Qigong

Marea Circulație

PENTRU ILUMINAREA
SPIRITUALĂ

Dr. Yang, Jwing-Ming

Centrul de publicații YMAA

 Nu vă fie teamă!

Îndrăznește să provoci...

Îndrăznește să accepți.....

Îndrăznește să visezi.....

Dedicație
Celor care sunt în căutarea libertății spirituale și a iluminării.
 Guanyin Bodhisattva cu șase caractere
Marea mantra a inimii luminoase

om mani padme hum

Conectează ființa de sine la floarea de lotus,
Mă rog ca ființa mea interioară să fie la fel de pură ca o floare de lotus.
 Motto-urile mele
(Xinjing Rushui)
Inima mea (mintea mea emoțională) este calmă ca apa.
(Xinping Qihe) - Inima este liniștită și Qi-ul este armonios.

(Xingchun Rulian)
Temperamentul meu este la fel de pur ca o floare de lotus.
(Yichen Buran) - Nu există nici măcar un singur fir de praf de contaminare.

(Shending Rusong)
Spiritul meu (Shen) este la fel de stabil ca un pin.
(Shouzhong Baoyl) - Păstrează-te centrat și îmbrățișează singularitatea.

(Yiming Rujing)
Yi-ul meu (mintea mea înțeleaptă) este la fel de clară ca o oglindă.
(Haobu Yi'huo) - Nu există nici cea mai mică îndoială.

(Qihe Ruxu)
Qi-ul meu este armonios ca soarele care răsare.
(Qitiao Heshun) - Qi-ul este reglat armonios.

(Xishen Ruyuan)
Respirația mea este la fel de adâncă ca un abis.
(Xiru Chousi) - Respirația este subțire ca și cum ai trage mătasea.

(Zhigao Rutai)
Voința mea este la fel de înaltă ca Muntele Tai.
(Pengcheng Wanli) - Copacul zboară mii de mile.

(Qingyi Ruliu)
Relațiile mele cu ceilalți curg precum curentul.
(Shunqi Ziran) - Să urmezi natura.

(Dr. Yang, Jwing-Ming)

 Nota editorului
David Silver

Termenul de iluminare este adesea folosit în conversațiile ocazionale sau ca adjectiv pentru a
descrie o experiență care îți deschide ochii. Cu toate acestea, în mod tradițional, iluminarea se referă
în mod specific la un proces mental și fiziologic transformator rar și dificil, care are ca rezultat
nimic mai puțin decât omnisciența și ieșirea din ciclul renașterii.
Practicanții au recunoscut de mii de ani că energia puternică stârnită de dorința noastră este
o resursă indispensabilă pentru iluminare. Deoarece viața umană este legată în mod inseparabil de
dorință, trebuie să transformăm și să refolosim această energie extraordinară.
Ultimele decenii de deschidere treptată a culturii budiste către lume au dus la punerea la
dispoziția publicului a mai multor detalii despre practici. Lucrul cu energia "corpului subtil" era
cunoscut cu mult înainte de a fi folosit cuvântul Qigong și este o componentă comună - deși acest
lucru este de obicei ținut sub tăcere - a marilor religii, inclusiv a filosofiilor taoiste, budiste și
hinduse. În sutrele budiste, sau textele sacre, se face referire la vânturi (Qi/energie), canale
(meridiane/căi) și picături (esență/chimie), care uneori pot fi traduse greșit, metaforic, de către cei
care nu sunt familiarizați cu Qigong-ul Marea Circulație.
De-a lungul călătoriei de cultivare interioară, fie că este vorba de yoga, meditație sau
Qigong, în timp se pot experimenta niveluri mai profunde de absorbție meditativă care pot
transforma fundamental mintea și corpul. Acest lucru poate avea ca rezultat uneori abilități
supranaturale sau puteri spirituale, considerate alternativ un dar și un obstacol pe cale. Aceste
Siddhis (traduse din sanscrită ca "împlinire" sau "realizări") sunt o manifestare naturală a
potențialului nostru înnăscut minte-corp, având ca rezultat clarviziunea, puterile psihice, mintea
asupra materiei și, în cele din urmă, redeschiderea ochiului al treilea. Dr. Yang și-a petrecut întreaga
viață dezvoltând și dezvăluind o înțelegere științifică modernă a acestui proces mental și fiziologic
complex pe care îl întreprindem în practica tantrică.
Subiectul cultivării duale a Qigong-ului partenerului, sau meditația partenerului, este uneori
popularizat ca fiind sex tantric și a fost vizualizat cel mai proeminent ca imaginea "Yab-yum".
Budiștii Vajrayana și Școala Nyingma din Tibet sunt specializați în această tehnică ezoterică sau
"secretă". Acest lucru îi confundă uneori pe oameni, deoarece înțelegerea generală este aceea de a
supune dorința și atașamentul pentru a pune capăt vieții noastre de suferință, așa cum este exprimat
în prima învățătură a lui Buddha din cele Patru Nobile Adevăruri.
În mod logic, această practică bazată pe dorință este antrenată doar după ani de disciplină
fundamentală. Ea este considerată foarte dificilă și păstrată doar pentru cei mai pricepuți practicanți
și, prin urmare, este adesea practicată doar ca o vizualizare de către majoritatea studenților. Această
tehnică intimă utilizează energia și chimia intensificată a excitației, învățându-vă în același timp să
conservați Qi-ul acumulat și a fost descrisă ca fiind "cea mai înaltă yoga":

''Atunci când practicile din stadiul de finalizare au fost stăpânite și am dobândit controlul
asupra vânturilor de energie subtilă și așa mai departe, va veni un moment în care vor veni dakas
și dakinis. .... îmbrățișarea fizică a unei astfel de consoarte este necesară pentru a aduce toate
vânturile energetice pătrunzătoare în canalul central, o condiție prealabilă pentru a deschide
centrul inimii și a experimenta cel mai profund nivel de lumină clară".
- Thubten Yeshe (1935-1984)

Dacă cineva este capabil să rămână calm în acest vârf de energie, în timp ce unifică mintea
și corpul într-un singur punct de conștiință liber de orice concept, rămânând prezent într-un moment
infinit, această practică poate transforma puternic corpul și spiritul. Fie că sunteți singur sau cu un
partener, practica de Qigong Marea Circulație va fi benefică pentru toate aspectele vieții
dumneavoastră.
David Silver
Cape Cod, MA 2021
Preambul 1

Thomas G. Gutheil, MD

"...pentru a căsători trecutul și prezentul și a da naștere viitorului." p. 19

"Practicanții de Qigong din societățile de Qigong savant și medical urmăresc o minte
calmă, pașnică și armonioasă..." p. 69

La sfârșitul anilor '70, mă uitam la primul film Războiul Stelelor împreună cu un prieten și
am întâlnit prima explicație despre "Forța", care joacă un rol atât de important în poveste. Atunci
când Obi-Wan Kenobi a dezvăluit modul în care Forța pătrundea și curgea prin toate lucrurile, m-
am aplecat spre prietenul meu de pe scaunul alăturat și i-am șoptit (eram, la urma urmei, într-un
cinematograf): "Sună ca Qi". "Așa am crezut și eu", a răspuns el.
Forța, deși fictivă, transmite o serie de imagini instructive. Un flux de energie, capabil să
afecteze lumea materială (ca atunci când Luke Skywalker își cheamă sabia laser în mână); un
proces de autodezvoltare, ca atunci când Luke face exerciții fizice sub îndrumarea lui Yoda; și
descrierea conceptului Jedi ca fiind o "religie veche". Se menționează în mod recurent nevoia de
"echilibru în Forță"; aceste idei și imagini dintr-un tărâm total diferit oferă un cadru mental pe care
se poate construi o înțelegere a fluxului de energie, a întăririi fizice, a echilibrului forțelor și a
dezvoltării spirituale. Acest cadru ajută la transmiterea esenței subiectelor abordate în această carte,
explorând rădăcinile teoretice ale Qi și ale practicii aplicate aferente, Qigong.
Cititorul acestei lucrări pătrunde într-un subiect care - deși în mod clar vechi - implică
concepte noi, un limbaj nou și o terminologie nouă - o perspectivă descurajantă. Din fericire, are la
îndemână unul dintre cei mai importanți interpreți ai acestui material antic în Dr. Yang, Jwing-Ming,
a cărui experiență vastă și cercetare vastă au reunit multe elemente separate ale domeniului pentru a
le face accesibile oricărui cititor, occidental sau oriental; prin intermediul multor publicații conexe,
el a împărtășit înțelegerea sa cu un public larg. Pas cu pas, conducând cititorul de mână, ca să
spunem așa, el vă conduce de la elementele de bază la o înțelegere mai complexă și mai profundă.
Complexitatea acestui subiect, într-adevăr, nu poate fi rezumată, dar există anumite puncte și
tendințe discutate în această introducere care pot servi pentru cititorul începător ca o orientare către
subiectele abordate. În primul rând, cartea încearcă să facă legătura între străvechi și modern,
conectând teoriile tradiționale chinezești, precum Qi și Qigong, cu conceptele moderne de
bioelectricitate. Reglarea fluxului de Qi se află în centrul științei medicale chineze și al principiilor
de sănătate, precum și reglarea "minții emoționale" perturbate. La fel cum termenul mai familiar,
Gongfu (uneori Kung Fu) înseamnă energie (efort) în timp, Qigong implică energie, timp - și
răbdare.
Ca și cele ale sângelui și limfei, se înțelege că Qi are o circulație proprie, descrisă în mod
corespunzător în această carte și clarificată, ca de obicei, prin analogii și metafore utile. Circulația
Qi este cel mai bine înțeleasă printr-o analogie dominantă în acest text: un circuit electric. Imaginea
unui circuit electric este una dintre cele câteva analogii care ajută la înțelegerea principiilor Qi. O
alta este noțiunea de fabrică, unde se produc lucruri. Dar aceste imagini concrete nu reprezintă
întregul tablou: imaginile cu focul și apa ilustrează, de asemenea, excitația/inflamația versus răcirea,
calmarea și centrarea. Imaginea apei poate, de asemenea, să clarifice: așa cum apa poate avea
rezervoare și conducte, Qi are locuri de depozitare în corp și canale prin care să curgă.
În această carte, maestrul Yang realizează o împletitură didactică dintr-o multitudine de fire.
Printre acestea se numără budismul și taoismul și diferențele lor respective; legătura cu teoria
acupuncturii, meridianele, canalele Qi, teoria cavităților și artele marțiale (Marea Circulație are o
aplicație specială pentru această ultimă practică). Sunt descrise, de asemenea, diferitele forme de
spirit și relația lor cu respirația.
Cartea în sine beneficiază de fotografii și diagrame abundente care ajută la vizualizarea
proceselor descrise. Pentru fiecare termen chinezesc folosit, se oferă o transliterare în limba engleză
și ideogramele chinezești corespunzătoare; în plus, în multe cazuri, se oferă traducerea metaforică
originală, oferind o perspectivă asupra rădăcinilor terminologiei. Referințe suplimentare utile apar
pe tot parcursul lucrării.
În concluzie, este puțin probabil ca o explorare mai profundă a teoriei Qi și Qigong să poată
fi găsită oriunde. Cititorul aflat în căutarea unei înțelegeri profunde a găsit ghidul perfect.

Thomas G. Gutheil, MD
Harvard Medical School

Preambul 2

Roshi Teja Fudo Myoo Bell

Când a fost întrebat: "Cine ești tu? Un zeu, un sfânt, un maestru luminat?", Siddhartha
Gautama - Buddha-ul istoric - nu a răspuns cu informații personale; în schimb, a spus pur și simplu:
"Eu sunt Trezit!". Aceasta nu a fost o afirmație arogantă, ci una de recunoaștere lucidă și de
realizare umilă a sinelui. În această declarație se regăsește o înțelegere întruchipată a faptului că
eliberarea de iluzie și "trezirea" nu se referă la un sistem de credințe, ci la o experiență directă care
se bazează pe adevărata intuiție spirituală care apare în urma practicii. În angajarea lor radicală pe
calea eliberării, căutătorii sinceri ai adevărului continuă să evolueze atât nivelul de înțelegere, cât și
calitatea practicii lor. Această eliberare constă, în parte, în eliberarea de tiparele personale și
culturale obișnuite care ne țin departe de recunoașterea directă a adevăratei noastre naturi
interconectate cu universul însuși - Dao. Dr. Yang s-a referit la acest proces ca la "renunțarea la
mască". Să renunți, într-adevăr!
Din momentul în care budismul a ajuns pentru prima dată în China, filosofia budistă,
împreună cu tehnicile sale de meditație de înțelegere și practicile de trezire a atenției, a avut o
legătură de bun augur cu cultura taoistă existentă. Fiecare sistem și tradiție de practică a avut un
impact pozitiv asupra celuilalt, fără ca niciunul dintre ele să își piardă identitatea fundamentală. Nu
a fost vorba de o competiție, ci mai degrabă de o apreciere reciprocă - nu atât o căsătorie, cât o
învățare și o îmbunătățire reciprocă.
Epoca axială (între secolele VIII și III î.Hr.) a fost martora apariției unor mari învățători
precum Laozi, Zhuangzi, Confucius și istoricul Buddha-Siddhartha Gautama. Învățăturile lor au fost
radical noi și transformatoare pentru umanitate, având un impact profund asupra culturii mondiale și
a înțelegerii spirituale până în zilele noastre. În cadrul unora dintre aceste tradiții taoiste și budiste,
și în strânsă legătură cu învățătura și metodologiile de meditație și atenție, se află activitatea
profund integratoare, creatoare de coerență și promotoare de bunăstare pe care am ajuns să o
cunoaștem sub numele de Qigong. Acest proces de transformare este punctul de sprijin care
integrează în mod potențial înțelegerea cognitivă cu cunoașterea directă întrupată și, în expresia sa
mai fină, se numește Alchimie internă. Meditația Qigong ajută la stabilirea unei cunoașteri la prima
persoană și a unei încrederi în univers care este dincolo de orice îndoială. Împreună, angajamentul
cognitiv și academic, împreună cu experiența directă personală și transpersonală a lui Dao -
indiferent de numele sub care este cunoscut Dao - reprezintă fundamentul și expresia a ceea ce am
putea numi iluminare. Înțeleasă în acest fel, iluminarea nu este o experiență unică și de moment, ci
un proces în desfășurare care poate include etape de dezvoltare psihologică și morală personală,
precum și dimensiuni ale experiențelor de stare transcendentă care apar în urma antrenamentului
contemplativ, inclusiv etapele mai fine ale practicilor de Qigong, cum ar fi principiile Yijinjing și
efortul spiritual al Xisuijing. Practicanții experimentați știu că aceasta include transmutarea celor
trei comori, San Bao - Jing la Qi la Shen*.
În calitate de preot budist și de practicant taoist, precum și de profesor al acestor tradiții și
practici, am constatat că predarea și cercetarea aprofundată a Dr. Yang au fost de neprețuit pentru
înțelegerea mea experiențială a Qigong-ului și a moștenirii mele dharmatice.
Cercetările și traducerile doctorului Yang sunt extraordinare în sine, însă el a adus și altceva
la fel de relevant și necesar pentru o actualizare fundamentată a meditației Qigong: o voce clară și
legitimă a științei moderne și a metodei științifice. Dr. Yang a reușit să explice Qi în termeni de
energie bioelectrică, a distins în mod clar diferențele dintre artele marțiale interne și externe și a
recunoscut descoperiri moderne importante, cum ar fi al doilea creier în domeniul Dantian-ului
inferior, pentru a numi doar câteva contribuții. Prin munca sa, Dr. Yang a reușit să creeze cu succes
o punte către înțelepciunea orientală străveche pentru aceia dintre noi care avem minți occidentale
cu înclinații empirice.
Calea pe care Dr. Yang ne-a deschis-o în Qigong Marea Circulație pentru Iluminare
Spirituală (Qigong Grand Circulation for Spiritual Enlightenment) este o hartă rară și incomparabil
de valoroasă pentru procesul și metodologia trezirii autentice la adevărata noastră natură - indiferent
de nume.
Este o confluență a râurilor înțelegerii intelectuale și a experienței directe non-duale prin
portalul practicii de meditație. Domeniul de aplicare al celor trei cărți din seria Qigong Meditație
variază de la fundamentele esențiale ale Qigong-ului și clarificarea principiilor directoare până la
aspectele foarte avansate ale transformării fizice, mentale și spirituale din Alchimia internă. Bogăția
temelor și a practicilor din Qigong Marea Circulație pentru iluminare spirituală face ca această
carte să se distingă ca un izvor de material coerent pentru studiu și practică, în care se poate angaja
toată viața.
Acest text este punctul culminant al unei vieți întregi de practică, cercetare și predare.
Bazându-se pe cele două texte anterioare, Meditația Qigong: Respirația embrionară și Meditația
Qigong: Circulația mică, Dr. Yang oferă o desăvârșire a înțelegerii practice și spirituale din orele
sale nesfârșite de cercetare comparativă și de traducere a textelor antice și, cel mai important, din
propria sa experiență directă. Rezultatul este Qigong Marea Circulație pentru iluminarea spirituală.
Aș numi această carte o comoară, deoarece dezvăluie o profunzime și un domeniu de
aplicare a materialului care este vast, detaliat și demn de încredere. Relevant pentru orice căutător
sincer și explorator al potențialului uman, este prezentat într-un mod sistematic, inspirațional,
accesibil și non-dogmatic.
Cum omenirea pare să fi ajuns acum într-un punct în care ne este prezentată alegerea între
cele două căi ale evoluției și extincției, ce este mai important decât să acordăm prioritate și atenția
inimii noastre transformării autentice? Dacă vrem să facem această schimbare evolutivă către o
planetă sustenabilă și locuibilă, aceasta trebuie să se facă în armonie cu natura și nu prin mai multă
manipulare și lăcomie egocentrică. Sintetizând vechiul și modernul, compasiunea și înțelepciunea,
adevărul și eliberarea, Dr. Yang ne dezvăluie această cale evolutivă care este o comoară de
bunăstare și armonie interioară.
Qigong Grand Circulation for Spiritual Enlightenment (Marea Circulație Qigong pentru
iluminare spirituală) este, în cele din urmă, despre integritate și despre actualizarea potențialului
nostru ca ființe umane individuale pe calea unei treziri evolutive de realizare a conexiunii noastre
inextirpabile cu inima/mintea universului – Dao.

Roshi Teja Fudo Myoo Bell

Rinzai Zen Lineage-84th Ancestor
QigongDharma. com Fairfax, CA iulie 2021

* „esență, respirație și spirit”

Prefață

Am fost interesat de Qigong încă din adolescență. Ca mulți alții, eram confuz în legătură cu
lumea spirituală și mă întrebam care este sensul vieții. M-am interesat de religiile existente, în
speranța de a găsi răspunsuri. Din înțelegerea mea de atunci, mi se părea că, din moment ce toate
religiile au fost create pentru a studia și înțelege lumea spirituală, ar fi trebuit să pot găsi răspunsuri.
Din nefericire, informațiile pe care le-am găsit au fost dezamăgitoare și m-au condus spre mai multă
confuzie. Am simțit că exista prea multă sclavie legată de dogmă sau doctrină și, dacă aș fi urmat
calea spre care m-au îndrumat, spiritul meu ar fi rămas în acea sclavie și spiritul meu nu ar fi
evoluat. Am început să meditez și să îmi cercetez propriul sentiment. Am colectat, de asemenea,
informații disponibile și documente străvechi de la maeștrii de Qigong și călugări budiști și taoiști și
le-am studiat în speranța de a găsi o cale corectă pentru cultivarea mea spirituală.
După mai mult de cincizeci și cinci de ani de studiu, meditație și căutare a înțelegerii, am
descoperit că, pentru a înțelege sensul vieții, nu puteam folosi doar conceptele lumii materiale
pentru a defini sensul vieții. Dacă aș fi procedat astfel, aș fi ratat o jumătate din viața mea, viața
spirituală.
În ultimii douăzeci de ani, am început să acord mai multă atenție dezvoltării sentimentului și
înțelegerii mele spirituale. În mod uimitor, prin meditație și prin documentele antice disponibile, am
reușit să găsesc această cale. Acum, merg pe această cale și sper că voi atinge scopul final înainte de
sfârșitul vieții mele.
După cum știm, din cauza lipsei de satisfacție materială la începutul secolului XX, mintea și
știința oamenilor s-au concentrat pe dezvoltarea și urmărirea satisfacției materiale. Acum, satisfacția
noastră materială a atins niveluri fără precedent. Cea mai mare parte a lumii are acces la hrană din
belșug și la obiecte de lux, cum ar fi mașini, avioane, frigidere, televizoare, telefoane mobile,
computere și așa mai departe. Acestea au fost visele oamenilor din secolul trecut. Din nefericire,
chiar dacă avem toate aceste plăceri materiale, încă simțim că viața nu este împlinită. În plus, în
cursul dezvoltării științei materiale, am creat și am stocat atât de multe arme puternice și distructive,
încât suntem capabili să exterminăm întreaga rasă umană de o sută de ori. Această nemulțumire și
această stare periculoasă există pentru că nu am echilibrat progresul material cu progresul în lumea
spirituală.
De la începutul acestui secol, tot mai mulți oameni au simțit această nemulțumire și s-au
alăturat căutării celeilalte jumătăți a sensului vieții, viața spirituală. Știu că misiunea vieții mele este
să împărtășesc ceea ce am înțeles din studierea documentelor vechi scrise de acești maeștri antici de
Qigong sau de călugării budiști și taoiști. Aceste documente mi-au oferit linii directoare pentru a mă
apropia de scopul final al înțelegerii spirituale.
Înainte de a studia această carte, vă recomand cu căldură să studiați mai întâi două cărți:
Meditația Qigong - Respirația embrionară și, de asemenea, Meditația Qigong - Circulația mică.
Aceste două cărți vă vor ajuta să construiți o bază solidă de înțelegere pentru această carte, Qigong
Marea Circulație pentru iluminare spirituală. În prima parte a acestei cărți, voi începe prin a trece
în revistă câteva concepte de bază ale Qigong-ului. Dacă ați studiat deja cele două cărți
recomandate, atunci puteți sări peste această primă parte.

Dr. Yang, J wing-Ming

YMAA CA Retreat Center
16 ianuarie 2019
 Partea I
Fundamentele

Capitolul 1
Concepte generale de Qigong

1.1 Introducere (Jieshao)

Qigong-ul este studiat și practicat de peste patru mii de ani în China. A fost întotdeauna o
parte a culturii chineze. După un timp atât de îndelungat de dezvoltare, Qigong-ul a fost practicat în
mod popular în societățile medicale, academice, religioase și de arte marțiale. Deși fundamentul
teoretic rămâne același, dezvoltarea, în special în ceea ce privește aplicațiile și obiectivele, este
diferită. De exemplu, Qigong-ul medical acordă mai multă atenție menținerii sănătății și vindecării,
Qigong-ul savantului caută o minte pașnică și calmă, Qigong-ul religios are ca scop iluminarea
spirituală și transformarea în Buddha, iar Qigong-ul artelor marțiale se concentrează pe cultivarea
atât a forței fizice, cât și a concentrării mentale pentru manifestarea puterii, vigilență și
conștientizare.
Toate studiile de Qigong au un lucru în comun: ele nu pot fi separate de rădăcinile lor în
filosofiile exprimate în documente clasice precum Cartea Schimbărilor (Yijing), Laozi Daodejing
Analectele lui Confucius (Lunyu), și Dharma Schimbării mușchilor/tendoanelor și Spălării
măduvei/creierului (Damo Yijinjing/ Xisuijing). Dacă doriți să înțelegeți Qigong-ul la un nivel
profund, trebuie să studiați și acești clasici; în caz contrar, veți fi ratat rădăcinile teoriei Qigong-
ului. De exemplu, dacă nu studiați Cartea Schimbărilor, s-ar putea să vă lipsească conceptul
important al teoriei Yin și Yang. Dacă nu aveți o idee despre savanții clasici, nu veți înțelege cum își
cultivau savanții temperamentul și cum încercau să înțeleagă umanitatea prin mediere. Dacă nu
înțelegeți clasicii schimbării mușchilor/tendoanelor și ai spălării măduvei/creierului, nu veți avea un
indiciu sau o îndrumare în atingerea scopului final al cultivării spirituale.
Spre deosebire de Qigong-ul medical și cel școlar, Qigong-ul spiritual și cel marțial erau de
obicei ținute secrete în mănăstiri. Abia în anii 1980, majoritatea secretelor au fost dezvăluite
societății laice. Acum, avem toate aceste practici străvechi în mâinile noastre. Întrebarea este cum
absorbim aceste cunoștințe și experiențe străvechi și cum le aplicăm în societatea de astăzi. Acest
lucru este valabil mai ales în cultivarea spirituală.
După cum știm, chiar dacă am ajuns la un nivel înalt de înțelegere în știința materială, este
de netăgăduit că suntem încă ignoranți în ceea ce privește lumea spirituală. Prin intermediul
științelor noastre materiale, armele noastre au fost dezvoltate atât de mult încât suntem capabili să
distrugem întreaga rasă umană de o sută de ori, dar totuși nu acordăm prea multă atenție dezvoltării
spirituale. Fără dezvoltare spirituală, am pierdut echilibrul dintre Yin și Yang.
Cred că, în timp ce secolul XX a fost secolul material, acest secol XXI ar trebui să fie
secolul spiritual. Dacă nu recuperăm decalajul în dezvoltarea noastră spirituală, este posibil să fie
sfârșitul lumii noastre. Împrumutând și învățând din studiile și experiențele străvechi în cultivarea
spirituală este mai important ca niciodată.
Nu putem nega faptul că, pentru a ajunge la un nivel înalt de cultivare spirituală, trebuie să
ne izolăm de toate legăturile emoționale și dogmele pe care le-am creat în societatea sau matricea
noastră laică. Cu toate acestea, dacă noi toți putem recunoaște cauza și adevărul acestor emoții și
dogme, vom fi capabili să creăm o societate fertilă pentru cultivarea spirituală fără a intra în munți
pentru a trăi o viață izolată.
În acest capitol, aș dori să vă ajut să construiți o bază de practică a Qigong-ului. Pornind de
la această fundație, veți putea înțelege capitolele următoare. Dacă ați citit deja celelalte cărți ale
mele, Meditație Qigong - Respirația embrionară sau Meditație Qigong – Mica Circulație, puteți
sări peste acest capitol, deoarece este o trecere în revistă a conceptelor de Qigong discutate în acele
cărți. Cu toate acestea, dacă nu ați citit niciodată cele două cărți, vă va fi greu să înțelegeți restul
cărții și vă recomand cu căldură să înțelegeți acest prim capitol înainte de a merge mai departe.
În secțiunea 1.2, vom trece în revistă cele mai de bază concepte de Qi și Qigong, atât din
perspectiva înțelegerii tradiționale, cât și din cea științifică. După ce aveți o idee clară despre Qi și
Qigong, treceți la conceptele importante ale practicii generale de Qigong în Secțiunea 1.3. Pentru a
înțelege cum funcționează Qigong-ul, trecem în revistă rețeaua Qi a corpului în Secțiunea 1.4.
Principalele chei cruciale ale practicării Qigong-ului sunt cum să construim Qi abundent și, de
asemenea, cum să manifestăm Qi în mod eficient. Vom rezuma aceste două practici cheie în
Secțiunea 1.5. Apoi, vom prezenta procedurile tradiționale ale practicii de Qigong, cele cinci reglări,
în Secțiunea 1.6. Pentru a evita confuzia între practicile budiste și taoiste de Qigong, vom trece în
revistă conceptele atât ale practicii budiste, cât și ale celei taoiste de Qigong în secțiunile 1.7 și 1.8.

1.2 Ce este Qi? Ce este Qigong-ul? (Hewei Qi? Hewei Qigong?)

Pentru a defini clar Qi și Qigong, trebuie să includem atât definiția tradițională, cât și
definiția modernă. După cum se știe, cunoștințele și practicile tradiționale au fost acumulate din
nenumărate experimente și experiențe care au dus la definirea căii corecte. În prezent, trăim într-o
societate științifică modernă, iar știința umană s-a dezvoltat până la un stadiu care ne permite să
interpretăm și să verificăm multe dintre aceste practici străvechi cu ajutorul logicii, al bunului simț
și al înțelegerii științifice. Teoretic, dacă aceste practici antice de Qigong sunt corecte, ele ar trebui
să poată accepta provocarea modernității și să se supună verificării științifice moderne.
Cu toate acestea, ar trebui să recunoaștem un fapt important. După cum am menționat mai
devreme, deși am înțeles știința materială la un nivel înalt, încă nu știm prea multe despre lumea
spirituală. Suntem încă confuzi cu privire la ce este spiritul și lumea spirituală. Prin urmare, ar
trebui să ne păstrăm mintea deschisă și, în același timp, să continuăm să folosim știința pentru a
descoperi misterele lumii spirituale.
În această secțiune, vom trece mai întâi în revistă definiția generală tradițională și definiția
restrânsă a Qi și Qigong. După aceea, vom discuta definiția modernă a Qi și Qigong.

Definiția lui Qi
În această subsecțiune, vom prezenta mai întâi definiția generală tradițională a Qi, urmată de
definiția restrânsă a Qi.

Qi este energia sau forța naturală care umple universul. Chinezii au crezut în mod
tradițional că există trei puteri majore în univers. Aceste trei puteri (Sancai) sunt Cerul (Tian),
Pământul (Di) și Omul (Ren). Cerul (cerul sau universul) are Cerul Qi (Tianqi), cea mai
importantă dintre cele trei, este alcătuită din forțele pe care corpurile cerești le exercită asupra
pământului, cum ar fi lumina soarelui, lumina lunii, gravitația lunii și energia stelelor. În
antichitate, chinezii credeau că vremea, clima și dezastrele naturale erau guvernate de Qi al
Cerului. Chinezii încă se referă la vreme ca la Cerescul Qi (Tidnqi). Fiecare câmp energetic se
străduiește să rămână în echilibru, așa că, ori de câte ori Cerescul Qi își pierde echilibrul,
încearcă să se reechilibreze. Atunci vântul trebuie să sufle, ploaia trebuie să cadă, chiar și
tornadele sau uraganele devin necesare pentru ca Qi-ul Cerului să ajungă la un nou echilibru
energetic.

Sub Cerescul Qi se află Pământescul Qi (Diqi). Acesta este influențat și controlat de

Cerescul Qi. De exemplu, o ploaie prea abundentă va forța un râu să inunde sau să-și schimbe
cursul. Fără ploaie, plantele vor muri. Chinezii cred că Qi-ul Pământului este alcătuit din linii și
modele de energie, precum și din câmpul magnetic al Pământului și căldura ascunsă în subteran. Și
aceste energii trebuie să se echilibreze, altfel vor avea loc dezastre precum cutremurele sau
uraganele. Atunci când Qi-ul pământului este echilibrat și armonizat, plantele vor crește și
animalele vor prospera.
În cele din urmă, în cadrul Qi-ului Pământului, fiecare persoană, animal și plantă în parte are
propriul său câmp Qi, care caută întotdeauna să fie echilibrat. Atunci când orice ființă vie
individuală își pierde echilibrul Qi, se va îmbolnăvi, va muri și se va descompune. Toate lucrurile
naturale, inclusiv omenirea și Qi-ul nostru uman (Renqi), cresc în cadrul și sunt influențate de
ciclurile naturale ale Qi-ului Cerului și Qi-ului Pământului. De-a lungul istoriei Qigong-ului,
oamenii au fost cel mai mult interesați de Qi-ul uman și de relația sa cu Qi-ul Cerului și Qi-ul
Pământului.
În tradiția chineză, Qi poate fi definit ca fiind orice tip de energie capabilă să dea dovadă de
putere și forță. Această energie poate fi electricitatea, magnetismul, căldura sau lumina. De
exemplu, energia electrică se numește "Qi electric" (Dianqi), iar căldura se numește "Qi termic"
(Reqi). Atunci când o persoană este în viață, energia corpului său se numește "Qi uman" (Renqi).
Qi este, de asemenea, utilizat în mod obișnuit pentru a exprima starea energetică a ceva, în
special a lucrurilor vii. După cum s-a menționat anterior, vremea este numită "Qi al Cerului"
(Tianqi), deoarece indică starea energetică a cerului. Când ceva este viu are "Qi vital" (Huoqi), iar
când este mort are "Qi mort" (Siqi) sau "Qi fantomă" (Guiqi). Atunci când o persoană este dreaptă
și are puterea spirituală de a face binele, se spune că are "Qi normal sau Qi drept" (Zhengqi). Starea
spirituală sau moralul unei armate se numește "stare energetică" (Qishi).
Puteți vedea că cuvântul "Qi" are o definiție mai largă și mai generală decât cred majoritatea
oamenilor. Nu se referă doar la energia care circulă în corpul uman. Mai mult, cuvântul "Qi" poate
reprezenta energia în sine, dar poate fi folosit chiar și pentru a exprima modul sau starea energiei.
Este important să înțelegeți acest lucru atunci când practicați Qigong, astfel încât mintea
dumneavoastră să nu fie canalizată într-o înțelegere îngustă a Qi, ceea ce v-ar limita înțelegerea și
dezvoltarea viitoare.

O definiție tradițională îngustă a Qi

Acum că ați înțeles definiția generală a Qi, să vedem cum este definit Qi în societatea de
Qigong de astăzi. Așa cum am menționat mai devreme, dintre cele Trei Puteri, chinezii au fost cel
mai mult preocupați de Qi-ul care stă la baza sănătății și longevității noastre. Prin urmare, după
patru mii de ani în care s-a pus accentul pe Qi uman, atunci când oamenii menționează Qi, ei se
referă de obicei la Qi care circulă în corpul nostru.
Dacă ne uităm la documentele medicale și de Qigong chinezești care au fost scrise în
antichitate, cuvântul "Qi" era scris " ". Acest caracter este construit din două cuvinte, " "
în partea de sus, care înseamnă "nimic", și ⺣ în partea de jos, care înseamnă
"foc". Acest lucru înseamnă că, în antichitate, cuvântul Qi era de fapt scris ca "fără foc". Dacă ne
întoarcem în istoria medicală chineză și a Qigong-ului, nu este greu de înțeles această expresie.
În antichitate, medicii chinezi sau practicanții de Qigong căutau de fapt echilibrul Yin-Yang
al Qi care circula în corp. Când acest obiectiv era atins, nu exista "niciun foc" în organele interne.
Acest concept este foarte simplu. Conform medicinei chineze, fiecare dintre organele noastre
interne trebuie să primească o anumită cantitate de Qi pentru a funcționa corect. Dacă un organ
primește o cantitate necorespunzătoare de Qi (de obicei, prea mult- prea yang, sau în flăcări), acesta
va începe să funcționeze defectuos și, în timp, vor apărea daune fizice. Prin urmare, scopul
medicului sau al practicantului de Qigong era să atingă o stare de "fără foc", care a devenit în cele
din urmă cuvântul Qi.
Cu toate acestea, în publicațiile mai recente, Qi-ul "fără foc" a fost înlocuit cu cuvântul " ",
care este din nou construit din două cuvinte, " ", care înseamnă "aer" și " ", care înseamnă
"orez". Acest lucru arată că practicanții de mai târziu au realizat că, după ce fiecare dintre noi se
naște, Qi-ul care circulă în corpul nostru este produs în principal prin inhalarea aerului (oxigen) și
prin consumul de alimente (orez). Aerul se numește kongqi, care înseamnă literalmente "energie
spațială".
Multă vreme, oamenii au fost confuzi cu privire la ce tip de energie circula în corpul nostru.
Mulți oameni credeau că este vorba de căldură, alții considerau că este vorba de electricitate, iar
mulți alții presupuneau că este un amestec de căldură, electricitate și lumină.
Această confuzie a durat până la începutul anilor 1980, când a devenit treptat clar că Qi-ul
care circulă în corpurile noastre este de fapt "bioelectricitate" și că organismul nostru este un "câmp
electromagnetic viu". Acest câmp este afectat de gândurile, sentimentele, activitățile noastre, de
alimentele pe care le consumăm, de calitatea aerului pe care îl respirăm, de stilul nostru de viață, de
energia naturală care ne înconjoară, dar și de energia nenaturală pe care ne-o provoacă știința
modernă.

O definiție modernă a Qi
Este important să cunoașteți progresele făcute de știința modernă în studiul Qi. Acest lucru
vă va împiedica să rămâneți blocați în concepte și nivel de înțelegere vechi.
În China antică, oamenii aveau foarte puține cunoștințe despre electricitate. Ceea ce înțelegeau ei
despre acupunctură era că atunci când un ac era introdus în cavitățile de acupunctură, se producea
un fel de energie, alta decât căldura, care adesea provoca un șoc sau o senzație de furnicături. Abia
în ultimele decenii, când chinezii s-au familiarizat mai bine cu știința electromagnetică, au început
să recunoască faptul că această energie care circula în corp, pe care ei o numeau Qi, ar putea fi
același lucru pe care știința de astăzi îl numește "bioelectricitate".
Acum se înțelege că organismul uman este construit din mai multe materiale diferite,
conducătoare de electricitate, și că el formează un câmp și un circuit electromagnetic viu. Energia
electromagnetică este generată în mod continuu în corpul uman prin reacția biochimică în
asimilarea alimentelor și a aerului și circulă prin forțele electromotoare (EMF) generate în interiorul
corpului.
În plus, suntem afectați în permanență de câmpurile electromagnetice externe, cum ar fi cel
al Pământului sau câmpurile electrice generate de nori. Atunci când practicați medicina chineză sau
Qigong, trebuie să fiți conștienți de acești factori externi și să îi luați în considerare.
În China, Japonia și în alte țări au fost efectuate nenumărate experimente pentru a studia
modul în care câmpurile magnetice sau electrice externe afectează și ajustează câmpul Qi al
corpului. Mulți acupunctori folosesc magneți și electricitate în tratamentele lor. Aceștia atașează un
magnet pe pielea de deasupra unei cavități și îl lasă acolo pentru o perioadă de timp. Câmpul
magnetic afectează treptat circulația Qi în acel canal. Alternativ, ei introduc ace în cavități și apoi
fac să treacă un curent electric prin ac pentru a ajunge direct la canalele Qi. Deși numeroși
cercetători au susținut că experimentele lor au avut un anumit grad de succes, niciunul nu a reușit să
publice o dovadă detaliată și convingătoare a rezultatelor sau să ofere o explicație bună a teoriei
care stă la baza experimentului. Ca și în cazul multor altor încercări de a explica cum și de ce
acupunctura, dovezile concludente sunt evazive și rămân multe întrebări fără răspuns. Desigur,
această teorie este destul de nouă și probabil că va fi nevoie de mult mai multe studii și cercetări
înainte de a fi verificată și complet înțeleasă. În prezent, există mulți acupunctori conservatori care
sunt sceptici.
Pentru a dezlega acest nod, trebuie să ne uităm la ceea ce a descoperit știința occidentală
modernă despre energia bioelectromagnetică. Au fost publicate multe rapoarte despre
bioelectricitate și, frecvent, rezultatele sunt strâns legate de ceea ce se experimentează în
antrenamentul chinezesc de Qigong și în știința medicală. De exemplu, în timpul cercetărilor
electrofiziologice din anii 1960, mai mulți cercetători au descoperit că oasele sunt piezoelectrice;
adică, atunci când sunt solicitate, energia mecanică este transformată în energie electrică sub formă
de curent electric. Acest lucru ar putea explica una dintre practicile Qigong-ului de spălare a
măduvei, în care stresul asupra oaselor și mușchilor este crescut în anumite moduri pentru a crește
circulația Qi.
Dr. Robert O. Becker a făcut o muncă importantă în acest domeniu. Cartea sa "The Body
Electric" (Corpul electric) raportează o mare parte din cercetările referitoare la câmpul electric al
corpului. În prezent, se crede că alimentele și aerul sunt combustibilii care generează electricitatea
în corp prin reacții biochimice. Această electricitate, care circulă în întregul corp prin intermediul
țesuturilor conductoare de electricitate, este una dintre principalele surse de energie care mențin în
viață celulele corpului fizic.
Ori de câte ori aveți o rană sau sunteți bolnav, circulația electrică a corpului este afectată.
Dacă această circulație a electricității se oprește, muriți. Dar energia bioelectrică nu numai că
menține viața, ci este responsabilă și de repararea daunelor fizice. Mulți cercetători au căutat
modalități de a utiliza câmpuri electrice sau magnetice externe pentru a accelera recuperarea
organismului în urma unor leziuni fizice. Richard Leviton relatează: "Cercetătorii de la Școala de
Medicină a Universității Loma Linda din California au descoperit, în urma unor studii efectuate în
șaisprezece țări cu peste 1.000 de pacienți, că energia magnetică de frecvență joasă și intensitate
redusă a avut succes în tratarea durerii cronice legate de ischemia tisulară și a funcționat, de
asemenea, în curățarea ulcerelor cu vindecare lentă, iar la 90 la sută dintre pacienții testați, a
crescut semnificativ fluxul sanguin."
Dl Leviton mai raportează că fiecare celulă a corpului funcționează ca o baterie electrică și
este capabilă să stocheze încărcătura electrică. El relatează că ”alți cercetători bio-magnetici se uită
și mai atent pentru a afla ce se întâmplă, până la nivelul sângelui, al organelor și al celulei
individuale, pe care o consideră "o mică baterie electrică".” Acest lucru m-a convins că întregul
nostru corp este, în esență, o baterie mare care este asamblată din milioane de baterii mici. Toate
aceste baterii formează împreună câmpul electromagnetic uman.
În plus, o mare parte din cercetările privind câmpul electric al corpului se referă la
acupunctură. De exemplu, Dr. Becker raportează că conductivitatea pielii este mult mai mare în
dreptul cavităților de acupunctură și că în prezent este posibilă localizarea precisă a acestora prin
măsurarea conductivității pielii (Figura 1-1). Multe dintre aceste rapoarte dovedesc că acupunctura
care se face în China de mii de ani este rezonabilă și științifică.

Figura 1-1. Hărți de conductivitate electrică a suprafeței pielii peste punctele de acupunctură.

Unii cercetători folosesc teoria electricității corpului pentru a explica multe dintre
"miracolele" străvechi atribuite practicii Qigong. Un raport al lui Albert L. Huebner afirmă: "Aceste
demonstrații ale electricității corpului la ființele umane pot oferi, de asemenea, o nouă explicație a
unei practici străvechi de vindecare. Dacă câmpurile externe slabe pot produce efecte fiziologice
puternice, s-ar putea ca câmpurile provenite din țesuturile umane la o persoană să fie capabile să
producă îmbunătățiri clinice la o altă persoană. Pe scurt, metoda de vindecare cunoscută sub
numele de impunerea mâinilor ar putea fi o formă deosebit de subtilă de stimulare electrică."
Un alt fenomen raportat frecvent este acela că, atunci când un practicant de Qigong a atins
un nivel înalt de dezvoltare, în timpul meditației, în spatele sau în jurul capului său apare o aureolă.
Halourile sunt frecvent întâlnite în picturile lui Iisus Hristos, ale lui Buddha și ale diferiților
nemuritori orientali. În mod frecvent, lumina este reprezentată ca înconjurând întregul corp. Acest
fenomen poate fi din nou explicat prin teoria corpului electric. Atunci când o persoană și-a cultivat
Qi-ul (electricitatea) la un nivel ridicat, Qi-ul poate fi determinat să se acumuleze în cap. Acest Qi
poate apoi să interacționeze cu moleculele de oxigen din aer și să le ionizeze, făcându-le să
strălucească.
 Deși legătura dintre teoria Corpului electric și teoria chineză a Qi este din ce în ce mai
acceptată și mai bine dovedită, există încă multe întrebări la care trebuie să se răspundă. De
exemplu, cum generează mintea un EMF (forță electromotoare) pentru a face să circule
electricitatea în corp? Este bioelectricitatea care circulă în corpul animalelor un curent continuu sau
un curent alternativ? Cum este afectat câmpul electromagnetic uman de multitudinea de alte
câmpuri electrice care ne înconjoară, cum ar fi cablurile radio sau aparatele electrice? Cum ne
putem reajusta câmpurile electromagnetice și supraviețui în spațiul cosmic sau pe alte planete unde
câmpul magnetic este complet diferit de cel al Pământului? Puteți vedea că viitorul Qigong-ului și
al științei bioelectrice este unul provocator și incitant. Este timpul să începem să folosim tehnologia
modernă pentru a înțelege lumea energetică interioară, care a fost în mare parte ignorată de
societatea occidentală.

Definiția Qigong-ului

Acum că aveți un concept clar despre Qi, să discutăm cum este definit în mod tradițional
Qigong-ul. Din nou, îl vom defini atât din punct de vedere general, cât și din punct de vedere
restrâns. Mai târziu, după ce vă veți familiariza cu conceptul modern de Qi, vom defini sensul
Qigong-ului pe baza înțelegerii științifice de astăzi.

O definiție tradițională generală a Qigong-ului

Am explicat că Qi este energie și că se găsește în ceruri, pe pământ și în orice ființă vie. În
China, cuvântul "Gong" este adesea folosit în loc de "Gong-fu" (sau Kung Fu), care înseamnă
energie și timp. Orice studiu sau antrenament care necesită multă energie și timp pentru a fi învățat
sau realizat se numește Gongfu. Termenul poate fi aplicat la orice abilitate sau studiu special, atâta
timp cât necesită timp, energie și răbdare. Prin urmare, definiția corectă a Qigong-ului este orice
antrenament sau studiu care se ocupă cu Qi și care necesită mult timp și mult efort. Puteți vedea din
această definiție că Qigong este o știință care studiază energia din natură. Principala diferență între
această știință energetică și știința energetică occidentală este că Qigong se concentrează pe energia
interioară a ființelor umane, în timp ce știința energetică occidentală acordă mai multă atenție
energiei din afara corpului uman. Atunci când studiați Qigong, merită să luați în considerare și
punctul de vedere modern, științific, și să nu vă limitați doar la credințele tradiționale.
Chinezii au studiat Qi de mii de ani. O parte din informațiile privind modelele și ciclurile
naturii au fost consemnate în cărți, una dintre ele fiind Yijing (Cartea schimbărilor; 1122 î.Hr.). Când
Yijing a fost scrisă, poporul chinez credea că puterea naturală includea Cerul (Tian), Pământul (Di)
și Omul (Ren). Acestea sunt "Cele Trei Puteri" (Sancai), discutate mai sus, care se manifestă prin
cele trei Qi-uri: Qi al Cerului, Qi al Pământului și Qi al Omului. Aceste trei fațete ale naturii au
regulile și ciclurile lor bine definite. Regulile nu se schimbă niciodată, iar ciclurile se repetă cu
regularitate. Poporul chinez a folosit înțelegerea acestor principii naturale și a Yijing-ului pentru a
calcula schimbările Qi-ului natural. Acest calcul se numește "Cele opt trigrame" (Bagua). Din cele
Opt Trigrame sunt derivate cele șaizeci și patru de hexagrame. Prin urmare, Yijing a fost probabil
prima carte care i-a învățat pe chinezi despre Qi și variațiile sale în natură și în om. Relația dintre
cele Trei Puteri Naturale și variațiile Qi ale acestora au fost ulterior discutate pe larg în cartea
Teoria variației Qi (Qihualun) de Zhuangzi (370-369 î.Hr.).
Înțelegerea Qi-ului ceresc este foarte dificilă, mai ales în antichitate, când știința abia se
dezvolta. Dar, întrucât natura se repetă mereu, experiențele acumulate de-a lungul anilor au făcut
posibilă urmărirea modelelor naturale. Înțelegerea regulilor și ciclurilor "sincronizării cerești"
(tianshi), vă va ajuta să înțelegeți schimbările naturale ale anotimpurilor, climatului, vremii, ploii,
zăpezii, secetei și tuturor celorlalte evenimente naturale. Dacă observați cu atenție, puteți vedea
multe dintre aceste modele și cicluri de rutină cauzate de reechilibrarea câmpurilor Qi. Printre
ciclurile naturale se numără cele care se repetă în fiecare zi, lună sau an, precum și ciclurile de
doisprezece ani și de șaizeci de ani.
Qi-ul Pământului este o parte din Qi-ul Cerului. Dacă poți înțelege regulile și structura
pământului, poți înțelege cum se formează munții și râurile, cum cresc plantele, cum se mișcă
râurile, ce parte a țării este cea mai bună pentru cineva, unde să construiești o casă și în ce direcție
ar trebui să fie orientată, astfel încât să fie un loc sănătos pentru a trăi, și multe alte lucruri legate de
pământ. În China există oameni, numiți "profesori de geomanție" (dilishi) sau "profesori de vânt și
apă" (fengshuishi), care își câștigă existența în acest fel. Termenul de "apă de vânt" (Fengshui) este
folosit în mod obișnuit, deoarece amplasarea și caracterul vântului și al apei într-un peisaj sunt cei
mai importanți factori în evaluarea unei locații. Acești experți folosesc ansamblul acumulat de
cunoștințe geomantice și Yijing-ul pentru a-i ajuta pe oameni să ia decizii importante, cum ar fi unde
și cum să construiască o casă, unde să își îngroape morții și cum să rearanjeze sau să redecoreze
casele și birourile astfel încât să fie locuri mai bune pentru a trăi și a lucra. Mulți oameni cred că
înființarea unui magazin sau a unei afaceri în conformitate cu îndrumările Fengshui poate face ca
aceasta să fie mai prosperă.
Dintre cele trei Qi, Qi-ul uman este probabil cel mai studiat în detaliu. Studiul Qi-ului uman
acoperă un număr mare de subiecte diferite. Poporul chinez crede că Qi-ul uman este afectat și
controlat de Qi-ul Cerului și de Qi-ul Pământului și că acestea determină, de fapt, destinul tău. Prin
urmare, dacă înțelegi relația dintre natură și oameni, pe lângă înțelegerea "relațiilor umane" (renshi),
poți prezice războaiele, destinul unei țări, dorințele și temperamentul unei persoane și chiar viitorul
acesteia. Oamenii care practică această profesie sunt numiți "profesori de calcul al vieții"
(suanmingshi).
Cu toate acestea, cea mai mare realizare a studiului Qi-ului uman este însă în ceea ce
privește sănătatea și longevitatea. Deoarece Qi este sursa vieții, dacă înțelegeți cum funcționează Qi
și știți cum să îl reglați corect, ar trebui să puteți trăi o viață lungă și sănătoasă. Amintiți-vă că faceți
parte din natură și că sunteți canalizați în ciclurile naturii. Dacă te opui acestui ciclu natural, te poți
îmbolnăvi, așa că este în interesul tău să urmezi calea naturii. Acesta este sensul cuvântului "Dao",
care poate fi tradus drept "Calea naturală".
Au fost cercetate multe aspecte diferite ale afectării Qi-ului uman, inclusiv acupunctura,
presopunctura, masajul, tratamentul pe bază de plante, meditația și exercițiile de Qigong. Utilizarea
acupuncturii, a presopuncturii și a tratamentelor pe bază de plante pentru a regla fluxul de Qi uman
a devenit rădăcina științei medicale chineze. Meditația și exercițiile de Qigong în mișcare sunt
utilizate pe scară largă de către chinezi pentru a-și îmbunătăți sănătatea sau chiar pentru a vindeca
anumite boli. În plus, taoiștii și budiștii folosesc meditația și exercițiile de Qigong în căutarea
iluminării.
În concluzie, studiul oricărui aspect al Qi, inclusiv al Qi al Cerului, al Pământului și al Qi
uman, ar trebui să se numească Qigong. Cu toate acestea, deoarece termenul este folosit de obicei
astăzi doar cu referire la cultivarea Qi-ului uman prin meditație și exerciții, îl vom folosi doar în
acest sens restrâns pentru a evita confuziile.

O definiție tradițională restrânsă a Qigong-ului

După cum am menționat mai devreme, definiția restrânsă a Qi este "energia care circulă în
corpul uman". Prin urmare, definiția restrânsă a Qigong-ului este "studiul sau practicarea circulației
Qi în corpul uman". " Deoarece corpurile noastre fac parte din natură, definiția restrânsă a Qigong-
ului ar trebui să includă, de asemenea, studiul modului în care corpurile noastre se raportează la Qi-
ul Cerului și Qi-ul Pământului. În prezent, Qigong-ul chinezesc constă în mai multe domenii
diferite: Qigong medical, Qigong-ul savant, Qigong-ul religios și Qigong-ul artelor marțiale. În mod
natural, deoarece toate aceste practici au aceeași rădăcină, aceste domenii sunt legate între ele și, în
multe cazuri, nu pot fi separate.
În antichitate, Qigong-ul era numit în mod obișnuit și "tuna". Tuna înseamnă "a rosti și a
admite", ceea ce implică rostirea și admiterea aerului prin nas. Motivul pentru aceasta este pur și
simplu faptul că practica Qigong este strâns legată de metodele de a inspira și expira corect.
Zhuangzi, în timpul perioadei chinezești a statelor beligerante (403-222 î.Hr.) (Zhanguo), a spus:
”A sufla pentru a respira, a rosti cele vechi și a admite cele noi, (acțiunea) naturală a
ursului și extinderea (gâtului) păsării, toate acestea sunt pentru longevitate. Acest lucru este
favorizat și de acei oameni care trăiesc la fel de mult ca Peng, Zu care practică Daoyin (adică
Direcția și conducerea) și hrănirea formelor (adică cultivarea corpului fizic)”. Peng, Zu a fost un
practicant legendar de Qigong în perioada împăratului Yao (2356-2255 î.Hr.), despre care se spune
că a trăit opt sute de ani. Din această zicere, putem vedea că Qigong-ul era numit în mod obișnuit și
"Daoyin", ceea ce înseamnă folosirea minții și a mișcărilor fizice pentru a direcționa și a conduce
circulația Qi în mod corect. Mișcările fizice imită în mod obișnuit mișcările instinctive naturale ale
animalelor, cum ar fi urșii și păsările. Un celebru set de Qigong medical transmis în această
perioadă a fost "Cele cinci sporturi ale animalelor" (Wuqinxi) care imită mișcările tigrului, cerbului,
ursului, maimuței și păsării.
Cele mai mari și mai populare practici medicale de Qigong sunt acupunctura, tratamentul pe
bază de plante, masajul Qigong (adică acupresura) și exercițiile de Qigong. Aceste Qigong-uri nu
sunt folosite doar pentru menținerea sănătății, ci și pentru tratarea bolilor.
Cu toate acestea, atunci când Qigong-ul este definit în societatea savantă, acesta este
oarecum diferit. Practica Qigong se concentrează pe reglarea minții emoționale perturbate. Atunci
când mintea emoțională este reglată într-o stare pașnică și calmă, corpul va fi relaxat, ceea ce va
ajuta Qi-ul să circule fără probleme în corp și, prin urmare, să se regleze într-o stare mai
armonioasă. De aici, se poate obține sănătatea mentală și fizică.
Atunci când Qigong-ul este definit în societatea taoistă și budistă, acesta se referă la metoda
sau antrenamentul de a conduce Qi-ul din adevăratul Dantian inferior (adică adevăratul câmp de
elixir inferior) (Zhen Xia Dantian) către creier pentru iluminarea spirituală sau starea de Buddha.
Adevăratul Dantian Inferior este locul din zona abdominală unde se poate stoca Qi. Este considerat
o zonă de stocare a Qi sau o baterie bioelectrică. În mod firesc, teoria și metodele sale de
antrenament nu vor fi ușoare. De fapt, Qigong-ul religios este considerat unul dintre cele mai înalte
niveluri de antrenament Qigong din China.
În cele din urmă, atunci când Qigong-ul este definit în societatea artelor marțiale, acesta se
referă la teoria și metodele de utilizare a Qi pentru a energiza corpul fizic până la eficiența maximă
de manifestare a puterii sale. Aceste Qigong marțiale au fost dezvoltate în acele mănăstiri situate în
munți îndepărtați, cum ar fi Muntele Song (Songshan), Muntele Wudang (Wudangshan), Muntele
Emei (Emeishan), Muntele Qingchen (Qingchenshan) și multe altele. De fapt, aproape toate
practicile urmau învățătura lui Dharma (Damo), Schimbarea mușchilor/tendoanelor și Qigong-ul de
spălare a măduvei/creierului (Yijinjing și Xisuijing). Acest clasic nu numai că îi învăța pe călugări
cum să își condiționeze și să își întărească corpul fizic, dar le oferea și un ghid pentru a atinge
scopul final al iluminării spirituale și al transformării în Buddha. De aici, nu este surprinzător să
constatăm că nivelul profund al antrenamentului de Qigong în artele marțiale era de fapt același cu
cel al Qigong-ului religios, iluminarea spirituală.

O definiție modernă a Ggong-ului

Dacă acceptați că energia interioară (Qi) care circulă în corpul nostru este bioelectricitate,
atunci putem formula o definiție a Qigong-ului, bazată pe principii electrice.
Să presupunem că circuitul prezentat în figura 1-2 este similar cu circuitul din corpul nostru.
Din nefericire, deși acum avem un anumit grad de înțelegere a acestui circuit din acupunctură, încă
nu știm în detaliu cum arată exact circuitul corpului. Știm că în corpul nostru există douăsprezece
canale primare de Qi (râuri de Qi) (shierjing) și opt vase (rezervoare de Qi) (bamai). Există, de
asemenea, mii de mici canale Qi (luo) care permit Qi să ajungă la piele și la măduva osoasă. În
acest circuit, cele douăsprezece organe interne sunt conectate și legate între ele prin intermediul
acestor canale. În cele din urmă, există un dantian (câmp de elixir) (bio-baterie) care produce și
stochează Qi.
Dacă vă uitați la circuitul electric din ilustrație, veți vedea că:
1. Canalele Qi sunt ca firele care transportă curentul electric.
2. Organele interne sunt ca și componentele electrice, cum ar fi rezistențele și solenoizii.
3. Vasele Qi sunt ca niște condensatori, care reglează curentul din circuit.
4. Dantian-ul este ca o baterie, care stochează încărcătura și furnizează EMF în circuit.
 Figura 1-2. Circuitul bioelectric uman este similar unui circuit electric.

Cum mențineți acest circuit electric să funcționeze cât mai eficient? Prima ta preocupare este
rezistența firului care transportă curentul. Într-un circuit, doriți să folosiți un fir care are un nivel
ridicat de conductivitate și o rezistență scăzută; în caz contrar, se poate genera căldură și firul se
poate topi. Prin urmare, firul ar trebui să fie dintr-un material precum cuprul sau poate chiar aurul.
În corpul dumneavoastră, doriți să mențineți curentul să circule fără probleme. Aceasta înseamnă că
prima dumneavoastră sarcină este să eliminați tot ceea ce interferează cu fluxul și provoacă
stagnare. Grăsimea are o conductivitate scăzută, așa că ar trebui să folosiți dieta și exercițiile fizice
pentru a elimina excesul de grăsime din corpul dumneavoastră. De asemenea, ar trebui să învățați
cum să vă relaxați corpul fizic, deoarece acest lucru deschide toate canalele Qi. Acesta este motivul
pentru care relaxarea este primul obiectiv în taijiquan și în multe exerciții de Qigong.
Următoarea dumneavoastră preocupare în menținerea unui circuit electric sănătos sunt
componentele - organele dumneavoastră interne. Dacă nu aveți un nivel corect de curent în organele
dumneavoastră, acestea fie se vor arde din cauza unui curent prea mare (Yang), fie vor funcționa
defectuos din cauza unui nivel deficitar de curent (Yin). Pentru a evita aceste probleme într-o
mașină, folosiți un condensator pentru a regla curentul. Ori de câte ori există prea mult curent,
condensatorul absoarbe și stochează excesul, iar ori de câte ori curentul este slab, condensatorul
furnizează curent pentru a ridica nivelul. Cele opt vase de Qi sunt condensatorii corpului tău.
Qigong-ul se ocupă cu învățarea modului de a crește nivelul de Qi în aceste vase, astfel încât
acestea să poată furniza curent atunci când este necesar și să mențină buna funcționare a organelor
interne. Acest lucru este deosebit de important pe măsură ce îmbătrâniți, când nivelul de Qi este în
general mai scăzut.
În plus, pentru a avea un circuit sănătos, trebuie să vă preocupați de componentele în sine.
Dacă vreuna dintre ele nu este puternică și de bună calitate, întregul circuit poate funcționa
defectuos. Aceasta înseamnă că ultima preocupare în practica Qigong este cum să mențineți sau
chiar să reconstruiți sănătatea organelor interne. Înainte de a merge mai departe, trebuie să
subliniem că există o diferență importantă între circuitul prezentat în diagramă și circuitul Qi din
corpul nostru. Această diferență constă în faptul că organismul uman este viu și, cu o alimentație
adecvată cu Qi, toate celulele pot fi regenerate și starea de sănătate poate fi îmbunătățită. De
exemplu, dacă astăzi sunteți în stare să alergați aproximativ cinci kilometri, iar dacă continuați să
alergați în mod regulat și creșteți treptat distanța, în cele din urmă veți putea alerga cu ușurință cinci
kilometri. Acest lucru se datorează faptului că organismul dumneavoastră se reconstruiește și se
reajustează pentru a se adapta circumstanțelor.
Aceasta înseamnă că, dacă reușim să creștem fluxul de Qi prin organele noastre interne,
acestea pot deveni mai puternice și mai sănătoase. Firește, creșterea Qi trebuie să fie lentă și
treptată, astfel încât organele să se poată adapta la ea. Pentru a crește fluxul de Qi în corpul
dumneavoastră, trebuie să lucrați cu EMF (forța electromotoare) din corpul dumneavoastră. Dacă
nu știți ce este EMF, imaginați-vă două recipiente umplute cu apă și conectate printr-un tub. Dacă
ambele recipiente au același nivel de apă, atunci apa nu va curge. Cu toate acestea, dacă o parte este
mai înaltă decât cealaltă, apa va curge din acel recipient în celălalt. În electricitate, această diferență
de potențial se numește diferență de potențial electric sau forță electromotoare. În mod firesc, cu cât
forța electromagnetică este mai mare, cu atât mai puternic va trece curentul.
Puteți vedea din această discuție că cheia unei practici eficiente de Qigong este, pe lângă
eliminarea rezistenței din canalele de Qi, să învățați cum să creșteți EMF în corpul dumneavoastră.
Să vedem acum care sunt sursele de EMF din corp, astfel încât să le putem folosi pentru a crește
fluxul de bioelectricitate. În general, există șase surse majore:

1. Minte. Mintea umană este cea mai importantă și mai eficientă sursă de EMF bioelectrici. De
fiecare dată când vă mișcați trebuie să generați mai întâi o idee (Yi). Această idee generează
EMF și conduce Qi prin canalele Qi către sistemul nervos pentru a energiza mușchii
corespunzători pentru a efectua mișcarea dorită. Cu cât vă puteți concentra mai mult, cu atât
mai puternic este EMF-ul pe care îl puteți genera și cu atât mai puternic este fluxul de Qi pe
care îl puteți conduce. În mod firesc, cu cât mai puternic este fluxul de Qi pe care îl
conduceți către mușchi, cu atât mai mult aceștia vor fi energizați. Din acest motiv, mintea
este considerată cel mai important factor în antrenamentul de Qigong.
2. Hrana și aerul. Pentru a ne menține viața, absorbim alimente și esențe de aer prin gură și
nas. Aceste esențe sunt apoi transformate în Qi prin reacții biochimice în piept și în sistemul
digestiv (numit în medicina chineză triplu arzător). Atunci când Qi este convertit din esență,
se generează un EMF care face să circule Qi în tot corpul. În consecință, o mare parte din
Qigong este dedicată obținerii tipurilor adecvate de hrană și de aer proaspăt.
3. Exerciții fizice. Exercițiile fizice convertesc esența alimentară (grăsimea) stocată în corp în
Qi și, prin urmare, construiesc EMF. Au fost create multe stiluri de Qigong care utilizează
mișcarea în acest scop.
4. Energia naturală. Deoarece corpul dumneavoastră este construit din material conducător
de electricitate, câmpul său electromagnetic este întotdeauna afectat de soare, de lună, de
nori, de câmpul magnetic al Pământului și de celelalte energii din jurul dumneavoastră.
Principalele influențe sunt radiațiile soarelui și ale lunii, gravitația lunii și câmpul magnetic
al pământului. Din momentul în care v-ați format, aceste influențe v-au afectat semnificativ
circulația Qi și sunt responsabile de modelul circulației Qi. În prezent, suntem, de asemenea,
foarte afectați de poluarea energetică generată de tehnologia modernă, cum ar fi undele
electromagnetice generate de radio, televizor, cuptoare cu microunde, calculatoare și multe
alte dispozitive.
5. Conversia esenței de dinaintea nașterii în Qi. Hormonii produși de glandele noastre
endocrine sunt numiți în medicina chineză "Esența de dinainte de naștere" sau "Esența
originară" (Yuanjing). Aceștia pot fi folosiți pentru a regla reacția biochimică care
transformă alimentele sau grăsimile în Qi. Hormonii reglează procesul de reacție biochimică
a corpului nostru (metabolism). Astfel, hormonii sunt capabili să stimuleze funcționarea
corpului nostru fizic, sporindu-ne astfel vitalitatea. Echilibrarea producției de hormoni
atunci când sunteți tineri și creșterea producției acestora atunci când sunteți bătrâni sunt
subiecte importante în Qigong-ul chinezesc.
6. Stimularea artificială. Intensificarea sau ajustarea circulației Qi se poate face și pe cale
artificială. De fapt, aceasta este teoria de bază a medicinei chineze, cum ar fi acupunctura și
masajul Qigong. Din stimularea artificială externă a Qi, Qi poate fi adus la o stare de
echilibru, prevenind sau vindecând astfel bolile.

Din cele de mai sus, se poate observa că în corpul uman există o rețea de circuite electrice.
Pentru a menține circulația bioelectricității, trebuie să existe o baterie (sau o sursă de energie) în
care să se stocheze și să se furnizeze încărcătura. Unde se află, așadar, bateria în corpul nostru?
Practicanții chinezi de Qigong cred că există locuri în corp capabile să stocheze Qi
(bioelectricitate). Acest loc se numește dantian (câmpul elixirului). Potrivit practicanților antici,
există trei dantian-uri în corpul uman. Unul este situat în zona abdominală, la unul sau doi
centimetri sub buric, numit "Dantian inferior" (xia dantian). Al doilea se află în zona sternului
inferior, care este conectat la diafragmă, și se numește "Dantian mijlociu" (zhong dantian).
Deoarece starea Qi-ului acumulat în diafragmă afectează bătăile inimii și cavitatea shanzhong (Co-
17) (punctul median dintre sfârcuri), adesea inima și cavitatea shanzhong sunt considerate, de
asemenea, ca făcând parte din Dantian Mijlociu. Cel de-al treilea este centrul creierului, care se
conectează la centrul inferior al frunții (sau al treilea ochi), și este numit "Dantian superior" (shang
dantian). De fapt, de multe ori întregul creier este considerat a fi dantianul superior.
Dantianul inferior este considerat a fi reședința Qi-ului de apă, sau Qi-ul care este generat
din "Esența Originală" (Yuanjing). Prin urmare, Qi stocat aici este numit "Qi original" (Yuanqi).
Conform medicinei chineze, în aceeași zonă există o cavitate numită "Qihai" (Co-6) care înseamnă
"Oceanul Qi". Acest lucru este în concordanță cu concluziile trase de practicanții de Qigong, care
numesc de asemenea această zonă "Dantian inferior" (câmpul elixirului inferior). Ambele grupuri
sunt de acord că această zonă este capabilă să producă Qi sau elixir ca un câmp și că aici Qi-ul este
abundent ca un ocean.
În acest moment, ar trebui să înțelegeți două lucruri importante. În primul rând, din punct de
vedere științific, chiar dacă dantianul superior și dantianul mijlociu sunt capabile să stocheze Qi la
un nivel abundent, ele nu produc Qi și, prin urmare, ar trebui considerate drept condensatori în loc
de baterii. Asta înseamnă că adevărata bio-baterie se află doar în zona Dantianului inferior. În al
doilea rând, conform unei înțelegeri taoiste, există două Dantiane Inferioare, falsul Dantian Inferior
și adevăratul Dantian Inferior, situate în zona abdominală. Vom discuta diferențele mai târziu, în
secțiunea 1.4.
În practica de Qigong, se știe că pentru a construi Qi la un nivel mai înalt în Dantian inferior,
trebuie să vă mișcați zona abdominală (Dantian inferior) în sus și în jos prin respirație abdominală.
Acest tip de exercițiu de respirație abdominală ascendentă și descendentă se numește "qihuo" și
înseamnă "a porni focul". Se mai numește și "respirația înapoi în copilărie" (fantong huxi). În mod
normal, după ce ați exersat Dantianul inferior timp de aproximativ zece minute, veți avea o senzație
de căldură în partea inferioară a abdomenului, ceea ce verifică acumularea de Qi sau energie. De
aceea, taoiștii au numit zona abdominală "danlu", ceea ce înseamnă "cuptorul de elixir".

Figura 1-3. Mușchii din zona abdominală.

(lllustrație realizată de Shutterstock)
 Teoretic și științific, ce se întâmplă atunci când zona abdominală este mișcată în sus și în
jos? Dacă vă uitați la structura zonei abdominale, veți vedea că în această zonă există aproximativ
șase straturi de mușchi și fascii care se împletesc între ele (figura 1-3). De fapt, ceea ce vedeți de
fapt este sandvișul de mușchi și grăsime acumulată în straturile de fasciae. Atunci când vă mișcați
abdomenul în sus și în jos, vă folosiți de fapt mintea pentru a mișca mușchii, nu grăsimea. Ori de
câte ori are loc o contracție și o relaxare musculară, grăsimea se transformă încet în bioelectricitate.
Atunci când această bioelectricitate întâmpină rezistență din partea straturilor fasciae, se transformă
în căldură. De aici, puteți vedea cât de simplă ar putea fi teoria pentru generarea Qi. Un alt lucru pe
care ar trebui să îl știți este că, potrivit înțelegerii noastre de astăzi, grăsimea și fasciae sunt
conductoare electrice slabe, în timp ce mușchii sunt conductoare electrice relativ bune. în cazul în
care aceste materiale electrice bune și slabe sunt așezate împreună, ele acționează ca o baterie.
Acesta este motivul pentru care, prin mișcări abdominale de sus în jos, energia poate fi stocată
temporar și se poate genera căldură.

1.3. Concepte fundamentale importante (Zhongyao Jiben Gainian)

Yin și Yang, Kan și Li

Antrenamentul Kan și Li a fost mult timp de o importanță majoră pentru practicanții de

Qigong. Pentru a înțelege de ce, trebuie să înțelegeți aceste două cuvinte și teoria din spatele lor.
Termenii Kan și Li apar frecvent în documentele de Qigong. În cele Opt Trigrame, Kan reprezintă
"apa", în timp ce Li reprezintă "focul". Cu toate acestea, termenii de zi cu zi pentru apă și foc sunt,
de asemenea, adesea folosiți.
În primul rând, trebuie să înțelegeți că, deși Kan-Li și Yin-Yang sunt înrudite, Kan și Li nu
sunt Yin și Yang. Kan este apa, care este capabilă să vă răcească corpul și să îl facă mai Yin, în timp
ce Li este focul, care vă încălzește corpul și îl face mai Yang. Kan și Li sunt metodele sau cauzele,
în timp ce Yin și Yang sunt rezultatele. Atunci când Kan și Li sunt ajustate sau reglementate corect,
Yin și Yang vor fi echilibrate și vor interacționa armonios.
Practicanții de Qigong consideră că organismul tău este întotdeauna prea Yang, cu excepția
cazului în care ești bolnav sau nu ai mâncat de mult timp, caz în care corpul tău poate fi mai mult
Yin. Atunci când corpul tău este mereu Yang, acesta degenerează și se consumă. Se crede că aceasta
este cauza îmbătrânirii. Dacă reușiți să folosiți apa pentru a vă răcori corpul, puteți încetini procesul
de degenerare și astfel vă puteți prelungi viața. Acesta este principalul motiv pentru care practicanții
de Qigong au studiat modalitățile de îmbunătățire a calității apei din corpul lor și de reducere a
cantității de foc. Cred că, în calitate de practicant de Qigong, ar trebui să păstrați întotdeauna acest
subiect în fruntea listei de studiu și cercetare. Dacă meditezi cu seriozitate și experimentezi, poți
înțelege trucul de a le ajusta.
Dacă vrei să înveți cum să le ajustezi, trebuie să înțelegi că apa și focul înseamnă multe
lucruri în corpul tău. Prima preocupare este Qi-ul tău. Qi este clasificat ca fiind foc sau apă. Atunci
când Qi-ul tău nu este pur și face ca trupul tău fizic să se încălzească și corpul tău mental/spiritual
să devină instabil (Yang), este clasificat ca fiind Qi de foc (Huoqi). Qi-ul care este pur și este
capabil să vă răcească atât corpul fizic, cât și cel spiritual (să le facă mai Yin) este considerat Qi de
Apă (Shuiqi). Cu toate acestea, corpul tău nu poate fi niciodată pur apă. Apa poate răci focul, dar nu
trebuie niciodată să îl stingă total, pentru că atunci ai fi mort. Se mai spune că Qi de Foc este
capabil să agite și să stimuleze emoțiile, iar aceste emoții generează o "minte". Această minte se
numește Xin (adică inima) și este considerată mintea de foc, mintea Yang sau mintea emoțională. Pe
de altă parte, mintea pe care o generează Qi de apă este calmă, constantă și înțeleaptă. Această
minte se numește Yi și este considerată a fi mintea de apă sau mintea înțelepciunii. Dacă spiritul tău
(Shen) este alimentat de Qi de Foc, deși spiritul tău poate fi înalt, el va fi împrăștiat și confuz. Acest
spirit confuz și agitat se numește "Yangshen" și înseamnă spirit Yang. În mod natural, dacă spiritul
este hrănit și ridicat de Qi de Apă, el va fi ferm și stabil și se numește "Yinshen", ceea ce înseamnă
spirit Yin. Atunci când Yi-ul este capabil să îți guverneze eficient Xin-ul emoțional, voința ta
(intenția emoțională puternică) poate fi fermă.
Din această discuție puteți vedea că Qi-ul este cauza principală a Yin-ului și Yang-ului
corpului fizic, a minții și a spiritului vostru. Pentru a regla Yin și Yang-ul corpului tău, trebuie să
înveți cum să reglezi Qi-ul de Apă și de Foc al corpului tău, iar pentru a face acest lucru eficient
trebuie să cunoști sursele lor.
Pentru a înțelege clar Kan și Li și pentru a le regla eficient, sunteți îndemnat să folosiți
punctul de vedere științific modern, medical, pentru a analiza conceptele. Acest lucru vă va permite
să căsătoriți trecutul și prezentul și să dați naștere viitorului.

Lumile Yin și Yang (Yin/Yang Jie).

Când Daodejing a fost scrisă de Laozi, acum aproximativ 2.500 de ani (476-221 î.Hr.),
Cartea Schimbărilor (Yijing) exista deja de cel puțin șapte sute de ani. Cartea Schimbărilor a fost
considerată preeminentă dintre toți clasicii chinezi antici (Qun-jing Zhishou) în istoria Chinei și a
influențat puternic cultura chineză. În mod firesc, mintea lui Laozi a fost, de asemenea, influențată
de acest clasic. Prin urmare, dacă înțelegeți câteva concepte de bază din Cartea Schimbărilor, veți
vedea cum spațiile Yin și Yang (Yinjian/Yangjian) coexistă și sunt legate între ele. Fără a cunoaște
acest concept de bază, vă va fi greu să înțelegeți unele dintre discuțiile de mai târziu.
Conform Cărții Schimbărilor (Yijing), această Mare Natură are doi poli care se echilibrează
unul cu celălalt. Deși există doi poli în Natură, aceștia doi sunt două fețe ale aceluiași lucru. Acești
doi poli sunt două spații sau dimensiuni, numite Spațiul Yin (Yinjian) și Spațiul Yang (Yangjian).
Spațiul Yin este spațiul spiritual, în timp ce spațiul Yang este spațiul material. Spațiul Yin este Dao,
în timp ce Spațiul Yang, manifestarea lui Dao, este De. Aceste două nu pot fi separate, ci coexistă
simultan. Ele comunică reciproc, corespund și se influențează reciproc. Prin urmare, există două
spații, dar, în funcție, este unul singur. Energia spirituală a spațiului Yin poate fi considerată femela
(adică mama) miriadelor de obiecte din spațiul Yang. Deoarece oamenii, ca și toate celelalte obiecte,
sunt formați și generați din aceste două spații, o ființă umană include atât o viață spirituală, cât și
una materială. Deoarece nu știm de fapt ce este Dao (adică spiritul natural), nu știm nici ce este
spiritul uman.

Elixirul extern și elixirul intern (Waidan Yu Neidan)

Qigong-ul chinezesc poate fi în general clasificat în Qigong cu elixir extern (Waidan) și
Qigong cu elixir intern (Neidan). Din practica de Qigong cu elixir extern, un student învață cum să
construiască Qi la un nivel mai ridicat în membre și la suprafața corpului. El îi permite apoi să
curgă spre interior, spre centrul corpului și spre organele interne, pentru a le hrăni. Prin această
practică, circulația Qi în corp poate fi îmbunătățită și accentuată pentru a atinge scopul de a menține
sănătatea. De exemplu, exercițiile fizice, acupunctura, presopunctura și masajul sunt considerate
elixiruri externe, deoarece Qi se acumulează la nivelul pielii, mușchilor și membrelor, apoi curge
spre interior pentru a hrăni organele interne. Prin urmare, cele opt bucăți de brocart (Baduanjin),
cele cinci sporturi cu animale (Wuqinxi), sau chiar mersul pe jos și joggingul sunt considerate
elixiruri externe.
În practica de Qigong cu elixir intern, un practicant va construi Qi-ul intern prin metode
corecte de respirație și meditație. Când Qi-ul a fost construit până la un nivel abundent, acest Qi va
fi apoi distribuit în exterior pentru a hrăni întregul corp și pentru a-i spori funcțiile vitale. De
exemplu, meditațiile Circulația mică (Xiaozhoutian), și Respirația embrionară (Taixi) sunt
considerate elixir intern.
Din aceste informații, se poate observa că Marea Circulație (Dazhoutian) poate include atât
Elixirurile externe, cât și cele interne, deoarece această categorie de practică poate acoperi mișcările
sau tensiunea corpului fizic, dar și meditația liniștită pentru sistemul central Qi. De fapt, o mare
parte din practicile de Mare Circulație conțin atât Elixirul Extern, cât și cel Intern. De exemplu,
Taiji Ball Qigong (Taijiqiu Qigong), Qigong Marțial (wuxue Qigong), Meridian Qigong (jingshao
Qigong), sau Taiji Qigong sunt un amestec de Elixir Intern și Elixir Extern.
 Experiența ne învață că, în comparație cu Qigong-ul cu Elixir Intern, practica Qigong-ului
cu Elixir Extern este mai simplă, mai ușoară și, de asemenea, mai sigură. Cu toate acestea,
beneficiile care pot fi obținute din practica Elixirului Extern se limitează la îmbunătățirea sănătății
corpului fizic. Dacă se dorește atingerea obiectivului de longevitate și de iluminare spirituală,
practica Qigong-ului Elixirului Intern este esențială.

Jing, Qi și Shen

Înțelegerea Jing (esență, Qi (energie internă) și Shen (spirit) este una dintre cele mai
importante cerințe pentru un antrenament eficient de Qigong. Ele reprezintă rădăcina vieții
dumneavoastră și, prin urmare, și rădăcina practicii de Qigong. Jing, Qi și Shen sunt numite
"Sanbao", care înseamnă "Cele trei comori", "Sanyuan", care înseamnă "Cele trei origini", sau
"Sanben", care înseamnă "Cele trei fundații". În cadrul antrenamentului de Qigong, practicantul
învață cum să își "întărească Jing-ul" (gujing) - Gu înseamnă a întări, a solidifica, a reține și a
conserva - și cum să îl transforme în Qi. Acest lucru se numește "lianjing huaqi", ceea ce înseamnă
"a rafina Jing-ul și a-l converti în Qi". Apoi învață cum să conducă Qi-ul spre cap pentru a-l
converti în Shen (numit și Shen hrănitor). Acest lucru se numește "lianqi huashen", ceea ce
înseamnă "a rafina Qi și a-l transforma în (hrăni) Shen". În cele din urmă, practicantul învață să își
folosească Shen-ul energizat pentru a guverna partea emoțională a personalității sale. Acest lucru se
numește "lianshen liaoxing", sau "a rafina Shen pentru a pune capăt naturii umane (emoționale)".
Aceste procese de conversie sunt cele care vă permit să obțineți sănătate și longevitate. În
calitate de practicant de Qigong, trebuie să acordați o mare atenție acestor trei elemente pe parcursul
antrenamentului dumneavoastră. Dacă păstrați aceste trei elemente puternice și sănătoase, veți trăi o
viață lungă și sănătoasă. Dacă le neglijați sau abuzați de ele, vă veți îmbolnăvi frecvent și veți
îmbătrâni prematur. Fiecare dintre aceste trei elemente sau comori are propria sa rădăcină. Trebuie
să le cunoașteți rădăcinile pentru a vă putea întări și proteja cele trei comori.

Jing (Esența)
Cuvântul chinezesc Jing înseamnă mai multe lucruri, în funcție de locul, momentul și modul
în care este folosit. Jing poate fi folosit ca verb, adjectiv sau substantiv. Atunci când este folosit ca
verb, înseamnă "a rafina". De exemplu, pentru a rafina sau purifica un lichid până la o calitate înaltă
se numește "jinglian" Când este folosit ca adjectiv, este folosit pentru a descrie sau a semnifica ceva
care este "rafinat", "lustruit" și "pur fără amestec". De exemplu, atunci când o operă de artă este
bine realizată, oamenii spun "jingxi", care înseamnă "delicată și minuțioasă" (literalmente, "pură și
fină") sau "jingliang", care înseamnă "calitate excelentă" (literalmente "pură și bună"). Atunci când
Jing este folosit pentru a se aplica înțelepciunii personale sau personalității, înseamnă "ascuțit" și
"tăios". De exemplu, atunci când cineva este inteligent sau înțelept, acesta este numit "jingming",
ceea ce înseamnă "ascuțit și inteligent". Când Jing este aplicat unui gând, înseamnă "profund" sau
"isteț" și indică faptul că ideea sau planul a fost bine și atent analizat. Atunci când este folosit ca
substantiv pentru un obiect, Jing înseamnă "esența" sau "esențialul". Când este folosit pentru partea
energetică a unei ființe, înseamnă "spirit" sau "fantomă". Deoarece tradiția chineză consideră că
sperma sau sperma masculină este produsul rafinat și cel mai esențial al unui bărbat, Jing înseamnă,
de asemenea, spermă sau sămânță.
Atunci când Jing este folosit ca "esență", el există în orice. Jing poate fi considerat substanța
primordială sau sursa originală din care este făcut un lucru și care prezintă adevărata natură a acelui
lucru. Atunci când Jing se referă la animale sau la oameni, înseamnă chiar sursa originală și
esențială a vieții și a creșterii. Acest Jing este originea Shen, care face ca un animal să fie diferit de
un copac. La oameni, Jing este transmis de la părinți. Sperma este numită "jingzi", ceea ce înseamnă
"fiii esenței". Când această esență este amestecată cu Jing-ul (ovulul) mamei, se generează o nouă
viață care, în anumite aspecte fundamentale, este o împletire a Jing-ului ambilor părinți. Copilul se
formează, Qi-ul circulă, iar Shen-ul crește. Jing-ul care a fost preluat de la părinți se numește
"Yuanjing", ceea ce înseamnă "Esența originară".
 Odată ce te-ai născut, Jing-ul original este izvorul și rădăcina vieții tale. Este ceea ce vă
permite să deveniți mai puternici și mai mari. După naștere, începi să absorbi Jing-ul din mâncare și
aer, transformând acest Jing în Qi care alimentează nevoile corpului tău. Trebuie să înțelegeți că
atunci când Jing este menționat în societatea Qigong, de obicei se referă la Yuanjing (Jing original).
Practicanții de Qigong consideră că Jing-ul Original este cea mai importantă parte din tine, deoarece
este rădăcina Qi-ului și Shen-ului din corpul tău. Cantitatea și calitatea Jing-ului Original este
diferită de la o persoană la alta și este afectată în mod semnificativ de sănătatea și obiceiurile de
viață ale părinților tăi în timp ce te-au creat. Conform medicinei chineze, probabil că nu puteți
crește cantitatea de Jing pe care o aveți. Cu toate acestea, se crede că antrenamentul de Qigong
poate îmbunătăți calitatea acestuia.
În antrenamentul de Qigong, a ști cum să vă păstrați și să vă întăriți Jing-ul original este de o
importanță primordială. A conserva înseamnă să te abții de la a abuza de Jing-ul tău Original prin
suprasolicitare. De exemplu, dacă ești bărbat și exagerezi în activitatea sexuală, vei pierde mai
repede Jing-ul Original și corpul tău va degenera mai repede. A-ți întări Jing-ul înseamnă a-l păstra
și a-l proteja. De exemplu, ar trebui să știți cum să vă păstrați rinichii puternici. Rinichii sunt
considerați a fi reședința Jing-ului Original. Atunci când rinichii tăi sunt puternici, Jing-ul Original
va fi păstrat ferm și nu se va pierde fără motiv. Întărirea Jing-ului tău Original se numește "Gujing",
care se traduce prin "a face solid, a întări esența".
Numai după ce știți cum să vă păstrați (adică să vă conservați și să vă întăriți) Jing-ul vostru
Original puteți începe să căutați modalități de a-i îmbunătăți calitatea. Prin urmare, păstrarea și
întărirea Jing-ului tău este primul pas în pregătire. Trebuie să cunoști rădăcina Jing-ului tău, unde
rezidă Jing-ul original și cum Jing-ul original este transformat în Qi.
Rădăcina Jing-ului tău Original înainte de naștere se află în părinții tăi. După naștere, acest
Jing Original rămâne în reședința sa, rinichii, care sunt acum, de asemenea, rădăcina sa. Atunci când
păstrați această rădăcină puternică, veți avea o mulțime de Jing Original pentru a vă alimenta
corpul.
Aici, trebuie să știți că chinezii definesc rinichii ca fiind rinichi interni (neishen) și, de
asemenea, rinichi externi (waishen). Rinichii interni sunt aceiași rinichi așa cum sunt definiți de
medicina occidentală. Cu toate acestea, rinichii externi înseamnă testicule sau ovare. Toate aceste
locuri (adică glandele) sunt capabile să producă "Esența originară" (Yuanjlng) (adică hormoni).

Qi (energie interioară)
Deoarece am discutat deja despre Qi la începutul acestui capitol în termeni generali, vom
discuta acum despre Qi în corpul uman și în antrenamentul de Qigong. Vă rugăm să rețineți că,
până în prezent, nu există o explicație clară a relației dintre toate sistemele circulatorii și sistemul
circulator Qi. Lumea occidentală cunoaște sistemul sanguin, sistemul nervos și sistemul limfatic.
Acum, există sistemul de circulație Qi din China. Cum sunt legate, de exemplu, Qi și sistemul
nervos? Dacă sistemul nervos nu se potrivește cu sistemul Qi, de unde provine energia senzorială
din sistemul nervos? Cum este legat sistemul limfatic de sistemul Qi? Toate aceste întrebări așteaptă
încă să fie studiate prin metode și tehnologii științifice moderne. Aici, putem doar să vă oferim
câteva ipoteze teoretice bazate pe cercetările disponibile în prezent.
Societatea medicală chineză consideră că Qi și sângele sunt strâns legate între ele. Acolo
unde merge Qi, urmează sângele. Acesta este motivul pentru care termenul "Qixue" (Qi-sânge) este
utilizat în mod obișnuit în textele medicale chinezești. Se crede că Qi furnizează energia care
menține în viață celulele sanguine. De fapt, se crede că sângele este capabil să stocheze Qi și că
ajută la transportul Qi-ul Aerului către fiecare celulă a corpului.
Dacă vă uitați cu atenție, puteți vedea că elementele corpului vostru fizic, cum ar fi organele,
nervii, sângele și chiar fiecare celulă minusculă, sunt toate ca niște mașini separate, fiecare cu
propria funcție unică. La fel ca motoarele electrice, dacă nu există curent în ele, sunt moarte. Dacă
comparați traseele sistemului circulator sanguin, ale sistemului nervos și ale sistemului limfatic cu
traseul canalelor Qi, veți vedea că există o mare corespondență. Acest lucru se datorează pur și
simplu faptului că Qi este energia necesară pentru a le menține pe toate în viață și în funcțiune.
 Acum, haideți să ne uităm la corpul dumneavoastră ca la un întreg sistem. Corpul
dumneavoastră este compus din două părți majore. Prima este corpul vostru fizic, iar a doua este
rezerva de energie de care corpul vostru are nevoie pentru a funcționa. Corpul dumneavoastră este
ca o fabrică. Organele din corpul dumneavoastră corespund mașinilor necesare pentru a transforma
materiile prime în produs finit. O parte din materiile prime aduse într-o fabrică sunt folosite pentru a
crea energia cu ajutorul căreia alte materii prime vor fi transformate în produse finite. Materiile
prime pentru corpul tău sunt hrana și aerul, iar produsul finit este viața.
Qi-ul din corpul tău este analog cu curentul electric pe care fabrica îl obține din cărbune sau
petrol prin intermediul unei centrale electrice. Fabrica are multe fire care leagă centrala electrică de
mașini și alte fire care leagă telefoanele, interfoanele și computerele. Există, de asemenea, multe
benzi transportoare, lifturi, vagoane și camioane pentru a muta materialele dintr-un loc în altul. Nu
este diferit nici în corpul dumneavoastră, unde există sisteme de intestine, vase de sânge, rețele
complexe de nervi și canale Qi pentru a facilita alimentarea cu sânge, informații senzoriale și
energie a întregului corp. Cu toate acestea, spre deosebire de sistemele digestiv, circulator și nervos
central - toate ale căror vase de susținere pot fi observate ca structuri materiale în corp -, canalele Qi
nu pot fi observate ca obiecte fizice. Sistemele circulator, nervos și Qi posedă toate configurații
similare în corp și sunt distribuite mai degrabă în mod egal în tot corpul.
Într-o fabrică, diferite mașini necesită niveluri diferite de curent electric. Este la fel și în
cazul organelor dumneavoastră, care necesită niveluri diferite de Qi. Dacă o mașină este alimentată
cu un nivel necorespunzător de curent, aceasta nu va funcționa normal și poate fi chiar deteriorată.
În același mod, atunci când nivelul de Qi furnizat organelor dvs. este fie prea pozitiv, fie prea
negativ, acestea vor fi deteriorate și vor degenera mai rapid.
Pentru ca o fabrică să funcționeze fără probleme și în mod productiv, nu va avea nevoie doar
de mașini de înaltă calitate, ci și de o sursă de energie fiabilă. Același lucru este valabil și pentru
corpul dumneavoastră. Calitatea organelor tale depinde în mare măsură de ceea ce ai moștenit de la
părinții tăi. Pentru a vă menține organele într-o stare sănătoasă și pentru a vă asigura că acestea
funcționează bine pentru o perioadă lungă de timp, trebuie să aveți o alimentare corespunzătoare cu
Qi. Dacă nu o aveți, vă veți îmbolnăvi.
Qi este afectat de calitatea aerului pe care îl inhalezi, de tipul de alimente pe care le
consumi, de stilul tău de viață și chiar de structura emoțională și de personalitatea ta. Alimentele și
aerul sunt ca și combustibilul sau sursa de energie, iar calitatea lor vă afectează. Stilul tău de viață
este ca modul în care faci să funcționeze mașina, iar personalitatea ta este ca managementul fabricii.
Metafora de mai sus clarifică rolul pe care Qi îl joacă în corpul tău. Cu toate acestea, trebuie
remarcat faptul că este o simplificare excesivă și că comportamentul și funcția lui Qi este mult mai
complexă și mai dificil de gestionat decât alimentarea cu energie electrică dintr-o fabrică. Nu sunteți
nici o fabrică, nici un robot; sunteți o ființă umană cu sentimente și emoții. Aceste sentimente au, de
asemenea, o influență majoră asupra circulației Qi-ului dumneavoastră. De exemplu, atunci când vă
ciupiți, Qi-ul din zona respectivă va fi perturbat. Această perturbare a Qi-ului va fi percepută prin
intermediul sistemului nervos și interpretată de creierul tău ca durere. Nici o mașină nu poate face
acest lucru. În plus, după ce ați simțit durerea, spre deosebire de o mașină, veți reacționa fie ca
urmare a instinctului, fie ca urmare a unui gând conștient. Sentimentele și gândurile umane
influențează circulația Qi în corp, în timp ce o mașină nu poate influența alimentarea cu energie a
acestuia. Pentru a vă înțelege Qi-ul, trebuie să vă folosiți sentimentele, mai degrabă decât doar
intelectul, pentru a-i simți fluxul și a emite judecăți despre acesta.
Acum câteva cuvinte cu privire la sursa Qi-ului uman. Așa cum am menționat, medicii
chinezi și practicanții de Qigong consideră că organismul conține două tipuri generale de Qi. Primul
tip se numește Qi de dinainte de naștere sau Qi original (Yuanqi). Qi original este numit și "Xiantian
Qi" care, tradus literal, înseamnă "Qi de dinaintea Cerului". Cerul înseamnă aici văzduhul, deci Pre-
Cerul înseamnă înainte ca bebelușul să vadă cerul. Cu alte cuvinte, înainte de naștere. Qi-ul original
provine din Jing-ul original convertit (Yuanjing), pe care l-ați primit înainte de naștere. Acesta este
motivul pentru care Qi Original este numit și Qi de dinainte de naștere. Odată convertit, Qi-ul va
rămâne la reședința sa, Dantianul inferior.
 Cel de-al doilea tip se numește Qi post-naștere sau "Houtian Qi", ceea ce înseamnă "Qi de
după naștere". Acest Qi este extras din Jing (adică din esența) alimentelor și a aerului pe care le
ingerăm. După cum am menționat, reședința Qi-ului post-naștere este Dantianul Mijlociu. Acest Qi
circulă apoi și se amestecă cu Qi-ul de dantian sau de dinainte de naștere (Qi original) (Yuanqi).
Împreună, ele circulă în jos, trecând în vasul de concepție (Renmai) și în vasul guvernator (Dumai)
de unde sunt distribuite în întregul corp.
Qi-ul de dinaintea nașterii este numit în mod obișnuit "Qi de Apă" (Shuiqi), deoarece este
capabil să răcească Qi-ul de după naștere, care este numit "Qi de Foc" (Huoqi). Qi de Foc aduce de
obicei corpul într-o stare pozitivă (Yang), care stimulează emoțiile și împrăștie și confundă mintea.
Când Qi de Apă răcește corpul, mintea va deveni clară, neutră și centrată. În societatea Qigong se
crede că Qi de Foc susține partea emoțională a corpului, în timp ce Qi de Apă susține partea de
înțelepciune.
După ce Qi de Foc și Qi de Apă se amestecă, acest Qi nu va circula doar către Vasul de
Concepție (Renmai) și Vasul Guvernator (Dumai), ci va alimenta și "Vasul de Împingere"
(Chongmai), care va conduce Qi-ul direct în sus prin măduva spinării pentru a hrăni creierul și a
energiza Shen și sufletul. După cum se va discuta mai târziu, energizarea creierului și ridicarea
Shen-ului sunt foarte importante în practica Qigong-ului.
Qi poate fi împărțit în două categorii majore, în funcție de funcția sa. Prima se numește
"Yingqi" (Managing Qi), pentru că gestionează sau controlează funcționarea corpului. Aceasta
include funcționarea creierului și a organelor, și chiar mișcarea corpului. Yingqi este din nou
împărțit în două tipuri majore. Primul tip circulă în canale și este responsabil de funcționarea
organelor. Circulația Qi către organe și extremități continuă în mod automat atâta timp cât aveți
suficient Qi în rezervoare și vă mențineți corpul în stare bună. Al doilea tip de Yingqi este legat de
Yi (mintea, intenția) dumneavoastră. Atunci când Yi-ul tău decide să faci ceva, de exemplu să ridici
o cutie, acest tip de Yingqi va curge automat către mușchii necesari pentru a face treaba respectivă.
Acest tip de Qi este dirijat de gândurile dumneavoastră și este, prin urmare, strâns legat de
sentimentele și emoțiile dumneavoastră.
A doua mare categorie de Qi este "Weiqi" (Guardian Qi). Weiqi formează un scut pe
suprafața corpului pentru a vă proteja de influențele negative din exterior. Weiqi este, de asemenea,
implicat în creșterea părului, în repararea rănilor pielii și în multe alte funcții de la suprafața pielii.
Weiqi provine din canalele Qi și este condus prin milioane de canale minuscule până la suprafața
pielii. Acest Qi se poate extinde chiar și dincolo de corp. Atunci când corpul tău este pozitiv (Yang),
acest Qi este puternic, iar porii tăi vor fi deschiși. Atunci când corpul dumneavoastră este negativ
(Yin), acest Qi este slab, iar porii se vor închide pentru a păstra Qi.
În timpul verii, corpul tău este Yang și Qi-ul tău este puternic, astfel că scutul tău de Qi va fi
mai mare și se va extinde dincolo de corpul tău fizic, iar porii vor fi larg deschiși. În timpul iernii,
corpul dumneavoastră este relativ Yin (negativ) și trebuie să vă conservați Qi-ul pentru a vă menține
cald și pentru a ține agenții patogeni afară. Scutul de Qi este mai mic și nu se extinde mult dincolo
de pielea ta.
Weiqi funcționează în mod automat ca răspuns la schimbările din mediul înconjurător, dar
este, de asemenea, influențat în mod semnificativ de sentimentele și emoțiile tale. De exemplu,
atunci când vă simțiți fericit sau furios, scutul Qi va fi mai deschis decât atunci când sunteți trist.
Pentru a vă menține corpul sănătos și a funcționa corect, trebuie să mențineți Yingqi-ul în
bună stare de funcționare și, în același timp, să păstrați Weiqi-ul puternic pentru a vă proteja de
influențele negative din exterior, cum ar fi frigul. Medicii chinezi și practicanții de Qigong
consideră că cheia pentru a face acest lucru este prin Shen. Shen este considerat a fi sediul central
care direcționează și controlează Qi. Prin urmare, atunci când practici Qigong trebuie să înțelegi ce
este Shen-ul tău și să știi cum să îl ridici. Atunci când oamenii sunt bolnavi și se confruntă cu
moartea, foarte adesea vor supraviețui cei care au un Shen puternic, care indică o voință puternică
de a trăi. Cei care sunt apatici sau deprimați nu vor rezista, în general, mult timp. O voință puternică
de a trăi ridică Shen, care energizează Qi-ul corpului și te menține în viață și sănătos.
Pentru a vă ridica Shen, trebuie mai întâi să vă hrăniți creierul cu Qi. Acest Qi energizează
creierul, astfel încât să vă puteți concentra mai eficient. Mintea ta va fi apoi stabilă, voința ta
puternică și Shen-ul tău va fi ridicat.
În calitate de practicant de Qigong, pe lângă faptul că trebuie să acordați atenție alimentelor
și aerului pe care le inspirați, este important să învățați cum să generați Qi de apă și cum să îl
folosiți mai eficient. Qi-ul de Apă poate răci Qi-ul de Foc și, prin urmare, poate încetini degenerarea
organismului. De asemenea, Qi-ul de Apă vă ajută să vă calmați mintea și să o mențineți centrată.
Acest lucru vă permite să judecați lucrurile în mod obiectiv. În timpul practicii de Qigong, vă puteți
simți Qi-ul și îl puteți direcționa eficient.
Pentru a putea genera Qi de apă și a-l folosi eficient, trebuie să știți cum și unde este generat.
Deoarece Qi-ul de Apă provine din conversia lui Jing-ului Original, acestea au ca rădăcină ambii
rinichi. Odată ce Qi-ul de Apă este generat, acesta rezidă în Dantian inferior, sub buric. Pentru a vă
conserva Qi-ul de Apă, trebuie să vă păstrați rinichii fermi și puternici.

Shen (Spirit)
Este foarte dificil să găsești un cuvânt englezesc care să exprime exact Shen. Ca în multe
alte cazuri, contextul determină traducerea. Shen poate fi tradus ca spirit, zeu, nemuritor, suflet,
minte, divin și supranatural.
Când ești în viață, Shen este spiritul care este dirijat de mintea ta. Atunci când mintea ta nu
este stabilă se spune că "Xinshen Buning", ceea ce înseamnă "mintea și spiritul (emoțional) nu sunt
în pace". Persoana obișnuită își poate folosi mintea emoțională pentru a-și energiza și stimula Shen-
ul la o stare superioară, dar în același timp trebuie să-și stăpânească mintea emoțională (Xin) cu
mintea sa înțeleaptă (Yi). Dacă Yi-ul său poate controla Xin-ul, mintea ca întreg va fi concentrată,
iar Yi-ul poate guverna Shen-ul. Totuși, atunci când Shen-ul cuiva este excitat, acesta nu este
controlat de Yi-ul său, de aceea spunem "Shenzhi Buqing", ceea ce înseamnă că "spiritul și voința
(generate de Yi) nu sunt clare". În Qigong este foarte important să vă antrenați înțelepciunea YI
pentru a vă controla eficient Xin-ul emoțional. Pentru a atinge acest obiectiv, budiștii și taoiștii se
antrenează să fie liberi de emoții. Numai în acest fel sunt capabili să construiască un Shen puternic,
care se află complet sub controlul lor.
Atunci când sunteți sănătoși, sunteți capabili să vă folosiți Yi-ul pentru a vă proteja Shen-ul
și a-l menține la reședința sa: Dantianul superior. Chiar și atunci când Shen-ul tău este energizat, el
este în continuare controlat. Cu toate acestea, atunci când ești foarte bolnav sau aproape de moarte,
Yi-ul tău devine slab, iar Shen-ul tău își va părăsi reședința și va rătăci. Când ești mort, Shen-ul tău
se separă complet de corpul fizic. Este atunci numit "Hun" (suflet). Adesea se folosește termenul
"Shenhun", deoarece Hun-ul își are originea în Shen. Uneori, "Shenhun" este folosit și pentru a se
referi la spiritul unei persoane pe moarte, deoarece spiritul său se află între "Shen" și "Hun".
Chinezii cred că atunci când Shen atinge o stare mai înaltă și mai puternică, poți simți și
percepe mai bine, iar mintea ta este mai inteligentă și mai inspirată. Lumea ființelor umane vii este
considerată de obicei o lume Yang (Yangjian), iar lumea spiritelor de după moarte este considerată o
lume Yin (Yinjian). Atunci când Shen-ul tău a atins starea sa superioară, mai sensibilă, poți
transcende capacitatea normală a minții tale. Idei dincolo de ceea ce înțelegi în mod obișnuit pot fi
înțelese și controlate, iar tu poți dezvolta capacitatea de a simți sau chiar de a comunica cu lumea
Yin. Acest Shen supranatural se numește "Ling". "Ling" descrie pe cineva care este ascuțit,
inteligent, agil și capabil să empatizeze rapid cu oamenii și lucrurile. Se crede că, atunci când mori,
acest Shen supranatural nu va muri odată cu corpul tău imediat. Acest Shen supranatural (Lingshen)
este cel care încă îți ține energia laolaltă sub forma unei "fantome" (Gui). De aceea, o fantomă mai
este numită și "Linggui" care înseamnă "fantomă spirituală" sau "Linghun" care înseamnă "suflet
spiritual".
De aici se poate vedea că Ling este partea supranaturală a spiritului. Se crede că, dacă acest
suflet spiritual supranatural este suficient de puternic, va trăi mult timp după ce corpul fizic a murit
și va avea o mulțime de oportunități de a se reîncarna. Chinezii cred că, dacă o persoană a atins
stadiul de iluminare și de Buddha când este în viață, după ce moare, acest spirit supranatural va
părăsi ciclul reîncarnării și va trăi pentru totdeauna. Aceste spirite sunt numite "Shenming", care
înseamnă "ființe iluminate spiritual", sau pur și simplu "Shen", ceea ce aici implică faptul că acest
spirit a devenit divin. În mod normal, dacă mori și sufletul tău spiritual supranatural nu este
puternic, spiritul tău are doar un timp scurt pentru a căuta o nouă reședință în care să renască înainte
ca energia sa să se disperseze. În acest caz, spiritul se numește "Gui", ceea ce înseamnă "fantomă".
Budiștii și taoiștii cred că, atunci când ești în viață, îți poți folosi Jing și Qi pentru a hrăni
Shen (Yangshen) și pentru a-ți întări Ling. Atunci când acest "Lingshen" este construit la un nivel
ridicat, voința ta este capabilă să îl conducă să se separe de corpul fizic chiar și atunci când ești în
viață. Când ați atins acest stadiu, corpul vostru fizic este capabil să trăiască multe sute de ani.
Oamenii care pot face acest lucru sunt numiți "Xian", ceea ce înseamnă "nemuritor", "zeu" sau
"zână". Deoarece "Xian" își are originea în Shen, "Xian" este uneori numit "Shenxian", ceea ce
înseamnă "spirit nemuritor". "Xian" este o persoană în viață al cărei Shen a atins stadiul de
iluminare sau de Buddha. După moartea sa, spiritul său va fi numit "Shenming".
Fundamentul antrenamentului budist și taoist de Qigong este de a vă întări Shen-ul, de a-l
hrăni și de a-l crește până când acesta este suficient de matur pentru a se separa de corpul fizic.
Pentru a face acest lucru, practicantul de Qigong trebuie să știe unde locuiește Shen și cum să îl
păstreze, să îl protejeze, să îl hrănească și să îl antreneze. De asemenea, este esențial să cunoști
rădăcina sau originea Shen-ului tău.
Shen-ul tău rezidă în Dantian superior (adică în creier). Atunci când vă păstrați YI (adică
atenția) în sistemul limbic din centrul capului, Shen poate fi consolidat. Acest centru se numește
"Locuința Shen" (Shenshi) sau Palatul Pastilelor de Noroi (Niwangong) în Qigong-ul chinezesc.
Consolidat aici înseamnă a păstra și a proteja. Atunci când mintea cuiva este împrăștiată și confuză,
Shen-ul său rătăcește. Acest lucru se numește "Shen Bu Shoushe", ceea ce înseamnă "spiritul nu
este păstrat la reședința sa".
Conform teoriei Qigong, deși Xin-ul (Mintea emoțională) este capabilă să vă ridice spiritul,
această minte poate, de asemenea, să vă facă Shen-ul confuz, astfel încât acesta să își părăsească
reședința. Trebuie să vă angajați în mod constant Yi (Mintea înțeleaptă) pentru a vă reține și
controla Shen-ul la reședința sa.
În Qigong, atunci când Qi-ul tău poate ajunge și hrăni eficient Shen-ul tău, Shen-ul tău va fi
energizat la un nivel superior și, la rândul său, va conduce Qi-ul în circulația sa. Shen este forța care
vă menține în viață și este, de asemenea, turnul de control pentru Qi. Atunci când Shen-ul tău este
puternic, Qi-ul tău este puternic și îl poți conduce eficient. Când Shen-ul tău este slab, Qi-ul tău este
slab și corpul va degenera rapid. De asemenea, Qi susține Shen, energizându-l și menținându-l
ascuțit, clar și puternic. Dacă Qi-ul din corpul tău este slab, Shen-ul tău va fi, de asemenea, slab.
Odată ce cunoști locul de reședință al Shen-ului tău, trebuie să înțelegi rădăcina Shen-ului
tău și să înveți cum să o hrănești și să o faci să crească. Am discutat deja despre Esența Originală
(Yuanjing), care este viața esențială moștenită de la părinții tăi. După nașterea ta, această Esență
Originală este cea mai importantă sursă de energie a ta. Qi-ul tău Original (Yuanqi) este creat din
această Esență Originală și se amestecă cu Qi-ul generat de alimentele pe care le consumi și de
aerul pe care îl respiri pentru a-ți furniza energia necesară creșterii și activității tale. În mod natural,
acest Qi amestecat vă hrănește și Shen-ul. În timp ce Qi-ul de Foc îți va energiza Shen-ul, Qi-ul de
Apă va întări mintea înțeleaptă pentru a controla Shen-ul energizat. Shen care este menținut în
reședința sa de către Yi, care este hrănit de Qi original, se numește Shen original (Yuanshen). Prin
urmare, rădăcina Shen-ului vostru Original este urmărită până la Esența voastră Originală. Atunci
când Shen-ul tău este energizat, dar reținut de Yi-ul tău, el se numește "Jingshen", literal "Esență
Shen", care este tradus în mod obișnuit prin "Spiritul Vitalității".
Shen original este considerat centrul ființei tale. Este capabil să vă facă să vă calmați, să vă
limpeziți mintea și să vă întăriți voința. Atunci când vă concentrați mintea pentru a face ceva, se
numește "Jujing Huishen", ceea ce înseamnă "adunarea Jing-ului pentru a vă întâlni cu Shen-ul".
Acest lucru implică faptul că atunci când vă concentrați, trebuie să vă folosiți Esența voastră
Originală pentru a vă întâlni și ridica Shen-ul vostru Original, astfel încât mintea voastră să fie
calmă, fermă și concentrată. Deoarece acest Shen este alimentat de Qi-ul tău Original, care este
considerat Qi de Apă, Shen Original este considerat Shen de Apă.
 Pentru cei care au ajuns la un nivel superior de practică a Qigong-ului, cultivarea Shen-ului
devine cel mai important subiect. Pentru budiști și taoiști, scopul final al cultivării Shen este de a
forma sau de a genera un Embrion Sfânt (Xiantai) din Shen-ul lor și de a-l hrăni până când copilul
spiritual se naște și poate fi independent. Pentru practicantul mediu de Qigong, însă, scopul final al
cultivării Shen este de a ridica Shen prin hrănirea Qi, menținând în același timp controlul cu Yi.
Acest Shen ridicat poate direcționa și guverna eficient Qi pentru a obține sănătate și longevitate.
În concluzie, am dori să subliniem faptul că Shen și creierul tău nu pot fi separate. Shen este
partea spirituală a ființei tale și este generat și controlat de mintea ta. Mintea generează voința, care
menține Shen-ul ferm. Chinezii folosesc în mod obișnuit Shen (spirit) și Zhi (voință) împreună ca
"Shenzhi", deoarece sunt atât de legate. În plus, ar trebui să înțelegeți că, atunci când Shen-ul vostru
este ridicat și ferm, acest spirit ridicat vă va întări voința. Ele sunt legate reciproc și se ajută
reciproc. De aici puteți vedea că fundația materială a spiritului este creierul dumneavoastră. Când se
spune "hrăniți-vă Shen-ul", înseamnă "hrăniți-vă creierul". Așa cum am discutat anterior, sursa
originală de hrănire este Jing-ul tău. Acest Jing este apoi transformat în Qi, care este condus către
creier pentru a-l hrăni și energiza. În practica Qigong, acest proces se numește "Fanjing Bunao",
ceea ce înseamnă "a întoarce Jing-ul pentru a hrăni creierul".

Despre Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor și de spălare a măduvei/creierului

Este extrem de important, înainte de a citi mai departe, să aveți un concept general despre
Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor și de spălare a măduvei/creierului
(Yijinjing/Xisuijing). Aceste două practici străvechi de Qigong au influențat în mod semnificativ
societatea chineză de Qigong religios și de arte marțiale. Mai mult, aceste două practici vă oferă
cheile cruciale pentru sănătate, longevitate și iluminare. Fără a cunoaște aceste două practici,
înțelegerea de către dumneavoastră a Marii Circulații din această carte va fi superficială. În această
secțiune, vom explica pe scurt aceste două practici de Qigong. Dacă doriți să aflați mai multe despre
istoria, teoria și antrenamentul acestor două Qigong-uri, vă rugăm să consultați cartea Qigong,
Secretul tinereții (Qigong, The Secret of Youth), publicată de YMAA Publication Center.
În această subsecțiune, îl vom prezenta mai întâi pe Damo, călugărul indian care a adus
aceste practici în China. După aceea, vom rezuma semnificația lui Yijinjing și Xisuijing și vom
caracteriza scopurile acestor două antrenamente. În cele din urmă, vom evidenția antrenamentul
Kan și Li în aceste două practici de Qigong.
Damo (Dharma), al cărui nume de familie era Sardili (Kshatriya) și care era cunoscut și sub
numele de Bodhidarma, a fost cândva un prinț al unui mic trib din sudul Indiei. El aparținea școlii
Mahayana a budismului și era considerat de mulți ca fiind un bodhisattva, sau o ființă iluminată
care a renunțat la nirvana pentru a-i salva pe alții. Din fragmentele de documente istorice, se crede
că s-a născut în jurul anului 483 d.Hr. La acea vreme, India era considerată un centru spiritual de
către chinezi, deoarece era sursa budismului, care era încă foarte influent în China. Mulți dintre
împărații chinezi fie au trimis preoți în India pentru a studia budismul și a aduce înapoi scripturi, fie
au invitat preoți indieni să vină în China pentru a predica. Se crede că Damo a fost cel de-al doilea
preot indian invitat în China.
Damo a fost invitat în China pentru a predica de către împăratul Liang în anul 527 d.Hr.
(Liangwudi, primul an Datong, sau Weixiaomingdi Xiaochang al treilea an. Când împăratul a decis
că nu-i place teoria budistă a lui Damo, călugărul s-a retras la templul Shaolin (Shaolinsi). Când
Damo a ajuns, a văzut că preoții erau slabi și bolnavi, așa că s-a închis pentru a medita la problemă.
Când a ieșit după nouă ani de izolare, a scris doi clasici: Yijinjing (Clasicul schimbării
mușchilor/tendoanelor) și Xisuijing (Clasicul spălării măduvei/creierului).

Ce sunt Yijinjing și Xisuijing?

Yi înseamnă "a schimba, a înlocui sau a modifica", Jin înseamnă "mușchi și tendoane", iar
Jing înseamnă "clasic sau biblic". Prin urmare, este tradus în mod obișnuit ca "Clasicul schimbării
mușchilor, Clasicul schimbării tendoanelor" sau "Clasicul schimbării mușchilor/tendoanelor".
"Mușchii și tendoanele" nu se referă doar la mușchii și tendoanele la propriu. De fapt, se referă la
tot sistemul fizic care este legat de mușchi și tendoane, inclusiv la organele interne. Yijinjing descrie
teoria Qigong și metodele de antrenament care sunt capabile să vă îmbunătățească corpul fizic și să
îl schimbe din slab în puternic. În mod firesc, aceste metode sunt, de asemenea, foarte eficiente în
menținerea sănătății fizice.
Xi înseamnă "a spăla" sau "a curăța". Sui include "Gusui", care înseamnă "măduva osoasă",
și "Naosui", care se referă la "creier, inclusiv sistemul limbic, cerebelul și măduva spinării". Jing
înseamnă "clasic sau biblic". Această lucrare este tradusă în mod obișnuit prin "Marrow Washing
Classic" (Clasicul spălării măduvei), dar "Marrow/Brain Washing Classic" (Clasicul spălării
măduvei/creierului) este o traducere mai exactă. Prima traducere a devenit probabil mai puțin
populară din cauza unei neînțelegeri a domeniului de aplicare a lucrării, care a fost ținută secretă
pentru o perioadă lungă de timp. De asemenea, scopul "spălării creierului" este iluminarea sau
devenirea Buddha, care, pe lângă faptul că este dificil de înțeles, este mai puțin interesant pentru
profani. Abia recent, când o mare parte din documentele secrete au fost puse la dispoziția publicului
larg, a apărut o imagine mai clară și mai completă a instruirii. O traducere corectă arată că
antrenamentul Xisuijing se ocupă de măduva osoasă și de creier. Cu toate acestea, antrenamentul nu
se concentrează de fapt pe materia fizică a măduvei osoase și a creierului. În schimb, se pune
accentul pe modul de a conduce Qi către măduva osoasă și creier pentru a le hrăni și a le menține în
stare de funcționare la un nivel optim. Obiectivele finale sunt obținerea longevității și atingerea
iluminării spirituale. Cu toate acestea, cea mai importantă parte a Xisuijing-ului este de a învăța
cum să spălăm din memoria noastră genetică gândurile negative, cum ar fi dominația, uciderea,
înrobirea, violul, lăcomia și egoismul. Aceste amintiri au fost insuflate din incidentele repetate și
constante de-a lungul istoriei umane și continuă să ne obstrucționeze evoluția spirituală.
Diferența majoră dintre acești doi clasici și metoda tradițională chineză era că Damo învăța
că antrenamentul corpului fizic era la fel de important ca și cultivarea spirituală. Fără un corp
puternic și sănătos, obiectivul final al cultivării spirituale era greu de atins. Acest lucru se numește
"cultivarea duală a temperamentului și a vieții fizice" (Xingming Shuangxiu) în societatea Qigong.
Deși noua sa teorie de antrenament a fost combătută de mulți budiști, mulți alții au crezut în teoria
sa și au început să se antreneze. Templul Shaolin (Shaolinsi) a devenit un centru de predare a
teoriilor sale și, la scurt timp după moartea sa, acestea s-au răspândit în fiecare colț al Chinei.
Meditația sa Chan a fost exportată în Japonia, unde a devenit cunoscută sub numele de Ren.

Scopurile lui Yijinjing și Xisuijing

Există o secțiune în documente care vorbește despre scopurile generale ale Yijinjing și
Xisuijing. Aceasta este tradusă aici pentru referință.

”Yijin Gongfu este capabil să schimbe tendoanele și forma, Xisui Gongfu este capabil să
schimbe măduva și Shen (spiritul). (Ele sunt) în special capabile să crească curajul spiritual,
puterea spirituală, înțelepciunea spirituală și inteligența spirituală. Metodele sale de antrenament,
în comparație cu Lianjing (antrenarea esenței), Lianqi (antrenarea Qi) și Lianshen (antrenarea
spiritului) ale familiei taoiste, sunt în mod repetat legate între ele în multe feluri, iar Yi (adică
scopul sau intenția) practicii este complet aceeași”.

Scopul Yijinjing-ului
Scopul principal al antrenamentului Yijinjing este de a schimba corpul fizic din slab în
puternic și din bolnav în sănătos. Pentru a atinge acest scop, corpul fizic trebuie stimulat și exersat,
iar Qi-ul din corpul energetic trebuie reglat. Principalele obiective ale antrenamentului sunt:

A. Deschiderea canalelor de Qi și menținerea nivelului corespunzător de fluiditate a

circulației Qi în cele douăsprezece canale sau meridiane Qi primare (Shierjing). Astfel se menține
sănătatea și buna funcționare a organelor aferente. Circulația Qi lină face posibilă, de asemenea, o
mare întărire a corpului fizic.
B. Pentru a umple Qi în cele două rezervoare principale de Qi - vasele de concepție și de
guvernare (Renmai și Dumai, (adică Yijinjing Circulația Mică) (Yijinjing Xiaozhoutian). Vasul de
Concepție este responsabil de reglarea celor șase canale Yin, în timp ce Vasul Guvernator
guvernează cele șase canale Yang. Atunci când în aceste două vase se stochează o cantitate
abundentă de Qi, cele douăsprezece canale primare pot fi reglementate în mod eficient.
C. Pentru a deschide micile ramuri de Qi din canalele primare la suprafața pielii și a menține
condiții sănătoase pentru mușchi și piele.
D. Pentru cei care doresc, de asemenea, să se antreneze Xisuijing și să atingă un nivel
superior, pentru a acumula nivelul necesar de Qi.

Scopul lui Xisuijing

Scopurile principale ale antrenamentului Xisuijing sunt de a folosi Qi-ul abundent generat
de antrenamentul Yijinjing pentru a spăla măduva, pentru a hrăni creierul și pentru a umple Qi-ul
din celelalte șase vase. Principalele obiective ale antrenamentului sunt:

A. Menținerea Qi-ului la un nivel abundent și continuarea acumulării Qi-ului la un nivel mai

ridicat din alte surse. O aprovizionare abundentă cu Qi este cheia succesului Spălării Măduvei și a
hrănirii creierului pentru ridicarea spiritului. Experiența a arătat că organele genitale pot fi o sursă
importantă de Qi suplimentar. Prin urmare, unul dintre obiectivele principale ale antrenamentului
Xisuijing este de a învăța cum să crească producția de Esență de spermă și de a îmbunătăți eficiența
conversiei acesteia în Qi.
B. Pentru a păstra o rezervă abundentă de Qi, combustibilul (Esența Originală) trebuie
conservat, protejat și întărit Prin urmare, al doilea scop al Xisuijing-ului este de a reglementa
utilizarea Esenței Originale.
C. Învățarea modului de a conduce Qi către măduvă pentru a păstra măduva proaspătă și de
a conduce Qi către creier pentru a ridica Spiritul Vitalității. Măduva este fabrica care produce
celulele roșii și albe din sânge; când măduva este proaspătă și curată, sângele va fi sănătos. Pe
măsură ce acest sânge circulă în fiecare parte a corpului, metabolismul corpului dumneavoastră se
va desfășura sănătos și fără probleme. Practicarea Xisuijing poate, prin urmare, să încetinească
procesul de îmbătrânire. Atunci când creierul are mult Qi care să-l hrănească, sunteți capabili să
mențineți funcționarea normală a creierului și, de asemenea, să ridicați Spiritul Vitalității. Atunci
când spiritul este ridicat, Qi-ul din corp poate fi guvernat eficient.
D. Pentru un călugăr budist sau taoist sincer, scopul final al Xisuijing-ului este atingerea
iluminării sau a statutului de Buddha. Pentru aceștia, scopurile de antrenament enumerate mai sus
sunt considerate temporare. Ele sunt doar etape în procesul de construire a "copilului lor spiritual"
(Lingtai) și de îngrijire a acestuia până când va fi independent și va avea viață veșnică. Pasul crucial
pentru atingerea acestui obiectiv este spălarea sau controlul acelor amintiri genetice malefice care
atârnă continuu în subconștientul nostru. Fără a ști cum să guvernăm dezvoltarea continuă a acestor
gânduri, mintea conștientă și emoțională va continua să ne domine ființa și să ne obstrucționeze
evoluția spirituală.

Din acest scurt rezumat reiese clar că Yijinjing și Xisuijing vă pot schimba atât calitățile
fizice, cât și pe cele spirituale și vă pot conduce la un nivel superior de viață fizică și spirituală.

Kan și Li în Yijinjing și Xisuijing (Yijinjing He Xisuijing Zhi Kan-Li)

Antrenamentele Yijinjing și Xisuijing se bazează pe conceptul de Yin și Yang. Yijinjing este
Li (foc), deoarece generează Qi și îl manifestă ca forță fizică (schimbarea mușchilor/tendoanelor),
generând astfel Yang. Xisuijing este Kan (apă), deoarece utilizează și stochează Qi în
măduva/creierul și generează Yin. Yijinjing se ocupă de mușchi/tendoane și piele, care sunt vizibile
în exterior, în timp ce Xisuijing se ocupă de măduvă și creier, care trebuie simțite în interior. În timp
ce antrenamentul Yijinjing pune accentul pe corpul fizic, antrenamentul Xisuijing se concentrează pe
corpul spiritual. Prin urmare, Yin și Yang sunt echilibrate și coexistă armonios.
În Yijinjing, stimularea fizică și exercițiile fizice sunt considerate Li și determină corpul să
devină Yang, în timp ce meditația liniștită a Circulației Mici este Kan, care contrabalansează Li și
face corpul mai mult Yin. Din nou, în antrenamentul Li de stimulare fizică, forța externă este Li, în
timp ce forța mentală internă este Kan. În meditația nemișcată, corpul fizic este nemișcat și este
Kan, în timp ce Qi-ul care se mișcă în interior și este condus de minte este Li.
Aceeași teorie prevalează și în antrenamentul Xisuijing. Stimularea fizică pentru a crește
producția de Esență Originală este Li, în timp ce tehnicile de cultivare internă care sunt folosite
pentru a conduce Qi către măduvă și creier sunt Kan.
Puteți vedea din această discuție că cheia de bază pentru succesul antrenamentului de
Qigong este echilibrul Yin și Yang, iar trucul pentru a atinge acest obiectiv este ajustarea Kan și Li.
Odată ce înțelegeți această teorie fundamentală, nu veți avea prea multe dificultăți în a înțelege
bazele practicii Qigong.

1.4 Rețeaua Qi a corpului - Știința Qigong (Renti Qiwang-Qigong Kexue)

În această secțiune, aș dori să rezumăm structurile esențiale ale rețelei Qi umane. Fără a
cunoaște aceste structuri esențiale, veți întâmpina multe întrebări atunci când veți citi următoarele
capitole ale acestei cărți. În această secțiune, vom aborda următoarele subiecte:
1. Doi poli în corpul uman (Renshen Liangyi)
2. Canalele și vasele Qi (Jingluo Yu Qimai)
3. Corpurile superior și inferior (Shangbanshen Yu Xiabanshen)
4. Cavități Qi (Qixue)
5. Două camere și două pompe ale vieții (Renti Er Huiting Yu Er Beng)
6. Dantian inferior fals și real (Jia/Zhen Xiadantian)
7. Gardian Qi și Măduva Qi (Weiqi Yu Suiqi)
8. Triunghiul spiritual (Lianshen Sanjiaota)

Doi poli într-un corp uman

Așa cum am discutat mai devreme, avem trei dantieni. Cei de sus (Dantian superior) (Shang
Dantian) și cei de jos (Dantian inferior real) (Zhen Xiadantian) stabilesc un sistem bipolar care
constituie o linie energetică centrală umană (adică polaritatea Qi uman). Acești doi poli, unul Yin și
unul Yang, se sincronizează și se armonizează unul cu celălalt. Ei sunt la fel ca polaritățile unui
magnet care nu pot fi separate. Adevăratul Dantian inferior (intestinul uman sau al doilea creier)
este polul nord care stochează Qi și îl furnizează pentru funcționarea întregului corp. Dantianul
Superior (creierul) este polul sud care dirijează și guvernează calitatea manifestării Qi.
Când comparăm acești doi poli cu simbolul Taiji Yin-Yang, putem vedea cu ușurință că
spiritul (Shen) care locuiește în Dantianul superior este clasificat ca fiind Yang, deoarece el
manifestă Qi în acțiune. Acesta este motivul pentru care spiritul este numit "Yangshen" în societatea
chineză de Qigong. Zona situată în Dantian Real Inferior sau Huiyin (Co-1) (perineu) se numește
"Fundul Mării" (Haidi, și este clasificată ca Yin, unde este capabil de a stoca Qi la un nivel
abundent. Qi-ul stocat în Dantianul Real Inferior se numește astfel "Yinshui", ceea ce înseamnă
"Yin de apă" (Figura 1-4). Se credea că acest Yin de apă provine din Esența Originală (Yuanjing)
stocată în rinichii interni (Neishen) și în rinichii externi (Waishen). Rinichii externi sunt testiculele
sau ovarele. De fapt, se înțelege că Esența Originală este de fapt hormonii produși de suprarenalele
rinichilor interni și, de asemenea, de gonadele testiculelor și ovarelor. Din acest motiv, apa (Qi)
produsă în aceste glande este adesea numită "apa rinichilor" (Shenshui).
Cu toate acestea, dintr-un alt punct de vedere, se poate observa că, din moment ce adevăratul
Dantian inferior furnizează cantitatea de Qi, el poate fi considerat Yang, în timp ce spiritul care
guvernează calitatea manifestării Qi poate fi considerat astfel Yin. De aici, puteți vedea cum Yin și
Yang sunt definite în funcție de diferite puncte de vedere. Dacă ne uităm mai atent, putem vedea
clar acest punct de vedere.

Figura 1-4. Yin și Yang ale corpului și cei doi poli.

Din nou, dacă observați cu atenție simbolul Taiji Yin-Yang, puteți vedea că există o fântână
Yang ascunsă (Yangquan) în centrul Yin-ului de apă, în timp ce există un spirit Yin ascuns
(Yinshen) în centrul spiritului Yang. De fapt, în antrenamentul de respirație embrionară Qigong,
antrenați acești doi centri (adică polii polarității umane) de Yang ascuns și Yin ascuns. De exemplu,
dacă reușiți să vă mențineți mintea în centrul Yang-ului ascuns în Yin-ul de apă, Qi-ul din
Dantianul inferior real va continua să fie stocat și conservat. Este la fel ca un izvor sau o fântână
care este capabilă să producă apă în mod continuu.
Centrul Yin al spiritului (adică polul superior) este exact ca un volan care este capabil să
guverneze starea acțiunilor Shen. Dacă Shen poate rămâne în acest centru, atunci el poate fi
concentrat și centrat. Asta înseamnă că dacă știi cum să menții spiritul condensat în centrul său
(adică Yin ascuns), atunci calitatea manifestării Qi va atinge un nivel mai înalt de eficiență. Dacă
Shen este departe de acest centru, atunci este împrăștiat. Când se întâmplă acest lucru, chiar dacă
Shen este ridicat, nu este concentrat. Pentru a aduce Shen în acest centru Yin, mai întâi trebuie să vă
liniștiți mintea. Pentru a vă păstra mintea calmă, trebuie să evitați orice tulburare emoțională și
dorințe. Acesta este unul dintre principalele puncte de concentrare în Qigong Respirația
embrionară.
Polul inferior se află în adevăratul Dantian inferior, situat în centrul Intestinului Mare și al
Intestinului subțire (adică al doilea creier). Această zonă acționează ca o biobaterie care este
capabilă să stocheze Qi (bioelectricitate). În această zonă, esența alimentelor este absorbită și
transformată în energie (Qi). Pentru a păstra Qi la reședința sa, trebuie să învățați, de asemenea,
cum să vă păstrați mintea la această origine Qi Yang (adică la adevăratul Dantian inferior sau
centrul de greutate). Aici este locul în care Qi-ul poate fi conservat și stocat la un nivel abundent
(Yang).
Pe scurt, aceștia sunt doi poli ascunși, unul în centrul capului (Palatul Pastilelor de Noroi)
(Niwangong) (reședința Shen) (Shenshi) și celălalt în centrul intestinului (reședința Qi) (Qishe).
Deși sunt două, ele funcționează ca una singură. Dacă reușiți să vă mențineți mintea la acești doi
poli, spiritul și Qi vor rămâne în reședințele lor. Acest proces se numește "îmbrățișarea
singularității" (Baoyi).

Canalele și vasele Qi (Jingluo Yu Qimai)

Canale Qi primare și secundare (Jing Yu Luo)

Chinezii au descoperit că organismul uman are douăsprezece canale Qi primare (Shierjing)
(numite și meridiane) care se ramifică cu nenumărate canale secundare (Luo). Acest lucru este
similar cu sistemul circulator al sângelui din organism. Canalele primare sunt ca arterele și venele,
în timp ce canalele secundare sunt ca niște capilare. Cele douăsprezece canale primare sunt ca niște
râuri, iar canalele secundare sunt ca niște cursuri de apă care se ramifică din râuri. Din această rețea,
Qi se distribuie în întregul corp, conectând extremitățile (degetele de la mâini și de la picioare) cu
organele interne și, de asemenea, pielea cu măduva osoasă. Aici trebuie să înțelegeți că "organele
interne" din medicina chineză nu corespund neapărat organelor fizice, așa cum sunt ele înțelese în
Occident, ci mai degrabă unui set de funcții clinice asemănătoare între ele și legate de sistemul de
organe.
Când o persoană este bolnavă, nivelul Qi-ului său tinde să fie fie prea pozitiv (excesiv, Yang)
sau prea negativ (deficitar, Yin). Un medic chinez ar folosi fie o rețetă de plante pentru a regla Qi,
fie ar introduce ace de acupunctură în diverse puncte de pe canale pentru a inhiba fluxul în unele
canale și a stimula fluxul în altele, astfel încât să se restabilească echilibrul. Există însă și o altă
alternativă, și anume folosirea anumitor exerciții fizice și mentale pentru a regla Qi-ul. Cu alte
cuvinte, să se folosească exercițiile de Qigong.
De asemenea, ar trebui să cunoașteți clasificările Yin/Yang ale organelor. Există șase organe
Yang și șase organe Yin. Fiecare organ Yang este asociat cu un organ Yin printr-o relație specială
Yin/Yang. Perechile de organe Yin și Yang aparțin aceleiași faze din cele Cinci Faze (Wuxing);
canalele lor sunt secvențiale unul față de celălalt în circulația Qi, funcțiile lor sunt strâns legate, iar
boala unuia dintre ele îl afectează de obicei pe celălalt. În medicina chineză, canalul care
corespunde organului Yang este adesea utilizat pentru a trata afecțiunile organului Yin aferent
acestuia.
La nivelul membrelor, canalele Yang se află pe partea externă a membrelor, în timp ce
canalele Yin se află pe partea internă. În general, părțile exterioare ale membrelor sunt mai Yang și
sunt mai rezistente și mai pregătite pentru un atac, în timp ce părțile interne sunt mai Yin și mai
slabe.
Organele sunt subdivizate în continuare pentru a distinge diferitele niveluri ale
caracteristicilor Yin/Yang. Organele Yang sunt împărțite în Yang mai mare (Taiyang), Yang mai mic
(Shaoyang) și Yang Strălucitor (Yangming). Organele Yin se împart în Yin Mare (Taiyin), Yin Mic
(Shaoyin) și Yin Absolut (Jueyin).

Aceste douăsprezece canale Qi primare sunt:

Canalul plămân al mâinii - Yin mai mare (Shou Taiyin Feijing)
Canalul Intestin gros al mâinii - Yang Strălucitor (Shou Yang-ming Dachangjing).
Canalul Stomac al piciorului - Yang Strălucitor (Zu Yangming Weijing)
Canalul Splină al piciorului - Yin mai mare (Zu Taiyin Pijing)
Canalul Inimă al mâinii - Yin mai mic (Shou Shaoyin Xinjing)
Canalul Intestin subțire al mâinii - Yang mai mare (Shou Taiyang Xiaochangjing)
Canalul Vezică urinară al piciorului - Yang mai mare (Zu Taiyang Pangguangjing)
Canalul Rinichi al piciorului - Yin mai puțin puternic (Zu Shaoyin Shenjing)
Canalul Pericard al mâinii - Yin absolut (Shou Jueyin Xinbaoluojing)
Canalul Triplu arzător al mâinii - Yang mai puțin (Shou Shaoyang Sanjiaojing)
Canalul Vezică biliară a piciorului - Yang mai puțin (Zu Shaoyang Danjing)
 Canalul Ficat al piciorului - Yin absolut (Zu Jueyin Ganjing)

Dacă sunteți interesat să aflați mai multe despre aceste douăsprezece canale Qi primare, vă
rugăm să consultați cărțile de acupunctură.

Cele opt vase (Bamai)

Prima scurtă mențiune a unora dintre aceste opt vase se găsește în a doua parte a capitolului
Neijing din cartea Huangdi Neijing Suwen (Întrebări simple: Canonul intern de medicină al
împăraților galbeni (dinastia Han, aproximativ 100-300 î.Hr.) de Ling Shu (Pivotul miraculos). De
asemenea, unele dintre vase au fost menționate în lucrarea lui Bian Que clasic Nanjing (Clasic
despre tulburări) (dinastiile Qin și Han, 221 î.Hr.-220 d.Hr. Abia în secolul al XVI-lea toate cele opt
vase au fost studiate în profunzime de Li, Shi-Zhen (1518-1593 d.Hr., și dezvăluite în cartea sa
Qijing Bamai Kao (Studiul aprofundat al celor opt vase extraordinare). De atunci și până de curând,
au fost publicate foarte puține documente pe această temă. Deși în ultimii ani au fost publicate mai
multe cercetări, nu există încă un singur document care să poată defini acest subiect în mod
sistematic și în profunzime.
Cele opt vase sunt denumite "Qijing Bamai". "Qi" înseamnă "ciudat, straniu sau misterios".
"Jing" înseamnă "meridian sau canale". "Ba" înseamnă "opt", iar "Mai" înseamnă "vase". Qijing
Bamai se traduce atunci prin "Meridiane ciudate și opt vase" sau "meridian extraordinar". Odd are
sensul de ciudat în chineză. Este folosit pur și simplu pentru că aceste opt vase nu sunt încă bine
înțelese. Mulți medici chinezi explică faptul că sunt numite "Odd" pur și simplu pentru că există
patru vase care nu sunt împerecheate. Deoarece aceste opt vase au și funcția de homeostazie, uneori
sunt numite "Meridiane homeostatice". Acupuncturiștii francezi le numesc "Meridiane
miraculoase", deoarece au reușit să creeze efecte terapeutice atunci când toate celelalte tehnici au
eșuat. În plus, deoarece fiecare dintre aceste canale exercită un efect puternic asupra funcționării
psihice și a individualității, punctele de comandă se numără printre cele mai importante puncte
psihologice din organism. Din acest motiv, ele sunt denumite ocazional "Cele opt canale psihice".

Aceste canale sunt:

1. Vasul de guvernare (Dumai)
2. Vasul de concepție (Renmai);
3. Vasul de împingere (Chongmai);
4. Vasul centurii (sau centura) (Daimai);
5. Vasul călcâiului Yang (Yangqiaomai);
6. Vasul călcâiului Yin (Yinqiaomai);
7. Vasul de legătură Yang (Yangweimai) și
8. Vasul de legătură Yin (Yinweimai).

Funcțiile generale ale celor opt vase sunt următoarele:

A. Servesc drept rezervoare de Qi. Deoarece cele opt vase sunt atât de diferite unele de
altele, este dificil de generalizat caracteristicile și funcțiile lor. Cu toate acestea, una dintre cele mai
comune caracteristici ale celor opt vase a fost precizată de Bian Que în lucrarea sa Nanjing (Classic
on Disorders). El a raportat că cele douăsprezece canale Qi legate de organe constituie râuri, iar cele
opt vase extraordinare constituie rezervoare. Rezervoarele, în special vasele de concepție și de
guvernare (Renmai/Dumai), absorb excesul de Qi din canalele principale și apoi îl returnează atunci
când sunt deficitare.
Trebuie să înțelegeți, totuși, că din cauza numărului limitat de documente tradiționale,
precum și a lipsei unor metode moderne, științifice de cercetare a Qi, este dificil de determinat
comportamentul și caracteristicile precise ale acestor opt vase. Principala dificultate constă probabil
în faptul că ele pot fi luate la niveluri diferite, deoarece îndeplinesc funcții diferite și conțin fiecare
tip de Qi, cum ar fi Yingqi, Weiqi, Jingqi, și chiar sânge.
 Atunci când cele douăsprezece canale primare sunt deficitare în Qi, cele opt vase îl vor
furniza. Această rezervă de Qi poate fi ușor exploatată cu ace de acupunctură prin acele cavități care
fac legătura între cele opt vase și cele douăsprezece canale. Cavitățile de legătură se comportă ca
poarta unui rezervor, care poate fi folosită pentru a regla intensitatea fluxului de Qi din râuri și
nivelul de Qi din rezervor. Uneori, atunci când este necesar, rezervorul va elibera Qi de la sine. De
exemplu, atunci când o persoană a suferit un șoc, fie fizic, fie psihic, Qi-ul din unele dintre canalele
principale va fi deficitar. Acest lucru va determina anumite organe să fie stresate, iar Qi se va
acumula rapid în jurul acestor organe. Când se întâmplă acest lucru, rezervorul trebuie să elibereze
Qi pentru a crește circulația deficitară și a preveni alte daune.

B. Protejarea unor zone specifice împotriva "Qi-ului rău". Qi-ul care protejează corpul
de intrușii din exterior se numește "Weiqi" (Gardian Qi). Dintre cele opt vase, Vasul de Împingere
(Chongmai), Vasul de Guvernare (Dumai), Vasul de Concepție (Renmai), și Vasul de Centură
(Daimai), joacă roluri majore în paza abdomenului, a toracelui și a spatelui.

C. Reglarea schimbărilor din ciclurile vieții. Conform capitolului 1 din ''Suwen" (Întrebări
simple), Vasul de împingere (Chongmai) și Vasul de concepție (Renmai) reglează, de asemenea,
schimbările ciclurilor vieții care au loc la intervale de șapte ani pentru femei și de opt ani pentru
bărbați.

D. Circulația Jingqi către întregul corp, în special către cele cinci "organe ancestrale".
Una dintre cele mai importante funcții ale celor opt vase este aceea de a transmite Jingqi (Esența
Qi,) care a fost transformată din Esența Originală și Esența sexuală către întregul corp, inclusiv
către piele și păr. De asemenea, ele trebuie să livreze Jingqi către cele cinci organe ancestrale:
creierul și măduva spinării, sistemul ficatului și al vezicii biliare, măduva osoasă, uterul și sistemul
sanguin.

Corpurile superior și inferior (Shangbanshen Yu Xiabanshen)

Conceptul chinezesc de Qigong al părții superioare și inferioare a corpului este oarecum
diferit de cel occidental. De obicei, pentru un occidental, punctul de despărțire a părții superioare și
inferioare a corpului este zona taliei, unde se află centrul de greutate. Acest lucru este din punct de
vedere fizic, deoarece zona taliei este locul unde se află centrul fizic. Cu toate acestea, pentru un
medic chinez sau un practicant de Qigong, linia de demarcație este de fapt diafragma. Acest lucru
este din punctul de vedere al distribuției Qi.
Diafragma este compusă dintr-un material bun conducător de electricitate, în timp ce partea
superioară și cea inferioară a acesteia sunt acoperite și izolate de fascie, un material slab conducător.
Din această structură, o puteți vedea ca pe structura unei baterii, deoarece Qi sau bioelectricitatea
poate fi stocată la nivelul diafragmei. Diafragma este considerată a fi Dantianul Mijlociu (Zhong
Dantian). Se crede că Qi-ul stocat aici este legat de alimentele și aerul pe care le absorbiți. De
exemplu, dacă mâncați multă mâncare picantă și fierbinte, Dantianul Mijlociu va fi în flăcări și va
declanșa arsuri la stomac și va determina inima să bată mai repede. De fapt, inima este adesea
considerată ca făcând parte din Dantian Mijlociu în Qigong.
Deasupra diafragmei se află trei organe, inima, plămânii și pericardul, care sunt protejate de
coaste. Aceste trei organe Yin au evoluat de-a lungul veacurilor ca vecini. Ele se ajută și se
armonizează între ele ca niște vecini. De exemplu, pericardul funcționează ca un răcitor care
conduce Qi-ul de foc (adică Qi în exces) al inimii către centrul degetelor din palmă și mijlociu
pentru a-l elibera. Ori de câte ori bătăile inimii sunt în flăcări și mai rapide decât în mod normal,
puteți, de asemenea, să faceți câteva respirații profunde pentru a răci focul inimii și a încetini
eficient bătăile inimii. Acest exercițiu de Qigong se numește "folosește metalul plămânilor pentru a
domoli focul inimii". Plămânii sunt considerați metal, în timp ce inima este considerată foc în teoria
medicală chineză a "celor cinci elemente" (Wuxing).
 Figura 1 -5. Eliberarea Qi în brațe. Figura 1 -6. Eliberarea Qi către picioare.

Cu toate acestea, dacă toate cele trei organe Yin (plămânii, inima și pericardul) sunt în
flăcări și nu pot gestiona prea mult Qi și nu se pot armoniza între ele, Qi în exces va fi condus prin
brațe spre vârful degetelor: degetul mare (plămâni), degetul mijlociu (pericard) și degetul mic
(inimă). Pentru a elibera excesul de Qi, astfel încât corpul să poată fi răcit mai eficient, organele
Yang care le corespund, intestinul gros, arzătorul triplu și intestinul subțire, vor elibera, de
asemenea, Qi din degete: degetul al doilea (intestinul gros), degetul inelar (arzătorul triplu) și
degetul mic (intestinul subțire) (figura 1-5).
Din același motiv, dacă starea Qi a celor trei organe Yin, ficatul, rinichii și splina poziționate
sub diafragmă, este prea Yang, Qi în exces trebuie eliberat din degetele de la picioare: ficat (degetul
mare), rinichi (degetul mic) și splină (degetul mare). În mod firesc, organele lor Yang
corespunzătoare, vezica biliară (al patrulea deget de la picior), vezica urinară (degetul mic) și
stomacul (al doilea deget de la picior), vor elibera și ele Qi în exces. (Figura 1-6) Din această
structură, puteți înțelege de ce diafragma este considerată ca fiind linia de demarcație dintre partea
superioară și cea inferioară a corpului.
Din această rețea de distribuție a Qi, se înțelege că, pentru a reduce excesul de Qi din zona
plămânilor, a inimii și a sânilor, ar trebui să ne antrenăm brațele. De exemplu, exercițiul de legănare
a brațelor este un Qigong eficient pentru a preveni cancerul de sân și pentru a reduce riscul de atac
de cord. În mod firesc, pentru a menține buna circulație a Qi în ficat, rinichi și splină, ar trebui să ne
exercităm picioarele. Din punct de vedere teoretic și logic, structura atât a Qi-ului nostru, cât și a
corpului nostru fizic a evoluat de la cea mai obișnuită activitate zilnică: mersul pe jos, exercițiul
brațelor și al picioarelor. Prin urmare, exersarea brațelor și a picioarelor reprezintă Qigong-ul
crucial pentru a menține o circulație armonioasă și sănătoasă a Qi în cele douăsprezece meridiane
ale corpului. Din nefericire, din cauza invenției mașinilor, nu mai mergem atât de mult pe jos ca
înainte, iar acest lucru a declanșat tot felul de probleme, cum ar fi probleme cu articulațiile
genunchilor și șoldurilor și funcționarea anormală a ficatului și a rinichilor.

Cavități Qi (Qixue)

Înainte de a merge mai departe, ar trebui mai întâi să înțelegeți că există două definiții
diferite ale "cavității" (Xue) definite în societatea chineză de Qigong. Una este cavitatea de
acupunctură (Zhenjiuxue), iar cealaltă este cavitatea câmpului Qi (Qichangxue).
A. Cavitățile de acupunctură (Acupoint) (Zhenjiuxue)
În timpul dinastiei Shang (1600-1046 î.Hr.) (Shangchao), chinezii au descoperit că în corp
există multe zone mici și speciale care sunt sensibile, iar prin stimularea acestor cavități pot fi
tratate diferite boli. Mai târziu, în timpul dinastiei chineze Han (202 î.Hr. - 220 d.Hr.) (Hanchao), a
fost alcătuită o hartă mai clară a cavităților.
În anii 1980, s-a descoperit că Qi este de fapt bioelectricitate, iar aceste cavități sunt micile
zone în care conductivitatea electricității este mai mare decât în zona înconjurătoare. Prin urmare,
aceste zone formau cavități sau găuri de Qi în care, prin ace sau moxibustionare, se putea manipula
și corecta starea de circulație a Qi în canalele Qi. Aceste cavități sunt la fel ca ferestrele sau ușile
unei case care permit Qi-ului din corp să circule și să comunice cu exteriorul.
S-a descoperit că existau mai mult de șapte sute de cavități care puteau fi folosite pentru a
trata circulația dezechilibrată a Qi din organele interne prin penetrarea unui ac sau prin
moxibustionare. Dintre aceste cavități, 108 sunt mai mari în comparație cu celelalte. Deoarece
aceste cavități pot fi stimulate prin apăsarea cu degetul fără a folosi ace, aceste cavități sunt utilizate
în mod obișnuit pentru acupresură (masaj prin apăsarea cavităților) (Dianxue Anmo) sau pentru
artele marțiale. Dintre acestea, șaptezeci și două sunt considerate a nu fi vitale, în timp ce treizeci și
șase sunt vitale, deoarece dacă oricare dintre aceste treizeci și șase de cavități este lovită (Dianxue)
cu o poziție și o sincronizare corecte, circulația normală a Qi în meridiane poate fi întreruptă și
organele asociate pot fi șocate, provocând astfel moartea. Acest lucru se datorează faptului că
circulația Qi-ului în aceste cavități este legată de momentul zilei. În sfârșit, printre aceste treizeci și
șase de cavități, există șapte perechi de cavități potrivite care sunt considerate cele mai importante,
deoarece acestea construiesc structura rețelei majore de Qi a corpului:
1. Huiyin (Co-1) și Baihui (Gv-20);
2. Yintang (M-HN-3) și Qiangjian (Gv-18) [sau Naohu (Gv-17)]
3. Renzhong (Gv-26) și Fengu (Gv-16);
4. Tiantu (Co-22) și Dazhui (Gv-14);
5. Jiuwei (Co-15) și Lingtai (Gv-10);
6. Yinjiao (Co-7) și Mingmen (Gv-4); și
7. Longmen (M-CA-24) [sau Xiayin] și Changqiang (Gv-1) [sau Weilu].

Figura 1 -7. Șapte perechi de porți Qi corespondente.

 Dintre aceste șapte, două perechi sunt cele mai importante: Huiyin (Yin) și Baihui (Yang), și
Yinjiao (Yin) și Mingmen (Yang). Huiyin este legată de Baihui prin intermediul Vasului de
împingere (Chongmai), care stabilește echilibrul central al distribuției Qi în corp. Yinjiao este, de
asemenea, conectată la Mingmen prin Vasul de împingere și se unește cu Vasul de concepție
(Renmai) în față și cu Vasul de guvernare (Dumai), în spate, asigurând echilibrul Qi din față și din
spate al corpului. Aceste patru sunt principalele porți Qi (figura 1-7).
Tiantu controlează vibrațiile vocale și generează sunetele Heng (Yin) și Ha (Yang) pentru
manifestarea Qi. Este o poartă de exprimare și, deși se potrivește cu Dazhui, energia sa corespunde
și cu Yintang, unde locuiește spiritul. Atunci când spiritul este ridicat în Yintang, energia
manifestată este puternică, iar vigilența și conștiința sunt ridicate. Jiuwei și Lingtai se conectează la
inimă (mintea emoțională) și oferă o forță motrice puternică pentru a ridica spiritul.

B. Cavități de câmp Qi - Centrul rezonant Qi (Qichangxue)

În orice spațiu, există unul sau mai multe centre energetice. Aceste centre energetice emit și
colectează energie și rezonează întregul spațiu. De exemplu, într-o sferă, centrul sferei este centrul
de energie sau Qi. Dacă emiteți chiar și un sunet minuscul, acesta poate rezona în întregul spațiu al
sferei, iar energia va ricoșa și la dumneavoastră (Figura 1-8).

Figura 1-8. Rezonanța unei sfere.

Cu toate acestea, într-o formă de elipsă, există două centre, câte unul de fiecare parte a
elipsei (figura 1-9).

Figura 1 -9. Rezonanța unei elipse.

Energia sau Qi-ul emis de un centru va corespunde, se va sincroniza și va rezona cu celălalt

și va vibra întreaga elipsă. Aceste centre ale câmpului Qi sunt cavitățile spațiului și locurile în care
practicanții de Qigong își pot cultiva Qi-ul și spiritul. Se crede că, dacă meditați sau trăiți într-unul
dintre aceste centre energetice, veți putea schimba și colecta Qi pentru a vă hrăni mai eficient.
Aceste cavități energetice sau câmpuri de câmp Qi sunt, de asemenea, centrele pe care le caută
maeștrii Fengshui (Fengshuishi).
Acum, dacă ne uităm la modul în care se dezvoltă o viață umană, putem vedea că atunci
când un spermatozoid intră într-un ovul și devine prima celulă, este o sferă, deși există doi poli.
Există deja sarcini pozitive și negative, formând astfel o mică baterie care poate fi încărcată și
descărcată. Fiecare celulă individuală poartă toate informațiile ADN necesare pentru viață. Această
celulă are propria memorie și viață. Medicina chineză a recunoscut de mult timp că celulele
sanguine stochează Qi și eliberează Qi.
Când această primă celulă începe să se divizeze în două, patru, opt și așa mai departe, se
dezvoltă o formă de viață (figura 1-10). Atunci când această celulă s-a dezvoltat timp de opt
săptămâni, se numește embrion. Acesta are forma unei fasole sau a unui bob de mazăre (adică o
elipsă).

Figura 1-10. Înmulțirea celulei.

(Ilustrație realizată de Shutterstock)

Prima etapă a construcției umane este formarea a doi centri polari fizici care sunt conectați
prin măduva spinării (figura 1-11). De asemenea, puteți vedea această structură bipolară observând
dezvoltarea unui ou de găină (figura 1-12).

Figura 1-11. Embrion uman în vârstă de două săptămâni. Figura 1-12. Un pui se formează în
coajă.
(Ilustrație realizată de Shutterstock)

După această etapă, încep să se dezvolte cele patru membre și se poate observa forma
umană. Din acest punct de dezvoltare până la naștere, se numește făt. Se poate observa că o viață se
formează de la singularitate în doi poli (adică polaritate) și apoi patru faze (patru membre) și în final
opt vase Qi.
Dacă teoria derivării Yin/Yang este corectă, atunci cele opt vase vor continua să se dezvolte
până la șaisprezece canale Qi. Cu toate acestea, după cum am menționat mai devreme, există
douăsprezece canale Qi primare recunoscute în medicina chineză. Înseamnă asta că încă nu știm ce
sunt celelalte patru organe interne și despre rețeaua lor de circulație a Qi? Este posibil ca sistemul
limbic (Yin) din centrul capului și creierul (Yang) să fie o pereche de organe corespondente Yin și
Yang cu canale Qi diferite? Este posibil ca ultima pereche de organe și canale Qi rămasă să fie
pancreasul (Yin) și apendicele vermiform (Yang)? Va fi interesant să aflăm mai multe după ce
știința va avansa până la un nivel la care vom putea înțelege mai clar sistemul circulator Qi al
organismului.
Ceea ce este foarte clar încă de pe acum este că există doi poli (polaritatea umană) care
există în corpul nostru încă de la începutul dezvoltării. Un pol se află în cap, în creier și în sistemul
limbic (primul creier) (adică în Dantian superior) (Shang Dantian), iar celălalt în zona centrului de
greutate, în intestine (al doilea creier) (adică, Real Lower Dantian Inferior) (Zhen Xiadantian).
Aceste două creiere sunt conectate de măduva spinării (adică de Vasul de împingere) (Chongmai),
care este construită din țesut foarte conductiv. Deși fizic există două creiere, din punct de vedere
funcțional este unul singur, deoarece ele se sincronizează unul cu celălalt simultan. Aceste două
creiere formează cei doi centri energetici ai corpului uman. De la acești doi poli se dezvoltă în
permanență întregul corp, se stochează Qi-ul și se înmagazinează memoria.
Din mai bine de două mii de ani de studiu, chinezii au recunoscut că creierul superior este
un centru spiritual care se conectează cu spiritul naturii (Dao sau Dumnezeu), în timp ce creierul
inferior furnizează Qi sau energia pentru a menține viața fizică. Pentru a atinge un nivel competent
de sănătate fizică, longevitate și iluminare spirituală, aveți nevoie atât de o cantitate potrivită de Qi,
cât și de o calitate ridicată a Qi. În timp ce creierul superior (adică Dantianul superior) vă permite să
vă concentrați, creierul inferior (adică adevăratul Dantian inferior) furnizează cantitatea de Qi și o
stochează.

Două camere și două pompe de viață

Pentru ca Qi să circule în corpul tău fără probleme și eficient, trebuie să știi unde se află
pompele care fac să circule Qi. La fel cum inima este pompa pentru circulația sângelui în organism,
există alte două pompe care pompează Qi, făcându-l să circule pentru viața ta. De asemenea, trebuie
să știi unde se află camerele care stochează Qi în corpul tău. Fără a recunoaște aceste camere și
pompe și fără a ști cum să le manipulezi, practicile tale de Qigong vor fi superficiale.
Plămânii sunt prima cameră. Prin respirație, Qi-ul de aer poate fi absorbit și expulzat. În
acest schimb, oxigenul poate fi distribuit în corp, iar dioxidul de carbon poate fi colectat și eliminat
din corp. Diafragma este pompa care face ca acest schimb de oxigen și dioxid de carbon să aibă loc.
După cum știți, fără această cameră și fără funcționarea sănătoasă a diafragmei, vă veți îmbolnăvi și
veți muri. Prin urmare, pentru a practica Qigong, trebuie să știți cum să vă condiționați plămânii și
să îi mențineți sănătoși. De asemenea, trebuie să știți cum să vă reglați respirația, astfel încât funcția
plămânilor să se desfășoare fără probleme. Nu e de mirare că mulți oameni cred că obiectivul major
al practicii Qigong este reglarea respirației.
Cu toate acestea, sunt foarte puțini oameni din societatea laică care recunosc că există o altă
cameră la fel de importantă ca și plămânii. În practica chineză de Qigong, Qi-ul aerului este
considerat Qi extern (Waiqi), în timp ce circulația bioelectrică în corp este considerată Qi intern
(Neiqi). Din discuția anterioară, probabil că v-ați dat deja seama că această a doua cameră este locul
în care Qi intern sau bioelectricitatea internă poate fi condusă înăuntru pentru a fi depozitată și afară
pentru a fi folosită. Cea de-a doua cameră este adevăratul Dantian inferior (adică intestinele sau al
doilea creier). Dar unde se află pompa care conduce Qi-ul afară și înăuntru din această cameră?
Trebuie să știți că locul de unde puteți manipula mișcarea de intrare și ieșire a Qi este Huiyin (Co-1)
(adică perineul). Când Huiyin este împins în afară, Qi este eliberat, iar când Huiyin este ținut în sus,
Qi este reținut. În mod tradițional, Huiyin se numește "Qiaomen" și înseamnă "poarta knack",
deoarece este poarta crucială pentru a manipula funcția Qi în corp (figura 1-13).
 Figura 1-13. Două camere și două pompe.
(Ilustrație de la Shutterstock)

Pentru a utiliza aceste două pompe în mod eficient și eficace, nu trebuie să le manipulați prin
diafragmă și perineu. Dacă faceți acest lucru, aceste zone vor fi tensionate și, în consecință, vor
restricționa funcția camerelor. Este la fel ca și cum ați dori să vă destindeți încheietura mâinii, nu ar
trebui să folosiți mușchii din jurul încheieturii, deoarece atunci încheietura va fi tensionată. În
schimb, ar trebui să vă folosiți cotul pentru a manipula mișcarea încheieturii mâinii.
La fel se procedează și în cazul manipulării diafragmei și a Huiyin-ului. Dacă vă folosiți
mușchii abdominali pentru a manipula mișcarea de sus în jos a diafragmei și folosiți anusul pentru a
manipula mișcarea de intrare și ieșire a Huiyin-ului, atunci ambele camere se vor putea relaxa.
Aceasta este cheia crucială pentru a manipula aceste două pompe. Vom discuta mai mult despre
acest lucru mai târziu.

Dantian inferior fals și real (Jia/Zhen Xiadantian)

Prin aproape două mii de ani de experiență, taoiștii spun că zona abdominală din față nu este
adevăratul Dantian, ci este de fapt un "fals Dantian" (Jia Dantian). Argumentul lor este că, deși acest
Dantian Inferior este capabil să genereze Qi și să îl acumuleze la un nivel superior, nu poate fi
stocat acolo pentru o perioadă lungă de timp. Acest lucru se datorează faptului că este situat pe calea
vasului de concepție (Renmai) și, ori de câte ori Qi este acumulat până la o stare energetică
superioară, acesta va circula în vasele de concepție și de guvernare (Ren/Dumai) și va fi distribuit în
întregul corp pentru a fi consumat. Prin urmare, acest Dantian inferior nu poate fi o adevărată
baterie. O adevărată baterie ar trebui să fie capabilă să stocheze Qi la un nivel abundent. Unde se
află, atunci, "Adevăratul Dantian Inferior" (Zhen Xiadantian)? Vom discuta mai târziu despre
Adevăratul Dantian inferior. Deocamdată, să clarificăm mai întâi funcția falsului Dantian inferior
(Jia Xiadantian).

Falsul Dantian inferior (Jia Xiadantian)

Așa cum am menționat mai devreme, prin mișcarea abdominală în coordonare cu respirația,
grăsimea acumulată în zona abdominală poate fi transformată în Qi. Acest tip de exerciții
abdominale se numește "respirație de întoarcere în copilărie" (Fantong Huxi). În consecință,
cantitatea de Qi poate fi crescută în organism. Din acest lucru, vedem ceva în contradicție cu
învățăturile antice. Se spune că, prin respirația abdominală, Esența Originală (Yuanjing) poate fi
transformată în Qi Original (Yuanqi). Astăzi, știm că Esența Originală se referă la hormoni. Dacă ne
uităm cu atenție, putem vedea că Qi-ul este de fapt convertit din grăsimea stocată în zona
abdominală. Grăsimea este esența alimentară suplimentară stocată în corpul nostru pentru o urgență.
Grăsimea este un material care a fost filtrat de ficat și are un conținut foarte mare de calorii. Prin
urmare, poate fi transformată în Qi în mod eficient.
Priviți evoluția oamenilor. Înainte ca oamenii să știe cum să crească vite și să cultive
alimente, nu eram diferiți de alte animale. Când aveam hrană, mâncam mult, iar când nu aveam
hrană, muream de foame. Cu toate acestea, la fel ca animalele, nu am murit de foame pentru o
perioadă scurtă de timp. Acest lucru se datorează faptului că organismul are diferite locuri pentru a
stoca esența alimentară suplimentară (grăsime) în corp. Atunci când ne lipsește hrana, această
esență alimentară suplimentară este transformată în mod natural în energie pentru a ne satisface
nevoile. Zona abdominală este principala zonă de depozitare a grăsimii. Există șase straturi de
mușchi și șase straturi de fascie reciproc intercalate între ele. Oriunde există fascii, există o stagnare
a circulației Qi și a sângelui și, în consecință, se poate depozita grăsime. Prin exerciții abdominale,
această grăsime poate fi transformată în Qi în mod eficient. Nu uitați, mușchii sunt buni conductori,
în timp ce fascia și grăsimea sunt conductori slabi. Atunci când acești conductori buni și cei slabi
sunt lipiți unul de altul, se formează o baterie. Acesta este motivul pentru care falsul Dantian este
capabil să stocheze Qi până la un anumit nivel.
De aici putem vedea că nu Esența Originală (hormonii) este cea care se transformă în Qi. Cu
toate acestea, datorită funcției hormonilor, Qi-ul poate fi convertit mai eficient din esența alimentară
sau din grăsimile stocate în organism. Acest lucru se datorează faptului că hormonii sunt mesagerii
chimici ai corpului. Aceștia călătoresc în fluxul sanguin către țesuturi sau organe pentru a le ajuta să
își facă treaba. Ei afectează multe procese diferite ale corpului, inclusiv creșterea și dezvoltarea,
metabolismul, funcția sexuală, reproducerea și starea de spirit.
Una dintre posibilele cauze ale creșterii producției de hormoni (glucagon și insulină) prin
exercițiile abdominale de urcare și coborâre este stimularea insulelor de Longerhans din pancreas.
Cealaltă este că, prin mișcarea de sus în jos a diafragmei, sunt masate glandele suprarenale și astfel
crește secreția de dehidroepiandrosteronă (DHEA) (un hormon steroid endogen).

Adevăratul Dantian inferior (Zhen Xiadantian)

Taoiștii învață că adevăratul Dantian inferior se află în centrul zonei abdominale, în centrul
fizic de greutate situat în intestinul gros și în cel subțire (figura 1-14).

Figura 1-14. Adevăratul și falsul Dantian inferior.

 Să analizăm acest lucru din două puncte de vedere diferite.
Așa cum am menționat mai devreme, viața începe cu un spermatozoid de la tată care intră
într-un ovul de la mamă, formând astfel celula umană originală. Această celulă se împarte apoi în
două celule, apoi în patru celule etc. Când acest grup de celule aderă la peretele intern al uterului,
începe să se dezvolte cordonul ombilical. Prin intermediul cordonului ombilical sunt absorbite din
corpul mamei nutriția și energia necesare pentru continuarea multiplicării celulelor. Bebelușul
continuă să crească până când dezvoltă un corp mai matur. În timpul acestui proces de hrănire și
creștere, abdomenul bebelușului se mișcă în sus și în jos, acționând ca o pompă care atrage nutriția
și energia în corpul său. Imediat după naștere, aerul și nutriția sunt aspirate prin nas, angajând
plămânii în schimbul de oxigen și acțiunea de supt a gurii pentru a lua nutriția. Pe măsură ce copilul
crește, acesta uită încet-încet de mișcările naturale ale abdomenului. Acesta este motivul pentru care
mișcarea de sus în jos a abdomenului se numește "respirația de întoarcere la copilărie".
Gândiți-vă cu atenție: dacă prima celulă umană ar fi încă în viață, unde s-ar afla? Firește,
această celulă a murit deja cu mult timp în urmă. Se înțelege că aproximativ un trilion (10 12) de
celule mor în fiecare zi într-un corp uman. Cu toate acestea, dacă presupunem că această primă
celulă este încă în viață, atunci ea ar trebui să se afle în centrul nostru fizic, adică în centrul nostru
de greutate. Dacă reflectăm cu atenție, putem vedea că din acest centru celulele s-ar putea
multiplica uniform spre exterior până când corpul ar fi fost complet construit. Pentru a menține
această multiplicare uniformă din punct de vedere fizic, energia sau Qi trebuie să fie centrată în
acest punct și să radieze spre exterior Când suntem în stare embrionară, acesta este centrul de
greutate și, de asemenea, centrul Qi. Pe măsură ce creștem după naștere, acest centru rămâne.
Argumentul de mai sus aderă doar la punctul de vedere tradițional al dezvoltării fizice a
corpului nostru. În continuare, haideți să analizăm acest centru dintr-un alt punct de vedere.
Dacă ne uităm la centrul de greutate fizic, putem observa că întreaga zonă este ocupată de
intestinul gros și de cel subțire (figura 1-15).

Figura 1-15. Intestinele gros și subțire.

Știm că există trei tipuri de mușchi existenți în corpul nostru și îi putem examina în ordinea
crescătoare a capacității noastre de a-i controla. Primul tip include mușchiul cardiac, în care
conductivitatea electrică dintre grupurile musculare este cea mai mare. Inima bate tot timpul,
indiferent de atenția noastră, iar prin practică și disciplină, suntem capabili doar să-i reglăm bătăile,
dar nu să le pornim și să le oprim. Dacă alimentăm cu energie electrică chiar și o mică bucată din
acest mușchi, acesta va pompa ca și inima. A doua categorie de mușchi sunt cei care se contractă
automat, dar asupra cărora putem exercita un control semnificativ dacă facem efortul necesar.
Pleoapele noastre, anumite răspunsuri sexuale și diafragma care controlează respirația sunt exemple
ale acestui tip de mușchi, iar conductivitatea lor electrică este mai mică decât cea a primului tip. Al
treilea tip de mușchi sunt cei controlați direct de mintea noastră conștientă. Conductivitatea electrică
a acestor mușchi este cea mai scăzută dintre cele trei grupuri.
Dacă vă uitați la structura intestinelor gros și subțire, primul lucru pe care îl observați este că
lungimea lor totală este de aproximativ șase ori mai mare decât înălțimea corpului dumneavoastră
(figura 1-16).

Figura 1-16. Intestinele gros și subțire au o înălțime de aproximativ șase ori mai mare decât cea a
dumneavoastră.

Cu țesuturi atât de lungi și conducătoare de electricitate, intercalate între toate mezenterele,

apa și căptușelile (despre care este rezonabil să credem că sunt țesuturi slab conducătoare de
electricitate), intestinele acționează ca o uriașă baterie în corpul nostru (figura 1-17).

Figura 1-17. Materialul slab conducător de electricitate, cum ar fi mezenterul, învelișul exterior și
apa din interiorul și din jurul intestinelor, face ca întreaga zonă să acționeze ca o baterie.
(Folosit cu permisiune: James E. Anderson, M.D., Grants Atlas of Anatomy,
7th ed" ©Williams and Wilkins)
 La fel ca și creierul, intestinul dumneavoastră conține peste o sută de milioane de neuroni
(numiți și celule nervoase și fibre nervoase) și, la fel ca și creierul, intestinul are amintiri. Neuronii
sunt celule excitabile din sistemul nervos. Funcția lor principală este de a procesa și de a transmite
informații. De fapt, intestinul vorbește cu creierul, eliberând hormoni în fluxul sanguin, de exemplu,
pentru a-i spune creierului cât de foame vă este. Studii recente au confirmat faptul că intestinul are
de fapt o legătură directă cu creierul printr-un circuit neuronal care îi permite să transmită semnale
în doar câteva secunde. Alocarea memoriei este un proces care determină ce sinapse și neuroni
specifici dintr-o rețea neuronală vor stoca o anumită memorie. Deși mai mulți neuroni pot primi un
stimul, doar un subset de neuroni va induce plasticitatea necesară pentru codificarea memoriei. De
aici, puteți vedea că este logic, atât din punct de vedere logic, cât și științific, că centrul de greutate,
mai degrabă decât Falsul Dantian, este adevărata baterie din corpul nostru.
Mai mult, conform unui articol din The New York Times, publicat în 1996, se poate
considera că o ființă umană are două creiere. Un creier se află în cap, iar celălalt în intestin (adică în
sistemul digestiv). Deși aceste două creiere sunt separate fizic, prin conectarea măduvei spinării
(țesut înalt conducător de electricitate) (Vas de împingere), ele funcționează de fapt ca unul singur
(figura 1-18).

Figura 1-18. Cele două polarități (creiere) ale unui corp uman.

În articol se explică faptul că creierul superior este capabil să gândească și are memorie.
Acesta este capabil să stocheze date, utilizând sarcini electrochimice. Creierul inferior are memorie,
dar nu are capacitatea de a gândi. Această descoperire oferă o confirmare a credinței chinezești
conform căreia adevăratul Dantian inferior (Intestinele Mare și Mic) este capabil să stocheze Qi, în
timp ce Dantian superior guvernează gândirea și dirijează Qi. Din punct de vedere teoretic, dacă
creierul superior este capabil să gândească, atunci ar trebui să fie capabil să genereze un EMF (forță
electromotoare), în timp ce creierul inferior ar trebui să aibă o capacitate mare de stocare a
încărcăturii. Cu alte cuvinte, creierul inferior este bateria umană în care se află forța vitală. Odată ce
creierul a generat o idee (EMF), încărcătura va fi imediat direcționată din creierul inferior, prin
măduva spinării și sistemul nervos, către zona dorită pentru a activa corpul fizic. Conform Legii lui
Ohm din fizică,

DV=IR

unde DV este diferența de potențial sau EMF, I este curentul, iar R este rezistența. Din această
formulă, putem vedea că, dacă R este o constantă (adică rezistența), atunci cu cât potențialul sau
EMF este mai mare, cu atât mai puternic va fi curentul generat. Aceasta înseamnă că, cu cât suntem
mai capabili să ne concentrăm (EMF mai mare), cu atât mai puternic va fi fluxul de Qi. Acest lucru
este paralel cu conceptul chinezesc de Qigong, conform căruia, cu cât vă concentrați mai mult, cu
atât va fi mai mare circulația energiei. Din Qigong-ul chinezesc, nivelurile mai înalte de concentrare
pot fi antrenate prin meditație nemișcată. În plus, dacă presupunem că EMF este constant, înseamnă
că concentrarea minții rămâne aceeași. Apoi, cu cât R (rezistența) este mai mică, cu atât mai mare
va fi fluxul de curent. Conform experiențelor anterioare de Qigong, cu cât sunteți mai relaxat, cu
atât mai mult Qi (curent) poate circula.
În acest punct ar trebui să știți că Qi poate fi produs direct din alimente sau ierburi și apoi
stocat în adevăratul Dantian inferior. Asta înseamnă că diferite alimente pot produce o cantitate și o
calitate diferită de Qi. Acesta este motivul pentru care plantele care pot produce mai mult Qi în
organism au fost cercetate și studiate în fitoterapia chineză. De exemplu, ginsengul a fost
recunoscut de mult timp ca fiind una dintre numeroasele plante capabile să producă mai mult Qi.

Qi-ul Gardian și Qi-ul Măduvei (Weiqi Yu Suiqi)

Așa cum am menționat mai devreme, există opt vase de Qi (Mai) care funcționează ca niște
rezervoare și douăsprezece canale primare de Qi (Shierjing), care funcționează ca niște râuri în
corpul dumneavoastră. În plus, există milioane de mici canale secundare numite "Luo" care se
ramifică din cele douăsprezece canale Qi primare spre suprafața pielii pentru a genera un scut de Qi
gardian (Weiqi) (Figura 1-19). Atunci când Qi-ul Gardian este puternic, corpul dumneavoastră este
mai Yang și sistemul imunitar va funcționa eficient, astfel încât nu vă veți îmbolnăvi ușor.

Figura 1-19. Canalele secundare de Qi conduc Qi către piele și măduvă.

(Ilustrație de la Shutterstock)

Aceste mici canale secundare conduc, de asemenea, Qi-ul spre interior din canalele Qi
primare în măduva osoasă (Suiqi) (adică Qi-ul Măduvei), și fac corpul mai Yin. Acest Yin trebuie să
echilibreze Yang-ul manifestat de Qi-ul gardian. Atunci când Qi-ul Măduvei este puternic, producția
de celule sanguine va fi normală și sănătoasă, ceea ce reprezintă cheia încetinirii procesului de
îmbătrânire. Acest lucru se datorează faptului că celulele sanguine sunt purtătoare de Qi, nutrienți,
oxigen și orice alt material necesar pentru metabolismul organismului.

Triunghiul spiritual (Lianshen Sanjiaota)

Atunci când Qi-ul depozitat în Dantianul real este abundent, Qi-ul din vasul centurii
(Daimai) este, de asemenea, abundent. Prin urmare, Qi-ul Gardianului va fi puternic și va face ca
funcția sistemului imunitar să fie mai eficientă. Din aceasta, putem vedea că funcția vasului de
centură (Yang extrem în opt vase) este de a manifesta Qi, astfel încât corpul fizic să fie puternic.
Atunci când Qi este condus în sus pentru a hrăni creierul (adică Dantianul superior) din Dantianul
inferior real, vor fi activate mai multe celule cerebrale și funcționarea creierului va fi îmbunătățită.
Prin meditația de respirație embrionară, Qi-ul stocat la nivelul creierului poate fi concentrat la
reședința spirituală (adică sistemul limbic) (Niwangong) și apoi condus înainte prin Valea Spirituală
(adică spațiul dintre cei doi lobi ai creierului) pentru a redeschide ochiul al treilea
(Tianmu/Tianyan). Vasul de împingere (Chongmai) vă menține corpul mental și fizic la linia
mediană, în timp ce Vasul de centură extinde Qi pe orizontală pentru a menține echilibrul mental și
fizic. Când sunteți centrat, aveți echilibru și când aveți echilibru, veți fi centrat. Acesta este motivul
pentru care atât Vasul de împingere, cât și Vasul de centură, deși fizic sunt două, în funcțiune sunt
de fapt doar unul singur. Împreună, ele construiesc un așa-numit "triunghi spiritual". (Figura 1-20).

Figura 1-20. Triunghiul spiritual.

Atunci când Qi-ul din Dantianul inferior real este abundent, Qi-ul tău de Gardian va putea să
se extindă mai mult, sistemul tău imunitar va fi mai puternic și vei fi mai echilibrat și mai puternic
din punct de vedere fizic. În consecință, viața voastră fizică va fi puternică. Nu numai atât, dacă
conduci Qi-ul în sus pentru a activa mai multe celule cerebrale și știi cum să focalizezi Qi-ul
înainte, poți redeschide ochiul al treilea, astfel încât să fii capabil să te reconectezi cu spiritul
natural. Acesta este stadiul de "Unificare a Cerului și a Omului" (Tianren Heyi).
 1.5 Cantitatea de Qi și calitatea manifestării Qi (Qiliang Yu
Qixianzhi)
Pentru a atinge cu succes scopul final al practicii de Qigong, toți practicanții de Qigong
trebuie să acorde atenție la două elemente importante: acumularea unui nivel abundent de Qi și, de
asemenea, manifestarea eficientă a Qi. Fără aceste două elemente, va fi ca și cum nu ai avea bani în
bancă și, de asemenea, nu știi cum să-ți folosești banii în mod eficient.

Creșteți cantitatea de Qi
Există diverse modalități de a produce Qi suplimentar la nivelul Dantianului inferior. De
exemplu, puteți folosi plante pentru a crește cantitatea de Qi din corp. De asemenea, puteți folosi
masajul pentru a slăbi grăsimea din zona Dantianului inferior, astfel încât aceasta să poată fi
transformată în Qi. De asemenea, puteți folosi mișcările de sus în jos ale abdomenului în
coordonare cu respirația.
În primul rând, aș dori să vă prezint cele două metode de respirație cele mai cunoscute care
sunt capabile să crească cantitatea de Qi din corp. Aceste metode au fost adesea folosite de călugării
budiști și taoiști în trecut. Atâta timp cât practicați cu răbdare și cunoașteți teoria, cu aceste două
metode veți putea transforma grăsimea depozitată la nivelul zonei abdominale în Qi suplimentar în
corpul dumneavoastră.
După ce aceste două concepte de respirație sunt explicate, vă voi prezenta pe scurt cum să vă
condiționați bio-bateria astfel încât aceasta să poată stoca Qi la un nivel abundent. În cele din urmă,
în secțiunea dedicată îmbunătățirii calității manifestării Qi-ului tău, voi rezuma meditația de
respirație embrionară, care îți permite să îți conservi Qi-ul și să îl manifești eficient.
Nu uitați, în toate exercițiile, limba trebuie să atingă palatul gurii pentru a face legătura între
Vasul de Concepție (Renmai) și Vasul Guvernator (Dumai).

Respirația abdominală normală (respirația budistă) (Zheng Fuhuxi) (Fojia Huxi)

În respirația abdominală normală, când inspirați, abdomenul și Huiyin (Co-1) (perineu sau
anus) sunt împinse ușor în afară, iar când expirați, abdomenul este retras și țineți ușor în sus Huiyin-
ul (figurile 1-21 și 1-22).

Figura 1-21. Respirația abdominală normală. Figura 1-22. Respirație abdominală normală.
(Inhalare) (Expirare)

Când procedați astfel, transformați esența alimentară (grăsime) în Qi prin mișcările

abdominale. Nu numai atât, prin mișcările abdomenului și ale cavității Huiyin, se va produce, de
asemenea, Esența Originală (Yuanjing) (Hormonul) din pancreas (insulele Langerhans) și gonade
(glandele sexuale). S-a descoperit, de asemenea, că prin mișcarea de sus în jos a diafragmei în
respirația abdominală, diafragma ar putea de fapt să împingă glandele suprarenale în jos cu cel puțin
doi centimetri și să le maseze. Acest masaj poate stimula și spori producția de hormon DHEA. După
ce ați practicat câteva săptămâni, veți începe să simțiți o senzație de căldură și chiar unele
tremurături la nivelul zonei abdominale. Acest lucru semnalează creșterea Qi-ului în această zonă.
Ca începător, ar trebui să practici Respirația Abdominală Normală timp de cel puțin șase luni, până
când mintea ta va fi capabilă să controleze eficient mușchii din jurul zonei abdominale. Nu uitați că
acest tip de respirație este mai relaxant și mai natural, astfel că nu va provoca tensiuni supărătoare la
nivelul zonei stomacului.

Respirația abdominală inversă (Respirația taoistă) (Fan Fuhuxi) (Ni Fuhuxi), (Daojia Huxi)
După ce ați practicat respirația abdominală normală timp de cel puțin șase luni, puteți trece
la respirația abdominală inversă. În Respirația Abdominală Inversă, când inspirați, abdomenul și
Huiyin sunt ușor trase spre interior, iar când expirați, abdomenul și Huiyin sunt ușor împinse spre
exterior (figurile 1-23 și 1-24).

Figura 1-23. Respirația abdominală inversă. Figura 1-24. Respirația abdominală inversă.
(Inhalare) (Expirare)

Adesea, un începător în Qigong sau în artele marțiale se confruntă cu problema strângerii în

zona abdominală. Motivul este că în Respirația abdominală inversă, atunci când inspirați, diafragma
trage în jos, în timp ce zona abdominală se retrage. Acest lucru poate genera tensiune în zona
stomacului. Pentru a reduce această problemă, trebuie să fi stăpânit deja abilitatea de Respirație
Abdominală Normală și să fiți capabil să controlați eficient mușchii abdominali. În plus, puteți
începe la scară mică cu Respirația Abdominală Inversă. Când puteți controla eficient mușchii
abdominali, abia atunci ar trebui să treceți la o scară mai mare de mișcare abdominală. În mod
natural, acest lucru va necesita timp.

Condiționarea biobateriei (adevăratul Dantian inferior)

Pentru a stoca o cantitate mare de Qi în adevăratul Dantian Inferior, primul pas este de a
condiționa această bio-baterie pentru a îmbunătăți capacitatea de stocare a Qi. Nu uitați, capacitatea
de a stoca Qi la un nivel ridicat este esențială pentru a atinge nivelurile profunde ale Circulației
Mici și ale Circulației Mari și pentru a atinge scopul final de a deschide Ochiul al Treilea.
Din vechiul clasic, Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor și de spălare a
măduvei/creierului (Yijinjing/Xisuijing), se recunoaște că cel mai eficient mod de a condiționa
această bio-baterie (Dantianii inferiori falși și reali) este prin masaj și stimulare. Masajul scapă de
grăsimea ascunsă înăuntru, astfel încât circulația să fie mai fluidă, iar stimularea va condiționa
sensibilitatea nervilor din zonă, astfel încât aceștia să poată gestiona o cantitate mai mare de Qi
stocată acolo. Întregul proces de condiționare este lung și necesită multă pregătire și răbdare.
Trebuie să înțelegeți clar teoria care stă la baza condiționării. Dacă doriți să aflați mai multe despre
această pregătire, vă rog să consultați cartea mea, Qigong, Secretul tinereții și videoclipul Neigong,
ambele publicate de YMAA.
 A. Îmbunătățiți calitatea manifestării lui Q
Pentru a ajunge la un nivel profund atât în practica Qigong-ului cu Elixir Intern, cât și în cea
cu Elixir Extern (Neidan/Waidan Gong), trebuie mai întâi să înțelegeți și să practicați Respirația
Embrionară (Taixi Jingzuo) mai ales dacă sunteți interesat de practicile de Meditație cu Circulație
Mică și Mare.

Respirația Embrionară (Respirația Cavității) (Respirația Wuji) (Taixi) (Xueweixi) (Wujixi)

Scopurile respirației embrionare (Taixi Jingzuo Zhi Mudi)
1. Pentru a regla mintea. Din această practică, veți putea minimiza dominația sau activitățile
minții conștiente și astfel veți permite minții subconștiente să se trezească și să crească.
Când acest lucru se va întâmpla, veți putea să vă reconectați cu natura și să vă dezvoltați
sentimentul divin. Acest lucru este crucial mai ales pentru Marea Circulație a Iluminării
Spirituale (Shentong Dazhoutian Jingzuo). În plus, odată ce v-ați reglementat mintea până la
un anumit stadiu, mintea dumneavoastră reglementată va fi capabilă să vă comunice Qi-ul și
să-l conducă în mod eficient și eficace. Acesta este stadiul de "armonizare a minții și a Qi"
(Yiqi Xianghe). Acest lucru este deosebit de important pentru practicile de meditație de mică
și mare circulație. Amintiți-vă că, odată ce aveți o minte reglată, veți avea "calitate" pentru
conducerea și manifestarea Qi.
2. Pentru a conduce Qi către adevăratul Dantian inferior și a-l stoca acolo la un nivel
abundent. Pentru a ajunge la o realizare profundă atât a Circulației Mici, cât și a Circulației
Mari, aveți nevoie de un nivel abundent de stocare a Qi în bio-bateria voastră (Zhen
Xiadantian). Respirația embrionară vă învață cum să generați mai mult Qi, să îl conservați și
să îl stocați la un nivel abundent. Acest lucru vă va oferi "cantitatea" de Qi pentru practica
dumneavoastră.

B. Practica respirației embrionare

1. Localizați centrul spiritual (figura 1-25). În practică, trebuie mai întâi să fiți capabili să
vă simțiți Sistemul Limbic în centrul capului. Dacă nu puteți simți acest centru, cum puteți
să conduceți Qi acolo și să vă păstrați spiritul (Shen) în reședința sa (Sheshi)? Odată ce veți
reuși să vă păstrați spiritul în reședința sa și să conduceți Qi-ul din creier către Sistemul
Limbic, veți minimiza activitățile minții conștiente și vă veți trezi mintea subconștientă care
este conectată cu spiritul dumneavoastră. Acest lucru va crește sensibilitatea sentimentului
tău spiritual. În consecință, vigilența și conștiința dumneavoastră vor fi mai ridicate.

Figura 1-25. Localizați sistemul limbic. (Reședința spirituală)

Firește, este mai greu pentru un începător să localizeze acest centru. Una dintre cheile pentru
 a găsi acest centru este emiterea unui sunet Heng, un sunet de plâns și suspin. Acest sunet
este generat de acest centru. Odată ce reușiți să îl simțiți, atunci pur și simplu scoateți un
sunet în minte, fără a scoate de fapt un sunet. În caz contrar, nu veți putea să conduceți Qi-ul
către centru. Așa cum am menționat mai devreme, cheia pentru a conduce Qi este să
inspirați mai mult timp decât să expirați, iar aproape de final, țineți-vă respirația timp de
cinci secunde. Apoi expirați. Când se întâmplă acest lucru, datorită concentrării minții la
centrul Yin din Dantian superior, producția de melatonină (glanda pineală) și de hormon de
creștere (glanda pituitară) va fi, de asemenea, reglată și crescută. Cu acești hormoni, toate
reacțiile biochimice vor deveni fluide, iar metabolismul organismului poate fi reglat și
îmbunătățit.
2. Înmagazinați Qi în Dantian inferior real (figura 1-26). Pentru a stoca Qi în biobateria
umană, trebuie mai întâi să recunoașteți centrul Dantianului Inferior Real prin simțire și apoi
să exersați pentru a vă menține mintea acolo. Atunci când mintea dumneavoastră se află în
Dantianul Inferior Real, Qi nu va fi dus departe de reședința sa. Păstrarea minții în Dantianul
Real Inferior (Yishou Dantian) este cheia crucială pentru a conserva cu succes Qi.

Figura 1-26. Localizați Qi Center. ("Locuința Qi")

Modalitatea de a menține mintea la Dantian Inferior Real, astfel încât Qi să poată fi condus
acolo, este prin mișcarea în același timp a zonei abdominale frontale și a zonei lombare inferioare.
Zona abdominală din față (buricul sau cavitatea Yinjiao) se numește "Shengmen" și înseamnă "ușa
vieții", în timp ce zona din spate, în partea inferioară a spatelui, se numește "Bihu" și înseamnă "ușa
închisă", ceea ce implică cavitatea Mingmen (Gv-4) dintre L2 și L3 (Figura 1-27).

Figura 1-27. Yinjiao, Mingmen, și Huiyin.

 Prin această mișcare echilibrată din față și din spate, puteți localiza cu ușurință centrul (apa
Yang). În mod firesc, la început, mintea dumneavoastră se va afla în aceste două locuri. Cu toate
acestea, după ce ați practicat o perioadă de timp și ați ajuns la stadiul de "a regla fără a regla",
mintea se va afla cu ușurință la centru.
Asta înseamnă că atunci când practici Respirația embrionară, primul pas este să găsești cele
două uși și să le miști înăuntru și afară în același timp. În mod firesc, se va produce Qi suplimentar
atât în față, cât și în spate. În timp ce faceți acest lucru, trebuie să vă coordonați, de asemenea, cu
mișcările de sus în jos ale Huiyin (Co-1) sau ale anusului. În curând veți simți cum Qi-ul din
întregul vas de centură (Daimai), se extinde și se retrage în același timp (figura 1-28).

Figura 1-28. Respirația vaselor de centură.

Partea cea mai uimitoare a practicii este că, prin aceste mișcări, poate fi reglată și, eventual,
crescută producția de hormon insulină din insulele Langerhans din pancreas, de DHEA (dehidroe-
piandrosteron) din glandele suprarenale, precum și de testosteron (masculin) și de estrogen și
progesteron (feminin) din glandele sexuale. Acest lucru se datorează stimulării glandelor prin
intermediul exercițiilor.

3. Sincronizați ambii centri (figura 1-29). Odată ce ați localizat cei doi centri, atunci trebuie
să sincronizați cei doi centri cu respirația. Nu uitați că acești doi poli corespund simultan
unul cu celălalt. Din punct de vedere funcțional, este vorba de un singur sistem, dar fizic
există doi poli. Unul furnizează Qi, iar celălalt guvernează manifestarea Qi. Ca începător,
trebuie să înțelegeți teoria și apoi să practicați până când veți simți pe propria piele cum să le
sincronizați și să le faceți să funcționeze împreună.

Figura 1-29: Sincronizarea a două centre.

 4. Conduceți mintea și Qi-ul în jos spre adevăratul Dantian inferior (figura 1-30). După ce
v-ați luat câteva minute pentru a sincroniza cei doi poli, duceți-vă mintea subconștientă în
jos, în Dantianul Real Inferior. În mod firesc, spiritul tău va fi și el condus în jos.

Figura 1-30. Conducerea minții și a Qi-ului în jos.

5. Unificarea spiritului și a Qi-ului (Respirația embrionară) (Figura 1-31). Aceasta este

etapa finală a Respirației embrionare. Se numește "unificarea spiritului și a Qi" (Shenqi
Xianghe) sau "unificarea mamei și a fiului" (Muzi Xianghe). Mama este Qi-ul care hrănește
spiritul, fiul. În cartea Dao De Jing aceasta se numește "îmbrățișarea singularității" (Baoyi).

Figura 1-31. Respirația embrionară.

Dacă vă interesează meditația de respirație embrionară, vă rugăm să consultați cărțile:

Meditația Qigong: Meditația Embrionară și Dao Dejing: A Qigong Interpretation, de la YMAA
Publication Center.

1.6 Cinci reglementări (Wutiao)

Indiferent de tipul de Qigong pe care îl practicați, fie elixir intern (Neidan), fie elixir extern
(Waidan), există în mod normal cinci procese de reglare (Wutiao) implicate în atingerea scopului
final al practicii. Aceste procese de reglare sunt: reglarea corpului (Tiaoshen), reglarea respirației
(Tiaoxi), reglarea minții emoționale (Tiaoxin), reglarea Qi (Tiaoqi), și reglarea spiritului (Tiaoshen).
Înainte de a le discuta, ar trebui să înțelegeți mai întâi cuvântul Tiao pe care eu îl
traduc prin "reglare". Tiao este construit din două cuvinte: Yan , care înseamnă "a vorbi" sau
"a negocia", și Zhou , care înseamnă "a fi complet", "a fi perfect" sau "a fi rotund". Prin
urmare, sensul lui Tiao înseamnă a ajusta sau a acorda până când este complet și armonios
cu ceilalți. Este ca și cum ai acorda un pian astfel încât claviatura să fie armonizată. Tiao înseamnă
să coordonezi, să cooperezi și să te armonizezi cu ceilalți prin ajustare continuă. Asta înseamnă că
toate cele cinci elemente - corp, respirație, minte, Qi și spirit - trebuie să fie reglate unele cu altele
până când se ajunge la stadiul final armonios.

Reglarea corpului (Tiaoshen)

Dacă posturile din practica Qigong sunt incorecte, practica nu va fi eficientă. Reglarea
corpului se face cu Qigong staționar sau în mișcare. Unele forme populare de Qigong cu mișcări
sunt Cele opt bucăți de brocart (Baduanjin), Taiji Qigong și Cinci sporturi cu animale (Wuqinxi)
Qigong. Reglarea este, de asemenea, implicată de meditațiile în picioare (Zhanzhuang) sau așezate,
cum ar fi Meditații Respirația embrionară (Taixi) și Meditații Circulația mică (Xiaozhoutian).
Practica de reglare a corpului pentru mișcarea Qigong implică:

A. Poziții și mișcări corecte. Stadiul de început al practicării Qigong-ului în mișcare constă

în a învăța cum să mișcăm corect corpul. Toate mișcările eficiente de Qigong au fost create
de maeștri experimentați de Qigong. Din cunoștințele și experiența lor, aceștia au descoperit
că o anumită mișcare are un scop special în reglarea Qi-ului corpului. Dacă mișcările nu sunt
efectuate corect, scopurile antrenamentului vor fi lipsite de sens. Nu uitați, fiecare mișcare
de Qigong are un motiv și o consecință. În mod firesc, numai cei care au cunoștințe
abundente și o înțelegere profundă a Qigong-ului sunt capabili să creeze exerciții de Qigong
eficiente.

B. Centrul, echilibrul și înrădăcinarea. De obicei, pentru a avea o circulație Qi lină și

liberă, practicanții trebuie să aibă corpul centrat, echilibrat și înrădăcinat. În caz contrar,
corpul va fi tensionat. Tensiunea este unul dintre cele mai mari obstacole pentru o circulație
lină a Qi. Cu toate acestea, ar trebui să înțelegeți că unele exerciții de Qigong de schimbare a
mușchilor/ tendoanelor tensionează în mod intenționat o anumită zonă specifică a corpului
fizic pentru condiționare. Atunci când practicați aceste Qigong-uri dure (Ying Qigong),
corpul dumneavoastră ar trebui să fie în continuare centrat, echilibrat și înrădăcinat.

C. Relaxare și moliciune. Dacă practicați Qigong-ul moale (Ruan Qigong), atunci trebuie
să fiți relaxat și cât mai moale posibil, altfel circulația Qi va stagna. Firește, dacă nu sunteți
relaxat, acest lucru va anula scopul practicii.

Dacă practicați Qigong-ul nemișcat, cum ar fi meditația în picioare (Zhanzhuang) sau

meditația așezată (Jingzuo) (Dazuo), atunci reglarea corpului poate fi oarecum diferită față de cele
cu mișcări.

A. Găsiți cea mai naturală, relaxată, echilibrată și confortabilă postură pentru

meditație. Aceasta va permite Qi-ului să circule liber, vă va ajuta să respirați natural și lin și
va ajuta mintea să rămână relaxată și concentrată, astfel încât spiritul să se poată ridica la un
nivel superior. Cu toate acestea, trebuie să înțelegeți că, dacă practicați Meditația în picioare
cu sau fără poziții specifice pentru brațe, corpul dumneavoastră va fi parțial tensionat. De
exemplu, în Meditația în picioare Wuji (Wuji Qigong), deși brațele sunt relaxate, picioarele
sunt încordate, deoarece stați în picioare și, de asemenea, din cauza unghiului ușor înclinat
 în față al corpului (figura 1-32). Ar trebui să păstrați toate celelalte părți ale corpului naturale
și relaxate pe cât posibil. În unele Meditații în picioare, cum ar fi Emei Big Roc Gong (Emei
Dapeng Gong), în care brațele sunt ridicate în fața corpului, unii mușchi ai brațelor sunt
încordați din cauza ridicării brațelor (Figura 1-33). Trebuie să știți că tensionarea unor părți
ale corpului a fost intenționat proiectată în aceste Meditații în picioare din motive speciale.

Figura 1-32. Postura Wuji Qigong. Figura 1-33. Dapeng Gong.

B. Pentru a oferi cele mai bune condiții pentru senzația internă. Atunci când corpul fizic
este reglat corect, simțirea ta poate ajunge la un nivel profund și adânc. Judecata ta va fi mai
precisă. Eficiența comunicării dintre mintea și corpul tău va crește la un nivel înalt. Prin
această senzație profundă, mintea ta este capabilă să conducă Qi-ul să circule eficient în
corp.

C. Pentru a coordona și armoniza centrul fizic și centrul mental. Folosind Yi (adică

mintea înțeleaptă) și sentimentul corect, puteți aduce centrul fizic și centrul mental la un
nivel înalt de coordonare și armonie.

Reglarea respirației (Tiaoxi)

Când v-ați reglat corpul până la stadiul de a regla fără a regla (Tiaoer Wutiao), atunci
trebuie să acordați atenție respirației. Reglarea fără a regla înseamnă că ați ajuns la stadiul de a
regla starea în mod natural și subconștient. Este ca și cum ai învăța să conduci. După ce ați condus o
perioadă de timp, mintea conștientă nu mai trebuie să fie acolo pentru a vă regla funcționarea și
sunteți capabil să conduceți mașina în mod natural și subconștient.
Respirația este considerată a fi strategia centrală în practica Qigong. Atunci când metodele
de respirație sunt corecte, mintea poate conduce Qi-ul în mod eficient și eficace. Prin urmare,
metodele de respirație Qigong au fost studiate și practicate încă din cele mai vechi timpuri. În multe
cazuri, metodele au fost ținute strict secrete în fiecare stil.

Obiectivele reglementării respirației sunt:

1. Inspirarea suficientă și ușoară a oxigenului și eliminarea eficientă a dioxidului de
carbon. Aproximativ un trilion (1012) de celule mor în fiecare zi la o persoană sănătoasă.
Pentru a încetini procesul de îmbătrânire, trebuie să se producă în fiecare zi același număr de
celule noi și sănătoase. Știm că oxigenul este unul dintre elementele necesare în producerea
de noi celule. Fără un aport amplu de oxigen, noile celule construite vor fi deformate sau
 nesănătoase. În plus, celulele moarte din organism trebuie să fie excretate pentru a preveni
problemele din organism. Întreaga sarcină de a furniza suficient oxigen și de a scoate afară
celulele moarte (adică carbonul) revine sistemului nostru respirator. Prin urmare, dacă reușiți
să inspirați și să expirați profund, veți fi atins acest obiectiv care permite înlocuirea fără
probleme a celulelor.
2. Pentru a servi scopului strategic în practica de Qigong de a regla Yin și Yang al
corpului. Respirația este atât Kan (apă), cât și Li (foc), iar prin utilizarea strategiilor de
respirație sunteți capabili să reglați starea Yin și Yang a corpului. Inspirația poate face corpul
mai Yin, în timp ce expirația poate face corpul mai Yang. Prin urmare, metodele de a respira
corect au devenit unul dintre principalele subiecte de studiu în societatea chineză de Qigong.

Din experiența trecută, se știe că există patru chei cruciale și fundamentale pentru a
manipula starea Yin și Yang a corpului prin respirație.
A. Lungimea respirațiilor. Atunci când inspirația este mai lungă decât expirația, Qi-ul
corpului este condus spre interior. Dacă expirația este mai lungă decât inspirația, Qi-ul
corpului este condus spre exterior. Acest fenomen poate fi observat în râsul și plânsul nostru.
Atunci când râdem, în mod subconștient expirăm mai mult decât inspirăm și Qi-ul corpului
se extinde spre exterior; în consecință, ne simțim calzi și fierbinți. Cu toate acestea, dacă
suntem triști sau speriați, inspirăm mai mult decât expirăm și Qi-ul corpului se condensează
în interior În consecință, ne simțim reci. Aceasta este cheia principală și crucială a
Respirației Piele/Măduvă sau a Schimbării Mușchiului/Tendonului și a Spălării
Măduvei/Creierului.

B. Sunetele. Atunci când practicați și scoateți un sunet Ha (de exemplu, râsul) în coordonare
cu expirația, sunteți capabili să extindeți mai puternic Qi-ul spre exterior. Cu toate acestea,
dacă scoateți un sunet Heng (adică un sunet de tristețe) împreună cu inspirația, puteți
conduce Qi mai puternic spre interior. Puteți vedea aceste fenomene care se produc în mod
natural.

C. Țineți-vă respirația. Știm că fiecare celulă din corpul nostru este ca o mică baterie care
poate fi încărcată și descărcată. Cu toate acestea, aceste baterii nu pot fi încărcate
instantaneu. Este nevoie de timp pentru a ajunge la un nivel ridicat sau la încărcarea
completă. Atunci când practicați Qigong, odată ce vă țineți respirația, circulația Qi-ului
stagnează și astfel permite celulei să fie încărcată continuu la un nivel mai ridicat. Observați
că atunci când împingeți sau ridicați ceva greu, după ce expirați până la un anumit punct, vă
țineți respirația. Acest lucru permite celulelor să fie încărcate la un nivel mai ridicat; în
consecință, puterea manifestată va fi mai puternică.

D. Coordonarea și armonizarea cu Corpul, Mintea, Qi și Spiritul. Deoarece respirația

este una dintre cele cinci reglări importante pentru care un practicant de Qigong trebuie să
atingă un nivel profund de practică, ea joacă un rol important în coordonare și armonizare.
De exemplu, concentrarea în timpul unei inhalări profunde și intense vă poate face să fiți
mai calm și spiritul poate fi mai condensat. Dacă vă concentrați în timpul expirației, energia
corpului poate fi ridicată, mintea va fi mai excitată, iar spiritul poate fi ridicat. În plus, cu o
respirație corectă, Qi-ul poate fi condus de minte către locul dorit mai eficient.

Reglarea minții (Tiaoxin)

Reglarea minții înseamnă a regla și controla mintea emoțională (Xin). Această practică a fost
întotdeauna cel mai dificil subiect de înțeles și de antrenat în practica de Qigong al Elixirului Intern
(Neidan Qigong). Aici aveți de-a face cu propria minte. Fiecare are propria sa gândire și o varietate
de tulburări emoționale. Astfel, este și cel mai dificil subiect de explicat.
Metodele de reglare a minții au fost studiate, discutate și practicate pe scară largă în toate
societățile chineze de Qigong, care includ grupuri de savanți, medicale, religioase și de arte
marțiale. Înainte de a trece la scopurile reglării minții, mai întâi trebuie să înțelegeți diferența dintre
Xin (adică mintea emoțională) și Yi (adică mintea înțeleaptă).

Două minți - Mintea emoțională și Mintea înțeleaptă (Xin, Yi)

În societatea chineză, se recunoaște în mod obișnuit că avem două minți. Mintea care este
legată de sentimentul nostru emoțional se numește "Xin" (adică inima). Această minte este Yang și
vă face să fiți confuzi, împrăștiați, deprimați și excitați. Cealaltă minte, care este legată de gândirea
noastră rațională și logică, se numește "Yi" (adică mintea intenției sau a înțelepciunii). Această
minte este Yin și vă face să fiți calmi, capabili să vă concentrați, să simțiți și să meditați profund.
Cuvântul chinezesc "Yi" este construit din trei cuvinte: (Li) în partea de sus înseamnă "a
stabili", (Yue) în mijloc înseamnă "a vorbi", iar (Xin) în partea de jos înseamnă
"inima". De aici puteți vedea că sensul lui Yi este "a stabili comunicarea (o opinie) cu mintea
emoțională sub control". Aceasta înseamnă gândire logică și judecată. A regla mintea înseamnă de
fapt a regla "inima" (Tiaoxin) sau mintea emoțională.

Alte două minți - mințile conștientă și subconștientă (Yishi, Qianyishi)

Există alte două categorii diferite ale minții, mintea conștientă (Yishi) și mintea
subconștientă (Qianyishi). Mintea conștientă este generată de celulele cerebrale situate la nivelul
cerebelului, în timp ce mintea subconștientă este generată de sistemul limbic din centrul capului.
Mintea conștientă gândește și are memorie, în timp ce subconștientul nu gândește, dar are memorie.
Mintea conștientă este legată de tipul de gânduri și comportament pe care oamenii îl manifestă de
obicei după ce se nasc și sunt socializați: emoțional, joacă feste și nu sunt sinceri. Mintea
subconștientă este legată de instinctul natural cu care ne naștem și este mai sinceră. Trăim într-o
societate duplicitară, iar noi toți mințim și purtăm o mască pe față. Din punctul de vedere al
înțelegerii Qigong-ului chinezesc, se crede că spiritul locuiește la nivelul sistemului limbic și se
conectează cu mintea noastră subconștientă. Sistemul limbic este numit "locuința spiritului"
(Shenshi) sau Palatul pilulelor de noroi (Niwangong) în societatea chineză de Qigong. Se crede că,
pentru a ne reconecta cu spiritul natural, trebuie să ne reducem atenția asupra minții conștiente
pentru a permite minții subconștiente să se trezească și să crească. Pentru a ne reconecta cu spiritul
natural, trebuie să ne redeschidem ochiul al treilea. Cel de-al treilea ochi este numit "ochiul cerului"
(Tianyan/Tianmu), iar prin intermediul lui suntem capabili să ne conectăm cu natura (Figura 1-34).

Figura 1-34. Lumile Yin/Yang și mintea.

Scopurile reglementării minții
Există multe scopuri sau obiective diferite pentru reglarea minții. Aceste scopuri pot fi
variate de la o școală la alta. De exemplu, practicanții de Qigong din societățile de Qigong erudit și
medical urmăresc o minte calmă, pașnică și armonioasă, astfel încât mintea emoțională să nu
perturbe circulația Qi a corpului. Se crede că gândirea noastră poate influența serios circulația
normală și sănătoasă a Qi din corp. De exemplu, dacă sunteți fericiți și entuziasmați, starea Qi din
inima dumneavoastră va fi prea Yang și poate declanșa un atac de cord. Dacă sunteți furios, nivelul
Qi din ficat va fi anormal și va afecta funcția sănătoasă a ficatului. În același mod, circulația Qi în
rinichi este legată de frică, în timp ce cea din plămâni este legată de tristețe. Prin urmare, dacă
reușiți să vă reglați mintea emoțională la o stare armonioasă și pașnică, veți fi sănătoși.
Cu toate acestea, pentru grupurile religioase taoiste și budiste, pe lângă reglarea minții
emoționale la o stare calmă și pașnică, ele urmăresc, de asemenea, obținerea statutului de Buddha și
a iluminării. Prin urmare, odată ce au controlat mintea emoțională și și-au dezvoltat mintea
înțeleaptă până la un stadiu profund, vor minimiza activitățile minții conștiente și vor trezi sau spori
dezvoltarea minții subconștiente. Ei cred că, pentru a-și reconecta spiritul cu spiritul natural, trebuie
să își dezvolte mintea subconștientă, astfel încât ochiul al treilea să poată fi redeschis.
În cele din urmă, practicanții de Qigong din artele marțiale urmăresc să ridice Spiritul Vitalității și
să construiască o minte foarte concentrată pentru a dezvolta un simț al dușmanului. Acest lucru este
esențial în luptă. În timp ce mintea este calmă și clară, spiritul trebuie să fie ridicat la o stare de
alertă și conștientizare ridicată. Ei recunosc, de asemenea, că pentru a atinge un nivel ridicat de
reflexe naturale, o cheie crucială pentru a supraviețui în luptă, trebuie să vă dezvoltați
subconștientul.
Cu toate acestea, nu contează care sunt obiectivele fiecărei școli; regulile și principiile de
bază ale antrenamentului rămân aceleași. Pentru a-și atinge obiectivele, ele trebuie să urmeze
aceeași cale de antrenament.
În concluzie, scopurile reglementării minții sunt:

1. Pentru a armoniza corpul și mintea. Pentru a avea o minte meditativă calmă, trebuie
mai întâi să vă reglați starea corpului fizic. Atunci când corpul tău este tensionat și plin de
energie, mintea ta va fi excitată și respirația ta va fi mai rapidă. Prin urmare, corpul și mintea
trebuie să se coordoneze și să se armonizeze unul cu celălalt. Acest lucru se numește
"echilibrul corpului și al Xin-ului" (Shenxin Pingheng).

2. Pentru a armoniza respirația și mintea. Așa cum am menționat anterior, a regla mintea
emoțională înseamnă a învăța cum să folosești mintea înțeleaptă pentru a controla funcția
minții emoționale. În societatea chineză de Qigong, se spune în mod obișnuit: "Xin (este) o
maimuță, Yi (este) un cal" (Xinyuan Yima). O maimuță nu este puternică, este instabilă și
tulburătoare și generează confuzie și emoție. Cu toate acestea, un cal, deși puternic, poate fi
totuși calm, stabil și controlabil.
În societatea chineză de Qigong, prin mii de ani de studiu al metodei de reglare a
minții, s-a înțeles că, pentru a conduce o maimuță într-o cușcă și a o stăpâni, este nevoie de o
banană. Această banană este controlul respirației. Atâta timp cât reușești să îți concentrezi
mintea asupra respirației, mai devreme sau mai târziu mintea ta emoțională va fi stăpânită și
se va calma. Asta înseamnă că atunci când respirația ta este lungă, subțire, moale și calmă,
mintea ta va fi calmă. Firește, pentru ca respirația să fie lungă, subțire, moale și calmă,
trebuie să vă păstrați și mintea calmă. Atât mintea, cât și respirația se influențează reciproc.
Ele trebuie să lucreze împreună în mod armonios pentru a ajunge la o stare mentală înaltă de
meditație. De aceea, se spune că "Xin-ul și respirația se sprijină reciproc" (Xinxf Xiangyi).

3. Folosirea minții pentru a construi, a stoca și a conduce circulația Qi-ului.

În grupurile de Qigong religioase și de arte marțiale, unul dintre obiectivele
principale ale practicării Qigong-ului este folosirea minții pentru a construi Qi, pentru a-l
 stoca și, de asemenea, pentru a-i conduce circulația. Pentru a acumula și stoca Qi în
Dantianul Real Inferior (Zhen Xiadantian) trebuie să practicați Respirația Embrionară
(Taixi). Cheia crucială a acestei respirații este menținerea minții în această reședință și
centru al Qi. Odată ce mintea ta este departe de acest centru, Qi-ul tău va fi dus departe de el
și consumat. Prin urmare, Qi-ul nu se va acumula niciodată și nu va fi stocat în corp la un
nivel mai înalt. Acesta este motivul pentru care se spune: "Păstrați Yi-ul la Dantian" (Yishou
Dantian). Aceasta este practica de stocare a Qi-ului. Odată ce ați stocat Qi la un nivel
abundent, puteți învăța cum să vă folosiți mintea pentru a conduce Qi-ul. Se spune așa: "Nu
este nevoie să te gândești la asta: "Folosiți Yi pentru a conduce Qi" (Yiyi Yinqi).

4. Pentru a ridica spiritul de vitalitate pentru iluminare. Pentru budiști și taoiști, scopul
final al practicii Qigong este de a atinge iluminarea sau starea de Buddha. Odată ce ați
învățat cum să stocați Qi la nivelul Dantianului inferior real, îl conduceți apoi în sus,
urmând Vasul de împingere (măduva spinării) (Chdngmai), la creier pentru a hrăni Shen.
Scopul este de a redeschide ochiul al treilea. Se crede că, de când, de-a lungul a mii de ani,
am învățat să mințim și să înșelăm pentru a ne proteja secretele în spatele unei măști, ne-am
închis Ochiul al treilea, astfel încât ceilalți oameni sunt incapabili să vadă adevărul. Prin
urmare, am pierdut puterea de telepatie și de comunicare cu Qi-ul natural și cu spiritul.
Pentru a redeschide acest al treilea ochi (Tianyan) (Tianmu), trebuie să ne dezvoltăm
subconștientul sincer și să fim sinceri până la punctul în care nu mai avem nimic de ascuns.
Apoi, învățăm cum să acumulăm Qi în partea din față a creierului. Din experiența trecută,
ochiul al treilea poate fi redeschis. În practică, pentru a ridica Shen la un nivel iluminat,
trebuie mai întâi să vă reglați Xin-ul până când acesta a ajuns la o stare extrem de calmă.
Când vă aflați în această stare, mintea este clară și nu rătăcește.

Reglarea Qi (Tiaoqi)
Reglarea Qi are două scopuri principale. Unul este acela de a crește cantitatea de Qi și de a o
stoca în Dantianul real inferior. Celălalt este de a îmbunătăți calitatea manifestării Qi, astfel încât
consumul de Qi să fie mai eficient. Aici vom enumera scopurile generale de reglare a Qi.

1. Creșterea stocării Qi la nivelul Dantianului Inferior Real. Atunci când Qi este stocat la
un nivel abundent în Dantianul Inferior Real, veți avea întotdeauna mult Qi pentru aplicații.
Aceasta a fost întotdeauna prima preocupare principală în toate practicile de Qigong.
2. Creșterea nivelului de stocare a Qi în cele opt vase de Qi. Cele opt vase sunt rezervoarele
de Qi care pot fi folosite pentru a regla cantitatea de Qi care circulă în douăsprezece canale
Qi primare. Atunci când stocarea Qi în vase este abundentă, veți avea o cantitate suficientă
de Qi pentru a regla canalele primare.
3. Îmbunătățirea circulației Qi, menținând astfel sănătatea. Circulația fluentă a Qi în
organism este cheia crucială pentru menținerea sănătății. Prin urmare, cum să vă
îmbunătățiți circulația Qi este întotdeauna o preocupare.
4. Îndepărtarea stagnării Qi existente în organism (adică vindecarea). Dacă există o
stagnare de Qi în corpul dumneavoastră, vă veți îmbolnăvi. Îndepărtarea stagnării de Qi (nod
Qi) (Qijie) este cheia principală a vindecării.
5. Aducerea circulației Qi în organele interne la o stare armonioasă și echilibrată. Atunci
când toate organele interne sunt echilibrate și armonizate între ele, veți fi sănătoși.
6. Intensificarea circulației Qi în vasele de concepție și de guvernare (adică circulația
mică). Există două scopuri principale ale meditației Qigong de Circulație Mică
(Xiaozhoutian). Unul este de a îmbunătăți stocarea Qi și celălalt este de a spori circulația Qi
în aceste două vase. Atunci când circulația Qi este puternică și abundentă, iar circulația celor
douăsprezece canale Qi primare este reglată în mod adecvat, nu numai că cele douăsprezece
organe interne pot fi sănătoase, dar veți construi și o bază pentru practica Qigong de
schimbare a mușchilor/tendoanelor.
 7. Întărirea Qi-ului gardian pentru a face sistemul imunitar mai puternic. Atunci când Qi-
ul circulă abundent și fără probleme în Vasul Centurii (Daimai), Qi-ul tău Gardian (Weiqi)
poate fi întărit și sistemul imunitar îmbunătățit.
8. Spălarea măduvei osoase pentru a menține funcția sănătoasă a măduvei osoase (adică
longevitatea). Atunci când măduva osoasă are multă hrană Qi, aceasta va funcționa eficient
pentru a produce celule sanguine sănătoase. Celulele sanguine sunt purtătoare de Qi și de
toate celelalte ingrediente necesare, cum ar fi oxigenul și substanțele nutritive pentru
înlocuirea celulelor din organism. Spălarea măduvei osoase este cheia longevității.
9. Realizarea diferitelor mari circulații. Scopul final al practicii Qigong este de a aplica Qi
pentru condiționarea corpului și pentru cultivarea spirituală în Marea Circulație
(Dazhoutian). De exemplu, puteți conduce Qi-ul către o zonă rănită pentru vindecare sau
către o zonă specială, cum ar fi încheietura mâinii, pentru condiționare. Puteți, de asemenea,
să conduceți Qi urmând măduva spinării (Chongmai) pentru a vă hrăni creierul în vederea
iluminării spirituale.
10. Reunificarea Spiritului și Qi-ului uman cu Spiritul și Qi-ul natural. Acesta este scopul
final al cultivării spirituale și se numește "unificarea cerului și a omului" (Tianren Heyi).

Pentru a ajunge la un nivel foarte eficient de reglare a Qi, trebuie să fi reglat deja corpul,
respirația și mintea la un nivel profund. Așa cum am menționat mai devreme, reglarea corpului,
reglarea respirației și reglarea minții - aceste trei aspecte nu pot fi separate. Ele sunt legate între ele
și interacționează una cu cealaltă. Numai atunci când aceste trei sunt coordonate armonios, Qi-ul
poate fi condus de mintea clară și calmă.
Deoarece reglarea Qi este scopul principal al practicii Qigong, fiecare scop al reglării Qi
menționat este un subiect imens de discuție. De exemplu, ar fi nevoie de câteva cărți doar pentru a
aborda reglementarea Qi în oricare dintre școlile precum Qigong-ul medical, Qigong-ul savant și,
de asemenea, societățile de Qigong marțial. Acoperirea reglementării Qi în grupul religios este chiar
mai mare și mai profundă decât oricare dintre celelalte trei grupuri. Prin urmare, ar trebui să vă
păstrați mintea deschisă și să continuați să căutați teoria și metodele de antrenament potrivite.

Reglarea spiritului (Tiaoshen)

În general, există patru obiective majore în reglementarea spiritului (Shen): Învățarea A.)
cum să-ți ridici spiritul, B.) cum să-l menții la reședința sa și să-l întărești, C.) cum să-l coordonezi
cu respirația ta și, în sfârșit, D.) cum să-ți folosești spiritul pentru a-ți dirija și manifesta Qi-ul în
mod eficient. Toate acestea sunt numite "Lianshen" de către practicanții de Qigong taoist. Lian
înseamnă a rafina, a antrena sau a disciplina. În Qigong-ul religios, există un alt scop final în
reglarea spiritului, și anume acela de a-l antrena pentru a fi suficient de independent pentru a părăsi
corpul fizic în vederea Nemuririi spirituale sau a devenirii Buddha (Chengxian/ Chengfo).

1. Ridicarea spiritului (Yangshen). Yang înseamnă a hrăni, a crește sau a îngriji. Ridicarea
spiritului a fost sarcina principală a savanților și a budiștilor în practicile lor. Spiritul trebuie
să fie hrănit de Qi. În mod normal, Qi-ul de Foc care provine din alimente și aer este capabil
să ridice spiritul cu ușurință; totuși, acest Qi de Foc crește, de asemenea, tulburările
emoționale și, prin urmare, îndepărtează spiritul de reședința sa. Folosirea Yi-ului, care este
hrănit de Qi-ul de Apă, pentru a-ți ridica spiritul este mai dificilă. Cu toate acestea, dacă
reușiți să o faceți, acest spirit poate fi mai puternic și mai concentrat decât atunci când
folosiți Qi de Foc. În practica de Qigong, învățați cum să vă ajustați Xin-ul și Yi-ul pentru a
vă ridica spiritul. Dacă reușiți să vă folosiți Xin și Yi în mod corespunzător, spiritul
dumneavoastră va fi ridicat, dar nu excitat, și poate rămâne la reședința sa.
A învăța cum să ridici spiritul în mod corect este aproape ca și cum ai crește un copil. Aveți
nevoie de o mare cantitate de răbdare și perseverență. Un mod de a crește un copil este să-l
ajuți să își stăpânească atracția față de emoții și dorințe. Un alt mod este să-l lași să păstreze
contactul cu natura sa umană, dar să-l educi și să-l ajuți să-și dezvolte înțelepciunea, astfel
 încât să poată emite judecăți clare. Este un proces îndelungat și necesită multă înțelegere și
răbdare. În Qigong, ridicarea spiritului nu înseamnă să vă creșteți entuziasmul emoțional.
Acest lucru ar împrăștia Yi, iar spiritul tău ar deveni confuz și și-ar pierde centrul.
2. Păstrarea spiritului în reședința sa și formarea lui (Shoushen Yu Lianshen). După ce ți-
ai crescut Shen, trebuie să înveți cum să-l păstrezi la reședința sa și să-l antrenezi. La fel ca
în cazul unui copil de o anumită vârstă, trebuie să fii capabil să-i păstrezi spiritul în familie
în loc să se rătăcească afară și să alerge sălbatic. Apoi îl puteți educa. În antrenamentul de
Qigong, a păstra și a antrena spiritul include patru etape majore:

A. Pentru a proteja spiritul (Shoushen). "Shou" înseamnă "a păstra și a proteja". În

timp ce este relativ ușor să vă ridicați spiritul, este mult mai greu să îl păstrați în
reședința sa. În această pregătire, pentru a păstra spiritul în reședința sa, trebuie să vă
folosiți mintea reglementată pentru a direcționa, a îngriji, a veghea și a păstra spiritul
acolo. Trebuie să ai răbdare și să-ți controlezi temperamentul (să-ți reglezi mintea).
Puteți vedea, prin urmare, că primul pas în reglarea spiritului este să vă reglați mintea
emoțională (Xin) și mintea înțeleaptă (Yi). Dacă vă pierdeți răbdarea și
temperamentul, nu veți face decât să îl faceți pe copil să vrea să plece din nou de
acasă. Numai după ce v-ați reglat mintea emoțională și mintea înțeleaptă veți putea
să vă păziți și să vă păstrați spiritul în mod eficient.

B. Pentru a întări spiritul (Gushen). "Gu" înseamnă "a consolida și a întări". După
ce puteți să vă păstrați spiritul în reședința sa, învățați apoi cum să îl întăriți și să îl
solidificați. A întări spiritul înseamnă a-ți antrena spiritul să rămână de bunăvoie în
reședința sa. După ce reușești să-ți controlezi copilul în casă, trebuie să-l faci să vrea
din inimă să rămână. Numai atunci spiritul său va fi ferm și calm. Firește, pentru a
ajunge la acest stadiu, veți avea nevoie de multă dragoste și răbdare pentru a-l educa
până când va înțelege cât de important este pentru el să rămână acasă și să crească
normal și sănătos. Antrenamentul de Qigong funcționează pe același principiu.
Pentru a face acest lucru, mintea ta trebuie să fie capabilă să regleze toate gândurile
emoționale. Numai atunci spiritul tău va putea să rămână în liniște în reședința sa.

C. Pentru a stabiliza spiritul (Dingshen). "Ding" înseamnă "a stabiliza și a calma".

Când v-ați adus copilul în stadiul de pace, el nu va fi la fel de entuziasmat și atras de
distragerile emoționale exterioare. În reglarea spiritului, trebuie să învățați să vă
calmați spiritul, astfel încât să fie energizat, dar nu excitat. Atunci mintea va fi
pașnică și constantă.

D. Concentrarea spiritului (Ningshen). "Ning" înseamnă "a concentra, a condensa,

a rafina, a focaliza și a întări". Puteți vedea din cele trei procese de mai sus că
păstrarea, întărirea și stabilizarea sunt fundamentele cultivării spiritului vostru. Este
ca un copil care este capabil să stea acasă de bunăvoie cu o minte calmă și stabilă.
Numai atunci veți putea să-l învățați și să-l antrenați. În Qigong, odată ce ați trecut de
acești trei pași inițiali, veți învăța să vă condensați și să vă concentrați spiritul într-un
punct minuscul. Etapa de "condensare a spiritului" este cea în care puteți antrena
spiritul la o stare mai înaltă și mai concentrată. Atunci când spiritul este concentrat
într-un punct minuscul, este ca o rază de soare care este focalizată printr-o lentilă; cu
cât punctul este mai mic, cu atât raza sa este mai puternică. Cheia crucială pentru ca
această practică să aibă succes este cultivarea subconștientului tău.

Chei importante pentru reglarea spiritului

1. Dependența reciprocă a spiritului și a respirației (Shenxi Xiangyi). După ce spiritul a
fost antrenat la un grad înalt, îl puteți pune la treabă. Prima sarcină pentru spiritul tău este
 coordonarea cu respirația ta. Amintiți-vă că în antrenamentul de Qigong respirația vă
realizează strategia. Atunci când această strategie este dirijată de spiritul tău, el poate obține
rezultate maxime. Acest lucru se numește "Shenxi Xiangyi", ceea ce înseamnă că "spiritul și
respirația sunt reciproc dependente". În antrenamentul de Qigong, acest lucru se numește
"Shenxi'', care înseamnă "respirația spiritului". În acest stadiu, spiritul și respirația ta s-au
unit într-unul singur. Când ați realizat acest lucru, Qi-ul dumneavoastră va fi condus cel mai
eficient. Firește, aceasta nu este o sarcină ușoară. Pentru a ajunge la acest stadiu, trebuie să
vă fi reglat corpul, respirația și mintea.
2. Armonizarea spiritului și a Qi (Shenqi Xianghe). Ultima etapă de reglare a spiritului
presupune să înveți să folosești spiritul pentru a direcționa circulația și distribuția Qi în cel
mai eficient mod. În societatea Qigong, această etapă este numită "Shenqi Xianghe", ceea ce
înseamnă "spiritul și Qi se combină împreună". Într-o bătălie, dacă spiritul soldaților este
menținut la un nivel ridicat, capacitatea și eficiența lor de luptă vor fi sporite, iar strategia va
fi realizată mai temeinic.

1.7 Diferențe generale între Qigong-ul budist și cel taoist (Fujia Yu

Daojia Qigong Zhi Butong)
Adesea, practicanții de Qigong sunt confuzi de diferențele dintre Qigong-ul budist și cel
taoist. Ambele au în comun aceeași teorie fundamentală și practici similare. Cu toate acestea, în
funcție de scopurile practicii dumneavoastră, un stil poate fi mai eficient decât celălalt. Dacă doriți
să adoptați stilul care este cel mai eficient și eficace pentru dumneavoastră, ar trebui mai întâi să
înțelegeți aceste diferențe.

1. Călugării budiști credeau că scopul de a deveni Buddha poate fi atins pur și simplu prin
cultivare spirituală. Cu toate acestea, conform documentelor disponibile, această supra-
accentuare pe cultivarea spirituală a dus la ignorarea corpului lor fizic. Ei considerau că
trupul fizic are doar o utilitate temporară, deoarece acesta servea drept scară pentru a ajunge
la starea de Buddha. Ei chiar își băteau joc de faptul că trupul fizic era doar un
"Choupmang" care înseamnă "sac de piele notoriu". Ei credeau că, din moment ce spiritul
era cel care urma să atingă starea de Buddha, de ce ar trebui să petreacă timp antrenând
corpul fizic? Prin urmare, se punea accent pe meditația nemișcată și se ignorau exercițiile
fizice de Qigong. În mod natural, cu excepția călugărilor care se antrenau și în artele
marțiale, majoritatea călugărilor erau slabi și nesănătoși. Această problemă era agravată de o
dietă nenutritivă și deficitară în proteine.
2. Din punctul de vedere al filozofiei de formare, budismul este conservator, în timp ce
taoismul este deschis deoarece taoismul religios s-a format prin absorbția culturii budiste
importate în taoismul tradițional erudit (Daoxue), doctrina lor, în general, este deschisă. Ori
de câte ori taoiștii au găsit vreo metodă de antrenament sau vreo teorie care să îi ajute să se
desfășoare mai repede și mai eficient în pregătirea și cultivarea lor, au adoptat-o. Acest lucru
era aproape imposibil pentru budiști, care credeau că orice altă filozofie în afară de budism
nu era corectă. În societatea budistă, ideile noi privind cultivarea ar fi fost considerate o
trădare. De exemplu, cel de-al șaselea strămoș Chan Hui-Neng, care a trăit în timpul
dinastiei Tang (618-907 î.Hr.), a schimbat unele dintre metodele de meditație și filozofia și a
fost considerat un trădător pentru o lungă perioadă de timp. Din această cauză, stilul Chan s-
a divizat în stilurile nordic (Beizong) și sudic (Nanzong). Acest lucru este bine cunoscut
printre budiști și este numit "Al șaselea strămoș care perturbă metoda transmisă" (Liuzu
Shuo Chuanfa). Datorită acestei atitudini, taoiștii au avut mai multe oportunități de a învăța,
de a compara și de a experimenta. În mod firesc, în multe aspecte, ei au avansat mai repede
decât budiștii. De exemplu, în antrenamentul de Qigong pentru sănătate și longevitate, teoria
 taoistă și metodele de antrenament sunt mai sistematic organizate și mai eficiente decât cele
ale budiștilor.
3. Deși atât budiștii, cât și daoiștii și-au ținut secretă pregătirea pentru o lungă perioadă de
timp, budiștii erau mai stricți decât daoiștii. Acest lucru este valabil mai ales pentru budiștii
tibetani. Înainte de dinastia Qing, deși atât Qigong-ul budist, cât și cel daoist erau ținute
departe de profani, cel puțin călugării daoiști puteau să învețe de la maeștrii lor mai ușor
decât budiștii. În societatea budistă, doar câțiva discipoli de încredere erau selectați pentru a
învăța aspectele mai profunde ale antrenamentului Qigong.
4. Daoiștii și budiștii au atitudini diferite de pregătire. În general, practicile budiste sunt mai
conservatoare decât cele ale daoiștilor. De exemplu, în practica Qigong, budiștii pun
accentul pe "cultivarea corpului" (Xiushen) și pe "cultivarea Qi" (Xiuqi). Cultivarea implică
aici a întreține și a păstra. Cu toate acestea, daoiștii se vor concentra pe "antrenarea
corpului" (Lianshen) și "antrenarea Qi" (Lianqi). Antrenarea înseamnă a îmbunătăți, a
construi și a întări. Ei caută modalități de a rezista destinului, de a evita bolile și de a extinde
limitele obișnuite ale duratei vieții. Aceasta înseamnă că antrenamentul budiștilor este mai
pasiv, în timp ce antrenamentul daoiștilor este mai agresiv.
5. Principalul accent al Qigong-ului budist este de a deveni un Buddha, în timp ce Qigong-ul
taoist se concentrează pe longevitate, iluminare și nemurire spirituală. În timp ce se
străduiesc să devină Buddha, majoritatea călugărilor budiști își concentrează toată atenția
asupra cultivării spiritului lor. Taoiștii, însă, consideră că pentru a atinge scopul final trebuie
să ai un corp fizic sănătos. Acesta poate fi motivul pentru care mai mulți taoiști decât budiști
au avut o viață foarte lungă. În cei peste două mii de ani de cercetări, ei au găsit multe
modalități de a întări corpul și de a încetini degenerarea organelor, ceea ce reprezintă cheia
pentru a obține o viață lungă. Au existat mulți taoiști care au trăit mai mult de 120 de ani. În
societatea taoistă se spune: "O sută douăzeci de ani înseamnă să mori tânăr". Acest lucru nu
înseamnă că budiștii nu făceau niciun fel de antrenament fizic. Au făcut-o, dar, din
nefericire, aceasta era limitată la cei care practicau artele marțiale budiste, cum ar fi preoții
Shaolin. Prin urmare, în general vorbind, budiștii de astăzi pot fi împărțiți în două grupuri
majore. Unul este cel al artiștilor marțiali budiști (Sengbing) și unii artiști buddhiști non-
marțialiști care antrenează atât corpul fizic, cât și spiritul, în timp ce celălalt grup este format
din cei care încă ignoră antrenamentul fizic și pun accentul doar pe cultivarea spirituală.
6. Din cauza accentului pus de ei, cultivarea spirituală a budiștilor a atins, în general, un nivel
mai înalt decât cea a taoiștilor. De exemplu, chiar dacă meditația Chan este doar o ramură a
cultivării spirituale budiste, aceasta a ajuns la un stadiu în care taoiștii pot învăța din ea.
7. Aproape toți călugării budiști sunt împotriva unor metode de pregătire precum "cultivarea
duală" (Shuangxiu) sau "culegerea ierburilor din afara Dao" (Daowai Caiyao) prin practici
cu parteneri sexuali. Ei cred că folosirea Qi-ului altcuiva pentru a-ți hrăni cultivarea poate
duce la implicare emoțională și îți poate perturba cultivarea. Mintea nu va fi pură, calmă și
pașnică, ceea ce este necesar pentru cultivarea spirituală. Cu toate acestea, deoarece mulți
taoiști se antrenează în principal pentru sănătate și longevitate, în loc de iluminare, ei
consideră că aceste metode sunt benefice.

1.8 Scurt istoric al practicii taoiste de Qigong (Daojia Qigong Lianxi Zhi
Beijing)
În taoism, există, în general, trei modalități de practică: Calea Mare a Elixirului de Aur
(Jindan Dadao), Cultivarea duală (Shuangxiu) și Culegerea ierburilor în afara Dao (Daowai
Caiyao). Elixirul de Aur Calea Mare învață căile de pregătire a Qigong-ului în interiorul tău.
Această abordare consideră că poți găsi elixirul longevității sau chiar al iluminării în propriul corp.
În cea de-a doua abordare, Cultivarea duală, un partener sau mai mulți parteneri sunt
folosiți pentru a se hrăni reciproc, astfel încât Qi-ul să poată fi construit la un nivel mai abundent. În
plus, prin această practică, Qi-ul dezechilibrat poate fi netezit și echilibrat mai rapid. În mod
normal, Qi-ul majorității oamenilor nu este în întregime echilibrat. Unii oameni sunt un pic prea
pozitivi, alții prea negativi. Dacă știi cum să schimbi Qi cu partenerul tău, vă puteți ajuta reciproc și
vă puteți accelera antrenamentul. Partenerul tău poate fi fie de același sex, fie de sex opus. Unele
persoane sunt capabile să facă schimb de Qi cu animale, cum ar fi pisicile, câinii și caii. Această
practică de schimb de Qi este, de asemenea, practica fundamentală pentru vindecătorii Qi care
vindecă pacienții folosind schimbul de Qi. De fapt, pentru mulți taoiști care caută iluminarea
spirituală, Cultivarea duală a fost considerată o cheie crucială pentru atingerea obiectivului. Ei cred
că, prin intermediul Cultivării duale, sunt capabili să dezvolte circulația Qi până la un nivel
suficient de abundent pentru a redeschide Ochiul Cerului (Tianyan) (Tianmu) (adică al treilea ochi).
Cea de-a treia cale, Culegerea de ierburi în afara Dao, folosește ierburi pentru a accelera și
controla cultivarea. Ierburile pot fi plante, cum ar fi ginsengul, sau produse de origine animală, cum
ar fi mosc de la cerbul mosc. Pentru mulți taoiști, ierburile înseamnă, de asemenea, Qi-ul care poate
fi obținut din practicile de schimb de Qi sexual.
În funcție de metodele de antrenament folosite, Qigong-ul taoist poate fi împărțit din nou în
două școli majore: Divizia de cultivare pașnică (Qingxiupai) și Divizia de plante și altoi (Zaijiepai).
Această diviziune a fost deosebit de clară după dinastiile Song și Yuan (960-1367 CE). Meditația și
teoria și metodele de pregătire ale Diviziei Cultivării pașnice sunt apropiate de cele ale budiștilor.
Aceștia cred că singura cale de a atinge iluminarea este Calea Mare a Elixirului de Aur, conform
căreia se acumulează elixirul (adică Qi) în interiorul corpului. Folosirea unui partener pentru
cultivare este imorală și va cauza probleme emoționale care pot afecta semnificativ cultivarea.
Cu toate acestea, Divizia de plante și altoi susține că abordarea lor de a folosi Cultivarea
duală și culegerea de ierburi în afara Dao în plus față de Calea mare a elixirului de aur face
cultivarea mai rapidă și mai practică. Din acest motiv, antrenamentul de Qigong taoist este, de
asemenea, numit în mod obișnuit "Danding Daogong", ceea ce înseamnă "Antrenamentul Dao în
Creuzetul Elixirului". Inițial, daoiștii credeau că vor fi capabili să găsească și să purifice elixirul din
ierburi. Mai târziu, au realizat că singurul elixir real (adică Qi) se afla în corp.
În continuare, haideți să trecem mai pe larg peste contextul antrenamentului taoist de
Qigong.

Două stiluri majore de Qigong taoist

Divizia de cultivare pașnică a Qigong-ului (Qingxiupai)

Qing înseamnă clar, curat, pașnic; Xiu înseamnă cultivare, studiu, antrenament; iar Pai
înseamnă stil sau diviziune. Regulile de bază ale diviziunii de cultivare pașnică a taoiștilor sunt de a
urma tradițiile din bibliile taoiste. Toată pregătirea și studiul se bazează pe principiile fundamentale
pe care Lao Zi le-a enunțat: "Obiectele sunt multe, fiecare se întoarce la rădăcina sa. Când se
întoarce la rădăcina sa, (aceasta) înseamnă calm (de asemenea) înseamnă repetarea vieții".
Aceasta înseamnă că toate lucrurile își au originile lor și, în cele din urmă, se întorc la aceste
origini. Atunci când lucrurile se întorc la originea lor, ele sunt calme și pașnice. Apoi, din această
stare, viața își are din nou originea. De asemenea, el a mai declarat: ”Întoarcerea este o stare de
spirit: Concentrați Qi-ul pentru a ajunge la moliciune, sunteți capabili să fiți ca un copil?". Puteți
vedea din aceste două ziceri ale lui Lao Zi accentul pus pe cultivarea calmului, a păcii, a armoniei și
a moliciunii. Acestea sunt regulile de bază ale taoismului tradițional chinezesc, care își are originea
în observarea creșterii și a ciclurilor naturale. Se crede că toată viața își are originea și crește din
rădăcinile calmului și ale păcii.
Toți daoiștii de cultivare pașnică pun accentul pe "metoda Yin și Yang, armonia numerelor
(conform Yijing, Cartea schimbărilor), iar forma va urma spiritul și se va combina". Aceasta
înseamnă că Yin și Yang trebuie să fie armonioase și să se echilibreze reciproc în mod natural, iar
aspectul corpului fizic va urma în cele din urmă conducerea spiritului. Această divizie consideră că
o cultivare pur spirituală este capabilă să îi conducă la scopul final al iluminării. Prin urmare, un
corp fizic puternic nu este ținta principală a antrenamentului. Corpul este folosit doar temporar ca o
scară pentru a ajunge la scopul final al iluminării spirituale. În consecință, ei pun accentul pe
meditația așezată, din care învață să "regleze corpul" (Tiaoshen), să "regleze respirația" (Tiaoxi), să
"regleze mintea emoțională" (Tiaoxin), să "condenseze spiritul" (Ningshen), "să îmblânzească Qi"
(Fuqi), să "absoarbă Esența" (Shejing) și "a deschide punctul nevralgic" (Kaiqiao). Aceștia sunt
cunoscuți ca fiind cei șapte pași ai "Gongfu-ului intern" (Neigong) prin care ei cultivă, studiază, se
antrenează, își urmăresc rădăcina și originea (găsesc punctul de calm și pace din interiorul lor) și, în
cele din urmă, cultivă o viață spirituală eternă. Prin această cultivare, ei se străduiesc să atingă
nivelul nemuririi și al iluminării.
Putem observa că principiile și metodele de antrenament ale Diviziei de cultivare pașnică
sunt similare cu cele ale meditației Chan (Ren) din budism. Antrenamentul și cultivarea lor se
bazează pe calm și pace. Odată ce mintea lor este calmă și pașnică, ei caută rădăcina și adevăratul
sens al vieții și, în cele din urmă, învață să fie neutri din punct de vedere emoțional și să atingă
scopul final al iluminării.

Divizia plantelor și a altoirii (Zaijiepai)

Zai înseamnă a planta sau a crește. Jie înseamnă a uni, a conecta sau a altoi. Pai înseamnă
stil sau diviziune. În timpul antrenamentului, taoiștii din Divizia de plantare și altoire merg în
direcția opusă taoiștilor din Divizia de cultivare pașnică. Ei păstrează metodele folosite de Divizia
de Cultivare Pașnică, cum ar fi meditația liniștită, respirația și înghițirea salivei, folosind Yi pentru
a conduce Qi-ul să treacă prin porți (cavități Qi) și să deschidă vasele Qi; cu toate acestea, ei cred că
doar bazându-se pe aceste metode este mai puțin eficient și nepractic. Acest punct de vedere a fost
exprimat în documentul Wu Zhen Pian (Cartea despre trezirea la adevăr): "În cadrul Yang, calitatea
esenței Yin nu este dură (puternică); a cultiva un singur lucru este o risipă; a lucra asupra formei
(corpului) sau a conduce (doar) Qi nu este Dao; a îmblânzi Qi (prin respirație) și a lua masa pe
norii roz sunt goliciuni până la urmă". Prima propoziție implică faptul că meditația liniștită este
latura Yin a cultivării. Esența Yin care se găsește în lumea Yang nu este pură. Trebuie să aveți și
metode de antrenament Yang care sunt diferite de meditația pur liniștită. Acest lucru îi critică pe unii
dintre taoiștii și budiștii din Divizia de cultivare pașnică pentru că ar căuta longevitatea și
iluminarea doar prin meditație. Se spune din nou că încercarea de a conduce Qi prin controlul
respirației în meditație este ca și cum ai încerca să faci o masă din nori roz - este goală și în zadar.
Documentul taoist Bao Pu Zi (Îmbrățișarea simplității, care este, de asemenea, numele taoist
al autorului Ge Hong) spune de asemenea: "Ultimul suprem (adică împăratul) cunoaște tehnicile
laicilor taoiști, (pe care) le păstrează cu grijă și le respectă, de a studia temeinic goliciunea
supremă, de a însufleți toate lucrurile, apoi de a vizualiza repetarea ei, obținând în cele din urmă
Dao și intrând în rai". Tehnicile laice sunt cele care erau folosite de taoiștii Plantelor și Grefelor.
Când se ajunge la vidul ultim, toate lucrurile o iau de la început și sunt însuflețite. Când veți
înțelege că acest ciclu se produce continuu în întreaga natură, veți înțelege adevăratul Dao. Această
propoziție subliniază faptul că până și împăratul, care a practicat tehnicile laice taoiste, a reușit să
ajungă la iluminarea finală.
Care sunt, așadar, tehnicile profane ale Diviziei de plante și altoi? Ei au spus: "(Dacă)
copacul nu este înrădăcinat, florile sunt puține; (dacă) copacul este bătrân și îl unești cu un copac
proaspăt, piersicul este altoit pe salcie, murele este conectat la prun; pentru a transmite exemple
oamenilor care caută adevăratul (Dao), (acestea sunt) metoda de altoire a plantelor a
nemuritorilor antici; (atunci veți descoperi că) omul care îmbătrânește are până la urmă
medicamentul pentru a se vindeca. Vizitați-l pe faimosul învățător, cereți rețetele, începeți să
studiați și cultivați imediat, nu întârziați." Acest lucru spune că atunci când îmbătrânești, poți obține
o viață nouă de la un partener de antrenament. Transportul dual reciproc de Qi se poate face prin
practici sexuale particulare sau prin tipuri speciale de meditație.
De asemenea, se mai spune: "Nu este nevoie de o altă formă de cultivare: (Când) hainele
sunt rupte, folosiți pânză pentru a petici; (când) copacul (este) senil, folosiți pământ (bun) pentru a
cultiva; când omul slăbește, ce (ar trebui folosit) pentru a petici? (Folosiți) Cerul și Pământul
pentru a crea oportunitatea variațiilor". Această propoziție întreabă: cum poate o persoană slăbită
să-și recupereze energia dacă nu de la o altă persoană?
Puteți vedea că scopul antrenamentului Plantează și altoiește este "tipuri similare care
lucrează împreună, comunicare spirituală între corpuri separate''. Tipurile similare de persoane care
lucrează la același antrenament se pot ajuta reciproc. Comunicarea spirituală (Shenjiao) înseamnă
folosirea sentimentelor tale și ale partenerului tău pentru a ghida spiritele pentru a stimula producția
de hormoni sau de Esență. Aceasta este sursa originală a Qi-ului cu care se poate face schimb și care
poate fi folosită pentru a comunica cu partenerul tău. În practicile sexuale, sentimentele sexuale sunt
folosite pentru a stimula producția de hormoni, iar activitățile sexuale particulare sunt folosite
pentru a proteja și stoca Qi, care poate fi folosit ca plantă pentru a vindeca îmbătrânirea. Atunci
când practicile sexuale sunt efectuate corect, niciuna dintre părți nu va pierde Qi, iar ambele vor
obține beneficiul longevității.
Puteți vedea că acest stil de taoism încurajează o viață sexuală adecvată. Dacă sunt
practicate metodele corecte, ambele părți sunt capabile să beneficieze. Cu toate acestea, cu această
abordare este dificil să se atingă neutralitatea emoțională și, prin urmare, este foarte dificil să se
atingă obiectivul iluminării. Ca urmare, acest stil pune accentul în principal pe o viață lungă și
fericită. Han Shu Yi Yi Wen Zhi (Cartea de artă și literatură a lui Han) spune: "Activitatea din
camera (de pat) este punctul culminant al personalității și al emoțiilor, este punctul culminant al
atingerii lui Dao; pentru a reține bucuria exterioară, pentru a interzice emoția interioară. Armonia
dintre soț și soție este bursă a longevității". Acest lucru implică în mod clar că o viață sexuală
corectă este calea spre longevitate, deoarece vă permite să vă echilibrați Qi-ul și spiritul.
În plus față de cultivarea duală sexuală, ei pun accent și pe cultivarea duală non-sexuală
(Shuangxiu). Conform acestei teorii, fiecare persoană are un nivel diferit de Qi și Qi-ul nimănui nu
este complet echilibrat. De exemplu, în anii adolescenței Qi-ul este mai puternic și mai suficient
decât la orice altă vârstă. Odată ce treceți de 40 de ani, rezerva de Qi tinde să slăbească și să devină
deficitară. Pentru a fi sănătos, Qi-ul tău nu trebuie să fie nici excesiv, nici deficitar. Prin urmare,
dacă tu și partenerul tău învățați meditația de cultivare duală sau alte tehnici, vă veți putea ajuta
reciproc să vă echilibrați Qi-ul. Echilibrarea Qi-ului poate fi făcută de doi bărbați, două femei, sau
bărbat și femeie. Se spune: "Yin și Yang nu sunt neapărat bărbat și femeie, forța și slăbiciunea Qi
din corp sunt Yin și Yang". De asemenea, se mai spune: "Nu există nici un Yang și nici un Yin: Doi
bărbați pot planta și altoi, iar o pereche de femei pot absorbi și hrăni''.
Taoiștii de la Plante și altoi susțin că există patru cerințe pentru a ajunge la Dao: "bani,
partener, tehnici și loc (Cai, Ban, Fa, Di)". Fără bani trebuie să vă petreceți timpul câștigându-vă
existența și nu veți avea timp să studiați și să cultivați. Fără un partener, nu veți putea găsi "iarba" și
nu vă veți putea echilibra Qi-ul. Fără tehnicile potrivite, vă veți pierde timpul. În cele din urmă, fără
un loc potrivit pentru a vă antrena, nu veți putea medita și digera planta pe care ați luat-o.
În calitate de taoist al plantelor și al altoirii, după ce ți-ai echilibrat Qi-ul cu partenerul tău,
trebuie să cunoști și tehnicile de reținere a materialului seminal, de transformare a acestui material
în Qi și de utilizare a Qi-ului pentru a-ți hrăni Shen-ul. Dacă reușiți să atingeți acest nivel, veți putea
să vă folosiți Shen-ul energizat pentru a direcționa Qi în cele cinci organe Yin (inima, plămânii,
ficatul, rinichii și splina), astfel încât acestea să poată funcționa mai eficient. Acest lucru se numește
"cinci Qi către originile lor" (Wuqi Chaoyuan). Qi-ul cu care organele își îndeplinesc funcțiile se
numește Qi de gestionare (Yingqi). De asemenea, Shen-ul dumneavoastră poate direcționa Qi către
piele, unde poate întări câmpul energetic care vă protejează împotriva influențelor negative din
exterior. Acest Qi este Qi de gardian (Weiqi). Shen-ul tău poate, de asemenea, să conducă Qi în
măduva osoasă. Acest lucru menține măduva proaspătă și curată, astfel încât celulele sanguine
fabricate acolo vor fi proaspete și sănătoase. Atunci când sângele tău este sănătos, ești sănătos, iar
procesul de îmbătrânire va încetini. Taoiștii care ating acest nivel au o viață lungă și sănătoasă.
Totuși, un taoist care dorește să ajungă și mai sus și să atingă iluminarea are nevoie de mai mult
decât atât.
Daoiștii de la Plante și altoi folosesc, de asemenea, plante pentru a ajuta la cultivarea Qi-
ului, considerând că acestea oferă un ajutor semnificativ. Taoiștii Cultivării pașnice și budiștii
folosesc de asemenea plante, dar de obicei doar în scopuri de vindecare.

1.9 Câteva note despre învățarea Qigong-ului (Guanyu Zhebenshu)

După ce veți citi această carte, vă veți da seama că toate practicile de Qigong de Mare
Circulație sunt de fapt ramurile și florile unui copac de Qigong. Rădăcina acestui copac este
Respirația embrionară. Din această rădăcină, cresc și se dezvoltă două trunchiuri mari. Unul dintre
trunchiuri este Schimbarea mușchilor/tendoanelor (Yijinjing), latura Yang a antrenamentului fizic
de Qigong. Celălalt este Spălarea măduvei/creierului (Xisuijlng, latura Yin a antrenamentului
spiritual de Qigong. În cele din urmă, din aceste două trunchiuri derivă numeroase aplicații ale
Marii Circulații, precum ramurile și florile. În această ultimă secțiune a acestui capitol, aș dori să vă
reamintesc câteva chei de lectură a acestei cărți.

1. Puneți întotdeauna un semn de întrebare pe ceea ce citiți și învățați. În mod firesc, aceasta
include și această carte. Nu uitați, ceea ce citiți sau învățați este doar o înțelegere și o opinie
personală. Informațiile din această carte vă sunt oferite pentru reflecție și inspirație. Tu ești
cel care trebuie să înțelegi sensul profund în inima ta și să fii de acord sau nu cu el. Apoi,
construiește-ți încrederea în tine prin studiu și practică.
2. Trebuie să recunoașteți că știința pe care am dezvoltat-o astăzi este încă foarte superficială.
Deși cu cât înțelegem mai mult știința, cu atât mai mult suntem capabili să interpretăm și să
verificăm practicile antice de Qigong, nu putem avea încredere totală în rezultate. La urma
urmei, ne aflăm încă în faza incipientă a dezvoltării acestei științe. Ar trebui să continuați să
căutați și să colectați noi informații din știință și să meditați la noile răspunsuri și analize ale
acestor practici străvechi.
3. Qigong-ul este o știință și, de asemenea, o artă. A fost dezvoltat în urma unei explorări și
căutări profunde în natură și în sine. Pentru a ajunge la un nivel înalt al practicii de Qigong,
trebuie să știți ce, de ce și cum. Păstrați întotdeauna în minte: Ce este? De ce îmi doresc
acest lucru? De ce este în acest fel? Cum îl aplic în mod eficient și eficace? Fără această
atitudine fundamentală de învățare, înțelegerea și realizările dumneavoastră vor fi
superficiale.
4. Pentru a înțelege rădăcina practicii de Qigong, ar trebui să studiați, de asemenea, Meditația
de respirație embrionară (Taixi Jingzuo). Fără această rădăcină, nu veți putea niciodată să
vă creșteți copacul de Qigong până la un stadiu de succes.
5. După ce ați înțeles și ați practicat rădăcina, atunci trebuie să învățați și teoria și practica
Qigong-urilor de Schimbare a mușchilor/tendoanelor și de Spălare a măduvei/creierului,
cele două trunchiuri majore ale arborelui de Qigong. Un trunchi este pentru viața ta fizică și
celălalt pentru viața ta spirituală.
6. Odată ce ați înțeles rădăcina și trunchiurile, veți învăța cum să faceți să crească ramurile și
florile. Ramurile și florile sunt aplicațiile derivate din rădăcină și trunchi.
Capitolul 2
Concepte fundamentale ale micilor și marilor circulații

2.1 Introducere (Jieshao)

Este imposibil să enumerăm sau să discutăm toate practicile de Mare Circulație
(Dazhoutian) dezvoltate de diferite școli în trecut. Sunt pur și simplu prea multe. Cu toate acestea,
ar trebui să știți că rădăcina oricărui Qigong al Elixirului Intern (Neidan) este Meditația de
Respirație Embrionară (Taixi Jingzuo). Acest lucru se datorează faptului că Meditația de Respirație
Embrionară îl învață pe practicantul de Qigong cum să-și regleze mintea într-o stare de concentrare
foarte bună, astfel încât circulația și manifestarea Qi să se poată face eficient. Nu numai atât,
Respirația Embrionară îl învață, de asemenea, pe practicant cum să conserve Qi, să acumuleze Qi
la un nivel abundent și să îl stocheze în Dantianul Real Inferior (Zhen Xiadantian). Aceste abilități
vă oferă două dintre cele mai importante cerințe pentru o practică de Qigong de succes: cantitatea
de stocare a Qi și calitatea manifestării Qi. Fără aceste două condiții prealabile, toate practicile de
Qigong vor fi superficiale.
Din această rădăcină a Meditației de respirație embrionară (Taixi Jingzuo), se stabilesc două
trunchiuri, Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor (Yijinjing Qigong) și Qigong-ul de
spălare a măduvei/creierului (Xisuijing Qigong). Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor
este considerat ca fiind o practică Yang, care se concentrează pe condiționarea sănătății corpului
fizic, a forței, a sistemului imunitar și a rezistenței. Qigong-ul de spălare a măduvei/ creierului este
clasificat ca antrenament Yin care are ca scop iluminarea spirituală și, de asemenea, curățarea
măduvei osoase pentru longevitate. Aici ar trebui să înțelegeți că, deși măduva este considerată o
parte a corpului fizic, tehnicile folosite în această practică sunt Yin și, prin urmare, este considerată
o practică Yin.
Baza Qigong-ului de schimbare a mușchilor/tendoanelor (adică Yang) este Concepția/
Circulația mică a vaselor guvernatoare (Ren/Du Mai Xiaozhoutian), în timp ce baza Qigong-ului de
spălare a măduvei/creierului (adică Yin) este Circulația mică a celor doi poli (Liangyi
Xiaozhoutian). Din aceste baze fundamentale (adică trunchiuri), derivă toate ramurile Marii
Circulații (Tabelele 2-1 și 2-2).
Tabelul 1-1. Schimbarea Mușchilor/Tendoanelor
Circulația mică și mare
Tabelul 1-2. Spălarea măduvei/creierului
Circulația mică și mare.
 Atunci când practicați meditația sau aplicațiile de Qigong cu elixir intern, pentru a obține
cele mai bune rezultate, trebuie să aveți o minte calmă și liniștită, precum și un corp relaxat și
echilibrat atât fizic, cât și mental. Fără aceste condiții prealabile, mintea dumneavoastră va fi
împrăștiată și poate provoca stagnarea Qi sau inducerea în eroare a Qi. Există câteva sugestii sau
reguli pe care ar trebui să le urmați pentru a preveni unele probleme.

1. Dacă mintea ta este dezordonată și tulburată emoțional, nu ar trebui să practici. Atunci când
mintea nu este calmă și nu se află sub controlul tău, această minte instabilă poate genera
fantezii sau iluzii și poate conduce Qi-ul pe o cale greșită. Când se întâmplă acest lucru, se
numește "trezirea în foc și intrarea în diavol" (Zouhuo Rumo) în practica Qigong. Mintea
poate fi tulburată de o senzație inconfortabilă a corpului fizic, cum ar fi stomacul plin,
foamea, hainele strâmte, temperatura necorespunzătoare a camerei, o poziție greșită de
ședere sau multe alte lucruri. Instabilitatea emoțională poate proveni de la furie sau de la o
stare de excitație.
2. Dacă sunteți obosiți și extrem de obosiți, trebuie să fiți atenți în meditație. Puteți adormi în
timpul meditației și să provocați stagnarea Qi sau să faceți ca Qi să intre pe o cale greșită.
Dacă sunteți obosit, alegeți o practică de meditație în care să nu conduceți Qi cu mintea, ci
să fiți atent la relaxarea dvs. prin respirație profundă. Într-o meditație de relaxare, chiar dacă
adormiți, nu este niciun rău. De fapt, căderea somnului este cel mai bun mod de recuperare a
oboselii.
3. La începutul sesiunii de meditație, practicați întotdeauna câteva minute de respirație
embrionară, astfel încât să vă puteți găsi centrele spirituale și de Qi și să adunați Qi la
adevăratul Dantian inferior. Acest lucru va stabili o rădăcină fermă a sesiunii tale de
meditație.
4. După ce ați terminat Circulația Mică și cea Mare, aduceți întotdeauna Qi înapoi la
Dantianul Inferior Real timp de câteva minute înainte de a renunța. Acest lucru va preveni
ca Qi-ul dispersat să cauzeze probleme.
5. Imediat după meditație, ar trebui să efectuați câteva exerciții de recuperare pentru a ajuta
circulația sângelui și a Qi. Întinderea și mișcarea sunt cheile pentru circulație. Voi prezenta
câteva exerciții de recuperare în secțiunea 6.7.
6. După ce ați terminat practica, ar trebui să practicați cele Trei sunete (Sansheng) pentru a face
să vibreze Qi-ul la linia centrală și a-l conduce în jos, spre adevăratul Dantian inferior. Acest
lucru vă va ajuta, de asemenea, mintea să fie calmă și va permite Qi-ului să se așeze. Aceste
Trei sunete de recuperare vor fi prezentate în secțiunea 6.7.
7. Această carte se adresează practicienilor cu experiență. Ar trebui să înțelegeți deja că
perioadele de meditație variază foarte mult. La început, ați putea dori să vă stabiliți obiective
mici, cum ar fi cinci minute de respirație concentrată și să creșteți durata de timp până la
treizeci de minute sau ore, în funcție de cât timp aveți la dispoziție pentru a medita. Când ați
ajuns în stadiul în care puteți menține o meditație concentrată timp de treizeci de minute,
probabil că sunteți în stadiul în care puteți cădea imediat într-o meditație profundă și în acest
stadiu chiar și câteva minute de meditație vă vor aduce beneficii profunde.

Două categorii de mici circulații

Există două tipuri de practică a Circulației mici în societatea Qigong. Primul este Circulația
Mică de Concepție/Vase Guvernatoare (Ren/Du Mai Xiaozhoutian) numită și Circulația Mică de
Schimbare a Mușchiului/Tendonului (Yijinjing Xiaozhoutian). Această Circulație Mică este
clasificată ca meditație Yang și este folosită pentru a construi o bază pentru practicile de Mare
Circulație Yang de schimbare a mușchilor/tendoanelor (adică a vieții fizice). Această Circulație
Mică este cunoscută în mod obișnuit atât în mănăstirile budiste, cât și în cele taoiste și este adesea
practicată în societatea chineză de arte marțiale. Această practică a Circulației Mici este, de
asemenea, numită Meditație Microcosmică în Yoga indiană.
Cealaltă este Circulația Mică cu doi poli (Liangyi Xiaozhoutian), numită și Circulația Mică
de spălare a măduvei/creierului (Xisui Xiaozhoutian). Această Circulație Mică este clasificată ca
Yin și este folosită pentru a stabili o rădăcină fermă a practicilor de Mare Circulație Yin de Spălare
a Măduvei/Creierului (adică a vieții spirituale). Toate aceste practici secundare Yin au fost rareori
împărtășite, deoarece, în mod tradițional, ele erau ținute în secret în mănăstiri. Unele informații au
devenit disponibile pentru societatea laică abia la sfârșitul anilor 1980.
Aici, voi trece în revistă pe scurt aceste două practici. Dacă doriți să aflați mai multe despre
Concepția/Vasul Guvernator Circulația Mică, vă rugăm să consultați cartea: Meditația Qigong -
Circulația Mică, de la YMAA.
Deoarece nu există o publicație disponibilă în Two Poles Small Circulation (Circulație mică
cu doi poli), voi discuta mai în detaliu teoria și practica acesteia mai târziu în această carte.

Patru categorii de practici de Mare Circulație

Pe baza metodelor de practicare, în general, Marea Circulație poate fi clasificată în patru

tipuri.

1. Circulația de sine-stătătoare. (Ziwo Dazhoutian). În această practică, practicați de unul

singur pentru a face să circule Qi în corp, fie pentru schimbarea mușchilor/tendoanelor, fie
pentru spălarea măduvei/creierului. Aș dori să subliniez că, dacă Qi este condus spre exterior
din cele douăsprezece meridiane Qi către corpul fizic pentru a spori circulația Qi și a
condiționa corpul fizic, este clasificat ca Qigong de schimbare a mușchilor/tendoanelor. Cu
toate acestea, dacă Qi este condus în interior către măduva osoasă pentru a hrăni și curăța
măduva, este considerat Qigong de spălare a măduvei. Dacă Qi-ul stocat la nivelul
Dantianului Real Inferior este condus în sus pentru a hrăni celulele creierului și a deschide
în continuare ochiul al treilea (Tianmu/Tianyan), este clasificat ca Qigong de spălare a
creierului.
2. Cultivare dublă de mare circulație (Shuangxiu Dazhoutian). Așa cum am menționat în
capitolul 1, Cultivarea Duală (Shuangxiu) este numită "Culegerea ierburilor în afara Dao"
(Daowai Caiyao) în societatea Daoistă. În această practică, faceți schimb de Qi cu partenerul
(sau partenerii) și vă ajutați reciproc la circulația Qi-ului, fie pentru schimbarea
mușchilor/tendoanelor, fie pentru spălarea măduvei/creierului. Este cea mai frecventă pentru
două persoane, dar în unele cazuri se practică și schimbul de Qi pentru mai mulți parteneri.
3. Marea circulație a schimbului de Qi între natură și om (Ziran Yu Ren Jiaoqi
Dazhoutian). În această practică, se face schimb de Qi sau se reglează starea Qi cu ajutorul
obiectelor naturale, cum ar fi soarele, luna, pământul, copacii, iarba și animalele, cum ar fi
câinii, pisicile sau caii.
4. Iluminarea Marii Circulații (Shentong Dazhoutian). În această practică, vă schimbați Qi-
ul cu energia spirituală din spațiul Yin (Yinjian). Aceasta este practica pentru a atinge starea
de Buddha (Chengfo, sau nemurirea (Chengxian).

În următoarea secțiune a acestui capitol, voi trece mai întâi în revistă definițiile și scopurile
Micii și Marii Circulații. În secțiunea 2.3,1 voi discuta conținutul Circulațiilor Mari de schimbare a
mușchilor/tendoanelor. Apoi, voi rezuma conținutul Circulațiilor Mici de spălare a
măduvei/creierului (adică Circulația Mică cu doi poli) în secțiunea 2.4. Apoi, conținutul Marii
circulații de spălare a măduvei/creierului va fi prezentat în secțiunea 2.5.
Amintiți-vă, așa cum am menționat mai devreme, deoarece conținutul ambelor Mari
Circulații este atât de abundent și de vast, este imposibil pentru oricine să le cunoască și să le
experimenteze într-o singură viață. Tot ceea ce pot împărtăși aici este ceea ce știu și am
experimentat eu.
 2.2 Definiții și scopuri ale Micii Circulații și ale Marii Circulații
(Xiaozhoutian Yu Dazhoutian Zhi Dingyi Yu Mudi)
În această secțiune, voi defini Circulația Mică și Circulația Mare pe baza celor două practici
principale de Qigong, Schimbarea mușchilor/tendoanelor și Spălarea măduvei/creierului. Odată ce
ați înțeles aceste definiții, veți avea o idee clară despre modul în care diferitele aplicații ale Marii
Circulații (adică ramurile și florile) se pot ramifica din aceste practici principale (adică trunchiurile).

Schimbarea mușchiului/tendonului Mica și Marea Circulație (Yijinjing Xiao/Da Zhoutian)

Ce este Meditația de schimbare a mușchilor/tendoanelor prin Circulația mică?

Din medicina chineză și din practicile de Qigong știm că vasele de Concepție și de
Guvernare (Ren/Du Mai) sunt rezervoarele de Qi (Qiba) care guvernează și reglează cantitatea și
calitatea circulației Qi în cele douăsprezece canale sau meridiane Qi primare (Shierjing). Atunci
când există o circulație abundentă și fluentă a Qi în aceste douăsprezece meridiane, întregul corp
fizic, inclusiv cele douăsprezece organe interne, poate fi condiționat la o stare mai sănătoasă, mai
puternică și mai durabilă. Din acest motiv, Circulația Mică de Schimbare a Mușchiului/ Tendonului
a devenit una dintre cele mai frecvent studiate și importante practici de Qigong cu Elixir Intern
(Neidangong) în societatea de Qigong. Pentru grupul de Qigong din artele marțiale, această
Circulație Mică nu numai că le oferă sănătate, dar le oferă și o modalitate de a-și spori puterea.
Circulația Mică de Spălare a Măduvei/Creierului (Xisuijing Xiaozhoutian), Circulația Mică
de Schimbare a Mușchilor/Tendoanelor (Yijinjing Xiaozhoutian) este clasificată ca fiind Yang, în
timp ce Circulația Mică de Spălare a Măduvei/creierului este Yin. Acest lucru se datorează faptului
că Circulația Mică de Schimbare a Mușchilor/Tendoanelor este rădăcina condiționării corpului
fizic, în timp ce Circulația Mică de Spălare a Măduvei/ creierului între cei doi poli ai corpului este
fundamentul cultivării spirituale. Vom discuta mai târziu despre Circulația Mică de Spălare a
Măduvei/creierului .
Deși există mai multe căi posibile de schimbare a mușchilor/tendoanelor în societatea
Qigong, cele mai frecvente sunt calea focului (Huolu) (Yang-Yang) și calea vântului (Fenglu)
(Yang-Yin). În Calea Focului, un practicant își va folosi mintea pentru a conduce Qi-ul acumulat,
urmând orbita naturală a Circulației Mici a Qi-ului, pentru a spori circulația Qi-ului, crescând astfel
focul. În Calea Vântului (Fenglu), un practicant va inversa traseul Căii Focului pentru a conduce Qi
în sens contrar orbitei naturale a Circulației Mici, reducând astfel circulația Qi-ului (Figura 2-1).

Figura 2-1. Patru trasee de Circulație mică.

Scopurile Schimbării mușchiului/tendonului. Practica meditației de circulație mică

1. Creșteți cantitatea de stocare a Qi atât în vasele de concepție, cât și în vasele

guvernatoare. După cum s-a menționat, atunci când stocarea Qi este abundentă în aceste
 două vase, există o cantitate suficientă de Qi pentru a condiționa corpul fizic. Pentru a atinge
acest obiectiv, trebuie să știți cum să generați mai mult Qi prin transformarea grăsimii
stocate în zona abdominală în Qi. La aproximativ cinci centimetri sub buric se află o zonă
numită Câmpul Elixirului (Dantian) sau Cuptorul Elixirului (Danlu) în societatea Qigong.
Acest lucru se datorează faptului că acest loc (adică acest câmp) este capabil să crească sau
să producă Qi (adică elixir) ca un câmp. Acest loc este numit și Marea Qi (Qihai, Co-6) în
medicina chineză, deoarece această zonă este capabilă să furnizeze Qi nelimitat ca o mare.
Atunci când Qi este generat la un nivel abundent, acesta va fi distribuit și stocat la vasele de
Concepție și de Guvernare.
2. Folosiți mintea, în coordonare cu respirația, pentru a face să circule Qi-ul în mod
regulat în vasele de Concepție și de Guvernare. S-a descoperit că, atunci când
îmbătrânești, pasajul pentru circulația în aceste două vase se va îngusta, iar circulația Qi-ului
va stagna mai mult. Prin urmare, aceste două vase nu vor fi capabile să regleze în mod
eficient cantitatea și circulația Qi fără probleme în cele douăsprezece canale primare de Qi.
În consecință, organele nu ar primi cantitatea adecvată de Qi pentru a-și menține funcțiile
sănătoase, ceea ce reprezintă cauza îmbătrânirii și a îmbolnăvirii. Din experiența trecută, s-a
realizat că există trei zone în care pasajele sunt înguste și mai periculoase decât în alte
locuri. Aceste trei zone înguste se numesc Trei Porți (Sanguan). Acesta a devenit cel de-al
doilea obiectiv al practicii Circulației Mici - lărgirea pasajelor celor trei porți
(Tongsanguan). Din păcate, fără îndrumarea unui profesor calificat și experimentat, această
practică poate fi periculoasă și dăunătoare.

Odată ce veți reuși să produceți mai mult Qi și să îl faceți să circule fără probleme în
întregul corp, veți putea să vă condiționați corpul fizic. Deoarece conținutul teoriei și al metodei de
antrenament a Circulației Mici de Schimbare a Mușchiului/Tendonului este complicat și extins, nu
voi putea aborda acest subiect în această carte. Dacă sunteți interesat să aflați mai multe despre
Muscle/Tendon Changing Small Circulation, vă rugăm să consultați cartea: Meditația Qigong-
Meditația Micii Circulații, de la YMAA Publication Center.

Ce este Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendonului pri Circulația mare?

Odată ce ați realizat Circulația Mică, Qi-ul care circulă în cele douăsprezece canale primare
(meridiane) va fi abundent și neted, iar apoi puteți extinde Qi-ul din meridiane spre exterior, către
mușchi, tendoane, ligamente, oase, piele și dincolo de acestea. De exemplu, prin Marea Circulație
veți putea conduce Qi către articulații pentru a condiționa și îmbunătăți forța și rezistența mușchilor
și tendoanelor. Acesta este antrenamentul cheie al artiștilor marțiali chinezi. Puteți, de asemenea, să
conduceți Qi către vasul centurii (sau vasul taliei) (Daimai) pentru a vă întări sistemul imunitar.
Bineînțeles, veți putea, de asemenea, să schimbați Qi cu partenerii dumneavoastră sau cu alte
viețuitoare, cum ar fi animalele sau plantele.
Fiecare persoană va experimenta Circulația Mică în moduri diferite și fiecare sesiune poate
fi experimentată diferit de fiecare dată. Nu vreau să vă leg la un singur mod de gândire. Unii pot
simți o furnicătură de-a lungul vaselor, iar alții pot simți un val de căldură. Păstrați-vă mintea
deschisă în fiecare practică. Fiți atenți. Nu vă faceți idei preconcepute despre ceea ce ați putea simți.
Teoretic, cu cât mai înalt este nivelul de Circulație Mică pe care l-ați experimentat și practicat, cu
atât mai mari vor fi realizările pe care le veți obține în Circulația Mare. Există multe practici de
Mare Circulație în societatea Qigong. Voi enumera câteva dintre practicile comune în secțiunea
următoare. Aici, aș dori să rezum câteva chei ale acestor practici.

Chei ale Qigong-ului de Mare Circulație de schimbare a mușchilor/tendoanelor

Deoarece există atât de multe posibile Mari Circulații posibile derivate din Circulația Mică,
trebuie să aveți câteva idei importante, cum ar fi: ce, de ce și cum. Fără a le cunoaște pe acestea, va
fi ca și cum ai conduce o mașină fără să știi unde să mergi și de ce.
 1. Să știi ce practică de Mare Circulație se potrivește nevoilor tale. De exemplu, Marea
Circulație pentru Cămașa de Fier (Tiebushan) va fi diferită de altele. Nu numai că trebuie să
știți ce este Cămașa de Fier și ce rezultate puteți aștepta de la antrenament, dar trebuie să
știți și care vor fi efectele secundare. Există două moduri de a face antrenamentul Cămașa de
Fier: din exterior spre interior și din interior spre exterior. Metoda din exterior spre interior,
folosită în mod obișnuit pentru artele marțiale externe, este mai rapidă, dar poate avea și
efectul secundar al dispersiei energiei (Sangong). Antrenarea schimbului de Qi cu un
partener va fi diferită de antrenamentul cu un copac. Diferitele Mari Circulații servesc unor
scopuri diferite și au o teorie diferită în spatele lor. Înțelegerea teoriei este ca și cum ai ști să
citești o hartă. Fără a cunoaște teoria din spatele practicii, antrenamentul poate fi superficial
și chiar dăunător. Din nou, deoarece există atât de multe Mari Circulații posibile, este foarte
dificil să găsești un profesor calificat care să fi avut toate experiențele diferite. Prin urmare,
cunoașterea teoriei din spatele antrenamentului rămâne cheia crucială a siguranței și a
succesului.
2. Să știi de ce vrei să antrenezi o anumită Mare Circulație. În afară de a cunoaște natura
Marii Circulații pe care alegi să o antrenezi și care este teoria din spatele ei, trebuie să știi și
de ce vrei să o cunoști, de ce funcționează și cum îți servește scopului tău. De exemplu,
Palma de nisip de fier (Tieshazhang) este un antrenament puternic și distructiv pentru a vă
pregăti palmele pentru luptă. Cu toate acestea, trebuie să recunoașteți, de asemenea, că
efectul secundar al antrenamentului poate fi dăunător pentru circulația Qi-ului
dumneavoastră în cele douăsprezece meridiane. Dacă vă antrenați Palma de nisip de fier
doar pentru a vă etala puterea distructivă, atunci nu merită riscul pentru sănătatea
dumneavoastră. În plus, din moment ce armele sunt mai puternice și mai distructive în
comparație cu palma ta, se pare că această motivație pentru antrenament este superficială.
Cu toate acestea, etapa de început a antrenamentului cu Palma de Nisip de Fier, înainte de
condiționarea dură, care te învață cum să conduci Qi-ul către palme, poate fi foarte benefică
pentru sănătate. În acest caz, scopul antrenamentului tău este diferit. Recunoașterea
motivului pentru care doriți să vă antrenați este o întrebare crucială înainte de antrenament.
3. Să știi cum să te antrenezi. Aceasta este ultima cheie crucială și cea mai importantă. Fără a
ști cum să vă antrenați corect, puteți întâmpina diverse efecte secundare sau consecințe
negative. În afară de cunoașterea teoriei de bază, de obicei aveți nevoie de un profesor
calificat și experimentat care să vă ghideze pe calea cea bună. Din păcate, nu există prea
mulți profesori calificați în societatea actuală. Cu toate acestea, dacă înțelegeți clar teoria
fundamentală (adică harta) și procedați cu prudență, puteți atinge un nivel ridicat de
pregătire. De exemplu, odată ce cunoașteți clar teoria, puteți practica înrădăcinarea
Respirației Yongquan de Mare Circulație (Yongquan) fără un profesor. Acest antrenament
poate fi foarte benefic pentru stabilitatea și sănătatea dumneavoastră. Un alt exemplu este
schimbul de Qi de Mare Circulație cu un partener (adică cultivarea duală) (Shuangxiu).
Odată ce cunoașteți teoria și dacă sunteți prudent, de obicei nu există niciun rău. Vă
reamintesc, totuși, că aceasta este o pregătire serioasă.

Voi discuta atât teoria, cât și metodele de practică a Marii Circulații de Schimbare a
Mușchilor/Tendonului în Capitolul 3.

Spălarea măduvei/creierului. Mica și Marea Circulație

La fel ca și în cazul practicii de schimbare a mușchilor/tendoanelor, meditația de respirație
embrionară rămâne fundamentul sau rădăcina practicii de Qigong de spălare a măduvei/creierului.
Aici, voi trece în revistă importanța acestei practici.
1. Condiționați adevăratul Dantian inferior (Zhenxia Dantian) - Biobateria umană. Dacă
capacitatea de stocare a Qi a bio-bateriei dumneavoastră este aceeași cu nivelul standard,
cum vă așteptați să stocați Qi la un nivel abundent? Din știință înțelegem că fiecare celulă
cerebrală consumă de aproximativ douăsprezece ori mai mult oxigen decât o celulă
 obișnuită. Acest lucru implică faptul că fiecare celulă cerebrală consumă de douăsprezece
ori mai mult Qi în comparație cu o celulă obișnuită. Așadar, pentru a activa mai multe
funcții ale celulelor cerebrale și pentru a crește stocarea Qi în creier, vom avea nevoie de o
baterie uriașă. Fără capacitatea de a concentra mintea și de a acumula Qi din abundență,
ochiul al treilea sau ochiul cerului (Tianyan/Tianmu) va fi greu de redeschis. Redeschiderea
celui de-al treilea ochi este un pas spre iluminarea spirituală. Prin urmare, condiționarea bio-
bateriei este prima sarcină pentru iluminare. Dacă sunteți interesat de condiționarea bio-
bateriei, vă rugăm să consultați cartea: Qigong, Secret of Youth (Qigong, Secretul Ieșirii) de
la YMAA.
2. Treziți mintea subconștientă. Mintea subconștientă vă conduce la o stare de concentrare, în
timp ce mintea conștientă vă face mintea confuză, împrăștiată și tulburată. Pentru a ajunge la
un nivel înalt de concentrare, astfel încât Qi-ul să poată fi focalizat precum o lentilă care
focalizează o rază de soare, trebuie să vă treziți mintea subconștientă și să învățați cum să o
focalizați. Fără acest lucru, Qi-ul va fi slab și va fi greu să redeschizi ochiul al treilea. Acest
antrenament poate fi făcut prin meditația de respirație embrionară. Dacă sunteți interesat să
aflați mai multe despre Meditația de Respirație Embrionară, vă rugăm să consultați cartea:
Meditația Qigong - Respirația embrionară, de la YMAA.
3. Stocați Qi-ul în adevăratul Dantian inferior la un nivel abundent. Firește, odată ce știi
cum să generezi mai mult Qi, trebuie să știi și cum să-l stochezi în Dantianul Inferior Real.
Fără o stocare abundentă a Qi, chiar dacă reușiți să-l conduceți până la creier, nu va fi ușor
să redeschideți ochiul al treilea. Din nou, Meditația de respirație embrionară este
antrenamentul care oferă această cheie.

Ce este Meditația de spălare a măduvei/creierului cu circulație mică?

Așa cum am menționat mai devreme, Spălarea Măduvei/creierului prin Circulația Mică
(Xisuijing Xiaozhoutian) este Calea Apei (Calea Yin) (Shuilu) în timp ce Schimbarea
Muschilor/Tendoanelor prin Circulația Mică este Calea Focului (Huolu) (Calea Yang). Circulația
Mică de Spălare a Măduvei/creierului se mai numește și Circulația Mică a celor Doi Poli (Liangyi
Xiaozhoutian). Din nou, această Circulație Mică poate fi, de asemenea, împărțită în două categorii,
o cale Yin-Yang (Figura 2-2) și o cale Yin-Yin (Figura 2-3). Calea Yin-Yang are ca scop construirea
și stocarea Qi-ului la nivelul Dantianului Inferior Real la un nivel abundent, în timp ce calea Yin-
Yin are ca scop stabilirea unei baze solide pentru Spălarea Creierului.

Figura 2-2. Calea Yin-Yang Figura 2-3. Calea Yin-Yin

Mica Circulație cu doi poli
 Această Cale a Apei (Shuilu) a fost practicată mai ales în mănăstiri, pentru scopuri
spirituale. Calea concentrează cultivarea Qi pe linia centrală Qi care leagă cei doi poli umani,
Dantian superior (Shang Dantian) și Dantian inferior real (Zhen Xiadantian). Odată ce Qi-ul a fost
acumulat până la un nivel abundent, practicanții ar conduce Qi-ul în sus, spre sistemul limbic al
capului și apoi înainte, urmând spațiul dintre cei doi lobi ai creierului pentru a redeschide cel de-al
treilea ochi sau ochiul cerului (Tianmu/Tianyan).
În continuare sunt prezentate câteva motive principale pentru care Circulația Mică de
Spălare a Măduvei/Creierului (Xisuijing Xiaozhoutian) sau Circulația Mică a celor Doi Poli
(Liangyi Xiaozhoutian) nu sunt practicate în mod obișnuit în societatea profană.

1. Dacă ați studiat și ați practicat deja Meditația de Respirație Embrionară, este posibil să fi
descoperit că practica Respirației Embrionare este de fapt foarte asemănătoare cu Circulația
Mică a Măduvei/Creierului. De fapt, mulți călugări credeau în trecut că, din moment ce își
construiseră deja o rădăcină solidă a Meditației de Respirație Embrionară, nu aveau cu
adevărat nevoie de mai multă practică a Circulației Mici a Măduvei/Creierului. Acesta este
probabil motivul pentru care Meditația de Respirație Embrionară a devenit bine cunoscută,
dar nu și Circulația Mică de Spălare a Măduvii/Creierului.
2. Schimbarea mușchilor/tendoanelor este cunoscută și practicată de mult timp în societatea
laică. În plus, deoarece Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor este capabil să
îmbunătățească forța și rezistența artiștilor marțiali, a fost, de asemenea, practicat în mod
obișnuit în societatea artelor marțiale.
3. Secretul Qigong-ului de schimbare a mușchilor/tendoanelor a fost cunoscut de societatea
profană încă din anul 550 d.Hr. în timp ce Qigong-ul de spălare a măduvei/creierului a fost
dezvăluit societății profane abia în anii 1980.
4. Vasul de Concepție/Guvernator Circulația mică are o orbită și ciclul se repetă urmărind
momentul zilei (adică urmărind soarele). Cu toate acestea, Spălarea Măduvei/Creierului
Circulația Mică urmărește doar Vasul de împingere (adică măduva spinării) care leagă cei
doi poli. Pentru mulți practicanți de Qigong, ea nu este considerată o circulație orbitală.
5. Cu excepția călugărilor, majoritatea oamenilor sunt mai preocupați de sănătate și
longevitate. Foarte puțini practicanți laici de Qigong erau interesați de iluminarea spirituală
sau de atingerea statutului de Buddha.
6. În comparație cu Circulația mică a vaselor de Concepție/guvernator, Circulația mică a
Spălării măduvei/creierului nu are obstacole sau porți similare. Pasajul este larg deschis
(adică măduva spinării) între Dantian Superior și Dantian Inferior Real (adică doi poli).
Pentru profanii practicanți de Qigong, nu este nevoie să lărgească pasajul ca în cazul
Circulației Mici de Schimbare a Mușchilor/Tendoanelor.

Ar trebui să înțelegeți că, deși Circulația Mică de Spălare a Măduvei/Creierului poate fi

antrenată cu ușurință, atingerea unui nivel profund de cultivare rămâne dificilă. Pentru a redeschide
Ochiul al treilea (Tianyan/Tianmu) în vederea iluminării, această Circulație Mică rămâne rădăcina
întregii practici.

Chei pentru practica meditației de spălare a măduvei/creierului prin Circulația Mică

1. Dacă nu există un profesor disponibil, cea mai bună modalitate de a atinge scopul practicii
este de a înțelege temeinic teoria care stă la baza practicii. Teoria este harta. Ea vă oferă o
direcție logică pentru practica dumneavoastră. Trebuie să înțelegeți cei doi poli ai corpului și
rolurile pe care le joacă în sănătate, longevitate și cultivare spirituală. Fără o imagine clară,
este ca și cum ai conduce fără să știi cum să conduci sau unde să mergi. Dacă înțelegeți
teoria meditației de respirație embrionară și o practicați de ceva timp, v-ați construit deja o
bază de practică. Acest lucru se datorează faptului că practica Respirației Embrionare
reprezintă fundamentul și împărtășește o rădăcină teoretică similară cu Qigong-ul de spălare
 a măduvei/creierului.
2. Cel mai bun moment pentru a practica Marrow/Brain Washing Small Circulation este de la
miezul nopții până dimineața devreme. Acest lucru se datorează faptului că atunci când
adormim, Qi-ul nostru începe să se condenseze în interior și, în consecință, temperatura
corpului scade și bătăile inimii încetinesc. După câteva ore sau cam așa ceva, Qi-ul se va
concentra în linia centrală Qi care leagă cei doi poli (Dantian superior și Dantian inferior
real). Când se întâmplă acest lucru, producția de hormoni de la glanda pineală, glanda
pituitară și ovarele/testiculele, toate situate în linia centrală Qi, va fi îmbunătățită.
Metabolismul organismului va fi susținut și crescut. Cu toate acestea, după ce vă treziți și
începeți să vă mișcați fizic, Qi din linia centrală începe să se distribuie în exterior pentru a
susține activitățile corpului. Asta înseamnă că circulația Qi-ului în vasele de Concepție și de
Guvernare va fi îmbunătățită. În mod firesc, circulația Qi-ului în cele douăsprezece canale
Qi primare va fi și ea intensificată. În cele din urmă, Qi se va răspândi până la piele pentru
expansiunea Qi-ului de Guvernare. Înțelegând această sincronizare naturală a circulației Qi,
puteți vedea că cel mai bun moment pentru a practica Circulația Mică de Schimbare a
Mușchilor/Tendoanelor și Circulația Mare este dimineața devreme, imediat după trezire. Cel
mai bun moment pentru practicarea Circulației Mici și Marii Circulații de Spălare a
Măduvei/ Creierului este de la miezul nopții până dimineața devreme.
3. Ar trebui să vă amintiți întotdeauna că cantitatea de Qi și calitatea manifestării Qi sunt
cheile esențiale ale succesului. Asta înseamnă că trebuie să aveți o stocare abundentă de Qi
la nivelul Dantianului Real Inferior și, de asemenea, o minte subconștientă foarte
concentrată. Fără aceste două cerințe de bază, vă va fi greu să vă atingeți obiectivul.
4. Pentru a avea suficient Qi pentru antrenamentul dumneavoastră, trebuie să vă condiționați
bio-bateria (Dantianul inferior adevărat).

Ce este meditația de spălare a măduvei/creierului prin Marea Circulație?

După ce ați practicat o perioadă de timp Circulația Mică Măduvă/Creier (sau Circulația Mică
a celor doi poli) și ați atins un anumit nivel, puteți aplica această Circulație Mică în Marea
Circulație. Aplicațiile pot fi împărțite în două categorii. (Fiecare persoană ar trebui să decidă singură
când este atins acel nivel. Nu vreau să vă leg la un singur mod de gândire).
1. Marea Circulație de spălare a măduvei pure/creierului. În această formă de Mare
Circulație, ar trebui să vă mențineți dezvoltarea Qi între cei doi poli (adică linia centrală a
Qi). Practica obișnuită este de a conduce Qi-ul în jos până la Huiyin (Co-1) (adică perineu)
și spre exterior, iar apoi să-l conduceți înapoi spre Dantianul inferior real. Această practică
se numește "Respirația prin poarta de la sol" (Dihuxi). În această practică, învățați cum să
schimbați Qi cu pământul sau să folosiți Qi-ul pământului pentru a vă hrăni Dantianul Real
Inferior. În mod firesc, puteți face același lucru pentru Dantianul Superior și să conduceți
Qi-ul afară și înăuntru prin Baihui (Gv-20) (adică prin coroană) pentru schimbul de Qi sau
pentru hrănire. Această practică se numește "Respirația Porții Cerului" (Tianmen). Pentru
călugări, scopul final este de a conduce Qi-ul în sus pentru a redeschide cel de-al treilea ochi
(adică iluminarea). Vom discuta aceste practici mai în detaliu în capitolul 5.
2. Amestec de spălare a măduvei/creierului și de schimbare a mușchilor/tendonelor prin
Marea Circulație. Deoarece adevăratul Dantian Inferior vă furnizează cantitatea de Qi
necesară pentru toate practicile de Qigong, odată ce ați stabilit rădăcina celor doi poli și
aveți o stocare abundentă de Qi, puteți folosi acest Qi pentru a-l combina cu Marea
Circulație de Schimbare a Mușchiului/Tendonului. De exemplu, îl puteți aplica în Marea
Circulație Marțială sau în antrenamentul de înrădăcinare. De asemenea, îl puteți combina cu
antrenamentul de Respirație a vaselor de centură pentru a vă stimula Qi-ul de Gardian
(Weiqi). Nu numai atât, odată ce reușiți să vă cultivați și să vă condiționați spiritul la un
nivel înalt, puteți aplica acest spirit superior în toate antrenamentele. Pe scurt:

A. Spălarea măduvei/creierului este un antrenament Yin și, în comparație,

 schimbarea mușchilor/tendoanelor este Yang. Yin este originea manifestării lui Yang,
astfel că atunci când Yin este puternic și profund, manifestarea Yang va fi eficientă și
eficace.

B. Rădăcina Circulației Mici și Mari a celor Doi Poli este Respirația Embrionară, o
singularitate. Ea este numită "Îmbrățișarea singularității" (Baoyi) în Dao Dejing,
începutul vieții. Când acest centru este puternic, toate dezvoltările din acest centru
vor fi în mod natural puternice. De aceea, putem concluziona că rădăcina tuturor
practicilor de Qigong este Respirația embrionară.

Chei de Meditație pentru spălarea măduvei/creierului prin Marea circulație

1. Aveți o rădăcină fermă a respirației embrionare. Trebuie să continuați să meditați și să
practicați Respirația Embrionară. Cu cât înțelegerea și experiența ta sunt mai profunde, cu
atât mai multe șanse de succes.
2. Nu vă grăbiți. Nu vă grăbiți, deoarece cheia crucială a Qigong-ului de Spălare a Măduvei/
creierului este mintea ta, nu poți fi emotiv și să grăbești antrenamentul. Acest lucru nu va
face decât să vă îndepărteze și mai mult de calea corectă. Este la fel ca atunci când încercați
să dormiți: cu cât încercați mai mult să dormiți, cu atât mai mult îndepărtați somnul. Nu
uitați că atunci când practicați Qigong, vă cultivați subconștientul. Prea multă perturbare din
partea minții conștiente nu va face decât să vă împiedice practica. Asta înseamnă că trebuie
să ajungeți la un stadiu de "reglare a nereglementării" (Wutiao Ertiao) sau starea Wuwei.

2.3. Conținutul Schimbării mușchiului/tendonului prin Marea circulație

(Yuinjing Dazhoutian Zhi Neihan).

Scopurile Marii circulații de schimbare a mușchilor/tendoanelor

Pentru profani:
1. Pentru a menține un corp fizic sănătos (Jiankang)
2. Pentru a stimula puterea sistemului imunitar (Zengqiang Mianyili)
3. Pentru a condiționa corpul fizic (include organele interne) (Qiangshen)
4. Pentru a prelungi durata de viață (Changshou)
Pentru artiștii marțiali (în plus față de scopurile antrenamentului laicilor):
1. Pentru a îmbunătăți forța și rezistența (Liqi Yu Naili)
2. Pentru a crește manifestarea puterii (Jingli)
3. Pentru a atinge un nivel ridicat de vigilență și conștientizare (Jingtixing Yu Jingjuexing)
Pentru călugări (în plus față de scopurile antrenamentului laicilor.):
l. Pentru a atinge scopul iluminării spirituale (Shentong).
2.Pentru a atinge starea de Buddha sau nemurirea (Chengfo/Chengxian).

Conținutul Schimbării mușchiului/tendonului prin Marea circulație

În această secțiune, voi enumera doar practicile de schimbare a mușchilor/tendonului cu care
sunt familiarizat și cu care am avut o anumită experiență. Odată ce ați înțeles teoria și ați
experimentat aceste practici, o puteți aplica oricând la alte practici de Mare Circulație. Pentru o
discuție detaliată a acestor practici, vă rugăm să consultați capitolul 3.

1. Respirația vaselor de centură (talia) - Îmbunătățirea sistemului imunitar

(Daimai Xi-Zengqiang Mianyili (Secțiunea 3.2)
2. Respirația carapacei de broască țestoasă - Camasa de fier
 (Guike Xi-Tiebushan) (Secțiunea 3.3)
3. Marea Circulație a celor doisprezece meridiane - Regulați Qi pentru sănătate
(Shierjing Dazhoutian - Tiaoqi) (Secțiunea 3.4)
4. Respirația celor patru porți - Echilibru
(Sixin Xi - Pingheng) (Secțiunea 3.5)
5. Marea Circulație Marțială - Putere și rezistență
(Wuxue Dazhoutian - Jingli, Naili) (Secțiunea 3.6)
6. Respirația articulară - Lăsați și relaxați corpul
(Guanjie Xi - Songshen) (Secțiunea 3.7)
7. Respirația pielii/măduvei (Respirația corpului) - Întărește sistemul imunitar
[Fusui Xi (Tixi) - Zengqiang Mianyili] (Secțiunea 3.8)
8. Respirația organelor interne - Fundamentul vieții
(Qiguan Xi – Shengming Zhuj) (Secțiunea 3.9)
9. Alte circulații duale (cu omul)
[Qita Shuangxiu Dazhoutian (Yuban)] (Secțiunea 3.10)
10. Schimbul de Qi cu natura
(Yu Daziran Huanqifa) (Secțiunea 3.11)

2.4 Conținutul de spălare a măduvei/creierului cu circulație mică

(Xisuijing Xiaozhoutian Zhi Neihan)

După cum s-a menționat mai devreme, Circulația mică de spălare a măduvei/creierului
(Xisuijing Xiaozhoutian) poate fi numită și Circulația mică cu doi poli (Liangyi Xiaozhoutian).
Aceasta pentru că această Circulație Mică se completează între cei doi poli la un om (polaritatea
umană).

Circulația Mică a celor doi poli

(Liangyi Xiaozhoutian) (Calea apei) (Chongmai) - Fundația (Zhuji)
După cum s-a mai menționat anterior, există două rute pentru Circulația mică cu doi poli.
Una este considerată o cale Yin-Yang, iar cealaltă este o cale Yin-Yin.

Calea Yang Longevității (Calea Yin-Yang) (Yangshoulu)

În această cale Yin-Yang, conduceți Qi-ul în jos, de la polul superior la polul inferior,
mai întâi cu o inspirație și apoi în sus, la polul superior, cu o expirație. Acest lucru va spori
stocarea de Qi și, prin urmare, corpul fizic poate fi condiționat și se poate obține
longevitatea. Această practică este denumită în mod obișnuit "Însuflețirea Qi în Dantian"
(Qichen Dantian) sau "Conducerea Qi la originea sa" (Yinqi Guiyuan) (Figura 2-2).

Calea spirituală Yin (Calea Yin-Yin) (Yinshenlu)

În această cale Yin-Yin, conduceți Qi-ul în sus, de la polul inferior la polul superior,
mai întâi cu o inspirație și apoi în jos, la polul inferior, cu o expirație. Acest lucru va spori
stocarea de Qi în creier și va ridica spiritul. Această practică este numită în mod obișnuit
"Rafinarea Qi pentru a sublima" (Lianqi Shenghua)" sau "Întoarcerea esenței pentru a hrăni
creierul" (Haijing Bunao) (Figura 2-3).
2.5. Conținutul Marii Circulații de Spălare a Măduvei/Creierului (Xisuijing
Dazhoutian Zhi Neihan)
După cum s-a menționat în capitolul 1, Xisuijing Qigong include atât spălarea măduvei cât
și spălarea creierului. Trebuie să știți că Spălarea măduvei se poate face fie prin elixir extern (adică
prin stimulare fizică), fie prin elixir intern (adică prin conducerea minții cu coordonarea respirației).
Relativ vorbind, stimularea fizică prin schimbarea mușchilor/tendoanelor pentru Spălarea măduvei
este mai ușoară decât respirația internă a măduvei cu mintea, dar nu putem nega că modalitatea
internă este mai eficientă și mai eficace decât cea externă.

Marea Circulație de Spălare a Măduvei (Gusui Dixi Dazhoutian)

În această practică, vă folosiți mintea pentru a conduce Qi de la polul Yang (polul inferior) la
măduvă pentru a se hrăni. Voi explica această practică mai în detaliu în secțiunea 5.2.

Marea Circulație de spălare a creierului (Naosui Dixi Dazhoutian)

Marea Circulație de respirație a porții de la sol (Dihu Dixi Dazhoutian) (Secțiunea 6.3)
1. Respirația porții de la sol (Marea Circulație de respirație Huiyin)
(Dihu Xi, Huiyin XI Dazhoutian)
2. Schimbul de Qi cu Qi de Pământ (Diren Qijiao)
3. Eliberarea Qi (Xieqi)
4. Preluarea Qi-ului Pământului (Caidiqi)

Poarta Cerului Respirație de Mare Circulație (Tianmen Xi Dazhoutian) (Secțiunea 6.4)

1. Respirația Porții Raiului (Marea Circulație a Respirației Baihui)
(Tianmen Xi, Baihui Xi Dazhoutian)
2. Schimbul de Qi cu Cerul (Tianren Qijiao)
3. Ridicați Qi-ul Cerului (Caitianqi)
4. Ridicați Spiritul (Tishen)

Marea circulație a porților Cerului/ Pământului (Tianmen/ Dihu Xi Dazhoutian) (Secțiunea

6.5)
1. Respirația Porții Cerului (Respirația Baihui - Marea Circulație) - Fundația
(Tianmen/ Dihu Liangyi Xi Dazhoutian-Zhuji)
2. Respirația Porții Cerului / Pământului de Curățare a Corpului - Yang
(Tianmen/ Dihu Jingshen Xi-Yang)
3. Respirația Porții cerului/pământului de ridicare a Spiritului - Yin
(Tianmen/ Dihu Tishen Xi - Yin)
4. Respirația Porții cerului/pământului de hrănire a Qi-ului - Yang
(Tianmen/Dihu Chongqi Xf-Yang)
5. Respirația Porții Cerului/Pământului de hrănire a Creierului – Yin
(Tianmen/ Dihu Bunao Xi - Yin)

Marea Circulație a stării de Buddha (Nemurirea spirituală)

(Chengfo Dazhoutian - Cheng Xian) (Secțiunea 6.6)
Stadiul final al Marii Circulații pentru călugării budiști și taoiști este Starea de Buddha
(Chengfo) sau Nemurirea (Chengxian), așa cum este cunoscută de taoiști. Întrucât faptul de a deveni
un Buddha sau o ființă celestă i-ar fi eliberat de sclavia emoțională umană, cei care au atins
iluminarea nu se deranjează să scrie nimic din ceea ce au trăit după ce au fost iluminați. Cu toate
acestea, din înțelegerea mea personală, pentru a deveni un Buddha sau o ființă celestă, trebuie mai
întâi să-ți redeschizi ochiul al treilea. Această etapă se numește "iluminare spirituală" sau
"comunicare spirituală" (Shentong). Cei care au atins acest stadiu de comunicare spirituală vor
putea accesa toate cunoștințele înregistrate în dimensiunea sau lumea spirituală. Aceste cunoștințe
reprezintă acumularea experiențelor și descoperirilor tuturor ființelor inteligente care evoluează în
acest univers. Odată ce v-ați deschis ochiul al treilea, veți putea accesa această cantitate imensă de
cunoștințe și veți putea învăța din ele. S-a spus că, odată ce ați atins acest nivel, nu mai aveți nevoie
de un profesor fizic.
Ochiul al treilea este numit "Ochiul Cerului" sau "Ochiul Celest" (Tianmu/Tianyan) în
societățile budiste și taoiste. Când acest ochi este redeschis, vă veți relua capacitatea de a comunica
telepatic cu oamenii sau animalele și veți putea, de asemenea, să vedeți schimbarea de energie a
fenomenelor naturale înainte ca aceasta să se producă. Oamenii treziți au fost adesea numiți profeți
în lumea occidentală.
În societățile budiste și taoiste există foarte puține documente despre iluminare sau despre
atingerea statutului de Buddha. Cu toate acestea, documentele Qigong de schimbare a
mușchilor/tendoanelor și de spălare a măduvei/creierului oferă unele informații. Aceste documente
vorbesc despre cele patru etape (Sijie, sau rafinamente (Sihua) pentru a deveni un Buddha sau o
ființă celestă.
Voi enumera aceste proceduri și voi discuta pe scurt practica în această secțiune. Dacă doriți
să aflați mai multe, puteți citi secțiunea 5.6 din această carte. Pentru a afla chiar mai multe despre
această practică decât cele prezentate în această carte, puteți consulta Qigong, The Secret of Youth
(Qigong, Secretul tinereții), de la Centrul de Publicații YMAA.
1. Rafinarea esenței și transformarea ei în Qi (Lianjing Huaqi)
- O sută de zile de construire a fundației (Bairi Zhuji)
2. Purificarea Qi și transformarea lui în Shen (Lianqi Huashen)
- Zece luni de sarcină (Shiyue Huaitai)
3. Rafinarea Shen și întoarcerea lui în neant (Lianshen Fanxu)
- Trei ani de alăptare (Sannian Buru)
4. Zdrobirea Nimicului (Fensui Xukong)
- Nouă ani de înfruntare a zidului (Jiunian Mianbi)

2.6. Recuperarea din starea de meditație (Jingzuohou Zhi Huifu)

Modul corect de recuperare din meditație este foarte important. Dacă nu o faceți corect, este
posibil să aveți dureri de cap (dezechilibru mental) sau unele încordări fizice, în special la nivelul
coloanei vertebrale. Metodele corecte de recuperare elimină stagnarea Qi cauzată de meditație.
Metodele de recuperare după meditație sunt atât mentale, cât și fizice. Trucul este de a
inversa procesul normal de reglare a meditației. Mai întâi reglați-vă mintea, apoi respirația și, în
cele din urmă, corpul. Voi rezuma metodele de recuperare pe care le-am folosit în viața mea, pentru
referință. Bineînțeles, puteți compila sau crea propriile metode. Cu toate acestea, nu contează ce
alegeți, deoarece teoriile și principiile de bază rămân aceleași. Voi explica aceste metode de
recuperare mai detaliat în secțiunea 6.7.

Reglarea minții, a Qi-ului și a respirației

1. Treziți-vă din starea de semi-somn și subconștient.
2. Folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul în jos, spre adevăratul Dantian inferior. Acest
lucru se numește "a conduce Qi și a se întoarce la originea sa" (Yinqi Guiyuan)
3. Faceți câteva respirații pentru a vă regla respirația.

Regulați corpul
1. Întinderea trunchiului în sus. Întinderea trunchiului în sus este întotdeauna primul pas
în reglarea corpului. Atunci când trunchiul este încordat continuu, nu vă veți putea relaxa.
Această întindere va trezi, de asemenea, celulele din starea lor de semi-somnolență.
2. Răsucirea laterală a trunchiului. După întinderea în sus, continuați să vă întindeți în sus
și, în același timp, răsuciți trunchiul într-o parte și în alta de câteva ori. În final, înclinați-vă
trunchiul lateral, în ambele părți, pentru a vă întinde părțile laterale ale trunchiului. Acest
lucru va slăbi fasciile și va îndepărta stagnarea Qi din jurul trunchiului (de exemplu, arderile
triple) (Sanjiao).
3. Ondulația coloanei vertebrale. După ce v-ați întins trunchiul, apoi fluturați coloana
vertebrală, vertebră cu vertebră. Acest lucru va slăbi tendoanele și ligamentele coloanei
vertebrale.
4. Degajarea umerilor. Umerii sunt joncțiunea dintre trunchi și membrele superioare. Dacă
umerii sunt încordați, Qi-ul care circulă spre brațele tale va stagna. În plus, slăbirea umerilor
vă va ajuta să vă relaxați gâtul și partea superioară a spatelui și să îmbunătățiți circulația Qi
și a sângelui.
5. Întoarcerea capului. Gâtul este joncțiunea dintre trunchi și cap. Un gât încordat și o
circulație stagnantă a Qi și a sângelui în cap pot declanșa o durere de cap și pot duce la o
funcționare anormală a creierului.
6. Masarea capului. Masarea și stimularea pielii în zona capului va conduce Qi-ul blocat
sub schelet la suprafața pielii și îl va elibera. Qi-ul stagnant blocat în cap va provoca diverse
probleme.
7. Masați cele trei canale Yin de pe picioare - Splină, Ficat și Rinichi. Întindeți picioarele
și masați-le, în special tălpile picioarelor. Acest lucru va slăbi picioarele și va permite
circulației Qi și a sângelui să își reia starea normală după meditație. De asemenea, este foarte
important să stimulați și să masați cavitatea din punctul de joncțiune a trei meridiane Yin
(Sanyinjiao). Cele trei organe Yin sunt splina, ficatul și rinichii.
8. Cântarea. Cântecul celor trei sunete (a se vedea secțiunea 6.7) vă va ajuta să vă calmați
mintea și să vă așezați Qi-ul în jos, urmând linia centrală Qi până la adevăratul Dantian
inferior. Aceasta este o tehnică foarte eficientă și puternică pentru a readuce Qi la originea sa
(Yinqi Guiyuan).
9. Dacă este necesar, mergeți pe jos timp de câteva minute. Dacă observați că picioarele
vă sunt încă amorțite sau incomode după ce ați stat mult timp așezat, puteți merge câteva
minute pentru a anima Qi și circulația sângelui.
 Partea a II-a
Schimbarea mușchiului/tendonului
Marea Circulație

Capitolul 3
Schimbarea mușchilor/tendoanelor
Marea Circulație

3.1 Introducere (Jieshao)

Așa cum am menționat mai devreme, fundația Marii Circulații (Dazhoutian) este construită
pe practicile Respirației embrionare (Taixi) și Circulației mici (Xiaozhoutian). Prin urmare, dacă un
practicant de Qigong al Elixirului Intern (Neidan Qigong) dorește să atingă un nivel profund de
practică a Marii Circulații, de obicei trebuie să practice mai întâi Respirația Embrionară și
Circulația Mică.
Meditația de Respirație Embrionară construiește două fundamente cruciale ale practicii
elixirului intern: îmbunătățirea eficienței manifestării Qi și conservarea Qi-ului pentru a-l stoca la
un nivel abundent. Asta înseamnă că, prin practica Meditației de Respirație Embrionară, veți învăța
cum să vă treziți subconștientul și sentimentul și să le folosiți pentru a manifesta eficient Qi-ul la un
nivel ridicat. Veți învăța, de asemenea, cum să generați mai mult Qi și să îl stocați în Dantianul Real
Inferior (Zhen Xiadantian) la un nivel abundent.
Meditația de Circulație Mică vă învață cum să conduceți Qi-ul stocat în Dantianul Inferior
Real către Vasele de Concepție și Guvernare (Renmai, Dumai) (i.e., rezervoarele de Qi) pentru a le
umple în mod robust. În plus, învățați, de asemenea, cum să vă folosiți mintea pentru a conduce Qi-
ul să circule în aceste două vase în mod uniform și amplu. Dacă se procedează astfel, Qi-ul care
circulă în cele douăsprezece meridiane (Shierjing) (adică cele douăsprezece râuri de Qi) va fi fluent
și puternic. În consecință, întregul corp (inclusiv cele douăsprezece organe interne) va fi
condiționat. De aici puteți vedea că Meditația Micii Circulații este rădăcina Meditației Marii
Circulații de schimbare a mușchilor/tendoanelor.
În următoarele zece secțiuni, voi prezenta zece practici obișnuite ale Marii Circulații de
Schimbare a Mușchilor/Tendoanelor, pentru referință. Odată ce vă veți familiariza cu aceste
practici, veți avea o idee bună despre cum funcționează și veți ști să creați diferite Mari Circulații
pentru a răspunde nevoilor dumneavoastră.

1. Respirația Vasului centurii ( Brâu) - întărește sistemul imunitar

(Daimai Xi-Zengqiang Mianyili) (Secțiunea 3.2)
2. Respirația carapacei de broască țestoasă - Camasa de fier
(Guike Xi-Tiebushan) (Secțiunea 3.3)
3. Marea circulație a celor doisprezece meridiane - Reglarea Qi-ului
(Shierjing Dazhoutian-Tiaoqi) (Secțiunea 3.4)
4. Respirația celor patru porți - Echilibru
(Sixin Xi - Pingheng) (Secțiunea 3.5)
5. Marea Circulație Marțială - Putere și rezistență
(Wuxue Dazhoutian – Jingli, Naili) (Secțiunea3.6)
6. Respirația articulară - Descătușarea și relaxarea corpului
(Guanjie Xi - Songshen) (Secțiunea 3.7)
7. Respirația pielii/măduvii (Respirația corpului) - Întărește sistemul imunitar
 [Fusui Xi (Tixi) - Zengqiang Mianyili] (Secțiunea 3.8)
8. Respirația organelor interne - Fundamentul vieții
(Qiguan Xi - Shengming Zhuji) (Secțiunea 3.9)
9. Alte circulații duale (cu omul)
[Qita Shuangxiu Dazhoutian (Yuban)] (Secțiunea 3.10)
10. Schimbul de Qi cu natura
(Yu Daziran Huanqifa) (Secțiunea 3.11)

3.2. Respirația Vasului centurii ( Brâu) - îmbunătățirea sistemului

imunitar (Daimai Xi-Zengqiang Mianyili)
După cum s-a menționat în secțiunea 1.4, vasul centurii sau al brâului (Daimai) din jurul
taliei este cel mai Yang dintre cele opt vase extraordinare. După cum se știe, acesta este singurul vas
din care Qi poate fi condus spre interiorul și exteriorul corpului pe orizontală (Figura 3-1).

Figura 3-1. Qi al vaselor de centură și Qi al gardianului (Weiqi).

Astfel, acest vas este responsabil pentru echilibrul corpului. Atunci când Qi din vasul
centurii este extins spre exterior, Qi-ul gardian (Weiqi) al întregului corp (adică energia aurei) poate
fi extins și întărit. Aceasta este o cheie crucială în Respirația pielii (Fuxi) sau Respirația corpului
(Tixi) în practica Qigong. Prin această respirație, sistemul imunitar al organismului poate fi
stimulat.
Teoretic, printr-o respirație corectă, Qi-ul din Dantianul Real Inferior poate fi condus afară
din cavitățile Yinjiao (Co-7) și Mingmen (Gv-4) și apoi distribuit în Vasul Centurii. Yinnjiao
înseamnă "joncțiune Yin", deoarece este joncțiunea a două vase Yin, Vasul de împingere
(Chongmai) și Vasul de concepție (Renmai).
Mingmen face parte din Vasul Guvernator (Dumai) și înseamnă "ușa vieții", deoarece este
ușa care face legătura cu rădăcina vieții, Dantianul inferior sau bio-bateria.

Practică (solo):
Puteți practica Respirația Vasului Centurii stând jos sau în picioare, atâta timp cât zona taliei
este relaxată. Mai întâi, folosiți-vă mintea pentru a vă regla respirația și a aduce Qi în centrul
adevăratului Dantian inferior (adică bio-bateria). Odată ce acestea sunt reglate, inspirați adânc și
acordați atenție centrului de greutate (adică centrul fizic și centrul Qi). În continuare, folosiți-vă
mintea în coordonare cu respirația, expirând pentru a conduce Qi-ul afară din Dantianul Real
Inferior prin cavitățile Yinjiao (Co-7) și Mingmen (Gv-4) în mod egal spre exteriorul zonei taliei
(Figura 3-2).

Figura 3-2. Extindeți Qi-ul vaselor de centură prin expirație.

Pentru a deschide Mingmen-ul, astfel încât Qi să poată fi condus afară, trebuie să împingeți
ușor partea inferioară a spatelui în spate (adică L2 și L3). În mod firesc, trebuie să folosiți
Respirația anormală inversă, deoarece conduceți Qi-ul în exterior în mod intenționat. Atunci când
expirați, ar trebui, de asemenea, să împingeți ușor în afară Huiyin (Co-1) ( (perineu sau anus) pentru
a deschide poarta Qi. Expirația ar trebui să fie lentă, lină, subțire și mai lungă decât inspirația.
Păstrați-vă mintea în afara corpului, în jurul zonei taliei, ca un inel care se extinde din centru. În
timp ce faceți acest lucru, puteți sau nu să scoateți un sunet Ha. Dacă emiteți sunetul, expansiunea
va fi mai agresivă și mai puternică. Cu toate acestea, mulți practicanți practică acest lucru fără a
scoate un sunet, astfel încât Qi-ul să se poată extinde mai moale și mai departe. Odată ce vă aflați
aproape de sfârșitul expirației, țineți respirația timp de cinci secunde pentru a permite Qi-ului să se
extindă continuu.
În continuare, inspirați natural pentru a permite inelului Qi să se retragă de la sine. Apoi,
puteți repeta același proces. Puteți exersa până când vă simțiți mai cald, un indiciu că Qi-ul vostru
de Gardian (Weiqi) este întărit.
Dacă doriți să intensificați expansiunea Qi (adică să vă întăriți sistemul imunitar), puteți crea
o rezistență în zona taliei. Acest lucru vă va face mintea mai puternică, iar Qi-ul poate fi condus mai
eficient și mai agresiv. Pentru a crea rezistență, puteți pur și simplu să vă legați zona taliei cu o
curea și să repetați același proces de antrenament (figura 3-3). De asemenea, puteți împinge un
baston împotriva peretelui cu falsul Dantian inferior.

Figura 3-3. Utilizarea centurii pentru a stimula Qi Guardian.

 Acest antrenament nu numai că vă va stimula sistemul imunitar; de asemenea, vă va ridica
Spiritul de Vitalitate. Dacă răciți, această practică este foarte eficientă pentru a preveni agravarea
acesteia. De asemenea, poate fi folosită pentru a vă ridica spiritul atunci când sunteți deprimat.

Practică (dublă):
Atunci când practicați cu un partener, amândoi trebuie să stați cu fața spre aceeași direcție.
În această practică, cel care are Qi mai abundent ar trebui să se așeze în față, în timp ce cel cu Qi
mai slab se așează în spate (Figura 3-4).

Figura 3-4. Cultivarea duală a Qi-ului Gardian.

Persoana din spate ar trebui să suprapună ambele palme cu cavitățile Laogong (P-8) aliniate
și așezate ușor atingând cavitatea Yinjiao (Co-7) a partenerului său. Persoana din față ar trebui, de
asemenea, să suprapună palmele cu cavitățile Laogong aliniate și plasate pe partea superioară a
mâinilor partenerului lor. Persoana din față este furnizorul de Qi, în timp ce cea din spate este
conducătorul. Când persoana din spate inițiază practica, cea din față doar urmează. Folosiți același
proces de practică ca și în practica solo. După câteva minute, ambii ar trebui să simtă cum Qi se
extinde din zona taliei, combinat și acționând ca unul singur. Puteți practica oricât de mult doriți
până când conducătorul decide să se oprească. După ce ați practicat un timp, puteți schimba
pozițiile. Poate fi vorba doar de cinci minute la început, dar odată ce amândoi și-au însușit practica,
sesiunea poate fi mai lungă.

3.3. Respirația carapacei de broască țestoasă - Camașa de fier (Guike

Xi-Tiebushan)
Respirația carapacei de broască țestoasă este un alt antrenament crucial pentru a conduce Qi-
ul în afara pielii. Această practică este folosită în mod obișnuit pentru artele marțiale Cămașa de fier
(Tiebushan/Jinzhongzhao) de condiționare. De fapt, atât această practică, cât și practica Respirației
vaselor de centură (Daimai Xi) sunt considerate a fi fundamentale pentru antrenamentul de
schimbare a mușchilor/tendoanelor (Yijinjing). Acest lucru se datorează faptului că atunci când Qi
se extinde din centru spre piele, mușchiul/tendonul poate fi energizat și condiționat eficient.
 În trecut, această practică era făcută de obicei de cei care erau competenți în antrenamentul
de schimbare a mușchilor/tendoanelor cu Circulația mică (Yijinjing Xiaozhoutian). În mod firesc,
acești practicanți erau capabili să conducă fără probleme Qi în vasul guvernator (de pe spate) mai
eficient și mai abundent. Din acest vas, Qi-ul este apoi condus în lateral și de-a lungul cutiei
toracice pentru a se extinde la nivelul întregului spate. Când se face acest lucru, Qi-ul poate fi
răspândit pe tot spatele, formând un scut puternic ca o carapace de broască țestoasă. De aici și
termenul de cămașă de fier, care reprezintă un strat extern de protecție pentru organele interne.
Deoarece nu există un pericol prea mare implicat în această practică, mulți începători de Qigong au
practicat-o și ei.

Practică (solo):
În această practică, puteți sta jos sau în picioare, atâta timp cât trunchiul este relaxat.
Aduceți-vă mintea și Qi-ul în Dantianul Real Inferior pentru a vă aduna Qi-ul. După ce v-ați calmat
fizic și mintea este clară și liniștită, inspirați adânc pentru a întări Qi-ul în centrul Dantianului Real
Inferior. Când faceți acest lucru, vă ridicați, de asemenea, ușor Huiyin (Co-1) (perineu sau anus).
Apoi, expirați adânc și vă folosiți mintea pentru a conduce Qi către Huiyin în timp ce îl împingeți
ușor în afară (Figura 3-5).

Figura 3-5. Respirația carapacei de broască țestoasă.

Apoi, inspirați din nou adânc și vă folosiți mintea pentru a conduce Qi-ul urmând Vasul
Guvernator (Dumai) (adică coloana vertebrală) în sus, până la Dazhul (Gv-14), în partea superioară
a spatelui. În cele din urmă, expirați adânc și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi de la Vasul
Guvernator urmând cutia toracică spre exterior, în plan orizontal, și răspândiți Qi pe tot spatele.
Pentru a încărca celulele la un nivel energetic mai ridicat, odată ce ați ajuns la finalul expirației, pur
și simplu țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde. Din nou, dacă doriți să intensificați
răspândirea Qi-ului, puteți emite un sunet Ha în timp ce expirați. Sunetul trebuie să fie lent, gradual
și moale. Deoarece sistemul nervos periferic se ramifică din sistemul nervos central de-a lungul
cutiei toracice, veți simți o senzație puternică de expansiune a Qi în urma cutiei toracice.
Apoi, vă puteți relaxa și permiteți respirației să revină la starea sa normală. Firește, în
această practică, vă cheltuiți Qi-ul pentru manifestare. Puteți repeta același proces de câte ori doriți,
dacă vă simțiți confortabil. Această practică vă poate stimula foarte rapid sistemul imunitar. Cu
toate acestea, ar trebui să știți că atât Respirația în Vase de Centură, cât și Respirația în Carapace de
Broască țestoasă sunt antrenamente care ar stimula Qi-ul tău de Gardian, astfel încât corpul să fie
mai Yang. Dacă aveți tensiune arterială ridicată, ar trebui să fiți precaut. Firește, aceste practici sunt
bune pentru depresie și pentru cei care au tensiunea arterială scăzută.
Cei care au stăpânit Marea Circulație Marțială (Wuxue Dazhoutian) vor putea combina
Marea Circulație Marțială cu Respirația Carapace de Țestoasă. Această combinație va crește
semnificativ expansiunea Qi-ului. Vom discuta despre această practică combinată în secțiunea 3.6.

Practica (Dual):
În practica duală cu un partener, amândoi trebuie să stați cu fața spre aceeași direcție ca și în
cazul Respirației cu Vase de Centură. Mâinile voastre sunt în aceeași poziție ca și în practica duală
Respirației cu Vase de Centură (Figura 3-6).

Figura 3-6. Cultivarea dublă a respirației în carapace de broască țestoasă.

Cel care are un Qi mai puternic ar trebui să se așeze în față, în timp ce practicantul
experimentat ar trebui să se așeze în spate. Persoana din poziția din spate inițiază mișcările Qi, iar
cea din față doar va urmări și își va coordona respirația. După ce ați practicat un timp, puteți
schimba sau nu pozițiile, în funcție de acordul dumneavoastră și al partenerului dumneavoastră.
După ce ați atins amândoi un nivel profund de coordonare, circulația Qi a celor doi se va
combina într-unul singur. Puteți practica atât timp cât vă simțiți confortabil.

3.4. Marea circulație a celor douăsprezece meridiane - Reglarea Qi-ului

((Shíèrjīng Dàzhōutiān-Diàoqì)
Marea Circulație Meridiană se mai numește și Marea Circulație a Canalelor Primare. În
această practică, un practicant își folosește mintea, masajul sau inducția Qi pentru a manipula
circulația Qi, fie urmând cu sau împotriva fluxului meridianelor. În cazul în care Qi este condus
urmând trunchiul până la vârful membrelor, se consideră că acesta este "eliberator" (Xie) (Figura 3-
7). Cu toate acestea, dacă Qi este condus de la vârful membrelor spre trunchi, Qi-ul din canale se va
acumula la un nivel mai ridicat. Acest lucru este considerat a fi "hrănitor" (Bu) (Figura 3-8).
Tehnicile aplicate depind de starea organelor corespunzătoare. Pornind de la aceste reguli de bază,
s-au dezvoltat Tuina (adică împinge și apucă), Dianxue (adică presarea cavității sau presopunctură)
și masajul Qi (Qi Anmo/Waiqi Liaofa). Deoarece aceste Mari Circulații sunt folosite pentru a
corecta starea Qi a meridianelor, ele sunt utilizate în mod obișnuit pentru menținerea sănătății sau
pentru tratamente.
Puteți, de asemenea, să conduceți Qi urmând fluxul natural al Qi din meridiane. Dacă faceți
acest lucru, îmbunătățiți circulația Qi-ului și, astfel, hrăniți organele. Cu toate acestea, dacă
conduceți Qi împotriva fluxului natural al meridianelor Qi, atunci încetiniți sau slăbiți circulația Qi
către organe, reducând astfel focul (adică fluxul de Qi) către organe și răcindu-le.

Figura 3-7. Eliberarea Qi din trunchi. Figura 3-8. Hrănirea Qi în trunchi.

Aceste informații pot fi confuze la început. Totuși, după ce veți citi această secțiune, veți
înțelege mai bine. Cu toate acestea, pentru a practica, trebuie mai întâi să cunoașteți ordinea fluxului
de Ql în meridiane. Există câteva reguli ale fluxului Qi din meridiane pe care trebuie să le înțelegeți
și să le rețineți.

1. Dacă vă ridicați brațele, Qi-ul meridianelor Yin curge de la mic la mare, iar fluxul Qi al
meridianelor Yang curge de la mare la mic (tabelul 3-1) (figura 3-9).

Tabelul 3-1. Modele de curgere a fluxului Qi pe meridiane.

Figura 3-9. Fluxul Qi al celor douăsprezece meridiane.

2. Trebuie să știi cum circulă Qi de la un meridian la altul, în funcție de momentul zilei. Din
medicina chineză, știm că fluxul principal de Qi se schimbă de la un meridian la altul la fiecare
două ore (tabelul 3-2).

Tabelul 3-2. Fluxul principal de Qi al celor douăsprezece meridiane în funcție de timp.

Se numește "Fluxul major de Qi Zi (miezul nopții) Wu (prânz)" (Ziwu Liuzhu). Atunci când
practicați, ar trebui să cunoașteți aceste tipare, astfel încât să puteți adopta fluxul major natural de
Qi în practica dumneavoastră. Ordinea de circulație a Qi-ului este:

Figura 3-10. Cele cinci elemente (Wu Xing)

3. Pentru a practica Marea Circulație în mod eficient și cu succes, trebuie, de asemenea, să

cunoașteți relația dintre cele cinci elemente (Wuxing): Metalul (Jin), Lemnul (Mu), Apa (Shui),
Focul (Huo) și Pământul (Tu) (Figura 3-10) (Tabelul 3-3).

Tabelul 3-3. Relația dintre meridiane și cele cinci elemente.

Practica #1: Urmând sau împotriva membrelor (Shunzhi Huo Nizhi)

Există două exerciții obișnuite de Mare Circulație în această practică: unul este pentru
eliberare și celălalt pentru hrănire. Eliberarea este folosită atunci când aveți exces și stagnare de Qi
acumulat în corp; de exemplu, oboseala și lipsa somnului. De asemenea, poate fi folosit pentru a
relaxa mintea și corpul, astfel încât Qi să poată circula fără probleme. Aceasta este calea obișnuită
folosită de un maseur chinez de Qigong pentru a elibera energia blocată a pacienților și a-i face să
se relaxeze. Hrănirea este folosită atunci când trebuie să preveniți pierderea de Qi; de exemplu,
imediat după o boală, cum ar fi diareea. Această practică vă poate menține, de asemenea, cald pe
timp de iarnă.
În această practică, mintea nu se află pe meridiane, ci pe calea brațelor și a picioarelor.
Lăsați Qi-ul să curgă de la sine. Așa cum am menționat mai devreme, există o regulă simplă: când
Qi este condus departe de corpul central (adică de trunchi), el se eliberează, iar când Qi este condus
spre corpul central, el se hrănește (figurile 3-7 și 3-8). Acest lucru poate fi înțeles cu ușurință. Dacă
există un canal de-a lungul căruia Qi curge de la trunchi până la vârful membrului și conduceți Qi
urmând această cale, îmbunătățiți circulația Qi dinspre trunchi sau organele interne spre vârfuri și,
astfel, eliminați Qi stagnant în trunchi și organele interne. Cu toate acestea, dacă circulația naturală
a Qi într-un canal este dinspre vârfurile membrelor spre trunchi și conduceți Qi împotriva acestei
căi, slăbiți circulația Qi dinspre vârf spre trunchi și organele interne, reducând astfel aportul de Qi
din trunchi și organe. Regulile sunt simple și logice.

Eliberarea (Xie):
Găsiți un loc și o poziție confortabilă care să permită corpului să se relaxeze. Întinderea pe
un pat sau aplecarea pe spate pe o canapea sau un fotoliu sunt alegeri bune. Statul în picioare nu
este o poziție bună, deoarece picioarele vor fi încordate.
În primul rând, aduceți-vă mintea la Dantian Real Inferior (adică la centrul Qi) și respirați
adânc de câteva ori. Deoarece conduceți Qi-ul urmând membrele spre exterior, este mai eficient
dacă folosiți Respirația Abdominală Normală (Zheng Fuhuxi). Respirația Abdominală Normală este
folosită în mod obișnuit pentru relaxarea corpului. Mintea și corpul trebuie să fie cât mai relaxate și
mai calme posibil. În primul rând, inspirați adânc și aduceți-vă mintea în centrul Qi în timp ce
împingeți ușor în afară abdomenul și Huiyin (Co-1) (sau anusul). Apoi, expirați încet, ușor și
subțire, în timp ce vă folosiți mintea pentru a conduce Qi din Dantianul Real Inferior către
articulațiile umerilor și șoldurilor, apoi către vârful degetelor și degetele de la picioare, în timp ce vă
retrageți ușor abdomenul și Huiyin (sau anusul) (Figura 3-11). Firește, ar trebui să acordați mai
multă atenție expirației. Expirația trebuie să fie cât mai lungă posibil. Puteți repeta de câte ori aveți
timp și dispoziție.
De asemenea, puteți folosi un mod alternativ de a conduce Qi. Când inspirați, conduceți Qi
către articulațiile umerilor și șoldurilor, iar când expirați, conduceți Qi către vârful degetelor de la
mâini și picioare (figura 3-12). Ar trebui să vă coordonați respirația și cu abdomenul și Huiyln-ul.

Figura 3-11. Eliberarea Qi (metoda 1). Figura 3-12. Eliberarea Qi (metoda 2).

Această practică este folosită în mod obișnuit atunci când există un exces de Qi prins în
mușchi, în special în trunchi. Atunci când Qi este blocat în mușchi, organele interne vor primi Qi în
exces și le va face să fie în flăcări. Odată ce excesul de Qi este eliberat în urma membrelor, puteți
împiedica Qi să afecteze funcționarea normală a organelor. În consecință, sunteți relaxat. Această
practică este foarte eficientă pentru a elibera excesul de Qi imediat după exerciții fizice intense.
Pentru cei care și-au însușit abilitățile de respirație abdominală inversă, mintea lor poate fi
concentrată la un nivel înalt, iar mușchii abdominali pot fi controlați eficient. Astfel de practicanți
preferă adesea să folosească Respirația Abdominală Inversă (Ni Fuhuxi) în locul Respirației
Abdominale Normale.

Hrănirea (Bu):
În această practică, direcția de conducere a Qi este exact opusă celei de eliberare. Pentru
hrănire trebuie să conduci Qi spre interior, spre centrul corpului. Ar fi mai eficient dacă ați ști cum
să folosiți Respirația abdominală inversă (Ni Fuhuxi), deoarece mintea este foarte importantă pentru
a conduce Qi în această practică. Cu toate acestea, dacă vă simțiți inconfortabil sau nu sunteți
familiarizat cu Respirația abdominală inversă, puteți folosi și Respirația abdominală normală.
Mai întâi, întindeți-vă în decubit dorsal într-o poziție confortabilă, astfel încât corpul să fie
relaxat. Nu uitați că, atunci când corpul este relaxat, circulația Qi-ului va fi mai ușoară. Apoi,
inspirați adânc și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi din vârful degetelor de la mâini și picioare
spre umeri și șolduri și, în final, spre centrul Qi. În timp ce faceți acest lucru, retrageți abdomenul și
ridicați ușor Huiyin-ul (sau anusul). Ar trebui să acordați mai multă atenție inhalării și să faceți ca
respirația să fie cât mai lentă, mai subțire și mai moale posibil. Odată ce Qi-ul este condus spre
centru, pur și simplu expirați și lăsați aerul să iasă în mod natural și lin. De asemenea, relaxați-vă
abdomenul și Huiyin (sau anusul) (figura 3-13).
O metodă alternativă este ca, atunci când inspirați, să conduceți Qi din vârful degetelor de la
mâini și de la picioare spre linia centrală Qi, iar când expirați, să conduceți Qi în jos, spre
adevăratul Dantian inferior (adică centrul Qi) (Figura 3-14).
 Figura 3-13. Hrănirea Qi (metoda 1). Figura 3-14. Hrănirea Qi (metoda 2).

Practica #2: Urmăriți sau mișcați-vă împotriva fluxului natural de Qi al meridianelor

Din nou, această practică poate fi împărțită în eliberare și hrănire. În funcție de organul
intern, direcția în care conduceți Qi-ul poate fi diferită. Dacă vă uitați la tabelele 3-1 și 3-2, puteți
vedea direcția fluxului de Qi al meridianului. Dar regula simplă este că atunci când Qi-ul condus
spre organ este îmbunătățit, acesta este hrănitor. Cu toate acestea, atunci când Qi condus departe de
organe este intensificat, atunci este eliberator. De exemplu, fluxul natural de Qi al canalului inimii
este de la axilă la degetul mic. Asta înseamnă că, dacă conduceți Qi de la axilă la degetul mic,
conduceți Qi departe de inimă și atunci acesta se eliberează. Cu toate acestea, dacă inversați
direcția, hrăniți inima (figura 3-15).

Figura 3-15. Hrănirea și eliberarea inimii.

Dar când aruncați o privire la canalul ficatului, este foarte diferit. Fluxul natural de Qi al
canalului ficatului este din exteriorul degetului mare spre partea laterală a mamelonului. Aceasta
înseamnă că dacă conduceți Qi urmând direcția naturală a fluxului de Qi al ficatului, conduceți Qi
spre centru și spre ficat, iar apoi îl hrănește. Cu toate acestea, dacă vă folosiți mintea pentru a
conduce Qi în direcția inversă a fluxului natural al Qi de ficat, dinspre partea laterală a mamelonului
spre degetul mare, atunci împiedicați excesul de Qi să curgă spre centrul corpului și spre ficat, și
astfel el se eliberează (Figura 3-16).

Figura 3-16. Hrănirea și eliberarea ficatului.

De aici, puteți vedea că atunci când practicați Marea Circulație Qi în meridiane, trebuie să
cunoașteți și să fiți foarte atenți la fluxul natural de Qi al organelor, altfel scopul poate fi complet
inversat. Regula simplă este că, atunci când conduceți Qi spre trunchi, hrăniți organele; când
conduceți Qi în afara trunchiului, eliberați Qi din organe.
Unele persoane ar practica Qi-ul tuturor celor douăsprezece meridiane pentru a spori
circulația acestuia. Din nou, există două moduri de a face acest lucru: eliberând și hrănind. Teoria
este foarte simplă în această practică. Dacă vă folosiți mintea pentru a conduce Qi-ul urmând fluxul
natural al Qi-ului, atunci îmbunătățiți circulația Qi-ului. În mod natural, toate organele vor primi
mai mult Qi decât în mod normal. Acest lucru este hrănitor. Cu toate acestea, dacă inversați fluxul
de Qi, atunci reduceți circulația Qi-ului de la intrarea în organele interne, eliberând astfel.

Exemplul nr. 1: Conduceți Qi departe de corpul central - eliberare

Vom folosi meridianul pulmonar ca exemplu. Circulația naturală a Qi în meridianul
plămânilor este din partea superioară a pieptului până la vârful exterior al degetului mare (tabelul 3-
2). Când practicați, puteți folosi fie Respirația abdominală normală, fie Respirația abdominală
inversă. Dacă nu sunteți familiarizat cu Respirația abdominală inversă, puteți folosi Respirația
abdominală normală. Pur și simplu lăsați un corp relaxat și o minte fermă care conduce să facă
treaba. Inspiră adânc și plasează-ți mintea în partea superioară a pieptului. Când expirați, folosiți-vă
mintea pentru a conduce Qi-ul urmând meridianul pulmonar și coborând până la degetul mare
(figura 3-17). Acest lucru va intensifica circulația Qi din partea superioară a pieptului către degetele
mari și o va elibera. Cu toate acestea, dacă doriți să hrăniți plămânii, atunci puteți doar să inversați
direcția și să conduceți Qi dinspre degetele mari spre partea superioară a pieptului. Bineînțeles,
coordonarea cu Huiyin (Co-1) (sau anusul) și respirația sunt chei cruciale pentru ca această practică
să aibă succes.
 Dacă sunteți familiarizați cu Respirația abdominală inversă și o folosiți pentru a atinge
scopul, conducerea poate fi mai eficientă și mai eficace. Cu toate acestea, trebuie să vă păstrați
corpul cât mai relaxat posibil.

Figura 3-17. Hrănirea și eliberarea plămânilor.

Exemplul nr. 2: Conduceți Qi spre partea centrală a corpului - hrănire

Aici folosim ca exemplu meridianul rinichiului. Circulația naturală a Qi-ului rinichilor este
de la degetul mic de la picior până la claviculă. Folosiți aceeași metodă de respirație ca în exemplul
#1. Dacă conduceți Qi de la degetul mic de la picior până la claviculă (adică spre corpul central),
veți spori circulația Qi în meridianele rinichilor (figura 3-18).

Figura 3-18. Hrănirea și eliberarea rinichilor.

 Acest lucru este hrănitor. Cu toate acestea, dacă conduceți Qi de la claviculă spre degetul
mic de la picior, acest lucru merge împotriva fluxului natural de Qi și, astfel, va slăbi Qi care circulă
în rinichi, reducând astfel focul în exces al rinichilor.

Exemplul nr. 3: Marea Circulație a celor douăsprezece meridiane

Puteți folosi mintea pentru a conduce Qi-ul să urmeze (adică să hrănească) sau să meargă
împotriva (adică să reducă) modelelor naturale de curgere a Qi-ului din toate cele douăsprezece
meridiane. Asta înseamnă că, pentru hrănire, veți spori circulația Qi. Astfel, urmați calea naturală de
circulație a Qi și începeți de la plămâni, apoi de la intestinul gros, apoi de la stomac și așa mai
departe până la ficat și reveniți din nou la plămâni pentru a repeta practica (tabelul 3-2). Ori de câte
ori Qi este condus dinspre corpul central spre membre, expirați, iar când Qi este condus spre corpul
central, inspirați. Această practică va accelera circulația Qi în meridiane și astfel va spori hrănirea
Qi-ului în organe.
Cu toate acestea, dacă conduceți Qi împotriva căii naturale de circulație a Qi din meridiane,
încetiniți sau răciți Qi în organe. Așadar, conducerea Qi în acest mod are ca scop reducerea. Începeți
cu meridianul ficatului, de la partea laterală a mameloanelor până la partea exterioară a degetelor
mari de la picioare, apoi treceți la meridianul vezicii biliare, de la al patrulea deget de la picior până
la colțul exterior al ochilor, și așa mai departe, până când ajungeți la plămâni, apoi repetați (tabelul
3-2). Din nou, veți expira atunci când Qi-ul este condus spre exterior, spre membre, și veți inspira
atunci când este condus spre partea centrală a corpului.
Trebuie să fiți conștienți de faptul că această manipulare a celor douăsprezece meridiane Qi
nu a fost practicată în mod obișnuit, mai ales de către practicanții începători de Qigong. Există trei
motive: în primul rând, dacă nu sunteți un expert în medicina chineză și nu cunoașteți cu exactitate
traseele meridianelor, este posibil să conduceți Qi către un loc greșit; în al doilea rând, dacă nu
cunoașteți cu adevărat starea Qi a corpului, în special a organelor interne, dacă nu aveți mintea
limpede pentru a practica acest lucru, puteți declanșa, de asemenea, o circulație anormală a Qi în
meridiane; în al treilea rând, trebuie să aveți deja o experiență abundentă în conducerea Qi, în caz
contrar, circulația normală a Qi poate fi perturbată.
Exemplele nr. 1 și nr. 2 au fost alese pentru că sunt mai sigure, mai simple și mai eficiente
dacă nu sunteți încă un expert în conducerea Qi.

Exemplul nr. 4: Marea Circulație Meridiană cu aplicații ale celor Cinci Elemente
Dacă sunteți pricepuți în a vă folosi mintea pentru a conduce Qi și dacă știți cum să aplicați
teoria celor Cinci Elemente (Wuxing), veți putea manipula eficient circulația Qi în practica
dumneavoastră. Dacă aruncați o privire la figura 3-10 și la tabelul 3-3, veți vedea că modelul natural
de producere a Qi este:

Rinichi (Apă)-> Ficat (Lemn)-> Inimă (Foc) -> Splină (Pământ) -> Plămâni (Metal).

Aceasta înseamnă că circulația Qi în rinichi va influența Qi-ul ficatului, Qi-ul ficatului va

influența Qi-ul inimii, Qi-ul inimii va influența circulația Qi-ului în splină și, în cele din urmă, Qi-ul
splinei va influența circulația Qi-ului în plămâni. Dacă vă circulați Qi-ul urmând această ordine,
acesta va fi productiv, iar circulația Qi va fi îmbunătățită.
Totuși, dacă inversezi ordinea, atunci este vorba de o cucerire și, prin urmare, va reduce
fluxul de Qi. Din nou, dacă nu sunteți familiarizați cu medicina chineză și cu teoria celor Cinci
Elemente, trebuie să fiți foarte atenți în această practică.

3.5 Respirația celor patru porți - echilibru (Sixin Xi-Pingheng)

Qigong-ul de respirație a celor patru porți este o practică obișnuită în societatea artelor
marțiale. În această practică, în mod normal, un practicant va învăța mai întâi cum să conducă Qi-ul
către cavitatea Laogong (P-8) din centrul palmelor. Acest lucru se datorează faptului că mâinile sunt
folosite pentru a lovi, apuca și purta arme. Prin această practică, sensibilitatea mâinilor poate fi
crescută, iar forța și rezistența vor fi îmbunătățite. Mâinile puternice înseamnă o mai mare rezistență
și capacitate de luptă în artele marțiale.
În continuare, practicanții vor învăța cum să conducă Qi către cavitatea Yongquan (K-1) din
partea inferioară a picioarelor pentru a îmbunătăți senzația tălpii. Acest lucru va promova un
echilibru și o centrare mai bună, ajutând astfel la stabilirea unei rădăcini ferme.
Numai după ce practicanții sunt capabili să conducă Qi către palme sau picioare în mod
eficient și fără probleme, ar trebui să combine aceste două practici, care devin atunci Respirația
celor patru porți. Aceasta le va oferi practicanților o senzație de echilibru în sus și în jos.

Respirația Laogong - Îmbunătățirea sensibilității mâinilor (Laogong Xi - Zengyi Shougan)

În această practică, un practicant își va folosi mintea, cu ajutorul unor mișcări fizice
specifice, pentru a conduce Qi-ul către cavitatea Laogong (P-8) și a permite ca Qi-ul să fie distribuit
în întreaga mână (figura 3-19). Această practică a fost, de asemenea, utilizată în mod obișnuit pentru
a îmbunătăți circulația Qi în cele șase canale Qi, circulând până la vârful degetelor. Aceste șase
canale sunt: Inima, Plămânii, Pericardul, Intestinul subțire, Intestinul gros și Triplul Arzător.

Figura 3-19. Cavitatea Laogong (P-8).

Practică (solo):
Când practicați, puteți sta jos sau în picioare. Aici, vom folosi statul în picioare ca exemplu.
Stați confortabil, cu palmele orientate în jos. Mai întâi, inspirați adânc și adunați tot Qi-ul la nivelul
Dantianului Real Inferior. Folosiți Respirația abdominală inversă și retrageți ușor abdomenul și
Huiyin-ul (figura 3-20).
Apoi, expirați și imaginați-vă că vă împingeți palma în jos împotriva unui obiect (Figura 3-
21). În timp ce faceți acest lucru, împingeți-vă ferm, dar ușor, abdomenul și Huiyin-ul.

Figura 3-20. Strângerea Qi la Dantian real inferior Figura 3-21. Conduceți Qi la Laogong.
 Nu trebuie să acordați atenție meridianului; permiteți doar ca Qi să curgă natural și lin de la
sine. Tot ce aveți nevoie este o minte puternică și concentrată pentru a conduce Qi-ul folosind
imaginea împingerii unui obiect. Nu uitați, mintea dumneavoastră este cea care conduce Qi-ul. Cu
cât mintea este mai concentrată, cu atât mai puternic va fi condus Qi-ul. În această poziție, brațele
sunt mai relaxate și Qi va curge ușor. Odată ce v-ați însușit această abilitate, ar trebui să ridicați
treptat brațele și, în cele din urmă, să împingeți înainte. Firește, deoarece brațele sunt ridicate, ele
vor fi mai încordate și fluxul de Qi va fi mai dificil.
În continuare, inspirați din nou adânc și conduceți Qi înapoi în adevăratul Dantian inferior.
Repetați antrenamentul atâta timp cât aveți timp și chef. Dacă doriți să continuați să conduceți Qi în
afară și să vă extindeți Qi dincolo de palme din ce în ce mai mult, când ați ajuns la sfârșitul
expirației, pur și simplu țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde. Acest lucru va
permite extinderea continuă a Qi-ului dumneavoastră. Apoi, când inspirați, pur și simplu relaxați-vă
abdomenul și Huiyin-ul și permiteți respirației să revină la starea normală. Firește, cu cât mai multe
repetări, cu atât mai departe va ajunge Qi-ul.
Odată ce reușiți să conduceți Qi până la Laogong-ul din centrul palmelor cu ușurință și fără
probleme, puteți exersa extinderea Qi până la vârfurile celor cinci degete (figura 3-22). Acest lucru
va permite Qi-ului dumneavoastră să circule mai abundent în cele șase meridiane din brațe pentru
sănătate. Aceste șase meridiane sunt Plămânii, Pericardul, Inima, Intestinul gros, Triplul arzător și
Intestinul subțire. Această practică este numită în mod obișnuit Practica de eliberare a Qi din vârful
degetelor (Zhijian Fangqi Lianxi).

Figura 3-22. Extindeți Qi la vârfurile degetelor.

Mai târziu, odată ce cunoașteți Marea Circulație Marțială (Wuxue Dazhoutian) din secțiunea
3.6, puteți aplica Marea Circulație Marțială în această practică. Acest lucru va spori semnificativ
circulația Qi.

Practică (Dual):
Această practică de cultivare duală este numită în mod obișnuit cultivare duală Laogong
(Laogong Shuangxiu) sau practică de schimb de Qi Laogong (Laogong Huanqi Lianxi). Această
cultivare duală este cea mai de bază și cea mai sigură pregătire de cultivare duală pentru începători.
Este, de asemenea, cea mai de bază pregătire pentru maseurii Qi și vindecătorii Qi. În această
practică, tu și partenerul tău faceți schimb reciproc de Qi prin cavitatea Laogong și îl conduceți în
diferite zone ale corpului partenerului tău. De exemplu, folosindu-vă mintea în coordonare cu
respirația, puteți conduce mai întâi Qi către încheietura mâinii partenerului, iar partenerul
dumneavoastră va face același lucru. După ce amândoi reușiți să conduceți și să guvernați fără
probleme Qi prin acest schimb, puteți extinde schimbul către zone mai îndepărtate de încheietura
mâinii, către coate sau umeri. Scopul final al acestui schimb de Qi este de a ajunge la adevăratul
Dantian inferior al celuilalt. Firește, cu cât Qi-ul tău intră mai departe în corpul partenerului tău, cu
atât va fi mai dificil.
Când practicați, tu și partenerul tău stați jos și vă aflați unul în fața celuilalt. Persoana care
are mai multă experiență va fi liderul, în timp ce celălalt este urmăritorul. Urmașul își așează
palmele pe genunchii partenerului, cu palmele orientate în sus. Conducătorul își va așeza palmele
deasupra palmelor urmăritorului, cu fața în jos, cu Laogong-ul aliniat unul cu celălalt.
În primul rând, vă reglați amândoi mintea și respirația timp de câteva minute, până când vă
simțiți calmi și naturali. Apoi, conducătorul va expira și își va folosi mintea pentru a conduce Qi din
Dantianul Real Inferior către palme și mai departe, până când Qi-ul ajunge la încheieturile adeptului
(Figura 3-23).

Figura 3-23. Schimbul de Qi către încheieturi.

Când inițiază această acțiune, trebuie să împingă ușor palma adeptului în mod fizic, cu o
mișcare foarte ușoară. Din această mișcare, adeptul va simți acțiunea liderului și se poate coordona
cu aceasta. Odată ce adeptul simte acțiunea, ar trebui să inspire și să conducă Qi din palme spre
încheieturi. În continuare, conducătorul va conduce Qi-ul înapoi la încheieturile mâinilor cu o
inspirație, în timp ce adeptul se va coordona și va conduce Qi-ul la încheieturile mâinilor
conducătorului. În mod firesc, ambii ar trebui să folosească Respirația abdominală inversă, deoarece
ambii au intenția de a conduce Qi-ul.
După ce ați stăpânit acest schimb de Qi, avansați la coate, apoi la umeri și, în cele din urmă,
la adevăratul Dantian inferior al celuilalt.
Dacă ați practicat cu palmele atingându-se, puteți intra apoi în practica mai avansată a
Cultivării duale fără atingere. Aceasta înseamnă că liderul își va așeza palmele deasupra adeptului,
astfel încât palmele lor să fie la câțiva centimetri distanță (Figura 3-24). După ce ați exersat până
când amândoi puteți simți puternic schimbul de Qi, puteți mări distanța dintre palme.

Figura 3-24. Schimb de Qi fără atingere.

 Din nou, odată ce ați învățat Marea Circulație Marțială din Secțiunea 3.6, o puteți aplica la
această practică și puteți face schimbul de Qi mai puternic.

Respirația de înrădăcinare Yongquan (Yongquan Xi-Zagen)

Artiștii în arte marțiale au practicat în mod obișnuit această Mare Circulație pentru
înrădăcinare - o cheie crucială pentru a câștiga într-o luptă. În această practică, Qi-ul este condus de
minte către cavitatea Yongquan (K-1) și distribuit în întreaga talpă (Figura 3-25).

Figura 3-25. Cavitatea Yongquan (K-1).

Acest lucru va crește sensibilitatea nervilor, favorizând astfel un echilibru și o centrare mai
bune și permițând, la rândul său, stabilirea unei rădăcini ferme. Tehnica de respirație Yongquan
poate fi utilizată și pentru a condiționa tălpile picioarelor persoanelor în vârstă și a le crește
sensibilitatea pentru a le ajuta să meargă cu mai mult echilibru. Prin această practică, Qi-ul care
circulă în picioare va fi mai lin și mai abundent; în consecință, forța și rezistența picioarelor pot fi
îmbunătățite. Această practică a fost folosită în mod obișnuit pentru a îmbunătăți circulația Qi în
cele șase meridiane Qi care circulă până la vârful degetelor de la picioare, ceea ce este benefic
pentru menținerea sănătății. Aceste șase canale sunt: Ficatul, Rinichii, Splina, Vezica biliară, Vezica
urinară și Stomacul.
În practică, din moment ce toate canalele care ajung la picioare sunt larg deschise, va fi mult
mai ușor să conduci Qi-ul cu mintea. Aceste meridiane sunt larg deschise deoarece picioarele
noastre (cu greutatea corpului) sunt folosite în mod constant pentru a merge și au evoluat încă de la
începutul istoriei omenirii în acest scop. Picioarele noastre au evoluat pentru a fi mult mai mari și
mai puternice decât brațele noastre. În mod firesc, pentru a furniza mult Qi pentru funcția
picioarelor, circulația Qi este mai abundentă.

Practici (solo):
Practica #1:
Cea mai bună poziție pentru respirația Yongquan este în poziția culcat pe spate. Acest lucru
se datorează faptului că, atunci când stați întins, picioarele sunt mai relaxate, permițând astfel ca Qi
să fie condus mai ușor. Întindeți-vă confortabil, cu brațele pe lângă trunchi. Mai întâi, calmați-vă
mintea și adunați-vă Qi la nivelul Dantianului inferior real. Apoi, inspirați adânc și adunați-vă Qi la
Dantianul Real Inferior, în coordonare cu abdomenul și Huiyin. Deoarece vă folosiți mintea pentru
a conduce Qi-ul, este mai bine dacă folosiți Respirația inversă a abdomenului. În continuare,
expirați și conduceți Qi spre partea de jos a picioarelor în timp ce împingeți abdomenul și Huiyin
(sau anusul) (Figura 3-26). Apoi inspirați și conduceți Qi-ul înapoi către Dantianul Real Inferior în
timp ce vă retrageți abdomenul și Huiyin. Puteți repeta această practică atât timp cât aveți timp și
înclinație.

Figura 3-26. Practica respirației Yongquan.

Dacă doriți să folosiți Respirația Yongquan pentru a vă antrena înrădăcinarea, atunci este
mai bine să faceți practica în picioare. Când expirați, ghemuiți-vă ușor și folosiți-vă mintea pentru a
conduce Qi-ul spre tălpile picioarelor și dincolo de ele. La sfârșitul expirației, țineți-vă respirația
timp de cinci până la zece secunde (figura 3-27). După aceea, reveniți la poziția neutră în picioare și
pur și simplu relaxați-vă mintea și permiteți ca inspirația să se producă în mod natural. Practicați
zilnic timp de aproximativ cinci minute. În mod natural, cu cât practicați mai mult, cu atât mai
profundă este rădăcina pe care o puteți dezvolta.
După ce v-ați dezvoltat un simț al tălpii picioarelor practicând în timp ce stați pe sol, dacă
doriți să vă extindeți Qi-ul mai mult sub tălpi, practicați în picioare pe cărămizi și repetați același
proces (figura 3-28).

Figura 3-27. Instruire pentru înrădăcinare. Figura 3-28. Înrădăcinare pe cărămizi.

Atunci când stați pe cărămizi, trebuie să vă plasați mintea pe partea de jos a cărămizilor
pentru a vă împiedica să cădeți. Cu acest antrenament, rădăcina va crește mai adânc. Odată ce ați
stăpânit practica de a sta în picioare pe o singură cărămidă sub fiecare picior, atunci puteți crește
numărul de cărămizi la două sau trei. Bineînțeles, cu cât veți reuși să vă descurcați cu mai multe
cărămizi, cu atât mai adâncă va fi rădăcina. Aveți grijă când stați pe cărămizi. Instabilitatea creează
un potențial mai mare de cădere. Dacă doriți mai multe informații despre antrenament consultați Tai
Chi Theory & Martial Power disponibil la Centrul de Publicații YMAA.

Practică (Dual):
Cultivarea Duală Yongquan (Yongquan Shuangxiu) se mai numește și Practica Schimbului
de Qi Yongquan (Yongquan Huanqi Lianxi). Similar cu Cultivarea Duală Laogong, în această
practică faceți schimb de Qi cu partenerul vostru prin Yongquan. Și, la fel ca în cazul Respirației
Laogong, dezvolți schimbul încet. Începeți schimbul de Qi la gleznele celuilalt, apoi progresați la
genunchi, apoi la șolduri și, în cele din urmă, la adevăratul Dantian inferior.
Când practicați această cultivare duală, dumneavoastră și partenerul dumneavoastră puteți
sta culcați sau așezați, cu tălpile picioarelor celuilalt atingându-se ușor (figurile 3-29 și 3-30).

Figura 3-29. Schimbul de Qi Yongquan Figura 3-30. Schimbul de Qi Yongquan

în poziția culcat. în poziție șezândă.

Respirația abdominală inversă ar trebui să fie folosită, deoarece aveți intenția de a conduce
Qi-ul. Ca în toate practicile, pentru a începe, tu și partenerul tău trebuie să vă calmați mintea și să vă
reglați respirația până la o stare lină și relaxată. După aceea, conducătorul va expira și va conduce
Qi din Dantian-ul său Real Inferior către Yongquan-ul său, apoi va conduce Qi pentru a intra în
Yongquan-ul partenerului și apoi către gleznele acestuia. Când liderul face acest lucru, adeptul
trebuie să inspire și să permită Qi-ului liderului să intre în tălpile lor și apoi în gleznele lor. Pentru a
se sincroniza unul cu celălalt, atunci când liderul expiră, ar trebui să împingă ușor degetele de la
picioare în față pentru a face aluzie la acțiunea lor. Din nou, coordonarea cu abdomenul și Huiyin
este foarte importantă.
În continuare, adeptul expiră și conduce Qi-ul afară din Dantian-ul său Real Inferior către
gleznele liderului. După ce au exersat o vreme și când ambii sunt familiarizați cu practica, pot
extinde schimbul de Qi către genunchi, șolduri și, în cele din urmă, către Dantianul Real Inferior.

Patru porți de respirație - echilibrare (Sixin Xi-Pingheng)

Odată ce ați stăpânit atât respirația Laogong, cât și respirația Yongquan, atunci sunteți gata
pentru practica respirației celor patru porți. Acesta este un antrenament foarte important pentru un
artist marțial, deoarece acesta are nevoie de o rădăcină fermă ori de câte ori lovește. Fără o rădăcină
fermă, puterea emisă va fi superficială. Este exact ca atunci când împingeți un obiect greu: dacă nu
sunteți înrădăcinat, puterea generată nu va fi la fel de puternică, deoarece nu există un echilibru care
să susțină împingerea.
În această practică, începeți în poziția în picioare, cu palmele orientate în jos. În primul rând,
reglați-vă respirația și adunați-vă Qi-ul la nivelul Dantianului inferior real. După ce v-ați reglat până
la un stadiu confortabil, apoi expirați și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi către palme,
imaginându-vă că împingeți ceva în jos. În același timp, ghemuiți-vă ușor în jos și conduceți Qi
către tălpi imaginându-vă că vă împingeți picioarele în jos (figura 3-31). În continuare, inspirați și
conduceți Qi-ul înapoi către Dantianul real inferior. În mod firesc, ar trebui să folosiți Respirația
abdominală inversă, deoarece aveți intenția de a conduce puternic Qi. Puteți repeta antrenamentul
atâta timp cât aveți timp sau înclinație.
Dacă intenționați să vă extindeți Qi-ul mai departe de palme și tălpi, atunci, odată ce ați
ajuns la sfârșitul expirației, țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde. Acest lucru va
permite Qi-ului să se extindă mai mult. Dacă doriți să intensificați în mod continuu expansiunea Qi-
ului, atunci când inspirați, pur și simplu relaxați-vă și permiteți ca inspirația să se producă în mod
natural. Apoi, repetați același proces. Cu cât practicați mai mult, cu atât Qi se va extinde mai mult.
Este ca și cum ai face trei pași înainte și doi înapoi. În scurt timp, veți fi avansat dincolo de poziția
inițială. Puteți practica Respirația celor patru porți stând în picioare pe cărămizi.

Figura 3-31. Practica de respirație a celor patru porți.

Respirația celei de-a cincea porți - Ridicați spiritul vitalității (Diwuxin Xi-Tishen)
Una dintre cele mai importante chei pentru a emite putere cu o rădăcină consolidată este
spiritul tău. Atunci când spiritul tău este ridicat, mintea și acțiunile tale sunt eficiente și se manifestă
cu putere. Cea de-a cincea poartă se află în vârful coroanei tale, cavitatea Baihui (Gv-20). Deoarece
Respirația celei de-a cincea porți aparține Qigong-ului de spălare a măduvei/creierului, vom discuta
această practică mai târziu, în capitolul 6-4.

3.6 Marea Circulație Marțială - Putere și rezistență (Wuxue Dazhoutian -

Jingli, Naili)
În Respirația Marea Circulație Marțială, un artist marțial învață cum să deschidă o ușă
suplimentară, Mingmen (Gv-4), care se află în partea inferioară a spatelui între vertebrele L2 și L3,
pentru a spori aportul de Qi pentru manifestare (Figura 3-32).

Figura 3-32. Mingmen (Gv-4).

(Ilustrație realizată de Shutterstock)
 Mingmen este un termen medical chinezesc și înseamnă "ușa vieții", deoarece este poarta de
acces la adevăratul Dantian inferior (adică biobateria umană), sursa vieții. Atunci când această ușă
este deschisă și Qi-ul este condus corect, mai mult Qi poate curge în orbita Circulației Mici pentru a
crește cantitatea de Qi în circulație. Ca urmare, puterea manifestată de corpul fizic poate fi
îmbunătățită semnificativ. Rezistența poate fi, de asemenea, îmbunătățită datorită circulației
abundente a Qi care permite folosirea mai eficientă a mușchilor.
Cu toate acestea, în societatea taoistă, Mingmen se numește "poarta închisă" (Bihu),
deoarece a fost închisă cu mult timp în urmă în istoria omenirii. Conform înțelegerii lor, inițial
existau două porți în corpul nostru pentru a accesa adevăratul Dantian inferior, reședința sau locul
de depozitare a Qi. Cu toate acestea, se crede că, atunci când încă nu evoluasem pentru a sta în
picioare și a merge în poziție verticală, eram ca cimpanzeii și spatele nostru era curbat în față, astfel
încât poarta Mingmen a fost deschisă. Mai târziu, am învățat cum să stăm și să mergem în poziție
verticală datorită contracției mușchilor spatelui, astfel încât am închis treptat cavitatea Mingmen.
Acum, avem doar o singură poartă numită Yinjiao (Co-7), la un centimetru sub buric, deschisă
pentru a furniza Qi întregului corp din centrul Qi. Astăzi, taoiștii numesc cavitatea Yinjiao "ușa
vieții" (Shengmen). De fapt, mulți taoiști considerau de asemenea buricul ca fiind "ușa vieții",
deoarece este locul în care embrionul primea hrană vitală de la mamă (figura 3-33).
Dacă înțelegeți acest lucru, înțelegeți importanța acestei cavități. Trebuie să învățați cum să
împingeți vertebrele din partea inferioară a spatelui înapoi, astfel încât să puteți deschide din nou
cavitatea Mingmen. În consecință, veți avea o altă ușă pentru a vă conecta la adevăratul Dantian
inferior (Figura 3-34).

Figura 3-33. Yinjiao (Co-7), Figura 3-34. Deschiderea Mingmen prin împingere
Mingmen (Gv-4) și Buric. Coborâți ușor spatele în spate.

Practici (solo):
Există două moduri de a conduce Qi-ul cu mintea în practica Marțială de Mare Circulație.
Unul este pentru începătorii care nu au avut prea multă experiență în conducerea Qi cu mintea.
Pentru acest grup, două metode de respirație sunt utilizate în mod obișnuit pentru a conduce Qi-ul.
Cealaltă metodă este pentru cei care sunt capabili să conducă Qi în mod eficient și doresc să aplice
Marea Circulație Marțială în manifestarea puterii marțiale.
Pentru artiștii marțiali experimentați, după ce și-au stăpânit Marea Circulație până la un
stadiu în care pot simți cum Qi-ul lor curge lin pe calea Marii Circulații, vor învăța cum să aplice
această Mare Circulație în tehnicile lor. Ei trebuie să exerseze până când vor fi capabili să conducă
în subconștient Qi-ul cu tehnica Marii Circulații marțiale. Aceasta deoarece, atunci când se află într-
o situație de luptă, nu vor avea timp să își folosească mintea conștientă pentru a conduce Qi-ul.
Totul trebuie să se întâmple în subconștient.
Dacă sunteți începător, este mai bine și mai ușor să folosiți două cicluri de respirație. În
primul rând, plasați-vă mintea la Dantianul Real Inferior și adunați-vă Qi acolo până când vă simțiți
confortabil. Odată ce sunteți gata, inspirați adânc, menținându-vă în continuare mintea la Dantianul
Real Inferior pentru a întări Qi-ul adunat. Apoi expirați și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul
afară prin Yinjiao spre Huiyin, urmând Vasul Concepției (Renmai) (Figura 3-35).

Figura 3-35. Marea circulație cu două respirații

.
Ar trebui să folosiți Respirația abdominală inversă, deoarece conduceți cu o intenție
puternică. Apoi, inspirați și conduceți Qi-ul în sus, urmând Vasul Guvernator (Dumai) până la
cavitatea Dazhui (Gv-14). În timp ce conduceți Qi și când Qi trece prin cavitatea Mingmen,
împingeți ușor partea inferioară a spatelui înapoi pentru a deschide articulația dintre vertebrele L2 și
L3. Acest lucru va deschide poarta Mingmen și va permite Qi-ului să iasă din Dantianul Real
Inferior. În acest caz, un flux suplimentar de Qi se va alătura celui care urcă dinspre Huiyin și,
astfel, va spori fluxul de Qi. După ce ați condus Qi către Dazhui, apoi expirați și conduceți Qi către
palme pentru manifestare. Pentru a repeta, inspirați din nou și aduceți-vă mintea înapoi la Dantianul
Inferior Real și repetați procesul.
Dacă sunteți capabil să conduceți Qi în mod confortabil după două cicluri de respirație, ar
trebui să practicați această circulație cu un singur ciclu de respirație. Atunci când aplicați Marea
Circulație Marțială într-o luptă, nu veți avea timp pentru două. Va trebui să conduceți Qi-ul cât mai
repede posibil pentru manifestare. În această practică, adunați-vă din nou Qi-ul la Dantianul Real
Inferior. Apoi, inspirați și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul afară din Yinjiao, prin Huiyin și
apoi în sus, spre Dazhui. Când Qi trece prin Mingmen, împingeți ușor partea inferioară a spatelui în
spate pentru a-l deschide și a permite ca Qi suplimentar să se alăture fluxului (Figura 3-36).

Figura 3-36. Marea Circulație cu o respirație

.
Odată ce Qi a ajuns la Dazhui, expirați și conduceți Qi spre palme pentru a se manifesta.
Puteți aplica această Mare Circulație pentru a spori puterea tehnicilor marțiale. De asemenea, puteți
folosi acest flux suplimentar de Qi pentru a vă condiționa mușchii și tendoanele. De fapt, aceasta
este cheia crucială a practicii de schimbare a mușchilor/tendoanelor.
 O preocupare frecventă a practicanților este că, dacă practică prea mult această Mare
Circulație Marțială, își vor epuiza stocul de Qi. Cu toate acestea, ar trebui să vă amintiți un lucru:
corpul vostru este viu și va găsi întotdeauna modalități de a se adapta la cerințele voastre. Prin
urmare, cu cât vă antrenați mai mult, cu atât mai mult Qi va fi generat și stocat în Dantianul Real
Inferior. Aceasta este una dintre modalitățile de a condiționa producția de Qi.
Nu uitați că în antrenamentul Marțial de Mare Circulație vă consumați Qi pentru a vă
manifesta. Dacă dorești să cultivi și să construiești Qi-ul din circulație la un nivel abundent fără să-
ți pierzi Qi-ul, atunci trebuie să construiești un traseu care să permită Qi-ului tău să se întoarcă în
adevăratul Dantian inferior. În acest caz, puteți sta jos sau în picioare în timp ce plasați ambele
mâini deasupra cavității Yinjiao, cu Laogong-ul aliniat. Acest lucru va împiedica Qi să iasă din
palme și va întoarce Qi înapoi în Dantianul Inferior Real sau în Vasul Concepției. Pentru a exersa,
când ați condus Qi în palme cu o expirație, inspirați pur și simplu pentru a conduce Qi din palme în
Dantianul Real Inferior prin cavitatea Yinjiao. În același timp, conduceți din nou Qi din Dantianul
Real Inferior către Huiyin și în sus către Dazhui (Figura 3-37).

Figura 3-37. Traseul Marii Circulații.

Nu uitați că, atunci când Qi trece prin Mingmen, trebuie să împingeți ușor partea inferioară a
spatelui în spate pentru a deschide din nou Mingmen. Puteți practica această cultivare a Qi pentru o
perioadă lungă de timp fără probleme. Cu cât practicați mai mult, cu atât Qi-ul se va acumula mai
puternic și mai lin.

Practică (Dual):
Pentru a practica Marea Circulație Marțială Duală (Wuxue Dazhoutian Shuangxiu), dacă
sunteți începător, este mai bine să aveți un partener experimentat. Acest lucru va accelera procesul
de învățare, dar va permite și ca Qi-ul să circule mai abundent.
În această practică, conducătorul trebuie să stea în spatele începătorului. Palmele ambelor
persoane ar trebui să se suprapună una peste cealaltă, cu Laogong-ul aliniat. Nu contează ale cui
palme sunt în partea de jos sau de sus. Ceea ce este cel mai important este coordonarea respirației și
a minții.
În primul rând, amândoi ar trebui să-și regleze mintea și să adune Qi în adevăratul Dantian
inferior. După ce amândoi sunt reglați, conducătorul va inspira și va conduce Qi din Yinjiao spre
Huiyin și în sus spre Dazhui. Când Qi trece prin cavitatea Mingmen, împingeți ușor partea
inferioară a spatelui în spate pentru a permite Qi suplimentar din Dantianul Real Inferior să se
alăture fluxului de Qi ascendent. Atunci când conducătorul face acest lucru, adeptul trebuie să
sincronizeze respirația și conducerea Qi cu conducătorul. Apoi, ambii vor expira și vor conduce Qi
din Dazhui către palme (Figura 3-38).

Figura 3-38. Marea circulație marțială duală.

Odată ce Qi a ajuns în palme, apoi inspirați și conduceți Qi spre interior pentru a se alătura
noului ciclu. Exersați până când veți reuși să vă coordonați unul cu celălalt. Aveți răbdare, deoarece
acest lucru poate dura mult timp. Când sunteți pregătiți pentru următorul pas, inspirați din palme și
conduceți Qi-ul astfel încât să treacă atât prin Dantianul Real Inferior, cât și să iasă din Mingmenul
conducătorului pentru a se alătura fluxului de Qi din Huiyin. Odată ce ați ajuns la un nivel înalt, veți
simți că cele două rute de Qi au fost combinate într-unul singur.

3.7 Respirația comună - Relaxarea și destinderea corpului (Guanjie Xi-

Songshen)
Marea Circulație a Respirației articulare este fundamentul practicii de schimbare a
mușchilor/tendoanelor. Este probabil una dintre cele mai comune forme de antrenament Qigong în
societatea Qigong. Aceasta deoarece această practică îi conferă practicantului un corp sănătos și, de
asemenea, o minte calmă și relaxată. Există câteva scopuri pentru această Mare Circulație.

Scopuri:
1. Descătușarea și relaxarea corpului. Unul dintre scopurile principale ale acestei practici
este acela de a relaxa articulațiile folosind mintea în coordonare cu respirația. Atunci când
articulațiile sunt relaxate, ligamentele și tendoanele vor fi slăbite. Când ligamentele și
tendoanele sunt slăbite, mușchii vor fi relaxați. Când mușchii sunt relaxați, corpul este
relaxat. În consecință, circulația Qi în corp, în special în organele interne, va fi naturală și
lină. Deoarece această practică este capabilă să ofere un nivel ridicat de relaxare, ea a fost
folosită în mod obișnuit pentru recuperarea după oboseală. De fapt, această practică este
deosebit de importantă pentru cei care se angajează adesea în antrenamente fizice sau muncă
grea.
2. Condiționarea articulațiilor. Un alt obiectiv important al acestui antrenament, în special
pentru un artist marțial, este acela de a folosi circulația îmbunătățită a Qi pentru a condiționa
articulațiile și a le face mai puternice și a le dezvolta mai multă rezistență. Forța și rezistența
sunt întotdeauna chei cruciale pentru a supraviețui în luptă. Marea Circulație a Respirației
 articulare va constitui fundamentul acestui antrenament.
3. Pentru vindecare. Deoarece această practică este capabilă să îmbunătățească circulația
Qi la nivelul articulațiilor, ea este, de asemenea, utilizată în mod obișnuit pentru
autovindecarea în cazul rănilor sau al artritei.
4. Pentru spălarea măduvei osoase. Atunci când articulațiile sunt slăbite și circulația Qi
este îmbunătățită la articulații, o persoană va fi capabilă să conducă Qi în centrul oaselor
pentru spălarea măduvei (adică hrănirea măduvei osoase). Prin urmare, Marea Circulație a
Respirației articulare este, de asemenea, considerată ca fiind fundamentul practicii de
Qigong pentru Spălarea Măduvei.

Ordinea practicii de Mare Circulație a articulațiilor:

1. Coloana vertebrală. Trunchiul este cel mai important loc pentru relaxarea corpului.
Acest lucru se datorează faptului că aproape toate organele interne sunt înfășurate în trunchi.
Când trunchiul este încordat, corpul este încordat, iar circulația Qi, în special către organele
interne, va stagna. În plus, atunci când trunchiul este relaxat, mintea este relaxată și liniștită.
Cheia pentru relaxarea mușchilor și tendoanelor trunchiului este relaxarea coloanei
vertebrale, în special a zonei lombare și a gâtului. Circulația Qi-ului în partea inferioară a
spatelui, unde se află Vasul Centurii (Daimai), este zona crucială pentru afectarea sistemului
imunitar. Atunci când partea inferioară a spatelui este slăbită și relaxată, Qi-ul gardian
(Weiqi) se poate extinde puternic din Vasul Centurii și astfel stimulează sistemul imunitar.
În plus, relaxarea articulațiilor gâtului este, de asemenea, foarte importantă. Acest
lucru se datorează faptului că gâtul este punctul de joncțiune a circulației Qi și a sângelui
către creier. Pentru a avea un creier sănătos și funcțional, trebuie să mențineți această
joncțiune deschisă.
2. Articulațiile umărului și șoldului. Articulațiile de la umeri și șolduri sunt joncțiunile
pentru schimbul de Qi și sânge între trunchi și membre. Pentru a avea o circulație puternică
a Qi și a sângelui la nivelul membrelor, aceste articulații trebuie să fie libere și relaxate.
3. Articulațiile cotului și genunchiului. Odată ce sunteți relaxat la nivelul articulațiilor
umerilor și șoldurilor, puteți extinde antrenamentul la coate și genunchi. Acestea sunt
punctele de mijloc ale brațelor și picioarelor. Atunci când aceste puncte medii sunt relaxate,
Qi și sângele pot circula fără probleme până la vârfurile degetelor de la mâini și picioare.
4. Articulațiile încheieturii mâinii și gleznei. În continuare, relaxați și slăbiți încheieturile
mâinilor și gleznelor. De obicei, acestea sunt primele locuri pentru condiționarea fizică în
artele marțiale. Acest lucru se datorează faptului că, atunci când încheieturile sunt puternice,
armele purtate pot fi mai grele și puterea manifestată poate fi mai puternică. Atunci când
articulațiile gleznelor sunt condiționate, rădăcina poate fi mai fermă și mai înrădăcinată.
5. Mâinile și picioarele. În cele din urmă, acordați atenție mâinilor și picioarelor.
Sensibilitatea mâinilor este foarte importantă, deoarece le folosim pentru a atinge și
transporta lucruri. Sensibilitatea picioarelor este, de asemenea, importantă, deoarece ne oferă
o rădăcină fermă și echilibru. Din punctul de vedere al medicinii chineze, mâinile și
picioarele sunt extremitățile circulației Qi și a sângelui. Dacă Qi și sângele nu pot circula
fără probleme pentru a ajunge la aceste extremități, aceasta implică inițierea unei boli. De
fapt, degetele de la mâini și de la picioare au fost utilizate în mod obișnuit pentru
diagnosticare. Prin urmare, menținerea articulațiilor mâinilor și picioarelor slăbite și relaxate
este o cheie crucială pentru circulația Qi și a sângelui.
6. Articulațiile întregului corp. După ce ați finalizat și stăpânit diferite exerciții de
respirație articulară, practica finală constă în a slăbi articulațiile întregului corp, toate în
același timp. Deoarece v-ați construit deja o senzație sensibilă a articulațiilor, le puteți relaxa
în același timp, folosind coordonarea dintre minte și respirație.

Pentru ca practica dumneavoastră să aibă succes, există câteva chei esențiale. Fără aceste
chei, eficiența va fi superficială.
Chei cruciale ale practicii:
1. Simțiți articulațiile. Simțirea articulațiilor este cea mai importantă cheie. Gândiți-vă:
dacă nu vă puteți simți clar articulațiile, cum veți putea să conduceți Qi-ul către articulații și
să manipulați starea lor? Deoarece articulațiile sunt esențiale pentru numeroasele moduri
diferite în care ne putem mișca, plasându-vă mintea acolo, veți simți cum este construită
fiecare articulație și cum funcționează. Odată ce sunteți capabili să simțiți articulațiile în
profunzime, puteți folosi mișcările și pentru a întinde ligamentele și tendoanele. Pentru a
relaxa articulațiile, de obicei trebuie să le deschideți prin întindere.
2. Conduceți Qi-ul către articulații. În continuare, trebuie să știi și cum să conduci Qi către
articulații din adevăratul Dantian inferior. Acest lucru va spori cantitatea și circulația Qi-ului
la nivelul articulațiilor. Dacă nu faceți acest lucru, Qi-ul care circulă la articulații va fi local
și cantitatea nu va fi crescută semnificativ. Învățarea modului de a manipula circulația Qi a
fost întotdeauna o cheie crucială pentru o practică de succes a Qigong-ului.
3. Să știi cum să folosești pompa de Qi-Huiyin. Huiyin (sau anusul) este pompa care
controlează mișcarea de intrare și de ieșire a Qi din și spre Dantianul inferior real. Când
Huiyin (sau anusul) este împins ușor în afară, Qi este condus spre exterior din Dantianul real
inferior, iar când Huiyin (sau anusul) este ridicat ușor în sus, Qi este condus în Dantianul
real inferior. Pentru a conduce Qi în mod eficient, se recomandă Respirația abdominală
inversă.
4. Respirați articulațiile. Odată ce ați condus Qi-ul din Dantian către articulații, atunci prin
respirație conduceți Qi-ul către centrul articulațiilor și îl conduceți către suprafața pielii
articulațiilor. Acesta este exercițiul de Respirație a articulațiilor. Odată ce știți cum să o
faceți, o puteți aplica pentru vindecare, pentru Spălarea Măduvei sau pentru condiționarea
articulațiilor.
5. Aplicați Marea Circulație Marțială la practică. Dacă sunteți familiarizat cu Marea
Circulație Marțială și știți cum să deschideți Mingmenul pentru a conduce Qi suplimentar
din adevăratul Dantian inferior, ar trebui să faceți acest lucru. Acest lucru va crește cantitatea
de Qi care circulă către articulații.

Când practicați, mai întâi reglați-vă mintea și respirația, și adunați Qi la nivelul Adevăratului
Dantian Inferior. Apoi, inspirați adânc și apoi expirați pentru a conduce Qi din Dantianul Real
Inferior către articulație. Odată ce Qi ajunge, inspirați pentru a conduce Qi în punctele medii ale
articulațiilor (Figura 3-39).

Figura 3-39. Respirația articulațiilor

Apoi, expirați și conduceți Qi-ul afară din articulații. Exersați conducerea Qi înăuntru și
afară de câteva ori. Dacă doriți să creșteți Qi la articulație, expirați din nou și conduceți Qi dinspre
Dantianul real spre articulație. Puteți repeta același proces până când articulația este caldă.
Dacă sunteți familiarizat cu Marea Circulație Marțială, adăugați-o la acest exercițiu. Acest
lucru va spori acumularea de Qi-ului și circulația la nivelul articulației.
 3.8 Sistemul de respirație a pielii/măduvei (respirație corporală) -
Întărirea sistemului imunitar [Fusui Xi (Tixi) - Zengqiang Mianyili]
Respirația pielii este considerată Yang, deoarece Qi este condus spre exterior, spre suprafața
pielii, pentru a spori Qi-ul gardian (Weiqi). Atunci când Qi-ul Gardian este îmbunătățit, corpul se
simte cald și sistemul imunitar este întărit. Respirația măduvei este considerată Yin, deoarece Qi
este condus spre interior, către măduvă, pentru a fi hrănit. Măduva este considerată a fi ca plasmă
electrică sau metal lichid. Asta înseamnă că conductivitatea electrică din măduvă este extrem de
mare. Prin urmare, măduva, ca și creierul, este capabilă să absoarbă o cantitate mare de bioelectrici-
tate. Atunci când Qi este condus spre măduvă pentru a fi hrănit, corpul se simte rece. În mod firesc,
atunci când conduceți Qi către măduvă, Qi-ul gardian se micșorează și sistemul imunitar este slăbit.
Acest lucru este important de știut atunci când practicați aceste două metode de respirație.
1. Respirația cutanată. Începeți să practicați la mijlocul toamnei, când vremea se răcește, iar
Qi-ul tău Guardian se micșorează și slăbește. Dacă reușiți să conduceți mai mult Qi la
suprafața pielii pentru a vă menține sau chiar întări Qi-ul de Gardian, veți putea să vă
mențineți sistemul imunitar puternic. Pe lângă faptul că știți cum să vă țineți de cald, dacă
puteți practica Respirația pielii în mod constant și frecvent, veți putea să vă mențineți
sistemul imunitar la un nivel ridicat de apărare împotriva bolilor atunci când vine iarna.
2. Respirația Măduvei. Practica ar trebui să înceapă la mijlocul primăverii, când vremea se
încălzește și nu aveți nevoie de atât de mult Qi pentru a vă susține Qi-ul de Gardian, ca în
timpul iernii. Când sezonul intră în vară, acela este cel mai bun moment pentru Spălarea
Măduvei, deoarece cererea de Qi de Gardian este la minim.
3. Respirația Piele/Măduvă (Respirația corpului). Skin/Marrow Breathing (Respirația
pielii/măduvei) se mai numește și Body Breathing (Respirația corpului). În această practică,
conduceți Qi către măduvă pentru a o hrăni și, de asemenea, către piele pentru a spori Qi-ul
Gardian. Pentru ca acest lucru să aibă succes, trebuie să știți cum să generați și să stocați Qi
la un nivel abundent. Dacă nu aveți Qi din belșug pentru a deservi aceste două practici, veți
constata că Qi-ul dumneavoastră este deficitar. Să înveți cum să generezi mai multă cantitate
și să o stochezi la nivelul Dantianului inferior real este cheia crucială a practicii. Cu toate
acestea, dacă nu aveți mult Qi care să fie folosit, puteți totuși să practicați primăvara și
toamna, când vremea este confortabilă.

Odată ce deveniți pricepuți, puteți folosi starea Yin și Yang a zilei pentru a vă adapta la
practică. De exemplu, după-amiaza devreme, când temperatura este cea mai caldă, este un moment
bun pentru practica Spălării Măduvei. Cu toate acestea, dacă temperatura devine rece, ar trebui să
practicați Respirația pielii.
Pentru a practica aceste tehnici de respirație, trebuie să cunoașteți trei chei pentru ca practica
să aibă succes. Deși le-am menționat mai devreme, iată un scurt rezumat.

1. Pentru a conduce Qi-ul spre interior.

A. Inspirația este mai lungă decât expirația.
B. Scoateți un sunet Heng.
C. Țineți respirația timp de cinci până la zece secunde la sfârșitul inspirației.
2. Pentru a conduce Qi-ul spre exterior.
A. Expirația este mai lungă decât inspirația.
B. Faceți un sunet Ha.
C. Țineți respirația timp de cinci până la zece secunde la sfârșitul expirației.
3. Pentru a păstra echilibrul interior și exterior al lui Qi.
A. Expirația și inspirația au aceeași lungime.
B. Scoateți un sunet Heng pentru inspirație și un sunet Ha pentru expirație. De asemenea,
puteți exersa și fără să scoateți sunete.
C. Țineți respirația la sfârșitul inspirației și al expirației.
Exersați (solo):
1. Respirație cutanată:
În primul rând, reglează-ți mintea și respirația și adună-ți Qi în adevăratul Dantian inferior.
După ce le-ați reglat până la un stadiu confortabil și stabil, inspirați și atrageți în abdomen și
Huiyin. Deoarece conduceți Qi-ul pe orizontală spre piele, este mai eficient dacă folosiți Respirația
abdominală inversă. Apoi, expirați ușor, ușor și delicat și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul
la suprafața pielii și dincolo de ea. Odată ce ați ajuns la sfârșitul expirației, țineți-vă respirația timp
de cinci până la zece secunde (figura 3-40).

Figura 3-40. Respirația cutanată.

Dacă doriți să intensificați rapid expansiunea Qi, puteți adăuga sunetul Ha în timp ce
expirați. Cu toate acestea, trebuie să înțelegeți că, dacă folosiți sunetul Ha, deși circulația Qi este
mai puternică, aceasta nu se extinde la fel de mult ca în cazul în care vă păstrați corpul relaxat și
liniștit. Puteți repeta procesul de câte ori aveți nevoie. Această respirație vă poate ajuta să vă ridicați
spiritul și să vă ușurați depresia. Această respirație este, de asemenea, foarte eficientă împotriva
răcelii, mai ales în stadiile incipiente ale bolii.

2. Respirația măduvei
După ce v-ați reglat mintea și respirația și v-ați adunat Qi la nivelul Dantianului Real
Inferior, expirați și lăsați aerul să iasă în mod natural, apoi inspirați adânc, încet, treptat și subțire și
folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul spre interior, spre centrul oaselor. După ce ați ajuns la
sfârșitul inspirației, țineți respirația timp de cinci până la zece secunde pentru a permite ca Qi-ul să
fie absorbit în măduvă (figura 3-41).

Figura 3-41. Conduceți Qi spre interiorul măduvei.

Dacă intenționați să conduceți Qi-ul înăuntru rapid, puteți adăuga sunetul Heng. Dacă
sunteți familiarizat cu Respirația articulară, s-ar putea să simțiți o mare parte din Qi intrând în
măduva osoasă prin articulații. Acest lucru va spori Qi-ul pe care îl conduceți spre măduvă pentru a
se hrăni.
 Odată ce ați stăpânit Respirația articulară și Respirația pielii, puteți combina ambele metode
de respirație și face ca circulația Qi către măduvă să fie mai eficientă. Dacă veți analiza structura
electrică a unei secțiuni de os, veți vedea că tendonul este un țesut fibros care leagă mușchiul de os.
Se știe că conductivitatea electrică a tendoanelor este mai mare decât cea a mușchilor, astfel că, prin
comparație, tendoanele aparțin Yin-ului, iar mușchii aparțin Yang-ului (figura 3-42).

Figura 3-42. Starea Yin și Yang a oaselor și a mușchilor/tendoanelor.

(Fotografie de la Shutterstock)

În plus, dacă se analizează structura oaselor, se poate observa că densitatea din centru este
mai mare decât cea din zona articulațiilor. Mijlocul unei secțiuni de os este mai puternic și mai
compact și astfel este considerat Yang, în timp ce capătul este Yin. De aici, puteți concluziona că
zona de îmbinare a unei bucăți de os este Yin, în timp ce secțiunea din mijloc este Yang.
Această relație formează o cale de circulație naturală a Qi-ului Yin și Yang. Articulațiile sunt
locul în care intră Qi, în timp ce secțiunea de mijloc este locul de unde Qi iese (figura 3-43).

Figura 3-43. Circulația lui Qi într-o secțiune a unui membru.

(Fotografie de la Shutterstock)

Atunci când cunoașteți această teorie, o puteți aplica cu ușurință în practica dumneavoastră.
Când inspirați, conduceți Qi din articulații în centrul măduvei și, în timp ce expirați, conduceți Qi
din măduvă în afara pielii. Aceasta are rolul de a spori respirația naturală a oaselor și astfel este
capabilă să hrănească și să curețe măduva. Aceasta este Marea Circulație Musculo-Tendinoasă de
spălare a oaselor.

3. Respirația pielii/măduvei
Dacă faci Respirația pielii și a măduvei în același timp, corpul tău va rămâne neutru. Această
practică va menține circulația Qi pe orizontală, lin și sănătos. Așa cum am menționat mai devreme,
aceasta trebuie practicată primăvara și toamna, când vremea nu este prea caldă sau prea rece.
Puteți urma principiile de antrenament de mai sus pentru a vă menține inspirația și expirația
de aceeași lungime. Bineînțeles, mintea ta rămâne cheia crucială pentru a conduce Qi-ul. Când
inspirați, folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi spre interior, spre măduvă, și apoi țineți-vă
respirația timp de cinci până la zece secunde. Apoi, expirați și folosiți mintea pentru a conduce Qi-
ul spre exterior, spre suprafața pielii și dincolo de ea. Când ajungeți la finalul expirației, țineți din
nou respirația timp de cinci până la zece secunde. Dacă intenționați să îmbunătățiți rapid rezultatele,
puteți adăuga sunetele Heng și Ha.

3.9 Respirația Organelor interne - Fundamentul vieții (Qiguan Xi -

Shengming Zhuji)
Atunci când un practicant de Qigong s-a dezvoltat până la un nivel înalt de simțire și
sensibilitate, el va putea simți sau sesiza starea Qi a celor cinci organe interne Yin importante.
Aceste cinci organe interne sunt inima, plămânii, splina, ficatul și rinichii. De obicei, plămânii și
inima sunt organele care pot fi simțite mai ușor decât ficatul, rinichii sau splina. Unii practicanți
avansați de Qigong sunt capabili să simtă culorile acestor organe. După cum am observat mai
devreme, inima este roșie (Hong), ficatul este verde sau albastru (Lu/Qing, splina este galbenă
(Huang), plămânii sunt albi (Bai), iar rinichii sunt negri (Hei). Odată ce sunteți capabili să simțiți
sau să sesizați organele, atunci, prin respirație corectă și prin comunicarea minte-corp (adică prin
simțire), un practicant va putea să conducă Qi spre sau să îndepărteze Qi de organe. În plus, dacă
sunteți familiarizat cu teoria celor Cinci Elemente (Wuxing), puteți, de asemenea, să aplicați această
teorie pentru hrănire sau eliberare (Figura 3-44) la practică.

Figura 3-44. Relația dintre cele cinci elemente.

De exemplu, rinichii (apă) (Shui) produc lemnul care sporește Qi-ul ficatului (lemn) (Mu),
iar ficatul (lemn) (Mu) generează focul inimii (Huo). Dacă respectați această ordine, hrăniți
organele. Un alt exemplu: inima este foc (Huo) și plămânii sunt metal (Jin). Dacă sporiți Qi-ul
plămânilor, focul inimii va fi redus. De exemplu, atunci când inima bate repede, câteva respirații
profunde vor reduce focul inimii și vor încetini viteza bătăilor inimii.
Pentru a practica, folosiți aceleași strategii de respirație. Dacă doriți să conduceți Qi-ul către
un anumit organ pentru a-l hrăni, inspirați adânc și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul către
acel organ. Când ați ajuns la finalul inspirației, țineți respirația timp de cinci până la zece secunde.
Apoi, relaxați-vă și lăsați aerul să iasă în mod natural. Acest lucru va continua să acumuleze Qi în
acel organ. De exemplu, dacă Qi-ul rinichilor dumneavoastră este deficitar, puteți inspira pentru a
conduce Qi-ul către rinichi și apoi să țineți respirația timp de cinci până la zece secunde. Apoi, pur
și simplu relaxați-vă și permiteți respirației să revină la starea sa normală. Puteți repeta procesul
până când simțiți că rinichii sunt calzi.
Cu toate acestea, dacă organul este prea Yang și doriți să eliberați excesul de Qi, atunci
plasați-vă mintea la organ și inspirați mai întâi în mod natural. După aceea, expirați și conduceți Qi-
ul afară din organ și spre membre. Dacă organele sunt inima și plămânii, conduceți Qi către mâini,
iar dacă organele sunt ficatul, rinichii și splina, atunci conduceți Qi către picioare. Din nou, când
ajungeți la sfârșitul expirației, trebuie să vă țineți respirația timp de cinci până la zece secunde
pentru a intensifica procesul de eliberare. Nu uitați că vă puteți direcționa mintea către toate
organele, cu excepția inimii. Atunci când vă puneți mintea la inimă, veți conduce Qi către inimă și
veți face inima mai Yang. În cele mai multe cazuri, veți conduce departe excesul de Qi din inimă
pentru a reduce focul inimii.
Atunci când reglați starea Qi a unui anumit organ, puteți folosi și sunetul de vindecare
corespunzător organului pentru a spori procesul de reglare. Există șase sunete care corespund celor
șase organe interne. Inima corespunde sunetului "He", Splina la "Hu" Plămânii la "Si" Arzătorul
triplu la "Xi'', Ficatul la "Xu", iar Rinichii la "Chui". Atunci când expirați pentru a elibera excesul
de Qi din organ, pur și simplu faceți o vocalizare foarte ușoară și lungă a sunetului corespunzător
organului respectiv. Acest lucru va face să vibreze și să relaxeze organele, astfel încât Qi-ul să poată
fi eliberat mai ușor.

3.10. Altă circulație duală (cu omul) [Qita Shuangxiu Dazhoutian

(Yuban)]
Există multe alte metode posibile de cultivare duală în practica Qigong. În trecut, practicile
de schimb de Qi implicau adesea mai mult de două persoane. Acest schimb de Qi între mai multe
persoane era una dintre practicile obișnuite în mănăstiri și în societatea chineză de arte marțiale. Din
punct de vedere istoric, budiștii sau daoiștii puteau practica schimbul de Qi cu șase (hexagon) sau
opt practicanți (adică opt trigrame) simultan, stând în cerc. În acest antrenament cu mai multe
persoane, sincronizarea este cheia succesului. Dacă cineva din cerc nu-și coordonează respirația și
mintea cu grupul, rezultatul va fi slab. În prezent, este extrem de dificil să găsești multe persoane
care au atins niveluri similare și care sunt atât angajate, cât și disponibile pentru a se antrena în
acest exercițiu.
În trecut, o altă practică de meditație de grup cu schimb de Qi obișnuită în mănăstiri se făcea
dimineața devreme, fără atingeri. Grupul se îndrepta cu fața spre est pentru a absorbi Qi-ul soarelui
care răsare dimineața. Dacă practica se făcea seara, se orientau cu fața spre sud pentru a absorbi Qi-
ul pământului. De obicei, se folosea sunetul unui clopot pentru a sincroniza respirația și
expansiunea și retragerea Qi. Din acest tip de meditație sincronizată în grup, Qi-ul din întregul grup
putea fi armonizat și întărit, iar mintea putea fi mai orientată și mai concentrată.
În continuare, vom discuta câteva exemple de cultivare duală cu un singur partener. Odată ce
cunoașteți teoria și dobândiți o experiență abundentă, puteți crea multe moduri de a practica
schimbul de Qi. După cum am menționat mai devreme, partenerul nu trebuie să fie de același sex cu
dumneavoastră. Cu toate acestea, există câteva chei care fac ca această practică să aibă succes, în
special acele practici de schimb de Qi în care vă atingeți unul pe celălalt. Aceste câteva chei sunt
următoarele:

1. Tu și partenerul tău trebuie să știți ce, de ce și cum să practicați. În caz contrar, mintea va
fi împrăștiată, iar Qi-ul condus va fi haotic.
2. Pentru a ajunge la o eficiență ridicată a cultivării duale, practicantul care are experiență în
conducerea Qi-ului (adică calitatea manifestării Qi-ului) ar trebui să fie conducătorul.
Cealaltă persoană cu mai puțină experiență, de obicei mai tânără, și care are Qi mai
abundent (adică, cantitatea de Qi), este adeptul.
3. Datorită faptului că pielea dumneavoastră se atinge, dumneavoastră și partenerul
dumneavoastră trebuie să vă simțiți confortabil unul cu celălalt. Dacă unul dintre voi are o
senzație de disconfort, această persoană nu-și va deschide căile pentru schimbul de Qi. Le va
închide în mod subconștient. Prin urmare, găsirea unui partener potrivit nu este atât de
ușoară pe cât cred majoritatea oamenilor.
4. Dacă vreunul dintre practicanți își pierde răbdarea, încrederea și voința, realizarea va fi
superficială.

Adevăratul Dantian Inferior. Alimentarea reciprocă. Cultivarea duală a hranei reciproce

Această practică se mai numește și Cultivarea duală a respirației embrionare (Taixi
Shangxiu). De obicei, această practică este folosită pentru ca un practicant experimentat al
Meditației de Respirație Embrionară să învețe un începător de Qigong să înțeleagă cheia Respirației
Embrionare. În această practică, prin sincronizarea minții și a respirației, tu și partenerul tău vă
ajutați reciproc să creșteți stocarea Qi la nivelul Dantianului inferior real la un nivel abundent.
Când practicați, dumneavoastră și partenerul dumneavoastră stați cu fața spre aceeași
direcție și aliniați Dantianul Inferior Real în linie dreaptă (figura 3-45).

Figura 3-45. Cultivarea duală a respirației embrionare.

Conducătorul trebuie să stea în spate, iar adeptul să stea în față. Ambele palme ar trebui să se
suprapună; apoi aliniați Laogong-ul și plasați mâinile suprapuse pe cavitatea Yinjiao a
urmăritorului. Nu contează dacă mâinile conducătorului sau ale urmăritorului se află deasupra sau
dedesubt. Puteți folosi respirația abdominală normală sau inversă. După ce amândoi v-ați reglat
mintea și respirația la o stare calmă și pașnică, conducătorul va da semnalul urmăritorului să
înceapă. În această practică, sincronizarea nu este dificilă, deoarece vă puteți auzi și simți respirația
celuilalt. Odată ce amândoi ați atins stadiul final al Respirației embrionare și spiritul (adică fiul) și
Qi-ul (adică mama) sunt unite la nivelul Dantianului inferior real (adică unificarea mamei și a
fiului) (Muzi Xianghe, prin Yinjiao (Co-7) și cavitatea Mingmen (Gv-4), Qi-ul tău se va uni.

Cultivarea duală a Qi-ului în piept/spate

Conform medicinei chineze, partea din față a trunchiului este considerată Yin, în timp ce
spatele este Yang. Se știe, de asemenea, că, prin intermediul pielii, Qi poate fi schimbat în afara
corpului. Dacă este făcută corect, această practică poate fi foarte benefică și eficientă. Partea cea
mai bună este că, dacă tu și partenerul tău sunteți sănătoși, nu există prea multe pericole implicate.

1. Cultivarea duală piept la piept (adică îmbrățișarea)

Cultivarea duală piept-la-piept poate fi văzută adesea în societatea noastră. Noi o numim
îmbrățișare. Ori de câte ori un prieten apropiat sau o rudă este trist sau deprimat, îl îmbrățișăm. Prin
îmbrățișare, ei se simt reconfortați de Qi-ul pe care îl primesc prin îmbrățișarea ta.
Bineînțeles, practica Qigong merge mai departe de simpla îmbrățișare. Este un schimb de Qi
cu intenție și coordonare a respirației. În această practică, puteți sta în picioare, sta jos sau chiar
culcat, atâta timp cât pieptul dumneavoastră se simte confortabil. Practica este mai eficientă fără
bariere în zona pieptului, cum ar fi o cămașă. Îmbrățișați-vă ușor, cu brațele la spatele celuilalt.
Apoi, o persoană inspiră în timp ce cealaltă expiră. Puteți folosi fie respirația abdominală normală,
fie cea inversă. Dacă se folosește Respirația Abdominală Normală, veți fi mai relaxați. Dacă se
folosește Respirația abdominală inversă, intenția este mai puternică și, în mod natural, schimbul de
Qi va fi îmbunătățit
2. Cultivarea duală piept-spate (adică îmbrățișarea)
Dacă doriți să aveți un schimb de Qi între spate și piept, atunci amândoi vă orientați în
aceeași direcție, iar cel din spate îl îmbrățișează ușor pe cel din față. Din nou, puteți să stați în
picioare, să vă așezați sau să vă culcați. Există două moduri de a face această cultivare duală. În
prima metodă, persoana care stă în spate expiră, cea din față inspiră și viceversa. Din nou, puteți
folosi fie respirația abdominală normală, fie cea inversă. În această practică, cel care expiră extinde
Qi-ul, în timp ce cel care inspiră va absorbi Qi-ul.
Cealaltă metodă este ca amândoi să inhalați și să expirați în același timp. După ce practicați
un timp, Qi-ul vostru se va uni unul cu celălalt.

3. Cultivarea dublă spate în spate

Deși această practică nu este obișnuită, ea poate fi folosită pentru a stimula expansiunea Qi
pentru o persoană care este slabă. În această practică, circulația Qi în vasul guvernator (Dumai)
poate fi îmbunătățită și astfel îi ajutați pe fiecare să acumuleze Yang. Prin urmare, poate fi folosită
pentru vindecare.
În această practică, tu și partenerul tău vă așezați spate în spate. Dacă amândoi știți cum să
aplicați Marea Circulație Marțială la această practică de cultivare duală, aceasta va face ca această
practică să fie mai eficientă. Prin mișcarea spatelui, adeptul ar trebui să fie capabil să simtă intenția
liderului și să se coordoneze cu mișcarea acestuia și să sincronizeze respirația.
După ce atât tu, cât și partenerul tău v-ați reglat mintea și respirația și ați adunat Qi la
Dantianul Real Inferior, conducătorul va expira pentru a conduce Qi către Huiyin și apoi va inspira
și va conduce Qi către Dazhui (Gv-14). Când Qi trece de Mingmen, împingeți ușor partea inferioară
a spatelui pentru a deschide Mingmen (Gv-4) și a permite Qi suplimentar să iasă din Dantianul Real
Inferior. Firește, adeptul trebuie să urmeze și să se sincronizeze cu liderul. Odată ce Qi-ul a fost
condus la Dazhui, conducătorul poate decide fie să conducă Qi-ul spre brațe (adică Marea Circulație
Marțială), fie să îl răspândească urmând cutia toracică (adică Respirația Carapace de Broască
țestoasă). Puteți repeta practica atâta timp cât vă simțiți confortabil. Pentru a stimula energia,
amândoi ar trebui să vă acoperiți corpul pentru a vă menține cald în timpul practicii.

Cultivarea duală a Circulației mici

Cultivarea Duală cu Circulație Mică a fost, probabil, una dintre cele mai comune Cultivări
Duale Qigong în societatea chineză tradițională de arte marțiale. Acest lucru se datora faptului că
Circulația Mică era fundamentul Schimbării Mușchilor/Tendonului, iar un începător, cu un partener
experimentat ca lider, ar fi fost capabil să își construiască Qi-ul la un nivel abundent într-un timp
scurt. Din această cultivare duală, ei puteau, de asemenea, să înțeleagă cheia pentru a conduce Qi-ul
rapid. Cei care nu cunosc Circulația Mică ar trebui să citească mai întâi cartea "Qigong Meditație -
Circulația Mică", publicată de Centrul de Publicații YMAA.

1. De la piept la spate
Pentru a fi în siguranță, conducătorul ar trebui mai întâi să-l conducă pe adept în Circulație
mică-mică. Cu aceasta ca bază, ei ar trebui să avanseze și să completeze circulația.
În acest antrenament, liderul experimentat se va așeza în spatele adeptului. La fel ca în cazul
multor cultivări duale, este mai bine ca amândoi să nu poarte nimic pe partea superioară a corpului,
astfel încât pielea să se poată atinge.
Atât tu cât și partenerul tău ar trebui să suprapuneți palmele și să le plasați în fața zonei
abdominale a adeptului. Amândoi ar trebui să puneți ușor vârful limbii pe palatul gurii. În
continuare, reglați-vă respirația și mintea și adunați-vă Qi la nivelul Dantianului Real Inferior.
Odată ce amândoi v-ați reglat, conducătorul expiră și conduce Qi din Adevăratul Dantian Inferior
către Huiyin și apoi inspiră pentru a-l conduce până la Mingmen pentru a intra în Adevăratul
Dantian Inferior. Atunci când Qi intră în Mingmen, partea inferioară a spatelui trebuie împinsă ușor
înapoi. Firește, cel care urmează ar trebui să urmeze conducătorul de-a lungul acestui ciclu. Aceasta
este o Circulație Mică-Mică (Figura 3-46).

Figura 3-46. Practică duală de circulație mică-mică.

După ce amândoi sunteți capabili să vă sincronizați unul cu celălalt în mod armonios, atunci,
în loc să reintrați în adevăratul Dantian inferior, conducătorul ar trebui să conducă Qi-ul din Huiyin
în sus, urmând vasul guvernator până la Baihui (Gv-20) și în jos, în zona gurii. Apoi, expirați pentru
a conduce Qi-ul în jos spre Huiyin. În timp ce Qi trece spre cavitatea Yinjiao (Co-7), un alt flux
suplimentar de Qi se va alătura fluxului pentru a spori cantitatea de Qi (figura 3-47). Puteți practica
atât timp cât considerați că este potrivit.

Figura 3-47. Practică duală de circulație mică.

 Odată ce amândoi ați atins un nivel ridicat de sincronizare cu o circulație abundentă a Qi în
vasele guvernator și concepție, conducătorul va adăuga Qi suplimentar la orbită prin deschiderea
Mingmen (Gv-4) de fiecare dată când Qi trece prin ea (Figura 3-48). În mod firesc, acest lucru va
spori acumularea de Qi în orbită.
Când amândoi ați decis să vă opriți, ar trebui să conduceți Qi înapoi pentru a se depune în
Dantianul Real Inferior.

Figura 3-48. Practică duală de circulație mică cu Mingmen deschis.

2. Din spate în spate

Dacă doriți, puteți, de asemenea, să practicați cu partenerul dumneavoastră spate contra
spate. Urmați doar procedurile de antrenament de mai sus pentru această practică.

Tratamente externe de schimb de Qi (Waiqi Liaofa)

Tratamentele externe de schimb de Qi pentru leziuni sau boli sunt utilizate în mod obișnuit
în spitalele chinezești. În mod firesc, medicul trebuie să fie un vindecător și un practician
experimentat în domeniul Qi. În mod obișnuit, medicul conduce Qi-ul către Laogong-ul lor (P-8) și
emite Qi-ul lor pentru a manipula Qi-ul pacientului. Există două opțiuni pentru această manipulare
Qi: cu atingere și fără atingere. Dacă se folosește atingerea, Qi-ul (adică bioelectricitatea) va fi
condus și schimbat între medic și pacient în mod direct. Cu toate acestea, medicilor nu le place
adesea să atingă pacienții, cu excepția cazului în care pacienții sunt rude apropiate sau prieteni.
Acest lucru se datorează faptului că atunci când medicul și pacientul se ating unul pe celălalt, Qi-ul
anormal al pacientului va curge direct în corpul medicului și va afecta circulația Qi. Prin urmare,
vindecătorii Qi trebuie să știe cum să scape sau să echilibreze Qi negativ care le invadează corpul
după tratament. De aceea, cele mai frecvente tratamente Qi din spitale folosesc metoda de inducere
a Qi fără atingere. Aceasta este aceeași teorie ca atunci când un obiect încărcat se află în apropierea
unui obiect neîncărcat: obiectul neîncărcat va fi ionizat, iar sarcinile opuse se vor aduna în
apropierea obiectului încărcat. Prin intermediul acestei corespondențe Qi, un medic va putea să
manipuleze Qi.
Există multe moduri de a manipula Qi. Aici, vom da câteva exemple pentru referință.

1. Eliberarea excesului de Qi din corp. Aceasta poate fi folosită pentru cei care au hipertensiune
(tensiune arterială ridicată), oboseală, nervozitate și stres. Această tehnică poate ajuta la eliberarea
excesului de Qi blocat în corp și astfel se poate crea o relaxare atât mentală, cât și fizică.
Așa cum am menționat mai devreme, cele patru membre sunt exact ca patru mari pasaje Qi
care reglează starea Qi în corp. În fiecare dintre aceste pasaje, există șase râuri (adică meridiane)
care sunt folosite pentru a regla starea Qi a organelor interne. Dacă îndepărtați Qi de trunchi,
eliberați Qi în exces sau blocat în corp, iar dacă conduceți Qi spre trunchi, hrăniți organele.
În această practică, un medic va construi mai întâi corespondența Qi de la articulațiile
umerilor sau ale șoldurilor. Medicul își va așeza palmele la câțiva centimetri de articulații, cu
cavitatea Laogong (P-8) îndreptată spre centrul articulațiilor. După câteva respirații profunde,
medicul va inspira pentru a conduce Qi-ul pacientului către coatele sau genunchii pacientului
(figura 3-49).

Figura 3-49. Tratamentul de inducție a Qi.

Apoi, medicul va expira pentru a conduce Qi-ul pacientului spre vârful degetelor de la mâini
sau de la picioare. Adesea, dacă pacienții sunt capabili să se coordoneze cu respirația medicului și să
urmeze indicațiile acestuia, pot face ca tratamentul să fie mai eficient.
În acest caz, atunci când medicul expiră pentru a induce corespondența Qi, la început
pacientul ar trebui să inhaleze. Astfel, conexiunea se va construi foarte repede. După câteva
respirații pentru a construi conexiunea, atunci când medicul expiră pentru a conduce Qi către
degetele de la mâini și de la picioare ale pacientului, pacientul ar trebui să exhaleze pentru a
deschide toate articulațiile sau membrele pentru a permite medicului să conducă Qi din vârful
degetelor de la mâini sau de la picioare.
Dacă un medic inversează calea de la mâini sau picioare la umeri și șolduri, atunci este un
tratament nutritiv. De exemplu, folosiți acest tratament de inversare a căii imediat după ce pacientul
a avut diaree sau boală și are nevoie să fie hrănit.
Aceasta este doar o scurtă explicație. Vă lăsăm această practică pentru ca voi să reflectați.
Rețineți un lucru: toată lumea are putere de vindecare. Diferența dintre dumneavoastră și un medic
este că medicul are mai multă experiență și practică. Dacă practicați și studiați, puteți deveni și voi
un expert.

2. Tratarea rănilor. Tratamentul cu Qi extern a fost, de asemenea, utilizat în mod obișnuit pentru
leziuni, în special în societatea artelor marțiale. Acest lucru s-a întâmplat deoarece artiștii marțiali se
răneau adesea în timpul antrenamentelor. Deoarece mulți artiști marțiali trăiau în zone montane
îndepărtate, unde nu existau medici disponibili, ei trebuiau să găsească modalități de autovindecare
sau de vindecare reciprocă.
De exemplu, dacă rana este în zona umărului, partenerul tău va construi mai întâi
conexiunea Qi cu umărul tău prin inducție Qi. Odată stabilită conexiunea sau comunicarea Qi,
partenerul dumneavoastră își va înconjura cu mâna zona rănită pentru a o slăbi și a iniția circulația
Qi (figura 3-50).

Figura 3-50. Tratarea leziunilor la umăr prin inducția Qi.

 Apoi, partenerul va expira pentru a conduce Qi-ul departe de zona lezată. Dacă atât dvs. cât
și partenerul dvs. sunteți capabili să vă coordonați respirația și mintea, tratamentul va fi mai
eficient.

3.Tratarea instabilității mentale.

Tratamentul cu Qi extern a fost, de asemenea, utilizat pentru a-i ajuta pe pacienții cu
probleme mentale să se simtă în centrul lor. De obicei se folosesc cavitățile Baihui (Gv-20),
Shenting (Gv-24) și Yintang (M-NH-3) (figura 3-51).

Figura 3-51. Cavități pentru tratament mental

Din nefericire, în această situație, este mai greu de primit cooperare din partea unui pacient.
A avea un vindecător Qi cu experiență este important pentru acest tratament. Nu vom discuta acest
subiect în continuare.

3.11 Schimbul de Qi cu natura (Yu Daziran Huanqifa)

Schimbul de Qi cu natura este, probabil, cea mai comună, naturală și sigură practică de
schimb de Qi în Marea Circulație. Aceasta deoarece facem parte din natură și, prin urmare, nu ne
putem separa de ea. Avem deja un schimb automat și subconștient de Qi cu natura. Cu toate acestea,
dacă cunoașteți în mod clar teoria și sunteți capabili să o aplicați în practica dumneavoastră, atunci
puteți accelera și spori schimbul de Qi cu natura. În societatea chineză de Qigong, acest lucru se
numește "alimentarea tehnicii Qi" (Shiqifa).
Cea mai puternică și cea mai abundentă resursă naturală de Qi este soarele, apoi luna,
pământul, copacii, iarba și alte animale. De fapt, aproape tot ce există în natură este capabil să facă
schimb de Qi cu dumneavoastră. Acest schimb se poate face prin Marea Circulație de schimbare a
mușchilor/tendoanelor sau prin Marea Circulație de spălare a măduvei/creierului. Vom discuta
despre Marea Circulație de Schimbare a mușchilor/tendoanelor cu natura în această secțiune și vom
discuta despre celelalte schimburi în Capitolul 6.

Schimbul de Qi cu Soarele (Shi Taiyang Qi)

După cum știm, fără energia soarelui, toată viața de pe pământ ar muri. Din acest Qi solar
derivă și există toată viața. Prin urmare, dacă știm teoria și cum să adoptăm Qi-ul solar în practica
noastră, vom face ca acest schimb de Qi să fie mai eficient și mai eficace.
Soarele de dimineață devreme este blând, confortabil și hrănitor. Acesta este cel mai bun
moment pentru a absorbi Qi-ul solar pentru corpul nostru. Energia soarelui la amiază și la începutul
după-amiezii este adesea prea puternică și dacă ne expunem la ea, corpul va respinge acest aport
puternic și ar putea, de asemenea, să provoace daune corpului nostru. Energia soarelui la apus
slăbește, iar Qi-ul se reduce și el. De aceea, atunci când vă expuneți la soare dimineața, vă simțiți
confortabil și încântați, în jurul prânzului vă simțiți cald și inconfortabil, iar la amurg vă simțiți
relaxați, deoarece corpul dumneavoastră, ca și alte vieți naturale, eliberează Qi odată cu soarele care
apune.
Prin urmare, cel mai bun moment pentru a absorbi Qi-ul soarelui este dimineața devreme,
imediat după răsărit. Există un alt avantaj al dimineții devreme. După cum știm, plantele absorb
oxigenul și eliberează dioxid de carbon noaptea. Cu toate acestea, sub un soare puternic, plantele
eliberează excesul de oxigen produs în timpul fotosintezei. În această perioadă de emisie, reacția
chimică care are loc împachetează atmosfera cu ioni. Dacă practicați Qigong în acest moment, veți
putea să vă alăturați reacției/ciclului chimic natural și să vă curățați corpul.
Ar trebui să evitați expunerea prelungită la soare în timpul orelor de amiază. Acesta este
momentul în care trebuie să vă relaxați. Dacă aveți prea mult Qi blocat în corp, puteți elibera
excesul de Qi urmărind apusul soarelui și practicând Qigong-ul de eliberare în acel moment.
Pe baza acestei scurte teorii, putem rezuma câteva chei de practică.

Practică (răsăritul soarelui):

Acesta este momentul în care trebuie să vă hrăniți Qi. Înfruntați soarele dimineața devreme.
Deoarece partea din față este Yin, în timp ce spatele este Yang, dacă vă îndreptați spre soare, veți
putea absorbi Qi-ul soarelui. Procesul de absorbție este foarte simplu. Odată ce vă simțiți
confortabil, inspirați adânc și primiți Qi-ul de la soare, apoi expirați pentru a conduce tot Qi-ul
absorbit către adevăratul Dantian inferior. Odată ce Qi-ul este condus către Dantianul Real Inferior,
pur și simplu țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde și permiteți Qi-ului să se așeze
și să fie stocat (Figura 3-52).

Figura 3-52. Absoarbe Qi-ul soarelui dimineața devreme.

Firește, dacă aveți experiență în conducerea Qi-ului, puteți pur și simplu să inspirați și să
conduceți Qi-ul direct în Dantianul Real Inferior. Țineți-vă respirația timp de cinci până la zece
secunde, apoi expirați în mod natural, astfel încât Qi-ul absorbit să poată fi distribuit în întregul
Dantian. Puteți practica până când soarele începe să vă pară prea cald. Țineți minte, odată ce vă
simțiți inconfortabil, veți începe în subconștient să respingeți Qi-ul soarelui. În această practică,
puteți folosi respirația abdominală normală sau respirația abdominală inversă. Dacă folosești
Respirația Abdominală Inversă, intenția ta de a conduce Qi-ul va fi mai puternică.

Practică (Apus de soare):

Acesta este cel mai bun moment pentru a vă elibera excesul de Qi și vă ajută să vă răcoriți
atât mental cât și fizic. În această practică, vă puteți orienta cu fața spre soarele care apune pentru a
elibera excesul de Qi în cele șase organe Yin.
Dacă vă îndreptați cu fața spre apus, trebuie să acordați atenție expirației. Expirația ar trebui
să fie mai lungă decât inspirația. În primul rând, inspirați în mod natural și apoi expirați încet,
treptat, blând și subțire și conduceți excesul de Qi în afara corpului pentru a se alătura Qi-ului
condus de soare. Dacă doriți să intensificați eliberarea, puteți adăuga doar un sunet blând și ușor de
Ha în timp ce vă relaxați corpul. Această practică este bună pentru scăderea tensiunii arteriale.

Schimbul de Qi cu Luna (Shi Yueqi)

Din experiența trecută, se spune că trei zile înainte de luna plină și până în ziua lunii pline
este cel mai bun moment pentru a primi Qi-ul lunii. După aceea nu este o perioadă bună pentru a
absorbi Qi-ul lunii. După cum știm, energia lunii este foarte puternică, după cum o demonstrează
forța gravitațională care determină mareea oceanelor și, de asemenea, cantitatea de radiații care
cade asupra noastră și care ne poate afecta emoțiile și creșterea plantelor. Dacă știți cum să preluați
Qi-ul lunii și să-l depozitați în Dantianul Real Inferior, atunci puteți spori stocarea Qi-ului.

Practică:
Când preluați Qi-ul lunii, folosiți aceeași metodă pe care ați folosit-o pentru a absorbi Qi-ul
soarelui. Întoarceți-vă cu fața spre lună și reglați-vă mintea și respirația la o stare profundă. Apoi,
priviți luna, inspirați adânc și absorbiți Qi-ul lunii din partea din față a corpului spre centru, apoi
expirați pentru a conduce Qi-ul în jos, spre adevăratul Dantian inferior. Odată ce ați ajuns la
sfârșitul expirației, țineți respirația timp de cinci până la zece secunde pentru a permite Qi-ului să se
așeze. Nu uitați, inspirația trebuie să fie mai lungă decât expirația, deoarece luați și conduceți Qi-ul
spre interiorul corpului dumneavoastră.
La fel ca atunci când primiți Qi-ul soarelui, puteți doar să inspirați pentru a absorbi Qi și a-l
conduce direct în adevăratul Dantian inferior. Odată ce Qi este condus către Dantianul Real Inferior,
țineți respirația pentru a spori colectarea de Qi. În continuare, expirați și lăsați aerul să iasă în mod
natural, dar păstrați-vă mintea la Dantianul Real Inferior. Inspirația trebuie să fie mai lungă decât
expirația. Acest lucru va ajuta ca Qi-ul absorbit să se stocheze la Dantianul Real Inferior.

Schimbul de Qi cu plantele (Yu Zhiwu Qijiao)

Cele mai frecvente plante folosite pentru hrănirea și curățarea Qi sunt copacii și iarba. Aici
vom folosi aceste două plante ca exemple. Odată ce cunoașteți teoria și metodele, le puteți aplica și
la alte plante.

Copaci
Înainte de a vorbi despre această practică, haideți să analizăm energia unui copac. Există
câteva orientări de bază care vă vor ajuta să înțelegeți cheile acestei practici.
1. Copacii cu lemn puternic și de lungă durată, cum ar fi stejarul sau sequoia, poartă de obicei un Qi
bun pentru hrănirea, eliberarea și îmbunătățirea circulației Qi.
2. Când răsare soarele, Qi-ul copacului circulă în sus, de la rădăcină la frunze, iar florile își deschid
petalele. Când soarele apune, Qi-ul copacului merge în jos, de la frunze la rădăcini, iar petalele
florilor se închid (figura 3-53). De aici puteți vedea că, dacă doriți să vă hrăniți Qi-ul, este mai bine
să îmbrățișați copacul în timpul răsăritului soarelui. Cu toate acestea, dacă doriți să vă reduceți
excesul de Qi, atunci este mai bine să îmbrățișați copacul în timp ce soarele apune.
3. Odată ce soarele a răsărit și devine puternic, partea unui copac care privește spre soare este Yang,
în timp ce cealaltă parte este Yin (figura 3-54). În acest caz, Qi-ul copacului curge dinspre partea
Yang spre partea Yin. Dacă îmbrățișați copacul pe partea Yin, veți primi Qi-ul copacului, iar dacă
îmbrățișați copacul pe partea Yang, vă veți elibera Qi-ul.
4. Dacă doriți să vă curățați Qi-ul rău al corpului (Xieqi), trebuie să stați și să îmbrățișați copacul
între laturile Yin și Yang (figura 3-55) ale copacului. În acest caz, circulația energiei copacului
dinspre partea Yang spre partea Yin vă va ajuta să eliminați Qi malefic. După ce ați practicat timp
de aproximativ cinci minute, dacă doriți să vă echilibrați Qi-ul corpului, stați pe cealaltă parte și
îmbrățișați copacul pentru aceeași perioadă de timp.

Figura 3-53. Circulația Qi-ului copacului în timpul răsăritului și apusului de soare.

(Fotografie de la Shutterstock)

Figura 3-54. Yin și Yang al unui copac sub soare.

(Fotografie de la Shutterstock)

Figura 3-55. Hrănire, eliberare și curățare cu Qi din arbori.

(Fotografie de la Shutterstock)

5. Dacă nu este soare și vă aflați în emisfera nordică, partea unui copac orientată spre nord este mai
Yang. Acest lucru se datorează faptului că, pentru a rezista vântului rece din timpul iernii, această
parte a copacului este mai compactă și densitatea sa este mai mare. În mod corespunzător, partea
orientată spre sud este mai Yin (figura 3-56). Folosind aceste informații, puteți găsi o modalitate de
a le adapta la ceea ce are nevoie practica dumneavoastră.
 Figura 3-56. Qi-ul Yin și Yang al unui copac fără soare.
(Fotografie de la Shutterstock)

6. În toate aceste practici de schimb de Qi, ar trebui să folosiți Respirația abdominală inversă,
deoarece aveți intenția de a regla Qi-ul corpului. Dacă folosiți Respirația Abdominală Normală, deși
sunteți mai relaxat, Qi-ul condus nu va fi la fel de puternic.

Practică:
1. Hrănire. Dacă doriți să absorbiți Qi din copac pentru a vă hrăni, îmbrățișați copacul
dimineața devreme, când Qi-ul copacului curge în sus spre frunze și în afară din centrul trunchiului.
Dacă copacul este expus la soare, dacă îmbrățișați trunchiul din partea de umbră (adică partea Yin),
vă folosiți de circulația copacului. Odată ce îmbrățișați copacul, reglați-vă mai întâi mintea și
respirația până când vă simțiți confortabil și natural. Apoi, inspirați adânc și absorbiți Qi-ul
copacului în corpul dumneavoastră până la linia mediană. Apoi expirați și conduceți Qi-ul în jos,
spre Dantianul real inferior (figura 3-57). Odată ce Qi este condus acolo, țineți-vă respirația timp de
cinci până la zece secunde pentru a lăsa Qi-ul să se așeze. Puteți repeta procesul de absorbție atât
timp cât doriți. Nu uitați, inspirația trebuie să fie mai lungă decât expirația, deoarece absorbiți Qi-ul
spre interior.
Puteți folosi și o altă metodă. Inspirați și conduceți Qi-ul spre interior și apoi în jos, spre
adevăratul Dantian inferior. Țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde și apoi expirați
în mod natural pentru a lăsa Qi-ul să se disipeze în biobaterie (Figura 3-58). Puteți încerca ambele
modalități și să vedeți care funcționează mai bine pentru dumneavoastră.

Figura 3-57. Absorbția de Qi de la copacul-1. Figura 3-58. Absorbția de Qi de la copacul 2.

 2. Eliberare. Dacă vrei să eliberezi excesul de Qi din corpul tău, trebuie să îmbrățișezi
copacul când soarele apune, când Qi-ul copacului se întoarce la rădăcină. Din nou, reglează-ți mai
întâi mintea și respirația până când acestea devin calme și naturale. Apoi, inspirați în mod natural.
Apoi expirați și conduceți Qi-ul din partea din față pentru a intra în copac (figura 3-59). Expirația
dumneavoastră ar trebui să fie mai lungă decât inspirația. Odată ce ați ajuns la sfârșitul expirației,
puteți să vă țineți respirația timp de cinci până la zece secunde pentru a spori eliberarea.

Figura 3-59. Eliberarea Qi către copac.

3. Curățarea. Există două moduri de a folosi Qi-ul copacului pentru a curăța Qi-ul rău al
corpului. Primul mod este să îmbrățișezi copacul pe partea de umbră. Absorbiți Qi-ul copacului spre
interior, spre centrul corpului, apoi expirați pentru a-l conduce în jos prin talpa picioarelor pentru a
intra în pământ (Figura 3-60). A doua modalitate este de a îmbrățișa copacul pe partea dintre partea
luminoasă și cea de umbră. De exemplu, puneți mâna dreaptă pe partea luminoasă și mâna stângă pe
partea de umbră și îmbrățișați copacul. În continuare, inspirați și absorbiți Qi-ul copacului din
partea stângă a corpului și apoi expirați pentru a vă elibera din partea dreaptă a corpului înapoi în
copac (Figura 3-61).

Figura 3-60. Eliberați Qi către sol. Figura 3-61. Curățarea Qi cu ajutorul copacului.
Iarbă/pământ
Deoarece iarba crește aproape de pământ și acesta este capabil să absoarbă Qi nelimitat,
iarba sau pământul sunt folosite în mod obișnuit pentru a elibera sau curăța Qi. În această practică,
puteți folosi fie respirația abdominală normală, fie cea inversă. Mulți practicanți experimentați de
Qigong sunt capabili să absoarbă Qi-ul Pământului din Yongquan (K-1) și să îl conducă în sus spre
Dantianul Real Inferior pentru a fi depozitat. Dacă aveți intenția de a face acest lucru, puteți folosi
Respirația Abdominală Inversă.

Practică:
1. Hrănire. Dacă doriți să luați Qi de Pământ sau Qi de iarbă pentru hrănire, trebuie să vă
atingeți picioarele goale de pământ. Statul așezat este, de obicei, mai bun decât statul în picioare,
deoarece este o postură mai relaxantă și puteți conduce mai eficient Qi-ul condus în sus, spre
Dantianul Real Inferior. Puteți, de asemenea, să stați pe un scaun confortabil, cu picioarele goale
atingând iarba sau pământul. Din nou, mai întâi reglați-vă mintea și respirația până când acestea
sunt reglementate confortabil. Apoi, inspirați și absorbiți Qi-ul din iarbă sau de pe pământ prin
Yongquan și conduceți-l în sus, spre adevăratul Dantian inferior. Odată ce Qi-ul ajunge în
adevăratul Dantian inferior, țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde. Apoi, expirați
natural și permiteți Qi-ului să se distribuie în întregul Dantian. Puteți repeta același proces până
când decideți să vă opriți. Atunci când practicați acest ciclu hrănitor, trebuie să o faceți pe vreme
caldă. Dacă pământul este prea rece, Qi-ul va fi condus în jos în mod automat și natural. În acest
caz, v-ați pierde sau reduce Qi-ul.

2. Eliberare/Curățare. Este mult mai ușor și mai eficient să vă eliberați Qi-ul în exces în
pământ (sau în pârâu). Puteți sta în picioare sau așezat, dar așezat este mai relaxant. În primul rând,
reglați-vă mintea și respirația până când acestea sunt reglementate confortabil. Apoi, inspirați și
adunați Qi la nivelul Dantianului Real Inferior, apoi expirați și conduceți Qi-ul în jos, în pământ sau
în iarbă, prin talpa picioarelor (sau Yongquan). Odată ce ați ajuns la sfârșitul expirației, rețineți
respirația timp de cinci până la zece secunde. Puteți repeta același proces până când decideți să vă
opriți. În această practică, nu vă îngrijorați că pământul sau iarba va lua prea mult din Qi-ul
dumneavoastră și vă va slăbi. Am evoluat atingând pământul și face parte din natura noastră. Odată
ce Qi-ul este armonizat și echilibrat între corpul tău și sol, eliberarea se va opri. Atunci când vremea
este confortabilă, Qi-ul solului sau al ierbii este împământat (adică neutru).

Animale (pisică sau câine)

De asemenea, puteți face schimb de Qi cu animalele. Cele mai des folosite animale sunt
pisicile, câinii și caii. Atâta timp cât sunteți amabil cu ele, ele vor face de bunăvoie schimb de Qi cu
dumneavoastră. În trecut, era recunoscut faptul că Qi-ul pisicii este cel mai puternic dintre aceste
trei. Din datele statistice, persoanele în vârstă care dețin animale de companie sunt de obicei mai
sănătoase și trăiesc mai mult.
Atunci când oamenii fac schimb de Qi cu animalele, aceștia adoptă adesea Qi-ul animalelor
pentru a se hrăni. În această practică, dacă îmbrățișați un animal de companie și inspirați mai mult
decât expirați, veți lua Qi de la el. Nu trebuie să vă faceți griji că vor rămâne fără energie. Acest
lucru se datorează faptului că animalele au încă o capacitate puternică de a-și reajusta rezervele de
Qi. Noi, oamenii, ne-am izolat atât de mult timp de natură, încât ne-am pierdut capacitatea de a ne
regăsi echilibrul la fel de repede ca animalele.

Altele
Puteți, de asemenea, să faceți schimb de Qi cu obiecte naturale, cum ar fi pietre, apă, cristale
sau jad. De fapt, mulți vindecători de Qi, după ce fac un tratament, folosesc un cristal sau un jad
pentru a-și neutraliza Qi-ul, astfel încât să își poată recăpăta rapid starea de armonie. Apa curgătoare
este, de asemenea, folosită în mod obișnuit pentru a elibera Qi-ul rău primit de la pacienți.
Puteți folosi aceleași principii implicate în schimbul de Qi cu animalele și copacii și le puteți
aplica acestor obiecte. Cu cât exersați mai mult, cu atât mai mult veți putea să le simțiți și să le
folosiți în mod natural, cu atât mai mult veți putea să le folosiți în beneficiul vostru. Experiența
generează un sentiment profund, iar sentimentul este cheia pentru reglarea Qi-ului.
Există un alt Qi puternic și puternic cu care oamenii fac schimb de Qi încă din cele mai
vechi timpuri. Acesta este Qi-ul cosmic care cade peste noi din cer. Dacă știi cum să adopți această
energie cosmică în corpul tău, atunci ai găsit graalul longevității. Deoarece această practică este
legată de Qigong-ul de spălare a creierului, o vom discuta în capitolul 6.
 Partea a III-a
Spălarea măduvei și a creierului
Circulația mică și mare

Capitolul 4
Fundamentul științific al Qigong-ului de spălare a creierului

4.1 Revizuirea înțelegerii vechiului Qigong chinezesc (Xisuijing De

Kexue Genji)

Înainte de a intra în explicația științifică a Qigong-ului de spălare a creierului (Xisuijing),

este bine să trecem în revistă ceea ce se știe din practicile antice chinezești de Qigong. Fără o
înțelegere clară a acestor fundamente antice, va fi dificil să le legăm de știința de astăzi.

1. Polaritatea corpului
S-a recunoscut cu mult timp în urmă că există două puncte specifice în corpul uman care
sunt doi poli ai unei polarități foarte importante. Ele erau considerate de cea mai mare importanță
pentru sănătate și bunăstare. S-a stabilit că unul dintre ele se află în centrul capului și a fost numit
"Palatul pilulelor de noroi" (Niwan Gong) sau "Dantianul superior" (Shang Dantian). Celălalt a fost
identificat ca fiind centrul de greutate (adică centrul fizic) și numit "Dantian inferior Real" (Zhen
Xia Dantian).
În timp ce se credea că Dantianul superior era reședința spiritului (Shenshi), se credea că
Dantianul inferior real era reședința lui Qi (Qishe). Spiritul gestionează manifestarea Qi în centrul
superior, iar cantitatea de Qi este furnizată din cel inferior. Această polaritate și relație a fost
menționată pentru prima dată în capitolul 16 din Dao De Jing, o carte a lui Laozi, scrisă în secolul
al VI-lea î.Hr., în urmă cu aproximativ 2.600 de ani.

2. Relația dintre cei doi poli

Dantianul Superior și Dantianul Inferior Real sunt conectate prin Vasul de împingere
(Chongmai) care este practic un rezervor de energie care urmează traseul măduvei spinării. După
cum sugerează cuvântul "împingere", chinezii credeau că Qi se mișcă rapid și fără rezistență în
acest vas. Prin urmare, se înțelegea că acești doi poli funcționau ca o singură entitate,
sincronizându-se unul cu celălalt simultan.
Acest sistem reprezintă baza sistemului central de Qi al oricărui om sau animal, o
componentă vitală și necesară vieții. Atunci când se formează un embrion, această polaritate este
construită mai întâi.
Comunicarea dintre Dantianul superior și Dantianul inferior trebuie să rămână netedă și
neperturbată, astfel încât sănătatea coloanei vertebrale este o condiție absolută pentru a trăi bine și
mai mult (figurile 4-1 și 4-2).

3. Qi-ul gardian (Weiqi)

O aură este definită ca un tip de energie care înconjoară corpul. Acest concept a fost uneori
descris în diferite culturi sub forma unor aureole, care se regăsesc atât în culturile orientale, cât și în
cele occidentale - inclusiv în creștinism și budism. În timp ce cercetările științifice nu au putut
confirma existența aurei unei persoane, chinezii au înțeles-o ca fiind o energie de tip scut eliptic
care înconjoară corpul și care este direct legată de polaritatea centrală a corpului.
Cu cât Qi-ul este mai puternic în centru, cu atât mai puternic poate fi Qi-ul tău de gardian (Weiqi) -
sau aura. Qi-ul tău Guardian este puternic legat de sistemul tău imunitar, de capacitatea ta de a te
apăra de boli și de a te recupera. Dacă reușești să construiești și să menții un nucleu central Qi
puternic, atunci Qi-ul tău Guardian va fi mai puternic și îți va întări spiritul și scopul interior.

Figura 4-1. Polaritatea la embrionii umani. Figura 4-2. Polaritatea la embrionii de pui.

4. Pompele energetice ale corpului

Chinezii au descoperit că abdomenul și perineul (adică anusul) pot fi folosite pentru a mișca
mai eficient Qi în jurul corpului. Aceste pompe sunt o parte naturală a designului corpului uman. De
exemplu, atunci când un copil crește în uter, trebuie să folosească aceste pompe pentru a primi
nutrienți, apă și oxigen prin cordonul ombilical. Ideea de a avea astfel de pompe pentru a mișca apa
în corp este ilustrată într-o hartă antică a corpului uman, harta meridianelor interioare a dinastiei
Tang (Tangdai Neijing Tu, circa 859 d.Hr.) (Figura 4-3).

Figura 4-3. Harta meridianului interior al dinastiei Tang.

 Așa cum este reprezentată în diagramă, apa este mișcată de: 1) un om care lucrează câmpul
și 2) copii care lucrează o roată de apă. Bărbatul se află în zona abdominală, iar copiii în zona
perineală. Partea care reprezintă măduva spinării are un traseu pe care curge apa. Știința modernă a
confirmat faptul că în măduva spinării este prezent un lichid. Este de fapt lichid cefalorahidian, spre
deosebire de apă.
Cred că aceste pompe îți mișcă fizic întregul sistem Qi central în sus și în jos, afectând în
mod specific sistemul limbic. Oscilațiile sistemului limbic masează, stimulează și îmbunătățesc
diverse părți ale corpului pentru a produce hormoni și a crea condiții pentru o cantitate și o calitate
mai mare de Qi în organism. Acesta este probabil motivul pentru care chinezii antici au ajuns la
concluzia că aceste zone erau pompe pentru a manipula în cele din urmă fluxul Qi.

4.2 Fundamente științifice și interpretări (Kexue Genji Yu Jieshi)

Puncte focale (adică centre de rezonanță)
O linie este definită ca având două puncte de capăt. Pentru o elipsă, există două puncte
focale. Cu cât o elipsă este mai rotundă, cu atât aceste puncte focale sunt mai apropiate. Dacă elipsa
este un cerc, punctele focale se suprapun și devin unul singur. Diagramele de mai jos ilustrează
acest concept (figura 4-4). Nu uitați să luați în considerare și cazurile tridimensionale (un ovoid și o
sferă).

Figura 4-4. Puncte focale (adică centre de rezonanță).

Dacă considerăm Dantianul superior și Dantianul inferior ca puncte focale, atunci corpul ar
fi înconjurat de un spațiu ovoidal. În cadrul acestui spațiu, Dantianul Superior și Dantianul Inferior
Real au o relație sincronizată unul cu celălalt, așa cum se arată în ilustrațiile cu PF1 și PF2. Aceste
puncte sunt energetice, așa că mă voi referi la ele ca fiind "centre de rezonanță". Ele sunt de fapt
ceea ce oamenii de știință numesc acum cele două creiere ale corpului. Primul creier este cel din
capul nostru, iar al doilea creier este intestinul nostru (adică sistemul nervos enteric). Oamenii de
știință au clasificat aceste două entități ca fiind creiere, deoarece fiecare dintre ele are capacitatea de
a funcționa independent. Acest lucru evidențiază, fără îndoială, importanța și semnificația lor.
Măduva spinării conectează o cale între ele, atașându-se direct la trunchiul cerebral și
coborând până în zona lombară a spatelui. Deoarece măduva spinării este alcătuită din țesut nervos
cu o mare conductivitate electrică, cele două creiere se pot sincroniza unul cu celălalt instantaneu și
pot funcționa ca un singur circuit. Teoria celor două creiere coincide exact cu explicația chineză a
Dantianului superior, a Dantianului inferior real și a vasului de împingere.

Punctele de origine ale centrului de rezonanță

Deși este ușor să ne localizăm creierul superior și inferior, merită să încercăm să explorăm și
să medităm unde se află punctul de origine al fiecărui centru de rezonanță.
Câmpul Qi al capului este sferic, așa că, în mod logic, centrul său de rezonanță ar trebui să
se afle în centrul capului. Sistemul limbic se află în centrul capului și se crede că influențează
puternic mintea inconștientă și poate stoca, de asemenea, memoria genetică. Cred că afectează, de
asemenea, subconștientul. "Inconștient" implică o stare în care conștiința nu este prezentă în
totalitate. Multe aspecte ale practicii Qigong, în special meditația, implică faptul că mintea
conștientă este încă prezentă, cel puțin parțial, într-o stare de semi-somnolență. Mintea
subconștientă vă poate oferi intuiție, emoție și acțiune. În cartea The Second Brain (Al doilea
creier), autorul se referă la creierul inferior ca fiind sursa instinctului, dar eu cred de fapt că are mai
mult de-a face cu faptul că al doilea creier este conectat la sistemul limbic. Cred că este corect să
spunem că mintea subconștientă rezidă în sistemul limbic și acționează ca centru spiritual al vieții
tale. Există o referire la "centrul de a nu face nimic" în Dao De Jing. Aceasta înseamnă "a face fără
să faci" și "a gândi fără să gândești" (Wuwei). În esență, se vorbește despre centrul în care totul este
natural și automat, fără interferențe sau perturbări conștiente. Cred că acest pasaj susține și mai mult
sistemul limbic ca fiind adevărata origine a centrului de rezonanță superior (Figura 4-5).

Figura 4-5. Punctele de origine ale centrului de rezonanță.

Centrul de rezonanță inferior ar trebui să fie centrul de greutate fizic al corpului - atunci
când se află într-o poziție neutră. În esență, acesta este intestinul (adică adevăratul Dantian inferior).
Centrul de greutate este punctul de pe corp în care masa pare cea mai concentrată și punctul în jurul
căruia acționează gravitația. Această locație ar avea cel mai mult sens practic pentru a fi un centru
energetic de rezonanță, deoarece oferă cel mai mare echilibru în ceea ce privește echilibrul, simetria
și stabilitatea corpului - atât fizic, cât și mental. Am convingerea că aceasta este locația primei
celule care se formează atunci când se dezvoltă un embrion și, prin urmare, ar trebui să rămână
rădăcina centrală de manipulare și control a tuturor aspectelor vieții tale.

Mișcarea Qi în corp
Pe lângă câmpurile Qi produse de cele două creiere (figura 4-6), există un alt câmp Qi
puternic și rotund (adică un câmp magnetic) produs de inimă. La fel ca în cazul electricității, este
nevoie de o diferență de potențial pentru ca Qi să circule. Deoarece amplasarea inimii este mai
aproape de partea frontală și stângă a trunchiului, dezechilibrul energetic rezultat creează o forță
motrice majoră în spatele spiralei Qi în jurul corpului (figura 4-7). Același efect se întâmplă cu
măduva spinării, care este decalată spre partea din spate a corpului. Qi circulă dinspre partea din
spate a corpului spre partea din față din cauza acestui dezechilibru energetic. În Qigong-ul
carapacei de broască țestoasă, exercițiile au fost dezvoltate în concordanță cu acest flux, urmărind
nervii din jurul cutiei toracice din spate spre față.

Figura 4-6. Câmpul Qi Figura 4-7. Câmpul Qi

Produs de Doi poli. Produs de Inimă.

Din nefericire, știința nu a reușit să ofere o hartă detaliată a modului exact în care aceste
câmpuri magnetice (Qi) circulă și se modifică în jurul corpului. Totuși, prin propria mea practică de
Qigong, am observat și am devenit conștient de modele generale. Câmpurile desenate în diagramele
de mai jos au fost simplificate pentru a fi mai ușor de citit și pentru a prezenta conceptul general
(Figura 4-8).

Figura 4-8. Coexistența a doi poli

Câmpul Qi și Câmpul Qi al inimii.
Efectul combinat al tuturor câmpurilor Qi
Atunci când câmpul format de cele două creiere și câmpul format de inimă sunt adăugate
împreună, câmpul Qi rezultat este mai puternic și mai dens în partea din spate (figura 4-9). Partea
din față este mai puțin compactă, astfel încât am clasifica partea din față ca fiind Yin și partea din
spate ca fiind Yang. Qi se extinde mai mult în fața corpului decât în spate.

Figura 4-9. Toate câmpurile combinate.

Se pot obține rezultate profunde dacă sunteți conștienți de toate câmpurile energetice diferite
aflate în joc și dacă încorporați această recunoaștere în practica zilnică. Ceva atât de aparent mic
precum o bătaie a inimii poate produce o schimbare subtilă, dar semnificativă în Qi-ul corpului,
influențându-vă atât mintea, cât și corpul. S-a demonstrat că variabilitatea și amplitudinea ritmului
cardiac sunt corelate cu bunăstarea emoțională. Teoria mea este că, cu fiecare bătaie a inimii,
câmpul Qi al corpului tău în general își schimbă forma, de la mai alungit la mai rotund. Astfel, cele
două centre de rezonanță ar trebui, de asemenea, să oscileze mai aproape și mai departe unul de
celălalt din punct de vedere energetic, nu doar fizic. Întregul proces ar trebui să contribuie la
mișcarea și stimularea sistemului limbic și, în consecință, și la producția de hormoni. Sunt convins
că "pilula" din denumirea chineză veche "Palatul de pilule de noroi" se referea la glandele pineală și
hipofizară, ambele situate în sistemul limbic (figura 4-10). Glanda pineală este legată de dezvoltarea
spirituală, iar glanda pituitară este legată de creșterea fizică. Aceste două glande supraveghează cea
mai mare parte, dacă nu chiar toată sănătatea spirituală și fizică a organismului. Denumirea de
"palat" implică un efect de ecou, ceea ce înseamnă că aceste glande pot fi stimulate și vibrate, de
exemplu, prin practicarea Qigong-ului.

Figura 4-10. Glandele pineală și pituitară în sistemul limbic.

Culturile occidentale numesc glanda pineală "cel de-al treilea ochi". Aceasta produce
melatonină, care este în mod obișnuit legată de un somn bun, de un sistem imunitar sănătos și de
bunăstare. Efectele unei producții mai mari de melatonină au fost adesea asociate cu meditația
profundă, precum și cu efectele calmante și reglatoare asupra corpului și emoțiilor. Unele dintre cele
mai profunde descoperiri și epifanii ale noastre vin în aceste momente de meditație. În consecință,
cred că producția de melatonină joacă un rol major în dezvoltarea noastră spirituală.
Glanda pituitară este uneori numită "glanda stăpână" a sistemului endocrin, deoarece este
responsabilă pentru controlul și funcționarea mai multor alte glande care contribuie la menținerea
sănătății fizice a organismului. Printre acești hormoni se numără HGH (hormonul uman de
creștere), care reglează creșterea corpului fizic, producția de celule și repararea țesuturilor.
Menținerea funcționării acestei glande ajută la prevenirea îmbătrânirii fizice și la reducerea timpilor
de recuperare.

Circulația/mișcarea lichidului cefalorahidian

În interiorul creierului și al măduvei spinării se află un lichid limpede cunoscut sub numele
de lichid cefalorahidian (LCR). Atunci când dormim și respirăm profund, acest lichid ajută la
eliminarea oricăror deșeuri metabolice acumulate și, de fapt, se mișcă într-un mod ritmic, ca unda
(figura 4-11). Cheia pentru a menține creierul sănătos și a funcționa normal este de a continua să
pompăm LCR și de a-l menține circulând fără probleme în tot creierul.

Figura 4-11. Lichidul cefalorahidian circulă în tot creierul într-o mișcare pulsatorie, asemănătoare
cu cea a unor valuri.
(Illustrație de la Shutterstock)

Îmbunătățirea fluxului de Qi prin practica Qigong ar trebui să completeze procesul natural

de circulație a LCR. Pentru a spori și mai mult procesul de curățare, puteți încerca să vă întindeți cu
capul mai jos decât trunchiul. Ar merita explorat modul în care această practică ar putea fi benefică
pentru pacienții cu afecțiuni cerebrale, cum ar fi tumorile sau Alzheimer. Cred cu tărie că
antrenamentul de Qigong este o practică sigură și eficientă care poate fi folosită pentru a autocurăța
creierul pentru o mai bună claritate.

Oscilațiile sistemului limbic

S-a demonstrat că oscilațiile sistemului limbic (mișcări de sus în jos) pot fi intensificate de
respirație, în special de cea nazală, sau influențate de bătăile inimii. Pulsul inimii contribuie la
mișcarea lichidului cefalorahidian în și dinspre creier (figura 4-12). Conform acestor constatări, se
poate presupune că efectuarea mai multor exerciții fizice (adică condiționarea inimii și a respirației)
poate contribui la reglarea sau chiar la creșterea nivelului de producție de hormoni în sistemul
limnic, în special în glandele pineală și pituitară.

Figura 4-12. Sistemul limbic oscilează odată cu respirația și bătăile inimii.

(Illustrație de la Shutterstock)
 4.3. Practica antică și îndrumări pentru practicarea în prezent (Gudai De
Shijian Yu Zhunze Yongzai Jinri De Lianxi)

Respirația abdominală (Fushi Huxi)

Daoiștii și unii practicanți de Qigong buddhiste au pus accentul pe practica respirației
abdominale. Respirația abdominală mai este numită și "respirația înapoi în copilărie" (Fan tong
Huxi). Prin acest tip de respirație, sistemul limbic este masat continuu. Ca urmare, producția de
hormoni din glanda pineală și glanda pituitară poate fi crescută.
Pentru a produce mai mult Qi (adică elixir), trebuie să transformați grăsimea depozitată în
zona abdominală în Qi. Acest lucru poate fi realizat prin exerciții abdominale. Pentru a crește
eficiența acestei conversii, va trebui să vă antrenați și să vă condiționați mușchii abdominali. Acest
proces se numește "construirea fundației Dantianului" (Dantian Zhuji). Respirația abdominală
profundă va împinge și va trage măduva spinării și sistemul limbic în sus și în jos. Respirația
profundă poate crește expansiunea diafragmei cu până la doi centimetri, ceea ce ar stimula și masa
apoi și glandele suprarenale de deasupra rinichilor. Respirația diafragmatică a fost corelată cu
niveluri crescute de producție de melatonină, deci există aproape sigur o legătură cu glanda pineală.

Coordonarea cu perineul (sau anusul)

Atunci când taoiștii și practicanții budiști antrenau respirația abdominală, o coordonau și cu
mișcarea perineului. Mai exact, ei se concentrau în centrul zonei perineale pe o cavitate de
acupunctură numită Huiyin (adică punctul de întâlnire al lui Yin) care este considerat punctul exact
al acestei pompe. Adesea, documentele s-au referit pur și simplu la această zonă ca fiind anusul,
care, deși inexact, este suficient de apropiat de Huiyin pentru a produce aceleași rezultate. Pompa
Huiyin poate ajuta la promovarea fluxului de Qi în creier, intestin și măduva spinării (Dantian
superior, Dantian inferior real și Vasul de împingere) și este o componentă majoră în mișcarea Qi în
interiorul și în exteriorul corpului. În coordonare cu respirația profundă, această pompă poate ajuta
la deplasarea mai eficientă a sistemului limbic și a măduvei spinării în sus și în jos, creând un
proces mai optimizat și îmbunătățit pentru a spori producția de hormoni. Cred că această pompă
favorizează, de asemenea, o mai bună circulație a lichidului cefalorahidian.
Pentru ca această pompă să fie eficientă, trebuie să vă condiționați mușchii din zona
perineală, pe lângă mușchii abdominali. Trebuie să condiționați și să exersați în mod regulat
mușchii din jurul Huiyin până când veți fi capabili să vă folosiți mintea pentru a-i controla și
manipula pe deplin.

Păstrarea minții la Dantian

Pentru practicanții de Qigong taoist și budist, o altă cheie a unei practici de succes este
capacitatea de a menține mintea concentrată pe Dantian superior și pe Dantian inferior real (Yishou
Dantian).
Dantian se traduce literal prin "câmp de elixir", ceea ce implică o zonă în care poți produce
(crește) energie. Atunci când mintea poate rămâne asupra acestor doi centri, Qi va rămâne în linia
mediană a corpului tău și nu va fi condus în exterior sau consumat inutil. În timpul practicii, ar
trebui să vă mențineți mereu mintea concentrată asupra acestor două puncte pentru a conserva și a
construi energie și să observați sincronizarea lor. Odată ce v-ați creat un obicei subconștient de a vă
menține mintea pe acești doi centri, veți putea apoi să mențineți o rezervă de Qi pentru a spori
producția de hormoni prin Dantian superior (adică sistemul limbic).

Exerciții pentru vasele de centură

Vasul centurii (Daimai), sau Vasul centurii, urmează aproximativ linia taliei. Este bine
recunoscut în medicina chineză și în Qigong faptul că, atunci când Qi-ul din Vasul Centurii este
extins din abundență, sistemul imunitar poate fi întărit și stimulat (Figura 4-13).
Exercițiile pentru zona abdominală vizează în mod obișnuit Vasul Centurii. Centrul Vasului
Centurii este acum recunoscut ca al doilea creier: centrul gravității. Atunci când Qi-ul din această
zonă (centrul de rezonanță inferior) este puternic și expansiv, sistemul limbic (centrul de rezonanță
superior) se va extinde și el, deoarece se va sincroniza automat cu omologul său inferior. Artiștii
marțiali chinezi folosesc adesea centuri de pânză pentru a spori calitatea manifestării Qi-ului și a
puterii lor în antrenamentele lor. Atunci când zona taliei este restricționată de o centură, rezistența
împinge corpul să își extindă și mai mult energia. Coordonarea respirației și a pompei Huiyin
folosind Respirația abdominală inversă va crește, de asemenea, vitalitatea interioară și spiritul.

Figura 4-13. Toate câmpurile combinate.

Rezumat al beneficiilor
1. Longevitatea - Acesta este probabil cel mai semnificativ beneficiu care poate fi obținut
prin practică asiduă. Datorită stimulării glandei pituitare și a glandei pineale, veți putea să
mențineți sau să îmbunătățiți producția de hormoni a organismului, o cheie esențială pentru a
vă prelungi viața și a vă menține tinerețea.
2. Un sistem imunitar mai puternic - Expansiunea Qi-ului din Vasul de centură și
coordonarea cu utilizarea perineului ca o pompă va spori Qi-ul tău de gardian, întărind și
stimulând imunitatea generală și sistemul tău de apărare internă.
3. Sănătatea creierului - Focalizarea Qi pe centrul de rezonanță superior (partea superioară
a creierului) va ajuta la promovarea unui flux sănătos și consistent de lichid cefalorahidian,
permițând o întreținere regulată și o funcționare îmbunătățită. Acest lucru poate contribui
probabil la sănătatea pe termen lung a creierului dumneavoastră, inclusiv la prevenirea
tulburărilor cerebrale.
4. Ridicați-vă spiritul - Manifestarea Qi-ului dvs. va fi eficientă și eficace, conducând în
mod natural la un spirit mai înalt. Combinat cu un sistem imunitar puternic, sensul vieții
poate deveni profund și util, făcându-vă mai puțin predispus la depresie și pasivitate.
Capitolul 5
Spălarea măduvei/creierului
Circulație mică

5.1 Introducere (Jieshao)

Cel de-al treilea ochi este numit "ochiul cerului" (Tianmu sau Tianyan, în societatea chineză
de Qigong. Acest lucru se datorează faptului că, atunci când ochiul al treilea este deschis, veți putea
să vă conectați fără obstacole la energia naturală și la spirit. Cu toate acestea, în cazul nostru, al
oamenilor, Ochiul al treilea a fost închis încă de la începutul culturii umane. Am pierdut contactul
direct cu sau sentimentul pentru natură. Animalele sunt încă capabile să simtă variațiile energiei
naturale, dar noi am pierdut această capacitate. Budiștii și taoiștii caută modalitatea de redeschidere
a ochiului al treilea pentru a-și relua conexiunile cu natura. Atunci când ochiul al treilea va fi
redeschis, ei vor putea simți sau sesiza variațiile energiei naturale și își vor recăpăta, de asemenea,
capacitatea de telepatie. Acesta este stadiul iluminării spirituale și pasul necesar pentru a atinge
starea de Buddha (Chengfo) sau Nemurirea (Chengxian).
Pentru a redeschide ochiul al treilea, trebuie mai întâi să înțelegem motivele pentru care
acesta a fost închis în primul rând. Doar atunci vom putea găsi calea de a-l redeschide. Dacă nu
înțelegem motivele, atunci practica spălării creierului va fi superficială și lipsită de sens. Aici, aș
dori să enumăr aceste posibile motive:

1. Dacă ne întoarcem la începutul vieții umane așa cum o cunoaștem, eram ca și alte
animale, vânat și vânător. Animalele vânează adesea noaptea, când vizibilitatea este redusă
la minimum. Pentru a vâna sau pentru a scăpa de a fi vânate, animalele depindeau de
dezvoltarea ochiului al treilea, care le permitea să simtă și să sesizeze pericolul sau să prindă
prada. Cu toate acestea, odată ce oamenii au început să construiască locuri sigure pentru a se
proteja și au învățat cum să crească vite și să planteze hrană, treptat, din cauza lipsei de
practică, Ochiul al treilea s-a închis De atunci ne-am izolat de marea natură.
2. Când noi, oamenii, am devenit mai inteligenți și mai deștepți, am devenit vicleni. Am
învățat să ne jucăm feste și să ne mințim unii pe alții. Mintea noastră conștientă s-a dezvoltat
rapid și a început să creeze dogme și doctrine care au suprimat sentimentul de adevăr al
minții subconștiente. De atunci, am creat o matrice umană și ne-am ascuns adevărata natură
în spatele unor măști. Pentru a ne păstra minciunile ascunse în spatele măștii, ne-am închis
ochiul al treilea în mod subconștient.

Acestea sunt cele două motive principale pentru care am pierdut conexiunea noastră de
simțire directă cu natura mai mare. Este de la sine înțeles că, pentru a redeschide Ochiul al treilea,
trebuie să fiți sinceri cu voi înșivă și cu ceilalți. Fără această condiție prealabilă, Ochiul al treilea va
rămâne închis. Acesta este motivul pentru care taoiștii se numeau pe ei înșiși "Zhenren", ceea ce
înseamnă "persoană sinceră", deoarece ei trebuie să fie sinceri.
Qigong-ul de spălare a măduvei/creierului se numește Xisuijing în chineză. Xi înseamnă a
spăla sau a curăța, Sui înseamnă măduvă osoasă (Gusui) sau creier (Naosui), iar Jing înseamnă
clasic. Motivul pentru care atât spălatul măduvei și spălarea creierului au fost puse împreună a fost
acela că teoria și tehnicile de antrenament sunt foarte asemănătoare și ambele vizează cele două
locuri cele mai Yin din corp: măduva și creierul. Aceste două locuri sunt construite din materiale
foarte conducătoare de electricitate și sunt considerate a fi plasmă electrică (adică metal lichid).
Asta înseamnă că rezistența în aceste două locuri este atât de scăzută încât este aproape inexistentă.
Datorită caracteristicilor lor de conductivitate, aceste două locuri sunt cele mai sensibile la orice
radiație din surse naturale sau artificiale care pătrunde în corpul nostru. Deoarece am evoluat în
acest mediu de radiații naturale, cum ar fi cele provenite de la soare, de la pământ, de la cosmos și
așa mai departe, de la începutul istoriei omenirii, nu este o problemă pentru noi să le adoptăm. Cu
toate acestea, începând cu anii 1920, oamenii au introdus diverse forme de radiații artificiale în
această lume, iar corpurile noastre nu au avut suficient timp să evolueze cu ele; se poate spune că;
diverse tipuri de cancer s-au dezvoltat din cauza acestor forme de radiații poluante. Acest nou mediu
radioactiv artificial a afectat toate formele de viață de pe pământ, cum ar fi plantele, animalele,
germenii și virușii. Cu toate acestea, spre deosebire de oameni, aceste viețuitoare nu sunt separate
de natură și au mai mult potențial de adaptare mai rapid decât noi.
Conform înțelegerii științifice, fiecare celulă cerebrală consumă de aproximativ
douăsprezece ori mai mult oxigen decât celulele obișnuite. Anatomia noastră a evoluat pentru a
reflecta acest lucru. Există patru artere în gât care circulă sângele de la trunchi la cap. Relativ,
picioarele noastre sunt mari și există doar o singură arteră în fiecare dintre ele. Deoarece celulele
sanguine sunt purtătoare de oxigen și Qi, iar consumul de oxigen este proporțional cu producția de
energie (sau de Qi), putem presupune în mod rezonabil că fiecare celulă cerebrală trebuie să
consume, de asemenea, de douăsprezece ori mai mult Qi decât celulele obișnuite.
Adevărul este că, din moment ce trăim în prezent într-un mediu mai provocator și mai poluat
decât în trecut, practica Qigong-ului a devenit mai importantă ca niciodată. Cu o practică de rutină a
Qigong-ului, veți putea aduce continuu dezechilibrul anormal al Qi-ului la o stare normală. Aceasta
este modalitatea de a menține sănătatea și de a preveni îmbolnăvirea.
Acest lucru este valabil și pentru practica de Qigong de spălare a măduvei/creierului. Prin
această practică de Qigong, veți putea să vă mențineți funcția sănătoasă a măduvei și, de asemenea,
să vă mențineți creierul în starea sa normală de funcționare. În mod tradițional, există două scopuri
principale ale Circulației Mici de spălare a măduvei/creierului:

1. Longevitate. Qigong-ul de spălare a măduvei este eficient pentru a menține funcția

sănătoasă a celulelor măduvei și, de asemenea, pentru a reactiva acele celule de măduvă
îmbătrânite și degenerate. Aceasta pentru a relua producția de celule sanguine la nivelul său
normal și sănătos. Celulele sanguine sunt purtătoare de oxigen, apă, nutriție, Qi și orice alte
minerale care sunt necesare pentru înlocuirea celulelor (adică pentru metabolism). Rezultă
că înlocuirea lină a celulelor este cheia crucială a longevității.
2. Iluminarea spirituală. Există două obiective ale spălării creierului. Unul este de a activa
mai multe celule cerebrale pentru a îmbunătăți funcția și a crește capacitatea de stocare a Qi.
Creierul este ca un condensator care este capabil să stocheze Qi la un nivel abundent.
Celălalt scop este de a curăța partea întunecată a gândurilor noastre genetice care ne sunt
transmise prin memoria genetică. Dacă nu putem curăța aceste gânduri întunecate și dacă nu
încetăm să ascundem adevărul în spatele măștii noastre, vom continua să ne închidem
subconștient Ochiul al treilea. Pentru a redeschide Ochiul al treilea, trebuie să fim sinceri și
să avem o stocare abundentă de Qi în creier. Apoi, prin Respirația embrionară, Qi-ul poate fi
concentrat într-un fascicul mic și puternic, ca o lentilă, și putem redeschide Ochiul al treilea.

Primul pas al Spălării Măduvei/Creierului este practicarea Circulației Mici a Spălării

Măduvei/Creierului (Circulația Mică a celor Doi Poli sau Circulația Mică a Vaselor de Împingere).
Apoi, se poate interveni cu Marea Circulație. S-ar putea să fiți curioși de ce această Circulație Mică,
ca și Circulația Mică de Schimbare a Mușchiului/Tendonului (Circulația Mică a Vaselor
Concepției/Guvernatoare sau Orbita Microcosmică), deși importantă, nu este cunoscută și practicată
în mod obișnuit. Așa cum am menționat în capitolele anterioare, există două motive principale
pentru aceasta.

1. Secretele practicii erau ascunse în mănăstiri. Deoarece scopul principal final al acestei
practici este redeschiderea ochiului al treilea pentru iluminarea spirituală și starea Buddha,
de obicei, doar călugării care trăiau în izolare erau interesați și aveau mediul potrivit pentru
această cultivare. Majoritatea laicilor trăiau într-o matrice cu măști și erau mai interesați de
sănătate și longevitate, așa că erau mai interesați de Circulația Mică de Schimbare a
Mușchilor/Tendoanelor ( Circulația Mică a Vaselor de Concepție/Guvernare sau Orbita
 Microcosmică) care este mai mult legată de sănătatea fizică. Mai mult, Circulația Mică de
Schimbare a Mușchilor/Tendonului a fost practicată în mod obișnuit de călugării Shaolin
pentru manifestarea puterii în artele marțiale, iar aceștia au dezvăluit treptat această practică
publicului larg.
2. Deși această practică nu este la fel de dificilă și periculoasă ca cea a Circulației Mici de
Schimbare a Mușchilor/Tendonului, teoria cultivării spirituale din spatele practicii este mai
greu de înțeles.

Beneficiile practicii de Circulație mică pentru spălarea măduvei/creierului :

1. Dacă dorești să-ți redeschizi ochiul al treilea, trebuie mai întâi să recunoști și să simți cei
doi poli ai sistemului central Qi al corpului tău și să știi cum să manipulezi Qi-ul care circulă
în acest sistem central. Spălarea Măduvei/Creierului prin Circulația Mică vă va ajuta să
construiți această bază.
2. Spălarea Măduvei/Creierului prin Circulația Mică vă va ajuta să întăriți și să consolidați
sistemul central de Qi, o cerință crucială pentru longevitate și pentru toate Circulațiile Mici
de Spălare a Măduvei/Creierului.
3. Vă va oferi o bază solidă pentru practica de Mare Circulație.

În secțiunea următoare, vom vorbi mai întâi despre teoria și practica Circulației Mici a celor
doi poli/a vaselor de împingere. Apoi vom discuta despre aplicațiile acestei practici de Circulație
Mică.

5.2 Circulația Mică de spălare a măduvei/creierului și aplicațiile sale

(Xisuijing Xiaozhoutian Yu Yingyong)

După cum s-a menționat, Circulația mică de spălare a măduvei/creierului se mai numește și
Circulația mică cu doi poli (Liangyi Xiaozhoutian, i% ih'l^ $1 & Se poate numi și Circulația mică a
vaselor de împingere (Chdngmai Xiaozhoutian). Această Circulație este considerată a fi Yin
(Shuilu) (adică Calea apei) în relație cu Circulația Mică de Schimbare a Mușchilor/Tendonului care
este considerată a fi Yang (Huolu). Această Circulație Mică stabilește un teren solid pentru
iluminarea și cultivarea spirituală a budismului.
După cum s-a explicat în primul și ultimul capitol, rețeaua Qi a corpului este construită pe
doi poli principali (adică polaritatea umană), Dantian Superior (Shang Dantian) (adică Primul
Creier) și Dantian Inferior Real (Zhen Xia Dantian) (adică Al Doilea Creier), care sunt conectați
prin Vasul de Împingere (Chongmai) (adică Măduva Spinală). Această linie centrală este
considerată Sistemul Central Qi (Qizhongshu) (adică Sistemul Nervos Central). Dantianul Superior
este considerat a fi Yin și centrul spiritual (adică Reședința Spirituală) (Shenshi), în timp ce
Dantianul Real Inferior este considerat Yang și centrul fizic și locul de locuire a Qi (Qishe). În timp
ce Dantianul Superior guvernează calitatea manifestării Qi, Dantianul Inferior Real asigură
cantitatea de Qi pentru manifestare. Atunci când Qi-ul este stocat din abundență în Dantianul Real
Inferior, sănătatea fizică poate fi menținută și durata de viață poate fi prelungită. Cu stocarea
abundentă de Qi, Qi poate fi, de asemenea, condus în sus pentru a hrăni creierul și a activa mai
multe celule cerebrale. Atunci când spiritul (legat de mintea subconștientă) care locuiește în centrul
(de exemplu, sistemul limbic) din Dantian Superior este puternic, manifestarea Qi poate fi eficientă
și eficace. Acești doi centri au format un triunghi spiritual pentru evoluția spirituală (Figura 5-1).
Ele stabilesc, de asemenea, un câmp de Qi cu două elipse în jurul corpului (Figura 5-2).
 Figura 5-1. Triunghiul spiritual.

Figura 5-2. Câmpul Qi cu elipsă cu doi poli.

Prin urmare, primul pas al cultivării spirituale este de a construi și de a stoca Qi abundent în
adevăratul Dantian inferior prin respirația embrionară. Apoi, practicați Circulația Mică a celor Doi
poli pentru a stabili o bază solidă pentru dezvoltarea spirituală.
Următorul pas este că trebuie să dezvolți sentimentul celor doi poli și să știi cum să îi
manipulezi cu îndemânare cu mintea. Acest lucru vă va ajuta să construiți o fundație fermă pentru
Circulația Mică a celor Doi Poli. Această practică se numește Respirația de sincronizare a celor doi
poli (Liangyi Tongbu Xi). Aceasta este o practică de sincronizare a celor doi poli, Dantian Superior
(adică Sistemul Limbic) și Dantian Inferior Real (adică Centrul de Gravitație). În această practică,
puteți folosi Respirația Abdominală Normală (Zheng Fuhuxi) sau Respirația Abdominală Inversă
(Ni Fuhuxi). Deși ambele tehnici servesc aceluiași scop de întărire a sistemului Qi central, există
totuși două diferențe între aceste două metode de respirație.

- Metoda de Respirație Abdominală Normală este mai relaxantă, în timp ce Respirația

Abdominală Inversă este mai tensionată și mai agresivă.
- Respirația Abdominală Normală va spori circulația normală ascendentă și descendentă a
lichidului spinal, în timp ce Respirația Abdominală Inversă este mai eficientă în stimularea
glandelor pineală și hipofizară pentru producția de hormoni.
Respirația de sincronizare a celor doi poli - Fundație
Dacă practicați și folosiți Respirația Abdominală Normală, inspirați în timp ce vă mișcați
abdomenul și Huiyin în afară. În timp ce faceți acest lucru, folosiți-vă, de asemenea, mintea pentru a
trage sistemul limbic și intestinul (centrul fizic) în jos. Când expirați, pur și simplu relaxați-vă și
permiteți acestor doi poli să revină în pozițiile lor inițiale (figura 5-3). Acest lucru va spori mișcarea
de sus în jos a polarității Qi centrale a dumneavoastră și va îmbunătăți circulația lichidului
cefalorahidian. Este un mod blând și ușor de a condiționa linia Qi centrală.
Dacă practicați și folosiți Respirația abdominală inversă, mișcările de sus în jos ale
sistemului Qi central vor stimula mai bine glandele pineală și pituitară. De o importanță deosebită
este stimularea glandei pituitare, care va facilita producția de hormoni în tot restul corpului.
Amintiți-vă că hormonii sunt esențiali pentru a construi o fundație mai puternică pentru un sistem
imunitar îmbunătățit și mai robust. În respirația abdominală inversă, atunci când inspirați, trebuie să
vă folosiți mintea pentru a deplasa sistemul limbic (polul superior) în jos, în timp ce vă retrageți
abdomenul și ridicați Huiyin-ul (figura 5-4). Acest lucru vă va muta de fapt centrul fizic (polul
inferior) în sus. Veți simți cum distanța dintre acești doi poli devine mai scurtă, iar câmpul eliptic de
Qi din jurul dumneavoastră ar trebui să devină mai rotund. Când expirați, împingeți ușor sistemul
limbic în sus, împingând în același timp abdomenul și Huiyin.

Figura 5-3. Asigurarea liniei Qi Figura 5-4. Consolidarea liniei Qi

centrale - respirație abdominală centrale - Respirația abdominală inversă.
normală (doar inhalare).

Circulație mică cu Doi poli (Liangyi Xiaozhoutian)

După cum s-a menționat mai devreme, "Circulație mică cu Doi poli" este clasificat ca Yin.
La fel ca și Circulația Mică a Vaselor de Concepție/guvernare care are o cale a focului (Huolu)
(Yan) și o cale a vântului (Fenglu) (Yin) (adică, calea inversă a focului), există, de asemenea, două
căi pentru Circulația Mică a celor Doi Poli, calea longevității Yang (Yangshoulu) și calea spirituală
Yin (Yinshenlu).
Înainte de a practica, trebuie să înțelegeți un fapt important: trebuie să vă concentrați mintea
pe linia centrală dintre cei Doi Poli conectați prin Măduva spinării (adică Vasul de împingere)
(Chongmai). Cel mai bun rezultat vine de la o minte subconștientă profundă, calmă și concentrată.
Prin urmare, ar trebui să folosiți mai întâi Respirația embrionară pentru a vă aduce mintea într-o
stare meditativă profundă și pentru a aduna Qi la nivelul Dantianului inferior real.

Calea Yang a longevității (Yangshdulu)

Scopul acestei practici este de a învăța cum să conduci Qi-ul în jos, spre adevăratul Dantian
inferior (adică spre polul inferior) și apoi înapoi în sus, spre Dantian superior (adică spre polul
superior), prin intermediul Vasului de împingere (adică măduva spinării), în coordonare cu
respirația. În această practică, odată ce ați găsit și simțit cei Doi Poli, inspirați în timp ce conduceți
Qi-ul în jos, spre adevăratul Dantian Inferior. Din moment ce aveți intenția de a conduce Qi, trebuie
să folosiți Respirația Abdominală Inversă (Ni Fuhuxi). În plus, ar trebui să vă țineți ușor în sus
anusul (adică perineul). Apoi expirați și conduceți Qi-ul în sus, spre Dantian superior, în timp ce vă
împingeți ușor anusul spre exterior (Figura 5-5). Inspirația și expirația trebuie să fie de lungimi
egale.

Figura 5-5. Calea Yang a longevității (Yangshdulu)

Aplicații ale căii Yang a longevității

A. Qi scufundat în Dantian (Qi Chen Dantian)

În această practică, mai întâi inspirați adânc pentru a conduce Qi-ul în jos, prin Vasul de
împingere, până în Dantian inferior real și apoi expirați pentru a permite Qi-ului să urce înapoi în
Dantian superior de la sine, în mod natural. Pentru a conduce mai mult Qi în jos spre Dantianul Real
Inferior, trebuie să inspirați mai mult decât expirați și să țineți ușor în sus anusul (Huiyin). Când
expirați, doar relaxați anusul și permiteți ca o parte din Qi să se întoarcă de la sine în Dantianul
Superior (Figura 5-6). Când se întâmplă acest lucru, Qi-ul acumulat în partea superioară a corpului
(adică deasupra diafragmei) poate fi condus în jos pentru a readuce Qi-ul în adevăratul Dantian
inferior. Această practică a Marii Circulații poate fi folosită pentru a scădea tensiunea arterială,
pentru a încetini bătăile inimii și pentru a rezolva problema insomniei.

Figura 5-6. Qi scufundat în Dantian.

Conduceți Qi la originea sa (Yinqi Guiyuan)
Această practică vă permite să conduceți Qi până la adevăratul Dantian inferior și să îl
păstrați acolo pentru a-l depozita. Începeți prin a inspira adânc și folosiți-vă mintea pentru a
conduce Qi în jos prin Vasul de împingere până la adevăratul Dantian inferior, în timp ce vă țineți
anusul (Huiyin) în sus. În continuare, țineți-vă respirația timp de cinci secunde și permiteți Qi-ului
să se așeze, apoi lăsați aerul să iasă confortabil, natural și lin, cu anusul relaxat (Figura 5-7). Acest
lucru vă va ajuta să vă refaceți Qi la nivelul Dantianului inferior real și să îl conservați. Această
practică este folosită în mod obișnuit după orice tip de practică de Qigong, în special după
meditație. De asemenea, poate fi folosită pentru a condiționa Dantianul Inferior Real pentru
stocarea Qi.

Figura 5-7. Conduceți Qi la originea sa.

Calea spirituală Yin (Yinshenlu)

Scopul acestei practici este de a învăța cum să conduci Qi-ul în sus și apoi în jos pe Vasul de
împingere, în coordonare cu respirația ta. Găsiți și simțiți cei Doi poli ai polarității umane, apoi
inspirați și conduceți Qi-ul în sus de-a lungul Vasului de împingere până la Dantianul superior, în
timp ce vă țineți ușor anusul în sus. Apoi expirați și conduceți Qi-ul în jos spre Dantianul Real
Inferior în timp ce vă împingeți ușor anusul spre exterior (Figura 5-8). Inspirația și expirația trebuie
să aibă aceeași lungime.

Figura 5-8. Calea spirituală Yin. (Yinshenlu)

Aplicații ale căii spirituale Yin

A. Rafinarea Qi pentru sublimare (Lianqi Shenghua)

În această practică, începeți prin a inspira adânc și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul
în sus, spre Dantianul superior, urmând Vasul de împingere. Când faceți acest lucru, anusul ar trebui
să fie ținut ușor în sus. Apoi expirați și permiteți ca o parte din Qi să se întoarcă în mod natural în
Dantianul Real Inferior, în timp ce vă relaxați ușor anusul (Figura 5-9). Pentru a conduce mai mult
Qi până la polaritatea superioară, ar trebui să inspirați mai mult decât expirați și să vă țineți ușor
anusul în sus. Când faceți acest lucru, continuați să conduceți Qi în sus pentru a vă hrăni creierul. În
urma acestei practici, veți putea să vă ridicați spiritul la un nivel superior. Prin urmare, poate fi
folosită pentru cei care au tensiunea arterială scăzută sau sunt deprimați mental.

Figura 5-9. Rafinarea Qi pentru sublimare.

B. Întoarcerea esenței pentru a hrăni creierul (Huanjing Bunao)

În această practică, începeți prin a inspira adânc și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul
în sus, către Dantianul superior, urmând Vasul de împingere. În timp ce faceți acest lucru, țineți, de
asemenea, ușor anusul în sus. Apoi, țineți-vă respirația timp de cinci secunde pentru a permite Qi-
ului să ajungă la maxim. După aceasta, pur și simplu relaxați-vă anusul și lăsați expirația să aibă loc
în mod natural. Acest lucru va permite ca Qi-ul să fie condus și difuzat către celulele creierului
(Figura 5-10). Prin această practică, veți reuși să activați mai multe celule cerebrale pentru
funcționare.

Figura 5-10. Întoarcerea esenței pentru a hrăni creierul.

În mănăstiri, o tehnică folosită uneori de câțiva călugări și călugărițe era aceea de a atârna
greutăți de testicule (bărbați) sau de vagin (femei). Se credea că astfel se va întări conducerea
ascendentă a Qi-ului de către minte. Această tehnică se numește "Diaodang" și înseamnă "atârnarea
inghinală". Cu toate acestea, existau și mulți practicanți care reușeau să conducă cu succes Qi-ul în
sus cu mintea, fără să atârne greutatea pe inghinali.
Nu este greu de practicat Circulație mică cu doi poli prin împingerea Vasului de împingere.
Cu toate acestea, această practică este de o importanță crucială, deoarece Calea Centrală a Qi este
calea principală a Qi care distribuie și domină manifestarea Qi în întregul corp. Atunci când Qi care
circulă pe această cale este fluid și abundent, Sistemul Nervos Central va fi puternic și va funcționa
sănătos. Aceasta este cheia crucială pentru ca practicile de Qigong de schimbare a
mușchilor/tendoanelor și de spălare a măduvei/creierului să aibă succes.
Capitolul 6
Spălarea măduvei/creierului
Circulația mare

6.1 Introducere (Jieshao)

Cultivarea spirituală pentru starea de Buddha sau nemurire este probabil cel mai înalt nivel
de practică Qigong pe care cineva îl poate atinge vreodată. Călugării budiști și taoiști chinezi îl
practicau în speranța de a atinge scopul final al Unificării Cerului și a Omului (Tianren Heyi). Dacă
ar fi atins această etapă finală, ar fi putut dobândi nemurirea vieții spirituale veșnice. Cu toate
acestea, conform înregistrărilor existente, deși existau milioane de călugări care o practicau,
numărul celor care o realizaseră era foarte mic.
Deși am simțit și am experimentat existența spiritului, încă nu avem o idee clară despre ce
este spiritul. Nici oamenii de știință din zilele noastre nu-l pot explica. Dezvoltarea științei spirituale
se află încă în stadiul de început. În plus, cei care au atins iluminarea și starea de Buddha s-au izolat
de lumea umană pentru a practica și nu vor scrie ceea ce au înțeles și experimentat. Toate
documentele disponibile care ne-au fost transmise până la noi au fost scrise de cei care căutau Dao-
ul final, dar nu-l dobândiseră încă. Dar aceste documente sunt totuși extrem de valoroase și ne pot
oferi câteva linii directoare pentru a ajunge la Dao final. Așa cum au spus, dacă doriți să
aprofundați, odată ce ați redeschis Ochiul al treilea și ați atins iluminarea, veți putea accesa toate
cunoștințele înregistrate în lumea spirituală care vă pot ghida spre destinația finală.
Cred și sper că, până la sfârșitul acestui secol, știința umană va fi capabilă să descopere
misterele spirituale ale vieții și să ofere răspunsuri. Dacă vom continua să ignorăm cultivarea
noastră spirituală în acest secol, autodistrugerea umană va fi, cel mai probabil, inevitabilă.
Voi prezenta toate Qigong-urile de Mare Circulație de Spălare a Măduvei/Creierului
disponibile pe care le cunosc. Cu toate acestea, vă rog să vă amintiți că, deoarece sunt încă în
stadiul de căutare a adevărului acestei cultivări spirituale, ar trebui să puneți un semn de întrebare la
tot ceea ce scriu în acest capitol. Scopul meu este de a vă oferi inspirație și informații la care să
reflectați și să practicați. Trebuie să vă păstrați mintea deschisă și să fiți dispuși să acceptați sau să
contestați aceste concepte. O persoană înțeleaptă va împrumuta cunoștințe din trecut, le va verifica,
le va experimenta și, în cele din urmă, își va crea propria cale pentru viitor. În acest fel, veți deveni
un pionier în acest domeniu și veți putea oferi experiența dumneavoastră generațiilor următoare.
Înainte de a vă prezenta Marele Circulație de spălare a măduvei/creierului, aș dori să trec în
revistă câteva puncte importante.

1. Atât Qigong-ul de schimbare a mușchilor/tendoanelor, cât și Qigong-ul de spălare a

măduvei/creierului sunt construite pe aceeași rădăcină: Respirația embrionară (Taixi). Acest
lucru este deosebit de crucial pentru Qigong-ul de spălare a măduvei/creierului, deoarece în
această practică, atât Respirația embrionară, cât și Spălarea măduvei/creierului se
concentrează asupra aceluiași vas: Vasul de împingere (Chongmai) (adică măduva spinării).
2. Marea Circulație de schimbare a mușchilor/tendoanelor este considerată a fi Yang, în timp
ce Marea Circulație de spălare a măduvei/creierului este clasificată ca fiind Yin. Acest lucru
se datorează faptului că Spălarea măduvei/tendonului antrenează manifestarea Qi în corpul
fizic pentru sănătate, forță și longevitate, în timp ce Spălarea măduvei/creierului se
concentrează pe cultivarea spirituală.
3. Fundamentul Marii Circulații de Schimbare a Mușchilor/Tendonului Circulația Mică a
Vasului de Concepție/ Guvernator (Ren/Dumai Xiaozhoutian) în timp ce rădăcina Marii
Circulații de Schimbare a Măduvii/creierului este Circulația Mică a celor Doi Poli (Liangyi
Xiaozhoutian) sau Circulația Mică a Vasului Împingător (Chdngmai Xiaozhoutian).
4. Motivele pentru care Circulația Mică a vaselor de Concepție/guvernare era bine cunoscută,
în timp ce Circulația Mică a celor doi poli era puțin cunoscută au fost următoarele:
 A. Majoritatea profanilor sunt preocupați de sănătatea fizică, și de longevitate, în
timp ce cultivarea spirituală era practicată mai ales în mănăstirile budiste și taoiste.
B. Începând cu secolul al V-lea, Schimbarea mușchilor/tendoanelor a fost practicată
în mod obișnuit în societatea marțială chineză pentru manifestarea puterii, iar
fundamentul acesteia era Circulația Mică a Vaselor de Concepție/guvernare. Forța
corpului fizic era cheia crucială pentru a executa puterea în mod eficient și eficace.
Din societatea marțială a fost răspândită concepția/Circulația mică a Vaselor de
guvernare către publicul larg.
C. Teoria Schimbării Mușchilor/Tendoanelor era mai ușor de înțeles și practica era
relativ simplă, în timp ce teoria Spălării Măduvei/Creierului era mult mai greu de
înțeles și practica era dificilă.
D. Qigong-ul de spălare a măduvei/creierului era ținut secret în mănăstirile budiste și
taoiste.
E. Nu este ușor să atingi iluminarea spirituală trăind în societatea laică, deoarece
laicii se ascund în spatele unor măști și este un mediu necredincios, emoțional. Cei
care doreau să redeschidă ochiul al treilea aveau nevoie de o minte pașnică, calmă și
sinceră, așa că s-au izolat de societatea laică trăind în mănăstiri în munți.

5. Cele mai frecvente pericole în practica Qigong-ului cu elixir intern (Neidan Qigong) sunt
mintea și divergențele de Qi. Când se întâmplă, se numește "a intra în foc și a intra la
diavol" (Zouhuo Rumo). "Pășește în foc" înseamnă că Qi-ul este condus pe căi greșite și
provoacă pericole sau probleme, în timp ce "intră în diavol" înseamnă că mintea intră în
fantezii. În practica Circulației mici cu Doi poli, deși nu există atât de mult pericol în a
conduce Qi pe căi greșite (Zouhuo), se întâmplă mai des ca un practicant să poată intra în
fantezii (Rumo). Una dintre cele mai dificile provocări ale practicii celor Doi poli cu
circulație mică este obținerea unei minți veridice. Fără o minte sinceră, Ochiul al Treilea
prin Circulația Mare nu se va redeschide .
6. Sui înseamnă "Gusui" (adică măduva osoasă) și "Naosui'' (creier).
Cultivarea spirituală se concentrează pe creier în loc de măduva osoasă.

Spălarea creierului include trei practici:

A. Pentru a curăța gândurile generate de mintea conștientă și pentru a ne elibera de sclavia
emoțională.
B. Pentru a spăla gândurile rele din memoria noastră genetică, cum ar fi cucerirea, uciderea,
înrobirea, violarea și alte acte de violență istorică. Aceste amintiri genetice provin din cazuri
repetate de violență din trecut și sunt moștenite prin sistemul nostru limbic. Aceste gânduri
au împiedicat evoluția noastră spirituală. Pentru a permite spiritului nostru să evolueze,
trebuie mai întâi să curățăm aceste gânduri rele și să promovăm partea bună a memoriei
noastre, cum ar fi compasiunea, dragostea, pacea, armonia, dreptatea, justiția și echitatea.
C. Pentru a redeschide Ochiul al treilea în vederea iluminării, trebuie să avem o cantitate
abundentă de Qi și un nivel ridicat de capacitate de concentrare a minții pentru a conduce
Qi-ul la nivelul său superior și eficient de manifestare. Numai dacă avem un nivel ridicat de
Qi putem activa mai multe celule cerebrale și putem crește capacitatea de funcționare a
creierului. Cheia pentru a crește cantitatea de stocare a Qi este condiționarea Dantianului
inferior real (Zhen Xia Dantian) (adică biobateria) și, de asemenea, cunoașterea modului de
a produce mai mult Qi și de a conserva Qi.

7. Pentru a atinge scopul, adică starea de Buddha (Chengfo) sau Nemurirea (Chengxian) după
redeschiderea Ochiului al treilea (adică iluminarea sau nașterea copilului spiritual), veți mai
avea nevoie de trei ani de alăptare (Sannian Buru) a Qi, de nouă ani cu fața la perete (Jiunian
Mianbi) și de strivire a goliciunii (Fensui Xukong). Zdrobirea Vidului este etapa finală a
"unificării omului și a cerului" (Tianren Heyi).
 8. În cele din urmă, vreau să vă reamintesc că facem parte din natură. Oamenii obișnuiau să
schimbe fără probleme Qi cu natura. După ce am învățat cum să trăim mai confortabil, ne-
am izolat treptat de natură. Astfel, ne-am pierdut capacitatea noastră inițială de a schimba Qi
fără probleme cu natura. Una dintre cele mai puternice resurse de Qi pe care le putem adopta
este Qi natural. Dacă ne amintim cum să comunicăm cu natura, vom avea energie nelimitată.

În mod clar, pentru a ajunge la scopul final al cultivării spirituale este o cale lungă și dificilă.
Deși sunt capabil să analizez teoria și am dobândit unele cunoștințe din documente vechi, din
păcate, nu am suficient timp și capacitatea de a dobândi suficientă experiență pentru a vă împărtăși
etapele finale. Acest capitol vă oferă doar câteva linii directoare la care să reflectați.
Înainte de a intra în următoarea secțiune, aș dori să menționez că există două modalități de
spălare a măduvei. Una este din antrenamentul fizic care a fost practicat în mod obișnuit la
Schimbarea mușchilor/tendoanelor, iar cealaltă modalitate este prin folosirea minții pentru a
conduce Qi-ul prin articulații în coordonare cu Respirația Dantianului Real (Zhen Dantian Xi)/
Respirația Cavității (Xuewei Xi). Am discutat deja despre practica Spălării măduvei prin
schimbarea mușchilor/tendoanelor. Vom discuta despre cealaltă modalitate în secțiunea următoare.
Marea Circulație a Respirației Poarta Pământului și Poarta Cerului vor fi discutate în
secțiunile 6.3 și 6.4. Apoi, practica combinată folosind ambele porți va fi introdusă în Secțiunea 6.5.
Scopul final de a atinge Buddha sau Nemurirea va fi discutat în Secțiunea 6.6. În cele din urmă,
recuperarea din starea meditativă va fi rezumată pe scurt în Secțiunea 6.7.

6.2 Marea circulație de spălare a măduvei (Gusui Dixi Dazhoutian)

După cum am menționat mai devreme, există două moduri de a practica spălarea măduvei.
Unul este prin schimbarea mușchilor/tendoanelor. (Practica a fost discutată în capitolul 3.) Celălalt
este prin Spălarea măduvei prin Marea Circulație, pe care îl vom discuta în această secțiune.
După cum s-a explicat în Capitolul 3, odată ce ați stăpânit Respirația Embrionară (Taixi) la
un nivel profund, veți putea să o aplicați la practicile de manifestare Yang, cum ar fi Circulație
Mică a Vaselor Concepție/Guvernator, Respirația Vasului Centurii (Daimai Xi), Respirația
Pielii/corpului (Fuxi/Tixi) și Respirația Carapacei de Țestoasă (Guike Xi). Firește, o puteți aplica și
practicilor Yin, cum ar fi Circulația Mică cu Doi Stâlpi (Circulație mică a Vasului de împingere)
(Liangyi Xiaozhoutian/Chongmai Xiaozhoutian), Spălarea Măduvei (Gusui Xi), Schimbul de Qi
Sexual (Xing Shuangxiu), Respirația Porții Cerului (Tianmen Xi), Respirația Porții Pământului
(Dihu Xi) și Respirația celui de-al treilea ochi (Tianmu Xi). În această secțiune, vom prezenta
practicile de Spălare a Măduvei.
Atunci când practici Spălarea măduvei, trebuie să fi atins mai întâi un nivel profund de
Respirație embrionară. Pentru a începe, inspirați adânc în timp ce scoateți un sunet ușor Heng. Când
faceți acest lucru, trebuie să vă țineți ușor perineul (Huiyin) (anus) și să vă folosiți mintea pentru a
conduce Qi-ul din toate articulațiile spre centrul oaselor, cum ar fi cele ale coapselor și pelvisului.
De asemenea, trebuie să vă folosiți mintea pentru a conduce Qi din toate meridianele dvs. prin
canalele secundare de Qi (Luo), către măduva osoasă. Odată ce ați ajuns la finalul inspirației, țineți-
vă respirația timp de cinci secunde. După aceasta, pur și simplu relaxați-vă și lăsați aerul să iasă, în
timp ce continuați să vă țineți ușor perineul (Huiyin) (anusul). Ceea ce faceți este să conduceți Qi de
la suprafața pielii spre interior, către măduva osoasă, folosind mintea pentru a conduce Qi de la
articulații către măduva din centrul oaselor și, în final, permițând Qi să se răspândească și să
hrănească măduva (Figura 6-1).
Atunci când practicați Spălarea Măduvei Osoase, trebuie să vă amintiți ceva foarte
important. Nu practicați în timpul toamnei și iernii. Aveți nevoie de Qi pentru a vă întări sistemul
imunitar prin extinderea Qi-ului de Gardian (Weiqi). Dacă practicați în timpul acestor două
anotimpuri, s-ar putea să răciți grav. Cele mai bune anotimpuri pentru a practica Spălarea Măduvei
sunt primăvara și vara.
 Figura 6-1. Inhalarea de spălare a măduvei osoase.

6.3 Marea Circulație de respirație a Porții pământului (Dihu Dazhoutian

Xi)
Huiyin (Co-1) (perineu) se mai numește și Poarta pământului (Dihu) sau Fundul mării
(Haidi). Huiyin a fost întotdeauna considerată ca fiind o poartă crucială, dar complicată (Qiaomen)
în practica Qigong, deoarece această poartă este punctul de joncțiune a patru vase Yin: Concepția
(Renmai). Împingerea (Chongmai), Călcâiul Yin (Yinqiaomai), Vasele Yin de Legătură
(Yinweimai). Această poartă este utilizată ca un piston sau o pompă a camerei Qi (adică a
adevăratului Dantian inferior) și a celor patru vase Yin care controlează stocarea și manifestarea Qi.
Prin urmare, dacă știți cum să folosiți acest piston/pompă cu îndemânare, în mod natural și fără
probleme, veți putea să guvernați Qi în practicile de Qigong de schimbare a mușchilor/tendoanelor
și de spălare a măduvei/creierului în mod eficient și eficace.
Modul de a controla deschiderea sau închiderea acestei porți este prin controlul anusului.
Atunci când anusul este împins în afară, poarta se deschide și Qi este eliberat. Atunci când anusul
este ținut în sus, poarta este închisă și Qi este reținut. Anusul și perineul au în comun aceeași
musculatură.

Respirația porții pământului ( Marea Circulație a Respirației Huiyin) (Dihu Xi, Huyin Xi
Dazhoutian)
Respirația Poarta pământului (Dihu Xi) se mai numește și Respirația Huiyin (Huiyin Xi).
Acest antrenament de respirație are patru scopuri:
1. Pentru a condiționa și antrena mușchii din jurul Huiyin și din zona anusului. Dacă
sunteți capabili să vă folosiți mintea pentru a controla eficient acești mușchi, veți putea să
guvernați fluxul de intrare-ieșire al Qi în mod lin și natural.
2. Pentru a vă antrena cum să vă folosiți mintea pentru a conduce Qi-ul înăuntru și afară
în mod lin și natural. Mintea este cheia pentru a conduce Qi. Fără o minte fermă, în
coordonare cu o respirație corectă, Qi-ul va fi slab și conducerea va fi ineficientă.
3. Să înveți cum să absorbi Qi de pământ din Huiyin și să-l conduci în sus pentru a-l stoca
în adevăratul Dantian inferior. În urma acestei practici, veți fi capabili să atrageți Qi din
pământ și să îl depozitați în adevăratul Dantian inferior.
4. Pentru înrădăcinare. Pentru un artist marțial chinez, această practică este antrenamentul
cheie pentru a conduce Qi-ul către picioare pentru înrădăcinare. Odată ce sunteți capabili să
conduceți Qi către picioare, sensibilitatea picioarelor va fi crescută, stabilind astfel o
 stabilitate fermă și o înrădăcinare.

Practică (solo):
În această practică, inspirați și țineți în sus anusul și conduceți Qi din Huiyin în adevăratul
Dantian inferior, iar când expirați, împingeți anusul și conduceți Qi-ul afară din Huiyin. Ar trebui să
folosești Respirația abdominală inversă, deoarece ai intenția de a conduce Qi-ul. Când inspirați, ar
trebui să simțiți că Qi este condus în sus, prin linia centrală a corpului, până la Dantianul Real
inferior, iar când expirați, ar trebui să simțiți că Qi este condus din Dantianul Real inferior spre
Huiyin și afară (Figura 6-2).

Figura 6-2. Respirația porții pământului.

Schimbul de Qi cu pământul (Diren Qijiao)

După ce ați ajuns la un stadiu în care vă simțiți confortabil și natural folosind respirația
Huiyin, veți extinde Qi în jos și în afară, dincolo de Huiyin, ca un con. Practicați mai întâi
Respirația Huiyin timp de câteva minute, până vă simțiți confortabil, apoi extindeți și creșteți treptat
conul de Qi mai mare și mai jos spre sol.
Mai întâi inspirați și conduceți Qi spre centrul adevăratului Dantian inferior și apoi expirați
pentru a conduce Qi spre Huiyin și dincolo de acesta (Figura 6-3). Firește, ar trebui să folosiți
Respirația Abdominală Inversă, deoarece este mai eficientă în conducerea Qi. Nu uitați că, atunci
când conduceți Qi către Huiyin și dincolo de acesta, trebuie să împingeți ușor Huiyin în afară.
Mintea rămâne cheia crucială a unei practici de succes. După ce practicați un anumit timp, veți simți
schimbul de Qi între Dantianul vostru Real Inferior și pământ (adică Natura).

Figura 6-3. Schimbul de Qi cu pământul (Solo).

Puteți practica de cel puțin cincizeci de ori la început. După ce practicați o perioadă de timp,
veți simți cum Qi-ul din jurul întregii zone inghinale respiră cu dumneavoastră și generează o
senzație plăcută și senzațională de tic-tac.
Această practică solitară poate fi făcută în picioare, culcat sau așezat.
Practică (duală):
În această practică duală, tu și partenerul tău stați cu fața spre aceeași direcție și urmați
aceiași pași ca în practica solo. Ambele mâini ale persoanei din față trebuie să se suprapună și să
atingă ușor Yinjiao, cavitatea care se află la aproximativ un centimetru sub buric. Cavitatea
Laogong din centrul palmelor ar trebui să se alinieze. Persoana din spate își va așeza mâinile pe
partea de sus a mâinilor persoanei din față, cu Laogong-ul aliniat. Partea importantă a acestui
antrenament este de a sincroniza fără probleme respirația unul cu celălalt. Dacă se face corect,
ambele persoane vor simți unificarea Qi-ului de la ambii la nivelul zonelor inghinale. Această
cultivare duală poate fi practicată numai în poziția șezând (figura 6-4).

Figura 6-4. Respirație la poarta pământului ( duală).

Ridicarea Qi-ului de pământ (Cai Diqi)

După ce reușești să faci schimb de Qi cu natura prin Huiyin, ar trebui să înveți cum să adopți
Qi-ul natural de la sol și să-l absorbi în adevăratul Dantian inferior (biobaterie) pentru a-l stoca sau
în Dantianul superior pentru a-ți hrăni creierul.
Dacă doriți să stocați Qi în Dantianul Real Inferior, atunci când inspirați, conduceți Qi-ul de
la sol (adică din natură) prin Huiyin către Dantianul Real Inferior. Odată ce Qi a ajuns în Dantianul
Real Inferior, țineți-vă respirația timp de cinci secunde, apoi relaxați-vă și lăsați aerul să iasă. Ar
trebui să vă ridicați ușor Huiyin (anusul) tot timpul în această practică. Acest lucru vă va ajuta să
stocați eficient Qi la nivelul Dantianului Inferior Real (Figura 6-5). Repetați practica până când
decideți să vă opriți.

Figura 6-5. Preluarea Qi-ului de pământ Figura 6-6. Ridicați Qi de pământ pentru a
și depozitarea lui în Dantian-ul inferior hrăni creierul (numai prin inhalare).
real (numai prin inhalare).
 Dacă absorbiți Qi de Pământ pentru a vă hrăni creierul, ar trebui mai întâi să inspirați și să
preluați Qi din pământ prin Huiyin și să îl conduceți în sus urmând linia centrală de Qi (adică Vasul
de împingere sau măduva spinării) până în centrul capului (adică sistemul limbic). Apoi, vă țineți
respirația timp de cinci până la zece secunde, apoi expirați și pur și simplu vă relaxați și permiteți ca
Qi-ul să fie absorbit și disipat în întregul creier pentru a fi hrănit (figura 6-6). Bineînțeles,
coordonarea respirației cu mintea și Huiyin-ul rămâne cheia crucială a succesului.

6.4 Poarta Cerului - Respirație de mare circulație (Tianmen Dazhoutian)

Există două locuri care sunt considerate în societatea taoistă ca fiind "Poarta Cerului"
(Tianmen). Una este situată la nivelul coroanei (Baihui, Gv-20), unde spiritul intră și iese în mod
natural. Atunci când se formează un făt, spiritul intră în corpul fizic prin această poartă, iar atunci
când o persoană moare, spiritul iese tot prin această poartă, iar corpul fizic și corpul spiritual se
separă (Figura 6-7).

Figura 6-7. Baihui (Gv-20) și Yintang (M-HN-3) (Al treilea ochi).

A doua poartă, numită adesea "Ochiul Cerului" (Tianyan, (Tianmu), este situată la cel de-al
treilea ochi. Ochiul al treilea este, de asemenea, numit "Yintang" (M-HN-3) (Sala sigiliilor) în
medicina chineză și în societatea Qigong. Călugării budiști și taoiști cred că cei care reușesc să se
antreneze pentru a redeschide acest ochi al treilea prin meditație vor atinge iluminarea spirituală,
primul pas spre atingerea stării de Buddha (Chengfo) sau a nemuririi (Chengxian). Odată ce au
realizat acest lucru, spiritul lor va putea ieși și reintra prin această poartă în timp ce corpul fizic este
încă în viață. În această secțiune, vom discuta doar despre practica Porții Cerului Baihui. Vom
discuta mai târziu în acest capitol despre practica Porții Cerului a celui de-al treilea ochi.
Această Respirație a Porții Cerului (Tianmen Xi) este numită și Respirația Baihui (Baihui
Xi). În societatea marțială chineză este numită și Respirația Porții a V-a (Di Wuxin Xi). Există o
serie de scopuri pentru această practică:
1. Pentru a exersa deschiderea și închiderea Porții Cerului. Baihui (Gv-20), situată în
vârful capului, este locul pe unde spiritul intră și iese în mod natural. Cu toate acestea, noi
am fost conectați la acest schimb încă din copilărie. Este important să recunoaștem și să
simțim din nou această poartă și să știm cum să conducem Qi-ul înăuntru și afară din această
poartă. Numai atunci spiritul poate intra și ieși liber.
2. Pentru a ridica spiritul vitalității (Tishen). Această practică se numește "energia
nesubstanțială conduce Jing-ul în sus" (Xuling Dingjing) în Taijiquan. Jing înseamnă "a
folosi mintea pentru a conduce Qi-ul în vederea manifestării". Atunci când Qi este condus în
sus, spiritul poate fi ridicat, forța vitală va fi puternică, iar puterea se poate manifesta în mod
eficient.
3. A schimba Qi cu Cerul. După ce știi cum să conduci Qi-ul înăuntru și afară prin Baihui,
atunci înveți cum să-ți schimbi Qi-ul cu natura.
 4. Pentru a absorbi Qi-ul Cerului din natură prin Baihui. După ce știi cum să schimbi Qi
cu Cerul, urmează să înveți cum să adopți Qi din Cer (adică Qi din natură) și să-l conduci în
corp.

Respirația Porții Cerului ( Marea Circulație a Respirației Baihui) (Tianmen Xi, Baihui Xi
Dazhoutian)
În această practică, din nou ar trebui să recunoașteți mai întâi cei doi poli ai corpului prin
Respirația embrionară (Taixi). După ce ați simțit acești doi poli energetici ai corpului, acordați
atenție centrului superior (Dantian superior) (adică sistemului limbic), reședința spiritului (Shenshi).
Inspirați adânc și conduceți Qi din Baihui spre Dantian superior, apoi expirați pentru a conduce Qi
spre Baihui și spre exterior (Figura 6-8). Ar trebui să folosiți Respirația abdominală inversă și să vă
folosiți Huiyin-ul și mintea pentru a conduce Qi-ul înăuntru și afară.

Figura 6-8. Respirația prin Poarta Cerului.

Acesta este primul pas al Marei Circulații de Respirație a Porților Cerului. Din acest
antrenament, învățați cum să conduceți Qi în și din Dantian Superior și Baihui în mod liber și
natural.

Schimbul Qi cu Cerul (Tianren Qijiao)

După ce ați ajuns într-un stadiu în care vă simțiți confortabil și natural cu Respirația Baihui,
extindeți apoi Qi-ul în sus și în afară, ca un con, dincolo de Baihui. Practicați Respirația Baihui timp
de câteva minute, până când vă simțiți confortabil, apoi extindeți și creșteți treptat conul de Qi mai
mare și mai înalt deasupra capului.

Figura 6-9. Schimbul de Qi cu Cerul.

În primul rând, inspirați și conduceți Qi din Baihui, în timp ce conduceți, de asemenea, Qi

din adevăratul Dantian inferior, urmând linia centrală de Qi, în sus, spre centrul capului (Dantian
superior). Apoi, expirați și conduceți Qi către Baihui și dincolo de acesta (Figura 6-9). Din nou, ar
trebui să folosiți Respirația abdominală inversă și Huiyln pentru a conduce Qi-ul. Mintea rămâne
cheia crucială a unei practici de succes. După ce practicați un anumit timp, veți simți schimbul de
Qi între Dantianul Superior și Cer (adică natura).
La fel ca și în cazul Respirației prin Poarta Pământului, puteți practica și cu un partener
pentru a spori eficiența practicii. Deoarece teoria și practica sunt similare cu cele ale Respirației prin
Poarta Pământului, nu le vom repeta aici.

Ridicați Qi-ul Cerului (Cai Tianqi)

După ce reușiți să vă schimbați Qi-ul cu natura prin Baihui, ar trebui apoi să învățați cum să
adoptați Qi-ul natural al Cerului și să îl absorbiți în Dantianul inferior real (biobaterie) pentru a-l
stoca sau în Dantianul superior pentru a vă hrăni creierul.
Dacă dorești să depozitezi Qi în adevăratul Dantian inferior, atunci când inspiri, condu Qi
din Cer (adică din natură) prin Baihui până în Dantian superior și urmează Vasul de împingere
(adică măduva spinării) până în Dantian inferior. Odată ce Qi a ajuns în Dantianul Real Inferior,
țineți-vă respirația timp de cinci secunde și apoi relaxați-vă pentru a lăsa aerul să iasă singur și
pentru a permite Qi-ului să se disipeze în întregul Dantian Real Inferior pentru a fi depozitat. Ar
trebui să vă ridicați ușor Huiyin (anusul) tot timpul în această practică. Acest lucru vă va ajuta să
stocați eficient Qi în Dantianul Real Inferior (Figura 6-10). Repetați practica până când decideți să
vă opriți.
Dacă absorbiți Qi din Cer pentru a vă hrăni creierul, ar trebui apoi să vă plasați mintea la
Dantian Superior. În primul rând, inspirați și absorbiți tot Qi de deasupra creștetului și conduceți-l
în centrul capului (adică sistemul limbic), conducând în același timp Qi din Dantianul Real Inferior
în sus, spre același centru. Țineți-vă respirația timp de cinci până la zece secunde. Apoi expirați,
relaxați-vă și lăsați Qi-ul absorbit și disipat în întregul creier pentru a fi hrănit (Figura 6-11).
Bineînțeles, coordonarea respirației cu mintea și Huiyin-ul rămâne cheia crucială a succesului.

Figura 6-10. Preluarea Qi-ului ceresc și Figura 6-11. Ridicați Qi din cer pentru a hrăni
depozitarea lui în adevăratul Dantian Dantian superior (doar prin inhalare).
inferior (numai prin inhalare).

Ridicați spiritul (Tishen)

În toate cele trei practici de mai sus, respirația este blândă, moale și subțire. Dar în societatea
artelor marțiale, există o altă practică de respirație a Porții Cerului care este folosită pentru a ridica
Spiritul Vitalității (Jingshen). Din această practică, conștiința și vigilența unei persoane pot fi
ridicate la un nivel înalt. Un nivel ridicat de conștientizare și vigilență este o cheie crucială pentru a
supraviețui și a învinge într-o luptă. După cum s-a menționat anterior, această practică se numește
"energia nesubstanțială conduce Jing-ul în sus" (Xuling Dingjing).
După ce ați stăpânit respirația celor patru porți (Sixin Xi) introdusă în secțiunea 3.5, ar trebui
să adăugați a cincea poartă și să practicați Respirația celor cinci porți (Wuxin X) (figura 6-12).
Atunci când spiritul acestei porți este ridicat, circulația Qi în celelalte patru porți va fi mai puternică
și manifestarea va fi mai eficientă.

Figura 6-12. Respirația cu cinci porți (doar expirație).

Există două metode obișnuite de practică: Focul savant (Wenhuo) și Focul marțial (Wuhuo).
– Focul savant (Wenhuo): În această practică, respirația este lentă și ușoară, iar mintea care
conduce Qi-ul este fermă și puternică. Când inspirați, conduceți Qi spre centrul capului, iar
când expirați, conduceți Qi drept în sus, cât mai mult posibil. Ar trebui să fie ca și cum ar
exista un fir care îți ridică capul pentru a-ți conduce spiritul în sus. În timp ce faceți acest
lucru, conduceți Qi și către celelalte patru porți: Laogong în centrul palmelor și Yongquan în
partea de jos a picioarelor. Puteți practica în timp ce stați așezat sau în picioare. Odată ce ați
practicat și ați atins un nivel ridicat, adăugați Respirația pielii (sau Respirația vaselor de
centură) pentru a extinde Qi în lateral. Aceasta este o cheie crucială pentru echilibru și
menținerea centrului tău. Nu uitați că succesul tuturor acestor practici depinde de controlul
Huiyin și de coordonarea respirației și a minții.
– Focul Marțial (Wuhuo: În luptă doriți să vă ridicați spiritul la un nivel înalt într-un timp
scurt, iar această practică ajută la cultivarea acestei abilități. Inspirați și conduceți Qi-ul spre
centrul capului. Când expirați, conduceți instantaneu spiritul în sus, strigând sunetul "Ha".
Repetă practica până când corpul tău este cald și spiritul tău se ridică la un nivel foarte înalt.
Cheile pentru ca acest lucru să se întâmple în mod eficient sunt coordonarea cu celelalte
patru porți, Respirația vaselor de centură, Respirația pielii, Huiyin, mintea și respirația.

6.5 Marea Circulație a Porților Cerului/Pământului (Tianmen/Dihu

Dazhoutian)
Dantianul Superior și Adevăratul Dantian Inferior sunt cei Doi poli sau centre Qi ale
corpului, conectați prin măduva spinării. Deoarece măduva spinării (adică Vasul de împingere) este
construită dintr-un țesut foarte conducător de electricitate, ambii poli se sincronizează unul cu
celălalt simultan. Dacă știți cum să controlați energia dintre ei, veți putea manipula sistemul
energetic central. Acest sistem energetic central este foarte puternic. Odată ce veți ști cum să
gestionați acest sistem energetic central, veți putea să vă reglați în mod semnificativ energia
corpului. În această secțiune, vom prezenta câteva practici în acest scop. Cu toate acestea, înainte de
a practica mai departe, ar trebui să practicați mai întâi Marile Circulații introduse anterior, până
când ați ajuns la un stadiu de "reglare fără reglare" (Diaoer Wudiao)

Respirația celor doi poli prin Porțile Cerului/Pământului - Fundație

După ce v-ați liniștit mintea și v-ați stabilizat gândurile, pur și simplu inspirați adânc, lent și
subțire și conduceți Qi din Cer în jos, prin Baihui, către Dantianul Superior (sistemul limbic),
conducând în același timp și Qi din pământ în sus, prin Huiyin, către Dantianul Inferior Real
(centrul fizic). În mod firesc, ar trebui, de asemenea, să vă ridicați ușor Huiyin (adică anusul sau
perineul) (adică pompa de Qi) (Figura 6-13).

Figura 6-13. Respirația celor doi poli prin Porțile Cerului/Pământului (numai prin inhalare).

În continuare, expirați încet și ușor și lăsați aerul să iasă fără probleme, în timp ce vă folosiți
mintea pentru a conduce Qi în sus, spre Cer și, de asemenea, în jos, spre Pământ, cât de mult puteți.
În timp ce faceți acest lucru, împingeți, de asemenea, ușor în afară perineul (anusul). Continuați
practica până când decideți să vă opriți.
Dacă dorești să folosești această practică pentru a prelua Qi din Cer pentru a-ți hrăni creierul
și din Pământ pentru a-l stoca în adevăratul Dantian inferior, atunci când ajungi la finalul inspirației,
ține-ți pur și simplu respirația timp de cinci secunde. Cu toate acestea, dacă doriți să conduceți afară
excesul de Qi din corp și să vă ridicați spiritul, țineți-vă respirația timp de cinci secunde când
ajungeți la sfârșitul expirației.

Respirație Yang de curățare a corpului prin Porțile Cerului/Pământului

Odată ce ați sincronizat Porțile Cerului și a Pământului, puteți folosi acești Doi Poli pentru a
vă curăța corpul, a vă ridica spiritul, a adopta Qi natural și a-l stoca în Dantianul Real Inferior și, de
asemenea, a adopta Qi natural pentru a vă hrăni creierul până la o stare energetică superioară. Aici
vom prezenta respirația de curățare a corpului.
În primul rând, calmați-vă mintea și reglați-vă respirația la o stare armonioasă înaltă, apoi
inspirați adânc și absorbiți Qi-ul ceresc înăuntru prin Baihui și conduceți-l în jos, în Dantianul Real
Inferior. De asemenea, ar trebui să vă ridicați ușor Huiyin (anusul) pentru ca Qi-ul să poată fi
condus eficient. În timp ce faceți acest lucru, este posibil să simțiți că și Qi de la Pământ a fost
absorbit prin Huiyin. Cu toate acestea, ar trebui să acordați atenție absorbției Qi de la Poarta Cerului
și să permiteți ca Qi de la Poarta Pământului să intre în mod natural.
Odată ce ați condus Qi din Cer în jos, până la adevăratul Dantian inferior, expirați și
împingeți ușor în afara Huiyin-ului (adică anusul), și conduceți Qi din Huiyin și extindeți-l în sus, în
jurul corpului (Figura 6-14). Puteți simți cum Qi curge în mod natural prin cele două vase interioare
ale picioarelor din fiecare picior și se extinde mai departe spre pământ. Dar nu trebuie să îi acordați
atenție. Când ați condus Qi până la înălțimea pieptului, inspirați pentru a repeta același proces.
Practicați până când decideți să vă opriți.

Figura 6-14. Respirație Yang de curățare a corpului prin Porțile Cerului/Pământului

Puteți practica această Mare Circulație în picioare, stând pe un scaun sau pe o pernă, sau
chiar culcat. Deoarece vă veți folosi în mod intenționat mintea pentru a conduce Qi-ul în jos, până
la adevăratul Dantian inferior și mai departe, această practică poate fi folosită pentru a scădea
tensiunea arterială și pentru a ușura anxietatea și insomnia.

Ridicarea Spiritului cu respirația-Yin prin Porțile cerului/pământului

În această practică, inversezi direcția în care conduci Qi de-a lungul căii și folosești
Dantianul Superior ca punct de cotitură al respirației. Această practică vă va ridica spiritul și vă va
energiza. Este o practică crucială pentru competența în artele marțiale. Aceasta deoarece, atunci
când spiritul este ridicat, nivelul de conștientizare și vigilență va fi îmbunătățit. De asemenea, atunci
când spiritul este ridicat, manifestarea puterii și a vitezei poate fi mai eficientă.
După ce v-ați reglat mintea și respirația la un nivel calm și concentrat, inspirați și conduceți
Qi-ul din Huiyin în sus, urmând Vasul de împingere, spre Dantianul superior. Când faceți acest
lucru, ar trebui să vă ridicați ușor Huiyin-ul (adică anusul). Odată ce Qi a ajuns în Dantian superior,
expirați și conduceți Qi prin Baihui și continuați să îl extindeți cât mai sus și mai larg posibil (figura
6-15). Firește, când expirați, trebuie să împingeți ușor și ferm în afară Huiyin-ul (adică anusul).
Această practică vă poate ridica spiritul și energia și, prin urmare, este bună pentru cei care
au tensiune arterială scăzută, depresie și frică.

Figura 6-15. Respirația-Yin prin Porțile cerului/pământului de ridicare a spiritului.

Respirația-Yang prin Porțile cerului/pământului de stocare Qi
În cadrul acestei practici, doriți să absorbiți Qi din Cer și Pământ și să îl depozitați în
Dantianul inferior real. Această practică este o modalitate foarte eficientă de a stoca Qi la un nivel
abundent.
Odată ce v-ați reglat mintea și respirația până la un stadiu profund, păstrați-vă mintea în
Dantianul Inferior Real (adică în Respirația Embrionară). În continuare, inspirați profund, ușor,
încet și subțire, în timp ce vă folosiți mintea pentru a conduce Qi-ul din Cer în jos, prin Baihui și
apoi în Adevăratul Dantian Inferior. În timp ce faceți acest lucru, conduceți, de asemenea, Qi-ul de
la Pământ în sus prin Huiyin și apoi în sus, spre adevăratul Dantian inferior. Atât Qi-ul descendent,
cât și cel ascendent ar trebui să fie adunate la nivelul Dantianului Inferior Real și stocate acolo în
același timp (Figura 6-16). În continuare, țineți-vă respirația timp de cinci secunde, apoi relaxați-vă
și permiteți respirației să se refacă automat.

Figura 6-16. Respirația-Yang prin Porțile cerului/pământului de stocare Qi (numai prin inhalare).

Respirația-Yin prin Porțile cerului/pământului de Hrănire a creierului

Această practică este opusul Respirația-Yang prin Porțile cerului/pământului de stocare Qi.
În această practică conduceți Qi-ul atât din Cer cât și de pe Pământ către Dantianul Superior pentru
hrănirea creierului. Din nou, începeți prin a vă regla mai întâi mintea și respirația la un stadiu
profund și prin a vă menține mintea la Dantianul Inferior Real pentru a vă întări centrul. Apoi îți
muți mintea în Dantianul Superior, inspiri adânc și conduci Qi din Cer, prin Baihui, către centrul
capului (adică sistemul limbic) (Ni Wan Gong). În același timp, conduceți Qi-ul de pe Pământ, prin
Huiyin, și apoi în sus prin măduva spinării (adică prin vasul de împingere) spre centrul capului
(figura 6-17). Țineți-vă respirația timp de cinci secunde. Când faceți acest lucru, ar trebui să vă
ridicați ușor Huiyin (anusul) și să respirați ușor, încet și subțire.

Figura 6-17. Respirația-Yin prin Porțile cerului/pământului de Hrănire a creierului (numai prin
inhalare).
 Apoi, expirați natural și permiteți respirației să se refacă. Când se întâmplă acest lucru, Qi-ul
se va răspândi ușor și va fi absorbit de celulele creierului. Repetați același proces și continuați să
țineți ușor în sus Huiyin-ul.

6.6 MAREA CIRCULAȚIE A STĂRII DE BUDDHA (IMORTALITATEA

SPIRITUALĂ) (Chengfo Dazhoutian-Chengxian)
Scopul final al cultivării spirituale budiste și taoiste se numește ”starea de Buddha”
(Chengfo) sau Nemurire spirituală (Chengxian). În mănăstirile chinezești, călugării urmăresc acest
scop final de "unificare a cerului și a omului" (Tianren Heyi). Asta înseamnă că tu și spiritele
naturale sunteți uniți într-unul singur și nu pot fi separați. Odată ce ai atins această etapă finală, vei
avea o viață spirituală eternă.
Pentru a înțelege acest lucru, trebuie mai întâi să înțelegeți conceptul celor două dimensiuni
sau spații care coexistă în această natură, Lumea Yang (Yangjian) și Lumea Yin (Yinjian).
Conceptul acestor două dimensiuni a fost principala discuție din Cartea schimbărilor (Yijing).
Potrivit legendei, Cartea Schimbărilor a fost elaborată pentru prima dată de Fu Xi cu
aproximativ șapte mii de ani în urmă. Mai târziu, regele Wen din Zhou (1152-1056 î.Hr.) a
interpretat scrierile și a compilat cartea. Potrivit acestei lucrări, natura conține două spații care
coexistă unul cu celălalt. Deși sunt două, de fapt, din punct de vedere funcțional, ele sunt una
singură. Mai târziu, aceste două spații au fost interpretate din nou în Dao Dejing de Laozi (în jurul
anilor 571-471 î.Hr.), unde Dao este spațiul Yin, în timp ce De este spațiul Yang. Spațiul Yin (adică
spațiul spiritual) sau Dao este originea (mama) a tot ceea ce există. Încă nu înțelegem ce este
spiritul, deși avem o mai bună înțelegere a spațiului Yang (adică spațiul material) sau De (adică
manifestarea lui Dao). Pentru formele de viață fizică, linia de demarcație a acestor două spații (sau
dimensiuni) este viața și moartea. Mulți cred, din punct de vedere științific, că linia de demarcație
dintre aceste două spații este gravitația (lumea materială) și antigravitația (lumea spirituală sau
energia întunecată).
Atunci când acest concept este aplicat la oameni, viața fizică este De, care există în spațiul
Yang, în timp ce viața spirituală este Dao, care aparține spațiului Yin. Viața fizică are o durată
limitată și în cele din urmă murim. Atunci când ești în viață, corpul tău conține aceste două vieți,
viața fizică și viața spirituală, în același timp. Mintea ta se află între aceste două spații și îți
gestionează viața. Mintea este din nou împărțită în mintea conștientă și mintea subconștientă.
Mintea conștientă se conectează la lumea Yang, în timp ce mintea subconștientă se conectează la
lumea Yin (Figura 6-18).

Figura 6-18. Lumile Yin/Yang și mintea.

 Mintea conștientă gândește, iar gândurile sunt generate de celulele creierului, în timp ce
mintea subconștientă simte ceea ce este generat de sistemul limbic (adică de reședința spirituală)
(Shenshi) (Figura 6-19) (Figura 6-19). Mintea conștientă generează idei care joacă feste și nu sunt
veridice, în timp ce mintea subconștientă se conectează la spiritul natural și este mai veridică. Din
mintea conștientă, am generat o matrice sau o fațadă a societății umane și cu toții trăim în societate
purtând măști. În această matrice, am definit totul și am creat măști de glorie, onoare, demnitate,
bani și putere. Pentru a menține această matrice, trebuie să ne controlăm și să ne dominăm mediul
înconjurător, iar noi am acționat adesea cu violență pentru a menține acest fals control. Din
subconștient, ne conectăm la adevăr și la natură.

Figura 6-19. Sistemul limbic în centrul capului.

În societățile budiste și taoiste, se înțelege că, atunci când o persoană moare, corpul fizic și
cel spiritual se separă. În timp ce corpul fizic se întoarce pe pământ (adică în praf sau murdărie),
spiritul reintră în lumea spirituală (ca o fantomă). Dacă spiritul nu-și găsește o nouă reședință în
natură, energia spirituală se va disipa încet și se va neutraliza în spiritul natural. Cu toate acestea,
dacă spiritul reușește să găsească o nouă reședință (adică prin vibrații spirituale), se va naște o nouă
viață. Acesta este conceptul de reîncarnare. În capitolul 6 din Dao Dejing, se spune: "Spiritul Văii
(Gushen) nu moare, (atunci) se numește "Xuanpin" (adică, animalul feminin profund)".
Asta înseamnă că spiritul care locuiește în Valea Spirituală (Shengu) (reședința spiritului)
(spațiul dintre cei doi lobi ai creierului) continuă să supraviețuiască chiar și după ce corpul fizic a
murit, iar acest spirit poate renaște pentru o altă viață fizică.
Pentru ca spiritul nostru să evolueze, el revine în mod repetat la o viață fizică. Prin
intermediul organelor noastre de simț, cum ar fi ochii, urechile, nasul, limba și atingerea, continuăm
să colectăm informații și să învățăm. Prin suferință și bucurie, continuăm să experimentăm viața. Cu
cât înțelegem mai mult viața, cu atât mai mult evoluează spiritul nostru. Cu toate acestea, călugării
budiști și taoiști caută calea spre independența spirituală pentru a nu mai fi nevoiți să se întoarcă din
nou la viața fizică. Ei au experimentat stadiul în care spiritul este capabil să găsească calea de a
absorbi energia spirituală din natură și de a deveni independent, iar ei nu trebuie să reintre în
procesul de reîncarnare. Ei sunt capabili să trăiască pentru totdeauna din punct de vedere spiritual.
Acesta este stadiul de Buddha, Nemurirea sau unificarea cerului și a omului.
Prima cheie crucială pentru o practică de succes este să știi cum să crești cantitatea de Qi din
corp. A doua este să știi cum să concentrezi Qi-ul într-un mic fascicul puternic și să emiți energie
prin cel de-al treilea ochi (adică ochiul cerului) (Tianmu) pentru a-l redeschide. În lipsa atât a
cantității, cât și a calității de manifestare a Qi, cel de-al treilea ochi (adică Ochiul Ceresc) nu se va
deschide.
Din experiența trecută, atât taoiștii, cât și budiștii și-au dat seama că, pentru a activa mai
multe celule cerebrale și pentru a le îmbunătăți funcționarea, ar avea nevoie de mult Qi. Explicația
științifică conexă este descoperirea faptului că este posibil să fi dezvoltat doar un mic procent din
potențialul de funcționare a creierului. Înțelegerea științifică este că fiecare celulă cerebrală poate
consuma de douăsprezece ori mai mult oxigen decât celulele obișnuite. Pentru a furniza creierului o
astfel de cantitate de oxigen, organismul a evoluat astfel încât să aibă patru artere în gât pentru
circulația sângelui către creier. În comparație, un picior, deși mai mare decât creierul, are doar o
singură arteră majoră. Deoarece celulele sanguine sunt purtătoare de oxigen și Qi, pentru a activa
mai multe celule cerebrale și a crește funcția, este nevoie de o cantitate abundentă de aprovizionare
cu Qi. Cel mai frecvent mod de a crește cantitatea de Qi este prin exerciții abdominale.
Cu toate acestea, există o întrebare importantă pe care ar trebui să v-o puneți: cum vă
așteptați să vă încărcați biobateria (adică adevăratul Dantian inferior) la un nivel de douăsprezece
ori mai mare decât cel normal, dacă aveți aceeași baterie ca și ceilalți? Prin urmare, pe lângă
construirea unei rezerve abundente de Qi, trebuie să vă condiționați biobateria pentru stocare.
Metoda de creștere a stocării Qi în Dantian Inferior Real se numește "Dantian Zhuji", ceea ce
înseamnă să construiești o fundație fermă în Dantian.
Când cantitatea de Qi este stocată din abundență, aceasta poate fi apoi condusă în sus pentru
a activa mai multe celule cerebrale (adică pentru a crește capacitatea) și a aduce creierul la un nivel
energetic mai ridicat. Prin antrenamentul de respirație embrionară, veți fi capabili să concentrați Qi
într-un fascicul puternic, precum o lentilă care focalizează razele soarelui, și să folosiți acest Qi
concentrat pentru a redeschide în cele din urmă cel de-al Treilea ochi. Creierul superior, creierul
inferior și vasul de centură (Daimai) vor deveni astfel un triunghi de cultivare spirituală. Când
cantitatea este abundentă, Qi-ul care se extinde în Vasul de centură pe orizontală va fi larg și
puternic; în consecință, Qi-ul gardian (Weiqi) (adică aura) va fi puternic. Un Qi Gardian puternic
este o cheie crucială pentru întărirea sistemului imunitar. Expansiunea Qi a vasului de centură
asigură fundația orizontală și echilibrul. Atunci când sunteți mai echilibrați, Qi-ul central abundent
poate fi condus în sus prin măduva spinării (adică Vasul de împingere) (Chongmai) către creier
pentru a ridica spiritul. Acest lucru vă va oferi cheia crucială pentru redeschiderea ochiului al treilea
(figura 6-20).

Figura 6-20. Triunghiul spiritual.

Cu toate acestea, trebuie să recunoașteți și o altă cheie importantă și crucială pentru

redeschiderea ochiului al treilea, și anume să fiți sinceri. Dacă continuați să fiți neadevărat și să
purtați o mască pe față, atunci ochiul al treilea nu poate fi deschis. Acest lucru se datorează faptului
că nu veți dori ca ceilalți să cunoască latura întunecată a dumneavoastră prin telepatie. În
subconștient, îl veți ține închis. Taoiștii se numeau pe ei înșiși "Zhenren", ceea ce înseamnă
"persoană sinceră", deoarece ei știu că aceasta este o cheie crucială pentru a atinge nemurirea
spirituală.
Din experiența trecută, cultivarea pentru a ajunge la buddha sau la imoralitate poate fi
împărțită în patru etape. Aici vom explica aceste patru etape de cultivare.

Patru etape/patru rafinamente ale cultivării

Multor taoiști le place să metaforizeze cele patru stadii de cultivare ca pe cele patru faze ale
unui copil în dezvoltare, de la concepție până la naștere. Pentru a redeschide ochiul al treilea,
trebuie mai întâi să aveți o stocare abundentă de Qi în adevăratul Dantian inferior. Acest lucru se
poate realiza prin condiționarea biobateriei tale (adică a Dantianului inferior real) la un potențial
mai ridicat de stocare a Qi și, de asemenea, prin transformarea esenței originale (Jing) în Qi.
Această etapă se numește "rafinarea esenței și convertirea ei în Qi" (Lianjing Huaqi). Se mai
numește și "o sută de zile de construire a fundației" (Bairi Zhuji).
Odată ce ați înmagazinat Qi până la un nivel abundent, atunci treceți la a doua etapă,
"purificați Qi și transformați-l în Shen (adică în spirit)" (Lianqi Huashen). În acest stadiu, trebuie să
vă reglați gândurile pentru a fi veridice și naturale până când spiritul dumneavoastră a revenit la
starea embrionară. Fără acest nou spirit inocent și sincer, nu veți putea redeschide cel de-al treilea
ochi. Acest spirit rafinat este numit "embrion spiritual" (Shentai) (Lingtai). Acest stadiu este numit
și "zece luni de sarcină" (Shiyue Huaitai).
Odată ce bebelușul spiritual este format și s-a maturizat, atunci conduceți spiritul în sus, spre
Dantianul superior. Printr-o practică corectă, cu Qi abundent și concentrare, copilul spiritual se va
naște. Acest lucru implică faptul că ochiul al treilea este redeschis. Acest copil este numit "copilul
spiritual sfânt" (Shengying). Acesta este stadiul de "rafinare a Shen și întoarcere a acestuia la neant
(adică naiv și golit de gânduri)" (Lianshen Fanxu). Se mai numește și "trei ani de alăptare" (Sannian
Buru). În această etapă, noul copil spiritual trebuie să stea în jurul corpului mamei pentru a se hrăni
timp de cel puțin trei ani.
Etapa finală se numește "zdrobirea neantului" (Fensui Xukong). Aceasta înseamnă că
bebelușul spiritual trebuie să învețe cum să fie independent și să supraviețuiască fără corpul matern.
În acest stadiu, copilul a crescut și știe cum să absoarbă direct Qi-ul din marea natură, astfel încât nu
mai are nevoie să reintre în reîncarnare. În mod natural, el nu va mai avea nevoie de corpul său
fizic. Acest stadiu este numit și "nouă ani cu fața la perete" (Jiunian Mianbi). Aceasta implică faptul
că trebuie să înfrunți simplitatea și nimicul.
În acest stadiu, atașamentele mentale și fizice cu afacerile umane vor fi complet eliminate.
Se crede că, atâta timp cât acest spirit mai are încă un atașament față de gândurile umane, spiritul se
va reîncarna în lumea fizică pentru a se recicla. Stadiul final de "unificare a cerului și a omului"
(Tianren Heyi), Starea de Buddha (Chengfo) sau Nemurirea spirituală (Chengxian), este stadiul în
care nu mai este nevoie să te reîncarnezi în lumea fizică.
Puteți vedea că Tao-ul de a atinge iluminarea sau de a deveni un Buddha necesită ani de
pregătire. După ce secretul antrenamentului de spălare a măduvei/creierului (Xisuijing) a fost
dezvăluit societății laice, a avut loc o nouă schimbare în ceea ce privește antrenamentul față de cel
din mănăstiri. Scopul final al iluminării sau al devenirii lui Buddha nu mai era scopul principal al
practicii pentru laici. De asemenea, deoarece etapa finală a antrenamentului era greu de înțeles și de
atins, mulți practicanți care căutau doar longevitatea considerau că există doar primele trei etape ale
antrenamentului și ignorau etapa finală.

1. Rafinarea esenței și transformarea ei în Qi (Lianjing Huaqi). O sută de zile de construire a

fundației (Bairi Zhuji)
Prima etapă a cultivării spirituale constă în constituirea unui depozit abundent de Qi la
nivelul Dantianului inferior real. Calea pentru a atinge acest obiectiv este de a rafina (adică de a
transforma) esența originară (Jing) în Qi.
Pentru a produce energie în corp, trebuie mai întâi să aveți materie sau combustibil care să
poată fi transformat în energie. În trecut, se credea că toate viețile au esență originală (Yuanjing)
care este moștenită de la părinți. Atunci, ce este esența originară? Se spunea: "Esența originală este
stocată în rinichi". Pentru a înțelege clar acest lucru, trebuie mai întâi să înțelegeți cum definesc
chinezii rinichii. Rinichii de pe ambele părți ale spatelui sunt numiți rinichi interni (Neishen), în
timp ce testiculele sau ovarele sunt numiți rinichi externi (Waishen). Din știința modernă înțelegem
că acești rinichi sunt glandele care produc hormoni. După cum se știe, funcția hormonilor este de a
regla metabolismul organismului. Cu alte cuvinte, hormonii pot fi considerați drept un catalizator
care accelerează reacțiile biochimice ale organismului. Atunci când nivelul hormonilor este ridicat,
metabolismul organismului este ridicat și fără probleme, astfel încât se produce energie din
abundență. Pe măsură ce îmbătrânim, producția de hormoni scade, iar energia produsă este mai
mică. Prin urmare, putem extrapola faptul că ceea ce în trecut se numea esență originară însemna de
fapt hormonii din corpul nostru. Cu toate acestea, ar trebui să recunoaștem faptul că catalizatorul
într-o reacție chimică, deși implică și accelerează reacția chimică, nu schimbă structura chimică
originală a acesteia. La fel se întâmplă și în corpul nostru. Atunci, care este esența sau combustibilul
care poate fi transformat în Qi?
Dacă ne uităm din nou la documentele antice, se spune: "Modul de a transforma esența
originară în Qi este prin respirația abdominală." Respirația abdominală mai este numită și
"respirația de întoarcere în copilărie" (Fantong Huxi). Practic, ceea ce implică este că atunci când îți
miști zona abdominală în sus și în jos în coordonare cu respirația, convertești esența originală în Qi.
Cu toate acestea, dacă medităm cu atenție, putem vedea că, de fapt, convertim grăsimea stocată în
zona abdominală în Qi. În Qigong-ul chinezesc, acest loc se numește Câmpul Elixirului (Dantian)
sau Cuptorul Elixirului (Danlu). Elixir înseamnă Qi-ul care este capabil să vă prelungească viața.
Acest loc se mai numește și Marea Qi (Qihai) (Co-6) în medicina chineză. Societatea de Qigong și
societățile medicale recunosc amândouă că Qi-ul poate fi produs din abundență sau nelimitat în
această zonă.
Atunci, care este structura de aici și cum poate fi transformată grăsimea sa în Qi? Dacă ați
diseca zona abdominală, ați vedea că există șase straturi de mușchi, grăsime și fascie (figura 6-21).

Figura 6-21. Structura superficială a zonei abdominale.

Știm că mușchii sunt buni conductori de electricitate, în timp ce grăsimea și fasciae sunt
conductori mai slabi. Atunci când aceste materiale conductoare diferite sunt așezate împreună, ele
capătă structura unei baterii. De aceea, acest loc se numește Dantian, deoarece poate produce și
stoca Qi.
 Apoi, de ce toate animalele, inclusiv noi, au aceeași structură în zona abdominală? Dacă
urmărim oamenii cu un milion de ani în urmă, am fost la fel ca animalele. Am vânat și am mâncat
ori de câte ori era disponibilă hrana. Cu toate acestea, nu se întâmpla prea des să primești hrană în
mod regulat, mai ales în timpul iernii. Toate animalele, inclusiv oamenii, au evoluat o structură care
le permite să stocheze hrana suplimentară sub formă de grăsime în corp. Ori de câte ori ne lipsea
hrana, această grăsime putea fi transformată în energie pentru a ne menține în viață. Nu uitați,
grăsimea este esența de hrană suplimentară stocată în corpul nostru, iar grăsimea poate fi
transformată în energie în mod eficient și eficace.
Firește, există și multe alte locuri în care se poate stoca grăsime. Din păcate, cea mai mare
parte din Qi-ul convertit din grăsimea non-abdominală prin exerciții va fi disipat în afara corpului.
Doar o mică parte din el poate fi condus spre interiorul corpului pentru a fi hrănit. În practica
Qigong, aceasta se numește Elixir extern (Waidan). Cu toate acestea, situația în zona abdominală
este foarte diferită. Zona abdominală se află pe traseul Vasului de Concepție (Renmai) (adică
Rezervorul de Qi). Prin intermediul Circulației Mici, Qi-ul convertit în această zonă poate fi apoi
distribuit în cele douăsprezece meridiane și poate ajunge în întregul corp. Iată de ce zona
abdominală este atât de importantă în stocarea grăsimilor.
Practic, prin exerciții abdominale de urcare și coborâre, puteți spori transformarea grăsimii
în Qi. De aceea, acest loc este numit și "Cuptorul Elixirului" (Danlu). Cu toate acestea, taoiștii
consideră că acest Dantian este un "fals Dantian" (Jia Dantian). Acest lucru se datorează faptului că,
atunci când Qi-ul produs și stocat în această zonă a atins un anumit nivel, Qi-ul va fi pus în
circulație și consumat în vasele de concepție și de guvernare. Acest Fals Dantian servește scopului
sănătății și longevității. Dar nu va servi scopului iluminării spirituale.
Pentru a ajunge la iluminare, trebuie să stocați Qi în Adevăratul Dantian Inferior (adică în
intestinele sau al doilea creier), principala biobaterie a corpului. Numai atunci când Qi-ul stocat în
Dantian-ul Real atinge un nivel extraordinar, acest Qi poate fi condus în sus pentru a hrăni creierul
și a redeschide ochiul al treilea.
În această etapă, ar trebui să știți cum să vă condiționați Dantianul Real Inferior astfel încât
să fie capabil să stocheze Qi de cel puțin douăsprezece ori mai mult decât în mod normal. În
continuare, trebuie să știți cum să transformați grăsimea în Qi și să o stocați în Dantianul Inferior
Real. Dacă doriți să aflați mai multe despre cum să vă condiționați biobateria, vă rugăm să
consultați cartea Qigong-Secretul tinereții, publicată de YMAA. Nu uitați, trebuie să fiți foarte
atenți. Există unele consecințe periculoase dacă nu sunteți precaut și nu cunoașteți teoria din spatele
antrenamentului.
Aici, aș dori să rezum metodele cunoscute pentru creșterea cantității de Qi.
A. Transformați grăsimea de la nivelul falsului Dantian inferior în Qi. Așa cum am
menționat, falsul Dantian inferior este numit Furnalul Elixirului (Danlu). Prin exerciții
abdominale, puteți transforma grăsimea stocată acolo în Qi. Există câteva modalități de a vă
exercita zona abdominală (figura 6-22).

1. Circuitele înainte și înapoi. În acest exercițiu, vă deplasați mușchii abdominali înainte de

douăzeci de ori și apoi înapoi pentru alte douăzeci de cercuri.
2. Circulație laterală în sensul acelor de ceasornic și în sens invers acelor de ceasornic.
În continuare, faceți cercuri ale mușchilor abdominali în a doua dimensiune, în lateral, în
sensul acelor de ceasornic și în sens invers acelor de ceasornic. Din nou, faceți cercuri într-o
direcție de douăzeci de ori și apoi de douăzeci în cealaltă direcție.
3. Rotații orizontale în sensul acelor de ceasornic și în sens invers acelor de ceasornic.
În continuare, faceți cercuri cu mușchii abdominali în a treia dimensiune, pe orizontală, în
sensul acelor de ceasornic și în sens invers. Din nou, faceți cercuri de douăzeci de ori într-o
direcție și apoi de douăzeci de ori în cealaltă direcție. Prin aceste exerciții tridimensionale,
veți acoperi majoritatea exercițiilor musculare din jurul zonei abdominale și veți transforma
treptat grăsimea în Qi. Odată ce v-ați condiționat mușchii până la un anumit nivel, puteți
crește numărul de repetări.
4. Balansarea sus-jos ale mușchilor abdominali. Aceasta este o altă modalitate de a vă
antrena mușchii abdominali, astfel încât grăsimea să poată fi transformată în Qi. Pur și
simplu vă balansați mușchii abdominali în sus și în jos de cincizeci de ori. După ce v-ați
antrenat o perioadă de timp și vă simțiți confortabil cu acest exercițiu, puteți crește numărul
de repetări.

Figura 6-22. Trei direcții de exerciții abdominale.

B. Creșteți Esența (adică hormonul) testiculelor și a ovarelor. După cum am văzut,

cantitatea de hormoni este o altă cheie crucială pentru transformarea eficientă a grăsimii în
Qi (adică în reacție biochimică). S-a experimentat în mănăstirile chinezești că, prin
stimularea prin masaj a testiculelor și a ovarelor, producția de hormoni poate fi crescută.
Acest lucru va crește Qi-ul sexual și îl va stoca în cele două vase Yin Qi ale picioarelor,
vasele Yin ale călcâiului și Vase de legătură Yin (Yinqiao/Yinwei Mai).
Qi-ul stocat în aceste două vase poate fi apoi condus în sus pentru a hrăni creierul.
Dacă vă interesează tehnicile de masaj stimulativ (doar pentru bărbați), vă rugăm să
consultați cartea: Qigong-Secretul tinereții, de YM AA.

C. Respirație abdominală profundă cu coordonarea perineului. După cum s-a explicat în

capitolul 4, abdomenul și perineul (Huiyin, sunt cele două pompe majore ale sistemului
central de Qi. Acest sistem central Qi este construit din doi poli (Dantian superior sau
sistemul limbic și Dantian inferior real sau centrul de greutate) și conectat prin măduva
spinării (Vas de împingere) (Figura 6-23).

Figura 6-23. Două pompe importante: Yinjiao (Abdomen) și Huiyin (Perineu).

 Atunci când aceste două pompe sunt manipulate corect și cu îndemânare, sistemul Qi central
va fi puternic. În plus, se înțelege că, prin respirația abdominală profundă cu coordonarea
perineului, pot fi stimulate glandele precum pineala, hipofiza, suprarenalele și testiculele
(sau ovarele). Astfel, producția de hormoni poate fi menținută sau îmbunătățită. Atunci când
hormonii sunt abundenți, producția de Qi poate fi crescută.

D. Preluați Qi din natură. S-a descoperit, de asemenea, că, prin practici corecte, suntem
capabili să preluăm Qi din natură, cum ar fi soarele, luna, pământul, copacii, animalele sau
Qi-ul cosmic care cade asupra noastră. Am discutat acest subiect mai devreme în acest
capitol, așa că nu îl vom repeta aici.

E. Luarea de plante. Se știe că multe plante, cum ar fi ginsengul (Renshen), codonopsis

(Dangshen), astragali radix (Huangqi) și alte câteva, hrănesc Qi-ul organismului. Nu sunt
fitoterapeut și nu sunt calificat să discut acest subiect. Vă rugăm să consultați cărțile
chinezești de plante medicinale pentru mai multe informații.

2. Purificați Qi și transformați-l în spirit (Lianqi Huashen - Zece luni de sarcină (Shiyue

Huaitai)
După o sută de zile de la prima etapă de construire a fundației, Embrionul Spiritual va fi
conceput în Huangting (Curtea Galbenă, adică măruntaiele sau al doilea creier). Aceasta este
sămânța din care crește copilul spiritual. Acum, în această a doua etapă, veți avea nevoie de zece
luni de sarcină (douăzeci și opt de zile pentru fiecare lună chinezească). În timpul acestor zece luni
trebuie să continuați să furnizați Qi purificat pentru copil, la fel cum o mamă furnizează hrană și
oxigen embrionului. De asemenea, trebuie să vă antrenați pentru a transforma mai eficient sperma
în Qi, în timp ce Embrionul Spiritual este în continuă creștere. Dacă procesul de conversie este
insuficient, embrionul se va ofili și va muri înainte de a se naște sau se va naște nesănătos și s-ar
putea să nu continue să crească bine. În timpul acestei etape, creșteți embrionul într-un copil
complet care are propria viață.
În această perioadă, trebuie să vă faceți mintea la fel de sinceră și starea de inocență ca a
unui bebeluș. Acest lucru vă va ajuta să vă regăsiți la începutul vieții. Pentru a face acest lucru,
trebuie să vă curățați (adică să vă spălați) gândurile emoționale atât în mintea conștientă, cât și în
cea subconștientă. Gândurile conștiente includ acele emoții și dogme pe care le-am creat în
societatea noastră cu matrice umană. Conținutul mental subconștient se află în partea întunecată a
amintirilor genetice din istoria umană.
În această etapă, prin meditația de respirație embrionară, mai întâi găsiți, recunoașteți și
simțiți cei doi poli, centrul spiritual și centrul Qi. Apoi, trebuie să vă reglați mintea conștientă și să
minimalizați activitățile sale, în special dogmele emoționale. Acest lucru va permite minții tale
subconștiente să se contopească și să vadă ceea ce este ascuns în partea întunecată a memoriei tale
genetice. Trebuie să vă confruntați cu partea voastră întunecată și să vă curățați gândurile. În acest
pas, renunțați la mască, înfruntați-vă pe voi înșivă și fiți sinceri. Doar atunci spiritul tău se va
întoarce la stadiul de copil, inocent și naiv. Acest lucru vă va ajuta să vă sporiți simțirea și simțirea
naturii.
În plus, trebuie, de asemenea, să vă întăriți și să găsiți modalitatea de a stoca Qi din
abundență la adevăratul Dantian inferior (adică la reședința Qi) (Zhen Xia Dantian) (Qishe). Odată
ce ați făcut acest lucru, veți coborî spiritul (adică fiul) pentru a se uni cu Qi (adică mama) și veți
deveni o singularitate. În meditația Qigong, acest lucru se numește "unificarea mamei și a fiului"
(Muzi Xianghe) și este etapa finală a Respirației embrionare. Aceasta este ceea ce Daodejing
numește "îmbrățișarea singularității" (Baoyi).
După ce ați practicat suficient de mult timp pentru a simți Qi-ul și spiritul adunate în
Dantianul Real Inferior și ați atins un anumit nivel, s-ar putea să vă simțiți ca și cum ați fi
însărcinată și ați avea un copil care se dezvoltă în Dantianul Real Inferior (adică în pântece). În mod
tradițional, mulți taoiști credeau că, pentru a fi dezvoltat un Embrion Spiritual (Shentai), trebuie să
aduci Qi-ul de Foc (Huoqi) stocat în Dantianul Mijlociu în jos și Qi-ul de Apă (Shuiqi) din
Dantianul Real Inferior în sus pentru a se întâlni în zona stomacului (Huangting) (Curtea Galbenă).
Acest proces se numește Kan-Li (apă-foc). Numai prin actul sexual al lui Yin și Yang poate fi
conceput noul Embrion Spiritual.
Cu toate acestea, din convingerea mea personală și din înțelegerea mea bazată pe analiza
științifică, atâta timp cât aveți mult Qi înmagazinat care se unește cu noul spirit, Embrionul Spiritual
poate fi conceput. Cea mai dificilă parte a acestui antrenament, așa cum am menționat mai devreme,
este condiționarea Dantianului tău Real Inferior (adică a biobateriei) astfel încât să aibă capacitatea
de a stoca Qi de cel puțin douăsprezece ori mai mult decât în mod normal. Dacă acesta este cazul,
fără a ne condiționa biobateria, cum ne putem aștepta să stocăm Qi la un nivel de douăsprezece ori
mai mare? Doar atunci când aveți un nivel ridicat de stocare, Embrionul Spiritual poate supraviețui
și crește.
În timp ce purtați Embrionul Spiritual, trebuie să faceți, de asemenea, un lucru important. În
timp ce Embrionul crește, se formează și spiritul din acest embrion. Prin urmare, în această a doua
etapă de formare, pe lângă hrănirea cu Qi, trebuie să vă conduceți spiritul către acest embrion. Este
ca o mamă al cărei spirit și concentrare trebuie să se afle în embrion în timp ce acesta crește, pentru
a obține un copil sănătos din punct de vedere spiritual. În această etapă, obiceiurile mamei și ceea
ce gândește ea vor fi transmise copilului.
Aceasta înseamnă că, în această etapă, cu ajutorul mamei, embrionul spiritual își va dezvolta
și el propriul spirit. De aceea, această etapă se numește "Purificarea Qi-ului și transformarea lui în
Shen" (Lianqi Huashen). Nu uitați, doar atunci când embrionul are propriul Shen (spirit) se poate
naște ca o ființă sănătoasă și întreagă. Taoistul Li, Qing-An a spus: "Nu este o problemă de sănătate:
"Shen și Qi se combină pentru a da naștere la calitatea super-spirituală. Xin și respirația sunt
reciproc dependente pentru a genera Sfântul Embrion". Asta înseamnă că pentru a crește un Sfânt
Embrion trebuie mai întâi să înveți să-ți combini Shen și Qi în Huangting. Numai atunci, Sfântul
Embrion va avea o calitate supranaturală, spirituală. Xin este mintea ta emoțională, iar respirația
este strategia de antrenament. Numai atunci când veți fi capabili să vă reglați emoțiile și să le
coordonați cu respirația în acest Sfânt Embrion, acesta va putea crește și se va maturiza.
Mulți practicanți de Qigong cred că, odată ce embrionul este format, ar trebui să fie mutat în
sus, în Dantianul superior, pentru a crește. De fapt, nu contează unde crește embrionul tău. Mai întâi
trebuie să ai mult Qi, apoi trebuie să înveți cum să folosești acest Qi pentru a hrăni embrionul și, în
cele din urmă, trebuie să ajuți embrionul să își construiască propriul Shen. Atâta timp cât sunteți
capabili să stocați o abundență de Qi pentru a vă activa și energiza celulele creierului și pentru a vă
ridica Shen-ul, locul în care crește embrionul nu este important. Se spune într-un document taoist,
Real Commentaries of the Golden Elixir/Comentarii reale despre Elixirul de Aur (Jindan
Zhenzbuan), că "atunci când elixirul este împlinit în zece luni, Sfântul Embrion este completat (În
acest moment,) persoana veritabilă va apărea". După ce ați meditat timp de zece luni și Qi-ul este
stocat din abundență în Huangting, apoi conduceți Qi-ul în sus pentru a vă hrăni creierul. Când se
întâmplă acest lucru, masca de pe fața ta cade. Te vei afla atunci în fața adevăratului tău sine -
adevăratul tu în adevăr. Acesta este stadiul recunoașterii de sine.
Această etapă Se mai numește "Întoarcerea esenței pentru a hrăni creierul" (Huanjing
Bunao) sau "Rafinarea Qi pentru a sublima" (Lianqi Shenghua). Întoarcerea înseamnă să
transformăm esența în Qi și să o folosim pentru a activa mai multe celule cerebrale, astfel încât
capacitatea de stocare a Qi-lor să poată fi crescută Aceasta este etapa de "Hrănire a Shen" (Yang-
shen,
Atunci când mai multe celule cerebrale sunt activate, capacitatea de funcționare a creierului
va fi, de asemenea, crescută. Studiile științifice actuale recunosc că nu cunoaștem decât aproximativ
12 la sută din modul în care funcționează creierul. Aceasta implică faptul că încă nu știm prea multe
despre puterea și capacitatea pe care creierul este capabil să le manifeste. Se numește "sublimare"
(Shenghua) pentru că atunci când vă conduceți Qi-ul pentru a hrăni creierul, se simte ca și cum
gheața se sublimează în vapori.
 Scopul activării mai multor celule cerebrale și al creșterii capacității de stocare a Qi este de a
construi o cantitate mare de Qi. Cu toate acestea, atunci când cantitatea de Qi este stocată la un
nivel abundent și sunt activate mai multe celule cerebrale, gândurile tale vor fi într-o situație mai
haotică. Acest lucru se datorează faptului că, deși v-ați adus creierul la o stare de energizare mai
mare, nu sunteți capabili să controlați puterea ridicată și acest lucru face ca Qi să se manifeste într-o
situație haotică. Prin urmare, trebuie să știți și cum să controlați nivelul crescut de Qi și să îl
manifestați eficient.
Pe lângă deschiderea Ochiului al treilea, va trebui să aduni Qi-ul într-un mic fascicul, așa
cum o lentilă concentrează razele soarelui. Aceasta este calitatea de manifestare. Pentru a atinge
acest obiectiv, trebuie mai întâi să învățați "Meditația de respirație embrionară" (Taixi Jinguo). În
această meditație, învățați cum să minimalizați acțiunea celulelor cerebrale (adică a minții
conștiente) și să permiteți trezirea subconștientului. Firește, pentru a atinge acest obiectiv, trebuie să
vă reglați gândurile conștiente și, de asemenea, acele gânduri rele contopite din partea întunecată a
memoriei genetice (spălarea creierului). Când faceți acest lucru, Qi-ul prins în celulele creierului
poate fi condus către sistemul limbic (adică centrul capului sau cavitatea Qi) (Qixue). Acesta este
pasul de "Stabilizare a spiritului" (Dingshen).
Odată ce spiritul este stabilizat, atunci veți putea să-l păstrați în reședința sa (Shenshi) (adică
în sistemul limbic). Acesta este pasul de "Consolidare sau de întărire a spiritului" (Gushen). În
această etapă, nu doar vă întăriți spiritul, ci și îl hrăniți până la o stare de energie superioară.
Atunci când spiritul dumneavoastră a fost ridicat și Qi-ul poate fi concentrat la un nivel
ridicat (tensiune de prag), la etapa de "Condensare a Shen" (Ningshen), prin Valea Spirituală
(Shengu) (spațiul dintre cei doi lobi ai creierului), se poate redeschide Ochiul al treilea.

Practică:
Aceasta este ultima etapă de practică pe care o pot oferi. După această etapă, nu am avut
nicio experiență și, în plus, nu există prea multe documente scrise disponibile, așa că nu vă voi
putea oferi nicio îndrumare. Cu toate acestea, știu că, dacă veți reuși să treceți de această etapă și ați
redeschis Ochiul al treilea, veți fi iluminați și veți avea capacitatea de "comunicare spirituală"
(Shentong) cu natura. Asta înseamnă că nu veți avea nevoie de niciun profesor sau de vreun
document care să vă ghideze, deoarece veți fi capabili să dobândiți toate cunoștințele înregistrate în
Lumea Spirituală.
În această practică, nu uitați că mai întâi trebuie să aveți:

A. O capacitate mare de stocare a Qi a biobateriei sau a intestinelor tale (adică al doilea

creier).

B. Produs un nivel abundent de Qi pentru stocare.

C. O minte subconștientă reglementată, capabilă să concentreze Qi-ul stocat în creier într-un

fascicul minuscul. După cum s-a menționat, acest lucru poate fi obținut prin Meditația de
Respirație Embrionară.

D. Trebuie să fii sincer cu tine însuți și cu ceilalți.

Dacă ați îndeplinit toate cerințele de mai sus, puteți conduce Qi-ul până la sistemul limbic
(adică în centrul capului) și apoi înainte, spre Ochiul al treilea. În timp, veți simți cum diferența de
potențial va începe să se acumuleze. Veți simți, de asemenea, o presiune care devine mai puternică
de fiecare dată. Deoarece osul este un semiconductor, într-o zi, când diferența de potențial a ajuns la
tensiunea de prag (Vth), osul care blochează Ochiul al treilea va trece brusc de la statutul de izolator
la cel de conductor de energie. Ochiul al treilea se va fi redeschis și se va naște Spiritul Sfânt
(Shengying) (Figura 6-24).
 Figura 6-24. Deschiderea celui de-al treilea ochi.

3. Rafinarea Shen și întoarcerea lui la Nimic (Lianshen Fanxu) - Trei ani de alăptare (Sannian
Buru)
Aceasta este etapa de redeschidere a Ochiului al treilea. Pentru a realiza această pregătire,
trebuie să vă debarasați de tentația sau de atașamentele emoționale față de societatea umană. Dacă
aceste atașamente sunt încă agățate de tine, spiritul tău va rămâne în sclavia emoțională a societății
umane.
Nu uitați că emoțiile sunt la originea părții întunecate a dezvoltării voastre spirituale.
Trebuie să vă antrenați să fiți compătimitori, dar nu emoționali. Înțelegeți această condiție, iar
spiritul vostru poate deveni din ce în ce mai puternic într-un mediu pașnic.
Conform studiilor științifice, proprietatea electrică a osului este ca un semiconductor. Atunci
când diferența de potențial electric acumulată între două părți ale osului din Ochiul al treilea este
încă sub tensiunea de prag, osul este un izolator. Cu toate acestea, odată ce diferența de potențial a
ajuns la tensiunea de prag (Vth), se va transforma brusc într-un conductor. Când se întâmplă acest
lucru, energia din creierul tău poate comunica cu lumea exterioară fără blocaje. Ochiul al treilea este
considerat "Xuanguan", ceea ce înseamnă "poarta înșelătoare". Atunci când Qi-ul este condensat în
această poartă pentru a o deschide prin concentrare, procesul se numește "Kaiqiao" sau "deschiderea
porții înșelătoare". Potrivit societății chineze de Qigong, odată ce această poartă s-a deschis, ea
rămâne deschisă.
Odată ce bebelușul spiritual s-a născut, Ochiul tău celest s-a redeschis și ești iluminat. Acest
lucru se numește "Orificiul Spiritului" (Chuqiao) în societatea Qigong. Asta înseamnă că spiritul tău
și spiritul natural pot comunica direct unul cu celălalt fără obstacole și poți simți clar Qi-ul natural
și variațiile sale. În plus, veți fi reluat capacitatea de telepatie. Acesta este stadiul "comunicării
spirituale" (Shentong, primul pas al "unificării cerului și omului" (Tianren Heyi).
Cu toate acestea, chiar și atunci când bebelușul spiritual se naște și este capabil să se separe
de corpul mamei, el trebuie să rămână cu corpul mamei pentru o perioadă de timp, astfel încât să
poată învăța mediul înconjurător sub protecția mamei. Acest lucru se datorează faptului că noul
spirit poate fi indus pe o cale greșită de către spiritele rele naturale din jur. Prin urmare, aceasta este
etapa celor "Trei ani de alăptare" (Sannian Buru) sau "Rafinarea spiritului pentru a pune capăt
temperamentului uman" (Lianshen Liaoxing).
A alăpta înseamnă a veghea, a avea grijă și a hrăni continuu. Acest proces în practica
Qigong de iluminare sau de spălare a creierului se numește "Yangshen", sau "a îngriji Shen-ul". În
această etapă, alăptați continuu copilul, pe măsură ce acesta devine din ce în ce mai puternic. Cu
alte cuvinte, creșteți Qi-ul de acolo, astfel încât să puteți simți mai ușor natura. Când ați ajuns în
acest stadiu, deoarece vă antrenați spiritul (Shen) să simtă natura, acesta se va obișnui treptat să
rămână cu energia naturală și va uita încet-încet de corpul fizic. Deoarece spiritul natural nu poate fi
văzut, el este neant. Nimicul se referă, de asemenea, la absența sentimentelor și dorințelor
emoționale. Acesta este motivul pentru care acest stadiu al antrenamentului se numește "Rafinarea
Shen și întoarcerea la neființă" (Lianshen Fanxu). Deoarece corpul vostru spiritual a luat naștere din
neantul fizic și emoțional, în această pregătire vă întoarceți la neant. Budiștii numesc acest lucru
"Sida Jiekong" sau "Patru lucruri sunt goale". Acest lucru înseamnă că cele patru elemente (pământ,
foc, apă și aer) sunt absente din minte, astfel încât să fiți complet indiferenți față de tentațiile
lumești.

4. Zdrobirea Nimicului (Fensui Xukong) - Nouă ani de înfruntare a zidului (Jiunian Mianbi)
Aceasta este etapa finală a cultivării spirituale atât în societățile budiste, cât și în cele taoiste.
Se numește "Buddhahood/starea de Buddha" (Chengfo) sau "Nemurire" (Chengxian). Pentru a
atinge acest obiectiv, trebuie să vă creșteți spiritul din ce în ce mai puternic și, de asemenea, să știți
cum să absorbiți Qi din natură, astfel încât să nu trebuiască să vă bazați pe corpul matern pentru a
supraviețui. Aceasta este etapa celor "Nouă ani de înfruntare a zidului" (Jiunian Mianbi) sau
"Zdrobirea neantului" și înseamnă distrugerea iluziei care leagă lumea fizică de planul spiritual.
După ce ești capabil să supraviețuiești în formă spirituală în mod independent fără corpul
matern, atunci poți renunța la corpul fizic (adică la forma umană). Acesta este stadiul numit de
budiști "Starea de Buddha al eternității" (Chengfo Yongsheng) sau de taoiști "Deschizând și
devenind nemuritor" (Tuoke Chengxian), stadiul de cultivare finală al "unificării cerului și omului"
(Tianren Heyi). Odată ce ați atins acest stadiu, nu va trebui să intrați din nou în ciclul reîncarnării.
Pentru a încheia această secțiune, aș dori să subliniez din nou că această carte vă poate
învăța doar despre primele trei etape ale iluminării sau ale antrenamentului Qigong de spălare a
creierului, care vă poate oferi o viață lungă și sănătoasă. Există multe documente despre primele trei
etape ale antrenamentului, dar se cunosc foarte puține lucruri despre ultima etapă, cea a atingerii
stagiului de Buddha sau a Nemuririi spirituale. Cu toate acestea, cred că, odată ce ați realizat
primele trei etape și ați atins iluminarea, veți putea găsi calea pentru a ajunge la ultima etapă.

6.7 Recuperarea din starea de meditație (Jingzuohou Zhi Huifu)

De fiecare dată după ce vă terminați meditația, ar trebui să efectuați câteva exerciții de
recuperare. Scopurile acestor exerciții sunt:
1. Conduceți Qi-ul la originea sa (adică la adevăratul Dantian Inferior), astfel încât să nu
rămână reziduuri de Qi pe căi greșite sau în locuri care pot cauza probleme. Când vă
terminați meditația și înainte de a vă relua activitățile normale, trebuie mai întâi să duceți Qi
înapoi în Dantianul Inferior Real. Aceasta pentru a preveni ca orice reziduu de Qi să rămână
stagnant pe căile Qi și să cauzeze probleme. De exemplu, dacă există un exces de Qi care
încă mai stă în jurul capului după meditație, acesta vă poate provoca dureri de cap sau poate
declanșa episoade de tensiune arterială ridicată. Dacă veți conduce Qi înapoi la originea sa,
veți elimina excesul de Qi din cap.
2. Aduceți mintea în starea de echilibru și de trezire din starea de semi-somnolență.
Când terminați, ar trebui să vă conduceți Qi-ul la originea sa și ar trebui, de asemenea, să vă
aduceți mintea într-o stare de trezire, astfel încât mintea conștientă să poată prelua fără
probleme controlul.
3. Recuperați circulația sângelui și a Qi-ului după ce ați stat prea mult timp în aceeași
postură. După ce ai stat așezat o perioadă de timp, circulația sângelui și a Qi-ului la nivelul
picioarelor tale va stagna și poate declanșa o senzație de amorțeală. În plus, trunchiul va fi și
el tensionat, în special partea inferioară a spatelui. Prin întindere, puteți slăbi mușchii
încordați și puteți relua circulația normală a sângelui și a Qi-ului.
4. Vibrați linia centrală Qi. Ultimul pas al exercițiilor de refacere este să vă aduceți Qi pe
linia centrală și apoi în jos, spre adevăratul Dantian inferior.

Metodele de recuperare după meditație sunt atât mentale, cât și fizice. Trucul este de a
inversa procesul normal de reglare a meditației. Mai întâi reglați-vă mintea, apoi respirația și, în
final, corpul. Prezint aici metodele generale de recuperare care au fost transmise în mod tradițional
sau dobândite prin experiența mea personală. Firește, după ce practicați o vreme, puteți, de
asemenea, să creați și să recompuneți rutinele de recuperare care vi se potrivesc cel mai bine.

Reglarea minții, a Qi și a respirației

Primul pas în recuperarea din meditație este să vă păstrați mintea calmă și să vă treziți încet
din starea semihipnotică. S-ar putea să vă simțiți ca și cum tocmai v-ați trezit dintr-un somn
profund. Permiteți treptat minții voastre conștiente să preia din nou controlul.
Aduceți-vă mintea la adevăratul Dantian inferior. Acest lucru este foarte important.
Adevăratul Dantian Inferior este reședința Qi-ului, așa că primul pas este să îl readuceți acolo
pentru a preveni perturbarea. Dacă vă treziți brusc din meditația profundă, tratamentul este același
ca în cazurile de șoc.
Ține-ți mintea în Dantian-ul real și reia respirația embrionară timp de câteva minute, până
când simți că Qi a revenit. După Respirația embrionară, puteți practica câteva minute de Respirație
cutanată, dacă o cunoașteți bine. Încercați să expirați mai mult timp decât inspirați. Acest lucru
conduce Qi la suprafața pielii și trezește corpul din starea de somn.
Apoi, deplasați-vă mintea în Dantianul superior și relocalizați-vă centrul spiritual. Stați
acolo pentru câteva minute. Când faceți acest lucru mental, vă treziți complet și confortabil.
Nu uitați că, atunci când vă recuperați mental din starea de meditație, nu trebuie să vă
opuneți sau să accelerați procesul. Ar trebui să vă luați timpul necesar și să fiți natural și confortabil.
În acest fel vă păstrați satisfacția, pacea și armonia.

Regulați corpul
După ce v-ați readus mintea în lumea concretă, ar trebui apoi să vă reglați corpul și să-l
treziți din somn. Se recomandă mișcări și întinderi eficiente. Prin mișcări corecte, dispersați orice
stagnare de Qi care poate fi cauzată de o perioadă lungă de ședere sau de o postură
necorespunzătoare.
1. Întindeți-vă și destindeți-vă picioarele
Mai întâi, întindeți picioarele în față și legănați-le dintr-o parte în alta. Apoi, îndoiți partea
superioară a corpului înainte la nivelul articulației șoldului pentru a vă întinde partea inferioară a
spatelui și picioarele (figura 6-25). Puteți repeta acest lucru de câteva ori până când vă simțiți
confortabil.

Figura 6-25. Întinderea și relaxarea picioarelor.

2. Întinderea trunchiului în sus

În continuare, întindeți-vă trunchiul. Întrepătrundeți mâinile și împingeți palmele în sus
(figura 6-26). Această întindere slăbește orice încordare a trunchiului sau a coloanei vertebrale
cauzată de statul așezat mult timp. După ce mâinile au ajuns în poziția cea mai înaltă, rămâneți
acolo, inspirați adânc și apoi expirați. Inspirați din nou și coborâți brațele. Repetați de două ori.

Figura 6-26. Întinderea trunchiului.

3. Răsucirea laterală a trunchiului

După întinderea în sus, răsuciți trunchiul în lateral. Mai întâi, întoarceți-vă corpul spre
stânga și folosiți mâna dreaptă pentru a trage genunchiul stâng în timp ce împingeți umărul stâng
înapoi (figura 6-27). Rămâneți în această poziție, inspirați și apoi expirați. Apoi, repetați pe cealaltă
parte. Repetați de încă două ori pe fiecare parte.

Figura 6-27. Răsucirea trunchiului.

4. Unduirea coloanei vertebrale

În continuare, slăbește-ți vertebrele cu o mișcare de unduire a coloanei vertebrale. Mișcați-
vă secțiune cu secțiune, de la sacru până la gât. Așezați-vă mâinile pe genunchi și trageți de ele în
timp ce generați o mișcare de unduire a coloanei vertebrale (figura 6-28). Când începeți să trageți,
partea inferioară a trunchiului este împinsă înainte și inspirați adânc. Când mișcarea de unduire
ajunge în partea superioară a coloanei vertebrale, expirați. Mișcați-vă confortabil și natural, cu
mișcarea coloanei vertebrale ca un suspin. Când sunteți deprimat sau simțiți o emoție puternică
blocată în corp, inspirați în mod adânc cu sunetul "Heng" și generați o mișcare de unduire din partea
inferioară a spatelui. Când mișcarea ajunge în partea superioară a trunchiului, expiri cu un suspin.
Aceasta este o mișcare naturală a trunchiului care vă permite să vă relaxați trunchiul și să eliberați
orice energie emoțională prinsă.
 Figura 6-28. Ondulația coloanei vertebrale.

5. Dezlegarea umerilor
În continuare, slăbiți partea superioară a coloanei vertebrale și umerii și eliminați orice Qi
stagnant de acolo. Mișcați-vă încet umerii în sensul acelor de ceasornic într-un cerc mare de cel
puțin șase ori (figura 6-29). Când se rotesc în cerc înainte, inspirați adânc, iar când se rotesc în cerc
înapoi, expirați adânc. După ce ați terminat de făcut cercurile în sensul acelor de ceasornic, inversați
direcția și repetați pentru același număr de ori. Cu toate acestea, de data aceasta ar trebui să inspirați
profund atunci când vă rotiți în cerc înapoi și să expirați atunci când vă rotiți înainte. Pentru a
conduce Qi-ul stagnant în jos și a destinde trunchiul, puteți alternativ să faceți cercuri cu un umăr
înainte și cu celălalt înapoi (figura 6-30). Repetați de șase ori, apoi inversați direcția. Puteți să vă
coordonați respirația în orice mod doriți.

Figura 6-29. Umeri în cerc. Figura 6-30. Umerii în cerc cu răsucirea trunchiului.

6. Întoarcerea capului
Pentru a slăbi gâtul, împingeți ușor capul în jos și în spate de zece ori (figura 6-31). Apoi,
înclinați capul dintr-o parte în alta de zece ori (Figura 6-32). În cele din urmă, răsuciți gâtul prin
rotirea capului dintr-o parte în alta de zece ori (Figura 6-33). Vă puteți coordona cu respirația
profundă pentru a oferi o stare de relaxare pentru întindere.
 Figura 6-31. Capul în jos și înapoi.

Figura 6-32. Aplecați capul în lateral. Figura 6.33 Răsuciți capul în lateral.

7. Masarea capului
După ce ați slăbit gâtul, faceți un cerc cu limba în gură pentru a genera salivă și frecați-vă
palmele până când acestea sunt calde (figura 6-34).

Figura 6-34. Frecați palmele până se încălzesc.

În continuare, inspirați și țineți-vă respirația pentru a menține Qi-ul prins în palme. Apoi
atingeți-vă ambele palme de față și expirați pentru a permite eliberarea Qi-ului din palme. În cele
din urmă, inspirați adânc pentru a absorbi Qi-ul eliberat din palme în față, apoi expirați și periați
ambele palme până în zona abdominală, în timp ce înghițiți saliva (figura 6-35). Puteți repeta de
câte ori doriți. Acest exercițiu se numește Spălarea feței (Xilian). Acesta întinerește pielea cu Qi
sporit și îmbunătățește circulația sângelui pe față.

Figura 6-35. Conduceți Qi-ul în jos spre abdomen.

 Imediat după Spălarea feței, folosiți palmele pentru a peria părul de la frunte spre gât, în
sens invers, de douăzeci și patru de ori (figura 6-36). Aceasta se numește pieptănarea părului
(Shutou). Aceasta vă menține părul sănătos și cu un aspect tânăr.
În continuare, frecați-vă mâinile până când acestea sunt calde. Țineți-vă respirația și
acoperiți-vă ochii cu palmele (figura 6-37). Expirați pentru a permite eliberarea Qi-ului prins în
palme. Inspirați adânc pentru a absorbi Qi-ul în ochi. Țineți respirația timp de cinci secunde și apoi
expirați pentru a permite distribuirea Qi-ului în întreaga zonă a ochilor. Acest lucru se numește
călirea ochilor (Tangyan, 3), care hrănește ochii degenerați. După aceea, vă puteți masa ușor ochii
cu o mișcare circulară pentru a îmbunătăți circulația Qi.

Figura 6-36. Pieptănarea părului. Figura 6-37. Călirea ochilor.

Apoi, folosiți degetul mare și arătătorul pentru a vă masa urechile timp de câteva minute
(figura 6-38).

Figura 6-38. Masajul urechilor.

Diferite părți ale urechilor sunt legate de diferite organe (figura 6-39).

Figura 6-39. Conectarea urechii la părțile corpului.

 Masarea lor menține organele interne sănătoase. Acoperiți apoi urechile cu palmele și faceți
cercuri înainte de zece ori și înapoi de zece ori (figura 6-40). Acest lucru îmbunătățește circulația Qi
și a sângelui în părțile mai profunde ale urechilor. În cele din urmă, apăsați urechile și pocniți-le de
mai multe ori (figura 6-41). Acest lucru stimulează timpanele și îmbunătățește circulația în ele.
Toate acestea sunt modalități simple de a menține urechile într-o stare sănătoasă.

Figura 6-40. Răsuciți urechile cu palmele. Figura 6-41. Pompați urechile.

În continuare, folosiți degetul arătător sau degetul mare pentru a freca și a apăsa în jos de-a
lungul părților laterale ale nasului și apoi folosiți degetul mijlociu pentru a apăsa cavitatea
Yingxiang (LI-20) (figura 6-42). Acest lucru eliberează presiunea acumulată în sinusul frontal.

Figura 6-42. Apăsarea în jos de-a lungul laturilor nasului și apăsarea Yingxiang.

În cele din urmă, folosiți vârfurile degetelor pentru a vă bate capul din față în spate și din
centru spre laterale timp de câteva minute (figura 6-43) Această acțiune de batere conduce Qi-ul
acumulat în interiorul capului spre suprafața pielii. După ce ați bătut, folosiți ambele mâini pentru a
vă peria ușor capul din față spre spate (figura 6-44).

Figura 6-43. Apăsați capul cu vârful degetelor. Figura 6-44. Periați Qi spre spatele capului.
8. Masarea celor trei canale Yin de pe picioare - splina, ficatul și rinichii
Masează-ți picioarele de la coapse până la baza picioarelor, în special partea interioară a
picioarelor, unde se află cele trei canale Yin. După ce ați masat timp de câteva minute, folosiți
degetul mare pentru a apăsa cavitatea Sanyinjiao (Sp-6) (figura 6-45). Sanyinjiao înseamnă Trei
joncțiuni Yin și reprezintă joncțiunea celor trei canale Yin: splina, ficatul și rinichii. Apăsați timp de
cinci secunde și apoi eliberați. Repetați de trei ori. Acest lucru conduce Qi în jos dinspre șolduri.

Figura 6-45. Sanyinjiao (Sp-6)

În continuare, masați interiorul picioarelor, acolo unde se termină cele două vase Yin
(călcâiul Yin și vasele de legătură Yin). În cele din urmă, masați cavitatea Yongquan (K-1) timp de
câteva minute (figura 6-46).

Figura 6-46. Capătul călcâiului Yin și vasul de legătură plus Yongquan (K-1)

9. Cântarea
Imediat după meditație, un meditator emite adesea sunete specifice de incantație. Acest lucru
conduce Qi-ul în jos spre Dantianul inferior. Aceste sunete de incantație sunt utilizate în mod
obișnuit și în scopuri de vindecare. Trei dintre cele mai frecvent folosite sunt An, A și Hong.
Utilizarea acestor trei sunete a fost consemnată într-un clasic budist, pe care aș dori să îl traduc
pentru referință.

Clasic de poziționare a imaginii în calmul extrem

După ce ați cântat aceste cuvinte reale (clasic budist), imaginați-vă perfecțiunea imaginii
lui Buddha. Apoi folosiți An, A și Hong, trei cuvinte, și plasați-le pe imagine. Puneți cuvântul An pe
coroană, puneți cuvântul A pe gură și puneți cuvântul Hong în inimă.

Un budist obișnuiește să își imagineze în minte o imagine a lui Buddha și apoi să cânte sau
să mediteze. Acest lucru îl aduce la un nivel profund de pace și calm. Cele trei cuvinte An, A și
Hong sunt, de asemenea, folosite în mod obișnuit imediat după incantarea scripturilor budiste sau
după o meditație profundă.
Mulți meditatori folosesc al patrulea cuvânt pentru a conduce Qi în jos, în Dantianul inferior.
Al patrulea cuvânt nu are sunet și cuvântul în sine nu există. El există doar în minte imediat după ce
ați cântat al treilea cuvânt, în timp ce conduceți Qi-ul în jos pentru a se întoarce la reședința sa din
Dantianul inferior. Asta înseamnă să vă întoarceți ființa în starea Wuji.
Mai întâi, inspirați adânc în timp ce ridicați brațele de pe părțile laterale ale corpului, cu
palmele orientate în sus. Când ambele mâini ajung în punctul cel mai înalt, începeți să expirați,
coborând mâinile cu palmele orientate în jos, în timp ce scoateți sunetul An (Figura 6-47). Veți simți
o vibrație puternică în partea din spate a creierului atunci când se emite sunetul An. Continuați să
expirați, coborând mâinile până când acestea ajung la nivelul gurii, apoi schimbați sunetul în A și
continuați să le coborâți. Atunci când este emis sunetul A, gâtul vibrează puternic. Continuați să
expirați în timp ce coborâți mâinile până când acestea ajung la nivelul sternului, apoi schimbați
sunetul în Hong. Când se întâmplă acest lucru, veți simți o vibrație puternică în partea superioară a
pieptului. În cele din urmă, păstrați liniștea în timp ce expirați în continuare și folosiți mintea pentru
a conduce Qi-ul în jos, în Dantianul inferior, pentru a finaliza procesul de incantație. Puteți repeta
întregul proces de trei ori.

Figura 6-47. Cântarea sunetelor.

Pozițiile în care schimbați cuvintele incantării sunt la Yintang (M-HN-3) (Dantian superior),
Tiantu (Co-22), Jiuwei (Co-15) și Qihai (Co-6). Aceste patru cavități sunt patru dintre cele șapte
porți majore corespunzătoare ale corpului.
 Partea IV
Combinația dintre schimbarea mușchilor/ tendoanelor și spălarea măduvei/ creierului
prin Marea Circulație

Capitolul 7
Practica combinată a schimbării mușchiului/tendonului și a spălării măduvei/creierului prin
Marea Circulație

7.1. Introducere (Jieshao)

Odată ce ați înțeles teoria și ați practicat atât Marea Circulație de schimbare a
mușchilor/tendoanelor, cât și Marea Circulație de spălare a măduvei/creierului pentru o anumită
perioadă de timp, puteți găsi diverse posibile Mari Circulații care le combină pe amândouă și care
vă servesc scopurilor dumneavoastră.
În acest capitol, vă vom oferi trei exemple diferite pentru referință. Din aceste exemple, veți
putea înțelege conceptele și beneficiile semnificative. În secțiunea următoare, vă vom prezenta cum
să combinați aceste două Mari Circulații pentru a rezolva problemele de hipertensiune arterială și
insomnie. Apoi, în secțiunea 7.3, vom discuta despre modul în care practicanții de Taijiquan pot
folosi ambele Mari Circulații pentru înrădăcinare (Zhagen) și Respirația celor cinci porți (Wuxin
Xi). În cele din urmă, vom prezenta în Secțiunea 7.4 câteva practici combinate ale Marii Circulații
pentru cultivarea energiei autosexuale (Danxiu) și schimbul de energie sexuală duală (Shuangxiu).

7.2 Conducerea Qi-ului în jos - Prevenirea tensiunii arteriale ridicate, a

durerilor de cap și a insomniei (Yinqi Xiaxjng-Fangzhi Gaoxueya,
Toutong, Shimian)

Conducând Qi în jos - Preveniți hipertensiunea arterială, durerile de cap și insomnia

Acesta este un exemplu de combinație tipică de spălare a măduvei/creierului prin Circulație
mică și de schimbare a mușchilor/tendoanelor prin Circulație mare. Această Mare Circulație Qigong
vă va ajuta să scădeți tensiunea arterială ridicată, să ușurați durerile de cap și să rezolvați problema
insomniei.
Așa cum am explicat în capitolul 1, din punct de vedere medical chinezesc și al Qigong-ului,
diafragma este considerată zona de separare între partea superioară și cea inferioară a corpului.
Acest lucru se datorează faptului că circulația Qi a celor trei organe Yin, plămânii, inima și
pericardul (deasupra diafragmei) sunt conectate la brațe și ajung până la degete, în timp ce circulația
Qi a altor trei organe Yin, ficatul, rinichii și splina, ajunge până la baza picioarelor.
Ar trebui să recunoașteți, de asemenea, că biobateria (intestinele) este situată sub diafragmă.
Ori de câte ori Qi este condus în jos, către baterie, corpul va rămâne calm și rece, deoarece nu există
Qi (energie) care să fie condus în exterior pentru a se manifesta. Cu toate acestea, dacă există Qi
suplimentar condus în sus și deasupra diafragmei, bătăile inimii vor fi mai rapide și respirația va fi
mai grea. Acest lucru va declanșa o tensiune arterială ridicată și va provoca insomnie. Atunci când
Qi este condus în jos, către biobaterie (adică către Dantianul real inferior, sau al doilea creier sau
intestine), corpul va fi calm și rece. În consecință, veți putea să vă reduceți tensiunea arterială și să
dormiți mai profund.
Adesea, pentru a conduce Qi-ul mai jos, astfel încât partea superioară a corpului să poată fi
răcită mai eficient, Qi-ul este condus până la baza picioarelor. Când faceți acest lucru, amestecați
Circulația mică de spălare a măduvei/creierului și Circulația mare de schimbare a
mușchilor/tendoanelor.
Dacă practicați acest Qigong pentru dureri de cap și hipertensiune arterială, puteți sta în
picioare, așezat sau întins. Cu toate acestea, dacă practicați pentru insomnie, trebuie să stați întins
într-o poziție relaxată și confortabilă.
În primul rând, inspirați profund și conduceți Qi-ul în jos, de la cap până la Dantian Real
Inferior, apoi expirați treptat și încet pentru a conduce Qi-ul în jos până la talpa piciorului și la
degetele de la picioare (figura 7-1). Repetați același proces până când durerea de cap dispare și
bătăile inimii revin la normal. Pentru a folosi acest lucru pentru insomnie, pur și simplu repetați
această practică în timp ce stați întins pe un pat și acordați atenție respirației și conducerii Qi. În
scurt timp vă veți simți relaxat și veți adormi fără să vă dați seama.

Figura 7-1. Conduceți Qi-ul în jos de la cap.

Cu toate acestea, dacă aveți o tensiune arterială scăzută, pur și simplu inversați calea și
modul de respirație. Când inspirați, conduceți Qi-ul în sus, de la picioare până la adevăratul Dantian
inferior, iar când expirați, conduceți-l în sus, spre cap.

Schimbul celor trei puteri Qi (Sanchai Qijiao)

După ce ați stăpânit abilitatea de înrădăcinare practica în Marea Circulație de Schimbare a
Mușchilor/Tendoanelor prin conducerea Qi de la Huiyin (anus) până în partea de jos a picioarelor
prin Vasul Yin al Călcâiului ((Yinqiaomai, și Vasul Yin de Legătură (Yinweimai), atunci s-ar putea
să doriți să combinați acest antrenament de înrădăcinare cu Respirația Marii Circulații Poarta
Cerului și de Spălare a Măduvei/Creierului. Îl puteți numi Schimbul celor trei puteri Qi. Trei Puteri
(Sanchai) înseamnă puterea cerului (Tian), a pământului (Di) și a omului (Ren) (Figura 7-2).

Figura 7-2. Schimbul celor trei puteri Qi.

 Această practică a fost folosită în mod obișnuit în practica Taijiquan pentru antrenamentul
centrului, echilibrului și înrădăcinării. Acest exercițiu poate fi, de asemenea, folosit pentru a
conduce Qi-ul în jos, de la cap spre pământ, pentru a ușura durerile de cap, a scădea tensiunea
arterială ridicată sau a face față insomniei.
Cel mai bun mod de a practica este în picioare, deoarece atunci când stați în poziție
verticală, aveți o mai bună senzație de centrare, echilibru și înrădăcinare. Când practicați, mai întâi
inspirați și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul ceresc înăuntru prin Baihui (Gv-20) și în jos,
până la Adevăratul Dantian Inferior, apoi expirați pentru a conduce Qi-ul spre Huiyin, urmând Vasul
Yin al călcâiului și Vasul Yin de legătură până la baza picioarelor și în pământ.

Trei puteri pentru a curăța corpul (Sanchai Jingshen)

Dacă dorești să folosești tehnica de mai sus pentru a elimina Qi nesănătos (Evil Qi) (Xieqi)
sau Qi stagnant, tot ce trebuie să faci este să te concentrezi asupra expirației și să o faci mai lungă
decât inspirația. Odată ce ați ajuns la finalul expirației, țineți-vă respirația timp de cinci secunde
pentru a permite ca eliberarea Qi-ului să ajungă la maximum și să pătrundă mai departe în pământ.
Când inspirați, relaxați-vă și permiteți ca acest lucru să se întâmple în mod natural. Nu uitați să
împingeți ușor în afară Huiyin (anus) pe parcursul întregului exercițiu (figura 7-3).

Figura 7-3. Trei puteri pentru curățarea organismului.

Această practică a fost, de asemenea, folosită în mod obișnuit pentru antrenamentul de

înrădăcinare în societatea chineză de arte marțiale. Un practicant se antrenează de obicei pe
cărămizi pentru a crește dificultatea schimbului de Qi cu solul.

Ridicarea Pământului Qi (Cai Diqi)

Dacă doriți să preluați Qi de Pământ pentru a vă spori stocarea Qi în Dantianul Real Inferior,
mai întâi inspirați și absorbiți Qi de Pământ prin cavitățile Yongquan (K-l) de pe tălpile picioarelor
și apoi conduceți-l în sus spre Dantianul Real Inferior. Odată ce Qi-ul este condus spre Dantianul
Real Inferior, țineți-vă respirația timp de cinci secunde. Când expirați, pur și simplu relaxați-vă și
permiteți ca Qi-ul absorbit să se disipeze în mod natural către intestine. Nu uitați să vă mențineți
Huiyin (anusul) ușor ținut în sus pe tot parcursul acestei practici. Pentru a stabiliza stocarea Qi,
mintea trebuie să se afle în centrul Dantianului real (Figura 7-4).
 Figura 7-4. Ridicați Qi de Pământ.

7.3 Antrenamentul de înrădăcinare/ Respirația celor cinci porți

(Zhagen/Wuxin Xi)
Antrenamentul de înrădăcinare și Respirația celor cinci porți sunt foarte importante în toate
artele marțiale chinezești. Antrenamentul de înrădăcinare este folosit pentru a construi o rădăcină
fermă. Cu o rădăcină fermă, puterea emisă poate fi puternică. Acest antrenament este, de asemenea,
important pentru seniori pentru a îmbunătăți sensibilitatea picioarelor în raport cu solul. Atunci când
sensibilitatea picioarelor este crescută, senzația de înrădăcinare fermă poate preveni căderea
seniorilor.
Respirația celor cinci porți este folosită pentru a antrena ridicarea Spiritului Vitalității
(Jingshen). Când spiritul este ridicat, spiritul de luptă și moralul vor fi ridicate. Cu echilibrul
celorlalte patru porți, două cavități Laogong (P-8) în centrul palmelor și două cavități Yongquan (K-
1) în partea de jos a picioarelor, puterea emisă va fi echilibrată, puternică și înrădăcinată. Acest
antrenament poate fi folosit și pentru îmbunătățirea sănătății, în special pentru depresie, energie
scăzută și lipsă de motivație.

Înrădăcinare (Zhagen)
În această practică, mai întâi stați pe sol cu picioarele depărtate la lățimea umerilor. Exersați
respirația abdominală inversă până când respirația este reglată și confortabilă. Apoi, inspirați adânc
și folosiți-vă mintea pentru a conduce Qi-ul în sus, urmând măduva spinării (adică Vasul de
împingere), până la Sistemul limbic din centrul capului. Apoi, expirați și conduceți Qi-ul în sus prin
cavitatea Baihui (Gv-20) și în sus. În timp ce faceți acest lucru, conduceți, de asemenea, Qi-ul din
Dantianul Real Inferior în jos, prin picioare și până la sol (figura 7-5). Din acest antrenament, creați
un echilibru de Qi de la cei doi poli, în sus și în jos. Pentru a spori conducerea Qi, vă puteți ghemui
ușor în timp ce expirați. Ar trebui să conduceți Qi din cap de la cât de sus puteți ajunge, iar din
picioare de la cât de jos posibil. Astfel, rădăcina poate crește mai adânc și spiritul poate fi ridicat
mai sus. Adesea, pentru a spori manifestarea Qi-ului, odată ce ați ajuns la sfârșitul expirației, pur și
simplu țineți-vă respirația timp de cinci secunde. După aceea, inspirați adânc și aduceți din nou Qi-
ul la cei doi poli. Pentru a conduce Qi-ul mai departe, este, de asemenea, obișnuit ca un practicant
să stea pe cărămizi și să practice. Acest lucru se datorează faptului că, odată ce stați pe cărămizi,
pentru a nu cădea, mintea trebuie să se afle pe partea de jos a cărămizilor și să simtă sub cărămidă.
După ce v-ați deprins să stați pe o cărămidă sub fiecare picior, creșteți la două, trei și așa mai
departe. Cu cât sunt mai multe cărămizi, cu atât mai profunde trebuie să fie mintea și simțirea ta.
Odată ce îndepărtați cărămizile și stați din nou pe pământ, veți putea să vă folosiți mintea pentru a
conduce Qi-ul și să simțiți profund sub pământ.

Figura 7-5. Practica de înrădăcinare.

Respirația celor cinci porți (Wuxin Xi)

Această practică este foarte asemănătoare cu antrenamentul de înrădăcinare. Cu toate
acestea, există adăugiri importante la antrenamentul de înrădăcinare. În primul rând, adăugați încă
două porți la respirație: porțile din centrul palmelor. Deoarece conduceți Qi-ul către palme, ar trebui
să folosiți Marea Circulație marțială (Secțiunea 3.6). Prin urmare, atunci când inspirați, conduceți
Qi în sus, urmând măduva spinării până la polul superior și, de asemenea, deschideți cavitatea
Mingmen (Gv-4) și conduceți Qi pe spate, în afara coloanei vertebrale, urmând vasul guvernator
(Dumai) până la cavitatea Dazhui (Gv-14). Din punct de vedere anatomic, Dazhui este situat pe
partea posterioară a corpului, în depresiunea de sub apofiza spinoasă a celei de-a șaptea vertebre
cervicale, aproximativ la nivelul umărului.
Când expirați, ghemuiți-vă și conduceți Qi din Dantianul Real Inferior în jos, până la
picioare și mai departe, conducând totodată Qi din Dazhui spre centrul brațelor și mai departe. Ar
trebui, de asemenea, să conduceți Qi în sus din Dantian Superior (Sistemul limbic), prin Baihui (Gv-
20) și în sus (Figura 7-6). Palmele ar trebui să fie orientate în jos pentru a echilibra poarta spirituală
ascendentă.

Figura 7-6. Respirația cu cinci porți

Din nou, puteți exersa pe cărămizi pentru a vă îmbunătăți antrenamentul. După ce vă

terminați antrenamentul, ar trebui să vă aduceți Qi-ul și mintea înapoi în Dantianul inferior real și să
respirați adânc de câteva ori pentru recuperare.

7.4 Cultivarea energiei sexuale (Xingneng Zhi Peiyang)

Activitatea sexuală este cel mai frecvent și natural comportament animal din natură. Prin
sex, mintea animalelor este stimulată și ridicată la un nivel senzorial ridicat. Această satisfacție și
excitare mentală și fizică are ca rezultat reproducerea speciei. Nu este diferit în cazul oamenilor.
Pentru a înțelege acest comportament comun, ar trebui mai întâi să recunoașteți câteva fapte
importante:
1. În timpul actului sexual, un bărbat își va pierde de obicei sperma și Qi-ul atunci când
ejaculează. Femeia va primi atât sperma, cât și Qi-ul pentru hrănirea ovulului ei. Conform
Qigong-ului chinezesc, bărbatul este mai mult Yang la suprafață și Yin pe linia mediană, în
timp ce femeia este mai mult Yin la suprafață și Yang pe linia mediană. Asta înseamnă că Qi-
ul la un bărbat se manifestă mai mult la suprafață, în timp ce la o femeie Qi-ul este mai
puternic pe linia centrală. Acesta este motivul pentru care un bărbat este mai musculos și are
mai mult păr, în timp ce femeia este capabilă să poarte un copil în pântece. În timpul actului
sexual, penisul va fi la cel mai Yang și excitat. Când acest penis Yang intră în vaginul Yin,
Qi-ul va curge de la Yang la Yin în mod natural.
De fapt, multe animale sau insecte masculi, cum ar fi cameleonii Furcifer Labordi,
Antechinus, Phascogale, oposumii subțiri brazilieni, păianjenii pescărești întunecați, albinele
și multe altele mor după ce lasă femela însărcinată. Bărbații umani nu mor, dar pierd mult Qi
în timpul actului sexual. Prin urmare, dacă un bărbat dorește să aibă o viață sexuală
sănătoasă, ar trebui să stabilească o sexualitate reglementată și să știe cum să conserve
energia în loc să abuzeze de ea.
2. Există câteva locuri în corp care pot fi atinse și stimulate pentru a excita creierul la un
nivel senzațional mai ridicat. Aceste locuri sunt în mod obișnuit limba, sfârcurile, penisul
(masculin), labiile (feminin) și anusul. Dintre acestea, schimburile de Qi prin intermediul
penisului, labiilor și anusului sunt cele mai puternice deoarece, prin penetrare, Qi poate
ajunge la linia energetică centrală (adică la măduva spinării sau la Vasul de împingere) și
merge direct la creier. Cu toate acestea, din conceptele și practicile de Qigong, există un alt
loc care este sensibil și capabil să stimuleze Qi în linia centrală. Acesta este perineul
(Huiyin), punctul de joncțiune al celor patru vase Yin. Deoarece această cavitate este
conectată direct la creier fără nici un obstacol, ea poate provoca, de asemenea, o anumită
excitație și stimulare a creierului.
3. În funcție de individ și, de asemenea, de antrenament, un bărbat este capabil să se
antreneze pentru a menține o erecție (starea Yang) în timpul actului sexual. În plus, prin
antrenament, un bărbat va putea să se împiedice să ejaculeze. Chiar dacă un bărbat poate fi
capabil să își controleze ejacularea, el va pierde totuși Qi odată ce penisul său intră în
canalul vaginal. Cu toate acestea, dacă ejaculează, eliberarea de Qi va fi exact ca și cum s-ar
rupe un baraj.
4. Există o modalitate prin care un bărbat nu-și va pierde Qi-ul, și anume dacă reușește să o
facă pe partenera sa să fie mai excitată decât el. Acest lucru va inversa starea Yin și Yang. În
trecut, un bărbat expert în sex nu numai că era capabil să împiedice pierderea Qi-ului său în
favoarea unei femei în timpul actului sexual, ci era capabil să absoarbă Qi-ul de la o femeie.
Această practică se numește "preluarea (Qi-ului) de la Yin pentru a hrăni Yang-ul" (Caiyin
Buying).

Deoarece nu sunt un expert în schimbul de energie sexuală, nu voi putea să vă ofer părerea
sau experiența mea. Cu toate acestea, voi rezuma pe scurt câteva practici solo masculine, bazate pe
documentele Qigong de schimbare a mușchilor/tendoanelor și de spălare a măduvei/creierului,
pentru stimularea organelor sexuale în vederea creșterii producției de hormoni sexuali și de spermă.
Din păcate, în text nu este explicat niciun antrenament feminin și nu am nicio idee despre practica
unei femei. Cu toate acestea, cred că, odată ce o femeie este capabilă să înțeleagă teoria, ea va putea
să înțeleagă practica. Ca și în cazul bărbaților, stimularea sexuală crește și ea producția de hormoni
la femei. De asemenea, stocarea Qi este o condiție biologică naturală pentru femei. Poate că
singurul domeniu suplimentar de atenție care nu este luat în considerare în practica masculină este
conștientizarea modului în care comprimarea Dantianului include și canalul vaginal și uretra. Dacă
sunteți interesați să aflați mai multe despre o astfel de pregătire, vă rugăm să consultați cartea
"Qigong, secretul tinereții", de la YMAA.

Practica solo pentru bărbați

Trebuie să știți că toate antrenamentele sunt combinații atât de Schimbare a
mușchilor/tendoanelor, cât și de Spălare a măduvei/creierului. În afară de spălarea creierului pentru
iluminarea spirituală, aceste practici au fost folosite și pentru antrenamentul sexual.

1. Pentru a umple Qi în două vase, Călcâiul Yin și vasele de legătură Yin (Yinqiao/ Yinwei
Mai) în fiecare picior
Dacă Qi-ul stocat în aceste două rezervoare este abundent, îl puteți conduce fie pentru a vă
hrăni creierul în vederea iluminării, fie pentru a vă spori capacitatea sexuală. În medicina chineză,
aceste două vase se conectează la perineu (Huiyin), iar perineul este conectat la organele sexuale
din zona inghinală. Prin stimularea organelor sexuale, se vor produce hormoni sexuali. Acest lucru
va accelera reacția biochimică (metabolismul) și astfel se va produce Qi.

În vasul Yinqiao, Qi este cețos. Câte originale reale sunt (ascunse) înăuntru; (dacă puteți)
să le (ridicați) și (să le conduceți să intre în gol și să le rafinați în Qi, (chiar dacă) Penglai este la
mii de kilometri depărtare, drumul este deschis (pentru voi).

Atunci când stimulezi inghinalul și generezi spermă, Qi-ul umple mai întâi vasul Yinqiao. Se
numește ceață pentru că este la fel de greu ca o ceață groasă. Acest Qi este considerat Qi de spermă
(Jingqi), deoarece este convertit din spermă. Semenul este considerat ca făcând parte din Esența
Originală. Originalul se referă aici la Original Jing (Yuanjing), Original Qi (Yuanqi) și Original
Shen (Yuanshen). Dacă știți cum să culegeți (adică să folosiți) și să conduceți acest Qi și să îl
rafinați în Shen (spiritul) vostru, veți putea trăi veșnic ca nemuritorii. Penglai este o insulă din
vechile legende populare chinezești pe care se spune că ar trăi nemuritorii.
Prin practica stimulatoare, veți crește producția de spermă. Apoi, trebuie să îl transformați în
Qi. Dacă nu îl convertiți eficient, surplusul de spermă vă va stimula dorința sexuală la un nivel
ridicat. Prin urmare, după ce ați finalizat procesul de stimulare inghinală, trebuie să continuați cu
procesul de conversie. Trucul pentru a crește eficiența conversiei este de a conduce Qi din cele patru
vase din picioare în sus, spre Huangting (sau adevăratul Dantian inferior) și spre cap. Atunci când
Qi din cele patru vase de la picioare este condus în sus, conversia spermă-Qi va crește pentru a
umple din nou cele patru vase.
În mod firesc, când Qi-ul este plin în cele două vase ale fiecărui picior, veți avea mult Qi
pentru a vă susține activitățile sexuale. Fără un sprijin abundent de Qi, nu veți putea face nimic.

2. Treisprezece cuvinte cheie secrete de antrenament - Stimularea organelor sexuale

(masculine)
Așa cum am menționat mai devreme, deoarece nu există niciun document antic pentru
antrenamentul feminin, nu voi putea prezenta antrenamentul pentru cititoarele de sex feminin. Cu
toate acestea, dacă înțelegeți teoria din spatele practicii, ar trebui să puteți găsi sau crea unele
stimulări care să servească acestui scop. Aici vom trece în revistă aceste treisprezece cuvinte-cheie
pentru bărbați din două documente antice, Yijinjing (adică, Clasicul schimbării
mușchilor/tendoanelor) și Xisuijing (adică Clasicul spălării Măduvei/creierului).
Treisprezece cuvinte cheie
(Dintre) metodele de antrenare a acestui Gong (potrivit), una este cu testiculele (Zhulun) și una
este cu penisul (Hengmo).

Poezia folosește aici eufemisme, referindu-se la testicule ca la "Zhulun" sau "perle rotative",
iar la penis ca la "Hengmo", o "piatră de moară cilindrică". Această propoziție afirmă că atunci când
vă antrenați Gongfu de spălare a măduvei/creierului (Xisuijing) trebuie să începeți cu testiculele și
penisul.

Se încordează într-unul singur, spune Yi, spune Xi.

Chineza din această propoziție este foarte idiomatică și colocvială. Prima parte exprimă
ideea de a pune monede chinezești pe un șnur. Încă din cele mai vechi timpuri, monedele chinezești
au fost făcute cu o gaură în ele, astfel încât să poată fi înșirate împreună. Monedele sunt împreună,
dar sunt totuși separate, monede individuale. Atunci când chinezii se referă la o listă de mai multe
elemente, ei vor folosi uneori cuvântul "spune" înaintea fiecărui element. Yi înseamnă exercițiile de
schimbare a mușchilor/tendoanelor (Yijinjing), iar Xi înseamnă exercițiile de spălare a
măduvei/creierului (Xisuijing). Această propoziție înseamnă că atunci când te antrenezi, ar trebui să
te antrenezi cu ambele metode împreună, în loc să antrenezi doar una și să o ignori pe cealaltă.
După cum s-a explicat mai devreme, Yijinjing este un antrenament Li (Foc), în timp ce Xisuijing
este un antrenament Kan (Apă). Împreună, ele aduc Yin și Yang în echilibru. Aceasta este calea lui
Dao.

Pentru testicule, cuvintele secrete de antrenament sunt: spuneți Alunecare (Zheng), spuneți Masaj
(Ron), spuneți Netezire (Cud), spuneți Hang (Zhui), spuneți Scutură (Pai).

Cuvântul "Zheng" înseamnă a lupta pentru a te elibera. De exemplu, dacă cineva v-a apucat
de încheietura mâinii, dacă vă eliberați cu forța se numește "Zhengkai", ceea ce înseamnă "luptă
pentru a deschide". Acest lucru înseamnă că atunci când te antrenezi, îți ții testiculele cu mâna și le
lași să îți scape din strânsoare. Firește, la început le ții doar ușor, pentru a nu le răni. "Rou"
înseamnă a masa. Atunci când Rou, degetul (degetele) rămâne într-un singur loc pe piele și se
învârte în cerc. Deoarece pielea este lăsată, puteți masa zona de sub piele fără să vă frecați degetul
de piele. "Cud" înseamnă a freca sau a netezi. Folosiți mâinile sau degetele pentru a freca pielea și
a genera căldură. "Zhui" înseamnă să atârni ceva și să lași obiectul să cadă în mod natural. Ultimul
cuvânt, "Pai", înseamnă "palmă". Înseamnă că vă folosiți mâna pentru a lovi ușor testiculele. Cu
excepția lui Zhui (atârnă), care este folosit pentru a transforma sperma în Qi, celelalte patru cuvinte
se referă la modalități obișnuite de stimulare a testiculelor.

Pentru penis, cuvintele secrete de antrenament sunt: spune Ține (Wo), spune Leagă (Shu),
spune Hrănește (Yang), spune Înghite (Yan), spune Atrage/Absorb (She), spune Ține (Ti), spune
Închide (Bi), spune Balansează (Shuai).

"Wo" înseamnă să folosești mâna pentru a ține ceva. "Shu" înseamnă să legi sau să strângi
ceva. "Yang" înseamnă să hrănești, să îmbunătățești, să faci să crească. "Yan" înseamnă a înghiți.
"She" are sensul de a atrage, absorbi sau lua. "Ti" înseamnă a ține în sus sau a ridica. "Bi" înseamnă
a închide, iar "Shuai" înseamnă a se balansa dintr-o parte în alta. Toate cele de mai sus sunt
modalități de stimulare sau de antrenament cu penisul, deși, de fapt, nu toate se aplică direct
penisului.
De fapt, toate metodele de mai sus sunt folosite pentru a stimula organele sexuale, astfel
încât producția de hormoni să poată fi îmbunătățită. De asemenea, vă puteți dezvolta propriile
modalități pentru acest tip de stimulare. Cu toate acestea, mintea ta trebuie să fie fermă și puternică.
Dacă mintea ta este alungată de la aceste stimulări, s-ar putea să ajungi la ejaculare și să-ți pierzi
sperma.

Schimbul sexual dual de cultivare a Qi-ului sexual cu Marea Circulație (Xingjiao Shuangxiu
Dazhdutian)
Schimbul sexual de Qi prin cultivarea duală este una dintre cele mai puternice practici de
hrănire reciprocă a Qi-ului. Schimbul de energie sexuală este un comportament normal și natural
pentru oameni și alte animale. Cu toate acestea, una dintre problemele potențiale care pot împiedica
scopul acestei practici este faptul că practicanții se pot încurca emoțional. Dacă practicați Cultivarea
Duală pentru plăcerea sexuală, nu veți avea probleme cu iubitul dumneavoastră. Cu toate acestea,
dacă practicați Cultivarea Duală sexuală pentru iluminare, atunci orice încurcătură emoțională vă va
prinde în capcană în sclavie emoțională și va împiedica deschiderea celui de-al treilea ochi.
Schimbul sexual de Qi poate fi benefic folosind practica heterosexuală sau homosexuală.
Atâta timp cât ambele persoane știu cum să practice, schimbul de Qi poate fi realizat.
Se spune în documentele antice:

Yin și Yang nu sunt neapărat bărbați și femei; puterea și slăbiciunea Qi din corp sunt Yin și Yang.

Doi bărbați pot planta și altoi, iar o pereche de femei pot absorbi și hrăni.

În această practică, faceți schimb și hrăniți Qi cu partenerul dumneavoastră prin intermediul

organelor senzuale, cum ar fi limba, sfârcurile, penisul, vaginul sau anusul. După cum am menționat
mai devreme, aceste organe se conectează la sistemul central de Qi (adică la sistemul nervos
central). Schimbul de Qi prin această metodă poate stimula mintea la un nivel de mare excitație și
poate crește producția de hormoni benefici pentru sănătate și bunăstare.
Există mai multe moduri cunoscute în mod obișnuit de a contacta și stimula aceste organe:
gură la gură (sau limbă la limbă, cel mai frecvent fiind sărutul), gură la mamelon, gură la
penis/vagin și, în cele din urmă, penis la vagin/anus. Scopul principal al acestei practici este de a
armoniza Qi-ul cu partenerul tău. În această practică, atât tu cât și partenerul tău veți face schimb de
Qi prin intermediul organelor sexuale. Fiecare dintre ele are două opțiuni de aplicare: conduceți Qi-
ul până în Dantianul superior pentru a ridica Spiritul Vitalității sau conduceți Qi-ul în Dantianul
inferior real pentru depozitare. Este rar să existe două persoane care să aibă aceeași cantitate de Qi.
Prin această practică, cel care are prea mult va împărți și va da, astfel încât excesul de Yang al
corpului să poată fi reglat, în timp ce cel care este mai slab va primi Qi pentru a se hrăni.
Există câteva linii directoare simple pentru această practică:
1. Amândoi ar trebui să-și coordoneze respirația astfel încât aceasta să fie lină, confortabilă
și naturală. Când unul inspiră, celălalt expiră. Cheia pentru eliberarea sau absorbția Qi este
Huiyin (anusul). Amintiți-vă că, atunci când anusul împinge în afară, Qi este eliberat, iar
când anusul este ridicat, Qi este absorbit sau păstrat. Deoarece ambele persoane au intenția
de a conduce Qi, ar trebui să se folosească Respirația abdominală inversă.
2. Dacă persoana A oferă Qi, iar B ia Qi, atunci persoana A ar trebui să exhaleze mai mult
decât inspiră, în timp ce B ar trebui să inspire mai mult decât expiră. În mod natural,
persoana A ar trebui să împingă ușor anusul (Huiyin) în afară, în timp ce persoana B îl ține
ușor în sus. Când ambele ajung la sfârșitul unei respirații, pur și simplu țineți respirația și
poziția Huiyin timp de cinci secunde.
3. Persoana care se excită mai mult din punct de vedere emoțional va pierde de obicei Qi, în
timp ce persoana calmă va primi Qi.
4. Dacă în timpul schimbului de Qi, cel care își împinge tot timpul anusul (Huiyin) va
continua să piardă Qi. Cu toate acestea, cel care își ține anusul în sus tot timpul va continua
să absoarbă Qi.
 Din punct de vedere istoric, acest schimb se făcea în cuplu: un partener mai tânăr și unul mai
în vârstă, deoarece o persoană tânără - până la treizeci sau patruzeci de ani - are hormoni și Qi mai
abundenți cu care să contribuie, în timp ce persoana mai în vârstă are experiență, înțelegere
teoretică și abilități. În timpurile moderne, aceasta este o chestiune foarte personală care implică
consimțământul reciproc al practicanților de vârstă legală. În afara mănăstirilor, oamenii tind să
devină interesați de meditație și de acest tip de practică mai târziu în viață.
Deoarece acestea sunt activități umane obișnuite, nu le vom discuta în continuare. Puteți să
urmați liniile directoare și să practicați de unul singur. În curând, veți căpăta experiență. Vă rugăm
să rețineți că acest tip de practică poate declanșa tulburări emoționale semnificative dacă nu se
lucrează mai întâi la reglarea minții și a emoțiilor. Acesta este motivul pentru care mulți taoiști sunt
împotriva acestei practici. Trebuie să practicați cu un respect total față de celălalt.
 Partea a V-a
Concluzii

Capitolul 8
Concluzii

8.1 Introducere (Jieshao)

Această carte vă oferă doar câteva concepte care să vă inspire gândirea și, sperăm, să vă
încurajeze să vă urmăriți și să vă creați viitorul. Sensul vieții noastre este de a înțelege natura și de
a-i dezlega toate misterele. Este o călătorie lungă și atemporală pentru a ajunge la scopul final al
iluminării. Cu toate acestea, acesta este motivul pentru care ne aflăm aici.
Oamenii au petrecut nenumărați ani pentru a ajunge la stadiul actual de dezvoltare atât
materială, cât și spirituală. Cu toate acestea, deși știința noastră materială a ajuns la un nivel
avansat, înțelegerea noastră a lumii spirituale este încă foarte superficială. Ultimul secol a fost unul
al științei materiale și sperăm că acest secol va fi secolul spiritual, deoarece dacă nu putem avansa și
evolua spiritualitatea noastră la nivelul următor, până la sfârșitul acestui secol, s-ar putea să ne
confruntăm cu o autodistrugere catastrofală și, posibil, să fim cauza propriei noastre extincții.
Trebuie să ne confruntăm cu multe întrebări pentru a ne avansa spiritualitatea la nivelul
următor. Putem scăpa de sclavia emoțională umană, în special cea care provine din dogmele pe care
le creăm despre glorie, demnitate, mândrie, lăcomie și putere? Putem noi, ca societate, să trecem la
un nivel spiritual superior și să ne împărtășim averile cu alții care nu sunt la fel de norocoși?
Înțelegerea și experiența budistă și taoistă chineză concluzionează că există patru etape de
evoluție spirituală. Primul pas este "recunoașterea de sine" (Zishi). În acest pas, masca de pe față
începe să cadă, ceea ce vă permite să vă vedeți mai clar ființa spirituală. Greșelile pe care le-ați
comis și neadevărurile pe care le-ați ascuns în subconștient vor apărea treptat în mintea voastră
conștientă. În societatea chineză de Qigong, se crede că mintea subconștientă este asociată cu
conexiunea ta spirituală cu natura și este mai veridică decât mintea conștientă. Odată ce masca cade,
trebuie să te confrunți cu sinele tău real. Trebuie să vă înfruntați trecutul și să îl analizați. În plus,
pentru a obține un echilibru emoțional permanent, trebuie să căutați modalități de a vă elibera de
sentimentul de vinovăție ascuns adânc în interiorul dumneavoastră. Acest proces te va face mai
umil, îți va permite să te înțelegi mai bine și, în cele din urmă, te va ajuta să găsești centrul ființei
tale.
Următorul pas este "conștientizarea de sine" (Zijue). În acest pas, dacă ești atent, vei fi
conștient de spiritul tău interior profund și de problemele tale. De asemenea, veți începe să
recunoașteți existența altor ființe spirituale. Veți începe încet și treptat să acordați atenție gândirii și
comportamentului dumneavoastră, precum și al celorlalți. Pornind de la această conștientizare, veți
putea să vă dați seama de existența voastră și să înțelegeți rolul pe care ar trebui să îl jucați în
această societate. Prin acest proces de meditație de "conștientizare de sine", vă veți stabili o minte
calmă și pașnică, care vă va permite să vă armonizați cu ceilalți și cu natura.
Pornind de la conștientizare, intrați treptat în cea de-a treia etapă a cultivării. Această etapă
este "trezirea de sine" (Zixing/Ziwu). În stadiul de autocunoaștere, acordați atenție, colectați
informații și învățați să vă înțelegeți pe voi înșivă și mediul înconjurător. În această a treia etapă a
trezirii de sine, începeți treptat să vă treziți și să vedeți lucrurile mai clar. După trezire, mulți oameni
ajung să vadă cât de urâte sunt ființele spirituale umane și decid să se țină departe de societatea laică
și să devină pustnici sau călugări. Alții își schimbă gândirea despre sensul vieții după trezire. Mulți
alții reușesc să-și consolideze încrederea în sine și să-și facă viața mai plină de sens.
Odată treziți, vom recunoaște modul în care am fost abuzați și manipulați în războaie și
control spiritual de către liderii politici și spirituali. Începeți să căutați modalități de a vă elibera din
robie. Această etapă de "eliberare de robie" (Jietuo) înseamnă căutarea libertății atât din punct de
vedere fizic, cât și spiritual, astfel încât să puteți ajunge la "independența spirituală". Când ai atins
acest stadiu, ființa ta spirituală poate fi independentă și nu trebuie să se bazeze pe altcineva. După
ce ați atins această condiție, nu veți fi ușor de abuzat.
Călugării budiști și taoiști au căutat o modalitate de a scăpa de reintroducerea în ciclul
reîncarnării. Ei căutau o modalitate de a-și construi un spirit independent care să poată supraviețui
fără corpul fizic. Acesta era scopul final al eternității lor spirituale și al eliberării din sclavia
spirituală.
Dacă ne uităm la istoria omenirii, putem vedea că întreaga rasă umană se află în cea de-a
treia etapă a trezirii de sine. Ne-am trezit și ne-am dat seama cât de urâți și de ambițioși din punct
de vedere material au fost oamenii din punct de vedere istoric. Cu toate acestea, va fi nevoie încă de
o perioadă lungă de timp pentru a ajunge la stadiul final de eliberare din robie. Dezvoltarea
spirituală este cheia pentru a evolua spre următoarea etapă.

8.2 Trecut, prezent și viitor (Guoqu, Xianzai, Yu Weilai)

Pentru a trece la următoarea etapă a dezvoltării spirituale, trebuie să înfruntăm partea
întunecată a noastră, care este ascunsă adânc în memoria noastră genetică, în subconștientul nostru.
Apoi, trebuie să înțelegem și să urmărim trezirea la prezent. Numai atunci vom putea crea un viitor
"liber de robie" și vom ajunge la un stadiu de armonie și pace în lumea umană.

Trecut
Din punct de vedere istoric, pentru a supraviețui, ne-am separat în diferite grupuri sau rase.
Au fost aleși lideri și a fost stabilită o ierarhie. Această grupare ne-a ajutat să supraviețuim
provocărilor naturale, dar ne-am folosit, de asemenea, de izolarea grupului nostru pentru a justifica
cucerirea, uciderea și înrobirea celorlalți. Valorile de dominație, putere, glorie, demnitate și mândrie
au fost dezvoltate și îndoctrinate în fiecare generație. A fost creată o societate sau o matrice
dominantă și manipulată. După mii de ani de această istorie sângeroasă și întunecată, am stabilit o
memorie genetică profundă în mintea noastră conștientă. Aceste dogme circulă încă în sângele
nostru.
Dacă vom continua să ne lăsăm prinși în capcana acestor impulsuri întunecate, spiritul uman
nu va evolua la nivelul următor. Dacă dorim să evoluăm, nu putem ignora sau minimaliza aspectele
pozitive ale memoriei genetice, cum ar fi compasiunea, iubirea, corectitudinea, iertarea, mila,
schimbul și asistența reciprocă. Această latură pozitivă a noastră va aduce lumea într-o stare
armonioasă și pașnică, care va permite spiritului nostru să crească.

Prezent
Odată ce înțelegem trecutul, atunci trebuie să-l analizăm și să ne aducem pe noi înșine într-
un stadiu de conștientizare. Din păcate, după cum am văzut, astăzi suntem puternic influențați de
marketing și de atracția de a face bani. Multe filme și jocuri pe calculator se concentrează pe partea
întunecată a naturii noastre și ignoră dezvoltarea părții luminoase.
De asemenea, trebuie să recunoaștem că știința spirituală de astăzi este încă la început, chiar
dacă în ultimul secol am dezvoltat știința materială la un nivel fără precedent. Din nefericire, din
cauza laturii întunecate a naturii noastre, am dezvoltat și arme atât de puternice încât ar putea nimici
întreaga rasă umană de mai bine de o sută de ori. În prezent, în lume există mai bine de treisprezece
mii de bombe nucleare, pregătite și gata să fie lansate într-o clipă. Următorul război va fi complet
distructiv.
Dacă ne uităm la dezvoltarea științelor spirituale, vedem că aceasta rămâne la același nivel
ca acum două secole. Evoluția spirituală umană (partea Yin) și dezvoltarea materială (partea Yang)
au devenit dezechilibrate. Dacă oamenii de știință continuă să se concentreze doar pe știința
materială, nu vor putea pătrunde în partea spirituală. Știința spirituală nu poate fi văzută, ci trebuie
simțită.
Suntem încă împotmoliți în sclavia spirituală și în dogmele care au fost create cu mult timp
în urmă. Vom fi capabili să ne deschidem mințile și suntem pregătiți să acceptăm noile evoluții ale
științei spirituale? Pentru a dezvolta științele spirituale, trebuie să ne dezvoltăm sentimentul
subconștientului. Pentru a ajunge la un sentiment profund, trebuie să încurajăm următoarea
generație să mediteze și să dezvolte o cultivare interioară profundă.
Dacă dorim cu adevărat să înțelegem sau să dezlegăm misterul vieții noastre, trebuie să
cunoaștem lumea materială (Yang), dar și lumea spirituală (Yin). Numai atunci putem cu adevărat
să înțelegem sensul vieții noastre.
Trebuie să încetăm dezvoltarea de arme mai avansate și mai distructive. Intrăm într-o epocă
extrem de crucială și importantă. Viitorul pe care îl creăm depinde de modul în care ne cultivăm
mintea astăzi.

Viitorul
După ce ne vom confrunta cu trecutul și prezentul, sperăm că, prin trezire, vom fi capabili să
ne eliberăm în sfârșit de sclavia materială și spirituală. Întrebarea este dacă suntem pregătiți să
acceptăm această provocare. Putem să ne cucerim pe noi înșine și să ne curățăm trecutul de
întunericul care este încă blocat în memoria noastră genetică?
Nu ar trebui să ne fie teamă. Îndrăzniți să înfruntați adevărul! Îndrăzniți să acceptați
provocarea! Îndrăzniți să visați și să creați o nouă speranță! Trebuie să găsim o modalitate eficientă
de a curăța negativitatea care încă ne domină gândirea. Mentalitatea și educația umană trebuie să
vizeze cunoașterea, înțelegerea și comunicarea universală viitoare. Cred că, odată ce spiritul nostru
va evolua la un nivel superior inteligent, pașnic și armonios, vom putea stabili o scară largă de
comunicare cu ființele spirituale avansate din univers.
Iată câteva întrebări la care să reflectați:
1. Pentru a ne aduce spiritul la un nivel superior, trebuie ca întreaga rasă umană să-și
redeschidă Ochiul al treilea, astfel încât gândurile și faptele rele să nu poată fi ascunse și
inițiate?
2. Dacă întreaga rasă umană va evolua spiritual și își va redeschide Ochiul al treilea, vom
avea telepatie? Dacă da, atunci niciun gând rău nu va putea fi ascuns.
3. Putem redeschide Ochiul al treilea prin intermediul tehnologiei moderne sau trebuie
redeschis prin autocultivare spirituală?
4. Odată ce creierul nostru a fost dezvoltat la un nivel mai funcțional și mai puternic, putem
să ne folosim mintea pentru a muta obiecte fizice?
5. Atunci când mintea este puternică, ne putem face corpul să leviteze (prin forță
antigravitațională)?
6. Vom putea trăi între șapte sute și opt sute de ani, așa cum se spune, ca extratereștrii?

Aceste informații se bazează pe studiul documentelor antice și pe cercetările științifice

moderne, precum și pe mulți ani de experiență în Qigdng, dar chiar și eu sunt orb și nu doresc să vă
limitez practica sau să vă leg la modul meu de gândire. Așa cum spun întotdeauna, acest lucru este
pentru ca tu să meditezi. Practica vă aparține.
Există încă multe întrebări interesante care trebuie să fie puse și la care trebuie să se
răspundă. Ne aflăm într-o lume provocatoare și într-o perioadă provocatoare. Viitorul este în
mâinile noastre.
 Despre autor
Yang, Jwing-Ming, PhD

Dr. Yang, Jwing-Ming s-a născut la 11 august 1946, în Xinzhuxian, Taiwan, Republica
Chineză. Și-a început antrenamentul de Wushu (Gongfu sau Kung Fu) la vârsta de cincisprezece ani
sub îndrumarea maestrului Shaolin White Crane (Shaolin Baihe) Maestrul Cheng, Gin-Gsao.
Maestrul Cheng a învățat inițial Taizuquan de la bunicul său când era copil. Când maestrul Cheng
avea cincisprezece ani, a început să învețe White Crane de la maestrul Jin, Shao-Feng și l-a urmat
timp de douăzeci și trei de ani, până la moartea maestrului Jin.

În treisprezece ani de studiu (1961-1974) sub îndrumarea maestrului Cheng, Dr. Yang a
devenit expert în stilul White Crane al artelor marțiale chinezești, care include atât folosirea
mâinilor goale, cât și a diferitelor arme, cum ar fi sabia, bastonul, sulița, tridentul, două bastoane
scurte și multe altele. Cu același maestru a studiat, de asemenea, Qigong-ul White Crane, Qin Na
sau Chin Na, Tuina, și masajul Dianxue și tratamentul cu plante medicinale.
La șaisprezece ani, Dr. Yang a început studiul stilului Yang Taij'quan cu maestrul Kao, Tao.
Ulterior, și-a continuat studiul Taijiquan-ului sub îndrumarea maestrului Li, Mao-Ching. Maestrul
Li a învățat Taijiquan-ul de la cunoscutul maestru Han, Ching-Tang. Din această practică ulterioară,
Dr. Yang a reușit să stăpânească secvența Taiji cu mâinile goale, împingerea mâinilor, secvența de
luptă în doi, sabia Taiji, spada Taiji și Taiji Qigong.
Când Dr. Yang avea optsprezece ani, a intrat la Colegiul Tamkang din Taipei Xian pentru a
studia fizica. În facultate, a început studiul tradiționalului Shaolin Long Fist (Changquan sau Chang
Chuan) cu maestrul Li, Mao-Ching la Tamkang College Guoshu Club, 1964-1968, și în cele din
urmă a devenit instructor asistent al maestrului Li. În 1971, a obținut diploma de master în fizică la
Universitatea Națională din Taiwan și apoi a servit în Forțele Aeriene Chineze din 1971 până în
1972. În timpul serviciului, Dr. Yang a predat fizică la Academia de juniori a Forțelor Aeriene
Chineze, predând în același timp și Wushu. După ce a fost lăsat la vatră în mod onorabil în 1972, s-a
întors la Colegiul Tamkang pentru a preda fizica și a reluat studiile cu maestrul Li, Mao-Ching. De
la maestrul Li, Dr. Yang a învățat Wushu în Stilul Nordic, care include atât tehnici cu mâinile goale,
cât și tehnici de lovire, precum și numeroase arme.
În 1974, Dr. Yang a venit în Statele Unite pentru a studia ingineria mecanică la Universitatea
Purdue. La cererea câtorva studenți, Dr. Yang a început să predea Gongfu, ceea ce a dus la
înființarea Clubului de cercetare a Kung Fu-ului chinezesc de la Universitatea Purdue în primăvara
anului 1975. În timp ce se afla la Purdue, Dr. Yang a predat, de asemenea, cursuri de Taijiquan cu
credite de colegiu. În mai 1978, a primit un doctorat în inginerie mecanică de la Purdue.
În 1980, Dr. Yang s-a mutat la Houston pentru a lucra la Texas Instalments. În timp ce se afla
în Houston, a fondat Yang's Shaolin Kung Fu Academy, care a fost preluată în cele din urmă de
discipolul său, dl Jeffery Bolt, după ce Dr. Yang s-a mutat la Boston în 1982. Dr. Yang a fondat
Academia de arte marțiale Yang's din Boston la 1 octombrie 1982.
În ianuarie 1984, a renunțat la cariera sa de inginer pentru a se dedica mai mult cercetării,
scrisului și predării. În martie 1986, a cumpărat o proprietate în zona Jamaica Plain din Boston
pentru a fi folosită ca sediu al noii organizații, Yang's Martial Arts Association (YMAA).
Organizația s-a extins și a devenit o divizie a Yang's Oriental Arts Association, Inc. (YOAA).
În 2008, Dr. Yang a înființat centrul non-profit YMAA California Retreat Center. Această
facilitate de pregătire din zona rurală a Californiei este locul în care studenții selectați se înscriu
într-o rezidență de cinci până la zece ani pentru a învăța artele marțiale chinezești.
Dr. Yang este implicat în Wushu tradițional chinezesc încă din 1961, studiind Shaolin White
Crane (Baihe), Shaolin Long Fist (Changquan) și Taijiquan cu mai mulți maeștri diferiți. A predat
timp de peste patruzeci și șase de ani: șapte ani în Taiwan, cinci ani la Universitatea Purdue, doi ani
în Houston, douăzeci și șase de ani în Boston și mai mult de opt ani la Centrul de retragere YMAA
din California. A predat seminarii în întreaga lume, împărtășindu-și cunoștințele despre artele
marțiale chinezești și Qigong în Argentina, Austria, Barbados, Botswana, Belgia, Bermuda,
Brazilia, Canada, China, Chile, Anglia, Egipt, Franța, Germania, Olanda, Ungaria, Islanda, Iran,
Irlanda, Italia, Letonia, Mexic, Noua Zeelandă, Polonia, Portugalia, Arabia Saudită, Spania, Africa
de Sud, Elveția și Venezuela.
Din 1986, YMAA a devenit o organizație internațională, care include în prezent mai mult de
cincizeci de școli situate în Argentina, Belgia, Canada, Chile, Franța, Ungaria, Irlanda, Italia, Noua
Zeelandă, Polonia, Portugalia, Africa de Sud, Suedia, Regatul Unit, Venezuela și Statele Unite.
Multe dintre cărțile și clipurile video ale Dr. Yang au fost traduse în numeroase limbi,
inclusiv în franceză, italiană, spaniolă, poloneză, cehă, bulgară, rusă, germană și maghiară.

Traducere realizată cu