"Gong-Fu" Transformations Within The Physical Body-Romanian

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
Lecția 2:
Transformări „Gong-fu” în cadrul corpului fizic
de William Bodri
Wbodri@nyc.rr.com 718-539-2811
Copyright © 2003, Toate drepturile rezervate
Taoismul oferă propriile modalități de a descrie diferitele etape ale drumului către
iluminarea spirituală. Deoarece taoismul este o „școală de formă” care pune accent
pe
cultivarea corpului fizic, schema sa descriptivă accentuează foarte mult
caracteristicile fizice – mai degrabă decât tărâmurile mentale – pentru a delimita
procesul de
pregătire spirituală și progresul real pe calea spirituală.
Indiferent ce școală de cultivare spirituală alegem, procesul general al

realizarea spirituală este în esență aceeași. Cu toate acestea, fiecare religie descrie
de obicei
calea folosind un unghi diferit față de cohortele sale. În special, taoismul descrie
progresul pe calea spirituală folosind reperele transformărilor fizice și
fenomenelor materiale, mai degrabă decât subliniind schimbările în fenomenele
mentale.
Astfel, în ceea ce privește principalele școli de cultivare chineză, se spune adesea că
„Budhismul
descrie calea în termeni de minte, confucianismul descrie calea în termeni de
comportament, iar taoismul descrie calea în termeni de fenomene”.
Desigur, toate aceste școli descriu calea de cultivare și în alte moduri, în

special budismul, dar această maximă specială atrage atenția asupra remarcabilelor
caracteristicile fiecăreia dintre aceste școli spirituale.
Pentru a înțelege pe deplin modul taoist de a defini cultivarea spirituală, este

esențial să înțelegeți mai întâi semnificația a trei substanțe de bază: jing, chi
și shen. Dacă puteți înțelege aceste substanțe, care sunt o piatră de temelie în
teoria medicinei tradiționale chineze (și care joacă, de asemenea, un rol important în
medicina ayurvedică indiană prin echivalentele lor vedice), le puteți folosi ca un
cadru de încredere pentru interpretarea diferitelor stări minte-corp. care apar de-a
lungul
scării spirituale.
Cu alte cuvinte, utilizarea acestui set particular de termeni poate fi folosită cu

ușurință
pentru a explica diferitele fenomene de gong-fu experimentate de-a lungul aproape
oricărei
căi spirituale adevărate. În special, o înțelegere a jing, chi și shen poate arunca
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, o
lumină extraordinară asupra studiilor minte-corp pe care mulți oameni de știință le

întreprind în prezent.
1
JING, CHI ȘI SHEN
Ce este jing? Jing este un termen chinezesc care se referă la esența seminală a
corpului nostru
, iar în hinduism termenul echivalent cel mai apropiat este ojas. Cu toate acestea ,
adevăratul jing nu este
de fapt materialul seminal al corpului, ci se aseamănă mai mult cu
forța vitală a corpului care este prezentă în fiecare celulă vie. Desigur, cel mai gros
sens al lui jing se referă într-adevăr la secrețiile seminale, ovariene și endocrine ale
corpului fizic
, dar acesta este doar cel mai gros sens dintre toate
definițiile diferite disponibile. O corespondență fizică și mai bună ar fi
substanțele endocrine ale rinichilor și organelor reproducătoare. „Bindus”,
„bodhicitta” și „substanțe bodhimind” descrise în Tantra se referă de obicei la
jing într-o formă sau alta, iar termenul „element de apă” al corpului găsit în
budismul ortodox se referă de obicei la aceleași substanțe.
Mai simplu spus, ne putem gândi la jing ca referindu-se la hormonii corpului nostru și
secrețiile endocrine, sau la materialul seminal sau la ouă din
corpul fizic al unui bărbat sau al unei femei, sau pur și simplu ca la esența
materializată a forței vitale a corpului fizic care
se găsește în toate celulele vii. .
Pentru a face progrese cu succes în cultivarea spirituală, este o regulă comună în

diferitele tradiții spirituale că nu trebuie să vă pierdeți jing-ul seminal prin
scurgeri excesive, și anume activități sexuale. Astfel, avem injoncțiunea de
„disciplină” găsită
în budism, „fără scurgere” găsită în taoism, „celibatul” găsit în creștinism și
„brahmacharya” găsit în hinduism.
Acest principiu al lipsei de scurgere este încorporat în conceptele de „inocență”,

„virginitate” sau „puritate” care se găsesc în majoritatea religiilor autentice. Acest tip
de
concept sugerează o combinație a purității vidului mental, o absență a
1
De exemplu, a se vedea:
• Efectele fizice și psihologice ale meditației, M. Murphy și S. Donovan, (Institutul de
Științe Noetice, Sausalito: California ,1997).
• Bibliografie de cercetare în yoga: Studii științifice despre yoga și meditație, R.
Monroe, (Biomedical Trust,
Cambridge: Massachusetts, 1989).
• „A bibliography of meditation research 1931-1983”, M. Murphy și S. Donovan,
Transpersonal
Psychology 15:2, 1988.
• Mind/Body Health, Brent Hafen, Keith Karren, Kathryn și N. Lee Smith, (Allyn) şi
Bacon, Boston,
1996).
• Mind Body Medicine, ed. de Daniel Goleman și Joel Gurin, (Consumer Reports
Books, Yonkers: New
York, 1993).
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului
, dorința sexuală și disciplina de a nu-și pierde jing-ul prin activități sexuale. După
cum
ne spune în mod direct Hatha Yoga Pradipika,
Prin urmare, cunoscătorul de yoga cucerește moartea prin păstrarea bindu-ului

(sperma). Eliberarea binduului înseamnă moarte; conservarea materialului seminal
este
viață. Atâta timp cât bindu-ul/sperma este stabil în corp, atunci unde este
frica de moarte? Corpul yoghinului miroase plăcut prin conservarea
bindu-ului/sperma. Materialul seminal al unui bărbat poate fi controlat de minte, iar
controlul materialului seminal dă viață. Prin urmare, sperma și mintea trebuie
controlate și conservate.
2
Toate diversele injoncțiuni pentru celibatul pe care le găsim în religii – fie pentru
bărbați, fie pentru femei – susțin, în principiu, că un individ trebuie să-și păstreze jing-
ul în timp ce
cultivă simultan o stare de vid mental. În felul acesta, regenerativ
natura acestei forțe vitale se poate acumula prin nescurgere și apoi poate fi
valorificată și direcționată către calea de cultivare prin transmutare. Dacă vă puteți
reține fluidele generative prevenind dispersarea lor prin
activități sexuale disipative și dacă, între timp, puteți cultiva o minte a golului care le
permite
să se transmute fără efort în substanțe spirituale și mai înalte, atunci ați putea
realiza ceva substanțial la nivel spiritual. cale. Dacă nu poți face acest lucru,
totuși, atunci cele mai înalte etape ale atingerii spirituale îți vor fi pentru totdeauna
interzise
.
Energia din jing-ul pur este absolut fantastică, iar această forță poate
produce de fapt reînnoirea corpului fizic și poate crește progresul cuiva pe
scara spirituală. Lao Tzu a încercat să comunice marele potențial al lui jing când a
menționat că un
copil de sex masculin va experimenta adesea o erecție a penisului, chiar dacă copilul
nu
cunoaște încă nimic despre dorința sexuală.
Taoismul oferă și o zicală înrudită cu această chestiune , care este: „A nu cunoaște
relațiile sexuale dintre bărbat și femeie și totuși să ai o
erecție, aceasta este apariția jing-ului”.
Motivul pentru care intrăm într-o discuție despre jing este că pun bazele
pentru o discuție detaliată asupra următoarelor principii de cultivare: că calea
efortului spiritual implică un lanț de procese transformatoare care implică
natura fizică, aceste transformări fizice evoluează. într-o secvență definită de
transmutări pas cu pas, iar transformările inițiale de-a lungul căii spirituale
implică jing-ul corpului nostru fizic.
2
Hatha Yoga Pradipika, Swami Muktibodhananda Saraswati (Bihar School of Yoga,
Bihar: India, 1993), pp.
344-349.
Indiferent cine ești pe drumul spiritualității, va trebui să experimentezi

aceste transformări fizice. În plus, toate aceste transformări fizice
necesită o anumită perioadă minimă de timp pentru a ajunge la o etapă de finalizare,
la fel cum este
nevoie de o anumită perioadă de timp pentru a trece prin pubertate și este foarte
puțin ce poți face
pentru a accelera acest proces de transformare.
În acest sens, Surangama Sutra a budismului comentează: „Mintea

poate fi brusc iluminată, dar chestiunile zilnice [încurcăturile karmice] nu pot fi
îndepărtate brusc.” Marele maestru Zen Kuei-shan a mai comentat:
Dacă, din cauza unei cauze intervenite, cineva este instantaneu trezit la adevăr
în timpul unui gând, încă există încă din timpul fără
început forța obișnuinței care nu poate fi eliminată la un moment dat. accident
vascular cerebral. (În
acest caz), cineva ar trebui să fie învățat (de către profesorul cuiva) să taie complet
fluxul de discriminare cauzat de karma remarcabilă; aceasta este practică
, dar nu înseamnă că există într-adevăr o metodă definită pe care
ar trebui să fie îndemnat să o urmeze și să o practice.
3
Aceste citate se referă la faptul că trezirea spirituală poate fi o afacere bruscă, dar o
persoană care devine iluminată spiritual are nevoie de timp pentru a elimina forța
obiceiurilor persistente și a transforma corpul fizic într-un vehicul spiritual mai
potrivit.
Acesta este unul dintre motivele pentru care maestrul Zen Hui-neng, după iluminarea
sa,
s-a ascuns timp de aproape un deceniu, întrucât unul dintre obiectivele sale a fost să-
și
transforme complet obiceiurile, precum și natura sa fizică. Deoarece gong-fu
transformator
al căii implică corpul fizic, acest gong-fu se poate transmuta doar pas
cu pas, așa cum avem etapele noastre secvențiale obișnuite de creștere
implicate în a deveni un adult complet.
Sursa rădăcină, sau primul pas al acestei serii de

transformări spiritual-fizice minte-corp începe cu transformarea esenței noastre
generative jing, dar acest
jing nu se limitează la sperma unui bărbat sau fluidele sexuale ale femeii. Mai
degrabă, include
jing-ul în fiecare celulă a corpului. Pentru a simplifica lucrurile, de obicei, ne limităm
doar discursul,
astfel încât să se concentreze pe esențele endocrine implicate în relațiile sexuale.
Oamenii
se referă de obicei la acest aspect al jing-ului, deoarece aceste fluide joacă un rol
critic în transformarea
corpului fizic pe drumul evoluției spirituale și pentru că
venirile și plecările jing-ului seminal sunt cea mai ușoară formă de jing de
experimentat
și înțeles. Dacă nu acumulezi această formă de jing din cauza reținerii sexuale, atunci
va fi aproape imposibil să faci progrese mari în cultivarea spirituală. Prin urmare
3
Ch'an and Zen Teaching: Volume 2, Lu K'uan Yu (Rider and Company, Londra, 1962),
p. 60.
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,
nu are sens să te concentrezi pe aspectele superioare ale jing-ului dacă nu poți trece
peste acest
tip inițial de barieră spirituală.
Dacă îți pierzi jing-ul prin activități sexuale, întregul set de

transformări spirituale de cultivare ulterioare nu va avea loc aproape niciodată și,
astfel, nu vei
putea niciodată să urci pe culmile cultivării spirituale. Nu vei urca niciodată cu
adevărat la cele
mai înalte trepte ale progresului spiritual dacă îți lași „elixirul” să se scurgă neglijent.
De aceea,
oamenilor li se spune întotdeauna să nu-și piardă neglijent jing-ul atunci când
încearcă să
se cultive spiritual până la auto-perfecțiune și de ce se spune adesea că jing-ul este
„la fel de
prețios ca aurul”.
Jing-ul este la fel de prețios ca aurul pentru că aceasta este prima substanță care
trebuie
transformată pe drumul religiei pentru a crea o nouă viață spirituală și, totuși,
cei mai mulți oameni risipesc neglijent această substanță. Dacă nu acumulezi
această
substanță spirituală potențială, atunci o nouă viață spirituală și fizică este pur și
simplu imposibil
de creat, iar risipa nepăsătoare e la fel cu a arunca banii.
Pe calea spirituală trebuie să transmuți esența sau energia jing-ului –

care este substratul responsabil pentru construirea corpului tău fizic – în
esențe și mai înalte care sunt necesare pentru creșterea spirituală. Astfel jing-ul este
o sursă atât a
vieții fizice, cât și a vieții spirituale, ceea ce explică eticheta sa „prețioasă”. De aceea,
nu poate fi
irosit pe cale și doar cunoașterea acestui secret te pune cu ani lumină
înaintea altora în ceea ce privește capacitatea ta de a face progres spiritual autentic.
Dacă vă întrebați
de ce anumiți oameni care cultivă par să nu facă niciodată progrese atunci când
folosesc
metodele corecte și, de asemenea, exersează corect, trebuie să vă gândiți dacă
își pierd jing-ul neglijent.
Datorită acestor principii, nu ar trebui să fie surprinzător faptul că disciplina

constrângerii sexuale este, prin urmare, foarte accentuată de aproape toate religiile
aflate în
stadiul lor de înțelepciune și acumulare de merit. Desigur, este necesar și în Etapa de
Practici Pregătitoare Intensificate, altfel nu ați putea obține
vreo realizare spirituală samadhi. Realizările samadhi sunt posibile prin
transformările jing-ului în alte substanțe spirituale, așa că sunt și mai
importante în această etapă a practicii dacă doriți cu adevărat să urcați pe scara
spirituală.
Fie că vorbim despre tradiția creștină, budistă, hindusă, iudaică sau despre vreo
altă tradiție spirituală, ideea de „celibat” – care este pur și simplu o injoncțiune de a
nu-ți
pierde jing-ul – este motivul pentru care de obicei este călugărul și nu persoana
obișnuită. care atinge
realizările samadhi ale spiritualității înalte. De fapt, prima regulă de disciplină a
școlilor de cultivare Hinayana este interzicerea poftei, care se reflectă asupra celor
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”, conform
importanței taoismului conservării jing-ului. Cu toate acestea, prima regulă a școlilor

de cultivare Mahayana
este interzicerea uciderii.
Școlile de cultivare Mahayana permit de fapt relațiile sexuale, dar

acestea sunt permise doar în anumite circumstanțe și există încă interdicția de a-și
pierde jing-ul prin activități sexuale neglijente. Pentru a gestiona posibilitatea
relațiilor sexuale, școala Tao și școala de budism ezoteric au dezvoltat un
mijloc special de act sexual. În acest tip de dragoste, niciunul dintre parteneri nu își
pierde
jing-ul și, totuși, ating un orgasm corporal complet la granițele tărâmurilor spirituale,
care este de o sută sau de mii de ori mai mare decât orice fel de
extaz sexual normal.
De ce este exact reținerea sexuală atât de importantă pe calea cultivării? Nu

pentru că există ceva greșit în relațiile sexuale dintre bărbați și femei
(pentru unele școli de cultivare chiar folosesc activități sexuale ca parte a
căii de cultivare, așa cum tocmai am menționat), ci pentru că aveți nevoie de jing-ul
dvs. pentru a produce alte
esențe spirituale care sunt necesare pentru spiritualitate. cultivare. Pe scurt,
transformarea inițială
a jing-ului în alte esențe spirituale este folosită pentru a iniția diverse alte
procese ale căii spirituale.
Dacă jing-ul este, prin urmare, substanța cheie pentru transformarea corpului fizic și
producerea acestor transformări spirituale și dacă aceste transformări nu pot
fi inițiate fără prezența unui jing suficient, acum puteți înțelege de ce
nu ar trebui să se piardă neglijent atunci când doriți cu adevărat să progresați. traseul
spiritual. Acest
singur fapt este unul dintre principalele motive pentru care oamenii nu ating
niciodată
starea spirituală de samadhi. Ei nu o obțin pentru că jing-ul lor nu devine niciodată
plin. Acum că știți acest fapt, puteți înțelege și de ce mulți oameni care
se antrenează pentru a deveni psihici sau au experiențe în afara corpului nu ating
niciodată aceste
obiective!
Pe de altă parte, dacă vă păstrați cu succes jing-ul pentru o perioadă de timp

prin practica celibatul, dar nu cultivați dubla cerință a
golului mental, atunci celibatul dvs. nu va echivala decât cu un exercițiu de reținere și
o sănătate fizică mai bună . . Fără însoțirea vidului mental, chiar
dacă îți păstrezi jing-ul, nu vei putea urca pe scara spirituală. Ai
nevoie atât de celibat, cât și de un curent mental care cultivă golul pentru a produce
transmutările necesare pe calea spirituală.
Celibatul forțat fără gol este inutil și puteți vedea adesea acest tip
de practică incorectă reflectată în fețele „uscate”, lipsite de bucurie, încrețite sau
scufundate ale
celor 6
transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform la taoism
călugări sau călugăriţe din mănăstiri sau mănăstiri. De fapt, o reținere prea puternică
de la
activitățile sexuale, atunci când un individ nu cultivă golul mental,
duce de obicei la un interes și mai mare pentru sex în următoarea reîncarnare.
Trebuie să
cultivi acumularea de jing, dar trebuie să eliberezi dorința de
relații sexuale prin golul meditației spirituale. Atunci
pot apărea tot felul de schimbări fizice și spirituale. Dacă fluxul minții tale atinge un
anumit
grad de gol și practici în mod natural reținerea, acest tip de cultivare va
aduce tot felul de fructe spirituale.
Problemele inițiale întâlnite în cultivarea spirituală se concentrează de obicei în jurul

problemei dorinței sexuale, care de obicei are ca rezultat scurgerea jing-ului. Nu este
că
ar trebui să blochezi dorințele sexuale pentru ca acestea să nu apară. Mai degrabă,
dacă și când
apar, trebuie să le ignori și să nu le bagi în seamă. Pur și simplu nu există nicio cale
de a ocoli
asta - asta este ceea ce trebuie să faci și de aceea dorințele sexuale sunt considerate
un
obstacol atât de major pe calea spirituală. Trebuie să găsești o modalitate de a
transmuta
aceste energii în forțe spirituale superioare și de a-ți păstra esențele sexuale tot
timpul
.
Gândurile și dorințele sexuale sunt evenimente mentale și, prin urmare,

de neînțeles pentru totdeauna, în continuă transformare. Așadar, nu ar trebui să le
apuci și
nici nu ar trebui să-i lași să te apuce de tine, pentru că acesta este întotdeauna modul
potrivit de a
cultiva. Pe drumul spiritualității, trebuie să înveți cum să eliberezi dorințe sexuale și
alte
dorințe agățate în gol. Majoritatea oamenilor au răbdare o dată, apoi de două ori, dar
când
nu mai pot avea răbdare, dorința sexuală îi dă peste cap. Trebuie să
înveți cum să o cucerești pe calea cultivării.
Această sarcină este un obstacol deosebit de mare pentru bărbați pe calea spirituală,
dar devine
mult mai ușor de gestionat pentru ei atunci când își amintesc de
porunca scripturală, „Obiectele sexuale sunt doar imagini mentale; întrucât imaginile
mentale sunt toate
goale, cum pot exista obiecte sexuale?”
4
În orice caz, jing-ul este considerat o
substanță prețioasă pe care nu ar trebui să o risipești neglijent. După cum ne
sfătuiește principala lucrare indiană de yoga
Hatharatnavali, „Jing-ul, precum și mintea trebuie păstrate cu efort.”
5
Taoismul, budismul și alte școli spirituale spun toate același lucru.
Deoarece jing-ul este legat de esența vieții noastre, atunci când pierzi prea mult jing
, vei deveni adesea obosit, mai ușor susceptibil la boli și epuizare nervoasă,
4
Meditația taoistă: Metoda pentru cultivarea unei minți și a unui corp sănătoși, trad. de
Thomas Cleary
(Shambhala Publications, Boston, 2000), p. 90.
5
Bihar: India,
1993), p. 370.
și s-ar putea chiar să-ți scurtezi durata de viață. Acestea sunt avertismentele comune
atât ale
medicinei chineze, cât și ale medicinei ayurvedice indiene, iar avertismentele sunt
adevărate, chiar
dacă știința modernă nu a ajuns încă din urmă cu aceste descoperiri. În epoca
noastră a
permisivității, majoritatea oamenilor batjocoresc astfel de afirmații din cauza
propriilor
înclinații sexuale, dar înclinații sau nu, acestea sunt fapte pe care pur și simplu nu le
poți schimba.
Dacă îți risipești neglijent jing-ul, atunci creezi o situație de potențial

rău pentru sănătatea și longevitatea ta. Toate școlile de medicină din Est spun acest
lucru din
studiile lor, iar școlile spirituale din Răsărit spun acest lucru. Mai mult decât atât,
dacă îți
pierzi mereu jing-ul, atunci, din cauza lipsei unei cantități suficiente, vei eșua și în
realizarea
transformărilor alchimice interne care sunt absolut necesare pe
calea spirituală. După cum Swami Muktananda a rezumat pentru noi,
Fluidul sexual conține esența subtilă a unui corp uman;

un întreg corp uman ia naștere dintr-o singură picătură de fluid sexual și crește
cu ajutorul forței care se află în fluidul sexual. Odată ce
înțelegi acest lucru, vei trata fluidul sexual cu reverență. Conține o
mare putere. Când există mai puțină sperma în corp, mintea
devine slabă și rătăcește mai mult. De aceea, persoanele în vârstă nu sunt
capabile să absoarbă învățarea la fel de repede ca tinerii.
Fluidul sexual este sursa sănătății, longevității și
rezistenței. Deși sunt un bătrân, din cauza reținerii
fluidului sexual mă simt foarte tânăr în interior. Fluidul sexual este strălucirea,
vigoarea
, strălucirea și mulțumirea ta. De asemenea, dă putere
pranei tale și dă forță meditației tale. Este forța fluidului
sexual care stimulează meditația cuiva. Dacă ar fi să-l ții
înăuntru, ți-ar oferi o energie extraordinară și te-ar face mult mai
atractiv. Pe măsură ce o persoană conservă fluidul sexual, acesta începe să se miște
în sus în corp. Apoi capătă o putere extraordinară. Așa cum
economisiți o parte din câștigurile dvs. în bancă, ar trebui să economisiți o parte din
fluidul sexual.
6
Chin Hsien Ching Lun din școala Tao spune și pentru noi:
Forța generativă este cel mai prețios lucru pentru că corpul uman
care o conține trăiește și corpul fără ea moare; deoarece hrănește
și păstrează rădăcina naturii (esențiale) și a vieții (eterne). Niciun
om lumesc nu știe cum să o producă și să o purifice. Dacă este epuizat,
6
I Have Become Alive: Secrets of the Inner Journey, Swami Muktananda, (Fundația
SYDA, South
Fallsburg: New York, 1992), p. 93.
ar trebui restaurate prin procesul de reproducere; aceasta se numește restabilirea

forței generative pentru a revigora creierul. … Vitalitatea este în esență
adecvată în corpul uman, dar se risipește din cauza
indulgenței sexuale; de unde lipsa acestuia.
7
Chiar și celebrul autor Napoleon Hill, în lucrarea sa clasică Gândește-te și

îmbogățește-te
, a ajuns la o concluzie similară care are legătură cu cazul nostru și care este
demnă de reținut:
am descoperit, din analiza a peste 25.000 de oameni, că bărbații

care reușesc într-un mod remarcabil, rareori o fac înainte de vârsta de
patruzeci de ani și, de cele mai multe ori, nu își ating ritmul real până când trec
cu mult peste cincizeci de ani. Acest fapt a fost atât de uimitor încât
m-a determinat să intru în studiul cauzei sale cu cea mai mare atenție.
Acest studiu a dezvăluit faptul că motivul principal pentru care
majoritatea bărbaților care reușesc nu încep să facă acest lucru înainte de vârsta de
patruzeci până la cincizeci de ani este tendința lor de a-și disipa energiile prin excesul
de
îngăduință în exprimarea fizică a emoției sexuale. Majoritatea
bărbaților nu învață niciodată că nevoia de sex are alte posibilități, care
depășesc cu mult ca importanță pe cea a simplei expresii fizice. Majoritatea
celor care fac această descoperire, o fac după ce au irosit
mulți ani într-o perioadă în care energia sexuală este la apogeu, înainte de
vârsta de patruzeci și cinci până la cincizeci de ani. Aceasta este de obicei urmată de
o realizare demnă de remarcat.
Viețile multor bărbați până la, și uneori cu mult peste vârsta
de patruzeci de ani, reflectă o disipare continuă a energiilor, care ar fi putut
fi transformată mai profitabil în canale mai bune. Emoțiile lor mai fine și mai
puternice sunt semănate sălbatic în cele patru vânturi. Din acest obicei al
marcii a luat naștere termenul „semănându-și ovăzul sălbatic”.
Dorința de exprimare sexuală este, de departe, cea mai puternică și
cea mai impulsionantă dintre toate emoțiile umane și tocmai din acest motiv această
dorință, atunci când este valorificată și transmutată în acțiune, alta decât cea a
expresiei fizice, poate duce la o mare realizare.
8
De ce eșuează majoritatea oamenilor în eforturile lor de cultivare spirituală? Din

cauza
dorinței sexuale, care îi face să-și piardă jing-ul. De aceea, Sutra Surangama
a budismului spune: „Diferența dintre lumesc și sfânt... depinde de
7
Yoga taoistă, Lu K'uan Yu, (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1984), p. 33-34.
8
Think and Grow Grow, Napoleon Hill, (The Ballantine Publishing Group, New York,
1960), pp. 165-166.
numai pe eliminarea sau nu a dorinței sexuale.”

9
Marele obstacol pentru bărbații care
cultivă este să treacă peste dorința sexuală și aceasta este o performanță dificilă.
Dorințele tale sexuale
se vor dezvolta de fapt datorită cultivării – pentru că îți trezește chi – care este unul
dintre
motivele pentru care iudaismul descurajează practica cabalistică pentru bărbații
necăsătoriți și
cei sub patruzeci de ani. După cum a descoperit Napoleon Hill analizând cazurile a
peste 25.000 de
bărbați de succes, „motivul principal pentru care majoritatea oamenilor care reușesc
nu
încep să facă acest lucru înainte de vârsta de patruzeci până la cincizeci de ani, este
tendința lor de a-și disipa
energiile prin peste... răsfăț în exprimarea fizică a emoției sexuale.”
10
Femeile, pe de altă parte, de obicei nu reușesc să obțină ceva substanțial în

cultivarea lor spirituală din cauza barierei de agățare emoțională și mentală care
le împiedică înțelepciunea prajna inerentă. Le este mult mai ușor decât bărbații în
a triumfa asupra primei bariere a dorinței sexuale pe calea spirituală, dar de obicei nu
reușesc
la cerința ulterioară de a se detașa complet de emoții.
Pentru practicanții de sex masculin, totuși, prima barieră majoră în cultivarea

spirituală este
detașarea de bariera dorinței sexuale și, prin urmare, triumfarea asupra lor. Dacă un
bărbat se poate
detașa de acest tip de dorință, atunci energiile vitale care intră în energia sexuală pot
fi canalizate pe calea spirituală și pot fi transmutate în substanțe superioare. Pe
de altă parte, dacă un om nu poate trece de acest obstacol, el va continua să-și
piardă jing-ul și
nu va avea niciodată nicio speranță în realizările superioare pe calea spirituală. După
cum a spus Buddha Shakyamuni
în Sutra în patruzeci și două de secțiuni,
În ceea ce privește iubirea și dorința: nicio dorință nu este la fel de adânc

înrădăcinată ca sexul. Nu există
nimic mai mare decât dorința de sex. Din fericire, este unic. Dacă
ar exista și altceva asemănător, nimeni din întreaga lume nu ar fi
capabil să cultive calea.
11
Poți argumenta tot ce vrei despre faptul că trebuie să triumfezi asupra

dorinței sexuale de a păși pe cale. Poți să dai cu piciorul și să țipi și să negi sau să-ți
dorești să nu fie așa,
dar așa stau lucrurile. Un bărbat trebuie să descopere că călătoria eroică către
realizarea spirituală va necesita întotdeauna un anumit grad de reținere și trebuie să
ajungă să recunoască că
calea nu poate fi realizată niciodată prin mijloace sexuale.
Primul pas pe calea spirituală este doar acest simplu și simplu -

reținerea sexuală pentru o perioadă de timp - și totuși este foarte dificil să realizați
acest prim pas. Dacă
puteți mânca mai puțin, practicați exerciții de respirație pranayama și lipsa de atenție
a corpului
9
Ch'an and Zen Teaching: Volume 3, Lu K'uan Yu (Rider and Company, Londra, 1976),
p. 207.
10
Think and Grow Rich, Napoleon Hill, (The Ballantine Publishing Group, New York,
1960), pp. 165.
11
Sutra in patruzeci și două de secțiuni, maestrul Ch'an Hsuan Hua, (Buddhist
Translation Society, San Francisco:
California, 1977), p. 51.
10
(în care ignori senzațiile de tragere ale corpului tău), atunci va fi mult mai ușor să
treci peste această barieră specială. Acest prim obstacol este menționat în aproape
fiecare
școală de cultivare spirituală, deoarece transformarea jing-ului în esențe spirituale
superioare este
un pas de bază pe calea spirituală și, totuși, este foarte greu să urcăm această primă
treaptă
din cauza impulsurilor noastre sexuale. Dorința de sex poate să provină fie dintr-o
cauză psihologică, fie dintr-o cauză fizică și, în primele etape ale cultivării, trebuie să
înveți cum să gestionezi ambele posibilități.
Chi, care este adesea scris „ki” sau „qi”, este o altă substanță
cu care adepții spirituali trebuie să se familiarizeze dacă doresc cu adevărat să
cultive drumul
spiritualității. Chi este adesea tradus ca „forța vitală” a corpului fizic sau
energia vieții. Există un număr incredibil de termeni diferiți folosiți pentru a desemna
chi,
deoarece este un fenomen atât de comun recunoscut în diferitele
tradiții spirituale ale lumii.
Iată câțiva dintre ceilalți termeni pentru chi: pneuma, forță de viață, eter, forță odică,
energie bionică, energie psihotropă, energie eloptică, energie biocosmică,
energie bioplasmică, orgon, elan vital, lebenskraft (germană), Gestaltung, ka
(egipteană). ), mana
(hawaian), huna, nefish (evreiesc), baraka (sufi), kerei (indonezian), mungo
(african), numen (roman), munia, ki (japonez), orenda (iroquoi), blima (Congo belgian
) ), wakan, ruakh, Duhul Sfânt, kundalini, Odyle și mulți alți termeni.
Toți acești termeni servesc pentru a încerca să desemneze chi. Cu toate acestea, cea
mai comună dintre aceste alternative
este termenul „prana” folosit în școlile de cultivare indiene și
desemnarea sa budistă, yoghină și tantrică ca „elementul vântului” al naturii fizice.
Când
vezi „vânt” în scripturile budiste, se referă la chi. Când vezi „prana” în
literatura hindusă sau yoghină, este și chi. „Kundalini”, de asemenea, este doar o
formă specială de chi.
Chi curge prin tot corpul fizic și fără chi ai fi mort.

De fapt, atunci când mori, este pentru că chi-ul tău, sau forța vieții, se retrage din
natura fizică
și trece pe un alt tărâm. În ceea ce privește procesul de
cultivare spirituală, trebuie să recunoaștem că chi-ul nostru curge prin canale
speciale de energie din
corp, numite „canale chi”, „nadi”, „mai” sau chiar
meridiane de acupunctură.
Corpul nostru are sute de mii de aceste canale care sunt răspândite în interiorul
nostru, așa cum există nenumărați nervi, vase de sânge, canale limfatice și capilare.
Textele religioase ale diferitelor școli menționează întotdeauna un număr diferit de
aceste
canale, iar mulți oameni de știință moderni au verificat existența acestor canale
prin propriile măsurători independente. În timp ce există un număr mare de canale
chi
, doar aproximativ o duzină sunt de o importanță spirituală majoră.
11
Când oamenii vorbesc despre meridianele de acupunctură, în mod natural, aceste

meridiane
se referă la aceleași canale energetice care devin progresiv curățate prin
procesul de cultivare spirituală. O parte majoră a căii de cultivare, în cele mai
incipiente etape, este curățarea acestor meridiane energetice, astfel încât chi-ul din
corp să poată trece
prin ele fără obstacole, iar acest lucru este posibil doar dacă canalele
nu sunt blocate sau obstrucționate. Doar atunci când un adept spiritual ajunge la
acest stadiu, el
sau ea poate avea acces la rezultatele superioare ale practicii spirituale.
Cu alte cuvinte, dacă chi și mai sunt nepurificate sau necurate, atunci
stadiul superior gong-fu al realizării spirituale este imposibil. Dacă poți curăța
complet aceste
canale chi, atunci chiar și după ce vei muri corpul tău va avea tendința de a rămâne
într-o stare
de incoruptibilitate și abia suferă de stadiul de rigor mortis.
Motivul pentru care devine imposibil să ajungem la stările superioare ale

practicii spirituale, când canalele noastre chi și chi rămân nerafinate, este pentru că
stările noastre chi și mentale sunt legate; dacă căile prin care curge chi-ul nostru sunt
corupte
sau obstrucționate, atunci circulația chi-ului nostru nu va fi lină și stările noastre
mentale
vor fi afectate în consecință. Unele școli spirituale le spun practicanților să recite
mantre care imită sunetul chi care curge lin prin aceste canale, pentru
a ajuta la calmarea minții și la curățarea lor, iar dacă puteți stăpâni efectiv fluxul
pranei corpului prin anumite canale chi, atunci este cu siguranță posibil să
se dezvolte anumite forme de gong-fu yoghin, adică puteri paranormale. Mulți
oameni
care au abilități psihice se datorează faptului că canalele lor chi sunt puțin mai
deschise - din orice motiv - decât cele ale oamenilor obișnuiți.
Un fenomen special care apare cu practica de cultivare avansată este că

respirația ta externă va încetini în cele din urmă într-o asemenea măsură încât va
părea
să dispară. Se va calma atât de mult încât practic va dispărea.
Când cultivi și ajungi la acest stadiu de oprire respiratorie, indică faptul

că corpul tău fizic a devenit plin de chi. Din această stare de respiraţie
încetarea se întâmplă în mod natural pe calea cultivării, nu este ceva de care să vă
faceți griji,
deoarece organismul nu ar produce în mod natural acest tip de fenomen de odihnă
decât dacă
ar fi trebuit să se întâmple. Motivul pentru care se poate întâmpla în primul rând este
pentru că
chi-ul tău este adevărata forță de viață a corpului tău, iar dacă devii plin de chi
datorită
practicii de meditație devotată a lipsei de minte, atunci nevoile tale de oxigen și
respiratorii
vor scădea.
Dacă meditezi în mod corespunzător, această etapă de încetare a respirației este o

etapă importantă a gong-fu-ului fizic care va avea loc cu siguranță fără excepție, iar
multe școli spirituale își antrenează în mod special practicanții într-un mod care
facilitează
începerea acestei stări. Ei folosesc în mod specific
anumite
exerciții spirituale și fizice
care ajută la producerea acestei etape necesare a practicii de cultivare. Ei fac acest
lucru
promovând tot felul de exerciții de respirație în care trebuie să-ți ții respirația, iar
din practica continuă în a ține respirația fără efort pentru
perioade de timp din ce în ce mai lungi, canalele chi ale corpului tău vor deveni
oarecum purificate. Forma cea mai
de bază a acestor practici de respirație a fost descrisă în Yogatattva
Upanishad după cum urmează:
Ținându-și corpul foarte drept,

yoghinul va saluta mai întâi
zeitatea aleasă;
apoi va opri cu degetul mare
nara dreaptă unde își are sursa pingala [canalul chi drept],
astfel încât să inspire ușor aer
prin nara stângă unde își are sursa ida [canalul chi stâng].
Apoi își va ține respirația
cât de mult este posibil,
apoi o va expulza treptat [tehnicile mai avansate necesită expulzare forțată],
fără a forța, prin nara stângă.
Mai târziu, va inspira din nou,
de data aceasta prin nara stângă,
transportând aerul în jos în burtă
pe care o va umple treptat.
După ce a ținut-o acolo
cât de mult poate,
o va expulza prin nara dreaptă,
ușor, fără forță.
El va continua în acest fel,
Inspirând printr-o nară,
apoi expirând prin cealaltă,
ținând de fiecare dată respirația
Cât de mult poate.
12
Când canalele chi devin mai puțin obstrucționate din cauza acestui tip de exercițiu,
chi-ul forței tale de viață va deveni capabil să curgă în tot corpul fără
obstacolele normale și atunci va deveni mai ușor pentru organism să ajungă și apoi
să rămână în
această stare de oprire respiratorie.
12
Yoga și tradiția hindusă, Jean Varenne, trad. de Derek Coltman (University of Chicago
Press,
Chicago, 1976), pp. 162-163.
13
În ceea ce privește procesul general de transformare spirituală pe calea cultivării

, atunci când jing-ul și chi-ul tău sunt cultivate corespunzător, atunci canalele chi-ului
corpului
se vor deschide complet , chakrele se vor forma ulterior și vei ajunge într-un stadiu
în care nu mai pari deloc implicat în procesul de respirație. În
stadiile de spiritualitate avansată, cum ar fi formele avansate de meditație,
se pare că respirația ta externă se va opri.
Mulți oameni de astăzi cred în mod obișnuit că această etapă marchează sfârșitul
căii de cultivare, dar de fapt este doar începutul căii! Este doar o
realizare spirituală preliminară care pune o bază bună pentru intrarea autentică pe
calea progresului spiritual. Când ajungeți la acest stadiu de dezvoltare, înseamnă că
vă cultivați în mod corespunzător canalele chi și chakrele, dar nu există absolut nicio
modalitate de a putea numi acest lucru rezultatul final sau scopul final al căii.
A treia esență pe care trebuie să o luăm în considerare pe traseul spiritual este shen,
care este încă
și mai rafinat decât jing sau chi. I-Ching-ul ne spune că shen-ul nu are direcție sau
formă și „nu poate fi măsurat prin yin sau yang”. Astfel, spre deosebire de jing sau
chi, shen este o
esență spirituală non-materială care aparține tărâmului fără formă. Clasicul de
Medicină Internă al Împăratului Galben
comentează: „Shen luminează toate lucrurile și,
când devine limpede, parcă vântul ar fi îndepărtat toți norii”. Un alt
text taoist afirmă: „shen este conștientizarea care strălucește din ochii noștri când
suntem
cu adevărat treji”. Prin urmare, shen are o corelație certă cu starea de luminozitate la
care ne
referim ca înțelepciune transcendentală și, din acest motiv, taoismul traduce adesea
shen
ca „spirit” sau „lumină”.
Budismul se referă uneori la shen prin cuvântul „gol”, dar numai

atunci când vorbește despre gong-fu și etapele cele mai de jos ale căii spirituale.
Shen
nu este golul lui Tao, ci este totuși o esență spirituală pe care trebuie să o cultivăm pe
drumul
spre realizarea minții adevărate goale a cultivării spirituale. În Occident
spunem adesea că poți vedea spiritul unui individ prin ochii lor, iar chinezii spun
adesea că
ochii sunt „strălucitori cu shen” sau că reflectă individul din interior.
Adunând toate aceste puncte împreună, putem, prin urmare, să întrezărim o oarecare
înțelegere a faptului că, în timp ce lumea vorbește nebunește despre „chi asta și chi
asta”, shen este mult mai aproape decât jing sau chi de scopul și procesul final de
realizare spirituală. Jing este asemănător cu esența fizică sau vitală a corpului, chi cu
esența sa energetică sau de viață sau sufletească și shen cu esența sa spirituală. În
creștinism
am găsi că jing, chi și shen se corelează cu trupul, sufletul și spiritul.
14
Există multe corespondențe cu jing, chi și shen care se găsesc în

diferitele căi spirituale interconectate ale lumii. În hinduism, triumviratul
jing, chi și shen corespunde aproximativ celor trei gunas de tamas (inerție), rajas
(dinamism) și sattva (luminozitate). În știința medicală indiană ayurveda, ele
corespund aproximativ cu ojas, prana și tejas. În Vedanta, ele corespund, de
asemenea,
ananda (fericirea), chit (conștiința) și sat (ființa), care reprezintă în mod natural
principii și mai înalte ale căii spirituale.
În acest ultim trio particular de ananda-chit-sat, jing-ul este asociat cu beatitudinea

fizică,
deoarece sistemul hormonal al corpului este responsabil pentru producerea
beatitudinii fizice
generate în cultivarea spirituală. Chi este legat de conștiință deoarece chi și
conștiința (mintea gândită) sunt legate, iar shen este legat de ființă
deoarece shen este legat de conștientizarea clară goală. Cu toate acestea, în
realizarea acestor
corespondențe, vorbim doar despre corelații foarte brute între aceste
seturi de principii și facem asta doar pentru ca tu să poți înțelege mai bine
calea spirituală în totalitate.
Budismul ezoteric are, de asemenea, propriile sale corespondențe cu jing, chi și shen.
Acestea sunt stările gong-fu de beatitudine, iluminare internă și ne-gândire care apar
pe calea spirituală. Dacă trecem la fizică, trio-ul jing-chi-shen corespunde căldurii,
forței și luminii. În medicină, constatăm că shen-ul își concentrează funcțiile în
regiunea creierului
uman, chi funcționează în piept și stomac, iar jing - care este strâns
legat de sistemul nostru endocrin - figurează predominant în funcționarea rinichilor
, a abdomenului inferior și a organelor genitale. (organe sexuale). În ceea ce privește
științele mediului, cele trei principii pot fi comparate cu apa, aerul și lumina soarelui.
Pentru a vă face o idee despre modul în care aceste trei substanțe se relaționează
una cu cealaltă în
procesul general de cultivare spirituală, ne putem întoarce la ciclul de
reaprovizionare din mediu găsit în natură. În acest ciclu știm că soarele strălucește
pe corpurile
de apă de dedesubt și le încălzește. Apoi apa se evaporă și se ridică formând nori.
Pe măsură ce norii se adună pe cer, în cele din urmă sunt suficiente picături de apă
ca să cadă
sub formă de ploaie. Ploaia se revarsă pe pământ și apoi acest ciclu pământesc de
jing-chi-shen
se repetă iar și iar.
Acest ciclu natural al transformărilor energetice din spatele vremii este

de fapt destul de similar cu transformările dintre jing, chi și shen care au loc
în corpul fizic în timpul cultivării spirituale. Asta pentru că în cultivarea unei
stări de conștientizare interioară goală (cultivarea shen-ului), corpul va deveni mai
cald
și jing-ul organelor sexuale și al celulelor corpului se va transmuta în chi. Din cauza a
15
transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform
meditației taoismului, chi-ul tău se ridică apoi pe canalul de energie tu-mai din
coloana vertebrală și
ajunge la cap.
Când chi-ul ajunge în cele din urmă la creier, vei experimenta o stare de
vid mental în timp ce ai o conștientizare strălucitoare, care este asemănătoare cu
cultivarea shen-ului tău.
Când cultivați golul mental corect, hormonii endocrini (
substanțe „apoase”) vor fi secretați din creier datorită
eforturilor dumneavoastră de meditație adecvate, iar apoi vor cădea ca ploaia,
coborând pe meridianul energetic jen-mai
din fața corpului. pentru a finaliza un circuit complet de circulație naturală.
Aceasta, pe scurt, rezumă procesul de transmutări alchimice care au loc
din cauza căii cultivării spirituale și are loc indiferent de
școala voastră religioasă sau de tradiția spirituală. Jing-ul tău se transformă în chi,
chi-ul tău în shen și de
acolo intri în stadii și mai înalte de transformare spirituală.
Când orice fel de practică spirituală corectă (cum ar fi meditația) devine cu adevărat
eficientă, atunci jing-ul, chi și shen-ul tău vor fi cultivate în mod corespunzător și
toate aceste substanțe vor deveni în cele din urmă transformate. Nu există nicio
modalitate de a evita acest
proces și nu este o chestiune de science fiction. De fapt, trebuie să se întâmple dacă
cultivați
corect, dar nu este ceva pe care trebuie să forțați să transpare, deoarece
se va întâmpla în mod natural, așa cum ar trebui.
În acest proces de transformare spirituală care ne afectează natura fizică, chi

este asemănător cu forța noastră vitală invizibilă sau cu energia vieții (de aceea este
strâns legată de
respirația noastră), iar jing-ul poate fi considerat expresia sa într-o formă fizică. Shen,
pe de altă parte, nu are conotații bazate pe formă și, prin urmare, poate fi descris cel
mai bine
ca o claritate mentală impecabilă sau o conștientizare mentală clară nedistrasă.
Acesta este un unghi
din care puteți învăța să înțelegeți aceste esențe, deși studiul
medicinei, artelor marțiale, vremii, feng shui, astrologiei și așa mai departe vă va oferi
și alte
perspective.
Jing, chi și shen sunt concepte extrem de importante de înțeles în

cultivarea spirituală, iar dacă vrei să înțelegi calea spirituală, este absolut esențial
să devii fluent cu acest trio. Dacă nu înveți această terminologie și
nu înțelegi la ce se referă, nu vei reuși niciodată să înțelegi cu adevărat teoria
cultivării și cu siguranță nu vei reuși să potriviți învățăturile ei cu
știința modernă. Prin urmare, pentru a vă ajuta să obțineți o oarecare fluiditate cu
aceste concepte, ați putea
alege să vă familiarizați mai mult cu conceptele de jing, chi și shen. Câteva
surse bune despre aceste subiecte includ următoarele cărți:
16
transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
Tao și longevitate: Transformarea minte-corp, de Huai-Chin Nan

și Wen Kuan Chu, Samuel Weiser, York Beach: Maine,
1991.
The Jade Emperor's Mind Seal Classic, trad. de Stuart Olsen,
Dragon Door Publications, Minneapolis, 1992.
Vitality, Energy, Spirit: A Taoist Sourcebook, trad. de Thomas
Cleary, Shambhala Publications, Boston, 1991.
Cultivating Stillness, trad. de Eva Wong, Shambhala Publications,
Boston, 1992.
The Essential Book of Traditional Chinese Medicine: Volume I
Theory, Liu Yanchi, Columbia University Press, New York,
1988.
The Yellow Emperor's Classic of Medicine, trad. de Maoshing Ni,
Shambhala Publications, Boston, 1995.
Guarding the Three Treasures, Daniel Reid, Simon & Schuster,
Londra, 1993.
The Tao of Health, Sex and Longevity, Daniel Reid, Positive
Paperbacks, New York, 1991.
The Web That Has No Weaver, Ted Kaptchuk, Congdon & Weed,
New York, 1983.
The Roots of Chinese Chi Gung, Yang Jwing-Ming, YMAA,
Jamaica Plain: MA, 1992.
The Art of Chi Kung, Wong Kiew Kit, Element Books, Rockport:
MA, 1993.
PIERDEREA JING, CHI ȘI SHEN
Pe drumul practicii spirituale, știi deja că este important pentru tine

să nu-ți pierzi jing-ul atunci când cultivi puternic. În plus, nu ar trebui
să-ți pierzi neglijent chi sau shen-ul. Mai degrabă, trebuie să păstrezi și să transmuți
toate aceste trei esențe, deoarece ele constituie miezul metafizic de bază
în jurul căruia se rotește calea dezvoltării spirituale.
Este deosebit de ușor să-ți pierzi jing-ul prin răsfățarea activităților sexuale,
chi prin respirație grea și exerciții fizice,
13
și shen-ul prin rect sau
prin gândire excesivă sau încordare a ochilor. Ori de câte ori pierdeți aceste
substanțe într-o măsură abundentă, sunteți sigur că veți suferi în cele din urmă de o
varietate de
13
Chi care se pierde în special prin partea din spate a gâtului sau prin articulațiile
membrelor. Acesta este unul dintre motivele pentru care
aceste zone ale corpului ar trebui acoperite cu un prosop în timpul meditației. Un
prosop trebuie așezat astfel încât să
acopere genunchii, iar pentru unele persoane, partea din spate a gâtului trebuie
acoperită.
17
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform
problemelor de sănătate taoismului. Cultivatorii, în special, tind să simtă acut

pierderea jing-ului pe măsură ce
progresează. Mai mult, cu cât practica de cultivare este mai înaltă, nu numai că vei
simți mai ușor orice pierdere a acestor esențe, dar cu atât mai dăunător va fi
rezultatul
oricăror pierderi pe care le experimentezi. Pe măsură ce începi să ajungi la stadii
înalte de cultivare,
cu cât pierzi mai mult aceste substanțe, cu atât vei simți mai mult, iar motivele
acestor
porunci încep să devină clare.
Indivizii obișnuiți, însă, pur și simplu nu știu! Ei nu pot recunoaște deloc nimic din
toate acestea, deoarece corpurile lor sunt atât de insensibile și totuși suferă în
continuare aceleași
efecte dăunătoare fără să știe. Deci, desigur, pentru indivizii obișnuiți, aceste
ordonanțe nu contează și sunt în mod obișnuit ignorate - care este un alt motiv
pentru care
acești oameni nu fac niciun progres mare de gong-fu pe calea
practicii spirituale - totuși acesta este un exemplu perfect al modului în care
de-a lungul timpului au fost dezvoltate diverse principii ale științei cultivării . Maeștrii
din trecut au ajuns să simtă toate aceste lucruri
sau au făcut anumite greșeli în cultivarea lor și au învățat aceste lecții specifice,
apoi au formulat diverse reguli de disciplină sau conduită pentru a codifica ceea ce
au învățat într-un format care să-i ajute pe alții care au venit după ei.
Din punctul de vedere al științei medicale chineze, acei bărbați care pierd prea
mult jing din cauza ejacularelor frecvente își vor slăbi rinichii, vor experimenta o
reducere a vitalității și își vor scurta durata de viață. De exemplu, este bine cunoscut
faptul că bărbații care se implică în exces sexual (și care, prin urmare, pierd prea mult
material seminal) se vor simți de obicei dureri sau slăbiți în jurul taliei sau în
genunchi și,
uneori, vor deveni un pic cam cețoși sau apatici până încep să-și revină.
Când îmbătrânesc, simt în special pierderea de material seminal în articulațiile
genunchilor
. Unii bărbați vor avea, de asemenea, probleme cu urechile sau cu auzul
din cauza disipării excesive a esenței lor generative.
Pe scurt, disfuncția jing este de obicei legată de dificultăți sexuale,

îmbătrânire prematură și lipsă de putere și slăbiciune fizică. În antichitate, mulți regi
au murit la o vârstă destul de fragedă din cauza acestui factor care contribuie la
excesul sexual. Au pierdut
prea mult jing din cauza actului sexual cu numeroasele concubine
disponibile acum în haremul lor, iar slăbiciunea fizică pe care aceasta a generat-o a
deschis ușa
spre debilitare generală și moarte.
În ceea ce privește simptomele pierderii excesive de chi, acestea includ o lipsă de
energie fizică și mentală, o rezistență fizică scăzută la boli, instabilități emoționale și
declin general general. De exemplu, oamenii de astăzi au nevoie în mod obișnuit de
ochelari de citit
, deoarece rareori sunt învățați să folosească iluminarea adecvată și să își țină gâtul
drept în timp ce citesc. Desigur, problema iluminării necorespunzătoare este o
contribuție a
18
factorului taoism, dar și obiceiul prelungit de a îndoi sau „deschide” gâtul în acest
mod
dă în mod repetat „ vânt extern [chi]” posibilitatea de a pătrunde în corp prin
spațiile articulare ale vertebrelor cervicale, ceea ce în timp poate duce la probleme de
vedere.
Există multe corelații cu chi care pot fi găsite în medicina chineză,

în special în Clasicul de Medicină Internă al Împăratului Galben. Acest clasic medical
special
nu leagă doar chi-ul de boală și boală, ci
și de stările mentale și emoționale, un subiect pe care medicina modernă minte-corp
abia începe să-l
redescopere astăzi:
furia face ca chi să crească, bucuria face chi-ul să încetinească. , durerea

face ca chi-ul să se risipească, frica determină chi-ul să coboare, surpriza
face chi-ul să se împrăștie, epuizarea face chi-ul să se risipească,
iar gândul determină chi-ul să se concentreze.
Medicina chineză mai spune că „cele sută de boli încep toate cu vântul”,
ceea ce înseamnă în mod clar principiul că majoritatea bolilor încep cu dezechilibre
interne ale chi-ului. În yoga indiană, sughițul și disconfortul general sunt , de
asemenea,
legate de dezechilibrele de chi .
Conform teoriei medicale ayurvedice chineze și indiene, dacă
nu abordezi imediat dezechilibrele de chi, acestea pot crește în cele din urmă scăpate
de sub
control, astfel încât să producă probleme mai mari pe drum. Acesta este motivul
pentru care multe școli spirituale
subliniază necesitatea „ajustării” sau „purificării” chi-ului și de ce se concentrează pe
eforturile precoce de prevenire și vindecare, mai degrabă decât de vindecare.
Deoarece chi-ul nostru este conectat cu emoțiile noastre, de aceea a devenit o

practică comună astăzi să recunoaștem legătura dintre stările de boală și
emoții. Medicina complementară, alternativă sau integrativă a catalogat destul de
multe conexiuni între boli și stări mentale și
recomandă din toată inima să renunțăm la emoțiile negative pentru a ne ajuta să ne
vindecăm de
boală. Aceasta nu este altceva decât o învățătură de cultivare spirituală care a
ajuns în sfârșit în știința modernă și, totuși, mai are un drum lung de parcurs până să
fie pe deplin acceptată de comunitatea medicală ortodoxă. Doar o scurtă privire
asupra
conexiunii dintre boală, conștiință și chi poate fi întreprinsă din
următorul dialog de la școala tibetană de cultivare și medicină:
În primul rând, boala rămâne latent în tot pământul, în modul de

constituire a canalelor și ca tendinţe obişnuite. Se întâmplă
din cauza karmei nesănătoase acumulate prin ignoranță și
atașarea ego-ului. Este activat prin intermediul emoțiilor perturbatoare,
gândirii conceptuale, prana-vânturilor sau zeilor și demonilor. Cele
19
transformări spirituale-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” ale sale, în conformitate cu
rezultatele taoismului, sunt cele 404 tipuri de boli, conduse de căldură și frig, flegmă,
dureri și umflături. Pe scurt, boala ignoranței coemergente este
cauza principală, iar boala ignoranței conceptuale este
circumstanța principală.
Toată boala are acești cinci factori: baza latentă,
karma nesănătoasă ca cauză, emoțiile tulburătoare ca
circumstanță, gândirea conceptuală ca verigă de legătură, prana-vânt
ca asamblator final și zeii și demonii ca
factor de sprijin.
De exemplu, dacă se manifestă o boală de „răceală”, aceasta este cauzată de
tendința obișnuită de a dorința prezentă în tot pământul și este
activată de circumstanța dorinței intense. Legătura de legătură este
făcută de gândurile conceptuale, „Sunt bolnav! Sunt invalid! Ce să
fac dacă se înrăutățește?” Acest lucru face ca „vântul în jos” să
funcționeze defectuos, deschizându-vă pentru a ataca din partea clasei feminine [yin]
de
influențe malefice.
În mod similar, sămânța furiei ca cauză este activată prin
circumstanțele furiei intense legate de legătura
gândirii conceptuale. Acest lucru face ca vântul de egalizare a focului să
funcționeze defectuos, deschizându-vă pentru a ataca din partea clasei masculine
[yang] de
influențe malefice, rezultând boli de căldură. [Acest lucru va afecta ficatul]
Sămânța prostiei ca cauză este activată de
circumstanțele prostiei puternice, legate de legătura
gândirii conceptuale. Acest lucru face ca „vântul egal” să funcționeze defectuos,
deschizându-
vă atacului din partea „spiritelor pământului” rele. Are ca rezultat
boli de flegmă. [Acest lucru va afecta stomacul și splina]
Sămânța invidiei ca cauză este activată de circumstanțele
geloziei puternice, legate de legătura gândirii conceptuale. Determină
funcționarea defectuoasă a „vântului care susține viața”, deschizându-vă atacului
din clasa tsen de influențe malefice și ducând la
boli dureroase.
Sămânța mândriei ca cauză este activată de împrejurarea
unei îngâmfare puternică, legată de legătura gândirii conceptuale. Determină
funcționarea defectuoasă a „vântului pătrunzător”, deschizându-vă pentru atacul
clasei gyalpo de influențe malefice și ducând la
boli de umflare.
Deoarece cauza este ignoranța, trebuie să recunoașteți
înțelepciunea coemergentă pentru a vindeca aceste boli. Deoarece starea este
emoții tulburătoare, trebuie să vă concentrați atenția în uniformitate. Deoarece
conectorul este gândirea conceptuală, trebuie să tăiați prin legăturile celor
20
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”, conform
gândirii taoismului. Deoarece adunarea concluziei este vântul, trebuie să vă

concentrați
asupra punctului cheie al vântului. Suportul pentru spate îl reprezintă zeii și demonii:
trebuie să renunți la noțiunea de demon. Făcând acest lucru, vei fi
eliberat de tot felul de boli.
Pentru a vindeca esența bolii există trei puncte: cel mai bine este să
o lăsați să se elibereze de sine; Următorul cel mai bun lucru este să abandonați
punctele de referință
referitoare la exorcizare sau meditație; ultimul este de a vindeca este prin intermediul
vizualizării.
Pentru prima, nu luați nici măcar o singură doză de medicament. Nu
intonați o silabă a unei ceremonii de vindecare. Nu priviți boala ca pe o
vină și nu o priviți ca pe o virtute. Lăsați-vă mintea nefabricată și
spontană. Lasă-te complet în starea naturală de
simplitate, fără gânduri. Procedând astfel, fluxul gândirii conceptuale este tăiat;
trezirea fără gânduri apare și boala se îndepărtează. Boala
și gândul sunt eliberate simultan.
14
Toate aceste comentarii – oricât de imperfecte – se bazează pe faptul că chi și

conștiința sunt interconectate, ceea ce este un principiu de bază în medicină, precum
și în
cultivarea spirituală. Astfel, mulți maeștri de cultivare
își vor trata corpul cu meditație, la primele semne de necaz, pentru a scăpa de o
boală incipientă.
Uneori, totuși, vor folosi plante medicinale sau alte medicamente, deoarece
meditația nu este întotdeauna cel mai rapid sau cel mai potrivit remediu pentru un
dezechilibru fizic. La urma urmei, corpul însuși are karma, indiferent de „eu” din
interior, așa că
uneori trebuie să tratezi natura chimică a corpului conform regulilor
biochimiei sănătoase.
Ideea, însă, este că maeștrii înțelepți vor trata întotdeauna simptomele în

stadiile lor incipiente, deoarece știu că prevenirea este modalitatea potrivită de a
păstra
sănătatea. Un punct secundar este că meditația poate și va ajuta întotdeauna la
vindecarea unei
boli și nu vă poate răni niciodată în această cerință.
Un principiu alimentar de remarcat este că adepții cultivării înțelepte nu mănâncă

cantități excesive de nimic. Nutriția excesivă poate conduce boala mai adânc în
organism, iar mâncarea excesivă interferează de fapt cu cultivarea chi și mai.
Cu alte cuvinte, prea mult lucru bun poate fi dăunător. Au fost mulți
Împărați din trecut și mulți adepți ai școlii Tao care au murit pentru că
fie mâncau substanțe otrăvitoare, fie pentru că mâncau prea multe medicamente
tonifiante
sau substanțe suplimentare care erau suprastimulatoare în natură.
14
Sfaturi de la Lotus Born, trad. Erik Pema Kunsang, (Rangjung Yeshe Publications,
Hong Kong, 1994),
pp. 86-87.
21
Deoarece suplimentele nutritive moderne pot acționa în același

mod stimulativ, acesta este un reamintire că puteți folosi suplimente nutritive
moderne uneori
, dar nu întotdeauna . Oamenii care cultivă spiritual își schimbă efectiv
corpurile fizice și astfel reacțiile lor la aceste substanțe vor diferi adesea de
cele ale populației generale. Ei pot deveni mai sensibili la astfel
de substanțe sau pot reacționa într-o manieră mai extremă datorită modificărilor
aduse
de cultivare și, bineînțeles, datorită faptului standard al individualității biochimice.
Suplimentele nutritive cu siguranță funcționează – nu există nicio dispută în acest

sens – dar
atunci când îți cultivi și schimbi chi mai, efectele lor asupra organismului sunt adesea
amplificate la extrem, în măsura în care rezultatele lor pot deveni imprevizibile sau
chiar dăunătoare. Știința medicală modernă înțelege corpul uman obișnuit – și
doar într-o măsură limitată – dar nu înțelege nici gong-fu al oricărui individ
care a atins cu succes orice grad de cultivare spirituală. Ea doar scutură din
cap la gong-fu-ul căii spirituale și pleacă.
În general, practicienii cultivării sunt adesea prea sensibili la ierburi și

medicamentele farmaceutice și uneori prezintă reacții pe care medicina modernă
nu le poate înțelege. Acest lucru nu se datorează doar individualității biochimice, ci și
datorită
gong-fu-ului avansat care rezultă atunci când oamenii au început să-și transforme chi
și mai. Când luați în considerare faptul că chi mai-ul corpului prosperă doar datorită
cultivării în gol, atunci puteți înțelege că ierburile, vitaminele și
suplimentele nutritive au un efect limitat în a ajuta la cultivarea gong-fu oricum. Prin
urmare, un
practicant înțelept este atent la cum și când ar putea ingera astfel
de substanțe.
O altă problemă, poate mai mare, care implică meridianele energetice ale corpului
este
că mulți oameni nu se protejează de curenți sau de frig în timpul
actului sexual. Ei se angajează în mod prostesc în actul sexual în fața unui aparat de
aer
condiționat în funcțiune sau beau lichide reci imediat după congresul sexual. Pentru
că ei
nu se protejează în acest moment vulnerabil - când toți porii corpului
s-au deschiși - tot felul de „vânt extern (chi)” se apucă de aceste intrări
pentru a invada corpul. Când acest chi invadator găsește o intrare în corp și nu este
contracarat, el va locui în interior și va gesta încet în tot felul de boli care
vor erupe mai târziu.
Neavând niciodată auzit asta înainte, mulți oameni ar putea crede că aceasta este o
noțiune nebunească,
dar acesta este un principiu de temelie al medicinei tradiționale chineze, care a fost
verificat din nou și din nou de-a lungul mii de ani. Același principiu a fost
22
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”, în conformitate cu taoismul,
descoperit în mod independent și într-un număr de alte sisteme medicale, inclusiv

în sistemul medical antic Maya.
15
Mulți oameni care suferă de dureri de cap
imediat după sau a doua zi după actul sexual, au suferit de acest
tip de invazie eoliană despre care discutăm.
Când oamenii se îmbolnăvesc și chi-ul lor este dezechilibrat, unii vor încerca să-și
suprime boala consumând ginseng și alte tonice puternice. Cu toate acestea,
majoritatea
oricărei boli implică dezechilibre în fluxurile tale de chi și, atunci când sunt implicate
fluxurile de chi,
ingerarea de tonice puternice va contribui de fapt la problemă și va agrava situația,
împingând orice boală chi mai adânc în organism. Chi-ul de boală poate fi
de fapt introdus în oasele și tendoanele corpului, astfel încât să nu mai
apară prin simptome de suprafață. Cu toate acestea, dacă este împins adânc în corp,
va
locui în secret la un nivel mai profund în natura fizică, unde poate ajunge să facă mult
mai multe daune fizice. De aceea, de multe ori trebuie să aștepți până când ești
bolnav de
răceală, gripă sau febră pentru a scăpa de acest tip de invazie penetrantă. Răceala și
gripa
ajută, de fapt, să ofere corpului tău șansa de a se epura de oricare dintre aceste
dezechilibre.
Acesta este și motivul pentru care meditația, atunci când este eficientă, uneori va
dezvălui buzunare
de chi rece sau fierbinte care au fost închise în corp și care s-ar fi
dezvoltat în boli mari dacă nu ar fi fost eliberate prin intermediul
practicii spirituale. După cum afirmă Tao și Longevity, „toată lumea ar trebui să
realizeze că
bolile latente pot fi descoperite, dar nu sunt de fapt cauzate de meditație. Cu alte
cuvinte, meditația crește vitalitatea interioară și începe să vindece corpul. Prin
meditație persistentă
și tratament medical adecvat, cineva își poate recupera sănătatea.”
16
Așa cum
Jeff Levin a descoperit în studierea conexiunii spiritualitate-vindecare, „Experiențele
mistice
beneficiază de sănătate prin activarea unei bioenergii vindecătoare sau a unei forțe
vitale sau a stării modificate de
conștiință.”
17
Yoga taoistă afirmă, de asemenea,
[Dacă sunteți hotărât să atingeți Tao] ar trebui să eradicați rapid

toate bolile latente în corp și nu va fi târziu să practicați Tao
după ce veți fi eliberat de toate. înțelepții de odinioară nu așteptau ca bolile să
se manifeste și apoi le vindecau, ci le vindecau
în timp ce erau încă latente.15 Vezi • Satsun: My Apprenticeship with a Mayan Healer,
Rosita Arvigo, (HarperSanFrancisco, San Francisco, 1994) . in the Blood: Mayan
Healing and Chinese Medicine, Hernan Garcia, Antonio Sierra, Gilberto Balam,
traducere de Jeff Conant (North Atlantic Books, Berkeley: California, 1999). 16 Tao
and Longevity, Huai-Chin Nan, (Samuel Weiser, York Beach: ME, 1991), pp. 45-46. 17
Dumnezeu, credință și sănătate, Jeff Levin, (John Wiley & Sons, New York, 2001), p.
14. 23 „ Gong-fu” spiritual-fizic sau Transformări „Kung-fu” conform taoismului Dacă
te uiți la oameni, toți par să fie sănătoși și lipsiți de boală, dar în realitate au în t
trupurile moștenitoare rădăcinile bolii care nu s-au dezvoltat încă. Este regretabil că
ei caută doar plăceri fără să-și dea seama de greșelile și erorile lor. … Sănătatea lor
scade, dar nu sunt conștienți de prostia lor. Când se îmbolnăvesc, caută
medicamente când este prea târziu. Ei nu știu că bolile sunt cauzate de excesul de
mâncare, băutură și plăceri. Ei nu realizează că afecțiunile interioare sunt latente în
corpurile lor și când acesta din urmă se manifestă este (uneori) dificil să le vindeci.
18 Aceasta explică de ce există mulți oameni care suferă brusc de o boală gravă,
cum ar fi cancerul, dar care pot pretinde sincer că nu au mai fost niciodată bolnavi în
toată viața lor. Dacă discutați cu un medic sau un naturopat, ei vă vor spune cu
ușurință că acești oameni sunt cu siguranță cazurile cele mai dificil de vindecat.
Acești oameni erau cu siguranță bolnavi în interior, dar acea boală pur și simplu nu s-
a arătat niciodată în exterior. Aceștia sunt indivizii care rareori s-au curățat de orice
boală internă chi și acesta s-a deteriorat încet în interior până s-a dezvoltat într-o
boală critică. Boala degenerativă se poate strecura încet asupra oamenilor fără nici
un avertisment , ceea ce este un alt motiv pentru a te angaja în meditație ca un factor
preventiv major pentru boli. Exercițiile fizice pot ajuta la fluxul de sânge în organism,
dar meditația va ajuta la fluxul chi, care este forța vitală reală a corpului. Ca rezultat,
meditația este primordială față de exercițiu, deoarece poate vindeca oamenii de boli
și boli, în timp ce exercițiul nu poate. Deoarece anumite simptome sunt suprimate
atunci când o persoană ia diverse stimulente, este adevărat că o persoană se poate
simți temporar mai bine atunci când ia stimulente. Cu toate acestea, majoritatea
tonicelor și stimulentelor împing de fapt sursele degenerative ale bolii în straturile
mai profunde ale viscerelor. Dacă sunt mutați la un nivel mai profund, acum știm că
pot cauza și mai multe probleme. Așadar, atunci când oamenii de pe calea spirituală
iau stimulente sexuale pentru a putea performa sexual peste ceea ce vârsta lor sau
ce boală le-ar permite în mod normal să facă, ei nu merg doar împotriva planurilor
protectoare ale naturii. Nu numai că de obicei se rănesc, dar ajung să piardă o parte
crucială din rezervele lor în continuă scădere de jing și chi prețioase. Această
pierdere, la rândul său, va grăbi desigur procesul de îmbătrânire. Indiferent ce
stimulenți, hormoni sau nutrienți ai putea folosi, nu vei inversa niciodată îmbătrânirea
decât dacă lucrezi și la nivelul jing și chi. Când un individ poate conserva și hrăni
aceste substanțe, atunci își va reînnoi corpul . 42. 24 Transformări spiritual-fizice
„Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului din interior și vor rezista mai bine bolilor
și vor dezvolta atât corpuri sănătoase, cât și voințe ferme. În acel moment, vor putea
întreține relații sexuale ori de câte ori doresc, deoarece depozitele lor de vitalitate vor
fi mereu pline. Cu toate acestea, va fi încă important, cel puțin pentru bărbați, să
învețe practicile sexuale taoiste ale actului sexual fără ejaculare. Întrebarea
importantă pentru sănătate și spiritualitate este, cum vă hrăniți chi-ul? O metodă
populară este practicarea exercițiilor de respirație deoarece există o legătură între chi
și respirație; cultivați respirația și vă puteți cultiva chi-ul. Filosoful Mencius (din
școala confuciană) a vorbit de mai multe ori despre această cale spirituală, pentru că
a spus: „Hrănește chi-ul cu integritate și nu pune obstacol în calea lui. Apoi va umple
spațiul dintre Cer și Pământ.” Yoga, școlile ezoterice, taoismul și chiar multe religii
occidentale promovează diverse practici spirituale care vizează cultivarea chi prin
intermediul respirației și, pentru a înțelege calea spirituală, trebuie să te uiți la asta. În
ceea ce privește shen-ul, atunci când îți pierzi shen-ul, îți va afecta negativ sănătatea
mintală și echilibrul mental, astfel încât îți va fi ușor să-ți pierzi concentrarea și
concentrarea mentală. De aceea, o pierdere excesivă de shen are ca rezultat adesea
persoanele care devin slabe din punct de vedere mental, cu capul încețoșat,
dezechilibrate, instabile și neclare. Școala tao chineză subliniază că shen pleacă prin
rect, precum și prin ochi. Când oamenii mor, au o ultimă mișcare intestinală și ochii
rămân deschiși, ceea ce se atribuie pierderii shen-ului. Este interesant că hinduismul
spune că marele zeu Yama (zeul morții) trăiește în rect, iar oamenii nu pot înțelege
această referință pentru că nu știu despre niciunul dintre aceste detalii sau despre
faptul că longevitatea depinde de menținerea unei curățări. colon. Mulți oameni au
experimentat, la un moment dat sau altul, sentimente amețitoare care au însoțit
experiența unei diarei prelungite. Aceste sentimente de ceață mentală și neclaritate
nu se datorează doar pierderilor de apă și lichide corporale prin deshidratare. Ele se
datorează și pierderii aferente chi și shen. Prin urmare, școala Tao îi instruiește pe
oameni să-și strângă dinții atunci când își fac nevoile pentru a ajuta la prevenirea
pierderii acestor esențe prin trimiterea lor în sus. Când oamenii practică acest lucru,
nu vor pierde prea mult chi și shen atunci când își fac nevoile. Medicina chineză pe
bază de plante oferă diferite tratamente pe bază de plante pentru a ajuta oamenii să-
și recapete strălucirea pierdută, dar cel mai bun mijloc dintre toate este pur și simplu
să mediteze. Dacă înveți să meditezi, mai ales când ești mai în vârstă, practica te va
ajuta cu siguranță să-ți crești claritatea mentală și va duce la tot felul de alte beneficii
pentru sănătate. În plus față de scăderea tensiunii arteriale, scăderea producției de
25 de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,
hormonul stresului, cortizol, creșterea funcției imunitare, scăpare de problemele pielii,
calmarea activității undelor cerebrale. și o serie de alte beneficii pentru sănătate,
meditația a fost deja dovedit științific că produce o varietate de alte îmbunătățiri ale
sănătății: • Simptomele sindromului premenstrual au scăzut cu 57 la sută • Durerile
de cap migrenoase au scăzut semnificativ • Anxietatea și depresia au fost reduse
semnificativ • Oamenii care lucrează au lipsit mai puține zile de lucru datorita bolii. •
Pacienții cu SIDA și cancer au prezentat simptome scăzute. • Șaptezeci și cinci la
sută dintre pacienții cu insomnie s-au vindecat și aproape 25 la sută s-au îmbunătățit.
• Pacienții cu durere cronică au necesitat în medie cu 36 la sută mai puțin tratament.
• Pacienții cu hipertensiune arterială s-au recuperat complet sau s-au îmbunătățit. 19
Persoanele mai în vârstă care meditează corect raportează aproape întotdeauna o
recuperare a vitalității pierdute de mult timp (jing), a depozitelor de energie (chi) și a
clarității mentale (shen), așa că aceasta ar trebui să fie văzută ca cea mai bună
modalitate de a-și recupera sănătatea, vitalitatea și acuitatea în declin. . Când indivizii
mai în vârstă sunt considerați înțelepți, de obicei din cauza clarității mentale, clarității,
înțelepciunii și acuității lor sunt rezultatele cultivării liniștii , sau samadhi, a lui shen.
INTERRELAȚII DINTRE JING, CHI ȘI SHEN Există mai multe interrelații foarte
importante între jing, chi și shen care au fost clasificate de școala Tao și trebuie să
cunoașteți aceste relații științifice pentru a înțelege diferitele etape ale cultivării
spirituale. Primele sunt regulile generale: când jing-ul tău devine plin, nu te vei gândi
la (simți că ai nevoie) de sex. Când chi-ul tău devine plin, nu vei mai avea chef să
mănânci. Când șansa ta devine plină, nu vei mai avea chef să dormi. Aceasta
înseamnă că în diferite momente în timpul procesului de cultivare - dacă practicați
reținerea nescurgerii și meditezi în mod adecvat - jing-ul tău va deveni plin. În acel
moment, corpul tău va deveni confortabil și nu te vei gândi la sex, iar acesta va fi un
rezultat complet natural care are loc fără nicio activitate necesară din partea ta. 19
Meditation as Medicine, Dharma Singh Khalsa și Cameron Stauth, (Pocket Books,
New York, 2001), p. 42. 26 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”
conform taoismului Singura necesitate pentru această realizare este ca mintea ta să
fie ținută liberă, deschisă, goală și departe de agățare, astfel încât jing-ul tău să se
așeze armonios. Atunci jing-ul tău se poate transforma în chi. Desigur, nu ar trebui să
vă gândiți intenționat la sex, ci doar să mențineți concentrarea cultivării mentale care
vă eliberează de gânduri, astfel încât să puteți abandona complet firele finale ale
oricăror gânduri sexuale. Dacă continui să meditezi în timp ce continui să practici
cultivarea fără scurgeri și în gol, chi-ul tău se va acumula în cele din urmă pentru că ți-
ai păstrat jing-ul. Cu alte cuvinte, pentru că ți-ai păstrat jing-ul, vei fi creat
oportunitatea (din cauza nescurgerii) ca acesta să se transforme în chi. Când chi-ul
tău intern devine astfel plin, nevoia de hrană va scădea și nu vei simți că foamea ta
este aceeași ca înainte. De ce? Pentru că vei fi plin de chi și, devenind plin de energie
vitală, nu vei mai avea aceeași nevoie de a mânca. Mâncatul va fi văzut mai mult ca
un obicei decât ca o necesitate. Chi-ul este adevărata ta forță naturală de viață și,
atunci când devine plină, este întotdeauna adevărat că vei putea să scazi dependența
ta de susținerea exterioară. Acesta este motivul pentru care cultivatorii spirituali
avansați pot continua posturi prelungite fără să moară. Practic, în cultivarea chi-ului
sau a forței vitale, nevoia de nutriție externă va scădea. De fapt, îți poți desfășura
activitățile obișnuite în timp ce mănânci mult mai puține alimente și apoi vei realiza în
această etapă că ai mâncat întotdeauna mai mult decât ar trebui pur și simplu din
obișnuință, mai degrabă decât din cauza nevoilor reale. Practicanții avansați în
meditație constată de obicei că obiceiurile lor alimentare se pot schimba
semnificativ atunci când au început să-și cultive cu succes chi-ul sau, alternativ,
obiceiurile lor alimentare se vor schimba deoarece pur și simplu au devenit mai
sănătoși. De obicei, ajung să mănânce mai puține alimente și alimente mai curate,
deși, desigur, unele dintre aceste preferințe se datorează proceselor naturale de
îmbătrânire. Majoritatea oamenilor nu realizează că mâncatul este în primul rând un
obicei și nici nu își dau seama că nu avem nevoie de atâta mâncare cu cât ne
umplem de obicei. Mai degrabă, trebuie să mâncăm tipurile potrivite de alimente
sănătoase și hrănitoare, precum și apă, soare și aer curat. Fără aer mori imediat, în
timp ce fără apă mori după multe zile și poți rămâne fără mâncare mai multe zile
decât poți rămâne fără apă. În unele forme de cultivare, postești chiar „mâncând aer”
mai degrabă decât alimente solide, dar această etapă a practicii este una la care poți
ajunge doar după ce chi-ul tău devine plin și chi mai s-a deschis. Sunt mulți care pot
post pentru perioade lungi de timp fără să mănânce, dar asta nu înseamnă că au
atins cele 27 de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
stadiului taoismului în care a fost jing-ul lor. transmutat în chi. Mai degrabă, această
etapă a „mâncării aerului” se referă la o etapă foarte avansată de cultivare a chi mai.
Un fapt pe care societatea nu îl recunoaște încă este următorul: consumul nostru
excesiv de alimente este în mare măsură responsabil pentru excesul de gânduri
aleatorii și dorințe sexuale pe care le trăim, ambele reprezintă obstacole pe calea
cultivării. În timp ce societatea are nevoie cu siguranță de suficientă hrană hrănitoare,
nutriția excesivă este de fapt dăunătoare cultivării spirituale. Totuși, nu te grăbi să te
înfometezi, pentru că în cultivare descoperim că moderația și înțelepciunea sunt
întotdeauna regula. În plus, dacă nu ai grijă de corp, atunci nu ai cum să reușești în
cultivare. De aceea, atât Buddha, cât și Milarepa, după ce aproape au murit de foame,
au fost nevoiți să mănânce alimente hrănitoare și să se restabilească la sănătate
înainte de a putea ajunge la iluminare, iar poveștile multor maeștri Zen confirmă, de
asemenea, această necesitate. Uneori, cultivatorii care nu au chef să mănânce mult
sau care experimentează puțin în ceea ce privește dorința sexuală sunt de fapt
bolnavi sau doar slabi, mai degrabă decât avansați în cultivarea lor gong-fu. De
regulă, în cultivare, trebuie deci să respectăm ceea ce grecii au spus întotdeauna, că
moderația este ghidul și ar trebui să urmăm mijlocul de aur în tot ceea ce facem. În
cultivare nu trebuie să fii atât de rigid în căile tale încât să insisti să urmezi cu
strictețe obiceiurile și tradițiile străvechi fără a înțelege, mai ales în ceea ce privește
obiceiurile alimentare, pentru cine știe de ce au fost înființate. Mai degrabă, trebuie
să te bazezi pe înțelepciunea ta pentru a urma mijlocul de aur al echilibrului și
armoniei în toate activitățile tale. În ceea ce privește cel de-al treilea principiu taoist,
există unii oameni care ating un stadiu datorită progresului lor de cultivare - în special
cu meditatorii avansați - în care orele lor de somn scad enorm. Nu mai au nevoie să
doarmă prea mult și există chiar și unele persoane care nici măcar nu au nevoie să
doarmă deloc pentru anumite perioade prelungite de timp. Deși există unele stări
patologice care pot provoca acest lucru, acest fenomen nu este rezultatul unei minți
nestabilite sau al unei boli, ci mai degrabă, această etapă de progres spiritual are loc
atunci când shen-ul tău devine plin. Dacă shen-ul tău devine plin, în mod natural
conștientizarea ta va fi ascuțită și ascuțită, iar chi-ul sau forța ta de viață va fi de
asemenea plină. De aceea, veți avea nevoie de puțin somn în această etapă de
progres și puteți rămâne treaz și limpede, fără a fi „sărțuitor”, așa cum am găsi în
reacțiile tipice la cofeină. Prin urmare, pentru cei care ajung în acest stadiu și
experimentează acest fenomen datorită cultivării sănătoase, este de fapt un semn
pozitiv de progres și realizare pe calea spirituală. Nu-i de ce să vă faceți griji. 28
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului Majoritatea
oamenilor se tem în acest stadiu că fac ceva greșit, dar nu este o stare patologică
sau o condiție psihologică negativă. Când shen-ul tău devine plin datorită cultivării și
progresului cultivării, este un moment bun să continui să meditezi și să încerci să
renunți la toate obiectele mentale pentru a descoperi adevăratul sens al golului. Dacă
vă puteți uita corpul în această etapă și vă dați seama că mintea este peste tot,
atunci puteți face progrese foarte bune în a urca treptele scării spirituale. În vremuri
ca aceasta, practica spirituală de „a vedea lumina”, așa cum este explicat în Douăzeci
și cinci de uși pentru meditație, poate fi de mare ajutor pentru progresul tău de
cultivare. Ceea ce nu trebuie să faci în această etapă de progres este să-ți pierzi
neglijent jing-ul și chi-ul prin activități sexuale, altfel vei pierde complet această
etapă. Sexul, mâncarea și somnul (precum și dorințele de faimă și avere etc.) sunt
principalii dușmani ai cultivării, dar atunci când oamenii experimentează lipsa
acestor dorințe, de obicei se sperie. De fapt, ei devin dezorientați cu privire la ceea ce
este cu adevărat natural și sănătos în ceea ce privește dezvoltarea umană. Datorită
minții noastre răsturnate cu susul în jos, este obișnuit ca oamenii să ia negru cu alb
și alb cu negru și, astfel, confundă un semn minunat al progresului cultivării cu o
boală sau o aberație. Aceste fenomene sunt de fapt semnele unei practici spirituale
de succes și, prin urmare, nu ar trebui să te sperie dacă apar, mai ales dacă sunt
rezultatul încercărilor de a cultiva golul serenității pașnice. Pentru a înțelege mai
detaliat etapele, cel mai bine ar fi să citiți referințele anterioare citate, în special Tao
și Longevity, care discută în detaliu aceste fenomene. Datorită amplorii materialelor
care urmează să fie acoperite în acest text, astfel de fenomene preliminare ale căii nu
pot fi introduse decât în cel mai scurt mod . În taoism avem, de asemenea, un al
doilea set de principii care se referă încă o dată la procesul de cultivare a jing-ului,
chi-ului și shen-ului tău: dacă jing-ul tău nu devine plin, nu poți experimenta [etapa]
beatitudinii fizice. Dacă chi-ul tău nu se acumulează, nu poți experimenta [etapa]
luminii interne. Dacă shen-ul tău nu se condensează, nu poți experimenta [stadiul] ne-
gândirii. Pentru a explica aceste etape ale transformării spirituale și biofizice, trebuie
să înțelegeți că în anumite puncte de pe traseul de cultivare veți întâlni cu siguranță
diverse fenomene foarte specifice, dar destul de neobișnuite, care servesc drept
pietre de marcare 29 Spiritual-Fizic „Gong-fu” sau Transformări „Kung-fu” în
conformitate cu taoismul progresului spiritual. Cu siguranță veți întâlni aceste
fenomene particulare, numite gong-fu sau „visaya”, deoarece schimbările corpului
fizic vor însoți întotdeauna progresul în cultivarea spiritual-mental. Ceea ce este de
fapt responsabil pentru aceste fenomene este biofizica internă a corpului care se
transformă datorită eforturilor tale de cultivare, iar aceste transformări se vor
dezvălui în diferite aspecte ale conexiunii minte-corp. Cu alte cuvinte, atunci când
începi să cultivi este obișnuit ca fenomene „neobișnuite” sau „neașteptate” să apară
ca o expresie a interrelațiilor dintre jing, chi și shen care sunt activate prin practica
spirituală. Astfel, aceste trei propoziții descriu – așa cum ar face orice afirmație
științifică bună – diferite fenomene de gong-fu care vor apărea pe calea de cultivare
și biofizica ezoterică corespunzătoare responsabilă de manifestarea lor. Ei ne spun
că, în calitate de cultivator spiritual, vei ajunge să experimentezi anumite etape ale
beatitudinii fizice datorită transformărilor jing-ului tău, că vei vedea anumite tipuri de
lumină internă în timpul cultivării datorită acumulării interne și purificării chi-ului tău
și veți putea atinge o stare de vid mental intern sau ne-gândire datorită perfecționării
plinătății de shen sau spirit. După cum a explicat un text celebru al școlii Tao despre
unele dintre fenomenele pe care tocmai le-am menționat și despre mijloacele de
cultivare a acestor stări, atunci când [starea de jing se transformă în chi] este
produsă, practicantul va simți ca și cum vârful capului său este ridicat; în urechile lui
se aud zumzetul balaurului și vuietul tigrului; trupul lui plutește pe nori și mâncărime
peste tot; el se ridică în spațiu și călărește pe vânt, cu un sentiment însoțitor de
beatitudine nemărginită. [Aceasta este o descriere poetică a stadiului de ching-an,
sau ușurință și pace, care este un precursor al realizărilor samadhi autentice.
Descrierea, deși puțin exagerată pentru subliniere, este destul de precisă din punct de
vedere tehnic și vom discuta această etapă de realizare în detaliu mai târziu.] El va
simți apoi ca și cum o pânză de păianjen îi acoperă fața sau furnicile gâdilatoare
roiesc peste ea de pe frunte. până la puntea nasului, orbite, obraji, fălci, dinți și gură
provocând secreție continuă de salivă care nu poate fi înghițită (într- o singură
înghițitură). Acum nu este înclinat să deschidă gura sau să-și miște corpul, căzând
astfel într-o stare de neclaritate în care nimic nu pare să existe, nici măcar propriul
său corp nu poate fi găsit, respirația (pare să) se oprească și pulsul (să) înceteze să
bată. . Vitalitatea este pe deplin dezvoltată și hrănește sămânța nemuritoare. De
aceea se spune; „Plinitatea vitalității îl face pe practicant să uite totul despre
mâncare”. 30 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
taoismului În această etapă, dacă el continuă să aștepte, principiul negativ va
rămâne, iar principiul pozitiv nu va fi autentic și îi va stârni apetitul. Ca urmare,
sămânța nemuritoare nu se poate forma din cauza vitalității deficitare. Practicantul ar
trebui să se antreneze până când atinge liniștea și strălucirea spiritului său care,
atunci când este plin, îl va face să uite de somn. Când vitalitatea sa este pe deplin
dezvoltată și îi permite să renunțe la mâncare, el atinge stadiul de nemișcare și
strălucire constantă în care respirația (pare să) încetează și se manifestă o lumină
aurie masivă în timp ce toate discriminările încetează să apară, înainte de realizarea
acestei liniște perfecte . . Această realizare este dezvăluită de lumina lunii care apare
în frunte care va rămâne constant acolo dacă el este ferm hotărât să se țină de
cavitatea originală a spiritului (între și în spatele ochilor) în timp ce scântei apar între
sprâncene; ambele manifestări anunţă creşterea deplină a seminţei nemuritoare. De
acum înainte, practicantul ar trebui să se ferească de scurgerea vitalității pentru a o
menține în corp pentru a hrăni și a dezvolta sămânța nemuritoare. În timpul creșterii
acestuia din urmă, el ar trebui să evite următoarele zece excese: 1, mersul excesiv
care îi afectează negativ nervii; 2, în picioare, oasele lui; 3, stând, sângele lui; 4,
dormind, vasele lui de sânge; 5, ascultarea, forța lui generativă; 6, privind (la lucruri),
spiritul său; 7, plăcerea, viața lui; iar 10, mâncând, inima lui. Pe scurt, ar trebui să evite
toate excesele care sunt foarte dăunătoare. În timp ce stă în meditație, practicantul
nu ar trebui niciodată: 1, să dea naștere la gânduri care provoacă focul (interior) să se
aprindă; 2, relaxează-și concentrarea pentru a evita răcirea focului (interior); 3, priviți
obiectele exterioare, căci acolo rătăcește spiritul dăunând astfel sufletului necorporal
(hun); 4, ascultați sunetele exterioare, pentru că aceasta împrăștie forța generatoare
și astfel dăunează sufletului corporal (p'o); 5, respirați repede, căci astfel de respirații
se împrăștie ușor și nu pot fi reglate; și 6, întrerupeți ritmul respirației, deoarece
oprirea lui bruscă îl va slăbi atunci când este reluat; iar când încetează brusc să mai
respire, își răcorește respirația (vitală), iar când reîncepe brusc o încălzește, dăunând
astfel sămânță nemuritoare. Dacă nu este atent la toate acestea, nu va realiza nimic.
20 Într-un capitol ulterior vom discuta în detaliu caracteristicile diferitelor stări de
concentrare mentală, numite dhyana și samadhi, și modul în care acestea se
raportează la aceste trei 20 Yoga taoistă, Lu K'uan Yu, (Samuel Weiser, York Beach:
Maine, 1984), p. 116-117. 31 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”
Conform taoismului, anumite fenomene. Cu toate acestea, în acest moment, trebuie
să remarcăm că diferitele realizări samadhi în cultivarea spirituală sunt caracterizate
de stări foarte specifice de bucurie mentală și beatitudine fizică, iar acest lucru este
într-un fel legat de starea de beatitudine cauzată de transformările din jing-ul nostru. .
Beatitudinea fizică a tărâmurilor samadhi este un tip de beatitudine fizică a întregului
corp mult mai mare decât orice a experimentat vreodată în timpul orgasmului sexual
și este simțită în fiecare celulă a corpului fizic, mai degrabă decât să fie localizată
într-o singură.
regiune. Se simte în fiecare celulă a corpului, deoarece implică adevăratul jing al

corpului
care rămâne în fiecare celulă. Toate celulele corpului devin enervate în timpul
samadhi,
inclusiv o formă de „materie sensibilă” care există în toate celulele noastre. Pentru că
toate
aceste celule devin activate, putem experimenta beatitudinea fizică a
cultivării spirituale.
Principiul important de remarcat este că starea înaltă de beatitudine fizică

experimentată în timpul cultivării spirituale apare numai atunci când jing-ul corpului
(hormoni, bindu, bodhicitta etc.) atinge un anumit stadiu de acumulare și apoi de
transformare. Se întâmplă deoarece căldura atingerii kundalini „topește” sau
„enervează” jing-ul, făcându-l să devină mai activ. În unele școli de cultivare
spunem că elementul foc al corpului înervează elementul apă, făcându-l să
coboare și să producă beatitudinea fizică care însoțește diferitele dhyana.
Fericirea este un factor care stimulează de fapt concentrarea cuiva și inhibă

factorul mental al rea-voinței, astfel încât tărâmurile dhyana de concentrare mentală
găsite pe calea
cultivării sunt întotdeauna însoțite de experiențe subtile de beatitudine fizică, precum
și de
bucurie mentală.
Pentru a ne ghida în continuare în cultivarea noastră, budismul subliniază în mod
specific faptul că beatitudinea fizică este un fenomen în Tărâmul Dorinței, în timp ce
bucuria mentală este un
fenomen în Tărâmul Formelor, un subiect în care vom intra și mult mai târziu.
În ceea ce privește stadiul luminii interne, poți vedea când chi-ul tău devine plin, la un
anumit moment în cultivarea chi-ului, vei putea vedea toate organele interne ale
corpului tău sau chiar vei putea vedea prin pereți sau vezi obiecte la
distanță îndepărtată. Această etapă de iluminare internă nu este iluminarea, ci doar
un
fenomen minor care are loc pe măsură ce începi să intri în tărâmul de graniță al
samadhi. În
budism se referă la stadiul prayoga de progres numit „încălzire” și are loc
atunci când există o acumulare de chi care se masează până la un punct și care apoi,
datorită
„frecării” rezultate, produce o lumină care luminează mediul formei. .
Dacă cineva continuă să mediteze în acest punct de realizare, atunci un practicant

spiritual poate ajunge în cele din urmă
la o stare de samadhi atâta timp cât continuă să cultive golul mental și să continue .
abține-te de la a-și pierde jing-ul, chi-ul și concentrarea. Nu contează ce școală
religioasă aparțineți dacă doriți să obțineți această ispravă. Dacă pur și simplu
depuneți efortul necesar și exersați în modul corect, atunci cu timpul veți putea
atinge această stare de iluminare internă, deoarece este o etapă non-confesională a
progresului spiritual. Există componente biofizice în spatele unor etape și mai înalte
ale atingerii golului mental pe calea spirituală, iar acestea corespund inițial cu
cultivarea shen-ului mai degrabă decât a chi-ului, iar apoi altor elemente de cultivare.
Pentru a ajunge la aceste stări, trebuie să-ți cultivi mai întâi chi-ul, apoi trebuie să
cultivi o stare profundă de ne-gândire sau meditație în gol, dacă vrei să faci progrese
suplimentare peste stadiul de cultivare a chi-ului pentru a începe să-ți cultivi shen-ul.
De aceea, chiar și misticul evreu, folosind meditațiile pas cu pas ale Cabalei, se
străduiește să ajungă la un stadiu în care gândirea conceptuală, cu toate conexiunile
și distincția ei, se dizolvă. 21 Cu alte cuvinte, pentru a atinge etapele mai avansate ale
căii spirituale, trebuie să cultivi grade din ce în ce mai mari de goliciune mentală, sau
non-ego, astfel încât chi și shen-ul tău să devină ultra-rafinat. Când ajungi la stadiul în
care ajungi să-ți cultivi shen-ul, atunci vei începe să experimentezi stări cu adevărat
profunde de gol dincolo de experiențele mai grosiere găsite la etapele inferioare ale
căii spirituale. În această etapă, cu siguranță ar trebui să cauți sfatul cuiva mai
informat în aceste probleme, care are o experiență mai mare decât tine, pentru că
după ce începi să-ți cultivi chi și apare kundalini, cuvintele unui maestru spiritual sunt
mai prețioase decât aurul sau diamantele. . Etapa de cultivare a shen-ului este
descrisă în multe moduri diferite de o mare varietate de școli de cultivare. Cu toate
acestea, procesul implică întotdeauna același set de biofizică ezoterică. Așa cum
cultivarea chi-ului tău va duce la o stare de iluminare interioară în care poți vedea o
lumină în corpul tău fizic, cultivarea shen-ului tău implică purificarea minții și
atingerea unei stări și mai profunde de ne-gândire decât cea atinsă atunci când îți
cultivi chi-ul. . TRANSFORMĂRILE FIZICE SECVENȚIALE ALE CULTURĂRII Aceste trei
fraze ale școlii Tao pe care le-am evaluat sunt doar o colecție de principii de bază
pentru a ne ajuta să înțelegem unele dintre cele biofizice . Edison: New Jersey, 1997),
p. 180. 33 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,
procesele din spatele unor fenomene particulare de cultivare care apar în mod
normal pe calea spirituală. Am făcut deja aluzii cu privire la secvența reală mai mare
a procesului de cultivare în sine în termeni de fenomene fizice, dar nu am intrat în
detaliile mai fine ale acestei căi. Deoarece au fost prezentate informațiile
fundamentale necesare pentru acest tip de dialog, acum este timpul să discutăm
despre progresul pe calea spirituală în ceea ce privește transformarea evolutivă a
corpului fizic și a diferitelor substanțe legate de acesta. În ceea ce privește procesul
general real al progresului cultivării spirituale, taoismul descrie acest lucru ca un
proces secvenţial de rafinare a substanţelor jing, chi şi shen pentru a ajunge la stări
spirituale avansate. Cu alte cuvinte, atunci când cultivi corect prin meditație, jing-ul
tău va deveni mai rafinat și se va transmuta în chi, chi-ul tău va deveni mai rafinat și
se va transmuta în shen, iar shen-ul va deveni rafinat și transmutat astfel încât să îți
permită să ajungi la o stare autentică. de goliciune mentală pe care oamenii o
numesc ne-gând. Cu alte cuvinte, taoismul definește progresul spiritual ca un proces
succesiv de transformări între jing, chi și shen – cel puțin pentru etapele cele mai
inferioare ale căii spirituale. Descrie drumul cultivării spirituale printr-o transmutare
secvențială a fenomenelor fizice și apoi non-materiale. Atunci când oamenii își
limitează eforturile de cultivare la natura fizică, puteți, prin urmare, să vedeți că ei nu
vor pătrunde niciodată până la etapele superioare ale căii spirituale. Această
secvență de ascensiune spirituală este rezumată printr-o maximă taoistă foarte
faimoasă, care descrie procesul general de cultivare, inclusiv etapele individuale ale
căii de cultivare care pot fi asociate cu procesul Mahayana în cinci pași către
realizarea de sine . chi, În următoarea experiență chi-ul tău transformându-se în shen,
Tu experimentezi apoi shen-ul tău transformându-se în gol, Tu trebuie să întorci golul
la Tao [pentru realizarea completă]. Ceea ce înseamnă aceasta este că există o
succesiune de transformări spirituale care vor avea loc cu siguranță pe măsură ce vei
începe să mergi cu succes pe calea cultivării. Aceste transformări implică purificarea
progresivă a jing, chi și shen în esențe spirituale superioare: jing se transformă în chi,
chi în shen și shen în gol. Așa cum ne rezumă clasicul taoist Liu Jing: „Perfecționarea
jing-ului cuiva are ca rezultat perfecționarea chi-ului cuiva, iar perfecționarea chi-ului
are ca rezultat perfecționarea shen-ului cuiva.” 34 Transformări spiritual-fizice „Gong-
fu” sau „Kung-fu” conform taoismului Care este metoda pentru atingerea acestei
secvențe de „perfecțiune”? Când uiți de tine prin meditația în gol, atunci îți cultivi de
fapt jing-ul, chi-ul și shen-ul. Când cultivi o minte goală, toate se transformă în mod
natural și spontan. Când ignorați în continuare fenomenele materiale rezultate și
senzațiile fizice ale corpului care apar din cauza acestor transformări, atunci această
lipsă de atenție poate duce în cele din urmă la un gol mental și mai adevărat și, astfel,
la un avans adevărat pe treptele scării spirituale. Într-un fel, putem spune că
cultivarea spirituală începe cu tărâmul material, avansează astfel încât atinge tărâmul
forței vieții, apoi avansează în tărâmul spiritului și apoi în tărâmul fără formă.
Anumite transformări au loc implicând aceste diferite niveluri ale ființei, dar ele sunt
întotdeauna posibile numai datorită practicii meditației în vid. Adică, aceste
transformări spirituale apar atunci când înveți să calmezi mintea și să stăpânești
golul gândirii discriminatorii. Abia atunci când te stabilești în gol, și chiar fără a ține
seama de acest vid, astfel încât să nu te agăți de golul golului, poți fi în sfârșit una cu
Tao, spontan și natural în toate situațiile. Altfel, dacă mintea ajunge la o stare de
puritate și dai naștere oricăror gânduri din această stare, atunci vei produce din nou
starea de impuritate mentală. Care este procesul spiritual pentru recâștigarea
purității naturale inerente a vidului mental care permite întoarcerea la Tao? Doar
eliberează-te de tot ceea ce te atașezi mental, care este practica meditației! Cu alte
cuvinte, urmăriți doar gândurile care apar în mintea voastră fără să vă atașați de ele
sau să încercați să le impuneți înțelegerea. În cele din urmă, gândurile vor dispărea
pentru a dezvălui o stare mentală de gol, pace, puritate și calm. Când apare orice
stare de impuritate mentală în această claritate goală, nu vă gândiți la ea și atunci
veți deveni spontan eliberați de non-puritate. Dacă cineva cultivă în acest fel, va urca
în mod natural în rândurile realizărilor spirituale. Aceasta este de fapt descrierea
școlii Zen a procesului spiritual de cultivare și, prin urmare, adevărata practică a
taoismului – în forma sa reală – este exact ca Zen. Nu este nimic în neregulă cu
gândurile sau fenomenele pentru că ele vor fi mereu acolo, vor apărea mereu. Doar
nu te agăța de ei pentru că ei nu ești tu. Mai degrabă, sunt doar vremea care apare pe
ecranul minții. Când cultivați golul mental, acest lucru vă va genera de fapt shen-ul. În
cultivarea golului, acest lucru vă va dezvolta și chi, ceea ce înseamnă, la rândul său,
că 35 de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, îți
vei transforma jing-ul. Totul începe cu minte și iese din minte , pentru că chiar și Sutra
Surangama ne amintește: „Acest corp fizic al nostru, precum și munții externi, râurile,
spațiul și marele pământ însuși sunt doar fenomene în interiorul strălucitorului
minunat. mintea adevărată.” Deci calea cultivării spirituale începe întotdeauna cu
cultivarea minții, mai degrabă decât a corpului, iar prin cultivarea minții vei ajunge să
cultivi corpul. De aceea, jing-ul tău se va transforma în chi, chi în shen și shen în gol.
Dacă te agăți de corp și încerci să-l forțezi în diferite stări manipulate, totuși, cu
siguranță nu vei ajunge nicăieri pe calea cultivării spirituale. Cel mult, tot ce vă puteți
aștepta să faceți este să creați un vehicul fizic mai sănătos. Calea cultivării, așa cum
este văzută prin ochii școlii Tao, poate fi privită mergând înainte sau înapoi. Un astfel
de punct de vedere este să-ți cultivi shen-ul pentru a-ți perfecționa chi și jing-ul. În
cultivare, nu ar trebui să-ți pierzi jing-ul și chi-ul, dar nici nu ar trebui să te atașezi de
jing-ul și chi-ul tău, astfel încât acestea să se acumuleze corect. Dacă te angajezi
apoi în meditația golului, ei vor deveni purificați și transmutați în substanțe
superioare necesare pe calea spirituală. Gândiți-vă la acest proces folosind
următoarea analogie. Toate plantele lumii apar din cauza strălucirii soarelui. Prin
urmare, în mod similar, atunci când îți odihnești mintea în conștientizarea golului –
care este asemănător cu strălucirea shen-ului tău – jing-ul tău va fi de asemenea
înervat . Dintr-o perspectivă taoistă, în cele din urmă shen-ul tău este cel care
dezvoltă, înervează sau actualizează forța ta vitală generativă, iar dacă poți sta în
liniște și medita fără a lăsa această forță vitală să se scurgă, atunci cu siguranță vei
realiza ceva cu adevărat minunat în cultivarea ta spirituală. Totuși , dacă lăsați
întotdeauna această forță vitală să se scurgă, atunci este îndoielnic că veți realiza
vreodată ceva substanțial pe calea spirituală. Folosind aceste principii, totuși, cei
care sunt bătrâni și bolnavi pot folosi teoretic meditația pentru a-și recupera energiile
vitale, iar experiența arată că acesta este mai degrabă un fapt decât o teorie! Acesta
este un fapt, așa cum este descris, pentru că persoanele mai în vârstă care
meditează arată întotdeauna o recuperare a sănătății și revin la tinerețe, deoarece
meditația este un mecanism constant pentru dezvoltarea jing-ului și chi-ului. De
asemenea, vă puteți gândi la acest proces de la capăt, așa cum se face de obicei. Cu
alte cuvinte, te arunci în meditația golului, astfel încât jing-ul tău se va transforma în
mod natural în (întoarce la) chi, chi se va transforma în mod natural în (întoarce la)
shen și shen se va contopi în mod natural cu adevărata sa natură a vidului. De fapt,
acesta este modul normal de a descrie procesul de cultivare spirituală, dar vă
prezentăm 36 de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
taoismului în ambele unghiuri de explicație, deoarece acesta este scopul. a acestui
text. Celălalt capăt, desigur, este să spunem că cultivarea shen, sau conștientizarea
goală, va sfârși prin a vă cultiva jing-ul și apoi chi, în consecință. Indiferent de modul
în care descriem procesul, o întrebare de bază pe care ar trebui să ne-o punem este
cum sunt legate jing și chi, deoarece jing, o substanță materială, se poate transmuta
în chi (care este o esență de natură mai spirituală)? Cel mai bun răspuns este că jing-
ul este manifestarea forței de viață în formă materială, în timp ce chi este forța de
viață în sine, și astfel cele două pot apărea unul din celălalt. Acesta este ceva pe care
îl puteți înțelege și dovedi doar prin experiența meditativă personală. Cu toate
acestea, ar trebui să recunoaștem, de asemenea, că atât școala indiană ayurvedică,
cât și sistemul medical chinez au dezvoltat în mod independent sisteme de lucru pe
baza acestui principiu și ar trebui să bănuim că aceste școli nu ar fi ajuns la astfel de
concluzii dacă nu s-ar fi bazat pe ceva care avea ceva adevăr în ea. Este important să
recunoașteți că aceste transformări ale jing în chi, chi în shen și shen în vid nu sunt
ceva pe care trebuie să-l forțați în manifestare atunci când efectuați o practică
spirituală. Nu sunt ceva ce trebuie să faci sau să le creezi. Tot ce trebuie să faci este
să-ți lași mintea să locuiască în realitatea spirituală naturală a momentului prezent și
apoi chi-ul tău se va armoniza în mod natural și va deveni pașnic, ajungând la ceea ce
numim „plinătatea chi-ului”. După ce chi-ul tău devine plin, respirația ta se va opri
pentru a produce o stare pe care o numim „hsi”. Această stare de încetare marchează
inițierea adevăratului chi, sau a circulației forței vitale kundalini în natura voastră
fizică, iar aceasta va începe să producă o întreagă serie de alte transformări
ulterioare. Când chi-ul tău este cultivat până la plenitudine, atunci se transformă în
shen și conștientizarea ta spirituală devine nelimitată. Sfântul Bernard în creștinism a
descris stadiul spiritual al transformării chi în shen ca „aerul care se transformă în
soare”, iar diverse alte școli spirituale descriu această etapă și cu alte metafore
poetice. Numim toate aceste transformări „etape spirituale” ale realizării, dar de fapt
toate aceste etape ale căii spirituale ar trebui cunoscute ca stadii componente ale
„științei ființei umane”. Pe scurt, atunci când cultivi corect jing-ul tău se va transforma
în chi și chi-ul tău în shen, iar această secvență de transformări va aduce tot felul de
transformări fizice și mentale. Tot felul de manifestări de gong-fu se vor desfășura
de-a lungul drumului de „odihnă mentală” a cultivării spirituale, dar trebuie să
înțelegeți clar că transformările dintre jing, chi și shen constituie secvența primară a
„Gong-fu” sau fizic 37 Spiritual-Fizic. Transformări „Kung-fu” Conform taoismului,
transformări care au loc de-a lungul căii spirituale. Aceasta nu înseamnă că taoistul
sau orice altă descriere validă a căii de cultivare exclude alte fenomene. Doar că, în
cea mai mare parte, toate aceste alte fenomene sunt în întregime în concordanță cu
această linie secvențială principală de transformări fizice. În plus, pentru acei indivizi
care caută o modalitate tehnică de a descrie fenomenele fizice de gong-fu care apar
de-a lungul căii spirituale, aceste învățături taoiste reprezintă absolut cea mai bună și
mai dezvoltată dintre toate schemele diferite din care ar putea alege. Treaba ta în
întreg acest proces de dezvoltare spirituală este să nu te obosești să urmărești toate
transformările interne care se desfășoară pe această cale, mai ales când începi să-ți
activezi chi-ul prenatal. Mai degrabă, te detașezi de toate senzațiile care apar,
privindu-le obiectiv ca și cum ar fi un vis și ai fi un observator la persoana a treia care
le urmărește de la distanță. Când înveți să stăpânești acest tip de detașare mentală
de fenomenele experiențiale – această „renunțare” de la atașamentul mental la
gânduri sau sentimente – totul se va întâmpla la fel de natural pe cât ar trebui, fără
niciun act necesar de intervenție din partea ta. Acesta este motivul pentru care
cultivarea este într-adevăr o cale fără efort, pentru că nu trebuie să faci altceva decât
să odihnești mintea. Nu există eforturi din partea ta pentru că nu faci nimic, nici
măcar nu folosești energia mentală pentru a te implica în fenomene. Așadar,
cultivarea spirituală se numește modul de a nu face sau de a nu acționa. Nu este o
practică în sine, ci nepracticarea obiceiurilor mentale inutile. După cum ne spun mai
multe pasaje din Biblie din punct de vedere al practicii, cheia este să renunțăm la
toate și să ne odihnim mental în gol: Stai liniștit și știi că Eu sunt Dumnezeu (Ps
46:10) Stai liniștit înaintea Domnului și așteaptă-L cu răbdare. (Ps 37:7) Sufletul meu
găsește odihnă numai în Dumnezeu (Ps 62:1) Dar mi-am liniștit și mi-am liniștit
sufletul; ca un copil înțărcat cu mama sa [nu se mai lipește], Ca un copil înțărcat este
sufletul meu în mine. (Ps 131:2) Că numai Dumnezeu așteaptă sufletul meu în tăcere;
de la El vine mântuirea mea. (Ps 62:1) Pentru Tine tăcerea este laudă. (Ps 65:2)
Creștinismul susține așadar punctul de vedere conform căruia Dumnezeu poate fi
găsit prin tăcere, la fel ca și marele înțelept evreu Maimonide, care a simțit că
Dumnezeu se află dincolo de gândirea rațională și contemplația intelectualistă. El a
simțit că un individ ar trebui să- și golească mintea pentru a sta în fața lui Dumnezeu
(Mishneh Torah Tefillah 4:6; Guide to the Perplexed 3:51 [458:12-18]) și, în cele din
urmă, să ajungă la o stare post-intelectuală de tăcere ca formă cea mai înaltă. de
cultivare spirituală (1:59; 3:51 [456:24- 457:15]). În 38 Transformări spiritual-fizice
„Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, cu alte cuvinte, Dumnezeu este găsit
printr-un nivel post-cognitiv de închinare, care este o formă de închinare care
transcende gândirea intelectuală. Tao, adevărata realitate spirituală este întotdeauna
aici, în prezent. Este întotdeauna chiar în fața ta pentru că cum ar putea fi altfel?
Pentru a ajunge la realizarea deplină a acelei prezențe fără frecare, restricție sau
interfață, trebuie doar să vă detașați de toate fenomenele, atât interne, cât și externe,
și astfel veți învăța treptat să puteți percepe adevărata natură goală a minții voastre,
precum și adevăratul gol. natura tuturor fenomenelor. Acesta este traseul de urcare
pe scara spirituală. Adevărata realitate este clară și pură, fără obstacole. Mintea
adevărată este limpede și pură, fără urme sau pete. Strălucește mereu și datorită
acestui strălucire atunci când nu este deranjat, după mult timp chi se dezvoltă în
corpurile noastre fizice. Când chi-ul se adună în plinătate, produce starea de hsi, sau
oprire respiratorie, în care adevăratul chi al corpului se aprinde pentru a produce tot
felul de transformări biofizice și spirituale. Aceasta, în esență, este cea mai de jos
treaptă a scării spirituale și urci treapta aceea învățând detașarea mentală. Dacă
puteți realiza acest tip de comportament mental, atunci veți putea în cele din urmă să
uniți starea de hsi cu shen-ul vostru, iar atunci claritatea mentală și forța voastră de
viață vor deveni unificate. Devenind pacificați, ei vor ajunge la o stare de echilibru și
se vor unifica într-una singură. În această etapă de avansare spirituală, chi-ul tău se
va opri spontan, pulsul tău va încetini și va părea să dispară și te vei simți ca și cum
ai fi în armonie cu întregul univers. Cu alte cuvinte, veți părea că vă fuzionați cu
întregul univers și existența voastră va părea ca și cum doar acel singur lucru. Astfel,
în ceea ce privește procesul de transformare spirituală sau scara de realizare
spirituală, nu trebuie să-ți ghidezi sau să-ți conduci forțat chi-ul într-o direcție specială
sau să folosești eforturi speciale pentru a forța circulații speciale de chi în corp. Tot
ce trebuie să faci este să înveți golul mental – fie prin rugăciune, practică de
vizualizare sau meditație, cântări și așa mai departe – și toate aceste lucruri se vor
întâmpla destul de natural, așa cum ar trebui. Oamenii te învață uneori să ghidezi chi-
ul din corpul tău, dar aceasta este de fapt o greșeală în practica spirituală. Nu
contează că mulți oameni și chiar școli de cultivare fac această greșeală, pentru că
este totuși o greșeală. Tot ce trebuie să faci este să-ți calmezi și să-ți lămurești
mintea, odihnindu-o în conștientizarea deschisă a momentului prezent (a rămâne în
gânduri nu înseamnă a te odihni în momentul prezent, deoarece întunecă momentul
prezent locuind în gânduri), iar apoi chi-ul tău va se întoarce automat la originea ei
pentru a iniția orice transformări spirituale sunt necesare pe cale. 39 Transformări
spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului Acesta este, pe scurt,
întregul proces de dezvoltare spirituală – doar cultivați golul și ignorați orice altceva.
Calea spirituală autentică a fiecărei școli autentice implică întotdeauna odihna în
golul mental și orice transformări fizice care urmează să se întâmple pe drumul
spiritualității vor avea loc în mod natural, fără a fi nevoie de implicare sau de
cunoștințe în prealabil. Când m-am referit anterior la descrierea făcută de Sf. Bernard
despre „aerul care se transformă în soare” ca sinonim pentru etapa transformării chi
în shen, am făcut aluzie pe scurt la faptul că aceste trei secvențe de jing se
transformă în chi, chi se transformă în shen și Shen transformarea în gol sunt
descrise în moduri diferite de diferitele tradiții spirituale ale lumii. Cu toate acestea, ei
recunosc aceleași fenomene spirituale. În budism, aceste trei etape pot fi corelate cu
principiile disciplinei (pentru transmutarea jing-ului), meditația samadhi (pentru
transmutarea chi-ului) și înțelepciunea prajna (pentru transmutarea lui shen). În
Tantra, ele se potrivesc cu etapele de beatitudine, iluminare interioară și ne-gândire.
În hinduism ele pot fi, de asemenea, asociate cu o atingere progresivă a celor patru
dhyana, dar această schemă explicativă specială trebuie lăsată pentru capitolul
dhyana-samadhi al acestor lecții. Această schemă taoistă de delimitare a progresului
pe calea spirituală corespunde, de asemenea, împărțirii Mahayana a procesului
spiritual în cinci mari etape. De aceea am introdus aceste cinci mari etape la
începutul acestor lecții, pentru că este cel mai bun cadru inițial de la care să începem
să revizuim toate hărțile ghid concurente pentru drumul adevăratei practici religioase,
inclusiv toate microsecvențele și experiențele cale spirituală. Folosind această
schemă în cinci rânduri – pe care am introdus-o deja – toate fenomenele întâlnite în
timpul transformărilor din jing în chi și chi în shen se încadrează doar în primele două
etape ale Căii Mahayana. În consecință, oamenii care își cultivă cu succes chi (sau
prana), chakrele, canalele chi și kundalini nu sunt nicăieri aproape de Stadiul Cultivării
Cu adevărat a Tao-ului. Sunt abia la primele etape ale Acumulării de înțelepciune și
merit și Practici pregătitoare intensificate. Când ajungi în sfârșit la stadiul de
transformare a shen în gol, acest lucru este aproximativ echivalent cu stadiul de a
vedea Tao. Este o echivalență aproximativă de etape, dar nu exact. Acum, astăzi,
găsim de obicei taoiști și alți practicanți spirituali care se joacă cu senzațiile corpului
lor în timpul practicii de meditație. Ei confundă diversele 40 de transformări spiritual-
fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, senzațiile de sentiment pe care le
experimentează în timpul meditației cu mișcarea chi-ului când sunt de fapt doar
senzații de vânt intern. Așadar, lipsind chiar și această înțelepciune de bază,
majoritatea practicanților care se joacă cu sentimentele lor pot fi clasați doar la
prima etapă a căii de cultivare! Practicile chi-gong-ului, precum și practicile antice
(dar greșite) taoiste ale circulației microcosmice, sunt exemple de practici tipice care
provoacă senzații de vânt intern în corp, numite fan-chi, pe care susținătorii le
confundă cu adevăratul chi. a căii de cultivare. Cu toate acestea, adevăratul chi al căii
spirituale apare doar atunci când un practicant spiritual ajunge la o stare meditativă
în care respirația sa externă se oprește. Când respirația externă încetează, începe un
tip de respirație internă și acesta este stadiul inițierii chi care produce toate
transformările autentice despre care citim în textele spirituale vechi. Majoritatea
gong-fu-ului din cadrul școlii de yoga tibetană, precum și yoga indiană, se bazează pe
realizarea acestei etape de circulație internă a chi-ului. În aceste alte etape ale fan-
chi-ului, însă, senzațiile sunt provocate de manipulări mentale în combinație cu un
puternic atașament față de stările de sentiment. Când, în calitate de cultivator, ajungi
în sfârșit la stadiul taoist de „transformarea Shen în gol” și apoi „întoarcerea acestui
gol către Tao”, acest lucru poate fi aproximativ egal cu realizarea Hinayana de a „văz
Tao”. Numim aceasta etapa Hinayana a „vezi Tao”, deoarece realizarea Hinayana de a
realiza golul (sau non-ego-ul) nu este la fel de completă ca
Etapa Mahayana de a vedea Tao. După cum se poate ghici din acest exemplu, există
într-adevăr diferențe între etapele de cultivare Hinayana și Mahayana prin faptul că
realizările Mahayana sunt mult mai profunde și mai cuprinzătoare decât Hinayana
. Cu toate acestea, de dragul clarității corespondențelor în acest moment, vom
simplifica lucrurile și vom spune că sunt aproximativ echivalente atunci când vine
vorba de „a vedea
Tao”.
În terminologia taoistă, stadiul „întoarcerii golului la Tao”

echivalează aproximativ cu Stadiile de a vedea Tao și de a cultiva Tao până când
ajungi în sfârșit
la autorealizarea deplină, care este Stadiul de a nu mai învăța, Buddhaitatea sau
perfect și complet. iluminare. Prin urmare, puteți vedea că, deși cele două
școli separate de budism și taoism se concentrează pe moduri diferite de a descrie
calea spirituală, această potrivire secvențială a etapelor se referă la același proces
general
de realizare spirituală! Mai mult, pe măsură ce completăm mai multe fapte, vom găsi
în cele din urmă
corespondențe perfecte și între majoritatea celorlalte școli spirituale majore.
41
Această existență a corespondenței perfecte este ceva ce veți găsi la toate

școlile autentice de cultivare spirituală, dar nu ar trebui să fiți atât de mecanic cu
privire la
aceste corelații și forțează lucrurile în echivalente unu-la-unu prea restrictive.
Când încercați să detaliați comunitatea școlilor și
descrierile lor ale secvențelor de cultivare, puteți, într-adevăr, să subliniați punctele
comune
și corespondențele. Cu toate acestea, va trebui, de asemenea, să permiteți unele
suprapuneri brute și unele imprecizii uneori în ceea ce privește detaliile exacte unu-la-
unu ale
problemei. Acest lucru este valabil mai ales atunci când anumite școli chiar nu
reușesc să meargă la fel de
departe ca altele în ceea ce privește traseul spiritual, pentru că unele școli nu ajung la
calea completă și nu există nicio modalitate de a face o cale parțială să se întindă în
întregul autentic.
Cel mai bun avertisment al meu este să nu devin prea mecanic în a face comparații
între diverse tradiții spirituale. Cu alte cuvinte, nu ar trebui să te străduiești pentru
echivalențe exacte între diferitele procese și etape ale căii atunci când
compari tradițiile spirituale. Scopul cultivării nu este să studiezi aceste lucruri ca
un academic sau un savant care se fixează pe detaliile minuscule, ci să înțelegi o
imagine mai largă pentru că asta te va ajuta. Restul este doar un
exercițiu academic, în timp ce înțelegerea principiilor generale ale cultivării spirituale
în ansamblu
și dezvoltarea credinței în acest proces și continuarea practicii voastre spirituale este
adevărata cheie a problemei! Ca un exemplu simplu, dacă nu vă angajați în
practica meditației și nu încercați să atingeți singuri aceste stări spirituale, atunci
toată această înțelegere este
pur și simplu fără valoare.
Acum, taoismul este foarte asemănător cu budismul ezoteric și cu diferitele secte de

yoga
prin faptul că se concentrează pe partea gong-fu a dezvoltării spirituale și, astfel,
datorită acestui
accent comun, aceste școli tind să urmeze linii similare de practică de cultivare.
Aceste școli se concentrează în special pe transformările care au loc în
corpul fizic, în special pe schimbările care au loc în forța ta de viață sau chi. Cu toate
acestea,
există un aspect particular al taoismului care este unic printre aceste școli și
aceasta este ideea în interiorul taoismului că viața noastră fizică poate dura pentru
totdeauna.
Conform filozofiei taoiste, corpurile noastre sunt compuse din

forțe yin și yang care reprezintă femei și bărbați, sau energii negative și pozitive.
Când
oamenii obișnuiți doresc să dea naștere unei noi vieți, trebuie să se angajeze în
relații sexuale - cu membri de sex opus - pentru ca energiile yin și yang
să se poată combina. Cu toate acestea, taoismul susține că nu trebuie să recurgeți la
asta.
Mai degrabă, fără să te bazezi pe un membru de sex opus, poți în continuare să
permiti
propriilor tale forțe interioare de yin și yang să dea naștere unei noi vieți interioare,
nemuritoare. Acest lucru
nu înseamnă că poți crea singur un copil fizic, cum ar fi cel născut din
42
de transformări spirituale-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
cupluri căsătorite. Jing-ul corpului tău, dacă îți ții mintea goală fără a o lăsa să
se disipeze în exterior, poate crea o nouă viață internă - o reînnoire a naturii tale fizice
.
Învățăturile taoiste susțin că prin procesul de cultivare puteți

învăța să vă reînnoiți în mod constant corpul fizic și, astfel, să deveniți nemuritori în
planul fizic. Într-un sens putem spune că acest proces de regenerare
corespunde generării unei noi vieți, mai degrabă decât a unei vieți care trece, dar
școala Tao vorbește și despre un al doilea aspect al nemuririi. Taoismul susține, de
asemenea, ca
și școlile de yoga din India, că prin cultivarea spirituală poți da
naștere și unei forme de viață nouă care îți poate lăsa corpul în voie prin vârful
capului
.
Această proiecție spirituală a individului, care poartă o varietate de nume în
diferite școli și tradiții de cultivare, se numește „emanarea lui shen” sau
„proiectarea spiritului cuiva”. Taoismul subliniază această posibilitate de proiecție
spirituală, dar
puteți cultiva și această „a doua viață” de-a lungul oricărui alt drum autentic al
spiritualității.
De ce? Pentru că este un rezultat nonconfesional al dezvoltării ființei umane care
iese în mod natural din calea cultivării.
Acest „shen emanant” este același shen ca cel implicat în transformarea

chi în shen. Începând cu jing-ul celulelor tale, drumul spiritualității aduce
transformări fizice care reînnoiesc total corpul fizic, producând o nouă
viață internă. Pe de o parte, această „viață nouă” implică o întinerire a vechiului tău
corp fizic, care în condițiile potrivite poate trăi timp de mii de ani și include, de
asemenea,
un corp spiritual nemuritor care poate părăsi carcasa noastră fizică exterioară după
bunul plac.
Prin urmare, școala Tao subliniază că cultivarea spirituală poate produce o
viață veșnică și această viață nemuritoare poate fi luată ca o formă fizică care nu
moare sau ca
un corp spiritual care nu moare.
Abilitatea spirituală de a „emana shen-ul cuiva” are atât un

nivel de realizare yin, cât și yang. Emanarea „yin shen” este tipul inferior de
realizare spirituală, în timp ce realizarea supremă shen este
corpul emanației „yang shen”. Spiritul yin este un corp invizibil și intangibil pe care
oamenii obișnuiți nu îl pot
vedea, în timp ce emanația yang shen este un corp fizic proiectat pe care oamenii îl
pot
vedea și atinge.
Yang Shen nu trebuie să arate ca propriul tău corp, dar cu antrenament și

practică, poate apărea în aproape orice formă sau formă dorită. Cel mai adesea un
maestru
o proiectează sub forma unei replici sau duble a corpului său fizic. Poate vorbi și
atinge
lucruri și poate deveni vizibile sau invizibile, tangibile sau intangibile după
bunul plac .
Îl poți
folosi chiar și pentru a călători în cosmos și a vizita diferite tărâmuri, deoarece odată
cu progresul spiritual
poate apărea și apoi să dispară în diferite tărâmuri cosmice instantaneu. În
multele povești ale maeștrilor indieni care puteau fi văzuți în două locuri simultan,
acestea erau
de obicei exemple de realizări yang shen. După cum explică Tao și Longevitatea,
conform școlii Tan Tao, yang shen (sau spiritul pozitiv)

și yin shen (sau spiritul negativ) pot explica ambele proiecție a
spiritului din afara corpului.
Yang shen poate părăsi acest corp de carne și sânge și totuși este un
corp fizic cu formă materială și aspect vizibil. Se poate
comporta exact așa cum se comportă un corp uman obișnuit și totuși este un
corp spiritual cu o formă fizică și o existență independentă. Se
crede că este o proiecție a spiritului real.
O persoană care spune că are un corp invizibil și imaterial,
cu sau fără formă, care părăsește și intră în corpul său fizic după bunul plac, vorbește
despre corpul lui yin shen. Yin shen este similar cu acele corpuri
care apar în vise, dar este mult mai clar și mai distinct decât
corpurile obișnuite „de vis”. Taoiștii susțin că proiecția yang
shen este realizarea supremă a meditației și a cultivării
Tao. Dar dacă cineva își imaginează că proiecția yin shen este
scopul final al Tao, atunci el este fie o persoană obișnuită, fie în stare de
spirit sau de fantomă.
Cei care meditează și cultivă Tao nu vor avea nicio
dificultate în a proiecta yin shen în afara corpului. Unii pot avea o
experiență de acest fel cu mult înainte de a ajunge la stadiul de transformare
a chi-ului în shen. De exemplu, atunci când legătura dintre spirit
și corp s-a deteriorat și s-a slăbit, proiecția yin
shen poate apărea spontan. Acest lucru se poate întâmpla unor
oameni destul de obișnuiți care nu meditează, pentru că se întâmplă atunci când
cineva este bolnav, se apropie de
moarte sau se apropie de schizofrenie. Dacă acest lucru se poate întâmpla de la sine
în
circumstanțe stresante, elevul ar trebui să înțeleagă că, odată cu
antrenament, experiența va veni mult mai ușor și fără a fi
nevoie de stres.
22
În ceea ce privește procesul științific din spatele apariției solide instantanee și apoi
dispariției yang shen-ului, Clasicul de Medicină Internă al Împăratului Galben
explică: „când se adună chi-ul capătă formă, iar când chi-ul se risipește, forma
dispare”. Este posibil? Până când îl vedeți sau îl puteți face singuri, oamenii sunt
legați
22
Tao and Longevity, Huai-Chin Nan, (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1991), p. 108.
44

să rămână sceptici în ciuda mărturiilor a sute de oameni care au văzut
un astfel de fenomen.
O dovadă care contribuie este că în 1907, cercetătorul științific Duncan

McDougall a încercat de fapt să măsoare sufletul cântărind pacienții medicali în timp
ce
aceștia mureau cu cântare ultrasensibile. Mai mulți pacienți au experimentat o
pierdere bruscă în greutate de o jumătate de uncie, urmată de o altă pierdere bruscă
de greutate de o uncie în trei
minute de la momentul morții, arătând că chi-ul corpului avea o
componentă fizică a greutății. Dacă este așa, nu este un salt departe la concluzia că
chi-ul se poate
disipa și reasambla în formă în anumite condiții, totul sub îndrumarea
minții. Buddha a spus că acest proces de adunare și disipare devine posibil
atunci când cineva învață cum să-și solidifice gândurile false, iar în Surangama
Sutra a descris chiar zece clase de văzători, sau rishi, care ar putea realiza această
ispravă.
În timp ce capacitatea de a atinge această etapă de realizare spirituală înseamnă că

îți
poți prelungi durata de viață în lume aproape la infinit, Buddha Shakyamuni nu a
spus niciodată că este o formă corectă de practică de cultivare. Această realizare a
cultivării
nu implică iluminarea naturii voastre originale, iar această etapă a
transformării chi în shen nu vă poate ajuta să evitați existența ciclică. Mulți maeștri
au folosit
acest tip de corp pentru a apărea în fața studenților lor, așa că există tot felul de
povești
despre această realizare în diferitele tradiții spirituale ale lumii, în special
tradițiile hinduse.
Când cineva spune că a văzut un individ în două locuri diferite

în același timp, emanația yang shen este o posibilă explicație din spatele acestui
fenomen și explicația probabilă dacă vorbim despre un
practicant de cultivare desăvârșit. De ce atât de multe religii au povești despre acest
tip de
dublu trup pentru sfinții și înțelepții lor? Pentru că este un nivel natural, non-
confesional de
realizare spirituală, care are loc în stadiul spiritual al cultivării chi și
shen-ul.
În cele mai înalte etape ale cultivării spirituale puteți produce milioane sau
chiar miliarde din aceste emanații în orice formă doriți. De exemplu, când
citim într-o sutră că un Buddha sau Bodhisattva va veni și te va binecuvânta punându-
și mâinile
pe capul tău dacă citești o anumită sutră, faci o anumită promisiune sau înfăptuiești
o activitate specială, Buddhas și Bodhisattva realizează acest lucru prin trimițând
un corp emanațional invizibil pentru a îndeplini instantaneu sarcina pe care și-au
jurat-o.
Budismul numește aceste corpuri de transformare sau emanație „nirmanakaya”,

în timp ce alte școli de cultivare folosesc nume complet diferite. În China, ei trec sub
45
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”. Potrivit taoismului,
numele de „hua shen”. Dacă ești cu adevărat iluminat, trebuie să fii capabil să produci
acest tip particular de transformare a corpului gong-fu pe lângă alte
realizări de gong-fu și înțelepciune. Dacă nu sunteți încă pe deplin iluminat, dar încă
puteți
atinge această etapă de realizare, atunci statutul vostru este doar echivalent cu cel al
devasilor sau ființelor cerești de nivel inferior, care uneori pot folosi acest tip de
proiecție
pentru a interveni în treburile umane.
Școala Tao apreciază în special această etapă a realizării spirituale și

le oferă oamenilor care realizează această ispravă titlul de „xian” sau „Nemuritor”.
Unii din
școala Tao echivalează această realizare cu Budeitatea sau iluminarea, dar este
de fapt o etapă mult mai inferioară a realizării spirituale, care este mult sub stadiul
realizării iluminate. De fapt, cu siguranță nu trebuie să fii nicăieri aproape de
tărâmul auto-realizării pentru a genera un yin shen, deși o
realizare yang shen cu siguranță te plasează mai departe pe cale. Nici măcar nu
trebuie
să echivalăm acest fenomen cu o cale dreaptă a practicii religioase, pentru că este
un
rezultat natural al oricărei persoane care cultivă în conformitate cu principiile științei
umane
.
Deși puteți găsi poveste după poveste despre emanațiile shen în hinduism și
tradițiile yoga din India, cele mai instructive învățături despre
realizările yin shen sau yang shen aparțin școlii Wu Liu a taoismului. Yin shen este
ceva care poate călători instantaneu într-o altă locație cu viteza gândirii. Când
este acolo, poate vedea și auzi perfect tot ceea ce se face fără a fi
văzut în sine. Yang shen, fiind un corp de proiecție vizibil și tangibil, poate chiar
aduce înapoi diverse obiecte din călătoriile sale dacă cultivarea practicantului este
suficient de mare.
Astăzi, o serie de agenții de informații speră să instruiască oameni pentru a atinge

aceste
etape de cultivare, dar gândiți-vă cu atenție. Dacă o persoană a obținut cu adevărat
acest tip de
realizare, crezi că ar vrea în continuare să lucreze pentru acele agenții? Este nevoie
de un
grad foarte înalt de virtute, merit și înțelepciune pentru a ajunge la această etapă de
cultivare, iar
atunci când indivizii reușesc cu adevărat în această realizare de treaptă înaltă, cine
crezi că
este mai înțelept – șeful sau subalternul? Așa că, în timp ce rușii, chinezii și
japonezii au încercat să-și stăpânească și să folosească psihic în scopuri de spionaj,
ei nu pot
strânge decât cooperarea unor cultivatori de nivel destul de scăzut ale căror „lecturi”
ar fi destul de
nesigure.
Ceea ce agențiile, sau chiar cursurile populare, de obicei antrenează oamenii pentru a
face este
să intre în partea umbră a conștiinței lor discriminatorii, care este să intre într-o
stare de transă sau de vis numită du-yin. Realizarea cultivării
a 46
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,
corpul invizibil du-yin sună foarte asemănător cu realizarea yin shen în

cultivarea spirituală, dar de fapt este mult mai puțin avansat decât adevăratul
realizare yin shen
și este plin de posibilitatea de eroare. Într-adevăr, acest tip de realizare se bazează
la granița schizofreniei sau a unui alt fel de cădere mentală sau
disociere cu lumea normală.
Abia după ce jing-ul tău se transformă în chi poți

cultiva corect în mod spiritual corpul în afara corpului, dar în ceea ce privește du-yin-
ul, îl poți cultiva dacă intri
într-un tărâm mental asemănător unei forme de boală mentală. În ceea ce privește
realizarea yang shen, trebuie mai întâi să obții realizarea yin shen înainte de a putea
obține atingerea yang shen, iar conversia yin shen în yang shen
va necesita câțiva ani de efort de cultivare. Dacă nu ești sănătos din punct de vedere
mental, nu există nicio
modalitate de a se transforma yin shen-ul tău într-un yang shen, în ciuda deceniilor și
deceniilor de practică devotată de cultivare. Nu se va transforma niciodată, deoarece
o
mentalitate nesănătoasă este o mentalitate yin, iar yin-ul trebuie să devină yang
pentru ca yang shen-ul să
se dezvolte.
Vă rugăm să rețineți că atât corpurile emanației yin shen, cât și yang shen sunt
doar realizări minore de-a lungul căii spirituale, așa că în practica spirituală
nu ar trebui să cultivați cu scopul de a produce aceste lucruri. Mai degrabă, ca și în
cazul tuturor tipurilor de
gong-fu spiritual, le lăsați să apară ori de câte ori apar și nu ar trebui să încercați
să le forțați să se manifeste. Mai mult, trebuie să vă amintiți că, chiar și pentru a
obține aceste realizări minore, este nevoie de mult merit pe calea pe care
trebuie să-l acumulați din săvârșirea nenumăratelor fapte bune dezinteresate pentru
alții. Dacă
dețineți doar cunoștințe despre metoda de cultivare a corpurilor de transformare, dar
nu aveți meritul necesar, atunci nu veți avea nicio speranță de a obține aceste fructe,
indiferent de cât de mult doriți să le obțineți. Și chiar dacă ai
meritul, dacă folosești gânduri sau încerci să-ți împingi chi-ul pentru a atinge aceste
corpuri, posibilitatea
de succes va rămâne și ea în afara ta.
Motivul cu adevărat mare pentru care aceste corpuri vor rămâne la îndemâna celor
mai mulți
practicanți spirituali calificați este că realizarea lor necesită
reținere sexuală - nescurgerea jing-ului. De exemplu, pentru a cultiva yin shen,
trebuie să practici meditația în gol și să te abții de la a-ți pierde jing-ul pentru ca
jing-ul să se transforme în chi și apoi shen, care sunt materialele din care
se naște acest tip de corp. Dacă puteți face acest lucru, atunci etapele de
transformare de așteptat în
formarea yin shen-ului sunt aproximativ după cum urmează:
La pubertate, dorința sexuală este trezită. Când

forța vitală primordială este transformată în energie de procreare, ea începe să se
scurgă din cele
47
de Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
corpului taoismului. Scurgerea energiei vitale este cauza principală a îmbătrânirii, a

bolii
și a morții premature.
Dacă scurgerea este oprită și energia procreativă este atrasă
înapoi în corp, energia va fi transformată în
vaporii primordiali ai Tao-ului. Când nu există deschideri pentru ca vaporii vieții să
poată
scăpa, ei vor circula prin orbita microcosmică din corp. În
Hui-ming ching, acest circuit se numește Roata Dharmică.
Cu timpul, se vor aduna suficienți vapori pentru a forma un mănunchi de energie
în tan-t'ienul inferior. Acest pachet de energie este spiritul-fat.
Spiritul-făt este hrănit cu vaporii primordiali până la
maturitate. Acest proces se numește incubația fătului.
Când spiritul-făt este gata să se nască, va ieși din corp în
partea de sus a capului. Manifestându-se ca entități multiple, spiritul devine
omniscient, iar practicantul poate vedea trecutul și viitorul.
Inițial, copilul-spirit plutește în jurul capului practicantului
. Dar pe măsură ce se maturizează, va călători din ce în ce mai departe de
carapacea care l-a conceput. În călătoria sa în diferitele tărâmuri ale
existenței, va învăța cum să se întoarcă la Tao.
23
Un alt punct de reținut referitor la aceste fenomene este faptul că

știința modernă este foarte materialistă în ceea ce privește spiritualitatea și
experiențele spirituale și, prin urmare, încă nu le va recunoaște, deoarece majoritatea
oamenilor de știință nu
le pot vedea. Oamenii de știință încearcă întotdeauna să atribuie gong-fu spiritual
unui fel de
activitate biologică, astfel încât să poată respinge și explica ceea ce ei înșiși
nu au cultivat încă. De exemplu, acum oamenii de știință au localizat diferiți centri
din creier care se activează atunci când avem experiențe religioase – cum ar fi
„modulul lui Dumnezeu” – și astfel au venit cu o modalitate de a atribui
din nou o mare parte din experiența spirituală biologiei. .
24
Oamenii de știință – cărora le lipsește în mod obișnuit orice experiență de cultivare ei

înșiși –
nici măcar nu înțeleg că primul principiu al cultivării este să uite corpul fizic.
Numai uitând și detașându-te de corpul fizic poți urca în rândurile
realizării spirituale. Da, îți transformi corpul datorită practicii spirituale, dar dacă
poți genera toate aceste alte corpuri care sunt separate de corpul fizic,
aceste studii se aplică acestor alte naturi fizice?
23
Cultivarea energiei vieții, Liu Hua-Yang, trad. de Eva Wong, (Shambhala Publications,
Boston, 1998),
pp. 18-19.
24
A se vedea, de exemplu, cercetările lui Vilayanur Ramachandran privind „modulul
Dumnezeu”, precum și
cercetările lui Eugene d'Aquili și Andrew Newberg privind biologia experienței
religioase.
48
Când înveți cum să te detașezi de corpul fizic și să încetezi să te identifici

cu el, această detașare va face în cele din urmă spiritul tău destul de independent de
mașina biologică. De aceea, jing-ul tău se poate transforma în chi și chi în shen,
pentru că încetezi să te identifici cu corpul și lași energiile sale naturale
să circule așa cum ar trebui. Un corp perfect sănătos și o mentalitate sănătoasă vor
putea
realiza aceste lucruri destul de ușor, dar pentru că mintea noastră a devenit prea
complexă, trebuie mai întâi să ne dezvățăm și să ne dezordinem obiceiurile mentale
greșite pentru a
face orice fel de progres pozitiv în atingerea cultivării.
Dacă vă puteți renunța complet la corpul vostru și vă abțineți de la a interveni în

procesele sale alchimice interne, această „detașare” sau „neconsiderare” este ceea
ce poate crea o
nouă viață spirituală și acea viață nu va avea nimic de-a face cu acest sau acel centru
în creierul
. Trebuie să ne amintim că rândurile spiritualității au puțin de-a face cu
natura fizică pentru ca, ca exemplu simplu, când poți genera
corpul emanației yang shen care este total independent de corpul tău fizic, ce
legătură are asta cu „ modul Dumnezeu”?
Deși toată această nouă cercetare științifică este lăudabilă și de fapt destul de
excelentă, încă o dată se aplică doar adepților din Stadiul de înțelepciune și
acumulare de merit care nu obțin niciodată vreun fel de
realizare spirituală cerească respectabilă și nu atinge niciodată adevăratul gong-fu. a
căii spirituale.
CERINȚELE DE TIMP DIN SPATELE TRANSFORMĂRILOR FIZICE ALE

CALEI SPIRITUALE
Școala de cultivare a taoismului subliniază atât de mult corpul fizic și

realizările gong-fu ale căii spirituale încât a catalogat chiar
cerințele de timp necesare pentru toate procesele fizice majore de
transformare spirituală. apar. Cu alte cuvinte, școala Tao a determinat
cerințele de timp necesare pentru cultivarea jing-ului, chi și shen-ul, precum și timpul
necesar pentru efectuarea altor transformări spirituale pe calea cultivării. Dacă
cultivați corect, aceste transformări vor avea loc într-un mod ordonat,
naturalist și, prin urmare, previzibil. Acesta este motivul pentru care putem atașa
cerințe de timp diferitelor etape ale practicii de cultivare. Fiind o
școală de cultivare bazată pe formă, asta este exact ceea ce a făcut taoismul.
Ceea ce oamenii nu reușesc întotdeauna să realizeze profund este că aceste

secvențe de
transformare și procese de realizare spirituală reprezintă
stări non-confesionale ale gong-fu spiritual. Ei nu aparțin doar unei școli sau tradiții
spirituale,
deoarece li se întâmplă tuturor celor care cultivă corect, indiferent dacă ei sunt
bărbați sau femei, negri
sau „Kung-fu”.
alb, tânăr sau bătrân, american sau francez, educat sau
nu, gras sau slab, evreu, creștin, budist sau musulman!
Nu există bariere în calea atingerii spirituale, așa că uitați de orice pretenție

de exclusivitate batjocorită de una sau alta religie spunând că este singura
ai cărei adepți vor fi „salvați”. Faptul că nu există nicio barieră în
calea atingerii spirituale, motiv pentru care veți găsi tipuri similare de experiențe în
înregistrările spirituale din toate religiile lumii. Altfel, de ce ai avea un astfel de
istoric larg? Când ne uităm la acest tip de istorie trecută și comparăm indivizi, singura
întrebare devine cine a fost stadiul de realizare mai mare sau mai jos?
Chiar dacă nu ai auzit niciodată de cuvintele „jing” sau „chi” sau „shen”, corpul tău va
suferi în continuare diverse transformări care implică aceste substanțe pe măsură ce
vei progresa
pe calea cultivării. Corpul tău va suferi în continuare aceste
transformări, dar diferite tradiții spirituale și de cultivare vor descrie într-adevăr
aceste evenimente în moduri diferite sau chiar le vor trece cu vederea pe toate
împreună. Mai mult,
trebuie să știți că există cu siguranță cerințe minime de timp pentru realizarea
transformărilor
implicate cu acest tip de gong-fu fizic. Indiferent de școală căreia
faceți parte sau de calea practicilor spirituale pe care le urmați, nu veți putea
modifica aceste cerințe de timp într-un mod semnificativ major. Așa cum timpul
necesar
pentru a aduce apa la fierbere urmează anumite legi ale fizicii, există limite la cât de
repede se
poate transforma corpul fizic din cauza legilor biofizicii și
biochimiei.
Pentru început, cineva care se angajează în tipul corect de

contemplare a vidului poate ajunge la stadiul în care jing-ul său se transformă în chi
după
aproximativ trei luni (o sută de zile) de practică de cultivare devotată. Această sută
de zile se numește „punerea temeliei” pentru cale, iar această realizare
inițiază procesul de „cultivare a chi și mai”. Nu doar școala Tao
a descoperit această perioadă de timp, pentru că așa cum
spune Hatha Yoga Pradipika din yoga indiană,
Yoghinul care s-a perfecționat în yamas [prima etapă a

căii yoghine] își va purifica nadis [chi] canale] în trei luni [de
practică meditativă].
25
Din acest citat știm că școlile de yoga recunosc, de asemenea, necesitatea

de a (1) transformarea jing în chi, precum și necesitatea de (2) cel puțin o
25
Yoga luminii, Hans-Ulrich Rieker, trad. de Elys Becherer, (Dawn Horse Press,
Middletown:
California, 1971), p. 75.
50
sute de zile de muncă meditativă pentru a realiza această transformare specială. În

Thailanda budistă, tuturor tinerilor li se cere să devină călugări celibați special
pentru această perioadă de trei luni. Motivul pentru care devin călugări pentru trei luni
de pregătire spirituală este în speranța că pot atinge cel puțin stadiul de
transformare jing în chi în această perioadă de separare de restul
lumii materiale.
Din păcate, majoritatea oamenilor din ziua de azi nu cunosc semnificația din spatele
acestei
perioade de timp, precum și scopul spiritual al acestei perioade și practicile adecvate
necesare pentru realizarea acestei isprăvi. Cu toate acestea, scopul acestei perioade
este ca
cineva să nu fie împiedicat de preocupările lumești atunci când încearcă să pună
temelia unei sute de zile pentru calea de cultivare.
În această perioadă de o sută de zile de a pune bazele, nu te poți

angaja în relații sexuale, nu te poți masturba, nu poți lăsa
fluidele sexuale să se scurgă prin vise umede,
26
și nici măcar nu ar trebui să te gândești la sex. Dacă chiar
începeți să vă gândiți la sex, va începe o minge care va fi greu de oprit, așa că orice
gânduri
de natură sexuală trebuie tăiate dintr-o singură lovitură. De aceea, bărbații în această
perioadă
ar trebui să se izoleze departe de femei, televiziune, radio, ziare sau
orice ar putea declanșa un incendiu.
Chiar și când te gândești la sex, îți mișcă jing-ul și chi-ul și, fiind neliniștiți,
nu se pot implica în transformări spirituale superioare. După cum veți
afla în cele din urmă prin propria practică spirituală, toate formele adecvate de
progres spiritual
se întâmplă datorită liniștii și liniștii mentale. În caz contrar, fără
pace mentală, jing-ul tău va deveni instabil și îl vei pierde, iar jing-ul pierdut nu va mai
fi
disponibil pentru transformarea necesară în chi. Fără această transformare,
nu poți trăi o viață lungă sau crea o viață nouă prin autoîntinerire.
Nu numai că trebuie să vă abțineți să vă pierdeți jing-ul în această perioadă și să vă

abțineți
de la a vă agita jing-ul cu gânduri sexuale, dar trebuie, de asemenea, să ignorați orice
senzații
ale corpului fizic care apar în această perioadă de transformare, deoarece
senzațiile fizice vor tinde să vă impulsioneze. spre actul scurgerii. Poți
realiza lipsa de atenție a senzațiilor doar practicând detașarea și
cultivând golul mental. Dacă nu ar fi dificultatea de a îndeplini această
sarcină fundamentală de bază pe calea spirituală - care este subliniată în fiecare
școală de cultivare autentică - majoritatea oamenilor ar reuși cu siguranță să atingă
stări înalte de
26
Metode de eliminare a emisiilor nocturne se găsesc în Yoga taoistă a lui Lu Ku'an Yu
(capitolul 10) şi a lui Nan
Huai-Chin Pentru a realiza iluminarea (pag. 2-3).
51
samadhi spiritual. Cel puțin, ei ar deveni mult mai sănătoși și s-ar bucura de tot
felul de beneficii, pe care școala Tao le-a rezumat pentru noi:
Dacă forța generativă este adunată pentru o sută (succesive)

de zile, se câștigă șaizeci și patru de chu de vitalitate și o unitate. de principiu pozitiv
este produs; este ca și cum „adăugați combustibil” pentru a alimenta și a prelungi
viața.
Cu aceeași hotărâre, dacă forța generativă este adunată
pentru încă o sută de zile, se câștigă încă șaizeci și patru de chu de vitalitate,
în timp ce principiul pozitiv crește la două unități; corpul
devine acum foarte puternic și toate afecțiunile dispar.
Dacă adunarea forței generatoare continuă pentru încă o
sută de zile, se câștigă încă șaizeci și patru de chu de vitalitate, cu valoarea
pozitivă crescută la trei unități; toate cavitățile din corp sunt curățate pentru
întinerire [chi mai devin curate], iar pașii practicantului sunt
ușori și rapizi, cu vedere clară și auz bun.
Cu avans continuu pentru încă o sută de zile, alte
șaizeci și patru de chu de vitalitate sunt câștigate cu principiul pozitiv crescut
la patru unități; practicantul se simte acum foarte confortabil ca un
om bogat care are toate mijloacele pentru a se bucura de viață; pielea lui este
strălucitoare și
părul alb devine negru (ca înainte).
După încă o sută de zile, încă șaizeci și patru de chu de vitalitate
sunt câștigate în timp ce principiul pozitiv crește la cinci unități; spiritele lui
sunt foarte mari și dinți noi îi cresc pentru a-i înlocui pe cei căzuți.
După încă o sută de zile, alte șaizeci și patru de chu de vitalitate
sunt câștigate cu principiul pozitiv crescut la șase unități; el se bucură de
crema vieții în timp ce își restabilește (corpul) pe deplin la starea sa total pozitivă în
copilăria timpurie și recăpătând cercul t'ai chi (sau Supremul Suprem)
în care vitalitatea pozitivă reală și natura esențială se unesc pentru a emite lumina
vitalității. care este lumina naturii adevărate în ceaunul prețios (în
cap) [masele de chi astfel încât să se vadă lumina interioară] și cea a
vieții adevărate în sobă (în abdomenul inferior) [tan tien sau hara]. Elevii
ar trebui să mediteze cu atenție la toate acestea.
27
De fapt, o fată tânără sănătoasă înainte de prima menstruație (pe la vârsta de

paisprezece ani
), sau un băiat tânăr sănătos înainte de primele lui impulsuri sexuale (pe la vârsta de
șaisprezece), au nevoie doar de aproximativ șapte zile pentru a realiza transformarea
jing în chi
dacă primesc instrucțiuni adecvate și sunt învățați cum să practice corect meditația.
Indivizii maturi, pe de altă parte, au nevoie aproape întotdeauna de aproximativ o sută
de
zile de practică de meditație celibară (și, cel mai probabil, mai multe), iar acest
celibatul
27
Taoist Yoga, Lu K'uan Yu, (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1984) , p. 19.
52
necesită o minte de libertate prin gol, mai degrabă decât o mentalitate de

suprimare strânsă.
Acesta, desigur, este principiul general al practicii mentale de-a lungul

căii de cultivare. În ceea ce privește bărbații în ultimii ani, ei trebuie mai întâi să
practice meditația pentru
a-și reînnoi vitalitatea pentru a experimenta o revenire a jing-ului lor. După ce jing-ul
lor începe să
se acumuleze din nou și să devină plin, atunci ei pot exersa pentru a realiza această
sută de
zile de transformare spirituală.
Femeile au un drum ușor diferit față de bărbații când vine vorba de

realizarea acestui pas de bază al transformării spirituale. Când femeile sunt la o
vârstă
la care încă își experimentează perioada menstruală lunară, trebuie mai întâi să
exerseze pentru a
ajunge la stadiul în care menstruația se oprește de fapt – care se numește „uciderea
dragonului”, „recăpătarea virginității” sau „întoarcerea la scenă”. a unei fecioare.”
După aceea, ei pot exersa timp de o sută de zile pentru ca adevărata
transformare a jing-ului în chi să aibă loc.
Acest lucru nu înseamnă că nu există nicio transformare a jing-ului în chi înainte de
oprirea perioadei menstruale, ci că nivelul complet de realizare al acestei etape de
cultivare
are loc atunci când are loc acest eveniment. În cercetările moderne asupra psihicului
natural, chinezii
au descoperit fapte care par să confirme aceste învățături de nivel înalt,
deoarece majoritatea fetelor tinere încep să-și piardă abilitățile psihice după prima
menstruație.
28
Când o femeie a trecut de menopauză, procesul este din

nou puțin diferit. În acest caz, o femeie trebuie mai întâi să cultive până la punctul în
care corpul ei
experimentează reînnoirea înainte ca etapa de transformare a jing to chi să se poată
produce.
Adică trebuie să cultive astfel încât să revină din nou menstruația – ceea ce se
va întâmpla într-adevăr, deoarece meditația o va face mai tânără dacă este efectuată
corect –
și apoi trebuie să continue să mediteze și să treacă prin acest nivel de experiență,
astfel
încât menstruația să se oprească din nou. În acel moment, ea poate iniția aceste o
sută de zile de a-și transforma jing-ul în chi.
29
Femeile tinere sănătoase care reduc prea mult aportul de grăsimi sau care fac
exerciții fizice intense sunt adesea cunoscute că încetează menstruația. Cu toate
acestea, acești
28
Super Psychics ai Chinei, Paul Dong și Thomas Raffill, (Marlowe & Company, New
York, 1997), p. 79.
29
Din păcate, foarte puține cărți de cultivare discută detaliile despre gong-fu al femeilor
și necesitatea acestor
realizări. Mai multe detalii despre acest proces, cu instrucțiuni, pot fi găsite în
minunata
selecție de traduceri a lui Douglas Wile, Art of the Bedchamber: The Chinese Sexual
Yoga Classics Includeding Women's Solo
Meditation Texts (SUNY, Albany: New York, 1992). Până în prezent, acesta conține cel
mai bun set de referințe traduse
pe această temă.
53

cazurile de cicluri anovulatorii, care pot apărea ca urmare a deficiențelor nutriționale,
stresului excesiv, bolilor grave sau expunerii la xenoestrogeni, nu trebuie confundate
cu etapă de „oprire a valului roșu” care apare în mod natural prin
devotamentul adecvat pentru practica spirituală. Există chiar și unele femei care sunt
perfect sănătoase
și totuși rareori au menstruație. Deși rar, aceasta poate fi de fapt o
moștenire karmică extrem de norocoasă și, datorită meritelor pe care le implică,
spunem că
femeia a obținut un corp de cultivare Kuan Yin.
În timpul celor o sută de zile de practică de „punerea bazei”, practicanții

ar trebui să fie atenți la aportul lor alimentar, deoarece dacă mănâncă carne tare și
anumite cereale (cum ar fi porumb, mei, grâu și așa mai departe), se vor simți grei și
inconfortabil, uneori parcă otrăvit. Asta pentru că corpul încearcă să
se curețe în timpul acestui proces de transformare, iar procesul de digestie îi
deturnează
chi și alte energii interne de la transformările de nivel superior ale căii spirituale
. Mai mult, din moment ce jing-ul se transformă în chi, chi-ul însuși devine principala
sursă de energie internă a corpului
în această perioadă și când chi-ul începe să devină
plin, un practicant nu va mai simți nevoia să mănânce multă mâncare. Prin urmare,
consumul
de alimente suplimentare în acest moment, din cauza forței obiceiului, ar fi o
eroare gravă de cultivare.
Asta nu înseamnă că trebuie să postești în această etapă de practică. Mai degrabă,

înseamnă doar
că trebuie să vă urmăriți aportul nutrițional și să reduceți
consumul excesiv de alimente inutile (în special alimente reci, alimente dulci și
produse din grâu).
Desigur, vi se permite să utilizați medicamente pe bază de plante și alte substanțe
speciale în
această etapă a practicii, dar nu ar trebui să vă bazați pe ele nici în această perioadă
de timp.
Dacă vă întăresc chi-ul protector intern în detrimentul chi-ului necesar
transformării interne, atunci ele vor inhiba de fapt procesul transformator de
cultivare care este conceput să aibă loc în această perioadă de timp.
În cultivare trebuie să fii întotdeauna echilibrat în ceea ce faci și trebuie să

realizezi singur acest act de echilibrare. Nimeni nu-ți poate echilibra corpul pentru
tine,
așa că depinde de tine să înveți cum să-ți ajustezi stările mentale și fizice în timpul
tuturor
acestor procese de transformare. Cel mai bun sfat pe care ți-l pot oferi este ceea ce
mi-a spus propriul meu
profesor, și anume că golul și detașarea sunt principiile de urmat
la fiecare pas pe parcurs. Chiar și la cele mai înalte etape de realizare,
ele sunt răspunsul la întrebarea cum ar trebui să exersezi. Așa că dacă astăzi te simți
inconfortabil și poți să-l dai drumul, atunci, deși s-ar putea să te tragă fără milă, doar
uită de asta și te vei trezi mâine cu o
situație complet diferită.
54
Așa poți trece prin cele o sută de zile de practică – câte o zi

și în fiecare zi o zi în care nu te agăți. Da, este dificil, dar poți să o faci. Regula
cultivării spirituale este golul mental în fiecare etapă a căii.
Folosești doar o metodă, cum ar fi recitarea mantrelor, pentru a încerca să ajungi la
un stadiu al
golului, deoarece este acea etapă a golului care este importantă, pentru că asta
aduce toate transformările spirituale ale căii. Așa că atunci trebuie să încerci să
rămâi în acea stare cât mai mult timp posibil, chiar uitând de (renunțând la) practica
pe care
obișnuiești să ajungi acolo.
Iată de ce Sfântul Antonie cel Mare a spus: „Rugăciunea călugărului nu este

perfectă până când nu își mai dă seama de sine sau de faptul că se roagă”.
30
Încercați să
ajungeți într-un punct în care să vă uitați atât corpul, cât și mintea, și atunci
se poate obține tot felul de progrese spirituale. Acesta este principiul comun al
practicii spirituale pentru
tot felul de religii. Prin urmare, cultivând o stare de prezență cu
conștientizare deschisă care nu este implicată cu corpul sau senzațiile voastre și
rămânând în Acela
, calea de cultivare poate fi în curând realizată.
Regula cardinală în această perioadă este că cineva trebuie să se abțină de la a-și

pierde
jing-ul și, prin urmare, trebuie să cultive o stare de nonconceptualitate (viditate)
pentru a
reuși în această sarcină. Scopul celor o sută de zile este de a obține o ținere de picior,
ca să
spunem așa, în cultivarea vidului mental și fără această practică a golului va fi
foarte greu să vă rețineți jing-ul. Chiar și să te gândești la sex ar fi o încălcare a
disciplinei de cultivare în această perioadă, deoarece, așa cum spun școlile de yoga
sexuală, „Dacă mintea ta
se mișcă, atunci chi-ul tău se mișcă, iar dacă chi-ul tău se mișcă, atunci și jing-ul tău
s-a mișcat
”.
Conceptul inerent din spatele nu vă deranjați jing-ul, chi-ul și shen-ul este ideea
de a menține armonia și echilibrul printr-o liniște pașnică. Când un
individ atinge această stare de armonie mentală și liniște pe care o numim
gol (deoarece mintea gândurilor deranjante este „golită”), atunci transformările
dintre jing-ul, chi-ul și shen-ul lor vor continua cu ușurință și vor ajunge la un
echilibru natural, inerent. Această idee de armonie sau echilibru pătrunde în toate
conceptele și etapele cultivării și este una dintre modalitățile prin care
conceptele de cultivare se extind și se conectează cu întreaga lume în general. Astfel
, Confucius a scris în Analecte:
Înainte ca starea de spirit a cuiva de plăcere sau furie, tristețe sau bucurie să fie
eliberată,
mintea cuiva este într-o stare de echilibru. Când acele sentimente au fost
eliberate și sunt la un grad adecvat, ele sunt într-o stare de
30
How to Meditate: A Guide to Self-Discovery, Lawrence LeShan, (Bantam Books, New
Yor, 1988), p. 58.
55
armoniei taoismului. Acest echilibru este marea bază a tuturor activităților umane, iar
această armonie este calea universală pe care toți trebuie să o urmeze. Trebuie să
ne dedicăm atingerii acestei stări de echilibru și armonie și
stabilirii ordinii potrivite între Cer și Pământ. Atunci toate
lucrurile vor fi hrănite și vor înflori.
31
Școala de Tao și școlile de yoga îi avertizează întotdeauna pe oameni să nu-și lase

„elixirul” să se
scurgă, totuși, dacă te abții cu forța să nu pierzi jing-ul și nu cultivi
armonia mentală a golului în această perioadă de transformare, această reținere
echivalează doar cu o constrângere artificială. activitate mecanică. În acest moment,
transformarea jing în
chi nu va avea loc nici măcar în cel mai mic grad.
Uită-te la toți celibații religioși din jurul tău care nu au încălcat aceste reguli
de disciplină și totuși nu au realizat nimic în practica lor spirituală! De ce?
Pentru că, deși poate nu și-au pierdut sperma, ei nu au cultivat niciodată
înțelepciunea prajna a golului. Prin urmare, nu ar trebui să încercați să
reprimați, să restricționați sau să suprimați forțat dorințele sexuale în timpul
cultivării. Nu cedați în
ele, ci le eliberați prin gol.
Nu ar trebui să dai domnie liberă dorințelor poftitoare în cultivarea spirituală. Nu

face niciodată această greșeală, cum ar fi să spui că ar trebui să fii pur și simplu
natural și să-ți urmezi
înclinațiile. Pentru a reuși în transformarea jing-ului în chi, cu siguranță nu trebuie să
te
angajezi în activități sexuale și, totuși, trebuie să realizezi această reținere într-un
mod spiritual unic. Succesul are de-a face cu mintea ta, nu doar cu actul de
abținere fizică. Din punct de vedere mental, nu vrei să te blestești sau să te simți
vinovat atunci când
apar gânduri sexuale, deoarece ele apar în mod natural datorită condiției noastre
umane și a
obiceiurilor nenumăratelor vieți trecute trăite anterior ca ființe umane și non-umane.
Mai degrabă, reușiți în această practică nu doar prin reținere fizică, ci prin
nerăzbunare
în poftă sau dorință sexuală atunci când apar.
Acesta este sensul de a rămâne în armonie naturală cu Tao. Dacă

rămâi într-o stare de prezență, orice apare niciodată nu te atinge sau chiar
îți oferă șansa de a te scufunda în cârligele atașamentului.
Deoarece Tao este fără formă, a rămâne în armonie cu Tao înseamnă a nu lăsa astfel
de
sentimente nicio minte și a le elibera prin lipsa de formă mentală. Toate dorințele
sunt
eliberate în mod egal în acest fel și, fiind rezolvate prin gol, ele
dispar total. Când se întâmplă să apară dorințele sexuale, atunci pur și simplu cultivi
31
The Complete I Ching, Alfred Huang (Inner Traditions International, Rochester:
Vermont, 1998), p. 449.
56
golul pentru a-i lăsa să treacă și apoi se vor transforma spontan,

deoarece gândurile, emoțiile sau senzațiile trecătoare pur și simplu nu pot rămâne.
În toată realitatea, nici un tărâm experiențial nu poate rămâne, la fel și nici

dorința sexuală. Niciun tărâm experiențial nu poate rămâne, deoarece totul este
mereu
transformat în fiecare moment. Fiind transformată, se transformă în
altceva și astfel starea inițială nu poate dura. De aceea, atât norocul
, cât și ghinionul nu durează niciodată, și de ce nu trebuie să-ți alungi gândurile în
cultivarea spirituală, deoarece ele te vor părăsi destul de natural.
Tot ce trebuie să faci atunci când ești angajat în cultivarea spirituală este să-ți aștepți
timpul
pașnic în starea „Acum! Conștientizare” fără a lăsa dorința sexuală să se apuce de
tine, știind foarte bine că dorințele sexuale vor trece dacă nu te agăți sau nu
rămâi mental în acea stare. Acesta este modul în care ar trebui să vă conduceți
întotdeauna practica spirituală.
Acest subiect este ceva pe care trebuie să îl luați în considerare atunci când vedeți
călugări și călugărițe în vârstă (de la orice școală religioasă) cu fețe „uscate” sau
„cufundate” care,
prin puterea lor pură de voință, s-ar fi reținut de la orice fel de
activități sexuale, inclusiv masturbare. Poate că nu și-au pierdut jing-ul din cauza
acestei rețineri forțate, dar cu siguranță nu au atins nici măcar rudimentele unui
adevărat progres spiritual. Ei nu au atins nicio parte a stadiului spiritual al
transformării jing-ului în chi, deoarece nu au reușit să cultive golul mental și
lipsa de atenție mentală a (detașarea de) natura fizică în timpul practicii lor.
Ca rezultat al acestui eșec, acești practicanți, deși „trăiesc viața

sfântă”, nu pot niciodată să dea naștere stadiului luminii interioare sau încălzirii, care
este
de așteptat în mod natural pe calea spirituală. Ceea ce au făcut a fost să folosească
presiunea,
strictețea și forța de voință pentru a suprima sau a nega impulsurile sexuale în loc să
lase
forțele vitale din interior să aibă liber să circule și să se transforme. De aceea
ei nu au realizat niciodată vreun samadhi în practica lor spirituală, pentru că nu au
reușit să urmeze
principiile autentice ale practicii spirituale.
Preoții sau călugării creștini care practică „darea tuturor gândurilor lui Dumnezeu”
pentru
a ajunge la o stare de abnegație vor reuși pe drumul
practicii spirituale. La fel ca în Evul Mediu, ei trebuie să exerseze să se golească de
egoism și egoism, astfel încât numai Dumnezeu să fie exprimat prin acțiunile
și comportamentul lor, mai degrabă decât „micul ego” personal. Acesta este sensul
practicii carității și smereniei în teologia creștină. Caritatea înseamnă să predai
totul lui Dumnezeu, inclusiv gândurile tale, astfel încât să nu rămână nimic centrat pe
ego
. Cultivarea „umilinței” însemna abandonarea egoismului, și anume renunțarea la
gândurile centrate pe ego pentru a atinge goliciunea
. Așa cum a scris Ioan al Crucii în Urcușul Muntelui Carmel: „Când cineva este adus la
nimic (nada) – cel mai înalt grad de smerenie – uniunea spirituală dintre sufletul său
și Dumnezeu va fi actualizată”. 32 Desigur, acestea sunt doar modalitățile creștine de
a descrie cultivarea golului, la fel ca și cuvintele „puneți-vă în prezența lui Dumnezeu”.
Practica creștină medievală a lectio divina, care urma să citească un pasaj din
scripturi, să reflecteze asupra lui și apoi „odihnește-te în prezența lui Dumnezeu” 33
produce exact același rezultat. Așadar, în creștinism avem practica de caritate și
umilință, în timp ce în iudaism avem abordarea ayin, sau a neantului, dar toată
cultivarea golului la fel. Fie că folosești recitarea rozariului pentru a liniști mintea și a
obține golul, fie că folosești rugăciunea de centrare, fie că folosești practica lectio
divina, întregul scop al procesului este exact același. Așa cum a spus Azriel din
Gerona (pentru iudaism) chiar despre rugăciune, o rugăciune adevărată este aceea în
care „am îndreptat cuvintele către neantul cuvântului (efes davar) … Ar trebui să știi
că cel care se roagă trebuie să îndepărteze orice piedică și obstacol. și readuceți
fiecare cuvânt [al rugăciunii ] în neantul [golicul] (afiasato). Acesta este sensul efes.”
34 În școala Babad a Hasidismului se spune chiar: „Acesta este fundamentul întregii
Torei: ca yesh (aparentul ceva al lumii) să fie anihilat în ayin”, 35 ceea ce înseamnă că
scopul cultivării iudaice este de a atinge starea de gol. Școlile de cultură sunt toate
de acord cu această abordare, deoarece este abordarea standard, non-confesională,
a progresului spiritual. Putem îmbrăca această abordare cu Tora, scripturile budiste,
Tantra tibetană și tot felul de alte acoperiri, dar calea spirituală este aceeași. Acum,
aceste descrieri ale căii creștine vă cer practic să eliminați lucrurile din mintea
voastră pentru a obține o stare de gol. Acei preoți care pur și simplu se țin de
gândurile și emoțiile lor, totuși, nu vor gusta niciodată această stare de har spiritual,
ci vor rămâne doar ființe umane obișnuite îmbrăcate în hainele sfintelor. Cum este
metoda creștină de a cultiva samadhi? Epistola creștinismului privind sfatul privat ne
spune, 32 The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish Mysticism, Daniel Matt,
(Castle Books, Edison: New Jersey, 1997), p. 184. 33 Open Mind, Open Heart: The
Contemplative Dimension of the Gospel, Thomas Keating, (The Continuum Publishing
Company, New York, 1992), p. 29. 34 The Problem of Pure Consciousness, Robert KC
Forman, (Oxford University Press, New York, 1990), p. 134. 35 The Problem of Pure
Consciousness, Robert KC Forman, (Oxford University Press, New York, 1990), pp.
133. 58 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
Această lucrare poate bine să fie asemănat cu un „somn”. Căci, așa cum în somn
folosirea facultăților noastre fizice este suspendată, astfel încât corpul să se
odihnească deplin și să-și reînnoiască puterile naturale, tot așa în acest somn
duhovnicesc întrebările rătăcite ale imaginației noastre, atât de nedisciplinate și
fantastice, sunt înlănțuite și făcute neputincioase. . Acum, sufletul binecuvântat
poate dormi liniștit și se poate odihni în contemplarea iubitoare a lui Dumnezeu așa
cum este el și, prin aceasta, poate hrăni și întări natura sa spirituală. Așa că ține frâu
strâns pe imaginația ta când oferi lui Dumnezeu această conștientizare goală și
oarbă a ta. Și asigurați-vă, așa cum spun mereu, că este gol și nu îmbrăcat într-un
anumit atribut al ființei voastre. Căci dacă o „îmbrăcăm” într-un fel – de exemplu, cu
propria ta demnitate, sau cu o altă calitate umană sau de creatură – atunci îți vei
hrăni imaginația imediat și îi vei oferi ocazia și puterea de a te trage în jos. la
trivialități de orice fel, haotice dincolo de credință. Fii în gardă împotriva acestui truc,
te implor. 36 Astfel, indiferent de religie sau tradiție spirituală, metoda de cultivare a
vidului este întotdeauna aceeași. Dacă începi pe acest drum al „practicii religioase”,
atunci jing-ul tău se va transforma în chi și vei putea experimenta tot felul de
transformare spirituală. Dacă cultivi într-adevăr corespunzător, astfel încât jing-ul tău
să se transforme în chi, atunci, indiferent dacă este bărbat sau femeie, corpul tău
fizic va deveni moale și cald, fața ta va deveni strălucitoare, plină și strălucitoare și
vei arăta întotdeauna o personalitate și un comportament vesel. Toate acestea se vor
întâmpla pentru că ești mereu detașat de corpul tău și, astfel, curenții săi energetici
interni pot curge liber, fără obstacole și astfel se poate transforma în mod natural în
cel mai bun vehicul fizic posibil. De fapt, a fi gol și vesel în această etapă, fără a te
atașa de corp sau de alte fenomene, este exact modalitatea potrivită de a practica
spiritual! A fi vesel și liber este modalitatea potrivită de a practica, deoarece numai
această stare se poate transforma fără probleme în visaya primei dhyana. Pe de altă
parte, dacă o persoană care a cultivat ani de zile încă are mâini și picioare reci sau
umede, sau un comportament rigid și dur, putem presupune că nu a reușit deloc prea
bine în cultivare. Dacă au cultivat de mulți ani și au încă membre reci și umede,
ferește-te de orice afirmație pe care le pot face cu privire la orice stadiu foarte înalt
de atingere. Este probabil ca rutele lor chi să nu se fi deschis 36 The Cloud of
Unknowing and Other Works, Clifton Wolters, (Penguin Books, Londra, 1978), p. 179.
59 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului până la
capăt. Din nou, a avea mâini și picioare calde nu garantează nici această realizare.
Așa cum spune Tao Te Ching al lui Lao Tzu: „Când oamenii se nasc sunt suple, iar
când mor sunt țepi. Când se nasc copacii sunt fragezi, iar când mor, sunt fragili.
Rigiditatea este, prin urmare, un însoțitor al morții, flexibilitatea este un însoțitor al
vieții.” 37 Aceasta rezumă în mod adecvat învățătura cultivării conform căreia
oamenii care cultivă corect sursa vieții ar trebui, în timp, să devină caldi, moale și
flexibili, dacă nu au făcut-o, atunci ei nu au stăpânit încă acest nivel scăzut de
practică. La asta ar trebui să te aștepți despre corpul lor și despre personalitatea lor,
de asemenea.
de asemenea motivul pentru care meditația poate ajunge să-și reînnoiască sănătatea
și vigoarea.
Dacă pentru o perioadă de timp ești capabil să menții o minte goală care nu
locuiește în activitățile discriminatorii ale „a șasea conștiință”, este absolut sigur
că jing-ul tău se va transforma în chi și vei putea efectiv să alungi.
boală și boală din natura ta fizică. Ca să spun altfel, atunci când veți
întoarce a șasea conștiință la rădăcinile sale pure, atunci starea de cunoaștere
directă a
naturii voastre fundamentale va deveni nestingherită în revelație, iar corpul vostru va
experimenta tot felul de transformări purificatoare naturale. Acest lucru se va
întâmpla deoarece
jing-ul tău se va transforma în chi, chi-ul tău va deveni plin, plinătatea chi-ului va
deschide în cele din urmă toate canalele chi-ului corpului, iar apoi circulația chi-ului
prin aceste meridiane va continua armonios în transformarea în continuare a
corpului. În mod natural, deschiderea canalelor tale chi și reactivarea
energiilor tale vitale vor alunga cu siguranță bolile interne.
Când se întâmplă acest lucru, școala Tao și, de altfel, toate școlile de cultivare,
spuneți că „energia voastră epuizată va fi restaurată și anii pierduți vor fi recuperați,
durata de viață va crește și practicantul va deveni un nemuritor”. Așa că, chiar dacă
nu crezi în meditație pentru scopul realizării spirituale, ar trebui să
o iei în considerare din motive de sănătate. Meditația nu numai că va produce o
stare fizică mai tânără, ci și produse secundare spirituale și mentale benefice. Cu
practica de cultivare, vei ajunge să obții totul cu o singură lovitură!
Practica spirituală, trebuie să rețineți, va produce de fapt cele mai supreme

rezultate pentru natura voastră fizică și spirituală, iar rezultatele vor fi cumulate
de-a lungul vieților, în timp ce în marea schemă a lucrurilor, rezultatele
exercițiului fizic durează doar pentru această viață. Astfel, există o zicală celebră în
cercurile artelor marțiale care abordează corect importanța meditației în comparație
cu
activitatea fizică:
37
The Essential Tao, Thomas Cleary (HarperSanFrancisco, San Francisco: California,
1991), p. 57.
60
Pentru a învăța artele marțiale externe gong-fu fără a practica

cultivarea internă, vei regreta asta toată viața. Dar dacă înveți gong-fu intern
fără a stăpâni artele marțiale, te vei bucura de nenumărate
beneficii minunate.
Drumuri deviante ale practicii JING și CHI
Există mai multe forme extrem de deviante de practică, cultivatorii

se prinde uneori pentru că au interpretat greșit aceste etape ale transformării jing-ului
în chi, chi
în shen și așa mai departe de-a lungul căii spirituale. Cele mai multe dintre aceste
practici deviante au
avut loc pentru că oamenii nu înțeleg cu sinceritate ce
sunt de fapt jing-ul și chi-ul adevărat, așa că au identificat în mod eronat aceste
esențe spirituale cu
echivalentele lor materiale cele mai grosolane și, ca urmare, au căzut în tot felul de
drumuri secundare deviante. . De
exemplu, școala Tao spune că ar trebui să „întoarce jing-ul pentru a reînnoi creierul”,
dar acest lucru se referă de fapt la shen din creier, mai degrabă decât la materialul
seminal al
corpului fizic. Ai muri dacă sperma ți-ar fi atras cumva în cap.
Cu toate acestea, oamenii interpretează greșit această frază și o consideră ca
însemnând că ar trebui să încercați să
sugeți cu forță sau să vă împingeți jing-ul sau chi-ul în sus pe canalul dvs. chi tu-mai
(spinal) sau că ar
trebui să încercați să sugeți jing-ul și chi-ul unui partener în propriul tău corp în timpul
actului sexual.
Pentru a aborda această eroare comună, trebuie să înțelegem mai întâi că taoismul,
ca și în
budismul ezoteric și în anumite forme de yoga tantrică indiană, are mai multe școli
de
practică sexuală duală. În aceste școli, oamenii identifică în mod obișnuit jing-ul cu
spermă sau
secreții vaginale, în timp ce aceste substanțe sunt pur și simplu o formă de jing
tulbure, mai degrabă
decât esența jing și energia generativă vitală care este conținută în fiecare
celulă a corpului. Ei nu înțeleg că atunci când gândurile sexuale se agită înăuntru,
asta ți-a deranjat deja jing-ul!
Această împrăștiere a energiei vitale este împrăștierea reală a jing-ului, mai degrabă
decât doar
împrăștierea spermei. Energia noastră vitală este adevăratul nostru elixir, iar acesta
este ceea ce nu vrei
să se scurgă. Dacă împrăștierea acestui jing este deja greșită, atunci scurgerea jing-
ului
prin emisii nocturne, masturbare și așa mai departe este și mai greșită. Dar
oamenii se concentrează doar pe această latură fizică, fără să-și dea seama că
preceptele despre
disciplină - despre a nu scurge jing - se aplică conceptului de energie vitală în
totalitate.
Când indivizii din aceste școli secundare sunt pe cale să atingă orgasmul sexual, ei
știu că învățăturile spirituale
spun că ar trebui să preveniți pierderea jing-ului și astfel încearcă să încerce. pentru
a-și suprima ejaculațiile pentru a nu-și „scurge jing-ul”. Desigur, atunci când încercați
să suprimați fizic un orgasm sau o ejaculare din nou și din nou, acest tip de reținere
poate duce cu siguranță la probleme de sănătate. Poate duce la o senzație de
apăsare în piept și la probleme medicale care implică prostata și vezica urinară sau
chiar cancer. Problema merge chiar mai departe, prin faptul că oamenii nu își
transformă deloc jing-ul seminal cu aceste practici. Mai degrabă, ele doar suprimă
transformarea jing în chi și împiedică să apară. Mai mult, ei se concentrează pe jing-
ul seminal grosier din corpul fizic, mai degrabă decât pe jing-ul din fiecare celulă
fizică, care este ceea ce trebuie să sufere de fapt procesul de transformare spirituală.
Așa că greșesc un concept de nivel înalt cu cea mai joasă formă de manifestare
fizică. O altă școală de cultivare sexuală susține în mod eronat că bărbații, în timpul
actului sexual, ar trebui să încerce să recupereze forțele yin ale femeilor pentru a-și
suplimenta natura yang internă. În mod similar, femeile ar trebui să absoarbă yang-ul
partenerilor masculini pentru a-și suplimenta yin chi-ul intern. În loc să se străduiască
în mod independent să realizeze o echilibrare internă a propriilor forțe interne yin și
yang, așa cum vedem subliniat în învățăturile budismului ezoteric original din
Nagarjuna, acești indivizi caută modalități de a fura energie de la o altă persoană.
Astfel, în loc să încerce să suprime orgasmul sau ejacularea, bărbații încearcă să
sugă energie de la partenerele lor de sex feminin în timpul actului sexual, iar femeile
încearcă în mod similar să sugă energia de la partenerii lor masculini. Aceasta este
mai degrabă mintea de a fura decât mintea de cultivare spirituală și nici măcar nu are
niciun sens în primul rând. Dacă vi se spune că aveți nevoie de corpul altuia pentru a
face progrese în cultivarea spirituală, atunci cum poate cultiva cultivarea să fie
altceva decât o cale construită artificial? Acest tip de atitudine și comportament pur
și simplu nu are sens. Acest tip de practică greșită se numește vajroli yoga și chiar și
Siva Samhita și Hatha Yoga Pradipika învață incorect acest gen de lucruri, care a fost
explicat de Robert Svoboda în Aghora sa, la mâna stângă a lui Dumnezeu: Pentru a
învăța Vajroli trebuie mai întâi să înveți temeinic. curățați-vă corpul... Căile urinare
sunt curățate prin aspirarea apei prin penis în vezică și prin uretere în rinichi și apoi
eliberarea acesteia... După ce ați reușit să aspirați apă prin penis și să țineți vezica
plină cu apă. timp de trei ore, se procedează la utilizarea laptelui, pentru a răci
organele genitale. Apoi... unt clarificat pentru a lubrifia. Miere în continuare; este
foarte lipicios și greu de făcut să curgă în sus. În cele din urmă o faci cu mercur, care
este extrem de greu... Când poți ține 62 de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau
„ Kung-fu” Conform taoismului vezica plină de mercur timp de trei ore fără a vărsa o
picătură, au ajuns la nivelul primei calificări [pentru Vajroli]. O femeie se pregătește
pentru Vajroli exact în același mod. 38 Nu crede tot ce citești aici pentru că mercurul,
în primul rând, este toxic pentru organism. În afară de asta, subiectul este ceva la
care trebuie să fii foarte atent. Încă o dată trebuie să vă spun că niciun Buddha,
Bodhisattva sau adevărat maestru nu ar încerca vreodată să suge energie de la o altă
persoană, chiar dacă i s-ar oferi. Ori de câte ori cineva predă astfel de metode, poți fi
sigur că predă căi deviante. Adevărata idee din spatele învățăturilor despre energiile
yin și yang este că stăpânești forțele yin și yang din propriul tău corp, așa cum vezi
adesea în amprentele medievale europene ale subiectelor de alchimie. Când poți
echilibra aceste forțe interne yin și yang prin practica meditației, care produce o unire
internă a yin și yang, atunci poți reuși în cultivare. Dar această echilibrare nu este
ceva pe care trebuie să încerci să forțezi să se întâmple, pentru că se întâmplă în
mod natural și spontan prin practica non-efortului. De fapt, se întâmplă doar prin
practica fără efort! Aceasta este adevărata cale a Tao, deoarece Tao este total
natural și nu ar fi Tao dacă ar implica o tehnică secretă sau un proces artificial.
Teoretic, Tao ar trebui să fie realizabil chiar dacă nu știai deloc despre niciun mijloc
artificial de practică , și de aceea practica odihnei mentale - metoda fără metode -
poate duce de fapt la obiectivul auto-realizării. Acest tip de practică este singura care
este autentică în sens soteriologic. Deși există tot felul de tehnici de cultivare
artificială disponibile pentru a vă ajuta cu una sau cutare problemă pe calea
spirituală, principiul renunțării mintale și abținerii de la atașament este ceva de care
trebuie să vă amintiți întotdeauna în practica spirituală. Practica de a suge energie de
la altcineva pentru a vă suplimenta nu este ceva natural, în timp ce Tao este perfect
natural. Tao întruchipează ideea de compasiune universală și de a dărui mai degrabă
decât a primi. Tot ce trebuie să faceți este să vă odihniți mintea și să rămâneți în
momentul prezent, iar apoi toate aceste transformări vor avea loc spontan, așa cum
ar trebui. Concluzia acestor drumuri secundare și căi laterale incorecte este că, luând
în considerare transformarea jing-ului în chi, toate aceste școli consideră în mod
greșit jing-ul ca fiind sperma bărbatului sau fluidele sexuale ale femeii. Ei fac
greșeala de a se fixa pe această formă specifică de jing atunci când acesta nu este
nici măcar adevăratul jing purificat al drumului lui 38 The Alchemical Body, David
Gordon White, (The University of Chicago Press, Chicago, 1996), p. 201. 63
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform cultivării taoismului.
Da, jing-ul este într-adevăr legat de sperma și secrețiile vaginal-ovariene, dar acesta
nu este „lucrurile bune” sau jing-ul pur al corpului fizic. Este doar o formă de jing
tulbure, deși fără îndoială cea mai vizibilă formă de jing pe care o avem în corpul
nostru. Ar trebui să recunoașteți, totuși, că fluidele sexuale jing sunt ca rahatul,
flegma, puroiul și farturile, deoarece sunt otrăvuri odată eliberate din corp. Așa fiind,
de ce ai vrea să le sugi dintr-un alt corp în al tău? Poți să te uiți la fețele oamenilor
care încearcă să sugă energie de la partenerii lor în timpul actului sexual și să știi
imediat că este o metodă greșită, ca să nu mai vorbim de o tehnică dăunătoare.
Istoria școlii Tao este plină de corpuri de oameni care au murit de fapt din cauza
acestei tehnici. Chiar dacă ai reușit să folosești tehnicile vajroli mudra pentru a
recupera energia altcuiva și a o aduce în propria vezică urinară, consideră că de acolo
tot nu ai putut-o transforma în chi! Și dacă ai crede că hormonii din astfel de secreții
te vor ajuta, ar fi mai bine să mergi doar la o injecție cu hormoni, decât să practici o
minte de hoț și să încerci să furi forța vitală a cuiva în beneficiul tău. Astfel de practici
duce cu adevărat oamenii în iad; aceste învățături despre suplimentarea internă prin
preluarea energiilor de la altul în timpul actului sexual nu pot fi altceva decât rele. Toți
practicanții acestor căi greșesc prin urmare fie din cauza ignoranței, fie din cauza
motivației incorecte. Pentru a reuși în cultivare ai nevoie de merit, iar dacă ideea este
să te ajuți pe tine însuți dăunând altuia prin furt, atunci cum poți să obții iluminarea în
acest fel? Asta cu siguranță nu este calea spiritualității și, prin urmare, nu este cu
siguranță o cale cu merite care să îți permită să ajungi să trăiești mai mult. După cum
am spus corect, există multe povești despre indivizi care s-au implicat în astfel de
practici și, după ce le-ați cercetat, veți găsi o consistență în care majoritatea au murit
decese destul de oribile, cu sângele curgând din ochi , nas sau urechi. Școala
taoismului Wu Liu nu spune de fapt că jing-ul este sperma, nici învățăturile actuale
ale yoga sau budismului ezoteric, dar, din păcate, unii oameni iau în mod eronat acest
lucru drept sensul acestor școli și apoi cad în tot felul de „practici ale diavolului”. "
Cum ar fi aceasta. Buddha Shakyamuni a spus că dacă jing-ul, chi-ul și shen-ul tău nu
sunt reglate fin și echilibrate, atunci nu vei putea atinge samadhi. Prin urmare, acest
proces subiacent de transformare fizică este într-adevăr un proces necesar pe calea
cultivării spirituale și va avea loc cu siguranță atunci când cultivați corect. Într-un
cuvânt, obstacolul în atingerea acestor realizări spirituale este de a triumfa asupra
dorinței sexuale. De aceea , Buddha a spus în Surangama Sutra: „Dacă nu oprești
dorințele sexuale în timp ce vrei să obții samadhi, este ca și cum ai încerca să
aburești nisip pentru a face orez. Chiar dacă aburiți nisip pentru sute de eoni, acesta
va rămâne întotdeauna nisip. ” Mai exact, Buddha Shakyamuni i-a spus verișoarei
sale Ananda: Ar trebui să-i înveți pe bărbații lumești care practică Samadhi să-și taie
mintea poftitoare chiar de la început. Aceasta se numește învățătura profundă a lui
Buddha despre prima faptă decisivă. Prin urmare, Ananda, dacă carnalitatea nu este
ștearsă, practica dhyana este ca și cum ai găti pietrișul pentru a face orez; chiar dacă
va fi fiert sute și mii de eoni, va fi doar pietriș fierbinte. De ce? Pentru că în loc de
boabe de orez conține doar pietre. Dacă vă puneți mintea poftioasă pe căutarea
roadelor profunde ale Buddhaității, orice vă puteți da seama va fi carnal din fire. Dacă
rădăcina ta este poftioasă, va trebui să transmigrezi prin trei căi nefericite... din care
nu vei scăpa. Atunci cum poți găsi calea de a cultiva nirvana lui Tathagata? Ar trebui
să tăiați atât corpul senzual, cât și mintea până când chiar ideea de a face acest
lucru încetează; numai atunci poți spera să cauți Iluminarea lui Buddha. Această
învățătură a mea este cea a lui Buddha, în timp ce oricare alta este cea a demonilor
răi. 39 Ceea ce a spus Buddha este că dacă vrei să folosești corpul fizic și mintea
dorinței sexuale pentru a obține fructul miraculos al iluminării, este imposibil. Corpul
fizic - de fapt orice corp de formă - nu te va duce la iluminare și nici dorințele sexuale
nu o vor face. De fapt, nu există așa ceva ca pofta spiritualizată. Dacă vrei să obții
autorealizarea, trebuie să tăiezi dorințele sexuale atât ale corpului, cât și ale minții și
chiar trebuie să faci un pas mai departe pentru a te elibera de ideea de a tăia
dorințele sexuale. Este ca și cum ai uita atât corpul, cât și mintea, și apoi ai uita actul
de a uita, astfel încât să nu mai rămână nimic. Este ca un foc care arde impuritățile și
apoi se arde singur, astfel încât nici focul (ca impuritate) nu mai rămâne. Așa vă
eliberează înțelepciunea prajna de pângăriri și apoi se abandonează pentru atingerea
eliberării depline. TRANSFORMAREA ADEVĂRATĂ A LUI JING ÎN CHI Pentru a realiza
cu adevărat transformarea jing-ului tău în chi, trebuie să te abții atât de la activități
sexuale (cel puțin pentru o perioadă scurtă de timp), cât și de la mintea dorințelor
sexuale care îți vor stârni hormonii, jing și chi. . Cum faci asta, cum poți suporta asta?
39 Sutra Surangama, trad. de Lu K'uan Yu, (BI Publications, New Delhi: India, 1978), p.
152. 65 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului Prin
cultivarea unei minți a golului – o minte care se detașează de orice senzații fizice
care apar pe cale. Orice ai face, nu trebuie să cazi în capcanele iluzorii ale celei de-a
șasea conștiințe (discriminatorii) sau ale conștiinței corporale. Mai mult, pentru a
cultiva cu adevărat stadiul de transmutare jing în chi, trebuie să ajungeți să
recunoașteți care este adevăratul jing al corpului. Adevăratul jing, sau jing pur, se
găsește în fiecare celulă a corpului și include hormonii noștri și o formă de materie
sensibilă - care permite materiei să se conecteze cu conștiința - pe care știința nu a
descoperit-o încă. Când poți transforma acest jing în chi - care include toți hormonii
și secrețiile tale endocrine - atunci nu va mai fi boală în corpul sau în minte și vei
ajunge la o stare de samadhi precursor numită „ching-an”. Așa că, când vei îndeplini
adevărata etapă a transformării jing-ului în chi, în acel moment nu vei simți nicio
boală și nicio durere atât în corp, cât și în minte. Corpul se va simți foarte moale –
aproape ca și cum oasele tale nu mai exista – motiv pentru care Lao Tzu a spus:
„Poți să te concentrezi pe chi și să devii moale și tandru ca un bebeluș?” Pe măsură
ce chi-ul începe să se răspândească în tot corpul, cu siguranță se va simți ca și cum
oasele tale ar fi dispărut. Cel mai bun mod în care pot descrie sentimentul este că
corpul se simte ca un sac gol, fără nimic înăuntru. Veți simți în continuare pielea
corpului dvs. ca un fel de strat de înveliș exterior, dar interiorul corpului se simte ca și
cum ar lipsi cu totul. Este într-adevăr o senzație încântătoare, iar membrele tale vor
deveni imediat mai moi și mai flexibile când vei ajunge la această etapă de
transformare. Veți simți, de asemenea, ceea ce putem descrie ca o ușoară liniște
mentală atunci când jing-ul începe să fie transmutat în chi. Bărbații care au atins
acest stadiu al practicii de cultivare vor observa adesea că penisul lor se retrage
spontan sau scrotul lor devine mai strâns pentru a marca faptul că jing-ul este în
proces de transformare. Pentru bărbați, un scrot strâns este un semn tipic al unei
stări foarte sănătoase. Etapa ching-an, adică ușurință și pace, este adevărata etapă a
cultivării în care jing-ul începe să se transforme în chi și îl vom discuta în detaliu în
lecția de samadhi a acestei serii. În acest punct de transformare toate celulele
corpului tău vor deveni capabile să respire, deoarece chi mai tau se va fi deschis. În
plus, forța vitală a corpului va începe să apară și veți putea aproape să vă opriți
respirația exterioară prin atingerea stării pe care taoiștii o numesc „hsi”. Patanjali, din
tradiția hatha yoga, notează în mod corect că hsi, sau kundalini, este punctul dintre
cele 66 de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”, conform taoismului,
inspirația și expirarea. Așa cum afirmă Hatha Yoga Pradipika: „Așa cum o ușă este
deschisă cu o cheie, la fel și yoghinul deschide ușa eliberării cu kundalini”. 40 În
taoism, această stare de hsi, sau excitare kundalini, este numită și starea de
respirație internă embrionară. De asemenea, se face referire la aceasta prin expresia
„Absența focului se numește energie”, deoarece „focul”, în acest sens, înseamnă
dorințe. Așa că încă o dată găsim reiterarea faptului că mintea liniștită sau goală este
cea care poate determina apariția adevăratului chi al corpului, iar când acest lucru se
întâmplă inițial, funcția grosieră de respirație a corpului se va calma și apoi se va opri
aparent. Această etapă a respirației embrionare – în care respirația exterioară se
oprește – inițiază o etapă de transformare fizică extraordinară în care ocupația ta
mentală se va opri, kundalini va apărea și, desigur, jing-ul tău va continua să se
transforme în chi, deoarece chi-ul real va înflori în sfârșit. Buddha a spus: „Viața este
doar între inhalarea și expirarea respirației”, pentru a desemna această etapă a
practicii și, în consecință, tradițiile spirituale majore subliniază toate această etapă a
transformării fizico-spirituale. Când practicați corect meditația, veți ajunge cu
siguranță la această stare de încetare a respirației externe, deoarece atunci când
adevăratul chi al corpului devine trezit - care este adevărata forță kundalini sau
vitalitate prenatală - atunci fiecare celulă a corpului va deveni capabilă să respire. . Ca
urmare, va fi mai puțin nevoie de activitățile obișnuite de respirație externă grosieră.
În plus, cu respirația goală, gândurile discriminatorii ale minții se pot opri acum și ele.
De ce se vor calma gândurile discriminatorii ale celei de-a șasea conștiințe? Pentru
că mintea și „respirația interioară” a chi sunt legate; chi-ul susține gândurile
grosolane precum un cal își susține călărețul. Prin urmare, atunci când respirația
voastră, care este legată de chi-ul vostru, se oprește, mintea voastră obișnuită a
discriminărilor se poate opri și ea și aceasta este ceea ce permite intrarea în samadhi
spirituală. Legătura cauzală bidirecțională dintre chi (respirația) și gânduri este unul
dintre motivele pentru care practicile de calmare mentală sau de calmare a respirației
sunt folosite în mod tradițional ca exerciții în multe tradiții spirituale. Când ajungeți în
această stare în care inspirația și expirarea par să înceteze, atunci funcționarea
internă a corpului va deveni mai eficientă în ceea ce privește utilizarea oxigenului și
emisia de dioxid de carbon. Nevoile de oxigen vor scădea deoarece în această etapă
a transformării fizice, funcționarea corpului va începe să devină 40 Hatha Yoga
Pradipika, Swami Muktibodhananda Saraswati (Bihar School of Yoga, Bihar: India,
1993), p. 375. 67 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform
taoismului, din ce în ce mai independente de orice exterior. În această etapă de
progres spiritual, lucrările interne ale corpului vor începe cu adevărat să se deschidă.
Ei vor începe să depindă mai mult de activitățile „energiei noastre vitale” interne sau
chi și de hormonii corpului nostru. De aceea, nu veți mai simți la fel de foame ca
înainte sau nu veți dori să mâncați nimic în această etapă de cultivare pentru că veți
avea deja tot ce aveți nevoie. Astfel, putem înțelege acum faimoasa zicală a școlii
Tao, „când chi-ul tău devine plin, nu te vei gândi să mănânci”. Nu vei putea atinge
această etapă de cultivare spirituală decât dacă toate chi mai-ul tău au fost deja
oarecum deschise datorită practicii anterioare de meditație. Dacă canalele tale chi nu
ar fi oarecum curățate și deschise, atunci nu ai putea ajunge la punctul în care
respirația ta externă s-a oprit aparent, deoarece corpul pur și simplu nu ar permite să
se întâmple. De aceea poți fi neînfricat când se întâmplă asta, pentru că organismul
nu ar lăsa să se întâmple dacă nu ar fi trebuit să se întâmple! Astfel, acum puteți fi
neînfricat, deoarece kundalini în această etapă continuă sarcina de a curăța chi mai,
pentru că, așa cum afirmă Hatha Yoga Pradipika din yoga, „Ce alte metode există
pentru a curăța cele 72.000 de nadis de murdărie în afară de practica de a trezi
kundalini ?" 41 Când ajungeți la acest stadiu de cultivare, veți începe, de asemenea,
să deveniți capabil să recunoașteți sau să verificați existența tuturor canalelor interne
chi și a nadi-ului. Dacă v-ați îndoit vreodată că aceste lucruri au existat cu adevărat,
atunci acum este momentul când veți recunoaște experiențial că ați greșit
anterior.Acesta este etapa în care veți descoperi diverse canale chi mai, cum ar fi tu-
mai, jen-mai și alte meridiane energetice despre care se vorbește în textele actuale
de acupunctură și yoga. De asemenea, vei descoperi și alte fenomene de cultivare,
cum ar fi chakrele și câmpurile de elixir.După ce ajungi la acest punct în care jing-ul
tău se transformă în chi, apoi vei începe să intri în stadiul în care chi-ul tău începe să
se transforme în chi. shen, care este o etapă și mai dificil de realizat. Atunci intri în
stadiul adevăratului samadhi, sau realizării spirituale autentice! Taoismul spune că va
fi nevoie de încă zece luni de practică devotată, după etapa inițială de o sută de zile
de a pune bazele, pentru a realiza pe deplin etapa de transformare a jing-ului tău în
chi. Prima sută de zile doar pune bazele inițiale pentru transformarea jing-ului în chi,
dar transformarea totală va necesita aproximativ un an întreg de practică. Asta
înseamnă că există o a doua etapă a transformării jing în chi și va implica de fapt și o
transformare chi în shen. Taoismul numește aceasta etapa „sarcină” deoarece zece
41 Hatha Yoga Pradipika, Swami Muktibodhananda Saraswati (Bihar School of Yoga,
Bihar: India, 1993), p. 402. 68 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”
Conform taoismului, sunt implicate luni, iar această perioadă de timp de zece luni are
asemănări evidente cu perioada de timp necesară pentru gestația unui copil. Etapa
„sarcină” a practicii spirituale are și ea acest nume, deoarece toate chi mai-ul tău se
deschid și se transformă în această perioadă. Devenind liberi de obstacole, ei devin
purificați și astfel, în această etapă, corpul tău devine purificat și experimentează
reînnoire. Natura ta fizică devine din nou tânără, astfel încât începe să semene cu
corpul unui bebeluș sănătos și astfel putem spune că îți creezi o viață cu totul nouă
datorită acestui proces de reînnoire internă. Scopul final final după aceste diferite
etape de realizare, din punct de vedere taoist, este acela de a putea „emana shen-ul
tău”, astfel încât spiritul tău să poată atinge un corp nemuritor care să poată călători
pe tărâmurile spirituale ale universului și să se înghețe într-un exterior. corpul fizic al
formei. Dar chiar dacă nu vei atinge niciodată această etapă, întregul tău corp se va fi
reînnoit datorită acestei etape de cultivare. În ceea ce privește imaginea mai amplă a
căii spirituale, totuși, deși aceste lucruri sună destul de minunat, ele sunt încă doar
stadii rudimentare sau preliminare ale realizării spirituale. Mai sunt mult, mult mai
multe de făcut înainte ca cineva să poată ajunge la iluminarea spirituală. Acest
proces de emanare a yang shen, care este presupunerea unei forme tangibile în afara
corpului fizic, are nevoie de o explicație suplimentară. Școala Tao explică că atunci
când chi se îngheață poate deveni formă, iar atunci când se dispersează, poate
deveni din nou chi. Shen, sau spiritul, este ceea ce ghidează acest proces. Acesta
este un lucru pe care l-am acoperit anterior în explicațiile că Shen este cel care dă
naștere
la jing și chi și astfel, cultivându-ți shen prin cultivarea golului
conștientizării înțelepciunii, poți, prin urmare, să realizezi toate aceste transformări.
Asta este tot ce este nevoie – trebuie să înveți cum să cultivi constant
conștientizarea
unui moment al minții. Deci, în timp ce calea cultivării spirituale este adesea
descrisă ca un proces de cultivare a jing-ului, apoi chi și apoi shen, este
descrisă mai exact ca un proces de cultivare a conștientizării goale care
realizează toate aceste transformări în mod natural. Cultivarea din școli, cum ar fi
taoismul și yoga, descriu de obicei calea spirituală în termeni de secvențe de
cultivare gong-fu care merge înainte, așa că oamenii de obicei lasă
deoparte acest principiu principal și fac eforturi pentru progrese pas cu pas, mai
degrabă. decât să se concentreze asupra
procesului care dă naștere la toate.
Putem găsi vreo poveste despre emanațiile yang shen în

tradițiile religioase ale lumii? Majoritatea cazurilor de „bilocare” și „dublare a
corpului”, precum poveștile
69
călugărului creștin Padre Pio, sunt cu siguranță cazuri de proiecție de yang

shen. Iată doar câteva exemple ilustrative ale acestui tip de realizare din
tradiția hindusă:
Un colonel al armatei s-a apropiat de poarta taberei armatei și

l-a găsit pe [stăpânul] Maharajji întins pe pământ chiar în fața porții
. Când i s-a ordonat să se mute, Maharajji a răspuns că este pământul lui Dumnezeu
și că el era la CID (Departamentul Central de Informații). Colonelul
s-a revoltat și le-a spus gardienilor să-l mute pe Maharajji și
să-l închidă în pastrada armatei. Câteva ore mai târziu, colonelul, după ce
ieşise, s-a apropiat din nou de poartă. Din nou l-a găsit
pe Maharajji întins în fața porții. Colonelul a început să țipe la gardieni
pentru că nu și-au îndeplinit ordinele, dar aceștia l-au asigurat că au
făcut așa cum îi poruncise. O verificare a palisadei a arătat că
Maharajji era încă acolo. După aceea, colonelul a devenit un devot.
42
Un devotat care participa la Maharajji se gândea odată la

modul în care Maharajji ar putea fi în mai multe locuri la un moment dat. De trei ori
Maharajji i-a spus: „Ieși și vezi ce se întâmplă în celelalte
camere”. În cele din urmă, devotul a ieşit în sală. În casă erau șase
camere și l-a văzut pe Maharajji ieșind din fiecare dintre
ele.
43
Mama l-a văzut odată pe Maharajji în două locuri deodată. Era

în Bhumiadhar, mergând spre el, când deodată a văzut un alt
Maharajji, la fel ca primul. Unul stătea pe marginea drumului, celălalt
în pădure. Câteva momente mai târziu, o formă a dispărut și
ea a vorbit cu forma „rămașă” a lui Maharajji.
44
Odată luam prânzul în America cu un

fizician laureat al Premiului Nobel. M-a întrebat despre Maharajji și am continuat să-
i împărtășesc o serie de povești. El a găsit totul fascinant și a putut permite
adevărul în toate, până când am ajuns la poveștile despre cum Maharajji ar putea
apărea în două locuri simultan. La aceasta, fizicianul a răspuns:
42
Miracle of Love: Stories About Neem Karoli Baba, Ram Dass, (Fundația Hanuman,
Sante Fe: New
Mexico, 1995), p. 116.
43
Sante Fe: New
Mexico, 1995), p. 170.
44
Sante Fe: New
Mexico, 1995), pp. 170-171.
70
„Este imposibil. Baza fizicii este că ceva nu poate fi în

două locuri deodată.”
„Dar vezi,” am spus, „Maharajji a făcut-o oricum”.
45
Acum, înainte de a sări într-un avion și de a zbura imediat să întâlnești pe cineva

care poate prezenta acest tip de realizare, te rog să ții minte că realizarea
yang shen nu înseamnă că individul a atins Tao, sau chiar a spart
prin skandha-urile lui. formă și senzație! Am putea umple o carte întreagă cu povești
ale diverșilor călugări, maeștri, sadhus și zei - aleși dintr-o mare varietate de
diferite tradiții religioase ale lumii - care au realizat emanația yang shen
și care ar putea proiecta unul sau mai multe corpuri duble (inclusiv corpuri având alte
forme fizice), dar realizarea yang shen nu înseamnă că cineva a
atins cele mai înalte trepte ale samadhi și cu siguranță nu iluminarea. Înseamnă doar
că cineva a atins un anumit stadiu al cultivării chi-shen.
Cu toate acestea, este reconfortant să știm că multe tradiții religioase au povești
despre
practicanți care au reușit să ajungă la acest stadiu de practică, inclusiv chiar
școala Zen.
În cronicile Zen există o poveste faimoasă a unui călugăr chinez pe nume

Te-shan, care a fost un lector popular despre Sutra Diamantului. El a fost înfuriat de
noua idee prezentată în sudul Chinei că Zen era o transmisie specială
în afara scripturilor și a pornit într-o călătorie în sud cu intenția de a dezbate cel
mai faimos maestru zen al vremii și de a îndrepta lucrurile. În drum spre
mănăstire pentru această dezbatere, s-a întâmplat să se oprească la o taraba de ceai
pe marginea drumului condus
de o bătrână. Când a cerut ceva răcoritor, bătrâna a spus
că era gratuit dacă îi putea răspunde la întrebarea despre Sutra Diamantului. Dacă el
nu putea
răspunde, totuși, atunci ea nu i-ar da deloc băuturi răcoritoare.
Te-shan s-a considerat un mare savant al Sutrei Diamantului, așa că, în mod natural, a
consimțit la acest târg. Femeia l-a întrebat: „În Sutra Diamantului se spune că
„mintea trecută nu poate fi înțeleasă, mintea viitoare nu poate fi înțeleasă și mintea
prezentă
nu poate fi înțeleasă”. Așa fiind, cu ce minte vei accepta (apuca sau
ține) acest ceai dacă ți-l dau?”
Te-shan se considera un mare expert în Sutra Diamantului, dar a fost

complet nedumerit de această întrebare simplă, așa că a trebuit să-i fie foame și
sete. Dar,
ca urmare a acestei întâlniri, când a ajuns în cele din urmă la mănăstire, mintea lui
a fost suficient de smerită și, prin urmare, a devenit suficient de deschis pentru a
realiza o
45
Miracolul iubirii: Povești despre Neem Karoli Baba, Ram Dass, (Fundația Hanuman,
Sante Fe: New
Mexico, 1995), p. 171.
71
trezirea în natura directă a transmiterii Zen din mâinile

maestrului iluminat al templului.
Savanții, care nu știu nimic despre mijloacele utile folosite de
Bodhisattva și care nu au experiențe ale emanațiilor yang shen, spun întotdeauna
că această bătrână doamnă a ceaiului a fost o expertă Zen, motiv pentru care l-a
putut ciocăni pe acest celebru
maestru al dharmei. De fapt – și aceasta este prima dată când vorbesc despre acest
secret – ea
era o emanație yang shen a unei ființe deja iluminate (mai precis, un
corp de transformare „huashen”) care cunoștea timpul precis și calea înțelepciunii
oportune. să
intervină cu Te-shan pentru a-i spulbera convingerile și pentru a-l ajuta pe acest
practicant înfocat.
Există multe alte povești despre astfel de evenimente care au loc în istoria
diferitelor religii - despre emanațiile cerești, despre Bodhisattva sau emanațiile unui
anumit maestru
și așa mai departe - așa că nu vom intra în ele aici. Când adepții spirituali
văd uneori o viziune pe cer a unei figuri religioase, acesta este, de obicei, un anumit
tip de corp de proiecție în faza inferioară. Majoritatea oamenilor care văd astfel de
lucruri
ajung imediat la concluzia că este corpul spiritual al persoanei sfinte în
cauză. Cu toate acestea, oricine cu un nivel suficient de înalt de realizare și minte de
compasiune poate proiecta aceste corpuri în diferite forme care atrag un anumit
public pentru a-i ajuta. Forma pe care o pot alege în care să apară va
depinde de înțelepciunea și priceperea lor în mijloace care ține cont de karma
audienței.
Când oamenii mor, ei văd, de obicei, ființe spirituale de nivel superior, care își pot
asuma aspectul oricărei figuri religioase
cu care a fost crescut individul, așa că acesta este un alt exemplu de compasiune
Bodhisattva pentru a ajuta
ființele simțitoare cărora le lipsește înțelepciunea de cultivare. Indiferent dacă este
vorba despre un Isus real sau Krishna sau Kuan
Yin sau altul care le apare oamenilor la moartea lor, nu este lucrul important.
Ceea ce este important este că o ființă spirituală superioară, de orice identitate
adevărată, și-a făcut
apariția pentru a consola și ajuta un practicant.
Există însă și alte situații de cultivare în care se pare că vorbim

despre o realizare a cultivării yang shen, dar care constituie un
fenomen complet diferit. Este ușor să fim confuzi cu privire la aceste chestiuni, așa
că ar trebui
să apelăm la o demonstrație de gong-fu la care a asistat Swami Rama pentru a
clarifica acest lucru. Ceea ce
Swami Rama a văzut în următorul exemplu poate părea o
emanație yang shen, dar a fost de fapt un alt dintre diferitele tipuri de gong-fu pe care
le puteți cultiva
când în sfârșit atingeți samadhi:
72
Spiritual-Fizic „Gong-fu” sau „Kung- fu” Transformări conform taoismului
Marele meu maestru a spus: „O să-ți dau înțelepciune. Am de gând să

demonstrez pentru tine.” El a spus că poate să-și părăsească corpul și să intre în
corpul altcuiva și apoi să se întoarcă din nou în propriul său corp. A
spus că își poate schimba corpul după bunul plac. Gândul mi-a fulgerat în minte:
„Vrea să-și arunce trupul și vrea să-l scufund sau să-l îngrop”,
dar deodată a spus: „Nu este asta”. El îmi răspundea gândurilor.
Mi-a spus să intru în peșteră și să verific din nou dacă există
vreo ieșire sau ușă ascunsă, dar locuisem deja în acea mică peșteră de
mai bine de o lună și am crezut că nu are rost să verific
din nou peștera. Am făcut cum mi-a ordonat el și, așa cum văzusem înainte, era o
mică peșteră de stâncă, cu o singură intrare, având un portic de lemn
în exterior. Am ieșit și m-am așezat sub portic cu lama lângă mine.
Ne-a spus să ne apropiem de el și să ținem o farfurie de lemn care era
ca o tavă rotundă pentru ceai. Când am ținut tava, a spus: „Mă vezi
?”
Am spus: „Da”.
În ignoranța mea, am spus: „Te rog, nu încerca să mă hipnotizezi. Nu mă
voi uita la ochii tăi.”
El a spus: „Nu te hipnotizez”.
Corpul lui a început să devină încețoșat și acea tulburare era o
formă umană ca un nor. Acea formă umană de nor a început să se miște
spre noi. Curând, în câteva secunde, norul a dispărut. Am
constatat că farfuria pe care o ținem a început să devină mai grea.
După câteva minute, farfuria de lemn a devenit din nou ușoară așa cum era
înainte. Timp de zece minute, lama și cu mine am rămas în picioare, ținând
farfuria aceea și, în cele din urmă, ne-am așezat așteptând cu mare suspans și uimire
să
se întâmple ceva. După zece sau cincisprezece minute, vocea marelui meu
maestru mi-a spus să mă ridic și să țin din nou farfuria aceea de lemn.
Când am ținut farfuria, a început să devină mai grea și din nou
forma tulbure a reapărut în fața noastră. Din forma tulbure, a revenit
la corpul său vizibil. Această experiență uimitoare și incredibilă
a fost o confirmare. El a demonstrat această kriya încă o dată într-un
mod similar. Poate că acea zi nu va veni niciodată când voi putea vorbi despre asta
lumii. Aș vrea să fac asta, pentru că simt că lumea ar trebui să
știe că astfel de înțelepți există și că cercetătorii ar trebui să înceapă
să cerceteze astfel de semne secrete. Miracole ca acesta arată că o
ființă umană are astfel de abilități și în al treilea capitol al Yoga Sutrelor,
Patanjali, codificatorul științei yoga, explică toate siddhi-urile. Nu
susțin sau susțin că astfel de siddhi-uri sunt esențiale pentru auto-iluminare,
dar vreau să spun că potențialele umane sunt imense și ca cele
73
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
fizic . oamenii de știință explorează lumea exterioară, yoghinii autentici

nu ar trebui să înceteze să exploreze abilitățile și potențialele interioare.
46
Această demonstrație specială poate fi comparată cu

realizările samadhi de foc și apă și cu realizarea „corpului curcubeu” pe care o găsim
atât de prețuită în
ezoterismul tibetan. Motivul pentru care putem face aceste comparații este că este
practic o
demonstrație a capacității minții de a controla cele patru elemente ale
naturii fizice. Cu toate acestea, nu atingerea yang shen poate apărea
și dispărea instantaneu după bunul plac, unindu-se în formă și dispersându-se în chi
instantaneu
în tot universul. Cu alte cuvinte, este o realizare gong-fu a
corpului fizic pe care o poți cultiva cu siguranță în tărâmul samadhi-dhyanei
inferioare,
dar nu este o practică care cultivă spre auto-realizare. De fapt, acesta este un
exemplu de gong-fu autentic care se poate întâmpla cu adevărat și totuși acest
individ nu a
atins Tao-ul.
Mulți dragoni și asura care cultivă spiritual au și ei această abilitate, așa că

nu este nimic unic din punct de vedere spiritual. Dacă îți poți dematerializa corpul
după bunul plac, ceea ce înseamnă
că toate piesele sale componente pot fi demontate astfel, înseamnă cu siguranță că
toate
canalele tale chi și chakrele sunt deschise. Dacă toate sunt deschise și pot fi golite
așa
și totuși persoana încă nu are Tao, asta dovedește doar că Tao nu are
nimic de-a face cu fenomenele formei!
Acest exemplu special servește pentru a arăta că corpul fizic este într-adevăr
compus din energie imaterială și că, dacă cultivați mintea și corpul, puteți
obține un control extraordinar asupra naturii fizice. Desigur, majoritatea oamenilor nu
realizează că astfel de lucruri sunt posibile, dar chiar și cei care știu despre aceste
lucruri
nu își dau seama că cel mai bine este să se antreneze pentru ei în anumite medii
particulare (cum ar fi
locații uscate, la mare altitudine) din cauza vremii. și condițiile feng shui. De aceea,
practicanții din anumite medii pot realiza mai ușor acest tip de gong-fu
decât alții; mult are de-a face cu locația practicii mai degrabă decât cu
descendența spirituală sau cu tradiția.
Acum să nu credeți că acesta este singurul mod de a transporta corpul fizic pe
distanțe mari, deoarece există și corpul emanației yang shen pe care îl puteți
proiecta să apară în diferite locații. În plus, există
tehnici de gong-fu yoghin și mai avansate care implică pur și simplu afișarea sau
transportul
corpului tău fizic real fără a-l mișca, iar această metodă se realizează printr-un fel de
deformare a spațiului.
46
Living with the Himalayan Masters, Swami Rama (Institutul Internațional Himalayan
de Știință și
Filosofie Yoga din SUA, Honesdale: PA, 1986), p. 424-426.
74
Acest gong-fu special „deformare a spațiului” nu implică dezasamblarea corpului

în bucăți componente și se realizează doar prin
atingeri foarte înalte de iluminare, așa cum a fost demonstrat în Vimalakirti Nirdesa
Sutra. În acea sutră
, laicul iluminat, Buddha Vimalakirti, a invitat un număr incredibil de Buddha,
Bodhisattva și alte ființe iluminate în camera lui mică și, în mod miraculos,
era suficient spațiu în interiorul celulei sale mici pentru a încăpea mii de ființe în
interior, fără a
se împiedica una pentru alta:
La acea dată, bogatul Vimalakirti i-a spus lui Manjushri: „

Ai vizitat nenumărate mii, zece mii, miliarde de
asamkhya de țări. Ce pământuri ale lui Buddha au cele mai frumoase și mai
frumoase scaune de leu, cele înzestrate cu cele mai bune calități?”
Manjushri a răspuns: „Laic, la est, dincolo de țări
numeroase precum nisipurile celor treizeci și șase de Gange, se află o lume numită
Forma Sumeru. Buddha-ul său este numit Regele Lampii Sumeru, iar el este
acolo acum. Corpul acestui Buddha are optzeci și patru de mii de yojani înălțime,
iar scaunul leului (pe care stă) are optzeci și patru de mii de yojani
înălțime și împodobit în cel mai frumos mod.”
Omul bogat Vimalakirti și-a exercitat apoi
puterile transcendentale și imediat acel Buddha a trimis treizeci și două de mii de
scaune de leu, înalte, late, împodobite și pure, și le-a adus în
camera lui Vimalakirti, unde bodhisattva, discipolii majori, Indras,
Brahma . , Four Heavenly Kings și ceilalți au văzut ceva ce
nu mai văzuseră până acum. Căci încăperea era suficient de largă și de spațioasă
pentru a ține toate aceste treizeci și două de mii de locuri de leu fără nici cea mai
mică
aglomerație sau piedică. Orașul Vaishali și Jambudvipa și celălalt
dintre cele patru continente nu păreau deloc înghesuite sau
neplăcute, dar toate păreau ca de obicei.
În acel moment, Vimalakirti i-a spus lui Manjushri: „Așează-te pe unul dintre
scaunele leului! Bodhisattvasi și alte persoane distinse ar trebui
să se așeze și ei, dar atunci când o fac, ar trebui să-și asume corpuri potrivite
mărimii scaunului.”
Bodhisattvasi care dobândiseră puteri transcendentale
după aceea și-au transformat imediat formele, făcându
-și patruzeci și doi de yojani înălțimi și s-au așezat pe scaunele de leu. Dar printre
bodhisattvasi care se îmbarcaseră nou în cursul lor sau printre
discipolii majori, nu era nimeni care să poată urca pe scaune.
În acel moment, Vimalakirti i-a spus lui Shariputra: „Așează-te pe un
scaun de leu!”
75
Dar Shariputra a spus: „Laic, aceste scaune sunt prea înalte și

prea late – nu ne putem urca în ele!”
Vimalakirti a spus: „Ah, Shariputra, dacă te vei închina în
fața Regelui Lampii Sumeru Așa Venit, atunci vei putea lua
un loc.”
În consecință, bodhisattvasi care se îmbarcaseră în cursul lor și
discipolii majori s-au închinat în fața Regelui
Lampii Sumeru Așa Venit și, după aceea, au putut să
se așeze pe scaunele leului.
Shariputra a spus: „Laic, nu am văzut niciodată așa ceva! O
cameră mică ca aceasta și încă poate ține locuri la fel de înalte și late ca acestea!
Și orașul Vaishali nu este în niciun fel aglomerat sau obstrucționat, nici vreunul
dintre orașele sau satele din Jambudvipa sau de pe celălalt dintre cele patru
continente nu este înghesuit sau deranjat, sau palatele ființelor cerești
, ale regilor dragoni și ale spiritelor!”
Vimalakirti a spus: „Ah, Shariputra, Buddha și bodhisattva
au o emancipare care se numește Dincolo de înțelegere. Când un
bodhisattva locuiește în această emancipare, el poate lua ceva la fel de înalt
și lat precum Muntele Sumeru și îl poate pune în interiorul unui semințe de muștar
fără
să-l mărească pe unul sau să-l micșoreze pe celălalt, iar Muntele Sumeru, regele
munților
, își va păstra în continuare forma inițială. Mai mult, cei
Patru Regi Cerești și zeii din raiul Trayastrimsha (care locuiesc pe
Muntele Sumeru) nici măcar nu vor ști și nici nu vor realiza unde s-au dus.
Doar cei destinați iluminarii vor putea vedea că Sumeru
a fost pus într-un bob de muștar. Aceasta se numește locuire în
doctrina emancipării dincolo de înțelegere.
„Sau din nou, acest bodhisattva poate lua apele celor patru mari
oceane și le poate turna în deschiderea care ține un singur fir de păr, fără ca
peștii, țestoasele, țestoasele marine, șopârlele sau alte creaturi marine să fie în vreun
fel
tulburate și acele marile mari vor avea în continuare forma lor originală.
Iar dragonii, spiritele, asura și alții (care trăiesc în mare)
nu vor ști și nu vor realiza unde s-au dus, iar aceste ființe nu vor
fi deloc tulburate.
„Sau din nou, Shariputra, acest bodhisattva care locuiește în
emanciparea dincolo de înțelegere poate tăia
lumea de o mie de milioane de ori, o poate prinde în palma mâinii drepte ca roata
olarului
și o poate arunca dincolo de țări la fel de numeroase ca nisipurile
Gange și ființele din acea lume nu vor ști sau își vor da seama unde
au ajuns. Bodhisattva îl poate aduce înapoi și îl poate pune în
locul său original și niciunul dintre oameni nu va avea idee că au plecat undeva și să
se întoarcă
. , iar lumea va avea aceeași formă ca înainte. „În nou, Shariputra, să presupunem că
există ființe care doresc să trăiască în această lume mult timp, dar sunt calificate să
intre în iluminare. Acest bodhisattva se poate întinde șapte zile într-un kalpa, astfel
încât acelor ființe să pară într-adevăr un întreg kalpa. Sau dacă există ființe care nu
vor să trăiască în această lume mult timp și sunt calificate să intre în iluminare, acest
bodhisattva poate stoarce un kalpa în șapte zile, astfel încât acelor ființe să pară doar
șapte zile. „Din nou, Shariputra, bodhisattva care locuiește în emanciparea dincolo de
înțelegere poate lua podoabele magnifice din toate ținuturile lui Buddha, le poate
aduna și le arăta ființelor care trăiesc într-o singură țară. Sau acest bodhisattva poate
plasa toate ființele unui singur pământ Buddha în palma mâinii sale drepte și poate
zbura cu ele în toate cele zece direcții, arătându-le totul, și totuși să nu se miște
niciodată din locul său original. „... Sau poate coborî în regiunea inferioară, trecând pe
lângă tărâmuri ale lui Buddha numeroase ca nisipurile Gangelui, să ridice un tărâm al
lui Buddha și să -l ridice în regiunea superioară, deasupra tărâmurilor lui Buddha
numeroase ca nisipurile Gangelui, ca unul ar ridica frunza unui arbore de jujube pe
vârful unui ac și acel pământ nu va fi în niciun fel tulburat. 47 „Sau, Shariputra,
bodhisattva care locuiește în emanciparea dincolo de înțelegere își poate folosi
puterile transcendentale pentru a se face să apară în corpul unui Buddha, sau în
corpul unui pratyekabuddha, sau în cel al unui ascultător de voce, un Indra, un Regele
Brahma, unul dintre cei patru regi cerești sau un rege care învârte roata. Sau din nou
el poate lua toate vocile rostite de ființele din lumile celor zece direcții, sunete înalte,
medii și de grad scăzut, și le poate transforma pe toate în vocea lui Buddha. El poate
face ca aceste voci să vorbească cu sunetele „impermanenței”, „suferinței”, „golului”
sau „non-egoului” sau să expună toate celelalte doctrine predicate de Buddha din
cele zece direcții și să determine acele doctrine să fi auzit peste tot. „Shariputra,
tocmai acum am descris pe scurt puterile deținute de acest bodhisattva al
emancipării Dincolo de 47. La un moment dat, unul dintre studenții lui Buddha
Shakyamuni, care era faimos pentru superputerile sale, a observat că un oraș se
confruntă cu distrugerea din cauza karmei sale trecute. Pentru a încerca să prevină
orice calamitate, el a transportat de fapt orașul în ceruri prin metoda menționată aici.
Trei zile mai târziu, știind că perioada de pericol a trecut, s-a întors pentru a-l readuce
în poziția inițială. Dar după ce s-a întors în oraș, a descoperit că karma lui malefica nu
a putut fi evitată, deoarece toți locuitorii s-au sinucis printr-un război civil. 77
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform înțelegerii taoismului.
Dacă ar fi să le descriu în întregime, aș putea continua o întreagă kalpa și nu le-aș fi
făcut niciodată.” 48 De fapt, am văzut eu însumi un exemplu al acestei deformări, la
fel cum Milarepa i- a demonstrat această putere unuia dintre studenții săi în timpul
unei furtuni de grindină, ascunzându-se în interiorul unei cochilii goale de pe pământ,
dar fără să se micșoreze sau să devină mai mare. Dar motivul pentru care aduc în
discuție acest fenomen în detaliu este pentru că nu vreau să te obții să te gândești că
există doar un singur tip de „ transport spiritual” pe care l-am menționat inițial, altfel
poți începe să crezi că toate gong-fu spirituale. trebuie să funcționeze conform
principiilor transportatorului prezentate în filmele Star Trek. Când te antrenezi pentru
a dobândi stăpânirea celor patru elemente ale corpului, există tot felul de realizări
fizice pe care le poți obține, precum aceasta. Marele maestru tibetan Gampopa a
demonstrat de multe ori abilitatea de a-și transforma corpul într-un stâlp de foc
pentru că stăpânise elementul foc samadhi, iar acest tip de realizare este o ramură
similară cu ceea ce am văzut mai sus. Nu este emanația yang shen. Mai degrabă,
este doar o realizare de gong-fu care demonstrează stăpânirea corpului fizic. Pentru
a oferi și mai multe comparații pentru acest tip superior de realizare, ne putem
întoarce din nou la Surangama Sutra, care consemnează povestea Bodhisattva
Candraprabha, care a intrat pentru prima dată în dhyana prin practica elementului apă
samadhi: Când am realizat această contemplare, am reușit să realizând doar
asemănarea elementului apă (pretutindeni), dar nu a renunțat la (vizualizarea mea
asupra) corpului. Atunci eram un bhiksu care practica dhyana și când discipolul meu
a aruncat o privire în cameră, a văzut că era plină în întregime cu apă limpede, fără
nimic altceva. Fiind un băiat ignorant, a luat o țiglă spartă, a aruncat-o în apă cu o
stropire, a privit curios și a plecat. Când am ieșit din starea mea dhyana, am simțit
brusc durere în inima mea. … M-am gândit: „Din moment ce am realizat arhatism
[realizarea], ar trebui să fiu eliberat de toate bolile cauzale. De ce astăzi, dintr- o dată,
am durere în inimă; nu este un semn al revenirii mele?” Când băiatul s-a întors și a
povestit ce văzuse și făcuse în timpul meditației mele, i-am spus: „Când vei vedea
următoarea apă în camera mea, deschide ușa , intră în apă și ia țigla spartă”. Băiatul
a ascultat, căci când am intrat din nou în starea dhyana, a văzut aceeași țiglă spartă
în apă; a deschis apoi ușa și a scos faianța. Când am ieșit din dhyana, durerea mea
dispăruse. Mai târziu, am întâlnit nenumărați Buddha înainte de a întâlni Sagara-
varadhara-buddhi-vikridita- 48 The Vimalakirti Sutra, trad. de Burton Watson,
(Columbia University Press, New York, 1997), pp. 76-80. 78 Transformări spiritual-
fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului bhijna Buddha (sub a cărui
instrucție) am reușit să renunț (concepția asupra) corpului, realizând astfel uniunea
perfectă a acestui corp și oceanele parfumate din zece direcții cu vid absolut, fără
nicio altă diferențiere. Acesta este motivul pentru care am fost numit „un fiu al unui
Buddha” și am fost calificat să particip la toate întâlnirile Bodhisattva. 49 După cum
putem vedea, există tot felul de realizări samadhi pe care le puteți stăpâni atunci
când porniți pe drumul realizării spirituale, dar cele mai multe dintre ele aparțin
domeniului realizărilor yoga mai degrabă decât gong-fu al iluminării. Nu faceți nicio
greșeală în acest punct. După cum a subliniat Candraprabha Bodhisattva, aceste
realizări nu sunt lucrul suprem, deoarece trebuie să renunți la punctul de vedere al
corp dacă vrei să atingi iluminarea. De aceea toți maeștrii Zen par atât de
obișnuiți și nu afișează absolut nimic special, pentru că aceasta este cea mai înaltă
formă de
practică.
Acesta este, de asemenea, motivul pentru care chiar și corpurile curcubeului atât de
admirate în
budismul tibetan nu sunt în cele din urmă nimic atât de special. Ei încă aparțin
etapelor inferioare ale gong-fu-ului, unde oamenii cultivă mai degrabă forma decât
înțelepciunea prajna; călugării
care și-au propus să atingă aceste realizări cultivă
transformări fizice mai degrabă decât natura proprie. După cum ne reamintește
Candraprabha Bodhisattva
, marii Buddha și Bodhisattva nu se bazează pe aceste tipuri de
realizări corporale și așa că trebuie să vă gândiți: „Dacă nu se bazează pe acestea,
atunci
aceste transformări nu pot reprezenta realizarea supremă. .” Dacă au fost
realizarea supremă sau dacă au fost destul de importante, atunci de ce
Buddha Shakyamuni le-a discutat rar?
Revenind la dialogul nostru principal, dacă combinați cele două perioade de timp de
așezare a
bazei (timp de o sută de zile) și de sarcină (timp de nouă luni), care
implică cultivarea jing-ului și a chi-ului, va necesita aproximativ un an de activitate
corectă și
devotată . practica de meditație pentru a începe să-ți poți cultiva shen-ul. De aceea,
o altă secvență revelată de taoism spune că inițial este nevoie de un an întreg pentru
a
vă transforma chi-ul corpului, apoi încă un an pentru a vă transforma sângele
corpului, un al treilea an pentru a vă transforma
mai, patru ani pentru a vă transforma mușchii, cinci ani pentru a vă transforma.
transformă-ți măduva osoasă, șase ani pentru a-ți transforma tendoanele, șapte ani
pentru a-ți
transforma oasele, opt ani pentru a-ți transforma părul și nouă ani pentru a-ți
transforma complet forma fizică și toate structurile sale interne. Acestea sunt, de
fapt,
secvențele consecutive corecte de transformare fizică și
perioadele de timp adecvate necesare pentru a le realiza.
49
Sutra Surangama, trad. de Lu K'uan Yu (BI Publications, Delhi: India, 1978), pp. 131-
132.
79
Din știința modernă știm că creăm o nouă căptușeală a stomacului la fiecare

patru până la cinci zile, pielea noastră este înlocuită în fiecare lună, ficatul nostru are
capacitatea remarcabilă să se regenereze, deoarece celulele sale sunt complet
răsturnate la fiecare șase
săptămâni, materia primă a ADN-ului nostru este înlocuită la fiecare șase săptămâni,
iar atomii din
scheletul nostru sunt înlocuiți la fiecare trei luni. Chiar dacă avem toate aceste
cifre și totuși mai ușor disponibile, nimic din toate acestea nu ține cont de timpul
necesar pentru a reconstrui și a întineri corpul de-a lungul liniilor de perfecțiune
inerente
științei cultivării. Transformările necesare pentru a schimba total corpul în
concordanță
cu energiile eliberate prin cultivare durează ani de zile și nu există nicio modalitate de
a
accelera acest tip de gong-fu, deoarece trebuie să se producă într-un mod ordonat,
pas cu pas,
cu un minim. perioada de timp necesară pentru fiecare etapă de transformare.
Desigur, aceste diverse transformări fizice se aplică doar celor care

lucrează din greu la cultivarea lor și care cultivă în mod adecvat, fără a
întâmpina obstacole majore. Dacă doriți să obțineți aceste schimbări fizice,
va trebui să acumulați suficient merit și înțelepciune, așa cum am subliniat din nou și
din nou. Meritul și înțelepciunea sunt piatra de bază necesară unei
practici de cultivare de succes. Cu toate acestea, tot felul de abilități psihice și gong-
fu neobișnuit vor începe să
apară în primele etape ale practicii corecte de cultivare, ceea ce va sugera,
dar nu garantează, competența dumneavoastră în devenire pe drumul dezvoltării
spirituale.
Este important să nu vă lăsați niciodată purtat de aceste semne de

progres în cultivare când apar. Micile abilități psihice nu pot și nici nu
indică Stadiul Vederii Tao-ului și nici intrarea în faza de Adevărata
Practică de Cultivare. De fapt, în multe cazuri ele apar ca un fel de boală,
deoarece chi mai este obstrucționat și chi începe să afecteze partea din spate a
creierului. Acesta este unul dintre motivele pentru care unii oameni cred în mod
eronat că aud voci
în capul lor și de ce unii încep să vadă sau să știe lucruri mărunte despre viitor.
Se datorează faptului că chi-ul este obstrucționat în canalele chi din partea din spate
a capului, iar
practicanții încep să intre într-o stare de vis numită partea umbră a
conștiinței clare.
Desigur, dacă canalele chi se deschid prin această regiune, astfel încât chi-ul
să poată călători până la creier, este obișnuit ca oamenii să înceapă să
experimenteze un anumit
grad minor de gol. Nu este un gol autentic la început, ci mai degrabă un
gol fizic datorat fizicii biochimice implicate atunci când fluxurile de chi
afectează nervii și țesutul creierului pentru a reduce la tăcere numeroase gânduri
diverse.
Trecută de această etapă a realizării inițiale, mai trebuie să cultivați înțelepciunea
prajna pentru
a obține o stare autentică de gol și samadhi.
Când citim relatări ca următoarele, scrise de un

practicant de cultivare cu înaltă educație, putem recunoaște din aceste informații că
schimbările pe care le-a experimentat datorită lui spiritual
fizic „Gong-fu” sau „Kung-fu”.
practica au fost rezultatul curățării lui chi mai

și al circulației ulterioare a chi-ului la cap. Noul flux de chi a produs o
calmare moderată a celei de-a șasea conștiințe, precum și o varietate de
transformări fizice ale corpului său:
aproximativ o lună sau două mai târziu, în ianuarie 1972, altceva sa

schimbat cvasifizic. Aceasta a fost oarecum ca schimbarea anterioară, prin
faptul că avea un caracter fiziologic. Dar asta a avut loc în ceafa
mea. M-am simțit ca și cum o serie de tuburi care curgeau pe spatele
gâtului meu [chi mai, sau canalele chi] - în interiorul spatelui capului -
au devenit și ele complet tăcute. Această transformare a început pe partea stângă [
partea corpului asociată cu chi mai degrabă decât partea dreaptă
asociată cu sânge]. Peste câteva săptămâni, una câte una, toată activitatea
din interiorul acestor tuburi mici tocmai a încetat. A existat un fel de clic
de senzație de „fermoar” rapid, în timp ce celulele nervoase sau orice altceva au
devenit
tăcuți [canalele chi s-au curățat complet și chi a început să
curgă fără obstrucție prin frecare]. Ca și în schimbarea corporală, era ca și cum
ar fi existat acest nivel foarte slab de activitate, iarăși oarecum ca niște
ace și ace slabe, în aceste tuburi care îmi curgeau pe gât. Fuseseră
un zgomot de fundal liniștit, dar constant în capul meu. Dar când
unul dintre aceste tuburi a devenit tăcut, tot acel zgomot sa oprit complet în
acea parte a craniului meu și a devenit perfect translucid. Ca și în cazul
schimbării suprafeței corporale, nu observasem niciodată până acum
activitatea slabă a gâtului meu. A fost doar o parte din ceea ce am simțit să fiu eu.
Am observat doar
zgomotul interior sau activitatea din aceste tuburi în comparație cu
liniștea care „a intrat” în fiecare dintre aceste tuburi.
Rând pe rând, de la stânga la dreapta, aceste tuburi au devenit tăcute. Fiecare
s-a schimbat fără avertisment. Era ca și cum s-au dus la fermoar și apoi a fost
absolut liniște în acea zonă: nu exista absolut niciun ace,
zgomot de fundal sau senzație. Era ca și cum aceste secțiuni ale
creierului meu ar fi devenit un vid sau transparente. Golul absolut
în interior.
Pe măsură ce fiecare dintre aceste tuburi sau secțiuni ale creierului a devenit tăcut
în interior, acea secțiune a dispărut parcă în întregime. Adică după ce, să zicem,
primii trei făcuseră această schimbare, ei parcă s-au unit și au devenit
o singură bucată extinsă și tăcută din ceafa mea, nu trei
tuburi discrete și liniștite.
Transformarea de la o parte a gâtului meu la cealaltă
a durat câteva zile. Știu asta pentru că îmi amintesc că le-am spus mai multor
prieteni despre acest sentiment ciudat de a avea o parte din ceafă
tăcută, iar restul zgomotos [
se deschisese doar setul de canale chi de pe o parte a creierului]. M-a făcut puțin
amețit, pentru că m-am simțit ca
81 de
dacă aș fi enumerat. Stânga era liniștită înăuntru, aproape ușoară, dreapta era
zgomotoasă.
La acea vreme, nu știam ce să fac cu privire la această schimbare. Nu auzisem
niciodată de așa ceva, de la profesorul meu, de la cititorul meu, nici
de la altcineva. Nici de această dată nu am mai întâlnit pe cineva sau am auzit
de cineva care a avut o schimbare care implică ceva de genul acestor tuburi [
canale chi]. La început am crezut că mă îmbolnăvesc. M-am întrebat dacă poate am
cancer sau vreo boală a creierului care distrugea sistematic
mănunchiuri de nervi. Dar acest lucru nu părea convingător, deoarece
nu era nici neplăcut, nici dureros și nu a avut efecte negative.
Unul câte unul, aceste tuburi au continuat să devină liniștite [au
devenit deblocate, astfel încât „zgomotul” fluxurilor de chi fricționale a încetat], de la
stânga la dreapta. A durat câteva săptămâni pentru ca procesul să se finalizeze de la
sine.
În cele din urmă, ultimul din dreapta a mers cu fermoar și asta a fost tot. Se
terminase.
După ce ultimul tub s-a mutat în această nouă stare, am descoperit că
a avut loc o schimbare majoră, deși foarte subtilă. Din acel moment
, am tăcut înăuntru. Nu vreau să spun că nu m-am gândit, ci mai degrabă că
sentimentul din interior de a fi eu era ca și cum aș fi complet gol, un
vid perfect. De atunci, toată gândirea mea, senzațiile mele,
emoțiile mele etc., au fost un fundal tăcut. Este ca și cum ceea ce eram eu
ar fi acum acest gol. Tăcerea eram acum eu, iar gândurile
care au continuat în interior nu s-au simțit în contact cu ceea ce sunt cu adevărat
„eu”, acest gol. „Eu” a devenit această tăcere în interior, gândirea mea a
fost ca în exterior sau cumva în mijlocul acestei tăceri
fără să o contactez. La fel, când am văzut, simțit sau auzit ceva,
nici asta nu a fost deloc legat de această tăcere din mine. Ceea ce este
„eu” este acum această tăcere; orice altceva se simte oarecum diferit de
această tăcere din interior, sau un fel diferit sau separat.
Poate suna ca și cum am înnebunit în acea zi. Știu că
„separați de tot” sună foarte neplăcut, o distanțare sau
chiar un fel de boală mintală. Dar asta nu mi se pare o formă
de nebunie. Nu mă simt neconectat emoțional de lucruri. De fapt, mă
simt mai „conectat” decât înainte. Și cu siguranță nu cred că
sunt psihotic. De fapt, îmi place să cred că sunt destul de bine pus laolaltă.
Sentimentul
nu este unul de psihoză sau de distanțare emoțională, ci aproape ca
o schimbare profundă către [un] nou sentiment a ceea ce sunt. Această schimbare în
interior îmi permite acum
să mă simt liniștită în interior, chiar dacă gândesc, acționez, orice.
În ceea ce privește schimbările externe, le-am povestit prietenilor mei despre această
afacere cu tuburi, așa că, când s-a terminat, probabil că au
căutat câteva semne externe de schimbare. Oricare ar fi motivul,
82
câțiva dintre ei au spus că timp de câteva săptămâni după ce treaba cu tubul s-a
terminat, am părut neobișnuit de fericit. Poate că asta s-a datorat faptului
că eram fericit și emoționat pentru că mi s-a părut atât de important. Nu sunt
sigur cât de mult să atribui entuziasmului legat de această schimbare și
cât de mult să atribui schimbării în sine.
Pe termen lung, însă, este dificil să atribuim în mod clar orice
schimbare de personalitate anume acestei schimbări interioare. Am senzația că
m-a făcut ceva mai liber, mi-a permis să fac lucrurile cu mai puțin efort.
Dar este greu de știut cât de mult să atribuim doar acestei schimbări.
Singura schimbare externă pe care o pot atribui în mod direct acestui
fenomen a fost că, imediat după această transformare,
percepția mea vizuală s-a schimbat. A doua zi după ce ultimul tub devenise
liniștit, în depărtare se auzeau niște tunete uriașe, care se rostogoleau peste
mare, înalte și alb-cenușii. Când le-am privit peste dealuri,
întreaga scenă – dealuri, tufișuri și nori alb-gri – părea să fie mai
tridimensională ca niciodată. Era ca și cum vederea mea avea mai multă
profunzime fizică. Poate am putea spune că înainte nu eram martor
la toate vederile mele și, prin urmare, nu sunt sigur ce
„înseamnă” acest nou simț al viziunii sau de ce l-am experimentat. Nu am văzut-o
descrisă în
nicio literatură. Această schimbare a fost foarte vizibilă. Această
profunzime crescută a vederii mele a rămas cu mine încă de atunci [vom vedea
acest lucru într-un alt caz mai târziu, care implică un individ numit UG, și a
fost cauzat de deschiderea regiunii occipitale a creierului și
de transformări în organul ocular. în sine datorită unei purificări a formei
skandha].
De asemenea, a provocat o altă schimbare, vieții mele de somn. Înainte de această
oră, când dormisem, îmi fusese foarte greu să mă trezesc. Dar
de atunci, parcă nu m-aș duce la culcare. Mă culc cu
majoritatea dintre mine, simt, dar această parte liniștită, această parte care nu se
schimbă,
nu doarme. Și atunci când dorm, parcă nu aș fi adormit complet.
Această schimbare semnificativă pe care a adus-o este că, mai întâi, am nevoie de
mai puțin somn
decât am avut. Nu sunt sigur că pot atribui acest lucru doar acestei schimbări. Dar
în secunda în care pot: practic nu îmi ia timp să mă trezesc, fie
dimineața, fie când unul dintre copiii mei intră în dormitor în
miezul nopții. Parcă îl aud intrând în cameră
și deja sunt treaz. Acesta este, de fapt, un aspect destul de util al acestei
experiențe: sunt doar pregătit pentru lucruri, chiar și în adâncurile somnului
[din cauza unei transformări parțiale din chi în shen].
50
50
Mysticism, Mind, Consciousness, Robert KC Forman, (SUNY Press, Albany: New York,
1999), pp. 141-144.
83
Transformări
spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
Aceasta Aspectul yin al conștiinței noastre clare duce uneori la

impresii psihice și uneori dă naștere la aberații mentale. Ambele
posibilități sunt probleme pe calea cultivării și, de obicei, nu sunt rezolvate până când
chi mai din partea din spate a creierului se deschide pentru a permite chi-ului să
treacă prin ele
fără obstacole. Majoritatea oamenilor care trec prin această etapă specială de
transformare simt de obicei un fel de presiune sau alte senzații în partea din spate a
capului din cauza fluxurilor de chi care afectează zona. Unii oameni nu simt deloc
senzații, dar dezvoltă aceste impresii psihice minore. Alții trec
prin ambele stadii fără incidente, cum ar fi cu acest practicant, și
ulterior experimentează o etapă minoră de „golalitate fizică” datorită noilor fluxuri de
chi
care interacționează cu conștiința. Cu o cultivare ulterioară, golul rezultat care
este experimentat poate fi transformat într-o înțelepciune sau vid de cultivare.
Aceasta este o
etapă care implică transformarea și detașarea ulterioară a chiului, împreună cu
transformarea chi-ului în shen.
TRANSFORMAREA ADEVĂRATĂ A CHI ÎN SHEN

Următoarea etapă a cultivării – în care chi-ul începe să se transforme în shen –
este un proces care se concentrează asupra regiunii creierului, iar aceasta este o
zonă a corpului
în care chi mai este foarte greu de găsit. deschis. A transforma chi-ul în shen
înseamnă,
în esență, că deschizi toate canalele chi din creier. Doar atunci când
deschideți cu adevărat canalele chi din creier, inclusiv setul de doisprezece nervi
cranieni,
veți obține cu adevărat superputeri de tipul autentic. Înainte de a finaliza această
etapă
de realizare, veți simți adesea dureri de cap. După ce deschideți toate aceste canale
chi,
totuși, capul vostru se va simți întotdeauna gol și limpede.
Majoritatea oamenilor folosesc mai puțin de unu la sută din capacitatea creierului lor,
dar atunci când deschideți
toate canalele chi din cap, atunci veți putea, în sfârșit, să vă folosiți
întregul creier, moment în care înțelepciunea și superputerile voastre vor deveni
incomensurabile. Vei depăși limitele viziunii normale asupra lumii pe care ti-ai
construit-o de-a lungul vieții datorită stimulilor senzoriali normali și vei depăși total
ceea ce psihologia numește „angajamente cognitive premature”. Veți începe să
vă eliberați de tărâmul formei și veți începe să abandonați atașamentele față de cele
„cinci perspective” egoiste care împiedică oamenii să devină iluminați.
Care sunt aceste cinci perspective? Ele sunt atașamentele mentale lipicioase ale
agățarii de corp ca sine, ale agățarii de reguli și ritualuri ca cale a
spiritualității, ale agățarii de vederi extreme unilaterale, ale agățarii de false sau
greșite
84
Spiritual-Fizic „Gong- fu” sau „Kung-fu” Transformări Conform
vederilor taoismului, și de a avea opinii părtinitoare, ceea ce înseamnă să iei propriile

opinii ca fiind
supreme și să le ignori pe ale oricui altcineva.
Oamenii nu realizează cât de mult le determină percepțiile senzoriale

viziunea asupra lumii. De exemplu, în acest secol s-a desfășurat un experiment
celebru
în care pisoii au fost crescuți într-o cameră decorată doar cu dungi orizontale,
iar un alt lot a fost crescut într-o cameră doar cu dungi verticale. Când au crescut
până la adulți, aceste pisici nu puteau vedea altceva decât
lumile orizontale sau verticale cu care se obișnuiseră. Ei nu dezvoltaseră
conexiunile neuronale din creier pentru a face din cealaltă lume verticală sau
orizontală o
posibilitate perceptivă.
În viață, în mod obișnuit, ne orbim cu același tip de

angajament perceptiv, mai ales datorită îndoctrinarii religioase sau a îndoctrinarii
științifice
conform căreia doar o anumită teorie este corectă. În acest fel, nu numai că ne orbim
de
adevăr, dar și limităm sever orizonturile a ceea ce ne vom permite să
experimentăm. Există anumite tipuri de pești care, atunci când sunt separați unul de
celălalt
prin pereți despărțitori de sticlă într-un acvariu, vor demonstra și această eroare de
percepție. Chiar și
după ce partiția lor este înlăturată, ei încă se angajează într-o lume care este atât de
mare pe cât le
permitea anterior partiția lor, acum dispărută, ceea ce demonstrează același tip de
modele mentale pe care ni le impunem nouă înșine.
În viață, oamenii își construiesc în mod obișnuit un anumit tip de

realitate cognitivă, o anumită lume a formei cu granițe conceptuale pe care nu le
depășesc niciodată
, iar sistemul nostru nervos învață să întărească orice am
structurat în consecință. Prin urmare, este foarte dureros când începem în sfârșit să
lucrăm la
deschiderea nervilor cranieni și a conexiunilor neuronale care au jucat un rol în
formarea viziunii noastre consolidate asupra lumii. Dacă putem realiza acest lucru,
totuși, atunci putem
deveni mental deschiși, detașați și lipsiți de prejudecăți, în timp ce alți oameni vor
rămâne constrânși de obiceiurile lor, de amprentele mediului din trecut și de
senzațiile lor corporale.
Acesta este motivul pentru care o regulă cardinală a cultivării este să uiți corpul fizic
și
senzațiile sale. Trebuie să uiți că porți un corp deloc și trebuie să încetezi
să mai vezi lumea ca și cum ai fi un corp sau eu! Trebuie să te detașezi de corp
și să recunoști conștientizarea lipsită de corp care își însușește natura fizică ca
pur și simplu una dintre funcțiile ei. Și singura modalitate de a face acest lucru este
să cultivi o
stare de prezență a minții goale.
85
Acum, când vei deschide în sfârșit regiunea capului prin meditație,

cu siguranță vei redeveni tânăr. Veți putea vedea lumea în alte moduri decât
cele în care ați fost programat anterior – inclusiv prin
îndoctrinare socială, culturală și religioasă – și veți accepta mental tot felul de
experiențe de care
v-ați închide în mod normal, deoarece a proceselor de constrângere naturală ale
vârstei și condiționării prealabile. Desigur, nu vorbim doar despre trecerea de
condiționarea socială aici, pentru că atunci când deschizi capul vei dobândi tot felul
de
abilități psihice. În această etapă de transformare spirituală, îți vei
reînnoi cu adevărat creierul, precum și procesele mentale care se închid și se
deteriorează
din cauza vârstei.
Majoritatea oamenilor din lume nu cultivă niciodată și, prin urmare, nu fac niciodată
progrese către deschiderea canalelor chi ale creierului. Astfel, până la
vârsta mijlocie, puterile lor mentale au început deja să devină mai slabe. Pe măsură
ce
timpul trece, le este din ce în ce mai greu să se elibereze de aceste
limitări din ce în ce mai mari. Acesta este unul dintre motivele pentru care oamenii în
vârstă au probleme
în a face față schimbării, pentru că mintea lor pur și simplu nu este suficient de
deschisă pentru a accepta ceva nou,
în timp ce oamenii care cultivă pentru a deschide creierul pot trece peste aceste
diferite bariere și rămân mereu flexibili. Cu toate acestea, înainte ca acest lucru să se
întâmple, cultivatorii vor
avea adesea dureri de cap dureroase sau se vor simți foarte inconfortabil în această
regiune când
chi-ul lucrează pentru a deschide aceste mai.
Desigur, nu ar trebui să trageți la concluzia că durerile de cap

indică faptul că vă transformați chi-ul în shen, deoarece durerile de cap pot fi cauzate
de
alergii alimentare, probleme emoționale și tot felul de alte cauze. În cele mai multe
cazuri, pentru
practicanții de cultivare care și-au deschis oarecum chi mai, durerile de cap sunt
de obicei cauzate de ceea ce medicina chineză numește o „invazie de vânt” a
capului. Deci, dacă
nu ați manifestat anterior semnele transformării jing în chi, precum și
semnele anterioare ale ching-an, să ajungeți la concluzia că vă deschideți
canalele creierului și, prin urmare, suferiți de dureri de cap ar fi doar să vă glumiți.
Este tipic ca oamenii să-și dorească cu ardoare progresul în cultivare în măsura în

care
de obicei presupun că se află într-un stadiu mult mai ridicat de realizare decât
există de fapt, dar acest tip de concluzie ar duce cu adevărat lucrurile la extreme.
Ceea ce
trebuie să subliniez este că este extrem de dificil să deschideți cei douăzeci și patru
de nervi cranieni (două seturi de doisprezece) din regiunea capului, dar când faceți
acest lucru, ei încep să acționeze
ca un set de mini-antene care vă pot permite să știți. multe tipuri diferite de lucruri
din univers.
86
Auzind acest lucru, totuși, nu subliniați prea mult importanța creierului fizic,
deoarece organul creierului este doar o componentă a conștiinței corpului nostru.
Este
încă doar o parte din natura noastră fizică, o experiență a agregatului formei.
Din punctul de vedere al cultivării, organul fizic al creierului este doar un
panou pentru funcțiile mentale omniprezente de contact și simțire, iar
a șasea noastră conștiință discriminatorie nu este deloc fixată în regiunea capului.
Nu este
constrâns în corp sau limitat în corp. De fapt, este non-local.
Este peste tot, dar oamenii care studiază știința și chiar
Școala de budism numai pentru conștiință fac întotdeauna această greșeală.
Cu toții ne concentrăm mintea gânditoare în cap din cauza obiceiurilor incorecte, dar
așa cum a învățat corect Buddha, a șasea conștiință nu este fixată în cap! De fapt,
neuroștiința modernă a ajuns în sfârșit din urmă budismului și este de acord cu
această
concluzie, deoarece punctul său de vedere actual, după multe cercetări, este că
„numai creierul
nu are cunoaștere, nu cunoaște, dar are capacitatea de a funcționa și
funcția este acest element de iluminare care permite conștiința.”
51 Cu alte cuvinte, nu creierul
este cel care provoacă conștiința.
Mai degrabă, creierul este pur și simplu un tip de
aparat de comutare care permite funcției conștiinței să se conecteze cu
natura fizică. În ceea ce privește mijloacele exacte din spatele modului în care se
întâmplă acest lucru, trebuie să
cultivați pentru a afla singur.
Înșel când vă spun dinainte că mintea nu locuiește în

corpul fizic. Mai degrabă, o limităm în mod intenționat acolo din obișnuință și, astfel,
rămânem în starea de non-iluminare, deși auto-realizarea este întotdeauna
acolo. Când putem înlătura restricțiile obiceiului, atunci putem în sfârșit să facem
progrese către atingerea înțelepciunii prajna care ne va conduce la vedea Tao.
De aceea, eliberarea celor cinci perspective ale ego-ului ne duce la jumătatea
drumului spre a vedea
Tao. Cum cultivăm în sfârșit înțelepciunea necesară pentru a vedea
Tao? Prin eliberarea corpului, prin cultivarea lipsei de atenție a corpului, prin
îndepărtarea
conștientizării de la senzații și prin căutarea sursei goale a cunoașterii. Dacă
abandonăm perspectiva de a avea, de a ține sau de a fi un corp și renunțăm la
gândurile noastre, astfel
încât mintea noastră să fie peste tot, atunci în foarte scurt timp înțelepciunea noastră
va crește ca un
foc de tabără și vom putea face progrese spirituale fantastice. . Asta e metoda, dar
obiceiul de a te agăța se rupe foarte greu.
În ceea ce privește gong-fu-ul implicat în deschiderea creierului, dacă nu poți realiza

singur acest gong-fu, atunci chiar nu există nicio modalitate de a ți-l explica pentru că
nu ai putut
înțelege. De fapt, mulți oameni ar folosi orice explicație pe care am oferit-o la
51
Two Views of Mind: Abhidharma and Brain Science, (Christopher deCharms, Snow
Lion, Ithaca: New York,
1998), p. 106.
87
se înșeală atât pe ei înșiși, cât și pe ceilalți și, prin urmare, este nevoie de concizie în
acest
punct particular de cultivare, deși corespunde doar unui nivel foarte scăzut. stadiul
de
realizare.
Ceea ce pot spune este că această etapă corespunde unora dintre procesele
implicate în etapa prayoga a vârfului (numită și vârf) din
Calea Mahayana a practicilor Yoga pregătitoare și este, de asemenea, punctul în care
„îți întorci jing-ul
pentru a reînnoi ”. creierul." Astfel, este o etapă în care chi-ul începe cu adevărat să se
transforme în
shen și în care ai început să intri în tărâmul miraculosului.
Când vorbim despre aceste etape preliminare ale transformării cu succes a

chi și mai a corpului fizic în cultivare spirituală, toate se reduc în cele din urmă
la transformarea regiunii creierului. Mai mult, puteți face acest lucru doar prin
meditație, mai degrabă decât prin ingerarea de minerale speciale, medicamente,
ierburi sau nutrienți
sau folosind oricare dintre electro-dispozitivele avansate pe care oamenii le
inventează în prezent ca
adjuvanti la dezvoltarea mentală superioară. În ceea ce privește detaliile specifice
implicate în acest set
de transformări, tot ce pot spune este că în momentul în care chi-ul tău
se transformă cu succes în shen, atunci vei putea să te conectezi cu întregul univers
într-un
mod cât se poate de miraculos. În caz contrar, puterile tale mentale vor fi întotdeauna
limitate
sau constrânse în creierul tău, așa cum este în cazul indivizilor obișnuiți de zi cu zi.
O concluzie la care ar trebui să ajungeți în mod natural din această recenzie este că,
în ciuda tuturor
cursurilor populare de auto-ajutor pe care le-ați putea participa pe această temă, nu
puteți utiliza niciodată cu adevărat
întreaga capacitate inerentă a puterii tale creierului decât dacă îți deschizi tot chi mai
în
cap . , și poți face asta doar prin
meditație fără imagine (fără formă sau gol). Acesta este ceea ce vă va oferi toate
abilitățile paranormale speciale și
realizările de înțelepciune după care oamenii tânjesc mereu, în timp ce jocul cu chi și
mai nu va
face deloc acest lucru. Acest tip de joc te poate păcăli să crezi că ai superputeri,
dar ele nu sunt adevărate. În ceea ce privește detaliile specifice,
notează maestrul Zen și Ezoteric Nan Huai-Chin,
Foarte puțini pot realiza o rotație autentică a carului fluviului [un anumit
stadiu taoist de cultivare] și să circule ch'i printre cele opt
meridiane suplimentare [ale corpului] . Și mai puțini înțeleg cu adevărat stadiul
separării și unificării corpului, minții și originea Naturii.
Prin urmare, chiar dacă cineva dorește sincer să predea acest lucru, un student cu
capacitatea de a primi această instrucțiune supremă este rar. După această etapă, o
persoană trece dincolo de lucrurile pământești și intră în
tărâmul metafizic. Chiar dacă un profesor ar dori să descrie acest lucru în detaliu, un
elev cu
88
înțelepciunea și experiența de a primi aceste instrucțiuni dincolo de

tărâmul lumii umane ar fi excepţional.
52
În această etapă, școala Wu Liu a taoismului vorbește despre faptul că în sfârșit poți
„emana shen-ul tău” sau „trimite yin shen (spiritul yin)” atunci când ajungi la
stadiul de transformare a chi în shen. Acesta este la început un corp de emanație „yin
shen”
care, cu o practică de cultivare mai avansată, se poate dezvolta ulterior în
corpul yang shen care are o formă tangibilă atunci când se dorește. Poveștile
comune, întâlnite în multe
tradiții, ale unui maestru spiritual care apare în două locuri deodată (bilocație) sunt
exemple ale emanației yang shen.
Chiar și animalele pot cultiva pentru a obține realizările yin și yang shen, așa cum
este atestat și în poveștile multor tradiții spirituale. Acesta este, de asemenea, ceva
pe care
probabil că îl veți întâlni personal pe măsură ce treceți pe lângă un anumit rang al
căii spirituale. Dar, deoarece fiziologia lor este diferită, mijloacele lor de cultivare
diferă
și de oameni. De exemplu, pentru a putea lua forma unei
ființe umane, așa cum povestesc adesea despre spiritele vulpilor, vulpile trebuie să-și
exerseze
abilitățile de emanare yang shen folosind un craniu uman. Dragonii, pe de altă parte,
au nevoie doar
să-și cultive suficient chi și mai, mai ales în regiunea capului. Deoarece
dragonilor le este greu să transforme canalele chi din capul lor, este foarte
ușor să-i reperezi atunci când iau formă umană dacă dezvolți capacitatea de a simți
sau de
a vedea canalele de chi dintr-un alt corp.
Pentru ființele umane, atingerea yin shen este similară cu „corpul astral”
despre care se vorbește în textele New Age, „corpul de vis” pe care îl experimentăm
în vise, „corpul în
transă duyin”, „corpul din stadiul bardo” (intermediar corpul yin) experimentat după
moarte, corpul „chi interior” (kosha) din yoga hindusă sau „corpul iluzoriu” obținut
prin metodele de vizualizare ale ezoterismului tibetan. Cu toate acestea, nu căutați să
faceți o
corespondență unu-la-unu între aceste diverse fenomene, deoarece există
diferențe clare între fiecare dintre aceste tipuri diferite de manifestare. De
exemplu, emanația yin shen este mult mai clară și mai distinctă decât
corpul visului și este, de asemenea, mai controlabilă. Ceea ce putem spune, în
termeni de comunalitate, este
că aceste corpuri sunt invizibile pentru cei neinițiați și toate pot fi atinse în diferite
etape sau prin diferite mijloace de practică de cultivare spirituală.
Într-o altă schemă de delimitare a progresului pe calea spirituală, emanația

shen-ului cuiva poate fi aproximativ comparată cu stadiul de cultivare prin
skandha-urile formei și senzației, dar acest lucru este adevărat dacă și numai dacă
individul are
52
Tao și longevitate: Transformarea minte-corp, Nan Huai-Chin, trad. de Wen Kuan Chu
(Samuel Weiser,
York Beach: Maine, 1991), p. 79.
89
de asemenea, alte realizări spirituale speciale însoțitoare. Prin urmare, nu ar trebui

să fiți atât de presupus încât să identificați emanația spiritului yin cu această
realizare mult mai înaltă, așa cum obișnuim în mod normal să facem în practica
spirituală. De fapt, există
unii oameni care practică taoismul sau yoga și cred că a-ți emana shen-ul este
scopul final al practicii, dar din punctul de vedere al iluminării putem spune că
este doar echivalent cu atingerea stării de fantomă (pentru că este doar rezultat al
cultivării chi-ului tău! Puteți chiar să obțineți aceste diverse tipuri de emanații
fără a stăpâni cu adevărat chiar și prima sau a doua dhyana, așa că trebuie să aveți
grijă
să trageți concluzii mărețe despre aceste mici chestiuni.
Există multe cărți publicate astăzi care implică faptul că oamenii își pot
experimenta yin-shen-ul părăsind corpul fără ca ei să fi cultivat aceste
diferite etape ale progresului spiritual. De exemplu, poate apărea ca urmare a unei
boli fizice sau mentale, în situații deosebit de stresante, într-o urgență medicală sau
într-o experiență aproape de moarte. După ce oamenii au o experiență aproape de
moarte, de exemplu,
circulația lui chi se îmbunătățește adesea, deoarece corpul lor chi a fost capabil să
se detașeze de
natura sa fizică, iar cu aceasta vin adesea puterile însoțitoare. Acesta este motivul
pentru care, la
întoarcere, astfel de indivizi experimentează uneori clarviziune, puteri de vindecare și
experiențe viitoare în afara corpului. Cu toate acestea, aceste abilități constituie de
obicei
fenomene grosiere de nivel scăzut și nu sunt mijloacele adecvate de cultivare
spirituală.
Deoarece spiritul yin poate părăsi corpul atunci când legătura dintre
minte și corp devine slabă, proiecția yin shen-ului se poate întâmpla
spontan pentru unele naturi fizice, în ciuda lipsei oricărei
experiențe anterioare de cultivare. Prin urmare, aceasta îl marchează ca o adevărată
realizare spirituală? Desigur
că nu. De fapt, dacă se întâmplă frecvent, poate fi chiar foarte dăunător
progresului spiritual al cuiva și nu este încurajat! Prin urmare, nu ar trebui să săriți la
concluzii și să considerăm că aceasta este aceeași realizare ca și descrierea budistă
pentru
a sparge skandha-urile formei și senzației.
Singurul lucru pe care îl dovedesc aceste experiențe de proiecție este că toți

posedăm
un corp interior de chi care poate fi ghidat de shen-ul nostru. Știința cultivării merge
cu un
pas mai departe pentru a afirma că acest corp interior poate fi cultivat în continuare,
astfel încât să devină un
corp exterior tangibil activat după dorință. În unele școli de cultivare vi se spune să
cultivați în mod specific această emanație yin, și totuși alte școli nu o subliniază,
ci pur și simplu menționează că aceasta apare spontan.
Chiar dacă acest tip de corp poate părea mai real decât corpul tău fizic, dacă
identifici vreodată această emanație ca fiind adevăratul tău sine, atunci ești cu
adevărat în afara drumului adevărat
al cultivării. De asemenea, este pur și simplu un alt corp de formă. Din păcate, acest
tip de
90 de
transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
greșelii taoismului este locul în care practicanții taoiști greșesc în mod obișnuit și,
de asemenea, nenumărați maeștri hinduși greșesc. Acesta este încă doar un alt tip
de corp spiritual – și
există încă și alte corpuri superioare pe care nu le-am menționat – în timp ce
adevăratul sine este
fără formă. Deci, ori de câte ori cineva atinge un „corp” de etapă superior pe cale și
apoi
se identifică cu el ca sine, a făcut o eroare cardinală pe drumul cultivării.
Există multe situații pe drumul cultivării, cum ar fi

corpul de emanație yin shen, în care diferite școli spirituale ajung să folosească un
vocabular foarte asemănător, dar de fapt descriu fenomene spirituale foarte diferite
și, desigur,
acest lucru poate duce și la confuzie. Există, de asemenea, cazuri în care
seturi complet diferite de vocabular sunt folosite pentru a descrie aceleași fenomene
de cultivare,
fără ca această caracteristică comună să devină evidentă. De exemplu, Kshurika
Upanishad al hinduismului afirmă: „Așa cum o pasăre migratoare, închisă de o plasă,
zboară
spre cer după ce firele lațului care o țin captivă au fost tăiate, așa și sufletul
adeptului, eliberat de legăturile lui. dorința prin cuțitul yoga scapă
pentru totdeauna din închisoarea samsarei.”
53
Acest lucru poate părea să oglindească descrierea lui Buddha
despre spargerea skandha a senzației, dar cele două pasaje
reprezintă un fenomen complet diferit.
Pentru a fi perfect sincer, comparația lui Buddha cu o pasăre care scapă din cușcă
pentru a denota
libertatea de senzația skandha se referă la o stare mentală în care
agățarea subtilă, neîncetată de toate emoțiile și senzațiile noastre fizice este în
sfârșit abandonată. Se
referă la o libertate mentală extraordinară, mai degrabă decât la un fel de
corp iluzoriu sau yin shen. Indiferent dacă un maestru astăzi cultivă prima, a doua
sau chiar a treia dhyana,
el încă se agăță de obicei de senzația skandha. De obicei, el își cultivă incorect
samadhi, ținându-se cu forță de obiceiul contactului senzorial, și astfel, în eroare, își
măsoară de obicei succesul notând senzațiile corpului. Acest obicei al
contactului – de a se identifica cu senzațiile corpului și de a lua forma pentru a fi
sinele – este cel care
interzice de fapt avansarea adevăratului progres spiritual.
Ca încă un exemplu, există și alte școli de taoism care folosesc cuvintele

„po” și „hun” pentru a reprezenta proiecțiile chi și shen-ul tău. Cu oamenii obișnuiți
, chi și shen nu sunt unificate, așa că cele mai vechi texte ale taoismului
spuneau că oamenii au spirite separate po și hun. Cei care cultivă cu succes,
totuși, își pot recunoaște într-adevăr chi și shen și faptul că devin unificați
prin procesul și practica cultivării spirituale.
53
Yoga și tradiția hindusă, Jean Varenne, trad. de Derek Coltman (University of Chicago
Press,
Chicago, 1976), pp. 67-68.
91
Există chiar oameni, cum ar fi vrăjitorii, șamanii și

practicanții de chi-gong, care își pot folosi chi și shen-ul pentru a realiza abilități
paranormale speciale.
Ei pot face acest lucru pentru că au cultivat unul dintre samadhi din Tărâmul Dorinței
care
sunt înaintea primei dhyana. Dacă căutați sutrele budiste, veți descoperi că
Buddha Shakyamuni a menționat patru samadhi înainte de prima dhyana și de aici
provin multe dintre aceste puteri. Există samadhi (1) Tărâmul Dorinței,
(2) samadhi neatins, samadhi (3) intermediar (mijloc) și
(4) samadhi care este similar cu samadhi. Adevărata prima dhyana nu este atât de
ușor de obținut,
așa că nu ar trebui să vorbiți despre cele patru dhyana atât de casual.
Călugărul rus Rasputin este un exemplu de cineva din această categorie care
ar putea să se joace cu chi și shen-ul său și să le folosească pentru a face trucuri
paranormale. Mulți
oameni de chi-gong (qi-gong) fac același lucru, la fel și unii artiști marțiali. Astfel
de indivizi își pot folosi propriul chi murdar și poluat pentru a efectua trucuri speciale
și,
deoarece shen-ul lor este puternic, unii pot folosi chiar spirite sau fantome de nivel
scăzut pentru
a îndeplini anumite sarcini pentru ei. Această stăpânire la nivel scăzut a chi sau shen
este unul dintre motivele
pentru care vrăjitorii și șamanii pot realiza uneori fapte paranormale. Niciuna
dintre aceste activități nu implică totuși adevărul suprem, dar ele servesc pentru a
sublinia
că există multe drumuri deviante ale practicii de cultivare care pot duce la tot felul de
fenomene ciudate. Ceea ce este cu adevărat rău este că majoritatea acestor indivizi
nu
știu cum își pot îndeplini faptele supranaturale și, în special, nici măcar nu își
dau seama că se află pe un drum greșit de practică.
La un fenomen obișnuit se poate ajunge prin diferite surse, așa că

fiți întotdeauna atenți la presupunerile voastre și abțineți-vă de la a sari la concluzii
cu privire la chestiuni spirituale. Nostradamus, ca un alt exemplu, a fost cineva care
putea vedea părți ale viitorului pentru că era oarecum la o primă atingere de dhyana
și, totuși, în ceea ce privește cultivarea, puteți spune, de asemenea, că cultivarea lui a
rătăcit.
Cu toate acestea, zgomotul lui a fost capabil să producă rezultate, deoarece a fost
într-adevăr capabil
să profite de puterile minții. În ceea ce privește de ce a putut vedea viitorul în primul
rând și de ce a trebuit să reformuleze ceea ce a văzut, acestea sunt explicate în
cealaltă
carte a mea despre cum vă puteți schimba averea și destinul karmic.
În ceea ce privește „corpul născut în gândire” menționat de budism, care este o

realizare
dobândită atunci când te eliberezi de skandha a senzației, trebuie să ne amintim că
acesta este un lucru foarte diferit de realizarea emanației yin-shen. Buddha a spus
că atunci când te eliberezi de atracțiile simțurilor, „Este ca sfârșitul unui coșmar.
Mintea ta se desprinde de corp. Când te uiți înapoi la fața ta, ești liber să
pleci sau să stai fără piedici. Aceasta se numește ruperea prin skandha a
senzației.”
92
Deși sună foarte asemănător cu atingerea yin shen, trebuie să spunem --

fără a discuta despre celălalt gong-fu implicat - că este mult fenomen mai avansat
decât emanația yin shen menționată în taoism. Această diferențiere
se datorează faptului că corpul născut în gând are mult mai multe capacități, este
complet sub controlul tău și corespunde altor
realizări de cultivare mai avansate care implică detașarea. A confunda yin shen cu
corpul născut din gând ar însemna să confundi o dharmă înfățișată cu un lucru real
și,
totuși, dacă nimeni nu ți-ar spune asta, nu ai avea cum să știi, deoarece descrierile
sună atât de asemănător.
Corpurile emanației yin și yang shen sunt mult mai capabile decât
corpul tău fizic, dar gradul lor de capacitate depinde în întregime de stadiul tău de
înțelepciune prajna. În ceea ce privește numai yin shen-ul, atunci când se naște inițial
nu îl poți lăsa să călătorească foarte
departe pentru că nu îl poți controla foarte bine și, astfel, există tot felul de pericole
implicate în a-l lăsa pe rătăcire. Dacă lași pe yin shen sau yang shen să călătorească
foarte departe
într-un moment în care corpul tău fizic nu este protejat corespunzător, poți chiar
să te întorci să descoperi că corpul tău fizic a fost îngropat sau incinerat. Atunci
vei ajunge, din păcate, în dilema de a fi nevoit să găsești un nou corp fizic pe care să-l
poți
folosi. Diverse povești din India și China spun despre anumiți maeștri care și-
au proiectat spiritul să călătorească în cosmos și au fost nevoiți să caute noi corpuri
la
întoarcere, deoarece studenții lor nu au reușit să-și protejeze în mod corespunzător
cochiliile fizice goale.
Înainte ca un practicant să dezvolte capacitatea deplină de a călători în tărâmurile

spirituale cu
shen-ul lor, etapa inițială a transmutației chi în shen este foarte critică și poate
fi întreruptă cu ușurință. Deoarece este o etapă destul de fragilă de realizare, care
poate fi pierdută
dintr-o varietate de motive, această etapă de cultivare implică sarcina de
a păzi cu grijă fătul nemuritor (yin shen) cu atenție. Astfel, această etapă specială a
cultivării este numită etapa „alăptării copilului”.
Un alt motiv pentru denumirea acestei etape spirituale este acela de a vă aminti că
aveți
nevoie de echivalentul vigilenței unei mame asupra copilului ei pentru a
trece cu succes peste această etapă de realizare, pentru că este foarte ușor să o
pierdeți. Prin urmare, avem o
mare nevoie de a proteja transformarea chi în shen și,
prin urmare, această etapă este numită etapa „alăptării copilului”. În timp ce chi-ul
încă se transformă în
shen în această etapă, este de fapt stadiul de început al transmutării lui shen în
gol. Majoritatea maeștrilor, când sunt pregătiți pentru această etapă de realizare,
se izolează de fapt în munți pentru o perioadă de trei ani de retragere. Atât
va dura pentru ca această transformare să se finalizeze cu adevărat.
93
După cum am spus, această realizare specială de a fi capabil să stăpânești

emanația ta shen, care este „atingerea lui yin shen”, se găsește într-o varietate de
cultivare.
scoli. Trebuie doar să aruncăm o privire asupra colecțiilor de imagini alchimice din
Europa medievală pentru a vedea că aceeași etapă de realizare spirituală se
potrivește exact cu ceea ce este
predat în tradițiile orientale.
Un alt punct pe care trebuie să-l rețineți este că perfecționarea sau stăpânirea acestei
etape de
realizare necesită răbdare și toleranță reală, deoarece procesul de maturizare
necesită mult timp pentru a ajunge la stabilitate. Taoismul, de fapt, spune că este
nevoie de aproximativ
trei ani de practică continuă de cultivare pentru ca dobândirea yin shen să se
transforme
într-o atingere yang shen și aici intră în
joc răbdarea și îngăduința. Prin urmare, în budism avem o etapă de practică yoga
intensificată numită
„îngăduință”, ale cărei caracteristici corespund aproximativ, dar nu exact, acestor
realizări specificate de școala Tao.
Desigur, discuțiile mele nu pot menționa toate complexitățile specifice ale

acestor etape de realizare cu corespondențele lor și nici nu pot dezvălui toate
celelalte
fenomene variate posibile la acest nivel de practică. Ei sunt doar orientați să
înfățișeze liniile generale ale acestui scenariu spiritual particular, care este etapa
în care cultivați transformarea chi în shen.
În budism, etapa transformării complete a chi-ului în shen este ceva care

poate fi atins cu siguranță în domeniul celei de-a doua atingeri dhyana,
deși, desigur, poate fi atins parțial la niveluri inferioare încă. În ceea ce privește prima
dhyana, este posibil să o obții dacă lucrezi la transformarea cu succes a jing-ului tău
în
chi prin practica meditației în gol însoțită de disciplina fără
scurgeri. În ceea ce privește etapa de transformare a shen-ului în gol, acesta este
obiectivul major în domeniul celei de-a treia - și într-o oarecare măsură a patra -
realizări dhyana.
În ceea ce privește a patra dhyana, în acest tărâm puteți abandona total toate
gândurile, astfel încât să
deveniți cu adevărat pur și clar, deci aceasta este într-adevăr o etapă spirituală în care
sunteți capabil să
cultivați un gol adevărat, sau adevărata abnegație și non-ego.
Un alt mod de a spune acest lucru este să-l descrii din unghi opus, ceea ce înseamnă
că în a patra dhyana lucrezi la eliminarea conceptului de a avea un sine pentru
a-ți elibera inima de toate tulburările. Dacă cultivi golul suficient,
atunci vei uita chiar și golul și vei experimenta Tao, care este o
experiență pură a adevăratei naturi a ființei tale. Atunci
înțelegerea înțelepciunii tale prajna devine pe deplin vie, în care te poți trezi cu
adevărat pe cale.
94

În ceea ce privește etapele taoiste de „sarcină” și „alăptare”, este adevărat că
lucrezi la cultivarea chi și shen-ul tău în aceste condiții. etape. Cu toate acestea,
nu trebuie să sari la concluzia că, cultivându-ți cu succes shen-ul și,
prin urmare, obținând atingerea yin shen (sau chiar yang shen), ai
atins, prin urmare, a doua sau a treia dhyana. Acest lucru se datorează faptului că
puteți merge întotdeauna
pe o potecă laterală pentru a produce aceste realizări fără a ajunge cu adevărat la
stările mai avansate de concentrare meditativă. Mai mult, nu trebuie să luați
diferitele intervale de timp taoiste necesare pentru transformarea corpului și să le
conectați
cu orice cerință de timp definită pentru atingerea concentrațiilor dhyana.
Perioadele de timp taoiste se preocupă în mare măsură de realizările de gong-fu ale
corpului fizic, care se pot întâmpla doar atât de repede cât permite natura, în timp ce
realizările tale înțelepciunii prajna pot depăși rapid aceste diverse transformări fizice.
Cu o mare înțelepciune prajna puteți produce multe realizări mentale cu mult
înainte de perioadele standard de timp necesare pentru calea de cultivare fizică.
În timp ce realizările de samadhi și dhyana implică într-adevăr transformări

ale naturii fizice, și anume producerea anumitor stări specifice de
beatitudine fizică, ele sunt de fapt definite mai ales în termeni de realizări mentale. De
aceea
sunt numite „stări de concentrare” sau „absorbții mentale” mai degrabă decât stadii
de transformare fizică. Tot ceea ce a făcut Taoismul este să catalogeze diferitele
transformări fizice și caracteristici fizice care însoțesc de obicei aceste
stări spirituale avansate, ceea ce este ceva ce găsiți
și în școala budismului ezoteric.
Corpul fizic suferă întotdeauna transformări pas cu pas,

care se potrivesc cu progresul realizat în atingerea unor stări mentale superioare, dar
toate
aceste diverse forme de gong-fu fizic necesită ani pentru a le atinge, chiar dacă devii
iluminat. Cu alte cuvinte, chiar dacă devii iluminat, va fi nevoie de ani pentru ca
natura ta fizică să devină complet transformată, deoarece poți
face foarte puțin pentru a grăbi procesul. Pentru cineva cu o mare înțelepciune
prajna, totuși, realizările minții
pot fi atinse destul de repede.
În urmă cu douăzeci și cinci sute de ani, Buddha Shakyamuni nu avea acces la China
sau la terminologia folosită de chinezi pentru tradițiile lor spirituale, dar a vorbit și
despre această practică de a emana shen pentru a „deveni un nemuritor” și a trăi o
viață extrem de lungă. De exemplu, în Surangama Sutra el a introdus multe
tipuri speciale de fenomene de gong-fu și a comentat în special zece clase
de văzători indieni sau nemuritori. Acești cultivatori pot trăi o viață extrem de lungă
pentru că au ajuns în acest stadiu de a-și putea reînnoi constant corpurile.
95
Ei pot face acest lucru deoarece au atins un anumit grad de a-și putea transforma
chi-ul în shen.
De ce pot acești rishi să trăiască o viață extrem de lungă pe tărâmul uman, poate
timp de mii de ani? Buddha a spus că este pentru că își pot solidifica
gândurile false, care era modul lui de a se referi la shen! Buddha a spus că astfel de
indivizi
cultivă incorect o stare avansată de concentrare mentală și, păstrând
această concentrare, ei pot, la rândul lor, să trăiască vieți pământești de o durată
nedefinită. Cu alte
cuvinte, ei nu cultivă trezirea spirituală corectă. Ei nu cultivă
samadhi corect, dar pot produce acest rezultat fizic și pot realiza această ispravă
datorită realizărilor lor de gong-fu.
Chiar dacă anumiți practicanți de cultivare pot atinge această realizare,

amintiți-vă că ea încă nu constituie Stadiul Vederii Tao-ului. Încă nu este
iluminarea naturii tale fundamentale reale. Practic, este în mare parte o
realizare fizică de gongfu și, prin urmare, nu este o etapă de realizare care te va
elibera de
ciclurile ciclice ale nașterii și morții sau care vă va purifica obiceiurile și dorințele
mentale. Drept
urmare, Buddha Shakyamuni a vorbit despre acești indivizi și și-a avertizat însoțitorul
Ananda: „Există oameni care practică anumite trasee de meditație. Ei
își cultivă gândurile false și le pot solidifica în formă. Practic, își
cultivă mintea, dar nu au viziunea corectă [pentru că le lipsește
înțelepciunea prajna]. Datorită metodei lor de cultivare, ei pot trăi astfel
o viață extrem de lungă, dar cultivarea lor nu este corectă.”
Luați un moment pentru a face un pas înapoi și a realiza ce spunea Buddha. Iată
acești oameni care pot practica meditația, pot atinge tot felul de superputeri și pot
trăi
vieți aproape nesfârșite. Cu siguranță obțin un anumit tip de rezultat spiritual, sau
fructe,
altfel nu ar putea face aceste lucruri. În ciuda rezultatelor lor, Buddha
a spus destul de clar că cultivarea lor este incorectă.
Toate aceste practici diverse aparțin categoriei „cultivarea vieții” în loc de

cultivarea naturii de sine și, prin urmare, nu reprezintă calea completă către Tao.
Aceste practici pot duce cu siguranță la realizări spirituale - ceea ce înseamnă că vor
produce anumite rezultate finale definitive și de netăgăduit - dar nu vor duce la
realizarea auto-realizării în sine. Din același motiv, există
chiar și cei (în Tibet) care au reușit să cultive „corpul curcubeu” al
budismului ezoteric, dar aceasta este încă doar o etapă de cultivare a vieții, mai
degrabă decât
cultivarea pentru a vedea natura de sine. Este încă doar o realizare la cel mai de jos
rang spiritual al skandha al formei! Astfel, chiar și această realizare, pe care mulți în
Gong-fu” sau „Kung-fu” spiritual-fizic, tradiția
tibetană o consideră în mod greșit o realizare extrem de înaltă sau chiar sfârșitul
căii de cultivare, trebuie totuși considerată o „calea exterioară”.
A căuta acest tip de realizare nu corespunde căutării iluminării

în natura fundamentală a sinelui și a fenomenelor. De ce nu?
Pentru că caută Tao-ul în afara minții! Având în vedere aceste avertismente, fiți
atenți unde vă puteți irosi mulți ani de eforturi de cultivare, deoarece
Tao nu stă în trup sau formă sau realizări fenomenale. Într-adevăr, poți transforma o
tijă de fier într-un ac frecându-l timp de douăzeci sau treizeci de ani, dar să cauți un
câștig atât de mic dintr-un efort atât de mare ar constitui un colos de prostie
. marcatori sau
realizări spirituale pe calea cultivării, nu sunt toate importante pentru că
sunt încă doar realizări nepermanente. Dacă nu atingeți Tao, atunci chiar
dacă obțineți realizarea yang shen, atunci după un timp foarte îndelungat ești
obligat să-l pierzi.
Există, de asemenea, multe alte tipuri de corpuri pe care le-ați putea cultiva pe
calea spirituală, dar nu voi intra în acestea deoarece Sutra Diamantului a avertizat:
„Tao nu se
găsește nicăieri sub nicio formă! Dacă începi să cauți Tao sub orice formă, sunet sau
înfățișare, ești pe un drum fals al atingerii.” Astfel, cultivarea căii către
iluminare înseamnă că trebuie să abandonați ideea de a poseda orice corp, iar
aceasta este însăși cerința fundamentală pentru practica spirituală. În antrenamentul
de meditație,
trebuie să înveți cum să te detașezi de corpul tău și să te disociezi de toate senzațiile
pe
care le dă naștere, deoarece acesta este singurul mod prin care te poți detașa de
fluxurile sale chi și de gândul grosier.
Majoritatea oamenilor nu reușesc niciodată la cultivare, deoarece se identifică

întotdeauna cu
senzațiile produse de corpul fizic și nu învață niciodată să se disocieze de
lor. Așa cum a spus marele înțelept evreu Maimonide în Ghidul său pentru cei
perplexi: „Mulțimea
nu poate concepe la început nici o existență decât cea a trupului; astfel ceea
ce nu este nici corp, nici nu există într-un corp nu există în opinia lor.”
54
De aceea oamenii se gândesc la Dumnezeu ca pe o persoană și de ce este greu

pentru oamenii obișnuiți să
realizeze că trupul și senzațiile sale – chiar și gândurile cuiva – nu sunt adevăratul
sine.
Un maestru adevărat care învață acest lucru, totuși, poate suferi cu bucurie orice
ghinion dacă ajunge
, știind că nu este individul adevărat și știind că va dispărea. Dacă
nu o poate schimba, poate pur și simplu să-l lase să-și joace cursul și apoi să meargă
mai departe. Aceasta este
54
The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish Mysticism, Daniel Matt, (Castle Books,
Edison: New Jersey,
1997), p. 165.
97
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Potrivit taoismului,
modalitatea potrivită de a cultiva, mai ales când este vorba de corpul ale cărui
senzații
sunt ca o umbră sau un vis.
Indiferent de cât de mult ar putea dura și nici de cât de dureroase s-ar simți,
senzațiile corporale pe care le simțim datorită conștiinței corpului se vor schimba
mereu și vor fi
înlocuite cu altele. Sunt efervescente. Ei nu sunt adevăratul sine și nu
se ating niciodată de acel adevărat sine care îi cunoaște, dar care nu este nici măcar
gândul care
îi cunoaște. Sinele adevărat este cel real care cunoaște toate lucrurile produse de
corp,
dar care este de fapt separat de corp. Corpul poate suferi, dar acela adevărat
nu doare niciodată. Nu doare niciodată pentru că este separat de acest corp iluzuitor.
Așa cum spune Biblia: „Sufletul meu este ca un copil înțărcat în mine”. (Ps 131:2)
Așa cum dimensiunea cadrului unei ferestre condiționează dimensiunea oricărei

vederi pe care o poți
vedea din ea, pentru a experimenta adevăratul gol, trebuie să renunți la vederea
corpului
pentru a ajunge la o experiență a necondiționat. Dacă înlocuiești
o formă cu alta, totuși, atunci ești încă implicat în cele mai joase niveluri de
cultivare spirituală. Nu te poți agăța de corp, sau de senzații, sau de emoții,
gânduri, concepții, lumină, conștientizare sau orice altceva pentru că mintea reală –
tu adevărat
– le cunoaște pe toate ca pe niște flori care plutesc pe cer. Asta e regula. În
cultivare trebuie să practici întotdeauna disciplina fără efort și fără agățare când
vine vorba de jing, chi, shen sau orice altă substanță spirituală. Așa că, chiar și atunci
când
ajungi cu succes la stadiul de cultivare a shen-ului, nu ar trebui să te agăți de niciunul
dintre
rezultatele pe care le poate produce.
TRANSFORMAREA ADEVĂRATĂ A SHEN ÎN VOL
Dacă vrei să continui să cultivi corespunzător, astfel încât shen-ul tău să devină plin
și
să ajungă la următoarea etapă spirituală de potrivire cu adevăratul vid, acesta
constituie un
nivel și mai avansat de rafinament spiritual. În lumina dificultății acestei
realizări, chiar și corespondențele fizice cu această etapă necesită mulți ani
de practică continuă de cultivare.
Această etapă a cultivării spirituale este de obicei numită „cu fața la zid” în
semn de respect față de celebrul maestru Zen indian Bodhidharma și de propria sa
practică spirituală Zen din China. Bodhidharma a călătorit din India în China și s-a
stabilit în
Templul Shaolin, unde a stat în tăcere cu fața unui perete și a meditat timp de nouă
ani. Prin
practica sa, el a dat astfel un exemplu minunat pentru tipul de efort sârguincios
necesar
pentru realizări autentice în Zen și în toate celelalte școli de practică spirituală și
98
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului.
diverse tradiții au împrumutat în mod obișnuit din povestea lui pentru a indica efortul
necesar pentru atingerea acestui stadiu de perfecțiune spirituală.
Adevărata etapă a „înfruntării zidului” este cea în care cultivi cu adevărat să

abandonezi toate pângăririle mentale, astfel încât să ajungi la adevăratul gol, mai
degrabă decât o
imagine mentală, conceptuală a golului. Este un adevărat gol în care nici măcar
substanțele jing, chi și shen nu mai contează. În această etapă avem un proces
care implică transformarea lui shen în conștientizare complet goală, iar
procesul fizic de transformare a corpului fizic care se potrivește pe deplin cu această
realizare mentală necesită aproximativ nouă ani de practică. Desigur, acești nouă ani
cuprind tot felul de transformări, dintre care unele le-am trecut deja.
Sângele tău se va schimba, tendoanele, părul și mușchii tăi se vor schimba, … tot felul
de
transformări banale și ezoterice vor avea loc în această etapă de practică.
În această etapă a practicii, cultivați pentru a obține o adevărată experiență a

golului, mai degrabă decât aproximările samadhi ale vidului, și astfel putem spune
că cultivarea voastră începe să atingă niveluri cu adevărat înalte. Dacă ai cu adevărat
succes la
cultivarea vidului, atunci s-ar putea să ajungi în sfârșit la starea în care poți lăsa
absolut totul să plece din toate construcțiile conceptuale, astfel încât să „vezi
Adevărul”, „vedeți
Calea”, „vedeți Tao” sau „ treziți-vă la Tao” care este stadiul atingerii
„luminii clare”, așa cum este descris de Tantra tibetană.
Dacă puteți realiza această etapă a trezirii Hinayana – în care

abandonați conceptul de a fi un ego sau sine limitat – atunci perioada lungă de
„ruperea
golului pentru întoarcerea la Tao” ar corespunde celei de-a patra etape Mahayana a
Adevărata Practică de Cultivare. Dar amintiți-vă că puteți ajunge în acest punct doar
dacă ați
văzut deja Tao.
Școala Zen descrie starea de a vedea Tao, sau de a trezi la

natura fundamentală, ca fiind ca „10.000 de mile de cer senin, fără nori”. În
confucianism, această etapă echivalează cu „iluminarea virtuții sale ilustre”. În
învățăturile budiste ortodoxe, este echivalent cu străpungerea skandha a
concepției, deoarece a șasea ta conștiință a fost purificată și calmată; tulburările
mentale
s-au stins și mintea discriminatorie se întoarce la
sursa originală, fără cuvinte. Aceasta este etapa reală a vederii Tao-ului în care
„mintea este ca o
oglindă clară care reflectă toate lucrurile fără a lăsa urme”.
Descrierea taoistă a acestei etape spune, de asemenea, că seamănă cu o oglindă

clară care
poate reflecta perfect totul cu claritate, fără a fi murdară, pentru că Chuang Tzu
spune: „Omul Perfect își folosește mintea ca o oglindă”. Aceasta este o etapă a
golului.
99
și clarității strălucitoare — când ai existență acolo, atunci există existență, iar

când ai goliciune acolo ai gol. Totul se reflectă perfect în
minte, totul este perfect clar pentru autocunoaștere, dar lași totul să vină și să plece
fără a
impune agățarea sau interferența. Este așa cum spunea Sutra Iluminării Complete:
„Nu încercați să puneți capăt gândurilor voastre false și nici să nu încercați să
distrugeți stările mintale false
care apar. Când experimentați gânduri false, nu impuneți înțelegerea
și nu încercați să distingeți realul în această neînțelegere.” Mintea este
extraordinar de clară, liberă și nemărginită și pur și simplu reflectă toate lucrurile care
apar
în domeniul ei.
Deoarece vidul este destul de obișnuit, spunem și despre această etapă că „
mintea obișnuită este Tao”. Mintea adevărată este goală și mereu acolo, deci este
perfect obișnuită
pentru că nu are nimic special în ea. Reflectă doar ceea ce i se prezintă, dar
pentru că reflectă fără a adăuga nimic, spunem că are viziune directă sau
percepție directă. Deci, în timp ce mintea obișnuită sau „adevărată” este goală, este
capabilă să
cunoască înțelepciunea prajna, și totuși nu vom recunoaște niciodată acest lucru
dacă nu practicăm
meditația datorită obiceiurilor noastre normale de apucare și agățare mentală. Nu
o recunoaștem niciodată în treburile noastre de zi cu zi din cauza utilizării incorecte a
minții.
Când a șasea conștiință a dialogului intern a fost liniștită în această

etapă de înțelegere penetrantă nestingherită și gândurile rătăcitoare au
dispărut, puteți compara această stare de libertate față de gânduri doar cu
tărâmul expansiv nesfârșit al spațiului gol, pentru că nu există niciun loc în care
mintea
nu o poate face. pătrunde. Această etapă a progresului spiritual oferă, prin urmare, o
mică bănuială a
abilităților de penetrare omniscientă ale Buddhismului, care sunt abilitățile de
iluminare spirituală completă.
Desigur, după această realizare, mai aveți niște atașamente persistente față de
credința în a fi un ego sau sine, care este o mentalitate numită a șaptea
conștiință. Dacă puteți purifica această conștiință de toate
referințele ei auto-centrate, atunci veți putea răspunde în mod natural la toate
situațiile fără a fi nevoie să
faceți nicio inferență intermediară de mențiune și astfel nu va exista niciun
mijlocitor între voi și cu adevărat Real. . Vederea Tao-ului, care înseamnă
înțelegerea Tao-ului, poate fi realizată atunci când purifici atât a șasea, cât și a
șaptea conștiință și „vedeți” sau înțelegeți complet toate cele opt
conștiințe, chiar dacă primele cinci și a opta conștiințe nu au fost încă
transformate. Aceasta este sarcina ta după ce ai văzut Tao, care este etapa de a-ți
dovedi
înțelegerea..
100 de
Este în acest stadiu în care spunem că ești cu adevărat „mântuit” sau „eliberat”, care
de fapt este valabil de la bun început, deoarece tu ești de fapt Tao de la început.
Cu toate acestea, chiar și în această etapă a cultivării spirituale, există încă mult mai
multă
muncă spirituală de realizat. Cel mult putem spune că această etapă implică
abandonarea
minții tale deliberate și, astfel, eliberarea de noțiunile de ego inerent
în jurul căruia sunt centrate majoritatea deliberărilor noastre de gândire. Deci stadiul
este unul al
lipsei de formă, al golului, al abnegației sau al non-egoului, și totuși acesta nu este
sfârșitul căii de
cultivare spirituală. Mai degrabă, este doar începutul călătoriei pentru că acum,
când obstacolele anterioare au dispărut și ești orientat corect, Stadiul
Practicii Adevăratei Cultivare poate începe în sfârșit.
Având toate acestea ca fundal, în cele din urmă o scurtă rezumat a

căii spirituale generale, din Tratatele largi despre secvența atingerii iluminării, va
avea sens: „În primul rând, opriți toate faptele greșite [Stage of Merit and Wisdom
Accumulation], apoi distruge ego-ul [Stapa de Vedere a Tao] și, în cele din urmă,
elimină toate vederile greșite [Stapa de Adevărata Practică de Cultivare]. Cunoscând
aceste
lucruri, cineva a dobândit abilități bune.”
55
De asemenea, ai putea descrie stadiul de a-ți vedea adevărata natură spunând:

„mintea
este ca apa limpede ca cristalul”. Apa reflectă întotdeauna imaginile fără
a deveni ea însăși contaminată sau impură, iar mintea este la fel fără formă sau
lipsită de schimbare,
în ciuda a ceea ce apare la suprafața ei. Amintiți-vă că orice apare în
minte nu este minte, pentru că adevărata voastră minte este acel gol vast care are
funcția
de a cunoaște gândurile, emoțiile și alte lucruri și pe care trebuie să vă întoarceți
pentru a-
l realiza în cultivarea spirituală. Problema cu oamenii este că toți suntem concentrați
pe
ceea ce apare pe ecran în fața noastră, mai degrabă decât concentrați pe realizarea
celui care
realizează, așa că de aceea cultivarea spirituală înseamnă să ne întoarcem de la corp
și
gânduri pentru a înțelege sursa directă. percepţie. „Fața lui Dumnezeu”, sau
natura noastră originală, nu sunt toate gândurile care zboară în fața ecranelor noastre
mentale interne,
ci vastitatea goală care posedă funcția de înțelepciune prajna pentru a percepe
conținutul ecranului.
Reflecțiile nu se lipesc de suprafața apei sau de oglinzi și astfel se reflectă

perfect fără a se încurca în fenomene. În stadiul golului
în care vezi Tao, experimentezi în mod similar fenomenele ca reflecții fără
încurcături și experimentezi golul ca gol, deoarece nu există nicio
concepție despre vid. Te poți odihni în gol și, din moment ce ești detașat de
corp, gânduri, vederi, sunete și așa mai departe, atunci acestea nu te afectează. Tu
55
Calea către Buddhahood, Maestru Yin-Shun, trad. de Wing H. Yeung, (Wisdom
Publications, Boston, 1998),
p. 43.
101
experimentează-ți în sfârșit mintea adevărată într-o conexiune directă, fără obstacole,

iar
aceasta nu este o realizare samadhi sau dhyana specială! Dar pentru că nu ai nicio
concepție despre chestiune, noi spunem că ai obținut lipsa de minte. Dacă sunteți
familiarizat cu o
mulțime de vocabular Zen, în acest moment veți începe să înțelegeți ce
înseamnă cu adevărat o parte din această terminologie, deși, desigur, mai trebuie să
o atingeți.
Pe calea spirituală, cei mai mulți oameni cultivă samadhi și dhyana cu această
țintă unică de purificare a minții, astfel încât să poată sări în totalitate din mențiune și
să atingă în sfârșit această etapă de auto-realizare. Dacă înțelepciunea ta prajna este
atât de mare încât
nu trebuie să cultivi samadhi și dhyana pentru a realiza acest lucru, atunci asta este
și mai
bine, pentru că ținta este să atingi evenimentul de auto-realizare în care poți vedea
adevărata natură a ta. mintea și fenomenele. Acesta este Tao, aceasta este
iluminarea, aceasta
este contactarea lucrurilor lui Dumnezeu, aceasta este Brahma, aceasta este
realizarea naturii voastre de sine, aceasta este a vedea
mintea fundamentală, aceasta este trezirea la esența voastră originală, aceasta este
cunoașterea
feței lui Dumnezeu. Fenomenele nu există – cu atât mai puțin un ego – și acum știți
din
experiență că starea fundamentală a universului este goală. Este gol și fără formă
și totuși dă naștere unor forme goale care sunt toate un singur lucru. Toți sunt ei
înșiși goali și toți sunt legați cauzal unul de altul fără independență.
În această etapă de realizare, puteți percepe în mod direct care este adevărata natură
a minții și a fenomenelor, și astfel această etapă a cultivării spirituale se numește
Vederea
naturii voastre originale. Indiferent dacă descrii această etapă ca apă curățată de
sedimente, aurul curățat de impurități sau cerul curățat de nori, trebuie să-ți
amintești întotdeauna că aceste comparații mondene încearcă să indice ceva cu
adevărat
transcendental. Este ceva inexprimabil, dincolo de descriere sau comparație.
Adevărata minte nu este un fenomen de formă, așa că nu are nimic
de-a face cu jing, chi, chakre, mai, kundalini, shen sau orice altceva. Nu are nimic de-a
face cu natura fizică, așa că cum te va duce vreodată cultivarea corpului fizic în
acest stadiu de auto-realizare? Natura fizică nu este un impediment pentru Tao,
pentru că este pur și simplu o reflectare a karmei tale, și totuși trebuie să evoluezi
prin
transformările spirituale sau să experimentezi anumite purificări fizice, pentru a putea
realiza Tao. Altfel, autorealizarea nu este posibilă.
Realizarea de sine nu este posibilă fără un grad de

purificare mentală și fizică, deoarece fluxul normal al minții - care este conectat la
natura noastră fizică datorită conexiunii minte-corp - pur și simplu nu este suficient
de pur. De exemplu, dacă
chi mai-ul tău nu este deschis, nu ai cum să poți vedea Tao-ul dacă
renunți la orice îngrijorare mentală și rămâi liniștit în momentul prezent, atunci
chi mai-ul tău se va deschide în mod natural și în cele din urmă vei putea să-ți dai
seama. Alte
102
transformări spirituale-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,
modalitatea de a deschide meridianele energetice, cum ar fi canalul central

sushumna, care este
important pentru atingerea samadhi, este să vă potriviți în mod pașnic gândurile cu
respirația
și atunci mai se va deschide si spontan. Nici măcar nu trebuie să
efectuați exerciții speciale de respirație pentru a face acest lucru. Doar calmează-ți
mintea și potrivește
această liniște cu respirația ta, iar apoi canalul central se va deschide
automat.
Ideea este că puteți realiza Tao-ul brusc, dar puteți

realiza Tao-ul brusc numai după o serie anterioară de purificări graduale. Dacă nu ai
avea nevoie
de această pregătire prealabilă, atunci toată lumea s-ar trezi la Tao cu un cuvânt sau
o
frază. Din moment ce acest lucru nu se întâmplă, trebuie să recunoașteți că trebuie
să vă antrenați
prin Calea Pregătirii pentru a face din mintea și corpul un vehicul potrivit pentru
realizarea Tao-ului. Desigur, chiar dacă nu îți dai seama de Tao, trebuie să știi și
că Tao este întotdeauna acolo, indiferent dacă îți dai seama sau nu!
Uneori, oamenii pot obține o privire întâmplătoare la Tao datorită acestor

practici, cum ar fi „o pisică oarbă care se lovește de un șobolan mort” „sau o țestoasă
care iese la suprafață care doar
întâmplător își bagă capul printr-o gaură dintr-o bucată de lemn”. Cu toate acestea,
fără ca
gong-fu stabil să fi purificat natura fizică, aceste tipuri de realizări
vor fi de moment, superficiale și trecătoare. Mai mult decât atât, orice vedere a
golului pe care o
poți prinde în acest fel - fără să fi stăpânit cu adevărat vreo
practică de cultivare profundă - va fi ca întinderea limitată a cerului pe care o poți
vedea din
gaura unui vierme. Așa va fi restrâns și limitat.
După stabilizarea unor astfel de realizări, totuși, atunci vei avea o idee mai bună
despre cum ar trebui să cultivi în mod corespunzător „golicul” și „negândul” care
marchează
inițierea unei practici spirituale autentice, deoarece acestea sunt practicile care
te pun cu adevărat în linie. cu „adevărata minte a lui Dumnezeu”. Practica stabilă de
cultivare nu înseamnă că
nu vei mai experimenta niciodată vreo gândire discriminatorie. Înseamnă doar că
nu vei „cădea” în acest tip de mențiune, rămânând sau agățându-te de această stare.
Gândurile se vor naște în continuare. Doar că nu vei rămâne în acest tip de minte.
După cum
a spus al șaselea patriarh al Zen, „Niciun gând înseamnă că atunci când este implicat
în gândire, practicantul
nu este atașat de aceasta”. Patriarhul al șaselea nu a spus că gândurile sunt
greșite. Mai degrabă, a spus pur și simplu că trebuie să rămânem detașat.
Dacă trecem în revistă etapele de transformare ale gong-fu-ului fizic descrise de

școala Tao, este ușor de văzut unde oamenii, în căutarea unei vieți nemuritoare,
greșesc de obicei. Etapa „alăptării bebelușului” ar trebui de fapt interpretată ca
creșterea constantă a progresului spiritual al cuiva. Nu trebuie privit ca o referire la
crearea unui nou corp, cum ar fi yin shen sau yang shen. Altfel, oamenii
103
confundă cu ușurință realizările formei spiritului ca fiind punctele finale ale căii –
ceea ce mulți fac adesea – sau fac greșeala de a începe pentru a împinge în jurul
substanțelor
de jing și chi din corp și de a activa cutare sau cutare
circulație microcosmică sau macrocosmică, pentru a crea ceva fizic ca perla unei
stridii.
Noul corp pe care îl creați în taoism este de fapt propria voastră natură fizică,
care este transformată, întinerită și purificată, astfel încât fluxul minții
devine mai purificat, permițându-vă astfel să vedeți Tao. Corpul de emanație este
doar o ramură a acestui proces, mai degrabă decât întregul scop și scopul final al
practicii de cultivare. Dacă ar fi să încercați să produceți ceva ca o perlă chi fetus
în interiorul corpului, atunci trebuie să recunoașteți că până și perla stridii este
considerată o
poluare sau iritare a țesutului său muscular!
Motivul pentru care mai multe școli ale taoismului vă spun de fapt să urmăriți
nemurirea printr-un corp spiritual cristalizat din chi este pentru că susținătorii lor
nu au mers suficient de departe în cultivarea lor și, astfel, acest tip de eroare a fost
transmis
de sute de ani la noi. generatiile prezente. Cu toate acestea, este una dintre
principiile cardinale ale școlii Tao, că viața poate fi pentru totdeauna. După cum se
întâmplă adesea, oamenii
care nu au mers suficient de departe în cultivarea lor spirituală au confundat o formă
de realizare cu
natura fundamentală și starea fundamentală a ființei. Într-o oarecare măsură, ei au
presupus
pe bună dreptate că organismul fizic uman are un potențial nelimitat care rivalizează
cu longevitatea
Cerului și a Pământului și că, dacă poți profita de acest potențial, atunci vei putea
să-i completezi deficiențele și să trăiești o viață mult prelungită. Aceasta este
ideea științifică din spatele căutării Taoismului Nemuririi, dar aceasta nu înseamnă să
vezi
Tao.
Dacă priviți lucrurile cu logică, este ușor să realizați că vor exista multe
fenomene de cultivare care vor apărea pe calea spirituală, dar că calea în sine nu se
găsește în niciun fenomen. Având în vedere acest lucru, nu ar trebui să vă propuneți
să
produceți în mod intenționat un corp de emanație ca obiectiv țintit în
cultivarea spirituală. Este doar un alt corp și știm că cultivarea oricărui corp, sau a
oricărui tip
de formă, nu este calea spirituală. Schimbarea unei pălării cu alta înseamnă să porți
încă o pălărie.
Astfel, acest tip de accent este o direcție greșită lamentabilă, dar această greșeală
este destul de
comună.
Contribuie la această problemă faptul că oamenii

subliniază adesea în mod eronat că jing-ul trebuie să se transforme în chi, chi-ul
trebuie să fie rafinat în shen și așa mai
departe pe calea spirituală. Folosind acest mod de explicație, ei
cred subconștient că trebuie să atașați forță procesului de cultivare și să forțați
acest fel de transmutări. Din această presupunere mentală, ei cad astfel în toate
cele 104
felurile de practici greșite. Ei uită că cultivarea shen sau conștientizarea clară

dă naștere chi, iar chi dă naștere jing, așa că adevărata modalitate de a cultiva
spiritualitatea este să-și
cultive shen, care este conștientizarea goală, calmă, care nu implică nicio
împingere.
Cultivând conștientizarea goală a înțelepciunii prajna, cunoașterea fără

atașament, realizăm cultivarea jing, chi și shen în mod natural. De aceea,
putem spune sincer că există o cale Zen fără etape și că trebuie doar să-ți
cultivi conștientizarea strălucitoare în momentul prezent al minții. După cum ne
spune Surangama
Sutra: „Oamenii nu reușesc să realizeze că acest trup al nostru, precum și munții,
râurile, spațiul și pământul, sunt toate în mintea adevărată minunată.” Astfel, dacă
cultivați
liniștea shen-ului clar și pașnic fără formă, yang chi-ul va apărea cu siguranță și toate
aceste transformări se vor produce spontan și fără efort. Unde, atunci,
trebuie să forțezi orice transmutare în transpirație?
Cultivând conștientizarea deschisă fără formă, veți iniția toate aceste

transformări interne pe care le veți simți în cele din urmă în interior și apoi veți
practica
Zen viu mai degrabă decât Zen arborelui mort. Arborele mort Zen este orice fel de
cultivare care
suprimă bucuria vieții. Este atunci când rămâi blocat într-un tărâm al liniștii mentale
și al
purității, dar nu reușești să-ți transformi natura fizică, deoarece
tărâmul tău gol este o producție forțată și, prin urmare, este stagnant și învechit.
Deoarece este
produs de reținere, fluxurile interne de chi nu pot curge fără probleme și, prin urmare,
nu
au loc transformări interne. Deci, Zen arborelui mort este de a produce o stare de
liniște forțată, sau de liniște forțată, care produce un fel de claritate plictisitoare. Deși
pare a
fi o stare de gol și progres spiritual, deoarece există într-adevăr un grad de claritate
, nu aparține adevăratei căi de cultivare.
De ce cultivă oamenii Zen copacul mort? Există o mulțime de motive...

ignoranță, lipsă de instrucțiuni bune, lipsa unui profesor bun și așa mai departe. Un
motiv în special este că atunci când corpul începe cu adevărat să se transforme,
în interior apar tot felul de sentimente și senzații. Acestea sunt o distragere a atenției
pentru practicant, care,
prin urmare, încearcă să le suprima și, prin strângere asupra lor, încă cultivă
claritatea,
dar împiedică corpul fizic să se transforme. Soluția nu este să faci
greșeala inițială de a fi deranjat de aceste senzații, ci să recunoști că
nu ești tu ci pur și simplu imagini care apar în minte. Dacă le poți renunța în timp ce
proliferează în masă, atunci vor ajunge în cele din urmă la un crescendo (marcând o
etapă
de transformare) și apoi vor muri.
Pe calea spirituală corectă, trebuie să vă amintiți să nu vă atașați de

senzațiile fizice, deoarece agățarea de rezultatele conștiinței corpului nu este
105
drumul către iluminarea. Toată ziua ne identificăm cu aportul oferit de

conștiința corpului nostru, iar obiceiul nostru de atașament și autoidentificare cu
aceste
sentimente a devenit atât de mare încât considerăm conștiința corpului ca fiind minte
numai datorită forței obiceiului. Dar acestea sunt obiceiuri incorecte de identificare.
Din punct de vedere fiziologic, trebuie să ne amintim că există încă un

motiv pentru care calea golului este subliniată ca cale spirituală către iluminare.
Cea mai mare majoritate a oamenilor care cultivă aparțin grupelor de vârstă înaintată
cu o
vitalitate în scădere constantă și, din cauza anilor lor în vârstă, au mult mai puțin jing
decât
practicanții spirituali mai tineri. Deoarece persoanele în vârstă au niveluri mai scăzute
de
jing fizic activ – deoarece acesta scade sau „se usucă” odată cu vârsta – are sens ca
adulții în vârstă
să cultive diferite metode de meditație care implică shen, cum ar fi să vadă lumina
minții
.
56
Concentrându-se inițial pe shen, sau conștientizarea goală, acest lucru îi va
determina, la rândul său,
să-și regenereze jing-ul și chi-ul și este o practică mult mai bună decât lucrul la
metode care implică circulația chi-ului și a respirației. Este mult mai ușor pentru cei
mai în vârstă să
facă progrese cu acest tip de exercițiu, deoarece oricum sunt mai puțin deranjați sau
deranjați
de distragere a atenției, așa că calea inițială de a cultiva golul în mod direct este una
bună
de încercat pentru majoritatea vârstnicilor.
Tinerii adulți, pe de altă parte, au în mod natural îndemnuri și

dorințe mult mai puternice în viață datorită cantităților mai mari și mai virile de jing și
chi. Acesta este motivul pentru care
oamenii descriu adesea adulții tineri spunând: „sângele lor este fierbinte”. Cu astfel
de factori
care îi impulsionează, este mult mai dificil pentru tinerele generații să stea nemișcat
și
să mediteze, așa că succesiunea de exerciții care ajută jing-ul să se transforme în chi
și chi
în shen este de obicei subliniată pentru acest grup de oameni. Nu trebuie să fie așa.
Este doar o formă de predare oportună.
Ideea principală este să nu faci greșeala de a crede că emanarea spiritului tău

(shen) este o realizare pentru care trebuie să te străduiești pe calea cultivării și nici
să presupui că
acest eveniment este chiar ceva care trebuie să se întâmple. De fapt, pentru cei care
parcurg
calea cea mai înaltă a înțelepciunii către Tao, nu este necesar și nici un fapt absolut
că un
corp de emanație va apărea deloc înainte de iluminarea cuiva. Cu toate acestea, este
într-adevăr
necesar și absolut adevărat că corpul tău fizic va deveni mai purificat pe
drumul cultivării și acesta este, de fapt, sensul cultivării unei noi vieți.
Purificarea naturii tale fizice este, de asemenea, o modalitate de a-ți cultiva

karma proastă și, astfel, purificarea corpului fizic formează o bază excelentă pentru a
obține un
comportament mai bun. La urma urmei, dacă îți schimbi fluxurile de chi și le purifici,
vei
56
See Twenty-Five Doors to Meditation: A Handbook for Entering Samadhi, William
Bodri și Lee Shu Mei,
(Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1998).
106
purifică obiceiurile conștiinței cu care sunt conectate și, prin urmare, îți schimbă
comportamentul, karma și averea. Cu toate acestea, în ceea ce privește marii
cultivatori de înțelepciune, și anume Buddha și Bodhisattva care își asumă formă
umană, ei
nu lucrează în mod activ pentru a-și atinge atingerea emanației decât după ce obțin
Tao, pentru că
recurg în schimb la cultivarea unei mari înțelepciuni prajna! Dacă această realizare se
întâmplă
pe parcurs, e bine, dar nu o caută în mod special, deoarece știu
că doar înțelepciunea prajna este importantă. Acesta este un fapt important la care
trebuie să vă gândiți.
Dacă chiar crezi că emanarea de shen-ul tău este o realizare atât de mare, atunci de
ce
nu l-au subliniat vreodată Buddha Shakyamuni sau maeștrii Zen?
Așa vă spun cu adevărat și fără părtinire; Ți-am dat toate motivele:
nu ar trebui să te abate niciodată de la practica spirituală adecvată și să încerci să
emani intenționat un
yin shen sau corp astral. Spre deosebire de ceea ce predau multe școli moderne,
nu ar trebui să împingi sau să te antrenezi niciodată pentru a avea o experiență în
afara corpului. Corpul yin este doar un
tip de proiecție mentală și încă implică un „eu” de care ne apucăm mental. Cum
poate fi, prin urmare, o cale a adevăratei practici de cultivare? A crede că este Tao
înseamnă a
căuta în mod greșit Tao în formă, când știm deja că Tao este dincolo de
ego și este fără formă.
Dacă pierzi timpul încercând să cultivi astfel de elemente neesențiale, s-ar putea să
nu
ajungi nici măcar la miezul problemei. În plus, s-ar putea chiar să ajungi să
te rănești! De fapt, poți ajunge să devii dezechilibrat mental dacă încerci să
cultivi un fel de experiență în afara corpului. Ceea ce se poate întâmpla este că
s-ar putea chiar să părăsești corpul atunci când nu vrei, iar atunci procesul scapă de
sub
controlul tău. Dacă se întâmplă asta, este ușor să cazi în tărâmul fantomelor sau al
asuralor
după ce mori.
Ceea ce se întâmplă în cultivare ar trebui să se întâmple întotdeauna spontan.

Rezultatele
practicii ar trebui să apară în mod natural și pașnic și dacă diverse forme de
fenomene ca acesta trebuie „împinse” sau forțate artificial să apară în timpul
căii, atunci ar trebui să recunoașteți că nu sunt calea către Tao. Acesta este exact
motivul pentru care
majoritatea oamenilor nu reușesc niciodată să vadă Tao, deoarece sunt îndoctrinați
să
creadă că aceste diverse realizări gong-fu sunt Calea. Prin urmare, oamenii
doresc să simtă circulația chi-ului lor, să-și vadă chakrele deschise sau să
experimenteze tot felul
de alte obiecte senzaționale.
Acesta este modul în care oamenii se rătăcesc în mod obișnuit și pierd cu totul calea
spirituală.
Ei înțeleg greșit diferitele fenomene luându-le ca un alt corp și, astfel,
iau în mod greșit reflexiile mentale ale celor șase obiecte senzoriale drept natura
adevăratei lor minți. Senzațiile generate de natura fizică sunt cea mai mare fixare.
107
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, obstacolele
întâlnite inițial în practica cultivării, și astfel este foarte greu pentru oameni
să se elibereze de atracțiile conștiința corpului. Dacă poți să faci asta și
să-ți faci mintea independentă de corpul tău, atunci poți reuși în cele din urmă
să vezi Tao.
În loc să învețe detașarea mentală, care este practica de a nu rămâne în

orice stare mentală care apare (gânduri, senzații, emoții și visaya spirituală),
oamenii ajung de obicei să-și ia percepțiile și cunoștințele ca natura minții lor,
mai degrabă decât ca să le recunoască. pentru trecerile trecătoare care sunt.
Ei nu sunt mintea. Ele sunt doar peisajul intangibil, efervescent, care apare
în minte și, oricât de mult ne concentrăm asupra lor, este imposibil să
le dăm soliditate.
Indiferent cât de mult am întări gândurile sau senzațiile, nu

le putem oferi niciun grad de permanență, veridicitate sau realitate. Tot ceea ce
facem prin
implicarea mentală este să ne amăgim pe noi înșine și să fim învăluiți de
propriile noastre percepții și cunoaștere. Ne ferim pe noi înșine de capacitatea
noastră inerentă mereu
prezentă de a ne recunoaște natura proprie și, astfel, rămânem orbiti în
ignoranța spirituală. De aceea există atât de multe școli spirituale și
scări spirituale diferite în lume, pentru că toate sunt orientate spre a ne elibera de
această auto-poluare.
Aceasta explică de ce oamenii nu recunosc esența

naturii lor fundamentale, care este mereu acolo, complet goală și clară. Ne luăm
gândurile ca
fiind sinele nostru adevărat atunci când sunt doar renunțări intangibile. Tot ceea ce
facem vreodată este
să luăm din greșeală umbre trecătoare pentru lumină, identificând greșit gândurile
întâmplătoare ca fiind
adevărata noastră ființă și fundament spiritual. De aceea, oamenii par să exerseze
din toată inima, dar niciodată să nu-și descopere
esența spirituală originală, luminoasă și conștientă de sine! Ei trebuie să renunțe la
aceste lucruri și să recunoască ceea ce apar
în interior. Asta, în adevăr, înseamnă cultivarea conștientizării spirituale. Așa că toată
lectura de cărți,
rugăciunile și ceremoniile și samadhi pe care le puteți cultiva sunt toate menite să
vă ajute să atingeți acest lucru.
Cât de groaznic este să vezi oameni care își pierd timpul pentru că nu cunosc
adevăratele principii ale practicii spirituale. Ei vor să practice corect, dar uită
întotdeauna
adevăratele principii ale practicii și nu le caută niciodată de fiecare dată când
meditează
. De aceea ei nu progresează, pentru că ei se așează și cad în aceeași
cale mentală iar și iar, gândindu-se tot timpul că cultivă
golul fără să se întrebe vreodată dacă acest lucru este cu adevărat ceea ce fac. De
fiecare dată când
cultivi, trebuie să rămâi conștient și neatașat și să te întrebi în fiecare
moment dacă chiar renunți. Numai dacă vă întrebați în mod constant și
investigați mintea, veți putea să rămâneți departe de o groapă de practică greșită
obișnuită.
108
Poți cultiva beatitudinea, iluminarea și ne-gândirea tot ce vrei, dar dacă nu exersezi
observația-penetrantă-în-minte, este încă considerată o practică greșită.
Ceea ce faci în cultivarea spirituală reală este să lucrezi la cultivarea a ceea ce

numim
goliciune, lipsă de atenție, nerăbdare, detașare, abnegație, lipsă de ego,
neagățare sau lipsă de locuință – care sunt toate sinonime pentru același lucru –
împreună cu
conștientizarea înțelepciunii tale prajna. Iar modul în care cultivați golul este prin
creșterea abilităților și competențelor dumneavoastră în diferitele dhyana și samadhi,
pentru că
stăpânirea acestor tărâmuri ale cultivării meditative este mijlocul pregătitor pentru
evenimentul real al realizării de sine.
Este nevoie de destul de mult timp pentru a deschide canalul energetic central al
corpului (numit
sushumna) pentru a atinge o competență stabilă în diferitele samadhi și, prin urmare,
școala Tao spune că este nevoie de câțiva ani pentru a îndeplini aceste diferite
cerințe fundamentale ale căii. Cu toate acestea, trebuie să vă amintiți că singurul
scop al acestor schimbări transformaționale este acela de a vă permite să vedeți mai
bine Tao,
care este să vă realizați adevărata minte sau natura fundamentală, și puteți face
acest lucru
instantaneu, fără niciun gong-fu, dacă doar vă lăsați mental. totul chiar în acest
moment. Deci, în timp ce aceste etape spirituale reprezintă munca pregătitoare
pentru atingerea
Tao-ului, cineva care poate renunța la totul le poate ocoli și obține Tao-ul
direct!
Cu alte cuvinte, cultivarea corpului este doar un mijloc în practică, mai degrabă decât
scopul
practicii de cultivare. Scopul final al practicii spirituale este să vă permită
să vă vedeți fața fundamentală și să experimentați uniunea fără restricții cu sursa
voastră rădăcină
a ființei. Această realizare de „a-l vedea pe Dumnezeu” sau de a deveni perfect „una
cu Dumnezeu”
nu se află în nicio formă sau corp la care vă puteți gândi. Dacă poți abandona
gândurile
și forma, atunci în acel moment poți fi față în față cu natura ta originală. De
fapt, acesta este mijlocul Zen de realizare care se numește metoda fără
metodă, deoarece nu este implicată nicio tehnică reală. Tehnica Zen
subliniază, de asemenea, lipsa de efort, iar acum puteți vedea de ce este și cazul.
Problema este că a realiza Tao sau a vedea Calea înseamnă a realiza cine
face toată percepția, iar pentru oamenii obișnuiți această realizare a înțelepciunii
prajna
este cel mai ușor atinsă doar dacă pot stăpâni mai întâi
realizările samadhi. Astfel, majoritatea oamenilor care trebuie să pună o bază pentru
Tao urmează
diverse drumuri de meditație Hinayana. Dacă poți stăpâni samadhi sau dhyana,
apoi trebuie să te întorci pentru a recunoaște cine percepe calmul, liniștea sau
golul acestor tărâmuri samadhi... cine este cel care experimentează asta în cele din
urmă? Dacă
poți urmări conștientizarea până la sursa sa finală, atunci vei fi găsit cu adevărat
singurul lucru care ești.
109
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului.
Astfel, singurul motiv pentru care ne-am propus să calmăm mintea realizând
samadhi
și dhyana pe calea cultivării nu este pentru că acestea sunt un scop în sine, ci
pentru că este greu să-ți recunoști natura fundamentală în prezența unor
gânduri și senzații diverse. Cultivarea acestor tărâmuri mentale purificate este
o modalitate ușoară de a învăța cum să renunți la atașamentele față de poluările
mentale care monitorizează
recunoașterea naturii noastre fundamentale. Calea către Tao specifică cum să te
detașezi de
majoritatea fenomenelor mentale, prin realizări de samadhi și dhyana, doar pentru ca
în cele din urmă să poți prinde o privire asupra naturii tale spirituale fundamentale.
Într-un fel,
tărâmurile samadhi și dhyana sunt doar lucruri de joacă, dar în ceea ce privește
lumea mondenă
sunt niște jucării minunate și miraculoase. Din punctul de vedere al Tao, ele
nu există cu adevărat, sau putem spune pur și simplu că sunt doar alte funcții
mentale.
Dacă cultivi în totalitate naturalist și obții abilitatea de a-ți emana

shen așa cum am descris-o, mai poți rătăci în acest moment? Da, deoarece există
întotdeauna rute greșite pe care le puteți lua în orice stadiu al cultivării spirituale. De
exemplu, în Surangama Sutra, Shakyamuni a expus cincizeci de mari erori ale
practicii de cultivare care apar atunci când ajungeți la niveluri foarte avansate de
progres în cultivare!
O astfel de eroare este că un număr mare de yoghini, sadhus și călugări din fiecare
religie tind să atingă punctul de a-și emana shen-ul și apoi renunță la asta, crezând că
au terminat cu totul calea spirituală. Ei cad în această capcană pentru că
acum au atins un pic de gol și pot călători în și din
tărâmurile cerești după bunul plac. Ei vizitează cerurile și se gândesc: „Uau, am ajuns
în
ceruri. Asta e, nu văd nimic altceva, am terminat.” Cu toate acestea, aceasta este
considerată doar o realizare Hinayana în stadiu scăzut, deoarece ei sunt doar blocați
la nivelul
multor alte ființe cerești care au încetat, de asemenea, să facă
progrese spirituale suplimentare. De fapt, yin shen-ul este sever limitat în ceea ce
privește puritatea tărâmurilor la care poate
ajunge, așa că nici din punct de vedere materialist nu poate
reprezenta etapele finale ale practicii de cultivare.
Așa că, deși capacitatea de a-și emana shen-ul corespunde adesea

progresului în realizările goale, nu este imaginea completă. Chiar și așa, mulți, mulți
practicanți care ajung în acest punct încă se înșeală și își opresc
eforturile de cultivare pentru că cred că sunt în sfârșit iluminați sau au ajuns la
„nirvikalpa
samadhi”. Un maestru zen te-ar ghiont în toate direcțiile pentru a te duce la acest
punct de
realizare, apoi te-ar lovi și te-ar pălmui și mai tare pentru a merge
mai departe. Ei vor să renunți la fixarea ta cu orice stadiu de progres incomplet
110
și să lucrezi din greu pentru a continua până la iluminarea completă. Astfel,

calea cultivării conține capcane în fiecare etapă a practicii.
Cum te ghidezi atunci pe cale dacă există toate aceste posibile

capcane? Te ghidezi în funcție de învățăturile pe care le-ai învățat mai întâi în Etapa
Acumulării de Înțelepciune și Merit și pe care le studiezi continuu în fiecare etapă
a căii. Mai mult, te ghidezi cu texte foarte avansate, cum ar fi
Sutra Surangama, precum și diferitele sutre ale înțelepciunii prajna - cum ar fi
Sutra Diamantului, Sutra Vimalakirti, Sutra Lotusului și Sutra Iluminării Complete -
care vorbesc despre vid. Chiar și acest set de lecții are propria sa mică utilitate în
a vă ajuta să alegeți drumul potrivit al practicii spirituale, dar trebuie să treceți dincolo
de
scurtele sale introduceri pentru a vă face aceste informații proprii.
În cultivare, adevăratul stil de practică spirituală este golul la fiecare

pas al drumului și astfel, în cele din urmă, te ghidezi la fiecare pas cu acest
principiu al înțelepciunii prajna. Înțelepciunea Prajna lasă natura goală a lucrurilor așa
cum este
și nu are nevoie să dezintegra această natură goală înainte de a putea pătrunde în ea.
Doar
reflectați-l și este suficient.
În ceea ce privește forma ta fizică, este nevoie de cel puțin nouă ani pentru a
transforma pe deplin corpul
în această etapă foarte avansată de „față cu perete” și, de fapt, procesul
total de stăpânire a vidului durează mult mai mult. De aceea, adevăratele
realizări ale golului, în care rupeți golul pentru întoarcerea la Tao, corespund
etapei a patra Mahayana a Exercițiului de Cultivare Practică. În această etapă de
întoarcere la gol pentru a te combina cu Tao, scapi de toate
obstacolele tale mentale subtile și, în ceea ce privește realizările fizice, stăpânești pe
deplin capacitatea
yang shen-ului tău de a apărea și dispărea după bunul plac.
Când apare un yang shen, atunci spiritul tău shen s-a solidificat, iar când
dispare, yang shen-ul a devenit instantaneu chi. De aceea spunem că
nu corespunde nici unei etape de vid, nici de existență, căci poate fi oricare
ori de câte ori doriți. Un celebru confucian din dinastia Song, Zhang Dai,
a menționat ceva asemănător, pe care l-a descoperit prin propriile
eforturi de cultivare:
cosmosul este un corp de energie. Energia are proprietățile yin și

yang. Când energia este răspândită, ea pătrunde toate lucrurile; când se
unește devine nebuloasă. Când aceasta se instalează în formă, devine
materie. Când se dezintegrează, revine la starea inițială.
57
57
The Complete Book of Zen, Wong Kiew Kit (Element, Boston: Massachusetts, 1998),
p. 38.
111
Deși acesta nu este deloc același fenomen sau stadiu de realizare, ilustrează
faptul că chiar și școala confuciană a recunoscut că energia se poate uni pentru a
deveni se formează și apoi se împrăștie în energie invizibilă încă o dată. De fapt,
acesta este
procesul din spatele creării fazei materiale a cosmosului. Cu toate acestea,
oamenii de știință care se bazează pe instrumente limitate și pe matematică rigidă
pot studia doar această
etapă de formă materială exterioară, mai degrabă decât stadiul precursor al energiei
care vine înainte
și după formă de-a lungul ciclurilor infinite ale ondulației universale. Chiar și așa, cu
ecuațiile lui Einstein conform cărora materia și energia sunt interconvertibile, știința
modernă
a ajuns în sfârșit din urmă cu o doctrină standard de cultivare.
CRONOLOGII PENTRU DIVERSE SECVENȚE DE TRANSFORMARE
Taoismul este o școală de cultivare cea mai utilă – poate cea mai utilă – pentru
a explica evoluția spirituală în funcție de diferitele transformări fizice care
pot avea loc de-a lungul căii de cultivare. Mai mult, este deosebit de util pentru a fi
identificat secvențele de timp generale ale acestor procese și pentru a fi legat
de domeniul medical chinez ca una dintre articolele sale de îmbrăcăminte exterioare.
În trecere în revistă, trebuie să ne
amintim că diferitele secvențe de timp ale transformării cultivării se desfășoară
în general după cum urmează:
Timpul necesar Numele stadiului de cultivare Transformări biofizice implicate

100 de zile „Construirea fundației” Transformarea inițială a jing-ului în chi
10 luni „Sarcina” Terminarea transformării jing to chi,
începerea transformării lui chi în shen
3 ani „Suckling the Baby” Finalizarea transformării chi în shen,
începerea transformării lui shen în gol
9 ani „Facing the Wall” Finalizarea transformării shen în vid
și începerea abandonului goliciunea pentru Tao
Nedeterminat „Străpungerea vidului și atingerea unei stări de neexistență și nici
de întoarcere la Tao” inexistență (golicul)
De asemenea, putem rezuma acest set de secvențe spunând:
Se spune că „Clădirea fundației în o sută de zile ” este

etapa preliminară necesară pentru transmutarea ching-ului în ch'i, iar acea
„sarcină timp de zece luni” este etapa preliminară necesară. ssary pentru
transmutarea lui ch'i în shen. „A alăpta trei ani” este
începutul transmutării lui shen în vid sau gol. În cele din urmă,
112
„înfruntarea zidului timp de nouă ani” este ultimul pas necesar pentru spargerea
spațiului gol.
58
După cum subliniază întotdeauna taoismul, dacă cultivi corect, nu numai

substanțele tale ezoterice interne de jing, chi și shen se vor transforma în
conformitate cu un
proces secvenţial bine stabilit de reacţii alchimice, dar corpul tău corporal, fizic
se va transforma odată cu aceste schimbări spirituale. de asemenea. În general,
corpul fizic se va transforma conform următoarei scheme generale pe care am
menționat-o anterior, care se corelează cu transformările așteptate între jing,
chi și shen:
După un an de practică, chi-ul tău va fi transformat.

După doi ani de practică, sângele tău va fi transformat.
După trei ani, mai-ul tău (vasele de sânge, nervii și canalele energetice
) va fi transformat.
După patru ani, mușchii tăi (carnea) vor fi transformați.
După cinci ani, măduva ta osoasă va fi transformată.
După șase ani, tendoanele și tendoanele tale vor fi transformate.
După șapte ani, oasele tale vor fi transformate.
După opt ani, părul tău se va transforma.
După nouă ani de cultivare, întreaga voastră formă (forma) corporală va fi
transformată.
Indiferent cât de inteligent ai fi, indiferent cât de înțelept ai fi, indiferent de

substanțele pe care ai dori să le ingerezi pentru a accelera acest proces, indiferent
cât de înalt este
stadiul tău de realizare spirituală, există o limită la cât de mult poți grăbi asta.
proces de transformare fizică. Deoarece aceste transformări implică
corpul fizic, există o limită naturală în ceea ce privește cât de repede le poți face
să transpare.
Motivul pentru care nu puteți grăbi acest proces este că necesită invariabil o
anumită perioadă de timp - având în vedere corpurile noastre umane - pentru a
schimba
structurile fizice ale acestui corp uman. Chiar și un Buddha pe deplin iluminat trebuie
să aștepte aproximativ
aceeași perioadă de timp pentru ca aceste transformări să devină complete, așa cum
un
copil nu poate accelera timpul necesar pentru a trece prin pubertate. Desigur, cu
înțelepciunea prajna, aceste schimbări fizice s-ar putea întâmpla un pic mai repede și
cu siguranță vor avea loc cu mai puține probleme secundare, dar toți adevărații
cultivatori trebuie să treacă
prin ele totuși.
58
Tao și longevitate: transformarea minte-corp, Nan Huai-Chin, trad. de Wen Kuan Chu
(Samuel Weiser,
York Beach: Maine, 1991), p. 85.
113
De fapt, școala tao a mai afirmat că bărbații și femeile experimentează procesul

normal de îmbătrânire într-o anumită secvență de cicluri; femeile experimentează un
ciclu natural de viață de șapte ani, în timp ce bărbații experimentează cicluri de opt
ani. Toate
schimbările și transformările corpului fizic au loc în conformitate cu aceste cicluri.
De exemplu,
The Nei Jing [Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine]

vorbește despre dezvoltarea femeilor în etape de șapte ani.
La șapte ani, rinichiul (Jing) este ascendent: dinții
se schimbă, iar părul crește.
La paisprezece ani, sosește roua cerului (Jing):
meridianul de concepție curge, meridianul suplimentar pătrunzător este plin,
menstruația
vin regulat, iar femeile pot concepe.
La douăzeci și unu de ani, platourile rinichilor (Jing):
Molarii de minte vin și creșterea este la apogeu.
La douăzeci și opt de ani, tendoanele și oasele sunt puternice, părul
este la vârf de creștere, iar corpul este puternic.
La treizeci și cinci de ani, meridianul de luminozitate Yang slăbește, fața
începe să se întunece și părul cade.
La patruzeci și doi, cele trei meridiane Yang sunt slabe deasupra (în
față), fața este întunecată, iar părul începe să devină alb.
La patruzeci și nouă de ani meridianul de concepție este deficitar,
meridianul suplimentar pătrunzător este epuizat, apa cerului este secată
; drumul pământului (menstrua) nu este deschis, așa că slăbiciunea și infertilitatea se
instalează.
Un proces similar de tranziții de opt ani este descris pentru bărbați:
La opt ani, rinichiul (Jing) este plin: părul este crescut
și se schimba dintii.
La șaisprezece ani, rinichiul (Jing) este abundent: apa cerului
(Jing) sosește, Jing Qi este capabil să curgă, Yin și Yang sunt
în armonie, iar omul este fertil.
La douăzeci și patru de ani, platourile regele (Jing): tendoanele și oasele
sunt puternice, molarii de minte vin și creșterea este la apogeu.
La treizeci și doi, tendoanele și oasele sunt cele mai puternice, iar
carnea este plină și puternică.
La patruzeci de ani, rinichiul (Jing) este slăbit, părul cade și dinții
sunt slăbiți.
La patruzeci și opt de ani, Yang Qi-ul este epuizat deasupra, fața
se întunecă, iar părul se albește.
114
La cincizeci și șase de ani, ficatul (Jing) este slab, tendoanele nu se pot mișca,
roua cerului este epuizată, există puțin sperma, rinichiul este slab,
iar aspectul și corpul sunt la capăt.
La șaizeci și patru, părul și dinții au dispărut.
59
Mai există o altă secvență taoistă de transformări la care am putea face referire,
care explică schimbările fizice pe care le veți experimenta de la bigu, sau
practica de cultivare a postului. Bigu este capacitatea de cultivare de a trăi fără hrană
și se numește
„inedia” în școlile de cultivare creștină. Povestea femeii adepte Giri Bala,
din Autobiografia lui Paramhansa Yogananda a unui yoghin, ilustrează, de asemenea,
că fenomenul
este cunoscut și în cultivarea spirituală hindusă. În China modernă
a existat o renaștere a interesului pentru acest fenomen, iar
Laboratorul de Știință a Corpului Uman al Colegiului Profesoral din Beijing a studiat
chiar indivizi care
practică bigu. Recent, o săpătură a movilei Mawang din China
a scos la iveală chiar două texte bigu care explicau că sunt posibile trei tipuri de bigu:
(1)
să mănânci și să nu bei nimic, (2) să bei apă și să mănânci câteva fructe ușoare sau
medicamente și (3) ) doar bea apă fără mâncare.
60
Deși vreau să știți despre succesiunea așteptărilor pentru acest tip de

etapă de cultivare, cel mai bine este să nu complicați prea mult lucrurile și să
discutați
aici.
61
Principiul pe care trebuie să-l înțelegeți este că există întotdeauna multe
moduri alternative de a descrie secvențele progresului în cultivarea spirituală, fie din
punct de vedere
mental, fie din punct de vedere fizic. Astfel, această secvență descriptivă
suplimentară a
transformărilor fizice este doar un alt mod de a felia aceeași prăjitură într-un mod
diferit.
Un practicant taoist celebru care a reușit să ilumineze, Lu Ch'unyang

, a rezumat întregul proces de cultivare taoistă într-un poem chinezesc care a
ajuns să fie numit „Inscripția cu o sută de cuvinte”. În timp ce în engleză se ridică la
mai mult de o sută de cuvinte, „Inscripția cu o sută de cuvinte” rezumă în continuare
în mod adecvat
secvențele cultivării taoiste și procesul general de atingere spirituală:
Pentru a hrăni energia vitală, chi, vegheați fără cuvinte [

gânduri false se vor stabili astfel de la sine]
Pentru a supune mintea, acționează fără a acționa [nu te agăța de forme și
fenomene, inclusiv de acțiunile tale, iar când nu acționezi, nu te agăța
nici de neacționarea ta]
59
Podul între acupunctură și modern Bio-Energetic Medicine, Stuart J. Zoll, (Haug
International,
Bruxelles: Belgia, 1993), pp. 129-131.
60
China's Super Psychics, Paul Dong și Thomas Raffill, (Marlowe & Company, New York,
1997), p. 119.
61
Vezi Cum să măsori și să aprofundezi realizarea ta spirituală, de Nan Huai-Chin și
William Bodri. Această
carte este adesea denumită meditația de măsurare.
115
Recunoaște-l pe patriarhul [adevăratul tu, sursa minții] în mișcare

și nemișcare
Nu este nimic de îngrijorat: pe cine mai cauți?
Ceea ce este adevărat și etern trebuie să răspundă ființelor
Pentru a răspunde ființelor, nu trebuie să fii înșelat.
Când natura reală rămâne, energia vitală se întoarce de la sine [atunci când cultivi
în mod corespunzător, toate transformările așteptate dintre jing,
chi și shen se vor întâmpla în mod natural, fără a fi nevoie de efort suplimentar
de mijlocire și, prin urmare, veți atinge în mod spontan
realizările dhyana]
Când natura reală revine, elixirul se formează spontan
În vas [corpul fizic] focul și apa se potrivesc
Yin și yang se nasc în succesiune
Transformarea universală se rostogolește ca un tunet. [după ce ați rămas în samadhi
o perioadă lungă de timp, toate canalele voastre de energie se vor deschide ca coaja
tunetului]
Norii albi acoperă vârful dimineața [marea chakră a coroanei beatitudinii
de pe cap se va deschide complet]
Roua dulce [hormonii endocrini ] stropește pe Sumeru.
Bea pentru tine vinul nemuririi [dharma lumească supremă]
Pe măsură ce umbli liber [în adevăratul gol mental], nimeni nu va ști
Sta și lis zece pe tonul citarei fără coarde [stai în această stare]
Înțelegeți clar funcționarea creației.
Totul se află în aceste douăzeci de rânduri.
O adevărată scară direct către Rai [Tao].
Taoismul nu este singura școală
de
cultivare care oferă un mijloc bazat pe formă pentru

a descrie experiențele căii spirituale. Există, de asemenea, yoga,
budismul ezoteric și chiar metoda greco-persană-europeană a
etichetelor elementare-planetare pentru a delimita diferitele schimbări alchimice
interne care apar de-a lungul
călătoriei de cultivare. Un alt mecanism descriptiv concurent, dar simplu, este
schema celor cinci
elemente, folosită de multe școli antice de cultivare, care se referă la
transformările corpului fizic care implică cele cinci componente fundamentale ale
întregii materie:
pământul, vântul (aerul), focul, apa și elementele spațiale. Folosind doar aceste cinci
elemente,
este remarcabil cum se poate face o treabă foarte bună în descrierea secvențelor
și proceselor căii de cultivare.
62
Pentru a realiza iluminarea: Practica căii de cultivare, Nan Huai-Chin, trad. de JC
Cleary, (Samuel
Weiser, York Beach: Maine, 1994), p. 158.
116
Diferitele culturi ale lumii folosesc de obicei nume diferite pentru cele cinci
elemente, dar corespondențele dintre aceste școli sunt de obicei foarte strânse.
Unele culturi (cum ar fi arabă și greacă) recunosc doar patru, mai degrabă decât cinci
elemente majore care alcătuiesc materia. De exemplu, Plutarh în Moralia
înregistrează că
egiptenii antici au identificat cele patru elemente de apă, foc, pământ și aer cu
zeii Ausar (Osiris), Set (Typhon), Auset (Isis) și Heru (Horus). Culturile antice
s-au referit adesea la doar patru elemente, mai degrabă decât cinci, deoarece nu au
reușit să
sublinieze cel de-al cincilea element al spațiului. În ciuda acestui tip de diferență,
principiile generale privind modul în care aceste culturi utilizează cele cinci elemente
rămân în general aceleași.
Principiul major din spatele schemei celor cinci elemente este că întregul
univers, inclusiv corpul fizic, este compus din aceste cinci mari elemente,
fiecare având propriul domeniu independent, și că calea cultivării spirituale - în
măsura în care
se referă la fizic. corp - implică transformarea sau
purificarea progresivă a acestor elemente. Întrebările în cultivare sunt: cum purificăți
aceste elemente, în ce ordine specială procedați în purificarea elementelor (dacă
există) și de ce ar trebui să faceți acest lucru în primul rând?
În general, diferitele culturi ale lumii iau elementul pământ pentru

a reprezenta aspectul solidității materiale, adică structura de susținere a
materiei fizice. În ceea ce privește corpul nostru, aceasta înseamnă substanțe
precum părul,
unghiile, dinții, oasele, pielea, carnea, mușchii și măduva. În ceea ce privește
elementul foc, acesta
reprezintă factorul de căldură și căldură pe care îl găsim în viață și natură. Orice are
de-
a face cu mișcarea, schimbarea și expansiunea reprezintă elementul vânt, care,
prin urmare, este numit elementul „lemn” în chineză. Funcțiile noastre respiratorii
corespund elementului vânt, dar la fel și factorului de creștere umană, deoarece
reprezintă factorul vântului de expansiune, transformare și mișcare. În ceea ce
privește
elementul apă, acesta reprezintă principiul coeziunii dintre obiecte, precum și
factorul de lichiditate așa cum ne-am aștepta în mod natural. Saliva, lacrimile,
sângele, materialul seminal, hormonii și urina corpului nostru
aparțin sferei elementului apă.
Elementul final al spațiului reprezintă golul fizic, care este

spațiul fizic care separă obiectele și le definește ca fiind separate unul de
celălalt. Uneori, spațiul este denumit gol, iar uneori este
reprezentat ca „eter” în hinduism sau „metal” în filosofia tradițională chineză. Motivul
pentru care „metalul” este folosit pentru a desemna elementul spațial este că atât
metalul, cât și
spațiul sunt foarte puternice; având suficient timp, ideea este că spațiul, ca și metalul,
poate
distruge absolut totul. Spațiul este peste tot și, fără să-l apuce, este capabil
să realizeze totul.
117
În scopul cultivării, nu ar trebui să vă țineți prea strâns de acest set de

corespondențe, deoarece uneori aceste elemente vor lua
și alte definiții. Sensul final depinde de utilizarea lor. De exemplu, sensul tradițional
al acestor elemente din budism este:
ceea ce, prin conglomerare, determină dezvoltarea naturii solide a corpului

, se numește factor pământ. Ceea ce numește
funcția de coeziune a corpului se numește factor de apă. Ceea ce digeră
pentru organism ceea ce se mănâncă, se bea sau se consumă se numește factor de
căldură. Ceea
ce îndeplinește funcția corpului de inhalare și expirație se
numește factor de vânt. Ceea ce determină dezvoltarea golurilor în interiorul
corpului se numește factor spațial. Ceea ce face ca numele și forma
să se dezvolte (sprijinite reciproc) ca niște trestie într-un snop se numește
factor de conștiință, asociat cu cele cinci
corpuri de conștiință a minții spurcate și conștiința minții întinate. Fără aceste
condiții, apariția corpului nu are loc.
63
Ceea ce contează cu adevărat pentru procesul de cultivare este faptul că chi-ul

nostru (cunoscut și ca
prana) corespunde elementului eolian al corpului fizic. Elementul apă
corespunde jing-ului și mai-ului nostru, precum și sângelui, hormonilor și altor
lichide interne. Căldura corpului nostru și fenomenul kundalini corespund
elementului de căldură, care este unul dintre motivele pentru care tibetanii numesc
kundalini „căldura tumo”,
în timp ce școlile indiene de yoga o numesc „foc gastric”. În fazele sale inițiale,
Biserica Creștină o numește și „incendium amoris”, în timp ce tradiția sufită o
numește
„focul separării”.
Kundalini reprezintă adevăratul chi al corpului și, prin urmare, este adesea identificat
cu sursa vieții. Cu toate acestea, din cauza popularizării textelor de yoga în rândul
persoanelor lipsite de orice fundal real de cultivare sau înțelegere, acest fenomen
a devenit foarte greșit înțeles. Este de fapt o stare de căldură confortabilă
combinată cu beatitudine, mai degrabă decât o stare de fierbinte aprigă așa cum este
reprezentată în mod normal. Dacă
ar fi să ceri o descriere a adevăratei kundalini sau „foc stângaci” (zhuo huo în
chineză), ar trebui să spunem că este un sentiment moale și confortabil ca
primăvara. Nu este
fierbinte și aprigă, ci cald și moale pentru că corpul este sănătos.
Când cineva vorbește despre căldura înverșunată a kundalini, de fapt vorbește

despre frecarea resimțită atunci când yang chi-ul încă curăță chi mai. Acest lucru
se numește mai corect yin kundalini, în timp ce adevărata sa natură a căldurii și
beatitudinii este
aspectul său yang propriu-zis, despre care se discută rar. Viaţa poate fi de fapt
definită ca o
63
The Salistamba Sutra, N. Ross Reat, (Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 1998), p.
45.
118
combinația de conștiință, căldură și durată, și puteți trezi această

forță vitală inerentă a căldurii atunci când respirația voastră exterioară se oprește din
cauza
meditației .
Când oamenii se referă la faptul că kundalini „arde”, ei se referă de fapt

la frecarea preliminară întâlnită atunci când canalele chi ale corpului încearcă pentru
prima dată să se deschidă
. Corect vorbind, aceasta nu este deloc kundalini. Mai degrabă, este de fapt doar o
manifestare
a frecării asemănătoare cu apariția unei infecții interne. De exemplu, asta a
experimentat omul de știință japonez, Hiroshi Motoyama, după câteva luni de
practică pranayama care a servit la „aprinderea” kundalini sau chi „ascendent”:
în timpul practicii continue, am început să observ câteva senzații noi. Am

avut o senzație de mâncărime la coccis, o senzație de furnicături pe frunte
și în vârful capului și o senzație de febră în
abdomenul inferior. Auzeam un sunet de genul bâzâit al albinelor
în jurul coccisului. În viața de zi cu zi obișnuită, simțul mirosului a devenit atât de
sensibil [pentru că chi mai-ul olfactiv se deschidea și
nervii însoțitori erau stimulați] încât nu puteam suporta mirosuri jignitoare. Aceste
condiții au continuat două sau trei luni. Într-o zi, când meditam
în fața altarului, ca de obicei, m-am simțit deosebit de febril în
abdomenul inferior și am văzut că era o lumină rotundă roșie-negricioasă ca o minge
de foc pe cale să explodeze în mijlocul unui vapor alb. Deodată, o
putere incredibilă mi-a trecut prin coloana vertebrală până în vârful capului și,
deși a durat doar o secundă sau două, corpul meu a levitat de pe podea câțiva
centimetri. Eram îngrozit. Îmi ardea tot corpul și o
durere de cap puternică m-a împiedicat să fac ceva toată ziua.
64
Când apare adevărata kundalini, un cultivator ar trebui să încerce să se țină departe

de mâncare
și orice gând care s-ar putea transforma în dorință sexuală. Ei nu ar trebui să încerce
să potrivească
niciun gând cu corpul lor atunci când apar dorințe sexuale, ci ar trebui să se
străduiască să rămână
puri ca un nou-născut. Dacă mănâncă alimente excesiv de hrănitoare sau
suplimente nutritive în acest moment, este posibil să se stimuleze prea mult, ducând
la
exces sexual și tot felul de alte probleme. În istoria Chinei, diverși
practicanți ai școlii Tao, precum și regi și înalți oficiali, au făcut aceeași greșeală în
trecut și, ca urmare, și-au scurtat durata de viață. După cum au explicat clasicul
taoist,
Secretele cultivării naturii esențiale și a vieții eterne (Hsin Ming Fa Chueh Ming Chih
), cu privire la dorințele sexuale , Hiroshi Motoyama și Rande Brown (Autumn Press,
Brookline: Massachusetts, 1978). ), p. 240-241. 119 Transformări spiritual-fizice
„Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului Când ochii văd sexul opus, dând astfel
naștere la gânduri (rele), inima se mișcă în simpatie și trezește organul genital, dacă
practicantul atunci încearcă să adune agentul alchimic, fluidul generator impur va
produce un agent iluzoriu. Acest agent iluzoriu este asemănat cu o minge de fotbal
care, fiind lovită cu piciorul continuu, va pierde aer și se va micșora. La fel, pe măsură
ce gândurile cresc focul malefic care devine mai intens, organul genital va fi trezit
mai frecvent. Dacă credeți în mod greșit că agentul alchimic este produs și vă
străduiți să -l adune, eforturile voastre vor fi sterile și vă veți face doar rău. Corpul tău
pare să fie puternic (atâta timp cât durează acest foc rău), dar sănătatea ta suferă de
pe urma consecințelor și va scădea cu adevărat. Trezirea frecventă a dorinței sexuale
este asemănată cu a pune paie pe cap în timp ce mergi la stingerea unui foc mare;
nu-ți vei răni decât propriul corp și nu numai că nu vei reuși să obții nemurirea, ci vei
risca și să-ți scurtezi viața. 65 Dorința sexuală este ceva de care să stai departe în
această etapă de cultivare din cauza regresului și daunelor pe care le poate provoca.
Prin urmare, orice alimente stimulatoare care ar putea stârni dorința sexuală ar trebui
evitate, cum ar fi ceapa, usturoiul și prazul. În loc să mănânce prea multă mâncare, o
persoană în această etapă ar trebui să bea doar apă și poate prima urina de
dimineață. După ce au rămas fără mâncare multe zile și și-au curățat întregul corp și
intestinele, atunci pot trece la un alt tip de practică taoistă dacă doresc. 66 În ceea ce
privește elementul pământ al corpului nostru, elementul pământ corespunde celor
mai dense părți ale structurii noastre fizice, cum ar fi oasele, părul, unghiile și dinții. În
cele din urmă, elementul spațial se referă la toate spațiile intracelulare din corp,
precum și la spațiile goale mult mai mari care ne separă articulațiile și organele
interne. Împreună se spune că aceste cinci elemente compun tot ceea ce există în
ceea ce privește structura noastră fizică. În timpul procesului de cultivare spirituală,
știți deja că corpul fizic va suferi transformări extraordinare. Aceste diverse
transformări 65 Yoga taoistă, Lu K'uan Yu, (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1984),
p. 55. 66 Ajunși în acest stadiu, unii care urmează învățăturile școlii Tao pot mânca o
formă specială de orez lipicios. După ce acest orez trece prin corp, ei pot mânca și
fecalele sale. Desigur, scaunul tău nu este în mod normal potrivit pentru consum,
deoarece te va îmbolnăvi, dar în acest caz special acest tip de dietă vă poate ajuta
efectiv cultivarea. Dacă scaunul tău este apos după această perioadă de purificare-
post cu etapa kundalini, atunci o persoană poate mânca fecalele stăpânului său al
cărui gong-fu este mult mai mare decât al său. Este greu de spus câte zile de post
sunt necesare pentru a ajunge la această etapă de curățenie internă care face
posibilă această practică și, dacă nu ai un maestru luminat care să te îndrume și ai
ajuns la etapa potrivită, ar trebui să iei în considerare aceste informații doar în
scopuri documentare. . 120 Transformările spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”
Conform taoismului reprezintă purificări fizice care corespund progresului pe care îl
faci în dezvoltarea spirituală. Dacă realizați aceste transformări, faceți progrese, iar
dacă nu realizați aceste transformări, atunci nu ați atins încă acel stadiu special de
realizare spirituală. Citiți din nou: dacă realizați aceste transformări fizice, atunci ați
atins acel stadiu al progresului spiritual și dacă nu ați experimentat sau realizat
aceste transformări, atunci nu ați atins acel grad corespunzător de avansare
spirituală. Indiferent de școală de cultivare sau religie pe care o practicați, corpul fizic
va suferi cu siguranță aceste transformări pe măsură ce creșteți treptele progresului
spiritual și dacă nu experimentați aceste transformări, atunci este de fapt pentru că
practica voastră este deficitară. Nu există altă explicație și nu se poate nega acest
fapt. De aceea este important să dezvăluiți public aceste fenomene ca fiind una
dintre numeroasele scheme independente de măsurare a progresului vostru spiritual.
Școlile de cultivare bazate pe forme ale lumii - cum ar fi yoga, budismul ezoteric,
taoismul și știința modernă - subliniază în special aceste criterii fizice, deoarece
aceasta este natura de bază a școlilor. Pe scurt, ei pun accentul pe transformarea
fizică mai degrabă decât pe cea mentală, motiv pentru care adepții lor au o perioadă
mai dificilă pentru a obține o mare iluminare spirituală. Școala Tao a descris un
mecanism de catalogare a acestor transformări, dar acesta nu este singurul
mecanism posibil. De asemenea, putem descrie aceste transformări făcând referire
la purificarea treptată a celor cinci elemente ale corpului, iar multe dintre școlile de
cultivare ale lumii au ales acest traseu. Ei descriu calea spirituală în termenii unei
purificări progresive a celor cinci elemente care compun natura fizică și, prin urmare,
aceasta este o altă modalitate de a măsura progresul spiritual pe care ar trebui să o
luăm în considerare. Prin taoism știm că un individ începe mai întâi pe calea
spirituală cultivându-și jing-ul, chi-ul, shen-ul și apoi prin atingerea unei stări profunde
de gol adevărat. Dacă traducem acest proces în sistemul celor cinci elemente,
înseamnă că un meditator cultivă mai întâi vântul, apa, focul, pământul și apoi
elementele spațiale în structurile lor fizice și ezoterice. Acesta este ordinea tipică a
practicii de cultivare secvențială: se purifică mai întâi vântul, apoi apa, focul,
pământul și în cele din urmă elementele spațiale ale corpului fizic. Unele școli
spirituale explică aceeași secvență folosind nume de planete (cum ar fi Mercur,
Marte și așa mai departe) care au corespondențe elementare, iar unele o descriu în
termeni de diferiți zei mitici sau figuri literare așa cum găsim 121 Spiritual-Fizic
„Gong-fu”. ” sau „Kung-fu” Transformări conform taoismului în alchimia creștină
medievală. Cu toate acestea, aceeași secvență generală de cultivare este ceea ce se
experimentează de obicei în școlile de cultivare din lume. Putem înțelege mai ușor
metoda celor cinci elemente de descriere a căii de cultivare atunci când examinăm
diferitele transformări care au loc, așa cum sunt catalogate de taoism, atunci când
un individ se dedică unei căi intensive de practică a meditației. După cum afirmă
taoismul, după un an de practică cu succes, chi- ul corpului tău poate începe să se
transforme. Acest lucru, după cum știm, corespunde elementului vânt al naturii fizice.
După încă câțiva ani de practică devotată, sângele, mai și fibrele musculare ale unui
individ pot fi transformate, care corespund elementului de apă al corpului. După
aproximativ șapte sau opt ani de practică, individul poate lucra în sfârșit la
transformarea cu adevărat a oaselor și părului său - elementul pământ - și apoi în
cele din urmă întregul corp însuși împreună cu toate spațiile sale inter- și intracelulare
(elementul spațial) poate fi transformat. Am omis elementul foc din această
secvență pentru că nu corespunde unei structuri fizice, dar toate celelalte secvențe
sunt corecte. Cât despre elementul foc, vom ajunge la el într-un minut. Prima
întrebare care trebuie pusă, însă, este de ce întregul proces începe mai întâi cu
transformarea elementului eolian? Răspunsul simplu este următorul: pentru că este
cel mai ușor dintre cele cinci elemente de transformat și de aceea majoritatea
școlilor spirituale pun accent pe practicile de respirație pentru practicanții începători
ai cultivării. Exercițiile de respirație, cum ar fi pranayama yoga sau practicile chi-gong
ale școlii Tao, au ca scop aprinderea energiilor tale vitale, astfel încât acestea să
apară, iar aceasta înseamnă cultivarea elementelor chi și apoi căldură ale naturii
fizice. Prin urmare, motivul pentru care majoritatea școlilor de cultivare încep cu
această formă de practică este pentru că elementul vânt al naturii fizice este cel mai
ușor dintre cele cinci elemente de transformat și de aici puteți aprinde elementul
căldură. Dacă cultivați respirația, vă puteți afecta cu ușurință chi și, la rândul său,
puteți cultiva conștiința, deoarece chi și conștiința sunt legate. Cultivarea respirației
este, prin urmare, considerată cea mai ușoară incursiune în procesul general de
obținere a rezultatelor în cultivarea spirituală. După cum explică chiar și psihologia
modernă, deoarece creierul nostru este complet saturat de sânge în orice moment,
iar chimia sângelui nostru este afectată de stilul nostru de respirație, rezultă că
tiparul nostru de respirație ne afectează conștiința și, prin urmare, stările noastre
conștiente. Cu alte cuvinte, afectând chimia sângelui, stilul nostru de respirație 122
Spiritual-Fizic „Gong-fu” sau „Kung-fu” Transformări Conform taoismului, ne schimbă
neurologia și, în consecință, starea noastră de atitudine [și conștiința]. 67 Desigur,
știința din spatele rezultatelor spirituale este mai complicată decât aceasta, dar
aceasta este o modalitate foarte bună de a înțelege puterea și raționamentele din
spatele acestei forme de practică de cultivare. Există tot felul de moduri pe care
oamenii le folosesc pentru a aprinde elementul de căldură al corpului , inclusiv
pranayama și chiar dansul. După cum ne-a documentat antropologul Richard Katz cu
privire la tribul Kung din deșertul Kalahari, mulți dintre oamenii săi practică o formă
foarte brută de circulație forțată a chi prin actul dansului. Prin aceasta, ei trezesc și
aprind o forță numită „num” [energia brută kundalini] pentru a ajunge la o stare
numită „kia”. Se spune că Num se află în partea inferioară a stomacului [ hara, sau
regiunea din câmpul de elixir inferior în taoism] și baza coloanei vertebrale, iar atunci
când este activat își urcă coloana vertebrală până intră în creier. Un vindecător al
acestui trib a explicat: „În coloana vertebrală simți ceva ascuțit și se ridică . Baza
coloanei tale este furnicături, furnicături, furnicături. Atunci num nu face din gândurile
tale nimic în capul tău.” 68 După cum au explicat dansatorii, Tu dansezi, dansezi,
dansezi. Apoi num te ridică în burtă și te ridică în spate și începi să tremurați. Num te
face sa tremura; e cald. Ochii tăi sunt deschiși, dar nu te uiți în jur; îți ții ochii
nemișcați și privești drept înainte. Dar când intri în kia, te uiți în jur pentru că vezi ce-i
deranjează pe toată lumea. Respirația rapidă și superficială atrage num. Ceea ce fac
în partea superioară a corpului cu respirația, fac și în picioare cu dansul. Apoi num
intră în fiecare parte a corpului tău, până în vârful picioarelor și chiar până în păr. 69
Desigur, cea mai bună și cea mai înaltă practică de kundalini nu implică deloc forța.
Mai mult, odată inițiate, fenomenele trebuie menținute tot timpul pentru o perioadă
de luni până la finalizarea procesului de purificare. Cu toate acestea, aceste rezultate
pranayama sunt tipice pentru majoritatea formelor purificatoare de yoga respirației.
După cum comentează Hatha Yoga Pradipika din yoga indiană: „În prima etapă
transpirați, în a doua etapă corpul îți tremură, iar în a treia etapă prana ta ajunge în
centrul capului.” 67 Instant Rapport, Michael Brooks, (Warner Books, New York,
1989), p. 25. 68 Boiling Energy: Community Healing Among the Kalahari Kung, R.
Katz, (Harvard University Press, Cambridge: Massachusetts, 1982), p. 42. 69 Boiling
Energy: Community Healing Among Kalahari Kung, R. Katz, (Harvard University Press,
Cambridge: Massachusetts, 1982), p. 42. 123 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu”
sau „Kung-fu” conform taoismului Dacă progresezi rapid pe calea de cultivare, atunci
probabil veți fi încurajat mai departe pe calea spirituală, așa că este logic să învățați
inițial oamenii exerciții de cultivare a respirației, deoarece de obicei produc cele mai
rapide rezultate posibile. Fiind destul de simplu, acesta este unul dintre motivele
pentru care majoritatea școlilor împing practicanții spre respirație . practici.Desigur
că Un alt motiv major pentru această preferință este faptul că chi (elementul vântului)
și conștiința noastră sunt interconectate, iar chi este legat de respirația noastră.
Legătura este următoarea: dacă vă liniștiți respirația, atunci vă puteți calma chi și, la
rândul său, fluxul minții și, deoarece acesta este obiectivul principal al majorității
practicii spirituale, majoritatea școlilor vă învață să atingeți acest obiectiv prin
unghiul cultivării. respiratia. Din orice incursiune umilă pe care o faceți datorită
cultivării chi-ului obținute prin munca respirației, un student spiritual poate apoi să
avanseze de pe această bază către sarcini de cultivare mai dificile. Deoarece
cultivarea chi-ului poate produce schimbări substanțiale în corpul fizic care apar pe
liniile adecvate necesare pentru succesul cultivării, este destul de de înțeles că
majoritatea școlilor de cultivare își vor instrui practicanții să practice diverse
pranayama sau exerciții de respirație. Practicile de respirație vor afecta cu ușurință
elementul eolian al corpului nostru (chi), din care vor fi inițiate cu ușurință
transformări pozitive de gong-fu și, astfel, acest lucru explică de ce exercițiile de
respirație sunt de obicei stipulate ca drumul inițial de practică în multe tradiții
spirituale. Pe scurt, cultivarea elementului vânt este poate cea mai ușoară cale de a
intra într- o experiență de „golic” mental, dar rezultatul inițial al unor astfel de practici
nu este golul real al cultivării spirituale. În schimb, tipul de gol pe care îl poți obține
inițial prin cultivarea respirației reprezintă doar o formă minoră de liniște mentală. Cu
toate acestea, dacă un practicant învață cum să renunțe la acea calmare mentală
inițială și caută să învețe ce stă în spatele ei, atunci poate trece la stadii superioare
de cultivare. Pentru a face lucrurile mai complicate și totuși să ilustreze ideea, școala
Tao spune că „cultivarea vieții” necesită să vă restabiliți jing-ul și energia pierdute și,
de asemenea, spune că „rafinarea vieții” va necesita folosirea focului pentru a rafina
aceste substanțe . . Focul nu poate exista fără aer (elementul vânt), astfel încât
cultivatorii de succes nu vor putea niciodată să ocolească cultivarea elementului vânt
dacă doresc să-și cultive viața internă. Pentru a cultiva kundalini sau elementul foc,
trebuie să fi deja aprins transformări care afectează elementul vânt al corpului. De
aceea, diferite școli spirituale folosesc diverse practici de respirație la treptele inițiale
ale practicii de cultivare. 124 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”
Conform taoismului, cultivarea Kundalini, care este adesea menționată ca cultivarea
elementului de căldură al corpului, este de fapt doar un tip de practică de respirație
care implică în comun elementele vântului și focului. a corpului. Amintiți-vă aici că
pentru ca viața să existe, trebuie să existe căldură, conștiință (care implică chi,
elementul vântului sau mișcare) și durată. Cultivarea Kundalini, în scopul cultivării
vieții spirituale, este ceea ce leagă implicarea elementelor de căldură și vânt în cadrul
acestui trio. Deci, din această discuție scurtă, putem deja corecta multe concepții
greșite moderne despre kundalini și importanța ei în schema generală de cultivare a
lucrurilor. Acum putem recunoaște că cultivarea kundalini este doar o practică de
cultivare care se concentrează pe forma fizică, în timp ce cele mai mari metode de
cultivare se concentrează în schimb pe înțelepciunea prajna. În descrierile noastre
anterioare ale școlii Tao, nu am discutat multe detalii despre starea „hsi” sau „tai hsi”
care apare atunci când respirația externă se oprește din cauza realizării reale în
practica spirituală. Am menționat doar că Patanjali din tradiția indiană yoga a definit
pranayama ca decalajul dintre inhalarea și expirarea ta. 70 Am mai spus că acest
interval de pauză respiratorie corespunde cu ceea ce Tao numește hsi. Acest decalaj
special de lipsă de respirație este locul în care apare adevăratul chi sau adevăratul
prana al corpului și, de aceea, Buddha Shakyamuni a comentat, de asemenea, „Viața
este doar între inspirație și expirație”. Tantraloka din Saivismul Kashmir mai spune:
„Nu vă închinați Domnului în timpul zilei. Nu vă închinați Domnului în timpul nopții.
Domnul trebuie să fie adorat în momentul întâlnirii zilei și nopții.” 71 Cu alte cuvinte,
lucrul potrivit de cultivat este joncțiunea. Ceea ce toate aceste școli încearcă să ne
spună este că există cu siguranță ceva minunat, ceva de o importanță extremă în
această stare specială de pauză respiratorie. De fapt, atunci când analizați scopul
diferitelor practici de respirație din tradițiile spirituale ale lumii, veți descoperi că
scopul lor principal este să vă ajute să vă curățați canalele chi și să vă antrenați să
întâlniți și apoi să locuiți în mod natural în acestea.
interval de pauză pentru o perioadă prelungită de timp fără efort. Motivul pentru care
doriți să
faceți acest lucru este pentru că atunci va fi activat adevăratul chi al corpului și
atunci când adevăratul chi (forța vitală) a corpului devine activat, atunci
pot începe să aibă loc tot felul de transformări spirituale.
Școlile de yoga vă antrenează de obicei să atingeți acest decalaj de

oprire a respirației punându-vă să practicați diferite exerciții de reținere a respirației
care pot fi destul de
70
Bihar: India, 1993), p.
135.
71
Self Realization in Kashmir Shaivism, John Hughes, (SUNY Press, Albany: New York,
1994), p. 39.
125
puternic în natură. Cu toate acestea, ele vă pot ajuta într-adevăr să vă curățați

canalele chi
de obstacolele interne. Așa că, în timp ce scopul acestor practici este să te antrenezi
să
devii capabil să ajungi la punctul în care nu mai respiri extern, majoritatea
oamenilor ratează cu totul acest principiu critic. Ei ratează întregul scop al acestor
exerciții. Acest tip de încetare este lucrul important și este numit „al patrulea tip”
în Yoga Sutrele lui Patanjali. De fapt, este cel mai important tip de încetare:
diferite tehnici [de yoga] implică ținerea respirației în interior

(după inhalare), sau fără (după expirație), sau suspendarea respirației
, cu efort conștient. Există și diferite tipuri, unele
prelungite, altele subtile (scurte) – diferite și în ceea ce privește locul
în care este ținută respirația, durata reținerii și numărul
de ori este practicată.
Există un al patrulea tip care este suspendarea spontană a
respirației…
Apoi, vălul impurității psihice și al ignoranței spirituale care
acoperă lumina interioară se subțiază și se rupe în bucăți.
72
În toate școlile de cultivare spirituală – indiferent care sunt acestea – atunci când
meditezi
trebuie să ajungi la acest punct de încetare a respirației în mod natural, fără forță,
deoarece este chiar începutul unei noi vieți spirituale. Școala Tao chiar numește
acest
punct de încetare începutul „respirației interne a embrionului”, deoarece pune în
mișcare o circulație internă a chi în timp ce respirația externă încetează. Deoarece un
copil
din pântecele unei mame nu se angajează în respirația externă și totuși trăiește în
pace,
atunci când activați această etapă a hsi și inițiați circulația internă a chi-ului,
rezultatul
este că veți putea supraviețui fără respirație externă, așa cum bine. De aceea,
această etapă se numește respirație internă a embrionului.
Aceasta este de fapt etapa în care adevărata kundalini este inițiată, în timp ce ceea
ce
oamenii identifică de obicei drept „kundalini” este doar fenomenul de frecare pe care
îl simți de obicei
atunci când chi-ul tău începe să-ți curețe canalele energetice. Scopul diferitelor
practici de yoga pranayama este să vă ajute să vă curățați nadi și mai, astfel încât să
puteți
intra mai ușor în această etapă specială de realizare în mod natural. Dar nu trebuie
să exersezi aceste exerciții dacă vrei să ajungi în această etapă, pentru că se poate
ajunge și mai simplu prin odihnă mentală spontană!
Obțineți asta – dacă doar învățați cum să vă combinați respirația cu gândurile și

să le urmăriți astfel încât să se calmeze împreună, atunci, în timp, chi mai-ul vostru se
va deschide totul
.
, Himalaya: India, 1998), p.
243-245.
126
veți ajunge la această etapă de oprire respiratorie destul de natural. Acest tip de
rezultat este inerent practicii școlii Zen și, dacă acest tip de practică poate fi inculcat
în cultura unei societăți, în timp un popor va deveni mai înțelept și mai de succes în
cultivarea spirituală și în toate celelalte eforturi lumești ale lor.
Gherand Samhita spune „Când nadis [mai] sunt plini de impurități, vayu
[chi] nu intră în ele”
73
și, astfel, primele etape ale meditației de succes
implică întotdeauna deschiderea canalelor chi și curățarea lor de obstacole. Aceasta
este
sarcina fizică de bază pe care trebuie să o îndeplinești în cadrul Etapei
Practicilor Yoga pregătitoare. Cum curățați mai, care corespund elementului de apă al
corpului
? Prin cultivarea chi-ului, care este elementul vântului! Când cultivați
elementul vânt, veți ajunge în mod natural să cultivați atât apa corpului, cât și
elementele de foc.
În timp ce toate canalele chi mai ale corpului sunt importante - la fel cum toți nervii
, limfa și vasele de sânge sunt importanți - trebuie să înțelegeți că cel mai
proeminent canal chi al corpului este canalul central numit sushumna. Acest
canal este accentuat în majoritatea școlilor de cultivare, deoarece dacă este blocat,
nu puteți intra în samadhi. Astfel, Hatha Yoga Pradipika spune:
Aerul vital [prana] nu trece în canalul de mijloc [sushumna]

deoarece nadi-urile sunt pline de impurități. Deci, cum poate apărea starea de
unmani și cum poate apărea perfecțiunea sau siddhi? …
Prin urmare, pranayama ar trebui făcut zilnic cu o stare de spirit sattvică,
astfel încât impuritățile să fie alungate din sushumna nadi și
să aibă loc purificarea. ... Prin practica corectă a pranayama, toate bolile sunt
eradicate. Printr-o practică necorespunzătoare pot apărea toate bolile...
Potrivit unor profesori, pranayama singur îndepărtează impuritățile și,
prin urmare, țin pranayama în preț și nu celelalte
tehnici.
74
Din acest citat de yoga reiese clar că scopul diferitelor

exerciții de reținere a respirației este de a vă ajuta să vă purificați canalele chi ale
corpului, astfel încât să puteți
ajunge în mod natural la o etapă de încetare în care respirația voastră se oprește în
mod pașnic, fără a utiliza
efort și, astfel, intrați în samadhi. Singurul motiv pentru care practicați
tehnici de reținere a respirației cu forță în antrenamentul spiritual este pentru a ajuta
la accelerarea procesului de purificare
de deschidere a canalelor chi, dar aceasta nu este practica adevărată a
73
Bihar: India). , 1993), p.
140.
74
Bihar: India, 1993), pp.
140, 144, 160, 200.
127
Transformări „Gong-fu” sau „Kung-fu” spiritual-fizice la taoism
pranayama. Practicați cu adevărat pranayama doar atunci când ajungeți la acest

stadiu de
încetare naturală a respirației și puteți rămâne în el pentru o perioadă prelungită de
timp.
Aceasta este adevărata formă a practicii pranayama, care constă în atingerea unei
stări de
încetare a respirației, cu respirația internă a embrionului care se desfășoară în
interior.
Acesta este momentul în care cultivi cu adevărat chi-ul naturii fizice. Acesta este
momentul în care devine cu adevărat activ. Elementul chi sau vântul care este inițiat
în acest moment este
adevărata forță de viață a corpului. Deoarece forța voastră vitală s-a trezit în acest
moment și
devine activă, nu trebuie să recurgeți la respirația externă atunci când este inițiată
și trezită din somn. Nu are sens că ar trebui să-ți
cultivi într-un fel forța vitală dacă vrei să urci în rândurile spiritualității? Aici
este de fapt îndeplinită această cerință și majoritatea oamenilor încearcă să ajungă
în această stare cultivând
diverse exerciții de respirație!
În acest scop, majoritatea oamenilor din școlile de yoga practică kumbhaka, care
este o
reținere forțată a respirației care implică efort conștient și putere de voință. Totuși,
trebuie să subliniem încă o dată că adevăratul yoga kumbhaka este kevala
kumbhaka,
adică întreruperea respirației devine spontană. Acesta este punctul
pe care taoiștii îl numesc „hsi”, care este momentul în care kundalini începe să apară
și obțineți
șansa reală de a intra în samadhi.
Hatha Yoga Pradipika confirmă acest lucru spunând: „Când expirația și

inhalarea încetează ambele (și mișcarea pranei încetează), bucuria simțurilor
este anihilata și atunci când nu există nici un efort, atunci
apare o stare neschimbătoare (a minții) și yoghinul atinge samadhi.” De asemenea,
ne spune că metoda care provoacă
trezirea kundalini este mentalitatea de a ne agăța pe care o găsim în
meditație, pentru că „Yoghinul care a ridicat kundalini și s-a eliberat de toată
karma agățată va ajunge la samadhi în mod natural”.
75
Din păcate, pentru că atât de mulți practicanți de yoga se atașează de

tehnici artificiale care necesită forță, atunci, neștiind alte căi de
cultivare, încep să creadă că acest mijloc de practică puternic este singurul și
singurul
mijloc adevărat de practică spirituală. practica pe baza acestei
concepții greșite, este de înțeles atunci când ultima lor practică se rătăcește sau
atinge
o limită în ceea ce privește cel mai înalt stadiu de atingere.
Deși astfel de tehnici de cultivare artificială au într-adevăr ca rezultat un

corp fizic mai sănătos, ele nu duc neapărat la realizarea Tao adevărat așa cum este.
Mai degrabă, de
75
The Yoga of Light, Hans-Ulrich Rieker, traducere de Elys Becherer, (Dawn Horse Press,
Middletown:
California, 1971). ), p. 147.
128
însuși, ele duc de obicei doar la realizări fenomenale, mai degrabă decât mentale, sau
doar la cele mai scăzute realizări samadhi. La urma urmei, efectul mișcării aerului în
și în afara
corpului este doar un tip de mișcare și unde există acumulare de chi,
rafinament alchimic sau nemurire spirituală în asta?
Pentru a atinge cu adevărat cea mai înaltă dintre perfecțiunile spirituale, trebuie
neapărat
să alegeți calea cultivării înțelepciunii transcendentale prajna, ceea ce înseamnă
stăpânirea conștiinței universale goale prezente într-un moment al minții. Pe de
altă parte, ceea ce vrei cu adevărat să faci cu tehnicile de respirație puternică este să
aprinzi
energia potențială internă inerentă a corpului tău, care vine odată cu viața. Când
puteți aprinde această forță inerentă a vieții, sau kundalini, atunci puteți, de
asemenea, să porniți pe drumul
obținerii unor rezultate spirituale autentice, dar, cu toate acestea, cel mai înalt drum
de practică este
cultivarea înțelepciunii prajna. Care sunt cele cinci tipuri de prajna din nou?
Înțelepciunea prajna conține cinci semnificații. Una este prajna

caracterului realității, care este realizarea cunoașterii substanței
fundamentale a vieții nenumăratelor ființe din cosmos și
sursa rădăcină a esenței minții. În al doilea rând este prajna stărilor,
care provine din diferitele stări produse de capacitatea de bază
a esenței minții și include diferitele fenomene ale
lumii spirituale. În al treilea rând este prajna cuvintelor, care este
geniul literar și lingvistic care derivă din filozofia produsă de înțelepciune.
În al patrulea rând este prajna mijloacelor oportune, care se referă la metodele de
aplicare a înțelepciunii, inclusiv domeniul cunoștințelor învățate. A cincea este
prajna auxiliară, care este totalitatea virtuții care derivă din cele
cinci moduri precedente de transcendență.
76
Aceasta nu înseamnă că cultivarea respirației este greșită, pentru că este un mod

minunat
de a practica. Acest mic dialog servește doar la sublinierea importanței sale în
schema generală a lucrurilor. Amintiți-vă că toate tipurile de cultivare de succes, chiar
și în
școala Zen, vor sfârși prin a iniția fenomenele kundalini. Deoarece toți practicanții
trebuie
să treacă prin această etapă de realizare, nu este nimic rău în a cultiva respirația
atâta timp cât știi ce faci. Este un mod minunat de a practica și
destul de potrivit pentru majoritatea practicanților spirituali. Dar trebuie să știi să
exersezi
corect. După cum spune Netra Tantra (8:12-13) al Shaivismului din Kashmir,
Dacă atunci când inspiri și expiri, menții o

conștientizare continuă în centrul dintre respirația care vine și cea care iese,
76
Povestea Zenului Chinezesc, Nan Huai-Chi, trans. De Thomas Cleary, (Charles E.
Tuttle, Boston, 1995), pp.
53-54.
129
atunci respirația ta va deveni spontan și progresiv mai

rafinată. În acel moment ești ridicat într-o altă lume. Asta este
pranayama.
77
Pe partea negativă, utilizarea prelungită a tehnicilor școlare cu forță

poate duce la diferite atașamente dăunătoare și chiar pot ajunge să producă
„dharme asemănătoare” înșelătoare, mai degrabă decât etapele autentice de
cultivare gongfu
care sunt dorite. Dharmele asemănătoare sunt realizări de cultivare artificială care
imită realizările spirituale reale, deoarece arată aproape exact la fel, dar
care nu sunt adevărate. Multe, de fapt, sunt nenaturale prin faptul că pot fi
menținute doar prin forță. Deoarece școala zen, precum și școlile autentice ale
taoismului și budismului ezoteric, au evitat utilizarea oricăror
tehnici de cultivare artificială, de obicei au ocolit această problemă de a crea
dharme cu aparență forțată. Cu toate acestea, este un principiu de care trebuie să fii
conștient.
Vizând direct realizări numai minții (nonduale), practicanții

acestor școli de cultivare autentice – dar nu ceea ce ne-a ajuns astăzi – au atins
cele mai înalte etape de practică posibile și au atins, de asemenea, adevăratul gong-
fu care
corespundea acestora. niveluri. Au avut succes fără comparație, pur și simplu
pentru că au lăsat totul să se întâmple în mod natural, fără forță. Ei nu au fost nevoiți
să
facă nicio presupunere anterioară despre cum arată punctele finale ale practicii
spirituale
și, prin urmare, nu au încercat să aducă aceste obiective finale pe cale pentru a
încerca să le forțeze să se manifeste.
Cea mai simplă cale este de obicei cea mai înaltă și cea mai directă cale în practica
cultivării spirituale. Cu toate acestea, oamenii caută de obicei ceva mai
complicat, deoarece cele mai înalte metode sunt atât de simple și, prin urmare,
„plictisitoare”. Pentru că
sunt atât de simple, oamenii se îndoiesc mereu că lucrează cu adevărat. Oamenii
cred de obicei
că adăugarea de ceva în plus este calea către Tao și astfel ajung întotdeauna să se
abate
de la calea reală și directă a realizării spirituale, care este întotdeauna mai simplă
decât
își pot imagina. De aceea, se îndreaptă mereu spre lucruri precum
cultivarea forțată a kundalini și pun accent. Tot ce trebuie să faci este să înveți cum
să-ți calmezi mintea și să potriviți
gândurile cu respirația și aceeași etapă de cultivare va fi atinsă destul de
natural.
Deoarece kundalini nu este o structură fizică a corpului, taoismul nu

o subliniază de obicei în calea cultivării, cel puțin nu în același mod ca și
școlile de yoga și tantrice. Cu toate acestea, în niciun caz, kundalini nu lipsește din
discuțiile taoiste.
Taoiștii recunosc într-adevăr acest fenomen pentru că se referă la el ca
„foc stângaci”, „energie spirituală”, „șarpe spiritual” sau „putere spirituală”, și așa știm
că
kundalini se regăsește și în tradiția taoistă.
77
Self Realization in Kashmir Shaivism, John Hughes, (SUNY Press, Albany: New York,
1994), p. 41.
130
Se găsește chiar și în cultura egipteană printr-o poveste a zeului Osiris al cărui

trup a fost sigilat într-un sicriu, aruncat într-un râu și apoi a crescut. într-un copac
minunat
parfumat [canalele chi ale corpului, inclusiv coloana vertebrală] pe care un rege îl
folosea pentru a-și
construi palatul. Când Isis, soția evlavioasă a lui Osiris, a venit și a găsit copacul, ea
a alăptat copilul regelui într-o oală de foc [purificarea kundalini] pentru a-l face pe
copil nemuritor și, când a fost descoperită, s-a transformat într-o pasăre care flutura
în jurul stâlpului.
care fusese sculptat din sicriul soțului ei [chi-ul urcă pe
canalul tu-mai chi din coloana vertebrală după ce kundalini este aprins].
Adevărul este că taoismul, ca și budismul, nu pune prea mult

accent pe kundalini, deoarece este doar un fenomen auxiliar al căii și
corespunde doar unei faze inițiale de cultivare. Este doar unul dintre câteva
semnale inițiale care marchează începutul transformărilor spirituale de-a lungul
căii spirituale. În ceea ce privește cele patru etape ale efortului prayoga serios din
Calea
practicilor pregătitoare intensificate, aceasta corespunde doar primei faze de
„încălzire”
și în ceea ce privește școlile tantrice de ezoterism, nu este singurul mijloc de
practică spirituală, ci doar un mijloace convenabile de practică inițială a cultivării.
Școlile ezoterice
au multe metode pe care le puteți folosi pentru a ajunge la samadhi, dar toate
acestea sunt
doar metode de practică, mai degrabă decât învățături de iluminare. Ele sunt doar
metode de
comoditate pentru a vă ajuta să vă calmați gândurile și să vă puneți piciorul în ușa
realizării spirituale corecte.
În loc de fenomenul kundalini, transformările cu adevărat importante în

cultivare se ocupă de înțelepciunea prajna și de comportamentul tău personal în
gând, cuvânt și
faptă, deoarece acestea sunt lucrurile cruciale care contează pe traseul spiritual.
Acesta este modul în care
măsori gradul real de realizare spirituală al cuiva – după comportamentul său. Dar
excitarea kundalini – care este activarea chi-ului prenatal al corpului – apare într-
adevăr
în diferitele secvențe ale atingerii cultivării, indiferent de
tradiția spirituală pe care o urmați, iar pentru noi aceasta corespunde cultivării
elementului foc al
corpului nostru fizic.
Pe măsură ce discutăm despre calea de cultivare din punctul de vedere al celor cinci
elemente, putem spune că mai întâi cultivați elementul vânt al corpului prin
diferite exerciții de respirație de pranayama. Dacă ai succes la aceste practici -
pentru că ai cultivat simultan mintea golului și nu ți-ai lăsat
jing-ul să se scurgă - atunci poți activa în cele din urmă elementul foc al
naturii fizice care, la rândul său, va aduce chiar și mai multe transformări fizico-
spirituale.
131
O relatare contemporană a fenomenului kundalini, din perspectiva

școlilor hinduse de yoga, confirmă și rolul pe care acesta îl joacă în
procesul de purificare timpuriu al cultivării. cadru:
Adesea, atunci când Kundalini devine pentru prima dată activă, te simți greoi
și somnoros. Acesta este un rezultat al mișcării pranei [chi] și
este un semn sigur că Kundalini a fost trezit. Pe măsură ce Kundalini
se mișcă în sus prin sushumna, Ea transformă corpul și
îl face potrivit pentru sadhana spirituală; abia după ce corpul a fost purificat
Shakti poate lucra cu toată forța. Baza tuturor bolilor și durerii sunt
impuritățile care blochează fluxul pranei în nadis. Aceste
blocaje sunt cauzate de dezechilibre și tulburări ale celor trei umori corporale
– vântul, bilă și flegmă – din cauza obiceiurilor nedisciplinate de a mânca
și de a trăi nemoderat. Pentru a purifica nadis-urile, Kundalini inspiră
diferitele mișcări hatha yoghine sau kriya, care au loc în
corpul fizic. Sub formă de prană, Ea pătrunde în toate cele 720 de milioane
de nadis, consumă toate fluidele vechi în descompunere, apoi eliberează energie
vitală
în toate. Pe măsură ce nadi-urile se umplu de prana, corpul devine
întinerit din interior. Devine puternică și fermă, cu toată
suplețea unui copil.
Uneori, în timpul acestui proces, germeni latenți ai bolilor pot
fi scoși la suprafață și, ca urmare, persoana poate începe să
sufere de acea boală. Cu toate acestea, acest lucru se întâmplă pentru a elimina
definitiv această boală din sistem și nu este nimic de care să vă fie frică
. În zilele în care rătăceam prin India, am contractat
dizenterie cronică pentru că călătorim din loc în loc și mâncam
orice mâncare mi se dădea. Într-o perioadă a sadhanei mele, acest lucru
sa intensificat atât de mult încât am început să am patruzeci până la cincizeci de
scaune în fiecare zi.
După un timp mi-am pierdut puterea și nici nu m-am putut ridica să merg la
toaletă. Unii dintre prietenii mei erau despre mine, dar nu eram deloc speriat.
Mai târziu, acest lucru s-a oprit automat și definitiv.
Purificarea nadisului este purificarea întregului sistem.
Aceleași blocaje care provoacă boli dau, de asemenea, naștere la
sentimente precum aversiunea, ură, letargie, slăbiciune și lăcomie, iar aceste
calități dispar și atunci când nadi-urile sunt spălate de Kundalini.
Când nadis-urile sunt curățate, nadis-urile sunt purificate. Mintea este
strâns legată de prana. Când prana devine neuniformă,
apare simțul dualității, iar mintea continuă să țese noi rețele de
gânduri și fantezii. Pentru a controla mintea, pentru a o face nemișcată și uniformă,
yoghinii încearcă să controleze respirația. Acesta este motivul pentru care ei practică
atât de multe
tipuri de pranayama sau controlul respirației
În timpul procesului de
purificare Siddha Yoga, pranayama naturală începe să aibă loc. Prana
și apana (respirația de ieșire și de intrare) devin uniforme
și, în cele din urmă, respirația începe să fie reținută în interior. Aceasta se numește
kumbhaka. Shaivismul spune că a-ți controla în continuare respirația nu este
adevărat kumbhaka. În adevăratul kumbhaka, prana și apana devin una.
În acel moment, prana nu se stinge și nici apana nu intră. Când
prana se oprește, mintea devine nemișcată și experimentezi
liniște supremă. Ființe mari se află în această stare de liniște interioară.
78
Când îți cultivi kundalini, atunci pentru că îți cultivi

chi-ul real, ești foarte aproape de a realiza etapa de transformare a chi-ului în shen și,
după cum știm, shen este legat de „oglinda clară” sau aspectul clarității-
conștientizare. de
samadhi. Așadar, așa cum susțin yoga tantrică și budismul ezoteric, putem, prin
urmare,
să verificăm că cultivarea energiei kundalini, sau chi real, este un pas precursor
pentru
realizările samadhi autentice. Școala Tao preferă să se refere la energia kundalini
activată
ca fiind starea tai hsi, iar taoismul afirmă, de asemenea, că această stare de tai hsi
apare atunci când
te afli la granița realizărilor samadhi. Prin urmare, avem o varietate de
școli de cultivare, toate confirmând același tip de principii despre acest
fenomen de cultivare.
Dacă vrem să vorbim despre transformarea elementului pământ al corpului, trebuie

să
recunoaștem că aceasta este o etapă și mai avansată de practică, precum și un
proces care consumă mai mult timp decât cultivarea elementului foc al kundalini.
Acest lucru se
datorează faptului că implică transformări ale celor mai dense porțiuni ale corpului, și
anume
părul, unghiile, dinții și oasele. Când unii cultivatori de nivel înalt mor, uneori
își aprind corpurile în flacără sau își dizolvă corpul în lumină, lăsând bucăți din păr
și unghii în urmă ca relicve pentru elevii lor. În alte cazuri, unii maeștri își lasă
în urmă cojile goale ale corpului lor, dar corpurile rămân necorupte și nu
se descompun datorită întregii lucrări de cultivare pe care au făcut-o pentru a-l
purifica. Când
se întâmplă acest lucru, putem recunoaște că acești practicanți și-au transformat cu
siguranță
canalele chi și, ca dovadă a acestui fapt, corpurile lor vor produce de obicei sarira
asemănătoare pietricelelor
dacă sunt incinerate.
Creștinismul numește acest fenomen „incorupție”. Când un practicant spiritual

își purifică într-adevăr canalele chi, atunci după ce moare corpul poate rezista
dezintegrarii timp de
veacuri. Deoarece acest lucru are loc numai atunci când corpul fizic și canalele sale
chi au fost cu adevărat
transformate, acesta este un tip de dovadă fizică pentru eficacitatea reală a
78
Kundalini: Secretul luminii, Swami Muktananda, (Fundația SYDA, South Fallsburg:
New York, 1994),
p. 28-29.
133
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” În conformitate cu
cultivarea spirituală a taoismului. Corpurile marelui maestru tibetan Tsong Khapa, ale
contemporanului hindus Swami Paramhansa Yogananda, ale maestrului chinez Han
Shan și ale diverșilor sfinți creștini precum Sfântul Francisc au expus cu toții acest
fenomen de neputință. În catolicism în special, acest fenomen de „
incoruptibilitate corporală” este o calitate sfântă binecunoscută, caracterizată prin
faptul că
cadavrul uman nici măcar nu prezintă rigor mortis, iar după multe zile corpul încă
nu s-a degradat. Deci știm din aceasta că este comună multor tradiții spirituale,
iar motivul este că este o etapă non-confesională de
cultivare spirituală definită.
De ce este posibil acest lucru? Nu există un mister special în spatele acestui

fenomen,
deoarece totul se datorează muncii personale de cultivare. Se datorează faptului
că persoana care a murit a cultivat foarte mult prin practica meditației și, ulterior, a
putut să-și transforme canalele chi și cele cinci elemente
ale corpului fizic .
În ceea ce privește dacă ei au atins în cele din urmă un nivel înalt de samadhi, sau
chiar de iluminare, este cu totul o altă întrebare.
Ideea, totuși, este că acest rezultat al practicii spirituale este o

constatare non-confesională. Indiferent de școală, sectă, religie sau tradiție pe care o
urmați, procesul de cultivare spirituală este o știință non-sectară și dacă vă puteți
purifica canalele chi și cele patru elemente ale corpului, atunci acest fenomen de
incorupție este obligat să apară. Dacă nu se întâmplă, înseamnă pur și simplu că
cultivați
incorect sau nu ați cultivat suficient de departe; nu inseamna ca
informatia este nevalida! Așadar, atunci când cineva prezintă un corp de incoruptie
după moarte,
înseamnă pur și simplu că a putut să-și purifice natura fizică în timp ce trăiește printr-
o formă de practică spirituală avansată.
În ceea ce privește sarirasele produse atunci când corpul unui maestru de cultivare
este incinerat, un
practicant în stadiu foarte înalt nu trebuie să lase în urmă nicio sarira (sau chiar să
prezinte
incorupție corporală), dar aceste materiale asemănătoare pietricelei sunt mai des
produse decât
nu. În cele mai multe cazuri, prezența sarrelor la incinerare sugerează că persoana
cu siguranță a realizat ceva cu cultivarea lor spirituală, iar lipsa
sarrelor sugerează adesea invers. Cu toate acestea, aceasta este o chestiune foarte
dificil de abordat
în ceea ce privește clasarea nivelului de realizare spirituală al cuiva și cel mai bine
ești
sfătuit să te ferești de astfel de prognoze. Și totuși, dacă cineva care pretindea
că este un maestru a murit fără a lăsa niciunul dintre aceste materiale asemănătoare
pietricelei la
incinerare, s-ar putea întreba dacă ar fi trebuit să se îndoiască de el tot timpul
, mai ales dacă existau indicii că ceva era rău.
134
Dacă cineva pretinde că este un maestru și mâinile lui sunt reci și umede,
fața lui este scufundată fără energie sau corpul lui pare rigid și rigid cu oase
inflexibil și lipsit de suplețe, cu siguranță ar trebui să adăpostim aceste suspiciuni
inițiale. Există
mai mult de câteva povești despre studenți care se așteptau ca corpul profesorului
lor mort să
fie reînviat sau pur și simplu să reziste procesului de descompunere, deoarece
credeau cu sinceritate că
este un practicant de cultivare la nivel înalt. Din păcate, în toate aceste
cazuri studenții stânjeniți s-au trezit rapid incinerând cadavrul în
secret, după ce maestrul lor a murit. Deoarece corpul lui nu era diferit de oricare altul,
ei au descoperit adesea, spre jena lor, că el îi înșelase sau că
se înșelaseră pe ei înșiși de mulți ani. Sperăm că, atunci când se întâmplă acest
lucru, oamenii
pot face față faptului și pot crește nivelul propriei înțelepciuni.
{fotografie cu sariras} Acum, după cultivarea elementelor corpului fizic ale
vântului (chi), apă (mai, sânge și hormoni), foc (kundalini) și pământ (mușchi și
oase), putem face în sfârșit incursiuni în cultivarea spațiului. element al naturii fizice.
De fapt, transformarea întregii forme corporale, și nu doar a articulațiilor și a spațiilor
goale din corp, este asemănătoare cu cultivarea elementului spațial și este nevoie de
aproximativ treisprezece ani de practică înainte de a putea începe cu adevărat să
abordezi acest aspect . de transformare a culturii. De ce durează atât de mult pentru
a putea intra în transformarea elementului spațial al corpului? Pentru că acest
element este atât de subtil, ceea ce explică dificultatea sa de transformare. Școala
Tantrei uneori îi pune pe oameni să se angajeze în cultivarea sexuală spunând că
scopul său este de a ajuta practicantul să obțină controlul asupra chi-ului acestui
element particular. Cu toate acestea, pentru a se angaja chiar în astfel de practici și
pentru a avea speranța unui succes, o persoană trebuie să fi atins deja toate etapele
preliminare ale samadhi-ului care duc la acest nivel. Odată l-am văzut pe profesorul
meu emanând sute de soldați cerești din porțiunea inferioară a regiunii pântecei sale,
folosind efectiv o mare cantitate de jing-chi acumulat, pentru a ajuta la prevenirea
luptei a două națiuni. Țările nu s-au luptat, dar ulterior una dintre ele a suferit un
cutremur sever ale cărui influențe distructive au fost echivalentul ruinei normale
cauzate de război, la fel cum gripa spaniolă din 1918 a ucis milioane de mai mulți
oameni decât au fost uciși în primul război mondial precedent. După acest sacrificiu,
tot chi-ul dintre articulațiile stăpânului meu a fost foarte epuizat și am fost extrem de
curioasă cum se va reînnoi. Abia după ce o femeie consoartă Buddha a apărut și l-a
ajutat, a reușit să restabilească rapid această vitalitate. Prin urmare, știu că acest tip
de tehnică îi poate ajuta pe cei calificați să-și umple oarecum energiile în anumite
cazuri. 135 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
Acum aveți toate informațiile de fundal necesare pentru a înțelege de ce practicile și
transformările căii de cultivare decurg de obicei într-o anumită ordine. Motivul este
pentru că secvența de cultivare a elementelor vântului, apei, focului, pământului și
apoi spațiului este de fapt cea mai naturală secvență de urmat pentru a îndeplini cu
succes sarcina de cultivare spirituală. În procesul de cultivare spirituală, pur și simplu
nu ar avea sens să irosești eforturile și să încerci mai întâi să transformi cele mai
dense și mai dificile părți ale corpului, deoarece acestea sunt cele care ar oferi cu
siguranță cea mai mare rezistență la schimbare. Oasele noastre sunt atât de aspre și
grele încât sunt ultimele lucruri care rămân chiar și după ce murim, așa că nu sunt
primul pas logic al transformării după care trebuie să alergăm pe calea cultivării
spirituale. Elementul de căldură, sau kundalini, ar fi un factor dificil de cultivat mai
întâi înaintea oricăror alții, deoarece este greu de constatat sau de a prinde adevărata
sa natură; dacă nu poți realiza natura unui fenomen, atunci este greu să-l transformi
și pe acesta. Ceea ce a mai rămas sunt elementele de vânt și apă ale naturii fizice.
Elementele de vânt și apă ale corpului sunt cele mai ușor de transformat inițial prin
procesul de cultivare spirituală și, deci, aici se află inițial accentul cultivării spirituale.
Aceste două elemente corespund jing-ului nostru, hormonilor, chi, chakrelor și mai,
motiv pentru care aceste fenomene sunt de obicei accentuate în primele etape ale
căii. Acesta este, de asemenea, motivul pentru care descrierile lor se găsesc în mod
obișnuit într-o varietate de tradiții spirituale, deoarece ele sunt doar fenomenele de
cel mai jos nivel al căii. Unele tradiții nu merg foarte departe către cele mai înalte
stadii de dezvoltare spirituală, dar pentru că aceste fenomene sunt atât de scăzute,
aproape orice cale autentică este obligată să le întâlnească. După cum am afirmat de
multe ori, aceste fenomene nu sunt foarte mari în sine, dar oamenii fac întotdeauna
greșeala de a le atribui o prioritate și o importanță pe care cu adevărat nu o merită.
Acesta este mai ales cazul școlilor spirituale New Age din Occident, care preiau
puțină informație de la această școală și puțin de la o altă școală și le adună pe toate
fără nicio structură coerentă sau înțelegere precisă. Dacă vă întrebați de ce școlile
New Age nu reușesc niciodată nimic, este pentru că continuă să amestece toate
aceste informații fără o înțelegere globală cuprinzătoare și nu există o înțelegere
cuprinzătoare, deoarece profesorii acestor școli nu ajung niciodată ei înșiși în aceste
etape. Oricum, nu există niciun secret în spatele procesului secvenţial tipic de
transformare spirituală pe care oamenii îl experimentează de obicei pe calea
cultivării. Această secvență este doar cea mai ușor de finalizat în mod natural pe
cale, sau este cea mai ușor de realizat în mod natural prin exerciții de cultivare.
Desigur, aceasta este doar o 136 Transformări generale spiritual-fizice „Gong-fu” sau
„Kung-fu” Conform regulii taoismului, pentru că rezultatele finale ale practicanților
spirituali vor fi întotdeauna părtinitoare din cauza depozitelor lor diferite de karma,
merit, înțelepciune. și eforturile de cultivare a vieților anterioare. De exemplu , unii
oameni, datorită prajnei lor înalte, pot realiza starea de non-ego direct fără multe
dintre aceste etape intermediare de transformare fizică, dar aceasta este mai
degrabă excepția decât regula. Cu toate acestea, există unele persoane care pot
reuși la meditația Zen destul de repede și apoi trebuie să continue să mediteze
pentru a-și transforma complet corpul fizic. Ceea ce trebuie să vă amintiți aici este că
această secvență de transformări de vânt, apă, foc, pământ și spațiu nu este un set
artificial de transformări care se întâmplă, ci ceva care se întâmplă în mod natural
atunci când pur și simplu vă odihniți mintea. Dacă cultivi golul mental, atunci aceste
lucruri se vor întâmpla în mod natural. Chiar și hasidismul recunoaște acest lucru
pentru că, așa cum a explicat Dov Baer, Maggid (predicatorul) din Mezritch ,
„transformarea este posibilă doar dacă... ayin [golicul]”. 79 Astfel, dacă înveți
semnificația adevăratei odihne mentale și rămâi în acea stare, aceste lucruri se vor
întâmpla cu siguranță. Pe de altă parte, dacă nu se întâmplă, atunci este pentru că nu
ți-ai dat seama de adevăratul sens al odihnei mentale, care este să experimentezi
absența gândirii discriminatorii. „Odihna” este ceea ce face calea ceva cu valabilitate
mai degrabă decât ceva artificial născut din construcții false. Acesta este, de
asemenea, unul dintre motivele pentru care cultivarea spirituală este o știință –
știință umană. Ușurința de a realiza aceste transformări în această ordine secvențială
specială este principalul motiv pentru care majoritatea școlilor de cultivare îi
sfătuiesc pe elevi să înceapă pe drumul practicii folosind exerciții de respirație, cum
ar fi tehnicile pranayama de yoga, metodele de vânt îmbuteliat din Tantra, anapana. și
practicile de mindfulness ale respirației ale budismului și diverse alte practici pentru
„urmărirea respirației”. Metodele care cultivă respirația au beneficiul secundar de a
efectua chi-ul și, astfel, pot ajuta la cultivarea elementului vânt al corpului, care
demarează întregul proces de cultivare spirituală. Desigur, există și motive pentru
cultivarea respirației din punctul de vedere al diminuării gândurilor diverse, dar din
punctul de vedere al vederii celor cinci elemente ale cultivării, raționamentul este atât
de simplu. Cu o practică prelungită a chi și luând în considerare condiția că nu trebuie
să vă pierdeți jing-ul în timpul acestui proces, în cele din urmă procesul de cultivare a
respirației va permite deschiderea mai și formarea chakrelor și apariția unui tărâm
interior de lumină. Oamenii tind să creadă că formarea chakrelor este în domeniul
cultivării chi, 79 The Problem of Pure Consciousness, Robert KC Forman, (Oxford
University Press, New York, 1990), pp. 145. 137 Spiritual-Physical „Gong-fu” sau
Transformări „Kung-fu” Conform taoismului, dar deschiderea chakrelor aparține de
fapt etapei de cultivare a canalelor chi (mai). Cultivarea canalului chi și chi sunt de
fapt legate, dar sunt fenomene diferite. Trebuie să cultivați atât pe drumul
spiritualității și, prin urmare, o zicală celebră de cultivare spune: „Dacă canalele tale
interioare nu sunt deschise, dar spui că ai atins samadhi, acest lucru este imposibil.”
Pentru a obține samadhi, nu trebuie doar să vă fi transformat chi-ul, ci și canalele de
chi. Dacă chi-ul tău este cultivat și canalele tale deschise, abia atunci poți ajunge la
stadiul în care respirația se oprește, pe care școala ezoterică îl numește „respirație în
sticla cu bijuterii” sau „respirație îmbuteliată”. Aceasta este asemănătoare cu
respirația embrionară a școlii Tao numită tai hsi, sau excitarea kundalini a școlilor
hinduse. În budism ne referim pur și simplu la aceasta ca la cultivarea elementului
vânt al corpului. Abia după această etapă puteți vorbi în sfârșit despre cultivarea
naturii beatrice a kundalini, precum și a diferitelor tărâmuri samadhi ale cunoașterii
spirituale. Cu alte cuvinte, când munca voastră de meditație atinge temperatura
potrivită, se va naște focul samadhi și veți realiza tot felul de gong-fu spiritual. Toate
acestea se pot întâmpla după ce cultivați cu succes elementul foc al corpului. După
ce ați realizat samadhi, puteți continua să realizați și alte transformări fizice, cum ar fi
transformarea oaselor și a celorlalte structuri fizice dense ale corpului, dar acestea
necesită o perioadă de timp mult mai lungă decât ceea ce este necesar pentru
transformările inițiale ale căii spirituale. De aceea, etapa punerii bazei necesită
aproximativ trei luni de practică de cultivare dedicată pentru a vă transforma jing-ul,
iar etapa de sarcină necesită aproximativ zece luni de practică pentru a vă
transforma chi, în timp ce transformările ulterioare ale căii necesită perioade mult
mai lungi de timp. . Împreună, veți avea nevoie de aproximativ un an de practică
dedicată pentru a începe cu adevărat să vă transformați jing-ul și chi-ul, deoarece
sarcina nu este complet terminată la un an. Mai degrabă, această perioadă de un an
este folosită doar pentru a indica timpul aproximativ necesar pentru a ajunge cu
adevărat la îndeplinirea acestei sarcini și pentru a intra cu adevărat pe adevărata cale
spirituală. Este în aceste perioade în care trebuie să te saturi și să nu devii niciodată
de la meditația în gol pentru a finaliza aceste transformări de etapă superioară ale
căii. Acesta este singurul mod prin care întregul tău corp se va transforma și se va
transforma într-un vehicul fizic potrivit pentru a-ți susține realizările spirituale. Odată
cu practica continuă trecută de stadiul cultivării kundalini în realizările samadhi,
puteți începe în cele din urmă să experimentați adevărata goliciune mentală și, în
mod corespunzător, aceasta va începe să cultive elementul spațial al corpului. Adică,
acesta va cultiva aspectul de vid al naturii fizice ; se va adresa naturii de vid a
fenomenelor. Cu toate acestea, nu ar trebui să faceți greșeala de a presupune că
golul fizic și golul mental sunt același lucru, deoarece golul mental se referă la o
minte lipsită de semne sau caracteristici fenomenale. Golul fizic este, desigur, doar
un spațiu gol care are formă, în timp ce golul mental este fără formă. Dintr-un alt
unghi, trebuie, de asemenea, să recunoaștem că toate cele cinci elemente din corpul
uman corespund diferitelor tipuri de chi, iar în aceste corespondențe elementul
spațial corespunde „vântului vayu” al hinduismului și „chi-ului omniprezent ” din
budismul ezoteric. . Deoarece chi este încă o substanță care aparține domeniului
formei, putem deduce încă o dată de aici că spațiul gol nu are același sens ca golul
mental. Ambele trebuie cultivate pe traseul de cultivare. În special, sarcina de a
cultiva spațiul gol al corpului este o sarcină foarte dificilă, care poate fi realizată pe
deplin doar după o perioadă lungă de timp. Motivul este că forma de chi
corespunzătoare elementului spațial al corpului nostru este foarte, foarte subtilă.
Fiind foarte subtil și rafinat, este, în consecință, foarte dificil de cultivat și de aceea
durează atât de mulți ani pentru a o aborda. Procesul progresului spiritual, din
punctul de vedere al cultivării celor cinci elemente, este așadar într-adevăr atât de
simplu. Sau poți spune că este chiar atât de greu, pentru că totul depinde de cum
privești problema. Dar, din moment ce este un proces natural care apare spontan
atunci când odihniți mintea în starea sa naturală - natura originală a minții - cel mai
bun mod de a descrie lucrurile este să spuneți că „cultivarea este atât de simplă”. La
urma urmei, nu există nicio îndoială că dacă scăpați de totul și odihniți cu adevărat
mintea de atașamente, lăsând-o să revină la starea sa naturală fără întrerupere, toate
aceste lucruri se vor întâmpla spontan. Tot ce trebuie să faci este să păstrezi
practica de a renunța la agățarea normală de mentalitate! Așa cum a spus Maestrul
Zen Pao Chih: Dacă înveți doar să cultivi lipsa de atenție în orice moment, indiferent
dacă mergi , stai în picioare, stai sau te așezi, atunci s-ar putea să nu reușești să sari
la realitatea adevărată doar pentru că puterea ta este insuficientă. Dar dacă vei
continua să practici în acest fel încă trei, cinci sau zece ani, cu siguranță te vei trezi la
Tao în cele din urmă. În timp ce mulți ar putea considera că tehnica descriptivă a
celor cinci elemente este puțin prea simplistă pentru calea de cultivare, de fapt,
aceasta este una dintre tehnicile pe care ar trebui să se bazeze foarte mult în sferele
occidentale din cauza legăturilor cu știința modernă. Pe măsură ce știința devine mai
avansată în următorii două până la trei sute de ani, ea va adopta încet multe principii
din acest cadru simplist și, prin urmare, întotdeauna recomand ca: Occidentalii încep
să folosească cele cinci elemente în discuțiile lor de cultivare. ÎNCĂ ALT MIJLOACE
PENTRU DESCRIEREA CALEI DE CULTIVARE Secvența și procesul normal al practicii
de cultivare spirituală pot fi, de asemenea, descrise într-un alt mod științific. Mai întâi
trebuie să-ți cultivi elementul vântului , sau chi, stăpânind pacea mentală și liniștea.
Când mintea ta atinge o stare de calm mental și liniște prin practica meditației,
această imperturbabilitate goală corespunde unei stări de yin. Orice stare de yin la
extrema dă întotdeauna naștere unei stări de yang și astfel, din cultivarea liniștii, în
cele din urmă, yang chi-ul tău prenatal va începe să se miște și apoi să apară. Acest
yang chi va lucra apoi pentru a vă curăța canalele chi de obstacole, iar acest lucru va
aduce în mod natural această întreagă serie de transformări. Cu alte cuvinte,
detașează-te de toate fenomenele, atât interne, cât și externe, și apoi vei învăța
treptat să poți percepe adevărata natură goală a minții tale, care este clară și pură,
fără obstacole. Strălucește mereu și, datorită acestui strălucire, atunci când nu este
deranjat după mult timp se dezvoltă chi. De aceea, extrema yin-ului va da naștere
yang-ului în corpul fizic. Să dăm un exemplu fizic al acestui proces, și anume modul
în care liniștea yinului dă naștere yang-ului. Pentru acest exemplu, ne vom întoarce la
o observație întâmplătoare a naturalistului Viktor Schauberger, care printr-un noroc a
reușit să observe următoarele : Într-o zi fierbinte de vară, am stat la marginea unui lac
[calm], dezbătând dacă aș vrea mergi la o baie răcoritoare. Hotărâsem să fac asta
când am observat că apa lacului începuse să se învârte în vârtejuri ciudate. Copacii,
care fuseseră duși în lac de avalanșe, ramuri și toate, s-au eliberat de a fi blocați în
nisip și au început să danseze în spirală, care i-a măturat din ce în ce mai repede spre
centrul lacului. Acolo s-au ridicat brusc pe cap și au fost târâți în adâncuri de o forță
de aspirație atât de puternică, încât scoarța lor a fost dezbrățată. Acest lucru este
similar cu cazurile în care oamenii au fost transportați în sus de tornade complet
îmbrăcați, doar pentru a fi aruncați pe Pământ din nou complet goi. Nici un copac nu
a reapărut vreodată din adâncurile lacului. 140 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu”
sau „Kung-fu” conform taoismului La scurt timp după aceea, lacul a fost din nou
liniștit, ca și cum foamea i-ar fi fost satisfăcută de victimele pe care le aspirase în
mabele. Acesta, însă, a fost doar calmul dinaintea furtunii propriu-zise. Deodată
fundul lacului a început să urle. Dintr-o dată , din mijlocul lacului, s-a aruncat în aer o
gura de apă înaltă ca o casă . Această răsucire, răsucire, în formă de pâlnie, înălțimea
apei a fost însoțită de un vuiet tunător . Apoi s-a prăbușit. Valurile au lovit malul, pe
care a trebuit să-l părăsesc cât mai repede posibil pentru că nivelul apei din lac a
început brusc să crească neobișnuit. Ceea ce tocmai fusesem martor a fost...
[puterea unei forțe spiralate de tip yang generată din liniște care a rezultat în]
reînnoirea apei în lacurile fără fluxuri afluente. 80 Buddha a descris adesea cum
universul s-a născut și din gol, ceea ce are paralele cu ceea ce observase Viktor
Schauberger. La început, spațiul a fost gol și, pe o perioadă lungă de timp, a început
să se umple de un mare vânt universal care se învârtea și se întoarse. Aceasta a fost
probabil ceea ce știința numește acum o supă virtuală de particule. În cele din urmă,
acest vânt universal s-a înghețat sau s-a lichefiat în fluxuri vaste, pe care le numim
elementul apă. Restul nașterii universului – de la elementul spațial în elementul vânt
în elementul apă – a continuat de la aceste începuturi umile. Dacă te uiți la imaginile
minunate ale galaxiilor spirale disponibile acum datorită telescopului Hubble, vei
vedea, de asemenea, un alt exemplu care confirmă același tip de principiu. Principalul
punct, totuși, este că extrema yin dă naștere yang-ului și, astfel, extrema liniște
mentală dă naștere schimbărilor de transformare care sunt cheia progresului
spiritual sau cultivării. Ca o deoparte literară interesantă, putem, de asemenea, să
aducem în discuție modul în care școala Tao din China a privit originile universului și
pământului și, fără a pune sub semnul întrebării acuratețea acestui punct de vedere,
vom descoperi aceeași noțiune că lipsa de formă dă naștere formei : gândirea la
școala taoistă la începutul universului și a lumii este, de asemenea, gândirea
culturală a Chinei originale în sine; termenul „yu chou (univers)” nu a fost folosit
înainte de dinastiile Chou și Ch'in și a existat doar conceptul de „cer și pământ” care a
fost suficient pentru a reprezenta semnificația ulterioară a universului . S-a considerat
în școala taoistă că înainte ca Cerul și pământul să se despartă, exista doar o stare
de haos (hun tun). Ei 80 Natura ca profesor, Viktor Schauberger, trad. Callum Coats,
(Gateway Books, Bath: Marea Britanie, 1998), pp. 34-35. 141 Transformări spiritual-
fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, nu s-au preocupat dacă există sau
nu un creator și nici nu au întrebat dacă această stare era o cauză sau un efect.
Acest haos [neformă] nu poate fi numit nici un lucru material, nici un spirit, ci mai
degrabă așa cum se spune în Lao Tzu: „Forma fără formă, numele fără nume”.
Conform „ Remarcilor anexate” Cărții Schimbărilor, precum și Școlii Yin Yang care a
menținut știința teoretică primitivă, acest haos este fenomenul yin și yang înainte ca
acestea să fie separate într-o stare compozită. Mai târziu, pe baza principiilor celor
opt trigrame, a fost numită „înainte de prima linie trasată” și „înainte de deplasarea
celor șase linii ale diagramelor”. A fost menționată conceptual ca „înainte de
separarea Cerului și a pământului” înainte de împărțirea confucianismului și a
taoismului în două școli, iar în Lao Tzu se vorbește despre aceasta ca: „A fost ceva
nedefinit, dar complet, născut înaintea Cerului și Pământ." „Nedefinit, dar complet”, la
care se face referire în Lao Tzu nu face aluzie la efecte pur fizice, ci mai degrabă la
efectele materialului fizic așa cum este conceput în haos, iar după un timp, acest
haos se împarte în yin și yang și inițiază începutul. a Cerului şi a pământului. 81 Din
aceste analogii putem găsi corespondențe fizice exterioare cu procesele interioare
de transformare a cultivării: din liniștea mentală a golului veți ajunge să cultivați
elementul de apă al corpului, sau mai, ceea ce înseamnă că chakrele se vor forma în
mod natural, fără a fi nevoie de vreo direcție direcționată. efort. Așa ar trebui să fie și
așa este întotdeauna, deoarece adăugarea de gânduri la ecuație nu face decât să
inhibe procesul de formare. Când vei continua cu această metodă de cultivare a
liniștii mentale, la care ne referim și ca gol sau lipsa gândurilor rătăcitoare, mintea ta
va deveni în cele din urmă atât de clară încât te vei putea întoarce la natura ta
originală și vei vedea Tao. De aceea Lao Tzu a spus: „Revenirea la rădăcina cuiva se
numește liniște. Aceasta este ceea ce se înțelege prin întoarcerea la destinul cuiva.
Revenirea la destinul cuiva se numește eternă. Cunoașterea eternului se numește
iluminare.” 82 Niciodată nu trebuie să forțați ceva în mod specific să se producă
pentru ca acest proces natural de transformare să aibă loc și nici nu trebuie să
ghidați acest proces în vreun fel. Este firesc, deci unde este necesară îndrumarea? Nu
trebuie să vă ghidați în mod conștient creșterea înălțimii sau progresul prin pubertate,
81 The Story of Chinese Taoism, Nan Huai-Chin, trad. de William Brown, (Top Shape
Publishing, Reno: Nevada, 2002). 82 Lao Tzu, Tao Te Ching, trad. DC. Lau, (Penguin
Books, Harmondsworth: Marea Britanie, 1963), p. 72. 142 Transformări spiritual-fizice
„Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului sau bătăilor inimii tale, nu? Amintiți-vă
că calea spirituală este cu adevărat autentică – mai autentică decât orice vă puteți
imagina – pentru că este un proces total natural. Nu este artificial. Dacă calea
spirituală a implicat un efort artificial sau artificialitate, nu ar fi Tao și dacă nu obții
rezultate naturale, este pentru că cultivi incorect. Amintiți-vă că orice fel artificial de
Tao ar constitui o cale falsă, o cale construită cu un rezultat contrafăcut. Tot ce
trebuie să faci pe adevărata cale a spiritualității este să cultivi golul mental și apoi
toată această secvență de transformări fizice va transpira spontan. Dacă mintea ta
poate deveni goală, atunci se poate naște yang chi. Va apărea în mod natural atunci
când îi oferiți o șansă rămânând gol și, prin urmare, nu interferează cu fluxurile
naturale de chi ale corpului, ceea ce se întâmplă în mod normal atunci când gândiți
prea mult (pentru că gândurile și chi sunt legate). Adevărata cale de practică
spirituală este să te abții de la interferență, lăsând gândurile rătăcitoare în pace și
abținându-te să încerci să le controlezi. Abandonând gândurile tale, așa vei realiza
toate aceste lucruri și în cele din urmă „devii una cu Dumnezeu”. Sutra Iluminării
Complete ne-a avertizat despre practica corectă de cultivare pentru progresul
spiritual: „Nu încercați să puneți capăt gândurilor voastre false și nici să distrugeți
stările mintale false care apar. Când experimentați gânduri false, nu impuneți
înțelegerea și nu încercați să distingeți realul în această neînțelegere .” După cum a
mai spus Guifeng, examinează în mod conștient foarte atent, observă perceptiv
foarte atent. Dacă apar energiile obiceiurilor, ele vor înceta pe loc; nu le urmați și veți
evita să cazați în răsfățurile emoționale ale ființelor umane obișnuite. Nici nu-i
distruge si vei evita sa cazi in quietism. Învățătura totală a școlii completității este
până la urmă așa; doar în acord cu natura originală și cunoașterea conștientă va fi
neîntreruptă. 83 Doar să știi că ai gânduri false este suficient, așa că nu trebuie să le
urmezi pentru a le face să se împrăștie. Se vor dispersa în mod natural dacă îi lași în
pace. Când lăsați gândurile să se împrăștie, aceasta este ceea ce numim „eliberarea
minții”, deoarece făcând acest lucru atingeți în sfârșit golul. Recunoașterea (prin
conștientizare mai degrabă decât prin gânduri) că toată experiența ta este iluzie, că
recunoașterea este calea corectă de a practica spiritual. Este să devină detașat fără
a efectua tehnici speciale de cultivare. 83 Meditația taoistă: Metodă pentru cultivarea
unei minți și corpului sănătoase, trad. De Thomas Cleary (Shambhala Publications,
Boston: Massachusetts, 2000), p. 30. 143 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau
„Kung-fu” conform taoismului Cunoscând gândurile false, trebuie să te detașezi
imediat de ele și să devii treaz spiritual, fără a folosi vreo metodă convenabilă. Astfel,
în cultivarea adevărată, puteți reuși imediat, fără a fi nevoie de niciun pas treptat.
Drumul potrivit al cultivării spirituale – indiferent de școala sau tradiția religioasă –
este, prin urmare, să încerci să menții în mod liber o conștientizare interioară
deschisă, fără a te juca cu gândurile tale inactiv, iar apoi ele, la rândul lor, se vor
stabili spontan. Când se vor acomoda, mintea ta va deveni goală, calmă, pașnică sau
nemișcată. Acolo unde există liniște sau pace, există yin, iar când yin-ul atinge
apogeul devenind extrem, atunci yang-ul se va naște și va aduce cele zece mii și una
de transformări! Dacă urmați corect acest traseu de cultivare, veți experimenta în
cele din urmă activarea elementului foc, sau kundalini, care corespunde etapei de
încălzire din cadrul Căii Mahayana a Practicilor Yoga Intensificate. Deci cultivarea
cuiva
kundalini nu constituie nicio etapă a practicii de cultivare extrem de înaltă. Este încă
doar o etapă pregătitoare a practicii de cultivare și nici măcar nu ajunge la
Etapa Vederii Căii! Ceea ce va face este să ajute la finalizarea curățării
canalelor tale chi și să producă o lumină interioară reală pe care o poți vedea (psihic)
în
corpul tău. Acesta este unul dintre motivele pentru care Patanjali spune: „Controlul
respirației (pranayama) îndepărtează
învelișul care ascunde lumina interioară”.
84
Dacă folosiți această șansă pentru a vă întoarce în interior în
practica voastră spirituală, atunci puteți atinge în cele din urmă stările mentale înalte
ale
samadhi.
Acest proces este ceva ce majoritatea practicanților spirituali nu recunosc,

deoarece au fost expuși la prea multe învățături incomplete despre kundalini,
precum și relatărilor biografice ale cultivatorilor din stadiul inferior care credeau că
acest
fenomen este suprem, dar care nu știau. principiile corecte din spatele
practicii spirituale autentice. Credeți sau nu, majoritatea cultivatorilor nu cunosc
principiile potrivite din spatele practicii spirituale pentru că le lipsesc profesori buni
care să-i ghideze
sau pentru că cunosc principiile, dar confundă dharmele aparente cu
lucrurile reale și fenomenele minore cu cele majore.
Ca exemplu perfect, poți să te uiți în jur astăzi și să observi că aproape

toată lumea cunoaște cuvântul kundalini, dar ceea ce oamenii cred că știu despre
kundalini
este de obicei complet greșit. Chiar și după etapa de cultivare a kundalini, trebuie
să cultivăm elementele pământului și spațiale ale corpului fizic. Cu toate acestea,
acestea
sunt rar menționate deloc, și nici faptul că încă experimentați
transformări ale elementelor vântului și apei în fiecare etapă a traseului! Aceste
84
The Philosophy of Yoga, Georg Feuerstein, (Inner Traditions International, Rochester:
Vermont, 1996), p.
104.
144
elementele corpului fizic necesită mult timp și răbdare pentru a se purifica și astfel
oamenii ajung întotdeauna să treacă prin mai multe cicluri de vânt-apă-foc -
purificarea elementului pământ-spațial
pe drumul de cultivare. Nu e ca și cum le-ai purifica o dată și
ai terminat. Mai degrabă, treci mereu prin mai multe rafinări la
etape din ce în ce mai înalte de purificare.
CARTAREA SCHEMEI CINCE ELEMENTE LA ESENȚELE JING, CHI

ȘI SHEN
Dacă dorim să potrivim cultivarea celor cinci elemente cu

transformările jing în chi, chi în shen, shen în vid și golul în Tao,
devine puțin. complicat pe alocuri pentru că există multă suprapunere în aceste
etape.
Din această cauză, corespondențele dintre aceste două scheme descriptive nu sunt
atât de clare. Încă o dată, nu poți fi prea mecanic în privința acestui proces de a face
corespondențe unu-la-unu pe traseul de cultivare din diferitele motive pe care le-am
citat anterior. Mai degrabă, lucrul important este să înțelegem principiile generale
din spatele acestor etape și cum se compară între ele în sensul general.
Cu toate acestea, pentru cei care insistă să se joace cu corespondențe, putem

echivala aproximativ etapa transformării jing în chi cu cultivarea
elementelor vântului și apei din corpul uman. În ceea ce privește stadiul în care chi se
transformă în shen,
acesta are paralele puternice cu stadiul de kundalini sau cultivarea elementului foc,
deși
cultivarea shen-ului tău este mult mai avansată decât cultivarea kundalini. Apoi
, din nou, când îți cultivi shen, corpul tău va fi atins cel mai probabil o
stare de samadhi în care va experimenta beatitudinea fizică și căldura
yang (mai degrabă decât yin) kundalini.
Etapele transmutării shen în gol și cultură pur gol,

care necesită perioade mult mai lungi de timp, pot face incursiuni în cultivarea
pământului
și a elementelor spațiale ale corpului, astfel încât să efectueze modificări în
întreaga structură fizică a corpului. Dacă am dori, am putea găsi aici chiar și paralele
cu
cultivarea cu succes a corpului yang shen care poate apărea cu o
structură tangibilă solidă și care poate dispărea în spațiu după bunul plac. Deoarece
detaliile
din spatele acestui set particular de corespondențe presupun un grad mult mai mare
de
sofisticare, limitările de spațiu nu ne permit să mergem mai departe în această
chestiune.
De fapt, sarcina generală de a face corespondențe directe între

școlile de cultivare nu este niciodată foarte simplă. Acest lucru se datorează faptului
că etapele de cultivare
dintre diferite sisteme se suprapun, de obicei, și această problemă a suprapunerii nu
permite
delimitări clare între diferitele etape de cultivare, așa cum sunt descrise de diferitele
145
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”, în conformitate cu petrecerile

taoismului
. În plus, diferite școli delimitează în mod diferit granițele fenomenelor comune

și există și o mulțime de alte provocări.
Dacă ne uităm la schema descriptivă a celor cinci elemente în

scopuri ilustrative, este greu să trasăm granițe și limite în jurul acestor diferite etape
de
cultivare, deoarece putem spune că cultivați întotdeauna
elementele vântului, apei, pământului, focului și spațiului. corpul fizic la fiecare pas al
drumului. Există întotdeauna
un fel de rafinare a fiecăruia dintre elemente, iar apoi rafinări din nou
la niveluri din ce în ce mai înalte, astfel încât munca de transformare a celor cinci
elemente ale corpului să nu fie niciodată terminată cu adevărat.
Școala Tao spune de obicei că aveți nevoie de „nouă rafinari” pentru a finaliza
transformările de cultivare, dar numărul nouă de aici nu se referă la numărul specific
nouă.
Mai degrabă, numărul nouă este folosit pentru a se referi la un număr de top - un
număr mare de
rafinări. Corpurile noastre își răstoarnă în mod constant celulele cu sau fără
implicarea
cultivării spirituale, astfel încât corpurile noastre să nu fie o colecție de
atomi care erau acum un an. Deci, ceea ce încearcă să spună Taoismul cu acest
număr este
că mergi mereu prin aceste transformări, care se afectează unul pe celălalt într-
o manieră interpenetrantă, de referință încrucișată, și trebuie să păstrezi calea
cultivării,
astfel încât acestea să devină în cele din urmă complete. .
Când ne dedicăm cultivării spirituale, în cele din urmă punem în mișcare un

set suprem de transformări naturale care se acordă cu creșterea
conștientizării spirituale. Autorii spirituali postulează întotdeauna că anticii erau mai
avansați spiritual decât noi, dar nu spun niciodată cum sau de ce a fost posibil acest
lucru. Un motiv este
din cauza acestui principiu și a faptului că viața mentală a strămoșilor noștri nu a
fost la fel de
ocupată ca astăzi. Dacă mintea ta este simplă și nu are prea multe dorințe, toate
aceste transformări spirituale se vor produce în mod natural, deoarece mintea
pașnică sau goală este
cea care le va activa în mod natural. De aceea, a trăi o viață simplă și fără stres, fără
prea multe griji, duce adesea la o sănătate bună și longevitate.
Problema noastră de astăzi este că mințile noastre nu mai sunt pașnice și această
creștere a ocupației mentale de-a lungul secolelor – împreună cu lăcomia și dorința –
a contribuit astfel la declinul spiritual al omului. Acesta este de fapt motivul pentru
care marilor figuri
ale școlii Tao nu le-a plăcut niciodată să ofere publicului prea multe bunuri sau să
lase societatea
să progreseze prea mult în ceea ce privește progresul material. Ei știau că acest lucru
va duce la
și mai multe dorințe și, de aici, nivelul de conștientizare spirituală în societate va
scădea și mai mult. Când ne uităm la societățile pașnice și încercăm să
introducem televizoare și alte facilități moderne, putem crede că le ajutăm
să progreseze, dar s-ar putea să contribuim de fapt la declinul spiritual.
146
Acum, corpul fizic suferă întotdeauna o serie de

transformări interdependente, la fel ca lumea fizică în general, așa că este greu să
faci
delimitări clare în ceea ce privește începuturile și sfârșiturile diferitelor etape ale
transformării spirituale. De exemplu, ați putea spune că „cultivarea elementului
spațial”
implică faza de „transformare Shen în gol” și, de asemenea, ați putea spune
că se întinde de la această fază de practică până la stadiul de „ruperea vidului pentru
a-l
returna”. către Tao.”
Apoi, din nou, ați putea spune că această transformare se întinde chiar de la
începutul căii spirituale - chiar din momentul în care începeți să cultivați
golul - și această delimitare ar fi și ea perfect adevărată. Într-un alt caz,
în stadiul cultivării shen-ului, îți mai cultivi și jing-ul și chi-ul, dar
noi îl numim stadiul cultivării shen pentru că totul este o chestiune de predominanță.
Prin urmare, uneori este dificil să se stabilească o anumită potrivire între
etapele de cultivare ale diferitelor sisteme și ți-ar fi sfătuit să nu faci
determinări dure și rapide în aceste aspecte.
Punctul important din spatele acestei discuții nu a fost de fapt această potrivire
a etapelor spirituale dintre cele cinci elemente și complexul jing-chi-shen, ci pentru a
vă lăsa să vedeți că aici există încă un alt mijloc fizic, bazat pe formă, pentru a
descrie
procesul de cultivare, și să subliniem că această metodologie este potrivită în special
pentru
occidentali. Este un alt sistem de clasare alternativ pe care îl puteți folosi după cum
aveți nevoie.
Această schemă descriptivă a celor cinci elemente explică nu numai cultivarea
spirituală
gong-fu, dar explică și rațiunea din spatele diferitelor secvențe de
practici meditative folosite pe cale. Toate diferitele scheme existente au
anumite beneficii și avantaje, așa că ești sfătuit să folosești orice schemă este
relevantă sau utilă pentru scopurile căutării tale.
Dacă vrem să examinăm o experiență tipică de cultivare care implică

transformările interdependente dintre jing, chi și mai, putem trece în revistă
relatarea autobiografică a practicantului taoist Yin Shih Tsu care și-a eliminat toate
bolile și și-a îmbunătățit sănătatea prin metoda populară de meditație a
shamatha . -practica vipashyana (practica de încetare și contemplare). Cazul lui Yin
Shih
Tsu rezumă secvențele tipice de transformare pe care le-am analizat în ceea ce
privește etapele incipiente ale cultivării elementelor de vânt și apă ale corpului.
Cu toate acestea, trebuie să ne amintim că acestea sunt doar transformările
rudimentare ale
jing, chi și mai care au loc înainte de realizările samadhi. Cu alte cuvinte,
ele sunt doar realizările fizice inițiale care vă ajută să purificați corpul și să
îl faceți un vehicul mai sănătos și mai potrivit pentru calea spirituală.
147
În cultivare purifică corpul pentru a calma corpul și calmezi corpul

pentru a putea uita corpul și calma mintea . Astfel, aceste
transformări ale canalelor jing, chi și chi nu sunt cu adevărat
realizări spirituale eterne, deoarece implică corpurile noastre fizice și nu vă puteți
purta
corpul cu voi când muriți. Ideea este să uiți trupul și mintea, astfel
încât, așa cum spune Scriptura de pe Urcușul Apusean,
Să ai aceeași minte ca cerul, dar fără să știi;

Să aibă același corp ca și Calea, fără a o distinge.
După aceea, Calea Cerului este împlinită.
85
În trecerea în revistă a secvenței de transformări pe care Yin Shih Tsu a experimentat,

trebuie de asemenea să ne amintim că nu toți practicanții vor experimenta exact
aceeași
secvență de evenimente, deoarece cultivarea gong-fu este o chestiune
individualizată. Într-adevăr,
urmează tipare generale, astfel încât să puteți înțelege ce sa întâmplat cu el,
iar rezultatele cultivării pot fi categorizate într-un mod științific, dar
gong-fu spiritual variază de la caz la caz, în funcție de caz. eforturile
practicianului și situația acestuia.
Acest caz particular a fost ales pentru a trece în revistă unele dintre aceste
lecții de cultivare, dar ar trebui să remarcăm că nu este modelul definitiv. Mai
degrabă, este
un model tipic și este folosit doar în scopuri ilustrative. De fapt, majoritatea
practicanților
nici măcar nu vor ajunge niciodată la acest stadiu fundamental de realizare pentru că
le lipsește disciplina
de a medita cu fidelitate, cedează dorinței sexuale și își pierd jing-ul sau
pentru că nu reușesc să se bazeze pe principiile corecte de cultivare în
practica lor. De aceea, majoritatea practicanților religioși nu ajung niciodată atât de
departe pe
cale. Cu toate acestea, așa cum povestește Yin Shih Tsu în cartea sa, Meditația
experimentală a lui Yin Shih Tsu
pentru promovarea sănătății,
potrivit lui T'ung Meng Chih Kuan, când

calitățile interioare excelente se manifestă în practica dhyana, meditatorul
experimentează opt senzații fizice. cum ar fi imponderabilitate,
căldură, răceală și greutate care privesc corpul și
vibrațiile, mâncărimea, rugozitatea și netezimea care se referă la activitate.
Conform experienței mele personale, aceste senzații nu s-au
simțit toate în același timp, ci una după alta. Când aveam douăzeci și opt
și douăzeci și nouă de ani, am simțit doar trei dintre ei, imponderabilitate, căldură și
85
Meditația taoistă: Metoda pentru cultivarea unei minți și a unui corp sănătoși, trad.
De Thomas Cleary (Shambhala
Publications, Boston, 2000), p. 100.
148
vibrației taoismului. După ce am stat mult timp, prima mea senzație a fost că
corpul meu era la fel de lipsit de greutate ca o pană. Mai târziu, am simțit căldură în
burtica inferioară
urmată de o vibrație care a urcat pe coloana vertebrală până a ajuns la coroană
și apoi a coborât pe față (și pe piept) până a revenit
în burta inferioară, pentru a circula din nou și din nou în același mod. .
Acesta este fluxul (principiului vital) care unește cele două
canale psihice numite jen mo și tu mo. Conform
științei medicale antice, există opt canale psihice; pe lângă cele două de mai sus, jen
mo și tu mo, celelalte șase sunt: ch'ung mo, tai mo, yang ch'iao, yin
ch'iao, yang wei și yin wei.
Am practicat chih-kuan timp de peste zece ani timp în care m-am
concentrat pe burta inferioară. Într-o zi, mi-am mutat concentrarea către
„punctul central” (între buric și adâncimea stomacului) și câteva
zile mai târziu, am observat o schimbare profundă în corpul meu, ducând la un
flux liber (de prana) prin șase canale psihice rămase pe care le
descriu mai jos.
În timp ce acum îmi fixez concentrarea pe „locul central”, într-o seară,
la sfârșitul unei meditații la miezul nopții, am simțit brusc o vibrație în piept
, iar saliva îmi curgea liber. Acest lucru s-a întâmplat de câteva
seri. Apoi vibrația a devenit mai intensă și a urcat
direct în locul dintre sprâncene unde am perceput o
strălucire roșie. Apoi, împingând-o în sus, a ajuns la coroana pe care a înconjurat-o
mult timp. Am simțit ca și cum un șoc electric îmi pulsa în corp
până când mi-a ajuns la mâini și picioare după perforare (prin membre).
Aceasta a durat un minut întreg și apoi s-a oprit brusc între
sprâncene.
După aceea, în fiecare seară, am experimentat aceeași vibrație. Părea
că există un mecanism care se rotește în „punctul central”
și se ridică încet până ajunge la coroana în jurul căreia continuă să
se rotească. Când vibrația a devenit intensă, s-a oprit brusc între
sprâncene. Apoi „punctul central” a vibrat din nou și
părea să existe un șoc electric care a pulsat într-un circuit oval oblic
de la umărul meu stâng la piciorul meu stâng, atât de puternic încât mi-a zguduit
patul
și plasa de țânțari; când vibrația a devenit mai intensă, s-a oprit
brusc. Apoi am simțit o altă vibrație în spatele creierului, coborând
de-a lungul coloanei vertebrale pentru a opri brusc în coccis. După aceea,
ceva asemănător unui alt șoc electric a coborât de la
umărul meu drept la piciorul drept, pulsand într-un circuit oval oblic; vibrația
a devenit intensă și s-a oprit brusc. Aceste două circuite ovale oblice
, pe partea stângă și dreaptă a corpului meu, au arătat că cele patru
149
canale psihice, ying ch'iao, yang ch' iao, yin wei și yang wei, se
uniseră. Astfel, pentru prima dată am înțeles inter-relația dintre cele
opt canale psihice și sistemele nervoase și mi-am dat seama că
nu există nimic fictiv și de necontestat în toate acestea.
Până atunci, de fiecare dată când a avut loc vibrația interioară, aceasta a început
printr-un
(un fel de) schimbare în „punctul central”. Cu toate acestea, într-o seară, a
început în urechile mele și a format o linie dreaptă pe fața mea, balansându-se
de la stânga la dreapta și înapoi de mai multe ori înainte de a se termina brusc
între sprâncene. (în același timp) o altă vibrație de la
frunte la bărbie, în linie dreaptă verticală, făcută, cu
linia orizontală, o cruce și pulsată în sus și în jos de mai multe ori înainte de
a se termina brusc între sprâncene. Apoi, o altă vibrație
a coborât într-o curbă de la coroana (de-a lungul feței) a pieptului și a burticii
până la penis. S-a împins în sus și în jos, provocând erecția penisului. Aceasta
a arătat că cele două canale jen mo și ch'ung mo s-au unit.
Într-o noapte, căldura din „punctul central” a vibrat, făcându-mi
corpul să se aplece înainte și înapoi și spre stânga și dreapta. Aceste
îndoiri au fost ordonate și același număr de fiecare dată, fără cea
mai mică confuzie. Apoi, vibrația a făcut ca brațul meu să se rotească
rapid înapoi și înainte, ca o roată cu același număr de
ture în fiecare sens. Apoi a ajuns la picioarele mele astfel încât cel stâng s-a îndoit în
timp ce
cel drept s-a îndreptat și invers. Aceste mișcări nu puteau
fi explicate de știința ortodoxă și erau involuntare. După ele,
capul (părea să) mi se umflă și partea superioară a corpului mi se întinde, astfel
încât (părea) să am peste zece picioare înălțime. (Scripturile budiste numesc
asta aspectul marelui corp.) Deodată capul mi s-a aplecat pe spate
și pieptul (părea) la fel de mare ca marele gol. Apoi, cu aceeași
bruscă, capul meu aplecat înainte și spatele (părea) mare ca
spațiul. Drept urmare, am simțit (parcă) că am doar jumătatea inferioară a corpului.
Astfel, odată cu dispariția atât a corpului, cât și a minții, am experimentat
o fericire neobișnuită.
În altă seară, vibrația din „pata centrală” s-a înconjurat în jurul
coloanei vertebrale, apoi în jurul pieptului sub piele, în jurul burtei în
canalul jen mo și în cele din urmă în jurul taliei, în fiecare caz mai întâi la stânga
și apoi la dreapta pt. câteva zeci de ture în fiecare sens. Această rotire finală
a taliei a arătat că canalul tai mo era clar. Apoi
vibrația a coborât spiralat de la coroană în jos pe canalul tai mo
de-a lungul coloanei vertebrale până la coccis, în sus și în jos de câteva zece ori.
Apoi s-a ridicat din burta inferioară, a urcat pe canalul jen mo până la vârful
capului și a coborât prin occiput și în jos pe coloana vertebrală până la
150
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului
, coccis, în sus și în jos de câteva zeci de ori. (Principiul vital),

după ce a străbătut canalele jen mo și tai mo, s-a ridicat de la
coccis de-a lungul coloanei vertebrale până în vârful capului și apoi a coborât
pe față (gât), pe piept și pe burtă, dar acum s-a învârtit
cel mai în sens invers. probabil pentru că aceste canale erau gratuite, astfel încât să
poată curge
în orice direcție. Astfel, canalele ch'ung mo și tai mo au fost de asemenea unite
.
Încă o noapte de la „locul central” și de sub piele,
vibrația a luat forma unei spirale de doi inci care înconjura corpul de treizeci și
șase de ori în fiecare sens. Apoi s-a înconjurat în jurul pântecii inferioare și (
mijlocul) pieptului, toate fiind ordonate și sistematice. Apoi s-a ridicat la
cap și a coborât înconjurând coloana vertebrală până la coccis, revenind pe
coloana vertebrală până la coroană, de două ori în fiecare sens. Apoi s-a ridicat de-a
lungul
abdomenului inferior, mai întâi prin stânga și apoi pe canalele drepte ch'ung mo până
la
coroană și înapoi, de două ori pe fiecare canal. După aceea, a înconjurat
canalul jen mo din cap, a coborât la burta inferioară și a revenit la
coroană. Uneori se învârtea în jurul capului, de la stânga la dreapta și
apoi de la dreapta la stânga, oprindu-se în frunte. Altă dată s
-a învârtit în umărul stâng și drept cu același număr de ture
în fiecare sens. Deodată a ajuns la vârful degetelor care făceau
mișcări involuntare rapide. În cele din urmă, a coborât în grabă din vârful
capului, mi-a aruncat ambele picioare și mi-a mișcat degetele de la picioare cu
aceeași
viteză ca degetele de la mâini.
Într-o seară, vibrația a început în centrul spatelui și
a trecut în spirală sub piele, făcând treizeci și șase de cercuri mai întâi spre stânga și
apoi
spre dreapta — apoi din nou, dar începând de la coapsă și încă o dată,
dar dintre omoplați. Toate aceste circuite erau
ordonate și sistematice. Înainte se deplasase la stânga și la dreapta în
trei circuite începând de la „punctul central”, mijlocul burtei
și centrul pieptului, dar acum începea de la mijlocul spatelui
, între coapsă și între umăr. lame, adică din
trei puncte exact în spatele celor din față. Aceste
mișcări circulare involuntare au fost cu adevărat minunate și de neconceput. Când
ajungea la
vârfurile degetelor de la mâini și de la picioare, acestea din urmă s-au întins pentru a
se mișca în timp ce
picioarele se îndoau și se îndreptau alternativ și
fălcile superioare și inferioare se ciocneau una de alta, toate făcând mișcări rapide.
Când a
ajuns la nas, brusc nările s-au contractat și s-au extins.
Când a ajuns la ochi, pleoapele s-au deschis și s-au închis brusc,
în timp ce irisii se mișcau în simpatie. În cele din urmă , a făcut ca lobii urechii să
se miște încet. Toate aceste mișcări la stânga și la dreapta au fost naturale, cu

același număr de ture în fiecare direcție. Într-o noapte, vibrația din „locul central” a
provocat o altă serie de circuite sistematice de treizeci și șase de ori la stânga și din
nou la dreapta , mai întâi de la coapsele de-a lungul canalului tai mo (centru), apoi de
la (mijlocul) pieptul și în final din mijlocul burtei. S-au succedat sistematic. Apoi,
vibrația a făcut două ovale mari, mergând în sus și în jos pe părțile stânga și dreaptă
ale pieptului, și o a doua pereche, urcând până la cap și coborând mai întâi spre
stânga și apoi spre partea dreaptă a spatelui. Fiecare pereche de ovale s-a încrucișat
de mai multe ori. După aceea s-a mutat la membrele mele, astfel încât brațele mele s-
au rotit în cercuri rapide spre stânga și dreapta, în timp ce picioarele mele s-au îndoit
și s-au îndreptat și mai întâi degetele de la picioare și apoi călcâiul unui picior le-au
continuat să lovească pe cele ale celuilalt. Dintr-o dată genunchii au început să se
îndepărteze și să se închidă; apoi s-au aplecat, forțându-mi de pe podea fesele care
se balansau în stânga și în dreapta. Acest lucru s-a întâmplat de trei ori, în timp ce
fălcile, buzele, nasul și ochii mi s-au mișcat mai vioi decât înainte. În altă seară,
vibrația din „punctul central” a evoluat într-un cerc mare în jurul corpului de șaizeci de
ori la stânga și din nou la dreapta, iar aceasta a fost urmată de circuite similare în
jurul pieptului și al abdomenului. Deodată, fiecare dintre aceste trei circuite s-a extins
de șase ori pe rând, toate în interiorul lor devenind un gol de cinci sau șase minute de
fiecare dată. Vibrația s-a ridicat apoi de la punctul central la cap și a făcut pe rând
patru ovale oblice prin care s-a rotit de treizeci și șase de ori dinspre partea
superioară a capului spre părțile stânga și dreaptă ale feselor și înapoi, prin spatele
capului. și de-a lungul coloanei vertebrale până la coccis și piciorul stâng și spate și,
în final, până la piciorul drept și spate. În altă noapte... când vibrația s-a deplasat pe
față umerii și brațele mele s-au întors: picioarele mi s-au îndoit și s-au îndreptat, s-au
deschis și s-au închis, apoi cu picioarele pe podea și genunchii îndoiți, spatele mi s-a
arcuit până când umerii au atins podeaua. Fesele și talia mi s-au legănat în stânga și
în dreapta în timp ce tot corpul mi-a tremurat: apoi a căzut la pământ. Apoi tălpile
mele s-au frecat împreună și fiecare a masat celălalt picior de același număr de ori.
Când vibrația a urcat la umeri, mâinile mele au început să se maseze una pe cealaltă ,
capul, gâtul, umerii și brațele. Apoi m-au masat de la burta inferioara la umeri, apoi in
jos tot corpul pana la degetele de la picioare. În cele din urmă , pumnii mei s-au
strâns și, la rândul lor, s-au despărțit, m -au frecat peste tot. Toate acestea s-au
întâmplat sistematic și în ordine, au fost involuntar și destul de minunate. … Aceste
mișcări involuntare au durat aproximativ șase luni, după care au încetat treptat. Acest
lucru s-a întâmplat probabil pentru că toate canalele psihice fuseseră până atunci
deschise și eliberate. 86 Citind această relatare, un practicant inteligent s-ar putea
întreba: „ Transformările fizice implicate în curățarea mai trebuie să se întâmple
întotdeauna în acest mod și vor adopta întotdeauna același model?” Răspunsul,
desigur, este nu, deloc. Pentru fiecare practicant, efectele purificatoare experimentate
vor varia în funcție de tipul de practică pe care îl urmează, de vârsta și sexul și
sănătatea lor, de rezervele lor de merite și de realizările spirituale din viața trecută și
de gradul de efort pe care îl depun în practica lor spirituală. Rezultatele spirituale ale
fiecăruia vor diferi în funcție de aceste variații, totuși schimbările care apar din
curățarea mai, în ciuda varietății lor, se vor manifesta conform unui set de principii
științifice preexistente și vor urma un model previzibil sau general de manifestare.
Puteți trece cu ușurință în revistă experiențele doamnei Yeshe Tsogyel când își
purifica corpul prin practici ezoterice sau experiențele Sfintei Tereza de Lisieux, care
a urmat traseul practicilor de cultivare creștină, pentru a vedea o varietate de visaye
de purificare diferite care prezintă aceleași tipuri comune. principii de manifestare.
Mulți oameni de astăzi raportează tot felul de posturi neobișnuite, spontane,
asemănătoare yoga, pe măsură ce chi-ul începe cu adevărat să-și elibereze canalele
chi, așa că există tot felul de lucruri care se pot întâmpla din meditație, pe măsură ce
corpurile noastre încep să se reînnoiască prin recuperarea vitalității pierdute. Puteți
experimenta mișcarea spontană a mâinilor și picioarelor pe măsură ce chi-ul lucrează
pentru a curăța canalele chi și nervii corespunzători de obstacole. Este posibil să
simțiți contracții involuntare ale uterului, anusului, penisului, vaginului, gâtului și
abdomenului. Este posibil să experimentați schimbări în respirație
ritm, sau chiar o paralizie bruscă a corpului. S-ar putea să simți durere sau senzații de
cald și frig în diferite părți ale corpului, sau vibrații și senzații de gâdilă, și chiar
senzații de orgasm. S-ar putea să vedeți lumini sau să auzi diferite sunete în cap și s
-ar putea să experimentați emoții bruște aleatorii, cum ar fi bucurie și beatitudine sau
anxietate și
depresie, în timp ce chi-ul tău încearcă să-și îndeplinească funcția purificatoare. Pe
măsură ce chi-ul tău se străduiește
prin corpul tău și prin diferite organe care sunt de obicei asociate cu
emoții specifice, s-ar putea să experimentezi diverse manifestări ale acelor
legături organ-emoționale (vezi corespondențele medicale chineze ale ficatului cu
furie și
depresie, rinichii cu frică și plâns, inima spre bucurie și tristețe etc.).
86
Secretele meditației chineze, Lu K'uan Yu, (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1969),
pp. 193-198.
153
Există tot felul de gong-fu neobișnuit pe care le puteți experimenta pe

calea cultivării. De exemplu, când Isus a fost înjunghiat în lateral în timp ce era pe
cruce, sânge și apă au țâșnit din rană. Acest fenomen particular
a indicat că a atins un anumit stadiu de realizare a cultivării. Când Regele
Kusha i-a strâns capul maestrului Zen indian Aryasimha cu sabia (și
brațul i-a căzut imediat ca o recompensă karmică rapidă),
87
un lichid alb lăptos a țâșnit
din corpul maestrului Aryasimha trăgând sus în aer. Aceasta a indicat o
etapă încă mai înaltă de transformare fizică, adesea înregistrată de marii călugări - și
anume transformarea profundă
a măduvei osoase a corpului nostru.
Există tot felul de visaya de cultivare ca aceasta, care sunt posibile pe

calea spirituală, iar dacă apar sau nu, totul depinde de propriile tale
eforturi de cultivare. Ele sunt într-adevăr realizabile, dar este nevoie de practică
disciplinată și
devotament pentru a le realiza. Eforturile tale de cultivare sunt cele care determină
stadiul tău final de realizare spirituală, motiv pentru care îi îndemn mereu pe oameni
să intre într-
o rutină de practică zilnică.
Punctul important de recunoscut este că aceste diverse fenomene reprezintă un

fel de detoxifiere și purificare a naturii fizice. Ele reprezintă
purificări ale celor cinci elemente. Prin urmare, ele nu sunt fenomene total aleatorii
sau inexplicabile
, ci aparțin unei clase generale de fenomene având
caracteristici specifice și o secvență previzibilă de manifestare.
Un rezumat deosebit de excelent al acestor experiențe, pentru cei care doresc să

cerceteze problemele mai în profunzime, poate fi găsit în Tao and Longevity, de Nan
Huai-
Chin, care conturează în detaliu experiențele la care se pot aștepta pe etapele căii de
cultivare. Dar pentru o scurtă trecere în revistă a acestor chestiuni, ne putem întoarce
la
relatarea unui alt practicant de cultivare, Ajit Mookerjee, care a experimentat
rezultatele „cultivării chi-mai”, pe care oamenii
de astăzi o confundă de obicei cu „
cultivarea kundalini”:
Kundalini, în timp ce străpunge chakre, se
manifestă în anumite semne fizice și psihice. Yoghinii au descris
tremurul corpului care precede trezirea Kundalini și
explozia de căldură care trece ca un curent prin
canalul Sushumna. În timpul ascensiunii lui Kundalini, sunetele interioare seamănă
cu
87
O poveste similară apare în 1 Regi 13, unde un profet din Iuda, identificat în mod
tradițional ca Ido, a mers la
Betel și a profețit distrugerea altarului. Când regele Ieroboam a auzit aceasta, și-a
întins mâna
deasupra altarului și a strigat „Apucă-l”, dar mâna i s-a uscat și nu a putut s-o tragă
înapoi.
154
o cascadă, zumzetul albinelor, sunetul unui clopot, un flaut sau clinchetul

ornamentelor. În percepția cu ochiul închis, yoghinul vizualizează o
varietate de forme, cum ar fi puncte de lumină sau forme geometrice care, în
starea finală de iluminare, se dizolvă într-o strălucire interioară de
lumină pură, intens strălucitoare. Aspirantul poate experimenta senzații târâtoare în
măduva spinării, senzații de furnicături pe tot corpul, greutate în cap
sau uneori amețeli, râs sau plâns autonom și involuntar
; sau poate avea viziuni ale zeităților sau ale sfinților. Pot apărea scene de vis de tot
felul, de la cele cerești la cele demonice. Din punct de vedere fizic,
peretele abdomenului poate deveni plat și atras spre coloana vertebrală; poate exista
diaree sau constipatie; anusul se contractă și este întocmit;
bărbia poate apăsa în jos pe gât; globii oculari se rotesc în sus sau
se rotesc; corpul se poate apleca înainte sau înapoi, sau chiar se poate rostogoli pe
podea; respirația poate fi îngustă (uneori pare să înceteze
cu totul, deși de fapt nu o face, ci devine pur și simplu extrem de
ușoară); mintea devine goală și există o experiență de a fi
martor în corp.
Poate exista o senzație de Prana care curge în creier sau
măduva spinării. Uneori există o intonare spontană de mantre sau cântece,
sau pur și simplu zgomote vocale. Ochii s-ar putea să nu se deschidă, în ciuda
eforturilor cuiva
de a-i deschide. Corpul se poate roti sau răsuci în toate direcțiile.
Uneori sare în sus și în jos cu picioarele încrucișate sau se strecoară
, ca un șarpe, pe podea. Unii efectuează asane (posturi yogice)
atât cunoscute, cât și necunoscute; uneori, mâinile se mișcă în
modele de dans clasic, formale, deși meditatorul nu știe nimic despre
dans. Unii vorbesc în limbi.
Uneori corpul simte că plutește în sus și
uneori ca și cum ar fi apăsat în pământ. Se poate simți ca și cum
a crescut enorm de mare sau extrem de mic. Poate să tremure și
să tremure și să devină moale sau să devină la fel de rigid ca piatra. Unii au mai
multă
poftă de mâncare, alții simt aversiune față de mâncare. Chiar și atunci când este
angajat în
alte activități decât meditația, aspirantul care își concentrează mintea,
experimentează mișcările Prana-shakti pe tot corpul sau
tremurături ușoare. Pot exista dureri în corp sau o creștere sau o scădere a
temperaturii. Unii oameni devin letargici și ai rețineri față de muncă.
Uneori, meditatorul aude sunete de bâzâit ca de conci suflate
, sau cântece de păsări sau clopote. Întrebările pot apărea în minte
și pot primi răspuns spontan în timpul meditației.
Uneori, limba se lipește de palat sau este trasă înapoi
spre gât sau iese din gură. Gâtul poate deveni
uscat
sau uscat
. Fălcile se pot încleșta, dar după un timp se

redeschid. Se poate începe să căscă atunci când stă la meditație. Poate exista
o senzație de separare a capului de corp sau
„fără cap”. Uneori, cineva poate vedea lucrurile din jur
chiar și cu ochii închiși. Pot începe diferite tipuri de cunoștințe intuitive
. Se poate vedea propria imagine. Cineva poate chiar să-și vadă propriul
corp zacând mort. Din unele sau toate aceste semne, cineva poate ști că
Kundalini Shakti a devenit activă. Kundalini produce orice
experiență este necesară pentru progresul spiritual al aspirantului,
conform obiceiului-tipar format prin acțiunea trecută.
Swami Muktananda, inițiat de preceptorul său spiritual,
descrie în propria sa relatare autobiografică greutatea capului,
senzațiile de căldură și/sau durere la baza coloanei vertebrale,
mișcările involuntare, fluxurile de energie prin corp,
tiparele neobișnuite de respirație, luminile interioare. și sunete, viziuni și voci și multe
alte
experiențe extraordinare. Într-o altă înregistrare autobiografică recentă,
Gopi Krishna descrie experiențele sale când Kundalini a fost trezită
spontan, fără pregătire spirituală sau îndrumarea unui guru.
Ramakrishna, care a urmat disciplina kundalini-yoga
sub îndrumarea unei femei guru, Brahmani, a atins în trei zile
rezultatul promis de fiecare dintre ritualuri. El și-a descris experiența
ca sărituri, împingere în sus, mișcare în zig-zag. El a perceput direct
ascensiunea Kundalini, iar mai târziu le-a descris discipolilor săi diversele
mișcări ca pești, păsări, maimuțe și așa mai departe.
88
Tot felul de fenomene pot apărea în timpul diferitelor etape ale
cultivării chi mai și, deoarece aceste schimbări sunt de natură neconfesională (deși
creșterea culturală și tendințele sau obiceiurile subconștiente ale cuiva pot afecta
aspectul lor caracteristic), atunci cele hinduse, budiste, taoiste. iar alte
școli estice nu sunt singurii martori la astfel de relatări. Ca exemplu, majoritatea
sectelor creștine își pot urmări rădăcinile primare în romano-catolicism, care a purtat
marea
responsabilitate pentru formularea inițială a doctrinelor Bisericii. Când constatăm
că New Catholic Encyclopedia enumeră o mare varietate de fenomene extraordinare
care pot apărea pe calea cultivării spirituale, putem deci să considerăm această listă
ca fiind
reprezentativă pentru creștinism în ansamblu.
Această listă de fenomene spirituale creștine, de la practicanți religioși înfocați,

include viziuni, citirea gândurilor altuia, incendium amoris [kundalini
88
Ancient Wisdom and Modern Science, editat de Stanislov Grof, (SUNY Press, Albany:
New York, 1984),
pp . 125-127.
156
căldurii taoismului], stigmate, bilocație [emanații yang shen], levitație, compenetrare a

corpurilor, incombustibilitate corporală, inedia [corpul devine plin de chi],
incoruptibilitatea trupească
[mai au fost transformate], locuțiuni etc.
89
Așadar, aici
avem o tradiție spirituală tipic occidentală, totuși lista ei de posibilă cultivare gong-fu
recunoaște exact aceleași fenomene experimentate de practicanții
școlilor spirituale orientale. De ce? Pentru că progresul pe calea spirituală este
neconfesional. Din nou și din nou, trebuie să spun oamenilor că religia lor nu este
supremă sau unică.
Fie pentru Est sau Vest, diferitele etape ale atingerii spirituale sunt
aceleași. Întrucât suntem cu toții ființe umane, cum ar putea ei să fie diferiți? Un
exemplu perfect
este fenomenul de căldură implicat în purificarea canalelor chi,
legat de „kundalini” yoga, „focul stângaci” al taoismului și „căldura tumo” a
budismului tibetan. Toată lumea experimentează un anumit grad din această căldură
purificatoare (de frecare)
atunci când canalele lor chi trec printr-o anumită etapă a procesului de purificare. De
aceea
sfântul catolic Filip Neri simțea adesea căldura pe tot corpul său:
(E)t uneori se întindea pe tot corpul său, iar pentru toată vârsta,
subțirea și alimentația de rezervă, în cele mai reci zile ale iernii era necesar,
chiar și în în toiul nopții, să deschidă ferestrele, să răcorească patul, să-
l ventiști în pat și în diverse moduri să tempereze căldura mare.
Uneori îi ardea gâtul și în toate medicamentele lui
se amesteca în general ceva răcoritor pentru a-l ușura. Cardinalul Crescenzi a spus
că uneori, când își atingea mâna, ardea de parcă sfântul suferea
de o febră furioasă. … Chiar și iarna aproape întotdeauna avea
hainele deschise de la brâu în sus și, uneori, când îi
spuneau să le prindă ca să nu se rănească, obișnuia
să spună că nu poate din cauza căldurii excesive pe care o simțea. Într-o
zi, la Roma, când căzuse o mare cantitate de zăpadă, mergea
pe străzi cu sutana descheiată; iar când unii dintre
penitenții săi care erau cu el au fost cu greu în stare să îndure frigul,
a râs de ei și a spus că este păcat pentru tineri să simtă frig
când bătrânii nu.
90
Aceleași fenomene fizice apar în diferite școli, deoarece

cultivarea spirituală este de fapt știință umană și, prin urmare, aceste experiențe sunt
o chestiune non-confesională. Dacă cultivi, atunci vei experimenta aceste fenomene
89
New Catholic Encyclopedia, Vol. 10, (McGraw Hill, New York, 1967), pp. 173-174.
90
Dumnezeu și universul în evoluție, James Redfield, Michael Murphy și Sylvia Timbers,
(Jeremy P.
Tarcher/Putnam, New York, 2002), pp. 111-112.
157
indiferent de școala sau religia ta spirituală. Cu toate acestea, dacă nu cultivi, atunci
nu vei experimenta deloc aceste lucruri și nici nu vei urca cu adevărat în
rândurile adevăratei spiritualități. Dacă fenomenele nu apar, nu este că ele nu există.
Mai degrabă, pentru că cultivarea voastră este greșită sau pur și simplu nu este
suficient de bună sau nu a
atins acel stadiu de transformare.
Principiul de recunoscut este că aceste efecte sunt non-confesionale și, prin urmare,
se datorează procesului de cultivare mai degrabă decât apartenenței cuiva la o
anumită
sectă sau religie. Practica și apoi realizarea în cultivarea spirituală este
factorul important, nu faptul că aparțineți unui anumit grup religios.
Cum ar fi acest acord cu afirmația declarată că „toți suntem făpturile lui Dumnezeu”?
Caracterul comun al progresului spiritual disponibil pentru oricine – chiar și pentru

cei care
nu urmează un traseu religios consacrat – este adevărul, chiar dacă un
grup religios pretinde o anumită poziție de preeminență. Mai mult,
realizarea în cultivarea spirituală are loc indiferent de școala religioasă a cuiva,
deoarece principiile de bază ale practicii spirituale sunt aceleași în
tradițiile spirituale ale lumii, iar școlile împrumută în mod obișnuit aceleași practici
unele de la altele
și pur și simplu le îmbracă în propriile lor tradiții locale.
Aceasta este ceea ce ar trebui să vă așteptați de la tradițiile spirituale, pentru că așa

funcționează lumea. Sarcina de astăzi nu este să transformi un creștin într-un budist
sau un evreu într-un
hindus, pentru că asta nu se va întâmpla niciodată. Sarcina este de a ajuta membrii
fiecărui
grup religios să redescopere adevărata cale, principii și practici de cultivare spirituală
pe care le dezvăluim,
care sunt deja inerente în propriile lor granițe religioase. Atunci ei
nu se vor lupta cu adevărul cultivării spirituale, care este spre marele deserviciu
pentru
adepții lor și pentru omenire. Dacă se găsesc că astfel de învățături lipsesc într-o
anumită
tradiție religioasă, atunci depinde de liderii plini de înțelepciune și plini de
compasiune din acele
tradiții să folosească mijloace pricepute pentru a crea vehicule noi pentru a
întruchipa aceste principii, pentru că
despre asta este progresul și evoluția spirituală. Asta înseamnă să lucrezi
pentru binele mai mare.
Trebuie să înțelegeți că acest tip de fenomene de gong-fu pe care le-am

analizat nu sunt prezentate de sus ca un fel de har, ci sunt
rezultatele previzibile, non-confesionale ale efortului spiritual determinat. Aceste
rezultate posibile, și
încă mai multe, se datorează în întregime propriilor tale eforturi de cultivare, dar
trebuie să fii
introdus în calea potrivită a practicilor de cultivare dacă vor avea loc vreodată.
Ca încă un exemplu despre modul în care aceleași fenomene spirituale sunt

observate
în diferite școli, cultura chineză descrie adesea mici flăcări chi invizibile
care apar pe capul și umerii oamenilor extrem de virtuoși. Aceste mici
proiecții eterice (pe care oamenii obișnuiți nu le pot vedea) sunt rezultatul final al a
158
cultivării chi mai de succes și de aceea chinezii spun că par „ numai

pe cei virtuosi.” Raționamentul din spatele acestei prevederi a „virtuții” este că cineva
care este
cu adevărat virtuos are o minte de puritate, cunoscută și sub numele de gol, și mintea
goală este cea
care produce natural cultivarea chi și aspectul natural al
acestor mici flăcări chi.
Cu alte cuvinte, ele apar ca o funcție a progresului chi mai, iar procesul
este următorul: faci progres chi mai când cultivi golul,
când cultivi goliciunea înseamnă că abandonezi gândurile rele, iar abandonând
gândurile rele putem spune că devii mai virtuos. Prin urmare, atunci când
apar flăcările chi, înseamnă că chi-ul tău a fost oarecum purificat pentru că
conștiința ta a devenit oarecum purificată pentru că ai cultivat
golul și asta a diminuat gândurile non-virtuoase! Odată ce înțelegeți această
secvență, puteți înțelege în mod logic de ce cultura chineză spune că aceste mici
flăcări chi apar pe umerii celor cu adevărat virtuoși.
Când acest fenomen se manifestă, este foarte frumos, deoarece poți să te uiți
fie la umărul stâng, fie la umărul drept și să vezi aceste mici emanații chi care apar
sub forma
unor flăcări care ies din chakrele umărului și poți, de asemenea, să simți (sau
chiar să vezi psihic) că există este o mică flacără care iese din vârful capului tău.
Aceasta nu este altceva decât aceeași „limbă de flăcări” înregistrată în Noul
Testament ca o manifestare a Duhului Sfânt. Dacă ne întoarcem spre țara
Indoneziei, constatăm și că tinerii dansatori balinezi virginali poartă
pe umeri simboluri decorative aurii ale acestor flăcări pentru a sugera
și această stare de puritate virtuoasă. Este același fenomen, dar culturi diferite vă
spun doar
părți incomplete ale poveștii și, din moment ce au mai rămas puțini adepți ai cultivării
în
lume, nu mai există nimeni în acele culturi care să le mai spună oamenilor ce
reprezintă lucrurile cu adevărat.
Toate aceste lucruri se referă la o etapă certă de nivel scăzut al cultivării chi mai și,
prin urmare, este ușor să găsiți acest fenomen recunoscut într-o mare varietate de
școli de cultivare. Într-un stadiu puțin mai înalt de cultivare - deși încă în domeniul
dezvoltării chi mai - avem mai târziu două coarne eterice în formă de conuri care apar
pe
părțile laterale ale capului și sunt folosite ca ieșiri pentru a împinge chi-ul murdar din
corp. .
Aceste „coarne de înțelepciune” pot fi adesea văzute în diferite statui europene sau
imagini ale lui Moise și sunt reprezentate și de coarnele lui Yamantaka (un
corp de proiecție mânios al lui Buddha Manjushri) în Școala Ezoterică. În această
etapă de
realizare, cultura chineză spune că individul formează „oase de dragon” în
cap. Aici, încă o dată, aveți, prin urmare, exemple independente, dar consistente
159
de exact același tip de fenomene de gong-fu care apar în

diferitele tradiții religioase și culturale ale lumii.
Acesta este modul în care trebuie să fie, deoarece rezultatele fenomenologice ale
căii de cultivare - fenomene senzoriale, motorii și psihologice - sunt întotdeauna o
chestiune neconfesională. Apariția acestor fenomene are întotdeauna o
bază științifică în spate și, dacă sunteți o persoană care cultivă, atunci puteți
recunoaște rapid principiile care stau la baza acestor diferite stadii de realizare. Pe
de
altă parte, dacă nu cultivi, atunci nu vei atinge niciodată aceste stări tu însuți
și nu vei putea niciodată să înțelegi acest gong-fu al altora, în ciuda oricât de
mult ai încerca. Nu poți înțelege cu adevărat aceste chestiuni dacă îți lipsește
experiența personală a realizării de sine, așa că este de fapt o pierdere de timp
pentru mine să le descriu
în detaliu. Acesta este, de asemenea, motivul pentru care oamenii de știință sunt o
pierdere de timp să încerce să catalogheze
tot acest material. Doar oamenii cu realizări de cultivare pot ei înșiși să trimită
și să organizeze acest tip de material.
Oamenii cărora le lipsește vreun progres în cultivare sunt cei care de obicei
stăpânesc aceste lucruri, în timp ce ei sunt de fapt cei blocați în ignoranță.
Cultivați și veți obține acest tip de gong-fu, dar refuzați să cultivați și nu
se întâmplă nimic. Dacă nu cultivi practica meditației, totuși, cel mai mult pe care poți
să-
l faci sau să speri să realizezi în această viață este să faci o mulțime de fapte bune și
să-ți purificați
puțin comportamentul. În acest fel, puteți acumula cu siguranță suficient
merit virtuos pentru a renaște într-un timp și un loc mai bun, când învățăturile de
cultivare sunt mai
răspândite și, în consecință, veți fi mai atrași de ele. Pentru unele culturi, cum
ar fi în Islam, cultivarea spirituală și învățăturile comportamentale trebuiau chiar
impuse
oamenilor pentru a-i înălța și a-i ajuta să genereze merit.
O viață umană este un lucru prețios de irosit, așa că îi îndemn mereu pe oameni să
nu
irosească această viață prezentă, ci să se angajeze într-un fel de
practică avansată de cultivare spirituală, în afară de participarea la slujbele
religioase. Nu știi niciodată în ce
perioadă de viață vei avea șansa de a intra din nou în contact cu adevăratele
învățături de cultivare sau
de a avea circumstanțe care îți oferă oportunitatea fericită de a cultiva. Prin urmare,
ar trebui să folosiți această șansă cât puteți, altfel vă va scăpa spre
marele dumneavoastră regret.
Când începeți să deschideți meridianele energetice chi mai ale corpului, există
multe alte schimbări pe care le-am putea descrie. Puteți considera aceste modificări
ca urmare
a unui proces intern de detoxifiere sau purificare. Acest proces de detoxifiere internă
înseamnă că canalele chi vor începe să se îndepărteze, astfel încât murdăria care
le umple este îndepărtată și, pe măsură ce este evacuată, va începe să părăsească
corpul fizic. De-a lungul
a 160
de transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului
, cu acest proces de eliminare, oamenii vor începe să vindece boli de lungă durată și
pot apărea tot felul de reacții sănătoase. De aceea cultivarea creează o
bază solidă pentru o viață lungă și de ce este baza oricărui tip de
progres spiritual avansat.
Trebuie să ne purificăm corpurile fizice pe drumul către spiritualitate, deoarece

aceasta înseamnă să purificăm karma murdară pe care am moștenit-o – în virtutea
faptului că ne-am născut ca
oameni – care ne împiedică să realizăm Tao. Și totuși procesul de purificare
nu este ceva care să fie luat ca obiectiv al tuturor obiectivelor, pentru că el
corespunde doar
unui proces de dezvoltare chi-mai.
Maeștrii Zen, de exemplu, nici măcar nu s-au obosit să raporteze fenomenele

obișnuite
din această etapă, deși și ei au suferit de
scurgerile tipice ale pielii care apar pe cale, pe măsură ce mizeria este împinsă din
corpul fizic din cauza
chi. mai devenind curăţit. Acesta este ceva care se întâmplă în mod normal atunci
când
otrăvurile sunt ejectate din corp pe măsură ce chi mai-i este curățat de obstacole.
Maeștrilor Zen nu le-a deranjat acest lucru, deoarece au văzut întotdeauna agregatul
formei ca fiind
gol; ei nu s-au gândit niciodată la corpul lor ca la sinele lor permanent. De exemplu, în
trecut, mulți maeștri Zen pur și simplu ignorau toată mizeria împinsă din corpul lor
în timp ce o purificau prin cultivare și pur și simplu se refereau la această ejectare a
murdăriei curgătoare drept
„laptele dharma” al cultivării spirituale.
Oamenii de astăzi se angajează în tot felul de „rutine de detoxifiere” pentru a scăpa
de otrăvurile
din corpul lor, dar numai atunci când practici meditația canalele de chi
se vor deschide cu adevărat și chi-ul tău va forța toată mizeria din interior. Prin
meditație
poți chiar să alungi jing-chi-ul decrepit care ar provoca în cele din urmă cancer -
care de obicei iese prin picioare, degete sau pleoape - și astfel, prin
meditație, toată lumea va deveni capabilă să alunge bolile interne și să-și
prelungească
durata de viață. .
Medicina chineză este aptă să explice acest proces într-un mod foarte logic
și, astfel, putem folosi explicațiile sale pentru a înțelege multe dintre schimbările de
nivel scăzut
implicate în procesul de cultivare.
91
De exemplu, medicina chineză
avertizează în mod obișnuit despre ingerarea prea multor ierburi tonice care
funcționează pentru a-ți tonifica chi. Dacă chi-ul este
suplimentat în timp ce există o boală internă subiacentă, rezultatele pot fi
devastatoare.
Pentru a extinde acest subiect al tonicilor, trebuie să subliniez că creșterea chi-ului

are scopul de a vă crește forțele yang mai degrabă decât yin, iar forțele yin se
răcesc
.
161
în natură. Când forțele yang cresc la o extremă, rezultatul natural va fi o

creștere a căldurii interne. De aceea, oamenii se simt de obicei cald în burtă sau
experimentează căldura fenomenului kundalini din
practica avansată de meditație. Se datorează faptului că chi-ul lor a crescut și
generează un anumit grad de
frecare internă.
Când există o creștere a focului intern din această cauză, medicina chineză
afirmă că „toxine de foc” vor fi produse în organism și nivelurile lor vor crește
rapid.
Deoarece aceste toxine trebuie expulzate, ele vor folosi oricare dintre canalele de
eliminare ale organismului care sunt disponibile pentru excreție. Pielea este
cel mai mare organ de eliminare al corpului, așa că este obișnuit să ne așteptăm ca
„toxinele de foc” să fie expulzate
din piele, ca formă de purificare, atunci când o persoană începe să facă progrese în
meditația în gol.
Starea simplă, cu o minte liniștită, va duce în cele din urmă la creșterea yang chi-ului
tău
, la producerea căldurii („kundalini se va trezi”) și la eliminarea toxinelor
din corpul tău, astfel încât să devii mai curat, mai sănătos și mai pur. în
jur. Acesta este ceea ce se întâmplă datorită meditației fără efort - nu sunt implicate
eforturi
deoarece extrema yin va da naștere yang-ului în mod natural.
Purificarea fizică care rezultă din acest proces este ceea ce

scade de fapt posibilitatea apariției unor boli debilitante precum cancerul. În plus,
deoarece
vă deschide canalele chi, astfel încât forța voastră vitală să circule lin în
corp, fără obstacole, acest tip de practică vă va prelungi cu siguranță durata de viață.
Ceea ce oamenii nu reușesc să realizeze este că, la începutul căii spirituale,
majoritatea
energiilor voastre spirituale sunt de fapt canalizate în curățarea și purificarea
corpului vostru fizic. Toate energiile tale spirituale inițiale, odată trezite, merg în
purificarea corpului tău,
motiv pentru care chi mai-ul tău trebuie să se deschidă înainte de a putea atinge
diferitele
realizări samadhi.
Un alt efect comun al curățării chi mai, datorită progresului în

meditație, este că organismul devine mai ușor susceptibil la
invaziile vântului extern. Cu alte cuvinte, după toate probabilitățile tendința de a răci
sau de a suferi
dureri de cap va crește dacă nu te protejezi în consecință. Deoarece corpul tău este
acum mult mai curat și mai receptiv la mediul natural - după ce a pierdut un
strat protector gros de murdărie, deoarece canalele chi din țesuturile conjunctive s-au
purificat - meditatorii care cultivă în mod corespunzător vor începe de obicei să
poarte pălării sau
mai multe straturi de îmbrăcămintea ca protecție împotriva curenților externi de vânt.
Dacă nu o fac
protejează-și corpurile în acest mod, atunci chi-ul extern va intra cu ușurință în
162
Transformările lor spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,
canalele chi expuse – care acum sunt curate datorită meditației – și va pătrunde în
organismul astfel încât să provoace o răceală comună sau o durere de cap.
Acest lucru explică de ce există o anumită clasă de oameni în lume care sunt mai
predispuși la răceli decât alții, în timp ce sistemul lor imunitar este la cea mai bună
funcționare. Această
anumită clasă de indivizi are mințile relativ clare și goale (în comparație cu
altele). Astfel, acești oameni au cultivat o etapă minoră de „corp curat gong-fu”
datorită stărilor lor mentale relativ goale, „avansate din punct de vedere spiritual”.
Cultivarea gong-fu
ca aceasta se întâmplă într-adevăr în mod natural, motiv pentru care unii oameni par
să
experimenteze rezultatele căii spirituale cu puțină practică de cultivare. Acest lucru
se întâmplă de obicei atunci când starea lor mentală reflectă o transferare din multe
eforturi de cultivare a vieții anterioare. Oricum, există mulți oameni care răcesc cu
ușurință
sau suferă de dureri de cap prin „invazia vântului”, și de fapt se datorează faptului că
chi mai lor este mai curat
decât ființa umană obișnuită. Aceștia sunt indivizi care ar trebui
încurajați în mod special să cultive spiritual.
Există și cei care, prin meritele vieții anterioare, au moștenit

caracteristici fizice deosebite, care sunt extrem de potrivite pentru cultivare, în
special
cei care moștenesc oase goale, ușoare și flexibile. Acești oameni sunt de obicei mai
sensibili sau mai sensibili la chi-ul mediului extern, iar capacitatea acestuia de a le
invada
corpul (tot din cauza canalelor de chi deschise) poate, prin urmare, să provoace și
probleme.
Unii dintre acești oameni sunt atât de sensibili încât pot simți cutremure sau taifunuri
atunci când au loc la sute de mile distanță și, încă o dată, pentru că
canalele lor chi au fost curățate într-o oarecare măsură și, astfel, pot acționa ca niște
mici barometre.
Ei pot spune, de asemenea, când alți oameni sunt bolnavi doar din apropiere
, deoarece pot simți chi-ul bolnav la ceilalți indivizi și pot chiar să spună care sistem
de organe produce
dezechilibrul chi. Acesta este motivul pentru care mulți adepți ai cultivării în trecut au
devenit
medici pentru a-și susține traiul și este interesant de observat că
diagnosticele și vindecarile lor de succes au produs adesea o cantitate imensă de
gelozie și
persecuție.
În unele școli de cultivare, în special în India, maeștrii

deturnează în mod intenționat o parte din chi-ul lor interior pentru a-și proteja corpul
de posibilele „
invazii ale vântului” pe care le-am observat, dar în școala Zen acest lucru nu este
considerat corect deoarece constituie
un canalizarea energiei de la scopuri spirituale la scopuri fizice. Școala Zen
este de acord cu Swami Sivananda care a spus: „Un yoghin sau un Jnani nu permite
ca
nici măcar o cantitate foarte mică de energie din el să fie irosită în direcții inutile,”
92
și
astfel practicanții Zen pur și simplu își îmbracă niște haine suplimentare pentru a se
proteja. din
vânt. Aceasta este modalitatea potrivită de a practica spiritual, deși necesită, de
asemenea,
92
The Shambhala Guide to Yoga, Georg Feuerstein, (Shambhala Publications, Boston,
1996), p. 44
163
Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” În conformitate cu
simțul taoismului – nu te lipi intenționat în fața unei ciorchine sau pur și simplu o
ignori
pentru că „forma este gol”. Dacă acționezi în acest fel, ești obligat să te îmbolnăvești
și trebuie
să-ți protejezi corpul, mai degrabă decât să-l distrugi, pe drumul corect al
cultivării spirituale.
Uneori, practicanții nu au nevoie să-și susțină deloc chi-ul de protecție atunci când
cultivă în anumite condiții climatice foarte potrivite. Dar dacă se agață de
acest tip de practică de „a se ține de chi”, în loc să rămână naturali și să se
mai îmbrace, arată că nu înțeleg cu adevărat
principiile superioare ale realizării spirituale. Este mult mai bine doar să porți o
cămașă sau
o pălărie suplimentară de protecție decât să-ți devii energiile interne de la scopurile
spirituale, dar atât de mulți
oameni se concentrează pe a-și irosi energiile spirituale, încât puțini rar ajung la
etapele superioare ale cultivării.
Oamenii cu corpuri potrivite pentru cultivare sunt cei care cu siguranță ar trebui
încurajați să cultive, pentru că deseori vor face pași uriași în
practica spirituală cu mult înaintea altor practicanți. Acești oameni pot intra cu
ușurință
în experiențe spirituale uimitoare, reluând rapid de unde au rămas
din viețile lor anterioare. De aceea, mulți Buddha și Bodhisattva care vin pe această
lume pot ajunge la iluminare la vârste relativ mici și cu ceea ce pare a fi
foarte puțin efort.
Din păcate, majoritatea oamenilor cu aceste „corpuri bine poziționate” foarte

susceptibile la răceli nu realizează că ar putea avea un astfel de avantaj inerent în
cultivarea spirituală. Ei consideră această tendință de îmbolnăvire o problemă, mai
degrabă decât
să realizeze că canalele lor chi sunt, relativ vorbind, mult mai deschise decât cele
ale oamenilor obișnuiți. Problema lor nu este una a imunității reduse, ci a
canalelor chi relativ deschise.
Există și un alt aspect al acestei probleme, care este problema de a nu te teme de

boală atunci când mergi pe calea cultivării. Majoritatea
practicanților spirituali avansați descoperă în cele din urmă că există avantaje în a te
îmbolnăvi, deoarece este o
modalitate de a arde karma proastă. Alternativa la îmbolnăvirea ar putea fi să suferiți
karma proastă într-o altă formă, ceea ce ar putea duce chiar la crearea unei karme
proaste
și asta este ceva pe care cu siguranță doriți să îl evitați. A te îmbolnăvi este, de
asemenea, văzută ca o
provocare pentru cultivarea cuiva și, așadar, vei vedea mereu mari maeștri cerând
boală și necazuri.
Bineînțeles că nu ar trebui să te străduiești niciodată să te îmbolnăvești intenționat și

nici să refuzi să te faci
bine din cauza unei interpretări greșite întortocheate a acestei lecții. Ceea ce trebuie
să faci în
164
viața este să suferi de boală fără să te plângi, să faci totul pentru a te însănătoși și să
încerci să nu
faci nicio nouă karmă proastă pe parcursul întregului proces . Orice boală pe care ați
putea-o suferi
va dispărea în cele din urmă și, pe măsură ce o suferi, vechea karma va arde odată cu
ea.
Boala poate fi văzută uneori ca o oportunitate pentru orice chi corporal decrepit de a
scăpa de închisoarea fizică, așa că atunci când ești bolnav ar trebui să-ți continui
practica de meditație ori de câte ori poți.
Așa cum ați putea alege să zgâlțâiți și să loviți lateralul unui vas pentru a împinge
orice murdărie care
se lipește de părțile ei și a-l face să cadă, boala poate oferi o oportunitate minunată
pentru a putea readuce energiile vitale ale corpului dvs. la echilibru. Pentru
unii oameni, experiența unei boli mari îi face să se trezească și să-și
schimbe stilul de viață sau să aleagă un nou curs prin viață, ceea ce ar fi putut să nu
fi făcut dacă ar fi rămas perfect sănătoși.
Când examinezi de fapt oamenii care pretind că sunt foarte sănătoși pentru că
nu fac niciodată răceli sau gripă, de cele mai multe ori vei găsi un corp atât de
murdar încât orice
invazie de vânt extern nu ar putea pătrunde niciodată prin acest strat exterior gros de
izolație poluată. Acești oameni s-ar putea considera sănătoși pentru că nu
par să se îmbolnăvească niciodată, dar permiteți-mi să vă spun că aceștia sunt cu
adevărat persoanele de care să vă faceți griji
. Când acest tip de individ trebuie în sfârșit să meargă la medic, de obicei este
ceva atât de grav încât pune viața în pericol. În multe cazuri, acești indivizi se trezesc
într-o zi pentru a afla că sunt extrem de bolnavi și totul se datorează faptului că o
degenerescență internă s-a supurat nevăzut sub suprafață de ceva vreme.
Prin urmare, trebuie să fiți atenți la interpretarea stărilor de sănătate și boală în
arena cultivării.
O susceptibilitate ușoară la răceli nu înseamnă cu siguranță că ai un corp

mai potrivit pentru progresul în cultivarea spirituală, iar o înclinație mai scăzută la
răceli și
gripă nici nu neagă neapărat această posibilitate și nici nu confirmă că un
individ este de fapt sănătos. Nu poți doar să arunci pe
fereastră înțelegerea medicală normală și să spui: „Acest individ este un meditator,
așa că lucrurile stau diferit”. Apoi
, din nou, pentru că chi mai sunt diferiți între meditatori și cei care nu
cultivă, nu poți spune doar că se aplică nici gândirea medicală normală.
De cele mai multe ori, medicii moderni nu pot înțelege

stadiile cu adevărat înalte ale gongfu-ului practicanților avansați în cultivare și nici
etapele
transformării fizice care apar de obicei alături de calea standard de cultivare. Poate
părea o erezie, dar este adevărat că după ce îți schimbi chi mai, corpul tău devine
diferit. În loc să folosesc termenul „mai des decât nu”, de fapt, garantez că „Gong-fu”
sau „Kung-fu” spiritual-fizic,
medicii moderni nu înțeleg fiziologia cultivării, iar gong-fu însoțitor. asta merge cu ea.
O altă situație care apare în mod obișnuit pe măsură ce oamenii își curăță chi mai
este aceea că vor începe să piardă orice miros corporal jignitor pe care le-ar fi putut
dezvolta din cauza dietei sau din cauza unor medii speciale de viață și de lucru, cum
ar fi angajarea într-o fabrică de produse chimice. De exemplu, se spune că americanii
încep adesea să-și piardă mirosul de lapte și brânză atunci când cultivă, în timp ce
alte naționalități încep să-și piardă propriile mirosuri naționale, marca comercială.
Mirosurile emanate de ființele umane pot fi destul de jignitoare și greu de suportat.
Din moment ce începi să devii mai sensibil la aceste chestiuni (precum și la vreme și
la evenimente precum cutremure) atunci când cultivi, mulți adepți -- în special în India
-- vor refuza chiar să se întâlnească cu oameni care nu sunt vegetarieni, deoarece
mirosul este atât de groaznic. Unii maeștri vor arde o mulțime de tămâie, astfel încât
să nu mai fie nevoiți să mirosească oamenii, iar unii aleg să evite adunările mari din
cauza chi-ului rău pe care l-ar întâlni, deși, desigur, există și alte motive pentru a
prefera singurătatea. . Majoritatea maeștrilor nu vor să jignească oamenii spunându-
le că miros rău din cauza lipsei de cultură spirituală, și totuși acesta este unul dintre
motivele pentru care majoritatea adepților nu vor să stea lângă diverși oameni. Pur și
simplu pentru că chi-ul lor este atât de murdar și este greu de suportat. Uneori
această murdărie provine din cauza faptului că mintea este necurată, lucru pe care îl
putem găsi la oamenii de afaceri vicleni, iar uneori se datorează dietei sau chiar
bolilor. Există tot felul de motive, dar leacul comun este cultivarea spirituală. Așa cum
intrăm într-un porci sau într-un grajd de cai și tot ceea ce putem mirosi sunt porci sau
cai, trebuie să știi că majoritatea ființelor cerești evită și tărâmul uman pentru că
mirosul oamenilor este atât de teribil. Când propriul tău chi mai se deschide, este într-
adevăr considerat un sacrificiu să suporti o astfel de suferință și să-i lași pe alții să se
apropie de tine, astfel încât să îi poți învăța pe elevi despre calea cultivării. Doar a fi
aproape de ei le oferă șansa de a-ți absorbi chi-ul curat, iar acest lucru este
considerat un act de caritate sau de ofertă pe cale. Unii indivizi sunt de fapt atrași de
mirosurile puternice umane. Unele femei sunt atrase de mirosul de jing masculin
nerafinat pe care îl întâlniți de obicei în vestiarele bărbaților , iar unii bărbați sunt
atrași de mirosul mosc al femeilor tinere (inactive sexual). În ambele cazuri, acesta
este de obicei mirosul de jing netransformat. Acest „miros feminin” despre care
vorbim de fapt poate avea originea și din cauza sănătății precare, care se leagă de
jing-ul netransformat. Este acolo pentru că fetelor tinere le lipsește suficientă
circulație internă a chi-ului lor și, astfel, chi-ul tinde să stagneze la fel ca un bazin de
apă stătătoare. Aceste fete au minți relativ goale, simple și pure („virginale”) și, astfel,
chi-ul lor devine liber și eliberat de această formă necunoscută de cultivare. Cu toate
acestea, din cauza lipsei de eforturi explicite de cultivare, chi-ul lor nu se rotește și nu
primește acea scânteie suplimentară de care are nevoie pentru a începe cu adevărat
să curgă. Astfel, stagnează și apare acest miros feminin – care indică un fel de
stagnare internă mai degrabă decât sănătatea. Acest tip de miros dispare rapid, însă,
atunci când aceste fete devin sănătoase și chi-ul începe să se miște. Poate dispărea
din cauza activității sexuale, atunci când o fată folosește practici de respirație
internă, cum ar fi „vântul din nouă sticle”, 93 când practică meditația, când începe să
se angajeze într-un exercițiu fizic foarte activ sau când devine cu adevărat sănătoasă
pentru diverse altele. motive. Ideea este că de multe ori acei oameni cu mirosuri
jignitoare nu sunt indivizi bolnăvicioase, ci indivizi cu corpuri excelente, care sunt
foarte potrivite pentru calea cultivării. Chi-ul lor este mai slab decât cel al individului
obișnuit și mai ușor disponibil pentru progresul cultivării, dar nu a devenit activat; nu
a inceput sa circule in rotatie. Acest tip de miros de chi stagnant se va limpezi rapid
atunci când adulții tineri se angajează în eforturi de cultivare adecvate, iar atunci
când acești oameni încep să cultive, atunci de obicei vor face progrese de cultivare
mai rapide decât alții. Astfel, acești indivizi, mai ales, ar trebui să fie încurajați să
practice meditația. Ca regulă generală, oamenii cu multe merite de cultivare se nasc
de obicei cu trupuri bolnave sau corpuri care tind să se îmbolnăvească ușor. Fără
îndoială, aceasta este o regulă. Din acest motiv, este deosebit de important ca acești
oameni să învețe ceva despre medicina pentru echilibrarea corpului, în special
medicina chineză și teoria medicală. Beneficiul medicinei chineze este că are o
istorie de 5.000 de ani și, din cauza acestei lungi perioade de dezvoltare, fiecare
remediu oferit de medicina chineză are întotdeauna o modalitate de a inversa
efectele dacă se iau supradoze ale substanțelor. De exemplu, dacă cineva ar ingera
prea mult argint ca un fel de remediu, medicina chineză ar specifica consumul de
ardei de Szechuan pentru a contracara o supradoză și carne de pasăre Francolin
pentru a contracara consumul de prea mult aur. Problema cu medicina occidentală,
așa cum se vede clar la televizor sau în Physician's Desk Reference, este că , de
obicei, nu există nicio modalitate de a inversa efectele unui medicament o dată . și
Lee Shu-Mei (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1998), pp. 45-52. 167 Transformări
spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului luat. Medicina, pe lângă
logică, literatură, psihologie, știință și cultivarea în sine, sunt principalele domenii pe
care fiecare cultivator aspirant trebuie să le învețe. Am trecut deja peste posibilele
secvențe de transformare pe care le puteți experimenta în astfel de stadii inițiale ale
căii de cultivare și am ilustrat această problemă cu relatarea biografică a lui Yin Shih
Tsu. Cu toate acestea, indiferent de câte ori ai explica că aceste transformări vor lua
forme diferite pentru indivizi diferiți, totuși, în același timp, nu se abate niciodată de la
principiile de bază ale transformărilor jing, chi și mai, oamenii par să fie întotdeauna
confuzi de aceste fenomene. Pentru a sublinia și mai mult aceste puncte, de aceea
este necesară încă o prezentare ilustrativă a acestor posibilități. Experiențele de
cultivare sunt aceleași astăzi ca și în trecut, așa că relatarea selectată aparține unui
meditator indian mai contemporan, care a spus următoarea poveste a transformărilor
gong-fu care au avut loc în urma eforturilor sale de cultivare: Energia care operează
acolo [ în curățarea naturii fizice] nu simte limitările corpului; nu este interesat; are
propriul impuls. Este un lucru foarte dureros. Nu este acea fericire extatică și toate
acele gunoaie - chestii și prostii! -- este cu adevărat un lucru dureros. Oh, am suferit
luni și luni după aceea; si inainte de asta. Toată lumea are. Până și Ramana Maharshi
a suferit după aceea. O cascadă grozavă – nu una, ci mii de cascade – a continuat și
a continuat luni și luni. Este o experiență foarte dureroasă – dureroasă în sensul că
energia are o operație aparte. … Este în sensul acelor de ceasornic, în sens invers
acelor de ceasornic, și apoi este în acest fel și apoi în acest fel și apoi în acest fel. Ca
un atom, se mișcă în interior – nu într-o singură parte a corpului tău; tot corpul. Parcă
s-ar stoarce un prosop ud pentru a scăpa de apă — așa este, tot corpul tău — este un
lucru atât de dureros. … Toată treaba se schimba în felul său, fără ca eu să fac nimic.
Și apoi mișcarea mâinilor s-a schimbat. De obicei, mâinile tale se întorc în acest
sens. (UG demonstrează) Aici, această articulație a încheieturii mâinii a avut dureri
groaznice timp de șase luni până s-a întors de la sine, iar toate mișcările sunt acum
așa. De aceea se spune că mișcările mele sunt mudre (gesturi mistice). Mișcările
mâinilor sunt destul de diferite acum decât înainte. Apoi au fost dureri în măduva
oaselor. Fiecare celulă a început să se schimbe și a continuat și a continuat timp de
șase luni. 168 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
taoismului Și apoi hormonii sexuali au început să se schimbe. Nu știam dacă sunt
bărbat sau femeie — „Ce este afacerea asta?” — deodată a apărut un sân în partea
stângă. Tot felul de lucruri — nu vreau să intru în detalii — există o înregistrare
completă a tuturor acestor lucruri. A continuat și mai departe. A fost nevoie de trei
ani pentru ca acest organism să cadă într-un nou ritm propriu. … Există o înregistrare
a modului în care mi s-au întâmplat lucrurile. Ce valoare are asta pentru tine? Nu are
deloc valoare. Pe de altă parte, este foarte periculos pentru că ați putea încerca să
simulați manifestările exterioare. Oamenii simulează aceste lucruri și cred că ceva se
întâmplă - asta fac ei. Comportați-vă normal. Nu știam ce se întâmplă. A fost o
situație ciudată. Nu are rost să lași vreo înregistrare – oamenii vor simula doar
aceste lucruri. Această stare [de transformare] este ceva natural. (În sus și în jos pe
trunchi, gât și cap, în acele puncte pe care sfinții indieni le numesc „chakras”, prietenii
lui au observat umflături de diverse forme și culori, care veneau și ieșeau la intervale
de timp. Pe abdomenul său inferior, umflăturile erau orizontale, de trabuc. -benzi în
formă.Deasupra buricului era o umflătură tare, în formă de migdale.O umflătură tare,
albastră, ca un medalion mare, în mijlocul pieptului era depășită de o altă umflătură
mai mică, roșie-maroniu, în formă de medalion, la bază. a gâtului său. Aceste două
„medalioane” erau parcă suspendate de un inel varioptat, umflat – albastru, maroniu
și galben deschis – în jurul gâtului său, ca în imaginile zeilor hinduși. Existau și alte
asemănări între umflături și reprezentări . a artei religioase indiene: gâtul îi era umflat
într-o formă care îi făcea bărbia să pară să se sprijine pe capul unei cobre, ca în
imaginile tradiționale ale lui Siva, chiar deasupra podului nasului era o umflătură albă
în formă de lotus; toate peste cap micile vase de sânge se extind ded, formând
modele precum bulgări stilizate de pe capetele statuilor lui Buddha. Asemenea
coarnelor lui Moise și ale misticilor taoiști, două umflături mari și dure au venit și au
plecat periodic. Arterele gâtului i s-au extins și s-au ridicat, albastru și ca un șarpe, în
capul lui.) 94 Școlile taoiste, yoga și budiste ezoterice sunt pline de înregistrări
similare ale acestui tip de experiență, deoarece sunt forme de școli care se
concentrează pe fenomenele fizice ale calea, iar aceasta include secvențele gong-fu
ale transformărilor purificatoare. Aceste rapoarte tind întotdeauna să vă capteze
imaginația și pentru că 94 The Mystique of Enlightenment: The Unrational Ideas of a
Man Called UG, ed. de Rodney Arms, (Akshaya Publications, Bangalore: India, 1992),
pp. 31-33. 169 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” În conformitate
cu taoismul unicității lor, este destul de ușor pentru oameni să le ia din greșeală drept
lucru important în practica spirituală. Deși acest lucru nu este adevărat, în lumea
științifică de astăzi, colectarea, clasificarea și clasificarea unor astfel de chestiuni va
fi un drum adecvat de investigare pentru o perioadă de timp, deoarece va „legitima
calea” pentru nevoile lumii moderne și acesta este ceva ce trebuie trebuie făcută
dacă cultivarea spirituală va deveni mai populară sau pentru a evita să dispară.
Problema cu cultivarea care devine mai populară este că multe noțiuni greșite vor
tinde să se răspândească, iar adevăratele învățături vor deveni și mai diluate în timp.
A oferi ajutor în această direcție este unul dintre motivele pentru care m-am obosit să
scriu acest set de lecții, deoarece lumea are nevoie de cadre adecvate pentru
organizarea diferitelor fenomene de cultivare și pentru înțelegerea structurii non-
confesionale a căii. Chiar și așa, trebuie să vă amintiți că aceste transformări fizice
nu sunt nucleul important al căii. Adevărata activitate a căii spirituale constă în
cultivarea înțelepciunii prajna, iar rezultatele reale ale căii spirituale sunt prezentate
ca schimbări pozitive în obiceiurile tale mentale și comportamentul extern. Golul este
calea potrivită a cultivării spirituale, indiferent sub ce nume cunoaștem această cale,
iar cultivarea prajna este cea mai bună și cea mai importantă modalitate de a o
atinge. Realizările de gol, prajna și comportamentul virtuos sunt adevăratele etape
ale practicii spirituale, deoarece dacă reușiți să vă transformați comportamentul,
atunci putem spune că reușiți chiar dacă nu atingeți pe deplin Tao. Dar dacă
comportamentul tău nu se schimbă în bine după ce începi să urmezi o anumită cale
de cultivare, putem spune, de asemenea, că nu ești implicat cu adevărat în eforturi
spirituale reale. Factorul cauzal pentru a deveni iluminat este cultivarea virtuților pure
și fără cusur și aceasta este natura esențială a iluminatului. Înțelepciunea
transcendentală este întărită prin fapte drepte, iar fără fapte virtuoase nu se poate
ajunge la înțelepciunea transcendentală. Majoritatea oamenilor din tradițiile lor
religioase citesc relatările spirituale de odinioară și, deoarece se bazează doar pe
propria lor experiență personală limitată și nu reușesc să se refere la relatările găsite
în alte tradiții religioase, nu au cum să înțeleagă ce se întâmplă în aceste povești. În
cele mai multe cazuri, ei nici măcar nu cultivă personal, deși acesta este scopul
tradiției lor spirituale - de a oferi un mijloc și un mecanism pentru ca oamenii să
acceseze aceste stări superioare - și, prin urmare, nu au nicio modalitate de a
înțelege acest tip de material, și totuși așteptați ca totul să fie evident. Drept urmare,
de obicei o lasă deoparte și se gândesc la tot felul de scuze pentru a-i nega relevanța
pentru posibilitățile personale. Ei se gândesc: „Asta nu s-a întâmplat niciodată, a fost
doar o poveste”. Sau au citit despre un străvechi mare spiritual care a reușit și apoi
spun: „Acela a fost el ( sau ea), al lor a fost un caz special, nu putea să fie. nu mi se
poate întâmpla mie.” Și mai rău este atunci când ei cred că stările de realizare
spirituală sunt acte de har dăruite de Dumnezeu fără nicio lucrare de cultivare
personală implicată deloc. Dacă se atașează de această noțiune, ei se scuză
automat de nevoia personală de a lucra pentru aceste stări, deoarece cred că nu sunt
la îndemână „dacă Dumnezeu nu le rânduiește așa”. Cu o asemenea atitudine, ei se
scutesc de responsabilitatea personală de a fi nevoiți să aspire la progres spiritual.
Oamenii de astăzi refuză să recunoască că calea este chiar acum, chiar aici, în fața
ta. Toată lumea are Tao, toate ființele sunt pântecele Buddhismului și trebuie doar să
scapi de ocupația mentală, astfel încât să realizezi această stare și să o actualizezi.
De fapt, sunteți „vechii” pentru generațiile viitoare, cei despre care se vor citi epocile
următoare ca și-au reușit pe calea spirituală dacă lucrați la ea. Tot ce ai nevoie este
ca cineva să te învețe cum să cultivi și apoi să te aplici la eforturile necesare. Calea
este aceeași, principiile sunt neschimbate, gong-fu este standard, nu există secrete
pe care să-ți ascun. Totul este o chestiune de expunere, motivație, răbdare și efort.
Cu o practică adecvată, toate aceste tipuri de rezultate vor apărea cu siguranță în
timp. De ce atunci oamenii nu reușesc să facă progrese în practica lor? De obicei,
pentru că fie nu reușesc să facă eforturile necesare, fie nu aplică principiile corecte
atunci când practică meditația. De aceea, petrec atât de mult timp și efort explicând
detaliile acestui material. COMPARAREA TRADIȚIILOR SPIRITUALE ALE LUMII Deși
astăzi este popular să se organizeze diverse conferințe religioase
interdenominaționale pentru a aduce o mai bună înțelegere și respect pentru
diferitele religii ale lumii și practicile lor spirituale, acest tip de dialog întruchipează în
secret încă un alt tip de eroare. Aceste întâlniri implică de obicei doar o toleranță
superficială a vecinilor religioși diferiți, deoarece niciun grup nu dorește să-și piardă
adepții unei alte facțiuni. Deci, de fapt, astfel de întâlniri nu favorizează cu adevărat
tipul adevărat de înțelegere a căii spirituale cerute de cei care doresc să devină mai
spirituali. În realitate, fiecare sectă religioasă la aceste întâlniri se salută una pe
cealaltă, crezând în secret că este încă cea supremă. Nu credeți că fiecare grup, chiar
dacă nu ar spune acest lucru, ar fi cu adevărat mulțumit dacă „ar cuceri” mai mulți
adepți dintr-un alt grup pentru a-și crește propriul număr? Nu cred că ar fi cu adevărat
îngrijorați că cresc în detrimentul celorlalți . Dacă vă gândiți bine, puteți înțelege cu
ușurință că genul de adevărată acceptare și înțelegere necesare cultivării spirituale
nu se întâmplă niciodată cu adevărat din cauza acestor evenimente. Toate sunt doar
pentru spectacol. Ceea ce trebuie să înțelegeți cu adevărat este că diversele
religioase din lume folosesc metode și dogme și stiluri de predare diferite din cauza
diferențelor dintre cele mai înalte viziuni ale lor, dar atâta timp cât aceste diferite
grupuri au în suflet aceeași minte de compasiune pentru a ajuta lumea, atunci toate
dintre ei sunt tovarăși demni. Dogma este cea mai proeminentă trăsătură a oricărei
religii, motiv pentru care oamenii se vor concentra întotdeauna pe diferențele de
dogmă religioasă, mai degrabă decât pe principiile comune de cultivare care stau la
baza căii eforturilor religioase și, prin urmare, pe diferențele inerente.
puncte comune între diferitele căi de cultivare. La urma urmei, dogma este ceea ce
face un
protestant diferit de un baptist și un hindus diferit de un musulman sau evreu.
Numai în cadrul creștinismului, Enciclopedia creștină mondială a lui Barrett din 2001
numără
33.830 de confesiuni creștine și, dacă aceste confesiuni nu sunt atât de de acord
între
ele cu privire la dogma creștină, în măsura în care creștinismul a trebuit să se
împartă în
atât de multe facțiuni diferite, cum să nu spunem că dogma - mai degrabă decât
principiile —
va păstra întotdeauna separată înțelegerea căii spirituale? Un om
a rezumat această mentalitate pentru noi în 1905 scriind:
Patruzeci la sută din toți oamenii din lume sunt budiști și

sunt de părere că budismul este singura religie adevărată.
Douăsprezece la sută dintre oamenii lumii fiind romano-catolici,
sunt fermi în opinia că restul de 88 la sută sunt greșiți și
sunt siguri de condamnare în consecință.
Opt la sută dintre oamenii din lume care sunt protestanți cred
că atât budiștii, cât și catolicii, precum și toți ceilalți, sunt deplorabil de
ignoranți în ceea ce privește singura credință adevărată, care, desigur, trebuie să fie
propria lor
sectă particulară a protestantismului.
Și nici budiștii, catolicii și nici protestanții nu-i pot convinge
pe cei 2% dintre evrei că părerea lor este greșită și ar trebui
schimbată.
Aceasta este o lumină laterală asupra inconsecvenței simplei Opinie.
95
Astfel, oamenii sunt întotdeauna politicoși unii cu alții la aceste

evenimente intercongregaționale, dar după aceea ei încă merg acasă cu mințile
închise și se agață de propriile
tradiții. De obicei, se duc acasă gândindu-se: „A fost foarte interesant, dar slavă
Domnului că
sunt încă un --” sau „A fost o viziune foarte interesantă pe care au avut-o și o
experiență plăcută,
95
Reason-Why Advertising Plus Publicitate intensivă, John E. Kennedy, (TWI Press,
Terre Haute: In, 2002),
p. 5.
172
dar a noastră este încă calea corectă.” Dacă cineva este liderul unei anumite tradiții,
este
puțin probabil că va pătrunde într-o altă tradiție pentru a o confirma, ci pentru a
încerca să o infirme sau pur și simplu să confirme superioritatea propriei.
Religiile (și reprezentanții lor) dezvoltă, de asemenea, tot felul de

strategii de protecție în timp, astfel încât principiile lor pot fi chiar izolate împotriva
anchetei naturaliste, pentru că acest tip de critică este considerat mai ales legitim de
către cei din afară
datorită caracterului său neutru. Nu este o strategie de protecție foarte bună să auzi
fraze de respingere (cum ar fi „Este misterul lui Dumnezeu”) atunci când dai peste o
inconsecvență religioasă (sau falsitate) și ești pe punctul de a o respinge pentru a-i
înțelege
?
Astfel, reprezentanții religioși la aceste întâlniri intercongregaționale

nu sunt cu adevărat după o înțelegere a căii spirituale, ci după o confirmare a
propriilor
adevăruri doctrinare. Fiecare crede că propria cale este supremă. Ei caută
un angajament mai puternic față de propriul lor fel. Există interese personale care
trebuie
protejate chiar și în sfera religioasă, așa că nu vă gândiți că calea cultivării pure
este ceva ce va fi ușor acceptat. Cu excepția cazului în care, desigur, oamenii pot
absorbi
calea pură într-o doctrină preexistentă și o pot decora cu capcanele care declară
că este cultivată acasă.
De ce discut asta? Pentru că dacă ai de gând să cauți

îndrumări de cultivare adevărate de la religiile organizate, ar trebui să te îndoiești de
calea ta de acțiune. Ar trebui
mai întâi să examinați cu atenție dacă o religie organizată este cu adevărat înființată
pentru a o furniza și,
prin urmare, trebuie să accesați depozitele de înțelepciune pentru a înțelege dacă
este dispusă să
o încurajeze sau să o descurajeze. Veți găsi religii organizate care explică principiile
căii așa cum am discutat dacă ar putea slăbi dogmele preexistente, dar incorecte?
Veți găsi religia organizată care îi încurajează pe oameni să mediteze și să facă
eforturi individuale
pe cale, eforturi care, în cele din urmă, vor elibera oamenii de nevoia de
îndrumarea acelei organizații?
Pe drumul cultivării spirituale, trebuie să fii înțelept și independent

în gândirea ta și să analizezi cu atenție astfel de chestiuni atunci când cauți
îndrumări spirituale. Sincer, va trebui să-ți construiești propria rețea de suport pentru
eforturile tale independente menite să ajungi la adevărul problemei. Așa cum toți
americanii
își doresc ca țara lor să meargă bine, dar democrații nu îi vor sprijini pe republicani cu
idei bune și invers atunci când fiecare partid va ajunge în funcție, nu ar trebui să vă
așteptați ca
religiile să fie atât de nepărtinitoare și libere în sprijinirea eforturilor oamenilor de a
deveni
spiritual . eliberat.
173
Gândiți-vă cu atenție: dacă transformarea voluntară a oricărei organizații a implicat

schimbări negative în putere, prestigiu sau fluxuri de bani pentru consiliile de
conducere relevante,
ar fi sau ar fi nu fii naiv să te aștepți la mult sprijin pentru astfel de schimbări? Calea
și practicile cultivării spirituale au nevoie de sprijinul religiilor organizate pentru
a menține în viață transmisiile, dar religiilor nu le place ca adepții lor să piardă nevoia
de „îndrumare expertă”. Acest lucru este amuzant când iei în considerare că
profesori iluminați precum Shakyamuni Buddha sau Socrate sau Confucius au decis
să-i învețe pe alții,
nu au avut niciodată ideea de a stabili o religie în mintea lor. Tot ce au făcut a fost
să decidă să vorbească despre cale, iar toate pagubele au venit de la aspiranții de
mai târziu.
Cu toate acestea, atunci când grupuri religioase total diferite încep să compare
gong-fu rezultat al tradițiilor lor spirituale – mai degrabă decât dogmele – atunci cei
inteligenți dintre ele realizează rapid că pot exista diferențe exterioare în
dogmele spirituale, dar indiferent de tradiție, rezultatele practica spirituală este
în esență aceeași. Diferitele religii susțin pur și simplu seturi diferite de
exerciții spirituale sau rutine pentru a ajunge la aceleași stări de realizare. Aceasta
este
o informație periculoasă, deoarece face ca elita înrădăcinată să fie destul de frică.
Dogma religioasă este doar aspectul superficial al căii spirituale și, atunci când
oamenii își dau seama de acest lucru, pătrunzând până la principiile de bază ale
practicii de cultivare , numai atunci se poate naște
un adevărat respect pentru alte religii și o adevărată frăție de acceptare religioasă.
Atunci poate
avea loc o adevărată schimbare a înțelegerii, pentru că atunci când oamenii vor
vedea rezultatele comune ale practicii spirituale care apar din
diferite tradiții, ei vor începe să realizeze că evoluția spirituală este un
proces științific, non-confesional, fără dogme.
Posibilitatea unui progres spiritual autentic este de fapt împărtășită de toate

căile religioase autentice, dar cele mai bune și mai înalte rezultate ale practicii
spirituale apar doar
acelor oameni care practică corect, se ghidează după principiile corecte și
muncesc suficient de mult pentru a merge suficient de sus. Acolo vor
sta în cele din urmă argumentele după mulți ani, pentru că în viitor oamenii vor
ajunge în mod natural să accepte comunitatea
principiilor științei cultivării, așa cum dezvăluim aici.
Cu toate acestea, multe grupuri vor încerca în continuare să se agațe de vestigiile
afirmațiilor că salvatorul lor
a finalizat întregul shebang, mai degrabă decât să se oprească la una dintre etapele
parțiale ale
realizării spirituale de-a lungul drumului.
Trebuie să vă așteptați la asta, pentru că atunci când o țară sau o rasă își pierde
măreția, ea încă
se agață de pretențiile trecute ale măreției sale pentru a-și mângâia pe ale ei. Deci nu
ar trebui
să ne certăm despre aceste lucruri sau despre superioritatea unei căi față de alta.
Singurul meu
scop este să vă dezvălui diferitele etape ale cultivării spirituale, comunitatea între
sectele spirituale, gong-fu împărtășit între
diferite religii și practicile și principiile care te vor face să experimentezi tu însuți

aceleași stări. Pe scurt, evoluția spirituală este un proces de auto-depășire, iar
transcenderea sinelui înseamnă a depăși ideea limitativă de a fi un corp, ego,
personalitate, suflet, spirit sau sine pentru a atinge o stare de transcendență pe care
o numim sine spiritual. -realizare, sau iluminare. Știind acest lucru, cei mai înțelepți
lideri ai oricărei tradiții ar trebui să înceapă să întrebe în mod corespunzător: „Cum ne
putem face propria noastră practică spirituală mai eficientă și mai eficientă pentru
sarcina de a renunța la agățarea ego-ului și pentru a urca în rândurile realizării
spirituale? În ceea ce privește evaluarea comparativă, ce este cel mai bun de la o altă
școală pe care să o împrumutăm și să o folosim în beneficiul nostru? Care școală
pare să obțină rezultate mai repede și de ce? Putem împrumuta oricare dintre aceste
practici și să le facem proprii? Dacă da, care și cum ar trebui să procedăm? Cum ne
putem actualiza transmisia pentru a o menține în ton cu nevoile vremii sau chiar să
dezvăluim oricare dintre aceste principii sunt deja în cadrul nostru, dar au pierdut
lumina zilei din cauza ravagiilor timpului?” Când începe să aibă loc acest tip de
evaluare comparativă, atunci veți ști că oamenii au început cu adevărat să se ocupe
de traseul cultivării. După cum a sfătuit Ibn al-Arabi, nu vă atașați exclusiv de vreun
crez anume, pentru a putea să nu credeți în restul; altfel vei pierde mult bine, nu, nu
vei recunoaște adevărul real al problemei. Dumnezeu, omniprezentul și
atotputernicul, nu este limitat de niciun crez, pentru că, spune el, „Oriunde vă
întoarceți, acolo este fața lui al-Lah”. (Coran 2:109) 96 În următoarele câteva sute de
ani, pe măsură ce culturile și religiile se ciocnesc, aceasta este exact ceea ce se va
întâmpla, dar nu neapărat din cauza unor motive altruiste. De fapt, religiile lumii vor
începe să adopte cele mai bune practici ale altor școli spirituale din cauza presiunilor
competitive, mai degrabă decât pentru că reprezintă adevărul. Sincer vorbind , ei le
vor adopta pentru că fiecare va dori în continuare să-și păstreze propriul set de adepți
și puterea, prestigiul, influența și fluxurile de bani pe care le presupune acest lucru.
Singura modalitate de a păstra adepții va fi să le permită să genereze același tip de
gong-fu și rezultate spirituale pe care alte școli le vor demonstra cu ușurință. Religiile,
ca orice alte organizații, acționează întotdeauna pentru a se proteja pe ei înșiși și
sfera lor de influență, mai degrabă decât pentru a-și încuraja adepții pe orice cale
independentă de mântuire. Altfel, care ar fi nevoia religiei în 96 A History of God: The
4000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam, Karen Armstrong, (Ballantine
Books, New York, 1993), p. 239. 175 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau
„Kung-fu” Conform taoismului, în primul rând, și ce rol ar juca liderii religioși lipsiți de
drepturi? Liderii religioși sunt cu adevărat indispensabili, dar se tem fără să
gândească că vor pierde orice și tot felul de roluri dacă schimbă modul în care se fac
lucrurile în prezent. Acesta este motivul pentru care ei preferă să împiedice
schimbarea decât să o îmbrățișeze și să găsească noi căi pentru rolurile lor de
conducere. Este previzibil că o mare renaștere spirituală sau amestecare va avea loc
cu siguranță religiilor organizate în următoarele câteva secole, dar nu neapărat
datorită compasiunii și înțelepciunii funcționarilor lor religioși. Mai degrabă, această
schimbare se va produce din cauza presiunilor competitive și a actelor de căutare a
puterii necesare pentru autoconservare. Prin urmare, trebuie să înțelegeți că
împrumutul de metode și tehnici pe care le expun este o activitate spirituală legitimă.
De fapt, întotdeauna s-a făcut! Împrumutul sau imitarea practicilor spirituale din
tradiții concurente a avut loc în trecut ca o practică standard și, pentru că este un
semn de progres, ar trebui să se întâmple fie că se datorează sau nu unor motivații
pure sau impure. Astăzi tendința este de neoprit în sensul că occidentalii intră în
contact cu vechile învățături spirituale ale Orientului, iar răsăritenii instituie în sfârșit
cu toată inima descoperirile moderne ale științei occidentale. Oamenii încep, de
asemenea, nu doar să declare pe buze „unității căii”, ci să vadă structura științifică și
rezultatele non-confesionale ale căii în fiecare tradiție spirituală. Ei încep să
recunoască principiile comune ale spiritualității care au fost de fapt instituite în
aceste diferite tradiții, dar care au devenit probabil neclare din cauza trecerii
îndelungate a timpului. Din cauza prafului veacurilor și a diferitelor învelișuri asumate
de culturi și rase, marea majoritate a oamenilor poate să fi pierdut înțelegerea
acestor principii adevărate, dar căutați în fiecare tradiție și veți găsi aceleași „principii
golului” ale practicii spirituale peste și din nou cu rezultatele lor comune. La
suprafață, prin urmare, doar învelișurile dogmatice par să separe religiile lumii și, în
adevăr, calea spirituală este într-adevăr doar un râu cu multe fluxuri de alimentare. Un
alt mod de a spune este că sunt multe poteci în sus, dar putem vedea doar o lună din
vârful ei; vacile au multe culori diferite, dar laptele este același. Odată cu această
evoluție treptată și eventuala împrumutare a practicilor și învățăturilor spirituale,
sperăm că va veni un adevărat respect și înțelegere a tuturor oamenilor din lume și a
practicilor lor. Să sperăm că prejudecata de denominaționalitate va începe atunci să
scadă. 176 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului
A preda comunitatea practicilor religioase și scopurile lor va aduce cu adevărat
oamenii mai aproape. Prin urmare, dacă doriți cu adevărat să promovați o înțelegere
mondială între religii, trebuie neapărat să începeți prin a sublinia comunitatea
religioasă a gong-fu-ului spiritual care apare datorită practicii spirituale autentice și
trebuie să subliniați această practică autentică a cultivării fără gânduri. Preot creștin,
rabin evreu, călugăr budist, yoghin hindus, maestru tibetan, adept sufi - toți sunt
capabili să atingă stări similare de realizare spirituală și, atunci când se întâmplă
acest lucru, acești indivizi sunt echivalenti. Fiecare dintre aceste tradiții folosește
metode bazate pe principii de cultivare similare, astfel încât fiecare este calificat să
producă un erou dacă fiecare începe să pună accent pe practica de cultivare. Acesta
este ceea ce ar trebui să urmărească fiecare religie sau sectă. Ceea ce am furnizat
cu tot acest material este hrana pentru un nou studiu al religiei comparate. Acest
material oferă tipul potrivit de focalizare, deoarece se concentrează pe numitorii
comuni ai experienței spirituale, care sunt cele mai ușor de acceptat de către oameni.
Gong-fu spiritual este, de asemenea, cel mai ușor lucru de văzut și măsurat în mod
materialist și cel mai ușor de reprodus. Prin urmare, este cel mai ușor lucru în care
oamenii cu mentalitate teritorială să creadă și să recunoască. O sarcină necesară
astăzi este de a oferi oamenilor cadre prin care să poată face comparațiile necesare
între diferite căi spirituale și prin care să poată înțelege diferitele rezultate gong-fu ale
practicii spirituale. În timp ce această „rupere a vălului” poate fi văzută ca o
amenințare de către unele grupuri spirituale și structuri spirituale organizate – care
se vor lupta cu ea cu dinți și unghii pentru că elimină ideea de exclusivitate – doar în
acest fel oamenii vor avea în sfârșit ceva înțelegerea neconfesională a singurei „căi
către Dumnezeu” spirituală. Toată lumea spune că această cale unică există, dar
oamenilor care se gândesc la teritorialitate le este frică să recunoască acest lucru
atunci când se reduce la detalii specifice și propria lor tradiție apare într-un fel lipsită.
Oamenilor le place să creadă în ceea ce vor să creadă mai degrabă decât în altceva
care este contrar propriilor convingeri, dar care este dovedit și funcționează. ȘCOALA
ZEN În aceste comparații, există o școală care poate servi ca o lumină călăuzitoare
printre altele, deoarece nu susține dharma fixă, și aceasta este școala zen a
iluminării. Școala Zen nu este o școală de formă și, prin urmare, practicanții ei au
făcut rareori înregistrări extinse ale fenomenelor de gong-fu care se manifestă pe
calea practicii spirituale. Școala Zen caută eliberarea prin înțelepciunea prajna și, prin
urmare, școala Zen tinde să ignore schimbările fenomenologice ale căii, dar le
respinge. Ele sunt de fapt doar fenomene auxiliare care nu numai că îndepărtează
realizările pe cale, dar sunt destinate să plece oricum, deoarece aparțin tărâmului
nașterii și morții. 177 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform
taoismului Fiind astfel de fenomene în stadii joase, școala zen spune că ele nu merită
prea multe comentarii. Când un adevărat student Zen își pune mintea asupra
sfârșitului ultim al iluminării spirituale, ei merg direct către ținta finală, fără a
discrimină nimic, nu îi pasă de nimic, iar aceasta este ceea ce a explicat din punct de
vedere istoric proporția mare de maeștri Zen care au atins deplina auto-autonomie.
realizare. Dacă aveți prea multă dogmă în cale, asta poate deveni de fapt un
impediment, mai degrabă decât un ajutor. În mod tradițional, maeștrilor Zen le plăcea
doar să înregistreze etapele superioare ale realizării spirituale, iar aceste rapoarte se
ocupau de obicei în întregime de mintea auto- realizării. De obicei, rapoartele pe care
le-au lăsat maeștrii Zen erau scrise în doar câteva rânduri de poezie simplă,
sugestivă. Numai din asta, vă puteți face o idee despre grandoarea și puritatea
originală a acestei școli. La urma urmei, școala Zen este „ transmiterea specială în
afara scripturilor, care nu se bazează pe cuvinte sau litere, care indică în mod direct
esența adevărată a minții și, astfel, le permite oamenilor să-și vadă adevărata natură
și să devină iluminați”. A ignora fenomenele gong-fu este una, dar a le înțelege, așa
cum se cere în știința modernă, este încă altceva. Deci, într-un fel, putem spune de
fapt că această ignoranță intenționată este de fapt o greșeală a multor practicanți
Zen. Unii adepți Zen cred că înțeleg toate chestiunile importante de cultivare –
inclusiv gong-fu visaya – fără să fi atins deloc o înțelegere reală. Cu siguranță puteți
respinge fenomenele de gong-fu și bine ar trebui, dar vă ajută la capacitatea de a le
respinge dacă știți cu adevărat ce implică ele pe deplin. Apoi, din nou, aș fi nebun să
petrec ani de zile studiind astfel de lucruri fără să ajung vreodată la inițierea practicii
de meditație și totuși, marea majoritate a oamenilor cad chiar în această capcană. De
fapt, nu poți înțelege niciodată cultivarea gong-fu decât dacă cultivi pentru a se
potrivi cu stările în sine, și atunci și numai atunci sensul acestor stări va deveni clar
pentru tine. Buddha Shakyamuni a avertizat că, atunci când un om a fost împușcat cu
o săgeată otravită, nu lansați mai întâi o investigație despre cine a făcut săgeata,
cum și când a fost formată, de ce a fost împușcat săgeata și așa mai departe. Nu
pierzi astfel de timp sau lucruri lipsite de sens, superficiale. Ceea ce faci este să scoți
săgeata pentru a salva viața omului și să-ți faci griji pentru toate aceste întrebări
neesențiale mai târziu. Numărul de întrebări pe care le poți adresa pe orice subiect
este nesfârșit și posibilele drumuri de investigare sunt infinite, așa că nu face
greșeala de a cădea în această capcană de a te concentra pe încercarea de a
înțelege gong-fu spiritual. Doar parcurge-l și nu te ține de el sau nu vei avansa în
practică! A stărui asupra sarcinii de a înțelege gong-fu este o capcană a unui
intelectual sau savant care nu duce nicăieri. Cu siguranță nu vă ajută să vă rafinați
comportamentul, să vă liniștiți mintea de griji și 178 Transformări spiritual-fizice
„Gong-fu” sau „Kung-fu” în conformitate cu taoismul suferințe, să puneți capăt
suferinței sau să evadați din rundele vieții și moarte. Sfatul meu este să continuați pe
calea cultivării spirituale și cu cât gong-fu-ul rezultat este mai mare, cu atât
răspunsurile la întrebările voastre vor deveni mai evidente. Pentru a înțelege multe
dintre aceste transformări fizice, puteți folosi modelele școlii Tao și puteți considera
corpul nostru fizic ca un sistem de filtrare pe trei niveluri, împărțit într-un cap, trunchi
mijlociu și regiunea inferioară a corpului. Dacă cultivați bine, diverși hormoni vor fi
eliberați în cap și se vor filtra încet prin trunchi până când ajung în cele din urmă la
fundul picioarelor. Școala Tao, budismul ezoteric și școlile de yoga au catalogat cu
atenție cursul acestei percolații descendetoare și au descris multe dintre
transformările fizice și mentale subtile care au loc în timpul acestui proces - inclusiv
faptul că unele dintre aceste schimbări tind să se coreleze cu anotimpurile. ! Cu cât
corpul devine mai purificat, cu atât va deveni mai capabil să se potrivească cu natura
și mediul înconjurător, ceea ce este de așteptat, deoarece corpul devine mai natural
prin acest proces. Privită din acest unghi, cultivarea poate fi văzută ca singura
modalitate adevărată de a permite omenirii să se potrivească cu adevărat cu Mama
Pământ. Dacă nu cultivi și totuși încerci să te potriviți cu natura, doar vă glumiți cu
privire la capacitățile voastre, deoarece nu veți înțelege niciodată cu adevărat ciclurile
Pământului. Numai cultivarea poate scoate la iveală ființa umană adevărată, naturală,
cu înțelegerea sa senzorială inerentă a fluxurilor de chi care acoperă planeta datorită
anotimpurilor Pământului și mișcării cerurilor. Problema cu majoritatea oamenilor
care citesc relatări despre cultivarea gong-fu este că ei nu pot pătrunde în
semnificația lor, deoarece nu reușesc să atingă ei înșiși aceleași etape; nu există
nicio posibilitate de a înțelege cu adevărat chestiunile de cultivare decât dacă
propriul tău gong-fu se potrivește cu stările descrise. Astfel, dacă doriți cu adevărat
să înțelegeți chestiunile de cultivare, există întotdeauna porunca de a vă angaja
efectiv în practica de cultivare spirituală, mai degrabă decât de a rămâne doar la
Stadiul de Înțelepciune și Acumulare de Merit. Puteți reține tot felul de cărți și zicători
religioase precum Tora sau chiar sutre vedice, dar asta în sine nu vă va aduce nimic
în ceea ce privește spiritualitatea. Doar practica de cultivare și realizarea cultivării vă
vor ajuta să înțelegeți cu adevărat ceea ce se spune în aceste înregistrări spirituale
din vechime. Restul eforturilor sunt doar ocuparea minții și promovarea statutului tău
de individ lumesc. Subiectele pe care le studiezi pot include materiale spirituale, iar
oamenii te pot onora și te pot numi sfânt din cauza studiilor tale, dar dacă
experiențele tale personale nu se potrivesc 179 Transformări spiritual-fizice „Gong-fu”
sau „Kung-fu” conform taoismului descrierile acestor stări înalte în sine, atunci orice
ai studia înseamnă doar cunoștințe goale. Școala Zen este destul de înțeleaptă prin
faptul că nu se deranjează să se împiedice de dogme sau de orice fel de fenomene
de gong-fu, pentru că se îndepărtează întotdeauna de problema principală a
iluminării. Fenomenele fizice de gong-fu sunt doar transformări ale tărâmului formei
și, din moment ce corpul se transformă oricum în fiecare moment, de ce să acordați
atenție acestor fenomene de neînțeles sau chiar să puneți energie în aceste
chestiuni? De ce să pui energie în ceva care oricum se va schimba în mod natural, în
ciuda eforturilor tale de a le ține? De ce să puneți orice energie în ceva care constituie
un tărâm experiențial impermanent, când este tărâmul neschimbător pe care îl
căutați? Aceasta este gândirea școlii Zen, care duce la adevărata practică Zen și
motivul pentru care adepții ei stricti fac de obicei atât de mult progres în cultivare.
Din păcate, școlile de yoga și diverse școli ezoterice (pe bază de formă), din cauza
accentului pe care îl pun pe descrierile de schimbare a corpului, ajung de fapt să
încurajeze oamenii să-și dorească excesiv aceste fenomene. Drept urmare,
practicanții acestor școli ajung să aibă tendința să se agațe să formeze și să
stabilească tot felul de obiceiuri mentale proaste care pot fi chiar transferate în viețile
viitoare. De fapt, pentru că practica lor pune accentul pe luarea formei ca bază a căii,
astfel de practicanți experimentează de obicei tot felul de suferințe și greutăți
suplimentare, spre deosebire de diferitele metode de practică doar a minții. Astăzi
aveți medicamente pe bază de plante, acupunctură, tehnici chiropractice, țesuturi
profunde corporale și tot felul de alte terapii care sunt ușor accesibile pentru a face
față oricăror sentimente incomode suferite din cauza transformărilor fizice de gong-
fu ale spiritualității. Căile bazate pe forme sunt mult mai ușor de parcurs decât în
trecut, când astfel de lucruri nu erau ușor disponibile. Problema astăzi nu este
obstacolele de formă ale căii, ci mai degrabă legăturile mentale care ne leagă. Prin
urmare , trebuie să vă abțineți de la a încerca să inițiați forțat și să ghidați mental
astfel de fenomene, ceea ce este o greșeală pe care practicanții au făcut-o de milenii.
Practicanții antici și-au înregistrat experiențele spirituale doar ca un mijloc de relatare
autobiografică, dar asta nu înseamnă că trebuie să încerci să imitați aceste lucruri
sau că calea corectă a practicii spirituale include încercarea de a forța astfel de
experiențe să se manifeste. După cum a scris odată practicantul nostru indian UG:
„[Iată] o înregistrare a modului în care mi s-au întâmplat lucrurile. Ce valoare are asta
pentru tine? Nu are deloc valoare. Pe de altă parte, este foarte periculos pentru că ați
putea încerca să simulați manifestările exterioare. Oamenii simulează aceste lucruri
și cred că ceva se întâmplă - asta fac ei. M-am comportat normal. Nu știam ce se
întâmplă . A fost o situație ciudată. Nu are rost să lăsați vreo înregistrare – oamenii
vor simula doar aceste lucruri [în detrimentul lor]. Această stare este ceva natural.” 97
Acest punct special este subliniat din nou și din nou, deoarece oamenii sunt în mod
obișnuit înșelați de alții să urmeze această cale de imitație forțată. De exemplu,
practicanților moderni ai școlii Tao li se spune să vizualizeze că circulațiile
microcosmice și macrocosmice ale chi-ului din corp devin deschise, iar acest lucru
se datorează faptului că practicanții din dinastia Song au scris despre experiențele
lor naturale în aceste chestiuni, iar practicanții de mai târziu au crezut că trebuie să
forțați-i să se manifeste. Dar vă spun că acest tip de practică imitativă este greșit,
așa cum sunt multe alte practici de nivel scăzut ale școlii Tao, care sunt prea
numeroase pentru a fi măcar menționate. Dacă practicați cultivarea spirituală cu
noțiuni preconcepute de gong-fu în minte, aceasta înseamnă de fapt să mergeți pe
calea bolii mintale. Nu adăugați niciun efort procesului , altfel veți eșua în cultivare,
așa cum a avertizat Mencius. Chiar și școala confucianistă ne spune: Este greu de
clarificat. O astfel de energie vitală [chi-ul tău] este cea mai mare și nestăpânită.
Dacă este hrănit cu integritate fără a face noi
orice îi dăunează, va fi omniprezent, umplând întregul

univers. Și trebuie integrat cu dreptatea și moralitatea,
altfel devine impotent. O astfel de energie vitală rezultă din
acumularea constantă a dreptății și nu poate fi dobândită prin
acte drepte ocazionale [cultivarea voastră spirituală trebuie să fie o
afacere constantă]. Dacă aveți ceva pe conștiință, va deveni
impotent [deci nu vă blocați în gândirea discriminatorie, ci cultivați mintea
golului]. Așa că am spus: „Gaozi nu a înțeles neprihănirea
pentru că a considerat-o ceva exterior”. Trebuie să ne cultivăm
dreptatea și să ne păstrăm. Deși ținem mereu cont de acest lucru,
nu trebuie să-l forțăm să crească nefiresc, ca omul din Song. Era
nerăbdător pentru creșterea răsadurilor de cereale și a încercat să-i ajute
să crească trăgându-i în sus. A venit acasă epuizat și le-a spus
familiei: „Am obosit astăzi! Am ajutat răsadurile
să crească. Fiul lui s-a dus să arunce o privire doar pentru a găsi răsadurile deja
ofilite. De fapt, sunt foarte puțini în lume care nu ajută răsadurile
să crească. Există unii care cred că îngrijirea plantelor nu este de
ajutor și pur și simplu le lasă în pace. Nici măcar nu vor face nicio plivire
97
The Mystique of Enlightenment: The Unrational Ideas of a Man Called UG, ed. de
Rodney Arms, (Akshaya
Publications, Bangalore: India, 1992), p. 32.
181
în câmpuri. Există și unii care sunt dornici să ajute plantele

să crească. Ei trag răsadurile în sus - nu numai că este inutil, ci și
dăunează plantelor. [Deci, cum te poate ajuta chi-gong-ul sau învârtirea chi-ului în
acest fel sau altul?]
98
Chiar nu ar trebui să încerci niciodată să conduci mental fluxul chi-ului în corp, așa
cum
sugerează școlile moderne de chi-gong și yoga și Tao . Mai degrabă, ar trebui să
pornești pur și simplu
să-ți purificați sau să vă clarificați mintea renunțând la orice discuție mentală internă.
Separați
-vă de corp și deveniți mort în simțurile lui. Purifică-ți mintea eliberând
gândurile și chi-ul tău își va completa automat propriile
circulații legitime. Când se întâmplă asta, deveniți mort pentru ei și pur și simplu
ignorați-i. Cu
alte cuvinte, ar trebui să încercați doar să cultivați golul discriminării.
Dacă efectuați acest tip de practică simplă și continuați cu ea, chi-ul dvs. se va
adapta automat în mod natural și tot ceea ce ar trebui să se întâmple pe
traseul de cultivare se va întâmpla fără niciun efort din partea dvs. Aveţi încredere în
mine! Contați pe el!
Nu încerca niciodată să-ți forțezi chi-ul, ci doar lasă-ți mintea să locuiască în
realitatea spirituală și
chi-ul tău se va armoniza în mod natural.
Lao Tzu, de asemenea, a fost de acord cu acest principiu, pentru că el a spus:
Atingeți golul maxim și îmbrățișați liniștea interioară. În timp ce

nenumăratele lucruri se agită, mă gândesc la întoarcere. Toate lucrurile înfloresc
și fiecare se întoarce la rădăcina sa. A reveni la rădăcină se numește liniște. A
cunoaște constanta se numește insight. Dacă nu cunoaștem constanta,
intră orbește în dezastru.
Aceasta descrie principiul lui Lao Tzu pentru cultivarea vieții, pentru că el a subliniat
că
originea vieții se bazează pe liniște și, prin urmare, trebuie să cultivăm în mod
corespunzător,
revenind la sursa vieții, astfel încât să fie în acord cu Tao constant. Metoda originală
de cultivare a lui Lao Tzu
este destul de diferită de practicile ulterioare ale școlii Tao de a sta în
meditație, de a se concentra pe tan-tien sau alte puncte ale corpului, de a practica chi
mai și așa mai departe. Tot ceea ce a spus Lao Tzu a fost că cineva trebuie „să
ajungă la cel mai mare vid
și liniște interioară”.
Pe scurt, doar trăiește în realitatea spirituală a prezentului imediat fără

atașament și chi-ul tău se va armoniza în mod natural, astfel încât să facă ceea ce ar
trebui să
facă. Chiar crezi că ar trebui să știi ce ar trebui să facă pentru ca tu
98
Mencius, trad. De Zhao Zhentao, Zhang Wenting, Zhou Dingzhi, (Foreign Languages
Press, Beijing: China,
1999), p. 63.
182
îl poate conduce mental? Dacă aceasta este într-adevăr Calea către Tao, cum este
ceva natural
mai degrabă decât artificial și dacă Tao ar trebui să fie la îndemâna tuturor, cine ar
trebui să transmită acest tip de cunoștințe tuturor? Calea către Tao este să
rămâi în momentul prezent în timp ce ignori senzațiile corporale care apar, iar apoi
toate aceste schimbări se vor produce în mod natural și vei atinge cele mai înalte
versiuni ale
acestor fenomene fără a face deloc nicio practică specifică. Întrucât extrema yin
(liniștea mentală) dă naștere yang-ului, după nașterea yang-ului va da, la rândul său,
naștere la
zece mii de transformări!
Pe de altă parte, dacă încerci să-ți conduci chi-ul, trebuie să recunoști că aceasta
este o cale artificială care nu este adevărata cale spirituală către Tao, așa că fii clar în
acest punct.
Unele școli spun că vă puteți folosi concentrarea pentru a vă împinge sau a vă ghida
chi-ul
de-a lungul diferitelor meridiane energetice și, uneori, poate simți că o
forță energetică trece prin canalele tale chi ca răspuns la eforturile mentale.
Cu toate acestea, acesta este mai degrabă vântul decât adevăratul chi al cultivării.
Aceasta este doar reacția
forței mentale care a lucrat pentru a vă schimba sentimentele fizice, dar acesta
cu siguranță nu este fenomenul chi-ului real care trece prin meridianele energetice!
Acest tip de răspuns este mai mult o senzație corporală forțată decât orice altceva
și, din acest motiv, această reacție este numită o experiență de „vânt” intern sau „chi
fan”
mai degrabă decât chi-ul tău real de cultivare. Un alt mod de a spune este că acest
tip de
preocupare este doar o formă de a te juca cu conștiința corpului tău. Știți
ce este adevărata concentrare de cultivare? Nu se joacă cu senzațiile tale sau cu chi
mai. Concentrarea eficientă este atunci când conceptul de sine și alții este complet
șters, iar mintea și corpul nu mai există. Numai atunci concentrarea ta poate
fi eficientă. Dar dacă continui să te joci cu senzațiile și conștiința de
orice fel, cum vei ajunge vreodată la acest punct? Schimbați doar un set de
senzații cu altul și vă concentrați în continuare pe tărâmul nașterii și morții,
mai degrabă decât pe supramundanul dincolo de el.
În budism spunem că una dintre problemele cu care se confruntă cultivatorii este că

oamenii se țin în mod eronat de conceptul de sine și de corpul fizic ca fiind
sinele. Este una dintre cele „cinci perspective rătăcitoare” care provine dintr-o
preocupare
pentru skandha-urile de formă și senzație și din agățarea de inputurile care ne sunt
furnizate de
conștiința corpului nostru. Deci avem agregatele de formă și senzație, împreună
cu conștiința corpului nostru, determinându-ne să ne jucăm cu formele și
senzațiile noastre fizice și să le luăm ca pe noi. De fapt, chiar și școlile moderne de
dezvoltare personală au început să recunoască această identificare greșită, așa cum
indică următorul
dialog:
183
Următorul strat de identitate este ceea ce numim noi. imaginea internă a corpului
, sau identificarea cu corpul indiferent de imagine,
atașarea la corpul însuși. Imaginea internă a corpului formează nucleul identității
la acest nivel, datorită identificării cu senzația reală
a corpului, sentimentele reale din corp. Formează nucleul atât al
imaginii corpului, cât și al imaginii de sine, iar tu ești în contact cu ea cea mai mare
parte a
vieții tale. Senzațiile interioare ale corpului – cum se simte, căldura sau
frigul, asprimea sau moliciunea, plăcerea sau durerea, curgerea și rigiditatea,
tensiunea
și relaxarea – toate devin parte a identității.
Această identitate cu imaginea internă a corpului creează atașament față de
corpul însuși, față de existența fizică însăși. Trebuie să înțelegi că
aceasta nu este identitatea ta. … Trebuie să corectezi neînțelegerea obișnuită
conform căreia pentru a fi corpul tău sau pentru a-ți avea corpul, trebuie să te
ții de el. Afli la un moment dat când studiezi
atașamentul tău față de corp, că crezi că trebuie să te ții de
corpul tău pentru a-l avea. Crezi că ai nevoie de tensiuni pentru a-ți simți
corpul. Dacă ar fi să te relaxezi complet, ai simți că o vei
pierde, că vei pluti, așa că te apuci! Acea apucare este tensiunea și
mergând adânc în interiorul acestei tensiuni, vei simți adevărata chestie a
atașamentului...
Așa că trebuie să înțelegi relația ta cu
corpul tău, cum te identifici cu corpul tău și atașamentul tău față de
corpul tău ca un rezultatul acestei identificări. Crezi că corpul tău ești tu
și te ții de el pentru o viață dragă, așa că nu ești niciodată relaxat. Acest nivel
include toate atașamentele față de toate plăcerile corporale și
atașamentele negative față de toate durerile fizice. Include plăcerea sexuală,
plăcerea contactului fizic, plăcerea mișcării, plăcerea liniștii, toate
tărâmurile atașamentului corporal de plăcere și lipsa acesteia. Prin urmare,
atașamentul
față de corp nu este doar atașament față de corpul fizic, ci și față de
ceea ce înseamnă corpul fizic pentru tine, toate plăcerile și confortul
și siguranța pe care crezi că ți-o oferă. Nu este nimic
în neregulă cu aceste lucruri; atașamentul față de ei este cel care creează
neînțelegerea
care este trăită ca frustrare și iad. Nu
spun că nu ar trebui să-ți dorești toate aceste plăceri; Nu asta e ideea. Ideea
este că atașamentele față de ele vor provoca inevitabil suferință.
A deveni liber de acest atașament are de-a face cu a deveni
eliberat de atașamentul față de plăcere, de tot felul de plăceri. Este pierderea
atașamentului față de fizic, față de corpul tău din interior. Aici nu este o
chestiune de imagine, ci de senzație directă, sentiment direct. Această
identificare este foarte intimă; este ceva ce ai trăit cu toate
184
Transformări spirituale-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform
vieții taoismului și mereu crezi că tu ești. În cele din urmă, îți oferă confort.
Când vedeți această identificare pentru ceea ce este, de asemenea, se va dizolva,
deoarece nu este mai reală decât identitatea permisului dvs. de conducere.
99
Dacă participați la niște cursuri spirituale moderne pentru a „deschide chakrele” sau
„călăuzi chi-ul prin chi-gong” sau „stăpânești
circulațiile microcosmice și macrocosmice”, cu siguranță te îndrepți în această
direcție greșită. Aceasta înseamnă doar
manipularea sau încercarea de a măsura progresul cultivării prin conștiința corpului
. Da, ar trebui să studiați principiile cultivării spirituale împreună cu
vechile relatări autobiografice ale acestui tip de fenomen pentru a
înțelege aceste diverse chestiuni, dar ar trebui să lăsați orice
transformări fizice care sunt menite să aibă loc pe cale să se întâmple în mod
natural, dacă este deloc. . Numai
corpul însuși știe ce ar trebui să se întâmple în stadiul tău de realizare și crezi
că inteligența ta este superioară înțelepciunii inerentă a corpului tău?
În cultivarea liniștii, trebuie să permiteți corpului să se recupereze prin

recăpătarea vitalității sale prenatale inițiale, iar această vitalitate recuperată este
forța care va
produce toate transformările necesare pe cale. Dar nu ar trebui să încerci să ghidezi
această forță pentru că nici nu poți să-ți ghidezi corect fluxul sanguin sau circulația
limfatică
. Forța vitală are propriile sale rute circulatorii speciale și secvențe necesare
de transformări care sunt destul de imposibil de desprins pe deplin din punct de
vedere intelectual
. Ele pot fi înțelese doar pe baza experienței de
realizare spirituală. Prin urmare, aceste diverse transformări nu sunt ceva pe care îl
puteți
ghida corect și nici nu sunt ceva pe care ar trebui să vă străduiți intenționat să le
realizați.
Continuați doar să exersați corect uitându-vă corpul și rămânând
liniștit din punct de vedere mental, fără a cădea în acțiune mentală, și totul va
decurge în
ordinea și modul potrivit. Aceasta este ceea ce îți dorești și la asta ar trebui să te
aștepți.
Practicantul indian UG a avut cu siguranță dreptate când a avertizat oamenii să nu

încerce
să imite diferitele tipuri de gong-fu pe care le-a experimentat. De fapt, această
practică a
imitației este o moștenire teribilă a școlii tao chinezești care a rămas cu noi
încă de la dinastia Song. Diferiți maeștri taoiști din dinastia Song
au înregistrat astfel de fenomene și, de atunci, studenții și-au citit
jurnalele care conțineau înregistrări ale transformărilor naturale. Citind aceste
relatări, oamenii au uitat complet de individualitatea fiecărui caz particular și
au început să presupună în mod eronat că aceste lucruri trebuiau să se întâmple în
modul descris.
Astfel, ei au încercat să-i imagineze mental în existență, meditând asupra diferitelor
circulații interioare chi minore și majore, sau microcosmice și macrocosmice. Ei au
încercat
să ia o anumită formă de rezultate ale căii în procesul cauzal al căii
99
The Diamond Approach: An Introduction to the Teachings of AH Almaas, John Davis,
(Shambhala
Publications, Boston: Massachusetts, 1999), pp. 72- 73.
185
însuși, și astfel au fost înlănțuiți de o anumită așteptare de rezultate și și-au pregătit

propria
tocană de auto-amăgire.
Accentul de astăzi pe vizualizarea chakrelor și canalelor energetice sau proiectarea

corpurilor astrale și dezvoltarea ESP sunt alte astfel de exemple ale acestei tendințe
greșite.
Acestea sunt tumorile adevăratei școli de cultivare care au ajuns până la noi.
Aceasta nu este cultivare, ci doar folosirea imaginației pentru a vă juca cu senzațiile
interne de
vânt. Școlile de chi-gong sunt deosebit de vinovate de această greșeală, care este de
așteptat, deoarece sunt cea mai materialistă formă de cultivare care a supraviețuit
Revoluției Culturale din China. Singurul motiv pentru care această școală chineză a
supraviețuit a fost
tocmai din cauza bazei sale prea materialiste. Din nefericire, toate căile superioare
ale practicii spirituale au fost distruse de nebunia istorică a
Revoluției Culturale și doar dărâma a rămas.
Exercițiile de chi-gong sunt, practic, cele mai joase forme de

practică indiană pranayama și cu siguranță nu te vor conduce la realizarea spirituală,
în ciuda a ceea ce
spun adepții moderni. Marea atracție a acestei școli pentru chinezi este pur și simplu
faptul
că ei au pierdut orice altceva și vor să pretindă o oarecare măreție în lume în
domeniul spiritualității, dar vor ceva de acasă pentru a-și recăpăta fața pierdută.
Ei nu recunosc că rezultatele practicii chi-gong sunt rezultatele oricărui
fel de exerciții de respirație, așa că nu sunt deloc speciale, secrete sau exclusive.
Aceasta este doar propaganda oamenilor care nu știu mai bine sau care încearcă să
pară bogați când sunt de fapt destul de săraci.
Chiar și cu aceste cuvinte de precauție, nu ai cum să-i convingi vreodată pe oameni

de noțiunile lor greșite, pentru că pur și simplu nu știu suficient și sunt la fel de
ignoranți
despre istoria lor ca și despre alte secte spirituale. Tuturor oamenilor le place să-și
ocupe mintea
cu idei de grandoare și le place să se agațe de lucruri mentale și de gloriile promise.
De-a lungul istoriei, doar școala Zen a reușit să evite această mizerie
ignorând cu înțelepciune chestiunile de formă. Ca rezultat, pare a fi singura școală de
cultivare
care a produs istoric cel mai mare număr de adepți iluminați.
Școala Zen le spune întotdeauna adepților săi să caute adevărata natură a minții
și astfel să ignore orice fenomene trecătoare, inclusiv reacțiile și
senzațiile stării fizice, care apar în câmpurile sale de conștientizare. Logica Zen
este: din moment ce mintea și corpul sunt interconectate, atunci când cultivați
mintea, corpul
se va transforma în mod natural, fără nicio intervenție externă. Așa cum este
astăzi, școala Tao, pe de altă parte, începe din punctul de vedere al
cultivării intenționate a corpului pentru a-l purifica, după care taoismul insistă, de
asemenea,
că trebuie să treci la cultivarea minții pure. Dar, ca urmare a acestor
186 de
transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” inițiale. Conform
diferenței de accentuare a taoismului, a fost rar ca școala tao să producă la fel de

mulți oameni de
performanță ca școala zen, în timp ce atât mulți studenți Zen – în comparație cu
școlile Tao, yoga și budiste ezoterice – au obținut până la urmă
iluminarea spirituală.
Mulți oameni, dacă iau inițial calea cultivării corpului, nu ajung niciodată
într-un punct în care cred că treaba lor este făcută și atât de mulți mor fără să treacă
vreodată
la cultivarea înțelepciunii prajna. Ce păcat, ce risipă,
ce stare deplorabilă. Dacă veți depune eforturi spirituale pe cale,
doriți să repetați această greșeală, astfel încât să obțineți doar acest tip de rezultat?
De ce
să nu te angajezi pe singura cale care realizează ambele obiective împreună?
Una dintre cele mai bune relatări despre aceste chestiuni care a ajuns până la noi
este
povestea de cultivare a celui de-al doilea Patriarh Zen Hui-ko, care a atins punctul în
cultivare în care chi-ul pătrundea dureros prin oasele craniului său. În
acest moment, durerea pe care a simțit-o a fost atât de chinuitoare încât Hui-ko a
crezut că va muri, dar
a auzit o voce pe cer care a spus: „Încă un pic; oasele din
craniul tău sunt transformate.” În ciuda durerii, Hui-ko a ignorat
senzațiile și problema lui s-a clarificat în cele din urmă. După ce oasele craniului i-au
fost
transformate, cinci umflături minuscule au apărut pe capul lui ca urmare a acestei
transformări reușite. Crezi că ar fi putut ști că asta trebuia să
se întâmple?
Veți vedea adesea imagini cu nemuritori taoiști cu o

frunte ușor proeminentă, iar acest lucru indică și faptul că au trecut de această etapă
a
transformării chi mai și și-au curățat canalele de energie până la picioare. Acesta
este
motivul pentru care pot trăi o viață extrem de lungă, meritându-le titlul de
„Nemuritori”,
precum și motivul pentru care pot fi numiți „înțelepți”. De fapt, se spune că oricine
realizează acest
tip de denivelare este capabil să sperie fantomele din cauza luminii pe care o emană
. Denivelarea semnifică faptul că un individ și-a deschis toate canalele chi din cap
, inclusiv cele care coboară în partea din față a corpului și că și-a transformat
yin chi-ul în yang chi. Yang chi emite lumină, iar acest fel de lumină yang chi sperie
fantomele, deoarece chi-ul lor este tot yin.
{Imaginea vieții lungi a taoistului Nemuritor}
Punctul important al poveștii Patriarhului Zen Hui-ko este că aceste diverse

transformări se întâmplă tuturor practicanților din fiecare școală, chiar dacă nu sunt
menționate, pentru că sunt un produs secundar natural care iese din transformând
(purificând)
canalele energetice ale corpului. De fapt, aceste transformări trebuie să se producă
deoarece toate cele
187

cultivarea
spirituală începe cu trezirea forței vieții. Dacă nu a implicat

trezirea forței noastre vitale, cum am putea numi-o cultivare spirituală sau să ne
referim la ea ca un
tip de evoluție spirituală? Pe drumul cultivării spirituale, cu siguranță forța voastră de
viață
va trebui să fie transformată.
Purificarea chi mai și a corpului nostru fizic decurge în consecință din

cultivarea chi-ului nostru și apoi au loc și alte transformări mai înalte pe
traseul spiritual care ne vor ajuta să menținem stări speciale goale ale minții. Faptul
că
organele interne ale corpului vor deveni transformate și purificate prin
procesul de cultivare spirituală - ca și tu-mai, jen-mai, mai stânga și dreapta și
alte canale chi - este ceva neglijat în mare măsură în discuții din cauza
spațiului pe care ar trebui să-l dedicăm acestor chestiuni. Cu toate acestea, toate
organele corpului se vor
transforma în cele din urmă în vehicule mai eficiente și, cu un corp mai curat,
cineva va fi capabil să-și prelungească durata de viață, să alunge bolile și să atingă
stări spirituale foarte avansate.
Practic, toată lumea va experimenta aceste diverse transformări într-un

mod diferit și într-un grad diferit, în funcție de meritele lor acumulate,
precum și de eforturile și practicile lor de cultivare. Ceea ce am analizat în
studiile de caz și instrucțiunile noastre ilustrează pur și simplu unele dintre principiile
și
modelele generale ale unor astfel de fenomene și, pentru informații detaliate despre
aceste schimbări, trebuie să faceți referire la Tao și Longevitatea lui Nan Huai-Chin,
care este cea mai concludentă
din lume.
text despre aceste aspecte.
Oricât de minunate ar părea aceste transformări purificatoare, trebuie să vă

amintiți întotdeauna că sunt doar fenomene trecătoare și reprezintă doar
etapele inferioare ale căii de cultivare. Cu alte cuvinte, ele corespund doar unui
nivel foarte preliminar de realizare spirituală. Unii oameni vor începe să
experimenteze un pic de abilități psihice din cauza acestor transformări, dar
nici asta nu este nimic special în sine. Astfel de puteri arată doar că gândurile sau
corpul tău fizic
pot fi manipulate în anumite moduri speciale, iar aceste puteri de obicei nici măcar
nu sunt
exacte când vine vorba de chestiuni importante.
Dacă doriți să citiți mai multe relatări contemporane despre

reacțiile fizice tipice care apar pe drumul cultivării spirituale, puteți citi și
cartea Dr. Lee Sannella, The Kundalini Experience (Integral Publishing California,
1992),
care rezumă o mare varietate de experiențe. întâlnite de
practicanții începători ai cultivării. Cartea mea, Cum să măsori și să aprofundezi
realizarea ta spirituală (cunoscută și sub numele de Măsurarea meditației), explică,
de asemenea, în detaliu extins
aceste diverse fenomene de gong-fu și majoritatea cazurilor din cartea lui Lee
Sannella.
188
189
Aceste experiențe, așa cum am menționat, sunt încă un alt mod de a marca punctele
de ghidare
pe calea cultivării și trebuie să înțelegi aceste diverse lucruri dacă îți dorești cu
adevărat
să înțelegi calea non-confesională a cultivării spirituale.

"Gong-Fu" Transformations Within The Physical Body-Romanian

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

"Gong-Fu" Transformations Within The Physical Body-Romanian

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului

Indiferent ce școală de cultivare spirituală alegem, procesul general al

Desigur, toate aceste școli descriu calea de cultivare și în alte moduri, în

Pentru a înțelege pe deplin modul taoist de a defini cultivarea spirituală, este

Cu alte cuvinte, utilizarea acestui set particular de termeni poate fi folosită cu

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului, o

lumină extraordinară asupra studiilor minte-corp pe care mulți oameni de știință le

JING, CHI ȘI SHEN

Pentru a face progrese cu succes în cultivarea spirituală, este o regulă comună în

Acest principiu al lipsei de scurgere este încorporat în conceptele de „inocență”,

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului

Prin urmare, cunoscătorul de yoga cucerește moartea prin păstrarea bindu-ului

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului

Indiferent cine ești pe drumul spiritualității, va trebui să experimentezi

În acest sens, Surangama Sutra a budismului comentează: „Mintea

Sursa rădăcină, sau primul pas al acestei serii de

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,

Dacă îți pierzi jing-ul prin activități sexuale, întregul set de

Pe calea spirituală trebuie să transmuți esența sau energia jing-ului –

Datorită acestor principii, nu ar trebui să fie surprinzător faptul că disciplina

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu”, conform

importanței taoismului conservării jing-ului. Cu toate acestea, prima regulă a școlilor

Școlile de cultivare Mahayana permit de fapt relațiile sexuale, dar

De ce este exact reținerea sexuală atât de importantă pe calea cultivării? Nu

Pe de altă parte, dacă vă păstrați cu succes jing-ul pentru o perioadă de timp

transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform la taoism

Problemele inițiale întâlnite în cultivarea spirituală se concentrează de obicei în jurul

Gândurile și dorințele sexuale sunt evenimente mentale și, prin urmare,

Taoismul, budismul și alte școli spirituale spun toate același lucru.

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului

Dacă îți risipești neglijent jing-ul, atunci creezi o situație de potențial

Fluidul sexual conține esența subtilă a unui corp uman;

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului

ar trebui restaurate prin procesul de reproducere; aceasta se numește restabilirea

Chiar și celebrul autor Napoleon Hill, în lucrarea sa clasică Gândește-te și

am descoperit, din analiza a peste 25.000 de oameni, că bărbații

De ce eșuează majoritatea oamenilor în eforturile lor de cultivare spirituală? Din

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului,

numai pe eliminarea sau nu a dorinței sexuale.”

Femeile, pe de altă parte, de obicei nu reușesc să obțină ceva substanțial în

Pentru practicanții de sex masculin, totuși, prima barieră majoră în cultivarea

În ceea ce privește iubirea și dorința: nicio dorință nu este la fel de adânc

Poți argumenta tot ce vrei despre faptul că trebuie să triumfezi asupra

Primul pas pe calea spirituală este doar acest simplu și simplu -

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform taoismului

Chi curge prin tot corpul fizic și fără chi ai fi mort.

Când oamenii vorbesc despre meridianele de acupunctură, în mod natural, aceste

Motivul pentru care devine imposibil să ajungem la stările superioare ale

Un fenomen special care apare cu practica de cultivare avansată este că

Când cultivi și ajungi la acest stadiu de oprire respiratorie, indică faptul

Dacă meditezi în mod corespunzător, această etapă de încetare a respirației este o

exerciții spirituale și fizice

Ținându-și corpul foarte drept,

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului

În ceea ce privește procesul general de transformare spirituală pe calea cultivării

Budismul se referă uneori la shen prin cuvântul „gol”, dar numai

Transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” conform taoismului

Există multe corespondențe cu jing, chi și shen care se găsesc în

În acest ultim trio particular de ananda-chit-sat, jing-ul este asociat cu beatitudinea

Acest ciclu natural al transformărilor energetice din spatele vremii este

transformări spiritual-fizice „Gong-fu” sau „Kung-fu” Conform

În acest proces de transformare spirituală care ne afectează natura fizică, chi

Jing, chi și shen sunt concepte extrem de importante de înțeles în