Universitatea Babeș Bolyai, Facultatea de Istorie și Filosofie, Cluj-
Napoca.
Prezentarea cărții din bibliografia
cursului: Sacralizare și resacralizare în lumea modernă.
Cartea: Marcel Gauchet, Ieșirea din
religie: parcursul laicității
Student: LAZEA OLIVIU
Master: Anul II. Specializarea: Istoria şi socio-antropologia epocii moderne. Cartea, Ieșirea din religie: parcursul laicității, scrisă de reputatul filosof, sociolog și istoric francez Marcel Gauchet, urmărește evoluția și impactul laicității în societatea modernă, cu accent pe relația dintre religie și politică. Autorul, Marcel Gauchet, prezintă „ieșirea din religie”, adică tranziția de la o societate profund religioasă la una în care s-a instituit separarea clară între sfera publică și cea religioasă. Avem opt capitole, fiecare dintre el oferind o perspectivă asupra transformărilor culturale și politice declanșate de procesul de ieșire din influența religioasă în societatea occidentală. Acestea sunt: -O ruptură în istoria Franței; -Locul și Momentul; -Religie, Stat, Laicitate; -Neutralitatea democratică; -Consacrarea societății civile; -Epoca identităților; -O revoluție a credinței; -Limitele democrației identităților; În capitolul de deschidere al cărții, Gauchet sugerează că procesul de laicitate a avut un impact deosebit în Franța, unde a luat forma specifică a „laicității”. Autorul exprimă dorința de a analiza această specificitate pentru a înțelege modul în care laicitatea este relativizată în prezent, atât în contextul intern, cât și în cel extern. El evidențiază faptul că laicitatea în Franța se confruntă cu provocări și transformări în cadrul spațiului juridic european. El dezbate relația dintre Biserică și stat, religie și politică în istoria Franței și subliniază că separarea dintre aceste entități a glorificat politica și lupta pentru libertate. Gauchet sugerează că această separare a oferit resurse pentru o înțelegere transcendentă a regimului politic democratic. În capitolul doi, intitulat Locul și momentul, Gauchet subliniază influența lui Hegel și a gândirii filozofice germane din jurul anului 1800 în depășirea limitelor impuse de Kant. Prin prisma istoricității, Hegel readuce experiența umană în sfera absolutului, reintegrând absolutul în timpul uman. El vede evenimente istorice contradictorii ca etape ale unei revelații, iar sfârșitul istoriei este considerat ca momentul în care spiritul atinge auto-cunoașterea. Gauchet subliniază contrastul între ieșirea din religie și reinventarea religiei în acest context. Pe de o parte, există un efort speculativ îndrăzneț pentru a asimila descoperirea istoricității ca proces prin care umanitatea se autoconstituie. Pe de altă parte, apare o reînnoire a figurii religioase și a perspectivei unei legături a umanului cu divinul. Autorul evidențiază că, în ciuda criticii lui Marx la adresa lui Hegel și a voinței de a se debarasa de influența religioasă, aceasta persistă sub forme diferite. Marx, deși distruge aspectele teologice ale dialecticii, nu reușește să se elibereze de logică ideală a unei viitoare reconcilieri. Gauchet sugerează că istoria, chiar și în realitatea sa concretă, rămâne guvernată de logica ideală a unei reconcilieri viitoare și a unei umanități stăpâne pe propriul destin. În capitolul trei, autorul împarte parcursul istoric al laicității în Franța în două mari faze: Faza absolutistă (până la Revoluția franceză): această etapă începe la sfârșitul războaielor religioase, în jurul anului 1598, și se întinde până la Revoluția franceză, cu un punct culminant la Constituția civilă a clerului. În această perioadă, laicitatea este influențată de contextul absolutist al puterii. Etapa liberală și republicană începe cu Concordatul napoleonian și se întinde până aproape de anul 1975, marcând perioada de laicitate liberală și republicană. Legea separației din 1905 este considerată un moment crucial în această perioadă. În Neutralitatea democratică, autorul amintește formula „teologico-politică”care a făcut ca statul repubilcan să aibă o totală independență față de Biserică și de religie în condiții liberale. Aceasta ar putea fi rezumată la: „Dumnezeu este separatul. El nu se amestecă în afacerile politice ale oamenilor. Nu pretinde ca societatea să fie ordonată în vederea unei beatitudini eterne ca a sa rațiune ultimă de a fi”. Dar raportul tradițional dintre religie și politică s-a schimbat radical, iar ideea de autonomie câștigată împotriva heteronomiei a devenit depășită. Integrarea religiilor în democrație s-a consumat, dar aceasta nu a dus la o apropiere de divin, ci, dimpotrivă, la o exteriorizare a divinului în afara lumii umane. Figura Republicii este în curs de pierdere a substanței, devenind un decor nelocuit. Acest proces nu poate fi inversat prin reînvierea formelor și normelor tradiționale, deoarece dispariția unei alternative a politicului și religiei a eliminat motivația lor. Se ajunge la învățarea politicii de om fără a ține cont de cer, sugerând o experiență mai puțin pozitivă. În capitolul al V-lea, ni se aduce în atenție că pentru a înțelege reconfigurările actuale, este crucial să se examineze relativizarea figurilor autonomiei și heteronomiei, care reprezintă evenimentul spiritual și intelectual al epocii. Această relativizare nu este motorul transformărilor în curs, ci nucleul de sens care permite descifrarea lor în coerența și miza lor. În metamorfoza lumii democratice, reconsiderarea autonomiei impune dispariția heteronomiei, deoarece dependența de o autoritate divină a pierdut sensul politic. Chiar și ca stindard al nostalgiilor, heteronomia nu mai mobilizează. În paralel, autonomia s-a trivializat, devenind doar o condiție banală a existenței. Aceasta conduce la o revizuire completă a conceptului de libertate și a modalităților prin care trebuie să fie guvernată. Apariția societății civile nu a fost rezultatul unei descoperiri a virtuților diversității, ci a dispariției alchimiei pe care societatea politică ar fi trebuit să o dezvolte. Această dispariție a adus societatea civilă în prim-plan, scoțând la lumină diversitatea sa individuală, materială, intelectuală și spirituală. Societatea civilă nu a fost ignorată sau reprimată anterior; cu toate acestea, ea era considerată ceva ce trebuia depășit în favoarea construcției unei unități superioare. Problema consta în asigurarea unei treceri spre mai bine, prin reprezentarea sub formă de transmutație. Cu toate acestea, ideea că omul privat ar trebui să îmbrace hainele cetățeanului și că interesele particulare ar trebui reformulate în limbajul interesului general a pierdut sensul. Aceasta a condus la o revizuire a conceptului de libertate și la modul în care trebuie guvernat. În jurul anului 1900, societatea civilă s-a autonomizat și pluralizat sub semnul medierilor care ar fi trebuit să însuflețească spațiul politic. Asemănător unei despărțiri, societatea civilă este percepută în afara politicii, iar diversitatea sa este acceptată așa cum este, fără necesitatea conversiei într-un limbaj superior. Schimbarea de optică are consecințe practice semnificative, afectând întregul joc social, relațiile dintre elementele sale și raportul său cu statul. În următorul capitol, Epoca identităților, se urmăresc transformările din societatea civilă în contextul schimbărilor în credință și identitate. Se subliniază trecerea la o nouă paradigmă în care apartenențele și particularitățile individuale devin mai importante decât universalitatea și cetățenia. Conceptul de „identitate” capătă importanță, reprezentând simultan o transformare a modului în care indivizii se percep și o revendicare a unicității lor în sfera publică. Astfel, apartenențele nu mai sunt văzute ca supuneri la tradiții sau comunități, ci ca mijloace de subiectivizare și singularizare personală. Această schimbare aduce cu sine tensiuni și instabilități în noul context social al identităților. Este subliniat faptul că aceste identități sunt legate de principiul minorității și reprezintă un mod sofisticat de a disocia individul într-un spațiu pluralist, fără a fi neapărat o resurgență a datelor arhaice. Un fapt care mi-a atras atenția în acest capitol a fost tranziția de la toleranță la pluralism în ceea ce privește credința și identitatea religioasă. Într-o primă fază, credința a devenit tot mai mult o opțiune personală în contextul afirmării libertății individuale și al scăderii influenței religiozității comunitare tradiționale. Totuși, paradoxal, odată cu această trecere, credința a devenit adesea mai intransigentă și mai imperialistă în încercarea de a se impune ca adevăr unic și exclusiv. Capitolul al șaptelea deschide problematica transformărilor care au afectat profund conștiința religioasă. În acest context, dispariția transcendentalului a marcat o schimbare esențială în dinamica dintre politică și religie. Politica nu mai reprezintă o alternativă globală la heteronomie, iar transcendența a schimbat radical raportul dintre societatea civilă și cea politică. O consecință notabilă a acestor schimbări este apariția conceptului de viață privată și a responsabilității individuale. Dacă în trecut, a trăi privat însemna a te lipsi de partea nobilă a existenței, acum devine un scop legitim. Politica nu mai poate pretinde că are răspunsuri colective și, în consecință, individul devine responsabil pentru propria sa existență. Religiile și alte forme de înțelepciune sunt acum chemate să aducă sens și finalitate în spațiul public. Această revendicare asupra sensului marchează o răsturnare a conștiinței religioase. De la o religiozitate caracterizată de devotament necondiționat, conștiința religioasă a evoluat către o orientare personală și către căutarea de sens individual. Religiile sunt acum evaluate în funcție de compatibilitatea cu viziunea democratică a politicii, iar această interacțiune complexă influențează schimbările în teologia fundamentală. În esență, conștiința religioasă traversează o transformare semnificativă în era modernă. De la devotamentul necondiționat la o orientare personală și către căutarea de sens, religiile sunt aduse într- un spațiu public în continuă evoluție. În ultima parte a cărții, autorul își propune să analizeze relația dintre societatea civilă și stat, sub zodia schimbărilor credințelor și încearcă să ofere o perspectivă a problemelor noului sistem. Dispariția superiorității metafizice a sferei publice a schimbat radical modul în care statul și societatea civilă se reprezintă reciproc. Această schimbare a eliberat reprezentarea de constrângerile anterioare și a transformat statul într-un spațiu în care societatea civilă se reflectă și se proiectează. Predominanța sferei publice a avut un impact semnificativ, iar autorul argumentează că statul nu mai are o superioritate evidentă, ci devine cu adevărat reprezentativ, interacționând constant cu societatea civilă și legitimându-se prin receptivitatea față de nevoile și provocările acesteia. Pe de altă parte, reprezentarea nu este doar o delegare sau o instrumentare, ci implică și o oglindire și proiecție a societății civile. Statul devine un mediator în procesul în care societatea se vede și se înțelege pe sine, cu o autoritate care se manifestă prin atenția constantă față de realitățile și actorii vieții sociale. Statul, acum lipsit de substanța normativă, trăiește literalmente din comerțul cu societatea civilă, iar aceasta are vocația de a se proiecta în stat, fără distincție între public și privat. Toate aspectele vieții individuale și de grup devin susceptibile de publicitate, având dreptul de a-și revendica expresia în spațiul public. Relația de reprezentare dintre stat și societatea civilă rămâne, dar se schimbă în conținut. Reprezentarea-delegare prin alegeri și reprezentarea-instrumentare ca unelte ale colectivității persistă, dar apare o nouă dimensiune – reprezentarea-reflexie sau proiecție, prin care societatea se reflectă pe sine și statul devine instrumentul de a permite acest proces. Coborârea statului de pe piedestalul său și dezierarhizarea politicului și socialului acordă o centralitate organizatoare acestui proces, oferind o scenă în care realitățile mișcătoare ale societății sunt obiectivizate pentru actorii săi. Statul nu mai are un rol dominant, ci devine un instrument prin care societatea se reprezintă. Dispariția sa ca instanță normativă marchează o schimbare, dar nu o pierdere a importanței sale, ci o reorientare către a răspunde cererii sociale. În noua economie a reprezentării, accentul pe proceduri devine crucial pentru a asigura participarea echitabilă a tuturor componentelor societății civile în dezbaterea publică. Reprezentarea publică a diversității sociale devine un scop în sine în noul ideal al democrației. Participarea și calitatea participanților devin mai importante decât rezultatul. În modelul clasic de democrație majoritară, se urmărea obținerea unei voințe generale, dar acum prioritatea este pusă pe reprezentare și proceduri. Cu modelul pluralist-identitar, există riscul unei „tiranii a dreptului” și a procedurilor, în detrimentul luării deciziilor concrete. Problema devine reprezentarea în sine, mai degrabă decât rezolvarea problemelor, iar asta duce la o discrepanță între reprezentare și controlul real asupra deciziilor.