„Un obiect cu totul nou al conștiinței, al voinței, al gândului”

INTRAREA ÎN FIINȚĂ ȘI (APROAPE) TRECEREA „SOCIETĂȚII” CA OBIECT ȘTIINȚIFIC

O entitate numită „societate” a devenit un obiect de studiu științific în secolul al XIX-lea. Apariția sau
descoperirea sa a dat naștere la ceea ce era atunci văzut ca științe noi, numite în mod diferit „științe
sociale”, „sociologie” (un termen inventat de Auguste Comte), sau direct „știință a societății” (sau în
limba germană: Gesellschaftswissenschaft ). În timp ce studiul gregariosității vieții umane poate fi
urmărit până la aproape orice moment al istoriei intelectuale, există totuși o oarecare validitate în
pretenția de noutate din partea acestor științe, o validitate care se bazează într-o măsură
considerabilă pe existența obiect nou „societate”. Cu toate acestea, dacă a existat un astfel de obiect
sau dacă a avut o atâta noutate, încât o nouă știință a fost necesară pentru analiza sa, a fost
contestată de la începuturi și rămâne atât până în prezent. Scopul acestui eseu nu este de a revizui
exhaustiv aceste dezbateri - un obiectiv imposibil de atins în spațiul unui capitol. Mai degrabă, voi
încerca să identific câteva problematici de bază care au stat la rădăcinile apariției ființei „societății” și
voi încerca să demonstrez cum această problematică a modelat forma acestui obiect de cercetare.
Încercarea mea se va concentra pe mijlocul secolului al XIX-lea, momentul în care „societatea” a avut
cea mai puternică prezență ca obiect și când dezbaterile despre aceasta au căpătat un avânt
considerabil. Trecerea de acolo scurt înapoi la sfârșitul secolului al XVIII-lea, și apoi înainte prin
secolul al XX-lea până în prezent, îmi va permite, chiar dacă doar în mod curent, să raportez
problema existenței „societății” la transformările istorice ale configurațiilor sociale Vest.

INTRAREA ÎN FIINȚA „SOCIETĂȚII”

Ruptură și continuitate

Din punct de vedere etimologic, termenul „social” - și corelatele sale în alte limbi europene - se
referă la conectivitatea unei ființe umane cu ceilalți. Am putea spune că ne permite să vorbim despre
situații în care ființele umane creează relații între ele. În acest sens, putem considera ca „științe
sociale” toate acele teorii care reflectă de ce și cum se leagă ființele umane între ele, cum ar fi
conceptualizările pasiunilor și intereselor, ale individualismului și colectivismului, ale raționamentului
expresiv și ale altor orientări ale acțiunii față de alții, gândurile lui Immanuel Kant despre
„sociabilitatea nesocială” a ființelor umane și multe alte teoreme originare în secolele al XVII-lea și al
XVIII-lea.1 Cu toate acestea, un discurs foarte specific despre conexiunile dintre ființele umane a fost
introdus în acele discursuri cu termenul "societate"; și este semnificativ faptul că termenul „științe
sociale” a apărut abia în secolul al XVIII-lea pentru acele moduri de gândire care până atunci erau
denumite „științe morale și politice” sau „științe de stat”.

De la mijlocul secolului al XVIII-lea, termenul „societate” a ajuns să fie folosit în științele morale și
politice, în special în cadrul dezbaterilor franceze și scoțiene, și a devenit denumirea pentru obiectul
cheie al vieții sociopolitice de acolo. Inițial, în combinații precum „societate politică” și „societate
civilă /” nu se referea la altceva decât la stat, ci dintr-un punct de vedere al teoriei contractelor, și
anume ca agregare a ființelor umane care s-au reunit într-un scop. Dar, în unele teorii de la sfârșitul
secolului al XVIII-lea, „societatea civilă” a ajuns să fie văzută ca un fenomen care era diferit de stat -
dar diferit și de gospodăriile individuale. obiectul începe.
Până atunci, în limbajul cotidian, „societatea” se referea la fenomene care existau în interstițiile
dintre privat și public.

1. Pentru o analiză recentă a acestei probleme în „științe sociale timpurii”, a se vedea câteva dintre
contribuțiile la johan Heilbron, Lars Magnusson și Bjorn Wittrock, eds., The Rise of the Social Sciences
and the Formation of Modernity, Sociology of the Anuarul Științelor, vol. 20 (Dordrecht: Kluwer,
1998).

În Franța, până la începutul secolului al XVIII-lea, „societatea” desemna „mici unități sociale care nu
aparțineau nici tărâmului„ statului ”, nici celui familiei sau gospodăriei”. 2 Aceste unități erau practic
cercuri sociale sau asociații definite legal, adică exact agregare umană pentru un scop. O astfel de
utilizare a termenului continuă și astăzi, ca în „societatea înaltă” sau în „Societatea inginerilor”,
alături de semnificația sociologică.

Introducerea termenului în științele morale și politice - și schimbarea poziției semantice care l-au
însoțit - pot fi văzute, pe de o parte, ca o reflectare a creșterii și multiplicării acestor „unități mici”.
Mai degrabă decât o gamă arbitrară de fenomene a căror unicitate comună era să nu fie nici parte a
statului, nici a unei gospodării particulare, „societatea” ar fi putut câștiga în importanță și coerență,
astfel încât să nu mai poată fi ignorată în filosofia morală și politică.3 Lărgirea sensului „societății”
este apoi un răspuns la o schimbare observabilă în structura relațiilor sociale, adică în modul în care
viețile ființelor umane sunt conectate între ele.

Pe de altă parte, noua poziție specifică a acestui termen relevă dependența sa inițială de un alt
discurs - un discurs într-adevăr, împotriva căruia se îndrepta discuția despre societate. Noua
societate obiect a moștenit statutul de a nu fi nici stat, nici gospodărie. Noul limbaj afirma astfel că o
entitate moral-politică constă în esență din (o multitudine de) gospodării și un stat (unic). A adăugat
doar o a treia categorie de fenomene; și în felul în care a făcut acest lucru, a susținut, de asemenea,
că această a treia categorie consta dintr-un singur membru, mai degrabă decât dintr-o multitudine,
deși unicitatea societății era de altă natură decât cea a statului.

Prin urmare, noua diviziune triplă a ordinii moral-politice trebuie înțeleasă pe fundalul diviziunii
duble anterioare. Acestea din urmă au apărut, pentru a întinde puțin punctul, de la o continuitate de
bază de la concepția aristotelică despre polis și oikos până la filosofia politică a liberalismului, care
făcea o distincție fundamentală între indivizi și stat. „Liberalii clasici” din secolele al XVII-lea și al XVIII-
lea au continuat să presupună că cetățenii „individuali” liberi și responsabili erau proprietari de
proprietăți, care includeau femei, copii și servitori, adică că erau mai degrabă șefi de gospodărie
decât oameni singuri ființe. Relația lor cu membrii proprietății lor a fost una de măiestrie; era în
același timp privat și de puțin interes pentru gândirea politică. Cu toate acestea, între cetățeni, fie că
sunt aristotelici sau liberali, nu exista altceva decât acțiune și vorbire, libertate esențială. Această
perspectivă, astfel, a dat o viziune foarte clară asupra structurii ordinii moral-politice în raport cu
modurile ființelor umane conectați unul cu celălalt: nevoile determinau legăturile private din casă, iar
legăturile publice dintre bărbați erau gratuite. Desigur, imaginea pe care o dau aici se apropie de o
caricatură, dar este important să recunoaștem că discursul sociologic a menținut o referință adesea
implicită la această viziune anterioară pe fundalul căreia a fost modelat. Pentru a evalua relația de
ruptură și continuitate în această transformare intelectuală, trebuie să aruncăm o privire asupra
contextului istoric.

2. Johan Heilbron, The Rise of Social Theory (Cambridge: Polity, 1995), 87.

3. Johan Heilbron susține pe bună dreptate că „societatea” din științele sociale timpurii a permis să
se raporteze preocupările filosofiei morale, care se ocupă de maniere, cu filosofia politică propriu-
zisă. Argumentul meu propriu ar putea fi interpretat ca spunând că crearea acestei relații a presupus
și un anumit grad de confuzie de preocupări.

4. Pentru a evita unele dintre problemele epistemologice legate de încercările de a descrie o entitate
care (se presupune) se naște înainte de a exista sau în momente în care existența ei este îndoielnică
(aspecte la care Bruno Latour face referire în contribuția sa la acest volum), Voi folosi termenii
„structura relațiilor sociale”, precum și „ordinea moral-politică” pentru a desemna ceea ce se
numește adesea „societate”. Primul dintre acești termeni pune accentul pe amploarea, forma și
natura legăturilor dintre om. ființe. Încearcă să fie mai puțin bogat în presupoziții decât termenii
înrudiți (cu privire la problemele teoretice și metodologice legate de o astfel de alegere a
terminologiei, vezi Peter Wagner, „Disputa, incertitudinea și instituția în recentele dezbateri
franceze”, Journal of Political Philosophy 2, nr. 3 (1994): 270-89). Acesta din urmă se referă la
preocuparea centrală a „științelor morale și politice”, considerate adesea ca predecesorul științelor
sociale.

Cazul pentru existența societății

Chiar dacă înființarea „societății” poate fi urmărită până la mijlocul secolului al XVIII-lea, evenimentul
istoric care a accelerat transformarea intelectuală a fost revoluția franceză și, într-o oarecare măsură,
și revoluția americană.5. Problema unei noi structuri a lumea socială a avut o importanță crucială
după ce vechea ordine a fost dărâmată și s-a susținut că ar putea fi construită în mod conștient una
nouă. În mare măsură, științele sociale, ca studiu științific al noii „societăți”, își datorează formele și
conținutul transformării problemelor politice legate de ceea ce s-ar putea numi debutul modernității
politice.6 Cu toate acestea, mai degrabă decât să ofere ruptură radicală pe care o anunțase, revoluția
a inaugurat o transformare destul de gradată, și deloc liniară, a vieții politice și sociale. „Societatea” a
apărut lent și abia la mijlocul secolului al XIX-lea unii observatori au putut numi „invenția socialului”
un fapt realizat, în special pentru Franța, în timp ce alții, în special germani, au rămas îndoieli că orice
schimbare importantă a avut loc deloc.7

5. Keith Michael Baker, în special, a subliniat schimbările de limbaj politic care au avut loc înainte de
revoluție și, în terminologia sa, au contribuit la „inventarea” acestuia; vezi Inventing the French
Revolution (Cambridge: Cambridge University Press, 1990). Cu toate acestea, evenimentul revoluției
a făcut ca unele poziții intelectuale să fie aproape de nesuportat și, astfel, a adus o schimbare
considerabilă a echilibrului discursiv. Vezi pe această temă largă lucrările lui Michel Foucault și, mai
recent, ale lui Fran Fois în Franța; a istoricilor intelectuali din Cambridge din jurul lui Quentin Skinner
din Anglia; și lucrările despre „istoria conceptelor” în jurul lui Reinhart Koselleck din Germania.
6. Pentru mai multe detalii despre acest punct, a se vedea Peter Wagner, „Certitude and Order,
Liberty and Contingency: The Birth of Social Science as Empirical Political Philosophy”, în Heilbron,
Magnusson și Wittrock, The Rise of the Social Sciences, 239- 61.

În această jumătate de secol, observatorii germani au depus eforturi persistente pentru a evalua
importanța evenimentelor din vestul Rinului și pentru a decide dacă și cât de departe ar trebui sau ar
trebui să urmeze exemplul vecinilor lor în țările germane. În anii 1850, când praful revoluțiilor și al
războaielor s-a instalat, dar Franța părea să rămână oarecum instabilă, „oamenii de știință de stat”
Robert von Mohl și Heinrich von Treitschke au condus o dezbatere despre necesitatea reformării
științelor politice din cauza transformărilor a lumii sociale. 8 Existența „societății” ca obiect științific a
fost în centrul disputelor lor, care, oarecum în afara centrului evenimentelor politice, este deosebit
de elucidantă pentru scopurile noastre. Oferă ceva de genul unei ancore la jumătatea pârâului.
Dezbaterea (internațională) despre noul obiect „societate” și despre necesitatea științelor sociale de
a o analiza este pe deplin dezvoltată în acest moment, iar acești doi autori încearcă o evaluare
sistematică dintr-un punct de observare oarecum îndepărtat.

Mohl a deschis dezbaterea în 1851, afirmând că „timp de aproximativ cincizeci de ani” - referința la
Revoluția Franceză este evidentă- „ceva cu totul nou” a luat ființă, „ființa particulară” a societății (6).
În consecință, științele politice, ocupate până acum doar cu „individul” și „întregul”, ar trebui să
recunoască faptul că există „între cele două, și bine distincte de oricare dintre ele, o zonă întreagă,
largă, care are în mod similar legi care, în consecință, cer cercetare și ordonare ". Sarcina a fost de a
privi formele prin care „ființele umane se unesc, nu prin stat și poruncile sale, ci printr-un acord al
nevoilor lor imediate, prin interese unice, dar suficient de puternice”. Aceste forme variază între
popoare, dar „nu lipsesc să apară în niciun număr limitat de oameni, adică în niciun popor” (12-13).
Câțiva ani mai târziu, Treitschke a analizat argumentul lui Mohl și a concluzionat că „nu s-a dovedit că
societatea a fost un element particular al convivialității umane” (Treitschke, 58-59); nu era nevoie să
abandoneze sau chiar să completeze științele statului.

7. Jacques Donzelot a trasat evoluțiile pe termen lung din Franța în eseul său sub titlul sugestiv
L'invention du social: Essai sur le declin des passions politiques (Paris: Fayard, 1984). Trebuie să
menționez că „socialul” este sinonim cu „societate”, atunci când, așa cum se întâmplă adesea, este
conceptualizat ca un tărâm între „privat” și „politic”. Alte înțelegeri ale „socialului”, adesea rezultatul
diferențierilor ulterioare din acest discurs, vor fi tratate mai jos.

8. Robert von Mohl, "Gesellschafts-Wissenschaften und Staats-Wissenschaften", Zeitschrift fur die

gesammte Staatswissenschaft 2 (1851): 3-71; Heinrich von Treitschke, Die Gesellschaftswissenschaft:
Ein kritischer Versuch (1859; retipărire, Halle: Niemeyer, 1927). Alte referiri la Mohl și Treitschke se
referă la aceste lucrări.

Mohl încercase să formuleze un argument foarte general care să țină seama de toate teoretizările
asupra societății oferite în ultimii cincizeci de ani sau cam așa ceva. Pentru a evalua afirmațiile
referitoare la existența noului fenomen „societate”, a fost important să se determine natura acestuia
și schimbarea structurii relațiilor sociale pe care ar presupune-o că ar presupune. În momentul
scrierii lui Mohl, o linie principală de dezbatere cu privire la aceste noi tipuri de conexiuni între ființe
umane le-a descris ca având un caracter comercial. Nevoia și munca au lăsat sfera gospodăriei la care
obișnuiau să fie limitate și au fost expuse luminii publice. Piețele și împărțirea muncii sociale au
devenit baza „societății” în tradiția economiei politice de la Adam Smith în continuare. Argumentul a
fost preluat și modificat de două ori de Hegel în integrarea diviziunii muncii în societatea civilă în
Elementele unei filozofii a dreptului și de Marx în critica sa asupra concepției lui Hegel.9 Prin
implicație, această mișcare a nevoilor - activitățile conexe în sfera publică implicau că acestea din
urmă nu mai constau doar în vorbire și acțiune.

O a doua linie de dezbatere s-a concentrat asupra asociațiilor ca bază a societății și a privit acele
asociații, cel puțin parțial, ca un răspuns la efectele comercializării vieții. În acest sens, Lorenz von
Stein, de exemplu, a raportat în Germania despre „mișcările sociale” din Franța care au anunțat o
schimbare majoră în ordinea socială. Alexis de Tocqueville a studiat viața asociativă ca bază a unei
politici democratice în America. Și mai târziu, Marx a acordat din nou un loc central „clasei
muncitoare”, ca fenomen social nou format, în teoria sa socială și filozofia istoriei.

Toate aceste abordări au o caracteristică comună, despre care Mohl este foarte explicit. Toți susțin că
elementele majore ale lumii sociale nu pot sau nu mai pot fi înțelese prin simpla distincție între
politică și gospodărie sau, în forma modernă, liberală, între politică și individ. În acest sens, acești
„sociologi” rup cu o reprezentare anterioară a ordinii moral-politice pe baza, așa cum susțin ei, a unei
realități empirice transformate. Făcând acest lucru, totuși, au folosit reprezentarea anterioară ca o
resursă cu care să modeleze noua; adică au adăugat un element cheie unui discurs existent, mai
degrabă decât să dezvolte o reprezentare complet nouă. Această alegere, voi argumenta, a fost
motivată de faptul că acești autori și-au păstrat interesul de a teoretiza forma și fezabilitatea ordinii
moral-politice care au informat atât gândirea liberală greacă, cât și cea clasică. „Societatea” a fost
investigată din cauza schimbării raționamentului politic pe care ar putea să o necesite existența sa,
nu pentru că, să zicem, producția de ace sau viața asociativă din America s-a găsit inerent
interesantă. Descoperirea-invenția „societății” în sociologia timpurie a fost, de asemenea, un
eveniment în filozofia politică, iar sociologia poate fi privită atunci ca o versiune empirică
transformată a filosofiei politice.10

9. Pentru o imagine de ansamblu recentă, consultați intrarea lui Manfred Riedel despre „Gesellschaft,
Gemeinschaft”, în Geschichtliche Grundbegriffe, ed. Otto Brunner, Werner Conze, Reinhard Koselleck
(Stuttgart: Klett-Cotta, 1975), 2: 836-37; vezi și intrarea lui Riedel despre „Gesellschaft, biirgerliche”,
la 719-800.

Ca atare, introducerea „societății” în științele morale și politice a creat o legătură foarte specifică de
observare empirico-istorică și investiție normativ-conceptuală. Astfel de legături sunt destul de
frecvente în științele sociale. În acest caz, poate fi considerat chiar constitutiv pentru dezbaterea
sociologică asupra „societății”, așa cum voi încerca să demonstrez. În același timp, însă, creează o
tensiune de bază între două perspective asupra „obiectului”. Scopul principal al restului capitolului va
fi să discutăm modul în care aceste două aspecte au fost construite istoric și au fost legate între ele
(sau, uneori, combinate) în diferite moduri.

CARACTERISTICILE „SOCIETĂȚII”

Scrierile lui Mohl au o semnificație deosebită în acest context. Deși împărtășește fundalul în „științe
de stat” cu alți autori, el refuză să subordoneze „științele societății” (Gesellschafts- Wissenschaften)
pe care le solicită exigențelor teoriei politice. Fenomenele „societății” sale nu sunt ontologizate. Sunt
multe și multiple și apar din cristalizări ale interacțiunilor mai fluide. „Cât de multe și ce fel de
interese sunt suficient de mari, persistente și suficient de generale pentru a se transforma în nucleul
unei astfel de cristalizări nu pot fi determinate nici din motive generale, nici pe baza experienței”
(Mohl, 50). El nu deschide nicio cale către relaționarea lor directă cu problemele politice, așa cum a
făcut Hegel cu „societatea civilă” sau Marx cu „clasa” sa. În același timp, investigația sa conceptuală,
care combină ambiția programatică cu scepticismul în ceea ce privește afirmațiile puternice,
explorează toate cele trei posibilități discursive pe care le presupunea introducerea „societății” între
politică și individ, și anume contrapunerea societății la politică ( statul), relația societății cu individul
și argumentul potrivit căruia „societatea” ar putea avea efecte cauzale.

10. Așa cum se reflectă, de exemplu, în titlul „Filozofia dreptului” a lui Hegel, un termen, de altfel,
care era încă folosit în Germania la începutul secolului al XX-lea pentru întreprinderile cvasi-
sociologice în studiul „societății”.

Societatea și statul

În primul rând, Mohl neagă faptul că fenomenele societale sunt neapărat legate de stat: „În ceea ce
privește întinderea lor, [ele] nu se orientează deloc spre granițe politice” (44). Această propunere
poate părea la prima vedere inocentă și destul de lipsită de probleme. Cu excepția cazului în care
sunt prezentate motive sau mecanisme, nu ar trebui să pară la fel de evident de ce fenomenele
aparținând „societății” ar trebui să dobândească o amploare la nivel de politică. Într-adevăr, o
observație simplă ar trebui să arate că este puțin probabil să se întâmple. Majoritatea relațiilor dintre
ființele umane din Europa de Vest din 1850 erau în cadrul unei comunități locale, cum ar fi multe
relații familiale. Unele altele, cum ar fi producția pentru o piață mondială așa cum este descrisă în
economia politică clasică, au dobândit magnitudini dincolo de granițele statului, cu eforturi mari,
având în vedere tehnologiile disponibile de producție și transport. Între cele două, cu siguranță au
existat fenomene sociale care ar putea fi cel mai bine caracterizate drept state, dar nimic nu le-a
conferit o importanță deosebită din punctul de vedere al unei „științe a societății”. Orice set de relații
sociale alese în mod arbitrar ar trebui, în mod normal, să prezinte o varietate incoerentă de mărimi.
Cu toate acestea, întrebarea se impune de ce Mohl ar trebui să sublinieze acest fapt destul de
evident.

De fapt, însă, această afirmație a făcut să se explice că Mohl argumenta împotriva unei îndelungate
tradiții a „științelor de stat” în Germania și chiar împotriva unora dintre noile filozofii sociale care
fuseseră propuse în timpul jumătății de secol precedent. El a rupt cu ipoteza că structurile sociale
emergente ale „societății” ar arăta coerență și limitare într-un mod specific, și anume ca fiind
coextensiv cu limitele politicilor existente. lanțurile de legături se extind de la orice membru dat al
unei „societăți”, astfel încât rețeaua tuturor acestor lanțuri formează un întreg delimitat care are o
anumită stabilitate și că magnitudinea acestei rețele coincide cu cea a politicii. Predominanța acestei
- foarte puternice - presupuneri în mare parte a dezbaterii privind „societatea”, precum și, într-
adevăr, chiar în apariția „societății” trebuie explicată prin intenția de a analiza transformările istorice
în vederea problemelor politice. filosofie și ca contribuție la rezolvarea problemelor politice.

11. Ca răspuns la Mohl, precum și la alți autori care separă statul și societatea, Treitschke se gândește
de ce această „teorie politică eronată” a „separării statului și societății” ar fi trebuit să apară în acest
moment și loc, secolul al XIX-lea european, și găsește un motiv în situația nefirească, ca în Germania
anilor 1850, unde statul și societatea nu se potrivesc (88). În mod semnificativ, el folosește aici un
mod sociologic de explicație (deși unul destul de grosolan), derivând o stare intelectuală de lucruri
dintr-una sociopolitică.

Mohl, în schimb, a luat autonomia fenomenelor societale mult mai în serios. Într-o critică puternică a
științelor și filozofiilor orientate spre stat germane, el a încercat să arate că astfel de fenomene erau
luate în considerare acolo doar dacă puteau fi subordonate cerințelor ordinii politice, existența lor
autonomă fiind negată. Treitschke, marele său adversar, a înțeles greșit mișcarea pe care Mohl a
făcut-o și s-a arătat că face parte din tradiția intelectuală germană orientată spre stat atunci când a
susținut, după ce a discutat toate fenomenele empirice pe care Mohl le-a introdus, că nu există o
existență independentă a societății. În opinia sa, toate aceste relații și organisme aveau legături
constitutive cu statul, acesta din urmă fiind într-adevăr „societate organizată”, societate sub aspectul
organizației statului (Treitschke, 73, 68).

Ar trebui să se acorde, totuși, că Treitschke ar fi putut avea dreptate empirică acolo unde a greșit
conceptual. Într-adevăr, în statele germane de la mijlocul secolului al XIX-lea, foarte puține fenomene
sociale ar putea fi înțelese fără a lua în considerare relațiile lor cu statul. Treitschke a fost poziția
normativă a faptului că acest lucru ar trebui să rămână așa, că ordinea trebuia protejată prin
intermediul unei organizații conduse de stat. Cu acest accent pe exigențele de ordine, el,
antisociologul, era mai aproape de un flux important al tradiției sociologice decât Mohl, care a
încercat să pledeze pentru sociologie în Germania într-un mediu ostil intelectual și politic.

Fără a respecta preferințele politice ale lui Treitschke, vedem că intervenția sa a dezvăluit
necesitatea unei evaluări atente a posibilelor motive pentru a lega forma „societății” de o politică și
pentru a sublinia natura sa coerentă și mărginită, mai degrabă decât să permită un pluralism și un
termen mai nedeterminat. entitate deschisă. Printre argumentele care au fost aduse în acest context
în secolul al XIX-lea, putem distinge aproximativ între variantele politico-istorice, culturale, biologice
și statistice.

În termeni politico-istorici, așa cum s-a observat adesea, sociologia a avut tendința de a confunda
ideea statului național cu „societatea”; societatea sociologiei era într-adevăr „societatea națională” .
12 Dar de ce s-a făcut o astfel de presupunere nu este cu totul de neînțeles. Revoluția franceză a
poziționat națiunea drept purtătoarea politicii liberale și sub influența sa au apărut în Europa alte
astfel de proiecte naționale de organizare socială. Astfel, chiar dacă nu există nimic inerent
„societății” care să concentreze practicile astfel încât să creeze coerență și limitare, o astfel de
concentrare ar putea fi o încercare istorică urmărită de elitele de construire a națiunii. S-ar putea
avea în vedere actori istorici care încearcă să extindă practicile „mai mici” la dimensiunile naționale,
cum ar fi abolirea asistenței medicale comunale în favoarea unei asigurări naționale obligatorii de
sănătate și întreruperea (sau cel puțin monitorizarea) acelor legături „mai lungi” care se întindeau
peste granițele sale , precum măsuri protecționiste pentru reducerea comerțului transfrontalier.
Odată privit în acest fel, se poate demonstra într-adevăr că în timpul inovațiilor de politică socială și
al naționalismului din ce în ce mai agresiv, la sfârșitul secolului al XIX-lea, s-au făcut semnificative
tentări de acest fel, statul fiind principalul organizator al acestor Cu toate acestea, dacă acesta este
cazul, autonomia „societății” și justificarea ei ca concept fundamental, nu doar istoric, sunt foarte
mult în discuție - așa cum a subliniat într-adevăr Heinrich von Treitschke, deși cu agenda normativă în
minte.
12. Vezi cel mai recent Neil Smelser, Problema tics of Sociology (Berkeley și Los Angeles: University of
California Press, 1997).

În termeni culturali, este posibil să susținem că existența „societății” este insuficient explicată prin
recurgerea la conexiunile dintre ființe umane prin intermediul practicilor sociale. Pentru ca astfel de
conexiuni să apară și să se dezvolte, trebuie să existe alte principii fundamentale pentru o
colectivitate, cum ar fi valorile și normele comune și comunitatea limbii. Acest argument a apărut în
mod proeminent în romantismul german și a fost parțial dezvoltat în mod conștient împotriva unei
concepții iluministe a ființelor umane individuale care se reunesc din motive rezonabile. Dar a
inaugurat și o tradiție a gândirii sociale care punea accentul pe socialitatea preindividuală a
oamenilor și a încercat să localizeze această socialitate în fenomene sociale observabile și analizabile.
O înțelegere a societății ca „reprezentări colective” poate fi găsită în regulile timpurii ale lui Durkheim
de metodă sociologică. În scrierile sale ulterioare, se pare că câștigă o poziție dominantă asupra
conceptului mai material al integrării societale prin divizarea muncii sociale. De asemenea, Weber
este mai pregătit să acorde statut cultural „culturii”, ca semnificații comune, decât societății, ca
practici coerente. O elaborare completă a unei științe sociale care reflectă asupra limbajului ca punct
de plecare pentru conceptualizarea naturii comune și, prin urmare, sociale a practicilor umane a fost
oferită mai recent de Peter Winch în ideea sa Wittgensteiniană a unei științe sociale din 1958. O
astfel de gândire s-a retras din conceptul deplin al practicilor sociale coerente și delimitate în toate
sau cel puțin domeniile majore ale acțiunii umane la o gamă mai limitată de fenomene care ar putea
fi considerate mai justificate ca fiind partajate, delimitate și coerente.14

13. Această „naționalizare” a practicilor sociale este centrul unui studiu recent asupra Franței și
Germaniei: vezi Benedicte Zimmermann, Claude Didry și Peter Wagner, ed., Le travail et Ia nation:
Histoire croisee de Ia France et l'Allemagne (Paris: Editions de la Maison des Sciences del'Homme,
1999).

14. Ar trebui spus că Mohl nu a fost în totalitate liber de această gândire, deși a adoptat o poziție
extrem de individualistă în comparație cu majoritatea contemporanilor săi germani.

O formă similară de argument, deși bazată pe o justificare diferită, poate fi găsită în afirmațiile
existenței „societății” care a folosit termeni biologici. De-a lungul secolului al XIX-lea (și până în
prezent), s-a contestat dacă științele vieții sociale umane au funcționat exact ca științele naturii, dacă
au fost în mod similar științifice, dar s-au dedicat unei părți distincte a realității care cerea concepte
diferite sau dacă trebuiau să dezvolte o „științificitate” diferită datorită naturii esențial diferite a lumii
sociale în comparație cu cea naturală. 15

Primele două dintre aceste concepții permiteau împrumuturi conceptuale din științele naturii, iar
mulți teoreticieni sociali din secolul al XIX-lea au asemănat „societatea” cu un organism. Un organism
nu constă din indivizi, ci din părți care formează împreună un întreg funcțional. Coerența și limitarea
unui organism nu sunt o chestiune de observare empirică, ci sunt mai degrabă scopul „societății”,
pentru care părțile sale sunt predispuse funcțional și mobilizate constant. Versiunile unei astfel de
gândiri, deși mai ales fără referiri explicite la biologie, au persistat în funcționalism și teoria
sistemelor. Aceste forme de teoretizare nu reușesc, totuși, să ofere temeiuri pentru afirmația
puternică că „societatea” este capabilă de autoorganizare (și de a se organiza așa cum este), o
afirmație care depășește cu mult cea formulată pentru simpla sa existență anterioară indivizii în
gândirea culturală.
În cele din urmă, a existat și un argument pentru existența „societății” care părea să funcționeze fără
presupoziții puternice, ci doar pe baza tehnicilor empirice. S-a spus că cercetarea statistică și
demografică dezvăluie unele trăsături solide și legale în caracteristicile și mișcările unei populații și,
astfel, stă la baza ideii existenței „societății”.

Cu toate acestea, aceste tipuri de cercetări au produs unitatea și coerența atât de mult cât au
dezvăluit-o, realizând pe unități asumate ca date, în mod normal de granițe administrative. Statistica,
așa cum indică și numele său, este, în mod istoric, știința de stat prin excelență - și nu o știință a
„societății”, deși rezultatele sale au fost adesea luate pentru a da dovada existenței acesteia din
urmă.16

Mohl a fost suficient de sobru să nu accepte niciunul dintre aceste argumente în versiunile lor
puternice. Observând cum era, a respins-o pe cea biologică. El era prea puternic înrădăcinat în
tradiția liberală, care punea accent pe autonomia individuală, pentru a adera direct la argumentul
cultural. Cu toate acestea, acest lucru nu l-a făcut un liberal clasic pentru care nu exista nimic între
individ și stat. El nu mai putea urmări argumentul politico-istoric, deoarece evenimentele
postrevoluționare făcuseră viața socială mult mai complexă decât ar permite acest lucru. Și, deși a
transformat într-adevăr amploarea fenomenelor societale într-o problemă a investigației empirice, el
nu credea că cercetarea statistică arătase vreo natură unitară a corpului social.

15. Vezi Johan Heilbron, „Natural Philosophy and Social Science”, care va apărea în Theodore Porter
și Dorothy Ross, The Social and Behavioral Sciences, Cambridge History of Science (New York:
Cambridge University Press).

16. Vezi Alain Desrosieres, La politique des grands nombres: Histoire de Ia raison statistique (Paris: La
Decouverte, 1993); Theodore M. Porter, Trust in Numbers: The Pursuit of Objectivity in Science and
Public Life (Princeton: Princeton University Press, 1995), 37-38; și Theodore M. Porter, Rise of
Statistical Thinking, 1820-1900 (Princeton: Princeton University Press, 1986), cap. 2.

Societatea și individul

În al doilea rând, dacă dezbaterea privind relația dintre societate și stat a fost modelată de
preocupările filozofiei politice cel puțin la fel de mult ca și de interesul empirico-analitic de a
cunoaște „ființa particulară” a societății, încercările de a conceptualiza relația societății cu nici
indivizii nu erau liberi de ipoteze sociofilosofice. Contrapoziția statului și a societății avea sens, în
mod tradițional, doar dacă societatea era cumva de partea indivizilor. În Filosofia dreptului lui Hegel,
de exemplu, societatea civilă era tărâmul particularului, în care subiectivitatea era exprimată și unde
interesele guvernau acțiunea. În mod similar, economia, tărâmul relativ independent așa cum a fost
descrisă în economia politică, a fost o parte a societății și distinctă de stat, exact pentru că indivizii și-
au exprimat acolo particularitatea. 17

Dacă aceasta a fost concepția emergentă la sfârșitul secolului al XVIII-lea și la începutul secolului al
XIX-lea, ar trebui să-și piardă convingerea mai târziu. Romantismul a fost o reacție timpurie, așa cum
s-a discutat mai sus, dar una care a fost adesea - adesea incorectă - considerată ca privind înapoi la o
ordine prerevoluționară armonioasă. Scrierile lui Mohl marchează din nou un punct de tranziție în
sensul că, după el, societatea a ajuns să fie văzută ca o realitate sui generis care, deși era compusă
din sau „cristaliza” din, relațiile sociale dintre indivizi, era mai mult decât indivizii înșiși. Dacă viziunea
romantică a „societății” presupunea, ca să spunem așa, legături preindividuale între ființe umane
care constituiau această entitate, conexiunile „moderne” prin divizarea muncii sociale sau prin voința
individuală au adus societatea la existență în mare parte din sociologie. Acesta a fost, de exemplu,
cazul lucrărilor timpurii ale lui Emile Durkheim și în scrierile lui Ferdinand Toennies despre
„comunitate” și „societate” care au inaugurat o distincție între un sentiment de apartenență
tradițional și modern și unitatea socială. Acest punct de vedere ar putea primi o puternică îndoială
teoretică antiindividualistă, opunându-se sociologiei ca studiu al fenomenelor colective la economie
ca studiu al indivizilor și raționalităților lor.18 Filosofia socială anterioară aici s-a împărțit în două
părți, diametral opuse în ceea ce privește fundamentele lor ontologice .

17. Am discutat pe scurt dualitatea discursivă a „statului” și „societății”, precum și triunghiul care
apare odată cu adăugarea „economiei”, în A Sociology of Modernity: Liberty and Discipline (Londra:
Routledge, 1994), 181 -83.

Societate și cauzalitate

În al treilea rând, o astfel de societate era atunci o entitate care putea avea efecte cauzale asupra
acțiunilor indivizilor. Ceea ce a gândit și a făcut o ființă umană a fost determinat de poziția sa într-o
societate, într-o structură socială. Acțiunile și evenimentele ar putea fi astfel explicate, și chiar în
condiții de cunoaștere adecvată pot fi prezise. Textul lui Mohl oferă exemple excelente despre modul
în care argumentul pentru relevanța fenomenelor societale poate fi legat de o formă de determinism
social, deși unul prudent în cazul său.

În lunga sa identificare a fenomenelor non-statale, non-individuale, Mohl a descris, de exemplu,

aristocrația ca o „condiție larg răspândită, durabilă, care implică, pentru adepții săi, un sentiment
similar, dispus și acționant”. În ceea ce privește clerul, el observă în mod similar că este „o
comunitate de gândire, de interes și, prin urmare, de voință și acțiune” (Mohl, 36). Să te regăsești
într-o anumită situație socială durabilă are un impact asupra voinței și acțiunii tale; așa pune Mohl
ceea ce a devenit cunoscut ca mod sociologic de raționament și explicație. Chiar dacă raționamentul
și explicațiile social-deterministe au rămas întotdeauna contestate în rândul sociologilor și chiar dacă
au fost ținute într-o varietate de versiuni mai slabe și mai puternice, ele sunt cu siguranță
caracteristici definitorii ale tradiției sociologice. Viabilitatea lor teoretică depinde de posibilitatea de
a pretinde existența unor entități sociale eficiente din punct de vedere cauzal, cum ar fi „societatea”
19

Mohl însuși a trecut de la aceste observații la un argument general care justifica atât sociologia, cât și
demonstra necesitatea acesteia. Se poate spune că fenomenele societale pe care le-a identificat
sunt, mai întâi, persistente; în al doilea rând, de importanță majoră din cauza intereselor subiacente;
și al treilea, mai general difuzat (Mohl, 41-43). Dacă acesta este cazul, este necesară o știință pentru a
ordona aceste fenomene și a identifica legile existenței lor. „De îndată ce s-a afirmat că societatea
este o relație umană specifică, s-a dovedit posibilitatea unei percepții științifice speciale a acesteia”
(52).
18. Grupul din jurul lui Emile Durkheim a urmărit o strategie de a transforma „societatea” într-un
obiect științific respectabil, nu în ultimul rând pe baza câștigării reputației intelectuale pentru noua
disciplină a sociologiei. Oricât de reușită a fost această încercare în Franța, aceasta poate împiedica
regândirea actuală a conceptului exact pentru că soarta disciplinei în ansamblu pare acum prea mult
legată de aceasta.

19. Dezbaterea foarte amplă despre formele de determinism nu trebuie luată aici; vezi, de exemplu,
Jan Hacking, The Taming of Chance (Cambridge: Cambridge University Press, 1990). Recent, legătura
dintre apariția „societății” și raționamentul determinist a fost analizată, de exemplu, de Pierre
Manent, La cite de l'homme (Paris: Fayard, 1994); vezi, de asemenea, „Sociologia și contingența mea:
istoricizarea epistemologiei”, Informații despre științe sociale 34, nr. 2 (1995): 179-204.

Pledoaria lui Mohl pentru știința socială este o combinație de îndrăzneală cu privire la necesitatea și
precauția sa cu privire la fundamentele și regulile sale. Societatea există, acționează cauzal, dar este
autonomă, nu coerentă, nelimitată, nu are nicio relație fără echivoc nici cu indivizii din care este
compusă, nici cu statul. Multă vreme, această concepție a rămas nepersuasivă, atât în Germania,
unde „statul” a continuat să predomine din punct de vedere intelectual asupra „societății” până în
secolul al XX-lea / 0, cât și în Franța, unde inversul era cazul, dar societatea, în Tradiția durkheimiană,

a fost transformat într-o entitate superioară înzestrată cu proprietăți metafizice. Sau cu alte cuvinte,
după aproximativ un secol de dezbateri sociologice, nefericita dilemă a persistat, forțând o alegere
între, pe de o parte, negând relevanța acelor fenomene „societale” care există între individ și politică
și conceptualizând politica în esență. în același mod ca înainte și, pe de altă parte, revendicând
importanța lor generală și subordonând problematica politică structurii „societății”. O astfel de
situație a fost nesatisfăcătoare, atât din punct de vedere intelectual, cât și din punct de vedere
politic. Dezbaterea despre „societate” urma să continue. 21

PERSISTENȚA „SOCIETĂȚII” CA OBIECT

Din discuția precedentă am putut concluziona provizoriu că, atunci când sensul său s-a lărgit în
secolul al XVIII-lea, „societatea” era o construcție intelectuală care servea unor nevoi ale filosofiei
politice - în confirmarea teoriei politice liberale sau ca un contraargument la aceasta, în funcție autor.
Dar asta nu însemna neapărat că era complet lipsit de conținut empiric; dimpotriva. 22 A spune că a
existat un număr din ce în ce mai mare de fenomene în lumea socială care nu puteau fi subsumate în
mod adecvat nici sub categoria individului, nici sub cea a politicii nu părea perfect plauzibil. Cu toate
acestea, au existat puține motive convingătoare pentru a presupune că această „societate” ar trebui
să arate un grad puternic de limitare și coerență. Cel mai important dintre aceste motive a fost
existența unui aparat de stat național care să concentreze efectiv practicile sociale (pe linia
argumentelor politico-istorice și statistice prezentate mai sus). Cu toate acestea, nicio teorie socială
nu prevedea mecanisme inerente cu privire la motivul pentru care schimburile comerciale, viața
asociativă și diviziunea muncii ar trebui să se mențină împreună în absența unui astfel de aparat care
nu a ieșit el însuși din schimburile societale. La începutul secolului al XX-lea, a apărut o linie de
raționament care a încercat să relaxeze o teorie atât de puternică asupra „societății” fără a abandona
întregul proiect al unei științe sociale, în linii mari în tradiția mohliană.
20. Timp de o jumătate de secol, dacă nu mai mult, Treitschke a fost câștigătorul acestei dispute în
Germania. O nouă ediție a Gesellschaftswissenschaft din 1927 - în „era sociologiei” - poartă o prefață
a lui Erich Rothacker (de altfel, unul dintre profesorii lui Jiirgen Habermas), care pretinde Treitschke
pentru o tradiție germană a studiului științific al vieții societale care ar trebui preferată la biologismul
francez și englez (Erich Rothacker, „Zur Einfuehrung”, în Treitschke, vii-viii).

21. O privire de ansamblu utilă asupra unor astfel de poziții sociologice ulterioare asupra existenței
„societății”, așa cum se va discuta mai jos, este David Frisby și Derek Sayer, Society (Chichester:
Horwood; Londra: Tavistock, 1986).

22. Hans Medick, Naturzustand und Naturgeschichte der burgerlichen Gese / lschaft: Die Ursprunge
der burgerlichen Sozialtheorie als Geschichtsphilosophie und Sozialwissenschaft

Îndoieli interimare

Această propunere urma să privească „societatea” nu mai mult ca o entitate, ci în termeni de procese
și relații (deschise spațial și temporal). Max Weber și-a îndreptat considerațiile metodologice
împotriva a ceea ce a perceput ca o înclinație predominantă de a analiza presupuse fenomene
colective cu concepte care nu aveau baze solide. În contextul intelectual german și în reluarea
metodologiei așa-numitei Școli istorice, această avertisment s-a concentrat pe termeni precum
„oameni” sau „spirit al poporului”, dar implicit „societatea” a fost numită în același rechizitoriu.
Propria sa sociologie istorică a pornit de la acțiunea umană și semnificațiile ei și a folosit în schimb
concepte procesuale, dintre care „raționalizarea” este cu siguranță cea mai cunoscută. Astfel de
concepte sunt, de asemenea, problematice, în special datorită înclinațiilor lor evoluționiste, dar în
acest fel Weber a reușit să evite orice reificare nejustificată a fenomenelor sociale fără a renunța la
analiza lumii sociale. Etica sa protestantă, indiferent de validitatea argumentului particular, cu atenție
- chiar dacă, așa cum s-ar putea dori să susțină, în cele din urmă nu reușește cu succes - încearcă să
mențină obiectivul explicației sociologice fără a ceda la determinisme simple.

Georg Simmel, un contemporan al lui Weber, a acceptat problematica sau, așa cum o numea el,
„ghicitoarea” societății ca fiind într-adevăr „problema sociologiei”. Pentru a rezolva enigma, însă, a
însemnat întocmai să întemeieze sociologia nu pe „societate” ca „ființă unificată”, ci mai degrabă pe
felul în care ființele umane se relaționează între ele, formele lor de socializare - modul său
terminologic de a transforma „societatea” într-o relație mai degrabă decât o entitate și interacțiune.

Conceptul de constituire reciprocă, în interacțiune, a sinelui și a altora, precum și a totalității în care

au loc interacțiuni prefigurează perspectivele sociologice care mai târziu ar deveni cunoscute sub
numele de interacționism simbolic și construcționism social.

„Societatea” ca obiect cheie al studiului sociologic

Cu Weber și Simmel ajungem în secolul al XX-lea și astfel la așa-numita perioadă clasică a sociologiei,
care s-a dovedit a fi în multe privințe formativă a disciplinei instituționalizate. În contrast izbitor cu
raționamentul lui Weber și Simmel, Emile Durkheim a dezvoltat atunci cea mai puternică noțiune a
societății ca obiect existent până acum, o noțiune care, prin adaptarea sa de către Talcott Parsons, a
avut un impact de durată asupra unui curent major de teoretizare sociologică din secolul al XX-lea. .
Durkheim a oferit o reprezentare a societății în care elementele ordinii sociale au fost definite în
funcție de poziția lor în diviziunea muncii sociale și de relațiile lor considerate ca legate între ele sub
forma „solidarității organice”. Parsons a modernizat vocabularul prin introducerea conceptelor de
„sistem social” și „integrare a sistemului” și l-a extins prin idei elaborate despre sistemele de rol și
mecanismele de adaptare funcțională.

Parsons și asociații săi au avut o puternică influență asupra teoretizării sociologice între anii 1940 și
începutul anilor 1970, mai întâi în Statele Unite, mai târziu în Europa și America Latină. În diferite
puncte, ei și-au publicizat abordarea în afirmații cheie despre științele sociale, cum ar fi cele două
enciclopedii internaționale care au apărut în 1934 și 1968.23 În ambele cazuri, prezentarea se
concentrează pe postularea „societății” ca principal obiect al studiului sociologic, și de fiecare dată
problemele cheie descrise mai sus reapare - în ciuda intențiilor contribuitorilor la aceste lucrări de a
le ascunde.

23. Un prim pas util pentru a determina dacă se spune că există un obiect științific este, evident, o
privire asupra afirmațiilor codificate despre ce este vorba despre știința în cauză, adică manuale și
dicționare. Sociologia a devenit oarecum codificată și consolidată abia după începutul secolului al XX-
lea, iar astfel de publicații apar din anii 1930 încoace, un al doilea val de mari încercări fiind urmărit în
timpul extinderii disciplinei la universități în anii 1960. De atunci, piețele par să fi fost suficient de
mari pentru un flux oarecum constant de lucrări noi și ediții noi de opere vechi. Ultimele decenii ale
secolului al XIX-lea au abundat deja cu publicații despre „bazele sociologiei” și altele asemenea. Cu
toate acestea, acestea sunt propunerile și proiectele autorilor individuali, care încearcă să își afirme
propriile versiuni ale sociologiei, mai degrabă decât încercările unei reprezentări cuprinzătoare a unei
discipline consolidate. Ar fi un studiu interesant în sine, care nu trebuie urmărit aici, pentru a urmări
schimbările în caracterizarea „societății” în aceste publicații de-a lungul timpului, în mai multe limbi și
având în vedere amprenta personală continuată și uneori deliberată a autorului (autorilor) în unele
astfel de lucrări-printre autori. Cele două lucrări discutate mai jos sunt singurele două enciclopedii
internaționale ale științelor sociale până în prezent; lucrul la un nou, al treilea este în curs.

În intrările despre „societate” și „sociologie” din Enciclopedia științelor sociale din 1934, 24 Talcott
Parsons și, respectiv, Robert Maciver oferă operei lor o genealogie de mare anvergură citind
„societatea” înapoi în scrierile anterioare, anterioare anului 1750, în filozofie. Se întorc la Platon și
Aristotel, a căror limbă nu avea încă un „echivalent real al cuvântului englez societate” (Parsons, 225)
și a cărui „gândire asupra societății nu ia niciodată o formă sociologică specifică” (Maciver, 233) și se
mișcă treptat spre perioada în care societatea este în sfârșit „gândită ca un focar independent de
interes teoretic și de studiu științific” (Maciver, 235) și „ca posedând într-un anumit sens o realitate
independentă” (Parsons, 229). Această strategie are avantajul justificativ al dotării sociologiei cu un
obiect de durată eternă și demonstrează că însăși apariția sociologiei a marcat progresul intelectual,
și anume descoperirea acestui obiect. Cu toate acestea, subestimează importanța schimbărilor în
practicile sociale care merg împreună cu schimbările terminologice. Dacă nu ar exista nici „cuvântul”,
nici „gândul” în forma adecvată, ar putea fi faptul că „societatea” nu ar fi existat cu adevărat înainte
de sociologie? 25 În viziunea greacă veche, precum și în mare parte a gândirii politice ulterioare, nu
exista „ lume "socială; iar postularea sa nu a fost doar o descoperire, ci a transformat problemele
cheie ale filozofiei politice.26 Parsons și Maciver ignoră justificarea alternativă a științelor emergente
„sociale”, și anume că acestea ar trebui privite ca științe noi pentru un nou fenomen. După cum am
arătat, totuși, așa au fost într-adevăr prezentate de unii susținători. Dar istoricizarea obiectului i-ar
amenința statutul ontologic și ar fi deschis ușa către acele tipuri de întrebări cu care s-au luptat Mohl
și alții, dar pe care Parsons și colegii săi sperau să le ocolească.

După ce a stabilit existența „societății”, Maciver continuă să sublinieze că tocmai ideea că „era
distinctă de stat” (Maciver, 244) a făcut din societate obiectul unei noi discipline, sociologia. Parsons
a salutat, de asemenea, realizarea separării domeniului social de cel politic. Cu toate acestea, această
separare a fost concepută în cea mai mare parte în termeni de presupoziții sociofilosofice care nu
confereau „societății” existența potențial autonomă pe care Mohl o credea necesară. Separarea
presupunea că viața socială umană avea particularitățile și subiectivitățile ei care erau într-o oarecare
măsură independente de legile statului. Dar acești sociologi ai separării nu s-au gândit cu adevărat la
relațiile sociale care se dezvoltă independent de exigențele statului; îngrijorarea cu privire la
„contractul social”, sociologizat acum ca fiind nevoia de „integrare”, a rămas predominantă. După
cum a spus Talcott Parsons, „[W] fără un sistem comun membrilor unei ordine sociale comunitare în
sine nu poate fi contabilizat” (230-31) .27

24. Talcott Parsons, „Society” și Robert M. Maciver, „Sociology”, în Enciclopedia științelor sociale, ed.
E. Seligman (New York: McMillan, 1934), 225-32 și respectiv 232-47. Alte referiri la Parsons și Maciver
se referă la aceste lucrări.

25. Acest lucru nu este neapărat exact același lucru cu a spune că microbii nu existau înainte de
descoperirea / invenția lor de Louis Pasteur, așa cum susține Bruno Latour (vezi, de exemplu,
contribuția sa la acest volum). Existența „societății” a fost uneori făcută în mod explicit dependentă
de cunoașterea umană a acesteia de către sociologi. Latour extinde provocator un asemenea punct
de vedere la „științele naturii”. Dar chiar și în științele sociale, abordările mai convenționale au
insistat pe o existență independentă de cunoaștere a obiectelor științifice.

26. Pentru o critică fundamentală a invenției „societății”, folosind filosofia greacă veche, vezi Hannah
Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958).

Din nou, totuși, este dificil din punct de vedere istoric să confirme o astfel de viziune asupra
„societății”. Și, așa cum sa susținut mai sus, alți sociologi, cum ar fi Weber și Simmel, erau bine
conștienți de defectele unei astfel de conceptualizări. Dacă „societatea” a fost totuși (re) accentuată
din ce în ce mai mult în primele decenii ale secolului al XX-lea, motivul de bază constă în percepția că
practicile sociale nu au coerent sau au rămas într-o ordine mărginită și că această situație a fost
privită problematică politic. În acel moment sociologia se prezentase mai mult sau mai puțin cu
succes ca o abordare științifică a societății contemporane și a problemelor sale. Încercarea de a arăta
cum ar putea apărea o nouă coerență după frământările industrializării, luptele muncitorilor,
urbanizarea, pe scurt „problema socială”, a fost cel puțin la fel de mult o acțiune politică ca o
propunere sociologică. Într-o oarecare măsură, sociologii au participat la construirea „comunităților
imaginate”, în fraza lui Benedict Anderson pentru rezolvarea problemelor de coerență socială și
limitare. 28 Este meritul lor că mulți dintre ei, în special cei pe care am ajuns să-i numim sociologi
„clasici”, au folosit în mod persistent termeni mai sobri decât mulți dintre contemporanii lor care au
încercat să ofere lecturi fundamentale pentru o nouă comunitate.29

27. Fără specificarea termenului „ordine socială”, pe care Parsons l-a acceptat ca o problemă
moștenită de la Hobbes prin toată istoria filozofiei sociale, această propoziție se citește ca o
tautologie. A fost lăsată la latitudinea abordărilor sociologice americane inspirate de Simmel și
pragmatism pentru a dezlega ce este ordinea socială și cum se produce. Vezi cel mai recent Dennis
Strong, The Problem of Order: What Unites and Divides Society (Cambridge: Harvard University
Press, 1994).

28. Am abordat aspecte ale acestor evoluții în alte două eseuri: „Crizele modernității: sociologia
politică în contextele sale istorice”, în Sociologie și teorie socială, ed. Stephen P. Turner (Oxford:
Blackwell, 1996), 97-115; și „Știința societății pierdute: cu privire la eșecul stabilirii sociologiei în
Europa în perioada„ clasică ”, în Discursuri despre societate: modelarea disciplinelor de științe
sociale, ed. Peter Wagner, Bjorn Wittrock și Richard Whitley (Dordrecht: Kluwer, 1991), 219-45.

Conceptul de sistem social a oferit apoi un fel de fundație antifondatională pentru coerența și
integrarea socială. Este cea mai recentă încarnare a „societății” care încearcă să mențină dubla
orientare către exigențele filozofiei politice, precum și către analiza empirică a structurii relațiilor
sociale. Cu toate acestea, tensiunile din construcția conceptuală nu au putut fi trecute cu vederea.
Dacă nu puteau fi rezolvate, trebuiau să fie analizate. Intrarea pe „Societate” din Enciclopedia
Internațională a Științelor Sociale, publicată în 1968 la probabilul zenit istoric al importanței culturale
a sociologiei, confirmă această suspiciune.

Prin vocea lui Leon Mayhew, pe atunci unul dintre doctoranzii lui Parsons, această sursă autoritară
definește societatea ca „o populație relativ independentă sau autosuficientă caracterizată prin
organizare internă, teritorialitate, distinctivitate culturală și recrutare sexuală.” 30 Această definiție
sună extrem de empiric. , dar este încărcat și cu presupoziții. Oferă nu mai puțin de patru criterii, la
prima vedere fără legătură, care trebuie îndeplinite în același timp și le transformă în criterii
puternice cerând ca fenomenele rezultate să fie „independente și autosuficiente”. Un cititor naiv ar
putea ajunge cu ușurință la concluzia că „societatea” trebuie să fie o întâmplare rară în lumea socială.
Fără să se ofere motive întemeiate contrare, s-ar putea presupune că practicile culturale și modelele
de alegere a partenerului sexual pot avea dimensiuni spațiale diferite și că ambele ar putea să nu
aibă legătură cu alte aspecte ale organizării sociale - granițele politicii, de exemplu . De ce, în primul
rând, ar trebui să credem că ființele umane locuiesc în grupuri „independente și autosuficiente”, mai
degrabă decât să aibă o varietate de legături cu alte grupuri și, eventual, să nu formeze deloc un
întreg colectiv identificabil? În conformitate cu tradiția subliniată mai sus, sociologul nostru ar putea
răspunde că, de fapt, se dovedește că o fac și că aceasta nu este în ultimul rând descoperirea
sociologiei. Cu toate acestea, Leon Mayhew este foarte conștient de complexitatea problemei. Face o
serie de pași pentru a-și califica afirmația.

29. În această direcție, s-ar putea încerca chiar să rescriem istoria sociologiei de la începutul secolului
al XX-lea în ceea ce privește preocuparea sociologilor și angajamentul față de noțiunile puternice ale
societății. Preocuparea lor cu privire la astfel de concepte colective ar dezvălui ceva despre
autoînțelegerea politică a muncii lor. Ar arăta, ca în cazul lui Weber, în ce măsură au menținut
aspectul filozofiei politice care caracterizase discursul sociologic de la începuturile sale. Cei care, spre
deosebire de Weber, s-au angajat simultan în astfel de concepte colective au dezvăluit o neliniște cu
privire la sustenabilitatea unei soluții liberal-individualiste la problemele de coerență socială.
Preferințele politice s-ar putea să nu corespundă întotdeauna cu cele intelectuale, dar cu siguranță
au existat afinități între cele două.
30. Leon H. Mayhew, „Society”, în International Encyclopedia of the Social Sciences, ed.

David L. Sills (Londra: Macmillan, 1968), 577-86, la 577. Alte referiri la Mayhew se referă la această
lucrare. (Informațiile despre poziția lui Mayhew în acel moment sunt datorate unei comunicări
personale de la Neil Smelser.) Cf. Harry M. Johnson, Sociology: A Systematic Introduction (Londra:
Routledge & Kegan Paul, 1961), 10, în care societatea este caracterizată de „(1) teritoriu definit, (2)
reproducere sexuală, (3) cultură cuprinzătoare și (4) ) independență. " Sau: „O societate există în
măsura în care o populație delimitată teritorial menține legături de asociere și interdependență și se
bucură de autonomie”. (Gerhard Lenski, Human Societies: A Macro level Introduction to Sociology
[New York: McGraw-Hill, 1970), 9, așa cum este citat în Paul B. Horton și Chester L. Hunt, Sociologie,
ed. 3d. [Tokyo: McGraw-Hill Kogakusha, 1972), 49). Sau: „Cea mai complexă macrostructură este o
societate, un grup cuprinzător de oameni care împărtășesc același teritoriu și participă la o cultură
comună” (Donald Light Jr. și Suzanne Keller, Sociologie, ediția a 4-a [New York: Knopf, 1985) , 93).
Alte lucrări enciclopedice consultate includ: William F. Ogburn și Meyer F. Nimkoff, A Handbook of
Sociology (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1947); G. Duncan Mitchell, Un dicționar de sociologie
(Chicago: Aldine, 1968); Patricia M. Lengermann, Definitions of Sociology: A Historical Approach
(Columbus, Oh .: Merrill, 1974); Theodor Geiger, „Gesellschaft”, în Handwiirterbuch der Soziologie,
ed. Alfred Vierkandt (1931; retipărire, Stuttgart: Enke, 1959), 201-11; Dankmar Ambros,
„Gesellschaft”, în Handwiirterbuch der Sozialwissenschaften (Stuttgart: Fischer, Mohr, Vandenhoeck
& Ruprecht, 1965), 427-33; Gunter Endruweit și Gisela Trommsdorf, eds., Wiirterbuch der Soziologie
(Stuttgart: Enke, 1989); Gerd Reinold, Soziologie-Lexikon (München: Olden bourg, 1992); Werner
Fuchs-Heinritz eta!., Lexikon zur Soziologie (Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, 1994).

În primul rând, Mayhew ușurează povara criteriului autosuficienței. Nu trebuie înțeleasă ca o situație
de izolare și autarhie, ci mai degrabă una de „relații controlate cu un mediu” (Mayhew, 584). Oamenii
interacționează dincolo de granițele societăților, dar societățile pot controla aceste treceri de graniță.
Un tip diferit de complicație este evident creat aici, deoarece societățile sunt acum dotate cu
capacități agențiale care amintesc mai degrabă de o agenție de stat, cum ar fi un birou vamal.

Cu toate acestea, criteriul puternic și greu de susținut al autosuficienței este abandonat. Odată ce
această cale este deschisă, alte gânduri sceptice nu mai pot fi evitate. Într-adevăr, diferitele tipuri de
practici umane ar putea avea extensii spațiale și demografice diferite. Numai atunci când astfel de
spații se suprapun, „atunci când o gamă relativ largă de astfel de sisteme coerează în jurul unei
populații comune, putem vorbi de o societate” (Mayhew, 583). O astfel de regândire poate merge
chiar atât de departe încât să ceară o abordare alternativă: „Apariția unui sistem social delimitat,
unificat nu mai este asumată, ci devine un obiect de anchetă” (584), consecința fiind că „conceptul
de societate cu limitele exclusive pot fi învechite "(583). Sociologii ar putea analiza extensiile
modurilor de organizare internă, practicile culturale și recrutarea sexuală, precum și ale altor practici
sociale și ar putea apoi să încerce să caracterizeze configurații specifice care ar putea apărea dintr-o
astfel de analiză. Existența societății, așa cum s-a definit mai sus, ar deveni o problemă pur empirică.

Cu toate acestea, reflecția nu se oprește aici. Mayhew presupune că există și alte motive, aparent
nonempirice, pentru a rămâne la ideea de societate.31 „Teoreticienii sociali au găsit în„ societate ”o
bază convenabilă pentru a-și raporta problemele specifice la un context mai larg” (578). Deoarece
Mayhew nu oferă alte detalii, această frază rămâne, cel puțin, enigmatică. Care sunt problemele
specifice teoreticianului social? Și de ce ar fi util să le raportăm la un context mai larg (în loc să le
rezolvăm, de exemplu)? Ceea ce se întâmplă implicit aici este că el recunoaște cea mai importantă
problemă a „societății” ca obiect sociologic care nu trebuie rezolvat.

Legătura foarte specifică a observației empirice-istorice și a problematicii normativ-conceptuale care

a fost investită în acest obiect a creat tensiuni care au continuat să o rupă.

Trecerea „societății”?

De la sfârșitul anilor 1960, momentul în care Mayhew a scris, recunoașterea acestei tensiuni a
devenit mai răspândită în cadrul dezbaterilor sociologice și a câștigat teren ideea că „societatea” ca
obiect ar trebui să renunțe. - problematica politică este încă la noi.

Există, din nou, motive întemeiate pentru a presupune că structurile legăturilor sociale nu coincid și
nu prezintă limite care se suprapun puternic. Și din nou, se vorbește mult despre necesitatea unei noi
coerențe, acum de multe ori direct sub titlul de „comunitate” - precum și despre dezbateri reînnoite
despre națiune ca presupus container natural al practicilor comune. În schimb, aproape nimeni în
afara teoriei sistemelor nu mai pare convins că „integrarea sistemului” - sau orice alt concept pentru
„societate” - ar putea fi suficientă pentru a face față problemei politice onorate de timp de a raporta
eforturile multitudinii de indivizi la cerințele de susținere a unei politici. În mod semnificativ,
sociologii nu sunt nici măcar participanții cheie la aceste dezbateri (deși sunt prezente unele școli),
care sunt conduse de filozofi politici.

31. Remarca lui Harry M. Johnson conform căreia „conceptul de societate, deși nerealist, ar putea
avea un interes științific la fel de mare ca, să spunem, conceptul de concurență perfectă în
economie” (Johnson, Sociology, 13) este uimitor de clar în legătură cu relația problematică între
concepte și experiență. În opinia sa, „conceptele” par să se refere la unele ghiduri generale pentru
analiza socială și / sau viața socială, dar, spre deosebire de tipurile ideale ale lui Weber, de exemplu,
care nu sunt nici fenomene socio-istorice reale, dar a căror validitate este măsurată în raport cu
constatările empirice - relația cu realitatea nu este tocmai o problemă. Conceptul de concurență
perfectă în economie a avut cel puțin avantajul că a dobândit o puternică putere de organizare a
discursului, ceea ce nu se poate spune în aceeași măsură despre „societate” în sociologie. Cf. de
asemenea, capitolul despre „valoare” de Gerard Jorland în acest volum.

32. Vezi, de exemplu, perspectivele dezvoltate de Alain Touraine (din lucrarea sa timpurie La
sociologie d'action [Paris: Seuil, 1965] și mai departe) și Michael Mann (The Sources of Social Power,
vol.l [Cambridge: Cambridge University Presă, 1986], cap.l).

NECESITATEA UNOR LIMBI NOI

În observațiile precedente am încercat să identific locurile pe care „societatea” le ocupă în diferitele

formațiuni discursive care susțin existența acestui obiect. Fără să fiu explicit în legătură cu aceasta,
am introdus treptat un limbaj pentru a vorbi despre „societate” care nu depinde în sine de vreunul
dintre discursurile studiate. Astfel, am încercat să caracterizez cel mai larg spațiu posibil al unei
sociologii, adică să ofer o conceptualizare care să permită posibilitatea existenței „societății”, dar
care nu presupune existența ei. Scopul acestei construcții a fost de a arăta cum abordările istorice
existente ale sociologiei s-au mutat într-un spațiu mai larg și comun și ce poziții relative au luat unul
față de celălalt în acest spațiu.

Când termenii „social” și „societate” au fost însușiți ca concepte cheie ale „științelor sociale”
emergente, aceștia au fost considerați simultan ca un mod destul de general și foarte specific de a
vorbi despre conexiunile dintre ființele umane. În ceea ce privește natura generală a acestor
conexiuni, și anume, la formele de „sociabilitate”, probabil că nu a existat nici măcar o noutate în
așa-numitele științe sociale timpurii după mijlocul secolului al XVIII-lea.33 Mult mai specific, totuși,
noul termen " societatea „a fost menită de unii participanți importanți la dezbatere pentru a
desemna o structură a unor astfel de conexiuni, care nu exista înainte de un anumit timp sau care nu
ar putea fi bine descrisă de limbile anterioare (sau de ambele).

33. Aceasta este, de exemplu, ceea ce susține Istvan Hont; a se vedea „Legea naturală socialistă,
societatea comercială, economia politică: o contribuție la ideea științelor sociale”, lucrare prezentată
la conferința privind „Ascensiunea științelor sociale”, Uppsala, iunie 1993.

Importanța cheie a fost acordată extinderii lanțurilor de conexiuni datorită dezvoltării comerțului și,
într-o oarecare măsură, și datorită libertății de exprimare și a constituirii unei „sfere publice” 34,
precum și a noii limite relevante a aceste lanțuri extinse create de politica constituțională națională.
Acestea au fost, în diverse combinații, elementele decisive ale noii structuri de conexiuni care au
ajuns să fie numite „societate”. Cu toate acestea, deși unele noutăți au fost aduse fără îndoială de
efectele revoluțiilor industriale și democratice, s-ar putea să rămânem foarte sceptici cu privire la
faptul că structura conexiunilor sociale a fost într-un fel decisiv transformată înainte, cel puțin, la
mijlocul secolului al XIX-lea. secolului, pentru a cere un limbaj complet nou.

În acel moment, un observator cu minte deschisă, cum ar fi Mohl, ar putea depune eforturi pentru a
descrie sumar fenomenele empirice de natură „societală”.

Mohl însuși a furnizat ceea ce am putea numi o justificare pentru un concept „slab” al societății.
Pentru el, a fost suficient să existe o serie de fenomene durabile și importante care nu puteau fi
analizate nici din punctul de vedere al individualismului metodologic, nici ca derivat al politicii. În
țările germane, el a avut dificultăți în a obține o audiere chiar și pentru această poziție „slabă”.

În altă parte, a fost oferit un concept mult mai „puternic” al societății. Teoreticienii sociali au avut
tendința de a avea puncte de vedere specifice cu privire la modul în care aceste fenomene au format
lanțuri de legături și cum a fost adusă coerența lor - sau, pentru teoreticienii critici, natura lor auto-
contradictorie -. Aceasta înseamnă că au avut teorii substanțiale despre soliditatea societății sau
direcția sa istorică, care au făcut mult mai multe presupoziții decât ar putea confirma vreodată orice
analiză empirică a lanțurilor și a rețelelor de conexiuni.

Ca o concluzie, permiteți-mi să revizuiesc argumentele în favoarea sau împotriva existenței

„societății” dintr-o perspectivă actuală.

Dispariția „societății” ca obiect

Pare dificil să respingem cea mai generală propoziție conform căreia există fenomene relevante între
casă (individ, sfera privată) și politică (stat, sfera publică). Întrebarea care trebuie ridicată este dacă
conceptualizarea lor ca fiind între aceste alte două fenomene nu acceptă prea mult un discurs
specific, și anume teoria politică, astfel încât să limiteze analiza „societății”. Această suspiciune
găsește confirmare în unele dintre problemele ulterioare ridicate.

34. În mod semnificativ, prima este mai tipic viziunea scoțian-engleză, cea de-a doua cea franceză;
vezi} ohan Heilbron, „Moraliștii francezi și antropologia erei moderne: despre sociogeneza noțiunii
de„ interes ”,„ în Heilbron, Magnusson și Wittrock, Rise of the Social Sciences, 77-106.

În unele discursuri despre societate, acest obiect a ajuns să ia locul pe care „politica” îl deținea în
filozofia politică. Nu s-ar putea spune că a fost sinonimă cu politica, deoarece întreaga structură
discursivă a fost transformată, dar a servit ca termen pentru integrarea unei multitudini de diverse

„părți” (care ar putea fi, dar nu trebuiau să fie, „indivizi”) într-un „întreg”. Teoriile organiciste ale
societății ca corp sunt exemplul cel mai evident, chiar traducând metafora „corpului politic” într-un
nou discurs. Dar „solidaritatea organică” a lui Durkheim și „integrarea sistemului” a lui Parsons
folosesc și „societatea” într-un scop similar. Dacă se dorește să se facă dreptate la postulatul repetat
al „autonomiei” societății față de stat, un astfel de raționament riscă o combinație severă de
probleme.

O versiune mai slabă a presupunerii precedente este ideea că societatea este un întreg efectiv
delimitat, indiferent dacă este bine integrat cu politica sau perturbator al acesteia. Apoi se face
trimitere la un aspect special, adesea explicit nonstatal al relațiilor din cadrul politicii. Dar există ceva
artificial în această conceptualizare. Dacă relațiile „societale”, cum ar fi cele „culturale” sau
„economice”, rămân „în interiorul” limitelor unei politici, atunci cel mai adesea nu sunt cu adevărat
de caracter „nonstatic”, ci într-adevăr manipulate de stat sau chiar controlate de către stat, ca în
cazul instituțiilor de învățământ sau al reglementării vamale. Altfel, cel mai probabil nu ar rămâne
limitați la granițele statului. Iar trecerea de la practicile sociale la semnificații și limbaj este, în
principiu, deschisă aceleiași critici ca și noțiunile mai puternice ale societății. De ce culturile și limbile
ar trebui să fie mai predispuse la limitare și coerență decât alte practici sociale? Și este impresia că
sunt „sisteme” de elemente interconectate ordonate date odată pentru totdeauna, sau este mai
degrabă un rezultat al muncii istorice de a le face închise și coerente, statul național fiind din nou, cel
puțin în Europa , o sursă importantă a acestor eforturi?

Ideea unei extinderi la nivel național a unor astfel de fenomene, așa cum am găsit-o în definițiile
enciclopediei societății, duce la o altă variație a acestui tip de presupunere. Sondajul meu nu a găsit
niciun fundament teoretic pentru o astfel de presupunere. În schimb, dezvoltarea istorică a
sociologiei a coincis cu o perioadă de încercări conștiente de „naționalizare” a practicilor sociale. Mai
degrabă decât fundamentul ferm al unei științe a societății, sociologia „societății naționale” este ea
însăși un fenomen istoric. Astfel de coincidențe istorice pot explica într-o oarecare măsură
longevitatea celor două ipoteze menționate mai sus, întrucât așa au fost într-adevăr legate statul-
națiune, societatea națională și relativa omogenitate cultural-lingvistică a acestuia.

O altă ordine este utilizarea „societății” ca mijloc de a delimita un mod sociologic de gândire de unul
individualist, așa cum este predominant în economie și psihologie. O mare parte din critica
sociologică a individualismului ontologic este bine justificată, dar forța sa nu depinde cu adevărat de
susținerea propunerii inverse a holismului ontologic, cum ar fi în postulatul „societății”. O sociologie
s-ar putea baza pe un concept de sociabilitate sau relații sociale care permite natura deschisă a
lanțurilor de conexiuni create prin astfel de relații.

Dacă obiectivul analizei sociologice ar fi definit ca investigarea relațiilor sociale, în sensul de mai sus,
atunci unele dintre dezbaterile fundamentale din istoria sociologiei ar putea fi reformate. În loc de a
întreba dacă „societatea” a fost un fenomen emergent istoric sau o condiție fundamentală a vieții
umane, ar trebui analizate schimbările în extinderea conexiunilor eficiente între ființe umane. Mai
mult, o astfel de analiză ar trebui să distingă dacă astfel de conexiuni sunt materiale, ca într-o nouă
diviziune a muncii sociale, sau discursive, ca într-o redefinire a comunităților membre în termeni de
„reprezentări colective” și a societății ca „obiect al conștiinței”. , de voință, de gândire ".

Mai mult, nici o astfel de identificare a unei „structuri a societății” anume nu ne-ar permite să tragem
concluzii imediate cu privire la poziția în structură care determină gândirea și acțiunea unui individ.
Poziția poate fi văzută ca fermă, stabilă și definitoare social, dar poate fi văzută și ca lipsită de
importanță, tranzitorie, un fapt de moment. Tradiția sociologică a avut tendința de a considera
natura socială și determinată social a vieții umane drept una dintre cele mai importante idei ale sale.
Fără a elimina în totalitate această perspectivă, ar trebui să o considerăm mai degrabă ca întrebarea
pe care sociologia a contribuit la gândirea socială și politică, nu ca răspuns la toate întrebările.

O oarecare inevitabilitate a „societății” ca concept

La sfârșitul secolului al XX-lea, este larg răspândită suspiciunea că „societatea” este un concept greu
de susținut, nu în ultimul rând din motive de referință empirică în scădere datorită internaționalizării,
uneori globalizării practicilor, pe de o parte, și presupusei individualizări. , pe de altă parte.
Previziunile morții sale se vor îndeplini aproape cu siguranță dacă conceptul de „societate” este
menit să poarte mai multe sau chiar toate ipotezele puternice cu care a fost înzestrat istoric. Cu toate
acestea, niciuna dintre alternativele la modul de raționament sociologic care sunt în vogă în prezent
și, cu siguranță, nu individualismul raționalist, nu va putea face față ceea ce ar putea fi numit mai
prudent reprezentarea stării relațiilor sociale35.

„Societatea” a fost un instrument conceptual pentru a reprezenta starea relațiilor sociale într-un
anumit spațiu temporal și cognitiv. În versiunile sale puternice, nu a fost niciodată pe deplin
convingător. Cu toate acestea, a abordat o problemă cheie a gândirii sociale, și anume o
transformare a problemei politice a unității în teoria liberală, într-un mod care a încercat să ia în
considerare anumite schimbări în relațiile sociale.

Tensiunile dintre aceste două aspecte ale termenului, o necesitate politico-conceptuală și un

fenomen empiric, nu ar putea fi niciodată depășite. Dar între începutul secolului al XIX-lea și sfârșitul
secolului al XX-lea - perioada apariției și posibila trecere a „societății” - nu s-ar putea oferi nicio
soluție superioară acestei probleme politice. „Societatea” nu va dispărea în totalitate până nu se va
întâmpla acest lucru.

35. Îmi datorez acest mod de a pune problema discuțiilor cu Luc Boltanski.
Dacă „societatea” este în prezent depășită de modă fără a fi înlocuită de un concept mai adecvat,
aceasta înseamnă că o sociologie politică care a combinat problemele în scurtături conceptuale a fost
înlocuită, pe de o parte, cu o întoarcere la o filozofie politică bolnavă din punct de vedere sociologic
și, pe de altă parte, cealaltă de o sociologie care este orbă la problemele politice. Este dificil de spus
dacă o astfel de dezvoltare este o eliberare sau o pierdere. Pare evident, totuși, că va trebui
construită o nouă relație a sociologiei cu filozofia politică care să abordeze problemele inevitabile ale
politicii fără a impune constrângeri analizei sociale.

AC KNOWLE DG ME NTS

Aș dori să recunosc sprijinul acordat de Wissenschaftszentrum Berlin fiir Sozialforschung și Centrul de

studii în învățământul superior de la Universitatea din California, Berkeley, unde au fost scrise prima
și a doua versiune a acestui capitol. Acest capitol a profitat de comentariile oferite de Johan Heilbron
și Neil Smelser, cărora le sunt recunoscător. Citatul din titlul principal este de Robert von Mohl,
"Gesellschafts-Wissenschaften und Staats-Wissenschaften", Zeitschrift fiir die gesammte
Staatswissenschaft 2 (1851): 3-71, la 6.