Capitolul 6

BESTIARUL DEMONIC

1. Broasca

N NUMR FOARTE MARE DE CREDIN E este pus n legtur cu

influena nefast a acestui batracian asupra vieii omului, a
gospodriei n general. Originea ei demonic este afirmat
de numeroase reprezentri: pentru lituanieni, dracul este cel care a fcut o
broasc, ncercnd s imite pasrea fcut de Dumnezeu. Suedezii cred c
apar pe pmnt broate i erpi din cstoria demonilor cu vrjitoarele
(Orlov, 391). Broasca, asimilat ntr-o oarecare msur duhurilor casei, din
cauza originii ei htoniene i a prezenei ei frecvente n preajma aezrilor
umane1, ndeplinete o funcie oracular explicit: Cnd intr broate n
cas, e semn ru va muri cineva din cas, mai ales cnd acestea cnt
sub talpa casei (i.e. loc sacru, de trecere, de contact al lumii umanului cu
cea a sacrului). De aceea, frica de broate prinde pe gospodari mai ales
cnd au pe cineva bolnav n cas: atunci cred de bun seam c broasca-i
trimis ca farmec i de aceea, ca s nu se ntmple nici o primejdie, o prind,
o mplnt ntr-o epu i o pun n pod la fum (Pamfile, 1998, 203). Ruii
cred c dac vezi pentru prima dat o broasc n iarb, e semn bun; dac
ns este vzut n ap e semn ru, iar dac st cu burta n sus prevestete
moarte (Gruko-Medvedev, 271). Prezena broatei nu se limiteaz ns la
prevestiri, ea putnd influena i sntatea. Primvara, cnd este auzit primul
orcit al broatelor, trebuie s te dai peste cap pentru ca n decursul anului
s nu te mai doar spatele (Candrea, 1944, 233; Gruko-Medvedev, 271).
Broasca, i n special broatecul (broscua verde), joac un rol nsemnat
1
Nu vom aborda n acest capitol toate aspectele demonice ale acestui batracian.
Utilizarea acestuia n practicile magice de reglare a fenomenelor naturii este analizat
n capitolul consacrat magiei meteorologice.

268

coala de solomonie

printre mijloacele ntrebuinate pentru prevenirea sau lecuirea frigurilor:

Cnd vezi ntiul broatec, s-l srui de trei ori i nu te scutur frigurile
peste an (Candrea, 1944, 234). Broasca e adesea folosit ca amulet.
Deoarece se crede c acest batracian absoarbe toat rutatea din corpul
omului, se recomand acelora ce ptimesc de friguri s poarte la gt o
broasc, timp de trei zile (idem, 253; la romni, francezi). La germani, ca
leac contra frigurilor, se atrn la gtul bolnavului o broscu ntr-o
punguli. Bolnavul trebuie s o poarte nou zile, dup care i se recomand
s o arunce peste cap n ap i s fug acas, fr s se uite napoi (la germani,
cehi, ibidem, 254). Printr-un cumul al funciilor, broasca poate fi uneori att
personificarea comarului nocturn, ct i personificarea bolii, a frigurilor.
ntr-o legend polonez se spune c nite ciuperci s-au transformat noaptea
n broate i au presat noaptea un copil adormit, care s-a mbolnvit de
friguri. Acesta s-a vindecat numai cnd a fost strpuns cu fusul o broasc
uria care se aciuase n spatele sobei (Slavjanskaja mifologija, 251). Ruii
mai spun c broasca este mama arpelui, ambii aprnd n calitate de duhuri
protectoare ale casei. Mai mult, exist posibilitatea metamorfozrii
batracianului, n condiii de recluziune ritual: dac o broasc nu vede lumina
soarelui timp de apte ani, ea se va transforma n arpe. i o alt ipostaz a
duhului casei, rndunica, este, la origine, n credinele ruse, tot o broasc:
primvara se transform n broate rndunelele btrne (idem, 250-251).
O funcie ce decurge din aceeai ipostaz a duhului protector al casei (n
varianta comarului nocturn) este ndeplinit de broasc la norvegieni, la
francezi, care cred c noaptea, atunci cnd ea este suprat pe locatarii unei
case, li se aaz pe piept, sufocndu-i (Ciauanu, 331; Sbillot, V, 281).
Din cauza acestei origini, n calitate de strmo demonizat, interdicia de a
omor o broasc este larg rspndit. Mitologia rus a dezvoltat un sistem
complex de acte punitive ce se impun n cazul nerespectrii tabuului. Astfel,
se spune: dac omori o broasc, mna i se usuc, te vor durea ochii, te vei
umfla; n alte cazuri, rzbunndu-se, alte broate te vor omor sau te vor
sugruma; sau, n aceeai calitate de personificare a comarului, ca atribut
al duhului casei, nsi broasca ucis va veni noaptea i te va sugruma, sau
va lua frumuseea fetei, dac aceasta se fcuse vinovat de nclcarea
interdiciei (Slavjanskaja mifologija, 251). n sfrit, n aceeai calitate, de
duh al casei, broasca posed o nou funcie specific demonului: aceea de
a lua laptele vitelor. Dac laptele vitei este amestecat cu snge, se crede c
animalul a fost clcat de o broasc sau a adormit ntr-un loc n care i-a
fcut culcuul un arpe (idem, 251). Karelii spun c nu trebuie s omori o

Bestiarul demonic

269

broasc, pentru c altfel vaca va da lapte cu snge (Gura-2, 1984, 143).

Un prim pas n direcia pierderii independenei demonice este fcut de
reprezentrile n care broasca este numai o ipostaz a vrjitoarei, una din
nfirile specifice pe care aceasta le poate lua cnd i pune n practic
farmecele. La bielorui, cnd ia laptele de la vite, vrjitoarea poate lua chipul
unei broate. i, tot rezultat al unei metamorfoze, demonul care are
nfiarea unei broate ce suge laptele vitelor este o tnr blestemat sau
moart fr a fi botezat, care triete n ap; noaptea ea iese din pmnt
pentru a lua laptele vacilor (Gura-2, 1984, 141).
Nu trebuie confundat hierofania malefic a broatei ca agent al
destinului cu cea de agent purttor al maleficului, instrument prin intermediul
cruia se trimit farmecele, vrjile: De-i intr broasca n cas, e semn c
cineva i-a trimis-o cu farmeci, cu vraj (Gorovei, 1995, 27). Pn i aceast
ultim ipostaz se ncadreaz n imaginea dual a personajului mitologic
duhul casei, nzestrat simultan cu atribuii malefice i benefice. Broasca, n
varianta spiriduului malefic, este ntlnit n numeroase legende ce
evideniaz calitatea ei de instrument al vrjitoarelor: De multe ori,
strigoaica vine s fure tot grul din ura omului i, cum nu poate s-l duc
singur, cheam broscoii n ajutor, i tot neamul brotesc cu gura ct o ur
alearg la chemarea ei. Cu sutele i cu miile vin, ca frunza i ca iarba, i
fiecare broasc, n gura ei, car cte o grmjoar din bucatele omului, de-l
las srac lipit pmntului (Candrea, 1944, 152). Au ei nite broate mari,
de culoare cafenie: pe acestea le trimit n urile oamenilor unde st grul
grmad. Ele i umplu guile cu acest gru i-l duc acas la strigoi. Fiind
ele foarte multe, i pagube mari pot face. Pe astfel de strigoi l afl pgubaul
dac prinde o broasc de aceasta, o pune n o oal de pmnt i o pune la
foc de o nclzete. Cnd ncepe a arde olul tare, broasca ncepe a sri i n
timpul acela strigoiul respectiv, care a trimis broasca s fure, vine la casa
pgubaului i se roag de iertare. Dac este iertat, se duce acas, dar nu mai
poate s fac ce a fcut. Dac nu se arat, moare (Pamfile-1, 1916, 157).
Pentru obinerea acestor ageni malefici erau recomandate farmece specifice
care, utiliznd drept ingrediente erpi i broate, se bazau pe principiul
multiplicrii lor. Vrjitorul realizeaz acest farmec astfel: ia erpi i broate,
le usuc n cuptor, apoi le piseaz pn ajung un praf fin, pe care l pstreaz
la loc uscat. Cnd vrea s trimit aceste animale cu farmecele sale, el pune
puin praf ntr-o bucat de crp i-l ngroap n gunoi. Dup un timp, crpa,
luat din mediul gestant, este desfcut: conform credinelor populare, din
fiecare firior de praf ia natere un nou animal. Broatele i erpii abia nscui

270

coala de solomonie

sunt luai de vrjitor i aruncai n curile dumanilor, unde se nmulesc

nemaivzut (Saharov, 65-66). Utilizarea broatelor n farmece a cptat
forme diferite de manifestare. n Rusia secolului al XVII-lea, de exemplu,
la curtea arului Mihail Feodorovici, asemenea farmece cunoteau o
rspndire foarte mare. Ancheta din anii 1642-1643 despre intenia de a o
fermeca pe arina Evdochia Lukianovna descrie n ce fel au ncercat s-o
agreseze pe soia arului dumanii acestuia. Ca i n Occident, unde se
considera c astfel de maleficii erau dictate de demoni, i Biserica rus l
cataloga pe agresor drept vndut diavolului: ... Tot pe el l-au nvat ca
s-o farmece pe arin i s-l chinuie de moarte pe strelitul Vaska Mecerka...
i trebuia s fac el aceast fapt asupra arinei aa: s arunce pe vnt, n
zorii zilei sau la lsarea serii, i de la acesta Vaska a nvat s lege bube i,
pentru a-i bate joc de oameni, s le ntoarc pe femei de la soii lor, i le
fermeca aa: lua o broasc mascul i o broasc femel i le punea ntr-un
furnicar i zicea: ct de greu le este broatelor n furnicar, aa de ru s-i
fie acelei femei dup el... Vrjitorul i-a dat agresorului acele ierburi, de
la care ierburi arina nu a murit, dar de la care i s-a fcut ru.... Mai mult,
el, Grika, tia s fac farmece cu oasele fierte ale animalelor sau psrilor
i el, Grika, a spus despre aceste farmece, cum c inea oasele asupra lui
ca s rd..., i n-a ghicit nimic cu ajutorul lor..., el era n legtur cu demonii
i-i trimitea pe vnt cu farmece asupra oamenilor, i pe cine dorea s-l
farmece, el vrjea sarea i-i chema pe demonii Narodil i Satanail...
(apud Cerepanova, 1996, 196-197). Folosirea broatelor n farmecele de
dragoste, mai ales n cele de respingere, de urt, era o modalitate frecvent
de atingere a obiectivului. Ca s-i faci cuiva de ru, trebuia s prinzi o
broasc, s-i iei snge, s iei trei picturi de snge i s le pui n vin sau n
butur, zicnd: Cum broasca asta este respingtoare, aa i cutare s i
se par respingtoare (Vjatskij folklor, nr. 273). n alte pri, vrjitoarea
sap la rdcina copacilor, n cutarea unei broate. Aceasta este mai apoi
descntat pn o omoar, creznd c fcnd astfel va muri i nevasta
omului pentru care se face pe ursit (Pamfile, 1998, 204). n calitate de
suport al maleficiilor vrjitoarei, broasca putea fi folosit i n practicile
cu caracter apotropaic, de legare a dumanilor, de blocare a ntreprinderilor
nefaste ale acestora. Frecvent, asemenea practici erau realizate pentru
influenarea rezultatului n cazul conflictelor judectoreti. ntregul ritual
se bazeaz pe o activare a principiilor oculte ale magiei negre:
nelimitndu-se numai la actul magic al nchiderii, al blocrii rituale a gurii
dumanilor, broasca trebuia s fie nchis ntr-o oal, n care trebuia s-i

Bestiarul demonic

271

gseasc moartea. Amuleta astfel obinut, purtat n permanen, era o

ameninare a dumanilor, crora astfel le erau sugerate chinurile ce-i
ateapt n cazul n care nu asigur sprijinul petentului: Femeia s prind
o broasc i s-i coas gura cu a roie zicnd: Cos gura frumos, ca s
fie clar [ce se ntmpl cu mine]; ca s nu m supere nimeni, ca s nu m
tulbure nimeni. Am prins-o, am legat-o, ca ntregul tribunal s fie de partea
mea! S pui broasca aceasta ntr-o oal nou de pmnt nou zile i nou
nopi, pn moare, atunci s spargi oala, iar broasca, cnd mergi la judecat,
s-o pui n sn legat i s zici: M duc la judecat i mna dreapt o pun
sub mine. Mna dreapt e sub mine, tot tribunalul este la mna mea. Aa
voi s nu m judecai, i pn la moarte s nu m tulburai! (Miloradovici,
1994, 7). Utilizat i n medicin, n diverse terapii, broasca a fost folosit,
n acelai timp, i n practici de magie neagr. La romni vrjitori meteri
aplic pe bube sau rni ce nu se vindec curnd, un pui mic de gin tiat
de viu. n regiunea Dunrii se aplic o broasc spintecat de vie
(Candrea, 1944, 23-24). Romnii, ruii, englezii etc. cred c negii provin
din apa ce iese din broatele buboase, cnd le iei n mn. Dac ii o
broasc n mn i te ud cu udul ei, atunci faci pe mn negi. Negii acetia
se vindec n modul urmtor: Se ia o broasc vie, se omoar deasupra
negului, zicnd: Cum moare broasca, aa s moar negul! Se repet de
trei ori, apoi se leapd broasca jos (idem, 306). Negii se fac de la urina
unei broate, care este trimis noaptea pe mna sau pe piciorul unui om,
cnd doarme sau cnd muncete (Miloradovici, 1900, 62). Inflamarea gtului
era produs de o broasc ce se strecurase n preajma omului adormit cu gura
deschis, cruia i sufl n gur, trimind astfel toate rutile (Liaki, 32).
Identificndu-se batracianul cu spiritele strmoilor, era firesc s apar i
imaginea unei broate-protectoare, un alter-ego al fiecrei fiine vii. Fiecare
om are o broasc tim; pe ea cnd o omoar, moare i el (Coman, I, 100).
n acest fel, prin agresarea broatei-tim sau, cel puin, prin similitudine, a
unei broate care trimite la acest dublu (claustrare, torturare etc.), i poi
face ru posesorului (de exemplu, dac, n timp ce doarme, i pui sub cap o
oal n care este o broasc; Sumov, 1890, 56). Dincolo de imaginea
agentului-spiridu care invadeaz locuina victimei, broasca-agresor este,
n acelai timp, o copie, multiplicat n numeroase exemplare, a vrjitoarei
nsei: Femeiei creia i fac dumancele de ursit ncotro se ntoarce, nu
d dect de broate, broasc n cofa cu ap, mcar de-ar sui-o pe cuptior;
broasc-n pat la dnsa numai ce aude cum cade leap din grind. Cnd
ciumolete n pat, de broate d cu mna, ncotro se duce, de se ntoarce

272

coala de solomonie

numai broate-i ies n cale. Se zice c de ar ti o femeie de aceste

nevinovate ce-o nvlesc broatele s prind mcar una dintr-nsele, s-o
lege de picioarele de dinapoi cu matas roie i s-o spnzure cu ochii la
fum; atta-i iese ochii din cap, atta se bate i se zvrcolete de stranic, c
fie vrjitoarea departe cale de o pot aude i vine ntr-un buc cu gura
cscat i-i cade n genunchi i te roag s-o ieri i s-i dai drumul broatei
(Sevastos-2, 163-164). n alte povestiri apare i mai clar exprimat aceast
metamorfoz a vrjitoarei; ca n cazul transformrilor uzuale (pisic, lup
etc.), semnele loviturilor cptate cnd avea nfiare zoomorf pot fi
observate i dup reluarea chipului obinuit. Unei femei aluatul i scdea
ntruna; bnuind c nu e lucru curat, s-a dus la descnttoare. Aceasta a
nvat-o s o pndeasc pe vrjitoare, spunndu-i: Ia un topor i aaz-te
la gura sobei, pe prichici. La ora dousprezece va iei o broasc, i tu s-i
dai peste labe i peste limb. i aa a fcut femeia. A doua zi, vrjitoarea
umbla prin sat cu minile i cu limba pline de lovituri. i de atunci a ncetat
s mai fac farmece (Cerepanova, 1996, nr. 294, 78).

2. Cocoul
Spre deosebire de alte animale demonice, de cele mai multe ori cocoul
i gina utilizate n practicile magice pot fi consacrate, bucurndu-se de aceste
prerogative chiar de la natere. Astfel, sunt considerai cocoi nzdrvani cei
scoi din ou n noaptea Patelui (moment de ruptur temporal), cei care
au vzut lumina zilei n luna martie, cocoii negri sau cei care ies din cel
dinti ou fcut de o puic, psrile care au cntat imediat ce au ieit din ou,
precum i cocoii obinui din oule cu dou glbenuuri: Coco din oul
cel dinti de puicu, de ai, nu se apropie nici un fapt de cas, c sunt fpturi
trimise cu necuratul. Aa un coco triete doisprezece ani i nc cu smn
de cnep s-l hrneti, ca s prind putere (Niculi-Voronca, 434). Faptul
c pasrea respectiv era depozitara unor puteri neobinuite era subliniat i
de gradul diferit de activizare: Dar nu cnt fiecare coco la ceasul cnd
trebuie. n tot satul numai unul este aa nzdrvan i apoi cnt ceilali dup
dnsul. Acel coco de mic se cunoate; el cnt de a treia zi dup ce a ieit
din ou. Pe acela e bine s-l nsemni, ca s nu-l tai; s-l ii la cas, c e tare
bun (idem, 433). Dar aceast pstrare nu trebuia s depeasc anumite
limite, nu trebuia s degenereze ntr-un exces, deoarece excesul este pus
inevitabil sub semnul demonicului, al sacrului malefic: Cnd ajunge la vrsta

Bestiarul demonic

273

de trei ani, cocoul face un ou mititel i ndat ce-l face, iese din el un vrcolac.
De aceea nu e bine s ii cocoul pn la trei ani, c se nmulesc vrcolacii
i mnnc luna i soarele (Ciauanu, 352). Concretizarea acestor puteri
magice este surprins n multe credine n care este evideniat funcia
apotropaic1 a acestui instrument: Gin neagr i coco negru e tare bine
s ii la cas, cci de acea cas diavolul nu se apropie, cci ei vd totul; i
fug farmecele i orice fapt, ca i de cine i m neagr; Cocoul care
cnt noaptea devreme n poiat, este semn c sunt tlhari n sat; el tie
(Niculi-Voronca, 435; 437). Caracterul fast al cntecului cocoului este pus
n legtur cu misiunea divin a lui, aceea de vestitor al sacralitii ce pogoar
n ntreg universul. n calitatea sa de instrument de msur a timpului sacru,
delimitnd punctele de cotitur, momentele de ruptur temporal, majoritatea
credinelor populare atribuie un imbold divin actului psrii: Cocoul este
pasre credincioas i nzdrvan. Cocoul, singurul din toate vieuitoarele,
vede noaptea cnd se deschide cerul i tot el aude toaca n cer
(Rdulescu-Codin, 310). Cnd cnt cocoul, se spune: Duhul sfnt pe
pmnt, diavolul n pmnt. Noaptea, cnd cocoul cnt ntr-un moment
nepotrivit, e semn c-l alung pe diavol2 (Ivanov-Toporov, 119). Legendele
etiologice fac din coco un agent fast, a crui simpl prezen ntr-un anumit
spaiu este suficient pentru a alunga maleficiile. Chiar dac este o pasre
consacrat, ca n cazul tuturor instrumentelor magice, puterea ei era limitat.
Ziua, n intervalul prin excelen uman, cocoul poate dispune integral de
puterea sa; noaptea ns, dei face tot posibilul, micrile-i sunt limitate
de intervenia diabolic. Cocoul e mare paz de la Dumnezeu. De casa
unde e coco nu se apropie nici o necurenie. Ziua, diavolul de aceea nu
umbl, cci cnt n tot ceasul cocoul. Dumnezeu aa a dat, c cum va
cnta el, toat necurenia s piar i s nu mai aib putere asupra omului.
Noaptea, dup ce a cntat cocoul, poi merge oriunde i n-ai de ce s te
mai temi, cci e curat pe tot pmntul. Dar pn la cntatul cocoilor e mare
groaz; atunci necureniile umbl, sunt ceasurile lor. De cum sfinete
soarele necuratul i toate relele ies i pn ce cnt cocoul umbl, atunci
pot face orice omului. n ceasurile cele grele de noapte i cnd e drept
miezul nopii, nici cocoul nu poate s cnte; i amorete necuratul glasul
(Niculi-Voronca, 433). Uneori strnirea psrii se fcea de sus, ea nefiind
1
n China un coco rou pictat pe perei este un apotropeu mpotriva incendiilor
(Tokarev, 1991-1992, II, 310). Penele cocoului se pun n scalda copilului pentru a-l
apra de ru (Ciauanu, 353).
2 De aceea credinele populare spun c dracul poate lua orice chip, numai acela de oaie,
albin i coco nu (Mulea-Brlea, 165).

274

coala de solomonie

dect un simplu instrument manipulat de divinitate prin intermediarii ei,

ajutndu-l s-i recapete starea de veghe ritual, tulburat de farmecele trimise
de drac: Cocoul cnt la miezul nopii fiindc vine ngerul i-l gdil la
aripa dreapt, spuindu-i c toac n cer (Ciauanu, 352). ns aceast imagine
fast a cocoului nu este singura nregistrat de mitologia popular. Exist
numeroase credine n care poate fi surprins demonismul accentuat al acestei
psri. Am putea spune c aceast latur s-a dezvoltat n urma unor maleficii
reuite de vrjitoare, care l-au lipsit de puterea dobndit sau nnscut. Astfel,
se spune c un coco cruia i se iau penele mari din coad este mai slab dect
o gin (penele sunt luate, firete, de vrjitoare; Miloradovici-3, 299).
Germanii povestesc, n acest sens, despre cltoriile aeriene pe cocoi ale
vrjitoarelor. Cehii menioneaz i ei o vrjitoare care mergea ntr-o cru
mic tras de cocoi (Afanasiev, 1982, 387). De asemenea, cocoul era adesea
o ipostaz a unui demon, evident, altul dect dracul. La vechii germani,
cocoul era o ntrupare a spiritului vegetaiei (Filimonovna, 1977, 144). Multe
credine, cum sunt i cele ruseti, spun c un coco rou i arat comorile
(Sumov, 1890, 84). O ilustrare a acestei imagini este surprins i n basmele
populare din categoria Pungua cu doi bani, unde cocoul, de fapt nfiarea
pe care o ia duhul casei, este ajutorul fantastic, cel care-i aduce bogii
nemsurate posesorului (cf. n acest sens, capitolul consacrat iniierii
vrjitorilor, spiridu). Iat cum apare acest motiv n povestirile mitologice.
Un mo i o bab se ntorceau de la trg. Pe drum au gsit un coco negru,
cu picioarele legate. L-au luat, l-au adus acas i l-au pus pe sob. i noaptea
au nceput s se minuneze: de ce nu cnt i cocoul lor? S-au sculat, au aprins
lumnarea. Cnd s-au uitat la coco, ce s vad? n faa lor erau grmezi de
gru i de bani, de aur i de argint. Imediat moul i-a dat seama cu ce fel de
coco au de-a face, l-a luat rostind repede o rugciune i l-a aruncat de pe
pod n ap. Apa a nceput imediat s fiarb, dup care din ea s-a ridicat un
vnt care era ct pe ce s-l drme pe om. Cnd uncheul s-a ntors acas, pe
sob, acolo unde nainte sttuser grmezile de aur i argint, n-a mai gsit
dect smoal (Orlov, 495).
Statutul lui de fiin liminal, aflat la grania dintre cele dou lumi,
ilustrat i prin posibilitatea acestuia de a prevedea, naintea altor fiine,
momentele faste, precum i prezena supranaturalului malefic, i confer i
calitatea de agent al destinului, care poate avea funcii oraculare. Aa cum
spun credinele i referitor la alte animale, cocoul putea prevesti n primul
rnd apropierea morii: Noaptea, de cte ori cnt cocoul, e semn c cineva
va muri (Anglia; Redford-Minionok, 326). Pasrea putea fi de folos i n

Bestiarul demonic

275

regim diurn, caz n care putem vorbi de o consacrare permanent: Norvegienii

cnd nu pot gsi cadavrul unui necat, iau o barc n care pun un coco i se
plimb pe apa n care s-a necat cel ce este cutat. Se crede i se spune c
ndat ce barca a ajuns n locul n care se afl leul necatului, cocoul ncepe
s cucurigeasc (Ciauanu, 352). Sunt ns cazuri n care cocoul este
considerat un alter-ego al omului (de fapt, dup model uman este construit
i gospodria cocoului); orice marc a anormalului observat la zburtoare
constituia un semnal pentru nucleul uman (cf. i situaia ginii care cnt
cocoete). Cocoul este stpnul casei: de el depinde sntatea vacii,
cantitatea de lapte etc. La fel, dac este s continum pe linia ipostazierii
duhului casei (aici, un dublu al omului, al brbatului, al stpnului casei), este
firesc ca vtmrile aduse psrii s fie resimite (ca i n cazul arpelui casei)
de persoana protejat de aceasta. La indienii mezo-americani, cocoul este
nagual, de care este legat viaa omului; moartea cocoului atrgea dup sine
i moartea omului pe care l proteja (Tokarev, 1991-1992, II, 310). n tradiiile
Antichitii, cocoul deinea un important rol psihopomp: ca emblem a lui
Asclepios, el vestea n cealalt lume i conducea sufletul defunctului
(Coman, II, 180). n acest sens se spunea: Cine moare fr lumnare, s i se
dea un coco de poman, c pe ceea lume cocoul se face lumnare
(Niculi-Voronca, 420). Ajutorul pe care putea s-l dea pasrea era deosebit
de important: Cocoul ce se d peste slaul mortului de sufletul acestuia
nsemneaz c el n cealalt lume va anuna sufletului pentru care a fost dat
de poman; va ine cu ciocul su cumpenele de pe la vmile vzduhului i nu
va lsa pe diavoli ca s fac oarece vicleuguri (Marian-3, 1995, 192-193).
La chinezi, exista obiceiul de a readuce sufletul oamenilor care au murit
departe de cas, sau al bolnavilor, cu ajutorul unui coco, viu sau mpiat
(Tylor, 336). n cadrul medicinei magice, cnd se dorea s se afle dac bolnavul
respectiv are sau nu scpare, mayaii realizau o practic divinatorie complex.
n afar de lumnri i de copal negru, cel venit la consultaie mai aducea un
coco, dac e vorba de o femeie, i o gin, dac e vorba de un brbat. Psrile
sunt trecute de-a lungul corpului celui venit la consultaie, mai ales pe ceaf,
tmple, brae i picioare. Aceast trecere are drept scop s absoarb rul,
maladia, gelozia etc. de care sufer. Pasrea e apoi sacrificat, sngele ei
fiind oferit Lumii sfinte. Ca n practicile augurale ale Antichitii, se acorda
o deosebit atenie modului n care se comporta victima nainte de a muri;
toate aceste semnificaii oculte erau descifrate de vraci. Dup ce a prezentat
pasrea celor patru puncte cardinale, pronunnd rugciunea adecvat,
descnttorul-preot i ndoaie aripile, o ine cu piciorul i i apuc gtul ca

276

coala de solomonie

s fac s sngereze partea superioar a carotidei i venele jugulare. Dup

aceea, ghicitorul acoper cu sngele care nete o cruce confecionat special
pentru acest ritual i arunc pasrea. Dei i-a pierdut sngele, aceasta nu a
murit imediat: bate din aripi, zburtcete, sare n toate prile. i aceste micri
sunt studiate cu atenie de vraci. Dup btile din aripi va evalua energia
pacientului, determinnd astfel longevitatea vieii sale. Poziia final a
cocoului sau a ginii este i ea important. Capul orientat spre est-vest i
ghearele n aer nseamn c plata a fost acceptat i persoana va fi eliberat.
Dac orientarea este nord-sud, rspunsul e negativ, iar dac animalul are
ghearele ndreptate spre sol, atunci e semn de primejdie iminent, chiar de
moarte (Pont-Humbert, 109-110). O continuare a practicii antice de divinaie
prin intermediul cocoilor mai poate fi observat n mitologiile trzii: Se
strng mai multe fete la un loc i, fcndu-i cte o grmjoar (totuna de
mari) de grune n dreptul fiecreia, dau drumul unui coco inut de cu ziu
anume pentru aceast trebuin; i din care grmad va mnca el, aceea se va
mrita nti (Rdulescu-Codin, Mihalache, 8). La fel, i ruii i atribuie
cocoului puterea miraculoas de a ghici. n ajunul Crciunului fetele caut
s afle dac se vor mrita n cursul anului viitor. Fac o grmjoar de boabe
i n vrful ei pun un inel, apoi dau drumul unui coco n odaia n care s-a
fcut grmjoara. Cocoul se repede la porumb, inelul cade, se rostogolete
i se ndreapt spre una din fetele ce stau roat mprejurul grmezii. Fata spre
care se ndreapt inelul se va mrita n cursul anului ce vine (Ciauanu, 353).
n virtutea valenelor lui oraculare, dar i din cauza considerrii
acestuia drept dublu/nlocuitor al fiinei umane, prezena jertfelor
demonice-cocoi apare ca un efect firesc al acestor reprezentri. La letoni
i rui era cunoscut obiceiul de a aduce ca jertf duhului casei un coco
(Tokarev, 1991-1992, II, 310). n aceast direcie trebuie nelese i vechile
jertfe ale zidirii: la intrarea ntr-o cas nou se ddea drumul nuntru unui
cine sau unui coco; abia dup aceea intrau n cas oamenii (Miloradovici,
1991, 175). Reminiscene ale unor jertfe demonice pot fi observate i n
alte situaii: Ca s scapi de purici, taie n ziua de Pate coco negru, ia cuitul
mnjit de snge i-l nfige dup u i toi puricii se vor strnge la el
(Zanne, IX, 361). Cnd copiilor le apreau dinii, pentru a nltura durerea,
gingiile erau unse cu sngele unui coco negru (Afanasiev, 1996, 60)1.
Existau cazuri n care cocoul-nlocuitor nu trebuia s fie jertfit. Pentru a
1 Jertfele sngeroase puteau fi extinse i la alte animale. Ruii spuneau c vraciul,
pentru a putea trata durerea de dini prin atingerea minii sale, trebuia s sugrume mai
nti o crti neagr cu dou degete sau s-i mnjeasc degetele cu sngele ei
(Afanasiev, 1996, 60).

Bestiarul demonic

277

obine vindecarea pacientului, era suficient s se ncerce transmiterea bolii.

Cnd se ncerca ntoarcerea vrjii, de piciorul stng al unui coco negru se
lega un crlig, de care se aga o turt i i se ddea drumul psrii, zicndu-se:
Zboar de-aici, vraj rea, dispari, zboar n alt parte; de cel ce ne urte
cu acest crlig te legm (India veche; Mauss-Hubert, 1997, 119). n cazul
n care transferul s-a ncheiat cu succes, confirmarea putea fi primit foarte
repede. ntr-un descntec romnesc de lehuzie, cocoul este cel care poate
aduce din deprtri leacul necesar:
Coco rou, s te duci
Peste nou mri
i nou ri,
S-mi aduci leacul femeii N.;

Dac nu mi-i aduce leacul,

i tai capul!
(Gorovei, 1990, 279).

n Anglia, epilepsia poate fi tratat cu ajutorul unei gini sau al unui coco.
Mai nti bolnavul trebuie s se spele pe mini i pe picioare din apa unui
izvor sfnt, aflat n imediata apropiere a bisericii, apoi arunc n ap o moned
i rostete de trei ori Tatl nostru. Dup aceea pasrea, coco sau gin, n
funcie de sexul bolnavului, este pus ntr-un co i cu el se d roat izvorului,
apoi bisericii. Bolnavul intr apoi n biseric i, n zori, se ntinde sub pristol.
Dup aceea doneaz o sum de bani bisericii i pleac, gina sau cocoul
rmnnd n biseric. Dac pasrea se sufoca, era semn c epilepsia a trecut
asupra ei, bolnavul scpnd astfel de duhul bolii (Redford-Minionok, 223).
Uneori se spunea c orice medicament va avea leac dac va fi dat bolnavului
atunci cnd se aude cntecul cocoului (idem, 327). Trimiterea similar a
cocoului se ntlnete i n vrjile de dragoste: vrjitoarea primete de la
fat un coco, cruia i poruncete s porneasc n cutarea ursitului:
Sri, coco,
Pe co,
Cu ciocul de oel,
Ghearele de fier,
Aripile de-aurel!
Nu sri pe co,
Ci pe partea Anei,

S te duci la (cutare tnr),

Cu ciocul s-l ciocneti,
Cu ghearele s-l gherieti,
Cu aripile s-l tlpeti
i la Ana s-l porneti!
(Pamfile, 1998, 131).

n acelai tip de vrji, pasrea este o ipostaz a focului, aat pentru a

strni o vlvtaie simbolic n inima ursitului. Scormonind cu un vtrai jarul
din vatr, fata rostete:
Coco cu ciocul ro,
Cu creasta roie,
Cu penele roii,
Cu ghearele roii,

Umbl din cas-n cas (...)

Pn-la scrisa ce mi-ai dat...
(idem, 130).

coala de solomonie

278

3. Gina
Fie c este condiionat malefic sau benefic, cntatul cocoului sau al
ginii ce cnt cocoete este circumscris unei consacrri temporare. Pentru
gini, nota de nefiresc, deci de sacralizare, este mai evident, cntatul
constituind pentru gospodar un semn din lumea cealalt: Gina cnd cnt
la cas, nu-i bine, va fi vreo boal mare sau vreo nenorocire, va muri cineva
din familie sau ai vreo pagub, vreo vit are s piar. Atunci s iei gina i
s-o msori de la fereastr la prag i de vine cu capul la prag, i tai capul, de
vine cu coada, i tai coada. Alii taie numai peniele din vrful capului i-o
las; dar dac-i tai capul nu-l mnnci, se arunc (Niculi-Voronca, 431;
i la rui, Strahov, 160). Cea mai mare parte a credinelor populare
evideniaz prezena acestei psri n categoria jertfelor nlocuitoare, prin
care se asigura protecia solicitantului.
Ca i cocoul, gina se ddea de poman peste mormnt, pentru a
cura drumul mortului n lumea cealalt (Tolstoi-2, 1990, 55). Gina care
se d pretutindeni groparului peste groap de sufletul celui repauzat,
nsemneaz, dup credina poporului romn, deschiderea drumului n
cealalt lume, cci se zice c ea merge naintea sufletului tot scociornd i
chemnd, ca i cnd ar avea pui mici, i n chipul acesta conduce ea sufletul
pn la poarta raiului (Marian-3, 1995, 215). i n cadrul ceremoniilor
iniiatice i divinatorii ale negrilor bantu, gina ndeplinete rolul de
psihopomp (Chevalier-Gheerbrant, II, 86). n unele cazuri, pe lng rolul
de conductor n lumea umbrelor, gina era un fel de jertf nlocuitoare a
mortului, un prim prinos adus acestuia pentru ctigarea bunvoinei i
pentru mpiedicarea revenirii acestuia ca strigoi: Cu petrecerea mortului
la groap, o muiere ia cu sine o gin vie, un b de alun nou, n al crui
capt este prins un crucer. Toate acestea se dau peste groapa mortului, i
anume: gina groparului aceluia care a dat prima oar cu sapa unde se fcuse
groapa, n semn pentru rscumprarea sufletului mortului, zicndu-se:
Dau cap
Pentru cap,
Ochi pentru ochi,
Nas pentru nas,

Gur pentru gur,

Suflet pentru suflet
(Marian-3, 1995, 313).

Pentru a ncepe prezentarea rolului jucat de gin n calitate de alter-ego

uman, vom exemplifica o prim ipostaz a dublului/norocului, materializat
de gina demonic. Basmul publicat de Stncescu, Gina neagr, este

Bestiarul demonic

279

explicit n aceast privin. Eroul ... ajunse la nite palaturi de sticl; ceru
gina neagr, c aia era norocul lui... Ea oua n fiecare zi cte un ou, ce-l
vindea boierului... (apud, ineanu, 521). Imaginea psrii protectoare,
nlocuitor al fiinei umane n situaii de criz, este, la bulgari, redat de
practic gritoare: Namestnik nlocuitorul se numete att obiceiul, ct i
jertfa (un berbec negru, o gin neagr) fcute dac cineva era bolnav. O
ofrand asemntoare era adus i ciumei: pentru a mbuna demonul bolii,
se prepara mncare dintr-un pui negru. Unde este gin neagr la cas, nu
se apropie fcturile de cas, nu vin nici trimisurile; c gina neagr e
afurisit n o sut de feluri; ea e a dracului, spun credinele romneti
(Niculi-Voronca, 466). Este posibil ca aceast imagine a ginii protectoare
a gospodriei s fi fost transferat asupra psrii prin intermediul practicii
rituale cunoscut sub numele de jertfa zidirii. n Rsritul Europei, la
fundaia casei se punea o gin omort cu acest scop. Mordvinii spuneau
c din sngele acestei gini aduse ca jertf va aprea iurtava, un duh feminin
al casei. n acest scop, sngele ginii ucise era lsat s curg ntr-o groap
n mijlocul curii, zicnd: s se nasc o nou iurtava pentru noii locatari;
fie ca din acest snge s se nasc iurtava (Zelenin, 1937, 28). n vederea
transformrii victimei rituale n duh protector al casei, jertfa era adus dup
ce construcia era gata. Polonezii, nainte de a se muta n cas nou, omorau
o gin pe care o purtau prin toate camerele; dac nu se fcea aceasta, n
acea cas n curnd va muri cineva (idem, 26). Practici asemntoare se
fceau i la naterea copilului. nainte ca acesta s fie pus n leagn, aezau
acolo un animal sau o pasre: o gin, un coco sau o pisic (Tolstaia-2,
1994, 2). Tot n calitate de nlocuitor, gina era utilizat i n practici
apotropaice de peste an. Cnd se respecta aa-numitul Post al Soarelui,
inut mpotriva farmecelor (se ine pentru vrjmai, pentru cine nu d pace,
pentru ca s ajute Dumnezeu ca vrjmaii s dea pace i s nu blesteme, s
nu fac nici un ru), rezistena petentului era pus la grea ncercare. nainte
de rsritul soarelui trebuie s te speli la ap, adic la ap din trei fntni,
apa care-i adus nou, i s spui:
Agiut-mi Doamne,
i m scap, Doamne,
i m spal, Doamne,
De toate spurcciunile,
i de ti vrjmaii mei,

Care s-au ridicat asupra me,

i asupra casei mele
-asupra copiilor mei
(Liiceanu, 97).

Postul Soarelui se ine n podul casei, unde bolnavul trebuie s stea

cu dou lumini, n coate i-n genunchi, pe cenu cu genunchii i-n sac de

coala de solomonie

280

urzic mbrcat. Nu trebuie s mnnci nimic pn la asfinit. n timpul

zilei se adresa o nou rugciune soarelui:
Sfnt Soare,
Tu eti lumina luminat (...)

Eu nu m pot hodini n casa me

De rul vrjmaului i-al pizmaului.

Postul ncepe ntr-o vineri, apoi se ine miercuri, iar vineri i iar miercuri.
Pentru c era epuizant pentru cel care-l practica (recluziunea, postul luminii,
al alimentelor etc.), ca ajutor se lua o gin neagr, care mprea vicisitudinile
postului cu omul respectiv. Cnd nu postea bolnavul, gina sttea n cote i
nu mnca nimic. Se postea cu rndul: mari, joi i smbt gina, i miercuri
i vineri bolnavul. n virtutea acestei contiguiti, gina era consacrat: gina
neagr nu se poate tia i nici nu se d la alii (idem, 97-98).
Sunt situaii, este adevrat, mai puin frecvente, n care pasrea este
folosit i pentru punerea n practic a farmecelor. n acest caz, natura
demonic este dat cu precdere de anumite pri componente, cu deosebire
de oase, care sunt folosite prin tradiie n calitate de ingrediente ale vrjilor.
O povestire ruseasc plaseaz asupra acestor elemente o umbr nefast: A
murit odat la noi un tnr, a fcut un accident de motociclet... Ne-am dus
noi acolo s vedem locul unde a czut. Ne-am uitat noi... i am vzut c acolo
erau trei picioare de gin, pe care nimeni nu le-a adus... (Cerepanova, 1996,
nr. 314, 83). O ucidere ritual era realizat i n vrjile de dragoste, de aceast
dat dorindu-se aarea patimii, a focului din inima ursitului: Fetele mari
rmase nemritate, n ziua de Ropotinul estelor, a treia mari dup Pate,
fac un est mititel, l usuc tot n ziua aceea; l ard pn roete i bag sub el
un pui de gin viu i l las s se ard, ca s ard inima n scrisul ei [inima
ursitului], ntocmai cum arde puiul sub est (Zanne, II, 122). Cnd maleficiul
nu avea o amplitudine aa de mare, era suficient o practic de urt: pentru
a deturna atenia dumanilor de la persoana dorit, gina era un instrument
de transmitere a farmecului, consacrat att prin culoare, ct i prin
contaminarea cu spaiul demonizat: Fata prinde noaptea o gin, ia ap de
la topil, o pune n cldare, ia din nou gina, o d prin grliciul coului, pe
co n sus, pn unde ajunge cu mna, i zice:
Neagr mi-e gina,
Negrul e i coul;
Neagr e cldarea,
Neagr e i noaptea;
Negru mi-e capul,
Neagr
i mai neagr
S fie (cutare)

naintea (cutruia),
Proast i urt,
Strmb i pocit,
Colat i buzat,
De toi s fie uitat
n toat viaa ei
(Pamfile, 1998, 165).

Bestiarul demonic

281

Fie c vorbim de accepia ei de duh nlocuitor, de fiin liminal, gina,

ca i cocoul, putea oferi informaii sigure cu privire la viitorul solicitanilor.
n virtutea acestei caliti, pasrea era folosit n cadrul practicilor divinatorii
premaritale. ntr-o serie de vrji de dragoste, gina este un agent fast, trimis
n spaiul demonic, n cutarea ursitului rtcit:
... S te duci, gin,
La nou hotare,
S te duci s-mi aduci pe cutare.
S te duci, gin,
C cu piepteni te mpung

i cu gina te cnt.
S te duci la nou hotare
Dup cutare
Mie s mi-l aduci
(Pamfile, 1998, 140).

Cnd se realiza ghicitul, la Crciun, cu ajutorul ginii, pasrea era adus

n cas, unde au fost pregtite din timp, aezate n trei locuri, ap, pine,
inele de aur, de argint, de aram. Dac gina cuiva va bea ap, brbatul va
fi beiv; dac va mnca pine, soul va fi srac; dac va lua un inel de aur,
va fi bogat; de argint nici bogat, nici srac; de aram srac (Saharov, 99).
Un alt tip de ghicit cu ajutorul ginii era practicat n familia unde avusese
loc un furt. Pentru aflarea vinovatului, toi membrii casei se adun seara
ntr-o camer, sting focul i dau drumul n cas unei gini mnjite cu
funingine. Gina, i atinge pe cei nevinovai; dar, cnd trece pe lng ho,
se spune c ncearc s ipe, trece pe lng el, l ocolete i nu-l atinge
nicicum. n acest caz, toi cei nevinovai vor fi murdari de funingine,
vinovatul rmnnd curat (idem, 95). n cadrul practicilor oraculare
premaritale, gina reprezint un nlocuitor al ursitului: Spre Sf. Vasile,
fetele intr n coteul ginilor, prind o gin, o leag cu un fir de a roie,
iar a doua zi, mergnd s vad gina nsemnat, judec, dup culoarea i
nfiarea ei, cum le vor fi brbaii (Pamfile, 1998, 96).

4. Cinele
Multe popoare includ n miturile cosmogonice crearea cinelui printre
primele fiine care au populat universul. Se spunea, astfel, c mai nti
Dumnezeu l-a fcut pe om, dup care l-a pus pe pmnt, s-i admire opera,
apoi a plecat; cnd s-a ntors, a vzut c duhul cel ru i-a stricat creaia.
Acest lucru s-a repetat de dou ori; atunci Dumnezeu l-a fcut mai nti pe
cine i abia dup aceea pe om, pentru ca animalul s-l poat pzi de fora
destructiv a diavolului (Frazer, 1990, 23). De aceea ucrainenii cred c
diavolul nu poate s se transforme n cine, pentru c acesta este cea mai

282

coala de solomonie

credincioas fiin din lume (Slaciov, 82). n acest fel, chiar de la origini,
animalul a fost menit s asigure o paz ct mai bun omului, fiind pus de
straj la grania dintre lumea umanului i cea a spiritelor. De aceea se spune:
Urletul cinelui n timpul nopii i privirea lui ndreptat nspre o cas sunt
semn c va rposa cineva din acea cas1. De asemenea, se spune c animalul
simte apropierea spiritelor i d de tire (Ciauanu, 119). De cumva familia
bolnavului nu are nici un cine, atunci toate aceste semne se fac de ctre
ali cini strini, care vin n ograda celui bolnav de la vecini sau chiar i din
locuri mai deprtate. ns cinele care url, numai atunci prevestete
moartea, cnd i pleac capul spre pmnt, iar de cumva urlnd i ridic
capul n sus, atunci prevestete foc (Marian-3, 1995, 8). Slavii de sud
consider c pot asigura protecie att cinele, ct i pisica. Ele sunt socotite
i aici ca nite animale care vd duhurile i le simt apropierea. Tot la ei se
crede c ciuma are mare fric de cini i de pisici. De aceea se recomand
ca aceste animale s fie nchise n cas, n timpul epidemiilor, pentru a-i
apra pe locatari de demonul bolii2. La musulmani, carnea de cine tnr
sau nc pui se mnnc n calitate de antidot mpotriva vrjilor. Spre
deosebire de ali cini, ogarul nu este socotit necurat, ci nzestrat cu baraka;
el putnd s apere de deochi (la musulmani, Chevalier-Gheerbrant, I, 331).
n spiritul gndirii mitologice, nu orice om i nici orice animal nu putea
accede la cealalt realitate i, deci, nu putea asigura protecia necesar.
Spaniolii, dar i ucrainenii, credeau c numai animalele (cinii, cocoii)
nscute n luna martie beneficiaz de aceste caliti. La romni, consacrarea
se realiza tot prin natere, dar pe baza principiului primogeniturii: Cinii
erau de cei dinti la cea, nzdrvani, c l-au cunoscut [pe moroi]. La casa
unde sunt cini din aceia dracul nu-i poate face mendrele lui, de aceea astfel
de cini nu triesc mult; necuratul i omoar (Niculi-Voronca, 494). La
ucraineni, exist anumii cini, numii iarciuk, singurii care pot asigura o
protecie mpotriva vrjitoarelor. Se spune c aceti cini se gsesc cu mare
greutate; pentru a face rost de ei, trebuie s procedezi n felul urmtor: cnd
fat prima dat ceaua, s iei primul pui al ei, prima cea, i dac i primul
pui al acesteia va fi tot cea, din a treia generaie, fie el cel sau cea,
1
n acest sens, poate fi evideniat rolul de psihopomp ndeplinit de cine. La Bombay,
parii aaz lng un muribund un cine, astfel nct omul i animalul s se poat privi
n ochi. Cnd o femeie moare la natere, este nevoie de doi cini, deoarece trebuie
asigurat cltoria a dou suflete (i la mexicani, Chevalier-Gheerbrant, I, 327).
2
Tot pentru a-i proteja pe ai casei, boala poate fi transmis pisicii sau cinelui: se ia o
bucat de pine fierbinte cu care se freac mai apoi trupul bolnavului, dup care se arunc
animalului.

Bestiarul demonic

283

acesta este iarciuk. De multe ori animalele era marcate fizic. De culoare
neagr, se spunea c dispun de dou rnduri de ochi (aluzie la darul dublei
vederi), din cauza petelor albe situate deasupra ochilor. Cnd cinele crete,
va putea s le mute pe vrjitoare, aa cum nu pot s fac cinii obinuii
(se crede c muli cini nici nu latr la vrjitoare). Iarciuk nu numai c latr,
ci poate chiar s-o mute1 pe vrjitoare, fapt pentru care ea ncearc s-l
sugrume ct este mic. De aceea acest cine trebuie s fie pzit cu grij. Nu
trebuie s-l ascunzi n cas, pentru c acolo vrjitoarea poate veni dup el,
ci trebuie s sapi o groap n pmnt, s pui acolo cinele i s-o acoperi cu
boroana, i abia atunci vrjitoarea nu va mai ndrzni s-l ating, pentru c
ea se teme de boroan. Alteori se spune c acest cine este ascuns ntr-o
pivni fcut ntr-o singur zi, acoperit cu un acoperi de plop, n care
sunt btui nou coli, al noulea fiind acoperit cu cear. Cnd vine
vrjitoarea, ea nu poate s numere toi colii, se va ncurca, o va lua de la
capt, i tot aa, pn vor cnta cocoii (Ivanov, P.V.-2, 450-451).
Exist legende care nu mai cultiv aceast imagine fast a animalului.
Mai mult, este vorba nu numai de o decdere a poziiei pe care aceast
vieuitoare o are n lumea animalelor, ci i de pierderea originii divine a
omului, care are astfel nite strmoi mai puin obinuii: i pregtise
Dumnezeu din pmnt aluatul din care s fac pe Adam, i, stnd drept
n picioare, se uit spre cer i cu mna la frunte socotea cum s-l alctuiasc
ca s fie mai presus de toate cte le zidise pn atunci. n vreme ce se
gndea i se chibzuia n nalta-i nelepciune cum ar fi mai bine, vine un
cne, nha aluatul ce Dumnezeu i-l pregtise i fuge cu dnsul.
Dumnezeu d c nu-i i-l prinde de coad, atunci cnele se smucete o
dat voinicete de rmne coada n mna lui Dumnezeu, iar el cu aluat cu
tot s te duci dulu. Dumnezeu, amrt, trntete coada n pmnt i
blagoslovete s se fac brbat, i de ndat din porunca lui Dumnezeu
brbat s-a fcut, pe care Dumnezeu l blagoslovi i-i drui toate buntile
adugndu-se sentimentele de care fusese cuprins Dumnezeu n minutul
cnd l-a fcut, rmnndu-i i o urm ca s arate materialul din care-i fcut
credina cinelui. Dumnezeu, vzndu-l pe Adam singur i fr nici o
mulumire, au socotit c nu-i bine omul fr tovar i scondu-i o coast,
au dat-o de-o parte ca s-i fac din ea pe femeie. i, pe cnd Dumnezeu
potrivea s-l lipeasc la loc pe Adam, iat vine o m, fur coasta i fuge
1
Exist credine din care aflm c puterea animalului este concentrat n dini. Se spune
c un cine iarciuk posed un dinte demonic, eventual de lup, cu care o poate muca pe
vrjitoare (Ivanov, P.V.-2, 453).

284

coala de solomonie

cu dnsa. Cnd Dumnezeu d c nu-i coasta, se ntoarn, se nvrtete,

pn ce d de m i o prinde de coad i tot smucindu-se, rmne
Dumnezeu iar cu coada n mn. Atunci, Dumnezeu, i mai suprat i mai
ncrit, izbete coada n pmnt, de rsare femeia ireat ca o m
(Sevastos-2, 168). Nici n alte mitologii cinele nu mai joac acest rol de
agent de paz redutabil. Ttarii spun c Dumnezeu, cnd a fcut lumea, a
lsat omul n grija cinelui, pentru a-l pzi de lucrrile diavolului. Dar
cinele s-a lsat cumprat de acesta i a devenit rspunztor de cderea
omului (Chevalier-Gheerbrant, I, 332); alteori se spune c el primete
blana sa de la diavol, ca recompens pentru trdare (idem, 333). n timpul
cnd fulger se alung cinii; unii cred c diavolul se ascunde n coada
cinelui, iar alii cred c fiecare cine are cte trei peri de drac pe el
(Pamfile, 1997, 128). Prin urmare, apropierea de acest animal constituie
o pngrire: pentru musulmani, cine omoar un cine devine necurat.
Musulmanii cred c ngerii nu intr niciodat ntr-o cas n care este un
cine. Se mai spune de asemenea c Profetul interzicea uciderea cinilor,
cu excepia celor negri cu dou pete deasupra ochilor, acest soi de cine
fiind nsui diavolul (Chevalier-Gheerbrant, I, 331). i la romni apare
aceast idee: De se ntmpl ca la casa omului s fie cini, atunci n
noaptea aceea se trimit pe la neamuri sau la prieteni, ca nu cumva ltrnd
s se sperie ursitoarele (Marian-1, 1995, 100). Prin intermediul cinelui
sau al pisicii putea fi transmis deochiul. Astfel, se spune c nu este bine
s mnnci avnd n preajm un cine flmnd, deoarece, cred polonezii,
omul mnnc cu dinii, iar cinele cu ochii (Radenkovici, 33).
Demonismul cinelui era ilustrat i de alte metamorfoze. Hecate putea lua
nfiarea unei iepe sau a unui cine i bntuia rspntiile nsoit de o hait
infernal. Un asemenea demon infernal, era, la germani, un cine
nfricotor, pe nume Garm, care pzea intrarea n mpria morilor
(Chevalier-Gheerbrant, I, 329, 326). Asemeni patroanei ei, vrjitoarea putea
i ea s se transforme n cine, dei se crede c un astfel de personaj nu le
poate face nici un ru oamenilor pe care i ntlnete, nu muc, ci doar
sperie. Este mai rea, se spune, dac are nfiarea unui ghem, a unei pisici
sau a unei scroafe (Ivanov, P.V.-2, 458). La triburile bantu apariia unui cine
n vis este semn c undeva se fac vrji (Chevalier-Gheerbrant, I, 327).
n virtutea acestor nsemne malefice, animalul era des ntlnit n vrji.
Pentru a-i face cuiva pe urt, fetele iau un cine, l spal pe fa i cu apa
aceea stropesc pe dumanca ce-i pare prea mult judcat de dragul sau de cel
ochit de ele, zicnd: Aa s se uite la mine N., cum se uit la cine, i

Bestiarul demonic

285

atunci s-o joace pe M., cnd va juca-o cinele!... (Pamfile, 1998, 165).
Vom prezenta n final o povestire din care putem vedea cum aciona un
cine demonic: Cnd eram eu copil ne-a povestit tata cum i-au fcut lui
farmece, ca s-i mearg ru la cas. O femeie, care vroia s se cstoreasc
cu el, a jurat s-i fac ru, s-i strice casa. Ea a trimis la tatl meu un
cine, care tot ddea trcoale casei, nu vroia s intre n curte, ci n cas.
Atunci tata l-a luat cu furcoiul, l-a omort i l-a aruncat peste gard, n
uli, dar a doua zi a venit din nou. I-a fcut la fel, iar l-a omort, s-au
chinuit aa cteva zile. Atunci au umblat i ei pe la ali fermectori, s-i
desfac de ce-i fcuse (informaie de teren, culeas de Olimpia Buzea,
comuna ueti, judeul Brila).
n practicile oraculare premaritale, cinele poate oferi informaii
semnificative asupra viitorului so al tinerei (este de reinut, ca i n alte
situaii, avem de-a face cu un complex de instrumente magice, puse n
micare pentru a accede la informaia necesar): Prin Bucovina, nspre Sf.
Vasile, fetele ies afar purtnd cu sine un lingurar plin cu linguri, pe care
ncep s le scuture, ascultnd dup aceasta s aud ncotro latr cinii, i,
dac aud, cred c ntr-acolo le stau viitorii soi (...). Dac aud cinii btnd
spre intirim, cred c vor muri (Pamfile, 1998, 91).

5. Pisica
Mitologia popular a pstrat o imagine negativ a pisicii. iretenie,
nerecunotin sunt numai cteva din trsturile specifice acestui animal,
dezvoltate n legende explicative: Mul, de cte ori sare de pe cuptor
sau din pod, sare cu gndul ca s omoare pe stpn, dar pe cnd este jos
uit. Apoi cnd i dai de mncare, el nchide ochii, ca s nu vad cnd i
dai, i n cea lume, la judecata cea venic, prte pe stpnul su c nu
i-a dat de mncare pe timpul ct l-a slujit (Coman, II, 157-158).
Necurenia pisicii a fost dezvoltat i ntr-o serie de credine, care au
generat interdicii ferme: nu trebuie s bei ap din ulciorul n care s-a
reflectat o pisic etc. (Candrea, 1944, 72, 241). Dac trece ma peste
un copil nebotezat, copilul se spurc (Coman, I, 70). Pisica ce ar fi srit
peste vreun om este dus n cmp departe de sat i lsat acolo, dac nu
este omort (Marian-3, 1995, 61). Mai mult, n afara acestor valene
nefaste ale simplei sale prezene, pisica poate constitui o adevrat capcan
pentru sufletul omului, neajutorat, cu precdere n momentul extinciei:

286

coala de solomonie

Atunci cnd sufletul se zbate i se muncete, ca s ias din cas afar, n

izbirea sa, s nu se bage cumva n vreun cine sau m, cci sufletul,
dup ce se desparte de corp, nu se duce de-a dreptul n cer, ci adeseori se
vr n animale, precum i n alte obiecte, unde petrece apoi un timp mai
ndelungat (idem, 62). n acelai timp, pe lng credinele care atribuie
originea strigoilor traversrii mortului de ctre un asemenea animal, exist
i reprezentri care pun pisicile ntr-o lumin favorabil: Mele, dar mai
cu seam cinii, care sunt adevrai prieteni ai omului, de aceea se alung
din cas, ct st mortul pe mas, pentru c lor li-i foarte jele dup om,
nu-l pot degrab uita i din cauza lor apoi nu poate sufletul iei din om,
nici din cas afar (ibidem, 61). Pe lng latura nefast, demonismul
animalului este oarecum atenuat cnd apare n ipostaza de duh al casei.
Pisica (motanul) n calitate de spirit protector este ntlnit n credinele
ruilor: uneori nsui domovoi, prin excelen spiritul casei, se transform
adesea n pisic: Dac noaptea umbl pe pieptul tu o pisic cenuie
este domovoi. Trebui s-l ntrebi imediat: E de bine sau de ru? i
vezi care-i rspunsul (Gruko-Medvedev, 226). Prezena acestor animale
pe lng cas este un semn sigur c locuina se afl sub protecia spiritului
benefic (n principal): se spune c ntr-o cas unde nu este fericire, nu
triesc pisici. Cine omoar un motan va avea numai necazuri (Gura, 1984,
133; dei exist, n acelai timp, imaginea animalului-nlocuitor, care
trebuie adus ca jertf la instalarea ntr-o nou locuin: la germani, nainte
de a intra ntr-o cas nou, trebuie s aduci n cas o pisic sau un cine;
Tylor, 87). Cnd de la acest animal se atepta un rezultat al diligenelor
acestuia pe lng puterile lumii celeilalte, examinarea urmelor ntiprite
n apropierea sau n interiorul noii case putea oferi rspunsul ateptat:
urmele de cine, pisic sau vac, observate n locul ales pentru cas, care
a fost n prealabil curat i presrat cu cenu, sunt considerate un semn
bun; urmele de copite de cal sau ale picioarelor oamenilor constituie un
semn ru (Miloradovici, 1991, 290). Prezena animalului, uneori marcat
cromatic, era deci un semn evident al proteciei dobndite de gospodria
respectiv. Astfel, dac ntr-o cas intr un motan negru, era considerat a
fi semn de mare noroc. O alt credin consemneaz c pierderea unei
pisici sau a unui motan atrage moartea stpnei sau stpnului casei
(Semionov, 229). n Persia chiar, cine chinuie o pisic neagr risc s-i
chinuie, de fapt, propriul hemzat (nger pzitor; Chevalier-Gheerbrant,
III, 100). n Anglia se spune c dac ai un motan negru este un semn
de noroc; ns dac ntlneti un motan negru strin e semn de

Bestiarul demonic

287

ghinion 1 (tot acolo, un motan negru care trece prin faa tinerilor cstorii,
la ieirea din biseric, este considerat a fi un semn bun; RedfordMinionok, 205). n Japonia motanul este considerat a fi o fiin malefic,
ce posed o putere supranatural, iar n China motanul are puterea de a
alunga demonii (Tokarev, 1991-1992, II, 11).
Procurarea unui astfel de duh protector se realiza nu numai prin
intermediul jertfei zidirii. Ruii spun c totui se poate cumpra un motan,
dar e nevoie s-l schimbi pe ceva, de regul pe doi bani sau pe un ou. De
asemenea, pentru ca animalul s se acomodeze cu noua locuin (era semn
ru dac pleca de acas), cnd era adus, era aezat imediat lng sob. n
alte locuri, pisicua era mpins cu botul n uia cuptorului (RedfordMinionok, 207). n aceste practici se contureaz foarte clar apartenena
pisicii la lumea strmoilor, a duhurilor protectoare ale locuinei, prin
legarea ei de vatr. Pentru a se sublinia faptul c era n direct
dependen de duhul casei, era bine ca blana pisicii s aib aceeai culoare
ca a prului stpnului casei. Altfel, duhul casei, domovoi, n-ar fi
acceptat-o i ar fi gonit-o din cas (idem). n felul acesta, se face trimitere
la existena unor ajutoare feline ale duhului casei. Sub numele de
korgorui, koloveri, aceste pisici apar la rui ca ajutoare ale domovoi-ului.
n aceast calitate ele aduc stpnului gospodriei diverse bunuri, furate
din alte case (Mifologieskij slovar, 291). Acest spiridu felin este ntlnit,
cu aceleai funcii, n credinele mai multor popoare: la votiaci (populaie
siberian) pisica aduce cereale furate din hambarele vecinilor. i
finlandezii cunosc acest personaj, care aduce posesorului bani, cereale,
lapte. Laponii dezvolt aceeai credin.
Fr ndoial, pot fi aduse i alte argumente pentru conturarea
caracterului demonic al pisicii: la cehi exist credina c motanii, la
mplinirea vrstei de apte ani, se prefac n diavoli, iar pisicile n vrjitoare
(Afanasiev, 1869, 534). n timpul verii, spun slovacii, cnd pisicile lipsesc
mult timp de-acas, ele se duc la sabat (Ionescu, 133). De altfel, nfiarea
pisicii este luat de mai toate personajele demonice, animalul fiind
considerat adesea drept o unealt, un slujitor al diavolului, sau chiar diavolul
1
Asemenea ntlniri fatidice sunt regsite i n mitologiile africane. Populaia azande
din Africa se teme de o specie de pisici slbatice numite adandara. Acestea triesc n tufiuri
i se spune c au trupul i ochii strlucitori. Motanii acetia ntrein adesea relaii sexuale
cu femeile, care dau mai apoi natere unor pisicui. Este un semn ru s vezi asemenea
pisici sau s le auzi miorlitul. Femeile care au asemenea pisici le arat celor crora vor s
le fac ru. Un brbat care a vzut trei astfel de pisici tindu-i calea, se va mbolnvi
(Runeberg, 42).

288

coala de solomonie

nsui (catharii l adorau pe diavol sub forma unei pisici; Runeberg, 104)1
imagine care apare frecvent n ntlnirile nocturne din povestirile
superstiioase. Adversarul lui Perkunas (la lituanieni), cel mai adesea dracul,
se poate transforma n pisic sau motan de culoare neagr, uneori avnd
ochii roii (Tokarev, 1991-1992, 11). Despre draci se spune, ca i despre
vrjitoare, c se adun la rspntii i se bat; alte locuri de adunare sunt
clopotniele sau, vara, umbra brazilor nali. Noaptea, dac dai peste ei avnd
o lumnare, imediat se transform n pisici2 (Pomeraneva, 1985, 203).
Francezii, n timpul srbtorii de Sf. Ioan (24 iunie) ardeau pe rugurile
magice pisici negre sau vulpi, considerate a fi ntrupri ale vrjitoarelor
(Pokrovskaia, 23). De aceea se spune c nu e bine s-i dai unei pisici sau
unui cine lapte, de team ca sub nfiarea lor s nu se ascund vreo
vrjitoare (Miloradovici, 1991, 291). n Germania vrjitoarele sunt numite
wetterkatze, donnerkatze; exist credina c o pisic de douzeci de ani se
transfom n vrjitoare; de aceea, nu trebuie s faci nici un ru pisicilor
strine, pentru c vrjitoarele care se ascundeau sub aceast nfiare se
vor rzbuna (Afanasiev, III, 1869, 534). Povestirile populare care descriu
practicile magice de luare a manei, precum i lupta oamenilor mpotriva
aciunii nefaste a vrjitoarelor, le nfieaz pe acestea adesea n ipostaz
animal: Un om s-a pus de paz dup grap, n grajd. Vede c vine o m
i face ceva la ugerul vacii. El, cum avea barda, i taie labele. Cnd vine
dimineaa n cas, pereii plini de snge. Se uit la femeia lui, pe cuptor,
i-o vede cu copilul n brae, fr mini. Mi-ai fcut-o! zice ea.
D-apoi ce-ai cutat n grajd? Aduceam man pentru vaca noastr! Ele
spun c nu-s ntru nimic vinovate, de ceea ce fac, cci aa li este dat i musai
trebuie s se duc. Dac pe o femeie strigoaic ar opri-o brbatul su de a
se duce, l-ar sfia n buci (Pamfile-1, 1916, 187). Aprnd ntr-adevr
n calitate de instrumente magice, pisicile erau folosite i n farmecele de
ursit, cnd se dorea aflarea viitorului: De mai multe fete vreau s se
vrjeasc, n ajunul Crciunului, iau o pne i-o taie n attea buci cte
fete sunt, pun bucile ce-s toate una i una prin colurile casei, n aceeai
deprtare una de alta, iau apoi o m i-i dau drumul jos cu spatele spre
pmnt; ma cade drept n picioare, fuge de ia o bucat de pne i pe-a
crei fete a luat-o, aceea se mrit cea ntie (Sevastos-1, 135). Alteori,
rspunsul dorit se obinea mult mai uor: Unii freac cte o pisic la urechi,
1 Bieloruii tiau coada pisicilor, creznd c acolo se ascundea diavolul (ein, 488).
Ruii spun c dracul intr n pisici i cini n timpul furtunii (Orlov, 529).
2 Djinii apar adeseori n chip de pisici: alii cred c o pisic neagr este un djin rufctor
care trebuie salutat cnd intr noaptea ntr-o odaie (Chevalier-Gheerbrant, III, 100).

Bestiarul demonic

289

zicnd: Pisicu miorlit, dac cutare va lua n cstorie pe cutare, s

te scuturi, s te bucuri, iar de nu, s stai pe loc ca turta-n foc!
(Pamfile, 1998, 110). Acionnd ntr-un registru apropiat, animalul
constituia un ingredient necesar n practicile magice de desprit/de urt:
pentru a despri un cuplu, se face descntec de desprit cu mu mort
sau cu ci mori. Pentru aceasta, se ia un pui de pisic sau un cine
foarte mic, pn a avea nou zile i se spal cu horinc; horinca este dat
apoi brbatului sau feciorului s bea i se spune: Aa s nu vad feciorul
pe alte fete, cum nu vede mu-aiesta! (Liiceanu, 81). O alt practic, mai
complicat, are nevoie de mai multe ingrediente specifice magiei negre: s
ia ochii de la mort, splina i maiu [ficat] i se fac vrjuri sau se iau
excremente [spurcag] de pui de pisic, de ra, de gin, de cine, de
gsc, de oaie, de capr, de vac, de om. La acestea se adaug piper
(Liiceanu, 82).

Capitolul 7

PLANTE MAGICE

ONFORM CREDINELOR POPULARE,

plantele ascund o for tainic,

cunoscut numai de vrjitoare i fermectoare; ierburile i florile
pot vorbi, dar limba lor este neleas numai de vraci, crora le
spun pentru ce boli sunt bune. n noaptea de Sf. Ioan vrjitoarele zboar
din Kiev pe o insul numit Ivanovo, avnd nfiarea unor coofene i,
dup ce adun acolo ierburi miraculoase, le aduc la Kiev (Afanasiev,
1996, 65). Se spune, de asemenea, c o alt plant consacrat, neciui-veter,
care poate alunga furtuna, se culege pe 1 ianuarie, la miezul nopii (idem).

1. Alunul
Unele plante erau consacrate o dat cu potenarea nsuirilor lor
benefice. Despre alun se spunea c nflorete i se scutur n noaptea de
Ispas. Alunul se socotete un copac al necuratului, al arpelui, cu care se
aseamn, avnd acele picturi sau puncte albe; tot astfel i nucul, n care
stau sau sub care locuiesc znele (Pamfile, 1997, 131). Pe lng funcia
de tmduire a mucturilor de arpe1, deci exclusiv medical, alunul apare
menionat i n practici apotropaice ce vizeaz alte tipuri de spirite malefice.
Caduceul zeului Hermes este, la rndul lui, o nuia de alun druit de Apollo,
nuia pe care s-au aezat ulterior doi erpi. La romni, nuiaua de alun, utilizat
cu precdere de solomonari n magia meteorologic, este i ea numit naul
arpelui. n mitologia germanic alunul este un atribut al zeului Thor
(Chevalier-Gheerbrant, I, 91). Tot cu un b de alun trebuia rupt pe furi vrful
legendarei ierbi a fiarelor. Romnii cred c duhurile rele se tem de puterea
nuielelor de alun, evitnd casele la intrarea crora, rezemat de perete, este
1
O descriere amnunit a practicilor de vindecare a mucturilor de arpe, precum i a
practicilor contraofensive ce-l vizau pe demonul ofidian, cf. Antoaneta Olteanu, Ipostaze
ale maleficului n medicina magic, Editura Paideia, Bucureti, 1998, pp. 190-192.

292

coala de solomonie

lsat o astfel de nuia. Tot din alun era fcut i steagul cluarilor. Tineretul
din Transilvania i face n seara de Sfntul Gheorghe buciume i fluiere din
coaj de rchit i de alun i cu acelea prndeaz satul fcnd larm, pentru
a-i asigura protecia n faa vrjitoarelor (Marian, 1994, II, 262). Vrjitoarele
cltoreau pe toiege de alun i tot cu ele in de fru spiriduii i duhurile rele.
Cu nite bee de alun i n pielea goal vrjitoarea satului se ducea, lng
iaz, ca s aduc (sau s opreasc) ploaia i grindina (Niculae, 82, 84).
n practicile de luare a manei vitelor, a laptelui, bul de alun este esenial.
n Ardeal se spunea: Alte vrjitoare ating numai ugerul vacii cu o nuia de
alun sau cu un scule, zicnd: Eu dau cu sculeul, dracul d cu bul, eu
trag la mine laptele ce vine i cel ce rmne tot la mine vine, cci aa doresc
i aa voiesc toi stpnii de sus i de jos. Rmi cu bine, c laptele dup
mine vine i-n ele la vaca mea, dup dorina mea se va mprtia. Dup
aceasta se ntoarce acas, fr s o vad cineva, i se apuc de muls
(Pavelescu, 1944, 60). Tot n calitate de instrument magic, alunul este utilizat
ntr-o practic diferit, n care rolul principal este jucat de actul magic n sine,
pe baza principiului similitudinii: Se ia duminic diminea cnd toac popa
la biseric o oal de lapte i o torni n strecurtoare. Iei n prag cu trei vergi
de alun i trei fire de urzic i bai strecurtoarea zicnd: Nu bat
strecurtoarea, ci bat pe acela care mi-a luat mana de la vac, s-l urzice la
inim, s vie laptele napoi la vac (idem, 68). n Normandia vaca era lovit
de trei ori cu o nuia de alun ca s dea lapte (Chevalier-Gheerbrant, I, 91).
Ambivalena naturii demonice, observat i n credinele de mai sus, apare
manifestat i n cadrul practicilor opuse, cu caracter benefic, de obinere sau
de sporire a manei (am vzut c alunul putea fi folosit att de forele malefice,
ct i de oameni, n lupta mpotriva acestora): n Bucovina se obinuiete s
iei un b de alun, cnd tun mai nti, s-l vri n pmnt i s-l lai trei zile.
Apoi s-l arzi, s-l pisezi i s-l dai n mncare la vaci, cci atunci, cnd tun
nti, pmntul se umple de toat mana (Pavelescu, 1944, 45).
Ca un adevrat instrument de lupt mpotriva demonicului alunul era
utilizat i n practicile de schimbare a copiilor. Credinele a numeroase
popoare atest un numr mare de meniuni referitor la intenia i, pn la urm,
reuita duhurilor rele de a schimba copiii oamenilor, sntoi, frumoi, cu
propriii lor copii. Evident, ntr-o astfel de situaie, oamenii ncercau s-i
recupereze copiii furai, fiind ngrozii de posibilitatea de a tri pentru toat
viaa alturi de un monstru, aa cum era, conform reprezentrilor, progenitura
supranatural: Copilul mic, pn nu-i botezat, nu se las singur n cas i pe
ntuneric; cum asfinete soarele, trebuie s ard nentrerupt lumin n cas,

Plante magice

293

pn diminea; c-l schimb necuratul i-l pune pe al su n loc. Copiii

schimbai au capul mare, c nu i-l pot inea, cade n toate prile; sunt slabi,
nirai i cu picioarele moi; nu pot umbla i nu pot vorbi, cine tie pn la ci
ani (Niculi-Voronca, 513). S vedem, n rndurile de mai jos, ce puteau face
oamenii pentru a-i recupera copilul schimbat: ... Oamenii au nvat-o [pe
mama copilului disprut] s ia cnep de var ntr-o zi de la amiaz-zi i s-o
toarc, s eas o bucic de pnz i s-i coas pn la miezul nopii cma.
Cu aceea s-l mbrace. Dup aceea s ia dou nuielue de alun, crescute n
acel an, s se duc pn la al noulea hotar i s-l bat cu ele. Ea aa a fcut.
Copilul a nceput tare a ipa i a venit mama lui, cu copilul femeii, mare de
apte ani. Nu-l bate, c eu pe-al tu nu l-am btut, zice ea. A luat copilul ei i
s-a dus (idem, 513-514). Actul ritual imperativ al btutului, cu o nuia de alun,
este surprins i n practicile de aflare sau de chemare a ursitului: Fetele bat n
cote, ori n argea c-un b de nuc i de alun, ba chiar cu unul de arar, zicnd:
Tu, b de alun,
S mi-l ari mine
Venind ca un nebun,
Cu crmida-n sn!
i tu, b de nuc,
Ca p-un haiduc!
Iar tu, b de-arar,

Ca p-un armsar!
S-l vd secernd la gru,
Pn-n bru,
i eu culegnd la cnep
Ca o psric!
(Rdulescu-Codin, Mihalache, 9).

Florile i crengile alunului, culese n anumite momente, sunt deosebit

de importante n magia iubirii: n noaptea de nlarea Domnului (Ispas)
se duc flcii i fetele mari prin aluniuri, ca s culeag flori de alun, care
nfloresc i se scutur n aceeai noapte. Florile acelea sunt bune de fcut
de dragoste i de leac (Gorovei, 1995, 7). Un cntec popular din
Transilvania face aluzie la o vraj de dragoste realizat prin intermediul
fructelor acestei plante1: o fat se hotrte s-l cunune pe iubitul ei cu o
alt fat, pe care vrea de fapt s-o farmece:
Cununa-l-a, cununa,
Da la fin ce-i voi da?
Da o mn de alune,
S se duc fina-n lume,

S rmn finul june,

Cu mine s se-mpreune!...
(Hasdeu, I, 242).

Caracterul erotic al alunei este surprins i n alte credine. Francezii

cred c, atunci cnd ntr-un an se fac multe alune, e semn c au venit pe
1
Demonismul alunului este surprins i n credina din care aflm c aceast plant este
vnat de Sf. Ilie, asemeni diavolului: dac durduie [tun] n ziua de Sf. Ilie, n acel an
se ghiermnoeaz alunele (Hasdeu, I, 242).

coala de solomonie

294

lume muli copii nelegitimi. Posedarea indus de fructele magice se regsete

i n cntecul de mai jos:
Pe sub poale de pdure
Merg copilele la mure,
Nevestele la alune

i rd ca nite nebune...
(idem, 245; 243).

Pentru a ne face o idee despre modul n care se realiza acest cules

ritual, oferim o descriere a unui act magic din cadrul unei practici
terapeutice: n ziua de Schimbarea la Fa se duc femeile n pdure, se
dezbrac n pieile goale i caut alune, pe care le culeg fcnd trei
nchinciuni la Dumnezeu; aceste alune sunt bune pentru friguri
(ibidem, 245-246). Prin tradiie, noaptea ultim a clegilor de iarn este
considerat un moment propice pentru obinerea instrumentelor demonice:
vrjitoarele taie nuielele de alun, cu care pot aduce apoi prin farmece i
vrji pe cei amorezai. O nuia de alun servete celui fermecat drept cal,
care-l duce prin aer la iubita sa (Marian, 1994, I, 218). Fata sau biatul,
ncini cu un bru, zguduie gardul i-l lovete cu trei smicele de alun crescute
ntr-o var, zicnd: Nu scutur gardul/ Ci scutur lacul,/ Lacul pe dracul....
n alte pri, cu ajutorul unei mturici fcute din nuiele de alun este descntat
sau, mai bine spus, este nvelit focul (Pamfile, 1998, 135, 137). Prezena
alunului n cadrul practicilor oraculare este dat de asocierea acestei plante
cu lumea morilor: Luminichiile [focurile de Joi Mari] se fac numai cu
surcele de alun sau de boz, uscate, care se frng, nu se taie, i care, dup
ce sunt culese se aduc n case i nicidecum nu se aaz la pmnt, ci se
pstreaz pe mas ori n alt loc undeva, fr a se atinge de pmnt.
Matroana familiei care tmiaz morii i face luminichiile la mormnt
i se cnt dup mori acolo, cnd pleac acas, strig sufletele morilor
pe nume zicnd: Sculai, sculai i acas-aidai! (Marian-3, 1995, 246).
Sub numele de colindele, copiii utilizau bee (nuiele) din lemn de alun n
timpul colindatului ritual din ajunul Crciunului, pe care, n final, le
nfigeau n morminte, lng cruce (de ele se sprijineau sufletele morilor
la deschiderea mormintelor; Ghinoiu, 1997, 49).

2. Bobul
Simbol al embrionului, al primverii, bobul apare deseori n ritualurile
de ofrand cu ocazia cstoriilor sau a arturilor. nc din Antichitate, bobul
simboliza nceputurile pmntului, embrionul vieii nc reinute, deci

Plante magice

295

devenirea, dar i morii. Dup Plinius, bobul este folosit n cultul morilor,
deoarece conine sufletele defuncilor. Originea acestei credine este veche.
n mai, cnd romanii celebrau srbtoarea de trei zile n cinstea duhurilor,
capul fiecrei familii trebuia s se scoale noaptea i s realizeze anumite
ritualuri magice pentru a alunga duhurile: fr s se ntoarc, el arunca peste
umr bobi negri, repetnd cuvintele: Cu aceti bobi eu m rscumpr pe
mine i pe familia mea. Duhurile invizibile se duceau dup el, adunau bobii,
lsnd apoi familia respectiv n pace. Un obicei asemntor era ntlnit i
n Japonia (Redford-Minionok, 34). Purttor al sufletelor morilor i
strmoilor i asociat rencarnrii, bobul reprezint mai ales primul dar pe
care morii l trimiteau descendenilor lor o dat cu ntoarcerea zilelor
frumoase (Pont-Humbert, 49). Pentru vechii egipteni, bobul era legat de
fenomenul rencarnrii, deoarece cmpul de bob corespundea locului unde
sufletele strmoilor, cnd fuseser considerai c merit aceasta, ateptau
s fie rencarnai. Pitagoreicii aveau fa de bob un sentiment de oroare bazat
pe faptul c avea o tij lipsit de noduri, particularitate care face din el un
mijloc de comunicare privilegiat ntre infern i oameni. Prin tija lui goal
el favorizeaz schimbul dintre cei vii i cei mori. A mnca bob nseamn a
mnca din mncarea morilor, nseamn a-i mnca strmoii, deci a tia
fluxul ciclului vieii. n Yorkshire ranii btrni credeau c n bob se afl
sufletele morilor, adesea planta fiind asociat cu moartea. n felul acesta
se contureaz utilizarea bobului n cadrul practicilor oraculare, cnd, prin
manipularea acestei ofrande tradiionale, morii erau chemai s furnizeze
informaii urmailor despre soarta acestora. La rui, o modalitate de a ghici
prin intermediul bobului era aceea de a realiza cu ajutorul lor chipuri de
oameni (Redford-Minionok, 35). Simpla observare a parcelei cultivate cu
aceast plant putea oferi informaii semnificative: Dac n cmpul de bob,
printre tulpinile verzi se afl i una alb, n cursul anului cineva din familie
va muri (Anglia, idem, 34). Alteori, pentru scrutarea viitorului, n ajunul
solstiiului de var se practica un ritual cu ajutorul a trei bobi. Unul trebuia
s fie lsat n coaj, unul era curat pe jumtate i unul era curat integral.
Dup aceea bobii erau ascuni i, mai apoi, conform ritualului, cutai de
cei care realizau acest obicei. Pentru cel care va gsi bobul n coaj, era un
semn clar de mbogire apropiat (ibidem, 35). n mod asemntor ghiceau
i fetele din Catalonia: trei bobi unul neted, altul neregulat, un al treilea
pufos erau aruncai noaptea sub pat; la miezul nopii era scos la
ntmplare unul dintre acetia. Dac era nimerit cel neted, atunci viitorul
so va fi bogat; cel neregulat prevestea un so de o stare social mijlocie, iar

296

coala de solomonie

cel pufos unul srac (Serov-Tokarev, 51). n ultima noapte a clegilor

de iarn, fetele care doresc s-l vad pe viitorul so se duc cu lumnri aprinse
la o ap curgtoare i, cnd arunc n tcere usturoi i bob n ap, se apleac
cu lumnarea peste faa apei i vd atunci chipul aceluia care le va fi so
(Marian, 1994, I, 218).

2.1. Boabele de fasole

Credine asemntoare sunt puse n legtur i cu boabele de fasole.
n Japonia, fasolea are virtutea de a proteja, de a exorciza. Ea alung demonii,
nltur toate relele i apr de fulger (Chevalier-Gheerbrant, II, 37). nainte
de a se culca, n ajunul srbtorii Sf. Ioan (24 iunie), fetele italiene puneau
sub pern dou boabe de fasole unul alb i unul negru. A doua zi
diminea, fr s se uite, scoteau de sub pern un bob. Dac l nimerea pe
cel negru, fata se va cstori n decursul anului; dac l lua pe cel alb va
rmne nemritat (Krasnovskaia, 10). Cu ajutorul aceleiai plante, fata
putea afla i starea material a viitorului so. Ea lua trei boabe de fasole: pe
unul l cura pe jumtate, pe altul integral, iar pe al treilea l lsa n coaj.
Punea aceste boabe sub pern i se culca. n dimineaa zilei de Sf. Ioan,
cnd se trezea, fata trebuia s ia un bob de fasole de sub pern. Dac-l lua
pe cel curat, se va cstori cu un srac; dac-l lua pe cel curat pe jumtate
se va mrita cu un om avnd o stare material medie, iar dac nimerea
bobul cu coaj se va cstori cu un om bogat (idem, 10).

2.2. Boabele de porumb (bobii)

Pentru practicile magice romneti, bobii semnific, de fapt, boabele
de porumb utilizate ntr-o form de ghicit tradiional. Interesant este faptul
c acelai element magic este utilizat, cu o funcie identic, i n areale
mitologice ndeprtate de cel romnesc. Pentru mayai, la care porumbul
este o cultur de baz, prezena boabelor de porumb n practicile divinatorii
i gsete o explicaie n miturile etiologice. Porumbul fiind considerat a
fi strmoul acestor populaii, manipularea boabelor specifice este un gest
magic ce trimite automat la lumea strmoilor. n epopeea Popol Vuh se
spune: Primul om, fcut din argil, a fost distrus de o inundaie. Al doilea
om, din lemn, a fost mprtiat de o ploaie mare. Numai al treilea om, fcut
din porumb, a supravieuit. Alimentele figureaz, de altfel, printre
instrumentele familiare ale ghicitului, cum este i cazul porumbului. Se
arunc boabele asemenea unor zaruri, dup care se examineaz punctele

Plante magice

297

de cdere i se trece la ghicit. Tescalul1 vindectorului i al ghicitorului este

format din paisprezece boabe de porumb i din patru buci de cristal
nfurate ntr-o batist (Pont-Humbert, 20-21). n calitate de aliment ritual,
porumbul este ntlnit printre elementele magice utilizate de Sf. Andrei. La
srbi, de exemplu, n dimineaa acestei zile, femeile fierb porumb mpreun
cu alte cereale, chiar cu bob. Aceast coliv ritual era aruncat pe horn
nsoit de cuvintele: Ia, ursule, porumb fiert i nu-l mai atinge pe cel verde,
s nu mnnci oameni i animale! (Vinogradova-Tolstaia-1, 1994, 110).
Pentru demonologia romn, existau chiar anumite condiii pe care
trebuia s le ndeplineasc viitorul ghicitor, nainte de a primi darul magic:
cine nu spune apte ani visurile, gcete bine n cri i n bobi
(Niculi-Voronca, 136). n ceea ce privete ritualul concret, exist mai multe
variante dup care se desfoar ghicitul. Bobii se aleg patruzeci i unu fir
de popuoi, la nevoie i alt smn, cum e fasolea etc. i se nvrt
grmgioar cu mna dreapt n dreapta, cum merge soarele, descntnd.
Tonul utilizat n aceast practic este identic cu cel al vrjilor i descntecelor.
Bobii sunt considerai a fi ajutoare la grania dintre divin i infernal, care, cu
toat puterea de care dispun, sunt efectiv la mna ghicitorului, care face apel
la ameninri pentru a-i atinge obiectivul: patruzeci i unu de bobi, ai fost
n cer -ai fost n pmnt, spunei-ne i nou ce ai vzut, ce are s fie i ce
are s peasc cutare, de ru sau de bine. Cu adevrat s-mi spunei, c de
nu vei gci, n foc v-oi azvrli i v-i face cenu (Niculi-Voronca, 134).
Ca i n alte forme de ghicit, sondarea viitorului se fcea prin ntrebri concrete,
la care bobii trebuiau s dea rspuns prin aezarea pe care o indica chiar
ghicitorul: patruzeci i unu de bobi, bine tii, bine gcii, dac va fi s fie
bine i dup gnd, s pice pe nou, colac n prag i bucurie ntr-amndou
minile, dar dac nu, s pice unul i doi i s nu se aleag nimic din voi...
(idem). Un alt text ritual face referire la puterea regeneratoare a plantei2 (care
ne trimite cu gndul la reprezentrile antice ale bobului), ntr-o litanie
asemntoare cu povestea cnepei. Ghicitorul ateapt, fr drept de apel,
rspunsul oracolului atottiutor:
Patruzeci i unu de bobi,
Cum tii
De-nverzii
i-ncolii,

Lumea de hrnii,
Aa s tii
i s ghicii
Gndul lui cutare.

1 Tescal nseamn oglind i simbolizeaz viziunea. El i datoreaz proprietile nu

att mineralelor, ct boabelor de porumb, considerate divine.
2 n acest sens, grunele de porumb cu care a dat baba n bobi se arunc la gini,
spre a fi ferite de boal (Zanne, IX, 315).

coala de solomonie

298
De vine mari,
S-mi dai
Temei pe nousprezece,
La inim dousprezece,
S vd bine.
C vine
Nevenind,

S dai
Temei pe nou,
La inim dou,
S vd bine
C nu vine
(Ionacu-Mndreanu, 84).

n alte variante, ghicitul prin intermediul bobilor era mult mai simplu:
Se trage cu un crbune de pmnt un cerc mic i se arunc n cerc de ctre
o fat zece bobi i, dup cum cad mai muli sau mai puini bobi n cerc sau
afar din cerc, se hotrte apoi de este amorul norocit sau nenorocit, precum
zice i cntecul:
Trage, mndro, cu bobii,
Nu-i mai lcrima ochii.
De-a cdea bobii n zece
S tii c dorul nu-mi trece.
De-or cdea bobii n opt,
S tii c mi-e dor de tot.
De-or cdea bobii n cinci,
S tii c eu sunt pe-aici.

De-or cdea bobii n doi,

S tii c sosesc la voi,
S ne iubim amndoi.
Iar de-a mai rmnea unu,
S tii c eu vin nebun
Pe-o prjin de alun
(Marian, 1994, I, 218-219).

3. Busuiocul
Lumea st pe patru stlpi de busuioc, de aceea niciodat nu trebuie
s-ngropi vreo crengu, c s-ar zgudui pmntul. Din cauza asta aceast
plant de noroc nu se pune n coroanele de la mori (Brill, 1994, II, 79).
Legendele etiologice prin care este explicat apariia busuiocului sunt
numeroase, cele mai multe punnd accent pe sfinenia plantei: Busuiocul
se numete astfel pentru c venind atunci la botez la Dl. Christos oameni,
fiecare au adus busuioc i l-au acoperit tot. De atunci e busuiocul n biseric
i preoii fac aghiasm cu el (Niculi-Voronca, 129). Sfinenia busuiocului
e explicat uneori contradictoriu: Busuiocul e din lacrimele Maicii
Domnului, dar i Busuiocul e din sngele D-lui Christos, cnd a picurat
de pe cruce (idem, 130). n strns legtur cu acest motiv se afl i
condiionarea spaial a sacralitii plantei: Busuiocul a rsrit n locul n
care s-a nscut Dl. Christos; sau: Crucea Dl. Christos a fost ascuns n
gunoi, dar deasupra pe locul acela aa cum sta, n cruci a crescut busuioc
i de pe urma aceea mpraii Constantin i Elena au gsit-o i pentru asta

Plante magice

299

se pune la cruce (ibidem). De aici i utilizarea lui n cadrul medicinei

magice, n calitate de remediu fast: Pentru nebuneal sau tifos, cnd
vorbete cineva ntr-aiurea, s iei smbt diminea trei crengue de
busuioc, cci busuiocul fiecare crengu are trei crcuori ca crucea; i trei
crengue de trifoi de cel ro, cci acela e al D-lui Christos, le pui n aghiasm
i-i dai bolnavului s bea i i e de ajutor (idem, 131). n mod asemntor,
el este utilizat i n practici apotropaice variate: Prin Bucovina se crede
c strigoii numai de dou ori pe an au s-i ndeplineasc menirea lor: de
la Sf. Andrei la Trei Sfetite sau de la Sf. Andrei pn la Sf. Gheorghe, iar
de atunci nu mai au putere, cci ncep a crete florile, busuiocul, adic mana
lui Dumnezeu (Pavelescu, 1944, 82-83); sau Bor de mpli luni, s arunci
n bor o bucic de busuioc, cci atunci necuratul nu gust din el. Cnd
i cade ceva n ochi, s iei un fir de busuioc i s-l pui n ochi i firul acela
va merge de jur mprejurul ochiului i scoate afar, fie musc, fie ce va fi
(Niculi-Voronca, 131). Cnd se fur ceva, s se bage o crac de busuioc
ntr-un pu, de unde se bea ap, c-l va gsi (Gorovei, 1995, 32).
Pe lng ascendentul lui de plant plcut, fast, datorit originii divine
care i se atribuie, demonizarea busuiocului, asemeni oricrei plante,
constituie o imagine frecvent n mentalitatea popular. Bulgarii credeau
c diavolul (asemeni altor demoni) poate fi vzut prin intermediul
busuiocului crescut prin craniul unui arpe ucis; o condiie esenial era
sdirea plantei la Bunavestire. i polonezii l puneau n strns legtur cu
lumea demonicului. ntr-un document din secolul al XVII-lea se spunea
c este periculos s miroi busuioc, pentru c el are capacitatea de a nvia
duhurile rele (i, pe baza principiului ambivalenei: ucrainenii, srbii etc.
spun c n general supranaturalul consider aceast plant greu de suportat
de lumea maleficului; Slavjanskie drevnosti, 131). Ambivalena sacralitii
busuiocului este ilustrat de credinele care relev descrcarea de putere
pe care o produce utilizarea plantei. La romni se spunea: Cu-n fir de
busuioc de loveti o broasc de cele de gunoi i-l arunci n cas la cine
vrei, acolo se face tiere nu ceva (Niculi-Voronca, 131). Busuiocul era
folosit ca instrument indispensabil atunci cnd erau rostite descntecele.
Cnd se descnt de beic rea, se pun ntr-un petic de crp (cu care au
fost terse oule roii la Pati, cnd au fost scoase din ulcica cu roeal)
puin tmie, cteva rmurele de busuioc i civa peri de ln smuli
dintr-un cojoc. Dup aceasta se aprinde peticul de crp i, nvrtindu-l n
jurul bubei i afumndu-l, se descnt. ns, fr ndoial, cea mai mare
utilizare o are busuiocul n cadrul practicilor premaritale de aflare a ursitului

coala de solomonie

300

sau n cel al vrjilor de dragoste. Legendele populare fceau din busuioc o

plant indispensabil atragerii iubirii celor din jur: Cnd scald copiii, mai
ales copilele, pun n scldtoare i cteva rmurele de busuioc, pentru ca
cei ce se scald, cnd vor fi mari, s fie iubii i cutai de toat lumea. n
Carpaii Apuseni se fceau din busuioc i din saseu cununiile
(Niculi-Voronca, 170). Cnd tnra dorea s-i afle perechea, busuiocul
era pus sub pern n ajunul Bobotezei, ca fata s-i viseze ursitul: Fetele
din Moldova, cari voiesc s se mrite, iau busuioc de la clopoelul unui
plugar, pun o bucic din el sub limb, i apoi se culc. Fcnd aceasta,
cred i spun c peste noapte i viseaz ursitul (Marian, 1994, I, 9). Cu
rol de propiiere, el era ntlnit i la nunt. Cnd vin colcerii cu ginerele
s ridice mireasa, iese nuna i cu mireasa naintea lor cu acea doni cu ap
i cu busuioc, pe care l moaie n ap i stropete de trei ori, n cele patru
pri, apoi toat apa din doni o toarn peste picioarele cailor colcerilor,
iar busuiocul se pune n perna pe care vor dormi mirii. Ct va edea busuiocul
n pern, att vor tri noii cstorii (Marian-2, 1995, 308-309). Alturi de
alte plante consacrate magiei iubirii, busuiocul putea oferi informaii
nsemnate despre viitorul partener al fetei care lua parte la aceste rituri
premaritale. De Boboteaz, de exemplu, cnd preotul intra n cas, nc de
la u era ntmpinat de tnr, care-l ruga s-i dea o crengu de busuioc
din mnunchiul sfinit. Noaptea, fata lua aceast rmuric de busuioc i,
culcndu-se pe locul unde sttuse preotul de cu ziu, i visa ursitul (inf. de
teren, Olimpia Buzea, comuna ueti, judeul Brila).
Utilizarea busuiocului cu precdere n practicile cu caracter oracular i
n vrjile de dragoste i are explicaia ei. Conform mitologiei romneti,
busuiocul a crescut dintr-o iubire nemplinit. Astfel, odat o copil tnr
i frumoas, a murit lsnd n urm un iubit disperat. n acel timp era mare
secet i aria soarelui vetejise florile. Iubitul fetei mergea n fiecare zi la
mormntul ei i vrsa iroaie de lacrimi. La capul copilei a nceput s creasc
o floare, care, fiind mereu udat de lacrimile iubitului ei, crescu i dobndi
un miros frumos. Floarea s-a numit dup numele acelui tnr ndrgostit,
Busuioc (Butur, 1979, 56). Iat, concret, un exemplu de farmec de dragoste:
Tnra care-i face de dragoste ia o stebl de busuioc, o leag cu o a de
mtase roie, anin i o moned, pune busuiocul ntr-o strachin cu ap
ne-nceput i rostete cuvintele descntecului:
Duminic diminea,
Cnd ziua se aumeaz,
M-am sculat
-am plecat

De la cas-mi,
De la mas-mi
Pe cale,
Pe crare,

Plante magice
Pn la drumu l mare.
Oamenii, vzndu-m, au zis:
Asta e cutare cea frumoas!
Nu e cutare cea frumoas,
Ci-i cutare drgstoas,
Cea din toat lumea aleas,
Cum e ales busuiocul
Dintre toate florile,
Din toate odoarele.
Cum nu poate intra popa
n biseric

301

Fr busuioc
i fr de isop,
Aa fr mine flcii
S nu poat intra-n joc.
Toate celelalte fete
S li se par
Pe lng mine ca nite cioar,
Ca nite cioar conofite,
Peste gard ce-s azvrlite
(Teodorescu, II, 53-54).

Textul vrjii exemplific foarte bine principiile de aciune ale actului

magic: i n acest caz se dorete refacerea unei stri mitice, trimiterea la
origini, singurul loc i timp n care se poate remedia defeciunea aprut pe
pmnt, n cazul de fa, dezinteresul potenialilor parteneri fa de fata n
cauz. Ca n mai toate tipurile de vraj, restabilirea echilibrului este numai
o etap a ritualului; urmtoarea o constituie agresarea rivalilor, pentru
eliminarea categoric a unei posibile concurene. O practic oracular
deosebit de interesant este cea care poart numele de punte. Este,
ntr-adevr, un soi de pod ridicat ntre cele dou lumi, prin intermediul cruia
tnra, ajutat de o serie de plante magice, i poate afla ursitul: n seara
Anului Nou fetele pun punte n chipul urmtor. Merg la un pria cu o
prjin de alun att de lung ct e priaul de lat. Aceast prjin o pun n
form de punte peste pria, pe dou crcane de mr dulce, nfipte una
dincoa i alta dincolo de pria. Puntea aceasta o mpodobesc cu
urmtoarele: n piciorul drept al punii pune un ban de argint, ca s fie cu
noroc; tot la picioarele punii pune nou boabe de fasole, zicnd: tu, fsui,
s mi-l spui; pune un scaiete i zice: tu, scaiete, s-l aduci ca un erete,
pune o ramur de arar i zice: tu, arar, s-l aduci ca un armsar, pune o
ramur de alun i zice: tu, alun, s-l aduci ca un nebun, pune o ramur de
snger i zice: tu, snger, s-l aduci ca un nger. n vrfurile crcanilor
leag busuioc cu fir rou, ca s fie cu noroc. Aceast punte trebuie s atepte
pn n-apune soarele. O las acolo pn diminea. Peste noapte fata i
viseaz ursitul ei. Dimineaa se scoal pn n ziu, se duce la punte i, dac
gsete busuiocul rouat ori brumat, e semn c soul ei are s fie bogat; dac
l gsete uscat, soul va fi srac lipit. Toate cele ntrebuinate la punte le
pstreaz i se duce cu ele la vreo bab meter de-i face de dragoste cu
ulciorul (Zanne, VII, 359). Aceeai valoare oracular a busuiocului e
evideniat n practicile magice de Anul Nou, cnd se dorea aflarea norocului

coala de solomonie

302

n anul care vine: se pune busuioc la parul de la gard, sau la streaina casei,
sau la rspntii: dac va fi gsit diminea cu rou, nseamn noroc peste an
(Mulea-Brlea, 335).
Spre deosebire de textele magice de mai sus, n care fie c se ncerca
propiierea, prin potenarea disponibilitilor amoroase ale tinerei fete i ale
perechii sale, fie c se dorea s se afle cum va arta, cel cu care se va cstori
cnd va veni ceasul, practica oracular pe care o prezentm n continuare
are o structur mai complicat. Potenarea iubirii, pregtirea ei pentru stadiul
urmtor se face cu ajutorul unei alte plante (vezi Mrul p. 312).
Pregtindu-se i pregtindu-i i pe ceilali pentru dragoste, tnra ncerca s
afle dac se va cstori, i nu cum va arta alesul. Acest deziderat poate fi
observat i n structura mecanismului central al actului magic: fata care
controleaz desfurarea obiceiului, aici n postura unei ursitoare, ncearc
s agae, pentru fiecare fat participant, cununia/cununie, simbolul
apropiatei cstorii, s lege o pereche: Fiecare fat din inutul Nsudului,
n Transilvania, merge n seara lui Sn-Vsi la casa unde umbl dnsa n
eztoare, ducnd cu sine o cununi. Aceast cununi este fcut din coaj
de mr bun, n mrime cam de 3-6 cm n diametru; pe lng coaj e nvelit
ceva bumbac sau scul colorat. Pentru ca fiecare fat s-i poat cunoate
verigua, cum numesc ele aceast cununi, pe lng aceea c cununiele
variaz n mrime, mai au i ceva bumbac sau scul verde, albastru, negru,
galbin etc. ca semn de distingere. Adunndu-se toate fetele din o respectiv
eztoare, nchid ua, ca s nu intre feciorii nuntru, iau o cof nou,
nefolosit nc, plin cu ap curgtoare, pentru c altcum nu-i de leac, pun
toate cununiele n cof, ns aa ca fiecare cununi s fie vzut de toi
cnd s-a pus; apoi una din fete (...) ia un mnunchi (o legturi) de busuioc
uscat, l bag n cof i ncepe a nvrti cununiele prin ap, pn cnd s-au
legat toate sau cele mai multe de busuioc. n timpul ct se nvrtesc
cununiele n cof, toate fetele sunt strnse n jurul cofei, asupra creia se
afl ntins o nfram mare, ca nimeni s nu poat vedea n cof. Fetele, n
timpul acesta, innd fiecare o margine a nfrmii apropiat de gur, cnt
urmtoarea poezie:
Sn-Vsi, Vsi,
Unde te gsii?
La vadu bogat.
Cine te-a legat?
Petrea cu Ignat.
D-mi, Doamne, brbat,

S m culc n pat,
S fac un ficior,
S-l cheme Ion!
Sus, vere, drgu,
Scoate-mi verigu!

Plante magice

303

Fiecare vers, n cntare, se repet de dou ori, i cnd ajung de cnt

cele dou versuri din urm, se ridic nframa. Fata care a nvrtit busuiocul
n cof l scoate acum afar i, fr a fi iertat s se ating cineva de el,
inndu-l sus, se uit fiecare fat s vad ori de s-a prinde sau nu cununia
de el, i dac da, observ unde s-a prins: mai sus sau mai jos de busuioc.
Aceasta o fac pentru aceea, deoarece se crede c acea fat a crei cunun
nu s-a lipit de busuioc nu se va mrita n anul acela i c, cu ct cununia
s-a legat mai sus de busuioc, cu att fata respectiv se va mrita mai curnd
(Marian, 1994, I, 57-58). ntr-un alt farmec de dragoste, prezena busuiocului
se dovedete a fi indispensabil. Chiar dac erau utilizate i alte simboluri
magice mai mult sau mai puin faste, elementul central, reluat ca un laitmotiv
n desfurarea practicii, este captarea ateniei viitorilor peitori, precum i
potenarea iubirii artate de acetia tinerei. Farmecul se realizeaz ctre sear,
dup ce s-a ntunecat bine, cnd este lun veche, ntr-o mari, ntr-o joi sau
ntr-o smbt seara. Fata i ia o ulcic i trei fire de busuioc cu care se
duce la un ru, unde i umple ulcica cu ap, o pune pe cap i se ntoarce cu
ea spre cas rostind un descntec. Ajungnd la ua casei, bea de trei ori din
ulcic i rostete urmtorul descntec:
Cum nu poate face popa aghiasm
Fr de busuioc,
Aa s nu poat-ncepe feciorii
Fr de mine nici un joc! (Niculae, 167).

n alte vrji, rolul de agent magic e jucat de steaua-ursit, care este

chemat i s focalizeze dragostea n ulcica magic. Busuiocul are, i de
aceast dat, funcia de augmentare i de omogenizare a amestecului magic:
Fetele iau o ulcic de ap, pun n ea cteva fire de busuioc, ies apoi afar
din cas i, uitndu-se la stele, descnt cu urmtoarea incantaie:
Una stea
Logostea!
Ad-mi dragostea mea
De trei ori
Pn-n zori
La ast ulcea cu flori.
De la 99 vaci cu viei,
De la 99 oi cu miei,
De la 99 scroafe cu purcei,

De la 99 clopuri fecioreti,
De la 99 struuri feteci.
Dou stele
Logostele
Aducei dragostele mele
De trei ori
Pn-n zori
La ast ulcea cu flori...

Aceast incantaie se rostete de nou ori, dup care fata, ncetnd a se

mai uita la stele, bea o parte din ap, cu o parte se spal pe obraz, cu o parte

304

coala de solomonie

se ud pe cap, iar cu ce mai rmne din ap, ud de la locul pe unde crede

c vor veni feciorii la ea, pn la ua casei, turnnd apoi tot restul de ap pe
prag. O parte din busuiocul din ulcic l rupe i l presar, ca i apa, pe calea
pe unde vor veni feciorii, iar cu cealalt parte se freac pe mini i pe obraz,
ducndu-se apoi s se culce, ateptnd dragostea i visnd la voinicul dorit
(Niculae, 167). Finalul farmecului este i mai explicit n privina principiilor
activate: prin contactul pe care tnra l are cu aceast plant, se dorete s
se transfere asupra propriei persoane puin din fora magic de atracie pe
care o are busuiocul; prin njumtirea coninutului ulcelei se face aluzie
la starea de ruptur dintre cei doi parteneri ai perechii mitice, a crei
reunire se dorete s fie fcut prin dublul transfer ce se realizeaz: ctre
fat i ctre fecior, pe de o parte, i, n etapa a doua, de la fat la fecior sau
de la fecior la fat, cnd se restabilete echilibrul dorit. Aceasta se putea
realiza, datorit puterii miraculoase pe care o avea busuiocul, consacrat s
fie utilizat n asemenea farmece. De Sf. Gheorghe, de exemplu, o practic
foarte obinuit era semnatul ritual al busuiocului, care urma s creasc
mai frumos i s aib miros mai plcut dect busuiocul semnat n alte zile.
Se credea c acesta avea puterea miraculoas de a face fetele drgstoase
i atrgtoare feciorilor, de unde i zicala popular: A trage unul la altul,
cum trage dragostea la busuioc (Ghinoiu, 1988, 238); Busuiocul se
seamn de dragoste, n ziua de Sf. Gheorghe n zori i-l stropesc din gur.
Cu acela se gtesc fetele cnd merg la joc, punnd n cap sau n bru
(Niculi-Voronca, 131).

4. Cnepa
n Gorj, cnd colindtorii intrau n curte, gazda i ntmpina cu o coaj
de dovleac, n care sunt diferite semine de gru, porumb, cnep, dovleac,
pe care vtaful le ia i le mprtie pentru sporul gospodriei (Comnici, 118).
Tot ca o subliniere a virtuilor apotropaice, propiiatorii ale cnepei,
menionm o alt practic ntlnit la srbi: oamenii puneau semine de
cnep ntr-un cap de arpe i le semnau. Din cnepa crescut, ajuns la
maturitate, fceau un bici, cu ajutorul cruia mnau vitele cnd acestea erau
duse la trg, crezndu-se c ele vor fi vndute mai bine (Evseev-2,
1994, 207). Pentru ca mortul s nu se fac strigoi, se afuma sicriul cu cli
de cnep. De asemenea, dac cineva murea ntr-o zi de mari, pentru a nu
se face strigoi, dou-trei femei btrne se duceau ntr-o zi de joi la cimitir,

Plante magice

305

cu puin cnep i cu un cuit de plug sau cu un briceag. Acolo rsfirau

cnepa lng mormnt, nconjurau mormntul de trei ori cu cuitul, pe care
apoi l atrnau de cruce, aprindeau o lumnare ce arsese n timpul nopii,
nconjurau din nou mormntul de-a-ndratelea, aprindeau cnepa rsfirat
i descntau (Niculae, 178). La rui, n ziua de mari din sptmna patimilor
avea loc ritualul pregtirii unui suc din semine de in i cnep, pe care-l
ddeau animalelor, preventiv, pentru a nu se mbolnvi (Tolstaia-3, 1994, 33).
i la romni, din semine de cnep fierte, pisate i strecurate se obine o
past, numit laptele boului sau julf, ce se mparte vecinilor pentru
pomenirea morilor (Evseev-1, 1994, 33). Aceast practic explic utilizarea
proprietilor narcotice ale cnepei prin obiceiul preparrii de Mucenici
(9 martie) a unor colcei cu smn de cnep sau lapte obinut prin
pisarea acestora, cu scopul de a narcotiza simbolic spiritele pzitoare ale
lumii de dincolo, de a le mbuna (Evseev-2, 1994, 105). Dar seminele de
in i cnep erau folosite nu numai ca mijloace apotropaice. Seminele de
cnep sau in, mac erau aruncate n fntn pentru a invoca ploaia, practic
rspndit la ucraineni (Tolstoi-Tolstaia, 1978, 102). Ruii spuneau c dac
un copil nu putea s mearg, trebuia luat de mn i dus n cmp, fiecare
pas presrndu-i-se cu semine de cnep (Baiburin, 1991, 260). i nc o
conexiune interesant: kikimora personaj binecunoscut al memoratelor
ruseti, este legat etimologic de aceast plant n limba lituanian kiki
nsemnnd cnep (Kastorski, 179). n mitologia rus multe personaje
malefice sunt puse n legtur direct cu aceast plant. Astfel, se spunea
c rusalki locuiau n lanul de cnep (Zelenin, 1916, 142). Aceste personaje
erau adesea reprezentate ca avnd prul din fuioare de in sau cnep
(idem, 137). La bielorui rosomaha un alt duh , un monstru compozit,
om cu cap i labe de animal, locuia, de asemenea, n plantaia de cnep
(Sudnik-ivian, 279-280).
Practicile oraculare care foloseau ca principal element semine de in
sau cnep erau des ntlnite la romni, rui, ucraineni, slovaci. Cea mai
simpl practic presupunea existena unei simple smine de cnep i a
unui ac: nfige o smn de cnep ntr-un ac, pune-l n para lumnrii;
de smna pocnete, te mrii nu dup trzie vreme; iar de nu pocnete, e
semn c-ai s feteti mult (Sevastos-1, 136). La ucraineni, de Sf. Andrei,
fetele luau un pumn de semine de cnep, ieeau n curte, pe care o
nconjurau de trei ori, le semnau, le grpau cu cmaa, zicnd:
Eu, Sf. Andrei,
Semn cnep.
D, Doamne,

S tiu
Cu cine m voi mrita
(Markevici, 65).

coala de solomonie

306

La scurt timp fata i va visa ursitul. Actul ritual al currii drumului

era uneori o invitaie deschis adresat alesului: De ajun se seamn cnep
la trunchi i se grap cu cmaa, ca s se fac pnz, drum ursitorului s
vie, s-l vezi. Zici: Eu nu samn cnep pentru pnz i cmee, dar samn
drum ursitorului, n vis s-l visez i aievea s-l vz (Niculi-Voronca, 56).
n alte practici se fcea mai mult dect o simpl aluzie la apropiata sosire.
Aflm astfel c visul ritual nu era pur i simplu un mesaj, oricare ar fi el,
trimis fetei, ci ea era cea care inducea, n cadrul acestei practici, varianta
convenabil, de care ursita trebuia s in seam: Iau smn de cnep,
apoi se duce fiecare la lemnari i seamn puin smn peste dnsul. Dup
aceasta se descing de un capt de bru i ncep a grpa semntura, zicnd:
Iat-mi fac brul meu grap,
S m visez la noapte mritat,
Culegnd cnep laolalt
Cu alesul meu,
Cu ursitorul meu,

De trei ursite ursat,

De Dumnezeu dat,
De oameni bun ndemnat!
(Marian, 1994, I, 100).

O alt practic, utilizat tot n ajunul Sf. Andrei, uneori n ajunul Anului
Nou, presupunea forarea ursitorului, care era astfel obligat s rspund
solicitrii tinerei, mpins din spate de puterea demonic a plantei magice: se
lua un pumn de semine de cnep i, pe ascuns, pentru a nu fi vzut de cineva,
nainte de rsritul soarelui, se lega ntr-un col al cmii i se purta de ctre
practicant toat ziua. Seara ele sunt semnate, acoperite cu pmnt, grpate
cu cmaa, dup care se spune: Cine-mi este ursit s vin la mine, s ia
seminele de cnep. Ursitul va veni cu siguran noaptea i va dezgropa
cnepa (ibidem). n ajunul Sf. Vasile sau al Bobotezei romncele luau tort
de nvtur sau din fuiorul de la cruce, l pun n trei pentru o fetil pe care
ntind apoi o lumnric de cear. Nu mnnc nimic toat ziua, seara nainte
de culcare aprind lumnrica, se nchin, bat mtnii, bucica de lumnare
ce a mai rmas o pun sub cap, i apoi, culcndu-se, n somn i vd ursitul
(Marian, 1994, I, 142). O alt practic oracular se desfoar astfel: se duc
cu ochii nchii din cas, se duc astfel pn la trunchi i acolo seamn puin
smn de cnep. Dup ce au semnat, se dezbrac de straie i, ncepnd a
grpa cu acestea cnepa semnat, rostesc urmtoarele cuvinte:
Cum nu poate crete
Cnepa n acest loc,
Aa s n-aib acela
Care s m ia
Stare

i alinare,
Ci s vie,
S m ia de soie!
(Marian, 1994, I, 101).

Plante magice

307

5. Grul
Sfinenia legendar a grului a fcut ca acesta s fie utilizat cu precdere
n cadrul practicilor magice apotropaice. Fie c era consacrat sau nu, el putea
oferi o protecie redutabil n faa supranaturalului malefic. Rolul lui fast
i gsete, ca de obicei, explicaii la grania dintre mitologia cretin i cea
popular. S nu uitm ns c pstrarea tainei consacrrii era, n acelai timp,
o garanie a viitoarei protecii oferite de plant: Grul e bun ca aprare
mpotriva farmecelor. S se puie nou fire de gru sau dousprezece pe sfnta
mas, n altar, fr ca s tie preotul. Pe acesta, dac slujete dousprezece
liturghii, s-l ia i s-l pstreze cu nafor, c nici un farmec nu se poate
apropia (Niculi-Voronca, 133). n mod asemntor, se credea c fiinele
supranaturale puteau fi omorte cu gru (sau plumb) sfinit n timpul a
dousprezece slujbe (Pamfile, 1997, 124). Tot cu valoare apotropaic se
recomanda un alt fel de consacrare: S iei din nou ogoare nou spice de
gru i din tot spicul cte un fir, s le pui ntr-un ipuor cu agheazm i
s-l pori n buzunar... (Pamfile, 1998, 44). O imitaie a mesei sfinte poate
fi realizat n orice gospodrie, de Crciun sau Anul Nou. Prin extensie,
umplndu-se de sacralitatea conferit de sfinenia momentului, toate
alimentele care luau parte la aceast slujb ad-hoc puteau aciona favorabil
n decursul anului, n situaiile de criz: n ajunul Crciunului se obinuiete
s se dea n nutreul vitelor semine care au fost inute sub faa de mas sau
s se dea chiar o bucat de aluat dospit, spre a spori precum sporete pinea
(Pavelescu, 1944, 47). Momentele n care se putea realiza consacrarea
grului erau numeroase. n Muntenia se obinuiete s se pun n mijlocul
jocului cluarilor o strachin cu ap i gru, n timp ce mutul schieaz cu
falusul lui de lemn aratul, ca gest fecundator al zeiei pmntului
(Rdulescu-Codin, Mihalache, 64).
Fiind nzestrat cu aceste valori faste, grul poate fi utilizat n numeroase
practici magice cu caracter apotropaic. Viitoarea mam poart n sn boabe
din cununa de la seceri (Chivu, 111). Dac se temea c vreun drume sau
cioban ar putea s fure mana grului, despre care se credea c se gsete n
roua de pe spice, oamenii puneau la marginea drumurilor, pe sub poduri,
cte o legtur cu tre de gru amestecate cu usturoi i sare, pentru a anihila
orice tentativ de furt (idem, 91). Alteori, gestul apotropaic era dublat de
acte de propiiere: Pe patul unde ade popa de Ajun, se pun sub aternut
grune pe care le d la clote ca s nu ndue puii (ibidem, 64). n mod
asemntor, este credina ca la botez s se in n leagnul copilului gru

308

coala de solomonie

timp de trei zile i apoi s fie dat psrilor, ca s cnte de bucurie i s nu

cobeasc a ru copilului (ibidem, 72). Cu aceleai valori era nzestrat
coliva, care, pe lng semnificaia de aliment ritual al morilor, constituia o
bun ocazie pentru uurarea situaiei celui decedat: Coliva nsemneaz
pcatele mortului. De aceea, dup nmormntare, se d strachina sau tava
cu coliv tuturor celor prezeni, ca fiecare s guste cte o leac dintr-nsa
pentru c cte fire de gru ia fiecare din coliv, attea pcate, cred ei, c i
se iart mortului sau attea pcate ia cel ce a gustat asupra sa (Marian-3,
1995, 110). n alte cazuri, practica apotropaic constituia o adevrat ofrand
adus fiinelor care puteau provoca pagube semnificative i despre care se
credea c pot fi mbunate cu puin gru, ce reprezenta aici n mod simbolic
forele faste ale vieii. Peste tot se crede c psrile pot aduce pagube serioase
holdei. De aceea, la Lsatul secului de carne i a doua zi, n prima zi de
post, le arunc afar psrilor cerului zicnd astfel: Psrile cerului, eu v
dau vou hran din mana mea, cu care s fii ndestulate i de la holdele
mele oprite (Marian, 1897, 40). Pentru ursitoare se puneau trei talgere cu
gru fiert, trei pahare cu ap i trei cu untdelemn; bani (Marian-1, 1995,
98). mpotriva frigurilor, pentru a realiza ofranda ritual, n mna dreapt
se ia un pumn de gru, merg la ru i, stnd cu spatele la ap, spun:
Frigurilor, suntei aptezeci i apte, hai, venii toate s luai. Apoi arunc
grul peste cap (Tarasova, 67). Astfel de practici apotropaice erau frecvente
n cazul obiceiurilor de nmormntare: Ct ine mortul n cas, lumnrile
se aaz n blide pline cu gru (Boce, 277). Ruii spuneau i ei c era bine
ca mortul s fie presrat cu gru, pentru a nu lua cu el mana (Baiburin,
1993, 111). i credinele romneti nregistreaz practici asemntoare: n
sicriu se pun: colac, boabe de gru i arin, ca s nu-i par ru mortului
dup munca sa i s duc mana grului. Aceeai semnificaie o are i
obiceiul de a pune jugul ntors la carul mortuar sau acela de a arunca n
urma carului boabe de gru(Boce, 277).
Datorit rezultatelor deosebite n rolul de agent protector, grul era
utilizat i n practici de propiiere. Pentru bunstarea familiei se rsucea o
lumnare lung n forma unei spirale, statul casei, punndu-se pe rnd
nouzeci i nou de boabe de gru, uneori amestecate cu alte feluri de semine
(Boce, 278). Lumnarea de la botezul unui copil se obinuiete s se sting
ntr-o strachin cu gru. Acele boabe se amestec apoi cu grul de semnat,
asupra cruia va transfera curenia (Chivu, 111). n ajunul Bobotezei i al
Crciunului ung i stropesc copacii cu gru i cu aghiazm ca s se fac
roditori (Marian, 1994, I, 125). n momente de cumpn, cnd asupra

Plante magice

309

persoanei se puteau abate neplceri, era din nou nevoie s fie stimulate
impulsurile faste: Romncele din Moldova pun la foc gru de fierbe, care
apoi se mparte la rude sau la vecini, lundu-se mai nti din el vreo douzeci
de boabe care se nir pe o a roie i se leag la gtul copilului i pe care
o poart pn ce-i ies patru dini, apoi aa aceea se arunc ntr-un loc curat
(Marian-1, 1995, 191). Cstoria, cel mai adesea asociat fertilitii
simbolizat de boabele de gru, nregistra numeroase practici de propiiere.
i astzi se mai practic obiceiul de a arunca asupra tinerilor cstorii boabe
de gru sau de orez. La ntoarcerea de la biseric, la casa mirelui, tinerii erau
ntmpinai cu boabe de gru, pe care soacra le arunca asupra lor n semn de
rodire. La srbi, ieind soacra cea mare naintea miresei, peste prag, i d s
guste de trei ori dintr-o lingur. Dup aceea, i ntinde un biat mic, pe care
mireasa trebuie s-l ridice de trei ori n sus i tot de attea ori s-l srute i
apoi s-i druiasc o batist. Pe urm soacra i d o strachin cu gru, pe
care mireasa trebuie s-l arunce n toate prile mai nainte de ce pete cu
piciorul drept spre pragul casei (Marian-2, 1995, 455). Se pune mas aezat
dinaintea casei i se aterne un strai pe dnsa, n ea se presur flori, se pune
pine, butur i sare, pe care apoi suindu-se tnra, arunc boabele de gru
n patru pri ale lumii, prin care aruncare aceea vor s ajung, c precum
zboar i se ndeprteaz grunele aruncate fiind, aa s zboare i s se
ndeprteze toate relele de ctre cstoria sa, nc i aceea, c precum grul
semnat foarte nmulite fructuri aduce, aa s se nmuleasc i s sporeasc
norocirea lor (Sevastos-1, 268). La logodn, care constituia poate pasul cel
mai important pe calea consumrii cstoriei, se puneau dou inele ntr-o
farfurie plin cu gru i apoi preotul lua inelele tinerilor i le amesteca prin
gru. Apoi chema pe tineri i le zicea c grul e de secerat i c ei sunt
secertorii i trebuie s se sileasc s-l secere; atunci tinerii ncepeau a-i
cuta inelele prin grul din farfurie, pe care apoi preotul li le punea n deget.
Prin inele se credea c li se va transmite celor doi tineri fora de regenerare a
grului, fecunditatea (Chivu, 75).
Considerat a fi, n acelai timp, i hran a morilor (n varianta sa fiart,
coliva), grul, ca i bobii, n alte mitologii, putea fi utilizat cu succes n
practicile oraculare, n virtutea contactului pe care-l putea stabili cu lumea
cealalt. ncercnd s-i influeneze ursita n anul ce vine, n seara Sfntului
Andrei, toi ai casei, i ndeosebi fetele mari i bieii, seamn gru n cte
o strachin sau glastr cu pmnt. Aceluia i va merge mai bine, va fi mai
sntos i mai norocos, cruia i-o rsri grul mai bine i o crete mai
frumos (Pamfile, 1997, 229). S-a atestat obiceiul numit cu grul, de a

310

coala de solomonie

se pune ntr-o farfurie, n fiecare an la Sf. Andrei, gru la ncolit, care se

inea pn la Sf. Vasile. Grul acesta nu trebuie s lipseasc din nici o cas:
cu el ncolit umblau pe la case n ziua de Anul Nou sau l puneau pe stlpii
porii. Rostul principal al obiceiului era de promovare a fertilitii, de vreme
ce umblau cu el la urat, dar i de prezicere a sntii i prosperitii fiecrei
gazde care punea gru la ncolit: dac grul ncolea frumos era semn de
ctig, dac era galben era semn de boal i de necaz, dac nu ncolea era
semn de moarte (Bot-1, 313-314). n mod asemntor, se spune c va fi grul
bogat n anul care vine, dac visezi gru verde n Postul Crciunului
(Chivu, 105). Un alt tip de practic oracular n care se aprecia norocul
persoanelor interesate se desfura de Anul Nou: pe vatra ncins se arunc,
pentru fiecare membru al familiei, cte un bob de gru. Acesta se ncinge
i apoi sare de pe vatr. Dac, din nefericire, sare spre apus, e semn ru
pentru persoana creia i-a fost rnduit (idem, 111). Alteori, fetele iau cte o
mn de gru i se duc la copca ce au fcut-o de cu sear ori la fntn i l
arunc n ap. Dac tot grul aruncat se scufund, atunci e semn c nu se
vor mrita n acea iarn (Marian, 1994, I, 110). Punndu-se accent pe aceeai
valoare oracular, grul este utilizat i n practici de divinaie premarital:
Presur gru pe lai sau pe pat, unde socoteti c va edea preotul i de se
nemerete ca preotul s se aeze tocmai acolo, atunci n clegile de iarn
fata face nunt (Sevastos-1, 136). ncercnd s se mprteasc puin din
sfinenia grului, fetele i manifestau ateptrile n formulele vrjilor: Cum
e mai ales grul de smn din toate buruienile, aa s fiu eu mai aleas
dect toate fetele... Pentru a ajunge n stadiul de clarviziune oniric, i, de
asemenea, pentru a sugera viitoarele nsuiri, de care era nevoie pentru a
strni interesul peitorilor, tinerele apelau i la acte magice centrate pe
prezena grului: erau furate trei spice din trei lanuri de secar joi seara i
dormeau cu ele n pr; a doua zi, spicele erau legate cu un fir rou ntr-un
mr din grdin (Chivu, 112). Fetele adun nou spice din nou ogoare i
iau din ele boabe pe care le nmoaie n aghiazm, apoi le leag ntr-o batist
i le in, n scopuri apotropaice, n sn. Aceste boabe erau aductoare i de
noroc n dragoste (Niculi-Voronca, 133). Alteori, ca n cazul farmecelor
de aducere a ursitei ce foloseau usturoiul, un numr simbolic de boabe de
gru (ce amintete de bobii rituali prin intermediul crora se realiza cea mai
cunoscut ghicire din mitologia popular): Ca s-i viseze fata ursitorul,
s puie spre Sf. Andrei patruzeci i unu de fire de gru sub cap i s zic:
Voi 41 de fire de gru!
Eu voi adormi i voi hodini,
Dar eu m rog lui Dumnezeu

S-i trimea ngerul meu,

S-mi arate pe ursitorul meu,
Cel ce mi-i dat de la Dumnezeu.

Plante magice

311

Peste noapte cred fetele c-i vor vedea ursitorul n vis artndu-li-se
(Pamfile, 1997, 228). Datorit calitilor sale, prin excelen faste, grul nu
este folosit, n mod tradiional, n farmece de dragoste (cu excepia practicilor
divinatorii, cum am vzut mai sus). Am ntlnit totui o vraj singular, e
adevrat, inclus ntr-un context nespecific este vorba despre culegerea
mtrgunei a unei plante celebre, utilizat n mod curent n farmecele de
dragoste. Este interesant c valenele demonice i sunt atribuite aici grului,
care, la ndemnul fetei, se transform n tradiionalul ajutor supranatural ignic:
Mtrguna este, alturi de hrean, foarte ntrebuinat pentru vrjile de
dragoste. Cnd se vor ivi zorile zilei alese pentru ceremonie, dou fete vor
porni, pe nemncate, spre locul respectiv, n cea mai mare tain. O dat ajunse
acolo, dup ce mtrguna este gsit, ele se vor dezbrca, i, goale, se vor
apleca de trei ori pn la pmnt nspre rsrit, nconjurnd-o de tot attea
ori. Va fi scoas apoi cu sapa i culcat spre rsrit. n groapa format se vor
pune pine, sare i un ban de argint reprezentnd plata ei, pentru c altfel nu-i
de leac i se rzbun. Atunci se va folosi urmtorul descntec:
Gru cu nou coturi,
F-te arpe cu nou coluri,
Cu nou aripi zburtoare,
Cu nou picioare umbltoare,
Cu nou picioare ciocnitoare,
Cu aripile s-l loveti,
Cu ciocul s-l ciocneti
i la mine s-l porneti.
Eu mic lacu,
Lacu pe dracu,
Dracu pe cutare.

n mni,
n urechi,
n pene
i-n sprncene,
Oriunde va merge,
La cine va trece,
Oriunde va clca
S nu poat sta
Pn ce pe mine nu m-a vedea,
Cci eu sunt ursitoarea ursat,
De ctre Dumnezeu lsat.

Se acoper apoi totul, iar culegtoarele vor face trei plecciuni spre apus,
dup care se aaz spate n spate, una cu faa spre rsrit, cealalt cu faa spre
apus, iar ceea din urm va ridica mtrguna i o va preda celeilalte
(tefnescu, 7-8). n plus, grul apare i n alte rudimente de farmece, este
adevrat, este vorba de vrji de ntoarcere, cu un pronunat caracter apotropaic,
ca n exemplul de mai jos, ele fiind ndreptate mpotriva tciunelui de gru:
Femeia pleca la hold dis-de-diminea, nainte de rsritul soarelui. Pe drum
avea grij s nu vorbeasc cu nimeni. Cnd ajungea la lanul de gru, alegea
nou spice numrnd de la nou la unu, apoi spunea de trei ori: Aa cum
ntorc eu numratul, aa s se ntoarc tciunele! Apoi nconjura holda de gru
de trei ori, se ntorcea acas i cele nou spice de gru le punea n bbtie
spunnd: Aa s piar tciunele din gru, cum se usuc spicele!

312

coala de solomonie

(Chivu, 91-92). Tot pentru restabilirea echilibrului, n caz de secet, cu deosebire

la nceperea anotimpului cald, i n sensul asigurrii fertilitii, pe 23 martie
fetele pun gru n blide cu ap cu scopul de a invoca ploile (Boce, 268).

6. Mrul
Simbolica erotic1 a mrului este conturat n numeroase specii
folclorice, din care evideniem n primul rnd cntecele de dragoste. n
descntecele de ursit apare frecvent laitmotivul cu mr dulce te ndulcesc
i la mine te pornesc. Basmele pstreaz i ele reminiscene ale unei
fecunditi excesive coninute de mere: o fat..., mergnd printr-un pomet
cu poame frumoase, a rupt un mr i l-a mncat i din mrul acela a nscut;
tatl ei n-a crezut-o i a chemat pre toi domnii cei mari la sesie i-a dat la
fiecare cte o bucat de lemn de pdure uscat n gur; la care va nfrunzi,
acela i-a fcut copilul (Niculi-Voronca, 153, 44). Antichitatea nregistreaz
de asemenea fructul respectiv printre atributele zeiei dragostei. Renumita
statuie a Afroditei din templul de lng Lycion o nfieaz innd ntr-o
mn maci i n cealalt un mr (Pausanias, 2, 10, 5).
n afara practicilor oraculare ce acioneaz n primul rnd prin puterea
fast a busuiocului, n care mrul apare cel puin dispunnd de puteri egale,
consemnm numeroase ncercri de consultare a ursitei exclusiv prin
intermediul acestui fruct: Pun fetele ntr-un vas cu ap o crac de busuioc
i una de mr (cruci), apoi un ban de argint ca punte, lsndu-le astfel pn
dimineaa, ca peste noapte s viseze pe tnrul care-o va lua n cstorie.
Dac mpreun cu tnrul viseaz verdea, va fi norocoas; iar de va visa
bivoli, atunci e semn ru, i trebuie s-i desfac de ursit (Rdulescu-Codin,
Mihalache, 12-13). n acelai scop i cu larg rspndire teritorial este
1 Este interesant s observm c i mrului, asemeni unei alte plante magice, alunului, i se
atribuie un caracter demonic, fiind pus n legtur cu acelai Sf. Ilie. Legenda spune c dinti
i-nti din mr Sf. Ilie a gustat. Mrul e copacul lui Sf. Ilie (Niculi-Voronca, 796). Alte
credine completeaz aceast imagine a mrului demonizat: La Sf. Ilie vin morii pe la
casele lor, i mai ales copiii. Femeile cheam atunci copii strini de prin sat i, adunndu-i
sub un mr nescuturat nc, adic un mr de unde n-a luat nimeni mere, l scutur pentru
ntiai dat, ca s culeag copiii mere, iar morii s se veseleasc (Pamfile, 1910, 208).
n acest sens poate fi explicat i prezena mrului/pomului n ceremonialul de
nmormntare. V. i apropierea morii sugerat pe plan oniric, de drmarea casei sau a
cuptorului, de cderea dinilor sau de prbuirea unui pom nflorit (Ciubotaru-1, 372).
Pn la Sf. Ilie s nu arunci cu mere n sus, pentru c-i ru de piatr; pn la Sf. Ilie
s nu se taie merele cu cuitul, cci bate piatra (Niculi-Voronca, 796).

Plante magice

313

practica fetelor de a face puni din crcue de mr dulce, care se pun n

noaptea de An Nou pe malul apei, pentru a visa ursitul (idem, 5). n
noaptea de Boboteaz se punea o crac de mr dulce pe ap i dimineaa te
duceai s-o vezi i dac era plin de chid, adic de ghea, luai un biat bogat,
dac era goal, era srac (Ciobanu, 4). Aleori se punea n ap, la Sf. Andrei,
o crengu de mr. Dac crengua nmugurete i nflorete, cel ce-a pus-o
era considerat norocos (Pamfile-2, 1916, 72). Amintind mai degrab de vrji,
datorit asocierii cu acul i focul (flacra lumnrii), alte practici divinatorii
puteau oferi rspunsuri mai sigure la ntrebrile arztoare (Mere de visezi
c-i d cineva, e dragoste): ca s tii dac te iubete cine te gndeti, iei
un smbure de mr i-l nfigi ntr-un bold i-l aprinzi la lumnare. De
pocnete, te iubete, de nu, nu (Niculi-Voronca, 127). Dovedind un caracter
activ, specific vrjilor, mrul demonic avea nevoie de ofrande pentru a
nfptui cerinele tinerei: Ca s te iubeasc cineva, s mpungi degetul cel
mic, s picure trei picturi de snge ntr-un mr i s-l dai aceluia s-l
mnnce (Niculi-Voronca, 797). n preajma pomului roditor, fetele
nemritate, la nceputul primverii, ncearc s deturneze actul fast al altoirii
pomilor n folosul lor: Cnd pomii sunt altoii, merg de rup altoiul zicnd:
Nu v las s v unii voi, ci eu cu altoi de neam omenesc, c-aa a fost dat
(Rdulescu-Codin, Mihalache, 93). n acest sens, nu este surprinztoare
prezena mrului n obiceiurile de nunt, mai ales cnd semnific acceptul
pentru ncheierea cstoriei, fiind nu numai un simbol erotic, ci i unul al
fecunditii, al bunstrii viitoare: n alte pri ale Transilvaniei, i anume
n Maramure, peitorii, dup ce mai nti iau pe departe pe prinii fetei i
cunosc din vorbele acestora c ar voi s-i mrite fata, scoate unul de sub
suman o plosc cu rachiu, iar cellalt un mr, i le pun pe mas. Mrul se
deosebete mult de alte mere. n el sunt bgai, de regul, vreo doi-trei taleri,
vreo civa puiori i cel puin un galben. i fiecare ban trebuie s fie nou (...).
Toi tiu c mrul e semnul ncredinrii, iar plosca de rachiu se golete dup
ncredinare. Peitorii dau fetei, n mn, un mr nzestrat cu bani; dac ea
primete mrul, ncredinarea se face numaidect i se bea rachiul (Marian-2,
1995, 85-86). n Macedonia, cnd mireasa se pregtete s treac pragul noii
case, i se d o farfurie cu unt i, lund din el cu degetele, unge pragul uorului,
sus i jos, apoi n dreapta i n stnga, i drept tergar, spre a-i terge degetele,
i se d un caier de ln, apoi un mr n care se afl vrte mai multe monede,
i-l arunc drept n sus, i care l prinde acela se consider c are s fie cu
noroc (idem, 443). La srbi, la sosirea miresei este ridicat n faa ei un copil,
cruia aceasta i druiete un mr. Dup aceea, scond din sn un mr n
care e mplntat un ban, ea l azvrle peste cas (ibidem, 455).

314

coala de solomonie

O serie de credine ilustreaz apartenena acestei plante la lumea

morilor. Fr a vorbi de pomana ritual de la Sf. Ilie (sau, n alte zone,
desfurat mai trziu), cnd se mpart mere, sau de prezena mrului-pom
la nmormntare (s nu uitm c sub mr era aezat i hrana destinat
morilor, n cadrul pomenirilor: e obiceiul ca, dup ce s-a sfrit praznicul,
s se strng toate frmturile i s se ngroape sub un mr i noaptea vin
toate sufletele la frmturile celea i-i cunosc fiecare bucica care a fost
dat de sufletul lui Niculi-Voronca, 373), visele premonitorii identific
merele cu sufletele morilor: mere, pere dac visezi, sunt suflete care cer
de poman; mr sau par dac visezi cznd din copac, va muri cineva din
familie (Niculi-Voronca, 374). n acest sens trebuie explicat i interdicia
tierii acestui copac: mr e pcat s tai, pn nu rsdeti altul n loc.

7. Mtrguna
Mtrguna, dac este undeva n grdin, nu se scoate, c apoi moare
fata sau gospodina casei aceleia.
Gorovei, 1995, 147

Timpul propice culesului mtrgunei este perioada dintre Pati i

nlare. Cu o sptmn nainte, mtrguna este menit; se pleac n
cutarea ei i i se leag o fund roie, ca s fie gsit mai uor n dimineaa
culesului. De ndat ce sosesc n pdure, femeile se duc direct spre ea: ele
nu au voie s caute. Culegerea rdcinii de mtrgun se fcea n cadrul
unui ceremonial deosebit. n ara Oaului, de pild, se merge dup
mtrgun cu plinc, cu pit, cu pasc sfinit de la Pati. i-apoi cnd
vei sosi la mtrgun trebuie s-i nchini cu palinc, nu pui mna pe ea pn
nu-i nchini: Laudi-se Isus Hristos. i s zici: Aa s m cinsteti, cum
te cinstesc i eu. i trebuie s fie dou femei care merg dup mtrgun i
mai trebuie un leu care-i cap de mprat, i un cuit. Una se preface c o
taie i alta c o prinde. Dup aceea o scoate afar din pmnt. i n locul ei
pune palinc i ngroap pit i slnin i pasc sfinit. i trebuie s joace
amndou pe groap, dezbrcate complet (tefnescu, 7). Culegerea plantei
se face n taina nopii, pe linite deplin. Pregtirea farmecului are loc n
cadrul unui ceremonial deosebit, cu ap ne-nceput, n oal nou n care se
pun miere i zahr, pine i vin, n timp ce rostesc cuvintele: i dau aceste

Plante magice

315

bunti, tu s dai leac i frumusee lui cutare. Ea trebuie pltit, cci altfel
nu numai c nu va avea leac, ci noaptea va striga pe cei care au cules-o s
o duc de unde au luat-o, iar dac nu o duc, se rzbun (idem). Spre
deosebire de plantele despre care am discutat pn acum, care aveau n
general valori propiiatorii, fiind mai rar folosite n cadrul unor vrji cu un
pronunat caracter demonic, mtrguna este prin excelen interpretat ca
o plant nefast. Gama de acte magice n care era utilizat era foarte larg1:

7.1. Produce nebunie, moarte

Practica otrvirilor cu mtrgun constituia o obinuin n trecut. Ea
se punea n mncarea sau n butura acelor ce trebuiau s fie pedepsii,
producndu-le nebunie. Cnd era culeas pe bolunzit (pentru a mbolnvi
pe cineva) sau pe moarte, actul ritual al culesului era nsoit de proferarea
blestemelor. n asemenea cazuri planta era administrat celui cruia i era
destinat, n butur sau n mncare. n judeul Vaslui s-au pstrat
reminiscenele unui cult important al mtrgunei. ntr-o zi de duminic
iniiatul ce dorea s-i dobndeasc favorurile se ducea la locul unde cretea,
i aducea ofrand de mncare i butur, adic pine i vin, i o lua acas cu
lutari cntnd i cu alai de lume. Acas trebuia inut n cinste, posesorul ei
fiind mereu voios, trebuind s nu se certe cu nimeni i s nu blesteme (dac
nclca aceste reguli, mtrguna l omora). Mtrguna putea fi trimis oriunde
de ctre deintorul ei, aducndu-i acestuia tot ceea ce i cerea (asemeni
auxiliarilor supranaturali de tipul spiriduilor). n fiecare duminic el trebuia
s aduc lutarii s-i cnte i stenii s joace, el nsui fiind, mai ales n aceast
zi, foarte bucuros (Pamfile-1, 1916, 9). Sensibilitatea deosebit a plantei este
marcat de numeroasele interdicii care marcheaz culesul i transportul ei:
Dac cineva afl c ele [femeile] aduc mtrgun sau dac, n urma lor pe
drumul sau crarea pe care au trecut cineva se bate, se ceart sau se njur,
dac se arunc cu pietre sau se las s cad ceva, efectul mtrgunei este
invers dect cel pentru care s-a cules (Eliade-1, 1980, 208). Evident, puterea
nefast a mtrgunei poate fi activat tocmai prin nclcarea interdiciilor de
mai sus, nu att prin intermediul persoanelor care participau la cules, ci prin
cel al martorilor indiscrei: ntr-o zi mama unei fete din sat aducea
mtrgun. Dup ce femeile au trecut, slujnica noastr se apuc deodat s
m bat. M njur, m trase de pr, m ddu dracului i apoi m alung cu
1
Despre utilizarea acestei plante n practicile terapeutice, v. lucrarea noastr
Metamorfozele sacrului. Dicionar de mitologie popular, Editura Paideia, Bucureti,
1998, art. Mtrguna, pp. 191-192.

coala de solomonie

316

bulgri. M apucai s plng, netiind ce voia de la mine. Se npusti spre

buctrie, rsturn vesela, putinile i strchinile (...). Cteva sptmni dup
aceea, fata a crei mam fusese vzut de slujnic n momentul n care se
ntorcea cu mtrguna, fu btut i alungat de la hor. Mama ei se plngea
peste tot, declarnd c nu nelegea de ce fata ei era urt de toi i neplcut
feciorilor. Ea nu tia c servitoarea noastr aflase c ea aducea mtrguna i
distrusese n felul acesta vraja (idem).

7.2. Favorizeaz mritiul

Cnd dou fete merg la cules de mtrgun, ele se mbrieaz i se
mngie, zicnd:
Mtrgun, mtrgun,
Mrit-ne peste-o lun,
De nu-n asta-n aialalt,
Mrit-ne dup-olalt,
C dac ni-i mrita,
Te-oi cinsti,
Te-oi luda,
Cu pit te-oi ospta
i cu vin te-oi adpa,

i bnu din sn i-oi da,

i la bru eu te-oi purta
De luni pn smbta
i la joc duminica.
Da de nu mi-i mrita,
Cu cuitul te-oi tia
i n foc te-oi arunca
i-n cenu ti prefa
(Golopenia, 283).

ntr-o descriere a acestui obicei din fostul jude Turda, fetele care vor
s fie chemate cel mai des la hor i s se mrite primele, se duc la miezul
nopii mbriate pn la locul unde se afl mtrguna. Fiecare ine n gur
cte un ban de argint, aezat astfel nct s ating n acelai timp dinii i
limba. Se apleac apoi peste mtrgun fr s-o ating cu minile i rup
cteva frunze cu dinii pe banul de argint (Eliade-1, 1980, 209). Cnd se
duc s culeag planta menit unei vrji de trezire a dragostei, fetele pleac
spre miezul nopii, goale i despletite, mbrindu-se i srutndu-se tot
timpul, pn la locul unde crete mtrguna. Cnd ritualul este condus de
ctre o btrn, aceasta rostete formulele magice n apropierea mtrgunei,
n timp ce nsoitorii ei mnnc, beau, i spun vorbe de dragoste, se
mbrieaz i se srut. Cnd se ncheie descntecul, ele danseaz n jurul
plantei, n timp ce btrna sap atent pmntul pentru a nu rupe nici cea
mai mic bucic de rdcin. n timpul dansului, nvrtindu-se n jurul
plantei, femeile cnt:
Mtrgun, Doamn bun,
Nu te iau de bolunzt,
Ci te iau pe ndrgit,

Nu te iau s bolunzti,
Ci te iau s ndrgeti.

Plante magice

317

Oferim nc un exemplu semnificativ pentru practicile magice de

aducere a ursitului. Textul vrjii face parte ntr-adevr din categoria
farmecelor de aducere a ursitului, planta dispunnd att de fora necesar
gonirii tnrului, ct i de cea de potenare a calitilor fetei (care trebuie s
se spele pe cap cu rdcina ei):
Tu, buruian drag,
Doamn mare,
i dau pine i vin [se fac trei mtnii],
Tu s-mi dai ursitorul meu.
De-o fi dinspre rsrit,
De-o fi dinspre apus,
De-o fi dinspre amiaz,
De-o fi dinspre miaznoapte,

S-mi dai ursitorul meu.

S-aud scaune hodorogind,
Ui scrind,
i s beu vin,
S mnnc pine
i s rd cu ursitorul meu la mas
(Vasiliu, A., 26-27).

Fora magic a plantei este folosit mpreun cu cea a altor elemente

demonizate: La miezul nopii te piepteni. mbuctura pe care o mnnci
nti s-o pui n sn i pe urm o pui la cap, la pieptene. i buruienile le pui
nspre rsrit. Apoi vine ursitoarea/ursitul/. O visezi noaptea. Mari
diminea spi buruiana i mari seara te lai cu ea (idem). Dar mtrguna
nu este folosit numai n practicile magice de potenare a dragostei. Ea poate
fi un remediu puternic n vederea reparrii unei relaii, astfel c apare i
n practicile care au ca scop ntoarcerea dragostei (sau, de ce nu, provocarea
dragostei, ntoarcerea ateniei/privirii brbatului iubit ctre fat). Diferena
dintre cele dou practici magice este dat de actele componente ale
ritualului, care este constituit din numeroase elemente ale magiei
simpatetice. Fetele sau femeile tinere merg cte dou, n miezul nopii,
goale i despletite, mbriate i srutndu-se tot drumul, pn la locul
mtrgunei (...). Se duc apoi la moar, fur cu mna ntoars fin, pe care
o cern printr-o sit ntoars. Cu aceast fin, mtrgun i miere fac o
past pe care o las s se acreasc. Se pune apoi fie n uic, fie n ceai, fie
n cafea, fie ntr-o plcint pe care o ofer flcului pentru a-i trezi
dragostea (Eliade-1, 1980, 209). Ambivalena ntoarcerii, surprins n
ritualul de mai sus, nu este ns epuizat prin precizarea tipului de magie
de dragoste. n general actele magice, fie c au un caracter malefic sau unul
benefic, sunt caracterizate, aa cum am mai amintit, printr-o deosebire
flagrant de actele cotidiene. Pentru a nu se confunda accidental cu acestea,
practicile magice reiau actele cotidiene cu semnul minus, ntorcnd pe dos
realitatea cunoscut. Aceast distincie este surprins ntr-un recitativ magic
adresat mtrgunei la culesul pe urt, caracterizat de o intenionalitate

coala de solomonie

318

malefic. Cnd o culegeau pe urt, cele dou culegtoare se ntoceau cu

faa de la ea i, scrpinndu-se la spate spuneau:
Eu te iau,
Pe ce te iau?
Pe urt, nu pe plcut,
Nici pe vzut.
Cine te-o lua

Sau te-o bea,

Numai cu dosu te-o vedea,
Cu faa ba
(Butur, 3).

Mai mult, cnd se culege mtrguna pe urt, femeile merg la plant

cu hainele murdare, rostesc vorbe urte etc.

8. Socul
Focul pe lume nti Dumnezeu l-a fcut, ca s sfineasc o biseric. A
adus o pdure de lemne i a aezat-o n jurul bisericii i i-a dat foc s ard.
Dracul atunci a venit cu un b de soc i a furat de la Dumnezeu foc. De
aceea socul nu se pune pe foc, c e lemnul necuratului, n care a furat el foc
(var.: n Botoani se zice c fumul s-a fcut cnd a pus diavolul socul, ca s
fure foc de la Dumnezeu; Niculi-Voronca, 1198). n unele pri ale
Transilvaniei se credea n existena unui spirit ru, care i omora pe copiii
nebotezai, numit Baba Coaja, i care le nchidea sufletele n tufiuri de soc,
unde rmneau pn le putrezea corpul. De asemenea, se spunea c sub soc
locuiete un duh vrjma care pzete comorile ngropate sub el, nelsnd
pe nimeni s se apropie de ele: Socul e lemnul dracului; el la rdcina socului
ede. Socul nu poi s-l scoi din pmnt ca s-l mui, c sau mori, sau
nebuneti; dar i pun oamenii foc la rdcin, ca s-l strpeasc, c focului
nu-i poate face nimic (Niculi-Voronca, 1194). Alteori se ncerca o reducere
a extensiunii malefice a plantei: Socul are rdcina ca un cap de om, cu
ochi etc.; el e cap i vrea cap; mori dac nu-i dai pace, sau: Socul n sus e
curat, cci din el se fac fluiere, evi etc., numai rdcina lui e a necuratului
(idem; dovad utilizarea lui n cadrul practicilor de propiiere: se mulge primul
lapte printr-o evie de soc, prin patru evii de ulm, sau printr-o piatr gurit,
din care se crede c a but curcubeul Apa de unde bea curcubeul are mare
priin roadelor cmpului. Dac se ud bucatele la o secet cu astfel de ap,
bucatele cresc minunat Pavelescu, 1944, 41).
Cea mai frecvent pedeaps pentru cel care atingea sau vtma aceast
plant era paralizia. Dar, se mai spunea: nu este bine s calce cineva sub
un soc, cci l pndesc nenorocirile. Se spune c dac se ntmpl s treac

Plante magice

319

atunci duhurile necurate prin acel loc, omul culcat poate chiar s
nnebuneasc (Niculae, 158). Lemnul de soc nu se pune pe foc, cci acest
gest atrage dureri de msele, producnd tuturor celor din cas neplceri.
Nici dac un soc este prea aproape de cas, ncurcnd gospodria, nu este
spat pentru a fi mutat din loc, cci cel care l sap i l scoate din pmnt
se mbolnvete curnd. Un asemenea spirit este ntlnit i la danezi
femeia-soc, cea care rzbuna orice ru fcut socului. Se povestete c un
om care ar fi tiat un soc a murit n scurt vreme. Se mai spunea, de
asemenea, c un soc, aflat n curtea unei case, se plimba mereu pe la apusul
soarelui, se uita pe fereastr, pndind dac erau copiii singuri n cas.
Pedepsea, de asemenea, gospodriile n care se gseau mobile din lemn de
soc (Gorovei, 1990, 182-183). n Anglia, Suedia se fereau, de asemenea,
s taie soc fr a cere permisiunea btrnei doamne, n caz contrar tietorul
mbolnvindu-se (Runeberg, 125; Spence, 108). Conform unor legende
etiologice, socul ar fi fost un ucenic al diavolului ntr-ale vrjitoriei. Din
cauz c l-a trdat, punndu-i n gard mpotriva lui pe oamenii simpli,
dracul l-a omort. Atunci Petre, nduiondu-se pn la lacrimi de aceast
existen uitat, i ceru Domnului s-l nvieze. Am s fac ceva pentru
el, Petre i zicnd aceasta, i ntinse mna asupra prsitului mormnt
i zise: Rsai din negura vremurilor i a uitrii, bunule Soc, neamul tu
este iertat din negura trecutului i creti de-a pururi printre cei care i-au
fost dragi! Fii tufanul aductor de leacuri, ca i pe vremuri, rzbun-te
necontenit pe acel care te-a omort pe nedrept! (Brill, 1994, II, 51).
Planta putea fi utilizat n unele rituri propiiatorii, atunci cnd se dorea
influenarea rezultatului unei aciuni importante: Socul e om. Pentru
judecat s iei soc, cu pine i cu sare i s zici:
Socule, biruitorule:
Ai biruit pe tatl tu,
Ai biruit pe mama ta,
Ai biruit pe fratele tu,

Ai biruit pe sora ta,

Biruiete i pe dumanul meu
i f ca s-l biruiesc eu!

l pui n ap i te speli pe fa, pe cap, iar crenguele le iei cu sine

cnd mergi la judecat i numaidect ctigi (Niculi-Voronca,
1194-1195). Alteori, eava obinut din tulpina plantei era canalul de trecere
prin care cuvintele cptau valenele magice ateptate. Vrjitoarea lua o eav
de soc, inspira pe ea i spunea:
Buhu de N. s se duc!
C eu am strigat cu eav de soc,

Cu soroc de foc...
(Pamfile, 1998, 42).

320

coala de solomonie

Socul este utilizat, ca mai toate plantele magice, i n practicile

oraculare. n anumite regiuni, n timpul eztorilor, unele fete ies din cas
i numr parii din gard. Apoi se duc la un soc i se descnt ca s atrag
feciorii la ele. La soc st necuratul, i dac greesc descntecul, au necazuri
cu el. Dup descntec rupe fiecare cte o creang de soc i o duce acas, o
pune pe foc i o arde (Moraru, 51). Datorit prezenei spiritului malefic n
interiorul plantei, socul este un element preferat, utilizat i de vrji: Toate
farmecele la soc se fac; de aceea sub soc s nu te culci. La soc merg fetele
noaptea n pielea goal i-l sorocesc cu pine i sare i cu zahr, s-i vad
ursitorul. De iese cal, e bine; de iese om, e bine; de iese stafie, e bine; dar
de iese un sul de fum, atunci fata n-are parte (Niculi-Voronca, 1195).
Uneori l sorocesc pentru joc, pentru dragoste, pentru ntors pe cineva.
Merg dup apusul soarelui, cu pine i zahr, rachiu i zic, fr s ieie frunze:
Socule ntorctorule,
ntorci pochi [popi] de la pochie,
Domni de la domnie,
Boieri de la boierie,
ntoarce i pe ursitorul meu

(Sau pe cutare),
Pn la mine n-a gndi
S scoat s-a plesni...
(idem).

Sau, ntr-un descntec-farmec de dragoste i de ursit: Descntec

la soc, alun i la mr dulce. Mergi i tai trei mlade de soc, trei de alun i
trei de mr dulce. Descni la fiecare copac i beele le pui sub cap i visezi
ursitorul i vine:
Soc Solomon! Soc Solomon!
Eu cu soc te solomonesc,
Cu inim bun i mare dragoste
La mine te ndoiesc.
Eu cu alun adun
Omul cel bun.
Eu cu alun te-adun
i cu mr dulce te-ndulcesc
i la mine te pornesc
La mine te sosesc
Vii? Vin!
Vii? Vin!
Da de nu-i veni i nu-i veni,
Inima din tine pe loc a plesni.
Dar de nu-i pleca i nu-i pleca,

Inima din tine pe loc a crpa.

Iute i degrab s porneti
La mine s soseti!
Eu cnd la tine am gndit
Mie noaptea mi-a prut
C eti un cine jupit.
i tu cnd ai gndit la mine
i s-a prut c sunt o cea buhoas.
Dar eu mai tare ie s-i par mai frumoas.
Dar cum s-i par eu ie?
ie s-i par c tu eti
ntr-o cas de aur mbrcat
i cu mine te-ai srutat
i cu mine te-ai dezmierdat
(ibidem, 1195-1196).

Ca n cazul dezgroprii rituale a rdcinii de mtrgun, vraja ce

utilizeaz socul presupune oferirea unei ofrande substaniale, care s-l

Plante magice

321

cointereseze: n nou mari seara, te duci la o tuf de soc, dac se poate

s fie lng o vale sau ru, i-i duci socului ca daruri: un filer, o bucat de
pine de gru i puin sare; -apoi scuturnd socul, zici vorbele de mai
jos. Gtindu-se descntatul, ntorci spatele ctre soc i arunci peste cap
napoi, darurile aduse, adic banul, pinea i sarea, dar aa ca s cad chiar
pe soc, -apoi te iei la fug, neuitndu-te napoi. Descntecul e urmtorul:
Eu scutur socu,
Dar nu scutur socu,
Ci scutur pe Nacu,
Nacu scutur pe dracu,
Dracu scutur pe ursitu meu.
De-i n lume, peste lume,
S vie la mine-anume.
S n-aiv stare, nici alinare,
Pn-la mine n-a plecare,
Cum n-are apa-n vale,
Cnd cur mai tare.

Nici atta stare s n-aiv

Fr de mine ntr-un loc,
Nici ct arde-un fir de pr n foc.
S vie, s vie, s vie:
Fuga ca vntu,
Repede ca gndu.
oareci n cioareci,
Furnici n opinci,
Foc n clop
(Brlea, I., 338).

9. Usturoiul
n general, dup cum se tie, usturoiului i se confer o valoare apotropaic
generalizat. mpotriva bolilor, a duhurilor necurate, a tuturor nenorocirilor,
usturoiul apare ntr-adevr ca o plant nesuferit demonicului n totalitate.
ntr-o povestire Sfntul Ilie este mucat de lup: Ai! ip Sfntul Ilie. Ai,
zise Dumnezeu zmbind i ntinzndu-i un deget, aiul s-i fie road i leac
pe pmnt i mirosul lui cnd l-or simi strigoii i duhurile rele, s fug s-i
scoat ochii. i din sngele czut, a crescut pe pmnt usturoi, nume venit
de la usturoiul lui Sfntul Ilie... (Dragoslav-2, 129). Pe lng situaiile
concrete, cnd este utilizat n cadrul anumitor ritualuri, ntlnim un ceremonial
deosebit integrat n magia mai larg, numit a primei zile. Romnii, n seara
Sfntului Vasile (sau a Anului Nou), ncep a unge uorii i pragurile casei
cu usturoi i cu mai multe specii de unsori. Asemene ung pragurile i uorii
grajdurilor i ale urilor; apoi, n forma crucii, ung toate animalele, i n urm
pe sine i toat familia. Ei cred astfel c n decursul anului viitor vor fi scutii
de apropierea lui Bat-l-Crucea i a strigoaicelor, care umbl pe la casele
oamenilor ca s ia mana de la vaci (Marian, 1994, I, 5). Pentru a avea mai
mult for, usturoiul era amestecat cu alte ingrediente ce realizau o mixtur
demonizat: Muli ini fac un fel de unsoare, compus din usturoi, gina

322

coala de solomonie

de gin i pcur sau dohot, i cu unsoarea aceea ung apoi n form de

cruce ramurile feretilor i uorii i pragurile de la grajduri i poiei, iar
vacile precum i celelalte vite le ung tot cu aceast unsoare sau i numai cu
usturoi ori dohot, asemenea n form de cruce pe oldurile de dinapoi i pe
coarne (idem, II, 264). i la Sf. Andrei, cu usturoi se ung vacile cu lapte,
zicndu-se: Cine a veni s ia mana vacilor, s ia mana usturoiului de
toamn. Se mai presar n jurul vacilor, dup mersul soarelui, semine de
mac sfinit i se pune n ua grajdului un cuit sfinit (Pavelescu, 1944, 48).
n anumite situaii strigoii i manifestau violena fa de oamenii care nu-i
luau msurile de protecie cuvenite: Cnd strigoii mori nu au cu cine s
se rzboiasc, se duc pe la casele oamenilor unde cearc s sug sngele
celor ce au nenorocul s le cad n mini. Pentru ca s nu se poat apropia
de case, oamenii mnnc usturoi n aceast sear, se ung pe corp tot cu
usturoi, sau numai pe frunte, n piept, pe spate i pe la ncheieturile trupului.
La cas se ung cercevelele ferestrelor, pe unde strigoii ar putea s intre sau
s se uite n cas, fcndu-se semnul crucii, i tot astfel urmeaz i la u
i horn, pe unde de asemenea se crede c strigoii pot intra i iei din cas
(Pamfile-1, 1916, 128). Cea mai complet descriere a virtuilor apotropaice
ale usturoiului o ntlnim n lucrarea consacrat de I. A. Candrea medicinei
populare: Mirosul usturoiului fiind grozav de nesuferit, att duhurilor rele,
ct i strigoaicelor, nu se poate imagina un apotropeic mai eficace: a)
n ajunul Sf. Andrei se ung cercevelele ferestrelor i nele uilor cu
usturoi, ca s nu se apropie duhurile rele i strigoii de cas. Pn i uile
grajdurilor se ung, la Sf. Gheorghe i la Sf. Andrei, cu usturoi, ca s alunge
strigoaicele care vin s ia mana vacilor; b) Pe fereastr e bine s pui seara
usturoi, ca s nu se apropie nici o boal de cas; c) Spre a fi ferit de friguri,
se leag la ncheietura minii o a roie, de care e atrnat un cel de usturoi
sau se leag, tot acolo, ntr-o crpuli, puin usturoi pisat; d) n prima zi a
postului Sf. Petru i Pavel, mamele leag copilelor lor usturoi la grumaz
sau l pun la tlpi, pentru ca, trecnd frumoasele (Ielele), s nu li se
ntmple nimic etc. (Candrea, 1944, 250). Dac vreun om dobndete o
pocitur de noapte (congestie cerebral, paralizie facial, epilepsie...),
pentru a fi vindecat, descnttorul ia un fir de usturoi i, strpungndu-l pe
toate prile cu vrful unui ac, descnt. Dup ce rostete cuvintele
incantaiei mpungnd celul de usturoi cu vrful acului, cu o parte a
celului de usturoi descntat, descnttorul unge pe cel suferind peste tot
trupul, iar cealalt parte i-o d bolnavului s o mnnce. Alteori omul
pocit este uns cu mujdei de usturoi (Marian, 1880-2).

Plante magice

323

Sunt ntlnite ns multe credine care apropie uluitor usturoiul de lumea

morilor: nu ca mijloc de protecie mpotriva duhurilor necurate, a strigoilor,
ci ca semn distinctiv al acestora (credine care se integreaz foarte bine n
principiul de unitate a contrariilor). n Siberia, potrivit credinelor buriailor,
prezena sufletelor moarte n timpul naterii ele se ntorc noaptea pentru
a-i chinui pe cei aflai n via poate fi recunoscut dup mirosul de usturoi
pe care-l rspndesc (Chevalier-Gheerbrant, III, 421). Populaia batak din
Borneo confer usturoiului puterea de a regsi sufletele rtcite (ibidem).
n legtur cu aceste reprezentri, menionm i practicile romneti care
utilizeaz usturoiul n calitate de detector al spiritelor malefice: Dac vrei
s cunoti pe strigoaice, cel dinti erpe ce l-ai vedea n martie s-l omori i
s-i tai capul. n gura lui s pui usturoi de var i n ziua de Sf. Gheorghe
pn a nu rsri soarele s-l pui n pmnt. Dup ce crete l strngi. La
anul n ziua de Sf. Gheorghe s te ungi pe piept cu usturoiul acela i s te
sui ntr-un copac i toate strigoaicele vor veni la copacul acela i i se vor
nchina ca la cel mai mare. Atunci le ntrebi: Tu unde te duci? Eu merg
la cutare s-l srcesc. Dar tu? Eu merg la cutare s-i iau mintea. Alta
merge s mbolnveasc. Voi s nu mergei acolo, dar s v ducei pe al
noulea hotar i s v batei i-apoi iar acas s v ducei, cci dac nu vei
asculta, eu voi ti! (Niculi-Voronca, 865). La fel, se spunea c dac mergi
la biseric cu un astfel de usturoi, consacrat, n ziua de Pati, i-l pui sub
pragul bisericii, strigoaiele nu pot trece pragul pn nu iei usturoiul de acolo
(Pavelescu, 1944, 86). Mai mult: dac posezi un asemenea usturoi, oriunde
ai merge, toate buruienile i copacii vor vorbi cu tine, i spun cum le cheam
i de ce sunt bune. n Transilvania se mai crede c omul respectiv are, pe
lng darul de a vorbi cu toate vietile lui Dumnezeu, i pe acela de a auzi
cum crete iarba i de a putea scoate din pmnt orice comoar va vedea
arznd (idem). Dac vrei s vezi vntul, primvara, cnd vezi arpe dinti,
s-i tai capul cu o para de argint, -apoi s pui capul arpelui ntr-un cel
de usturoi de la Sf. Andrei, c vezi vntul (Gherman, 96). Nu numai spiritele
puteau fi gsite cu ajutorul usturoiului: Cnd i se fur ceva, s mergi iute
i s ungi limba clopotului de la biseric cu usturoi i s tragi clopotul, c
se aude ndat cine i-a furat (Niculi-Voronca, 550). i mai menionm
o practic similar: Cnd i se fur ceva, ca s gseti iute lucrul furat, s
faci iute cruci cu usturoi la ui i fereti, pe afar i n mijlocul casei, s
freci de pmnt cu piciorul gol un fir de usturoi, c ndat trebuie s auzi
unde i-i paguba (...). Cum celui ce n-a mncat usturoi i miroase de la cel
ce a mncat, aa aud oamenii de cel ce a furat (idem).

coala de solomonie

324

Usturoiul era utilizat ca element principal ntr-o serie de practici

oraculare. Pentru a fi consacrat, se realiza semnatul lui ritual, ntr-un
moment n care natura se ncrca de puterile faste. De Sf. Gheorghe, o
seam de fete seamn dis-diminea usturoi i, cocndu-se, l culeg i-l
pstreaz pn n ziua de Sf. Gheorghe din anul viitor, iar atunci l mnnc,
n credina c capt toate darurile din lume i n acelai an totodat se i
mrit (Marian, 1994, II, 303). Un alt moment important de consacrare a
usturoiului era noaptea Sfntului Andrei, mai precis n cadrul practicii
numite pzitul usturoiului: Fetele, pentru a-i vedea ursitul, se vrjesc
de Sfntul Andrei, atunci mai multe fete i flci se adun la o cas, pe mas
aaz mai multe cciulii de usturoi, pun mprejurul lor tmie, smirn i
aprind cteva lumnri de la Pati (...); toi se aaz roat n jurul mesei i
mnnc, vorbesc, rd, uguiesc pn despre ziu, cnd se mprtie. Fetele
mpresc usturoiul ntre ele; a doua zi l duc la biseric nvelit n basma,
de-l sfinete preotul; cnd s-au ntors acas l pun pe policioara de la icoane,
pzindu-l bine, cci e bun de fcut de dragoste (Sevastos, I, 134-135). Iat
cum se desfurau farmecele de dragoste: nspre Sfntul Andrei aezi n
odaie o mas cu dou tacmuri i cu toate cele trebuitoare; ctre miezul nopii
bai n u i zici: Urs, ursitorul meu, care-i dat de Dumnezeu, vin de st
cu noi la mas, i de ndat iese ursitorul ca din pmnt, se pune la mas
lng tine, mnnc din bucatele ce mnnci i tu, bucate ce trebuiesc fcute
cu usturoi pzit nspre Sfntul Andrei. Se zice c uneori ursitorul i las
un semn nainte de a se duce (idem, 135).
Prin analogie, usturoiul era folosit, n calitate de ingredient magic, i
atunci cnd erau proferate cuvintele grele ale vrjilor: Se ia o cpn de
usturoi i se pune n gur la un cine mort, s stea nou zile; apoi s se ieie,
s se piseze i s se dea n mncare, pe netiute, aceluia care vrea s fie urt
i prigonit de lume, aplicnd zicerile din descntecul acesta:
Cum nu se poate suferi
Putoarea unui cine mort,

Aa s nu fie suferit (cutare)...

(Pamfile, 1998, 164).

Capitolul 8

INGREDIENTE

MAGICE

1. Apa

URIFICAREA PRIN INTERMEDIUL APEI, al focului, era un procedeu foarte

cunoscut, prin care se realiza att ndeprtarea unor contaminri
suferite de trup, ct i, n scop profilactic, asigurarea pentru
viitor a unei curenii ce semnifica, n ultim instan, integritatea. n acest
scop, n momentele de maxim sacralitate, de Boboteaz, Pate,
Sf. Gheorghe, Sf. Ioan 1, se realizau purificri, de regul colective:
Poporul crede c cine s-o arunca n ap n ziua de Boboteaz i se va
sclda, de-i hi beteag de orice boal, de oldin, friguri i altele, te
tmduieti. Din ziua de Boboteaz ase sptmni toate apele sunt curate
i sfinte (Hasdeu, I, 367). Dac, prin tradiie, scldatul ritual din ziua de
Boboteaz avea n primul rnd valoare de propiiere terapeutic (mai ales
c nu puteau fi prea muli curajoi dispui s testeze un astfel de remediu),
n celelalte situaii, cnd mediul acvatic era mai permisiv, abluiunile erau
fcute att n scop medical, ct i n vederea punerii n practic a farmecelor
de dragoste. n dimineaa zilei de Pati, tinerii se sculau pn a nu rsri
soarele, se duceau, unul cte unul, la un ru sau la o alt ap din apropiere,
i n rul sau n apa respectiv se scldau astfel ca nimeni s nu-i vad cnd,
cum i unde s-au scldat. Fcnd aceasta cred nu numai c se curesc de
toate boalele i rutile, de toate aruncturile, fcturile i uriciunile, ci
totodat i c vor fi peste tot anul scutii de orice boal i c se vor face iui,
sprinteni, uori, harnici, sntoi i iubii (Pamfile-1, 1916, 64). Uneori
nu era suficient scufundarea n apa nvestit cu puteri magice. Acesteia
trebuia s i se cear explicit sprijinul n vederea exercitrii aciunii dorite:
1 Este vorba, ca n ntreg ansamblul lucrrii, de srbtoarea numit Naterea Sf. Ioan
Boteztorul Snzienele (24 iunie).

coala de solomonie

326
Bun dimineaa, ru curat,
De la Dumnezeu lsat!
Cum ai tiut spla
Toate ogelile,
Toate pietricelile,
Toate rdcinoasele,
Toate mtsinioarele,
Aa s m speli pe mine
De toate relele,
De ntlnituri,

De deochituri,
De mnturi,
Eu s rmn curat,
Luminat,
Ca steaua pe cer,
Ca roua pe mri,
Ca argintul curat,
Ca aurul luminat
(Gorovei, 1990, 297-298).

Utilizarea apei n cadrul riturilor de propiiere se putea realiza i n afara

unor condiionri temporale. Fie c era vorba de ap sfinit la biseric,
agheasm, fie c era vorba de o consacrare ad-hoc, printr-o cumulare a
funciilor faste ale mai multor elemente, aspersiunea putea viza att oamenii,
ct i animalele: Cnd oamenii voiesc a ncepe plugria, atunci pun n un
vas ap i-n altul crbuni cu tmie; apoi njugnd boii la plug, tmiaz
mpregiur i stropesc cu ap plugul i pe boi, zicnd: noroc s dea Dumnezeu,
ploaie i road! (Hasdeu, I, 367). Cnd se punea accent pe funcia
apotropaic, apa, consacrat sau nu, nsoea frecvent ceremonialul
nmormntrii. Aici trebuie inclus splatul ritual dup ntoarcerea de la
cimitir: Cei care petrec pe un mort pn la mormnt, cnd se ntorc acas,
se spal pe mni cu ap, apoi stropesc cu ea napoi, s nu se lipeasc ceva
de ei; dup aceea sar peste un foc, spre semn de curenie, afumare
(Gorovei, 1995, 12); dup nmormntare se spal cu ap; cei ce s-au splat
azvrl cu ap ndrt (Marian-3, 1995, 219). Contaminarea demonic se
putea extinde chiar asupra apei, care, n cazul acesta, se supunea unor practici
specifice, nainte de a fi consumat la splat sau n alimentaie: Apa care
e n vase, dup ce s-a ngropat mortul, s nu se bea, cci aia e moart, ci s
se aduc alta proaspt (idem). Apa-ofrand este adus morilor nu numai
n cazul unui deces obinuit (aducerea cldrilor cu ap timp de patruzeci
de zile de la nmormntare), ci i atunci cnd se dorea mbunarea unui mort
sau protejarea acestuia: Cnd se nsoar a doua oar brbatul rmas vduv,
pe mormntul femeii sale moarte se vars ap mult, c aceea se crede c
arde n groap (Hasdeu, I, 367). Sunt situaii n care apa, n calitate de
element principal al actului magic n cauz, acioneaz pe baza principiului
similitudinii: Cnd pleac oamenii cu vreo marf la trg, iau un ciur, l in
deasupra marfei i, turnnd ap n el, zic: ct st apa n ciur, atta s stau
cu marfa nevndut la trg. n mod asemntor, pentru ntoarcerea unor
vrji, dac se va da ap din vasul din care beau porumbii celor ce se au

Ingrediente magice

327

ru laolalt, se ndrgesc iari (idem). Cel mai adesea, cnd apa era utilizat
n cadrul magiei, valoarea activat era cea de propiiere, deoarece se
considera c scldatul ritual sau stropitul cu ap grbea mritiul fetelor:
Luni, dup Pate, feciorii udau fetele i bieii fetiele, iar mari fetele udau
feciorii i fetiele pe biei. Udatul se fcea prin surprindere, cu ap
nenceput. Fetele erau luate pe sus: aa mbrcate i gtite cum sunt, le
duc la o fntn, pru, balt sau la un eleteu din apropiere i acolo toarn
vreo dou-trei cofe de ap pe dnsele, ori le cufund cu haine cu tot nuntru
i le ud. Iar dup ce le boteaz, le d drumul. Cu toate acestea fiecare fat
care e astfel udat nu se supr, ci din contr, se bucur, creznd c,
ntmplndu-i-se aceasta, n decursul anului de bun seam se va mrita
(Pamfile-2, 1916, 130). Stropitul sau scldatul ritual se mai practica i la
Sf. Gheorghe, de aceast dat el fcnd parte dintr-un ceremonial complex.
Oamenii, n special fetele i flcii, se splau pe fa i se scldau singuri,
de cele mai multe ori n locuri tainice, sau se stropeau i se udau reciproc.
Udatul era interpretat ca act de purificare, dar i ca leac mpotriva bolilor,
ca vraj pentru grbirea cstoriei etc.: n unele pri ale Bucovinei este
datina ca fetele s se roureze n dimineaa de Sf. Gheorghe pe ochi, adic
s se spele cu rou de pe un cmp curat, anume ca s fie mai drglae i
mai atrgtoare. Tot atunci unele fete strng rou, care se pstreaz i se
ntrebuineaz peste tot anul la diferite boale, altele se duc i se scald n
vaduri, anume ca s fie curate i uoare n decursul anului precum cursul
lin al apei (Marian, 1994, II, 307). n Moldova exist credina c cine se
va spla n dimineaa de Sf. Gheorghe cu rou, acela toat vara va fi sntos
i nu-i vor iei pete pe obraz; iar cine se va spla ntr-o ap curgtoare n
dimineaa acestei zile, pe acela tot anul nu-l vor prinde frigurile (idem, 309).
Aa cum vom vedea i n capitolul consacrat vrjilor de dragoste,
farmecele se bazeaz nu numai pe simple invocaii cu valoare general
de favorizare a strii solicitantului sau pe gesturi simbolice. Dei puterea
fast a apei era considerat a fi suficient pentru a regla situaia n cauz,
erau utilizate i plante sau alte ingrediente magice, obiecte consacrate n
magia iubirii, pentru ca, mpreun cu cuvintele vrjii, s poat oferi
certitudini celor care aveau nevoie de ele. ntr-un scenariu tradiional,
exemplificat de practica pe care o prezentm n detaliu n rndurile ce
urmeaz, primul episod din derularea farmecului de dragoste era obinerea
apei magice. Colectarea ritual presupunea acionarea n anumite zile ale
sptmnii, propice unor astfel de vrji, cnd fetele se duceau la sursa de
ap, unde, aducnd ofranda de pine i sare, se putea lua apa necesar i,

coala de solomonie

328

de asemenea, se realiza consacrarea celorlalte obiecte necesare ritualului:

n Bucovina, ntr-o joi sau smbt dimineaa, nainte de a rsri soarele,
se poate ncepe o vraj (...). Fata ce i dorete dragostea face un buchet
de busuioc punnd n mijlocul lui o pan de pun i un bnu de argint
(un puior) i legndu-l cu un irag de mrgele. Cu acest buchet, cu o
bucic de pine, cu o frm de sare i cu o ulcic ea se duce la o ap
curgtoare (de obicei un pria). Ajuns la ap, caut un loc unde valurile
apei se lovesc de bolovani fcnd spume i zgomot mare. Aici face trei
mtnii, i aruncnd pinea i sarea, recit:
Ap lin curtoare,
Eu i dau pine i sare,

Iar tu s-mi dai mie cinste,

Noroc i dragoste mare!...

Ca i n celelalte cazuri de performare a actelor magice, trebuia

respectat interdicia vorbirii sau a privitului, pentru ca nu cumva s fie
perturbat sau deturnat funcia fast a apei i a actului n curs de desfurare
(cf., n acest sens, ritualul de culegere i de aducere n sat a mtrgunei):
... Dup ce a rostit aceast incantaie, ea ia ap din pru cu ulcica n care
se afl i buchetul de busuioc, avnd grij ca gura ulcelei s fie ndreptat
n susul apei, apoi se ndreapt ctre cas. Pe drum trebuie s fie atent s
nu verse nici un strop de ap i s nu fie vzut de nimeni, dac dorete ca
farmecul s aib urmrile dorite.... Al doilea moment important al
farmecului se desfoar acas, n spaiul securizat, dar i pentru c doar
aici fata se afl n preajma vetrei, a focului elemente indispensabile acestor
tipuri de vrji. Din categoria spaiilor sacre mai amintim fereastra, n preajma
creia se realizeaz incantaia central, ntr-un simulacru de spaiu de
contact, n acelai timp nuntru i n afar: ... Ajuns acas, ea se urc pe
o lavi lng fereastr i rostete o alt incantaie magic, innd lng sine
o ulcic cu apa de la pru:
I. Bun dimineaa,
Ap lin, curtoare!
Mulmesc dumitale,
N. Doamn mare!
Ap lin, curtoare!
Eu te-am sorocit
Cu pine i sare
Ca tu s-mi dai cinste
i dragoste mare.
Ap lin, curtoare!
Cum speli munii

i runcii,
Dealurile
i malurile,
Toate grlele
i obriile,
Toate rdcinile
De toate mulurile,
Toi bolovanii
i toi biceii
De toate moliturile,
De toate ruginiturile,

Ingrediente magice
Aa s m speli i pe mine
De ur,
De fctur,
De urgie,
De pismuire,
De fapt,
De dat;
De ur de la moneag,
De ur de la bab,

De ur de la om,
De ur de la femeie,
De ur de la igan,
De ur de la armean,
De ur de jidan.
De-i de la biet,
De-i de la copil,
S m speli, s m cureci...

II. Cte petrii sunt n ap,

Atia flci dup mine s se bat;
Cte fire de busuioc,

Atia flci cu cinste

i cu dragoste mare
S m pofteasc la joc.

III. Ap lin, curtoare!

Foarte m rog dumitale,
Cum speli din vrful munilor
Pn-n vrful cmpiilor,
Aa s m speli pe mine
Din vrful capului
Pn-n vrful degetelor,
Din toate ciolanele,

Din toate-ncheieturile:
De ur,
De fctur,
De urgie,
De pismuire,
De dat,
De fapt...

IV. S le dai pe Vadul satului.

Pe capul vinovatului!...

329

Dup cum se vede, incantaia de mai sus are toate mrcile caracteristice
ale unei vrji, fiind, n primul rnd, un farmec de ntoarcere a maleficiilor, de
restabilire a unei stri apropiate de cea mitic. ntr-o construcie simetric,
segmentele I i III constituie invocaia propriu-zis a apei-ajutor, invitat s-i
desfoare activitatea de curare, de splare a maleficiilor, pe care trebuie s
le ia cu ea, printr-un act de simpatie. Ca i n cazul descntecelor, sunt
enumerate att potenialele zone afectate, ct i potenialii trimitori, a cror
aciune trebuie anihilat i prin fora cuvntului. Segmentul II satisface nevoile
propiiatorii: prin intermediul comparaiilor explicite, actul de refacere a strii
de echilibru este ndreptat n direcia dorit de solicitant, care ateapt nu numai
o restabilire a strii de fapt, ct i o turnur favorabil mplinirii aspiraiilor
tinerei. Ultima parte a vrjii (IV) este mai incisiv: fr s se plaseze n planul
dorinei exprimate, avem de-a face cu o ntoarcere a vrjii, cu o trimitere a ei
napoi la destinatar. n acest moment, farmecul se putea ncheia. niruirea
episoadelor urmtoare nu este aleatorie i facultativ: fiecare din ele continu
ntr-un mod inedit actul magic nceput la ru, introducnd treptat n scen
alte i alte elemente: ... Dup ce a rostit acest descntec, fata se duce la vatra

coala de solomonie

330

focului, toarn puin ap din ulcic ntr-o strachin i, nvestind-o cu numele

celui pe care a pus ochii, stingnd un crbune, zice:
Eu sting pe
Cutare
i-l potol,

i spre mine l ntorn

Cu inim bun i cu gnd bun!

Dac ei i plac mai muli biei, stinge pentru fiecare cte un crbune,
rostind aceleai cuvinte, numind ns de fiecare dat alt biat....
n clipa n care fata a ncheiat aciunea ndreptat mpotriva celui sau
celor care au aruncat asupra ei maleficii fcute s o oculteze n faa posibililor
pretendeni, cptnd curaj, ea dorete mai mult: deschiderea acestei ci de
contact este o bun ocazie de invocare a ursitului, care este astfel chemat
de perechea lui, fiind ntors de pe calea greit pe care se crede c a apucat.
n virtutea tradiiei de desfurare a farmecelor de dragoste, crbunele,
simbolul focului stins, impune obligatoriu manipularea vetrei, a focului, a
hornului elemente sigure, ageni redutabili care-l pot fora pe ursit s plece
urechea la lamentaiile tinerei: ... Ritualul vrjii continu cu un nou gest i
cu o nou incantaie. Fata ntoarce de trei ori strachina dup soare, zicnd:
Eu ntorc strachina,
Strachina-ntoarce vatra;
Vatra-ntoarce focul,
Focul ntoarce cuptorul,
Cuptorul ntoarce hornul,
Hornu ntoarce 44 de rzioare.
44 de rzioare
S-ntoarc ursitul meu,
Care mi-e dat de Dumnezeu,
Cum bate para focului
Din fundul cuptorului...
Arun la gura cuptorului,

Arun la horn,
Arun la cahl,
Aa s trag ursitorul meu,
Care mi-e dat de Dumnezeu,
i lumea ntreag
La mine s trag,
Cum trage la foc
i la busuioc,
i la aur i la argint,
i la pine i la sare,
Aa s trag la mine.

Incantaia se repet de fiecare dat cnd se ntoarce strachina dup

soare, adic de trei ori, urmnd un alt descntec... Dup ce a fost astfel
trasat drumul pe care trebuie s apuce brbatul mult-ateptat, fata revine la
actele de propiiere, prin care dorete s-i consolideze poziia de eleciune.
Este din nou apelat apa magic, invocat cu scopul schimbrii nfirii
petentei, a transformrii ei ntr-o fiin cvasi-supranatural:
... Ap lin, curtoare!
Foarte m rog dumitale
S m speli de ur
i de fctur,

S m speli, s m cureci,
Cu argint s m zugrveti,
Cu aur s m polieti,
La norod s m porunceci.

Ingrediente magice

331

Dup ce rostete i aceste versuri, se duce cu strachina cu ap de la

vatra focului pe la toate icoanele cte are n cas i spal fiecare icoan
de sus n jos cu buchetul de busuioc, zicnd:
S fiu sus ca icoana
i mare ca cucoana.

De la icoane se duce la ferestre, pe care de asemenea le spal, zicnd:

Cum face fereastra la cas zare
i luminare,
Aa s fac i eu la norod zare
i luminare,
S fiu mndr i frumoas
i luminoas.

Cum nu se face cas fr zestre

i luminare,
Aa s nu se fac nici cinstea
i dragostea
Nici ntr-un loc, nicire
Fr mine!...

Finalul farmecului apeleaz din nou la magia simpatetic, efectundu-se

un dublu act magic de atragere/agare i de protecie. n plus, pentru a
suplimenta fora att a textului vrjii, ct i cea a ingredientelor folosite n
practicile aferente, restul de ap, precum i o parte din obiectele utilizate,
care au o recunoscut valoare propiiatorie i apotropaic, sunt pstrate de
fat asupra ei n momentele importante: ... Se duce apoi la u i, splnd
cuiul sau clana uii cu buchetul de busuioc, spune:
Cum se prind toi de cuiul uei,
Aa s m prind toi flcii pe mine

i cum nu-ncungiur ua nime,

Aa s nu m-ncungiure nici pe mine nime!

n final, pune strachina cu ct ap a mai rmas i cu buchetul de

busuioc pe o grind sau pe o policioar deasupra icoanelor i, cnd sosete
seara, toarn puin din apa aceasta n apa de mbiat i se spal. Tot aa face
i duminica dimineaa nainte de a se porni la biseric i dup-amiaza nainte
de a pleca la joc. Toat vraja-descntec, de la sosirea cu ulcica de la pru
i pn la sfrit este repetat de fat de trei ori la rnd. Cnd se duce la
biseric, la joc (...), fata i pune o parte din busuiocul din buchet n sn, n
bru sau l leag la cingtoare, iar banul de argint i-l pune n salba de bani
de la gt, ducnd cu sine i pana de pun (Marian, 1879).
ntr-o vraj de aducere a ursitului, bazat i ea pe utilizarea apei, se
reitereaz aceeai purificare ritual a suferindului, dup alungarea farmecelor
de izolare trimise asupra lui, urmat n scurt timp de accente disperate de for,
ilustrate de tonul imperativ prin care i se poruncete ursitului s vin, ameninat
fiind cu chinuri greu de suportat: Se descnt dimineaa n ap nenceput
cu busuioc; n ap se pun i cteva picturi de rou. Dup descntec, fata sau
flcul spal n apa descntat ntr-o strachin sau pahar, pe masa pus pe

coala de solomonie

332

vatra focului, lingurile i furculiele, iar cu rmia de ap se spal pe fa.

Descntecul este acesta:
Cu buciumul buciumai,
Toate dragostele le-adunai,
n ast ap le bgai,
Pe dalb pieli le aezai
i toat lumea mi se uita n guri,
Mai curnd dragostea mea,
Care mi-a fost scris.
i-am pus pe poale
Stele mrunele,
n doi umerei
Doi luceferei.
Cine le vzur
Minile-i pierdur,
Mai curnd scrisa mea.
i-am luat de pe brae

Peri de ra;
De pe trup
Peri de lup.
Cine le vzur
Minile-i pierdur,
Mai curnd scrisa mea,
Dragostea mea,
S vie curnd i degrab,
S n-aib a bea,
Nici a mnca
i s ard cmaa pe ea
Pn n-o veni la cuvntul lui ...,
La dragostea lui
(Pamfile, 1998, 29).

Statutul apei de izvor, de ap nenceput, putea fi obinut printr-o dubl

consacrare a ei: Trimit stelele s le culeag dragostele: descntecul l fac
cu o pan de pun ntr-o ulcic de ap nenceput, adus pe nevzute de la
izvor, care se las peste noapte descoperit. A doua zi, fata se spal cu acea
ap, aruncnd rmia ntr-un loc curat, zicnd:
O stea logostea!
Ad-mi dragostea mea
De trei ori

Pn-n zori
La ast ulcea cu flori...
(se spune de nou ori; Pamfile, 1998, 40).

n virtutea exercitrii unor funcii att de remarcabile pentru gndirea

magic, aa cum sunt cele de propiiere, apotropaic, terapeutic, magic
(de acionare a vrjilor), era firesc ca apa s poat fi utilizat cu succes n
practici de divinaie. Cnd se urmrea prognozarea viitorului, acest agent
magic putea oferi informaii asupra norocului sau a mplinirilor amoroase
ale solicitantului: O seam de romni din Bucovina, cnd merg s se culce,
pun un pahar plin cu ap pe o fereastr, bat dousprezece mtnii dinaintea
paharului i apoi merg de se culc. Dac a doua zi diminea, adic n ziua
de Anul Nou, afl paharul aa de plin c curge apa dintr-nsul, cred c peste
tot anul vor avea noroc, iar dac apa din pahar a sczut i prin urmare nu
curge nimic dintr-nsul, atunci cred ei c peste an nu vor fi pe deplin fericii,
le va merge ru (Marian, 1994, I, 7). Consacrarea apei ce servea drept
barometru al bunstrii unei persoane se putea realiza i n alt fel: n unele
pri din Moldova (...) se strng vreo cteva fete la un loc, ia fiecare fat

Ingrediente magice

333

cte o ceap, o scobete bine nluntru, o umple cu sare pn la jumtate, le

aaz apoi pe prichiciul ferestrei, unde stau pn a doua zi. Cepele, la
umezeal, slobod mai puin ori mai mult ap i, cu ct o fat gsete mai
mult ap n coaja de ceap pe care a pus-o dnsa, cu atta crede c are mai
mult noroc (idem, 8). n cazul bolilor, cnd se dorea s se afle cauza bolii,
se apela la un procedeu divinator asemntor: miercurea i vinerea, dup
ce se spal vasele, apa aceasta o ia i o toarn n strachin nou, n care se
mai pune cenu cu lingura sau cu pieptenele, ori cu fusul, de trei ori. n
urm se pune deasupra strchinii o oal nou de pmnt, i dac bolnavul e
cu adevrat bolnav, apa din strachin se ridic n oal i ncepe s
bolboroseasc, iar dac apa nu se ridic, bolnavul nu e bolnav de nbueal.
Celui care e bolnav i se d s bea din apa ce s-a ridicat (Gorovei, 1990, 137).
Atunci cnd se utiliza ca ingredient de baz n practicile oraculare
premaritale apa era asimilat unui mediu ce favoriza divinaia. Ca i n cazul
consacrrii altor instrumente magice, uneori era necesar o veghe ritual:
Spre Ovidenii se pune ap la privegheat, care e bun pentru dragoste. Se
pune seara ap ntr-o strachin, de care se lipete o lumnare, i o
privegheaz toat noaptea. Bate seara o sut de mtnii, la miezul nopii o
sut i n zori o sut, iar a doua zi se spal cu dnsa i e de mare ajutor
(Pamfile, 1998, 27). Fetele i femeile tinere se duc pe dealuri i cmpii de
adun roua de pe grne, care e bun de dragoste (ud batista ori ervetul i
o storc n ulcior ori n oal; idem). n Asturia ndrgostiii puteau s afle ce
le rezerva viitorul tot prin intermediul magiei apei, a focului i a plantelor.
Perechea respectiv mpletea dou cununi identice, punea n mijlocul lor o
bucic de pnz creia i se ddea foc, formnd astfel o lumnare, iar
cununa era lsat pe ap. Dac cununile se apropiau de mal concomitent,
era semn c perechea se va cstori n curnd; de asemenea, se credea c
murea primul cel al crui foc s-a stins mai nti. Cel mai bine era ns dac
cele dou cununi pluteau mai mult timp pe ap cu lumnrile aprinse. Un
semn ru era i dac cununile i continuau plutirea n sens invers sau dac
se apropiau la mare distan de mal (Serov-Tokarev, 52). n unele cazuri,
consacrarea apei se fcea n mod tradiional, ca i n cazul folosirii ei de
ctre medicina magic, adic prin expunerea la lumina stelelor. La bulgari,
n seara din ajunul Sf. Ioan, cnd erau puse n practic riturile cele mai sigure,
era desfurat un ritual complex. Fetele puneau ntr-un vas cu ap ne-nceput
bucheele, inele sau alte obiecte personale, acopereau vasul cu un batic rou
(mai rar alb) i-l lsau peste noapte la stele. n unele pri se spunea c
acest vas nu trebuia s vad lumina soarelui (n acest caz, probabil c ghicirea

334

coala de solomonie

se realiza nainte de rsrit). A doua zi diminea, devreme, fetele mbrcau

n costum de mireas o feti, care, n timpul ghicitului, trebuia s scoat
din vas bucheelele. Lundu-se de mini, dansnd pe melodia unui cntec
ritual, fetele mergeau prin sat, nconjurau cmpul, ajungnd pn la stnele
de oi. Fetia, care purta numele de eneva bulia (tnra soie a lui Eniu),
era purtat pe umerii fetelor, inndu-i ntinse nainte minile ncruciate,
pe care, ascunse de mnecile costumului prea mare pentru ea, le agita
asemeni unor aripi. Procesiunea trecea pe la fiecare fntn, traversa rul
i lng ap copilul era ntrebat n mod ritual dac anul respectiv va fi bogat.
n acest moment, fetele din alai aruncau n sus ap, simboliznd ploaia
necesar recoltelor. Toat ziua fetia era inut pe umeri. n timpul ghicitului,
ea era aezat pe un covora, deoarece se spunea c acolo unde va pune
piciorul va arde pmntul i nu va mai putea crete nimic. Sub picioarele
fetei care ducea copilul aruncau flori i ierburi care mai apoi erau pstrate,
fiind considerate a avea funcie tmduitoare. La ntoarcerea n sat, dup ce
stenii se mprtiau, avea loc ghicitul. Fetia scotea din apa ne-nceput
obiectele puse de cu sear, n timp ce se cntau un cntec-ghicitoare sau nite
cuplete vesele cu un coninut simbolic. Fr a avea vreo legtur cu magia
fertilitii, ceremonia cpta o semnificaie social: era aflat astfel nu numele
viitorului so, ci ocupaia lui i starea material (Markova, 232-233).
Prin intermediul apei se putea realiza i un alt tip de prognozare.
De aceast dat, valoarea social a practicii era ndreptat mpotriva unor
maleficii, apa fiind considerat nu numai a avea o valoare propiiatoare, ea
nsi neputnd tolera necureniile, necuviinele de orice fel. La rui, de
exemplu, ghicitoarele aleg o zi pe sptmn pentru ghicit, de regul joia sau
lunea. Cnd a avut loc un furt, erau adunai toi presupuii vinovai; era chemat
un om cu carte, care scria numele tuturor pe cte o bucic de hrtie, dup
care fermectoarea lua bileelele cu numele i le arunca n ap unul cte unul.
Cnd ieea la suprafa, srind, o bucic de hrtie, se uitau s vad al cui
nume era ncris pe ea, aflnd astfel houl (Saharov, 96). Pe acelai principiu
se bazeaz i ordalia apei (att de mediatizat de Inchiziie): identificarea
vrjitoarelor dup capacitatea acestora de a se ine deasupra apei. n Ucraina,
cnd era o secet prelungit, ranii se adunau n grup i, lundu-le pe femeile
bnuite c se ocupau cu vrjitoria, le duceau s le scalde ntr-un ru sau ntr-un
iaz. Femeile erau legate cu frnghii, iar de gt li se agau pietre grele, dup
care erau apoi aruncate. Identificarea se fcea n modul urmtor: se credea c
femeile nevinovate se duceau imediat la fund, n timp ce vrjitoarea adevrat
plutea la suprafa, cu piatr cu tot. Primele erau scoase repede cu ajutorul

Ingrediente magice

335

frnghiilor, dup care li se ddea mai apoi drumul; vrjitoarele ns erau btute
bine i apoi necate (Afanasiev, 1982, 395). Reminiscene ale acestei probe
imbatabile pot fi regsite i ntr-un basm rusesc plin de semnificaii (Pn la
genunchi picioarele de aur, pn la cot minile de argint) din colecia lui
A. A. Afanasiev: surorile rele, care au cumprat-o pe moa, au nlocuit copilul
mezinei cu o pisicu. Soul, dezamgit c soia nu a dat natere copilului
miraculos, aa cum a promis, apeleaz la judector pentru a o pedepsi.
Pedeapsa dat de judector soiei a fost aceasta: trebuie s i se scoat ochii,
s fie nchis, mpreun cu copilul, ntr-un butoi, iar butoiul s fie aruncat n
mare: dac e vinovat, se va neca, dac nu va scpa.
Dei considerat c dezvolt valene faste, divinaia prin intermediul
apei putea fi completat cu o serie de vrji. n numeroase mitologii se spune
c vrjitorii pot afla fr nici o problem care sunt cauzele celor mai multe
din necazurile semenilor lor. innd deschis acest canal, ei pot ntoarce
farmecele aruncate de agresor dup principiul bumerangului: Vine cineva
la bab, ea arunc ntr-un pahar cu ap verigheta i pe ap se vede cine a
trimis farmecul. Baba i spune: Dac vrei, arunc-i-l n ochi. Cum te duci
acolo, aceea rmne fr ochi. Nici un fel de desfacere nu ajut...
(Cerepanova, 1996, nr. 290, 77). Cnd se fcea trimiterea propriu-zis a
farmecelor se folosea o ap special, malefic. Dac era folosit apa cu care
a fost splat mortul, turnat n mncare, se spunea c acest tip de farmece
nu mai putea fi desfcut, omul nu mai poate fi salvat. n acest fel, era realizat
un farmec de moarte, fiind fcut cu ap moart.
Pe lng apa nenceput, adus din apa unui ru sau a unei fntni, se
credea c un grad mai mare de consacrare l avea roua (aceasta i din cauza
faptului c putea fi ntlnit numai ntr-un interval de timp fast, nainte de
rsritul soarelui: prin nsi natura ei efemer, depirea acestui hotar atrgea
dup sine pierderea ocaziei propice de a realiza actele magice dorite). Fiind
imaginat n calitate de principiu vital, de controlor al vieii i sntii, al
bunstrii oamenilor, roua era folosit n practicile propiiatorii efectuate n
dimineaa zilei de Sf. Gheorghe (care constituia, n calendarul agricol, o zi
de maxim sacralitate, de apogeu al forelor faste, ce ofereau energia necesar
oamenilor, animalelor i plantelor aa se explic i dezlnuirea, n aceast
zi, a atacurilor vrjitoarelor, ale strigoilor): Lumea se spal diminea cu rou
sau se tvlete, nainte de rsrirea soarelui, prin roua de pe cmp, spre a se
tmdui de orice boal. Se strnge roua ntr-un vas i se pstreaz spre a fi
ntrebuinat peste an la diferite boale (Candrea, 1928, 109). Roua de la
Sf. Gheorghe are puteri miraculoase. Unii iau o pnz curat i adun rou

coala de solomonie

336

de pe cmp i cu ea stropesc casele, hambarele i grajdurile, s aib noroc i

s se deprteze relele. Oamenii se spal cu rou nainte de rsritul soarelui
n credina c vor fi sntoi tot anul (Pavelescu, 1944, 52). Ca i n cazul
farmecelor ce utilizeaz apa de ru, exista i acum invocaia ritual a acestui
agent, cunoscut sub numele de Chemarea roui:
Bun dimineaa,
Rou, rouli!
Mulmim dumitale,
Mndr drguli!
Rou, rouli,
Am venit i m nchin
i m rog ca s m speli,
S m cureti,
S m limpezeti,
De tte urile,
i fcturile,
Ca s m faci
Drgu i frumoas,
Ca oalele grecilor,

Ca sarea berbecilor,
Ca laptele juncilor
i ele pruncilor.
Cum se bat grecii
Dipe ou,
i berbecii
Dipe sare,
i vieii
Dipe lapte,
i pruncii
Dipe ,
Aa s se bat i flcii
Dipe mine!
(Marian, 1996, 47).

Alte vrji nu implicau n mod deosebit magia similitudinii: actul de

baz era cel al furtului ritual al dragostei i al stocrii ei n persoana
solicitantului:
Ap, ap rouroas!
F-m mndr i frumoas
Ca grul ales pe mas,
Ca sfntul soare
Cnd rsare,
Ca busuiocul cnd e-n floare.
Ct dragoste-i pe lume

Toat s-o pui pe mine-anume.

Ci feciori c m-or vedea
Eu lor drag le-oi cdea,
Ci btrni m-or auzi
Cu cuvntul m-or cinsti
(Marian, 1996, 43).

Nu era suficient o simpl invocaie: pentru a aduce alinarea necesar,

ingredientul magic trebuia adunat i utilizat n cadrul ritualului de
colectare a dragostei. n cazul n care, conform descntecului, simpla
contaminare, n cmp, n zorii zilei (Apucai pe poteca neclcat,/ Cu roua
nescuturat/ i poteca o clcai/ i roua o scuturai,/ Cu bucin m bucinai,/
Dragostile le-adunai..., Pamfile, 1998, 29), era insuficient, se apela la un
descntec specializat: se descnt dimineaa n ap nenceput, cu busuioc;
n ap se pun i cteva picturi de rou. Dup descntec, fata sau flcul
spal n apa descntat ntr-o strachin sau un pahar, pe masa pus pe vatra
focului, lingurile i furculiele, iar cu rmia de ap se spal pe fa (idem).

Ingrediente magice

337

La germani, n noaptea Walpurgiei, nainte de rsritul soarelui, femeile

se duc i adun rou de pe spicele de gru, apoi merg n tcere acas i, fr
a se uita mprejur, spal cu ea capul vacii pentru a fi ferit de vrji i pentru
ca laptele s fie mnos (Pavelescu, 1944, 21-22). Practica udrii cu rou
a plantelor magice este cunoscut i de romni: Tot felul de buruieni
descntate sunt puse n gleile de muls umplute cu ap i lsate afar peste
noapte, ca s cad roua pe ele. A doua zi, aceste buruieni sunt tiate mrunt,
se amestec cu tre i cu sare i se dau vitelor s le mnnce (Candrea,
1928, 104). Din cauza identificrii acestui element cu esena vegetal, cu
puterea plantelor, a cmpului i, deci, cu viitoarele bune recolte, luarea manei
cmpurilor, n aceast perioad, se reducea n principal la a aduna roua de
pe plante. Practicile prin care era luat mana cmpurilor erau diferite. Un
tablou concludent este conturat n ritualul descris n continuare: Se duc
miercurea i vinerea dimineaa nainte de rsritul soarelui din Pati pn
n Rusalii cu o fa de mas n cmpul cu holde. Acolo dau cu faa de mas
peste holdele mai frumoase ale vecinilor pn se ud faa de mas de rou.
Storc apoi roua ntr-un vas i o duc acas. Cnd fac pine n cuptor pun n
covat dou picturi de rou i atunci pinea crete de zece ori pe ct fin
a pus (Pavelescu, 1945, 70-71). Dar roua furat nu este numai un instrument
magic, prin intermediul cruia se poate asigura un rezultat favorabil al
creterii/sporirii pinii. Ea era utilizat la propriu, ca mijloc de transfer al
puterii magice a unui lan sau cmp asupra altuia, vizat de fermector, aa
cum se ntmpl i n alte cazuri de luare a manei cmpului (v. capitolul
consacrat lurii manei): Roua o folosesc i la farmece. Oamenii meteri,
strigoii o folosesc ca s strice semnturile holda altora, i s le direag
pe ale lor. n dimineaa zilei de Sn-Giorgiu meteru merge n zori de zi
la hold, acolo se dezbrac de haine pn nu a rsrit soarele, reciteaz un
descntec, iar cu abros, adic fa de mas, adun roua de pe holda vecinului,
sau a altuia, i o scutur pe holda sa; prin aceasta ia mana de la bucate i o
d la holda lui, aa c holda lui va fi neasemnat mai rodit dect ale altora
(Gherman, 119). Roua aciona favorabil nu numai asupra oamenilor i a
recoltelor ngrijite de acetia, ci i asupra animalelor. Dac roua putea s le
fereasc pe vite de boli i s fie un adevrat stimulent al fertilitii, este de
la sine neles c ea putea fi utilizat i n practicile ofensive ale vrjitoarelor,
prin care era luat mana vitelor: Altele se duc cu o sit pe cmp, luni
dimineaa nainte de rsritul soarelui i adun n ea iarb i tot felul de flori
zicnd: Eu nu strng florile, dar strng mana vacilor. Vin dup aceea acas
i eznd cu sita pe vatr iau o secer, o in deasupra florilor i zic: Cum a

coala de solomonie

338

pus iganul zimul la secer, aa pun eu mana la vaca mea. Pe urm dau
florile amestecate cu tre i cu pucioas s le mnnce vaca (Pavelescu,
1944, 61). Dar practica magic nu era mereu aa de simpl. Pe lng
respectarea cadrului temporal, indispensabil unui rezultat ateptat, i n afara
folosirii unor obiecte magice, la fel de indispensabile, se impunea rostirea
unui text, care avea un aport esenial n cadrul ritualului (formula complex
utilizat era cu att mai prolific). Vrjitoarea se duce descul, dezbrcat
i cu prul despletit, cu strecurtoarea legat de degetul cel mare de la
piciorul stng, sau cu crpe la picioare, i adun roua, spunnd:
Plecai diminea
Pe rou, pe cea,
Pe rou nepscut,
Cu roua n picioare,
Cu ceaa n spinare,
Cu senicul legat
La piciorul stng.
ur, pur,
La mine, la Opria,

ure, pure,
C-l strnsei cu senicul
i laptele-i adunai.
Nu luai roua pe senic,
Ci luai laptele (cutruia).
La ea apos i zeros,
La mine untos i gros
(idem, 62-63).

2. Crbunii
Teama de foc, de lumin pe care o manifest demonii a fcut din acestea
redutabile instrumente apotropaice. Prin extensie, focul mocnit al crbunilor,
rudimentele de foc, care-i primiser valoarea magic n urma unor
consacrri temporale (de exemplu, focurile aprinse de Snziene) sau spaiale
(focul vetrei), a devenit i el o ameninare constant a demonilor. La rui,
ca i la romni, duhul pdurii se teme de crbuni aprini (Afanasiev, II,
1868, 329). La scandinavi, crbunii aprini aruncai n urma vrjitoarei, cnd
aceasta ieea din cas, constituiau un alt mijloc de protecie mpotriva
farmecelor ei, care erau astfel diminuate considerabil (Tylor, 362). O
ipostaziere a ajutorului nepreuit oferit de crbuni este ntlnit la finlandezi:
tulenvki, un fel de spiridui care intr adesea n slujba omului, locuiesc n
cenu (Mansikka, 204). n virtutea ambivalenei tradiionale, crbunii
puteau dezvolta i semnificaii malefice: crbuni i cenu vrjite sunt
aruncate n pragul femeii creia i faci ru i aa o potriveti n patru
grmjoare, c de femeia calc n una din ele i iese bube pe trup
(Sevastos-2, 164). Crbunii adunai n urma focului ritual de la 24 iunie (Sf.

Ingrediente magice

339

Ioan Boteztorul) erau considerai de francezi un mijloc imbatabil de

protecie mpotriva focului, a fulgerului i a multor altor necazuri. Pentru a
feri semnturile de grindin, crbunii acetia erau mprtiai pe cmpuri
(Pokrovskaia, 23). Tot pentru aprarea integritii gospodriei, a norocului
acesteia simbolizat de focul din vatr, interdicia de a mprumuta mana
casei, cu deosebire noaptea, putea fi evitat dac erau manipulai crbunii
protectori: S nu dai foc din cas, cnd ai copil mic, c plnge copilul.
Dac ns e neaprat nevoie, rupe o zdrean de la cel ce o cere i arunc-o
pe foc, sau arunc ndrt peste prag un crbune (Candrea, 1944, 45). Din
aceast asociere a crbunilor cu forele faste ale familiei, ale gospodriei
se dezvolt i valenele lor oraculare. Observarea ritual a crbunilor ari,
n momentele n care actele divinatorii erau realizate cu maxim intensitate
putea oferi informaii preioase despre bunstarea familiei n anul respectiv:
Spre Anul Nou, pentru ca s tii care pine va rodi, s pui cte un crbune
viu pentru fiecare pine pe vatr: unul pentru gru, altul pentru ppuoi,
pentru poame, n fine, pentru ce vrei. A doua zi, care crbune va fi ars i va
rmne numai cenu, va fi pinea cea mai bun, care numai pe jumtate
va fi mijlocie, iar care va fi stins fr s ard, din acea pine nu va fi. i
zice c e tare drept (Niculi-Voronca, 126). Dup ce pinea se d la cuptor
(de Crciun), femeile pun un crbune stins deasupra jeraticului. Dac acest
crbune se aprinde ndat, se crede c peste var ppuoii vor fi buni, i
anume vor rodi bine cei semnai mai n frunte, adic mai de timpuriu
(Pamfile, 1997, 270). Un obicei asemntor de ghicire a viitoarei recolte
cu ajutorul crbunilor se realiza n Frana. ranii adunau crbunii rmai
de la focul fcut n noaptea de 24 iunie. Crbunii, incomplet stini, erau
aruncai pe o piatr, rostind: Cte scntei ies din crbune, atta care de
ridichi, mari ct crbunele... (Pokrovskaia, 23). La romni se pot afla
informaii referitoare la viaa sau moartea locatarilor: alii fac gropie n
pmnt, mplnt ntr-nsele ndurele de lemn aprinse i, dac pic crbunii
n gropie, dup ce ard ndurelele, cei ce le-au pus cred c vor muri n scurt
timp; iar dac crbunii pic alturea cu gropiele, atunci cred ei c nu vor
muri degrab (Marian, 1994, I, 8).
Fr ndoial, asocierea cea mai frecvent a crbunilor este fcut cu
deochiul. Utilizat i pentru alungarea altor disfuncionaliti, crbunele,
purtat n permanen de bolnav sau de cei mai sensibili la efectele deochiului
sub forma unei pulberi, era considerat apotropeul prin excelen n multe
mitologii. Actul magic se desfura n felul urmtor: Se face de ctre mam
un benchiu pe fruntea copilului cu cenu, cu noroiul de pe tocul sau de pe

340

coala de solomonie

talpa nclmintei, amestecat cu puin scuipat, ori cu funingine, cu crbune

sau cu cerneal. La aromni, mamele obicinuesc, pe lng benchiul fcut
pe fruntea copilului cu crbune, s-i mai nnegreasc i vrful nasului sau
s fac un semn negru pe locul unde se mbin sprncenele. n Pind, aromnii
obicinuiesc s fac pruncilor, cu un ac, mai multe nepturi n form de
stea, apoi presar, pe locul nepat, crbune pisat, aa c semnul nu se mai
terge (idem, 199). Alteori, practicile apotropaic i terapeutic puteau fi
combinate: Pentru a vindeca un copil de sperietur, se desprinde o scndur
din podeala casei i se ngroap sub ea un rnd de haine de ale copilului; pe
deasupra se pun crbuni stini, tmie, usturoi i un cuita (ibidem, 390).
Stinsul crbunilor este o alt modalitate magic de utilizare a forei faste a
acestor instrumente magice. Actul stingerii crbunilor dezvolta energiile
necesare purificrii zonelor pasibile de a fi contaminate cu influenele
malefice din natur: Tot din pricina duhurilor necurate, a Ielelor sau altor
fiine mitologice care se in pe lng apele din grle, din puuri etc., se
recomand s nu se aduc noaptea ap pentru cas, cci l pndesc pe om
tot felul de boale, dac bea din ea. Nici donia cu ap nu trebuie lsat afar
peste noapte, cci se poate mbolnvi cine va bea dintr-nsa. Cnd are ns
cineva nevoie de but din acea ap, e bine s sting nti n ea trei crbuni
(Candrea, 1944, 72). n afara funciilor apotropaice, stingerea crbunilor
putea oferi i informaii cu caracter de prognostic, mai ales n preambulul
terapiei: Cnd se sting crbuni n ap, pentru a descnta de deochi, dac
acetia sfrie cnd i stingi, e semn c boala e grea; dac nu, boala e
trectoare (idem, 229). n mod analog, dac crbunii aprini, aruncai n
ap, pluteau spre dreapta, boala a fost trimis de un brbat; dac ei sfrie
i se nvrtesc pe loc, bolnavul a clcat ntr-un loc ru (Tolstoi, 1987, 172).
Informaiile romneti ofer chiar mai multe detalii: Dac cineva e deochiat
i nu se tie de ctre cine, se ia un pahar cu ap i se arunc nuntru patru
crbuni aprini. Dac pic unul singur la fund, bolnavul a fost deochiat de
un brbat; dac se aaz doi crbuni la fund, a fost deochiat de o femeie;
dac au picat trei la fund, deochietorul e un biat; dac au picat toi crbunii
la fund, bolnavul a fost deochiat de o fat (Candrea, 1944, 197). Actul
concret al stingerii crbunilor, asociat deochiului, este, n ultim instan, o
contra-vraj, aa cum se observ i din complexitatea gesturilor magice i
a instrumentelor folosite: Pentru a ti dac cineva e deochiat, i se sting
crbuni, procedndu-se n felul urmtor. Descnttoarea aduce nti ap
nenceput de la un izvor, de la o fntn sau de la o ap curgtoare din
apropiere. Mai de folos e ns apa adunat din stopii de la roata morii. Dup

Ingrediente magice

341

ce umple o ulcic sau un pahar cu ap de aceasta, baba scoate din vatr, cu

vrful unui cuit, trei, ase sau nou crbuni aprini i-i arunc apoi, cu
mna, n apa din ulcic, unul cte unul, numrnd dandaratele: 9, 8, 7... 1
sau 6, 5, 4 etc.... Ca n multe din practicile magice de alungare a demonului
bolii, motivul pclirii acestuia este prezent i aici. Duhului deochiului,
precum i altor personificri malefice, li se ofer o fals ofrand sub forma
crbunilor descntai, dup care se trece imediat la ameninarea acestora:
... La cel dintiul crbune pe care-l arunc n ap, zice: sta-i de potc,
la al doilea: sta-i de deochi, iar la al treilea, sta-i de mirare, de strigare,
de cscare. Dup aceea ncepe s descnte, n care timp taie mereu n cruci
cu cuitul pe deasupra apei din pahar sau din ulcic... Dac omul e
deocheat, toi crbunii aruncai n ap se aaz sfrind pe fundul vasului;
dac nu, crbunii stini plutesc pe deasupra apei. Cu ct crbunii sfrie
mai tare i mai ndelung n ulcic, cu att bolnavul e mai tare deocheat i
primejdia mai mare. n aceast situaie, vraja nu se poate opri aici. Folosind
onciunea magic rezultat n timpul rostirii descntecului asupra crbunilor
aprini, ntr-un act magic de consubstaniere, bolnavul bea puin din aceasta,
este uns i se ncearc transferarea bolii asupra altei fiine: ... Dup ce a
sfrit de descntat, baba i d bolnavului s soarb de trei ori din ap, apoi
l ud cu ea pe tmple, la ochi, pe frunte, la nas, la inim i la ncheieturi,
iar restul se vars pe un pahar de la gard, ori pe na uii, dar mai adesea
pe un cine au pe o pisic. Dac animalul se scutur, el ia cu dnsul
deochiul, iar bolnavului i trece. Aruncnd apa pe animal, descnttoarea
rostete:
Cnd s-o mai deochia ma i cinele,
Atunci s se mai deoache (cutare),
Atunci i nici atunci!

Dac azvrle apa la nile uii sau pe vrful unui par, zice: Ct
ap a rmas pe ni ori n vrful parului, atta ru s rmie la (cutare).
Dup aceea mplnt cuitul n pmnt, iar vasul l ntoarce cu gura n jos,
zicnd: Nu ntorc ulcica (sau paharul), ci ntorc sntatea i tot binele
asupra lui (cutare) (Candrea, 1944, 196-197). Finalul ritului este i el
semnificativ pentru natura magic a actului performat, mai ales prin gestul
fast al ntoarcerii. ntr-un alt descntec, cele dou instrumente magice sunt
metamorfozate n ajutoare fantastice, spiridui-protectori: De
muma-pdurii se descnt cu o secere i cu trei crbuni. Secerea se atrn
de u i se zice descntecul:

coala de solomonie

342
Secere secertoare,
Cum eti ziua tietoare,
S fii noaptea pzitoare....

Apoi baba ia cei trei crbuni i, punndu-i n trei locuri la u, zice:

Voi, aceti crbuni,
S v facei ngeri buni,
S pzii, prin bttur.
Unde vei afla pe Muma-pdurii,

S-o luai,
S-o sfrmai,
Inima s i-o mncai
(idem, 373).

n aceeai calitate de agent fast, crbunele dezvolt funcii propiiatoare.

n cadrul practicii de atragere a energiilor faste asupra propriei persoane,
cnd se realizeaz invocaia ritual a apei, actul magic este complinit de
manipularea crbunilor. De Pate, dup ce merge la ru, ... dup ce s-a
splat i s-a nchinat i dup ce a spus rugciunile, fata se schimb ntr-o
cma nou, pe care a cusut-o nainte de Pati, se mbrac apoi n celelalte
haine, ct mai noi, mai frumoase. nainte ns de a se schimba n cmaa
cea nou, petrece prin ea un crbune aprins, zicnd:
Precum este crbunele acesta
Aprins i viu,
Tot aa s fiu i eu
Sprinten
i precum pic crbunele
De iute
i nu se oprete

n hain [cma],
Tot aa s fiu i eu
Vzut
i bgat n seam
De toi
(Muntenescu, 63).

Pe lng practicile descrise mai sus, crbunii puteau s apar i ntr-o

serie de vrji de ntoarcere a maleficiilor: n Germania, cnd i se pare cuiva
c a fost deochiat, o femeie priceput arunc nite crbuni aprini ntr-o oal
cu ap i face trei cruci deasupra. Dac sfrie crbunii, bolnavul se vindec,
iar deochitorul capt bici pe buze (Candrea, 1944, 198). Spre finalul
unui farmec de ntoarcere a urii se practica i stingerea ritual a crbunilor:
Stingi apoi nou crbuni i zici napoi:
Nou,
Opt,
apte,
ase,
Cinci,

Patru,
Trei,
Doi,
Unu,
Niciunu!

(Cnd era vorba de descntece, aceast gradaie invers a aciunii

nefaste avea ca scop alungarea demonului bolii prin exorcizare: De deochi

Ingrediente magice

343

se arunc la rspntii crbunii cu cari s-a descntat, ca i deochiul s fug

i s se mprtie cum se mprtie crbunii; Candrea, 1944, 373).
ntoarcerea vrjii continua: ... i apoi trebuie un ban de argint i trei fuse
legate cu a roie. i-un stru de busuioc i-n stru bgat banu de argint.
i-apoi dac vrei s pui miere i vin, s iei o glju de vin i-un pic de
miere i descni. n apa din oal stingi crbuni. i descnteca asta-nt-acela.
Bei de nou ori i te duci cu apa la un ciubr or la un ru. i-apoi torni
deasupra capului, pe umrul drept, i-apoi pe umrul stng, pn s gat
apa. Dup ce se gat apa te tergi pe obraz cu minile i zici:
Eu ip urile
i fcturile
Pe capu cui mi le-a dat.

i-apoi s nu mai iei ap de jos. Apa aceea cu crbuni o pi pe ap.

Cu vinu din glaj, cnd meri la o petrecere, iei un pic n gur i te stropeti
pe haine i pe pr i pe obraz ca s fii vzut... (Golopenia, 177-178).
Ca n cazul vrjilor de dragoste prin care se realiza aducerea, ntoarcerea
ritual a ursitului, natura ignic a crbunilor fcea ca farmecele de ntoarcere
a dispoziiei a dou persoane s interfereze cu cele de dragoste. Crbunii
rituali sunt consacrai prin atragerea lor n vrtejul malefic strnit de punerea
n micare a elementelor magice indispensabile farmecelor de dragoste:
ulcica, vatra, soba, hornul, n urnirea lor cosmic, atrag dup sine reacia
favorabil a unor diviniti protectoare, care dau astfel putere instrumentelor
magice ascunse vederii. Consacrnd la rndul lor apa utilizat n farmec,
transmit, prin intermediul acesteia, toate energiile pozitive celor crora le
este destinat vraja: Prin Moldova este datin ca de Snziene s se fac
descntatul de ntors inima unuia ctre altul, spre a alunga ura i vrajba dintre
doi ini i a aduce ntre ei buntatea i voia cea drag. Descntecul se face
n chipul urmtor: se scot nou crbuni aprini din vatra focului pe vatr i
peste dnii se pune cu gura n jos o ulcic. Deasupra ulcelei se pun iari
trei crbuni aprini, dup care se descnt:
Eu voi ntoarce ulcica asta,
i ulcica ntoarce vatra,
i vatra ntoarce soba,
i soba ntoarce grinzile cu horna,
i grinzile ntorc podelele,
Leaurile i indilele,
indilele ntorc crngurile,
i crngurile ntorc pe Sf. Spiridon

i pe Snziene,
i Maica Domnului
S ntoarc inimile celor mpricinai,
Unul asupra altuia.
Cu cugetele
i cu dragostea
S se mpciuiasc!

coala de solomonie

344

Crbunii de pe fundul ulcelei, care s-au stins sau au prins cenu n timpul
ct s-a rostit de trei ori descntecul de mai sus, se sting (se ud, moaie) n ap
nenceput. Din apa aceea cei nvrjbii parte o beau, iar cu ce rmne se spal
pe fa i-i stropesc hainele. Crbunii de sub ulcic nchipuie dumanii i
duhurile rele care nvrjbesc oamenii; de aceea se iau i se pun jos, lng u,
se calc n picioare i apoi se arunc n gunoi (Pamfile, 1998, 69). Alteori,
crbunii personificai (de fapt, reminiscene ale calului demonic fiind
obinui prin arderea unui resteu) sunt trimii n cutarea ursitei:
Voi, nou crbuni,
Ca nou grguni,
Eu v aprinsei,
La scrisa (cutruia) v trimisei,

S vie la noapte-n vis,

Aievea s-o vz...
(idem, 128).

3. Pinea
Demonismul pinii este surprins de unele credine care i atribuie pinii
consacrate virtui neobinuite, printre care metamorfoza fiinelor ce au
consumat-o: Liliecii care se gsesc prin biserici sunt oareci care, mncnd
anafura, se fac lilieci (Zanne, IX, 325). Uneori, consacrarea se fcea n
anumite momente, fiind nevoie de un cumul de funcii ale obiectelor i
ale timpului sacru: oarecele care va mnca anafur n ziua de Pati se
face liliac (Chivu, 64). Prin extensie, prelund sacralitatea, n urma
contagiunii cu fiina care a mncat-o, resturile de pine trebuie consumate
integral, pentru ca rmiele s nu fie luate de diavol sau de vrjitoare,
cunoscut fiind apetena acestora pentru pinea dulce: Dracul, ct este n
serviciul omului, se hrnete cu pine i miez de nuc. Mai mult, bucica
de pine scpat din mn nu se las nemncat, c i rmne norocul
(Chivu, 64). n virtutea faptului c strigoii-vrjitori sunt marii consumatori
de man, a laptelui sau a cerealelor, era firesc ca acetia s fi fost descrii
consumnd i alte produse obinute din alimentele de baz. n nopile
ntlnirilor rituale ei sunt descrii preparndu-i hrana: Aceste duhuri de
strigoi se vd jucnd noaptea pe haturi ca nite fcliue aprinse sau avnd
fiecare n mn cte dou lumnri. Trziu, se strng la cpetenia lor unde
mtur vatra, o ar i o seamn cu mlai mrunt. Dup ce acesta crete i
se coace, este strns, pisat i fcut cu lapte, cu care se ospteaz strgele i
strigoii. Dup aceasta ies pe hornuri, se-nvolbureaz prin vzduh i pe sub
streini i pleac de-i nsufleesc trupurile (Pamfile-1, 1916, 130).

Ingrediente magice

345

Din cauza forelor demonice eliberate de pine n cazul utilizrii ei

necontrolate, au fost instituite, cum era firesc, tabuuri ce reglau normele de
comportament ritual al manipulrii pinii sau a aluatului ce-i ddea form.
Fiind considerat o ipostaziere a strmoilor, n virtutea faptului c mpreau
acelai loc de odihn venic soba , n Polonia se spune c acela care,
scond mai devreme pinea din cuptor, o mai pune o dat pentru a se coace
cum trebuie, condamn sufletele neamurilor lui la chinuri duble
(Strahov, 29). n acelai scop, bieloruii ud pinea imediat ce o scot din
cuptor, pentru ca n iad sufletele strmoilor s nu duc lips de ap
(idem, 33). De asemenea, pinea nu se d peste prag, nici celor ai casei,
nici strinilor, n caz contrar necazurile vor npdi aceast locuin
(Strahov, 75). Dac cineva intr n cas n clipa cnd se scoate pinea din
cuptor, e semn de necaz (idem, 32). La fel, ct timp pinea se coace n cuptor,
nu se mtur n cas, pentru a nu se alunga sporul (ibidem, 31). Interdiciile
cuprindeau i alte tipuri de acte: mamele nu-i lsau niciodat fetele s
frmnte cu mna stng, pentru c era mare pcat i Maica Domnului
le-ar fi pedepsit (Chivu, 68). Pentru a feri pinea de influene nefaste, n
prima sptmn a postului mare nu se las plmdeala pinei peste noapte
afar, cci se crede c Toader noaptea s-ar mzgli n plmdeal i nu s-ar
gci pinea (Gorovei, 1995, 184).
n virtutea acestor reprezentri, pinea era frecvent utilizat n magie,
n cadrul a numeroase tipuri de acte magice. Divinaia prin intermediul pinii
rituale era unul dintre ele. La srbi, vila duh al apei i al pdurii poate
fi vzut dac la Lsatul Secului este copt un colac din resturi de mncare
i, urcndu-se ntr-un copac, doritorul se uit prin el (Vinogradova-Tolstaia-2,
1994, 36). Cnd se construiete o cas nou, pentru a vedea dac locul ales
este bun, se las peste noapte acolo o pine i sare. Dac a doua zi pinea
este neatins, locul este considerat fast (Strahov, 59). O alt practic se baza
pe principiul sorilor: se aruncau trei pini din sn; dac dou pini cdeau
cu fundul n sus, locul nu era favorabil construciei (idem, 41). Cderea
pinilor era atent observat i cnd se realiza ntr-un moment neconsacrat:
cnd cdea o pine de pe mas, dac va cdea pe coaja de jos era semn
de noroc; cderea pe coaja superioar anuna srcie, boal, n timp ce
rostogolirea spre u era un semn sigur de moarte. n mod asemntor se
ghicea i de Crciun, cu ajutorul colacului ritual, kraciun (ibidem, 41, 17).
Un alt moment important ce fusese nzestrat cu virtui oraculare l constituia
aflarea pinii din cuptor: pinea care plesnete n sob prevestete
mprtierea familiei, partaj, plecarea cuiva, moarte (Strahov, 56). Sondarea

346

coala de solomonie

viitorului prin intermediul pinii se obinuia la nunt sau cu mult nainte

de realizarea acestei solemniti: Fata creia i place s mnnce pine
vrtoas i coaj de pe ceaun, cnd se mrit are brbat sntos i voinic,
iar care mnnc numai pine proaspt i moale are brbat slab
(Niculi-Voronca, 232). n ziua nunii, ruperea unui colac de ctre miri
oferea informaii importante despre viitorul fiecruia dintre parteneri n
cadrul cuplului: cel care rupe bucata mai mare triete mai mult
(Vasiliu, D. A., 36). A doua zi dup nunt, pentru a afla ce fel de copil vor
avea mirii, la rui se rupea pinea i prima bucat se arunca pe mas: dac
va cdea cu coaja n sus, mireasa va nate biat (Strahov, 70). Opoziia
tare/moale, puternic/slab este ntlnit i n alte credine: femeile trebuie s
mnnce mereu colul plcintei, pentru a face biei (idem). La caubi, ns,
fetelor li se interzicea s mnnce coaja de sus pentru a nu avea gemeni
(ibidem). Cu valoare oracular, pinea era ntlnit i n cadrul unor practici
de nfrire. Copiii, dup ce cresc mai mriori, se prind veri prin mijlocirea
unor colcei care se numesc brdulei i care se aga n pruni sau n ali
arbori, cte unul pentru fiecare copil ce se prinde vr. Apoi se apuc toi de
trunchiul pomului i scutur. Acela al crui brdule cade mai nti este vrul
cel mai mare. i dup ce s-au prins veri trebuie s in unul cu altul toat
viaa n bine i n ru (Marian, 1994, I, 275).
Dar dac practicile oraculare de care am vorbit mai sus aveau mai
degrab un rol propiiator, cele asociate frecvent vrjilor de dragoste
constituiau cel mai important segment. Uneori, simpla utilizare a unei pini
ce nu se supusese unei consacrri stricte era suficient pentru a realiza starea
extatic: fetele i puneau la cpti, n noaptea Anului Nou, o bucat de
pine de gru nou, ca s-i viseze ursitul (Boce, 276). n Banat, n vinerea
din Sptmna Patimilor, fetele duc cu ele la biseric un pumn de fin din
care vor face la ntoarcere o turtioar, pe care o coc n ascuns i apoi o
mnnc. Ele cred c noaptea vor visa chipul flcului predestinat
(Chivu, 112). Fetele ies afar pe la miezul nopii i, innd o bucic de
colac de Crciun n gur, ascult s-aud dincotro vor cnta cocoii (Marian,
1994, I, 106). Alteori, consacrarea pinii putea fi complex: n noaptea de
14 septembrie, dup culesul buruienilor de leac, fetele fac o pogace din fin
de gru curat, n care au pus i boabe din cununa de la seceri. Seara mnnc
din pogace, apoi ies n ograd. Direcia din care se auzeau primele ltrturi
de cine n acel moment le indica locul unde se vor mrita. Fetele i aruncau
pogacea ntr-acolo, iar noaptea i visau ursitul. n alte pri, n seara de Anul
Nou, mai multe fete fac turte de pine, apoi le nir pe toate pe o scndur

Ingrediente magice

347

i le ofer unui cine. Pe a cui va lua-o cinele, acea fat se va mrita n

acel an (Chivu, 112). Aa cum se ntmpla n majoritatea cazurilor, ghicitul
ritual din seara de Sf. Andrei vorbete de un demonism accentuat al practicii
rituale, care depete graniele unei simple consultri prin intermediul unei
ofrande faste aduse spiritelor strmoilor, cptnd accente de vraj:
un rnd de fete las cte o mnu de gru, la nou miezuini; alt rnd de
fete le adunau pe furi, scoteau boabele din ele, le mcinau la rni i apoi
fceau coci de noroc nedospii i nesrai. n seara de Sntandrei mncau o
jumtate de coc, iar cealalt jumtate o aezau sub cap, mpreun cu un
pieptn i un or, pentru a-i visa ornda (Talo, 265). Alte descrieri ale
ritualului magic de coacere a turtei sunt la fel de imperative: fetele aduc
ap cu gura fr s fie vzute i frmnt fina rmas pe copaie, apoi coc
n vatr o turtioar. Dup coacere i dup rostirea unei vrji, turta este pus
n pragul casei i apoi se nfige n mijlocul ei o frigare nclzit n foc,
rostindu-se o alt vraj (Chivu, 112). S. Fl. Marian ne ofer textul unei astfel
de vrji rostite n timpul ritualului magic de coacere a turtei:
Iei, Petre,
Iei, Sn-Petre!
Cu surda ta,
Cu muta ta,
i-asurzete,
i-amuete,
i-ncremenete
i hotrte.
Cum se hotrsc hotarele
i miezuinele,
Aa s se hotrasc
i s se despreasc

Gura lui N. N. cea rea,

i limba lui,
i inima lui,
i gndul lui
Despre mine.
i cum nu pot eu
Fr trupul meu,
Fr minile mele,
i fr picioarele mele,
Aa nici el s nu poat
Fr de mine!
(Marian, 1996, 21).

n aceste cazuri, obinerea ingredientelor necesare coacerii pinii,

precum i frmntarea ei, st sub semnul demonismului: actantul ncalc voit
o serie de tabuuri, svrind astfel o consacrare negativ: Fata care vrea s
fie vorbit de bine i iubit de feciorul sau brbatul pe care a pus ochii aduce
o gur de ap mut, adic fr s spun nimic pe cnd se ntoarce de la fntn.
Dup ce sosete n cas, rostete vraja de mai sus i face cu fin i cu apa
adus un aluat pe care se aaz cu ezutul, dup care l frmnt. Turta astfel
fcut o pune pe vatr, s se coac. Dup ce turta, astfel frmntat, s-a copt
de-ajuns, iari o freac pn ce o face fin i aa o pune celui ce i-a vrjit
n mncare, ca s o mnnce (idem, 21-22). La Sf. Toader se fceau n mod
asemntor vrji pentru ctigarea iubirii: n miere pun puin fin de la

348

coala de solomonie

dou case ndreptate una ctre cealalt i, se amestec cu o bucat de sare,

purtat la poale de mari pn n alt mari, se face o turt din care mnnc
fetele, zicnd: Precum turta asta-i dulce i o mnnc toat lumea cu drag,
aa i eu s fiu dulce i vzut la cine m vede, cu cine vorbesc, unde ed i
lucrez! Din aceasta pun apoi bucele mici i soacrei i brbatului n mncare
(Marian, 1994, I, 277; var: fata, care triete bine cu un fecior i nu tie
dac o va lua de nevast ori ba, i face o turt din fin de gru cu sare, n
msur deopotriv, o coace i o mnnc uns cu miere; ct o mnnc,
zice: Eu mnnc turt cu miere/ S m ieie de muiere;/ Eu mnnc turt
cu sare/ S-i fiu drag aa tare..., (Pamfile, 1998, 114). n alte vrji, actul
magic de divinaie este o niruire de episoade, fiecare n parte sporind
consacrarea agentului magic: O seam de fete se scoal n ziua de Sf.
Gheorghe des-diminea, se duc pn la fntn, scot ap, iau o gur de ap,
se ntorc cu dnsa n cas, rnesc ppuoi ndrt, fac din fina astfel rnit
i din apa adus o turt i punnd-o apoi n vatra focului, ca s se coac, zic:
Eu ntorc vatra,
Vatra ntoarce cuptorul,
Cuptorul ntoarce hornul,
Hornul ntoarce cahla,
Cahla ntoarce peretele,
Peretele ntoarce leaurile,
Leaurile ntorc acopermntul.
Toi micii,
Toi voinicii,
Toi stenii,
Toi poporenii
S cate numai la mine,
Numai mie s se nchine,
Iar dumancele mele,

Cele spurcate i rele,

S rmie nglodate,
Clone nclonate,
De gini ginate,
n pod aruncate.
Da eu s fiu puni,
Podoghi,
De la munte scobort,
De toat lumea iubit,
Feciorii ce m-or vedea
n brae c m-or lua,
n frunte m-or sruta,
n fruntea jocului m-or purta!

Cocndu-se turta astfel descntat, o iau de pe vatr i o pun pe prag,

i, dac vine mul i o mnnc, atunci fata care a fcut-o i a descntat-o
are n decursul anului de bun seam s se mrite (Marian, 1994, II,
308-309). Chiar dac este vorba mai degrab de o vraj de ntoarcere a ateniei
ursitului asupra fetei ignorate, finalul farmecului pune accent pe natura lui
divinatorie, oferindu-se un rspuns la ntrebarea cea mai arztoare a tinerei.
Un alt farmec este mai explicit n ceea ce privete ateptrile fetei de
la pinea ritual, pe care o nvestete cu puterea unui ajutor supranatural,
ce este trimis n cutarea ursitului rtcit, cu misiunea de a-l aduce
nentrziat, cuprins de vlvtaia pasiunii exprimat la nceputul vrjii:

Ingrediente magice

349

n nou mari seara, cnd i cina, atunci cea dinti buctur s o ipi afar
din gur i punnd-o n sn s te duci de-a dreptul la rchit i s zici:
Bun seara, rchit verde-nflorit,
Cu par de foc ncins,
Cu a mea dragoste cuprins.
Aa s-l cuprind pe ursitul meu
Dorul meu i dragostea mea,

Cum o cuprins pe 99 de mame

Ari i i dor de coconii lor,
Cum o cuprins pe 99
De prunci mici, dor de ,
Dor de mamele lor.

Apoi s pui mbuctura de pine n palm, i, suflnd-o n patru coluri

ale lumii, s zici:
Duh sfnt i curat,
Du-te-n lume,
Peste lume,
La ursitul meu anume.
Pe gura cmii bag-te,
La inim aaz-te,
i-i du dor din dorul meu,
Du-i dragoste din dragostea mea

i laud din lauda mea:

De mndr i frumoas,
De gzdoaie bun-n cas,
Nu-i da a fi, nu-i da a tri,
Pn la mine n-a veni.
Cu mine s griasc,
Cu mine s se sftuiasc
Cum n lume s triasc.

Pinea ce-o rmas s o arunci peste cap i s fugi neuitndu-te napoi

(Brlea, I., 333-334). n alte vrji, pinea era una din ofrandele consacrate
ajutorului supranatural, o plat pentru serviciul fcut tinerei: Se duc n
grdin la un pr cu un ac, pine i sare i, mpungnd cu acul la rdcina
prului, rostesc de trei ori dup olalt:
M luai din cas
De la mas,
Cu ochii ochind,
Cu sprncenele amgind,
Toi feciorii la mine s gndeasc,
La mine s porneasc.
M uitai n sus,
Nu vzui nimic;
M uitai la rsrit,
Vzui un pr mndru nflorit
i su pr era un bou sur, mare,
i pe bou 99 de ucenici negri,
Sngele i-l beau,
Oasele i le sfrmau,
n strat de moarte l lsau.
Eu din gur aa am grit:
Lsai voi 99 de ucenici
Boul st btrn,

Nu-l chinuii,
Nu-l trudii,
Sngele nu i-l bei,
Oasele nu i le sfrmai,
i v ducei voi 99 de ucenici
Une voi veni i eu,
V ducei la N.N.,
Cu 99 de ace mpungtoare
mpungei-l,
Strpungei-l;
Cu 99 de sulii nsulitoare
nsuliai-l,
La mine mnai-l,
C pn ce vei duce
V fgduiesc
i v voi i da
Pit i sare
i 25 de mtane.

coala de solomonie

350
De v ducei
i mi-l aducei,
Nu-i dai stare a sta,
Mncare a mnca,
Popas a poposi,
Vorbe a vorovi,
Nici cu mam, nici cu tat,

Fr-cu mine ntiai dat;

Nici cu fini,
Nici cu vecini,
Cu drguele lui de-a se-ntlni,
Nimic s nu poat povesti
Pn la mine n-a veni!

Dup ce au rostit cuvintele acestea cte de trei ori dup olalt, ngroap
la rdcina prului pinea i sarea i apoi fac douzeci i cinci de mtnii
pentru ca n carnevalul ce vine s se mrite (Marian, 1994, I, 97-98).
Tot n cadrul farmecelor de dragoste, dar nu numai aici, era utilizat
aa-numita pine uitat, al crei demonism era dat de un fel de blestem al
pinii uitate n cuptor: S nu mnnci pine uitat, c nu te mai nsori, rmi
uitat ca pinea (Zanne, IX, 350). Tinerele necstorite se fereau s mnnce
o asemenea pine, dar ea putea fi folosit foarte bine la maleficii: Pinea
ce o uii n cuptor s n-o mnnci, cci uit oamenii de tine. Astfel de pine se
strnge pentru farmece, se d la fete, ca s le uite lumea i s nu se mrite (...),
se d n butur la beivi, ca s uite de rachiu (Niculi-Voronca, 230). Pentru
a deturna atenia cuiva care i-a uitat pe cei care declaneaz aceast practic,
ntoarcerea ateniei i ctigarea bunvoinei se realizeaz tot prin intermediul
unei pini rituale: Spre a avea autoritate asupra cuiva, se crede c trebuie a
coace dou pini, dar punndu-le pe ele cele nti n cuptor i scondu-le
cele dinti, i apoi a le pune undeva n altar ca s ad acolo peste dou
duminici, ns vzute de nime, apoi s se ia acas, s se cheme respectivii
asupra crora voieti a-i ctiga influen, s-i cinsteasc i s li de de gustat
pine de aceea (Gorovei, 1995, 185). Fr a fi vorba de un element pur
demonic, pinea apare utilizat n numeroase tipuri de acte magice, a cror
for este dat mai degrab de natura celorlalte obiecte: Miresele ce nu se
tiu de treab roag drutele ce au cusut cununa s nfig acele cu care au
cusut, cu urechea n jos i vrful n sus, n colacii de cununie, dedesubt, pentru
ca s n-aib mirele nici o putere (Niculi-Voronca, 232). n vrjile de
anihilare a unor maleficii, pinea ritual trebuie s fie consumat de vrjma:
Fata aduce, mut, o gur de ap de la fntn, apoi se freac cu atta fin
ct cuprinde gura cea de ap. Dup aceea se freac de o fa de mas, apoi
pune fina muiat n gura cea de ap pe faa de mas, face dintr-nsa un aluat,
se pune cu dosul pe aluat, dup aceea l rechie, adic l lete n dreapta i
n stnga, fcnd dintr-nsul o turt, pe care o pune apoi n vatra focului ca s
se coac. Dup ce turta astfel frmntat s-a copt de ajuns, iari o freac pn
ce o face fin, i aa o d celui ce i-a vrjit, n mncare, ca s-o mnnce

Ingrediente magice

351

(Pamfile, 1998, 107). n practicile de luare a manei ntlnim de asemenea

turte magice, consacrate unor destinaii demonice: Vrjitoarea ia o bucat
de pine i o pune sub pragul porii sau al grajdului. Omul cnd scoate vaca
afar nu bag de seam i vaca mnnc pinea i astfel pierde laptele
(Pavelescu, 1945, 67-68). Ca s opreasc ploile, strigoaicele pun ntr-o
strachin tot soiul de grne, deasupra aaz smna de cnep, un ou, i din
toate acestea fac o turt. Cnd vor ine turta aceasta pe cuptor, va fi secet;
dac vor ine-o la udeal, ndat se vor slobozi ploile (Pamfile-1, 1916, 168).
Cnd era utilizat fast, principala funcie ce era activat era aceea de
propiiere: Din pinea ce se rupe pe capul miresei la nunt, se pstreaz o
bucic care e bun s o iei la iarmaroc, cnd ai de vnzare ceva, cci se
adun muteriii ca lumea la nunt (Zanne, IX, 349). n afar de magia
contagioas, similitudinea era un principiu de baz prin care se realiza
ntoarcerea pe calea cea bun a obiectelor sau fiinelor agresate. n aceast
categorie includem mijloacele de stimulare a fertilitii aplicate n preajma
Anului Nou copacilor care ddeau semne c-i vor pierde roadele.
Bradoi/brndui sunt un fel de colaci n form de om, care se duc la biseric
n ziua de 9 martie ca dar lui Dumnezeu, pentru a da rod pmntului (care
sunt ns oferii i pentru mori; Marian, 1994, II, 21). O seam de practici
urmresc s transfere asupra pomilor din grdin, cu ajutorul aluatului, puterea
de rodire a arinii, pe care acesta o simbolizeaz. Soul merge n grdin cu
securea s taie pomii care nu rodesc, iar soia, cu minile ncrcate de aluat,
prindea pomul i garanta rodirea sa: cum s mnele ncrcate ciucur de aluat,
aa i el mrul la anul o s rodeasc!. Sara, nspre ajunul Crciunului,
femeia cnd face aluatul pentru turte, aa cu mnele ciucur din aluat, se duce
n grdin, pe la fiecare soi de pomi, nsoit de brbatul su, care ine n mn
un topor. Dac ajunge de pild, la un mr, brbatul zice: Bre muiere, eu am
s tai mrul ista, c nu rodete de loc. Femeia atunci zice: Nu-l tia, m
rog dumitale, c cum s mnele mele ncrcate de ciucur de aluat, aa i el la
anu are s rodeasc. Aa se face la fiecare pom, i se zice c vara pomii
rodesc vrjma (Gorovei, 1995, 276). Aluatul de Crciun, care cu nici un
chip nu se mprumut, este dospit ca s se ou ginile i s fie sntoase peste
var, iar vitele s se plodeasc. Unele gospodine se feresc chiar de vecinele
lor, care vin ntr-adins ca s poat ciupi cteva frmturi de aluat, ca s ia
sporul i mana vacilor de la acea cas. Dac o femeie poate lua aluat dospit
de la trei case, dac dintr-nsul face o pine i dac o mnnc apoi cu toi ai
casei sale, fr s piard o frmtur mcar, se crede c acea femeie va avea
clote multe, care vor cloci bine i vor scoate pui muli, de care uliul nu se va

352

coala de solomonie

putea atinge (Pamfile, 1997, 270). n alte cazuri, nu numai simpla prezen a
aluatului era suficient pentru a asigura rodirea. n acest scop se realiza o pine
ritual, o ofrand: Pentru ca s rodeasc copacii, din aluatul de pasc ce l-ai
ras de pe covat, faci cte un colcel de fiecare copac ce nu rodete i-l anini
pe o crengu (Gorovei, 1995, 277). Prin analogie, pot influena fertilitatea
pomilor uneltele folosite la coacerea colacilor: alte gospodine, dup ce dau
pinea n cuptor, noaptea, pn a nu rsri soarele, merg n grdin cu lopata
ridicat i strig: Cum e cuptorul i lopata plin de pine, aa s fie i copacii
plini de poame (Pamfile, 1997, 270). n Bucovina, cnd se pornete cu
plugul la arat, nainte de a iei cu el pe poart, se nconjoar de trei ori cu
tmie i busuioc, se stropesc vitele cu ap sfinit, iar n brsa plugului sau
n coarnele boilor se pune cte un colac, fcut din aluatul de la Crciun sau
din primul gru secerat mpreun cu o lumnare aprins. naintea boilor
pe prima brazd se pune pine i sare, pentru rod mult (Pavelescu 1944, 36).
i pentru bunstarea oamenilor se realizau copturi speciale: colacul care
se fcea pn nu demult din grul nou n cele mai multe sate de agricultori,
se lega cu un fir de a roie la ciutura fntnii, apoi se afunda de trei ori n
ap, dup care se scotea pentru a fi mprit copiilor (Chivu, 70). n scopuri
apotropaice, pinea se dovedea a fi un instrument redutabil n special n
varianta povetii ce nara chinurile pinii, mesaj-aluzie adresat demonului.
La slavi, acest motiv apare n povestirile superstiioase ce povestesc despre
drac, strigoi, rusalki (la bielorui, rui; Strahov, 19). Efecte apotropaice
garantate are i pinea care se las pe fereastra casei unde se afl un copil
mic, pentru ca soarele, cnd apune, s vad pinea i s nu ia somnul copilului
(Chivu, 111). Ca i n cazul de mai sus, n care pinea constituie de fapt o
ofrand adus demonului, care va lsa astfel n pace oamenii, bureciuii (n
zona Nsud) constituie o coc modelat ca o plnie, coapt special pentru
pomenirea morilor. Este vorba de o pine ritual, deoarece n prealabil aluatul
a fost ntins cu fusul, pentru a preveni ntoarcerea mortului ca strigoi
(idem, 113). Ruii, pentru a limita aciunea morii, sub masa pe care era pus
mortul puneau o bucat de pine cu sare i, astfel, n acel an nimeni nu va
mai muri (Strahov, 22). O alt latur a demonismului pinii se contureaz n
situaiile n care apare utilizat n diverse ritualuri, constituind o adevrat
marc a trecerii. Fiind o mrturie a trecerii persoanei respective dintr-o stare
n alta, de la statutul de persoan neiniiat la cel de iniiat, pinea este, de
cele mai multe ori, elementul central prin intermediul cruia se realizeaz, n
mod tradiional, consacrarea. La ntoarcerea de la botez, n inutul Siretului,
moaa aaz copilul pe o pern i mai apoi pe o pine i puin sare, dup

Ingrediente magice

353

care i-l d tatlui (Chivu, 73). Un alt ritual important, de aceast dat marcnd
o alt etap din viaa copilului, tierea moului (cnd copilul mplinea un an),
se desfura n prezena acelorai personaje, cnd moaa lua prul copilului
i-l trecea printr-un covrig, dup care l reteza deasupra lui. n acest timp,
copilul este inut pe o pine, ca la botez (idem, 73-74). n afara pinii-pern
i a covrigului ce simbolizeaz trecerea propriu-zis, dar i concentrarea
msurilor apotropaice, n alte regiuni, acest moment presupunea, ca i la nunt,
ruperea unei turte rituale: cnd naul taie moul copilului, rupe apoi deasupra
capului su o turt drept n dou i pe cnd mnnc singur o parte din turt,
atunci copilul trebuie s mnnce cealalt parte (Marian-1, 1995, 261). Alte
descrieri ale acestui moment pun accent mai degrab pe valenele oraculare
ale ritualului: n ziua n care un copil mplinete anul, i se rupe turta, adic:
se pune pe o doni, n care s fie ap, i n ea o sticl cu vin i bani de argint.
Copilul, stnd pe doni, o persoan btrn i rupe turta n cap, apoi se scot
banii din doni i se pun pe o tav mpreun i cu buchete de flori; dup aceea
se las copilul s se duc singur la acea tav. De va pune mna nti pe flori,
n via i va plcea florile, i va fi iubit ca ele; iar de va apuca nti banii, va
avea mare noroc de bani. Turta rupt se face mai multe bucele i se mparte
pe la asisten pentru mncare, ca s poat i copilul s ajung la vrsta acelui
btrn. n unele localiti se obinuiete aceasta pn la trei ani (Gorovei,
1995, 324-325). n mod asemntor, cel de-al doilea moment important din
ciclul iniierilor umane l constituia cstoria. n Bihor, la momentul cunoscut
sub numele de adpatul miresii, colacul simbolizeaz nsi trecerea:
se obinuiete ca, n mijlocul suitei sale, mireasa s mearg la ru cu un ol
i cu un colac. Dup ce face semnul crucii cu colacul peste ap, arunc colacul
pe ap. El va fi recuperat de cineva, care fuge cu el, dar este prins i adus ca
s se poat ospta din el toi mesenii, mprtindu-se astfel din bucuria nunii.
Olul se lovete de un gard spre a se sparge, semn al apropiatei treceri n rndul
femeilor. Tot aici, ntr-un alt moment al nunii, mireasa i pune pe cap un
colac, dar numai mirele i-l va lua, va muca din el i ceea ce-i rmne se va
pstra la grind (Chivu, 77). Cnd mireasa ajungea la casa mirelui, puntea
pe care soacra i-o arunca era simbolizat de acelai element: Cnd mireasa
era adus pentru prima dat de la prinii ei, soacra mare o ntmpina cu un
fru, un prosop sau un bru, cu un colac i un pahar cu miere: cu brul o lega
de mn, semn al legturii prin nunt, din colac i din miere mnnc mireasa,
din miere i se pune pe frunte i n cele patru coluri ale camerei i apoi restul
se pune n vatra focului (Marian-2, 1995, 443). Aruncarea resturilor n vatra
focului avea ca scop prevenirea oricror vrji pe care le-ar fi putut folosi pentru

coala de solomonie

354

a le aduce necazuri mirilor (Chivu, 82). Nuna i pune miresei pe cap o azim
i pe azim sare i un pahar cu vin, rupe dup aceea din ea i d puin miresei
s mnnce, restul l rupe n mai multe buci i le arunc n cele patru pri,
vinul rmas de asemenea. Cnd arunc pe acesta din urm, zice: n-arunc
azim i vin, ci srcia. Din azima aruncat este bine s mnnce fetele mari,
cci se vor mrita n curnd (Marian-2, 1995, 309). n cadrul ritualului de
nmormntare, ruperea colacului deasupra sicriului constituia o confirmare a
trecerii n nefiin, fiind, n acelai timp, i simbolul unei ultime ofrande aduse
mortului, care trebuia mbunat: n Transilvania, dac murea o mam, copiii
i alegeau o alta, semnul acestui act fiind ruperea unei pini deasupra
copreului (Vduva, 63). Tot ca o ofrand ritual, cu valoare de mpcare a
mortului, se realiza i practica menionat mai jos: Cnd pleac la groap
cu mortul, se cheam un copil i i se d peste prag o strachin cu fin, ca s
aib mortul pe lumea cealalt (Olinescu, 314). Ofrandele propiiatorii aduse
diferiilor demoni erau constituite, n marea lor majoritate, din produse de
panificaie. Pentru masa ursitoarelor se frmnt o turt de ctre o fat curat
(care nu a mplinit nc doisprezece ani) i se coace nedospit (Chivu, 64).
n Banat, moaa pregtete masa sau cina ursitoarelor n cea de-a treia noapte
de la natere. ntr-un blid toarn de trei ori trei mini de fin de gru cernut
printr-o sit deas; deasupra finii pune o lingur cu sare i alta cu unt i un
pahar nou i curat de ap de izvor nenceput (Marian-1, 1995, 99). Ofrande
erau aduse nu numai demonilor ale cror funcii erau n primul rnd faste.
mpotriva frigurilor trebuie s coci prjituri i s le duci n pdure sau la o
rspntie i s le lai acolo legate ntr-o boccea, zicnd: Luai, dousprezece
surori, pine i sare; v ajunge ct m-ai chinuit, lsai-m n pace
(Tarasova, 67). La rui, prima pine, fcut din gru nou, de Sf. Ilie, dup ce
era sfinit la biseric, era dus pe cmp sau la rspntie. Acolo, dup ce era
tiat n buci, o jumtate de pine era lsat pentru rusalka, cealalt jumtate
fiind adus acas (Strahov, 30-31). Cu colaci amgeti cnd i amorete
piciorul, zicnd i frecndu-l:
Iei, bab, din picior,
C i-a murit un fecior.
Care? Care?
Cel mai mare,

Cu cmee de fuioare,
D-i colac i lumnare
i pnz de sufletul ce-l are
(Niculi-Voronca, 363).

Din cauza pericolelor deosebite pe care le prezenta mortul devenit

strigoi, nmormntarea era, prin tradiie, ceremonialul care impunea
numeroase practici de mbunare a sufletului mortului, de respectare a legilor
nescrise ale tradiiei, pentru a mpiedica revenirea acestuia n calitate de

Ingrediente magice

355

fiin demonizat. Locul decesului este marcat timp de trei zile dup
nmormntare. Acolo se pune o ulcic de vin, una de ap, o bucat de
pine i o lumnare aprins. Vinul i pinea se dau n urm unui brbat sau
unei femei ce a fost la mort de mnnc i bea n cele trei seri, ns tot n
acel loc unde i-a dat mortul sufletul. Acel brbat sau acea femeie reprezint
persoana mortului ce se crede c umbl trei zile n jurul casei i gsete,
obosit, mncare i butur (Olinescu, 313). Reperele cronologice erau,
n multe cazuri, hotrtoare pentru natura actelor ce trebuiau s fie
nfptuite. Dac un copil bolnav moare nainte de miezul nopii, se crede
c ia pinea i averea prinilor, iar cei ce mor spre ziu, aceia las
prinilor pinea i averea (idem, 311). La lituanieni era obiceiul s pun
o pine lng mort, la priveghi, pentru ca mortul s nu ia norocul celor vii
(Strahov, 76). Alteori, muribundului i se ddea s mnnce o bucat de
pine sau pinea oferit lui (colaci, plcint etc.) era pus lng el, n
mormnt (idem, 75). Srbii i puneau mortului n mn o moned de argint
pentru a-i cumpra pe lumea cealalt pine, pentru a nu fi nevoit s vin
pe pmnt i s ia de aici (ibidem, 74). n unele sate legarea norocului
se fcea prin consubstaniere: se face coc din fin cu sare, se trece pe
sub mna mortului i se d la animale, c a fost norocul lui i s fie i norocul
animalelor (Budi, 81). n acest sens trebuie neleas i credina opus,
care interzice aruncarea bucilor de pine ncepute de cineva, pentru a nu
pierde o dat cu ele bunstarea: Bucica de pine ce o scapi din mn s
n-o lai nemncat, c-i rmne norocul. S nu dai altuia pinea ce-i
rmne nemncat, c-i dai puterile (Zanne, IX, 349-350). n cazul unor
vrji prin care se ncerca perpetuarea norocului n noua familie, tnra
cstorit trebuia s svreasc un furt ritual, singurul n msur s asigure
acest transfer fast: De la casa unde te-ai nscut, s furi pine i sare i s
ngropi la casa ta, sub fereti, spre rsrit, c acela-i norocul tu
(Niculi-Voronca, 531). n cazul morii unei persoane considerate
norocoase, care mai era i capul familiei, se impunea realizarea unor
specialiti rituale din aluat, consacrate prin excelen persoanei decedate.
n Serbia, dac mortul lsa n urm copii mici, femeile le puneau copiilor
la bru cte o bucat de pine, ca s nu duc lips dup aceea (Strahov, 75).
La bielorui, pentru pstrarea norocului, la nmormntare se fceau plcinte,
una fiind considerat un substitut pentru mort: cnd mortul era scos din
cas, pe prag ddeau n cas o pine, deasupra mortului, pentru ca familia
s fie fericit i bogat. Ca i pentru colacul de rn, pentru prepararea
pinii necesare la nmormntare, spicele trebuiau s fie adunate cu mna

356

coala de solomonie

de o femeie n vrst sau de o feti; boabele de gru erau desprinse prin

frecarea palmelor, rnite ntre dou pietre sau pisate n piu, fina cernut
cu o sit deas, iar aluatul frmntat timp ct mai ndelungat (Chivu, 87).
Gospodinele pun cte un copil de ia cu gura de nou ori din aluat, innd
minile la spate. Din aceste nou mucturi se face un dodonete care se
coace ntre sob i care, sub numele de aluat de la Crciun, se ntrebuineaz
pentru diferite boli ale stomacului (Pamfile, 1997, 270). n afar de
ritualurile specifice respectate pentru obinerea finii i a aluatului respectiv,
consacrarea pinii era fcut i prin forma ce-i era dat. O asemenea coptur
din aluat, creia i se da o form antropomorf, era folosit n unele locuri
n cadrul obiceiurilor agrare de stimulare a fertilitii, simboliznd-o pe
muma ploii (Chivu, 87). La 9 martie, cu ocazia celor patruzeci de mucenici
din Sevasta, este obiceiul s se coac colaci antropomorfi pentru toi morii.
n Oltenia i Muntenia se mai coace un colac mai mare pentru toi rposaii
uitai, crora nu li se rnduise un colac anume. Se recomanda s nu se dea
copiilor s mnnce din acest colac, numit n mod frecvent uitat, pentru
c memoria lor s-ar fi slbit. Uitata era un colac brado mai mare, fcut n
form de om, cu gur, cu urechi, nas, dar orb. nainte de a fi mncat, el
este jucat de copii n jurul unui foc fcut n curte, dup care este uns cu
miere (Marian-3, 1995, 245). Un moment prielnic oferirii unor ofrande de
acest fel era considerat a fi Anul Nou (cnd se deschideau cerurile i
morii puteau pogor pe pmnt), cnd se fac colaci pe care sunt desenai
oameni, capete, diferite figuri, sau chiar ntregi chipuri de oameni din
aluat, pe care-i coc i-i mpart apoi de poman (Rdulescu-Codin,
Mihalache, 4-5).
Ca o ultim utilizare magic a pinii, amintim o serie de tratamente ce
utilizeaz copturile rituale prin care sunt nlturate urmrile maleficiilor.
Vrjile opereaz i ele adesea cu fin. De pild, cnd se dau acatiste pentru
vreun duman care a pricinuit vreun ru, n unele sate se adun, de la nou
case, printre alte ingrediente, i fin (Chivu, 64). Prin tradiie, pinea ritual,
fcut i coapt n aceeai zi, se realiza cnd trebuia s se redea nfiarea
omeneasc unui vrcolac; noaptea, la ora unu, trebuia s iei cu aceast pine
pe prag i s-l strigi pe nume pe omul-lup, iar acesta i putea recpta
nfiarea omeneasc (Strahov, 37-38). Pe lng tratamentul nebuniei
(la ucraineni), orice boal mai grav, repetat, era tratat de rui prin
intermediul coacerii rituale: cnd un copil era mereu bolnav, dup ce era pus
n sob prima pine, copilul era aezat pe prag, apoi lovit cu mtura; dup
aceea, punndu-l pe lopata de pine, era aruncat n mod simbolic n curte,

Ingrediente magice

357

figurndu-se n acest fel o nou natere a copilului, de aceast dat venind

pe lume perfect sntos (idem, 29, 38). Alteori copilul bolnav era dus pe lopat
pn la cuptor sau trecut printr-un colac, fcut special pentru acest ritual
(ibidem). Tratarea oricrui fel de tuse se fcea cu ajutorul unui colac elaborat
n noaptea Patelui, pe care babele l coc din aceeai coc cu colacul ce-l
duc la biseric. Colacul se fierbea mpreun cu buruienile de leac (idem, 114).
E bine s-i dai copilului o bucat de pine din traista unui ceretor, dac
vorbete cu dificultate (ibidem, 73).

4. Sarea
Sarea este considerat, ca i metalele, o arm important mpotriva
duhurilor rele. Pentru a apra copiii de rele i de duhurile vrjmae li se pune
sare n scldtoare. Dac pui de trei ori sare pe foc, se potolete pe dat furtuna
(Ciauanu, 289, 307). Noaptea este bine ca sarea s stea pe fereastr, cci
adormi bine i nu se poate apropia nici un ru. Cnd i trimite cineva duhuri
rele, pe necuratul, s te necjeasc noaptea prin somn, trebuie s presari
pragurile cu sare sfinit, cci nu se mai pot apropia (Niculi-Voronca, 185).
Sarea mai trebuie purtat n nclri, ca s nu se prind farmecele de cel ce o
poart. Cnd descni cuiva de o boal i este i un copil mic n cas, trebuie
s presari copilului pe cap sare sau cenu, ca s nu se prind boala de el (idem).
n afar de cazurile de mai sus, aciunea protectoare a srii se putea desfura
de la distan: Cnd i se pierde vreo vit s pui un ac cu urechile n sare
mrunic i s-l ii aa, trei zile, c-apoi nu se apropie de vit nici o dihanie
(Zanne, IX, 387). Datorit acestui rol de nger protector al gospodriei, sarea
era considerat uneori chiar o ipostaziere a manei: Sare dac furi de la o
cas, ai luat dulceaa, ai luat folosul din cas. Acel ce vrea s-i ia sporul din
cas vine lunea sau n zi de sec de ia sare i apoi nu mai ai spor, merge la el.
De aceea nu-i bine s dai luni nimic (Niculi-Voronca, 185).
Dar, aa cum sarea era utilizat n practicile de magie alb, fiind un
ajutor al descnttorilor ce ncearc s ntoarc vrjile trimise, acelai
element apare n acte magice cu ncrctur negativ: Un bulgra de sare
se pune n gur sub limb la un om cnd moare; a treia zi se scoate din gur.
O frmitur ct de mic, dat n rachiu sau n altceva, n scurt timp omul
moare, fr s tie de ce (idem, 367). Uneori chiar se recomanda ca sarea
s nu fie folosit: n decursul mesei din ziua de Pati nu e bine ca omul s
bage mna n solnia cu sare, c atunci i se vor ndui minile peste tot anul

358

coala de solomonie

(Marian, 1994, II, 187). n afara afeciunilor grele, sarea vrjit putea fi
agentul necesar lurii laptelui vitelor: Pun fermectoarele din Bucovina,
pe unde trec vacile vecinilor i ale altor oameni, nc i sare n pmnt i,
trecnd vacile streine peste sarea cea ngropat, fermectoarele o dezgroap
i o dau apoi vacilor sale ca s-o ling. i n chipul acesta nc iau laptele de
la vacile strine (idem, 260). Alte vrjitoare pun un drob de sare n calea
vitelor s treac peste el i s le rmie mana (Pavelescu, 1944, 61). Prin
intermediul aceluiai element se putea aciona direct asupra trimitorului
vrjilor, returnndu-i-le i provocndu-i neplceri: Cnd nu tii c i trimite
cineva farmeci, i face ru, nimic alta s nu-i dai ct pine i sare; taie o
felie -o sar i i-o d. Mai mult nu-i trebuie. La fel, dac i vine broasc,
fapt n cas, s nu-i faci nimic; d-i pine i sare i se duce cu fuga pe capul
celui care a trimis-o, cu ce i-a vrut el ie (var.: Cnd huiete focul, te
vorbesc dumanii de ru, presur iute sare pe foc i ei vor face puchea
Niculi-Voronca, 185). Ambivalena srii este la rndul ei subliniat de o
serie de credine n care ea apare fie cu funcie apotropaic, fie de propiiere,
pentru destinatarul practicii sau pentru trimitor: Cnd d laptele n foc,
presuri degrab sare, ca s nu ard mana vacii; Cnd dai cuiva lapte s-l
sari, c dac e srat nu-i poate lua mana vacii; Cnd i-a dat cineva lapte,
nu speli oala, ci pui o bucic de pine i sare i-i dai astfel mana napoi
(Niculi-Voronca, 187). n Bucovina se crede c untul trebuie srat ca s
nu piard vaca laptele trecnd peste o ap mergtoare (Pavelescu, 1944, 45).
O alt serie de credine (Pe necuratul cine-l are, i d mncare
nesrat; idem) apropie acest element de lumea supraumanului, n
contradicie cu lumea obinuit, srat. Exista obiceiul ca la natere corpul
nou-nscutului s fie frecat cu sare bulgarii i armenii sreaz copilul
cum se nate (Sevastos-2, 221). Tratamentul are drept scop fortificarea
copilului i, mai mult, consolideaz imaginea necesitii nrdcinrii
copilului n cultur. Cci, n termeni culinari, o hran nesrat e semnul unei
buctrii nonumane, rezervat fiinelor de pe lumea cealalt. Viziunea
cretin, radical diferit de cea a mitologiei populare, se opunea folosirii
srii. n acest sens nelegem i rndurile de mai jos: Cnd se nate copilul
n cas, s nu steie sare pe fereastr, cci nu poate veni ngerul, i e drumul
srat. Ba chiar oriicnd s nu steie, cci fuge norocul, i e drumul srat
(ibidem, 186). Astfel, n lumea cealalt, de exemplu, cea a basmelor, eroul
care parcurge spaiile iniiatice poate fi ndemnat s guste dintr-o mncare
nesrat, ce risc s l mpiedice de a se mai ntoarce n lumea celor vii
(cf. Propp; Mesnil, 91). Legendele romneti referitoare la modul de via
al spiriduului leag n mod expres absena srii de o bun slujire a duhului:

Ingrediente magice

359

Tot n calitate de element de contact, de mijloc de comunicare ntre cele

dou lumi, apare sarea n practicile oraculare. Sarea, fiind un aliment sacru,
rsturnarea solniei pe mas aduce necaz. Tradiia leag aceast credin de
o stngcie a lui Iuda n timpul Cinei celei de tain, cnd se spune c ar fi
vrsat sarea pe masa sfnt. n Scoia, la 1 noiembrie, se aaz pe mas
degetare cu sare, care erau mai apoi rsturnate. A doua zi, dac una din
grmjoare se nruise, persoana care o rsturnase avea s moar
(Pont-Humbert, 280). n Anglia, ghicirea se realiza dup alte indicii: se pune
o grmjoar de sare pe masa de Crciun; dac peste noapte sarea se
umezete, cel care realiza practica va muri n acel an. Dac sarea disprea
sau se mpuina i rmnea uscat, acela va tri pn la adnci btrnei
(Redford-Minionok, 430). Cu ajutorul srii se putea afla sexul viitorului copil:
Dac pui sare pe capul unei femei ngreunate, fr tiina ei, i dac ea n
urm pune mna pe nas, atunci are s nasc biat; iar dac pune mna la
gur, are s nasc fat (Zanne, IX, 367). Evident, cele mai numeroase aspecte
ale valorii oraculare sunt puse n lumin de practicile divinatorii premaritale.
Ca s-i vad ursitorul, fetele s fac o turt srat tare i coapt ntre focuri,
spre Anul Nou, sau spre Sf. Andrei, i cnd se culc, s-o mnnce. Pe cine
va visa c-i d ap, acela i-i ursitorul (Niculi-Voronca, 187). Sau: Ca s-i
viseze fata ursitorul, s plmdeasc vineri noaptea i smbt noaptea pn
n ziu s coac pinea. i din cea dinti pine ce o va scoate, s mute o
mbuctur i s-o puie n bru, iar restul s-l mpreasc la oameni. Seara s
puie brul jos i s bat mtnii i s zic: dac nu te-a aduce brul, te-a
aduce sarea, dac nu sarea, pinea, n vis s te visez i s vii s te vd (idem).
De asemenea, de vrei s visezi cine i-e partea, nu bea ap toat ziua; seara
f-i o turti, jumtate fin, jumtate sare; mnnc-o nainte de a te culca,
i peste noapte, n vreme ce mori de sete, vezi pe cineva c-i d ap i acela
i-e ursitorul (Sevastos-1, 136). Ca de obicei, i n acest caz era uneori nevoie
de o augmentare a puterilor faste ale srii pentru a se constitui ntr-adevr
ntr-un ajutor credibil. Asemenea rezervoare faste erau oferite de sarea
menit unor practici apotropaice: Rmiele droburilor de sare de prin
trlele vitelor i mai ales ale oilor sunt socotite c aduc spor i izvor la casa
n care intr (Gorovei, 1995, 212). De regul, n cadrul srbtorii de Sf.
Andrei (i ea consacrat practicilor oraculare) se realiza consacrarea srii:
Sf. Andrei se serbeaz pentru oamenii care sunt drumei, ca s nu-i mnnce
lupii. Se descnt sarea i se ngroap nfurat ntr-o nvelitoare sub pragul
uii de la grajd. Se dezgroap la Sf. Gheorghe i se d n tre la vite, spre a
fi ferite de lupi, de farmece i de toate relele (Olinescu, 407). O astfel de

coala de solomonie

360

sare era utilizat n ajunul Bobotezei, pentru aflarea ursitului: O fat, de vrea
s se mrite, s se duc la stn, bgnd de seam s nu hruiasc cnii, s
cear la cioban o frmtur din drobul de sare din trla oilor. A doua zi cu
sarea aceea s-i sreze mncarea foarte tare, s mai puie n ea i usturoi pzit
n seara Sfntului Andrei, s stea toat ziulica culcat la soare i nu cumva
s bea ap i peste noapte va vedea ursitorul aducndu-i ap, i care n curnd
o va lua (Sevastos-1, 138).
n alte vrji, marea i joia, la rsritul soarelui, vrjitoarea pune sare
i miere pe un vtrai, pe care l pune ntr-o vatr ncins. Dac mierea ncepe
s sfrie i sarea s trosneasc, le rstoarn ntr-o oal nou nenceput,
din care, cu ajutorul unei crengue de busuioc, l stropete pe cel descntat,
chemndu-i ursita:
Tu, sare mare,
Tu, miere mare,
Eu te-ncinz,
Te-aprinz,
Tu s te-ncinzi,
S te-aprinzi;
Cum te-ncinzi,

Cum te aprinzi,
Aa s se-ncinz,
Aa s se-aprinz (cutare)
De chipul meu,
De trupul meu...
(Pamfile, 1998, 147).

Capitolul 9

INSTRUMENTARUL CASNIC

1. Lingura

IIND I EA PUS N STRNS LEGTUR

cu sufletele strmoilor, prin

intermediul conexiunilor ce se stabileau ntre acetia i urmaii
lor, caracterul accentuat divinator al acestui instrument este
conturat ntr-o serie de practici magice oraculare. Personificnd un anumit
membru al familiei, lingurile se razm, spre Anul Nou, pentru fiecare om
din cas, de prete sau de fereastr. Pentru tat i mam, pun polonicele, i
a crui lingur cade, acela moare peste an (Niculi-Voronca, 225). O alt
modalitate de a afla destinul unei persoane, norocul acesteia pentru anul ce
vine, se baza pe opoziia semnificant gol/plin: n seara de sf. Vasile se
pun linguri pline cu ap ntr-o tav, i a cui o fi seac, nu are noroc (Gorovei,
1995, 168). Prin analogie, divinaia prin manipularea lingurilor era agreat
i de practicile oraculare premaritale: De Ajun s puie fata toate lingurile
cu care s-a mncat, aa nesplate, sub cap i viseaz ursitorul. Sau s ias
afar cu lingurile ce s-a mncat grul i s sune ntr-o strachin i de unde
vor bate cinii, de acolo o vor lua. Dac dinspre intirim, va muri
(Niculi-Voronca, 225). n calitate de ipostaz a strmoilor, manipularea
acestui instrument trebuia s fie fcut conform tradiiei, mai precis, prin
respectarea unor interdicii rituale izvorte din cultul strmoilor. n caz
contrar, se evidenia caracterul malefic, latur manifestat de sacralitatea
fireasc a strmoilor: Lingura s nu steie n oal peste noapte, cci nu
poi dormi; Lingura s n-o lai cu gura nspre cas, cnd o lai din mn,
ci s-o pui cu gura n jos (Niculi-Voronca, 225); Cu lingura ce te serveti
n oala cu bucate s nu mnnci, c te bate soacra; S nu-i schimbi lingura
la mas, c nu te mai saturi (Zanne, IX, 326).
Dac erau respectate preceptele rituale, lingura putea s dezvolte i
valene faste, aprnd ca un ajutor nsemnat n cele mai variate situaii. n

362

coala de solomonie

scop terapeutic, lingura n calitate de instrument magic indispensabil aprea

n unele tratamente. Cu ajutorul lingurii unui membru al familiei decedat
se puteau vindeca negii, diferite umflturi etc. (Redford-Minionok, 238).
De babie se descnt cu apte linguri, apte fuse, apte cuite etc. Se toarn
din lingur n lingur i se d copilului s bea (Niculi-Voronca, 225).
Cine face roea [o bicu] n nas, s se ating cu coada lingurii
nclzit, c-i trece (Zanne, IX, 326). n calitate de apotropeu, lingura
apare utilizat la paritate egal cu alte obiecte magice consacrate: Cnd
iei din cas i lai copilul singur, pui lng el o lingur sau un cuit i nu
se poate apropia necuratul, pentru c lingura e curat; doar cu dnsa
mnnci! (Niculi-Voronca, 225; v. i la rui, o credin similar;
Redford-Minionok, 238). Se leag un gvan de linguri la gtul mnzilor
ca s creasc iute i s nu se deoache (Zanne, IX, 326). Asemeni crbunilor
aprini, lingura putea asigura o aprare ferm n calea hoilor somnului, de
nenlturat nici prin intermediul farmecelor: Cnd ai copil mic, ca s nu-i
taie somnul de la copil, pui cum asfinete soarele o lingur la fereastr i
mcar ct s descnte o alta, c nu i-l poate lua (Niculi-Voronca, 225).
O protecie deosebit, de nenlocuit, cu toat bogia de resurse a obiectelor
din fier, a mturii, crbunilor etc. este atribuit lingurii n timpul actului
descntatului. Aa cum am vzut i n credina de mai sus, nici mcar
potenialele farmece rostite pentru a lua somnul cuiva nu puteau trece de
zidul protector pe care-l ridica mpotriva lor acest obiect. n mod asemntor,
lingura trebuia s o nsoeasc pe descnttoare n situaiile n care fora
descntecului ar fi putut fi pus n pericol sau chiar transformat ntr-o
potenial vraj: Femeia ce descnt pe copilul ei pune lingura n bru,
cci altfel nu-i de seam descntecul; Femeia ce descnt cuiva mai btrn
dect ea i pune o lingur n bru, ca s nu cad boala aceluia ce-l descnt
pe ea sau pe copilul ei (Niculi-Voronca, 225). n sfrit, s amintim o
ultim practic magic n care putea s fie utilizat o lingur, e adevrat,
consacrat. Pentru a le vedea pe vrjitoare era purtat ritual lingura care
fusese n contact cu oule pascale: Prin unele pri, ca s poat prinde
strigoaicele care iau mana vacilor, unul ia i-i pune n curea ntia i a doua
zi de Pati lingura cu care s-au ntors oule ce s-au nroit, apoi se suie ntr-un
copac i privete intrarea n sat a ciurdei de la pune. Unul ca acela vede
foarte bine toate strigoaicele n ciurd, iar pe cea mai mare o vede clare pe
taurul satului (Pamfile-1, 1916, 162).

Instrumentarul casnic

363

2. Mtura
Din cauza faptului c mtura era ncrcat cu numeroase virtui magice,
ea cdea, asemeni altor obiecte de acest tip, sub incidena tabuurilor: S nu
rupi mtura, c-i a pagub (Gorovei, 1995, 137). La fel, mtura veche este
supus unor interdicii numeroase i la rui: o mtur veche nu trebuie s fie
aruncat n preajma casei sau pe drum, unde ar putea fi clcat n picioare
de oameni sau animale, pentru a nu fi cauzatoare de boli. n plus, ea nu putea
fi ars n sob, deoarece ar provoca imediat furtuni, vnt puternic, o adevrat
explozie a forelor malefice (Gruko-Medvedev, 1995, 66). Ca i la romni,
mtura ieit din uz trebuia respectat n continuare i ea se depozita n podul
casei, alturi de alte obiecte asemntoare (sit, furc etc.). Apropierea dintre
mtur i duhul casei este semnalat i de rui. Ei spun c acest demon,
domovoi, personificare a strmoilor, locuiete n cas, sub mtur
(Vinogradova-Tolstaia, 1993, 8). La romni se crede c mortul rmne n
cas pn la ase sptmni i dac scuturi prin cas, el n-are unde se ascunde,
i atunci se vr sub mtur (Niculi-Voronca, 386). Cnd pentru domovoi
este jertfit un coco, sngele lui este vrsat pe o mtur special, golik, cu
care se scotea cenua din vatr (Afanasiev, 1996, 59). n Serbia, cnd scoteau
mortul din cas, aruncau o mtur veche. Existau i cazuri, ns, n cazul
mutrii n cas nou, cnd se interzicea aducerea unei mturi vechi, deoarece
aceasta putea s mture din cas viaa (Vinogradova-Tolstaia, 1993, 12).
Asemeni altor obiecte din inventarul casnic, mtura putea stabili i ea, la
nevoie, puni ntre lumea obinuit i lumea cealalt, pentru a scruta viitorul,
aa cum se ntmpl n practicile oraculare premaritale: nspre nserate
ncepe fata a deretica prin cas, apoi mtur, lipete pe jos i trage brie la
vatr pn aproape ctre cntatul cocoilor, cnd cu mtura n mn trebuie
s se uite inti spre ua tindei, i nu dup mult zbav i se va arta ursitul
aidoma (Rdulescu-Codin, Mihalache, 10). Pentru bulgari, dac visezi o
mtur e semn de moarte. n Slavonia se credea chiar c poi vedea moartea
dac te urci pe o mtur, stnd la picioarele mortului. Dac mtura cdea
din prag n cas, era semn pentru polonezi c vine moartea. n situaii cnd
morii (nefati) puteau tulbura linitea membrilor familiei, la ucraineni, pentru
ca mortul s nu se ntoarc n calitate de strigoi, dimineaa rudele ieeau din
cas i agitau mtura n toate prile, spunnd: Ce umbli pe aici? Ai murit,
du-te unde i-e locul! (Vinogradova-Tolstaia, 1993, 12, 23).
Valenele pur demonice ale mturii sunt probate de o alt serie de
credine: s nu dai cu mtura n copil, c nu mai crete; s nu loveti

364

coala de solomonie

feciorul cu mtura, c-l prsesc fetele; cnd dai cu mtura n vite, i a

pagub (Gorovei, 1995, 137). Interdicii asemntoare erau ntlnite i la
rui: mtura nu trebuia dat afar noaptea, n caz contrar putnd provoca
insomnie; nu trebuia rsturnat, pentru a nu da, la propriu, dureri de cap;
mai mult, o mtur rsturnat, aflat n grajd mpiedica o natere uoar a
animalelor. Copiii nu erau lsai s ridice mtura mai sus de cap, pentru c
nu mai creteau (Vinogradova-Tolstaia, 1993, 12). Tot la rui, cu ajutorul
unor mturi vechi se puteau trimite boli (insomnie), certuri etc. Mtura era
aruncat n casa respectiv, sub prag, n grdin etc., pe acoperi; era
aruncat n urma omului; era pus n carul mirilor (idem, 8). n calitate de
stpn a forelor rului, vrjitoarea putea s-i exercite puterile, prin
intermediul acestui obiect, n domenii variate: prin intermediul mturii putea
fi luat mana cmpului sau a vitelor (prin simpla atingere a animalului cu
mtura). De asemenea, vrjitoarea l putea transforma pe omul adormit
ntr-un cal, pe care l clrea n noaptea de sabat, iar n locul lui lsa o mtur;
dac cineva ar fi mutat cumva acea mtur, a doua zi omul era gsit mort.
n cazul magiei meteorologice, situaiile n care mtura putea fi folosit erau
numeroase i variate. Arderea unei mturi n sob produce vnt mare, viscol,
furtun. Pentru a aduce ploaia, n fntn se arunca o mtur uscat sau
aceasta era rupt i bucile erau aruncate la rspntie (var.: la rspntie erau
arse dousprezece mturi vechi). Pentru oprirea ploii, se fcea un Gherman
din mtura luat din casa unei femei care nscuse pentru prima dat; ppua
putea fi fcut, ambivalent, i pentru chemarea ploii: n acest caz, mtura
trebuia furat din casa unei fete-paparude (ibidem, 9, 19).
Valorile apotropaice ale acestui obiect sunt la fel de numeroase ca i
cele malefice: Ca s nu se apropie duhurile necurate de copil, cnd e lsat
singur n cas, n primele ase sptmni de la natere i mai ales cnd nu e
nc botezat, se pune, lng leagnul sau albia n care e culcat, o mtur
menit s-l fereasc de ru (Candrea, 1944, 255) sau, cum se ntmpla la
rui, copilul schimbat era btut cu mtura. Tot ruii o utilizau i mpotriva
deochiului: mtura se arunca dup oamenii considerai a dispune de o putere
malefic a ochilor. Mtura era utilizat n gospodrie n toate situaiile-limit:
n caz de incendiu casa era nconjurat cu o mtur n mn; pentru a fi
ferite de boli, vitele trebuiau s treac peste un prag sub care fusese ngropat
o mtur; pentru a feri puii de psrile rpitoare era agat o mtur sau o
opinc veche (idem). n Ucraina, mpotriva vrjitoarelor se puneau n gard,
pe prjini, mturi, n timp ce, la polonezi, mtura sprijinit sau btut n
prag nu-i permitea vrjitoarei s intre sau s ias din cas. Cnd femeia,

Instrumentarul casnic

365

chinuit, se ruga s fie lsat s plece, ea trebuia s fie lovit cu mtura

pentru a nu mai face ru (Vinogradova-Tolstaia, 1993, 12). n Slovacia,
mpotriva vrjitoarei venite s ia laptele, animalul era afumat cu fumul unei
mturi arse; n plus, mtura nu era dintre cele obinuite: cu ea se mturase
intrarea la cimitir. Ca apotropeu, la nunt, cnd mirii mergeau la biseric,
naintea alaiului se mtura, pentru a nltura astfel potenialele farmece
aruncate special de vrjitori; de asemenea, fetele din alai aruncau sub
picioarele primului cal o mtur legat cu o panglic. La bulgari, mirilor li
se punea sub pern o mtur. La polonezi, n urma pescarului care pleca
prima dat n acel an la pescuit se arunca o mtur, pentru a avea noroc la
pescuit i pentru a fi ferit de deochi (idem, 13-14). n ritualurile magice cu
valoare terapeutic, mtura era considerat un instrument preios n vederea
obinerii rezultatului dorit. Ruii spuneau, atunci cnd un copil plngea mult
noaptea (cnd avea plnsori), c era bine s se arunce pe geam hainele
copilului mpreun cu o mtur veche (Gruko-Medvedev, 1995, 67), care
lua asupra ei tot rul. Alteori, mtura era obiectul esenial n desfurarea
descntecului specific. Tot n cazul plnsorilor, copilul era aezat lng sob
i mturat de trei ori din cap pn-n picioare, apoi era btut cu mtura pe
prag (idem). n cazul epidemiilor i mai ales al epizootiilor mtura era, la
slavi, elementul principal al ritualului aratului satului sau al ocolurilor
rituale nfptuite de femei (cf. i n cazul deceselor individuale de holer:
soia celui mort trebuia s mearg n urma sicriului i s mture tot drumul
parcurs pn la cimitir Slavjanskaja mifologija, 76). Cnd se realiza aratul
ritual al satului, n caz de epidemii, o femeie n vrst mergea naintea
procesiunii clare pe o mtur, numai n cma, cu prul despletit. Ea era
nconjurat de femei i fete cu vtraie, mturi, coase i seceri, pe care le
agitau n aer, blestemnd moartea. Dup aceea, o femeie n pielea goal
aduce plugul, cu care este tras cercul ritual; i ea este nconjurat de femei
i fete, care in n mn lumnri aprinse, altele bat cu putere n tigi,
ligheane etc. (Afanasiev, 1996, 59-60).

3. Oglinda
Aflat prin definiie ntr-un spaiu securizat, cum era locuina, oglinda
se bucur de o faim negativ. Interdicia de a te uita n oglind dup apusul
soarelui este foarte rspndit: la romni, aromni, francezi, italieni, germani,
englezi etc. (Sbillot, I, 161; Ciauanu, 78), motivul cel mai des invocat fiind

366

coala de solomonie

apariia chipului diavolului. (Dup unele credine populare, nsi apariia

pe lume a diavolului s-a realizat prin manipularea unei oglinzi cosmice: srbii
spuneau c Dumnezeu l-a creat pe diavol din propria-i reflectare n ap, pe
care a nviat-o; Tolstaia-2, 1994, 120). i ucrainenii ncercau s se fereasc
de acest pericol; la ei noaptea era interzis s te speli, pentru a nu-i vedea
reflectat imaginea n ap, pierzndu-i astfel frumuseea i, de asemenea,
pentru a nu-l vedea pe diavol (Miloradovici, 1991, 213). Tradiia instituia i
aici normele de comportare: nesplat i nepieptnat (aluzie la practicile
malefice de contactare a demonilor, ca n cazul obinerii spiriduului) te poi
uita n oglind sau n ap numai de dou ori; a treia oar diavolul ia chipul
omului i n scurt timp l face victima lui supus (Tolstaia-2, 1994, 120). Din
cauza acestei concentrri masive de for malefic puteau fi observate
disfuncionaliti ale regimului de via cotidian. Se mai credea c norocul
fuge dac te uii n oglind cnd mnnci. Conform credinelor populare,
trebuie s fixezi o oglind pe u ca s reflecte nenorocirea i s o trimit
acolo de unde vine. Fiecare oglind spart aduce apte ani de necazuri. Pentru
a alunga aceast soart, bucile sparte sunt aruncate n ap, de preferin
cea a unui lac de munte (Pont-Humbert, 239). Prin tradiie, momentele de
cotitur, fixate n cadrul riturilor de trecere, presupuneau ca inevitabile
tabuurile referitoare la acest obiect. Nu se las lehuza singur n cas pn
ce nu se boteaz copilul, nici nu poate nimeni intra la dnsa, dup ce aceasta
s-a culcat; nainte de culcare se acoper oglinzile cu prosoape, apoi se afum
cu tmie i se nchid uile aceasta se face pn la patruzeci de zile de la
naterea pruncului (Marian-1, 1995 95-96). La ceremonialul legatului miresei,
o fat ine pe dos oglinda, ca mireasa s nu se poat vedea, i nc ase
sptmni dup nunt aceasta n-are s se uite n oglind (Sevastos-1, 353).
Mitologia greac, att de bogat n ceea ce privete reprezentrile sacralizate
ale unor obiecte sau fiine, ne ofer o variant de comportament demonic, n
acest caz oglinda aprnd ns ca un simplu instrument punitiv, ca o
materializare a mniei divine. Una dintre versiunile legendei lui Narcis spune
c, la naterea sa, prinii l-au consultat pe ghicitorul Tiresias, care i-a prezis
copilului via lung, cu condiia s nu se priveasc. Dar Nemesis, la cererea
tinerelor fete dispreuite de tnrul insensibil la bucuriile dragostei, a fcut
astfel ca, ntr-o zi clduroas, Narcis s se aplece spre un izvor ca s se
rcoreasc. Atunci i-a vzut faa, care, se spune, era att de frumoas, nct
s-a ndrgostit de ea, i de atunci a privit-o fr rgaz murind de dor
(Pont-Humbert, 238). Extensia puterii nefaste a oglinzii este surprins de
credinele populare: romnii nu-i lsau pe copiii mici s se uite n oglind de

Instrumentarul casnic

367

team s nu le ias greu dinii (Ciauanu, 177-178) sau s nu se deoache

singuri. Ca n vechea tradiie antic, se mai puteau deochea singuri i cei
care se uitau n oglinda apei. n Grecia se socotea c era de ru augur s te
visezi vzndu-i chipul n ap. Se credea c apa, lund reflexul chipului,
adic sufletul, corpul rmne lipsit de el i moare peste cteva zile
(Ciauanu, 178). Credina c sufletul era cel reflectat n ap era ntlnit i
n Noua Caledonie (idem). Mai mult, se credea c crocodilii au puterea s
omoare un om trgndu-i imaginea sub ap (Frazer, 1980, II, 123).
Semnificaia oglinzii este ns mult mai profund. Ca n basmele
fantastice, n care oglinda apare ca atribut mai mult sau mai puin demonizat
al vrjitoarei, n unele mituri putem ntlni o oglind ale crei puteri sunt
activate n ntreg cosmosul. ntr-o legend romneasc se spunea: La
Sfnta Duminic n cas se afl o msu i-un scaun, i pe mas o oglind,
iar dinaintea oglinzii st un sfenic cu lumnare. Sfntul Ilie cnd are s
trzneasc undeva, vine aice i se sftuiete cu Sf. Duminic. Prin oglinda
ceea se uit n lume, de vede tot ce fac oamenii, i dac au hotrt s
trzneasc pe cineva, ia sfenicul cu lumnarea n mn i amenin asupra
oglinzii n acel loc, i n acelai moment a trznit (Brill, 1994, I, 217-218).
Zeia solar Amaterasu, din mitologia japonez, i prsete grota de
recluziune, rednd lumii cldura i lumina sa, numai dup ce e pus s
priveasc n oglind (Kernbach, 436). n vechile mitologii, lacul este ochiul
pmntului, prin care locuitorii lumii subterane pot s vad tot ce se
ntmpl pe pmnt i n vzduh. Oglinda era privit i ca un spaiu deschis,
o cale de acces dintr-o lume n alta, prin care puteau ptrunde att oamenii,
ct i demonii. La ucraineni, duhurile pdurii, bogini, realizau substituirea
copiilor intrnd n cas prin oglind (Tolstaia-2, 1994, 118). Chiar i
domovoi duhul casei este pus n strns legtur cu acest obiect. n
Slovacia se spunea c el, sub forma unui arpe alb, triete n perete, n
spatele oglinzii (ibidem, 120). Ca i alte obiecte sacre, oglinda putea fi
utilizat ambivalent: ca mijloc de ptrundere n lumea personajelor
mitologice sau ca apotropeu. n Rusia oglinda se folosete adesea ca mijloc
de ndeprtare a duhurilor. Astfel, oglinzi erau aezate n grajd sau n
preajma animalelor, pentru a le feri de aciunea duhului casei (n chip de
nevstuic) sau a zmorei (la polonezi). Tot mpotriva zmorei (personificarea
comarului), a strigoilor, se punea o oglind n leagnul copilului.
Vemintele amanilor sunt adesea mpodobite cu oglinzi care reflect faptele
oamenilor sau i ocrotesc n timpul cltoriei lor de mpunsturile duhurilor
rele (Chevalier-Gheerbrant, II, 372).

368

coala de solomonie

Practicile magice divinatorii presupuneau, n bun parte, prezena

oglinzilor. Scoienii, indienii etc. spuneau c exist oameni care fac s se arate
n oglind chipul vrjitoarelor. Vrjitorul caub putea s arate oamenilor, cu
ajutorul oglinzii, care erau persoanele care le-au produs neplceri (Tolstaia-2,
1994, 120). Ali vrjitori puteau s-i exercite practicile oraculare, ghicind
pe baza celor zrite pe oglinda apei (Vulcnescu, 480). n practicile
vrjitoarelor oglinda joac un rol important, ea fiind folosit n rituri de magie
alb sau neagr. Ucrainenii spun s nu te uii noaptea n oglind, pentru c
vrjitoarea i poate lua frumuseea (Slaciov, 86). Capacitatea celei de-a doua
vederi, de care dispuneau prin tradiie, prin natere, fiinele demonizate, putea
fi obinut (aa cum, de altfel, procedeaz i demonii) prin utilizarea acestui
obiect consacrat de vrjitorie. Slovacii credeau c persoana care se uita n
oglind n fiecare sear, de la Sf. Lucia (13 decembrie) pn la Crciun, va
vedea, n ajun, n oglind, o vrjitoare. Ruii spun, de asemenea, c dac vrei
s vezi o vrjitoare, se pune ntr-un ungher o oglind i vrjitoarea apare
imediat, fiind atras de respectivul obiect (Tolstaia-2, 1992, 120-122). Aceast
capacitate putea fi folosit nu numai n scopul identificrii vrjitoarelor.
Romnii spuneau c, n timpul eclipselor, puteai s vezi, ntr-un vas cu ap,
cum vrcolacii mnnc soarele sau luna (Mulea-Brlea, 131). Samodivele
bulgarilor puteau s fie zrite n oglinda unui izvor sau n respectivul obiect.
Se mai credea, de asemenea, c n timpul furtunii trebuie s acoperi neaprat
toate vasele cu ap, pentru c zmeii, lamiile i fac apariia. Dac demonii ar
fi vzut pe aceste oglinzi reflectarea chipului unor fete, s-ar fi ndrgostit de
acestea i le-ar fi rpit, ducndu-le n lumea lor (Tolstaia-2, 1994, 120;
Gheorghieva, 86). Credinele n oglind, ca sediu al duhurilor malefice, al
sufletelor, umbrelor sunt deosebit de rspndite, mai ales n legtur cu
reprezentrile despre moarte. Se crede c oglinda poate atrage, capta sau poate
trimite n lumea umanului spirite, suflete etc. n cazul unei nateri dificile
femeia, la srbi, trebuie s mearg la fntn i s se uite n ap, pentru a-i
vedea umbra; dup ndeplinirea acestei practici femeia va nate uor. Tot n
legtur cu naterea, se spunea, la romni, c nu este bine s te uii n oglind
n primele apte zile de la natere, pentru c exist posibilitatea apariiei unei
noi sarcini (canalul de transmisie dintre cele dou lumi fiind nc deschis
Gorovei, 1995, 179). Acelai lucru se spunea i cnd copilul se uita n oglind;
pentru ca mama s nu nasc de multe ori, acest gest a fost tabuizat. Spaiul
malefic, sau n cazul de fa, sacru, reprezentat de oglind, era uneori dublat
de alte caracteristici ale acestuia, fiind asociat principiului feminin. Srbii
credeau c dac viitoarea mam se uita n oglind, ea ar fi nscut o feti.

Instrumentarul casnic

369

Tot ca un element al marcajului sacru evideniem o alt credin, referitoare

la schimbarea nfirii prin transferul atributelor: la bulgari, cel ce se va
uita seara n oglind va mbtrni nainte de vreme. i srbii au reprezentri
asemntoare, astfel explicndu-i nfiarea btrnicioas a unor copii. S
nu uitm faptul c aceast caracteristic nfiarea btrnicioas este
una din cele mai rspndite la personajele mitologice antropomorfe; un astfel
de chip l au i copiii acestor duhuri, cei pe care acestea i substituie copiilor
oamenilor. Astfel, copilul care s-a uitat seara n oglind va ncepe s vorbeasc
cu greutate sau va fi lipsit de darul vorbirii (Tolstaia-2, 1994, 116-119).
Funcia distructiv a oglinzii se contureaz cel mai clar n cazul rpirii
sufletelor, fapt ce atrage dup sine moartea fiinei respective. Se spunea c
nu este bine s te uii seara n oglind, c mori (Ciauanu, 324). La romni,
la slavi, oglinda din camera unde era aezat mortul era acoperit, pentru a
nchide astfel spaiul nefast deschis, pentru a nu urma i ali mori. Acest lucru
se fcea i pentru ca mortul s nu se vad n ea (probabil, pentru a nu se
ascunde n ea, pentru a nu-i gsi acolo un refugiu) i s revin n cas ca
stafie, de cte ori este lun nou (Gorovei, 1995, 179; Ciauanu, 178). n
India vedic, pentru a-l face pe un bolnav s-i vin n simiri, era obiceiul
de a-i pune n fa o oglind, i, dac nu-i vedea chipul n ea, era semn c
va muri (Ciauanu, 178). De aceea, dup nmormntare, cnd se lua pnza
protectoare de pe oglind, prima fiin care trebuia s priveasc n oglind
era o pisic, abia dup aceea oamenii puteau s se apropie de ea
(Tolstaia-1, 1994, 2). Oglinda putea s pun stpnire nu numai pe sufletul
unei fiine vii (aici trebuie s amintim un succedaneu al oglinzii n prezena
ochilor deschii ai persoanei decedate, care ndeplinesc aceeai funcie n
casa respectiv va mai muri cineva; credina este rspndit la romni, rui,
ucraineni, bielorui, srbi etc. Tolstaia-2, 1994, 113; Baiburin, 1983, 140),
ci i pe cel al unei persoane decedate. Srbii ntorceau oglinzile cu faa la
perete, pentru ca sufletul mortului s nu ntrzie n cas, uitndu-se n oglind.
Croaii credeau c sufletul, dac se uita n oglind, s-ar fi ntors n cas, pentru
a-i vedea chipul care s-a reflectat n oglind (Tolstaia-2, 1994, 112-113).
Oglinzile din casa n care se afl un defunct trebuie s fie acoperite sau
ntoarse cu faa la perete pentru ca sufletul mortului s nu-i vad n ea
destinaia (iadul sau raiul). i, tot ca o dovad a strnsei legturi ce exist
ntre oglind i lumea cealalt, amintim o practic ritual efectuat de bulgari.
n zilele cnd se organizau pomeniri ale morilor, ei luau o oglind, pe care,
n tcere, o ineau n mn deasupra unei fntni, pentru a vedea umbrele
strmoilor mori. La srbi un obicei asemntor se efectua la trecerea celor

370

coala de solomonie

patruzeci de zile de la moarte, cnd puneau o oglind pe mormnt, pentru ca

cei vii s-i poat vedea pe mori (Tolstaia-2, 1994, 114-115). Dar poate c
cele mai rspndite credine sunt cele legate de spargerea oglinzii, ca semn
prevestitor al morii (la romni, francezi, rui, ucraineni Vulcnescu, 321;
Tolstaia-2, 1994, 125; Ciauanu, 124). Conform credinelor bulgarilor,
slovacilor, n oglind se poate reflecta nsi moartea, care, dup aceea, va
veni curnd n casa respectiv (Tolstaia-2, 1994, 112). Alteori moartea venea
la fereastr, ciocnea de trei ori, oprea ceasurile i sprgea oglinzile din cas
(idem, 125).
Cum se ntmpl i cu celelalte elemente sau obiecte folosite n
divinaie, oglinda, printr-o dubl funcie, aceea de a reflecta, de a aduce n
faa celui care o manipuleaz, precum i cea de mediator ntre lumea viilor
i a morilor, era folosit n mod curent n cadrul practicilor oraculare
premaritale. La srbi, de exemplu, ghicitul pentru aflarea ursitului se face
n prima sptmn cu lun nou. Fata ia o oglind nou i, cnd se uit n
ea, o ndreapt astfel nct n ea s se oglindeasc i biatul cu care ar vrea
s se cstoreasc. Apoi ascunde oglinda n lada de zestre. Dac se va
cstori cu biatul respectiv, trebuie s sparg oglinda sau s-o ngroape,
pentru ca, n afara ei, nimeni s nu se mai uite n oglind (Tolstaia-2,
1994, 123; aluzie la o posibil a doua ursit a persoanei respective). Fata
care pune o oglind n faa lunii i se uit n ea peste umrul stng, cte luni
va vedea n oglind, atia membri va avea familia n care se va cstori
(Tolstaia-2, 1994, 123). Pentru a-i trasa o linie comun a destinului, dup
cununie, mirii se uit amndoi n aceeai oglind (idem, 121). Aflarea
ursitului cu ajutorul oglinzii era la ndemna tuturor fetelor care doreau s-i
cunoasc viitorul. Aceast practic se fcea numai n momentele sacre din
punct de vedere temporal, adic n ajunul marilor srbtori. Romnii credeau
c o fat care postete ntreaga zi a Crciunului pn la miezul nopii, nu
spune nici un cuvnt toat ziua i privete atunci n oglind, nu se vede pe
sine, ci i vede ursita (Gorovei, 1995, 243). La germani, se crede c n
noaptea de Anul Nou fiecare oglind poate s arate ursita. Fata ia n fiecare
mn cte o lumnare aprins i la miezul nopii se duce la oglind i i
strig de trei ori propriul nume. Atunci apare n lumina oglinzii chipul
ursitului (Ciauanu, 317). La rui practica respectiv se desfoar n felul
urmtor: fata merge ntr-o cas pustie, nelocuit. Aici ea aprinde o lumnare,
pune un fru pe marginea sobei, iar n interiorul frului aaz o oglind.
Dup aceea se uit n oglind i zice: Ursitul meu, vino i arat-te n
oglind! Cum ai vzut n ea chipul mult-ateptat, trebuie s ntorci sau s

Instrumentarul casnic

371

acoperi imediat oglinda, altfel artarea (dublul) poate s-i fac ru

(Tolstaia-2, 1994, 123). n unele cazuri se realizeaz o dubl reflexie, cu
ajutorul a dou oglinzi, una mai mare i una mai mic. Fix la ora dousprezece noaptea ncepe ghicitul: oglinda mare este aezat pe o mas, iar cea
mic se pune n faa ei. Fata care vrea s-i afle ursita se aaz n faa oglinzii,
nconjurat de lumnri. Celelalte fete, de jur mprejur, pstreaz tcerea.
n oglind trebuie s se uite numai fata care-i ghicete. n acest timp, n
oglinda mare ncep s se vad, una n spatele celeilalte, dousprezece oglinzi;
n ultima dintre ele poate fi distins obiectul/fiina ateptat. Se spune c
ursitul, care este adus aici mpotriva voinei lui, vine n camera respectiv
i se uit i el n oglind, peste umrul fetei. Atunci fata i studiaz cu atenie
toate trsturile feei, ale mbrcmintei. Cnd termin de privit, strig: Piei
de aici! i imediat artarea dispare. Dac fata nu reuete s rosteasc
cuvintele salvatoare, artarea poate s o loveasc pe fa, vntaia trecnd
abia dup nunt. De aceea nu se recomand s se afle pe masa respectiv
obiecte ascuite, pentru ca ursitul s n-o poat rni cumva pe fat
(Redford-Minionok, 150-151). Practicile romneti insist, n cazul n care
se ncerca aflarea ursitului, pe respectarea unui post ritual, care, poate mai
mult dect oglinda, este cel care favorizeaz halucinaiile premonitorii: Fata
nu mnnc nimica toat ziulica; ctre miezul nopii aaz dou oglinzi una
n faa alteia, iar ntre dnsele pune patru lumnri, dou de-o parte i dou
de alta; apoi se aaz n dosul unei oglinzi i se uit printre lumnri fix n
cealalt, fr s clipeasc; n acest timp fata trebuie s fie singur n cas i
dezbrcat, cu snul gol; iar ceea ce i se va ntmpla peste anul acela precum
i ursitul care-o va lua, i se va arta desluit n oglind (Rdulescu-Codin,
Mihalache, 11). n aceeai stare extatic, viziunile puteau fi produse printr-o
auto-sugestie, auto-hipnotizare a celui care realiza practica, favorizat de
jocul de lumini i umbre creat ritual: n noaptea lui Sf. Vasile, dac eti
flcu sau fat, i voieti a-i vedea viitorul so sau soie, e bine ca la ora
dousprezece noaptea, cnd dorm apele i pietrele, s te nchizi singur n
odaie, aaz n spate i n fa o oglind mare, pune-le cte o lumnare n
laturile lor, dezbrac-te de toate hainele i de cma, apoi fixeaz-i privirile
ntr-un punct i oglinda fiind n fa, i stnd ctva timp aa cu privirea fix
n oglind, vei vedea prin oglind, fie soul sau soia, care dup puin timp
vei vedea i cine dintre soi va muri nti (Gorovei, 1995, 243).
Ca n cazul anticului Narcis, funcia de reflectare a unor imagini, reale
sau virtuale, o ndeplineau i alte suprafee plane, cu deosebire lichide:
srbii ghicesc la Crciun examinnd o pelicul de unt topit: cine-i va

372

coala de solomonie

vedea chipul pe aceast suprafa, va tri nc un an; cine nu va muri

(Tolstaia-2, 1994, 124). La srbi, dac te uii ntr-o fntn sau n ru i
nu-i vezi capul, e semn de moarte (idem, 122). n noaptea Sfntului
Silvestru, tinerele unguroaice care doresc s vad faa viitorului so,
cufund la miezul nopii o oglind n ap innd o lumnare aprins, i le
apare imaginea alesului lor (Pont-Humbert, 239). Ecran al proieciilor
destinului este, prin definiie, oglinda apei. n Muntenegru fetele se duc
la fntn n zorii zilei de Sf. Gheorghe i privesc n adncul ei, pn cnd
ochii li se umplu de lacrimi, creznd c astfel vd n ap chipul ursitului
(Ciauanu, 23; Baleev, 298). n Rusia, la Crciun, fetele pun pe mas un
pahar cu ap n care s-a pus o moned nou de argint. Fata trebuie s stea
ore ntregi nemicat, uitndu-se fix la moned. Se zice c astfel poate s
vad pe suprafaa ei chipul viitorului brbat. La romni, n seara Anului
Nou, fetele iau o lumnare de la Pati, se duc la fntn, se apleac cu
lumnarea aprins scrutnd oglinda apei, pentru a-i vedea ursita: Se duc
toatele la alt cas, unde tiu c sunt lumini de cununie i, cerndu-le pe
vreo cteva minute de la proprietarul lor, le aprind i merg cu dnsele la o
fntn. Aici la luminile aprinse, fiecare se pleac i caut n ap. Dac
fata care s-a aplecat vede n ap o umbr de brbat care-i este cunoscut, e
semn sigur c se va cstori cu acea persoan, a crei umbr i s-a artat
n ap (Marian, 1994, I, 60). Caracterul iluzoriu al acestor ncercri
disperate de a arunca o privire n viitor este satirizat chiar de societate.
Amintim n acest sens o povestire semnificativ despre nite fete care
ncercau s-i afle ursitul citind oglinda apei: Era on frig i omt de numa
scrie sub pticiore. i cum bte luna printre rti [rchite] n deaa
[gheaa] ia vedeu oareceva om. Aiesta zce c le-a i urstu! Odat, Irinuca
lui Slvstru i Maria badii Ananie l-o vzut p andoru lui Cionto. O
zs una ct alta: Tu vez oarece? Vd p badea andor! i io tt p
el l vd! No, da cum a i la amndou i-i i nsurat? tiu io, tu?!
Tu, da ce face acolo? o strgat badea andor di p pod unde s-o oprit, viind
de la socru-so, c o auzt vorb su pod. Ai de mine i de mine! o strgat
fetele i s-o luat la fug p vale n jos... (Chita-Pop, 152).

Instrumentarul casnic

373

4. Sita
Dar cu sita ce-i?
Prin urzeala ei
Houl se zrete!
Ia sita, privete!
L-ai zrit pe ho,
Dar s-l spui nu poi!
Goethe, 57
Respectul deosebit care i se arat acestui obiect de uz casnic ofer
indicii semnificative n legtur cu sacralitatea lui. n acest sens, nu trebuie
s ne mai mire utilizarea sitei n variate practici cu caracter magic, alturi
de alte piese de inventar casnic: Sita, cnd o cumperi, nu cerni deodat cu
ea, dar o sui n pod s steie o zi, apoi o speli cu busuioc i zici: Cum
izvorte apa, aa s izvorasc pinea n casa mea i totdeauna s fii cinstit,
curat i luminat. i dup ce s-a uscat, o aduce n cas i o pune n cui;
iar cnd se nvechete, se pune s stea n pod; o ntrebuinezi turnnd n ea
ceva: fasole etc. (Niculi-Voronca, 226). Lipsa respectului fa de sit se
sancioneaz: Sita s n-o pui n cap, c faci bube; Din sit sau ciur nu se
d de mncare la gini, fac cobe; Prin sit s nu te uii, c orbeti
(idem, 227).
Manipularea elementelor magice utilizate n cadrul farmecelor de
dragoste se fcea uneori sub directa protecie a acestui obiect. Exist legende
care i atribuie sitei funcia de filtrare a elementelor nefaste din cosmos, ea
devenind n felul acesta apotropeul prin excelen: Zice c n timpurile vechi
oamenii nu mncau urzici ca n ziua de astzi, spuind c sunt afurisite de
dracul, nu numai ca s urzice, cnd le va prinde cineva n mn, ci totodat i
umplute de dnsul cu fel de fel de boale, i cine le mnca ndat se umplea de
boal. Mai pe urm ns, nmulindu-se omenimea i lipsindu-i nu o dat pe
la nceputul primverii cele trebuincioase de rndul gurei, a nceput de la un
timp, vrnd-nevrnd, a culege i a mnca i urzici. Dar, ca nu cumva s se
umple de vreo boal, a prins a le rupe cu degetele sau a le tia cu foarfecele,
a le scutura i a le pune apoi n sit anume ca, precum se strecur fina prin
sit, cnd se cerne, aa s se strecure prin dnsa i toate boalele care s-ar afla
n urzici (Marian, 1994, II, 102). Dei nu se mai face aluzie la strecuratul
ritual al influenelor demonice, vrjile de dragoste, mai ales cele de aflare a
ursitului, utilizau, ca i celelalte practici de divinaie, sita (de dragoste se

coala de solomonie

374

poate face uitndu-te prin sit spre rsrit de soare, Pamfile, 1998, 39) sau
sita ntoars suport generator de stabilitate, constituind n acelai timp i
indicii ale unei practici apotropaice, evident, cu note demonice. Unele fete
iau trei crbuni stini, o bucic de lut, una de pine i una de sare i le pun
pe toate n cruci pe o sit ntoars cu pnza n sus, iar la mijlocul acestor
obiecte pun un ac sau un bold nfipt ntr-o frmitur de pine. Dup aceea
nvrtesc aa care e prins de ac sau legat de bold de dou ori pe degetul
arttor de la mna dreapt, ridic puin acul sau boldul n sus i rostesc
urmtoarele cuvinte:
Sfinte Vasile!
Spune-mi:
Vine mirele sau nu?
De vine,

S trag la pine
i sare!
De nu vine,
S trag la lut i la crbune!

Dac, dup rostirea acestor cuvinte, frmitura n care e nfipt acul se

trage spre pine i sare, atunci nseamn c mirele fetei respective va fi om
cu meteug, iar de se trage spre crbune sau lut, mirele ei va fi agricultor
(Marian, 1994, I, 56-57). Cu o funcie mai puin marcat, n cadrul practicilor
oraculare, sita apare mai degrab ca recipient, avnd exclusiv funcia de a
depozita piesele care fac obiectul ritualului. Din cauza absenei informaiilor
n care locul ei ar fi fost jucat de alte obiecte, n aceast situaie, putem spune
c sita avea aici un rol mult mai nsemnat: De Crciun, cnd scoi plcintele,
umpli sita de plcinte i le acoperi zicnd: c aa cum e atunci, plin de
toate s fie tot anul. Dup ce s-au luat plcintele, pui de toate mncrile n
sit i lai peste noapte i a doua zi se d la gini (idem). Apelnd la forele
faste eliberate prin intermediul magiei similitudinii, sita constituia un dozator
cosmic ce putea regla fertilitatea: n ziua de Ajun, la gini li se d de
mncare din sit sau din ciur, ca s se ou mult. Pui gru, glute, din toate
celea de la mas i nvrteti i tot scuturi, cum merge grul din ciur, aa s
curg oule din gini (Niculi-Voronca, 52).
Exist cazuri n care valoarea oracular a sitei este mai pronunat. n
Dobrogea, mirilor li se presar pe cap fin cernut n special vineri seara;
se credea c dac se vor lovi sitele, tinerii vor avea un trai zbuciumat la
casa lor (Chivu, 76). Prin intermediul finei cernute prin aceast sit magic
puteau fi identificai dumanii, potenialii trimitori ai farmecelor: S cerni
fin pe dosul sitei joi, mari i smbt pn a nu rsri soarele i cnd i-a
veni un duman, s faci mmligu, cci cum va lua o dat n gur va tui
i atunci vei ti bine c-i e duman (Niculi-Voronca, 227). Utilizarea
acestui obiect n cazul dispariiei unor lucruri din gospodrie, considerate

Instrumentarul casnic

375

furate, ddea bune rezultate: Cnd se fur ceva, nfigi foarfecele n sit i
doi in foarfecele de sub urechi, iar altul zice: Sit, sit, de a luat cutare s
te nvrteti i spun mai multe nume i la cine sita se nvrtete, acela a
luat. Dac i se prpdete ceva de la cas i vrei s tii cine i-a furat, iei
sita i cerni cenu pe dosul sitei cu minile ndrt pe vatr seara i faci cu
degetul semnul casei tale i a caselor din jur. Iar mprejur faci un cerc ca
ngrditura i a doua zi vezi drumuorul, cum a umblat o musc de la
casa ta pn la casa aceluia ce i-a furat (idem). Ghicitul cu ajutorul sitei
era utilizat i la rui, n cazul dispariiei unor obiecte, a vitelor etc. Principiul
de baz al ghicitului cu ajutorul sitei const n pstrarea echilibrului acesteia:
cu ct se fac mai multe ncercri, cu att sita i pierde echilibrul.
Fermectoarele seamn, cu aceast sit, mai nainte, zpad, pe care o
scutur la lumina lunii, pentru ca obiectul s fie activ. Modalitatea ghicitului
cu ajutorul sitei se realizeaz n dou feluri. Se ia o sit, se fixeaz pe degetul
arttor, mna fiind ntins ntr-o parte, i apoi ghicitoarea ncepe s
rosteasc numele oamenilor bnuii de furt. Dac sita se mic n timpul
rostirii unui anumit nume, fermectoarea consider c acela este houl. Al
doilea fel de ghicire se realizeaz altfel: deasupra sitei sunt fixate nite
foarfeci, dup care sunt chemai ca martori doi oameni strini. Aceti martori
pun urechile foarfecelor pe degetele lor mijlocii. n acest timp vrjitoarea
ncepe enumerarea: A furat un om cu prul alb? Unul cu prul negru? Unul
cu prul rou? Unul cu prul crunt? Unul cu prul blond? Unul cu pr nchis
la culoare? La fiecare ntrebare se uit s vad dac nu cumva sita s-a
micat. Dac sita s-a nvrtit la ntrebarea A furat unul cu prul alb?, atunci
houl este un om cu prul alb, dup care ncep precizrile, pentru a se afla
care sunt caracteristicile acestui om cu prul alb (Saharov, 92).
n aceast calitate de depozitar a energiilor faste ale casei, ea apare
n multe credine: Sita nu-i bine s-o mprumui prin sat c-i ia toat mana;
Sita nu se d seara din cas unde este copil mic, c-i ia somnul
copilului etc. (Niculi-Voronca, 226). Practicile magice active care aveau
ca obiect principal sita erau cunoscute de multe popoare. De exemplu,
pentru a contrazice spiritul unei formule a imposibilului a cra ap cu
sita/cu ciurul , adic imposibilitatea de a duce la bun sfrit aciunea
respectiv (aceasta era o sarcin dat frecvent personajelor nefaste care
veneau s-i tulbure pe oameni), acest act magic se desfura cndva, n
realitate; fiind un act consacrat, utilizarea obiectului trebuia s se fac n
mod diferit fa de cea cotidian. Ruii spun c n vreme de secet o femeie
vduv trebuia s care ap dintr-un an sau dintr-un ochi de ap pe cmp

376

coala de solomonie

sau n preajma ei cu o sit i s o duc n ru; pentru ca apa s nu se scurg

din sit, aceasta era acoperit cu lut. n medicina popular apa strecurat
prin sit avea virtuile apei de ploaie, ale apei tmduitoare prin excelen:
n timpul epidemiilor, de exemplu, cu o astfel de ap erau stropii oamenii,
animalele, casele (Slavjanskaja mifologija, 334). De fapt, legendele
romneti sunt mai tranante n ceea ce privete originea demonic a sitei:
Dracul a fcut ciurul ca s care ap i a tot crat dou sptmni.
Dumnezeu a venit i i-a zis s fac o ulcic de lut i cu ulcica s care
(Niculi-Voronca, 159). Aluzie la aceste sarcini imposibile, care trimit
de fapt la formula imposibilului (cnd va mai cra cineva ap cu ciurul)
pot fi regsite n numeroase practici cu valoare apotropaic: astfel, ca s
uii mortul, s te uii prin sit la lun; ca s uii mortul, s te uii prin sit la
intirim (Niculi-Voronca, 226). O variant a actului magic este ilustrat
de ritualul trecerii pe sub sita magic: Cei din cas sunt pui s treac pe
sub sita deasupra uii pentru a-l uita pe mort (Biliu, 157). Rituri
asemntoare erau performate cnd puii erau scoi din ou: Cnd scoate
cloca puii, s-i pui n sit ori n ciurel i s-i cerni pe vatra cu foc, dac
vrei s-i triasc i s nu-i fure gile; Cnd scoate cloca pui nti, i
cerni pe foc n sit i zici de dou ori: cnd aduce mama ap cu sita atunci
s murii voi (Zanne, IX, 290). Din nou abordat ca un obiect sacru, i
nu unul obinuit, sita rsturnat (dosul sitei) era folosit frecvent n lupta
cu maleficul: Pe dosul sitei cu mnile ndrt, se cerne cenu pentru boala
copiilor babie. Celui ce are parte de deochi s i se coas de hain o bucat
de ciur gsit prin gunoaie, c e ferit de deochi (Zanne, IX, 300). Evident,
dac prin intermediul sitei erau ndeprtate farmecele, era probabil ca i
vrjitoarea s o foloseasc, s dispun de sacralitatea ei, pentru punerea n
practic a maleficiilor (aa cum se ntmpla i n cazul altor obiecte): S
iei sita i s nvrteti gvanul lingurei nuntru i descni c cutare pe
care ai ciud s srceasc, s se mbolnveasc. Razi cu lingura fin
de pe fundul sitei din afar i torni nuntru. Dup aceea o pui n cui i st
o sptmn. Apoi iei i torni fin n borticic i lai s steie pn noaptea.
Noaptea te uii prin borticic i vezi pe acela cruia i doreti ru
(Niculi-Voronca, 227-228). La rui, cu ajutorul sitei este alungat dorul.
Fata respectiv toarn ap prin sit i spune: Cum nu se ine apa n sit,
aa nici eu, cutare, s nu in dorul dup cutare (Vjatskij folklor,
nr. 279, 53). n mod asemntor, sita era parte component a instrumentarului malefic al vrjilor de luare a manei: se duc cu o sit pe cmp, luni
dimineaa nainte de rsritul soarelui i adun n ea iarb i tot felul de

Instrumentarul casnic

377

flori zicnd: Eu nu strng florile, dar strng mana vacilor. Vin dup aceea
acas i eznd cu sita pe vatr iau o secer, o in deasupra florilor i zic:
Cum a pus iganul zimul la secer, aa pun eu mana la vaca mea. Pe
urm dau florile amestecate cu tre i cu pucioas s le mnnce vaca
(Pavelescu, 1944, 61).

Capitolul 10

LUAREA MANEI

ntorc paguba de la (cutare),

Din trla oilor, din oborul vitelor,
Din stratu porcilor, din cuibu ginilor,
Din hamu cailor, din jugu boilor,
Din coarnele plugului, din locu cu gru,
ntorc rutile;
Din locu cu porumbei,
din loc cu urz,
Din locu cu mei, din locu cu linte,
Din locu cu fasole...
Gorovei, 1990, 294-295

N LUCRRILE CONSACRATE LUMII SACRULUI, mana, concentrarea de putere

specific tuturor obiectelor i fiinelor din univers, avea o accepie
oarecum diferit de cea dat de reprezentrile populare.
R. H. Codrington (The Melanesians, Oxford, 1891, p. 118; 191) spune c
pentru melanezieni mana este o for imaterial, ntr-un anume sens
supranatural, dar care se manifest prin for fizic, sau prin orice fel de putere
i superioritate pe care o posed omul. n acest fel, mana este situat la
originea religiei: Aceasta este materia prim din care au fost alctuite fiinele
de tot felul, pe care religiile din toate timpurile au sacralizat-o i au venerat-o.
Spiritele, demonii, geniile, zeii de orice rang nu sunt dect formele concrete
pe care le-a luat aceast energie. Mana totemic este sacrul prin excelen:
ea constituie o for religioas colectiv i anonim a clanului, transcendent
i imanent. Mana este zeul impersonal, principiul sacrului, centrul religiei
totemice. n aceast religie a originilor nu exist nici o personalitate religioas,
ntruct mana i ine locul. ntr-un al doilea stadiu se vor gsi spirite, demoni,

380

coala de solomonie

genii, zei, care sunt forme concrete, care provin din mana. Aici trebuie cutat
originea zeilor cerului, a cultului morilor, a riturilor i a eficienei lor. Mana
este elementul activ n tot ceea ce fac oamenii i n tot ceea ce cred c pot s
fac n cadrele magiei. Datorit acestei puteri oamenii pot controla i dirija
forele naturii, pot face ploaie sau timp frumos, calm sau furtun, pot aduce
sau alunga bolile, pot prezice viitorul, pot aduce fericirea sau nenorocirea.
Mai mult, mana nu aparine unei clase speciale de magicieni, ci fiecare om
(n cazul respectrii anumitor condiii) poate intra n contact cu mana prin
intermediul unor practici oculte. Aa trebuie neles i comportamentul
fiinelor demonice, care pleac adesea la vntoare de man: Strigoii vii,
care i prsesc trupurile fr tirea lor n noaptea de 22/23 aprilie, s-ar aduna,
clrind pe limbile melielor, la casele rmase pustii, la rscrucile drumurilor
i ntre hotare. Dup ce i ncearc puterile, btndu-se cu limbile de meli
pn la miezul nopii, revin n sat, intr n trupurile prsite i merg s ia mana
vitelor cu lapte (Ghinoiu, 1997, 173). Din aceast cauz, teama c vitele vor
pierde laptele sau c nu se vor mai nmuli era att de puternic, nct tot satul
se preocupa de gsirea unor mijloace de lupt de natur magic mpotriva
vrjitoarelor: ascunderea limbilor de meli pentru a nu fi gsite de strigoi;
ungerea cu usturoi i plante apotropaice a melielor, porilor, uilor, pragurilor
i ferestrelor, vitelor i oamenilor; descntatul pelinului, leuteanului, bozului
i lsarea lor n grajdurile i staulele vitelor; aezarea grapei cu colii n sus, a
ramurilor de rug i mcei la pori, ui i ferestre; alungarea fermectoarelor
prin strigte, tulnice i buciume etc. (idem).

1. Luarea rodului cmpului

Venirea primverii, renaterea ntregii naturi era considerat a fi
momentul esenial, mai ales pentru dobndirea manei cmpurilor. n
condiiile cnd acest hotar temporal era considerat a fi srbtoarea
Sf. Gheorghe, este uor de neles teama stenilor de a nu pierde descrcarea
de putere: De va cdea Sf. Gheorghe n zi de post, nu va fi man nici la
albine, nici la oi i nici cmpul i nici pomii nu vor rodi din belug
(Olinescu, 394). Marcarea sacr a graniei temporale, a trecerii de la iarn
la primvar, se realiza prin intermediul tunetului: Pn nu tun, pmntul
e nchis; cnd tun pmntul se desface, atunci toat iarba ncolete, atunci
ncepe a se ara, c amu pmntul e cald (Niculi-Voronca, 787). De aceea
acest moment era urmrit cu asiduitate, el putnd oferi indicii sigure n

Luarea manei

381

legtur cu viitoarea recolt Cnd tun nti, dac tun dinspre rsrit,
va fi anul roditor, bun sau cu dispoziia omului care realizeaz practica
magic De eti voios cnd tun nti, eti voios tot anul (idem). Vechii
mexicani erau convini c cutremurele de pmnt i fceau pe copiii lor s
creasc; la ei, zeia teluric, patronul fenomenelor vulcanice, era i zeia
fertilitii agricole; un cutremur de pmnt anuna apropierea recoltelor de
porumb. Dup spusele indigenilor din Noua-Guinee, cutremurele de pmnt
produceau recolte bogate (Krappe, 1936, 191). Dar, pentru ca bunstarea
s fie asigurat, nu era suficient prognozarea; cei interesai puteau realiza
atunci practici magice variate, prin care puteau beneficia la modul concret
de sacralitatea primului tunet: Ca s ai man la vac, cnd tun nti, s iei
un b de tuf (alun) i s-l vri n pmnt; s-l lai trei zile, apoi s-l arzi,
s-l pisezi i s-l dai de mncare vacii, cci atunci cnd tun nti, pmntul
se umple de toat mana (Niculi-Voronca, 788). Cnd tun nti
primvara, fetele mari pun un ac ntr-un sac i apoi se culc pe el o
sptmn, dintr-o mari pn marea viitoare, ca s fie drgstoase feciorilor
(Pamfile, 1998, 44). Pentru deschiderea rezervoarelor cosmice de putere
era nevoie s se acioneze n momente-cheie, reprezentate de regul de
nceputul noului an agricol: Sfinii sau Mucenicii se mai numesc i Moii.
Babele, care in nou zile de-a rndul, sunt rele, pentru c ele aduc ninsoare
i ploaie, udeal i rceal. Moii, din contra, sunt buni, pentru c ei cum au
ncetat Babele, ndat ncep a bate cu botele sau cu ciocanele n pmnt,
anume ca acesta s se dezghee, s intre gerul i s ias cldura, s creasc
iarb verde. Iar cnd bat cu botele, se-ndeamn unul pe altul:
Patruzeci de mucenici,
Patruzeci de sfini voinici,
Dai cu botele-n pmnt

ca s tune [intre] frigul

i s ias cldura!
(Marian, 1994, II, 14-15).

n Anglia, un astfel de moment de intensitate sacr era considerat ajunul

Sf. Mark (24 aprilie): La miezul nopii, n ajunul Sf. Mark, se realizeaz
seceriul diavolului, pentru c n acest moment se coace i cade smna cea
rea; ea poate fi culeas numai ntr-un vas de cositor triplu, cci smna
aceasta este aa de tare, nct sparge primele dou straturi ale vasului. Celui
care o va aduna i se va arta diavolul i-i va spune tot ce va dori s tie
(Redford-Minionok, 253). La rui, luarea manei cmpului se fcea uneori
tot prin dobndirea boabelor magice, purttoare de man. Cnd grnele ncep
s se coac, vrjitoarea, numai n cma, clare pe mtur, cu prul despletit,
umbl prin lan, ia cu secera secara de la rdcin; face aceasta n cruciul i
n curmeziul lanului, din col n col; n hambarul ei sunt agate trei astfel

382

coala de solomonie

de spice i grul va trece de la vecinii ei n hambarul propriu. i, se spune,

ca un semn al provenienei demonice, la ea, grul nu st, n hambar sau n
sac, culcat, ci n picioare (Cicerov, 221)1.
Pe lng practicile de propiiere, de stimulare a energiilor faste ale
animalelor i plantelor, se puteau realiza i acte magice de deturnare a acestor
energii. ntia meniune scris referitor la luarea manei n literatura romn
pare s fie cea din Pravila mic de la Govora (1640), unde se precizeaz
canonul vrjitorului de man: Cine ia mana grului, sau altceva dintr-acele,
aceasta iat tie lucrul dracului, ori den vin, ori den pne, ori dintr-altce, de
se va lsa de acestea, s aib pocanie patru ani, metanii cte o sut
(apud Pavelescu, 1944, 22). Se credea c exist strigoi pe bucate pentru
care ar fi suficient s arunce o privire peste holde, ca s le ia mana (Cuceu,
446). Strigoii se adun n noaptea de Sngeorz la hotarele mai multor sate,
unde i mpresc mana, i fac socotelile lor. Strigoii se bteau cu
cordenciurile pentru a se mpr, care pe unde s fie, pe lapte, pe hotare.
n funcie de tipul plantelor care erau vizate, instrumentele magice erau diferite.
Fr ndoial, cea mai plastic ntrupare a manei cmpului o reprezint roua.
Datorit puterii ei deosebite, roua influena nu numai o dezvoltare fr
precedent a roadelor cmpului; ea constituia un stimulent deosebit i pentru
animale: Dac vrei ca vacile s aib lapte mnos, trebuie s pasc iarb cu
rou toat noaptea nspre Sf. Gheorghe (Zanne, IX, 333). De asemenea, poi
s iei mana dac aduni naintea zorilor roua de pe spice i-o arunci pe alt
hold (Boce, 269). n Germania se povestete c vrjitoarele se rostogolesc
n pielea goal pe cmpurile semnate cu cereale, pentru luarea manei
(Afanasiev, III, 1869, 504). Prin tradiie, fiind vorba de un act cu o profund
ncrctur magic, luarea manei presupunea prezena i, nu numai att,
utilizarea unor obiecte rituale specifice, cum ar fi oala de lut nou, i pnza
demonizat, obinut ntr-o singur noapte. Goliciunea ritual, prin
rostogolirea pe cmpul ce se acoperea cu man fast n noaptea de Sf.
Gheorghe, era i ea un motiv caracteristic: Vrjitoarea care voiete s ia mana
se dezbrac n noaptea de Sf. Gheorghe n pielea goal i apoi cu o oal nou
n mn i cu o pnztur de pnz nou lucrat noaptea, naintea cntrii
cocoilor, adic meliat, toars i cusut, iese pe izlaz, ogrzi, livezi trind
pnztura, adun rou, o strnge n oal, ud trele i sarea i le d apoi
vitelor sale, stropindu-le cu ap de rou. i care vite vor puna pe unde a
strns vrjitoarea roua, acelea pierd laptele i untul, iar la vitele vrjitorului
sporete (Marian, 1994, II, 259). Natura demonic a acestui element este
1

De foarte multe ori, cu fina din spicele legate se fac vrji (Ternovskaia, 120).

Luarea manei

383

surprins ntr-o interesant credin, n care sub forma unui simulacru de rou
se prezint mana n accepiunea ei de boal a plantelor: Mana cmpului
se ridic uneori n sus ca un nor otrvit, sau se turtete ca un blaur de abur
pe lan. Se ascunde de om i cnd omul se duce n locul unde se vedea c e,
nu gsete dect picturi cleioase, pe spice sau pe ierburi. Picturile sunt din
gua lui cu venin (Pavelescu, 1944, 28). Sau: Cnd, de pe pdurile de brazi,
se ridic la suflarea vntului nori glbii numii man, anul va fi cu mbelugare
n toate (Zanne, IX, 320).
Deoarece actul magic de luare a manei era considerat a fi dificil, era
nevoie de obinerea unor instrumente specifice, cu ajutorul crora succesul
practicii era garantat: Iarba dracului (feriga) nflorete numai n ajunul
Snzienelor la orele dousprezece noaptea fix. Dar nimeni nu-i poate vedea
florile, cci se scutur imediat ce apar. Cine vrea s le prind pune un jolj
la rdcina ei i atunci florile cad pe el. Cu acest jolj iau loajnicele mana de
la holde. Dau cu joljul peste holde zicnd: Cum am luat florile de ferig,
mai uor s iau mana de la holde (Pavelescu, 1945, 71). Alteori, pentru
obinerea instrumentului magic nu era suficient analogia; trebuia activat
magia contagioas, ea fiind cea care preciza obiectul vizat, de la care trebuia
luat mana (aici deplasarea simbolic a pmntului): n Mehedini o
femeie se duce la pmnturile vecinilor nainte de a fi arate. Ia cte o mn
de pmnt i o arunc pe ogorul ei cu ochii nchii, zicnd: Primete locul
meu cel bun, primete rodul pmnturilor vecinilor, frailor, surorilor,
cumnailor, prietenilor, dumanilor, primete i rodete i-ncincete
i-nzecete i-nsutete i-nmiete, ca vecinii i toi din jurul meu la mine s
vie s serveasc, la mine s slujeasc, s se hrneasc! (Pavelescu,
1944, 57). O alt practic frecvent ntlnit, care avea la baz tot magia
contagioas, este aceea de a lua mana prin intermediul unei funii1, cu ajutorul
creia se realiza transferul dorit: n judeul Flciu se duc n noaptea de
1 Sunt multe de spus despre puterea malefic a funiei (frnghiei): cu ajutorul unei funii
ntinse pe drum, vrjitoarea putea lua laptele vacilor, i putea transforma n lupi pe nuntai;
o funie ntins de-a curmeziul drumului putea avea ns i valoare apotropaic, pentru
a anula farmecele declanate. Tot n scop de protecie, cu o funie, un bru sau un nvod
mirii erau nfurai, pe sub haine, nainte de cununie. Cu o funie din mai multe soiuri
de plante, la macedoneni putea s fie prins strigoiul, iar la polonezi, duhul apei
(Agapkina-2, 1994, 11). Funia sinucigaului era ars n caz de grindin; la slavii de sud
cu ea goneau norii de grindin, iar cnd era secet, dac aruncau o bucic din aceast
funie n ap, va ploua nentrziat (idem, 12). n Bielorusia, funiile cu care fusese cobort
sicriul n groap erau puse mai apoi pe cruce sau ntr-un copac de lng mormnt, pentru
ca mortul s se poat ridica la cer. Prin analogie cu msura mortului, despre frnghia
sinucigaului se credea c va aduce noroc celui ce a fcut rost de ea (ibidem).

coala de solomonie

384

Sngiorz doi oameni cu o funie i o ntind peste latul ogorului de la care

vreau s ieie mana. Unul o ine de la un capt, altul de cellalt. Funia o las
s atrne prin gru sau ppuoi i o trec peste ntreg ogorul. Cnd au ajuns
la capt zic: Toat mana de pe ogorul acesta merge cu mine la ogorul
cutare. Se duc la acel ogor i procedeaz la fel. Apoi se ntorc acas fr
s-i vad cineva (idem, 58-59). Se mai credea c orice drume sau pstor
care ar trece cu turmele prin sat putea lua mana laptelui i a grului. De
aceea pe la trectori, pe sub puni se punea cte o legtur, petec cu tre
de gru nou, amestecate cu usturoi i sare. Mai mult, la Sngeorz erau
stropii toi trectorii cu ap, ca s nu duc ploile de peste sat i mana
cmpului (Boce, 270). Pentru prevenirea lurii manei grului se puneau
n hold mnunchiuri de ai, rostopasc i odolean, plante crora n mod
tradiional le este atribuit o valoare magic.
n cazul n care actantul era un specialist, erau utilizate frecvent vrji
specifice: Pn a nu se face ziu, de Sf. Gheorghe, o ieit un om s se spele
la ap rece, c-i da grdina-n vale. Numai ce-o auzit pe cineva strignd.
Cnd vede o muiere goal care da roat cnepii strignd:
S auz toate cnepile
S-neleag
C se mrit cnepa mea:
S-ajute fiecare cnepu

Cu cte-o mnuic,
Cu dou,
Ct o ajunge-o puterea

Sau:
Cnepuelor drgue,
Facei bine:
Ajutai-mi cnepa mea
Cu cte-o mnu, dou,

Pn-n nou
C toate cnepile se mrit
Numa a mea nu se mrit.

Omul la, auznd aa, s-o dus i i-a stricat cnepa, i-a abort-o jos cu
mblcii. I-o pus-o din cap n cap jos. i s-o dus la preot i i-o spus: (...)
De cumva va veni s-i citeasc Solomu, s-i spui c i-o zdrobit-o clreii
(Cristescu-Golopenia, 95). La rui, luarea manei grnelor sau, mai bine zis,
distrugerea recoltei respective se fcea nu numai prin tierea a dou crri
n lan, ce se intersectau, ci i prin intermediul unor legturi deosebit de
periculoase, numite zalom (de la verbul lomat a rupe, a ndoi). Legarea
spicelor mai poate fi fcut i de duhul cmpului, polevoi, sau de cel al
pdurii, leii (Ternovskaia, 119). Cnd este fcut de vrjitoare, legarea
spicelor se face de dou ori: cnd nflorete secara i de Sf. Ioan. Erau
vrjitoare care mergeau pe cmp, unde erau grnele, de regul n lanul de

Luarea manei

385

secar, i fceau legturi din loc n loc. Cine vedea o astfel de legtur, i
putea anihila puterea magic doar dac arunca asupra ei boroana i-i ddea
foc. i atunci vrjitoarea venea acolo n fug. Dar dac nu observi nodurile
i le seceri, atunci te leag pe tine, te strmbi tot, i picioarele, i minile.
Cum le apuci, o s-i fie ru, te va lega repede. Numai baba te mai poate
ajuta apoi (Cerepanova, 1996, nr. 316, 83). Pentru a sublinia caracterul
demonic al actului respectiv, n timpul legrii spicelor, vrjitorul sttea cu
picioarele goale pe o icoan (Sumov, 1891, 5). Alteori, cnd fac legarea,
vrjitorii stau cu picioarele sus, ei fiind inui de picioare de ctre diavoli.
n timpul legrii, acas la vrjitor icoanele sunt ntoarse cu faa n jos, iar
uile de la hambar sunt deschise (Ternovskaia, 123). Zalom este deci numit
un mnunchi de spice nesecerate, foarte ncurcate, culcate i n stnga i n
dreapta, rsucite ntr-un nod. De regul, n mijlocul legturii se gsete
puin cenu luat din soba aceluiai stpn; uneori se mai pune, n afar
de cenu, sare, pmnt de la cimitir, coaj de ou, boabe fierte de gru,
crbune. Dac cenua era luat din vatra unui singur om, atunci zalomul
era fcut cu scopul de a face ru unei singure persoane, prevestind diferite
necazuri: foc, molim a animalelor i chiar moarte. Vrjitorul ia o mn de
paie de gru i, rostind farmecul adresat stpnului acelei parcele, rupe
grnele din dreapta, iar pe cele din stnga le rsucete. Un efect evident al
acestor legturi nefaste l constituia, fr ndoial, totala lips a recoltelor
pe ntreg cmpul. ranii erau siguri c, i dac reuesc s previn sau s
slbeasc chinurile vrjitorilor ndreptate mpotriva fiilor respective, cu
toate acestea cerealele respective nu vor avea spor, adic se vor consuma
mai repede dect de obicei, familiile respective ajungnd s cumpere gru
de la vecini (Maksimov, 129). Cnd luarea manei depea, ca n cazul
practicilor ruse descrise mai sus, domeniul magiei similitudinii sau a
contagiunii, n care maleficiul consta cu precdere n deposedarea
proprietarului de forele faste ale proprietii sale, vrjile performate de
cunosctori, care aveau puteri sporite, se desfurau n cazul n care era vorba
de o personalitate demonic accentuat, avnd de-a face mai degrab cu
un act de putere, de sfidare a comunitii i a divinitii, i nu numai de
mplinirea unor deziderate concrete de mbogire. De aceea n asemenea
cazuri ntlnim un cumul extraordinar de putere, generat de instrumente
redutabile, utilizate de fermectori n toate vrjile ce se soldau cu afeciuni
majore. Oule clocite, frul, ceara i untul de cmil, clrirea ritual,
eminamente demonic, dup cum se poate vedea i n capitolele consacrate
iniierii vrjitorului sau a farmecelor de aducere a ursitului .a., alturi de

coala de solomonie

386

sfidarea incontestabil cuprins n legomen, n textul vrjii, sunt tot attea

dovezi gritoare: Femeile care tiu astfel de solomonii i care au de gnd s
ia rodul grului, trebuie s aib dinainte pregtite cteva ou clocite, un sul,
un fru, o a roie, un scule de busuioc, cear i unt de cmil pe care l
cumpr de la igani. Pe la miezul nopii vrjitoarea i ia cele pregtite i se
duce la cmpul sau la locul acela de unde i-a propus s ia rodul. ndat ce
ajunge aici, ngroap dou ou la capul locului i zice c oule s-i fie de
noroc, i leag sculeul de piciorul drept, nfrneaz sulul, i despletete prul,
se dezbrac pn-n bru de cma, ncalec pe sul i, btndu-l cu biciul,
fuge de-a lungul locului ce vreau s-i ia rodul, zicnd: De la mo Ion
numele stpnului holdei la mine! Aceste cuvinte le zice de dousprezece
ori. Cnd a sfrit de zis de dousprezece ori se ntoarce spre rsrit i zice:
Bogia cmpului,
Sporul avutului,
Rodul grului
S mearg, s treac,
Grmad s se fac
n locul artat,
Cu sulul nsemnat,
i din loc n arie,
Din arie n groap
i de aici s-i fac lret.

C de diminea m-am sculat

i la cmpuri am plecat,
Cu Maica Domnului m-am ntlnit
i de loc m-am spovedit
Ca s iau
i s nu dau
Bogia cmpului,
Sporul avutului,
Rodul cmpului.

Astfel face pn de trei ori, bgnd bine de seam s nu greeasc, cci

atunci nu mai are leac. Dup ce isprvete de vrjit, iese la captul locului,
mbrac sulul i-l ascunde n grul ei, i cu cea mai mare iueal fuge apoi
acas (Marian, 1994, II, 273).

1.1. Practici rituale de ntoarcere a manei

Ca i n celelalte cazuri n care se observa intruziunea vrjitorilor,
existau descntece i pentru ntoarcerea manei grului. Aa cum se ntmpl
adesea, descnttoarea realizeaz o practic fast, ncuviinat de divinitate
(Maica Domnului), simbolizat aici de steaua stelelor. Nu trebuie s
pierdem din vedere nici analogia stelei-auxiliar cu steaua-destin, ngerul
protector, spiriduul fast al descnttoarei. Dup cum vrjitoarele i trimit
ajutoarele luminiscente prin sat dup provizii, i descnttoarea i trimite
spionul ei, care, din pcate, nu este tot att de descurcre. Prin urmare,
descnttoarea trebuie s se descurce singur, la invocaia iniial adugnd
actele magice concrete:

Luarea manei
M dusei pe cale, pe crare,
Strigai ctre steaua cea mare:
Bun sara, steaua stelelor!
S fii sntoas...
Te strig, steaua stelelor,
i te rog s-mi spui,
C tiu c tu ai vzut
Tot ce s-o fcut,
Pe-aici, negru, pe pmnt.
Ai vzut strga, ai vzut strgoiul,
Borsocul sau moroiul?
Care-o luat mana grului,
Roada cmpului?
i te rog, steau curat,
S-i spui tu numa o dat
S-ntoarne mana furat.
Dac o fi dus n munte,
S vii cu ea pe punte.
Dac-o fi n codru,
S vii pe podu.
Dac-o fi printre strini,
S vii printre spini.
Dac-o fi dus peste mri i ri

387

S vii prin nori...

C de nu
Eu cu cuitu-l tai;
Nu tai trele cu buruienile,
Ci tai striga, strigoiul,
Borsocul sau moroiul,
S n-aib stare i alinare,
Pn n-a veni, oriunde ar fi;
Cum n-are albina
Cnd umbl s-i fac fagure de miere,
Aa s n-aib nici el alinare
Pn n-a veni s aduc,
Mana din gru s-o ntoarc,
Ca s rmie holda mea curat,
De road nesecat;
Cum nu seac fntna,
Cum nu scade Criul, Barcul,
Aa s nu scad mana.
S rmie curat,
De strig nestricat,
De ochi nedeocheat,
De toate farmecele aprat.

Ca i n cazul proteciei holdelor prin ascunderea unor legturi faste

bazate pe plante, n timp ce rostete descntecul desfctoarea amestec
tre de gru nou cu boabe din cununa de la seceri, cu usturoi, leurd,
odolean, rostopasc i leutean. Descntecul se repeta n trei seri la rnd,
apoi trele erau presrate peste hold (Boce, 270-271). n practicile de
ntoarcere a vrjii, era necesar o practic divinatorie, pentru a afla dac
legtura poate fi stricat sau dac boala contactat prin atingerea ei avea
leac. Descnttorul lua basmaua femeii bolnave i, cnd se culca, i-o
punea sub cap. A doua zi n zori, cnd se scula, spunea cine era persoana
care aruncase vraja. Prin intermediul apei descntate de el, bolnava se
vindeca. Legtura de spice a fost tiat, legat de o piatr i aruncat n
ap (alteori era pus ntr-un sicriu). n primul caz, fptaul trebuie s se
nece, n al doilea trebuia s moar de timpuriu, evident, de o moarte
nefireasc (ein, 233). n Rusia, nainte de seceri, femeile ies pe cmp
cntnd; una dintre ele, lund un pumn de spice, le leag i le ndoaie sau
le rsucete, n timp ce femeile care o nsoesc cnt un cntec specific
despre legarea cununilor. Dup aceasta, nici un vrjitor nu mai poate lua
mana grnelor. Acest obicei se numete legarea brbii lui Volos

coala de solomonie

388

(Volos > Veles, zeul animalelor, fertilitate; Afanasiev, 1996, 74). Ca

msur de protecie, n ajunul zilei n care ncepe seceriul, oamenii se
duc n lan i secer cte trei snopi, pentru a nu da mai mult vrjitorilor
(Ternovskaia, 124). Alt procedeu: arderea sau uscarea primilor snopi. Cu
ajutorul primilor snopi poate fi recunoscut vrjitoarea. Pentru aceasta
snopii, ntregi sau mcinai, sunt dui la biseric. Cea care a fcut legarea
nu poate s ntoarc vraja (idem).
Ecouri ale unor practici magice de luare a manei se ntlnesc n colinde;
prin demascarea lor se realizeaz o deturnare a influenelor malefice, prin
propiiere: vrjile fcute sunt benefice n msura n care asigur
proprietarului rezultate excelente ale recoltelor de tot felul (evident, n acest
caz nu se face nici o referire dac actul n sine s-a realizat pe seama altor
membri ai comunitii). n unele variante din coleciile lui A. Viciu i
I. Moise (din centrul i sudul Transilvaniei), colindtorii nu gsesc gazdele
acas pentru c au plecat
... n vrful munilor
S vrjeasc stupilor,
S-i fac scar de cear
i s coboare n ar,
Cu secerea subioar

S secere la secar
i la gru de primvar,
Ca s fac colcei,
S colindm pentru ei...

(Bot-1, 324; a se vedea n acest sens i scara de cear pe care coboar

uneori miticul Crciun.) ntr-un pluguor cules din zona Botoanilor, la
sfritul secolului trecut, baba apare ca o vrjitoare ce influeneaz pozitiv
rodnicia cmpului:
Este-o grl ntunicoas
i vine o bab grebnoas,
Cu chitia rpnoas
i cu un negel pe nas;
Eu o-ntreb ce umbl pe artur,
Ea zice c dup dnsa s face pinea bun;
Eu o-ntreb ce umbl prin prloage,
Ea spune c dup dnsa pinea bun s face;
Eu o-ntreb ce hram are,
Ea spune c-i vrjitoare...
(Densuianu, 58).

n cazul n care se dorea numai anihilarea puterilor demonice ale

vrjitoarei, prin simpla activare a forei numelui, unele colinde-strigturi
presupuneau rostirea cu glas tare a numelui vrjitoarei respective, alturi

Luarea manei

389

de tipul de acte pe care le performa. n multe regiuni din Rusia, fetele, n

ajunul Sf. Ioan sau al Sf. Petru, se urc pe acoperiul bii i le alung pe
vrjitoare cntnd urmtorul cntec:
S-au nscut trei vrjitoare
De Sf. Petru i de Sf. Ioan:
Prima vrjitoare desface cstoriile,
A doua vrjitoare farmec vacile,
A treia vrjitoare leag spicele.
Prima vrjitoare, cea care desface cstoriile,
S intre n pmnt pn la urechi.
S nu i se ierte nimic!
A doua vrjitoare, cea care farmec vacile,
S intre n pmnt pn la umeri.
S nu i se ierte nimic!
A treia vrjitoare, cea care leag spicele,
S intre n pmnt pn la bru.
S nu i se ierte nimic!
Ducei-v, vrjitoarelor,
n pustieti i n mlatini,
Unde-s fntni putrezite,
Unde oamenii nu vorbesc,
Unde cinii nu latr,
Unde cocoii nu cnt,
Acolo e locul vostru
(Sumov, 1891, 4).

Alte practici de propiiere se realizau prin intermediul unor instrumente

faste obinute de cunosctori prin consacrare. Prima turt care se face n
Ajunul Crciunului se numete turta vacii i se coace la Boboteaz, cnd
se d vacilor pentru sporul laptelui (Bot-1, 318). n Bucovina, cnd se
coceau colacii pentru colindtori n Ajunul Crciunului, primul colac era
menit albinelor. Se pstra pn la Sf. Alexie, cnd se scoteau albinele i se
aeza n urdini, mpreun cu o coas, pentru a apra stupii de prada altor
albine i pentru sporul de man (Marian, 1903, 150). Rosturi similare cu
cele ale colacului le are i aluatul de la Crciun. El devine purttor de man
i nu se mprumut sau este pzit s nu fie furat, deoarece cu ajutorul lui
se poate lua sporul i mana vacilor. Pinea fcut din aluatul dospit luat
de la trei case, fr s se piard nici o frm din el i dat la toi membrii
familiei, promoveaz sporul psrilor de curte i le ferete de uliu. n
legtur cu semnatul ritual n curte, n cas sau n biseric, poate fi
explicat i practica de a se pune n Ajunul Crciunului boabe de gru sau

390

coala de solomonie

pleav sub faa de mas i de a le folosi cu scopul de influenare a fertilitii

i fecunditii... O parte din aceste semine se amestecau cu cele care se
semnau n hold, pentru sporul rodului sau pentru aprarea grului de
neghin i de buruieni. Altele se ddeau ginilor s fie outoare. Tot n sudul
Transilvaniei mritarea cnepii se face uneori la Snziene i practica
implic i alte rituri dect luarea manei. Femeile duc la cmp unt ca s
fie cnepa moale ca untul i mtasea, ca s fie firoas ca mtasea; se plimb
n jurul ei i zic: srii toate cnepele de pe hotar i ajutai pe cnepa mea,
dai la cas nou c eu mi-i mrit! (Mulea-Brlea, 463). La romni,
pornitul plugului avea loc de regul n lunea cea mai apropiat de
srbtoarea Patruzeci de Sfini (9 martie) i avea, de asemenea, un caracter
ceremonial. Transcriem, dup Tudor Pamfile, cteva pasaje mai
semnificative pentru nelesul ce-l avea obiceiul. Ieirea cu plugurile la
cmp se face de ctre toi gospodarii din sat de obicei odat; n Bucovina,
unii gospodari, dup ce njug boii la plug, l trag n mijlocul ogrzii, unde
gospodina iese cu un vas cu ap, un stru de busuioc, un hrb de tmie, o
mn de gru sau mlai i o bucat de sare; nconjur plugul de trei ori,
cum merge soarele, stropete cu ap, tmie...; Apa ce rmne o vars
pe picioarele boilor sau pe acetia; pinea i sarea o d plugarilor. Alte
femei arunc pe boi sau naintea boilor un ou de gin. Unii plugari
ocolesc cu plugul toat gospodria; alii numai casa; unii trag o brazd
n grdin... Prin judeul Botoani se face la Crciun un colcel n chip de
8 ce se numete creciun, i la pornitul plugului, dup ce se tmie boii, li
se pune n coarne acel colac pe care l mnnc plugarii la ogor
(Pamfile, 1913, 47-49). La ngropatul porumbului (ultimul prit) se
nnoad dou frunze de la dou fire de porumb, nodul se face cu o singur
mn. Cnd nodul este bine fcut se ia sapa i cu fierul n sus se rupe nodul
(legtura), spunndu-se n acel moment: patru-cinci car s se culeag de
pe holda asta (Drgu, 143). Pentru a face ca grul s fie curat i mnos,
primele fire erau tiate de on fecior or o fat feciori. Din ntiul mnunchi
tiat erau puse la bru cteva spice ca s nu doar spatele p secertoare.
La holda nceput i neterminat se punea peste noapte un smn, o cruce
din dou mnunche de spice pentru a apra rodul grului de secertorii
diavolului, probabil de strigoi sau de vrjitorii de man (Cuceu, 452).

Luarea manei

391

2. Luarea laptelui
Luatu-s-au strigele
i scorpiile
Smbt dis-diminea,
Pe crare rourat,
Pe crare neclcat,
niutate
i-nfocate,
Cu cuite
Ascuite,
S ia de la vaci hrana
i mana...
Marian, 1994, II, 267
Actul magic de luare a laptelui se poate reduce, n ultim instan, la
unul de luare a manei, a ncrcturii sacre ce se afl n toate elementele din
natur. Practica este cu att mai uor de explicat, cu ct ea se realizeaz cu
precdere n momentele de ruptur temporal, n care se desfoar
ntlnirile rituale ale forelor demonice. Acestea, dup desfurarea luptelor
magice (s nu uitm c unele din aceste ncletri erau consacrate tocmai
fertilitii), erau ntr-adevr slbite, i, prin urmare, ncercau s-i recapete
energiile consumate prin intermediul manei vitelor, a recoltelor etc. Pe
24 iunie, spun ruii, vrjitoarele merg la sabat, pe Muntele Pleuv, lng
Kiev, i acolo in sfat, de unde va lua laptele fiecare dintre ele. Pe pajite,
unde pasc vacile, ele apar diminea devreme, iau un tergar, l trec prin
rou i spun, artnd spre vaca de la care vor s ia laptele: Cum se scurge
roua din acest tergar, aa s se scurg i laptele de la aceast vac; i cum
roua se strnge n tergarul meu, aa i laptele s treac de la aceast vac
la vaca mea!, dup care storc tergarul i dau vacii aceast ap
(Kracikovski, 126). Pentru a ilustra energiile faste coninute de lapte, att
de vnat de vrjitoare, amintim i apetena pentru acest aliment a arpelui
casei n ipostaza sa de strmo protector; mai mult, libaiile antice fcute
pentru pomenirea morilor se bazau n cea mai mare parte pe utilizarea
laptelui. Laptele, ca i apa, era legat de ritualurile de doliu. Romanii
ofereau manilor (sufletele morilor) in, miere i lapte, iar egiptenii puneau
ulcioare cu lapte n morminte lng mori. Tot egiptenii turnau lapte pe cele

392

coala de solomonie

trei sute aizeci i cinci de mese de ofrand care nconjurau mormntul lui
Osiris. n Scoia se mprtia pe jos tot laptele avut n locuin
(Pont-Humbert, 169).
Practicile magice de luare a laptelui, mai precis a manei acestuia, sunt
circumscrise celor dou acte fundamentale de luare a manei i de protecie
a animalului, de ntoarcere a laptelui furat:
practici apotropaice prin care se mpiedic luarea manei;
practici de sporire a manei;
luarea manei de ctre vrjitoare;
practici contraofensive, de aducere a manei.

2.1. Practici magice apotropaice

Primul tip de practici apotropaice viza protecia nou-nscutului,
deosebit de sensibil, cruia i puteau face ru nu numai vrjitoarele, ci i
oamenii obinuii, prin fora privirii (deochiul). Pentru a fixa starea
iniial, de sntate, a vielului, care se dorea pstrat pe toat durata vieii
lui, se executau practici magice de ngheare, de oprire n loc a condiiilor
prielnice, a atmosferei securizate din acele momente: Cnd fat mai nti
o vac i face o viea, ca s nu-i ia nimeni mana, s o treci prin toarta unei
cldri de aram, s bai un cui n pmnt unde i-a picat capul, s treac
doi copii peste ea, s o dai de trei ori peste cap trecnd-o pe sub vac
(Pavelescu, 1944, 39). Pe lng magia trecerilor, a traversrilor complexe,
practicile apotropaice mai prevedeau i ocoluri rituale, contagiunea cu zone
sacre etc.: Alii iau vielul pe dup cap i, dezbrcai n pielea goal,
ocolesc cu el de trei ori grajdul, apoi l pun pe locul de unde l-au luat i fac
trei mtnii, sau l iau n brae i-l dau cu capul de horn... (idem). Alteori
actul magic era o adevrat vraj, n care abundau elementele demonice,
dar al crei element central era formula imposibilului: ntr-o form plastic
se menea ca vrjitoarea s nu poat ajunge niciodat n preajma
animalului, fiind inut la distan att de obiectele respective, ct i de fora
cuvintelor magice: Alii pun ntr-o oal cu cte trei sau nou boabe de
piper, grune de ppuoi, de gru, de usturoi, sau din toate seminele, cu
tmie, un ac, un ou de puic neagr ouat mai nti etc. unii pun numai
pine i sare i le ngroap n grajd, n locul unde a ftat vaca sau la hotar,
spunnd cuvintele: Cnd se vor lua acestea de aici i se va face dughean
sau trg cu ele, atunci s se ia mana de la vac (ibidem, 40). Uneori
formula imposibilului era ntrit de menionarea unei sarcini imposibile,
pe care trebuia s-o rezolve vrjitoarea dac ar fi vrut vreodat s fure laptele:

Luarea manei

393

Cu primul lapte se spal vaca pe tot corpul de la cap spre coad, zicnd:
Cnd i-a numra cineva toate firele de pr, atunci s-i ia mana
(Pavelescu, 1944, 42).
n funcie de credinele populare, laptele vitelor putea fi luat printr-o
sumedenie de procedee. n cazul n care vrjitoarea trebuia s se apropie
de animal pentru a-i pune n practic maleficiile, esenial era blocarea
drumului acesteia, ridicarea unor bariere variate, pentru a-i stvili accesul:
n unele pri ale Munteniei i Moldovei, romnii care au vite, cu deosebire
ns flcii i bieii, cnt din gur, bucium din bucium, sau fac zgomot
cu eava de la cazan, anume ca strigoaicele i vrjitoarele s nu se poat
apropia de vaci i de oi, a vrji i a lua laptele. i se zice c numai pn
unde ajunge i se aude vocea lor, i cu deosebire sunetul buciumului, pn
acolo ajung i strigoaicele i vrjitoarele cu vrjile lor (Candrea, 1928, 104;
a se vedea i zgomotul fcut n timpul eclipselor, pentru a mpiedica
propagarea maleficiilor trimise pe calea cuvntului).

2.2. Practici magice de sporire a manei

Fac parte din categoria actelor de propiiere, prin care se dorete, pe
lng punerea la adpost a forelor faste ale elementului, augmentarea
acestora: Alii mulg primul lapte printr-o evie de soc, prin patru evii de
ulm, sau printr-o piatr gurit de la natur, din care se crede c a but
curcubeul. De asemenea, se spune c apa de unde bea curcubeul are mare
priin roadelor cmpului. Dac se ud bucatele la o secet cu astfel de ap,
bucatele cresc minunat (Pavelescu, 1944, 41).

2.3. Practici magice de luare a manei

2.3.1. PRACTICI MAGICE REALIZATE PRIN CONTACT NEMIJLOCIT CU ANIMALUL,
vrjitorul aflndu-se n imediata apropiere a acestuia: Unele vrjitoare mulg
direct lapte pe care l ntrebuineaz n anumite vrji i atunci vaca respectiv
pierde mana, adic laptele, sau se mpuineaz sau devine subire i albastru
(Pavelescu, 1945, 67). n alte cazuri, era suficient ca vrjitoarea s posede
un obiect, un element care a fost cndva n contact cu animalul, prin
intermediul cruia putea s acioneze asupra lui: Altele iau numai pr de
pe oldurile sau de pe ugerul vacii (idem, 67; s nu uitm c prul avea o
semnificaie aparte, n el concentrndu-se de fapt ntreaga putere a
posesorului). Chiar dac vrjitoarea se afla n preajma animalului, prezena
ei nu era suficient pentru ca actul magic s reueasc, drept pentru care
apela la un farmec n care solicita sprijinul demonului n slujba cruia se

394

coala de solomonie

afla. Alte vrjitoare ating numai ugerul vacii cu o nuia de alun sau cu un
scule, zicnd: Eu dau cu sculeul, dracul d cu bul, eu trag la mine
laptele ce vine i cel ce rmne tot la mine vine, cci aa doresc i aa voiesc
toi stpnii de sus i de jos. Rmi cu bine, c laptele dup mine vine i-n
ele la vaca mea, dup dorina mea se va mprtia. Dup aceasta se
ntoarce acas, fr s o vad cineva i se apuc de muls (Pavelescu,
1944, 60). n zorii zilei de Sf. Gheorghe sau de Sf. Ioan vrjitorii ies pe cmp,
ntind pe rou o pnz; dup aceea cu acea pnz acoper vacile, care imediat
slbesc i nu mai dau lapte. n aceeai zi, vrjitorii, sub chipul unor pisici,
cini i al altor animale, sug laptele vacilor (Afanasiev, 1996, 65). Ilustrm
aceast credin cu o povestire ruseasc n care se face referire la un auxiliar
ofidian: Mama povestea c nnoptase la o prieten. Am rmas s dorm
ntr-o cmru. Era de Sf. Ioan de var (24 iunie). n cmru erau multe
oale, mari, de pmnt, i n fiecare oal, care nu era acoperit, erau vreo
dou lingurie de lapte. Mama spunea mereu c noaptea nu trebuie lsat
mncare neacoperit, c o mnnc dracii sau o mnnc duhurile casei. i
nu mai este bun, dup ei nu trebuie s mnnci, c te mbolnveti. Ei, i
prietena mamei era vrjitoare. Mama mea nu tia. Dar ea s-a minunat de ce
a vzut, a luat nite paie de pe acoperi i a acoperit oalele, zicnd: Doamne,
binecuvnteaz i s-a culcat. Pe la ora dousprezece s-a auzit ceva la
fereastr, s-a ntunecat odat, parc curgea ceva, apoi a uierat ca un arpe
care ia laptele vacilor i le aduce vrjitoarelor. Acesta era n slujba vrjitoarei.
Dup un timp mama s-a sculat i a vzut c podeaua era plin de lapte vrsat.
arpele a adus laptele, dar oalele erau acoperite, aa c l-a vrsat jos. Atunci
mama s-a speriat foarte, i-a luat repede hainele i a luat-o la fug, cinci
kilometri, noaptea. i nu s-a mai dus pe acolo niciodat (Cerepanova, 1996,
nr. 319, 83-84).
2.3.2. PRACTICI MAGICE REALIZATE DE LA DISTAN
n acest caz vrjitoarea nu este obligat s se afle n preajma animalului
n clipa lurii laptelui. n funcie de tipul lor, aceste practici pot fi disjunse
dup cum urmeaz:
prin contact (dei vrjitoarea nu se afl fizic lng animal n timpul
actului magic, este necesar prezena unor elemente/obiecte magice care
ndeplinesc rolul de ageni demonici): Vrjitoarea ia o bucat de pine i
o pune sub pragul porii sau al grajdului. Omul cnd scoate vaca afar nu
bag de seam i vaca mnnc pinea i astfel pierde laptele (Pavelescu,
1945, 67-68). Fermectoarea nu stabilete un contact cu animalul
propriu-zis, ci cu gospodria n care se afl (n acest caz, pierderea este mai

Luarea manei

395

degrab a familiei, dect a vitei); distana se mrete, dar contactul este i

de data aceasta indispensabil, dup cum indispensabil este, o dat cu
creterea distanei, i formula verbal: Alte vrjitoare se duc noaptea prin
sat, n special la srbtori i bat cu un b n poarta de la vacile cruia vreau
s ieie mana spunnd s vie laptele, dar numai cte un pic de la fiecare,
cci altfel plesnete vaca ei (idem, 67). Exemplificm creterea treptat a
distanei ce o separ pe vrjitoare de animalul vizat prin intermediul unei
credine ce sistematizeaz posibilitile pe care le are fermectoarea pentru
a-i atinge scopul: Dac nu poate intra n ocolul vacilor e de ajuns ca
vrjitoarea s ia o trestie lung i s ating prin gard ugerul vacii, sau s ia
nuiele din gard i s le descnte, ori numai s ating stlpul porii. Altele
iau din blegarul vacilor de pe uli i-l amestec n sarea vacilor; sau iau
din urma vacilor pmnt, surcele, paie i alte obiecte peste care a clcat o
vac cu lapte. Altele ntorc numai pietrele pe unde trec vacile cu lapte
(Pavelescu, 1944, 60).
n absena contactului (sau, dac putem spune aa, contactul se
realizeaz, dar pe calea aerului, fiind activizat fluidul energetic al animalului
vizat; de asemenea, contactul este necesar n partea final a vrjii, cnd se
realizeaz transferul propriu-zis la animalul dorit): Strigoaiele, cnd vreau
s ia mana de la vite, iau un b de snger i se duc cu el la cmp unde pasc
vacile, sau chiar n grajd, i fcnd cu bul semn ctre vacile bune de lapte,
zic: De aici puin, de aici mai mult, de aici tot! i apoi fac cu cuitul pe
b attea semne de la cte vaci au luat laptele. Merg dup aceea acas, i
despletesc chicele i nconjoar de nou ori vaca creia vor s-i dea laptele
furat de la celelalte, rostind urmtoarele cuvinte: Nu nconjur cu bul
acesta vaca, ci mana de la vacile nsemnate pe rvaul meu! S vin laptele
de la vaca aceasta, s fug laptele de la ele, precum fug oile de lup i ginile
de uliu. n timp ce rostete aceste cuvinte atinge cu bul vaca pe spinare.
Dup ce i-a executat vraja de nou ori, vrjitoarea nconjoar de trei ori
casa i fntna din curte cu bul de snger n mn (Pavelescu, 1945, 67).
Manipularea obiectelor magice din dotarea vrjitoarei, la mare distan de
animalul vizat, era o practic foarte rspndit n multe sisteme mitologice.
La rui, vrjitoarea traseaz un cerc pe pmnt rostind o vraj, iar n mijlocul
cercului nfige un cuit. Laptele de la vaca avut n vedere de vrjitoare
ncepe s curg din cuit (Redford-Minionok, 57). Vrjitoarele germane,
hexen, nfig un cuit ntr-o mas de stejar sau nfig toporul n uorul uii i
imediat din tietur ncepe s curg lapte; ele pot s obin lapte i dintr-un
fus sau dintr-un tergar agat (Afanasiev, III, 1869, 495). Tot prin contact

coala de solomonie

396

de la distan se realiza luarea laptelui prin incantaia adresat cunoscutului

succedaneu al manei, roua:
Plecai diminea
Pe rou, pe cea,
Pe rou nepscut,
Cu roua n picioare,
Cu ceaa n spinare,
Cu senicul legat
La piciorul l stng.
ur, pur
La mine, la Opria,
ure, pure,
C-l strnsei cu senicul,

l strnsei
i laptele-l adunai.
Nu luai roua pe senic,
Ci luai laptele (cutreia).
La ea aptos
i zeros,
Dar la mine untos;
La mine lapte gros
i la ea uscat
(Gorovei, 1990, 282).

ntr-un alt descntec aflm mai multe informaii despre felul n care se
lua laptele de la vitele fertile; fragmentul este interesant i prin conturarea
portretului demonic al vrjitoarei. Ca i n cazul bolilor umane, ntlnirea
ce are loc este una dubl, ntre stpn, animal i fermector, toi ducndu-se
n acel mitic loc, depozitar de fertilitate:
... n dealul Galileului,
Unde iarba nu-i clcat,
Roua nu-i scuturat,
Apa nu-i tulburat,
Mana nu-i luat,
Ca s-o pasc,
S-o hrneasc.
Cnd o mna
i-o deprta,
I-o ieit,
I s-o ivit
O femeie destrmat
Dintr-o cas blestemat,
n mn cu donia
i cu strecurtoarea.
Rea fermectoare,
Rea diochitoare,
Cu farmece-n mn
i cu setea-n sn,
Cu rhna n gur,
Cu pricazu-n mn,

Cu deochi,
n ochi,
Cu ochi-nholbai,
De tot ncruntai.
Cu ochii deochiat-o,
Cu rhna rhnit-o,
Cu pricazu pricjit-o,
Pulpa pndritu-i-o,
Prul vetejitu-i-o,
Coada retezatu-i-o,
Mana luatu-i-o,
Smntna subiatu-i-o,
Lsatu-i-o numai zerul
S nu piar vielul.
Dar ea
Se ofilea
i rncluia
i boncluia
i se zvrcolea...
(Marian, 1996, 155-157).

Luarea manei

397

2.4. Practici magice de aducere/ntoarcere a manei

Foarte interesante sunt i procedeele prin care poate fi ntoars mana
la animalul care a suferit pierderea.
n unele cazuri, acest lucru se realizeaz prin aducerea vrjitoarei, pentru
ca aceasta s dezlege animalul, s-l elibereze de farmecul fcut (numai din
prezentarea succint a vrjilor de mai sus se poate vedea c acestea erau att
de diferite, nct cu greu putea fi nimerit cea care s-a folosit ntr-o situaie
dat). Aa c vrjitoarea ce a luat mana de la vac trebuia s fie silit s vin
acas la persoana respectiv, s-i mrturiseasc fapta i s-i cear iertare:
Pentru aceasta se ia urin de la jurinc i se fierbe, ntr-o oal nou cu capac
tot nou. Iar vasele din cas toate trebuie ntoarse cu gura n jos. n timp ce
oala fierbe la foc vine femeia care a luat mana i cere puin ap c moare de
sete. Dac nu-i dai plesnete, cci pe ea o fierbi n oal. i atunci e silit s
mrturiseasc i s promit c nu va mai lua mana de la vacile nimnui
(Pavelescu, 1945, 68). Pentru a afla dac o femeie e vrjitoare, ruii utilizeaz
o practic asemntoare: se toarn ntr-o tigaie lapte de la vaca de la care s-a
luat laptele i se pune tigaia pe foc; imediat apare vrjitoarea. Pe msur ce
se nfierbnt laptele n tigaie, crete focul i n sufletul vrjitoarei. Cnd intr
n cas, vrjitoarea te roag ceva, dar s nu-i acorzi nici o atenie; atunci ea o
s te roage s iei tigaia de pe foc, s n-o mai chinui. Atunci poi s faci cu ea
ce vrei: ea va jura c nu va mai face nici un ru vacilor tale i o va desface pe
cea mnat. Sau: se toarn lapte fierbinte sub prag; vrjitoarea va aprea
imediat, spunnd: de ce chinuii animalul? (Ivanov, P.V.-2, 439).
Practicile magice de tipul ntoarcerilor se bazau pe anihilarea vrjii, prin
repetarea n sens invers a actului magic performat de vrjitoare. Ele se puteau
realiza individual, de fiecare gospodin, dac era priceput i tia, sau, pentru
o mai bun reuit, era nevoie s apeleze la o descnttoare. Femeia se duce
i ia ap de la trei izvoare, care nu seac niciodat i se duce cu ea la o
descnttoare special care se pricepe la adusul laptelui, sau chiar
descnttoarea merge n acest scop la ru, aducnd cu sine i urma vacii creia
i s-a luat mana. Aici aplecndu-se asupra apei zice: Mario, Maic Sfnt,
Tu-mi ajut! C nu ntorc urma vacii aci la rul acesta, ci ntorc laptele ei de
unde e dus, s nu aib putere a sta acolo precum nu are putere apa Iordanului
a sta pe loc i nici rul acesta. Laptele dus s vie ndrt i (cutare) s fie
lptoas precum a fost! Dup aceste cuvinte arunc urma vacii n ru i vine
acas etc. (Pavelescu, 1945, 69). Pe lng manipularea urmei, contra
farmecele se puteau realiza prin utilizarea instrumentarului domestic
specializat, prin intermediul cruia se putea comunica direct cu vrjitoarea:

398

coala de solomonie

Se ia duminic diminea, cnd toac popa la biseric, o oal de lapte i o

torni n strecurtoare. Iei n prag cu trei vergi de alun i trei fire de urzic i
bai strecurtoarea zicnd: Nu bat strecurtoarea, ci bat pe acela care mi-a
luat mana de la vac, s-l urzice la inim, s vie laptele napoi la vac
(Pavelescu, 1944, 68). Alteori aceast practic nu fcea dect s arunce lumin
asupra vinovatului, prin indicarea drumului pe care l-a luat laptele: n ziua
de Sf. Gheorghe, pn nu rsare soarele, rupi trei crengue de viin i le pui
sub streain. Cnd cineva i-a luat mana, te duci cu ele la vac i dai de trei
ori cu ele prin doni: Nu bat donia, ci bat vacile la care e mana vacii mele.
Vitele la care-i mana dus ncep a rgi i a se uita spre casa ta (idem, 69). n
sfrit, o ultim practic magic pe care o descriem este cea n care avem de-a
face cu un act complex. Pe lng deschiderea unui canal de comunicaie cu
animalul strin sau cu fermectorul, contra-farmecul are ca scop i aprarea pe
viitor a animalului n cauz, cruia nu-i vor mai putea fura laptele (prezena
formulei imposibilului i a elementelor magice): Se iau trei mldie de rchit,
nou fire de piper negru, o mn de psat nefcut, trei cei de usturoi, trei fire
de tmie i un ou de puic i le pun n vasul cu sarea vitelor. Cu acestea se duc
ntr-o joi sau smbt nainte de rsritul soarelui ntr-o pdure i le descnt:
Joian, cine a venit
i i-a luat mana,
i trimet: usturoi,
Psat chiprat i tmiet,
i trimet 99 de fire de psat,
S-i aduc mana azi pe nserat.
Cum n-a putea nimeni scoate rchita mare din crare,
Aa s nu mai poat s-i ieie nimeni,
Fr de mine, mana prin mulsoare.
Cum st cloca lipc pe ou,
Aa s-i fie ie mana spre sa nou.
Cine gndete gnd ru asupra ta,
S i se cloceasc gndurile
Ca oulle cele rele.

Trele se dau n trei diminei la vac, mldiele se dau la terminarea

descntecului. Cnd dau trele, zic: Cum tragi tu la tre, aa s trag
mana napoi la tine1. Celelalte lucruri descntate se pun ntr-o oal nou
1
Alteori, ideea de revenire a manei era asociat celei de reunire, de pstrare a integritii
gospodriei, a sporului acesteia: Dup ce a rostit cuvintele descntecului, femeia ia cu
vrful cuitului spuz din vatra focului de trei ori, zicnd: Cum se strnge cenua n vatr,/
Aa s se strng i mana Rujanei! Apoi ia din gunoi iari de trei ori i zice: Cum se
strnge gunoiul n cas,/ Aa s se strng mana Rujanei! (Marian, 1994, II, 266).

Luarea manei

399

i se ngroap n locul unde a ftat vaca primul viel (Pavelescu, 1944, 70-71;
Gorovei, 1990, 282). n unele cazuri, ntoarcerea laptelui se realiza prin simpla
chemare a acestuia, fiind activizat puterea numirii elementului solicitat.
Aa cum i vrjitoarea striga mana (cnepa, roua, laptele etc.), actul de
recuperare se baza pe acelai act, reluat cu semnul minus de ctre
descnttor: Nia, nia, nia, Floric, nia, nu te strig pe dumneata, nici nu
strig vielul tu, ci eu strig laptele tu, untul tu, grosciorul tu, mana ta,
smntna ta. ntr-un alt descntec se spune: S vin s nu zbav, c ni-i
dor i ni-i de grab; s vin adevrat laptele i untul curat. De-a fi dus peste
mri, de-a fi dus peste sate, de-a fi dus departe peste ape, de-a fi dus peste
muni, s vin ct de curnd, pe uierul vntului, pe mirosul florilor, s vin
adevrat laptele i untul curat; s vin s nu zbav, c ni-i dor i ni-i de
grab! (Pavelescu, 1944, 77, 78). Cnd se apela la ajutoare divine, sprijinul
necondiionat venea, cu siguran, de la alter-ego-ul animalului, de la steaua
lui protectoare. Ca n attea alte tipuri de vrji, de aducere sau de ntoarcere,
steaua invocat constituia un element indispensabil: Alte femei iau n
aceast sear (ajunul Sf. Gheorghe) pne i sare sub bru i se duc n pdure
dup muttoare i untior. Ajungnd la starea locului sorocesc plantele
acestea cu pnea i sarea adus cu sine i apoi, spndu-le, se ntorc cu
dnsele acas. Dup ce le-au adus acas, le taie mrunel i, punndu-le la
rou, unde le las pn a doua zi diminea, zic:
O stea
Obistea,
Dou stele
Obistele...
Nou stele
Obistele,
Cari suntei a Floricei mele,

De pe toate hotarele,
De pe toate ogoarele,
Mana ei s-o aducei
i-n pulp s i-o punei,
Din pulpe n e
i din e n doni!

A doua zi, adic n ziua de Sf. Gheorghe, dimineaa, se duc i le iau de

unde le-au pus de cu sear, le amestec cu tre i le dau apoi la vaci de
mncare, anume ca acestea s dea mult lapte (Marian, 1994, II, 265).
Cele mai sigure mijloace de restabilire a echilibrului, ca i n cazul
bolilor, erau descntecele. Prin plasarea personajelor principale n timpul
i n spaiul mitic se putea recrea cadrul propice de aciune al ajutoarelor
supranaturale, care trebuia s se soldeze obligatoriu cu revenirea la starea
iniial. Astfel, vaca merge la pscut n dealul Galileului, unde iarba nu-i
clcat, roua nu-i scuturat, apa nu-i tulburat, mana nu-i luat, sau la un
deal ascuit ca o muche de cuit, la cmp curat de fat mare neclcat, de

400

coala de solomonie

rou nescuturat. Acolo, Maica Domnului a luat donia din poarta cerului i
a muls lapte i a luat cheag i a nchegat, a luat marmur i a nmrmurit, i
a luat piatr i a mpietrit, i a luat bucium i a buciumat i a alungat toi
vrjitorii. n alte cazuri, Maica Domnului i spune stpnei s ia donia de
brad i aprtorul de fag i s duc vaca sub deal, sub costi, pe crarea
lui Adam, la fntna lui Iordan. Acolo-i apa iordnit, de Dumnezeu
blagoslovit i acolo este unt i smntn. De acolo o trimite la ocol, i n
drum va da peste trei izvoare: unul de lapte, altul de vin i al treilea de venin.
Din cel de lapte va bea i-i va veni mana. Din vin vor bea oamenii i se vor
mbta, din venin vor bea strigile i fermectoarele i vor crpa (Pavelescu,
1944, 72-74). n alte cazuri, divinitatea i trimite solicitantului ajutoarele
faste, actul de ntoarcere fiind precedat de cel de cutare a manei:
i-oi trimite pe fata zn
Cu Sf. Gheorghe dimpreun
i i-o cta
Mana ta
Prin toate cmrile,
Prin toate pivniele
i i-a afla-o.
i Sfntul Gheorghe au alergat
i au gsit ntr-un fund de beci nfundat
Mana vacii
Cu 99 de cercuri cercuit,
Cu 99 de lacte ncuiat... (Marian, 1994, II, 269).

Rudimente ale descntecelor nsoesc practicile magice de ntoarcere

a laptelui: Duc sare de mari pn joi la furnicar, n poian, i pomenesc
vaca, cum o cheam dup nume, i spun aa: Voi, furnicilor, voi umblai
i pe faa pmntului i pe-nuntru, mana ei (cutrei vaci) s se strng din
vine i din fntne i din puuri. Smntna ei i untu ei... i pe urm descnt
un mlai cu urzici i pomenesc pe nume pe vac cu sarea care e n furnicar,
i zic: Nu mai da cu piciorul, c te-i duce la fntnile cu smntnile, i
laptele care o fi deocheat de la tine, l-oi nchega i l-oi da n ochi cui l-a
deocheat i i-a luat mana ta, i tu s rmi curat, luminat, cu mana care
i-a lsat-o Dumnezeu (Georgescu-Tistu, 62-63). n descntecul de mai
jos, pe care l redm integral, descnttoarea se substituie divinitii care
prepar remediul magic: Aducem tr de gru sau de mlai i descntm
peste ele zicnd:

Luarea manei
S-o luat vcua de la ocolu su,
De la casa domnu-su;
n cmpu cu man,
n cmpu cu hran
i s-o ntlnit
Cu moroi,
Cu moroaie,

401

Cu strigoi,
Cu strigoaie,
Cu fermectori,
Cu fermectoare.
Mana i-o luat,
Laptele i l-o stricat...

Episoadele urmtoare ale descntecului, plnsul ritual i implicarea

divinitii, sunt laitmotive ale descntecelor obinuite1. Deosebit ni se pare,
n fragmentul de mai jos, ipostaza pe care o are ajutorul supranatural, aceea
de pstor al tuturor acestor fiine demonice, crora le rostuiete activitatea
(este un fel de pstor al animalelor):
i-o ieit Maica Preacurat
Din poarta cerului
i-o zs:
Ce rgeti, tu vcu,
Ce mugeti, tu vcu?
Cum n-oi rgi,
Cum n-oi mugi:
C-am ieit de la ocolul meu,
De la casa domnul-meu,
n cmpu cu man,
n cmpu cu hran
i m-am ntlnit
Cu moroi,
Cu moroaie,
Cu strigoi,
Cu strigoaie,
Cu fermectori,
Cu fermectoare.
Mana mi-o luat,
Laptele mi l-o stricat.
Maica Sfnta Marie
O luat doni din poarta cerului
i-o muls lapte,
Mult, puin,
Ct o dat Dumnezeu.
i-o luat cheag
i-o nchegat.

i-o luat marmur

i-o nmrmurit.
i-o luat piatr
i-o mpietrit.
i-o luat bucium
i-o bucinat
n tuspatru cornuri de lume
i-o sorocit:
Toi moroii
i toi strigoii,
Toi strigoii
i toate strigoaiele,
Toi fermectorii
i toate fermectoarele
Care cum a venit
O mucat i o orbit;
Numai baba cea buzat
Cu zgaburi nclat
Nici o sorbit,
Nici o orbit,
Nici o mucat,
Nici o crepat.
Maica Sfnta Mrie
O luat un cuit mare
S-i zboare capu,
S-i taie capu.
Ea atunci o strigat:

1 Principalele momente ale descntecului sunt discutate n lucrarea noastr, Ipostaze

ale maleficului n medicina magic, pp. 239-308.

coala de solomonie

402
Sti, Maic Sfnt Mrie,
Nu-mi tia capu,
Nu-mi zbura capul,

C eu n-am stricat,
Eu n-am deocheat...

n acest moment se realizeaz actul magic propriu-zis al ntoarcerii.

Vrjitoarea btrn, baba cea buzat, la ameninarea divinitii, prepar
leacul ce trebuie dat animalului pentru a se restabili:
Curnd, mai curnd
Tocmete mai frumos
De ct cum o fost...

Acum intervine suprapunerea planurilor: Maica Domnului i transfer

puterea fast descnttoarei, care menete, cu acordul tacit al vrjitoarei
demascate, leacul, reprezentat aici de trele descntate, care-i sunt oferite
vacii cu asigurrile de redobndire a strii iniiale:
Aieste
Bga-le-oi pe guri,
Inima i s-a tocmi,
Pruu i s-a netezi,
ele ca trmbiele.
n urm i pi,
Mana i-i gsi,
Altuia nu-i lsa,
Altuia nu-i lua.
Ct i on grun de mac,
n patru despicat.

ntru acest ceas

Ct i ctai,
Mana i-o nturnai,
Doar i-l opresc;
Zinele, o vecinele,
Or csarii cu pcurarii,
Eu l strng i-l aduc:
Cu sorocu lui Dumnezeu
i-al Maicei Preacurate.
Eu cu drag i-am descntat,
Dumnezeu s-i deie leac.

n continuare, trele acelea cu care am descntat le mestecm cu

piatr pucioas i cu sare i le dm vacii, s le mnnce pe inima goal...
(Brlea, I., 374-375).
n final, am dori s menionm un ultim motiv al povestirilor
superstiioase legate de vrjitoare i de laptele furat de ele. Credinele
populare, fcnd, ca ntotdeauna, un act de dreptate, susin c actul lurii
manei, asemeni multor maleficii nfptuite de magicieni, i solicit n mod
deosebit pe acetia; mai mult, performarea farmecelor presupune chinuri
supraomeneti, cu precdere post factum. Romnii spun: Se zice c
strigoaicele furtoare de lapte totdeauna dup ce isprvesc cte o operaiune
ca aceasta cad bolnave la pat i zac cteva zile (Sala, 5). Ruii, ns, au
dezvoltat un sistem punitiv mult mai sofisticat. Ziua de 30 iulie este, la rui,
ziua n care mor vrjitoarele. Aceasta se ntmpl pentru c ele au but prea
mult lapte. Dac o vrjitoare moare n acest fel (este vorba, de fapt, de un

Luarea manei

403

somn cataleptic), nu poi s-o trezeti nicicum. Ca s-i iei puterea nefast,
trebuie s i se ard clciele cu nite paie. Cnd se ntmpl aceasta, natura
ntreag e tulburat: sub vrjitoare se cutremur pmntul, n curte animalele
url, ciorile croncnesc amenintor, n cas totul parc nu e la locul lui.
Cnd se trezete, vrjitoarea nu se va mai atinge niciodat de vaci i nici
mcar nu se va mai uita la lapte (Saharov, 255). Un alt moment temporal n
care este observat moartea aparent a vrjitoarelor este noaptea de
12 august, de ziua sfinilor Sila i Siluian, cnd acest fenomen este considerat
aproape o regul, precum i iarna, mai ales dup trecerea celor dousprezece
zile nefaste. ncepnd cu 26 decembrie, cnd ncep zbnuielile demonilor
i duhurile necurate apar pe pmnt, vrjitoarele zboar la sabat i petrec
acolo cu puterile malefice; pe 1 ianuarie, vrjitoarele chefuiesc noaptea cu
demonii, iar pe 3 ianuarie, cnd se ntorc de la petreceri, iau laptele vacilor;
pe 18 ianuarie vrjitoarele i ies din mini din cauza petrecerii excesive:
aceasta este ultima zi de petrecere din iarn (Afanasiev, 1996, 97).

Capitolul 11

MAGIA METEOROLOGIC

a fost din totdeauna

un apanaj favorit al vrjitorilor. Izvori din mai vechii
zei-patroni ai diferitelor fenomene meteorologice (ploaie i
grindin, soare etc.), stpnitorii puterilor naturii se dovedeau a fi deosebit
de redutabili, prin daunele, uneori ireparabile, pe care le provocau
comunitii din care fceau parte sau pe care o vizau. i aici, ca i n celelalte
sectoare ale magiei, similitudinea i contagiunea joac un rol foarte
important. Fie c era vorba de ageni specializai (solomonari, balauri,
vlve, vntoase etc.) sau de simpli muritori, toi erau angrenai ntr-un joc
de dimensiuni cosmice, bazat pe principiul ntrecerii. ntlnim aici, poate
mai clar conturate dect n alte domenii, cupluri de personaje care stpnesc,
concomitent sau consecutiv, puterile cosmice. i, n virtutea aceleiai
ntreceri, uneori pe via i pe moarte, era deosebit de important ca agentul
fast s fie de fiecare dat la pnd, s nu-i dea un avantaj prea mare rivalului
su, pentru c altfel efortul depus ar fi fost zadarnic. Tot n calitate de
element distinctiv al actelor magice amintim i ponderea semnificativ a
practicilor pozitive, care marcheaz o victorie a umanului asupra
supranaturalului, pe care-l nvinge cu propriile lui arme. Exist numeroase
duhuri sau fiine umane malefice, dar lor le in piept, cu succes, ntr-o lupt
ncordat, exponenii binelui. Astfel, acesta este, poate, singurul mare
domeniu din mitologia popular oarecum mai linititor. Singura umbr care
planeaz, din cnd n cnd, este natura profund demonic, n ultim instan,
a ajutoarelor faste (s nu-i uitm, n acest sens, pe contra-solomonari, dar
i pe ali lupttori din aceast tabr).
OMENIUL MAGIEI METEOROLOGICE

406

coala de solomonie

1. Producerea ploii
Vechile mituri indoeuropene atribuie ploaia divinitii supreme,
singura n msur s coordoneze att mersul nainte al universului, ct i,
mai concret (mai ales pentru oameni), fenomenele meteorologice.
Mitologia romn cunoate prea puine reprezentri care ar putea oferi o
imagine clar asupra vechiului panteon al divinitilor conductoare ale
universului (creatori, stpni ai elementelor etc.), aa cum au fcut-o
mitologiile clasice. i la romni, dar i la slavi (care au pstrat totui
rudimente de mitologie nalt, n pofida numrului mare de reprezentri
animiste), credinele populare fac din soare zeul suprem, cel care, prin
sfinenia lui, este n msur s guverneze universul, fiind direct rspunztor
de toate formele pe care le poate lua viaa (a se vedea i credinele
referitoare la Tatl Soarelui, surprinse n cadrul obiceiului Caloianului).
Astfel, aa cum se ntmpl n toate mitologiile popoarelor agricole, ploaia
reprezint cea mai plastic form a interveniei divine asupra controlului
vieii pe pmnt. De aceea numeroase credine consider c ploaia nu cade
pe pmnt ntmpltor, ci este direct influenat de dispoziia soarelui, care,
uneori, are chiar i un ef, probabil reminiscen a zeului suprem, a crui
funcie n cretinism este ndeplinit de Dumnezeu: Btrnii povestesc
c la-nceputul nceputului norii erau boii soarelui. Ei trgeau carul cu ap
la curtea soarelui. Cnd soarele nu se uita la ei, se mai lsau pe tnjeal i
atunci apa se slobozea peste marginile fntnii i atunci cdea ploaia pe
pmnt. Pesemne nu-i fceau munca aa cum trebuia sau lucrau prea ncet
i atunci Dumnezeu i-a izgonit la marginea pmntului, unde stau ascuni
ntr-un tu mare. Ei beau ap din tu i chiar din mrile nvecinate, pn
se umplu ca nite burdufuri, de stau s plesneasc. Atunci vin balaurii,
mpingndu-i cu coarnele, iar solomonarii i plesnesc cu biciurile. Norii
o iau la fug, nvlesc n vzduh i fug pe sub ceruri. Dar balaurii nu-i
slbesc; i gonesc din urm i cnd solomonarii le fac semn, slobod toat
apa cu care s-au umflat (Olinescu, 323).
Este interesant de remarcat n acest mit funcia fast a solomonarilor,
chiar i a balaurilor, care nu sunt dect nite instrumente docile ale puterii
divine, ntru totul favorabile oamenilor. Unele credine explic ploaia ca
un fel de sudoare a acestor animale uriae: Balaurii care poart norii au un
pieptar, care le ine cldur. De obosii ce sunt, asud i sudoarea aceasta
pic jos, iar noi o numim ploaie (Gherman, 61). Mai trziu, pentru c lipsa
ploii sau excesul pluviometric nu putea fi pus pe seama lui Dumnezeu, a

Magia meteorologic

407

aprut imaginea malefic a controlorilor umani ai precipitaiilor:

Dumnezeu sloboade numai ploile cele mici i folositoare, zicnd
sloboade-te, ploaie, iar ploile mari cu furtuni i grindin le trimit
solomonarii sau: Cnd plou mult vreme se crede c s-a necat cineva
i atunci tot plou pn l afl pe cel necat (idem, 60, 65). Mult mai
cunoscutul Sf. Ilie este tunar i are drept sarcin mpucarea dracilor, dar i
reglarea ploilor. Din cauza trsnetelor a asurzit i, colac peste pupz, mai
e i chiop. Fiind surd, cnd l trimite Dumnezeu s duc ploaia pe unele
locuri unde nu a mai plouat, el, ne-nelegnd porunca, sloboade ploile tot
pe unde a mai plouat (Zanne, VII, 176). n alte cazuri, cantitatea mare de
ap czut n timpul ploilor este considerat a fi o rupere de nori: Cnd
e rupere de nor se zice c e potop. Ruperea de nori se ntmpl cnd balaurul
e prea greu; atunci norul, nemaiputnd suporta atta greutate, se sparge i
toat apa din el se vars. Asemenea e rupere de nori cnd solomonarul nu
poate nvinge cu blaurul i l trntete jos cu nor cu tot (Gherman, 63).
Un alt aspect al demonismului ploii1 l constituie ploaia cu soare. Dac n
cazul averselor sau al cderii grindinei caracterul nefast era mai uor de
vzut, nefirescul unei ploi cu soare a dezvoltat la rndul lui reprezentrile
de rigoare: Ploaia cu soare totdeauna e striccioas pentru plantaiune,
fiindc le pteaz i le vetezesc (...). Fiindc ploaia cu soare e striccioas,
pentru aceea nu cred c e trimis de Dumnezeu, ci de necuratul, sau ntruct
e trimis de Dumnezeu, e trimis ca pedeaps pentru frdelegile oamenilor.
Cnd e ploaie cu soare se crede c i bate dracu nevasta i Dumnezeu rde.
Dracu pentru aceea i bate nevasta, fiindc e necjit c i-a pierdut caprele.
Se mai crede c se sfdete dracu cu drcoaica, aceasta l dovedete i
dracu de mnios ce e, i rzbun asupra oamenilor, trimind ploaie cu soare
(...). n alte pri se crede c Dumnezeu plnge i dracu rde. n Vechiul
Regat se crede c pe vreme de ploaie cu soare e nunta dracului sau c i
in osp strigoii (Gherman, 64, 65). La slavi, ploaia cu soare are aceleai
semnificaii demonice: fenomenul se ntmpl cnd se neac cineva. De
asemenea, se spune c necaii trec n lumea cealalt n hainele n care au
murit; de aceea, ei trebuie s i le usuce. Ploaia cu soare este apa care se
scurge din hainele puse la uscat ale necailor.
Dac absena ndelungat a ploii constituia dintotdeauna o calamitate
i era contracarat corespunztor, la rndul ei, o ploaie prea abundent sau
de lung durat putea s duneze echilibrului recoltelor, transformndu-se
ntr-un pericol pentru comunitate. Pentru aceasta, existau muli doritori de
1 n preajma ploilor de primvar grecii credeau c morilor le era sete (Eliade-2,
1992, 191). S-a observat c plou la schimbrile de lun (idem, 160).

408

coala de solomonie

a controla precipitaiile. Astfel, pe 23 aprilie, se credea c acela care ar culege

iarba fiarelor poate deschide triile cerului i aduce ploaia, poate slobozi
mana pmntului (Boce, 268). n 1636, se spune c regele Carol I dorea
s fac o vizit n Staffordshire. n legtur cu aceasta lordul Chamberlain,
al treilea conte Pembrock i-a scris urmtoarea scrisoare guvernatorului din
acel ora: Sir, pentru c am aflat c la Staffordshire circul credina c
arderea ferigii produce ploaie, i dorind ca n tot timpul vizitei nlimii Sale
pe aceste meleaguri s fie vreme frumoas, nlimea Sa mi-a poruncit
personal s V scriu ca s interzicei arderea ferigii ct timp nlimea Sa se
va afla n aceste inuturi (scrisoare care se pstreaz la British Museum;
apud Redford-Minionok, 115). Controlori ai ploii pot fi i strigoii vii
(vrjitorii). De atitudinea lor depinde declanarea sau oprirea ploii;
cunoscnd faptul c dispun de aceast putere, ei pot duna colectivitii prin
intermediul practicii scldatului ritual: Strigoaicele iau roua de pe ierburi
i opresc chiar ploile. Pentru asta se feresc de a se sclda, cci de ndat
ce-ar intra n ap, ploile ar ncepe s curg, iar dac vreau s nece ogoarele
sau cmpurile dintr-un anumit loc, se scald mai ales n acea parte, orict
de adnc ar fi apa, cci ele nu se neac (Olinescu, 496). De aceea s-au
dezvoltat practicile de oprire a ploii, atunci cnd aceasta se ncadra n
categoria excesului: Ca s nceteze ploile e datina ca s mplnte n pmnt
un cuit, iar n alte pri iganii ard crmizi i arunc n ap o crmid
ars, ca solomonarii s lege ploile (pentru aceea e secet, c iganii iglari
au legat ploile, cci lor nu le folosesc ploile, ci din contr le stric
(Gherman, 65-66). ns, dac instrumentele magice se dovedeau a fi
insuficiente, actul magic rmnnd fr rezultat, se fcea apel la un ritual
complex de invocare a divinitii rspunztoare de volumul precipitaiilor
este vorba de omorrea simbolic a zeului ploii i de chemare/nviere a
soarelui: Cnd ploile curg grl i apa e gata s inunde ogoarele, atunci
exist un alt obicei. Femeile i fetele se duc la fntn, iau lut galben i fac
din el dou chipuri de om: pe unul l mbrac n haine brbteti, iar pe
cellalt n haine femeieti. De obicei aa se potrivete ca brbatul s fie n
haine albe, iar femeia cu testemel negru i cu crpe negre mbrcat, dac
nu i se gsesc fuste negre. Brbatul e Tatl Soarelui, iar femeia Muma Ploii.
Cu un anumit ceremonial Tatl Soarelui este urcat pe capul unei troie ce
strjuiete vreo fntn (...). Pe Muma Ploii, n schimb, o ngroap dup tot
tipicul unei adevrate nmormntri. E bocit, i se fac pomeni i chiar i se
d i o gin neagr peste groap de poman. n acest fel ploile au fost
ngropate i soarele rmne singur victorios (Olinescu, 323). Referire la o
posibil jertfire a divinitii ploii se face i n invocaia de mai jos:

Magia meteorologic
Plou, plou, nu plou,
C te-ajunge soarele
P tte izvoarele,
Cu-n pai,

409

Cu-n mai,
Cu cuitu lui Mihai,
Taie capu Domnului
(Gherman, 161).

Alteori, controlorul ploii este, ca n credinele de mai sus, soarele,

care poate aprea n postura de ajutor divin, ca n descntece, de fapt
transfernd puterea magic descnttorului uman, care, cu cuitul
omului, poate opri ploaia:
Sti, ploaie
Cltoare,
C te-ajunge soarele
i-i rupe

Picioarele
Cu cuitu omului,
Cu sabia Domnului
(idem, 162).

Ca i n caz de grindin, ploaia excesiv era speriat prin simpla

menionare a unor puternice instrumente din inventarul casnic, angrenate
n procesul de producere a pinii (despre pine, aluat ritual .a., a se vedea
capitolul consacrat obiectelor magice):
... Popa frmnt pita,
Pita se dospete,
Ploaia se oprete...,

precum i:
... D-mi, mam, druga,
S plesc pe murga.
Murga o fugit,
Ploaia s-o risipit
(idem, 162, 163).

O ipostaz a jertfei este reprezentat de copilul mort nebotezat, ngropat

ntr-un spaiu pur: de aici i valena purificatoare a ploii. Cnd mult timp
era vreme urt, bosniecii cutau vinovatul: credeau c n ap se afl ceva
necurat, mai ales un copil din flori sau cineva ucis i aruncat n ap; ploaia
nu se va opri ct timp trupul va sta n ap (Tolstoi, Tolstaia, 1978, 111). La
fel, cnd nu ploua mult timp, era dezgropat un necat i aruncat n ru, sau
era turnat ap pe mormntul unui necat.

1.1. Obiceiuri de invocare a ploii

n cazul n care ploaia se lsa cam mult ateptat, era nevoie s se
performeze practici rituale specifice, menite s asigure o bun evoluie a
recoltelor. Erau abordai patronii mitici, care puteau dezlega izvoarele secate

coala de solomonie

410

sau blocate de vrjitori. n unele pri, n vreme de secet se rostete

urmtorul colind-descntec:
Scoal, scoal, gazd mare,
Florile dalbe...
i te du cu plugu-afar
i tot ar pn-n sear.
La capul drumului mare,
La fntna cu trei izvoare,
Dumnezeu pe-acolo zboar
i pete prin rzoare;
Ap-n gur a luat,

De-artur s-a-ndurat,
Holdele a rourat
i din gur-a cuvntat:
Cretei grne pn-n brne
i ovese ct de dese
i secri pn la subiori
i porumbii pn la grind...
(Bot-2, 480).

Alteori se solicita sprijinul unor ajutoare divine, prin excelen

simboluri ale fertilitii:
Cobort-a, cobort,
Cobort-a bou sfnt,
La fntn-n arin,
Ap-n gur -o luat
i arina-o-nrourat,
Cretei grne

Pn-n brne,
i scri
Pn-n subsuori,
i ovese
Pn-n mese
(idem, 476).

O alt invocaie i era adresat chiar ploii. ndemnul este punctat i cu

accente de descntec, finalul lui referindu-se explicit la aratul ritual, realizat
n situaie de criz:
Haida ploaie pe ogoare
i arina ne-o stropete,
Cu stropu mare ct bobu,
S rodeasc malaiu,
C-amu tte s-o uscat.
Haida ploaie cu bulbuci
i ne stropete prin lunci,
C noi amu om ara

Cu plug ro,
-om grpa
Cu grap roe
Cu coli roi
i cu boi roi
S rsar rodu ro
(ibidem, 478).

1.1.1. PAPARUDELE
Paparudele reprezentau o practic ritual de invocare a ploii ce se
desfura la nceputul noului an agricol (a treia/a patra joie dup Pati; v.
i Caloianul, condiionat temporal de acelai reper) sau, mai trziu, n caz
de secet, atunci cnd era necesar aportul precipitaiilor). n sudul Dunrii,
obiceiul are denumiri asemntoare: perperuna la greci, ca i la aromni,
peperuda/peperuga la bulgari, peperuda, parpaluda, dodola la srbo-croai

Magia meteorologic

411

i bulgari, peperona la albanezi. Practici asemntoare se desfurau i n

alte regiuni ale rii. Chiar dac numele era diferit, se pstra esena
obiceiului invocarea unei zeiti cu ascendent vegetal, ce putea influena
fertilitatea: La poalele munilor (n valea superioar a Arieului), n ziua
de Sngiorz feciorii tocmesc un lutar, se duc cu toii n pdure unde
mbrac pe unul dintre ei n frunz de fag i l pun clare pe un cal, iar
ceilali se nir n urma lui i se ntorc chiuind i jucnd. n sat joac
naintea fiecrei case, iar stpnul casei le d bani i cte o doni de vin.
Acest obicei mai e i pe la Baia-Arie cu deosebire numai c feciorul se
mbrac n frunz de mesteacn i nu e nsoit dect numai de un lutar
care cnt i Sngiorzul joac naintea caselor, iar cei din jurul lui l ud
cu ap (Pavelescu, 1945, 38). Este interesant de remarcat, chiar de la
nceput, prezena unor personaje liminale n desfurarea acestui obicei.
n primul rnd, nsei paparudele pot fi considerate ipostaze ale lumii
morilor, iar contactul cu ele poate fi fatal pentru anumii reprezentani ai
umanului: Femeile nsrcinate se pzesc s nu se ntlneasc cu
paparudele, creznd c dac vor fi udate, i vor pierde pruncul
(Fochi, 226). Pe de alt parte, paparudele ns nu le las nestropite pe
femeile nsrcinate i, uneori, dac sunt aproape de grl, le mbrncesc n
ap, creznd c va trebui s plou (idem; n acest caz, femeia nsrcinat
adevrat simbol al fertilitii ilustra latura fast a sacralitii). De aceea,
avnd n vedere puterea deosebit de care dispunea fiind n aceast stare,
femeia singur (fr ajutorul consfinit de ritualul n discuie) putea provoca,
n momentele de cumpn, ploaia mult-ateptat, restabilind echilibrul
natural: La secet, se caut o femeie tnr, nsrcinat pentru ntia dat,
este udat cu o cof de ap fr de veste i e credina c imediat plou
(Fochi, 255). Aa cum se poate observa din analiza altor practici magice,
femeia nsrcinat era de fapt o mediatoare, fiind numai mputernicit s
performeze un act sacru (de exemplu, numai femeia care a nscut gemeni
poate descnta de scrntit); esenial nu era starea n care se afla (aceasta
i conferea numai calitatea de actant, de persoan aleas), ci ritualul
nfptuit, condiionat astfel de o dubl aciune a magiei simpatetice: Se
mai pune n ap o femeie binecuvntat, goal i cu o secer taie apa de
primprejur. Ea zice: Pe cum tai io-n apa lui Iordan, aa s se taie toate
mpiedicturile i legturile, oprelitile, s vin s plou. Nu tai apa, ci tai
boscoanele fcute de igani ca s nu plou (idem, 257). Un descntecinvocare a ploii inclus ntr-un ritual presupunea participarea i stropirea
unei femei nsrcinate, care trebuia s se scalde n ru:

412

coala de solomonie
Ploaie, ploaie mdenic,
Vin, vin linitit
i ud ogoarele,
S creasc bucatele.
Hai, ploaie, din ceriu sfnt
Pn la noi pe pmnt.
i-nainte le-o ieit
Fata lui Iordan1
C-on mnunchi de gru de an,
La fntna ceia sfnt,

Unde ti ngerii cnt.

i fata o alergat,
Mnunchiu-n ap l-o bgat
i pst hotar o-mprocat
i din gur-a cuvntat:
Creasc spicu ct voinicu
Cretei grne
Pn-n brie...
(Bot-2, 477).

n Africa de Sud, la populaia baronga, femeile, dezbrcndu-se de toate

vemintele, i pun n locul acestora cingtori i broboade de iarb sau fuste
scurte fcute din frunzele unui anumit fel de plant crtoare. Astfel gtite,
scond strigte caracteristice i cntnd cntece obscene, merg de la o fntn
la alta, curndu-le de noroiul i murdria ce s-a strns n ele... Dup asta,
femeile trebuie s se ntoarc la casa uneia dintre suratele lor care a adus pe
lume gemeni i trebuie s-o stropeasc cu apa adus n nite ulcioare mici...
Dup ce au curat fntnile ele trebuie s stropeasc cu ap mormintele
strmoilor din dumbrava sacr.
Sintetiznd, se poate spune c Paparuda cuprinde trei secvene
ceremoniale importante: constituirea alaiului ritual, dansul i practicile magice
propriu-zise; moartea ritual. Primul episod care poate fi considerat drept
natere a divinitii de care vorbim cuprinde de fapt momentele de
constituire a alaiului paparudei din persoane pure, de obicei fetie i fete
nemritate. Se alegea mai apoi persoana care va juca rolul personajului sacru,
dup care urma confecionarea mtii sau a costumului vegetal i mbrcarea
paparudei (mpodobirea cu flori sau coronie de flori, frunze etc.). Elementul
central, ce poate fi asimilat vieii duse pe pmnt de personajul reprezentat,
este situat sub semnul bucuriei, al veseliei al plcerii de a tri (al vieii, n
ultim instan). Alaiul alctuit din paparud/paparude i ceata sa divin
pornea pe uliele satului pentru a-i inspecta posesiunile (fntnile). Pe
fundalul dansului executat de personaj, se realiza udarea cu ap a paparudei
i a alaiului acesteia. n timpul dansului (episodul poate fi reluat mai trziu,
n secvena ceremonial urmtoare), participanii la ritual descriu att aciunea
demonului, ct, mai ales, urmrile actului ritual. Textul evoc ploaia i, uneori,
efectul practic ateptat (roade bogate) i eficiena apotropaic a ploilor, urri
de sntate i referiri la darurile ce vor fi primite:
1 Fata lui Iordan spune informatoarea iera fat de solomonar care purta
vremile... (Bot-2, 477).

Magia meteorologic
Paparud, rud
Vino de te ud,
Ca s caz ploile
Cu gleile
Paparudele;
S dea porumburile
Ct gardurile
Paparudele;
i s creasc spicele
Ct vrbiile
Paparudele;
S sporeasc grnele,
S umple ptulele
Paparudele;

413

S deschizi cerurile
Paparudele,
S porneasc ploile,
Paparudele,
i s fereti holdele
Paparudele,
De toate mlurile
Paparudele;
S goneti tciunele,
Paparudele,
Din toate ogoarele
Paparudele!
(Gherman, 69).

Ultimul moment descrie moartea i ritul funerar specific: elementul

central al ritualului era dezbrcarea mtii vegetale, care echivala cu moartea
personajului (acest lucru se fcea de obicei pe acelai loc unde a fost mbrcat
ru, pru, lac, fntn etc.). Ritul funerar era simbolizat de depunerea n
ap a mtii vegetale (a mortului); ritualul putea fi completat de petrecerea
cu privirea i cntecele de paparud ale mortului dus de apa curgtoare;
scalda ritual a membrilor cetei; mprirea darurilor i, uneori, ospul funerar
(Ghinoiu, 1997, 147). ntr-un cntec ritual romnesc, denumirea paparudei
cunoate o variant ciudat, care ne trimite cu gndul la reprezentarea acestui
personaj n mitologiile sudice perperuna fiind, se pare, i numele grgriei,
al buburuzei. Buburuza este reprezentarea zoomorf a Soarelui, fiind asociat
primverii, cldurii, bogiei i fertilitii. Unele fragmente reconstituite ale
mitului central indoeuropean, nfind lupta zeului fulgerelor cu un animal
htonian, ne arat c buburuza pare s figureze metamorfoza soiei divine,
pedepsit de zeul celest pentru necredina sa (Evseev, 1997, 61). Astfel, sub
numele de pplug, o posibil denumire a acestei insecte, este foarte clar
exprimat imaginea ascensiunii la cer a personajului:
Papalug, lug,
Papalug, lug,
Pn-la cer te suie
Porile-i descuie,
Ploaia s porneasc,
Holde s stropeasc,

Mare s ne creasc
Orzul i cu grul,
Secara i meiul,
Legumele toate
i orice bucate
(Gherman, 70).

Alte momente ale ritualului, bazat n cea mai mare parte pe magia
imitativ, se refer la actul magic al aspersiunii: n timp ce joac, paparuda

414

coala de solomonie

se scutur ca s cad apa de pe ea i atunci toi zic: Aa s cad apa pe

pmnt (Mulea-Brlea, 368). Alteori, n timpul dansului, personajul este
udat de cei ai casei, uneori i de nsoitorii care poart glei sau ulcele cu
ei. Se spune cnd e udat: Aa s curg ploaia, dup cum curge apa din
cldare (idem). O alt figurare a ploii se realizeaz prin intermediul unui
alt obiect magic este vorba de sit: gazda le toarn ap i le cerne n cap
fin prin sit, spre semn ca ploaia s pice deas, cum cade fina prin sit
(Mulea-Brlea, 368). n sfrit, sunt cazuri n care stropitul nu este
condiionat de desfurarea acestui ritual (i nici de un agent specializat,
aa cum pare a fi femeia nsrcinat). El se practic noaptea, asemeni aratului
ritual n timp de epidemie i, unde tiu pe cineva c doarme afar, n curte
sau n grdin, l ud cu ap peste tot, fr veste (idem, 370; s nu uitm
c obiceiul udrii prin luare prin surprindere este utilizat n general ca o
modalitate sigur de alungare a oaspeilor nepoftii, aa cum se ntmpla i
n cazul frigurilor).
1.1.2. CALOIANUL
n cadrul practicilor magice de invocare a ploii este inclus i
nmormntarea/dezgroparea ritual a unei zeiti sau a unui simulacru al
acesteia. Chiar dac numele personajelor participante la ritual era diferit
la romani argeii; la greci Adonis i Afrodita; la bulgari Gherman, Kaloian;
la rui Iarilo, Kostroma, Kostrubonko; la romni Caloianul, Tatl
Soarelui, Muma Secetei, Muma Ploii etc. , semnificaia obiceiului era
aceeai. n ceea ce privete obiceiul cunoscut sub acest nume la romni i
la bulgari, etimologia numelui a rmas incert, n pofida unor ncercri
notabile (Caloian < vsl. kal lut; Candrea, 1928, 98, respectiv de la numele
fiului mpratului Alexios IV sau al mpratului romno-bulgar Ioni
Caloian [1197-1207], cf. G. Sulescu, P. Caraman). i, pentru a iei de pe
terenul nesigur al etimologiei, trebuie s notm o observaie important:
termenul Caloian i Scaloian apare destul de rar; n general, practica i
denumirea ppuii este muma ploii, tatl soarelui sau mama secetei
(Fochi, 275).
Ritualul cuprinde urmtoarele momente principale:
a) (A treia sptmn dup Pati, marea sau joia). Se face din lut un
chip de om (mai adesea de copil), cruia i se d numele de Caloian sau
Coloian. n unele sate, se fac dou chipuri mititele de pmnt; unul
brbtesc, iar altul femeiesc. Una din ppui nfieaz pe mama ploii,
iar cealalt pe tatl soarelui (Candrea, 1928, 93). n acest ultim caz,
este nregistrat un text ritual specific:

Magia meteorologic

415

A murit muma ploii

i a nviat tatl soarelui

sau:
A murit tata soarelui
i a-nviat mama ploii.

(n funcie de orizontul de ateptare; pe lng invocarea ploii, obiceiul

n virtutea ambivalenei specifice actului magic putea fi realizat i
pentru stoparea ei, deci, pentru invocarea anotimpului uscat). n alte cazuri,
obiceiul presupunea alctuirea simultan a dou ppui de sex diferit.
Printr-un dublu act magic era alungat seceta (ngroparea tatlui soarelui)
i invocat ploaia (nvierea mumei ploii), astfel c ansele declanrii ploii
erau considerabil sporite:
Aaa, au, au, mrelic Doamne,
Doamne, Doamne i iar Doamne,
A murit tata soarelui,
Soarelui viteazului
i a rmas muma ploii
S dea ploaie i iroaie,
S curg pe hududoaie...
Aoleo, tat de soare,
Mort te punem n vultoare.
Mai schimb razele clduroase
i d pe pmnt ploi mnoase.
Aoleo, muma ploii,
Mai nvie o dat
i d-ne pe pmnt
Ploaie mbelugat
(Fochi, 273-274).

b) mpodobirea ppuii cu coji de ou roii pstrate de la Pati, fapt ce

semnifica trimiterea n lumea Blajinilor. Nu este deloc ntmpltoare
condiionarea acestei practici rituale de srbtoarea Patelui. Patele
reprezint de fapt transpunerea n variant cretin a unei mai vechi srbtori
a primverii, n cinstea zeului care moare i nviaz, fiind iniial un ritual
agricol prin excelen legat de duhul recoltei, care a murit i apoi a nviat.
c) Caloianul e jelit ca un mort i dus n afara satului unde-l ngroap
n cmp printre bucate, prin mrcini sau prin vreun loc ascuns. n unele
locuri numai chipul de brbat e nmormntat [= alungarea], pe cnd cel de

coala de solomonie

416

fat e nfipt ntr-un par n gard [= nlarea, ascensiunea la cer, nvierea]

(Candrea, 1928, 93). Alteori e ngropat la crucile drumurilor, la hotar,
lng ape n spaii prin excelen mitice, pe de o parte, n locurile unde
se realiza foarte uor comunicarea dintre cele dou universuri; pe de alt
parte, n aceste spaii erau ngropai, prin tradiie, morii necurai, aa cum,
vom vedea mai departe, este posibil s fi fost i eroul ritualului analizat.
d) pomana Caloianului (dei practicanii erau copii, ritualul
nmormntrii, inclusiv pomana, se realiza conform tradiiei, pentru c de
acurateea lui depindea viitorul comunitii respective).
e) n dimineaa celei de-a treia zile, fetele se adun din nou, se duc la
locul unde a fost ngropat Caloianul i-l dezgroap plngnd i bocind:
Iene, Iene, Caloiene,
M-ta te cta
Prin pdurea rar,
Cu inima amar;
Prin pdurea deas,

Cu inima ars
i mi te plnge
Cu lacrimi de snge
(Constantinescu, 35).

Tema mortului nelumit (motivul cutrii fiului de ctre mama

ndurerat, ca n mitul lui Isis i Osiris sau n Mioria, pentru a nu aduce
dect cteva exemple din mitologia universal), a tnrului mort nainte de
vreme, probabil n condiii tragice, este surprins i n obiceiul mpodobirii
ppuii rituale, care uneori este mbrcat ca o mireas (Fochi, 27). Din
informaiile etnografice i din textele cntate de cortegiul funerar n timpul
nmormntrii rezult c mortul este un copil disprut n condiii
necunoscute, gsit de mama sa, dup ndelungate cutri, prin vlcele,
colnice, pduri, grdin, curtea casei sau la Fntna-Mare, probabil necat
(Ghinoiu, 1997, 37). Dup o credin larg rspndit, dac trupurile omeneti
rmn nenmormntate, sufletele posesorilor lor rposai ndur ploaia.
Aceste suflete n suferin au un interes deosebit de a opri aversele i
eforturile lor sunt ncununate de succes (Frazer, 1980, I, 153). Era deci
nevoie ca spiritul celui mort s fie mbunat, s fie convins c, prin dispariia
lui, va fi de folos ntregii comuniti:
Frate, frate Cluiene,
Nu te punem n pmnt ca s putrezeti,
Ci te punem s-nverzeti,
Cluiene, Cluiene! Of! of! of!

C te plng copilele
Pe toate crrile...
(Butur, 1992, 195)

Magia meteorologic

417

Sau:
...Scaloi, I,
Trup de Scaloi,
Te cta m-ta la fntna mare
Cu o lingur de sare.
i cu o lumnare.
Scaloi, I,
Trup de cuconi,
Te-am ctat i te-am gsit
i cu lacrimi te-am jelit.
Scaloi, I,
Trup de cuconi,
Noi c te-om lua
La balt te-om ducea
i pe ap c te-om da.
Scaloi, I,

Trup de cuconi,
i pe drum ct om mai merge
Cntec i-om cnta,
Lumnri i-om aprindea.
Noi pe ap mi te-om da,
Tu te-ntoarn pe uscat,
F s cad ploaie bun,
Sntate de la Lun
i ne-ntoarn ploile
Ca s ude joile,
De joi i pn apoi
F s cad numai ploi
Pmntul s nfloreasc
Holdele s nrodeasc!
(Constantinescu, 36-37).

Mitologia diferitelor popoare pune sub semnul demonicului un numr

mare de mori. La populaia african baronga, gemenii erau numii copiii
cerului. Se ntmpla adesea ca, la porunca vrjitorilor, femeile s stropeasc
mormintele gemenilor. Ele cred c mormntul unui geamn trebuie s fie
ntotdeauna jilav, i, de aceea gemenii sunt ngropai de obicei n apropierea
unui lac (Frazer, 1980, I, 143). La srbi, copiii din flori, mori nebotezai, cnd
erau ngropai n pmnt produceau secet; dac erau aruncai n ap sau dac
erau necai se obinea o ploaie bogat, de lung durat (Tolstoi-Tolstaia,
1981, 50). n acest sens poate fi neles unul din bocetele rituale:
...Aoleo, Caloiene, Ene!
Te caut m-ta
Prin pdurea deas
Cu marama-ntoars,
Cu faa aleas,

Biatu mamii biat,

Neudat de rou,
Neplouat de ploaie,
Ene-al mamii, Ene!
(Butur, 1992, 196).

O alt moarte demonizat, care poate afecta bunul mers al naturii,

declannd ploi interminabile, este moartea unui strigoi (atunci trebuiau s
fie desfurate practici magice contrare, de oprire a ploii: Strigoii pe ploi
sunt nscui, ursii ca s porneasc sau s opreasc ploile. Ei fac de nu mai
plou ori fac de plou numai pe locurile lor, de se fac bucatele numai la ei.
Dar strigoii pe ploi pot face i s plou ntruna. i aceasta mai cu seam dup
moartea lor. Cnd moare un strigoi, nu mai stau ploile (Butur, 1992, 201).
f) dup dezgropare, fetele arunc Caloianul ntr-un pu sau n vreo ap
curgtoare, urnd ca anul s fie ploios i plin de belug. n cele mai multe

coala de solomonie

418

locuri, Caloianul este frnt n mai multe bucele, care sunt apoi aruncate prin
puuri, prin bli sau prin grle. Pe alocuri, fetele mbrac apoi un sul de lemn
n haine femeieti i-l leag la vrful cumpenei unui pu. Se scot din acest pu
nou glei de ap i se toarn pe pmnt sau pe cte una din fete (Candrea,
1928, 94). Ion Ghinoiu sintetizeaz astfel complexul ritual de nmormntare
de care se bucur acest personaj enigmatic: Acest suflet neprihnit este iniiat
i trimis la divinitate prin rituri funerare preistorice: distrugerea violent a
corpului i abandonarea lui pe pmnt sau aruncarea n ap, incinerarea,
nhumarea, scufundarea sau datul pe ap. Frecvent, aceast ppu este supus
biritualului funerar: nhumarea urmat de nviere (dezgroparea ei dup trei
zile), distrugerea violent, abandonarea sau scufundarea n ap sau dat pe o
ap curgtoare (Ghinoiu, 1997, 37). Prin satele din nordul Moldovei se crede
chiar c ploaia va veni cu viteza cu care plutete figurina pe apa respectiv:
numai c avem grij ca ppua ceea s n-o apuce doliile [vrtejurile de ap],
c-apoi vine ploaie cu piatr (Ciubotaru-2, 119).
g) dup necarea Caloianului, fetele se adun ntr-o cas, unde aduce
fiecare cte ceva de mncare, iar flcii aduc vin i lutari. Se pun apoi la
mas i se ospteaz bucurndu-se c omul fcut din lut a nviat. n judeul
Dolj se strig cu aceast ocazie: A murit tatl soarelui i a nviat muma
ploii (Candrea, 1928, 94).
n descrierea momentelor ceremonialului, pe lng aspectele descrise,
vrem s subliniem i funcia important pe care o avea i de aceast dat
magia cuvntului: Cluianul se face mai ales pe vreme de secet, i anume
de fete. Se ia clis moale i i se d chipul unui om cu minile pe piept. Apoi
se ntinde pe o scndurice i fetele l plng, cum ar plnge pe orice mort, cu
sau fr lacrimi... (Pamfile, 1906):
Caloiene, iene
Cum ne curg lacrimile
S curg i ploile
Zilele i nopile,

S umple anurile,
S creasc legumele
i toate ierburile
(Gherman, 78).

Ca i n cazul paparudei i, de asemenea, n spiritul naturii personajului

ntruchipat de ppua ritual, urcatul la cer era un predicat firesc, menit s
rezolve direct conflictul care s-a soldat cu seceta nedorit:
Caloiene, iene
Du-te-n cer i cere
S deschiz porile,
S sloboaz ploile,

S curg ca grlele
Zilele i nopile,
Ca s creasc grnele
(idem, 78).

Magia meteorologic

419

Cteodat la pu se vars peste el o ciutur de ap i apoi n cea mai

deplin tcere se duce de aceiai copii i se pune n blrii (buruieni nalte),
unde i se prpdete urma. De cele mai multe ori ns, dup ce a fost bocit,
copiii l arunc n pu; cpeelele de lumnri se lipesc de ghizdele; florile
cu care a fost mpodobit se zvrl tot n ap. Apoi copiii scot ap cu ciutura
i lund mooaicele sau oalele pline, se alung i se ud. De aceasta nimeni
nu trebuie s se mnie. La sfrit oalele se sparg (Gherman, 80).

2. Legarea ploii. Seceta

Aa cum am vzut, fenomenele meteorologice sunt adesea puse n seama
comportamentului (ne)fast al unor controlori specializai, dintre care cei mai
cunoscui sunt balaurii. Astfel, nu ne surprinde s vedem c exist i balauri
rspunztori de lipsa ploii adic de secet: Sunt n cer nite zmei, puteri
ale lui Dumnezeu. Ei sunt doi: unul la rsrit i altul la asfinit. Cel de la rsrit
e de ploaie, de man, cel de la asfinit de secet. i cnd se face furtun, se
aude tunnd i se vede fulgernd, ei se bat. Atunci sloboade sgeile cel de la
rsrit spre cel de la apus, i vezi pe cer cum unul d n altul. Dac dovedete
cel de ploaie, e anul mnos; dac dovedete cel de secet, e secetos
(Pamfile-3, 1916, 85). Pericolul secetei este aa de mare, nct nici un ran
nu dorete s-i vad arse de soarele nemilos recoltele (o variant a acestei
puteri distructive, la scar mic, evident, este ilustrat de aciunea demonic
a soarelui amiezii, materializat la slavi n personajul poludnia). Pentru a
ateniona puterile cereti asupra pericolului care planeaz asupra destinului
roadelor cmpului, romnii au ales o cale mai puin obinuit: prin intermediul
unei aparente formule a imposibilului este ilustrat plastic nevoia imperioas
de ap: Unii ip pe ap paie aprinse i strig n gura mare: Tulai, mi, c
arde apa! Alii rspund: D, Doamne, s plou, s se sting! (Fochi, 257).
Cnd aria usuc grnele, zuluii caut pasrea cerului, o ucid i o arunc
ntr-o bltoac. Cerul, cuprins de mil, ncepe s verse lacrimi, plngnd
moartea psrii, o jelete fcnd s plou, o jelete cntnd un bocet. Tot aici,
femeile i ngroap copiii n pmnt pn la gt, apoi, ndeprtndu-se, bocesc.
Se presupune c, vznd toate acestea, cerul se mbuneaz (Frazer, 1980, I, 159).
Fr s se gndeasc la vreun simulacru, indienii cred c seceta va lua sfrit
doar atunci cnd cineva din ei se va neca (Propp, 326).
Dincolo de situaia n care seceta e produs de neglijena sau intenia
forelor divine, i pmntenii, cunosctorii, puteau s acioneze dup plac

420

coala de solomonie

asupra regimului precipitaiilor. Dac oamenii puteau aduce, n caz de

nevoie, ploaia, este de ateptat ca ei s poat realiza i actul opus de oprire
a ei. Ca de obicei, vrjitoarele deineau i n acest caz cunotinele necesare,
pe care le aplicau n practic: Ca s opreasc ploile, strigoaicele pun ntr-o
strachin tot felul de grune, iar deasupra pun smn de cnep i un ou
i le amestec tot pn fac o turt. Ct vor ine turta aceasta pe cuptor, va fi
secet, iar dac o in la reveneal, va ploua (Olinescu, 496). Vrjitoarele
pot provoca seceta i n alt fel. Iau de la fiecare coco din partea locului
cte dou pene de sub aripa dreapt pe care le leag, legnd astfel i ploaia
n nori. De aceea, n caz de secet, trebuie controlai toi cocoii sub aripa
dreapt i, de se vor gsi acolo pene legate, ele trebuie s fie dezlegate sau
pur i simplu smulse (Ivanov, P. V.-2, 485). n virtutea puterilor de care
dispun prin natere, era firesc ca vrjitoarele s-i pun n practic puterile
prin manipularea unor pri componente ale corpului lor. Astfel, coada
acestor persoane, marc de la natere i depozitar a puterii supraumane,
este nconjurat de o serie de credine extrem de interesante: Coada
strigoaicelor e cu pr, se cheam costro. Pe strigoaice le trage coada spre
ap. Odat la un pru o femeie a dus-o pe alta n spate s-o treac, dar acea
era strigoaic i ct pe ce era s se nece aceea care o ducea; o trgea coada
aceleia n jos i cum a ieit la mal, strigoaica a nceput a vrsa o mulime de
ap. De i-ar fi muiat coada, ndat ar fi plouat (Niculi-Voronca, 860).
Ca s fie secet, strigoaicele vii se feresc de a se sclda, cci de ndat ce
ar intra n ap ploile ar ncepe s curg. Mai mult chiar, cnd strigoaicele
vor s nboiasc necurile asupra lumii ele se arunc n ap ct de des i ct
de adnc ar fi apa, cci nu li-i team c se vor neca, deoarece lor li-i dat
s pluteasc ntotdeauna deasupra apelor (Pamfile-1, 1916, 191). De fapt,
legturile strigoilor cu ploaia, cu apa, sunt mult mai intime. n multe cazuri,
seceta se instaleaz nu neaprat n urma farmecelor realizate de vrjitoare.
nsi prezena lor ntr-un anumit loc presupune drept inevitabil un anumit
regim pluviometric1: Cnd nu plou, pe care tii c-i strigoaic, s-o uzi cu
ap i ndat plou. Cnd nu plou ntr-un sat, se tie c strigoaicele au legat
ploaia; ele fac negutorie cu jidanii i cu boierii. Atunci vornicii de prin
sate scot cu jandari oamenii la scldat i care a fi s fie strigoi, cum se bag
n ap, cum plou. Cel care-i strigoi, nu se neac; plutete pe deasupra apei
1 n acest sens, s ne amintim ce se spune referitor la moartea vrjitorilor: Cnd mor
strigoaicele, plou cte dou sptmni (Niculi-Voronca, 859). La ucraineni, se spune,
cnd moare un vrjitor, tot anul va fi secet sau ploi interminabile; pentru a preveni
aceasta, i se taie capul.

Magia meteorologic

421

(idem, 860). Vrjitoarele nu particip niciodat la procesiunile fcute pentru

ploaie sau nu merg la ap, ca, de exemplu, la Boboteaz. n general nu le place
apa. n timpul ploii ele sunt bolnave; se scald n ru numai cnd plou cu
soare; n general, ele refuz s boteze pe cineva, i dac totui sunt de acord
s fac aceasta, atunci, n timpul botezului, ele sau copilul se vor mbolnvi;
copilul poate muri n timp ce este scldat n cristelni (Ivanov, P.V.-2, 441).
Ali specialiti, considerai nvestii cu puteri magice n virtutea
profesiei pe care o practicau, erau crmidarii1. Pentru c ei aveau adesea
nevoie de lipsa umiditii, ncercau s-o in n fru, elibernd ploaia cnd
i ncheiau activitatea: Crmidarii iau un burduf, l umplu cu ap i l
bag n pmnt, fcnd foc deasupra. Atunci pornete seceta. Ca s dezlege
ploaia, scot burduful i l neap cu un piron; apa curge cu ncetul, cci
dac ar vrsa tot burduful, ar neca lumea ploile (Pamfile-3, 1916, 125).
Cnd lega burduful, se spunea: Atunci, cnd va iei apa din acest burduf,
s plou (Mulea-Brlea, 478). Prezena burdufului, al crui suport
(mcar) animal este att de evident, ne trimite cu gndul la sacrificiile
sngeroase ale vrjitorilor: n burduful de ied crmidarii pun capul
iedului, l umple cu ap de la trei ruri, n trei miezuri de noapte. Dup
aceea l duc i fac o groap adnc sub vatra focului lor, unde fac ei
mncare n tot timpul ct fac crmid (idem). n alte situaii, simpla jertf
nu era suficient pentru asigurarea dezideratului. Practica se baza pe o
complexitate a actelor magice: Se omoar un cine, l belesc, poart
carnea prin rou, apoi l pun iar, plin de rou, n pielea lui i-l menesc ca
s stea ploile. Apoi l ngroap sub vatra focului zicnd: Cum arde focul
s ard soarele i ploile s stea (ibidem). Tot pe principiul ngroprii i,
mai ales, al imposibilitii eliberrii independent de voina agentului
magic, se bazeaz i ritualul urmtor: Crmidarii umplu o bic de
bivol cu ap, fac o nchipuire de om din smoal cald, pun chipul pe bic,
i torn ap, fiere de bou, de vac, de bivol, de porc, de psri etc., apoi
leag bica zicnd: Cnd va iei apa cu fierele turnate aici, atunci, omule
de smoal, s faci a se uda pmntul, spre a se potoli fierbineala, a se
nverzi cmpiile i a se nmuli fierea pe la dobitoace. Apoi fac o groap,
pun crmizi pe de lturi, pun bica i pe omul de smoal peste bic,
acoperind cu crmizi deasupra i toarn lut (Mulea-Brlea, 478).
Oamenii, afectai de practica magicienilor, puteau trece la contra-ofensiv,
1 Existau i cazuri n care nu att aceti meseriai erau considerai a fi cunosctori, ci
ajutoarele lor, care puteau fi ntr-adevr vrjitori: La o crmidrie era un strigoi; l
inea anume ca s nu ploaie s se poat usca crmida, s fie tot vreme bun
(Niculi-Voronca, 860).

coala de solomonie

422

prin manipularea unor obiecte considerate a avea o anumit ncrctur

magic, datorit contactului pe care l-au avut cu acetia: Pentru ca s se
porneasc ploile cineva fur de la iganii crmidari o crmid nears i
o arunc n ap i ploile se dezleag (Gherman, 66). Pentru dezlegarea
ploii se putea apela la sprijinul celor care au legat-o: Burduful cu care
s-a legat ploaia, se dezleag, se pune n spini, se atrn ntr-o prjin i-l
mpuc; se dezgroap; l golete; l neap cte puin; cu ct se fac mai
multe mpunsturi, cu att plou mai tare; ruperea burdufului aduce
ruperea de nori. S-ar neca lumea dac burduful ar fi gurit cu un obiect
mai gros; dac ar fi gurit n mai multe locuri deodat; dac l-ar dezlega
(Mulea-Brlea, 481-482).
n alte cazuri, lipsa ploii era considerat o pedeaps divin, generat de
nclcarea unei interdicii care-i privea n general pe morii necurai, mori
nainte de vreme: dac inem o cruce n ap cel puin o zi, trebuie s ploaie.
n Munii Apuseni se duc noaptea n cimitir i fur crucea de la capul unui
beiv i o arunc pe ap la vale (idem, 67; acest motiv st la baza ritualului
Caloianului). Dac vrea cineva s ploaie, ia o cruce de la un mormnt din
intirim, o pune n ru, iaz sau lac, iar peste dnsa pune civa bolovani -o
las acolo. Cte zile va sta crucea acolo, attea zile va ploua. Dac vrea s
nceteze ploaia, ia crucea din ap -o pune la locul ei n intirim (Pamfile-3,
1916, 128). La rui, pe timp de secet, trebuie smuls crucea de pe mormntul
unui sinuciga: nmormntarea cu cruce, n afara legii, este pricina secetei.
Alte practici rituale au n vedere ameninarea demonilor secetei, acionarea,
prin intermediul obiectelor magice consacrate, asupra celor rspunztori de
tulburarea echilibrului pluviometric. De aceea, se fur o grap i o arunc
n orice ap curgtoare; n alte pri, pe vreme de secet mare, fur toaca
bisericii i o arunc n fntni sau ruri; ca s porneasc ploile rup iarb, strig
vnturile i ploile seara pe co (Gherman, 68). n cazul n care ploaia a fost
legat prin intermediul farmecelor, este de la sine neles c tot n acest
mod putea fi dezlegat: O alt datin n Bihor, cnd e secet mare, e c o
muiere binecuvntat se duce n ap cu o coas sau secere n mn i taie n
dreapta i n stnga, rostind cuvintele:
Nu tai apa,
Ci tai legatu ploii,
Ca s ploaie pmntul,
S mi-l moaie,

Pmntul s ne rodeasc,
Lumea s se veseleasc
(Gherman, 78).

Magia meteorologic

423

2.1. Broasca
Pe lng funcia de agent magic utilizat pentru transmiterea bolilor sau
pentru producerea unor disfuncionaliti n cadrul magiei iubirii, broasca
apare i n alte tipuri de credine.
Romnii spun c fiecare om are o broasc-tim, a crei moarte atrage
dup sine moartea persoanei respective (Niculi-Voronca, 984), credin
ntlnit i la rui, la cehi, slovaci (Gura, 1984, 134). n Japonia broasca a
devenit un fel de protector al cltorilor. Unele persoane poart ca amulet
chipul unei broate numite broasc nlocuitoare, care se poate substitui, n
cazul unei nenorociri, omului care o poart (Chevalier-Gheerbrant, I, 204).
Reprezentarea conform creia broasca este un animal sacru (v. i credinele
populare romneti conform crora broasca apare n calitate de demiurg:
Pmntul l-a fcut broasca. I-a poruncit Dumnezeu s care ap cu gura i
s care rn pe nite beldii de urzic. Ea a tot crat, pn s-a fcut pmnt
destul de mare; Niculi-Voronca, 971), care atrage dup sine instituirea
unui tabu, este ilustrat de o alt serie de credine: n Tirol se crede c e
pcat s omori o broasc (Ciauanu, 331). La romni uciderea unei broate
atrage dup sine pedepse variate: Cine omoar broasca, i stirpete vaca,
sau, mai aproape de imaginea de strmo protector Cnd ai omort o
broasc, i moare mama (Gorovei, 1995, 27). Puterea ei asupra fertilitii
este probat i de credina polonez prin care se explic venirea pe lume a
copiilor. Se spune c barza arunc pe horn broate, care, ptrunznd n cas
se transform n oameni; n reprezentrile srbilor luzacieni broatele i scot
din ap pe nou-nscui (Gura, 1995-1, 270). Punerea n legtur a broatei
cu umanul este explicat i de credina ruseasc conform creia broatele
ar fi oamenii care au murit necai n timpul potopului; i ele, ca i oamenii,
au cinci degete la mini i la picioare patru mai lungi i unul scurt. Se
mai spune, de asemenea, c ei i vor recpta din nou nfiarea uman,
iar oamenii de acum vor deveni, la rndu-le, broate (Gruko-Medvedev,
270). Alteori nfiarea zoomorf apare ca o caracteristic a duhului
antropomorf al casei, duh al morilor devenit duh protector. Tot ruii spun
c broatele sunt duhurile copiilor mori care nu au fost botezai (Gura, 19951, 250). Uneori simpla prezen a broatei atrage dup sine modificri n
planul cotidianului, n urma contagiunii cu sacrul, cu supranaturalul. nc
din secolul al XVII-lea francezii credeau c cel care vede pe drum,
dimineaa, o broasc, va avea multe bucurii (Sbillot, 277). Explicarea
apariiei duhului casei ca o ipostaz trzie a unei diviniti a fertilitii este

424

coala de solomonie

subliniat prin intermediul credinelor care ilustreaz strnsa legtur dintre

acest animal i ploaie, multe popoare creznd c el este depozitarul apei de
ploaie, de prezena sau de dispoziia lui depinznd acest fenomen. Cehii
cred c orcitul broatelor este un semn prevestitor de ploaie (credin
rspndit i la alte popoare: Afanasiev, 1869, 450). Romnii, germanii i
ruii spun c broasca e sfnt i dac o omori, plou numaidect
(Ciauanu, 311, 331; Gruko-Medvedev, 270). n Polonia era interzis
uciderea broatelor sau a oprlelor, pentru c se credea c sunt sufletele
morilor (Gura-2, 1984, 137; credina e ntlnit i la egipteni:
Chevalier-Gheerbrant, I, 207). Aceast funcie a fost instituit de creatorii
cretini ai universului, aa cum i concepea poporul. ntr-o legend
romneasc citim: n noaptea de Crciun, cnd Fecioara Maria a nscut
pe Mntuitorul, cea dinti vietate de prin mprejurimi, care a fcut zgomot
s vesteasc sfnta natere a lui Isus, a fost o broasc, care a nceput a orci.
Cnd a auzit-o Maica Precista, a binecuvntat-o, s fie blagoslovit i de
lume bgat n seam. S fie trmbiaul ploilor i ea s triasc i cu trupul,
n vecii vecilor. D-aia broasca cnd moare, nu se-mpute niciodat i nici
viermi nu face, ci se usuc i se pomiete. Iar dac omori o broasc, se
mnie Dumnezeu, care se pornete pe ploi i pe potoape, de nu se mai
oprete. Ba se crede c aceluia care va omor o broasc, i va muri o vit
(Rdulescu-Codin, 96). Ruii cred c broatele nu se trezesc nainte de a se
auzi primul tunet, sau, dac se trezesc, nu pot s orcie, pentru c li s-a
lipit gura, care se deschide numai n timpul ploii (Redford-Minionok, 104).
Aici poate fi ncadrat credina romneasc referitoare la broasca-tim:
O femeie povestete cum ntr-o diminea, cnd era apa ne-nceput, a scos
o ciutur din pu i pe ciutur a vzut o broasc verde. Broasca n-a voit s
se desprind de ciutur dect atunci cnd femeia a strigat: Piei, drace, cruce
de aur la mine! Aceast broasc era, dup credina femeii, duhul de noapte
al apei, zna apei (Coman, I, 108).
Chiar oprirea ploii poate fi provocat tot prin ritualuri ce presupun
prezena acestui animal: grindina poate fi alungat prin intermediul unei
broate prinse n beci (loc sacru, mediu umed, semi-acvatic), jupuit de vie
i agat n vrful unui anin (arbore consacrat). Alteori, ploaia se oprete
arznd broate n foc (Ciauanu, 332). Indienii thompson din Columbia
Britanic sunt convini c uciderea unei broate aduce ploaia. Indienii
ayumara confecioneaz adesea figurine reprezentnd broate i alte animale
acvatice i le aaz pe nlimi, ca procedeu de a aduce ploaia (Frazer, 1980,
I, 155). La apropierea norului de ploaie, vrjitoarea ucrainean l transform

Magia meteorologic

425

ntr-o broasc, pe care o nchide ntr-un ulcior; cerul rmne curat, fr nori,
ct timp broasca rmne nchis de vrjitoare (Ivanov, P. V.-2, 484). Se
povestete c odat, n timpul unei secete prelungite, cnd toate mijloacele
de aducere a ploii au fost epuizate fr nici un rezultat, ranii au hotrt s
fac o percheziie n casa unei btrne considerate vrjitoare, pentru a
vedea dac nu cumva ea a furat norii de pe cer. i, ce s vezi? ntr-un ulcior
acoperit era o broasc mare verde. Cum au scos din cas acest ulcior i au
eliberat broasca, imediat a aprut pe cerul senin un nor, s-au auzit bubuituri
ndeprtate de tunet i imediat a nceput s i plou (idem, 484-485).
Obiceiuri similare se ntlnesc i n alte regiuni ale globului: n India, ca s
plou, se spnzur o broasc cu capul n sus; n Australia n acelai scop
ele sunt omorte. Indienii din Orinoco biciuiesc broatele cnd seceta este
mare (idem, 334). Pentru a potena riturile de fertilitate, la bulgari, n pntecele
ppuii rituale Ghermanciuk se nfigea o broasc omort de curnd, n a
crei gur deschis i vr un bob (Candrea, 1928, 97). Exist chiar o
frumoas legend etiologic referitoare la broasc, ce explic funcia ei de
purificare a apelor cosmice: Broasca e a Dochiei; Dochia e matca apelor,
este chipul ei n muni; din ea curge ap. Ea cnd a mers atunci cu oile -a
mpietrit, a gsit acolo o broasc, unde s-a pus ea, i a blagoslovit-o, s nu
fac viermi, i s bea oamenii ap de pe dnsa. i iat cte dihnii pier, toate
fac viermi, dar broasca nu. Cnd sapi o fntn i gseti n pmnt broasc,
s tii c acolo ai s dai de izvor (Niculi-Voronca, 971). O credin foarte
rspndit e c broasca purific apa n care st, absorbind toate necureniile.
De aceea se crede c ntr-o fntn unde nu-i broasc, apa nu e bun. Potrivit
acestei credine, muli rani n Frana pun cteodat cte o broasc n ulciorul
cu ap, cnd sunt bolnavi, spre a avea o ap curat (Candrea, 1944, 304).

3. Alte furturi rituale. Eclipsele

Soarele s-mi fie bun, luna s-o mnnce vrcolacii.
proverb romnesc
Faptul c luna este unul din elementele lumii celeilalte se reflect i n
strnsa legtur pe care aceasta o are cu trmul morilor. n multe credine
luna este privit chiar ca o parte component a acestui trm: la greci i romani
sufletele morilor triau n lun. De aici, cnd nu e lun pe cer, e semn c ea
lumineaz n lumea morilor (la bulgari, Gheorghieva, 26). i la alte popoare

426

coala de solomonie

exista credina c morii se duceau n lun spre a aprea sub o alt nfiare
(iranieni, polinezieni Durand, 125). Indienii credeau c sufletele se
odihnesc n lun n ateptarea unei rencarnri (Eliade-2, 1992, 169). Absena
lunii, dispariia ei brutal n timpul eclipselor contribuie i ea la sporirea
aciunii maleficului: n timpul eclipselor de lun cehii cred c o persoan
este luat n lumea morilor (Afanasiev, 1869, III, 250). Cderea lunii pe
pmnt n timpul eclipselor (la indienii sud-americani) este nsoit de
moartea multor oameni (Tylor, 418). nc din secolul al XVII-lea exista la
francezi meniunea dup care un copil care se nate n timpul unei eclipse
nu va tri (Sbillot, I, 64). La srbi se spune c oamenii care se nasc ntr-un
asemenea moment sunt nefericii i vor fi mereu sraci. Ruii spuneau c
eclipsa se produce deoarece un duh ru fur lumina divin, pentru a-i prinde
mai uor pe oameni n mrejele sale. Alteori, acest act era interpretat ca un
semn al mniei divine n faa nenumratelor pcate ale omenirii. De aceea
acest moment este considerat ca fiind deosebit de nefast, din moment ce
cderea este nsoit de vicierea aerului: din cer sau din soare cade pe pmnt
un fel de praf malefic asupra oamenilor, a animalelor, apei, plantelor.
Oamenii evit s ias din case n timpul eclipselor, nchid n grajduri
animalele, acoper bine fntnile, pentru a nu contracta bolile fatale
(Plotnikova, 6-7). Aztecii, care se temeau n mod deosebit de eclipse,
credeau c dac astrul nu va mai aprea, tzitzimime, locuitorii celui de-al
doilea cer al cror corp era format doar din oseminte i purtau un colier
din inimi omeneti vor cobor pe pmnt. Aceste fiine nspimnttoare
profitau de cutremurele de pmnt ce se produceau n timpul eclipselor
pentru a veni s-i mnnce pe oameni (Pont-Humbert, 117). Exist la
populaia maya o diferen de percepie ntre eclipsa lunar i eclipsa solar.
Eclipsa de soare era considerat mai periculoas dect cea de lun, pentru
c n timpul eclipsei solare, spiritele negative din interiorul pmntului ies
i pot s atace oamenii, provocnd maladii. n alte regiuni populate de maya,
n momentul nceperii eclipsei, clopotele ncep s bat pentru a preveni
populaia care se nchide n case, cu uile i ferestrele nchise. Toat lumea
se aaz n genunchi n centrul casei i fiecare ia n mn un obiect i ncepe
s loveasc ca s fac mare zgomot lamentndu-se, spernd c zgomotul l
va speria pe soarele-jaguar, care va fugi i va lsa n pace luna. n acest fel
se urmrete s se dea curaj lunii ca s nu se lase nvins de soare. Dac,
dintr-un motiv de for major, o femeie se afl n afara casei n timpul unei
eclipse, ea trebuie s fie n ntregime acoperit, mai ales dac e nsrcinat,
cci copilul s-ar putea nate orb, surd, mut sau cu buz de iepure. O persoan

Magia meteorologic

427

eclipsat trebuie s se duc la preotul-vraci, pentru a fi supus ritualului

purificator. Cine privete eclipsa de soare risc s aib ochii paralizai i s
orbeasc (idem). n Europa (Frana, Italia, Germania etc.) se crede c
eclipsele provin din lupta ntre soare i lun: Unii oameni pretind chiar c
i-au vzut cum se ncletau, uitndu-se ntr-un lighean cu ap... Dac din
aceast lupt luna ar iei nvingtoare, lumea s-ar prpdi... Aceast lupt
are loc la fiecare apte ani. Nu e ngduit nimnui s se uite cu ochii liberi
la o eclips, ci numai printr-o basma, printr-o sticl afumat, printr-o sit
sau ntr-un vas cu ap. Altfel omul ar nnebuni sau i-ar pierde vederea
(Candrea, 1928, 79-80). Tot n strns legtur cu soarele i luna, eclipsa
este concretizarea unei bariere pe care o ridic Demiurgul n calea frailor
incestuoi: Alii spun c n timpul eclipsei luna trece repede pe lng soare,
iar Dumnezeu l ntunec pe soare ca s nu vad luna (Ciauanu, 101).
Explicaia unanim ce se d eclipselor este agresiunea pe care o
declaneaz asupra atrilor vrcolacii mai bine zis, vrcolacii selenari.
Un basm srb are chiar i o explicaie mitic a acestui fenomen: cndva
existau trei sori, dar un balaur uria s-a urcat pe muntele din spatele cruia
rsreau atrii i a reuit s nface doi sori, cel de-al treilea fiind salvat cu
ajutorul rndunicii i al oprlei (Plotnikova, 6). Copiii nebotezai, neputnd
intra n cer, ajung n lun, cu care se hrnesc (prefcui n vrcolaci), i
ntunecimea lunii e semnul jalei sau durerii lor (ineanu, 568). Ei sunt
un fel de animale asemntoare cinilor i care se fac din copiii nebotezai
din prini necununai, ori se fac din vzduh, numai din cauz c torc femeile
fr lumnare noaptea, mai ales la miezul nopii, pentru ca s fac vrji cu
firul tors astfel. Pe acele fire stau vrcolacii, i acele fire se fac de la sine n
calea unui vrcolac. Ct timp aceste fire nu se rup, vrcolacii rezemai pe
ele sunt puternici i merg ncotro vreau; atunci ei atac corpurile cereti i
le rup cu dinii. Aa rup i mnnc din lun, pe care uneori o prefac n
snge i noi vedem atunci luna toat nroit. Alteori att mnnc din ea,
c nu mai rmne dect o dunguli mic. Dar, mncnd prea mult, ei devin
prea grei; firul pe care stau ei se rupe i atunci ei i pierd toat puterea.
Luna i recapt din nou vlaga, se lupt cu ei i, nvingndu-i, scap din
gura lor i redevine curat, cum a fost mai nainte (Olinescu, 453-454).
Ucrainenii cred c n lun triesc lupi care muc din ea ntruna pn o reduc
la o bucic; apoi se opresc pn revine luna la loc i rencep s mute din
ea (Candrea, 1928, 79). n Ucraina i n Serbia, la originea eclipselor se
afl balaurii sau animale uriae (viel negru cu coarne mari, un mistre cu
un bot foarte mare etc., al cror semn caracteristic sunt cele ase degete

428

coala de solomonie

prezente la fiecare lab. Dup ce acest monstru zoomorf muc de trei ori
astrul, se transform ntr-un om cu ase degete, care atac la rndul lui luna,
narmat cu o furc de fier. Prin extensie, copiii nscui cu ase degete sunt
considerai a fi rodul unirii dintre o femeie i un asemenea vrcolac
(Plotnikova, 6). Asemeni vrcolacilor, alte popoare atribuie eclipsa unor
fiine monstruoase1. n India, Rhu, nodul ascendent al lunii, una dintre cele
nou planete prezente n sistemul astrologic, este considerat deosebit de
periculoas. Mitul spune c Rhu se afl la originea eclipselor: atunci cnd
zeii au reuit s-i rezerve elixirul nemuririi (soma), Rhu a srit pe lun,
unde soma era pzit, ca s-o devoreze. Dar zeul Vishnu s-a repezit la ea i
i-a tiat capul. Rhu, care mucase deja o bucic din astru, a devenit totui
nemuritoare. Ea revine uneori s atace luna, pe care ncearc s-o nghit
(Pont-Humbert, 118).
La rui i la ucraineni, credinele populare spun i astzi c vrjitoarele
sunt cele care provoac dispariia temporar de pe cer a soarelui, lunii sau
chiar a stelelor, pe care le ascund mai apoi n casa lor. Frecvent, n timpul
zborului la sabat, ele mtur de pe cer stelele cu mtura lor; atunci se vd
stelele ce cad de pe cer (Ivanov, P. V.-2, 484). Iat cum descrie scriitorul
rus N. V. Gogol o astfel de cltorie malefic a vrjitoarei, ntreprins n
ajunul Crciunului: Dar tot atunci, din hogeacul unei case din sat, fumul,
bufnind rotocoale afar, se ntinse pe faa cerului ca un nor i, o dat cu
fumul, se nl n vzduhuri i o vrjitoare ce porni la drum clare pe
mtur (...). Vrjitoarea se tot nlase i se tot nlase n vzduh pn ce
ajunse ht-sus, n-o mai zreai de pe pmnt dect ca pe un benchi n slav,
negru. i peste tot unde se arta pe bolt benchiul acela, stelele din preajma
lui se stingeau una dup cealalt, de parc le culegea cineva. n curnd
vreme, strnse vrjitoarea aa un burduf de stele, doar trei-patru mai luceau
acum pe cer (Gogol-4, 127-128). Evident, dac vrjitoarele erau n stare
de asemenea grozvii, nu apare deloc ciudat prezena diavolului, antrenat
i el n asemenea furturi cosmice: doar el este cel care, prin tradiie, o iniiaz
pe vrjitoare n toate celea: ... Diavolul, cruia pn la Crciun nu-i mai
rmsese dect aceast singur noapte de hlduit pe lume i de cercat s
mping bieii oameni n pcat. C a doua zi de diminea, cum aveau s
nceap a suna clopotele la biseric, el, cu coada-ntre picioare, trebuia s-o
1 Broasca este un animal lunar: numeroase legende pomenesc de broasca ce se vede
din lun (Eliade-2, 1992, 160). n Birmania i Indochina sub nfiarea unei broate
apare un demon care nghite luna (Tokarev, 1991-1992, II, 84). La chinezi, n timpul
eclipselor, luna este mistuit de o broasc rioas (Chevalier-Gheerbrant, I, 205).

Magia meteorologic

429

rup la fug i s tot fug de s-i sfrie clciele, ca s ajung ct mai

repede ndrt n brlogul lui din iad. Dar pn una-alta, acum se tot
apropiase tiptil de lun, gata-gata s pun mna pe ea i s-o nhae, cnd
deodat i trase mna napoi ca fript, ducndu-i iute la bot degetele s i
le sug, i pe urm scuturnd cu necaz dintr-un picior, fugi roat s apuce
luna din alt margine, i din nou sri ct colo, trgndu-i repede mna.
Dduse el gre de dou ori, ce-i drept, dar nici c se ls pguba, vicleanul.
Npustindu-se nc o dat, nfc luna cu amndou minile i, fuga-fuga,
strmbndu-se de usturime i necontenit suflndu-i n degete, se apuc s
i-o vnture dintr-o palm n cealalt, ca ranul care ia cu mna goal
jeratic, s-i aprind luleaua; pn la urm o dosi, vrnd-o grbit n
buzunar, i fugi mai departe (idem, 129).
Aceast referire a executrii actului magic n strns legtur cu
desfurarea sabatului este subliniat i de alte meniuni. Ruii spun c furtul
lunii i al stelelor se realizeaz n principal la solstiii: n intervalul 26
decembrie-1 ianuarie, precum i n preajma zilei de 24 iunie (Afanasiev,
1996, 66). i pentru c este vorba de suprapunerea ce se realiza n scopul
cumulrii practicilor magice, utilizarea lunii sau a stelelor n calitate de
succedanee ale animalelor domestice atacate este fireasc. i la bulgari,
vrjitoarele pot lua luna de pe cer, care se transform atunci n vac.
Vrjitoarele mulg vaca i din acest lapte fac un fel de unt pentru farmece
fr scpare i pentru alte vrji (idem). n cazul n care dispariia lunii nu
era accidental, un efect al zborului impetuos, sau atunci cnd ea nu
constituia un ingredient necesar al farmecelor sale, vrjitoarele puteau duna
intenionat astrului, care era astfel but: luna devenea din ce n ce mai
mic sau disprea cu totul (la ucraineni). La miezul nopii, vrjitoarea, goal,
de trei ori se duce pe cmp, innd n mn un mnunchi de plante magice,
un ceaun cu ap sau o sit. Fiecare ieire este nsoit de rostirea unei vrji,
finalul actului magic constnd din acoperirea ceaunului cu ajutorul sitei.
Luna, care pn atunci sttea linitit pe cer, ncepe s se ntunece, pn ce
dispare complet de pe bolt, n timp ce pajitea pe care se afla vrjitoarea
este inundat de lumin. Luna cade de pe cer n sit, vrjitoarea o ridic cu
ajutorul acestui instrument deasupra vasului cu ap, vorbete cu ea, dup
care o elibereaz. Luna se ridic ncetior pe cer, dar de-acum strlucete
mai stins, fapt explicat prin dificultatea drumului pe care a trebuit s-l
parcurg (Tolstoi-2, 1996, 40).
Nu este chiar att de greu de explicat apropierea fcut ntre vrjitori
i posibilitatea acestora de a manipula astrele. Imaginea astrologului, att

430

coala de solomonie

de familiar Antichitii, a fost continuat la multe popoare moderne, mai

ales acolo unde, sub influena catolicismului, a fost indus team fa de
acest rzvrtit, care putea tulbura, cu farmecele lui, ntregul univers. Iat
cum l descrie un martor ucrainean pe vrjitor, n reedina lui: Vrjitorul,
dnd ocol mesei, porni s se primble tot mai iute prin ncpere, semnele
acelea de pe perei (nite desenuri, nite semne pidosnice) ncepur i ele
s-i schimbe locul tot mai repede trecnd unele n locul altora, iar liliecii,
zbuciumndu-se i mai tare, necontenit zburau, cnd n sus, cnd n jos, cnd
ntr-o parte, cnd ntr-alta. Lumina albastr pli scznd tot mai mult, pn
ce chiar parc, de la o vreme, se stinse (...). i deodat i se nluci lui Danilo
c n ncperea din faa-i strlucea luna i cltoreau stelele domol pe
crugurile lor, i c licrea acolo, ntunecos, albastrul n negru btnd al slvii
cerului, ba chiar parc sosi pn la el, adiind dinspre odaie, i o pal de
vzduh rcoros... (Gogol-5, 203). Romnii, pe cei ce citesc n stele i
numesc, de regul, vraci, psclitori i zodieri sau zodiai, iar pe cei ce caut
n palm i n cri, n crid, oglind i ghioc, precum i pe cei ce arunc
bobii, i numesc mai mult ghicitori, pentru c acetia nu caut anume a face
cuiva ru, ci numai a ghici i a spune viitorul... (D. P. Lupacu, apud Marian,
1996, 8). i basmele romneti conin numeroase referiri la cititorii n stele,
care, ns, erau conotai pozitiv, fiind de foarte multe ori de ajutor. Pentru
ca mpratul s-i recapete vederea, toi vracii se adunar i-i ddur leacuri,
dar nici unele din buruienile lor nu-i dar n de bine. Vrjitoarele puser
ap la stele i-i aduser i-i descntar, tot ns ce punea la ochi mai ru i
fcea, dar mai bine deloc. n cele din urm un cititor de stele i vraci mare
fu adus cu mult cheltuial din ri strine i acesta spuse c pn cnd
mpratul nu va avea lapte de pasre de peste apa Iordanului, cu care s se
ung la ochi, nu-i va veni vzul (P. Ispirescu, Ft-Frumos cel rtcit, apud
ineanu, 29). ntr-un alt basm al lui Ispirescu, Piaza cea rea, astrologul
poate oferi informaii referitoare la destinul solicitanilor: Se silea bietul
mprat, cu toi cei doisprezece fii ai si, s fac pace, s fie ntre oameni
bun nvoire, s opreasc relele ce-l bntuia, dar geaba, pagubele curgeau
grl. n cele mai de pe urm chem un cetitor n stele s-i spun ce e pricina
de-i merg lucrurile anapoda i nu poate s dea nainte... ntr-un basm
romnesc celebru, un mprat i o mprteas umblar zdarnic pe la vraci
i filosofi s caute la stele i s le ghiceasc dac vor face copii; n cele din
urm cptar ceva leacuri de la un unchia, care le prezise c vor avea un
singur copil, Ft-Frumos, dar parte de el n-o s aib... (Ispirescu, Tineree
fr btrnee i via fr de moarte, apud ineanu, 253).

Magia meteorologic

431

4. Vntul, vntoasele
n condiiile n care vntul este considerat un personaj specializat,
rspunztor de micarea maselor de aer, el este reprezentat n mod
tradiional, ca un monstru ofidian: n Vechiul Regat despre vnt se crede
c este o hal, sau balaur mare, care sufl numai pe o nare de nas, cci de-ar
sufla pe amndou ar prpdi tot pmntul (Gherman, 97). Alteori, vntul
nu este vzut ca un demon; n acest caz, demonismul lui este datorat, ca n
cazul duhurilor romneti ale apei, elementelor sau spiritelor pe care acesta
le transport pe aripile sale (aceasta este modalitatea cea mai simpl de
trimitere a farmecelor) sau, mai rar, fiinelor supranaturale care l produc:
Prin unele pri se crede c nu Dumnezeu este izvoditorul vntului, ci
altcineva, nite duhuri necurate care sufl i care prin aceasta vor s
nimiceasc pmntul. Suflarea acestor duhuri se cheam vnt (Pamfile-3,
1916, 18). Zice c sunt vnturi rele, care dau peste om i pot s-l mueasc,
s-l ologeasc, s-l mbolnveasc, dar el nu-i vinovat. Vntul nu-i ru,
numai duce multe rele. Descnttoarele ce descnt, ce desfac, nu dau
desfctura pe pdure i pe copaci, ci dau pe vnt i vntul peste cine d cu
ele, boala sau rul de acela se prinde. Din pricina asta se ntmpl ca s se
mbolnveasc adesea i cel vinovat (Niculi-Voronca, 404). Tot ca un
rezultat al comportamentului spiritelor malefice este receptat vntul n
credinele despre duhurile eoliene: Vnturile cele rele sunt nite vnturi
nsoite de duhuri necurate, de cele mai multe ori de iele. Aceste vnturi
bat numai n anumite locuri, i dac se ntmpl c prin acele pri dau peste
oameni, i vnturesc, adic i nnebunesc, i muesc, le iau vreo mn sau
vreun picior (Pamfile-3, 1916, 44). Cea mai frecvent reprezentare a
vntului demonizat o constituie vntoasa/vntoasele: Cele apte vntoase
sunt fetele mpratului Ivantie, om rutcios, mpratul de la Macaron,
aproape de rai, care e lng Vavilon. Fetele lui Ivantie s-au splat cu ap
vie de la fntna lui Ivantie i de-atunci pn-n ziua de azi au rmas tot tinere
i frumoase, i tot aa vor rmnea fr s mbtrneasc vreodat. Niciodat
nu se despresc, ci toate apte umbl mpreun, tot vesele. Cnd joac i
cnt ele avem vntoasele (Gherman, 108). Lipsa intenionalitii lor
malefice reiese i din credinele care accentueaz calitatea lor de instrument,
e adevrat, devenit malefic, ce este manipulat de cunosctori n propagarea
farmecelor, a vrjilor: Se mai credea c ar fi fetele vitrege ale mamei
vntului, stpnite de duhuri necurate, care aduc relele peste oameni, mai
ales n ceasul ru (Butur, 1992, 177). Ca un instrument divin, prin

432

coala de solomonie

intermediul cruia oamenii sunt atenionai c legile firii sunt nclcate, apare
vntul n credinele foarte rspndite, care l pun n legtur cu extincia
sufletului sinucigailor1: Cnd se ntmpl o fapt mare n rutate, mai ales
dac se spnzur sau se neac cineva, bate ntruna zile ntregi ca semn de
ntristare (idem, 102). n Germania, dac trei zile la rnd bat vnturi
puternice, este semn sigur c cineva s-a spnzurat; cum se spnzur cineva,
imediat se strnete furtun (credina este ntlnit i la rui, cehi; Afanasiev,
III, 1869, 247). n calitate de instrument punitiv apar vntoasele atunci cnd
rpesc copii: Mama, dac blastm copilul, cnd e mititel, vntoasa l ia.
O femeie zicea unui copil: Umfla-te-ar vntoasele! i l-au ridicat pe sus
cum ptea vacile i l-au izbit ntr-o rp, de a murit (Niculi-Voronca,
403-404). n afar de aciunea malefic concertat pe care o au vnturile,
rezultat al unor fore demonice concrete sau nu, o alt tem specific
legendelor consacrate acestui element este cea a gardienilor supranaturali,
aparent neputincioi s duc la bun sfrit sarcina care li s-a ncredinat
(motivul se ntlnete i n descntece trei babe pzir glcile...). Orbirea
(ce poate fi interpretat ca un semn caracteristic, ce marcheaz apartenena
gardienilor din lumea cealalt) nu poate fi considerat neaprat cauza
esenial a neglijenei acestora, ci mai degrab uitarea, amnezia care i-a
cuprins subit (aa cum se ntmpl i n alte mituri): Vnturile sunt nchise
ntr-o bute, i sunt date n grija unei babe oarbe sau n grija unui moneag
orb. n bute vnturile se tot frmnt pn p cepu i atunci se mprtie
n lume. Ele tot bat pn baba gsete din nou cepul, s astupe butea
(Gherman, 99; var.: butea o astup btrnul cu degetul; pe btrn cteodat
l fur somnul i atunci scap degetul; se mai crede c btrnul cu voia
lui las vnturile, ca s se rcoreasc aerul etc.). Alt povestire aduce n
prim-plan un alt handicap al pzitorilor: Vntul se pornete de la
marginea lumii. Acolo nu-s oamenii, ci numai dou babe surde cu dou
gheme n mn. Cnd desfac ele ghemele i prind a le da drumul, vntul
pornete puternic, hain de mnios. Atunci oamenii strig la babe Nu mai
dai drumul, iar ele fac [semn] napoi din mn i zic: Las, las, c-i
dm drumul! i-i dau drumul, pentru c-s surde (Pamfile-3, 1916, 19).
n sfrit, un ultim aspect al demonismului vntului pe care vrem s-l
surprindem este cel legat de modalitatea prin care poate fi vzut spiritul
motor aflat n mijlocul curentului de aer: Dac vrei s vezi vntul,
primvara, cnd vezi arpe dinti, s-i tai capul cu o para de argint, -apoi
1 Bieloruii spun: cnd moare cineva, prin camer se simte o uoar adiere este
sufletul celui care a murit.

Magia meteorologic

433

s pui capul arpelui ntr-un cel de usturoi de la Sf. Andrei, c vezi vntul
(Gherman, 96). Alte credine sunt mai restrictive: nu att nfptuirea unui
ritual, ct de sofisticat ar fi acesta, permite accederea ntr-o zon prin
excelen sacr. De aceea, numai persoanele consacrate pot beneficia de
aceste caliti: Se credea c numai dobitoacele vd vntul, c ele s curate,
nevinovate. Pentru aceea i ridic capul vitele cnd sufl vntul (Butur,
1992, 173). n alte situaii, reprezentrile romneti se fac ecoul unor
credine incitante, reminiscene ale unei perioade de mult apuse, ce poate
fi asemuit cu o adevrat vrst de aur a omenirii. Astfel, oricine putea
dispune cndva de aceste caliti, acum rare. Numai copiii, singurii care
triesc ntr-un univers nepervertit, la adpost de amgirile demonice, pot
beneficia de aceste haruri: n Bucovina se spune c vede vntul cel care
nu mnnc ceap i chipru, ori cel ce mnnc pelicioara de la ceap
un an, copilul care nu mnnc ceap i usturoi pn la apte ani, omul
care nu-i spune visurile apte ani i n-ar mnca usturoi, copilul acelei mame
care nici ea nici mama ei n-au mncat ceap (idem; subl. ns. A.O.).
Pierderea acestor caliti, orbirea care-l cuprinde pe om, este surprins
plastic n urmtoarea credin: Prin unele pri se crede chiar c omul n
vrst ar putea s vad vntul, dac s-ar feri i n-ar mnca ceap i usturoi,
a cror peli se pune pe ochiul omului i-i taie astfel vederea (Pamfile-3,
1916, 28). Acelai regret fa de pierderea unor caliti este manifestat i
atunci cnd se spune c, pe vremuri, oamenii puteau s tempereze vnturile
prea puternice: P timpuri era oamini cu tiin de la Dumnezo sfntu i
din btrnii vechi, c dac prinde on erpe o broasc i-l vede c vrea s-o
mnce, lu on lemn i-l deprta p erpe-ntr-o parte i p broasc ntr-alta.
i spune: Ae s s desprasc vremlile de ctr hotar i s s duc-n
muni pustii cum am desprit broasca io de erpe i le-am aruncat unu-ntr-o
parte, unu-nt-alta, ae s se duc s nu fac pagub la nimnic. S s duc-n
mun unde nu are strcciune (Ioni, 170).
Ca toate fenomenele meteorologice, i intensitatea deosebit a micrilor
de aer era tot rezultatul actelor magice sau al simplei prezene a vrjitorilor.
Slovenii, de exemplu, pe timp de furtun, trag clopotele i trag cu puca n
vzduh, pentru a alunga vrjitoarele care s-au adunat. n Spania se crede c
vrjitoarele pot strni oricnd vntul, pentru c acesta este suflat pentru ele
de ctre drac (Afanasiev, III, 1869, 445). Nordicii spuneau c vntul putea
s fie nchis n saci sau n burdufuri, de unde era desfcut dup dorin (idem).
n diferite scrieri occidentale (secolele al VIII-lea al IX-lea), vrjitoarele
erau numite tempestarii, immissores tempestatum. Dac acestea puneau n

434

coala de solomonie

ap nite oale i le agitau, strneau imediat furtun; n acelai scop, agitau

un ceaun. n scrieri germane din secolele al XVI-lea i al XVII-lea,
vrjitoarele se adunau pe malul lacurilor i al izvoarelor, bteau apa cu nuielele
i din picturile de ap ridicate se forma un nor, apoi din aceti nori un nor
negru; ele clreau aceti nori, ndreptndu-i unde doreau (ibidem, 442-444).
O reprezentare i mai elocvent a demonismului micrilor atmosferice
o constituie volbura sau vrtejul. Volburile, vrtejurile de vnt erau atribuite
peste tot ielelor, rusaliilor etc., care le strneau atunci cnd ncepeau dansul
lor frenetic sau cnd treceau n zbor deasupra pmntului. Sporadic, s-a
pstrat credina c i ielele ar fi fost nchise ntr-o bute, pe care o pzete
mama vntului, care le elibereaz dup bunul ei plac (Butur, 1992, 177).
Ca i n cazul vnturilor rele, i volbura putea s fie numai un nveli pentru
o ntrupare demonic aflat n mijlocul ei: Volbur se face i atunci cnd
vrea dracul s mearg undeva s ctige suflete. El se ascunde n vrtejul
acela, ca s nu-l vad nime. Cu ct e mai mare bucuria sau necazul dracului,
cu att e mai mare i volbura (Gherman, 110; var.: Volbura i bate
dracu copiii, Dracu cu muierea sa adeseori se ceart; Sunt vntoase
cnd se spnzur cineva, atunci dracul de bucurie c a mai ctigat un suflet,
joac trei zile i trei nopi etc.). De asemenea, se spune c n fiecare vntoas
este un om blestemat (Zelenin, 1916, 290). Despre vrtej, cehii spun c sunt
vrjitoarele, care fac farmece (Afanasiev, 1982, 382). Un alt motiv al
povestirilor superstiioase descrie volbura drept nunta dracului:
Frumuelele sunt toamna, atunci e nunta dracului, se nsoar un fecior de
drac. Vine aa un vnt i rupe frunzele de pe ppuoi i se nvrte cu o frunz
pn n cer. Frunza aceea e mireasa, zic oamenii n rs. Aa un vnt dac
trece peste un om, cnd l gsete dormind, l ologete, i ia puterile, l
strmb. i nici s-i zici vntoas, c e ru, dar s-i zici frumoas,
frumuelele, c atunci e bine (Niculi-Voronca, 403). Alteori, vntoasa
este o reprezentare la scar mic a conflictelor atmosferice declanate n
nlimi ntre sufletele demonizate ale oamenilor (vrjitoare, vlve, hale etc.):
se crede c n vntoas e ascuns un om ru din sat, care vrea s fac ru
cuiva s-i duc ori risipeasc fnul, s aduc boale supraomeneti. Aceti
oameni au spiritu, adec nzestrai cu puteri supraomeneti i s n
legtur cu dracu. O astfel de vntoas se numete i vnt ru. Puterea lor
ns e legat de anumit timp: au putere de a face ru numai din mai pn
toamna (Gherman, 109). O alt credin ne nfieaz volbura ca fiind jocul
Ielelor, care se ntlnesc din trei pri, se prind de mn i joac (idem).
Unii zic c volbura se strnete aa: se ntlnesc fa n fa dou vnturi

Magia meteorologic

435

turbate, care se pizmuiesc i se bat pe via pe moarte. Unul e nvins, i

atunci cellalt i ine mai departe calea (ibidem, 110). n ceea ce privete
aciunea nefast pe care i-o exercitau asupra oamenilor, ea era extrem de
variat: Volbura, sau vntoasele fiind dumnoase omului, aduc o mulime
de rele. Dac trec peste cineva, acela rmne sec: ori dac te afl dormind
n cmp te stric, adic i stric mintea, i strmb minile, picioarele
sau grumazii, ori capei tremurici (tremurare) pe viaa ntreag, sau se
umple de bube. Dac eti lovit de vntoase n partea dreapt, poi tri aa
sec chiar i trei-patru ani, iar dac eti lovit de partea stng mori. Dac
te atinge volbura capei ameeal (Gherman, 111). Ca i n cazul ielelor,
simpla atingere a spaiului marcat de prezena demonic a spiritului eolian
era suficient pentru a crea disfuncionaliti: Dar nu numai dac te atinge
vntoasa te poceti, sau capei alte boale, ci i numai dac calci n locul acela
unde a fost jocul ei. n locul unde a aruncat volbura obiectele stricate n
vzduh nu se mai face road (idem). De asemenea, ieirea din cercul vicios
nu se putea face numai prin intermediul tratamentului tradiional; se impunea
revenirea la locul accidentului, exact peste un an, cnd demonii repetau
micarea ciclic: Relele vntoasei, dup unii, n-au leac; dup unii, n-au
leac dac a trecut peste cineva la miezul nopii, alii ns cred c dac cineva
a secat de vntoase, numai aa se poate vindeca, dac la anul n aceeai zi
i la acelai loc ateapt din nou vntoasa, care, de va trece din nou peste
el, l vindec (ibidem). n cazul n care oamenii tiu din timp de msurile
ce trebuie luate la ntlnirea cu un vrtej, ei pot preveni desfurarea
maleficiilor, alungnd demonii: Dac ne culcm la cmp sau oriunde afar
din cas, mplntm lng noi n pmnt un fier, d.e. un briceag, secure sau
furc i prin aceasta delturm de la noi puterea vnturilor. Sau cnd vezi
volbura, s te lai la pmnt i s taci tcerea petelui; Cnd vine vntoasa,
s dai cu mna stng n vnt, i dac loveti vntoasa, loveti pe cel ce e
ascuns n ea i nu mai are putere de a face ru; Duhul cel ru din vntoas
l putem i prinde, scuipnd, de trei ori, n vrtej i legnd pe un brcinar
trei noduri. Cnd vrtejul trece, rmi cu dracul legat de bot, ca i cum ai
inea un cal de cpstru (Gherman, 112, 113-114). n sfrit, nu se putea
s nu vorbim i despre controlorii fenomenelor meteorologice. Dei este o
credin sporadic, contra-solomonarii pot aprea n calitate de personal
specializat ce poate ndeprta vrtejul vzut aici la scar cosmic care-l
are n centru pe balaur i pe solomonarul care-l conduce: Oamenii meteri
opresc n modul urmtor solomonarul. Cnd... vede c s-a ivit vreun balaur...,
iese la margine de sat, din partea de unde vine balaurul, cu un cuit n mn,

436

coala de solomonie

brodete ca s arunce cuitul chiar prin mijlocul inima vrtejului. Dac

a nimerit mijlocul, atunci cuitul a strbtut i inima balaurului, i pic mort
cu solomonar cu tot (idem, 149).

5. Grindina
Reprezentrile populare ale apariiei grindinei, ale ploii cu piatr sunt
diferite. Ele apar fie ca rezultat al luptei demonice dintre dou spirite
supranaturale (vlve, hale) de fapt, persoane ce posed dou suflete sau
al cror unic suflet prsete nveliul uman, avntndu-se n nalt, unde se
lupt pentru fertilitate, fie n calitate de demoni specializai, personificri
ale furtunii, ale caracterului ambivalent al acesteia: Furtunile se datoresc
unor balauri numii ale [hale], ce se isc pe cer n timpul ploii. Unde se
ntlnesc dou ale, ncep a se bate i drm tot ce ntmpin n calea lor;
astfel dezrdcineaz arbori, dau jos ptule i coare, iau carele ce se afl
la lucru i le duc departe. Se zice c se fac din oamenii care au duh necurat
i care n timpul furtunii se culc, adormind un somn greu. n acest rstimp
sufletul celui adormit, fcndu-se al, se duce de ntmpin pe cealalt al,
care este sufletul altei fiine din alt localitate i apoi se bat amndou. Locul
unde se bat alele i localitatea celei nvinse sunt supuse furtunii i sufer
mult de grindin (Pamfile-3, 1916, 47).
n miturile circumscrise domeniului magiei meteorologice, grindina
este produs contient de patronii acesteia, solomonarii, care o pot trimite
pe pmnt n locurile dorite de ei sau, n cazul n care natura divin a
fenomenului transcende puterea de care poate dispune agentul magic, acesta
(uneori purtnd numele de contra-solomonar), o poate abate, nelndu-l
pe balaurul care o transport: O alt credin e c solomonarul, cnd vrea
s bat cu ghea, merge la marginea unui iazr, se roag din carte i astfel
nghea apa cu puterea drceasc ce o are. Apoi merge pe ghea pn la
mijlocul iazrului, aici taie gheaa cu un topor. Atunci ias un balaur, i
pune fru n gur i se ridic n vzduh. Dar pe urma lor se ridic i gheaa
din iazr, aceasta apoi o mrunesc sus n vzduh n pumni i o arunc jos
(Gherman, 121). Alteori balaurul i solomonarul apar ca un cuplu,
participarea fiecruia la actul magic fiind indispensabil: Din cartea
solomonarului se roag deodat cu el i balaurul, pn asud amndoi. Dup
ce a ngheat apa din lac solomonarul ncalec pe balaur i acesta, cu cizmele
de oel, atta mrunete gheaa, ct vrea solomonarul (idem, 131). n

Magia meteorologic

437

povestirile mitologice n care se simte amprenta cretinismului, stpnete

peste elementul malefic un patron divin, singurul n msur s pstreze
echilibrul firesc (imaginea patronului cretin, suprapus, evident, peste vechi
reprezentri pgne, se regsete n credinele despre lup Sf. Petru,
Sf. Andrei, Sf. Gheorghe , despre patroana torsului Sf. Vineri etc.):
Romnii din Bucovina atribuie grindina Sf. Petru, acest sfnt e
stpnitorul, domnul grindinei i al balaurilor. Cnd vrea s bat vreun inut
cu grindin, cheam la sine balaurii, acetia o fierb, iar Sfntul Petru face
ca norii s plou grindin (Gherman, 122). Pe 25 mai este celebrat Sf.
Ioan Fierbe Piatr: cine se ncumet a lucra ntr-aceast zi, aceluia lesne i
se poate ntmpla ca s fie trsnit sau s-i bat piatra toate semnturile i
pometele, fiindc Ioan acesta, fierbnd piatra, o duce i o descarc unde
voiete, mai ales pe semnturile aceluia care i-a necinstit ziua
(Marian, 1994, II, 348).
Pe lng aceste credine, n care nu se insist asupra rolului pe care l
are apariia grindinei n viaa colectivitii (ea este pur i simplu un aspect
al maleficiilor spiritului respectiv), povestirile romneti i slave insist pe
valoarea etic a ploii cu grindin, care este un adevrat instrument al
pedepsei divine pentru nclcarea normelor moralei cretine: Cnd se
ntmpl ucideri ntre oameni sau cnd i-a fcut cineva singur seama, de
asemeni bate grindina. n satul n care se mpuc cineva singur, se omoar,
musai s bat pe locurile acele apte ani de zile piatra, pentru pcatul ce s-a
fcut, cci Dumnezeu urte fapta aceasta i trimite acolo pedeaps 1
(Pamfile-3, 1916, 142). Intervenia divin aprea i n cazul sesizrii unor
acte magice: cnd a murit un vrjitor ranii au observat cum fiica lui, care
fcea n toate voina tatlui, a pus n mormnt puin secar proaspt
secerat. Imediat dup aceea a bubuit un tunet, a aprut un nor de furtun
cu piatr i a btut toate semnturile. De atunci n fiecare an, n ziua
nmormntrii acelui vrjitor i atingea pe oameni pedeapsa lui Dumnezeu2,
astfel c ranii, n sfrit, au luat hotrrea unanim de a deschide
mormntul, scond de acolo snopul putrezit, i numai atunci s-a potolit
1 n unele cazuri, asemenea interdicii puteau fi ridicate, dac cel n cauz i
rscumpra vina: banii se dau mortului, la nmormntare, pentru a putea plti pe lumea
cealalt celor fa de care a rmas dator (la bulgari; Derjavin, 115). La komi-zrieni
moneda era pus n sicriu pentru a cumpra pmntul n care va fi ngropat. Dac este
ngropat un catolic sau un luteran, n sicriu neaprat trebuie pui bani, altfel pmntul
nu-l primete (Kazimir, 7, 209).
2 i, ntr-adevr, se spunea, n anii 1883, 1884, 1885 ploile cu piatr loveau lanurile
numai pe teritoriul acelui sat (Maksimov, 127).

438

coala de solomonie

(Maksimov, 127). Dar, dincolo de acest aspect, funcia punitiv a grindinei

relev o perspectiv fireasc a demonicului: Piatra numai atunci bate ntr-un
sat, cnd n satul acela vreo fat a avut copil i l-a pierdut, apoi l-a ngropat
undeva. Pe locul acela trebuie s vie piatra; ea ucide pmntul, l sfarm, ca
s se dezgroape ce este ascuns ntr-nsul (Niculi-Voronca, 800). Grindina
devine o ipostaziere a forei malefice a sufletului nemulumit al micului mort
nebotezat, care cere rzbunare pentru excluderea lui din colectivitate: Piatra
o fac numai moroii, adic diavolii ce se fac din copii nebotezai, ei sunt cu
diavolii la un loc, dar tot nu-s ca dnii, cci se cheam c-s din trup botezat.
De aceea ei pot s se ridice n nouri nici un necurat nu se poate sui cu nourii
n cer, dar cel din copil prpdit se poate (...). Ei o fac i n cer sau o ridic de
prin bli i o sfarm mrunel i apoi merg s-o dea pe ogoarele oamenilor, n
satul unde s-au ntmplat pcatele. Dac poate fata n-a fost vinovat, dar
feciorul a ndemnat-o, atunci merge pe ogorul lui; de aceea se zice n
descntece: Piatr de fat, ori de fecior, ori de vduv etc. (idem). O
credin asemntoare au i polonezii. Pentru a mbuna duhul grindinei
obocznik este sufletul unui om care s-a spnzurat, s-a necat sau al unui copil
mort nebotezat (este interesant c la srbi acest personaj are numele Gherman,
nume care este dat i ppuii rituale a Caloianului la slavii de sud) , precum
i alte reprezentri demonice, ei sunt invitai simbolic la masa din ajunul
Crciunului: Vino, obocznik, lupule, vulpe etc. la mas, i n timpul anului
s nu mai vii! (Ionescu, 72). O astfel de invitaie ritual la o mas de pomenire
este fcut la Crciun i de pietrari, n credinele romneti. n baza magiei
dictate de analogia numelui, pietrarii cei care lucreaz cu piatra terestr
pot stpni i piatra celest, grindina: Piatra o leag pietrarii de ajunul
Crciunului. Toat ziua postesc, iar seara pun pe mas din toate roadele
pmntului. Masa lor e arin atunci. nainte de a se pune la mas, se pun n
genunchi i cheam s vie piatra, c de nu va veni atunci cnd o cheam ei, la
var n-are dreptul s vie. Zic astfel de trei ori i nnoad noduri pe a de cnep
uitat pe ogor, i piatra e legat. Cu acele noduri i cu coasa merg apoi ei vara
i-o alung descntnd (Niculi-Voronca, 800). Alteori gazda face o turt
din primul aluat de la Crciun i ia din toate bucatele ce sunt pe mas, apoi
iese cu acestea n prag i zice: Poftim, piatr, la mine la mas! Cum nu vezi
tu acu pinile multe i n-ai nici o putere, aa s n-ai putere vara pe cmpuri,
cnd i veni. Cu turta aceasta ntr-o mn i n alta cu miorii de la Florii
se alung piatra (Bot-1, 315). n ajunul Bobotezei solomonarii nu mnnc,
nu beau nimic pn ce nu se nsereaz. Iar dup ce se nsereaz se pun dup
mas pe care sunt diferite bucate nirate n talgere, pe locul acela unde a stat

Magia meteorologic

439

preotul de cu zi, cnd a umblat cu crucea prin sat, cu o vrgu de alun n

mn, i, dup ce rostesc mai multe versuri de vraj, ncep a gusta din toate
bucatele nirate pe mas, din care a gustat i preotul (Marian, 1994, I, 125).
n ceea ce privete practicile rituale de alungare a norilor de grindin,
a ploii distructive, pe lng consultarea specialitilor recunoscui
(solomonari, contra-solomonari, pietrari etc.), era nevoie i de ajutorul dat
de ntreaga comunitate, din cauza marelui pericol pe care l prezenta acest
fenomen: Pe ara Oltului cred c pentru aceea e bine s se trag clopotele,
c solomonarul din vzduh nu tie c pe unde e, i aa se prea poate s lase
gheaa pe sat, ori pe semnturi, dar dac tragem clopotele, aude i se
ndreapt n alt parte, pe pduri i pustiuri (Gherman, 123). n alte cazuri,
trasul clopotului devine el nsui un mijloc apotropaic prin excelen. Dac
era executat ntr-un interval de timp sacru, el putea oferi protecie n ntreg
noul an: n ziua de Pati se trag clopotele i bat toaca. Aceasta o fac ca s
fie scutii peste an de trsnete, grindin i de alte cumpene mari (idem, 124).
Dar credinele populare pstreaz numeroase practici magice individuale,
prin intermediul crora fiecare putea aciona singur mpotriva forei
distructive a grindinei, asigurndu-i protecia de care avea nevoie. Pentru
aceasta femeile, pentru c ele erau magicienele prin excelen (nu
ntmpltor, instrumentarul magic utilizat i n practicile apotropaice era
circumscris activitilor casnice feminine), trebuia s activizeze forele oculte
depozitate n aceste obiecte, arme redutabile n lupta cu supranaturalul
malefic: n Bucovina e datina ca s se pstreze crucea ce se face din aluat
pe pasca de la Pati, dup ce a fost sfinit, peste ntreg anul. Cnd se apropie
de sat vreo furtun mare amestecat cu grindin, se ia crucea aceasta i
dndu-se n cruci cu ea deasupra grindinei, zic urmtoarele: Precum s-a
schimbat aluatul n cuptor i a luat alt form i fa, aa s se schimbe i
furtuna care vine, i precum cu crucea se pot apra de toate relele, aa s se
apere i de piatra care vine. Acestea sunt cuvintele lui Dumnezeu, pentru c
Isus Hristos s-a rstignit pe cruce! (Gherman, 124). Alteori explicaia actului
magic era cutat n comportamentul ritual al patroanei magiei pozitive
Maica Domnului: Odat, cnd a fi fost aceea, a ars lumea i Maica Domnului
a aruncat cociorva i lopata afar i numai n locul acela n-a putut s ard
pmntul i de pe bucica aceea s-a fcut apoi pmntul ce-l avem astzi;
altfel ne-am fi prpdit; de aceea arunc i femeia cociorva i lopata cnd e
piatr i atunci grindina se mai potolete, cci femeia e de partea Maicii
Domnului i de aceea i femeia are dreptatea ei n lume i brbatul trebuie i
pe ea s-o asculte, mcar ct de puin (Niculi-Voronca, 806). Aceste gesturi

coala de solomonie

440

mitice sunt binecunoscute i de demoni, pentru c, se spune, la vederea lor ei

ocolesc aezarea respectiv: Balaurul ce poart vremea, se teme de drgl
i de lopat1, ca s nu-l bagi n foc i s-l arzi ca pita (Gherman, 126). Pe
balauri, i astfel pe solomonarii care i conduc, i poate alunga i o femeie
iertat, dac ia rzua postvii i o pune n gura cuptorului de pine, ia
securea i o mplnt n pragul casei, ia drgla i ojogul i le pune peste mejdie
n partea dincotro vine balaurul, pune sita n pat cu faa tot n partea aceea i
zice, uitndu-se prin sit:
Balaur, balaur
Cu cap de taur,
Du-te-n pustie,
Ca nimeni s nu te tie,
C de nu ti-i duce
Cu drgla te-oi trage,

Cu securea te-oi tia,

Cu sita te-oi cerne,
Cu ojogul te-oi mtura,
Cu rzua te-oi rade
i-n foc te-oi arde
(Gherman, 150).

Srbii din Banat ofereau ca jertf halelor ultimele spice de gru, lsate
necosite pe cmp (Tolstoi-Tolstaia, 1981, 90). La apariia norilor de grindin
n jurul casei mprtiau cenu din vatra pe care copseser plcinta ritual
de Crciun, pentru ca aceast cenu s intre n ochii solomonarilor i s
ocoleasc satul (idem, 83). Era nevoie de fermitate i de repeziciune n
micri, pentru c, se spunea, piatra, dac apuc s scape peste hotar, n-o
mai poate alunga (Niculi-Voronca, 801).
Pe lng aceste practici prin excelen feminine, n caz de grindin,
precum i pentru alungarea supranaturalului n general, se realizau alte acte
magice bazate pe manipularea unor obiecte tioase din fier: se ngropa n
pmnt muchia securii, lsnd-o cu tiul spre cer; se fcea semnul crucii
cu tiul securii ndreptat spre cer; era aruncat securea afar i batem de
olalt dou obiecte de fier, cci balaurul se teme de secure, cnd o vede, i
fuge, iar cu cele dou obiecte anume facem zgomot, ca s atragem atenia
balaurului asupra securii; cnd e piatr, nfig cuitul n pmnt i toporul,
s dumice piatra (Niculi-Voronca, 806). La fel, aezarea unui cuit sub
faa de mas pe durata srbtorilor de iarn avea rostul s evite grindina i
vremea grea (Bot-1, 320). Aa cum se ntmpl de regul, actul magic n
1
Iat i descrierea unui rit de ploaie de la cerchezii apsugi: o modalitate magic de
atragere a ploii era plimbarea cu o ppu confecionat dintr-o lopat de lemn i
mbrcat n straie femeieti; aceast ppu, denumit hae-guae (prinesa lopat), era
purtat de fete prin ctun i, lng fiecare cas, era udat cu ap; pn la urm era aruncat
n ru. Ritualul era executat numai de femei, iar dac ntmpltor un brbat le ieea n
cale, era prins i aruncat n pru. Trei zile mai trziu, ppua era scoas din ap,
dezbrcat i sfrmat (Ciubotaru-2, 123).

Magia meteorologic

441

sine este deosebit de periculos, dovad interdiciile referitoare la practicarea

lor, din cauza intensiunii sacre ce putea contamina agentul neexperimentat:
mplntm cuitul n pragul casei, dar cel ce mplnt cuitul se va
mbolnvi (Gherman, 125). Pietrarul, am vzut, poate alunga i el piatra,
dezbrcat n pielea goal i cu cojocul ntors pe dos, avnd n mn un
beior scobit, n care se afl gru sfinit de la dousprezece litii
(Niculi-Voronca, 801). n unele cazuri, manipularea baghetei magice era
nsoit de un exorcism:
napoi,
C vin la voi
i cu varga v croiesc
i cu bici v biciuiesc;
Aici, la noi, stpnesc eu
i primesc pe cine vreu.

Calul tu, mi frate,

L-oi prinde i l-oi bate
Cu mult mai dihai
Ca amu un ai.
Fugi pe apa Smbetei
(Gorovei, 1990, 297).

Ca i n cazul strvechilor rituri de alungare a ciumei i a holerei, pentru

risipirea grindinei sunt apelate virtuile cnepei: au o pnz fcut dintr-un
fuior de cnep; o puneau pe trei bee de alun, pe un cmp unde erau trei
movile. n special cmaa de cnep era utilizat n descntecele pentru
alungarea grindinei: Fac cmaa ghem i o arunc n sus; Oamenii btrni
se dezbrcau, ntorceau cmaa pe dos i spuneau un descntec. Fceau apoi
cruce cu cmaa spre pduri (Ciubotaru-2, 126). ntr-un descntec, grindina
este trimis spre trmurile mitice, bine cunoscute de mitologia popular:
Du-te, ghea, dup stnci negre,
Unde cal negru nu necheaz,
Unde cine negru nu latr,
Unde m neagr nu miaun,

Coco negru nu cnt,

Unde pine plmdit nu se mnnc
(idem).

Sau:
ntoarce-te, rcane, napoi
Deasupra casei noastre,
Deasupra arinei noastre,
Deasupra hotarelor noastre,
i te du n munii pustii,

Unde cocoul nu cnt

i om nu locuiete,
Numai Dumnezeu stpnete
(Pavelescu, 1945, 62).

Cnd solomonarii poart vremile, o bab toarce ritual la o furc fr

caier i strig ctre solomonar sus, sus! nu-l lsa! Solomonarul atunci
ntoarce balaurul n alte pri. Sau: o bab toarce la o furc fr caier i n
vremea aceasta se uit ntr-un vas cu ap (Gherman, 149).

442

coala de solomonie

5.1. Conductorii norilor de grindin

5.1.1. BALAURII
Cum arpele iscodea i urzea mereu mpotriva Frtatului, atunci
Frtatul l-a prins de coad, l-a nvrtit de dou ori cum nvri un bici i l-a
azvrlit n hu. i a zis: S te ncolceti n jurul pmntului de nou ori
i s-l aperi de prpdul apelor (Vulcnescu, 246). Aa cum se observ
din aceast legend, demonizarea arpelui, sub nfiarea balaurului, s-a
fcut concomitent cu sublinierea naturii acvatice a acestuia, care-l plaseaz
frecvent n domeniul apelor terestre sau celeste. erpii/balaurii guverneaz
att apele subterane (fntni, izvoare), ct i pe cele atmosferice
(arpele-curcubeu; balaurul-conductor al norilor de ploaie etc.). Cea mai
rspndit imagine a balaurului este aceea de personificare a furtunii, a
norilor de furtun: n Haeg cred c balaurii totdeauna poart ur
oamenilor, i numai solomonarilor e a se mulumi c nu bate piatra de cte
ori sunt pe cer nori grei. Cnd solomonarul i balaurul sunt sus n vzduh,
balaurul ntreab pe solomonar c s la ar ori pe pdure. Solomonarul,
tiindu-i gndul, rspunde c s la ar, cnd s pe pdure i astfel bate piatra
pe pduri i locuri pustii. Dac balaurul cu toate acestea ar slobozi piatra
pe semnturi, atunci solomonarul smncete din fru i l abate pe pduri.
Dac nu poate nvinge cu el, atunci l trntete la pmnt. Cnd pic
balaurul, pic i norul care l-a purtat, i atunci e rupere de nori
(Gherman, 138). n alte pri, unde balaurii se numesc ale, cred c balaurii
sunt duhuri rele. Se fac din oameni care au duh necurat i care n timpul
furtunii se culc adormind un somn greu. n intervalul acesta sufletul celui
adormit se face al i se duce s ntmpine alt al, care e sufletul altui om
din alt localitate, i apoi se bat amndou. Locul unde se bat alele i
localitatea alei nvinse sunt bntuite de furtun i de grindin
(Gherman, 136; cf. bulg., maced., srb. ala, hala < grec. calaxa
grindin). Alteori imaginea luptei celor dou spirite demonice n nveli
uman este amplificat la dimensiuni cosmice. Experiena oniric este
nlocuit de controlul pe care balaurii cosmici l administreaz fenomenelor
meteorologice (n acest sens poate fi explicat i implicarea unor astfel de
demoni n apariia eclipselor se spune c balaurii mari pot nghii soarele,
provocnd eclipse credin rspndit la armeni: Viapa, la slavii de sud
hale): Sunt n cer nite zmei, puteri a lui Dumnezeu; ei sunt doi, unul
la rsrit i altul la asfinit. Cel de la rsrit e de ploaie, de man, cel de la
asfinit de secet i cnd se face furtun, se aude tunnd i se vede
fulgernd, ei se bat. Atunci sloboade sgeile cel de la rsrit spre cel de la

Magia meteorologic

443

apus i vezi pe cer cum unul d n altul. Dac dovedete cel de ploaie e
anul mnos, dac cel de secet e secetos (Niculi-Voronca, 804). Un
asemenea exponent este ntlnit uneori i pe pmnt, cnd cade epuizat. i
de aceast dat att existena, ct i dimensiunile lui sunt considerate fireti;
de aceea Dumnezeu i recupereaz ct mai curnd instrumentul divin:
Odat zice c a czut un zmeu jos; zice c are gur stranic de mare,
cscat, roie i lung ct ograda; i a stat trei zile, nu s-a urnit din loc.
Oamenii au fost fugit, au fost lsat case i tot. Duhul lui era aa de puternic,
c cnd se rsufla trgea toate lucrurile din cas pe horn, pe fereti i pe ui.
Apoi a nceput a se mica i a dat Dumnezeu c a venit un nor i ncet, ncet
el s-a nvlit cu norul acela i s-a ridicat n sus (idem). La bulgari, locul
unde cade ala va fi deosebit de roditor (Sannikova, 1990, 352).
Natura uman a balaurilor este atipic. Cel mai frecvent, povestirile
surprind transformarea erpilor n balauri, n anumite circumstane,
inevitabile i fireti n logica mitului: la srbi smok balaur devine un pete
(crap etc.) sau un arpe care a mplinit un anumit numr de ani, pe care
niciodat nu l-au prins, nu l-au lovit sau nu l-au vzut oamenii (idem, 351).
La polonezi, smok (la bulgari, saibia) este un arpe care timp de apte ani
nu a auzit dangtul clopotului (ibidem). Alteori, la srbi, un astfel de dragon
este numit zmei. El este un arpe care timp de patruzeci de ani nu a fost
vzut de nimeni; n acest timp i cresc aripi i se transform n balaur. Cnd
se ridic n vzduh i strlucete ca un lan, nseamn c provine dintr-un
arpe; dac ns doar strlucete, el este, la origine, un pete. Tradiia
popular spune c el mnnc i bea ca oamenii, numai pine alb, pentru
care adun cele mai frumoase spice, din care face pine. Bea i vin, dar el
este att de tare i vrtos, nct poate fi inut ntr-un batic. Vinul arat astfel
pentru c este fcut din boabele negre cele mai coapte. Fie i numai dup
natura hranei sale favorite ne putem da seama c este un patron, aprtorul
cmpiilor: unde este zmei, grindina nu lovete semnturile (se bate cu hala,
pe care o nvinge). Un element care trimite la o posibil antropomorfizare
temporar este pasiunea foarte mare pentru fetele pmntenilor. El, asemeni
zburtorului, rpete fetele frumoase. Exist credina care spune c se
ndrgostete de fata care s-a nscut n aceeai zi cu el. n semn de protecie,
fetele nu trebuie s se spele cu apa care a rmas neacoperit cnd a fulgerat
(n care s-a oglindit zmeul sau, de asemenea, n care s-ar fi oglindit fetele).
Zmeul poate fi nvins de hal numai dac aceasta l lovete cu un ciob dintr-o
form de ceramic, n care se coace pine. De aceea, cnd se sparge aceast
form, femeile adun toate cioburile i le piseaz. Punnd accent pe valoarea

444

coala de solomonie

deosebit a privirii, pe fora malefic a ochilor, credinele albaneze fac din

acest balaur un demon terifiant, dar cu puteri limitate. Bular este un dragon
care deschide ochii numai o dat pe an1, de Sf. Gheorghe, i atunci mnnc
tot ce-i cade sub ochi. Bular devine arpele care st sub pmnt mult timp,
fr s vad sau s fie vzut de cineva (ivian, 80). n multe cazuri,
metamorfoza este condiionat de un element miraculos2, n posesia cruia
trebuie s intre exponentul cel mai puternic: Balaurii se fac din erpi pe
care nu i-a vzut suflet de om apte ani. Dar aceti erpi nu toi se fac balauri,
ci ei se adun ntr-o zi de var, cnd e cldura mai mare, ntre hotare, i
acolo se pun bot n bot, ncep a sufla i a spumega la gur. Balele acelea
amestecate ncep a se face apoi o piatr scump ct o mrgea3, ori chiar i
ct un ou. Aceasta apoi o acoper cu trupul i o ling ntruna, fr s scad,
i aa i astmpr foamea i setea. De cumva vreun erpe ar nghii-o, acela
se face balaur, trupul i se schimb, capt aripi i cu acestea se nal n
nori (Gherman, 136). Alteori, momentul fierberii pietrei scumpe cunoate
o altfel de condiionare temporal: nainte de a intra n pmnt, erpii se
adun n aluni pentru a face piatr scump (Pamfile, 1910, p. 52). Dac
on erpe poate s s ascund s nu-l vad nici om, nici pasre timp de epte
ai, atunci el s face blaur i n zua n care se rdic la cer, s adun ti
erii i-i fac curun de aur i i-o pun pe cap. S zice c de acoalea l numesc
mpratu lor. Dup ce i pun curuna pe cap, s suie p brad n sus pn-n
vrf. Acolo s ne numa-n coad, s rsucete ca on zdici n aer i ncepe
s uiere tt mai tare. Cum s nvrtete din trup, i se desfac aripti mari i
s nal la cer. Dac-i alb, aduce zpad i ghea, iar dac-i negru, poart
ploile (Ioni, 157). O imagine asemntoare o ntlnim ntr-un areal
1
Duelul privirilor este surprins i ntr-o credin rus: dac de Sf. Ioan cineva s-a ntlnit
cu un vrjitor care venea de la legarea spicelor, va muri naintea acestuia, dac vrjitorul
l-a vzut primul (Ternovskaia, 119).
2 Caracterul extraordinar al mrgritarelor este surprins de multe credine. Perla, spun
legendele, ia natere ca efect al fulgerului sau prin cderea unei picturi de rou ntr-o
scoic (Chevalier-Gheerbrant, III, 68). La fel, se spune c diamantul e veninos deoarece
a fost n gura erpilor (credin de origine indian; Eliade-2, 1992, 403). Referirea la
arpe ca generator al pietrelor scumpe dinuie nc, probabil pentru c el leag pietrele
preioase de domeniul subteran de unde au provenit. Extrase din pmnt, unde se afl
sub protecia divinitilor-erpi Nga, ele au ajuns la lumin: acest simplu fapt sporete
valoarea lor benefic (Pont-Humbert, 206-207).
3 Filostrat (Vita Apol. Tyan., III, 7) consider c ochiul anumitor dragoni este o piatr
cu o strlucire orbitoare, nzestrat cu virtui magice (Eliade-2, 1992, 403). La fel,
piatra care s-ar gsi n capul broatei rioase era un talisman preios pentru cel care vroia
s dobndeasc fericirea pe pmnt (Chevalier-Gheerbrant, I, 207).

Magia meteorologic

445

ndeprtat de mitologia romn: sub numele de Ionvan/Envan coreenii

cunosc un mprat al dragonilor, i el stpn al stihiei acvatice. Astfel, n
Ionvan se puteau preface marii erpi, dac sttuser mult timp n ap; n
momentul n care gseau un mrgritar deosebit, pe care l nghieau, ei se
puteau nla la cer (Mifologieskij slovar, 208).
5.1.2. SOLOMONARII
Se zice solomonar unui vrjitor care, dup credina romnului, are
puterea de a lega ploile i de a face s cad grindina unde vrea el, ferind holdele
i viile celor ce-l pltesc pentru aceasta (Candrea, 1947, 104). Referirea la
vrjitor nu este deloc ntmpltoare: n primul rnd, prin tradiie vrjitorii se
ndeletniceau cu desprirea vremlilor. Uneori se spune c tocmai
vrjitoarea este cea care se transform n vultur i conduce norii de furtun
(Tolstoi-Tolstaia, 1981, 104). Scenariul clasic al legendelor cu solomonari
cuprindea urmtoarele elemente: iniierea la coala balaurului; nvarea
limbilor animalelor i a tuturor formulelor magice; n coal intr zece ucenici
dar ies numai nou; existena unui instrument inedit cartea solomonarului,
de care acesta se folosea pentru a-i atinge scopul; scoaterea balaurului din
lac; zborul n nori clare pe balaur; stpnirea stihiilor atmosferice etc.
Conform credinelor populare, solomonarii sunt considerai a fi clugri,
oameni sfini, oameni pioi i nvai etc., oameni predestinai s aib
puteri supranaturale (solomonarul este nzestrat din natere cu o cma
miraculoas care i d putere peste balauri), dar care se supun unei prelungite
i obligatorii recluziuni iniiatice (Oiteanu, 184). Dup unii, aceti solomonari
nu sunt oameni curai, ci blestemai de Dumnezeu, care i-au vndut sufletul
necuratului, ca s aib putere asupra vzduhului (Candrea, 1947, 104). i slavii
cred c ei sunt sufletele sinucigailor, ale pctoilor, ale criminalilor, sau ale
copiilor mori nebotezai.
n credinele poloneze, panetnik este un duh de sorginte demonicodivin. O legend polonez relateaz c, dup ce Dumnezeu i-a fcut pe
Adam i pe Eva, dracul a vrut s creeze i el ceva. Dar, fiind prost, a fcut
din lut numai fiine de parte brbteasc i le-a lsat s se usuce la soare.
ntre timp, izbucnind revolta ngerilor, Dumnezeu l-a izgonit din rai,
mpreun cu ceilali diavoli. ns lui Dumnezeu i-a prut ru de munca
diavolului i, pentru ca aceasta s nu rmn n zadar, a suflat, dnd via
fiinelor modelate de el. Acetia au devenit panetniki; pentru c Dumnezeu
nu mai avea unde s-i pun, cerul i pmntul fiind ocupate, i-a pus n nori
(Ionescu, 129). La slovaci, planjetnci sunt oameni nscui cnd asupra

446

coala de solomonie

pmntului se afl o anumit planet (Sannikova, 1990, 338). La polonezi,

spre deosebire de romni, i ncep serviciul mult mai trziu, chiar dac
acesta a fost predestinat de la natere: panetnik, cnd face douzeci de ani
este chemat n nori, unde i duce viaa ca toi oamenii. Semnele distinctive
ale acestor fiine sunt ele nsele tot attea mrci ale consacrrii: n primul
rnd, solomonarul este excesiv de pros. Are o plrie uria, ascuit, cu
ajutorul creia sparge norul, pentru a da drumul ploii (alteori se spune c
are o plrie de paie cu care amenin norii). O alt caracteristic a lui este
umiditatea: din tivul hainei i picur ap, iar prul i barba sunt mereu umede
(Sannikova, 1990, 339-340). n povestirile legate de solomonarii ucraineni
i polonezi apar motive mitologice ntlnite frecvent referitor la demonii
eolieni: dac uneori li se rupea frnghia sau frul i trebuia s-l repare,
coborau pe pmnt, dar numai la hotarele satelor. La srbi i la bosnieci,
stuha, stuhaci reprezint tot personificarea fenomenelor atmosferice nefaste.
Acesta este un om, pe ale crui picioare sunt inele din vine de om, de aceea
picioarele lui nu alunec pe pietre. Dac se rupe un astfel de inel, el ia de la
un om (viu sau mort) vinele de la picioare i face altul. Puterea sa este primit
de la diavol. Ca o caracteristic, acioneaz mai ales n nopile de primvar,
cnd sunt furtuni puternice. Sufletele lor se lupt unele cu altele folosind
copaci smuli din rdcini, strnind vijelii. Dac el sufl numai puin, poate
s distrug case ntregi. Cnd se aflau pe pmnt, stabileau rareori contacte
cu muritorii de rnd. Mergeau n satul cel mai apropiat i cereau primei
persoane ntlnite lapte de la o vac neagr i un ou de la o gin neagr.
Dup aceasta se napoiau la hotar i, nvluii n cea, se ridicau n norii
lor (Tolstoi-Tolstaia, 1981, 113). Alteori, le cer oamenilor de mncare,
spunndu-se c pmnturile omului care le d omlet sunt ferite de grindin
(Sannikova, 1990, 345). Dup alte credine, cnd este accentuat natura lor
suprauman (n calitate de suflete nelinitite ale morilor), cnd sunt n nori,
se hrnesc cu fumul finii (de pe lopata de pine) pe care oamenii o arunc
n foc cnd fac pine. Pentru a-i ajuta, oamenii pun pe lopat puin fin
i-i dau foc: fumul acesta le d puteri atunci cnd se bat cu norii sau ntre ei
(la polonezi; germanii i arunc vntului puin fin, spunnd: Ia fin
pentru copilul tu i potolete-te! sau: Ia ce-i al tu i las ce-i al meu!;
Sannikova, 1990, 173-174).
Ideea predestinrii apare clar menionat i pentru acest tip de
performeri ai actelor magice: Unii spun c solomonarii anume se nasc cu
puterea aceasta i destinai de a purta vremile. Ei se nasc mbrcai n o
cma de piele. Cmaa aceasta prinii o ngroap n pmnt, acolo crete

Magia meteorologic

447

alturea cu ei. Cnd s mari o dezgroap i mbrcnd-o au putere peste

balauri (Gherman, 143). O alt credin ne spune c solomonarii sunt fiine
nevzute, care stpnesc vzduhul, sufletele oamenilor care au o moarte
silnic. Acestea sunt duse la o coal diavoleasc, unde dascl e diavolul
nsui (a se vedea, n acest sens, i credinele ungurilor, care-i numesc pe
solomonari garaboncis din ital. necromancia sau poate de la Brabantia
denumirea latin a provinciei Brabant; Dmtr, 133). Timpul de
nvtur este de trei ani sau chiar apte ani. Deodat intr la coal apte
ini unii spun c apte frai , acolo nva din cri, pe care ali oameni
nu le pricep i nu le tiu ceti: nva cum s clreasc pe balauri, cum s i
cheme, cum s poarte vremurile i tot felul de descntece, farmece de-a
lega i dezlega ploile; de-a lua mana de la bucate; de-a scoate lapte din
inima carului. Dup apte ani de nvtur ies din coal nvluii n neguri
i inndu-se cu minile de un fuior lung de un nor, care i scoate n lumea
noastr din cellalt trm mbrcai tot cu vemintele cu care au intrat, iar
din coal capt o carte, un toiag sau un crlig i un fru din scoar de
mesteacn, pe care totdeauna le poart cu ei. Dintre ei ns unul totdeauna
piere acolo, aa c numai ase se re-ntorc (Gherman, 145). Apropierea
de vrjitori este dat i de practicile de luare a manei: Cnd vreau s se
rzbune pe cineva sau pe un sat ntreg, solomonarii i deschid suseele
(ldoaie, hambare pentru bucate), ca bucatele oamenilor, ce le pustiesc ei,
s mearg n suseele lor. De aceea se crede c solomonarii nu cumpr
bucate niciodat (idem, 147).
La ucraineni, ernokniniki, cum sunt numii solomonarii, colaboreaz
de fiecare dat cu dracul, dar l ntreab pe Dumnezeu unde s trimit
grindin. Cnd i citesc crile, apa din lac nghea i atunci vin dracii i
frmieaz gheaa, dup care copiii mori nebotezai o adun n saci;
solomonarul ns este cel care i trimite pe draci n nori, cu sacii de grindin.
i, ca orice fiin demonic, nu se pot stpni s nu-i depeasc atribuiile.
Cnd pmntul are nevoie de ploaie, Dumnezeu i trimite pe solomonari
din Muntele Negru, dar ei se adun pe malul lacului i citesc din crile
lor, astfel c apa nghea. Atunci Dumnezeu i bate cu tunetele, dar ei se
ascund n ap; tunetul sparge gheaa, care cade mpreun cu ploaia pe
pmnt. Protecia mpotriva unor asemenea puteri nefaste se realiza cu
ajutorul acelorai personaje, trecute i ele prin aceeai coal: Uneori
solomonarii se supr din nimica toat sau ascult de sfaturi ruvoitoare i
pedepsesc prea aspru sate nevinovate pentru o vorb rea a unuia. Atunci
oamenii, ca s alunge npasta de pe capul lor, cer ajutorul oamenilor

coala de solomonie

448

meteri. Acetia au fost i ei pe vremuri solomonari, dar trecndu-le vremea

i statornicindu-se n satul lor, au rmas numai cu tiina i nelepciunea
solomonreasc. Cunoscnd astfel toate tainele solomonritului, ei tiu s
le frng puterea (Olinescu, 345-346). n felul acesta, apare precizat
limitarea n timp a puterilor, spre deosebire de vrjitori, care, chiar dac
s-au nscut cu aceste cunotine sau le-au dobndit prin iniiere, le pot avea
toat viaa, uneori, chiar i dup moarte: Poporul crede c cel ce a nvat
solomonria i astfel a devenit solomonar nu rmne viaa ntreag
solomonar, ci numai pn i ies anii. Atunci apoi nceteaz de a mai fi
solomonar, dar n schimb tie i cunoate toate tainele solomonriei, i aa
tie s le frng puterea s mai tari dect solomonarii (Gherman, 148).
Un astfel de contrasolomonar, cnd vede c se apropie furtuna i prin nori
zrete balaurul, se descul, pune jos nclmintele cu talpa n sus i st
mare st n picioare pe ele, apoi i ntoarce plria i aa i-o pune pe
cap; ia patru furcue, le mplnt n patru pri ale lumii fcnd semn n aer
i zice: Trage-te n alte pri, Simioane. n alte situaii, contrasolomonarul,
cnd vede c vine grindina, ia n mn un fier, cu acesta face cruce asupra
norilor i spune:
Cu crucea te opresc;
Dac eti nor necurat,
S te duci pe muni pustii,

Dac eti curat

S vii!

Faptul c acest personaj putea susine o contraofensiv mpotriva

demonilor furtunii i ai grindinei i fcea pe oameni s nu i se mpotriveasc
i, n plus, s-i aduc ofrandele cuvenite. Se spunea c poi cdea la
nelegere cu solomonarul, pentru a nu trimite piatra pe pmnturile tale;
pentru aceasta trebuie s-l invii la mas de Crciun: masa ritual era fcut
din aptezeci i apte de feluri de semine. Ca n toate situaiile n care se
ncheie un pact cu demonul, solomonarul ascult rugminile oamenilor,
dar, dup moartea lor, sufletele acestora trec n subordinea duhului. O alt
ipostaz a solomonarilor este aceea a unor oameni nzestrai prin natere
cu caliti care le permit s in piept personificrilor furtunilor sau ale
grindinei. Spre deosebire de perechea, egal ca putere, solomonar/
contrasolomonar, cazul vlvelor (oameni ce au calitatea de a-i exterioriza
sufletul n caz de nevoie) este diferit. Lupta se d ntre un exponent uman,
e adevrat, nu unul obinuit, i unul suprauman, demonic, adesea zoo- sau
polimorf. La srbi, oblaar, halovit era numit cel care se bate cu balaurii ce
aduc vremea urt (Tolstoi-Tolstaia, 1981, 107). La bulgari, asemenea
exponeni sunt uor de identificat chiar de la natere. n primul rnd, exist

Magia meteorologic

449

credina c ei sunt rodul unei legturi dintre demonii eolieni i muritori. Prin
tradiie, copiii zmeilor se nasc cu aripi. Cnd se nate un astfel de copil,
dousprezece fete i fac haine i l mbrac, pentru a nu se vedea c este
zmeu. n tot acest timp se pstreaz tcerea, iar dup aceea nici una din fete
nu trebuie s spun c biatul e zmeu, pentru c altfel ea va muri. Dac nu
se face aceasta, se crede c satul nu va dobndi un astfel de protector
mpotriva grindinei (Gheorghieva, 80). Exist ns i situaii n care
conflictul se ddea cu parteneri de putere aproximativ egal, fapt ce ne
amintete din nou de un motiv mitologic des ntlnit, este vorba de cel
intitulat ntrecerea vrjitorilor. Astfel, lupta se ddea ntre vlvele
(sau, cum mai erau numite, halele) unor sate diferite: care dintre ele era mai
puternic, trimitea grindina asupra satului vecin. La srbi, vlve sunt
reprezentrile demonice care conduc norii; cnd se iau la btaie ncepe s
cad grindin. n acest caz, pentru a feri pmntul de grindin, femeia scoate
din cas o gleat cu ap, pentru ca prima vlv s bea pe sturate; n timp
ce una bea, cealalt trece mai departe i grindina se oprete; cnd rivala o
ajunge din urm, din nou ncepe s cad piatr (Sannikova, 1990, 352). Tot
la srbi, un astfel de personaj este numit alovit iovek om posedat de al.
Nscut cu ci i posednd aripi invizibile, el este copilul unei ale i al
unei femei. Un om n care s-a instalat ala este deosebit de lacom, deoarece
mnnc pentru doi. n alte cazuri, el a cptat aceste puteri n urma unei
iniieri: este om care a rmas viu dup ce ala a suflat asupra lui. Are o putere
deosebit, care nu poate fi nfrnt foarte uor (se spune c poate fi ucis
doar cu un glonte de aur sau de argint). Aceste imagini au constituit, pentru
unele mitologii, o imagine frecvent. Tot srbii credeau c fiecare om are
propria vjedogonja (aceeai materializare exterioar a sufletului): cnd omul
doarme, aceasta iese din trup i are grij ca gospodria s nu fie atacat de
hoi. De asemenea, are grij de propria-i persoan, pentru a nu fi atacat de
alte suflete. Dac ea va fi ucis ntr-o ncierare, omul sau animalul respectiv
va muri n somn (Afanasiev, III, 1869, 234-235). Aceasta pentru c astfel
de solomonari pot fi i animalele: la srbi, reprezentanii ri, de regul psri
(vulturi), aduc norii de ploaie; cei buni, care apr lanurile, sunt boul sau
cocoul n vrst de trei ani, alteori arpele (Tolstoi-Tolstaia, 1981, 112).
Ca i pentru oameni, semnul c aceste animale erau solomonari era c ei
mugeau, cntau sau se agitau n somn.

Capitolul 12

DIVINAIA LA PURTTOR:
AFLAREA I INFLUENAREA NOROCULUI.

REPREZENTRI ALE NOROCULUI N CREDINELE POPULARE

Nu-i dup cum i zisa, ci dup cum i scrisa.

Ce i-e scris n frunte i-e pus.
De ce i-e ursita nu poi s scapi.
Norocul este orb.
Norocul e cum i-l face omul.
Fiecare cu norocul su.
Nu sta, c-i st norocul.
Norocul nu st n drum.
proverbe romneti

1. Personificarea norocului

XIST CREDINE IZOLATE n legtur cu reprezentri ale norocului/

piaza bun, ceasul bun (n afara celor care pot fi reconstruite
n opoziie cu piaza rea, ceasul ru). Norocul poate fi ntlnit
n credinele romneti sub dou aspecte ca nsoitor permanent al omului,
sau ca intensitate pozitiv a destinului, realizat n anumite momente din viaa
omului: Norocul e ca un nger, el umbl peste tot cu omul; sau: Cnd se
nate omul, i se nate i norocul lui; ct triete omul, i triete i norocul,
pn la moarte, cnd se sting amndoi (Pamfile-1, 1916, 49). n funcie de
destinul pe care l primete omul la natere, norocul este prezent la fiecare
om n cantiti diferite. De asemenea, modul de reprezentare simbolic a
variaiilor acestuia cunoate aspecte variate: Ursitoarele torc, pentru fiecare
om, cte un ghem. Ghemele se deosebesc dup mrimea lor i dup tria

452

coala de solomonie

firului. Cnd trebuie s se nasc cineva, ursitoarele iau, la ntmplare, din

grmada de gheme, unul, i se duc cu el la natere, de-l hrzesc noului nscut.
Dac acesta are noroc, ghemul este mare i cu firul trainic. Ursitoarele desfac
firul acestui ghem mai iute sau mai ncet i astfel se mai scurteaz sau se
mai lungete viaa omului. Cnd omul trebuie s moar nainte de vreme,
ursitoarele i taie firul vieii (Zanne, VII, 7). Aceeai idee de predestinare
este ntlnit n numeroase mitologii. La azteci, fiecare persoan are un semn
din natere care i determin viitorul n lumea de dincolo. Exist trei lumi de
dincolo posibile. Majoritatea muritorilor merg n Mictlan, un loc ntunecos,
situat ntr-un inut rece i lipsit de fertilitate din nord. Tlalocan (locul lui
Tlaloc, zeul ploii) este rezervat persoanelor decedate din cauza unei maladii
legate de ap: gut, nec etc. Ei se afl ntr-un inut fertil care este considerat
ca un paradis terestru. n sfrit, o lume de dincolo este rezervat rzboinicilor
mori n lupt i femeilor moarte la natere, care, timp de patru ani, nsoesc
soarele n deplasarea lui (Pont-Humbert, 161). La egipteni, viitoarea mam,
care ntea pe vine, se sprijinea cu picioarele pe nite crmizi, numite
crmizi de nscut, crora li se conferea un caracter fatidic: acolo ar fi fost
nscris destinul celui care se ntea. Adesea nu erau suficiente dou crmizi
ca sprijin pentru picioarele femeii care ntea n poziie ghemuit. Acestor
aa-numite crmizi pentru nscut li se atribuia importan, deoarece
determinau soarta; potrivit papirusului Rhind, Thoth scrijela pe ele sfritul
vieii. Piatra naterii este personificat de zeia Meskhenet. nc n trupul
mamei, ea formeaz copilului Ka-ul i-i vestete de la natere soarta. n cercul
de zei de la Abydos apar patru Meskhenet ca slujitoare ale lui Isis. Pe lng
reprezentarea antropomorf, zeia mai este redat i sub nfiarea unei
crmizi pentru nscut, avnd cap de femeie (Lurker, 51).
Bineneles, semnele externe ale persistenei prezenei norocului exist
la tot pasul: bunstare material sau fizic, reuit etc. Ca nsoitor
permanent, norocul i preia atribuiile de ajutor n fiecare diminea. O
credin din Suceava spune: Cnd i scrie ua dimineaa, i intr norocul
n cas (Gorovei, 1995, 168). De asemenea, se spune, dac te trezeti
dimineaa cu faa n sus, norocul te va ajunge n ziua aceea. n acest ultim
exemplu, dominant este opoziia sus/jos, deosebit de activ n sistemul de
reprezentri ale sacrului, mai puin evideniat ns de noi. Ca i n practicile
propiiatorii realizate pentru o bun primire a ursitoarelor, trebuie pregtit
o ofrand i pentru noroc: La lsatul secului de postul Patelui nu este bine
s se strng masa, ci s se lase aa cum s-a mncat la ea i cu oarecare
bucate i vin, cci peste noapte vine norocul i mnnc i el (ibidem, 168).

Divinaia la purttor

453

Legendele populare romneti cunosc numeroase abordri ale temei

norocului/destinului implacabil. Dup cum am vzut, norocul este un segment
component al reprezentrilor mai largi ale soartei oamenilor, fiind ipostazierea
acesteia la scar mic, constituind o prezen zilnic n viaa omului. Ca n
orice naraiune avnd ca tem destinul uman, nota dominant a povestirilor
este dat de tragismul condiiei umane, predestinate n momentul naterii.
Iat dou astfel de povestiri: Acuma zice c erau doi frai: unul bogat tare,
c de bogat ce era, singur nu-i mai tia de rostul bogiei; cellalt srac lipit
pmntului i cu o cas de copii, ct nu-i mai da seam ce s fac i s dreag,
doar i-o putea hrni. i fratele cel bogat precum sunt toi bogaii cu
nimica nu agiutar pe cel srac, ci cnd i cerea cte ceva ca s nu-i moar
de foame cei flmnzi de pe cuptor, l punea s munceasc la casa lui ct i-i
ziulica de mare i cu vai nevoie l rspltea cu un cu de fin. Fratele cel
srac s-a luat i el ntr-o noapte i s-a dus pe lanul frne-su, ca s culeag
spicele czute, s mai vie de hac foamei care sfredelea pntecele copiilor.
Cnd mai ajungea la captul lanului, vzu un om mbrcat cu straie albe.
i-i zice omul cela cu straie albe: Ce caui pe aicea, omule? Ia culeg i
eu cte un fir de gru picat, ca s-mi hrnesc copiii. Uit-te, omule, c
fratele tu doarme n pat i-i ndestulat cu toate i n-are nici o grij, pentru
c eu sunt norocul lui i muncesc pentru dnsul. Dac eti norocul
frne-meu, spune-mi, te rog, unde-i norocul meu? Norocul tu ede la
crm, dup mas. Ia haidei de mi-l arat i mie, s-i dau o palm. i
s-au dus amndoi la crm i i l-a artat. i a zis norocul omului aceluia
srac: S te scoli la miezul nopii i s iei o traist i s te duci n cutare vrf
de munte i s te uii n toate prile, i unde-i vedea foc, acolo s te duci. i
are s-i zic un om: ce cai? i tu s zici: norocul meu. i are s te ntrebe: ai
traist? i tu s spui: am; i s faci cum te-a nva el. i s-a luat omul cel
srac ntr-o noapte i s-a dus n vrful unui munte, i s-a uitat n toate prile
i ntr-o zare, ht departe, a zrit un foc. S-a dus acolo la focul acela i a
gsit un om care l-a ntrebat ce caut. El i-a spus c-i caut norocul. Omul
l-a ntrebat dac are traist: el i-a spus c are. Atunci omul acela i-a pus crbuni
n traist i i-a zis: du-te acas i s-i sameni mprejurul casei. S-a dus omul
acas i a semnat crbunii mprejurul casei, precum l-a povuit cel de la
foc, i ntr-o noapte aude afar un huiet stranic: zbierau oile, rgeau vacile,
nechezau caii, se zburtceau raele i gtele; m rog, ograda lui era plin
de tot felul de dobitoace. i aa omul cel srac s-a mbogit mai dihai dect
frate-su, c dac are omul noroc, mcar s samene i crbuni, i tot se face
(subl. ns., Zanne, VII, 427).

454

coala de solomonie

Povestirea este deosebit de interesant prin prezena n structura ei a

unor motive tradiionale pentru acest gen. n primul rnd, este vorba de
motivul gardianului divin, un fel arbitru transcendent, depozitar al puterilor
mitice comunitare. Norocul celor doi frai este implacabil numai dac nu
tii cum s procedezi pentru reglementarea situaiei date. Mai mult, din
aceast legend nu reiese foarte clar statutul norocului (respectiv, al
nenorocului) de nsoitor individual. Norocul fratelui bogat l sftuiete pe
eroul nefericit s se lupte pentru schimbarea destinului su, adresndu-se
stpnitorului tuturor noroacelor. Deci, dac nu este izgonit aceast
piaz-rea, destinul omului curge implacabil n direcia nepotrivit; dac ns
sunt ntreprinse demersurile necesare acolo unde trebuie, soarta se poate
modifica simitor. nc un detaliu interesant. n povestirea de mai sus norocul
uman este dublu ipostaziat: exist, pe de o parte, omul mbrcat n straie
albe, nsoitorul permanent, dar i norocul materializat de crbunii aprini
(despre semnificaia darurilor primite n lumea cealalt i mai ales despre
transformarea lor la venirea n lumea oamenilor, v. art. Ieirea din timp,
Olteanu-2, 140; prezena proverbului din final este o dovad evident de
pierdere a semnificaiilor mitice ale obiectelor rituale).
Sunt ns i situaii n care ne confruntm cu un anumit fatalism: nu
se poate trece de ce este scris; iar dac e s ai noroc Cine are noroc,
dac doarme, l ateapt, dac e grbit, l ajunge, dac fuge, alearg dup
el. Dar cine n-are noroc, orice ai face, cu norocul lui nu se-ntlnete
(Olinescu, 416). n cazul n care ntr-adevr omul de la natere fusese menit
ghinionului, nici mcar elementele magice aprute n calea lui nu-i puteau
schimba destinul. El era, de fapt, condamnat la un fel de cecitate ritual,
semnificnd imposibilitatea transgresrii condiiei sale. Iat povestirea lui
Zanne despre omul fr de noroc: Pe cnd Dumnezeu umbla cu Sfntul
Petru pe pmnt, s-au ntlnit cu un om la care gzduise ei n mai multe
rnduri. Acel om era un om fr noroc, aceasta o tia Dumnezeu, ca un
atottiutor ce este. Dumnezeu zise ctre Sfntul Petre: Petre! vezi pe
acel om? Vd, Doamne, zise tovarul su, acesta este omul care ne-a
primit n mai multe rnduri n casa sa Aa este, zise Dumnezeu, el
este un om fr noroc. Cum, Doamne? zise atunci Petru; tu tii aceasta
i nu voieti s-l ajui, i el de attea ori a fcut bine cu noi, primindu-ne n
casa sa. Oare nu ar fi bine ca s-i dai o pung cu bani? Bine, zise atunci
Dumnezeu tovarului su, ns el tot nu va vedea ca s o ia. Aa se i
ntmpl. Dumnezeu trecnd peste pod, puse la mijlocul podului o pung
plin cu bani, pentru ca trecnd omul pe acolo s o ia. Dar ce s vezi? Omul

Divinaia la purttor

455

fr noroc, tot fr noroc; cnd intr pe pod, care era cam strmt, nchide
ochii pentru ca s cerce dac poate trece podul cu ochii nchii, i astfel
trecu pe lng pung fr a o vedea (Zanne, VII, 428-429). Nu este
surprinztoare n aceast povestire nici mcar atitudinea Creatorului,
atottiutor, dar doritor acum de a-i schimba cursul vieii omului care l-a
impresionat att. Este vorba, pe de o parte, de un sentiment de regret pe
care Dumnezeu din legendele populare l ncearc fa de implacabilitatea
propriilor legi, pe care acum, dei contient de inutilitatea efortului, ar vrea
s le modeleze puin. n ceea ce privete ideea destinului ce transgreseaz
chiar condiia divin a creatorului, aceasta constituie un motiv frecvent
ntlnit n asemenea naraiuni. Dei marea majoritate a credinelor
evideniaz implacabilitatea destinului, exist, nu de puine ori, practici
magice menite a-l influena, a-l schimba chiar. n Bucovina se crede c se
poate fora norocul: De Pati, cnd preotul zice Christos a nviat! tu
zici: dar eu mpuc!... dac eti vntor; dar eu pescuiesc!... dac eti pescar
i vei avea belug tot anul. Dar prin asta i-ai vndut sufletul iadului
(Papadima, 112-113). Megleno-romnii cunosc chiar procedee prin care
se poate fura norocul cuiva: de aceea, ei nu deschid n noaptea
Crciunului nimnui ua i nu rspund la nici o ntrebare de afar, ca s nu
li se fure norocul. O femeie, ca s fure norocul din casa unor oameni mai
bogai, se dezbrc n pielea goal, veni apoi la casa acestora i ncepu s-i
cheme pe un ton mai jalnic. Dintre membrii acestei familii avute, unul, care
nu tia de nsemntatea pstrrii datinei, a greit i a ntrebat: Cine este?
Eu, rspunse femeia, dar nu te vreau pe tine, nu te chem pe tine, ci
averea ta din cas! Din momentul acela a zburat norocul avutului n casa
acelei femei (Pamfile-1, 1916, 74).
Astfel de practici de influenare a norocului cu ajutorul magiei
similarului sunt ntlnite la multe popoare. Se realizeaz, astfel, evitarea
destinului, substituind o calamitate fals uneia reale. n Madagascar, de
exemplu, unde destinul fiecrui om este determinat de ziua i ora naterii
sale, este mai uor de realizat acest lucru. Dac cineva este nscut n prima
zi a lunii a doua (februarie), cnd va deveni major casa i va arde pn la
temelii. Pentru a evita catastrofa, prinii copilului, rudele etc. vor ridica o
magazie pe un cmp i i vor da foc. Dac se dorete ca ceremonia s aib
ntr-adevr un rezultat real, copilul i mama lui trebuie s fie aezai n
simulacrul de cas i scoi ca tciunii din locuina cuprins de flcri nainte
de a fi prea trziu (Frazer, 1980, I, 81-82). La romni, credina n
posibilitatea de a influena destinul i, deci, implicit, norocul sau ghinionul

456

coala de solomonie

unei persoane se putea realiza prin obligarea demonului de a-i schimba

atitudinea (=natura activitii) pe care o avea n lumea cealalt, astfel
modificndu-se i destinul omului n lumea noastr: Norocul omului bogat
e foarte muncitor. Asud i muncete de diminea pn seara, numai ca
omul lui s fie bogat. Cel srac are un noroc bogat sau lene, care st toat
ziua i nu face nimic, i atunci omul trebuie s munceasc singur pentru
el (Olinescu, 416). Acolo, se spune c sunt oameni fel i chip. Iat cum
povestete un cltor curajos cele vzute n lumea noroacelor: Unii
dormeau pe drumuri, prin ogrzi, alii pe prispe, alii odihneau n case, alii
n palate mari, frumoase. Unii munceau aa ca s nu-i gseasc moartea
stnd degeaba; alii mai din greu; alii ncercau i trgeau cu sapa m
rog, fel de fel, dup cum felurit este i lumea asta a noastr. Fiecare i
are acolo acest alter ego. Dac el acolo muncete, ai... Te poi duce la el
acolo, s-i ceri socoteal, s-i tragi un toc de btaie de s se-nvee minte
(Papadima, 113).

Piaza rea
Piaza rea este un duh ru, al nenorocului, care se ntrupeaz ntr-un
om, un cine negru sau gin care cnt cocoete (Olinescu, 422). i
oamenii nsemnai sunt considerai a fi tot piaz rea, adic aductori de
ghinion: spni, oameni cu prul rou, pocii, ologi etc. n afar de
reprezentarea piezei rele, a nenorocului, ca o ipostaziere a ursitei nefaste a
unei persoane, apar frecvent imagini n care personificarea ghinionului nu
este legat neaprat de o anumit persoan: de fapt, omul n preajma cruia
i-a fcut apariia (sub semnul anormalului, al nefirescului) nu este dect o
persoan aleas de demon pentru a-i transmite inteniile pe care le are
referitor la un individ sau la o comunitate: Nu tiu, adevrat ori minciun,
dar s-aude c departe, undeva, s-ar fi nscut o nluc aa cum nu s-a mai
pomenit: la mrime-i biat, la chip i om btrn, cu barb, cu mustei, i
zice c ndat ce l-a fcut m-sa, el a prins a gri. -a zis: S nu m botezai,
c eu oi edea nebotezat. Da s tii de la mine, c anul ista pine pe cmp
are s fie de-are s fac burei i n-au s poat cra oamenii; dect, la toamn,
nici pe dnii n-au s-i poat cra la groap! (Pamfile-1, 1916, 100). Sub
aceeai nfiare zoomorf poate aprea i norocul (varianta benefic a
destinului): Un cine pripit la casa cuiva aduce noroc i nu trebuie
alungat. Dar i piaza rea de multe ori triete n chip de cine, ce vine de
cine tie unde sau se nate la casa unui om, o dat cu nceputul unui ireag
de nenorociri mrunte deocamdat; dup o vreme, seara, ncepe s urle, s

Divinaia la purttor

457

se ude pe perei i s se murdreasc prin ograd. Un astfel de cine trebuie

ndat izgonit sau ucis (Pamfile-1, 1916, 95). n schimb, cnd piaza rea
se ncuib ntr-o gin, e obiceiul ca s i se taie gtul imediat, ca prin moartea
ei s se adevereasc cobirea morii i s se alunge astfel primejdia nenorocirii
de la cei de-ai casei (Olinescu, 422-423). Se crede, de asemenea, c duhul
cel ru i poate ndeplini menirea lui mai uor sub forma unor persoane
care au mai mult trecere n faa oamenilor (preoi, clugri, babe etc.) dect
dac s-ar arta sub forma lui proprie. De aici i practicile de anihilare a
efectului negativ: cnd vezi un preot trebuie s treci drumul de-a curmeziul,
s faci trei pai napoi, s scuipi de trei ori peste umr, s arunci cu rn,
fn, pietre, ace etc. (Pamfile-1, 1916, 101).

2. Practici divinatorii de aflare a norocului

Credinele populare romneti cunosc n general drept moment-cheie
de manifestare a norocului i, de fapt, i unica posibilitate de a-l influena,
momentul naterii persoanei respective. n alte mitologii toate momentele
liminale erau marcate de prezena znelor-ursitoare, adevrai ngeri
protectori, care veneau special pentru a-l ndruma pe protejatul lor n noul
mod de via. Ecouri ale acestor reprezentri se fac simite i n credinele
romneti referitoare la obligativitatea desfurrii unor practici cu caracter
augural-divinator n cadrul ceremonialurilor de cstorie sau de
nmormntare, pe lng momentele predilecte, propice schimbrilor, care
erau ajunul Noului An, eventual al marilor srbtori religioase.

2.1. n cadrul ceremonialurilor de trecere

2.1.1. AFLAREA I INFLUENAREA NOROCULUI LA NATERE
Copilul nscut lunea are noroc i via ndelungat; S bagi de seam
cine moare n ziua cnd i s-a nscut copilul, c norocul lui va fi ca i al acelui
ce a prsit lumea (Gorovei, 1995, 167, 169). La romni ursitoarele sunt trei
(apte, nou, dousprezece etc.) fecioare mbrcate n alb (rar trei brbai), care
ursesc soarta nou-nscuilor n primele opt zile de la natere (ntia noapte,
primele trei nopi, a treia, a cincea i a aptea, a opta etc.). Ele coboar n cas
pe horn i, la cptiul copilului, i prezic/hotrsc acestuia soarta. Unele credine
individualizeaz divinitile, dndu-le nume: Ursitoarea este cea mai mare dintre
ele, ea ine furca i fusul; Soarta care toarce este mijlocia, iar Moartea,
ultima, mezina, curm firul (Pamfile-1, 1916, 8). Ca i la alte popoare, ursita

coala de solomonie

458

ultimei este hotrtoare (nu numai pentru c este chiar moartea, sfritul). Spusa
lor nu trebuia auzit. Exist informaii privitoare la prezena unei
ameninri-blestem adresate potenialilor indiscrei, ameninare rostit n finalul
actului ursirii (Kernbach, 1983, 720). De la aceast regul se abtea doar moaa,
iniiata, cea care fcea legtura ntre lumi. De altfel, pedepsii erau nu numai
cei care trgeau cu urechea, ncercnd s afle puin mai devreme soarta, ci i
cel ce se uita spre fereti n cele dinti trei nopi ale naterii unui copil (...),
ntocmai cum este osndit i cel ce ascult vitele care vorbesc n noaptea de Sf.
Vasile, cnd proorocesc viitorul (Pamfile-1, 1916, 12). Influenarea ursitei se
putea realiza prin ritualuri de captatio benevolentiae. Pentru primirea
ursitoarelor, n primele trei zile de la natere, se pregtea o mas, pe care se
punea pine, sare i ap. Dup ce ursitoarele se sftuiau asupra viitorului destin
al copilului, cea de-a treia (dup unele credine cea mai btrn) hotra soarta:
S aib traiul meu din cutare zi i somnul meu din cutare noapte! (idem, 4).
Tot ca urmare a credinei lor n aceast magie a similarului se spunea, n multe
regiuni ale rii, c prinii copilului trebuie s fie veseli n primele opt zile de
la naterea lui, pentru c altfel se ntristeaz ursitoarele, i cum vor fi ele n acele
opt zile, aa va fi copilul toat viaa (este, de fapt, o contaminare cu magia
nceputurilor, a primei zile; cf. credinele referitoare la Anul Nou, Pate etc.
cum va fi prima zi a respectivei srbtori, aa va fi tot restul anului). Soarta
hotrt de ursitoare, dup cum spun unele credine, poate fi influenat pozitiv,
cu ajutorul unei rugciuni:
Sfintelor,
Bunelor,
S v-aduc Dumnezeu curate,
Luminate,

Bune ca pinea,
Dulci ca mierea,
Line ca apa
(Papadima, 112).

Sau:
Sfintelor, bunelor,
S veni la aces prunc
Line ca apa,
Moi ca pinea,
Dulci ca mierea.

S-i da zile multe, fericite;

Cu zilele s triasc,
Cu norocu s se hrneasc
(Buga, 194).

Faptul c acest moment era important pentru copil este observat nu

numai din instituirea drumului destinului. Era un moment liminal, plin de
pericole, deoarece i atacurile forelor malefice se intensificau, pentru c
rpirea sau schimbarea copilului se putea face numai nainte de a-i fi croit
ursitoarele soarta. Caracterul implacabil al ursitei este de necontestat, dei

Divinaia la purttor

459

se consemneaz i ncercri de anulare a ei: se spune c ursita poate fi abtut

prin ncercarea de a face abstracie de ea. Moaele, care au auzit ursita,
puteau evita deznodmntul fatal al copilului fcndu-l s ocoleasc locul
sau chiar momentul nefast menionat n prezicere (Vulcnescu, 166).
Dincolo de menirea ursitoarelor, nc de la natere copilul putea prezenta
semne consacrate ale norocului viitor: Unii vin pe lume cu cme; aceast
cme rancele noastre o ntind pe steble de busuioc de dragoste, ca s le
fie copilul norocos; i cnd o fat capt o asemenea cme, o poart
cusut-n hainele ei, avnd credin nestrmutat c va alunga faptul de la
ea i-i va aduce noroc i brbat bun (Sevastos-1, 138). Evident, ca o
materializare exterioar a norocului, cmaa putea s-i exercite valenele
faste asupra celui ce o poseda; astfel c, se credea, cine s-a nscut cu cme
i o pierde, i pierde norocul (Sevastos-2, 219). Tot n momentul naterii
mai puteau fi desfurate alte practici de propiiere: De copilul se nate pe
lume cu ziua lui o zi mare sau cu primejdie, atunci trebuie numaidect s-i
pui numele zilei aceleia, cci altfel nnebunete ori nu mai are noroc pe lume
(idem, 221). La scurt timp de la natere, momentul botezului era considerat
a avea i el o importan hotrtoare asupra dezvoltrii ulterioare a vieii
copilului, mai ales prin manipularea msurii acestuia, a lumnrii
nsoitoare. Ursirea copilului se putea continua cnd se realiza lumnarea
de botez: n timp ce aceasta era mpodobit, nimeni n cas nu trebuia s
rosteasc o vorb grea, pentru a nu-i duna copilului (Sevastos-2, 197).
Ursit n acest fel, umplndu-se de sacralitate, se ncerca pstrarea cu mare
grij a lumnrii, implicit a norocului adpostit n ea. De aceea se spunea:
Nici o frmturic de cear de la lumnrile de botez a copilului s nu
caz pe jos, s se calce n picioare norocul copilului (ibidem, 196). Mai
mult, dac lumnarea de botez putea fi adus aprins pn acas, pe senin
ori pe ploaie, era un semn imbatabil c acel copil are noroc (ibidem, 222).
Considerndu-se c perioada copilriei era un interval destul de mare n care
se puteau obine acumulrile cantitative i calitative necesare, desvrirea
copilului realizndu-se treptat, stabilizarea norocului se putea face i n afara
momentelor naterii sau botezului. n Ardeal, de exemplu, pentru ca copiii
s fie cu noroc, fiecare gospodin, cnd scoate pine din cuptor, rupe una
copiilor n cap. Niciodat nu fac pinile fr so, cci se tem de pagub
(Sevastos-2, 222).

460

coala de solomonie

2.1.2. AFLAREA I INFLUENAREA NOROCULUI LA NUNT

Nunta era i ea considerat un moment hotrtor n viaa oamenilor,
care-i uneau atunci destinele. Cum va fi cstoria, dac vor avea parte de
noroc sau nu, de copii frumoi, de mplinirea fiecruia dintre miri ca
persoan etc. toate aceste ntrebri cutau s-i afle ct mai curnd rspuns.
Oamenii nu se mulumeau numai cu observarea de la distan a unor semne
ce prevesteau mersul lucrurilor: Care-i plou la nunt, are noroc (Gorovei,
1995, 169). Tot atunci ncercau s in seam de o serie de interdicii
referitoare la tinerii cstorii. Norocul, sporul viitoarei gospodrii era cel
mai important de pstrat: Dac se ia ceva de la nsurei se crede c li se ia
norocul; Colurile batistelor mirilor nu se leag, ca s nu se lege norocul
(Gorovei, 1995, 169).
2.1.3. AFLAREA I INFLUENAREA NOROCULUI LA NMORMNTARE
Fr ndoial, momentul morii unei persoane nu putea s mai
influeneze destinul omului respectiv; acesta constituia ns un nou moment
de cotitur pentru membrii familiei, care erau astfel la un pas de a-i pierde
echilibrul, contribuie adus de-a lungul vieii i de cel care acum o prsea.
Situaia era valabil i n cazul unui copil: Dac moare ntr-o familie copilul
cel nti, apoi se crede c acea familie nu va avea noroc (Gorovei,
1995, 169). Dac un mort n via a fost norocos, membrii familiei lui i
iau msura, pe care o in n grinda casei, ca norocul s nu se ndeprteze de
acea cas (idem). n mod asemntor, pentru anihilarea dumanilor familiei
se msoar lungimea urmei celui dumnit i se arunc n sicriu n credina
c i va ngropa norocul (Bodeanu, 192-193). n virtutea acestei puteri
deosebite concentrate n aceast sfoar ritual, procedura de fixare a
dimensiunii era riscant, fapt pentru care se impuneau precauii deosebite:
Dup ce s-a aezat mortul pe lai sau pe mas, un vecin sau alt brbat
care e meter de sicrie vine cu o trestie lung sau cu un b de alun i ia
msura mortului i dup aceea i face sicriul, lund n acelai timp foarte
bine de seam ca nu cumva s fie mai lung dect mortul, cci atunci se crede
c, dac mortul s-ar ngropa cu acel sicriu, locul rmas deert ar chema i
pe rude dup dnsul. n Bucovina acea msur se ia de regul cu o a care
se pune apoi ntr-o bort ce se face deasupra uii de la odaia n care mortul
i-a dat sufletul i apoi, lipindu-se bine, rmne acolo pentru totdeauna
(Marian-3, 1995, 154). Asocierea acestei msuri cu sufletul persoanei, vii
sau moarte, se face i n cadrul practicilor de propiiere: Dac s-a ntmplat
s moar vreunul fr lumin, neamurile sale cele mai apropiate se duc la

Divinaia la purttor

461

biseric, msoar cu fetila nlimea uii mprteti de la altar, fac o lumin

de lungimea aceasta i apoi o druiesc n ziua de Vovedenie la biseric,
anume ca s ard duminica i de srbtori pe cnd se liturgisete (idem, 27).
Odinioar era necesar ca unele obiecte (cum ar fi msura mortului sau
aa cu care i-au fost legate picioarele) s fie pzite cu mare grij, pentru c
ele puteau fi folosite pentru vrji. Piedica mortului se folosea pentru potolirea
vrajbei (lega gurile rele), pentru ctig de cauz n unele pricini sau pentru
mpiedicarea unor cstorii. Dispariia msurii mortului strnea o i
mai mare ngrijorare, deoarece se credea c oricine va fi msurat cu sfoara
respectiv va muri subit (Ciubotaru-1, 375).
n alte cazuri, depozitarul norocului (de fapt, al puterii vitale a omului)
era prul: De la un mort se pstreaz puin pr din cap, ca dac el va fi
avut noroc, s nu se duc i norocul din cas (Gorovei, 1995, 169); Cnd
se piaptn mortul este datin a-i tia puin din pr, care se pune n cear i
se pstreaz de ctre neamurile lui n plmida lzii, spre aducere aminte,
alii l pun i in n lavia lzii i iari alii scot un cui din prete i vrndu-l
n locul aceluia, bat cuiul la loc peste dnsul sau fac o bort n uorul de sus
al uii, l vr n borta aceea i astupndu-l, l las apoi pentru totdeauna
acolo. Aceasta se face pentru norocul casei (Marian-3, 1995, 40-41).
Pstrarea unor elemente care-l reprezentau pe cel disprut nu era
suficient pentru asigurarea bunstrii viitoare a gospodriei respective.
Grul constituia una din componentele eseniale n recuzita terapeuticii
magice sau n descntecele de noroc. Pentru statul casei (pentru ca norocul
s rmn n cas) se rsucea o lumnare lung, de forma unei spirale, n
mijlocul spirelor punndu-se pe rnd nouzeci i nou de boabe de gru
(uneori amestecate i cu alte feluri de semine). Concomitent se rostea
descntecul:
Blestem ru pe cas,
Necaz, boal, ru,
Dac ai venit, de la rsrit,
De la miazzi, de la miaznoapte
Dac ai venit pe soare, pe stele,
Pe lun i nu-i de bun,
S te spulberi ca jarul

S sece amarul.
S te topeti ca ceara,
S arzi ca lumnarea.
Norocul s se-ntoarne strecurat,
Ca grul cel curat,
Ca lumina luminat
(Boce, 278).

Existau ns i situaii n care nu era nevoie de reinerea esenei intime

a mortului, a norocului acestuia, pentru bunstarea urmailor lui. Membrii
familiei se mulumeau cu norocul propriilor lor persoane, ncercnd s evite
ca mortul s nu le ia norocul sau chiar s nu-i ia, pe lumea cealalt, partea

462

coala de solomonie

cuvenit n urma muncii depuse ct a trit pe pmnt. n acest scop se cutau

soluii pentru linitirea acestuia prin intermediul unor ofrande rituale.
Uneori, ofrandele constau n bani: n ara Romneasc este datin de a
se pune n snul mortului douzeci i patru de parale s plteasc la cele
douzeci i patru de vmi cte o para, iar la degetul cel mic de la mna
dreapt i se leag, spre acelai scop, o para de argint ori i de aram, de
unde vine apoi i locuiunea proverbului, zicndu-le celor bogai i zgrcii
c nu o s iei lumea cu tine, ci tot o para legat la deget (Marian-3,
1995, 56). Dar dac banii au aprut trziu n societatea romneasc, trocul
se putea ncheia cu acele bunuri care prin tradiie erau afectate de pierderea
manei, a norocului, fapt ce se rsfrngea asupra ntregii gospodrii: dac
n-au dat sau cel puin n-au menit mcar la unul din cei din cas vreun capt
de vit de sufletul celui mort, atunci desigur trebuie s piar vreo vit la
casa respectiv. Ba unii cred c dac se ntmpl s piar vreo vit nainte
de repauzarea celui mort, vita respectiv a fost norocul lui i aceea s-a dus
ea naintea rposatului (idem, 191). n afara colacilor rituali, oferii de
poman la zilele mari, la nmormntare se obinuia s se fac o turt
special, nlocuitoare a manei cmpului: Dup ieirea sufletului, gzdria
casei fcnd din fin de gru o turti ars, o arunc dup suflet pe fereastr
i zice: Iac ast turt ars, ca s-i fie de bucate, ca s nu mai vii l-ast
cas (ibidem, 311).

2.2. n ajunul srbtorilor calendaristice

Activarea forelor sacre n preajma srbtorilor este principiul de baz
de constituire a reprezentrilor legate de timpul sacru. Momentul culminant,
care rmnea un deziderat pentru multe din persoanele ce practicau divinaia
n aceste clipe de ruptur temporal, era deschiderea cerului. Legendele
dezvoltate n jurul acestui motiv sunt numeroase n mitologia romn. n
noaptea de Sfntul Vasile (sau de Anul Nou, Boboteaz, Pati sau Crciun)
se deschide cerul i numai acei oameni foarte credincioi, curai la suflet l
vd cnd se deschide. Iar cnd se deschide, atunci acolo se arat mai nti
ceva tare albastru, apoi o roa de-i ia ochii; i cine o vede, s cear de la
Dumnezeu n acea clipeal ce poftete, c toate i se vor da (Marian, 1994,
I, 7). n acest sens, tradiional este povestirea urmtoare: Povestesc
oamenii c un om avea capul foarte mititel i s-a pus de a pzit toat noaptea
i, cnd a vzut c se deschide cerul, a zis: D-mi, Doamne, un cap mare.
i cum edea el cu capul scos afar, printre drugii ferestrei, o dat i s-a fcut
capul mare ct o bani i a ezut acolo pn la cellalt an, cnd s-a rugat

Divinaia la purttor

463

s-i fac capul mai mititel, de l-a putut scoate napoi. (Gheorghiu, 6-7).
Ca n acest exemplu, puterea de aciune a farmecelor i vrjilor (benefice
sau malefice) nu era mereu nelimitat. Frecvent se pomenete rstimpul de
un an n care sunt active actele magice. n acest sens amintim o legend
care le are drept personaje pe temutele spirite ale aerului, pe iele: Un om
s-a culcat n cmp, lng un copac. Noaptea a auzit un car scrind i
oprindu-se lng copacul unde dormea. n care erau trei femei i una a spus
c i s-a pierdut una din peteacile carului. Alta a sugerat s ia vinele omului
culcat acolo i i le-a luat. Cnd a vrut omul s se ridice, a vzut c era moale,
olog de picioare. Peste un an, omul s-a dus n acel loc, a venit iar carul cu
cele trei femei. Una din ele a spus s i se restituie vinele de la picioare, cci
i-au fcut treaba cu ele i apoi nici nu mai sunt bune de ceva, deoarece
s-au ros de carmbul loitrelor. Vinele i-au fost puse la loc, omul a nceput
s umble, dar cu oarecare greutate, deoarece vinele erau cam roase (Fochi,
145). n general performarea practicilor cu caracter oracular nu este vzut
cu ochi buni (nu att de Biseric), mai toate ncercrile cuteztoare fiind
pedepsite. Se spune, de asemenea, c n noaptea Sfntului Vasile sau a
Anului Nou toate vitele vorbesc ca oamenii i c n acel timp cnd vorbesc
ele nu e bine s le asculi. Cel ce le ascult e pedepsit cu moartea. Aa,
istorisesc unii, c nspre seara Sfntului Vasile, voind un romn a auzi ce
vorbesc boii n grajdul su, se duse s-i asculte. Unul dintre boi, vzndu-l
c vine anume ca s-i asculte, zise soului su: Mnnc, frate, i te
odihnete bine, cci poimine vom duce pe stpnul nostru la groap i nu
tiu de acolea nainte cum ne va merge! i ntr-adevr aceast profeire
s-a i mplinit, cci chiar n seara predestinat stpnul lor muri i a treia zi
boii trebuir s-l duc la interim (Marian, 1994, I, 7).
Opoziia gol/plin este o opoziie fundamental din cadrul sistemului
mai amplu ce face distincie ntre lumea pmntean i cea supranatural.
Este vorba, n primul rnd, de un element primar al logicii tradiionale,
plinului (pozitiv, fast) corespunzndu-i, n mod firesc, golul (negativ,
anulare a realitii, lips, nefast). Ieirea cu plin reprezint un semn bun
(n plin > mplinire), iar ieirea cu sec, cu vasul gol e semn ru: Unii
cred c ieirea cu gol e semn ru numai pentru cel plecat n cltorie
(Mulea-Brlea, 505). Opoziia gol/plin este activat frecvent n numeroase
practici magice. De exemplu, n cadrul sistemului de ceremonii oraculare
numit magia primei zile: Dac vrei s tii dac eti cu noroc, ia un ou
rou sfinit din ziua de Pati, pune-l de o parte, pstreaz-l pn la anu n
ziua de Pati, i atunci sparge-l: de va fi gol, n-ai noroc; de va fi plin, eti

464

coala de solomonie

cu mare noroc (Gorovei, 1995, 167). Cu valoare de prognoz, n cadrul

magiei meteorologice, puteau fi efectuate alte observaii: Cnd e lun plin
n seara Sfntului Vasile, atunci anul urmtor va fi mnos; cnd nu e lun
plin, va fi sec, neroditor (idem, 84). Dac iarna va fi omtoas sau plin,
e semn c vara urmtoare va fi roditoare; iar cnd e goal, cnd nu e mult
omt, atunci vara va fi slab (ibidem, 85). Alte practici efectuate la
Crciun, sau la Anul Nou i anunau gospodarului norocul, roadele bune
pe care le putea obine n anul ce venea: Se obinuiete s se pun n
colurile unui tergar gru, porumb, fasole, cartofi, iar cineva legat la ochi
atinge unul din colurile tegarului. Planta pe care se pune mna mai nti
va da rodul cel mai bogat n anul ce vine (Ciubotaru-2, 108). O practic
asemntoare, realizat de aceast dat cu scop premarital, oferea
informaii asupra viitorului fetei, att n ceea ce privete ntemeierea
familiei, ct i norocul pe care-l va avea n gospodrie: Fetele care vor s
tie de ce vor avea noroc, iau n presara Snzienelor o floare galben, numit
snzian, i mpletesc din ea cunun, i apoi o arunc pe cas; a doua zi
diminea se uit la acele cununi i afl, dac are fata noroc la oi, pr de
oaie; dac are noroc la vite cornute, pr de vit; iar dac aceea nu are noroc
de fel, afl pe cunun pr de m sau cne (Gorovei, 1995, 168).

2.3. Practici cotidiene (recomandri i interdicii)

Observaiile evoluiei norocului n decursul anului calendaristic sau al
vieii omului au impus anumite recomandri, fcute cu scopul de a-i asigura
dobndirea sau mcar pstrarea norocului, alturi de respectarea strict a
interdiciilor corespunztoare, n vederea evitrii dezechilibrelor sau a
situaiilor-limit, de pierdere irecuperabil a acestuia. Astfel, deosebit de
numeroase erau semnele exterioare care puteau fi citite n cunotin de
cauz; lectura acestora era indispensabil, pentru a se putea preveni sau
explica anumite tulburri de comportament/de stare: copilul cu fire de pr
alb va fi norocos; de asemenea, cnd faci noie albe pe unghii, este un semn
sigur de noroc (Gorovei, 1995, 168, 170). Sub forma unei pieze bune,
prezena (sau absena) unor vieuitoare pe lng curtea omului furnizau i
ele informaii nsemnate: Se zice c dac fuge ma de la o cas, i se duce
la alta, apoi ia cu sine norocul de la casa cea nti i-l duce la cea a doua;
Cnd i vin paseri sau vite strine n bttur, ai semne de noroc; Cnd pleci
cu dobitocul la trg, s iai din prul lui i s zici: nu dau norocul, ci dau
dobitocul; la fel: Banul de gsit s-l strngi, c-i cu noroc (idem, 170). i
o polarizare a norocului n funcie de sex: Se crede c dac intr ntr-o

Divinaia la purttor

465

cas nou mai nti 1 un brbat ca oaspe, acea cas va fi norocoas

(idem, 171). Cunoscnd aceste semne i multe altele asemenea lor, puteau
i trebuiau s fie respectate anumite precepte, n vederea asigurrii bunstrii
multdorite. Am vzut c nceputurile de orice fel sunt faste. De aceea, cnd
i scrie ua diminea, i intr norocul n cas, sau: Cere lunea cu
mprumut, ca s ai noroc la cptuial (Gorovei, 1995, 168). -propos de
cptuial: Cine scald nou mori, toat viaa are noroc la cptuial
(idem, 169). Dar dac norocul putea fi dobndit aa de lesne, este firesc s
aflm c i pierderea se putea realiza la fel de uor: Cnd te uii mncnd
n oglind, i mnnci norocul; S nu mnnci din prag, c-i mnnci
norocul; Bucica de pine scpat din mn nu se las nemncat, c i
rmne norocul (ibidem, 170, 171). Norocul putea s fie i aruncat, alungat,
nu numai mncat: Seara nu se d gunoiul afar din cas, dup ce se mtur,
ci se pstreaz ntr-un col, pn a doua zi, cci dai norocul afar; Seara nu
este bine s dai foc din vatr vecinului sau oricui, cum i mlaiu, cci i
dai norocul; Din seminuri, primvara s nu dai nimnui, pn ce nu vei
pune tu ntiu, c-i dai norocul la roade, i nu se fac; Cnd te speli, s nu te
tergi pe picioare, c tergi norocul (ibidem).

1
Vezi i: n ziua de Anul Nou dimineaa dac i intr n cas biat, tot biat va nate
i femeia grea ce se afl n cas. Sau vitele ce sunt nsrcinate n gospodrie vor nate
de parte brbteasc (Niculi-Voronca, 125).