Daniil Andreev The Rose of the World

Mikhail Epstein

DANIIL ANDREEV ȘI MISTICISMUL RUSS AL FEMININITĂȚII

(cu o sinopsisă a tratatului lui Daniil Andreev The Rose of the World)

În cartea „Oculta în cultura rusă și sovietică” , ed. de Bernice Glatzer

Rosenthal. Ithaca și Londra: Cornell University Press, 1997, p. 325-355.

Deși lucrările lui Daniil Andreev au început să fie publicate abia în 1989, la
treizeci de ani după moartea sa, moștenirea sa este deja un factor major în
viața intelectuală rusă. Mulți admiratori ai săi tratează Trandafirul
lumii (1950-1958) drept unul dintre cele mai înalte vârfuri ale spiritualității
rusești din secolul XX. Mistic și poet, cu puternice dimensiuni istorice,
utopice și filozofice în viziunea sa universalistă, Andreev este adesea
interpretat ca întruchiparea aspirațiilor sintetice ale culturii ruse. Un articol
despre el în influentul ziar Nezavisimaia gazeta afirma: „În ancheta lui Leo
Tolstoi și Dostoievski (1901-1902), Merezhkovsky a înțeles apariția iminentă
în Rusia a unui poet care va sintetiza în creativitatea sa elementele carnale,
păgânești și extrem de spirituale, adică descoperirile artistice ale lui Leo
Tolstoi și respectiv ale lui Dostoievski. Domeniul epic al lui Homer, darul
vizionar al lui Dante, eroismul religios al lui Milton, universalitatea lui
Goethe s-au contopit indisolubil în creativitatea lui D. Andreev. "(0) Oricât
de exagerată poate fi această opinie, transmite cu exactitate influența
crescândă a Andreev. Moștenirea sa aparține acelor mișcări istorio-filosofice
și cosmosofice ale gândirii rusești care încearcă să sintetizeze științele
naturale, utopiile sociale și inspirațiile religioase într-un fel de
„supercunoaștere” ocultă care pretinde puterea transformării complete a
lumii.

                                                                    1.

Este dificil să se stabilească o frontieră strictă între componentele oculte,

mistice și eshatologice din învățăturile lui Andreev. Cosmologia lui
Andreev, viziunea sa asupra Trandafirului lumii ca sistem ierarhic al
lumilor, atât vizibile cât și invizibile, cuprinde cea mai evidentă dimensiune
ocultă a operei sale (o scurtă sinopsisă a acestui sistem este furnizată în
apendicele acestui articol). Interpretarea lui Andreev despre « Trandafirul
lumii » ca „interrelație a viitorului”, unind toate bisericile existente drept
„petale”, are dimensiuni atât mistice, cât și eshatologice. Pe de o parte,
Trandafirul lumii se bazează pe tradiții îndelungate ale misticismului
european și rus, în special așa-numita „sofhiologie”, tratând „eternul
feminin” ca Înțelepciunea lui Dumnezeu și sufletul universului; acest aspect
mistic formează centrul articolului nostru. Pe de altă parte, în descrierea lui
Andreev, regula Trandafirului lumii, ca Stat al teocrației universale, se
încheie cu aderarea Antihristului, care folosește doctrinele „interreligioase”,
inclusiv închinarea „eternului”. feminin, „pentru perpetuarea propriei
puteri și pentru eliminarea Trandafirului lumii în sine; acest aspect
eshatologic este analizat în ultima secțiune a acestui articol. pentru
perpetuarea propriei sale puteri și pentru eliminarea Trandafirului Lumii în
sine; acest aspect eshatologic este analizat în ultima secțiune a acestui
articol. pentru perpetuarea propriei sale puteri și pentru eliminarea
Trandafirului Lumii în sine; acest aspect eshatologic este analizat în ultima
secțiune a acestui articol.
 
 

Misticismul ruso-sovietic are mai multe trăsături distinctive. În primul

rând, reprezintă de obicei un amestec de credințe mitologice creștine și
păgâne (așa-numita dvoeverie , „dublă credință”). Mitologia pre-creștină
rusească, după cum se știe, a supraviețuit numai în fragmente împrăștiate
după botezul Rusiei în anul 988 d.Hr., care a lăsat deschis un câmp larg
pentru conjecturi mistice privind calitățile zeităților rusești și impactul lor
continuu asupra soartei Rusiei. Foarte puține dintre aceste restaurări
mistice ale păgânismului rus sunt în mod deschis anticreștin, dar încearcă
să combine tradiția ortodoxă cu credințele arhaice sau, mai precis, cu
noțiunile restauratorilor despre ceea ce trebuie să fi fost aceste credințe.

O altă trăsătură importantă a misticismului ruso-sovietic este combinarea

caracteristicii sale naționale cu revendicările universaliste. Locația Rusiei
între Europa și Asia a alimentat speculațiile despre destinul global al
națiunii ruse, care urma să devină un păstrător al înțelepciunii universale,
amestecând cele mai bune iluminări spirituale atât din Occident, cât și din
Est.
A treia caracteristică a misticismului ruso-sovietic este puternica sa
orientare socială. Rareori se întinde pe tărâmul contemplării individuale
extrem de subiective. Mai des, este oferită ca o nouă învățătură socială
destinată să inspire întreaga națiune și să dea o rezoluție justă problemelor
cele mai agonizante ale societății contemporane. Acest lucru predetermina
stilul mesianic al misticismului rusesc care încearcă să apeleze la mase și să
le organizeze într-un corp social ideal.

A patra particularitate a misticismului ruso-sovietic este dimensiunea sa

cosmică. Nu numai individul, ci chiar societatea și Pământul în sine sunt
considerate prea mici pentru a pune în aplicare marile viziuni ale profeților
naționali. Aceasta implică necesitatea viitoare a explorării spațiale și a
colonizării, precum și pătrunderea în multiplicitatea lumilor spirituale
invizibile.

În al cincilea rând, misticismul rus a fost întotdeauna strâns legat de

specificul istoriei rusești, totuși s-a străduit să depășească istoria și astfel a
urmat tiparele apocaliptice. Rusia își poate îndeplini destinația istorică
numai prin a fi prima națiune post-istorică care este destinată să
experimenteze toate suferințele și iluminările impuse lumii de lupta lui
Hristos și a Antihristului în Ziua de Apoi.

Nu în ultimul rând, misticismul rus a inclus închinarea la esența spirituală

feminină a universului și chiar la ipostaza feminină a întregii divine,
Sophia, în termeni „ Femeina eternă” ( Vechnaia Zhenstvennost ” ) ,„ Sufletul
din Lumea ” (Dușa Mira) și „ Însoțitorul Domnului ” (Podruga Boga ).

Toate aceste caracteristici, care pot fi urmărite separat prin gânditori mistic
și oculți atât de proeminenți, precum Vladimir Soloviev, Nikolai Fedorov,
Dmitri Merezhkovsky, Nikolai Berdiaev, Pavel Florensky, Andrei Bely,
Velimir Khlebnikov, Konstantin Tsiolkovsky, cosmimiști și eurasiatici, sunt
combinate în fenomenul gândirii lui Daniil Andreev. Fără îndoială, el este
cel mai important mistic rus al epocii sovietice și poate să dea cea mai
explicită și integrată expresie a ideilor predecesorilor săi.
 

                                                                2.
 

Având în vedere că Daniil Andreev este complet necunoscut în Occident, să

oferim un fundal biografic, deși cele mai profunde idei despre biografia sa
spirituală pot fi obținute din tratatul său mistic, Trandafirul
lumii . Următorul lucru se bazează pe amintirile văduvei lui Daniil
Andreev, Alla Andreeva.

Daniil Andreev, născut în 1906, a fost fiul lui Leonid Andreev (1871 - 1919),
un eminent prozator și dramaturg, care a investigat fără teamă cele mai
întunecate adânci ale sufletului uman. Daniil a mărturisit că scrierile tatălui
său i-au rămas străini: acesta din urmă era un sceptic neo-realist, înclinat
parțial spre o versiune decadentă a satanismului și a nietzscheanismului, în
timp ce Daniil a primit o creștere creștină și a căutat revelații religioase pe
tot parcursul dezvoltării sale intelectuale. Daniil Andreev nu-și cunoștea
bine tatăl. Mama sa, Aleksandra Mikhailovna Veligorskaia, a murit la trei
săptămâni de la naștere, iar el a fost adus de bunica sa, Efrosinia
Varfolomeevna Șevcenko, mătușa sa, Elizaveta Mikhailovna, și unchiul său,
un medic din Moscova, pe nume Filipp Aleksandrovici Dobrov, într-un
mod foarte inteligent, tandru și familie grijulie.

Micuțul Daniil a provocat din greșeală moartea bunicii sale care a contractat
difterie de la el când avea șase ani. La scurt timp după aceea, Daniil a
încercat să se sinucidă. I s-a explicat că bunica lui a plecat „departe” pentru
a-și vedea mama și abia în ultimul moment a fost împiedicat să se înece
într-un iaz - avea să-și vadă și mama. Din aceste episoade se obține o
premoniție a rătăcirilor spirituale ale viitorului Daniil în alte lumi. La vârsta
fragedă de șase sau șapte ani scria o imensă epopee cosmică, înfățișând o
călătorie între alte planete și alte universuri. În timpul revoluției bolșevice,
lui Daniil îi plăcea să stea pe acoperișul casei sale și să observe stelele. Deși
poate că a făcut cunoștință cu literatura teosofică și antroposofică,

În anii 20, Daniil Andreev a studiat la Vysshie Literaturnye Kursy (Cursuri

literare înalte) din Moscova. S-a căsătorit cu o jurnalistă, Aleksandra
Gorobova, dar au divorțat curând. Andreev a petrecut mult timp citind
despre istorie și a devenit atât de scufundat în detaliile sale, încât a
conceput un joc: un prieten ar alege un an arbitrar (de exemplu, 1246 sau
1683), iar Daniil va descrie toate evenimentele importante care au avut loc
în jurul lume în timpul acelui an. Un originar muscovit, i-a plăcut să se
plimbe prin orașul pe care îl știa înăuntru și în afară. Deși avea o înclinație
religioasă naturală, el a fost reintrodus oficial în Biserica Ortodoxă
( votserkovlen ) abia în 1921 de prietenul său, actrița Nadezhda Butova.
După ce și-a încheiat studiile literare, Daniil a petrecut ceva timp lucrând ca
redactor pentru un ziar din fabrica din Moscova. El a publicat o varietate de
materiale politice, dar a lăsat în mod prudent numeroase articole anti-
religioase și a decis în sfârșit să caute un alt loc de muncă. Andreev s-a
îndreptat către arta grafică, proiectând hărți, fonturi și stiluri de caligrafie,
pentru a-și câștiga viața la un loc de muncă care i-a oferit timp să-și
urmărească scrisul, mai ales noaptea. A scris multe poezii și primul său
roman, neterminat, Sinners ( Greshniki ) în această perioadă. În martie 1937,
și-a cunoscut viitoarea a doua soție, Alla Aleksandrovna, un artist, în vârstă
de 22 de ani, și soția prietenului său apropiat, artistul, Serghei Ivașov-
Musatov.

La sfârșitul anilor treizeci, în timp ce Andreev scria noul său

roman, Wanderers of the Night ( Stranniki nochi ), l-a citit unui grup mic de
intelectuali din Moscova. Eroii cărții aspiră să transforme Rusia în mod
spiritual: unul dintre ei proiectează templul Soarelui Lumii pe locul unde,
printr-o ciudată coincidență, Universitatea de Stat din Moscova a fost
construită zece ani mai târziu.

În timpul celui de-al doilea război mondial, Andreev a lucrat ca un

medic; el a fost alături de primele trupe sovietice care au ajuns la
Leningradul asediat de faimosul drum de gheață de peste Lacul Ladoga, o
experiență pe care o descrie în poezia sa epică „Apocalipsa
Leningradului”. De asemenea, a lucrat ca membru al unui detașament
funerar; în timp ce îngropa morții în morminte comunale, el se ruga pentru
refacerea sufletelor lor. În 1945 s-a întors la Moscova, profund deprimat de
tot ceea ce văzuse. În acest moment, atât Daniil cât și Alla au divorțat de
foștii soți și s-au căsătorit între ei. Până la începutul anului 1947, aproape că
terminase Wanderers of the Night. La 21 aprilie a fost arestat de Securitatea
de Stat; arestarea soției sale a venit două zile mai târziu. În baza romanului
său, au fost acuzați de un complot terorist împotriva lui Stalin și au petrecut
treisprezece luni în închisoarea Lubyanka și apoi șase luni în închisoarea
Lefortovo. Fiecare dintre ei a fost condamnat la douăzeci și cinci de ani de
închisoare; sub stăpânirea lui Hrușciov, acest termen a fost redus la zece
ani.

Ultimul deceniu (1948-1958) s-a dovedit a fi cea mai creativă perioadă din
viața lui Andreev. În închisoarea din Vladimirskaia, Daniil a început să
audă vocile care i-au dictat capodopera, Trandafirul lumii ( Roza
mira). Andreev a petrecut acești ani „comunicând” cu cele mai înalte duhuri
din „metaculturi” rusești și alte „metaculturi” naționale (termenul
său); Lermontov, Dostoievski și Blok l-au „călăuzit” în rătăcirile sale prin
alte lumi. În acest timp, el a scris pe resturi mici de hârtie, care au fost
confiscate invariabil, dar și-a refăcut proza și versurile din memorie și a
continuat să scrie. Abia după moartea lui Stalin, în 1953, când un nou șef
David Ivanovici Krot a ajuns la închisoare, lui Daniil i s-a dat hârtie și
cerneală și i s-a permis să scrie regulat. Cu colegii de cameră din închisoare,
un renumit biolog Vasily Parin și un istoric Lev Rakov, Daniil a fost coautor
de o enciclopedie fictivă, foarte inventivă și plină de umor, despre figuri
marcante ale trecutului care, în realitate, nu au existat niciodată.

De-a lungul acestor zece ani, Daniil și Alla nu au auzit aproape nicio veste
unul de celălalt în timp ce își îndeplinea sentința într-un lagăr de
concentrare din Mordovia. La 21 aprilie 1957, el a fost eliberat și au fost
reuniți la Moscova. La început, nu li s-a permis să locuiască în orașul însuși
și s-au stabilit într-o zonă periferică. Viața lor a fost dominată de sărăcie și
au fost forțați să se mute frecvent dintr-un loc în altul. În timpul unei scurte
reședințe pe râul Oka, Daniil a avut șansa de a-și vedea fratele, scriitorul
talentat Vadim Andreev, care părăsise Rusia după Revoluția din octombrie
și locuise la Paris de patruzeci de ani.

În ciuda bolilor cronice și a altor greutăți, în douăzeci și trei de luni de la

eliberarea din închisoare, Andreev completase The Rose of the World și
poemul său dramatic, Mystery de fier ( Zheleznaia misteriia) . Cartea sa de
versuri, zeități rusești ( Russkie bogi ), care a inclus poezii atât de lungi
precum „Navna” și „Moartea lui Ivan cel cumplit”, a rămas neterminată.

Sănătatea sa s-a deteriorat grav și a murit la 30 martie 1959, victima unui

atac de cord (încă din 1954 a suferit un atac de cord cât era încă în
închisoare). A fost înmormântat la cimitirul Novodevichie din Moscova,
lângă mormântul mamei sale. După cum a remarcat Alla Andreeva, îngerul
său l-a ținut în viață atât timp cât avea nevoie pentru a termina cea mai
mare parte a lucrărilor sale. Cu puțin timp înainte de moartea sa, a
recitit Trandafirul lumii , declarându-i brusc soției sale: „Nu, nu a fost un
nebun care a scris-o”.

Era un om liniștit, blând, destul de tăcut, care nu era capabil de conducere

practică, deși cu siguranță a prezentat un curaj moral enorm în anii de
persecuție. O puternică credință religioasă, deși nu este restricționată de
dogmele bisericii, i-a dat capacitatea de a rezista presiunilor sociale asupra
lui și de a-și dezvolta viziunea „metaistorică”. Pentru Andreev, cu toate
acestea, a fost o tragedie cutremurătoare faptul că un preot ortodox a
refuzat să-i acorde Sfânta Împărtășanie cu puțin timp înainte de moartea sa,
deoarece a mărturisit că a crezut în reîncarnare. În opinia lui Alla
Andreeva, Daniil a fost un creștin ortodox inerent credincios, care nu a
căzut niciodată în erezie în scrisul său, cu excepția faptului că s-a folosit de
acest fel de libertate care este inerentă imaginației creatoare.

Este imposibil de judecat evoluția părerilor lui Andreev, deoarece nimic din
ceea ce scrisese înainte de arestarea sa în 1947 nu a fost păstrat (cu excepția
mai multor poezii pe care a reușit să le restabilească din memorie): toate
lucrările sale au fost distruse de KGB după ce a fost condamnat. , inclusiv
scrisori de la tatăl său. Cu toate acestea, se poate ipoteza că opiniile
metafizice ale lui Andreev s-au format în tinerețe și au crescut treptat în
claritate și intensitate, dar nu au suferit modificări radicale.

În anii treizeci și treizeci de ani, el a scris deja poezie, care a oferit un indiciu
timpuriu al viziunii sale mistice și un set caracteristic de nume și termeni
mitologici imaginari. Când a scris The Wanderers of the Night , el s-a
angajat în viziunea metahistorică și transfizică pe care ulterior o va elabora
în The Rose of the World.. Unul dintre eroii romanului, Adrian Gordov,
consideră că se poate ridica din morți și schimba restul lumii. Un alt
personaj, Leonid Glinsky, oferă o prelegere despre alternanța epoci roșii și
albastre în istoria Rusiei. Cu fiecare epocă albastră, se dezvoltă mișcări
subterane roșii și invers. De exemplu, începutul secolului al XX-lea a fost o
epocă albastră cu un subteran roșu (stâng politic), în timp ce după
Revoluția din octombrie, a existat o epocă politică roșie, cu o subcurentă
mistică albastră. Astfel de viziuni de-a lungul vieții despre Andreev au fost
adunate în The Rose of the World.

Andreev a început Trandafirul lumii la 24 decembrie 1950 și l-a finalizat la

12 octombrie 1958. Pentru o lungă perioadă de timp, văduva autorului a
fost singurul custod al unicului exemplar și nimeni altcineva nu a bănuit
existența acesteia. Mai târziu, Alla Andreeva a decis, însă, că a venit timpul
pentru cititori; până la sfârșitul anilor '70, cartea circula deja în Samizdat și
a dobândit mulți adepți care au considerat-o cea mai mare revelație mistică
din Evanghelii. În timpul glasnostului de la sfârșitul anilor '80, unele
publicații despre Daniil Andreev au început să apară în presa din Moscova,
de exemplu în ziarul Komsomol din Moscova. În aprilie 1988 a avut loc
prima întâlnire oficială de comemorare a lui Andreev la Centrul creativ
experimental din Moscova. În 1989 și în 1990, colecția poetică („ansamblul”)
lui Andreev  Divinitățile rusești și lungul său poem
dramatic Datorită misterului de fier au fost lansate de editurile
Sovremennik și respectiv Molodaia gvardiia. Prima ediție completă
a trandafirului lumii a fost lansată de editura Prometei din Moscova în
1991. În 1993, Moskovskii rabochii și Alesia au început să publice operele
colectate ale lui Andreev în 3 volume.

În prezent, cele mai diverse și incompatibile mișcări intelectuale găsesc

sprijin în The Rose of the World . Westernizalii liberali, care apără
pluralismul religios și ecumenismul creștin, respectă moștenirea lui
Andreev la fel de mult ca neopaganii care se bazează pe rădăcinile „ariene”
ale spiritului național rus și îl declară pe Andreev drept mesagerul „proto-
rusismului” mitic. Sfera de influență a trandafirului lumii se întinde de la
esoterismul elitist până la poziții de actualitate și de la jurnalul
ocult Urania, care oferă o interpretare astrologică a ideilor lui Andreev, la
articolele jurnalistice din colecția The Square of Freedom., unde gândirea lui
este folosită pentru a explica sensul „metahistoric” al puterii pro-comuniste
din august 1991.

Este clar că sistemul sovietic nu a fost doar o entitate politică și legislativă,

ci s-a întemeiat pe o ideologie oficială numită marxism, care a fost
informată și de viziuni metafizice și chiar escatologice ale filozofilor
religioși ruși ai epocii de argint. Încetarea regimului sovietic a lăsat mai
mult decât o nevoie de reformă guvernamentală: a generat un vid metafizic,
dornic de umplere. Aceasta reprezintă popularitatea din ce în ce mai mare a
lui Andreev și a altor învățături spirituale și oculte.
 
 
 

                                                                3.
 

Trandafirul lumii este o carte polivalentă care explorează structura tuturor

lumilor existente, atât vizibile cât și invizibile, urcând în Paradis și
coborând în Iad. Narațiunea conține o mulțime de termeni și expresii care
nu pot fi găsite în niciun dicționar - sunt definite într-un glosar special
următor la sfârșitul cărții. Aceste cuvinte, spune Andreev, au fost introduse
de voci supranaturale în conștiința sa și au fost raționalizate de el ca
semnificând elementele principale ale universului transfizic. De exemplu,
Andreev a definit Bramfatura drept sistemul diferitelor niveluri de materiale
care cuprinde corpuri cerești; Shadanakar este numele bramfatura planetei
noastre formată dintr-un număr mare de avioane (mai mult de 240) de
diferite tipuri de materie, cu dimensiuni diferite de timp și spațiu. Deși
majoritatea acestor termeni nu pot fi identificați în nicio limbă, uneori se
discerne un element din rădăcinile cuvintelor rusești și mai ales
sanscrite. Pentru admiratorii lui Andreev, însăși faptul că aceste neologisme
nu provin dintr-un limbaj real indică sursa autentică a acestei inspirații
mistice, inteligibilă doar prin contactul spontan cu cele mai înalte
spirite. Întregul sistem mitologic al lui Daniil Andreev este o elaborare a
sensurilor ascunse ale acestor cuvinte primordiale.

Este imposibil să cuprindeți într-un scurt articol toate aspectele învățăturii

lui Andreev, deoarece abordează o gamă largă de întrebări sociale, morale,
de mediu, istorice și teologice. Să revenim la subiectul acestui articol,
elementul feminin al universului potrivit lui Andreev. Voi explica mai întâi
unificarea a două tendințe contradictorii în gândirea rusă, sofiologia și
materialismul, deoarece aceasta constituie punctul de plecare pentru
învățăturile lui Andreev; apoi apelează la ideile sale despre rolul feminității
în destinul Rusiei și al lumii; și să închei cu o discuție despre aspectele
contradictorii ale viziunii despre Andreev despre feminitate.

Mulți vizionari și intelectuali ruși au subliniat elementul feminin al culturii

populare ruse. Filozoful George Fedotov a susținut că „la fiecare pas în
studierea religiei populare rusești se întâlnește dorința constantă a unei
mari puteri divine divine.” După Nikolai Berdiaev: „Religia solului este
foarte puternică în poporul rus; adânc în baza întemeierii sufletului rus.
Țara este mijlocitorul final. Categoria fundamentală este maternitatea.
Maica Domnului are precedența Trinității și este aproape identificată cu
Trinitatea. "

Această preocupare pentru feminin este explicată în mod convențional

parțial prin condiții geografice și istorice: întinderile vaste ale Rusiei de
câmpii deschise sunt adesea comparate metaforic cu un pântec care trebuie
protejat de o invazie străină; timp de secole, Rusia s-a menținut ca o
societate agricolă, care a susținut o viziune mitologică corespunzătoare a
pământului ca mamă divină. Ritualurile rurale de fertilizare a pământului
au supraviețuit în Rusia în secolul XX. Numele propriu-zise  Rus
' și Rossiia sunt de gen feminin și duc destul de natural la expresii atât de
folclorice și poetice precum „Mama Rusiei” ( Matushka Rossiia ) și
„Soția Rus ” ( Rus ’- zhena ).

Nu toate consecințele acestui misticism „de gen” au fost cercetate, mai ales
în ceea ce privește implicațiile sale contemporane. Moaștele mitologice ale
feminității și maternității sunt încă relevante pentru Rusia secolului XX, în
ciuda obsesiei sale pentru sarcinile inovării politice și sociale. Totuși, este
caracteristic faptul că, chiar și în cea mai cuprinzătoare și informativă
investigație occidentală a temelor feminine din cultura rusă, Maica Rusă
a Joannei Hubbs : Mitul feminin în cultura rusă , ideologia și practica
comunismului rus nu sunt deloc luate în considerare. Hubbs nu
menționează nici măcar conceptul rusesc de materiie[materia] chiar dacă
materialismul, ca ideologie oficială sovietică, este probabil rezultatul cel
mai important al acestei culturi tradiționale a Rusiei ca mamă.

Se întâlnește adesea cu părerea că materialismul era străin de mentalitatea

rusă și era adaptat mecanic din „spiritul științific” european al secolului al
XIX-lea. Conform acestui stereotip, rușii sunt un popor mistic, extrem de
rezistent la cunoștințele raționale despre lume; prin urmare, ei refuză să se
bazeze pe legi obiective, voință neafectată sau imaginație. În ciuda
exactității parțiale a acestor caracterizări, materialismul nu trebuie
confundat cu raționalismul sau empirismul. Într-adevăr, rusul „mediu”
arhetipal nu este nici un raționalist, nici un empirist, dar cu toate acestea
poate fi privit ca materialist; iar materialismul cel mai nestăpânitor nu-l
împiedică să proclame calitățile mistice ale materiei.

Este important să rețineți că cuvântul rusesc „ materiia ” este mai larg și mai
încărcat filosofic decât „materia” engleză corespunzătoare. În Dicționarul
academic al limbii ruse, „ materiia” este definită în primul rând ca
„realitatea obiectivă care există dincolo și independent de conștiința
umană” și, în al doilea rând, „substanța din care sunt compuse corpurile
fizice ale naturii”. Doar a doua semnificație este echivalentă cu „materia” în
engleză. Conceptul rusesc de „ materiia,„prin urmare, nu are doar implicații
fizice, ci metafizice, presupunând natura obiectivă a materiei și chiar
prioritatea acesteia asupra conștiinței, un aspect care este fundamentul
materialismului sovietic (care la rândul său a influențat cu siguranță
definițiile terminologiei încărcate ideologic).
Principalul filosof rus, Aleksei Losev (1893-1988), a susținut că întreaga
gândire rusă, chiar și în componentele sale religioase, are o părtinire
profund materialistă:

Filosofia rusă este, în primul rând, ontologică bruscă și

necondiționată. . . Totuși, acest ontologism, spre deosebire de
cel occidental, este accentuat în „ materiia ”, care l-a caracterizat
încă de pe vremea misticismului arhaic. Însuși ideea divinității,
așa cum a fost dezvoltată în Biserica Rusă, avansează la
elementele primare ale corporealității (cum ar fi învățătura
despre „Sophia”, „înțelepciunea divină”), în care Pavel
Florensky a identificat originalitatea rusului, ca deosebit de
bizantin, ortodoxie.
Se poate sugera că materialismul filosofic pleacă de la acest „misticism
arhaic” care pretinde drepturile materne ale naturii asupra omului și
datoria reciprocă a fiului față de Mama Natură. În plus, tocmai cuvintele
„mamă” și „materie” împărtășesc o origine latină comună, după cum a
remarcat Lucrețiu în poezia sa științifică, De Rerum Natura. Această unitate
primordială, care explică originea mitologică a materialismului filosofic,
poate fi chiar identificată pe Platon, după cum a elaborat Vladimir Toporov:
Legătura dintre materie și mamă, care a fost conturată de
Platon, corespunde realității profunde a conștiinței mito-
poetice. . . Într-un anumit grad, relația Mamei Pământ umed și
a Tatălui cer, atât în slavone, cât și în multe alte tradiții, poate fi
privită ca o sursă îndepărtată a relației platonice dintre materie
(„mamă”) și modelul de idei („tată”) .
Dacă acceptăm această explicație etimologică și mitologică, atunci întreaga
opoziție dintre materialism și idealism, care pentru marxiști constituie
problema filozofică chintesențială, poate fi derivată din cultul antic al
pământului-mamă și al tatălui soare. Razele solare transportă energia care
fertilizează pântecele pământului, dând naștere regatului vegetal și tuturor
viețuitoarelor. S-ar putea chiar argumenta, esența materialismului poate fi
urmărită închinării maternității sub forma Mamei Natură.

Înainte ca materialismul să devină o doctrină oficială, în Rusia se dezvolta o

altă filozofie orientată spre feminin, așa-numita „sofhiologie”. La sfârșitul
secolului al XIX-lea și în prima jumătate a secolului XX, acest concept a fost
elaborat de Vladimir Soloviev, Pavel Florensky, Serghei Bulgakov și alți
gânditori care au considerat sufletul rus ca fiind în mod special acordat de
Sophia, Înțelepciunea divină. Au argumentat atât materia, cât și Sophia, au
caracterizat elementul feminin din univers, dar există o diferență majoră
între ele: materiia este natura care dă naștere ființelor vii; Sophia este
Înțelepciunea divină care generează natura însăși. În Vechiul Testament,
Sophia (Hokhma în ebraică) este prezentată astfel:

Domnul m-a stăpânit la începutul drumului său, înaintea

lucrărilor sale vechi. Am fost înființat de la veșnic, de la început
sau de când a fost pământul.

[. . .] Atunci am fost alături de el, așa cum unul l-a adus cu el: și
am fost zilnic încântarea lui, bucurându-mă mereu înaintea
lui. . . („Proverbe”, 8: 22-23, 30-31).

Înțelepciunea pe care am iubit-o; Am căutat-o când eram tânără

și tânjisem să o câștig pentru mireasa mea și m-am îndrăgostit
de frumusețea ei. Ea adaugă strălucire la nașterea ei nobilă,
pentru că i se dăruiește să trăiască cu Dumnezeu, iar Domnul
tuturor lucrurilor a acceptat-o („Înțelepciunea lui Solomon”, 8:
2-3).

Sophia, sau Înțelepciunea divină, este o entitate misterioasă care, sub

diferite nume, este venerată în mai multe tradiții religioase: păgână,
iudaică, gnostică și creștină. În politeismul grecesc, Sophia este reprezentată
de zeița castă a înțelepciunii Athena, fiica lui Zeus născută direct din capul
său. În creștinism, Sophia converg cu imaginea Fecioarei Maria. Calitatea
esențială a înțelepciunii Sophia este castitatea ei. În rusă, ca și în greacă,
termenul „castitate” include rădăcina, „înțelepciune”: tselomudrie înseamnă
literal „înțelepciune întreagă”. Legătura dintre înțelepciune și castitate se
regăsește în multe tradiții spirituale. Un savant rus rus contemporan,
Serghei Averintsev, subliniază că „conform modelului mitologic stabil,
răspândit în diverse culturi eurasiatice,este fecioară ".

Materialismul și sofiologia în gândirea rusă au aceeași origine mitologică:

ambele glorifică elementele feminine primare ale existenței, și anume natura
și înțelepciunea. Sophia reprezintă virginal, și materiia materne, aspecte ale
acestei feminității. Ambele sunt înrădăcinate în cele mai profunde
arhetipuri mitologice ale gândirii rusești drept cei doi piloni ai
misticismului feminin. Intensificarea sovietică a materialismului a adâncit
diferența simbolică tradițională dintre cele două concepții despre
feminitate. Materialismul, așa cum este propagat de marxism-leninism, nu
este doar glorificarea forțelor materiei ; în alianță cu ateismul, se străduiește
să îndepărteze materia de originile sale divine, de Sophia și să o supună
stăpânirii omului.

Inițial, imaginea Sofiei a fost ambiguă, așa cum se poate vedea din
Thunder , Whole Mind , una dintre scrierile găsite la Nag Hammadi în 1945
și scrisă probabil în primul secol î.Hr. Sophia se manifestă atât ca sfântă, cât
și cu curvă. Treptat, însă, aceste aspecte ale Divinității Feminine au devenit
tot mai distincte. După cum am indicat, Sophia a fost identificată cu Sfânta
Înțelepciune a lui Dumnezeu și cu Maica Domnului imaculată, Fecioara
eternă ( Prisnodeva). Astfel preferința sofhiologică pentru castitate începe să
trădeze o părtinire ascetică, o singură față pentru care materialismul se
străduiește să compenseze. Virginitatea este în conflict cu forțele fertile,
prolifice ale naturii. Astfel, celălalt aspect al Divinității primordiale
feminine - fertilitatea și senzualitatea (numită Sophia căzută de către
gnostici) - este dezvoltat în învățăturile materialiste, unde acționează ca o
contrabalansare a virginității, începând în cele din urmă să se compenseze
excesiv, trecând în excesele disipării. .

Mulți gânditori ruși au lamentat diviziunea internă a personajului național

rus, care se încordează în două direcții opuse, ascetice / „îngerești” și
senzuale / „animaliste”, dar reușesc rareori să integreze impulsuri
spirituale și materiale într-un teren uman mijlociu. Aceeași diviziune
tragică se produce în cadrul elementelor feminine ale culturii ruse; prin
urmare, o sarcină importantă a gândirii rusești contemporane este de a
rezolva antagonismul istoric dintre cele două tendințe filosofice ale
sofhiologiei și materialismului.
 

                                                                    4.
 

De-a lungul anilor săi creativi, Daniil Andreev a suferit sub presiunea
„materialismului de fier încăpățânat” al ideologiei sovietice, dar rezistența
sa interioară la acest misticism al materiei nu l-a împins în cealaltă
extremitate a spiritualismului trupesc. Natura a fost centrul întregului său
sistem și a selectat o categorie specială de „elementari” ( stikhiali ), entități
spirituale care au un efect elevator asupra sufletului uman și sunt
întruchipate în astfel de elemente naturale ( stikhii  ) ca râuri, copaci, vânt și
zăpadă. Lui Daniil Andreev i-a plăcut să călătorească prin cele mai sălbatice
și mai îndepărtate colțuri ale pădurilor rusești, pentru că, pentru el, natura a
sugerat cel mai autentic mod de a-L cunoaște pe Dumnezeu și a participa la
înțelepciunea supremă. Ca și Rozanov și Merezhkovsky, el a căutat
„sfințirea cărnii” și s-a opus vehement disprețului ascetic pentru
senzualitate. Pentru el, întreaga substanță a naturii era o manifestare a
sufletului feminin al universului.

Dublul context materialist și sofhiologic al viziunii lui Andreev despre

feminitate devine clar din scurta sa observație care indică întregul spectru
de cult tradițional rusesc pe pământ ca mamă și ca iubitoare. "Pământul nu
este doar mama noastră, într-un sens mai profund, care încă nu poate fi
explicat, este iubita noastră. Ar trebui să ne amintim de preceptul lui
Dostoievski, care ne-a îndemnat să sărutăm pământul în mod constant în
fiecare pas." ( Rose of the World , cartea 12, capitolul 3, pagina 259).

Andreev încearcă să ridice această închinare „păgână” a pământului la cel

mai înalt nivel al teologiei creștine. Capitolul „Feminitatea” din Trandafirul
lumii tratează această întrebare în termenii Sfintei Treimi. Andreev s-a
considerat creștin, dar a îndrăznit să conteste doctrina Trinității:

„Mă apropii de teza decisivă ... Evangheliile canonice ale lui

Matei și ale lui Luca își asumă în mod clar concepția despre
pruncul Iisus de către Fecioara Maria din Duhul Sfânt. Astfel se
poate concluziona că a fost Duhul Sfânt și nu Dumnezeu Tată
care a fost tatăl lui Hristos omenesc "(6,3, 119). Andreev
sugerează că Dumnezeu Tatăl și Duhul Sfânt sunt în esență
aceeași ipostază a Trinității. "... Dumnezeu Tatăl este Dumnezeu
Duhul Sfânt - acestea sunt două nume pentru aceeași primă față
a Trinității" (6, 3, 120).
A treia ipostază rămâne astfel vacantă. Andreev vrea să o completeze cu
„esența feminină a lumii”. Treimea, în interpretarea lui Andreev, nu este
altceva decât Tatăl - Mama - Fiul. A doua ipostază feminină reprezintă
simultan virginitatea, maternitatea, spiritul și înțelepciunea eternă.

Este greu de spus dacă Andreev era familiar cu ideile lui Anna Șmidt,
Dmitri Merezhkovsky sau Serghei Bulgakov. Anna Shmidt (1851-1905) a
postulat în tratatul ei „Al treilea testament” (1886?) Că a treia ipostază a lui
Dumnezeu este „Fiica lui Dumnezeu, Fecioara eternă”. Merezhkovsky nu a
negat că Duhul Sfânt este a treia ipostază a lui Dumnezeu, dar a pretins că
este feminin și identic cu Sfânta Mamă, unirea simbol a spiritului divin și a
cărnii pământești. Bulgakov a dezvoltat sofiologia ca o diviziune specifică
în cadrul teologiei estice, dar doctrina sa deliberată vagă a Sofiei ca ipostază
separată în afara Trinității a fost condamnată de ierarhia ortodoxă (1935),
chiar dacă Bulgakov nu a afirmat direct că Sophia este a patra ipostază a
Divinității.

Într-adevăr, esența misterioasă a Trinității este subminată atunci când

Maica Domnului este înlocuită de Duhul Sfânt. Conceptul de Duh Sfânt
poate să fi derivat din conceptul de Hokhma , sau Înțelepciunea divină din
Vechiul Testament. Dar când „a doua” ipostază a Fiului a fost încorporată
în conceptul lui Dumnezeu în Noul Testament, ipostaza „a treia” a trebuit
să fie revizuită și purificată de orice elemente feminine pentru a evita orice
asociere cu o structură familială pământească. Astfel, înțelepciunea divină a
Vechiului Testament ar putea deveni Duhul Sfânt al Noului Testament.

Spre deosebire de reverendul Serghei Bulgakov, condamnatul Daniil

Andreev nu a fost constrâns în imaginația sa teologică de canoanele
bisericii. Pentru Andreev, încorporarea elementelor feminine în Trinitate a
avut implicații de anvergură pentru Rusia. Aceasta a însemnat că întregul
aspect material al vieții ar putea fi spiritualizat și sfințit, deoarece
Maternitatea, care dă viață tuturor creaturilor, ar fi o ipostază a Divinității
În sine.

Daniil Andreev a identificat această esență feminină drept Zventa-Sventana,

a cărui semnificație aproximativă el o transmite drept „cea mai ușoară din
lumină, cea mai sfântă dintre cele sfinte” (6,3, 124). Cuvântul
rusesc svet înseamnă lumină, în timp ce „zventa” sună similar cu „ zvezda ”
- „o stea”. În general, Andreev preferă să înlocuiască neologismele pe care
el a pretins că le-a primit direct de la spirite superioare pentru nume și
termeni tradiționali; în acest caz, ca în multe altele, nu-i pasă să explice
diferența semantică dintre Sophia și Zventa-Sventana. Există alte modificări
ale acestei „feminități universale” ( Mirovaia Zhenstvennost ' ) în viziunea lui
Andreev, cum ar fi Navna, sau Sufletul comunal ( Sobornaia Dușa). Relația
acestor nume și personificări unele cu altele este uneori obscură. Zventa-
Sventana este definită ca marea monadă născută din Dumnezeu, expresia
feminității veșnice și mireasa unui Logos planetar. Navna este, de
asemenea, o monadă născută din Dumnezeu și una dintre marile surori, un
suflet comun al meta-culturii rusești. Când ia în considerare dimensiunile
cosmice, globale ale feminității, Andreev preferă numele Zventa-
Sventana. Numele Navna este rezervat sufletului feminin al Rusiei:
„Principiul veșnic feminin a cărui întruchipare în Rusia,
Navna ...” ( Vechno-Zhenstvennoe nachalo, vyrazitel'nitsa kotorogo v Rossii,
Navna ... ) (10, 2, 180).

. . . Navna, Idealul comunal ( sobornaia  ) Sufletul

Rusiei. . . Cine este ea, cine este Navna? Ea este cea
care unește rușii într-o singură națiune, care
cheamă și direcționează suflete ruse individuale din
ce în ce mai sus, care înconjoară arta rusă cu un
parfum unic, care se află deasupra celor mai pure și
înalte imagini feminine ale legendelor, literaturii și
muzicii rusești, care emite în inimile rușilor dorința
unei destinații înalte, speciale, pur rusești. Toate
acestea sunt Navna. Natura ei comunală [ sobornost
'  ] constă în faptul că o parte din fiecare suflet
rusesc urcă la Navna, se păstrează în ea și se
contopește cu sinele ei interior. . . . Navna este
mireasa Demiurgului Rusiei și este prizonierul
Zhrugrs [demonii Marii staturi rusești] (4, 3, 89).
În lungul său poem „Navna” (1955) Daniil Andreev urmărește manifestarea
sublimă a acestui spirit feminin de-a lungul istoriei rusești:

În fiecare inspirație, în fiecare artă

        Din această țară nocturnă și înzăpezită

                 Numai zorii prezentărilor tale îndepărtate

      Ușor ușurează visurile noastre jale.

Conform mitohistoriofiei lui Andreev, demiurgul rus Iarosvet a fost

destinat să se căsătorească cu Sufletul comunal al națiunii ruse și să nască
Zventa-Sventana. Dar acest proces a fost întârziat de amestecul lui Velga,
marele demon de natură feminină care înlătură tabuurile împotriva
blasfemiei și distrugerii. Fiecare națiune are propria sa Velga, precum zeița
Kali în hinduism, sau Lilith în iudaism, sau „Sophia căzută” în gnosticism,
care reprezintă un alt pol al sufletului comunal și încearcă să aducă
societatea în faldul materialismului demonic. În acești termeni, civilizația
materialistă sovietică poate fi interpretată ca o involuție a lui Velga.

Potrivit lui Andreev, prima apariție a lui Iarosvet în Rusia cerească și

întâlnirea sa cu Navna a avut loc în secolul al X-lea. Andreev a descris acest
eveniment drept o „furtună fericită”: „Navna l-a acceptat ca pe un mire
mult așteptat în întinderea pădurilor fericite din Sfânta Rusie” (7,1, 128). Cu
toate acestea, până în secolul al XIX-lea, elementul feminin a fost suprimat
în cultura rusă; puținele imagini destul de palide ale femeilor precum
Iaroslavna din Cântarea lui Igor sau Sfânta Fevroniia nu pot fi nici măcar
comparate cu semnificația și puterea imaginilor masculine. Acest lucru se
datorează faptului că Navna a fost un prizonier din Zhrugrs, care
personifică aspectul demonic al statului, voința de putere ca aspirație
dominantă a societății patriarhale.

Daniil Andreev prezintă mai mulți pași în literatura și filozofia rusă, care
marchează manifestarea treptată a Zventa-Sventana. Emanarea acestei
monade feminine în lumea spirituală a planetei noastre, Shadanakar, a avut
loc abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Acest eveniment metaistoric s-a
reflectat slab în lucrările lui Goethe, Novalis și Zhukovsky.

În Rusia prima întruchipare a acestei feminități ideale a fost Tatiana Larina

în Eugene Onegin de Pușkin. Apoi au venit femeile lui Turgenev, în special
Elena în romanul În ajunși Lukeria din nuvela „Mumie vie”. Cele mai înalte
manifestări ale eternului feminin se regăsesc în lucrările lui Vladimir
Soloviev (1853-1900), chiar dacă nu a reușit să găsească un concept mai
convingător pentru această entitate misterioasă decât noțiunea antică
gnostică a Sophiei. În viziunea lui Andreev, Soloviev a fost primul care a
înțeles că revelația religioasă a Femeii Eterne nu este compatibilă cu dogma
trinitară a creștinismului ortodox. Acesta este motivul pentru care și-a
exprimat viziunea asupra Sofiei într-un lung poem, „Trei întâlniri”, ale
căror iluminări mistice sunt limitate în mod deliberat de cadrul unei schițe
autobiografice ușor pline de umor, pentru a-și ascunde potențialele
implicații eretice. În plus, Soloviev se temea să introducă principiul feminin
în sfera religioasă,Khlysty .

Aceste temeri ale lui Soloviev, a continuat Andreev, l-au făcut mai ales
laconic și precaut atunci când își dezvăluie ideile sofhiologice, dar au
devenit realitate în lucrările și soarta lui Alexander Blok (1880 - 1921), care
se considera un discipol spiritual al lui Soloviev. Blok a adresat prima sa
carte de poezii frumoasei doamne, o personificare a sufletului feminin al
lumii, dar în opera sa creatoare ulterioară, a căzut din ce în ce mai jos în
abisul femininului demonic, urmând pașii „Sophiei căzute” care i s-a arătat
ca o „femeie necunoscută” ( neznakomka ), o combinație seducătoare de
fecioară și curvă. „Acum [Blok] cântă despre Velga, confundând-o cu
Navna în orbirea lui din ce în ce mai mare” (10,5, 198). Aceasta nu a fost
doar o eroare individuală, ci întreaga țară, reflectând căderea tragică a
sufletului ei feminin. Din culmile Sofiei, căreia erau dedicate multe biserici
rusești, oamenii alunecau în prăpastia materialismului revoluționar - ispita
mistică generată de marea curvă, Velga.

Daniil Andreev a fost unul dintre primii gânditori ruși care a proclamat
rolul creator principal al femininului în creșterea spirituală a omenirii, chiar
dacă credea că în unele domenii, o femeie este mai puțin înzestrată decât un
bărbat. El a susținut că, deși timp de două sute de ani, ușile către arte și
științe au fost deschise larg pentru femei, cel puțin în clasele privilegiate,
existau mai puține femei decât genii masculine în muzică, pictură,
literatură, știință (6,3,123). Cu toate acestea, Andreev a argumentat:

este incontestabil faptul că în alte relații, ea posedă cadouri

cărora un om îi lipsește și nu va avea niciodată. . . Maternitatea,
creșterea copiilor, crearea unei case, îngrijirea bolnavilor,
reabilitarea etică [ vrachevanie ] a infractorilor, transformarea
naturii, reproducerea animalelor, unele canale [ rusla ] ale vieții
religioase, crearea iubirii și, în final, fertilizarea creativă din
sufletul bărbatului pe care îl iubește - aici este o femeie
indispensabilă și infinit dotată. . .

În sferele celei mai înalte creativități, se întâmplă ceva care este

opus ceea ce vedem în lumea fizică. Aici, femeia este principiul
fertilizării, în timp ce bărbatul este principiul modelării și
încarnării. Divina Comedie este produsul a doi autori și nu ar
putea să apară fără Beatrice și Dante. Dacă am putea pătrunde
în profunzimea procesului creativ al majorității marilor artiști,
am deveni siguri că prin femeie s-a aruncat sămânța spirituală a
creațiilor nemuritoare în adâncul inconștientului [artiștilor] lor,
în ascunzătoare a creativității lor (6, 3, 123).

Se poate observa cum Andreev combină opinii foarte convenționale asupra

vocației predominant familiale sau domestice a femeilor cu o teorie destul
de originală conform căreia femeile impregnează bărbații în sfera
spirituală. Conform acestei ipoteze, există atât de puține genii feminine
tocmai pentru că femeile nu dau naștere unor opere de creație, ci își
fecundează creatorii în același mod în care bărbații nu dau naștere copiilor,
ci impregnează femeile. Trebuie recunoscută această participare
„invizibilă” a femeilor în istoria civilizației; dar și mai important este
reorientarea viitorului civilizației în funcție de rolul tot mai mare al
feminității:
Timp de mii de ani, elementul masculin, masculin, a fost
dominant în umanitate - forța, îndrăzneala, mândria, curajul,
străduința de departe, cruzimea, militarismul. . . Mileniu după
mileniu, valuri de războaie, rebeliuni, revoluții, teroare și
masacre furios fără milă s-au rostogolit și s-au rostogolit pe fața
pământului. Nenumăratele picături din aceste valuri sunt
testamentele și inimile masculine. . . Feminitatea blândă,
condusă în adâncul celulelor familiei, a scăpat de distrugere
doar pentru că fără ea, omul însuși era la fel de steril ca o
bucată de plumb și pentru că continuarea fizică a omenirii este
imposibilă fără femeie. . .

Până acum s-a proclamat că nu numai un bărbat, ci și o femeie

este obligată să fie bărbătească. . . Dar. . . nu numai o femeie, ci
și un bărbat, trebuie să fie feminin (6, 3, 123, 124).

Astfel pentru Daniil Andreev, principiul feminin va determina tot mai mult
obiectivele supreme ale dezvoltării istorice. Cu toate acestea, punctul său de
vedere nu presupune o dominantă unilaterală a femeilor în epocile
următoare. Feminitatea este asimetrică în raport cu masculinitatea, în
sensul că este mai „capabilă” și aduce spiritul de reconciliere pentru ambele
sexe. Bărbatul și femeia pot fi reunite pe baza feminității:
. . Creșterea forțelor feminine și semnificația lor pentru
modernitate sunt văzute peste tot. Acest lucru poate reprezenta
în primul rând eforturile generale pentru pace, reticența la
vărsarea de sânge, dezamăgirea pentru metodele violente de
transformări sociale, creșterea semnificației sociale a femeilor,
creșterea blândeții și îngrijirii pentru copii și o pasiune
arzătoare pentru frumusețe și dragoste. Intrăm în ciclul
epocilor, când sufletul feminin va deveni din ce în ce mai pur și
mai larg, când tot mai multe femei vor deveni inspiratoare
adânci, mame sensibile și lideri înțelepți și vizionari. Acesta va
fi ciclul epocilor, când componenta feminină a umanității se va
manifesta cu o forță fără precedent, echilibrând dominația
anterioară a forțelor masculine într-o armonie perfectă (6, 3,
124-125).
Andreev nu-și imaginează un viitor triumf al feminității ca o simplă
inversare a actualului stabiliment patriarhal; mai degrabă, el prognozează o
armonie „conjugală” perfectă a elementelor feminine și masculine, care
poate fi văzută ca o calitate înnăscută a feminității în sine.

Această sinteză este simbolizată de ideea centrală a lui Andreev -

Trandafirul lumii, pe care el îl definește în glosar ca fiind

viitoarea biserică creștină din ultimele secole, care va integra în

sine bisericile din trecut și va conecta într-o uniune gratuită
toate religiile Luminii. În acest sens, Trandafirul lumii este
inter-religios sau pan-religios. Scopul său principal este de a
salva cât mai multe suflete umane și de a le elibera de pericolul
unei înrobiri spirituale prin venirea anti-Dumnezeu
[ protivobog ] (274)
După cum a fost conceput de Andreev, Trandafirul lumii va deveni cea mai
înaltă manifestare a sufletului feminin al universului. Această organizație
religioasă și socială globală este destinată să depășească
contradicția dintre două tendințe primare - spiritualitatea
ascetică care respinge lumea și așa-numita tendință păgână care
extrage lumea carnală. . . În cele din urmă, triumful
Trandafirului lumii nu este posibil până
când străbătutul umanității religioase către eternul feminin
( Vechno Zhenstvennoe ) dezvăluie un sens nou, mai
profund; până când respirația Zventa-Sventana s-a înmuiat și a
ușurat severitatea extrem de sumbră a masculinității, care până
acum a dominat complet etica, religia și viața socială (10, 2,
180).
O sinteză a două atitudini filosofice rusești, materialismul și sofiologia, pe
care aș numi-o, în absența unui termen mai bun „materiosofie”, este unul
dintre principalele scopuri ale operei lui Daniil Andreev. „Materiosofia”
poate fi definită ca „îndepărtarea antagonismului dintre tendințele
spiritual-ascetice și păgâne și dezvoltarea unei atitudini sintetice față de
natură în conștiința mulțimilor de oameni” (10, 2, 180). Când sunt reunite,
aceste două aspecte ale feminității, asceza și păgână, spirituală și sexuală, ar
consolida influența feminității în viitorul omenirii. Cu siguranță, feminina
însăși nu va rămâne neschimbată; ea trebuie să cuprindă nu numai
puritatea unei fecioare și fertilitatea maternității, ci și inițierea sexuală a unei
femei mature. Integrarea materiei și Sophia va implica „în realitatea istorică,
activarea principiului Eternității Feminine, a cărui întruchipare în Rusia,
Navna, a fost slăbită, torturată și luată în captivitate timp de mai multe
secole” (10, 2, 180).

Misticismul feminin al lui Daniil Andreev, ca și al filozofiei rusești, este clar

distinct de acele soiuri ale feminismului occidental contemporan, care
postulează sfere de cultură feminină separate, de sine stătătoare. Andreev
subliniază nu atât egalitatea femeilor în domenii dominate istoric de sex
masculin, cât superioritatea femeilor din acele domenii care au fost
subestimate în mod tradițional și subdezvoltate de civilizația
„patriarhală”. În timp ce unele feministe occidentale subliniază
perspectivele feminine în scris, citit și critic, Andreev subliniază poziția
privilegiată a femeilor în domeniile cunoașterii intuitive sau integrale, care
nu pot fi reduse la disciplinele științifice sau la discursul critic.

Misticismul feminin rusesc pleacă de la ideea unei ființe umane integrale în

care inima și mintea, trupul și sufletul sunt una. La bărbați, aceste capacități
sunt de obicei împărțite și foarte specializate din cauza divizării muncii. Cu
toate acestea, femeile și-au păstrat integralitatea, deoarece este necesar chiar
pentru actul de naștere. În timp ce unele feministe occidentale apără
diferențele de gen față de puterea unui singur canon masculin, gânditorii
ruși, precum Soloviev sau Andreev, sunt înclinați să apere „androginismul”
ca parte a unei dorințe generale de „unitate totală” ( vseedinstvo) opus
specializării de gen. Unele feministe occidentale susțin că femeile trebuie să
își afirme independența socială și culturală față de civilizația dominată de
bărbați. Totuși, Daniil Andreev a considerat că „nu doar o femeie, ci și un
bărbat, trebuie să fie feminin” (6, 3, 124).
 

                                                                       5.

În ciuda naturii extrem de pozitive și optimiste a concepției lui Andreev

despre feminitate, ambivalența subiacentă a imaginii Sophiei ca virgină și
curvă pătrunde inconștient în gândirea sa. Sistemul pan-religios al lui
Andreev conține o dramă interioară și un paradox inerent - o asemănare
izbitoare între ceea ce el glorifică ca Trandafirul lumii și ceea ce el vilifică ca
regatul Anticristului. Trandafirul lumii este Biserica de Stat ideală a
viitorului, care cuprinde toate religiile existente, inclusiv creștinismul,
islamul și budismul, sub conducerea unui singur guvern mondial și a unui
singur lider spiritual (această idee este o reminiscență a utopiei lui Soloviev
a creștinului global teocrația condusă de țar și papa, dar în viziunea lui
Andreev viitorul „instructor suprem” integrează aceste două roluri). Cu
toate acestea, potrivit lui Andreev ' profeția, după mai multe generații de
stăpânire pașnică, Trandafirul lumii va cădea inevitabil în mâinile
Anticristului, a căror împărăție va fi în sfârșit zdrobită de a doua venire a
lui Hristos, încheind astfel eonul actual al istoriei lumii. Andreev
caracterizează regatul Antihristului, cu ororile și blasfemele sale, ca fiind
complet antitetic față de utopia sa teocratică, Trandafirul lumii. Cu toate
acestea, sistemul conceptual care stă la baza descrierii sale duce la concluzia
că Trandafirul lumii, Regatul lui Dumnezeu pe Pământ, este implicit
împărăția Anticristului, sau cel puțin antecedentul său. punând astfel capăt
eonului actual al istoriei lumii. Andreev caracterizează regatul
Antihristului, cu ororile și blasfemele sale, ca fiind complet antitetic față de
utopia sa teocratică, Trandafirul lumii. Cu toate acestea, sistemul
conceptual care stă la baza descrierii sale duce la concluzia că Trandafirul
lumii, Regatul lui Dumnezeu pe Pământ, este implicit împărăția
Anticristului, sau cel puțin antecedentul său. punând astfel capăt eonului
actual al istoriei lumii. Andreev caracterizează regatul Antihristului, cu
ororile și blasfemele sale, ca fiind complet antitetic față de utopia sa
teocratică, Trandafirul lumii. Cu toate acestea, sistemul conceptual care stă
la baza descrierii sale duce la concluzia că Trandafirul lumii, Regatul lui
Dumnezeu pe Pământ, este implicit împărăția Anticristului, sau cel puțin
antecedentul său.

De exemplu, în descrierea sa despre viitorul lider spiritual al Trandafirului

lumii, „instructorul suprem” ( verkhovnyi nastavnik ), Andreev subliniază că
această figură va integra geniul artistic, dreptatea morală și inspirația unui
profet religios (1, 1, 15). Aceeași combinație de daruri este caracteristică
Anticristului, așa cum a fost concepută de Soloviev în „Povestea lui
Antichrist” (1900), o lucrare pe care Andreev o știa bine și pe care o
menționează în mod repetat în tratatul său ca o profeție valabilă despre
apariția Antihristului. . Mai mult, în viziunea lui Andreev, Anticristul este
înzestrat cu o „versatilitate fără precedent a darurilor”, iar el câștigă putere
prin ascensiunea sa la conducerea Trandafirului Lumii (12, 4, 264-265).

Printre trăsăturile Trandafirului lumii care se oglindesc ironic în Regatul

Anticristului, cultul feminității are o importanță centrală. De îndată ce
Anticristul urcă pe tron și este încununat, el „se anunță pe sine ca fiind
mesagerul Feminității Mondiale” (12, 4, 265). Vladimir Soloviev nu a
reinterpretat ironic Feminitatea eternă ca un cult demonic: în „Povestea lui
Antihrist” abandonează și condamnă ideile de unitate totală și teocrație
universală pe care le-a susținut în lucrările sale anterioare, dar lasă
sofhiologia intactă, precum și justificarea creștină de erotism platonic
încercat în articolul său „Înțelesul iubirii”. Potrivit lui Soloviev, omul se
înalță prin Dumnezeu și se unește cu „Feminitatea eternă a lui
Dumnezeu”. caracteristic,

În viziunea escatologică a lui Andreev, regatul Antihristului eliberează

impulsurile sexuale și le ridică la statutul de cult religios. Andreev folosește
numele Lilith, un demon feminin apocrif și prima soție rebelă a lui Adam,
pentru a desemna omologul feminin al Antichristului: „Lilith întrupată,
care s-a prefacut a fi feminitate, se va implica alternativ în acțiuni
nerușinate cu Anti-logos și în orgie- mistere, mai întâi deschise către sute de
oameni, iar mai târziu, în principiu, tuturor ... Totul va fi îndreptat către
dezlănțuirea elementului sexual "(12, 4, 266, 267).

Andreev pare să uite că, potrivit argumentelor sale anterioare, referitoare la

natura bisexuală a lui Dumnezeu, actul sexual și căsătoria celor două
ipostaze divine constituie misterul principal al religiei în sine a
Trandafirului Lumii. Aceasta a fost în propria propunere a lui Andreev
pentru un viitor al optulea Sinod ecumenic de a revizui dogma Sfintei
Treimi și de a afirma Feminitatea ca una dintre cele trei ipostaze, în locul
Duhului Sfânt: „... Uniunea eternă dintre Tată și Maică. și în această iubire
se naște a treia: Fundația Universului. Tatăl - Fecioară-Fecioară eternă - Fiul
"(6, 3, 121). Această inovație dogmatică este o reminiscență a unui postulat
ateu al lui Feuerbach, care a susținut că Trinitatea creștină este doar o
reflectare a relațiilor sexuale reale din cadrul familiei pământești. Andreev
umanizează și banalizează misterul Trinității, introducând în ea polaritatea
bărbat-femeie, care inițial este absentă din tradiția creștină. O astfel de
raționalizare reduce Trinitatea la nivelul mitului păgân al căsătoriei cerului
și a pământului.

Pentru Andreev, înlocuirea Duhului Sfânt prin aspectul feminin al

Divinității este „teza decisivă” a întregii sale cărți, deși recunoaște că
îndrăznește să rupă cu „temelia temeliilor”, Sfânta Treime așa cum este
propovăduită de creștin Biserici: „Ideea de feminitate mondială nu poate
decât să crească în ideea aspectului feminin al Divinității, iar acest lucru
amenință în mod natural să distrugă ideile dogmatice despre ipostazele
Sfintei Treimi” (6, 3, 120-121).

Această introducere a unui principiu feminin în Trinitate nu este doar o

propunere teoretică. Feminitatea, ca o nouă dogmă crucială pentru religia
Trandafirului lumii, este realizată și în ierarhia specifică a preoției feminine,
care reflectă a doua ipostază a Trinității. Vor fi temple și ritualuri specifice
concepute exclusiv pentru preotețe, ierarhia albastră, funcționând împreună
cu ierarhia de aur a lui Dumnezeu-Tată și ierarhia albă a lui Dumnezeu-Fiul
(12, 3, 258). Mai mult, Andreev anticipează și anumite practici de cult, cum
ar fi binecuvântarea cuplurilor tinere care caută căsătorie nu de preoți
creștini, ci de forțele fertile ale naturii, mai exact, de ordinul special al
„preoților naturii” sub auspiciile Trandafirului a lumii. „...

În mod inconștient, Andreev dezvăluie latura demonică a propriei utopii:

reverența sa pentru o divinitate bipolară sexuală pune bazele practicilor
sacrilegi ale Anticristului și ale eventualului doam al Trandafirului
Lumii. Proiectul principal al lui Antihrist și sursa puterii sale asupra
umanității este permisivitatea sexuală, pentru care va oferi o justificare
religioasă: „Anti-Logos se va anunța a fi întruparea lui Dumnezeu-Tatăl și a
femeii a cărei înfățișare a luat-o Lilith. printr-o minune demonică pentru a fi
întruparea feminității eterne [...] În jurul lui însuși și al lui Lilith întrupată,
Anticristul va crea un cult blasfem al furnicării mondiale și acțiuni vaste
între cele două, înconjurat de efecte fantastice și splendoare stupefiantă, va
fi interpretată în fața ochilor tuturor,

Este clar că, dacă nu ar fi transformarea Trinității în căsătoria cosmică a

două ipostaze, sfințite și dogmatizate de Trandafirul lumii, nu ar fi nimic
pentru ca Antihristul să reflecte sau să imite. Este imposibil să se creeze
cultul curvării lumii din relația celor două ipostaze tradiționale -
Dumnezeu-Tată și Duhul Sfânt - așa cum se înțelege creștinismul. Trinitatea
inițială îi lipsește pur și simplu orice premisă pentru o astfel de blasfemie,
exclude orice examinare a acesteia, în timp ce Trinitatea anunțată de
Andreev, prezentând „misterul unirii Tatălui și Mamei” (6,3, 121), șterge
calea pentru cult de curvie. Cum poate fi reflectată Trinitatea sexuală
bipolară în ritual decât printr-o succesiune infinită de uniuni sexuale,

Unul se întreabă de ce Andreev, care era atât de sensibil la pericolele

spirituale ale misticismului feminin - cei care, în opinia sa, evitați de
Soloviev și fatali pentru Blok - s-au dovedit atât de sensibili la ei
înșiși. Poate că „Trandafirul lumii”, deși formal „terminat”, nu trebuie
privit ca fiind complet complet, deoarece există o anumită discordanță între
profețiile sociale ale lui Andreev și viziunile lui eshatologice. (Până la urmă,
autorul, bolnav mortal, a avut mai puțin de doi ani de la eliberarea din
închisoare pentru a se organiza și elabora pe fragmentele sale de
inspirație). Andreev înțelege perfect că „intruziunea ideilor despre diferența
dintre principiile divin-masculine și divin-feminine în organizațiile și
cultele religioase este plină de pericole excepționale. Înțelese cu o
spiritualitate insuficientă,

Ceea ce Andreev proclamă drept „teză decisivă” pentru Trandafirul lumii,

el condamnă de asemenea ca un „cult blasfem” în regatul Antihristului, dar
este același principiu feminin, polarizat în „fecioară” și „curvă. " Încercarea
lui Andreev de a reconcilia aceste două aspecte în imaginea Mamei Eterne,
care este atât Sophia, cât și Materiia,  s-a dovedit a fi o întreprindere
periculoasă din punct de vedere spiritual, deoarece opoziția dintre aceste
două aspecte nu trebuie ștersă complet. De îndată ce sinteza dorită a
feminității atotcuprinzătoare este realizată în proiectul Trandafirului lumii,
ea devine supusă unei noi duble, la materializarea unei feminități demonice
și pur senzuale în regatul Anticristului și este această ironie teoretică care
subminează în cele din urmă utopia teocratică a lui Andreev.

Astfel, elementul mistic al doctrinei lui Andreev, venerarea sa asupra

aspectului feminin al Divinității, intră într-o relație foarte complicată și
controversată cu elementul eshatologic al doctrinei sale, o înțelegere a
„dezmembrării rituale” la esența demonică „Anti -Treime." Andreev însuși
nu a reușit niciodată să depășească această contradicție, dar, dintre toți
misticii ruși, mărturisește cel mai expres ironiile sale ascunse.
 
 
 
 
 
 

NOTE:

0. Boris Chukov, "Most iz mira real'nogo v mir transtsendental'nyi. Daniil

Andreev - poet, vizioner, filosof," Nezavisimaia gazeta (Moscova), nr. 166
(842), 1 septembrie 1994, p.7 .

1 Viața lui Daniil Andreev, bogată cu perspective spirituale și modelată de

răsuciri bruște ale sorții și ale adversității zilnice rămâne nescrisă. Una
dintre cele mai de încredere surse biografice sunt amintirile văduvei lui
Andreev, Alla Aleksandrovna Andreeva, înregistrată de acest autor într-un
interviu cu ea din 28 aprilie 1988 (tiparul este de 58 de pagini). Un scurt
eseu biografic scris de Alla Andreeva apare în introducerea primului volum
al Operelor colectate ale lui Daniil Andreev: „Zhizn’ Daniila Andreeva,
rasskazannaia ego zhenoi ”, în Daniil Andreev. Sobranie sochinenii în 3 vv.,
V.1, Moscova: Moskovskii rabochii, firma Alesia, 1993, 5-26.

2 DL Andreev, VV Parin și LL Rakov, Noveishii Plutarkh (Cel mai

nou plutarh : un dicționar biografic ilustrat al figurilor celebre imaginate din
toate țările și timpurile, de la A la Z). Moscova: Moskovskii rabochii, 1991.

3 GPFedotov, Mintea religioasă rusă . Cambridge (Mass.), 1946, p. 362.

În legătura dintre Rusia, Mama-Pământ și Fecioara (Dumnezeu Mamă) vezi

și Andrei Sinyavsky, capitolul „Mat’-syra Zemlia i Bogomater”, în cartea
sa Ivan-durak. Ocherk russkoi narodnoi foarte , Paris: Sintaksis, 1991,
pp.181-192. „Ca expresie a maternității universale, imaginea Maicii
Domnului uneori se contopește cu sau stă aproape de pământul mamă
umedă” (189).

4 Nikolai Berdyaev. Ideea rusă , trans. de RM Frenchapter. Hudson (New

York): Lindisfarne Press, 1992, p.24.

5 Joanna Hubbs, Mama Rusia: mitul feminin în cultura rusă. Bloomington și

Indianapolis: Indiana University Press, 1988.

6 Slovar 'russkogo iazyka , în 4 vv., Akademiia nauk SSSR. Moscova:

Russkii iazyk, 1982, vol.2, 236.

7 AF Losev. Osnovnye osobennosti russkoi filosofii, în cartea

sa Filosofiia. Mifologiia. Cultura .  Moscova: Politizdat, 1991, p.509.

8 VN Toporov. Prostranstvo i tekst. Tekst: semantika i struktura. Moscova:

Nauka, 1983, 236-237.

9 VILenin ,  Sochineniia , ediția a IV-a. Moscova: Politizdat, 1952, v.14, 176,

177.

10 K. Marx și F. Engels, Sochineniia, a II-a pr. Moscova: Gospolitizdat, 1961,

v. 21, 283.

11 Paul Federn, un discipol al lui Freud, a susținut că bolșevismul nu este

altceva decât înlocuirea puterii tatălui de principiile matriarhiei. Vezi P.
Federn. Zur Psychologie der Revolution . Wien: Die Österreichische
Volkswirt, 1919.

12 Vladimir Soloviev: La Sophia et les autres écrits français, ed. cu

introducerea lui Fr. François Rouleau, Lausanne, 1978; Pavel
Florensky. Stolp i utverzhdenie istiny . „Pis'mo desiatoe”: Sofiia. Sobranie
sochinenii , Paris: YMCA-Press, 1989, vol.4, 319-392; Serghei
Bulgakov. Înțelepciunea lui Dumnezeu. Un scurt rezumat al
sophiologiei . New York, Londra: The Paisley Press Inc., 1937).

13 Noua Biblie engleză cu Apocriful . Oxford: Oxford UP, Cambridge UP,

1970, 105.

14 Serghei Averintsev. K uiasneniiu smysla nadpisi nad konkhoi

tsentral'noi apsidy Sofii Kievskoi. Drevnerusskoe iskusstvo . Moscova,
1972, 28.

15 Pentru Lenin, „toată închinarea la divinitate este necrofilia - fie ea cea

mai curată, ideală, nu căutată, ci divinitate construită, este la fel”. (O
scrisoare către Maxim Gorky, 13 sau 14 noiembrie 1913. VILenin. On
Religion . Moscova: Progress Publishers, 1969, 39. Caracteristic, în limba
rusă, originalul Lenin folosește pentru „o divinitate” nu o formă
comună Bog , ci un diminutiv bozhen „ka , un„ mic zeu ”, care implică un
sentiment disprețuitor pentru Tatăl Ceresc ca și cum ar fi un copil.

Pentru o discuție detaliată a complexului Oedip al materialismului, a se

vedea Mikhail Epstein. Munca poftei. Common Knowledge , Oxford
University Press, 1992, voi. 1. nr. 3, 91-107.

16 Dicționar rus-englez de cuvinte înaripate . Moscova: Russkii iazyk, 1988,

126. Această maximă a fost pronunțată de Michurin în 1934.

17 Problema feminității despre care Daniil Andreev s-a gândit a fi „teza

decisivă” a întregii Trandafiri a lumii , este tratată cel mai mult în:

cartea a șasea, „Cele mai înalte lumi de Shadanakar”, capitolul 3,

„Feminitatea”;

cartea șapte, „Spre Metahistoria lui Kievan Rus”, capitolul 1, „Kievan Rus”
ca fenomen metahistoric ”;
cartea zece, „Spre o metahistorie a culturii ruse”, capitolul 2, „Misiunile și
soartele”, capitolul 3, „Misiunile și soartele (continuare)”, capitolul 4,
„Misiunile și soartele (sfârșitul)”, capitolul 5, „The Căderea Mesagerului ";

cartea doisprezece, „Posibilități”, capitolul 3, „Cultul”.

În total sunt douăsprezece cărți.

Opera lui Daniil Andreev este citată din prima ediție Roza

Mira. Metafilosofiia istorii. Moscova: Prometei, 1991. De acum, am citat
parentetic în text. Prima cifră din paranteze se referă la numărul cărții, a
doua la capitol, a treia la pagină.

După finalizarea acestui articol, mai multe fragmente din opus magnum ale

lui Andreev au apărut într-o traducere în limba engleză de Irina Antonyan
în revista Urania , Moscova, 1992, nr.1, pp. 28-42 (capitolele „Sakuala
Iluminării”, „Zatomise, „și„ Un scurt Glosar ”). Acest jurnal, fondat în 1990
și editat de Tatiana Antonyan, este publicat bimensual în rusă și de trei ori
pe an în engleză. Moștenirea lui Daniil Andreev este importantă pentru
jurnal și influențează puternic colaboratorii săi. Principala sa specializare
este astrologia și, într-o măsură mai mică, percepția extrasenzorială; din
acest motiv, învățătura lui Andreev este interpretată în primul rând în
termeni oculți.

18 Vedeți o relatare detaliată a „noii conștiințe religioase” și a inovațiilor

dogmatice ale lui Merezhkovski, anticipând uneori în mod izbitor
concepțiile lui Andreev, Bernice Glatzer Rosenthal. Dmitri Sergeevici
Merezhkovski și Epoca de Argint: dezvoltarea unei mentalită ți
revoluționare . Martinus Nijhoff / Haga, 1975, capitolul IV, în special p. 94-
96.

19 Bulgakov, capitolul 1, „Sofia divină în Sfânta Treime”, Înțelepciunea lui

Dumnezeu , 43-62.

20 Daniil Andreev, Russkie Bogi. Stikhotvoreniia i poezie . Moscova:

Sovremennik, 1989, p. 198.

21 O analiză mai detaliată a ironiile interne și paradoxurile lui

Andreev Rose lumii pot fi găsite în articolul meu „Roza Mira i Tsarstvo
Antikhrista: o paradoksakh russkoi eskhatologii“ (trandafirul lumii și
Regatul Antihrist: pe Paradoxele eshatologiei ruse). Kontinent (Moscova-
Paris), nr. 79, 1994 (1), 283 - 332.

22 În Grecia Antică, popularul Afrodit, „Pandemos”, era zeița iubirii

grosolane, senzuală, spre deosebire de Afrodita Urania, care era zeița iubirii
ideale, cerești.
 
 

 
 

ANEXĂ:  Mikhail Epstein
 

Sinopsisul tratatului lui Daniil Andreev The Rose of the

World

Trandafirul lumii este format din 12 cărți, fiecare fiind împărțită

în mai multe capitole.

Cartea 1: „Trandafirul lumii și locul ei în istorie”. În capitolul 1

intitulat „Trandafirul lumii și sarcinile cele mai imediate”,
Andreev se referă pe scurt la istoria manuscrisului său, pe care
a trebuit să-l ascundă în timpul lucrării și după finalizarea sa în
1958. „Eu aparțin celor care au a fost rănit fatal de două mari
nenorociri: războaie mondiale și tirania unei persoane
(edinolichnoi) "(p. 7). Andreev explică sarcina cărții sale ca fiind
promovarea apropierii de religii și ideologii care aspiră la
unitatea spirituală a lumii. Trandafirul lumii este învățătura
universală a religioasei, destinată să împlinească integrarea
umanității, proces început de formarea instituțiilor precum
religiile mondiale și Liga Națiunilor. "
În capitolul 2, „Atitudinea față de cultură”, Andreev privește
mai precis problemele științifice, economice, tehnologice,
estetice și etice pe care Trandafirul lumii este chemat să le
rezolve. În special, el profetizează că arta vizuală în viitor va
urma modelele metarealismului, arătând multe straturi
materiale și spirituale ale realității printr-o singură imagine.
În capitolul 3, „Atitudinea față de religii”, Andreev caută o
modalitate de a reconcilia aspectele contradictorii ale diferitelor
religii ale lumii, cum ar fi monoteismul strict al islamului și
Trinitatea creștinismului.
 

Cartea a doua: „Cu privire la metodele metahistorice și

transfizice ale cunoașterii”. Capitolul 1, „Unele particularități
ale metodei metaistorice”, stabilește fundamentul metodologic
al cărții. Metahistoria este istoria unificată a acestei lumi și a
tuturor celorlalte. Este totalitatea proceselor care sunt puse în
aplicare în toate dimensiunile spațiului-timp și strălucesc
uneori prin istoria socială a omenirii, care este ea însăși doar o
mică parte a acestei metaistorii. Andreev clasifică trei etape ale
cunoașterii metaistorice: iluminare, contemplare și
interpretare. El povestește cele mai importante iluminări
metaistorice ale propriei sale vieți, care au avut loc în 1921,
1928, 1932, 1933 și 1943, și apoi, în mod regulat, din 1950-53, în
timp ce era în închisoare. În călătoriile sale mistice prin mai
multe lumi, el a fost condus de cele mai mari spirite care au
existat vreodată în Rusia. Nu i-a văzut, dar a fost capabil să le
vorbească și le-a auzit cuvintele venind din fundul propriei
inimi.
Capitolul 2, „Unele gânduri asupra metodei transfizice”, se
concentrează pe percepția naturii ca o realitate fizică
transparentă, care își dezvăluie esența spirituală
transfizică. Andreev descrie propriile sale călătorii în Rusia și
Ucraina în timpul cărora a comunicat cu entitățile spirituale ale
naturii, pe care le numește Stikhiali, sau elementare.
În capitolul 3, „Concepția inițială”, sunt descrise cele mai
importante concepte ale noii viziuni metahistorice și transfizice.
1: mai multe straturi. Fiecare strat diferă de fiecare altul în ceea
ce privește numărul său de dimensiuni spațiale sau
temporale. Sunt introduși mai mulți termeni specifici:
Bramfatura (un sistem de straturi care înconjoară fiecare corp
ceresc), Enrof (numele stratului nostru fizic, care constă din trei
dimensiuni spațiale și temporare), Shadanakar (Bramfatura
planetei noastre, care constă din 242 straturi de spații și ore
diferite) și Sakuala (un sistem de straturi, fiecare putând fi
introdus de la altul). Andreev afirmă că particulele elementare
sunt entități vii care posedă liber arbitru, dar este în prezent
imposibil de comunicat cu ele.
2: Originea răului / Legile lumii / Karma. Rădăcina Răului este
egoismul - intenția de a include toate celelalte monade, sau
entități spirituale, în propriul sine. Numai Dumnezeu este
capabil să creeze monade; Lucifer poate încerca doar să-i
capteze. Răul este întruchipat în Gartungr, un demon planetar
care posedă trei identități separate și interrelaționate (anti-
ipostaze): marele chin, marea curvă și principiul formei (posibil,
ca o omologă demonică la a treia ipostază a Duhului
Sfânt. ). Lupta dintre Gartungr și Logosul Planetar, care a fost
întruchișat în Hristos, cuprinde forța propulsoare a istoriei
Pământului.
3: Întrebarea liberului arbitru. Istoria este dezvoltarea
progresivă a libertății voinței umane, care permite unei monade
individuale să se elibereze de rău și de consecințele sale.
4: Ființa și conștiința.
5: Diversele componente materiale ale unei ființe umane. „O
monadă este o unitate spirituală indivizibilă, cel mai înalt„ sine
”al oamenilor” (117). Monadele se materializează în shelt, un
corp în cinci dimensiuni, precum și în corpurile astrale și
eterice. Aceasta permite monadelor să supraviețuiască morții
fizice și să călătorească în alte sakualuri.
6: Metaculturi. Andreev introduce conceptele super-națiunii
(sverkhnarod) și metacultura sa, care există simultan în multe
straturi materiale. Super-națiuni includ Supernațiunea Romano-
Catolică de Sud-Vest, Super-nația protestantă din nord-vestul
Germaniei, Super-nația rusă și așa mai departe. Fiecare super-
națiune își creează propria transmisie ca viziune specifică a
realităților multiple - un mit unificator, care definește
identitatea colectivă a națiunilor interconectate. Aceste
transmisii includ acele creații artistice care exprimă cel mai
profund sufletul super-nației date, cum ar fi Faust și Margarita
lui Goethe, sau Hamlet și King Lear al lui Shakespeare.
O super-nație este flancată de două tărâmuri
metaculturale. Stratul superior, numit zatomis, este locuința
metaculturală a sufletelor luminate, a orașelor sfinte și a
spiritelor cerești ale unei super-națiuni. Stratul inferior, numit
shrastr, găzduiește forțele demonice concentrate ale super-
națiunii. Olympus, Sinai și Kitezh exemplifică imaginile
transmitice ale zatomizelor din metaculturile grecești, evreiești
și, respectiv, rusești. Andreev explică că tinerețea relativă a
Rusiei este responsabilă pentru lipsa termenilor ruși în
descrierea lumilor transfizice. Ele au fost deja numite în limbile
metaculturilor mai vechi, în primul rând cea indiană.
 

Cartea a treia: „Structura lui Shadanakar: rândul ascendent al

lumilor”. În capitolul 1, „Sakuala de iluminare”, Andreev
descrie moartea sa cea mai recentă, care a avut loc acum trei
sute de ani într-o metacultură non-rusă. El își amintește
straturile prin care a urcat în consecință sufletul său. Primul
strat a fost Olirna, o lume în care Andreev a întâlnit unele
dintre rude și prieteni apropiați. Mediul de acolo este similar cu
cel al Pământului, dar este lipsit de extremele Pământului de
ploi tropicale și îngheț arctic. Cerul este un verde adânc, iar
soarele este multicolor. O insulă singură din Olirna se întâmplă
să fie reședința trădătorului lui Hristos, Iuda, care de atunci s-a
pocăit. Moartea nu este calea de la Olirna la următoarele lumi
superioare; transfigurarea este. Următorul strat este Fier
(Târg), ai căror locuitori exultă asupra luminii abundente și a
apariției aripilor mult așteptate. Cei care ajung la Fier nu vor
coborî niciodată în Enrof, Pământul, dacă nu au o misiune
spirituală. Apoi sunt descrise lumile Nartis (țara unei liniști
mari) și Gotimna (grădina destinelor sublime).
Capitolul 2: „Zatomise”. Zatomizele sunt straturile de vârf ale
metaculturii și sunt locuite de sinklits, adunări ale celor mai
mari suflete ale super-națiunilor. Există nouăsprezece zatomise,
corespunzând numărului de metaculturi. Primul zatomis este
Maif, sinodul ceresc al metaculturii Atlantidei, societatea care a
existat cu aproximativ zece mii de ani înainte de nașterea lui
Hristos. Cultura Atlantidei a fost similară cu cea a Egiptului
antic, doar mai represivă și mohorâtă. Alte zatomise includ: 1)
Linat (pământul Gondvana), 2) Ialu (Egiptul Antic), 3) Eanna
(Babilon, Asiria și Canaan), 4) Shan-Ti (China), 5) Sumera (sau
Meru, India, cel mai puternic dintre toate zatomizele), 6)
Zervan (Persia Antică), 7) Olimpiada (Grecia Antică și Roma),
8) Nikhord (Iudaism), 9) Rai (Bizantin), 10) Eden (Catolicism
Roman), 11) Monsalvat (Europa de Nord-Vest, America de
Nord, Australia și unele părți ale Africii, cea mai vastă din toate
zatomizele), 12) Zhunfleiia (Etiopia), 13) Jannet (Islam), 14)
Sukkhavati (Buddhismul de Nord), 15) Aireng -Daliang (Indo-
Malaysia), 16) Rusia cerească (Rusia), 17) Zatomisul culturii
africane (Africa) și 18) Arimoiia. Această finală este zatomisul
emergent, neterminat al culturii interreligioase pan-umane, care
este creat de Trandafirul lumii.
Fiecare zatomis este descris pe scurt și desemnat prin simboluri
specifice. De exemplu, simbolul metaculturii Chinei este chipul
unei femei frumoase sub o coroană asemănătoare
lotusului; Metacultura greacă și romană este simbolizată de un
templu alb pe un fundal albastru cer; Simbolul metacultural al
Indiei este trei lanțuri de munte încununate cu orașe de
aur; metacultura evreiască este simbolizată prin clădiri
asemănătoare cortului, înconjurate de copaci cu fructe roșii
mari. În sfârșit, Andreev oferă o descriere a Rusiei cerești, un
oraș de culoare roz roz, cu multe temple pe un mal înalt
deasupra unui râu albastru. Cel mai înalt loc din Rusia cerească
aparține Pușkin, Lermontov, Gogol, Leo Tolstoi, Alexei
Konstantinovici Tolstoi, Dostoievski, Vladimir Soloviev și
Kutuzov (generalul care l-a învins pe Napoleon), pentru că
geniile și mesagerii naționali își continuă activitatea spirituală
în zatomise. Sute de mari spirite au urcat din zatomisul rusesc
în sinklitul lumii, printre care Vladimir Sfântul, Iaroslav cel
Înțelept, Serghei Radonezhsky, Andrei Rublev și Lomonosov.
În capitolul 3 „Straturile de mijloc din Shadanakar”, Andreev
prezintă spațiile galbene, fumate, în care trăiesc
Egregorii. Aceste entități de natură nematerială apar din esența
psihică a marilor colectivi (triburi, state, partide,
comunități). Sunt descrise șapte subdiviziuni ale acestor lumi
de mijloc ale Egregorilor. O astfel de subdiviziune este Foraun,
care constă în radiațiile întunecate, efemere, care provin din
congregațiile de oameni adunați în biserici. Cea mai înaltă
categorie a umanității, cunoscută sub numele de Daimons
(Demoni), locuiește în una dintre lumile de mijloc. Daimonii
sunt similari cu îngerii, cu excepția faptului că sunt împărțiți în
două sexe. Ei inspiră artiști și poeți legați de pământ. În mintea
lui Andreev, personaje fictive, precum eroii lui Shakespeare,
Tolstoi, Dostoievski și alții, au prototipuri în lumea Daimons;
 
Cartea a patra: „Structura Shadanakarului și a infrastructurii”
este dedicată lumilor inferioare. Capitolul 1, „Fundația”, îl
descrie pe Gartungr, demonul lui Shadanakar, care imită
aspecte ale lui Dumnezeu, cum ar fi Trinitatea. El se întinde pe
valurile unui ocean lila turbulent, cu aripile lui negre
răspândite de la orizont la orizont. Gasharva, una dintre cele
mai joase lumi, are multe dimensiuni temporale, dar doar două
spațiale. Această situație creează o umplutură spirituală și o
densitate enormă de materie. Această lume este acasă pentru
modelul faimosului „Demon” al lui Vrubel, precum și pentru
Velgas. Acestea din urmă sunt demoni puternici, care seamănă
cu îmbrăcăminte uriașă, neagră, învăluitoare, care se deschide
și se închid în mod constant. În partea de jos a galaxiei, cel mai
mic dintre toate nivelurile, timpul nu există.
Capitolul 2 descrie „Lumile retribuirii”, care funcționează ca
purgatorii. Primul este Skrivnus, un loc fără Dumnezeu, culori
sau flori. Milioane de oameni trăiesc acolo în tranșee săpate
printre dealurile joase, dar neascendibile. Somnul lor este lipsit
de vise, iar munca lor este lipsită de creativitate: repara hainele
vechi, spală vasele murdare și așa mai departe. Starea lor este
îngreunată în continuare de ființele enorme, înspăimântătoare,
care trăiesc de cealaltă parte a dealurilor și, din când în când,
aruncă lucruri la ele. Oamenii din Skrivnus arată aproape
uman, dar trăsăturile lor sunt netede, ca niște clătite
identice. Cel mai încercat chin pentru ei este plictiseala și
munca obositoare lipsită de orice sens al viitorului. Singura
modalitate de a scăpa de Skrivnus este nava neagră,
asemănătoare unei cutii, care poate fi văzută atunci când
plutește ocazional pe țărm rapid și în tăcere.
Straturile de după Skrivnus sunt Ladref, Morod și Agr. Acesta
din urmă este compus din fum negru în care apar imagini în
oglindă ale marilor orașe ale Pământului. Nu există soare, lună
sau stele; în schimb, fiecare obiect radiază o culoare slabă, roșu
închis. Andreev descrie în detaliu vederea infra-
Petersburgului. Următorul strat este Bustvich, unde rezidenții
(prizonierii) sunt dezgustați de ei înșiși, deoarece corpurile lor
eterice au fost reduse la fecale. Următoarele purgatorii sunt
Rafag, Shim-Big, Dromn și Fukabirn. Acestea sunt urmate de
straturi de magmă (rocă topită): Okrus, Gvegr, Ukarvair,
Propulk și Yrl. După magmă, există niveluri care coboară în
miezul fizic al Pământului. Acestea includ: Biask (caverne infra-
roșii), Amiuti (fisuri verticale), Ytrech (noapte planetară),
Zhurshch (unde a locuit doar Iuda Iscariotul vreodată), și Sufel
(sau Sufekh). Sufel este lumea în care oamenii răi încăpățânați
experimentează o a doua moarte, iar monadele lor sunt
expulzate din Shadanakar.
Capitolul 3, „Shrastrs and Uitsraors”. Zgomotele sunt lumi care
oglindesc zatomise de sub Pământ. Aceste lumi „satanocratice”
sunt locuite de anti-oameni care servesc scopurile demonului
planetar. Printre ei se numără Igv-urile, care sunt extrem de
intelectuale, dar aproape că nu au sentimente emoționale sau
sexuale. Nu au nevoie de intimitate sau iubire
spirituală. Uitsraors, un alt grup de locuitori subteran, au cel
mai important rol în istorie. Ei trebuiau să fie apărătorii
națiunilor împotriva dușmanilor externi, dar apoi s-au dovedit
a fi instrumente ale voinței demonice. Ei sunt urmașii
demonului feminin Lilith și demiurgii super-
națiunilor. Uitsraors sunt enorme; dacă cineva își imaginează
capul acestei creaturi ca fiind în orașul Moscova, tentaculele
sale ar ajunge la sute de kilometri până la mare. Uritorii iubesc
lumea umană cu o pasiune lacomă și prădătoare, dar nu pot
exista tangibil pe Pământ. Ele radiază o cantitate enormă de
energie psihică, care se manifestă în sentimente naționale,
patriotice, față de statul său. Toate forțele care compun o mare
putere, precum șovinismul, tirania și xenofobia, sunt
concentrate în aceste creaturi uriașe. Uitsraorii unor societăți
anterioare, cum ar fi Babilonul, Roma și Bizantina, au
pierit. Uitsraor din Rusia poartă numele de Zhrugr. În lumea
inferioară a metaculturii ruse, Drukkarg, Zhrugr își folosește
puterea pentru a înăbuși Navna, sufletul comunal ideal al
Rusiei. Toate forțele care compun o mare putere, precum
șovinismul, tirania și xenofobia, sunt concentrate în aceste
creaturi uriașe. Uitsraorii unor societăți anterioare, cum ar fi
Babilonul, Roma și Bizantina, au pierit. Uitsraor din Rusia
poartă numele de Zhrugr. În lumea inferioară a metaculturii
ruse, Drukkarg, Zhrugr își folosește puterea pentru a înăbuși
Navna, sufletul comunal ideal al Rusiei. Toate forțele care
compun o mare putere, precum șovinismul, tirania și
xenofobia, sunt concentrate în aceste creaturi uriașe. Uitsraorii
unor societăți anterioare, cum ar fi Babilonul, Roma și
Bizantina, au pierit. Uitsraor din Rusia poartă numele de
Zhrugr. În lumea inferioară a metaculturii ruse, Drukkarg,
Zhrugr își folosește puterea pentru a înăbuși Navna, sufletul
ideal comunal al Rusiei.
 

Cartea a cincea: „Structura lui Shadanakar: Stikhials

(Elementals).” Stikhialele sunt spiritele naturii, monade care se
manifestă în lumile fizice. Capitolul 1, „Demonic Stikhials”,
descrie astfel de elemente de natură fizică precum vulcanii,
magma, fundul mării și miezul Pământului. Sunt înfățișate
lumile Shartamakhum, Ganniks, Sviks, Nugurt și Duggur,
căminul marilor orașe metropolitane ale lumii interlope,
inclusiv infra-Petersburgul.
Capitolul 2, "The Light Stikhials", descrie lumile Murokhamma
(ierburi și tufișuri), Arashamf (sufletele copacilor), Vaiita
(vânturi), Faltora (pajiști și câmpuri), Liurna (sufletele râurilor),
Vlanmim ( straturile superioare ale mărilor), Zunguf (nori și
ploi), Irudrana (furtuni), Nivenna (zăpadă) și multe altele.
Capitolul 3, „Atitudinea față de Regatul Animalelor”, discută
despre semnificația spirituală a insectelor, mamiferelor, peștilor
și a altor creaturi. Andreev stabilește datoria morală a omului în
ceea ce privește animalele. Aceasta include zoogogia,
pedagogia animalelor, o știință care accelerează dezvoltarea
animalelor până la nivelul mental al ființelor umane.
 

Cartea a șasea: „Cele mai înalte lumi ale lui

Shadanakar”. Capitolul 1: „Spre Salvaterra
Mondială”. Salvaterra înseamnă „țara mântuirii” sau, în
termeni poetici, „cristalul strălucitor al străzilor cerului”
(264). Cele mai înalte suflete ale umanității, cuprinzând atât
indivizi, cât și națiuni, sunt localizate aici după ce își
îndeplinesc sarcinile pământești. Andreev consideră că
conducerea mondială va trece la demiurgul supra-nației ruse în
viitorul apropiat, care va fi succedat de demiurgul Indiei.
Capitolul 2, „Logosul lui Shadanakar”, investighează soarta lui
Isus Hristos. Andreev sugerează că misiunea lui Isus nu a fost
îndeplinită pe deplin. Elementul material al naturii și al
umanității nu a fost luminat la scară mondială, ci doar în carnea
lui Hristos însuși. În cele douăzeci de secole de la Învierea sa,
puterile spirituale ale lui Hristos au crescut imens; Andreev
prevede o a doua venire în alte două sau trei secole.
În capitolul 3, „Feminitatea”, Andreev conectează viitorul
umanității cu prevalența crescândă a feminității; el revizuiește,
de asemenea, conceptul tradițional al Sfintei Treimi, pentru a
include o ipostază sau esență feminină.
 

Cartea a șaptea: „Spre metahistoria Rusului antic”. Din această

carte, autorul prezintă un fel de explicație coezivă a istoriei
rusești, care începe la începutul ei și continuă până la viitorul
prevăzut.
Capitolul 1: "Kievan Rus" ca fenomen metahistoric. " Principalii
eroi ai acestui capitol sunt demiurgul rus Iarosvet, sufletul
comunitar al Rusiei Navna și forțele demonice Velga și
Gartungr, care au fost implicați chiar în concepția Rusiei.
Capitolul 2: „Mitul creștin și proto-rusism
(prarossianstvo)”. Relația dintre creștinismul ortodox și
păgânismul rus este investigată. O dualitate se regăsește în
contrastul dintre exterioarele elegante și vesele ale catedralelor
rusești și interioarele lor întunecate și severe.
Capitolul 3: „Epoca Primului Uitsraor”, este dedicată nașterii
lui Muscovite Rus ’și personalității lui Ivan cel Groaznic.
 

Cartea Opt: „Spre Metahistoria Tsardomului Muscovit”. În

capitolul 1, „Schimbarea Uitsraorilor”, perioada lui Boris
Godunov și Timpul necazurilor sunt descrise în termeni
metaistorici. Zhrugr-ul de stat al Moscovei este mai întâi slăbit,
apoi dezmembrat și în final mâncat de urmașii săi. Rusia a fost
ruptă și un nou Zhrugr a trebuit să uzurpzeze tronul pentru a
restabili integritatea țării.
Capitolul 2, „Egregorul ortodoxiei și fricii infrafizice”, tratează
relația dintre biserică și stat în Rusia, reformele bisericii lui
Nikon de la mijlocul secolului al XVII-lea, împărțirea integrității
spirituale inițiale și nașterea conștiinței de sine metahistorice. in
Rusia.
În capitolul 3, „Completarea spațiului dintre culturi”, Andreev
interpretează expansiunea estică a Rusiei și asimilarea Siberiei
și Orientului îndepărtat ca un mare eveniment metahistoric
care a umplut spațiul dintre culturile catolice, musulmane și
indiene.
Capitolul 4: "Rodomysl Petru cel Mare și denaturarea demonică
a misiunii sale." Andreev numește rodomysls (cuvântul
compus din două rădăcini rusești „naștere, gen” și „gând”)
mari figuri istorice, Petru cel Mare printre ele, care joacă roluri
profetice și cruciale în destinul națiunilor lor. Autorul
analizează contradicțiile lui Petru cel Mare, a cărei activitate a
fost instigată de cel de-al doilea Zhrugr al statului rus după ce
primul Zhrugr a pierit în vremea necazurilor.
 

Nouă carte: „Spre metahistoria Imperiului

Petersburg”. Capitolul 1: „Al doilea spațiu Uitsraor și spațiul
exterior”. În acest capitol, Andreev prezintă cultura rusă în
mijlocul culturii mondiale, al realizărilor și eșecurilor rusești ca
intermediar între civilizațiile occidentale și estice.
Capitolul 2: „Al doilea spațiu Uitsraor și
interior”. Particularitățile monarhiei ruse și ale dinastiei
Romanov sunt descrise în termenii legilor karmei.
În capitolul 3, „Îndepărtarea binecuvântării”, domnia lui
Aleksandr I, viața sa în Siberia după moartea aparentă din 1825,
natura sa angelică și încărcătura lui karma - toate demonstrează
relația contradictorie a lui Aleksandr cu Providența.
 

Cartea a zece: „Spre metahistoria culturii ruse”. Capitolul 1:

„Talentul mesagerilor”. Andreev împarte geniile și talentele
artistice în diferite categorii și distinge un rang specific pentru
mesageri. Sunt oameni care sunt inspirați de Daimons și
dezvăluie cele mai înalte realități ale altor lumi.
Capitolul 2: „Misiuni și Soarta”. Andreev urmărește rolul
femininului etern în cultura rusă și misiunile spirituale ale lui
Pușkin, Lermontov și Gogol.
Ch 3: „Misiuni și Soarta (continuare)." Misiunile lui Dostoievski
și Tolstoi sunt considerate împăcarea celor două elemente ale
culturii ruse, creștinul ascet și păgânul.
Capitolul 4: „Misiuni și sorturi (concluzie)”. Lucrările și
destinele lui Ivan Turgenev și Vladimir Soloviev sunt
considerate o revelație profundă a sufletului feminin al Rusiei.
Capitolul 5: „Căderea Mesagerului”. Coborârea lui Aleksandr
Blok de la idealismul poemelor sale timpurii la fascinația cu
Rusia ca mare curvă simbolizează căderea mistică a întregii țări
în abisul revoluției.
Cartea unsprezece: „Spre metahistoria secolului
trecut”. Capitolul 1: „A treia ascensiune a puterii lui
Zhrugr”. Primul Zhrugr a inspirat puterea de stat a Muscovitei
Rus, iar al doilea a inspirat Imperiul Petersburg. Aici cel de-al
treilea Zhrugr, o fiară crudă care s-a dovedit a fi mult mai crud
și prădător decât primii doi, își începe lupta împotriva
predecesorului său.
Capitolul 2: „Lupta împotriva spiritualității”. Doctrina
ideologiei sovietice este analizată ca o cvasi-religie al cărei scop
a fost tăierea tuturor legăturilor așa-numitului „om nou” cu
lumile spirituale. Andreev se îndoiește de potențialul cultural al
clasei muncitoare, identificând proletariatul „fără chip” nu ca
coroană, ci ca fundul umanității și ca o difuzie și degradare
tragică a forțelor cu adevărat creative ale țării, a țărănimii și a
inteligenței.
Capitolul 3: „Păstorul întunecat”. Revenind la profeții profunde
ale literaturii ruse despre viitorul anti-Hristos (poeziile lui
Lermontov și Blok, precum și imaginile lui Saltykov-
Shchedrin), Andreev își demonstrează întruchiparea în
Stalin. Stalin s-a dovedit a fi o manifestare mult mai reușită a
voinței demonice a lui Gartungr decât Lenin sau Hitler. Sunt
prezentate motivele mistice ale comportamentului lui Stalin și
ale vieții sale dincolo de mormânt, chiar în partea de jos a lumii.
Capitolul 4: „Spre metahistoria zilelor noastre”. Acest capitol
descrie perioada post-Stalin, când atât ierarhiile Luminii, cât și
cele ale Întunericului au încercat să prevină o catastrofă
planetară. Al treilea Uitsraor a început să-și piardă puterea pe
vremea lui Hrușciov, deși lupta sa cu Stebing, Uitsraor din
America de Nord, încă a oferit fostului avantaj Uitsraor.
 

Cartea Douăsprezece: „Posibilități”. Capitolul 1: „Educația unui

om cu spirit nobil”. Andreev susține că nașterea Trandafirului
lumii este ordonată, dar nimeni nu poate prezice exact când va
apărea. În timp ce critică doctrinele morale ale comunismului,
Andreev identifică, de asemenea, unele dintre aspectele sale
pozitive, în special armonia componentelor fizice și spirituale
ale personalității, precum și coexistența civilizației și a
naturii. Sistemele educaționale și judiciare ale viitorului sunt
descrise pe termen lung.
Capitolul 2: „Măsuri externe”. Transformarea pământului,
topirea gheții polare și a zăpezii, irigarea pământului deșert în
oaze, un stat cosmopolit unificat, centre ale unei culturi
religioase noi, orașe de credință, grădini triumfale, teatre de
mistere, case de meditație, filozofice instituții - acestea sunt
componentele proiectării lui Andreev pentru Rose of the
World.
Capitolul 3: „Cultul”. Liturghia Trandafirului lumii va include
nu numai elemente ale ritualurilor religioase tradiționale, ci și
aspectele spirituale ale artelor și literaturii și elementele sfințite
ale naturii. Sacramentele nașterii, prieteniei, iubirii, creativității,
copilăriei, bătrâneții și, cel mai important, feminității vor fi
unificate în templele viitorului. Andreev prevede cinci ierarhii
de preoți care corespund parțial noului său concept de
Trinitate. Prima ierarhie, cea a Tatălui, va fi de aur; a doua, cea
a Maicii Domnului, va fi albastră; iar a treia ierarhie, cea a
Fiului, va fi albă. Al patrulea, violet, ierarhie ' slujba religioasă
va fi adresată conștiinței de sine și rădăcinilor istorice ale unei
națiuni date și va include panteonii care se închină celor mai
mari rodomiste și mesageri ai acesteia (de exemplu, cultul pro-
rusismului). Templele stikhialilor și a cincea, verde, preoția va
propovădui spiritualitatea naturii (257-258).
Capitolul 4: „Prințul întunericului”. Trandafirul lumii nu va
împiedica sosirea Satanei. Setea de putere și libertatea sexuală
va pune capăt epocii de aur, provocând prăbușirea armoniei
sociale. Oamenii se vor închina lui Gartungr ca un erou rebel
împotriva tiraniei lui Dumnezeu. Anti-Logos va deveni cel mai
general și genial geniu, ridicându-se rapid la culmea artelor și
științelor. El va fi aceeași monadă al cărui proiect imperfect a
fost Stalin. El va efectua minuni care vor face ca minunile lui
Hristos să fie palide în comparație (multe detalii amintesc de
„O poveste a anti-Hristos”) a lui Soloviev. El se va anunța a fi
întruchiparea lui Dumnezeu Tatăl, dar treptat va fi înlocuit de
marele chinuitor, Satana. Marea fornicărie va lua locul
eternului feminin și va seduce multitudinea de
oameni. Trandafirul lumii va fi interzis și toți preoții și parohiile
vor fi distruse. Anti-oamenii se vor ridica de sub suprafața
pământului și igv-uri, ființe demonice de intelect superior,
locuitorii lumilor inferioare, vor guverna omenirea. Deodată, o
catastrofă va depăși Anti-Logos, când monada sa, răpită de
Gartungr acum mii de ani, este eliberată de Mântuitor; Prințul
Întunericului va cădea prin toate straturile Iadului în Fundul
atemporal al Galaxiei. Deodată, o catastrofă va depăși Anti-
Logos, când monada sa, răpită de Gartungr acum mii de ani,
este eliberată de Mântuitor; Prințul Întunericului va cădea prin
toate straturile Iadului în Fundul atemporal al Galaxiei. Dintr-o
dată o catastrofă va depăși Anti-Logos, când monada lui, care a
fost răpită de Gartungr acum mii de ani, este eliberată de
Mântuitor; Prințul Întunericului va cădea prin toate straturile
Iadului în Fundul atemporal al Galaxiei.
Capitolul 5: „Schimbarea Eonilor”. O teroare, o confuzie și un
haos sângeros fără precedent vor urma căderii lui Satana. Vor fi
sadism, canibalism sexual, război mondial între igv-uri și
oameni, colaps economic și putere în mâinile tiranilor
locali. Natura va deveni o arenă pentru catastrofe
oribile. Câteva zeci de supraviețuitori ai Trandafirului Lumii,
frații Luminii, se vor aduna într-un singur loc pe pământ,
probabil în Siberia.
În acest moment, Shadanakar va tremura de sus în jos, iar
Hristos se va manifesta în fața tuturor. El va coborî în cele mai
joase straturi ale lumii și va reînvia resturile tuturor
sufletelor. În timpul acestui al doilea eon, lumile retributiei,
inclusiv așa-numitul „iad”, vor fi expirate și vor deveni goale.
Gartungr, Marele Demon, va rămâne singur în universul
jubilant, transformat. Dacă în sfârșit îl va accepta pe Dumnezeu,
atunci va începe cel de-al treilea eon, răscumpărarea lui
Gartungr. Întreg Shadanakar va dispărea din dimensiunea
fizică. „Este vorba despre venirea celui de-al treilea eon pe care
îl înjură marele înger al Apocalipsei spunând că nu va mai
exista timp niciodată” (272).