De ndat ce un limbaj figurat i-a exercitat efectul n descrierea unei situaii sau a unei ntmplri n termenii unei viei

n micare, suntem pe drumul ctre personificare. Personificarea incorporalului sau a inertului este sufletul oricrei mitizri i aproape al oricrei poezii. Procesul de exprimare nu se desfoar neaprat n ordinea indicat de aceste cuvinte pentru c nu se pune problema s se creeze un concept referitor la ceva considerat ca lipsit de via , dup care ar urma un o exprimare a acelui concept ca referitor la ceva viu. Considererea, n imaginaie, a lucrului observat ca o fiin vie este expresia primar a fenomenului, ea intervenind de ndat ce se manifest nevoia de a comunica i altora ceea ce a fost observat, iar reprezentarea se nate ca nchipuire. Suntem de obicei nclinai s considerm personificarea unor abstracii ca un produs trziu al unei invenii savante: ca alegorie, un mijloc stilistic, tocit n toate timpurile n arta plastic i n literatur. i, ntr-adevr, de ndat ce limbajul poetic figurat nu se mai mic la nivelul miticului autentic i originar i nu mai face parte dintr-o aciune sacr, coninutul religios al personificrilor lui a devenit absolut problematic, ca s nu spunem iluzoriu. Personificarea este mnuit cu deplin contien ca mijloc poetic, fie chiar, nc, pentru a da forma unor noiuni sacre. La prima vedere, aceast condamnare o sufer i conceptele ntlnite chiar i la Homer, ca Ate, Orbirea, care se strecoar n inimile oamenilor, urmat de Litai, Implorrile, urte i sucite, toate fice ale lui Zeus. La fel de vagi i de aparent artificial concepute rmn i numeroasele personificri din Hesiod, care ne aduce n faa ochilor, ca vlstare ale urcioasei Eris, o ntreag serie de abstraciuni: Truda, Uitarea, Foamea, Durerea, Crima, Glceava, nelciunea, Gelozia. Doi dintre copii pe care Styx, fiica lui Okeanos, i -a procreat cu titanul Pallas, numii Cratos i Bia, puterea i violena, i au totdeauna reedina acolo unde zbovete Zeus i l urmeaz oriunde se duce el. Putem admite c personificarea unor nsuiri face parte mai degrab din unele funcii strvechi ale configurrii religioase, n care forele i puterile de care omul se simea nconjurat nu luaser nc o nfiare antropomorf. Mintea, nc nainte de a concepe figuri de zei antropomorfe, d nume vagi lucrurilor care l oprim sau care l nal, extrgndu-le n mod nemijlocit din misteriosul i maiestuosul cu care l asediaz natura i viaa i vede aceste lucruri ca pe nite fiine, dar nc aproape deloc ca personaje. Romanii, cu remarcabila lor contiin religioas arhaic, pstraser aceast funcie primitiv a ntruchiprii directe a reprezentrilor, pe care noi le-am numi abstraciuni, i le statorniciser n mod tehnico-sacral n practica aa-numitelor ,,indigitamenta, adic obiceiul de a crea noi figuri de zei n urma anumitor cazuri de comoie violent a obtei, sau i pentru a fixa griji sau emoii venic prezente.

n orice configurare, de la cea mai sacral pn la cea mai literar, de la Purua vedic pn la ncnttoarele personaje din ,,The Rape of the Lock, personificarea rmne o extrem de important form de exprimare a minii omeneti i n acelai timp o funcie ludic. Personificarea este o deprindere a minii, pentru care nu am crescut deloc prea mari, n viaa noastr cotidian. Cine nu ne surprinde oare n repetate rnduri c se adreseaz n gura mare i cu toat seriozitatea, cu calificri pur omeneti, unui obiect nensufleit, de pild unui ndrdnic buton de guler, fcndu-i reprouri, insultndu-l pentru condamnabila lui mpotrivire? Totui, procednd astfel, nu-i mrturiseti credina n butonul de guler ca ntr-o fiin, sau mcar ca ntr-o idee. Ai dat numai, fr s vrei, n atitudinea ludic. Dac nclinarea permanent activ a minii de a vedea ca pe nite persoane lucrurile cu care omul are de-a face n viaa lui i are ntr-adevr rdcinile n atitudinea ludic, atunci se ridic o problem important, pe care aici o atingem doar n treact. Atitudinea ludic trebuie s fi fost prezent nainte s fi existat cultur omeneasc sau capacitate de vorbire i de exprimare. Terenul pentru imaginaia personificatoare a fost dat nc din cele mai vechi timpuri. Etnologia i teologia ne-au fcut cunotin, ca pe unul dintre cele mai importante elemente ale vieii religioase primitive sau arhaice, imaginarea ca animale a lumii zeilor i a spiritelor. O problem i mai profund, pe care ne-o suscit consideraiile privitoare la personificare i la alegorie, este urmtoarea: filozofia i psihologia din zilele noastre au abandonat oare cu totul mijlocul de expresie al alegoriei? Sau poate c n terminologia cu ajutorul creia dau ele nume impulsuri psihologice, unor atitudini ale minii, se strecoar tot strvechiul alegoric? Dar, de fapt, exist oare pe lume un limbaj metaforic fr alegorie? Elementele i mijloacele poeziei pot fi de fapt nelese cel mai bine ca funcii ludice. De ce i potrivete omul cuvntul dup msur, caden i ritm? Cine spune: ,,de dragul frumuseii sau ,,n urma unei emoii nu face dect s deplaseze problema ntr-o sfer i mai inaccesibil. Cine rspunde ns: ,,omul face poezie, pentru c trebuie s se joace n comun a nimerit punctul esenial. Cuvntul metric ia natere numai n jocul obtei; acolo i are el funcia i valoarea, pe care le pierde pe msur ce jocul de societate i pierde caracterul cultural, sau solemn, sau festiv. Rima, paralelismul semantic, distihul, toate acestea nu au sens dect n eternele figuri ludice ale loviturii i contaloviturii, ale ascensiunii i coborrii, ale nterbrii i rspunsului, ale ghicitorii i soluiei. Ele sunt la originea lor inseparabil legate de principiile cntului, muzicii i dansului, toate la un loc nelese n funcia omeneasc primordial a jocului. Tot ceea ce este recunoscut treptat drept calitate contient

n poezie frumusee, sfinenie, for magic se mai afl implicat la nceput n calitate primar ,,joc. Dintre genurile majore pe care le deosebim n poezie dup nemuritorul exemplu grecesc, cel liric rmne cel mai mult inclus n sfer ludic originar. Lirica trebuie luat aici ntr-un sens foarte larg, nu numai pentru a desemna genul ca atare, ci i ca termen pentru o stare de spirit i o manifestare poetic n general, oriiunde i oriicum s-ar ivi, aa nct tot ceea ce este extras intr de fapt n cercul ei. Liricul se afl cel mai departe de logic i cel mai aproape de dans i de muzical. Liricul este limbajul speculaiei mistice, al oracolului, al magiei. n aceste forme resimte poetul cu cea mai mare for senzaia unei inspiraii care vine spre el din afar. Aici se afl el cel mai aproape de nelepciunea suprem, dar i de absurd. Sacrificarea total a sensului raional este o caracteristic chiar i a limbajului preoilor i a oracolelor la popoarele primitive, care uneori se transform pur i simplu n limbaj fr sens. Aadar, dac poezia, n sensul larg al cuvntului apare mereu nluntrul domeniului jocului, cunotina caracterului ei n esen ludic nu se pstreaz peste tot. Epopeea i pierde asociaia cu jocul de ndat ce nu mai este recitat ntr-o societate festiv, ci servete pentru lectur. Nici lirica nu mai e conceput aproape deloc ca o funcie ludic, de ndat ce legtura ei cu muzica a fost abandonat. Numai teatrul, datorit calitii lui remanente de a fi aciune, i mai pstreaz strnsa corelaie cu jocul. Chiar i limba oglindete aceast legtur solid i anume latina i limbile care au but din izvorul Laiului. Acolo, spectacolul dramatic se numete joc, este jucat. Realitatea c att tragedia, ct i comedia se trag din joc este n permanen vizibil. Comedia atic a ncolit din exuberantul ,,komos al srbtorii dionisiace. Abia ntr-un stadiu mai trziu devine o practic literar contient. i chiar atunci, n vremea lui Aristofan, mai prezint nc tot felul de urme ale trecutului su dionisiac sacral. n cortegiul corului, numit ,,parabasis, acesta, ironic i batjocoritor, se adreseaz liber publicului, artndu-i victimele cu degetul. Costumul falic al actorilor, deghizarea corului, ndeosebi cu mti de animale, sunt trsturi strvechi. Att comedia, ct i tragedia se afl ns, de la bun nceput, n sfera competiiei, care este numit n orice mprejurare ,,joc. Pentru sfera spiritual n care se desfoar teatrul grecesc, deosebirea dintre seriozitate i ne-seriozitate se exclude cu totul. La Eschil, trirea celei mai formidabile serioziti se desvrete n forma i n calitatea unui joc. La Euripide, tonul ovie ntre seriozitatea profund i frivolitatea jucu. Adevratul poet, spune Socrate n operele lui Platon, trebuie s fie n acelai timp tragic i comic, ntreaga via omeneasc trebuie privit n acelai timp ca tragedie i comedie.