Icoana Născătoarei de Dumnezeu: „Rugul aprins”

- tâlcuirea ei -
L. Vorontova
Icoana Născătoarei de Dumnezeu, numită „Rugul aprins” aparţine, în sensul
conţinutului religios, celor mai depline şi complexe reprezentări simbolice. Rugul lui Moise
reprezintă unul din simbolurile cele mai vechi, care au fost atribuite Născătoarei de
Dumnezeu de către Biserica creştină, legat ulterior de alte reprezentări ale sfinţeniei şi
măreţiei Născătoarei de Dumnezeu şi care s-a elaborat astfel într-un întreg poem, care este
astăzi icoana „Rugul aprins”.
Din primele veacuri ale existenţei sale, Biserica creştină, a fost nevoită, aţa cum ne-o
mărturiseşte istoria, să apere una din dogmele sale fundamentale, cu privire la sfinţenia şi
pupureafecioria Născătoarei de Dumnezeu.
În decursul a trei veacuri, începând de la apariţia gnosticilor în secolul al-II lea şi
inclusiv până la sinodul de la Efes (431d.H.), au loc dezbateri aproape neîntrerupte despre
fiinţa Preasfintei Fecioare. Astfel, Părinţii Bisericii trebuiau să se ocupe cu studiul tuturor
mărturiilor din Sfînta Scriptură cu privire la Preasfînta Fecioară, datorită căruia s-a elaborat de
timpuriu un întreg codex al învăţăturilor despre Ea şi cultul Ei. Prin rezolvarea primelor
întrebări atinse de polemică, se înţelege că nu putea fi vorba despre simbolurile Născătoarei
de Dumnezeu: apologeţii creştini trebuiau să aducă mai întâi ca dovadă fapte şi date exacte,
prezentate din Biblie, susţinând concluziile lor cu proorocii.
Întreaga lor atenţie se concentrează asupra clarificării şi stabilirii înţelegerii corecte a
mărturiilor biblice: reprezentările mai disparate sau preînchipuirile nu erau încă formulate.
Dar pe măsura consolidării dogmei cu privire la fecioria Născătoarei de Dumnezeu, s-a lărgit
câmpul ideilor. Tratatele teologice ale Sfinţilor Părinţi îşi schimbă, în parte, caracterul de
simplă tălmăcire a cuvintelor Sfintei Scripturi; ei apelează la comparaţii şi consideră ca fiind
reprezentări mai reale, preînchipuirile biblice. În această perioadă întâlnim, pentru prima dată,
simbolurile Născătoarei de Dumnezeu, simboluri care au primit ulterior o răspândire atât de
largă.1)
Sf. Efrem Sirul (+373), în cuvântul său la Naşterea Domnului nostru Iisus Hristos, o
preaslăveşte pe Născătoarea de Dumnezeu, comparând-o cu Rugul lui Moise :”Precum
odinioară tufişul de spini de pe muntele Horebului încăpea în flăcările sale pe însuşi
Dumnezeu, tot astfel fecioara Maria îl încăpea pe Hristos în pântecul său fecioresc” 2).
Mai departe el duce o paralelă între vechitestamentarul Moise şi magii
noutestamentari: „Moise preînchipuia taina (naşterea lui Hristos) pentru că a văzut flacăra în

1
tufişul de spini. Învăţaţii magi au îndeplinit preînchipuirea tainică pentru că au văzut Lumina
în scutece.” 3)
Comparaţii ale viziunii lui Moise cu Preasfânta Fecioară o fac în mod asemănător
Sfântul Ambrozie (+397) şi Sfântul Proclu (+446), care o numesc pe Născătoarea de
Dumnezeu „tufiş însufleţit”4) şi Teodor de Ancira (+457), care spune că minunea
vechitestamentară a tufişului a fost preînchipuirea Naşterii minunate noutestamentare, iar
tufişul de spini O preînchipuia pe Fecioara Maria.5) De asemenea, imnografii O cinstesc în
cântările lor cu toate simbolurile acordate Ei. Baleus, episcop, (în imnul compus nu cu mult
înainte de Soborul din Efes) O preamăreşte astfel pe Preacinstita Fecioară: „Moise Te-a
preînchipuit în tufişul de spini şi în nor, Iacov în scară, David în chivotul Legii, Iezechiel în
porţile închise” 6).
Asupra aceloraşi preînchipuiri vechitestamentare insista şi Robula, episcopul Edesei
(+435):”Proorocul Moise Te-a văzut în muntele Horebului, O Sfântă Fecioară, atunci când
focul era prezent în tufişul de spini şi pâlpâind, acela a rămas nears ş.a.m.d.” 7).
O listă mai completă asupra tuturor simbolurilor Născătoarei de Dumnezeu o găsim la
Andrei Criteanul în Omilia sa: iatacul nupţial, casa lui Dumnezeu, altarul, Sfânta Sfintelor,
vasul de aur, tablele, toiagul, diadema, alabastrul, candela, stânca, raiul, ogorul, izvorul,
picătura, lâna etc. Între ele sunt prezente, din nou, rugul şi tufişul sălbatic, care au următoarea
semnificaţie: aşa precum pentru săvârşirea minunii, în Vechiul Testament, Dumnezeu a ales
un tufiş sălbatic, tot astfel şi Sfânta Fecioară era dintr-o stare socială modestă8).
Numele scriitorilor bisericeşti menţionate mai sus, care O aseamănă pe Fecioara Maria
cu rugul, sunt nu mai mult decât nişte exemple singulare; în realitate, numărul acestora este
foarte mare, dar menţionarea completă a listei numelor lor nu este necesară.
Prin urmare, în secolul al V-lea, atunci când cultul Maicii Domnului s-a dezvoltat pe
deplin, s-au răspândit şi preînchipuirile Ei simbolice intrând în imnurile bisericeşti sau,
oricum, în cântările bisericeşti, fiind cunoscut faptul că ultimele au provenit din aceleaşi
imnuri. De aici ele au trecut şi în slujba bisericească rusă fiind acum menţionate în
permanenţă în slujbele Acatistului Născătoarei de Dumnezeu.
Aceste preînchipuiri nu şi-au găsit utilizarea cu aceeaşi rapiditate şi în ramura
iconografiei. Naşterea acestor forme simbolice trebuie căutată bineînţeles, în Bizanţul care a
creat compoziţii pur creştine, de artă, înduhovnicite, cu un înţeles religios. Pe teritoriul
acestuia, după o luptă înverşunată pentru cinstirea Născătoarei de Dumnezeu, slăvirea Ei şi
dogmele cu privire la Ea au fost fixate în tipuri iconografice, dar degeaba am încerca să găsim
vreo imagine simbolică a Născătoarei de Dumnezeu înainte de secolele ale XI-XII lea. 9)

2
 În primele perioade, arta se ocupa de prelucrarea temelor evanghelice şi ale
evenimentelor din Vechiul Testament. Simbolurile întâlnite în miniaturi preînchipuite, fie
tainele Noului Testament, ca în manuscrisul lui Cosma, fie au un caracter didactic, ca în
Psaltirile personale, desi au apărut în secolele ale VIII-IX-lea.
Iconografia Maicii Domnului se mărgineşte deocamdată la scenele evanghelice, care o
înfăţişează pe Maica Domnului, având în vedere că Ea a luat parte la evenimentele date şi la
câteva icoane. Epoca iconoclasmului, de asemenea, nu putea să ajute la dezvoltarea tipurilor
de icoane ale Maicii Domnului. Prin urmare, în prima perioadă a artei bizantine (din secolul al
VI-lea până în secolul al IX-lea) şi în prima jumătate a celei de-a doua (sfârsitul secolului al
IX-lea şi începutul secolului al X-lea), rugul lui Moise avea, în pictură, fie numai o
însemnătate istorică, fie numai o însemnătate simbolică, dar exclusiv în legătură cu tainele
Noului Testament.
Cu o asemenea semnificaţie vedem rugul deja în primele veacuri ale creştinismului pe
pereţii catacombelor şi pe sarcofage. Scena este de obicei înfăţişată cu un singur personaj.
Acesta este tînăr, îmbrăcat într-o tunică cu două cleme; sprijineşte piciorul stâng pe o piatră şi
îşi desface curelele sandalelor; fiind cu capul întors el se uită cu o privire puţin speriată,
uimită într-acolo unde se aude glasul lui Dumnezeu. Aceasta este, de exemplu, imaginea din
catacombele „Sf. Calist”.10) Asupra prezenţei lui Dumnezeu se indica, potrivit obiceiului
creştinesc, printr-o mână dreaptă căreia I se adresează Moise.
Sculptura, care permite reprezentarea lui Dumnezeu în chipul material uman aduce
deosebirea că în scena rugului îl aşează pe Dumnezeu în chipul unui om matur care, stând în
picioare, îi ordonă printr-o mişcare a mâinii întinse11) lui Moise să se descalţe.
Figura lui Moise descălţându-se avea, pe mormintele creştine, o însemnătate
simbolico-didactică deosebită. Potrivit tălmăcirilor Fericitului Augustin şi ale Sf. Grigorie de
Nazians, Moise simbolizează botezul, iar scoaterea încălţămintei – renunţarea la păcate fără
da care creştinul nu poate să se învrednicească să apară înaintea lui Dumnezeu.
Acelaşi tip vechi al rugului întâlnim în secolul al VI-lea, ca un aşa-zis subiect pe
deplin recunoscut în iconografie, adică este întâlnit în pictura monumentală. Astfel sunt
mozaicurile Sf. Vitalie din Ravenna şi a mănăstirii Sf. Ecaterina din Sf. Sinai. În primul caz,
reprezentarea a păstrat o reprezentare pe deplin arhaică: Moise – tânăr care se descalţă
aruncând cu o mişcare graţioasă sandalele; sus în nori este mâna dreaptă. 12) În al doilea caz
este prezentat Moise în faţa rugului în chipul unui tufiş stufos. În ciuda faptului că ultima
reprezentare are unele defecte, şi la modificările ulterioare se poate presupune că vechea
schemă iniţială a schemei rugului era aproape identică cu una similară din Ravenna. 13)

3
 Ambele scene sunt simple, fără nici un fel de personaje şi accesorii suplimentare; totul
se bazează pe unul şi acelaşi text biblic. Totodată prima scenă din biserica Sf. Vitalie are un
înţeles simbolic: Moise reprezintă tipul ucenicilor lui Hristos, care se pregătesc prin spălarea
picioarelor de Cina cea de Taină14) , dar simbolizarea se exprimă printr-o comparaţie simplă cu
reprezentarea Tainei Euharistiei, arătată de Melchisedec, Abel şi de cina Sf. Treimi la Avraam.
Aşa cum este cunoscut în miniaturi, pictorul are posibilitatea mai mare de a înfăţişa
evenimentul în toate amănuntele şi ca acestea să fie tălmăcite din punct de vedere teologic. De
aceea în manuscrisele vechi, scena rugului are un alt caracter. Astfel, dacă pe pereţii
bisericilor ea păstrează încă schema antică, în manuscrisele contemporane (acestor fresce n.t.)
ea apare în forme simbolice. În manuscrisul lui Cosma (Vatic. Bibl. Sec. al VI – VIII - lea),
rugul este înfăţişat în două miniaturi care au din punct de vedere al conţinutului o legătură
cronologică între ele.
Moise este îmbrăcat într-o tunică fără mâneci, încins cu brâul, având o încheietoare pe
umeri; în mână are toiagul, este deja descălţat, încălţămintea este alături, iar în cer e mâna
dreaptă. El primeşte un sul din partea acesteia din urmă în mâinile sale acoperite. În faţa lui
este rugul – un potir plin de flăcări; jos este prezentat muntele Horebului în flăcări. 15) În cazul
de faţă vasul cu flăcări e posibil de tălmăcit ca fiind chipul Fecioarei Maria, care încape în
Sine focul – pe Hristos. Profesor Konadakov, decriind această miniatură presupune şi
următorul sens simbolic: atunci când îşi descalţă încălţămintea luxoasă în faţa rugului este ca
şi cum Moise ar renunţa la întreaga deşertăciune a bogăţiei lumeşti. 16) Pentru dezvoltarea
studiului anterior al subiectului trebuie să ne adresăm din nou unor miniaturi, pentru că numai
ele pot să dea un material pentru epoca iconoclasmului şi perioada imediat următoare, aceasta
din cauza absenţei unor icoane şi relicve monumentale.
În reprezentarea scenei de studiu simplitatea continuă să existe în toate epocile artei,
atât bizantine cât şi apusene, dacă nu se ia în considerare mediul înconjurător prezent în
miniaturi, ca fiind o complicare a subiectului. Astfel sunt miniaturile din Paliile bibliotecii din
Vatican, din sec. a IX-lea17) şi di Biblia bisericii Apostolului Pavel din secolul al IX-lea care
18)
deşi e o relicvă occidentală, totuşi apare copiată după modelul bizantin. În primul
manuscris Moise este reprezentat de două ori: prima dată el se descalţă de sandale, în timp ce
în depărtare se vede rugul, iar mai sus el se îndreaptă din nou spre munte pentru a primi
Tablele din mâna Domnului. Aici mai sunt prezente două grupuri de oameni în contemplaţie şi
Dumnezeu stând pe stânca muntelui Sinai. Toate acestea, pe fondul peisajului, dau impresia
unui tablou minunat. În Biblia Apostolului Pavel, scena pierde din delicateţe: Moise pare să
iasă până la brâu din defileu, în faţa lui este tufişul, iar în cer – mâna.

4
 Concomitent cu aceasta, pe măsura dezvoltării tipurilor hristice, prezenţa divinităţii în
minunea rugului este exprimată nu numai prin mâna, ci şi prin reprezentarea lui Dumnezeu
aşezat în mijlocul tufişului în flăcări. Acesta este întotdeauna nu Dumnezeu – Tatăl, ci Hristos,
care are, după vechiul obicei, chipul unui înger sau al lui Emanuel.
Prima reprezentare de acest fel o vedem, de exemplu, în codul Sf. Grigorie Teologul
din secolul al IX-lea, aflat în Biblioteca din Paris19) , a doua în omiliile lui Iacob despre
Fecioară, din secolul al XII-lea, aflată în bibliotecile din Vatican şi Paris. În miniatura
ultimului manuscris este introdus în tufişul înflorit un medalion cu bustul lui Emanuel 20).
În sfârşit, mai există încă o reprezentare în modificarea scenei rugului, anume în
Octoilul de la Vatican (Nr. 746), din secolul al XII-lea, lângă rug se afla un înger. Moise este
lângă turmă descălţându-se. în segmentul de sus este pictat cerul şi bustul îngerului. Acelaşi
înger este prezent, de asemenea, în miniaturile manuscrisului monahului Iacob21), precum în
manuscrisul de la Paris al Sf. Grigorie de Nazians, din secolul al IX-lea 22) . prezenţa îngerului
este în conformitate cu textul biblic: „şi i s-a ivit lui îngerul Domnului din flăcări, din mijlocul
tufişului” (Exod cap. 3,1) şi îşi are, cu siguranţă, originea în aceasta.
Vorbind despre semnificaţia simbolică a tufişului trebuie adăugat că el intră, ca într-o
parte din compoziţie, în reprezentarea simbolică a Bisericii sub forma unui tufiş incandescent
pe un câmp verde23) şi serveşte, în general, ca simbol al fiinţei divine. Astfel, în manuscrisul
Sf. Grigorie de Nazians din secolele al XII – XIII-lea, se găseşte o miniatură care ilustrează
cuvântarea de Paşti. Aici care Hristos este prezentat ca un tânăr înconjurat de oştile cereşti,
deasupra aureolei Lui fiind tufişul în flăcări pe un câmp înverzit. 24)
Revăzând toate aceste reprezentări ale rugului observăm că, deşi uneori li se dă un
sens simbolic, niciodată aceasta nu este însă în legătură cu Născătoarea de Dumnezeu, iar
potirul de aur cu flăcări din manuscrisul lui Cosma poate fi interpretat în moduri diferite. 25)
În concluzie, pictura rămâne cu mult în urma literaturii şi nu îşi însuşeşte, încă, acele
moduri de exprimare, care au fost deja sancţionate de poezie.
Astfel, până aproape de secolul al XII – XIII-lea, rugul nu are un înţeles stabilit pe
deplin în iconografia bizantină – ca fiind preînchipuirea Maicii Domnului. În dependenţă de
aceasta, o asemenea reprezentare, (Fecioara Maria în flăcări sau în mijlocul tufişului arzând),
care ulterior a fost larg răspândită, nu a putut să apară de timpuriu. Chiar miniaturistul unei
lucrări dedicate în mod special Preasfintei Fecioare, ca Omiliile lui Iacob, nu ajunge la o
asemenea idee şi aşează în mijlocul rugului medalionul cu Emanuel. Logosul al IV-lea se
referă la alte desene simbolice: patul lui Solomon, lâna lui Ghedeon, cortul, chivotul,

5
heruvimii, vasul (cu mână n.tr.) ogorul, toiagul lui Aaron, dar între ele nu se găseşte chipul
Maicii Domnului.
Pentru a putea fi exprimată în mod suficient de clar, dogma teologică cu privire la
Maica Domnului şi pentru a fi percepută în mod corect de către credincioşi, era necesară
26)
înconjurarea chipului Preasfintei Fecioare cu simbolurile Ei. Aceasta reprezintă cauza
faptului că în iconografia bizantină a intrat în obicei ca Maica Domnului să fie înconjurată cu
chipurile proorocilor, cu simbolurile proorociilor lor în mână sau numai cu ultimele, ceea ce,
de fapt, poate fi întâlnit mai des în Apus.
Mi se pare că aceeaşi alăturare a scenei minunii vechitestamentare a rugului cu chipul
Maicii Domnului a indicat calea către o compoziţie cunoscută: Fecioara Maria într-un tufiş în
flăcări. Drept exemplificare a celor afirmate poate sluji pictura pronaosului din moscheea
Kariye-Geamiy din sec. al XII-XIV-lea, unde pe una din cupole se poate vedea prototipul
viitoarei icoane „Rugul aprins”. Aici, în centrul cupolei, este medalionul cu reprezentarea
Maicii Domnului Platytera (......). Radial sunt pictaţi 12 îngeri, iar în cele patru colţuri – cei
patru evanghelişti. Ca şi cum ar sluji drept completare, pe pereţi sunt reprezentate următoarele
scene: scara lui Iacob şi Moise în faţa rugului (de două ori), caz în care chipul Maicii
Domnului din aşa numita icoană a „Semnului”, este transferat în rugul aprins, înaintea căruia
se descalţă Moise.
Icoana „Semnului” în general a fost una din reprezentările Maicii Domnului cele mai
îndrăgite şi mai des utilizate în iconografia bizantină şi rusă. Ea făcea parte adesea din
picturile bisericeşti (cu precădere din cele ale cupolelor) şi se asocia în mod expres cu
reprezentarea rugului.
Este firesc ca obişnuindu-se să alăture chipul „Semnului” Născătoarei de Dumnezeu
cu scena rugului, zugravii de icoane îl puteau trece cu uşurinţă în centrul rugului. Dar pe lângă
aceasta există şi o a doua variantă a „Rugului Aprins”: tufişul încăpea în sine numai icoana
Maicii Domnului sau reprezentarea ei în întregime cu Pruncul „de mai înainte de veci” în
braţe.
Apare întrebarea cu privire la întâietatea acestor variante. Aş crede că prima variantă
prezentată aici este anterioară, aceasta având în vedere că icoana „Semnului” (în greacă ..... –
Panaghia) intră în componenţa multor icoane simbolice ale Maicii Domnului: Izvorul dătător
de Viaţă, stânca şi rugul. Între apariţia celor două variante nu există un interval mare de timp
şi dacă a fost admis chipul Născătoarei de Dumnezeu în rug, nu se distingea clar în care
formă. Nu îmi iau răspunderea să stabilesc exact data apariţiei transpunerii Maicii Domnului
în rug. În orice caz, acesta a fost nu mai târziu de secolul al XIII-lea.

6
 Odată cu secolul al XVI-lea această compoziţie trece adesea în componenţa picturilor
murale. Astfel, Maica Domnului în flăcări este înfăţişată pe peretele de răsărit al diaconiconul
soborului Kutlumuş (1546) 29). Aici este şi Maica Domnului Panaghia (....). Mai departe vedem
30)
rugul pe pereţii soborului Adormirii Maicii Domnului din Protaton. . Aici pictura
diaconiconului este recomandată şi de originalul grec: Maica Domnului
(platytera) cu Pruncul, reprezentată în cerc şi cu braţele deschise. Mai jos sunt
sfinţii, rugul lui Moise şi alte evenimente vechitestamentare 31). Acelaşi tip trece şi în Rusia: în
altarul bisericii Sf. Ilie din Iaroslav (1680) este prezent rugul cu chipul Maicii Domnului în
mijloc32).
În general, iconografia bizantină nu a elaborat din acest subiect o compoziţie
complicată asemănătoare icoanei noastre (ruse n. tr.) „Rugul Aprins”. O ultimă concluzie cu
privire la această reprezentare o poate arăta originalul grec, care face, cum s-ar spune, bilanţul
a toate câte a creat în această problemă iconografia bizantină. Originalul cere ca scena rugului
să fie reprezentată absolut în aceeaşi formă ca acea care a fost acceptată în Apus, fapt care
indica asupra ideii că, în particular, acest subiect ca şi întregul original a fost, de fapt, puternic
influenţat de Apus. El propune următoarea pictură: Moise se descalţă, în jurul lui sunt oile, iar
în faţa sa este tufişul aprins în care deasupra stă Sfânta Fecioară cu Pruncul; dintr-o parte un
înger priveşte la Moise, iar în cealaltă parte a tufişului, Moise întinde o mână, în cealaltă
având toiagul33).
În Apus reprezentarea rugului se întâlneşte de timpuriu şi foarte des şi trece incipient
aici cu unele şi aceleaşi forme bizantine. Cel mai vechi model este dat Apusului pe porţile
Sabinei: Moise descălţându-se în faţa rugului, în apropierea căruia stă un înger 34). Această
imagine e aşezată pe portalul catedralei de la Charttre (sec. al XII-XIII), pe peretele catedralei
din Reims (sec. al XIV-lea): în rugul Emanuel 35). El este folosit de asemenea în Biblia
Pauperum (sec. al XIII-lea) 36).
În dezvoltarea ulterioară începe să se observe o oarecare diferenţă între cele două
tipuri de reprezentări: bizantină şi apuseană. Trăsăturile artei occidentale, care o deosebesc de
cea bizantină pătrund şi în reprezentările Născătoarei de Dumnezeu. Acestea sunt: misticismul
conţinutului şi vitalitatea chipurilor înseşi.
Occidentul a dezvoltat în sec. al XIII – XIV-lea cultul Născătoarei de Dumnezeu până
la apogeu şi a creat o mulţime de reprezentări ale Ei, care potrivit tendinţei generale în artă, se
deosebesc printr-o deplinătate de sentimente şi o delicateţe a compoziţiei. Din acest punct de
vedere fantezia Apusului este inepuizabilă, iar diversitatea tuturor icoanelor „Imaculata” nu
poate fi descrisă. Pentru exprimarea ideilor arta apuseană utilizează toate simbolurile, dintre

7
care o parte din ele au fost folosite în iconografia bizantină, ca de exemplu următoarele:
cedrul Libanului, trandafirul, crinul, palmierul, cartea. Ele sunt de obicei poziţionate ca o
aureolă în jurul reprezentării Preasfintei Fecioare, într-o ordine foarte simetrică şi printre care
un loc important îl ocupă întotdeauna şi rugul. Moise în faţa rugului este reprezentat pe uşa
altarului bisericii din Breslau (1500), pe monumentele bisericilor Sf. Laurenţiu (1461) şi Sf.
Zebald (1478) din Nuremberg37).
Apariţia compoziţiei Maicii Domnului în rug poate fi atribuită sfârşitului sec. al XIII-
lea sau începutului celui de-al XIV-lea38). Ea reprezintă, în cea mai mare parte nimic altceva
decât un peisaj frumos, Născătoarea de Dumnezeu este reprezentată fie stând în picioare, fie
şezând pe tron cu Pruncul în braţe, fapt care diferenţiază esenţial schema apuseană de cea
răsăriteană.
Cu o asemenea caracteristică este reprezentat, de exemplu, rugul lui Moise pe aşa
numitul altar al regelui Rene din Ex (sec. al XVI-lea). Schultz descrie această scenă astfel:
„Moise, înconjurat de turma sa, se pregăteşte să se descalţe. De el se apropie un înger, care îi
indică un tufiş arzând, în care se vede Maria cu Pruncul pe tron 39).” Într-un cuvânt, scena
rugului a fost nu mai puţin răspândită în Apus decât în Răsărit şi se poate întâlni într-o
mulţime de miniaturi, fresce, podoabe de altar, covoare brodate (covorul catedralei din Heron,
sec. al XVI-lea) 40). O trecere uşor diferită s-a făcut pe covorul Catedralei din Reims (sec. al
XV-lea): Preasfânta Fecioară, ţinând în braţe Pruncul este aşezată pe un tufiş verde din care
ies limbi de foc, iar în faţa tufişului se închină Moise41).
În orice caz, printre reprezentările occidentale nu cunosc vre-un caz în care să fie
prezentată în interiorul tufişului icoana Maicii Domnului; reprezentarea este întotdeauna pe
deplin autonomă, stând în picioare sau într-o altă poziţie.
În secolele al XV-XVI-lea se întâlneşte deosebit de dea acest simbol. În acele vremuri
se creaseră chiar legende, analoage cu povestirea biblică, care de asemenea, la rândul lor
produc compoziţii asemănătoare. Există în Dorn o legendă despre biserica Notre Dame de l
Espin (sec. al XVI-lea): în ajunul Buneivestiri păstorii au văzut un tufiş strălucitor, din
mijlocul căruia se înalţă statuia Fecioarei Maria cu Pruncul; spre pomenirea minunii a şi fost
construită, precum spune legenda, biserica unde se găseşte o pictură pitorească pe sticlă cu
imaginea acestui eveniment: în jurul tufişului minunat sunt adunaţi turma, păstorii posternaţi
şi locuitorii Chalon-ului42). Astfel, se poate presupune că, în secolele al XV-lea şi chiar al XIV-
lea scena rugului lui Moise cu Maica Domnului era atât de cunoscută în iconografia apuseană,
încât putea să faciliteze crearea unor aşa legende.

8
 Nici Răsăritul, nici Apusul nu au creat o transformare atât de complexă a icoanei
„Rugul aprins”, aşa cum o vedem în zilele noastre. Această compoziţie este de origine
bizantin–slavă. Deşi elementele disparate ce intră în compoziţia ei îşi pot avea începuturile în
Bizanţ, gruparea lor, ideea lor de legătură trebuie atribuită slavilor. Spun origine slavă şi nu o
pot numi rusă pentru că în chipurile îngerilor stihiei, care o înconjoară pe Născătoarea de
Dumnezeu s-au oglindit cunoştinţele cosmologice comune tuturor slavilor, tot atât de comune
ca şi însăşi credinţele transferate asupra Maicii Domnului. În icoana respectivă s-au unit şi
exprimat într-un mod neobişnuit de reuşit apoteoza grandorii şi sfinţeniei Presfintei Fecioare
cu cunoştinţele cosmologice ale slavilor, amestecate cu cunoştinţele credinţelor lor semi-
păgâne.
Prin însăşi împărţirea arhitectonică a icoanei, compoziţia se poate descompune în părţi,
diferite după conţinut, dar legate printr-o idee comună. Centrul icoanei este reprezentat de o
stea care are în interior icoana Maicii Domnului cu Pruncul în mâna stângă. Forma aureolei
este făcută din două pătrate suprapuse în cruce parcă formând o stea, avându-şi începutul în
primele secole de creştinism. Buslaev indica asupra monogramei lui Hristos, descoperită în
ruinele din Siria centrală că este inclusă într-o aureolă identică şi o atribuie secolului al IV-lea.
43)
. Apoi această aureolă capătă o răspândire largă în iconografia bizantinăla reprezentările
Mântuitorului şi Maicii Domnului. Îndeosebi ele sunt des utilizate în chipul Maicii Domnului
în aşa numitele panaghii de artos greceşti44). De aici ea pătrunde în Rusia şi ajunge
preponderent pe cruci şi pe panaghii, pe care, în centrul stelei cu opt colţuri este prezentă de
obicei în icoana „Semnului” a Maicii Domnului.
O asemenea formă, foarte bine cunoscută omului rus putea să servească uşor drept
model şi pentru icoana „Rugul aprins”. În caracteristicile sale generale desenul este în ambele
cazuri unul şi acelaşi: în aceeaşi stea (uneori prezentată cu unul din pătrate aşezat oblic),
aceleaşi simboluri ale evangheliştilor în colţuri şi adesea este un heruvim sus. Sunt adăugate
numai siluetele îngerilor între raze. Dar atât întreaga compoziţie în general, cât şi aureola în
particular, presupun multe variante. Pătratul interior este întotdeauna de culoare verde,
amintind de culoarea naturală a rugului, iar cel exterior este roşu, de culoarea focului 45). Dar
pe icoana din mănăstirea Novodevicee din Moscova, pătratul interior e presărat cu stele,
închipuind parcă cerul, iar pe marginile lui se desfăşoară o inscipţie din care se pot descifra
doar unele cuvinte: „Elisabe ... spu ... binecuvântată eşti Tu ... între femei ... şi benecuvântat ...
este ro ... pântecelui Tău ... ş.a.m.d.” 46).
Tot astfel pe icoana din satul Ceamerovo (gubernia Tver, judeţul Vesiegon), de jur împrejurul
imaginii preasfintei fecioare cu pruncul se desfăşoară inscripţia „Cum să te numim, o, Marie,

9
ceea ce te bucuri, Cer – căci ne-ai răsădit Soarele Dreptăţii, Rai – căci ne-ai creescut Floarea
nestricăcioasă, Fecioară căci ...” 47).
În unele icoane ale Maicii Domnului în afară de stea se găseşte şi o aureolă circulară,
simplă sau dublă, cu heruvimi sau fără ei (Colecţia Operele lui Karabanov, transferări din
colecţia lui Postikov, două icoane din oraşul Iaroslavl) 48).
Tipul Născătoarei de Dumnezeu înseşi, se remarcă printr-o uniformitate mai mare
decât celelalte reprezentări din icoană. Chipul Maicii Domnului este întotdeauna bust, cu
corpul uşor înclinat în dreapta şi cu privirea îndreptată în faţă. În mâna stângă îl are pe Prunc,
cu dreapta ţine scara sau o ţine pur şi simplu pe piept. Pruncul binecuvintează cu trei sau două
degete (icoanele din Iaroslavl) 49); în mâna stângă ţine un sul (icoana din biserica Nearsa din
Moscova) sau, ca şi Maica Preacurată, o pune pe piept. Piciorul drept al Pruncului este uşor
îndoit.
Se pune întrebarea: de ce anume în compoziţia dată s-a introdus unul din tipurile vechi
ale „Odighitriei” şi nu aşa numită icoană a „Semnului”, reprezentată atât de des în rugul
aprins? În lucrarea cu 100 de capitole a patriarhului Iosif putem citi asemenea întrebări şi
răspunsuri despre „Rugul aprins”.
„De ce este zugrăvită preacurata în toată puterea cu Pruncul de trei ani în mână,
întorcându-şi de la El faţa şi având în pântecele Său un alt Prunc pe care îl primeşte tinându-l
cu mâna? Explicaţia este următoarea: Pruncul dinăuntru nu avea încă cele două firi, adică era
născut din Tatăl mai înainte de toţi vecii, fără Maică, Cel despre care a grăit David: „din
pântece mai înainte de Luceafăr Te-am născut”; Pruncul care este în mână arată naşterea din
Fecioară, fără tată. El are trei ani pentru a simboliza pe Dumnezeu în trei Feţe: Tatăl, Fiul şi
Sfântul Duh. Născătoarea de Dumnezeu şi-a întors faţa de la El pentru a arăta respingerea
iudeilor. Ea a primit în mână Pruncul dinăuntru, care este chipul Noului Testament, şi pe care
copiii evrei L-au întâmpinat cu ramuri de finic, grăind: ”Osana întru Cei de Sus, Fiul lui
David, mântuieşte-ne pe noi”, şi iarăşi spune: „a ascuns aceasta de la cei înţelepţi şi învăţaţi şi
a deschis-o pruncilor ” (Bibl. Sf. Sinai, cap. 108, 7144-1636) 50).
Fragmentul exemplificat ne dă dreptul să presupunem că icoana în studiu putea să
varieze şi astfel, ca să reunească în sine două forme ale reprezentării Născătoarei de
Dumnezeu: „Odighitria” şi o oarecare modificare a „Semnului”. Aceste cuvinte ar putea să
explice de ce în compoziţie a fost introdus tipul Odighitriei. După toată probabilitatea, astfel
s-a produs schimbul: tipul vechi al Născătoarei de Dumnezeu cu Pruncul în braţe cu
Odighitria. În orice caz, acest tip prezintă mai multe posibilităţi de poziţionare a simbolurilor

10
Maicii Domnului, folosite în această icoană. Toate sunt desenate de-a dreptul pe silueta Sfintei
Fecioare, regăsindu-se în totalitatea lor, dar nu identic în toate icoanele.
Pe lângă reprezentarea prin Pruncul din mâna dreaptă a Maicii Domnului, Hristos mai
este înfăţişat prin imaginea Arhiereului sau Împăratului, pe pieptul Preasfintei Fecioare.
Bustul Ei poate fi văzut de după zidul unei cetăţi cu turnuri în colţuri. De asemenea, i se mai
51)
asociază chipul lui Emanuel (icoana din mănăstirea de maici din Petersburg) . Capul său
este, în toate cazurile amintite, acoperit cu o coroană sau cu mitra.
Ca fundament al cetăţii slujeşte o stâncă sau nişte nori (biserica Nearsă din Moscova).
Uneori în locul oraşului este înfăţişată o încăpere arhierească, în care stă pe catedră Marele
Arhiereu (icoana lui Barski din Iaroslavl) 52). Apariţia acestei imagini este explicată în primul
rând prin cunoscutele simboluri ataşate Născătoarei de Dumnezeu: muntele, oraşul lui David,
în care locuieşte Împăratul şi Marele Arhiereu. Ca întărire a celor spuse poate sluji imaginea
capului prorocului David zugrăvit uneori pe umărul Maicii Domnului, alături fiind inscripţia:
„Eu, Daniil, Te-am văzut, munte”, alături fiind reprezentat un munte53), în care este înfăţişat
Hristos – Împărat şi Arhiereu. Este clar că, cu acelaşi înţeles este folosit şi celălalt simbol al
Maicii Domnului – cetatea închisă. Hristos în chipul Împăratului şi al Arhiereului a luat locul
Pruncului, despre care se vorbeşte în lucrarea patriarhului Iosif. Nici Emanuel, cum s-a mai
menţionat, nu a fost complet uitat în compoziţie.
Alături de imaginea din mijloc, din cerc, pe umărul drept al Născătoarei de Dumnezeu
se zugrăveşte un căpşor de adolescent, cu zulufi, şi cu coroană împărătească. Arhiepiscopul
Amfilohie, în descrierea sa a icoanei „Rugul Aprins” vede în acest chip pe Emanuel. Dar
presupunem că această concluzie nu poate fi considerată ca fiind justă. În primul rând, pe
nicio icoană nu se observă un nimb în formă de cruce în jurul căpşorului, iar în al doilea rând
aducerea lui Emanuel în compoziţie nu poate fi explicată. Este mai firesc să se presupună că
David sau Solomon sunt reprezentaţi aici, slujind ca o completare şi tălmăcire a
preînchipuirilor biblice: oraşul lui David, templul lui Solomon. Deoarece, precum am văzut,
în locul căpşorului încoronat putea fi plasat capul tânărului Daniil cu boneta frigiană, cu
reprezentarea proorocirii sale lângă el – muntele (icoana din satul Ceamerovo), atunci este
clar că Daniil putea fi înlocuit de alţi prooroci vechitestamentari, care au preînchipuit-o pe
Născătoarea de Dumnezeu în simboluri asemănătoare din punct de vedere ideatic. Afară de
cele două reprezentări – bust, descrise pe capul şi umerii Maicii Domnului, există încă trei
medalioane cu chipuri. În unele icoane acestea sunt soarele şi luna, prin urmare, din nou unele
din simbolurile Preasfintei Fecioare, pe altele sunt trei căpşoare feminine. Obiceiul de a picta
soarele, luna, stelele direct pe hainele Născătoarei de Dumnezeu îşi are origine apuseană. Deja

11
în secolul al XI-lea se întâlnesc monumente cu asemenea reprezentări. Rehault de Fleury
vorbeşte despre un act de danie din 1047 în care se propune să se înalţe statuia Madonei
încununată cu 12 stele, într-o haină largă pe care se văd soarele şi luna, iar sub picioarele Ei
este un şarpe. „Până în secolul XV, adaugă Rehault, nu există vreo reprezentare simbolică mai
caracteristică”. 54)
Medalioanele din corpurile cereşti parcă se ivesc din nori, din care este alcătuită haina
Maicii Domnului; norii sunt reprezentaţi printr-o linie ondulată (Mănăstirea Devicee din
Moscova) sau grupaţi într-un mănunchi (din Ceamerovo 55)); haina poate fi de asemenea
purpurie ţesută cu flori. În icoana Novodevicee din Moscova pe deasupra franjurilor se
observă o inscripţie ştearsă pe jumătate: „şi creatorul a toată făptura s-a îmbrăcat cu firea în
ceruri nedesp ... use de ele s-a împreunat şi tot ... şi ne-a răscumpărat din rob ... diavolului ...
semi (pe jumătate) ... înfrumuseţat în oraşul ...” 56).
Chipul soarelui şi al lunii puteau fi înlocuite cu trei medalioane mai mici care
reprezintă trei căpşoare feminine: pe capul şi umerii Născătoarei de Dumnezeu. Cele trei
căpşoare feminine, în acest caz, joacă acelaşi rol ca şi trei stele şi au culoarea roşie a focului,
care slujeşte ca simbol al fecioriei (Sofia din Kiev). În ceea ce priveşte scara Preasfintei
Fecioare, nici nu încape îndoială că este scara lui Iacob.
Deci în centrul icoanei, ca şi cum ar fi în cer într-o aureolă luminoasă, apare însăşi
Preasfânta Maria cu toate simbolurile sfinţeniei şi măreţiei Sale. În colţurile stelei sunt
evangheliştii, care au anunţat naşterea minunată a Mântuitorului. Această parte a icoanei
reprezintă imnul măreţei minuni.
Între colţurile stelei exterioare în cadrul liniei ondulate, care înseamnă limitele cerului,
sunt amplasaţi îngerii, coordonatorii stihiilor şi executorii voinţei lui Dumnezeu, cu atributele
corespunzătoare menirii lor. Noţiunile păgâne despre zeul fulgerului, tunetului şi ai altor
fenomene ale naturii au trecut odată cu creştinarea la sfinţi şi la îngeri. Tot aşa şi Preasfânta
Maria este prezentată drept Stăpânitoarea tunetului, fulgerului, altor fenomene ale naturii. La
sârbi Ea se numeşte „Maria de foc”. La polonezi numele Preasfintei Maria (a tunetului) este
gromnicsznei, la cehi hromice. Tot cu asemenea denumiri apare şi la lituanieni şi la croaţi. 57)
În culegerile din Soloveţ se vorbeşte că „Preasfânta Fecioară ameninţă să coboare din
cer pe pământ multe pietre, fulgere de foc în timpul muncilor agricole (seceriş), un ger mare,
gheaţă şi un cutremur îngrozitor” 58). Într-o altă culegere din aceeaşi bibliotecă se povesteşte
despre ivirea Născătoarei de Dumnezeu unei femei cu ameninţarea că dacă oamenii nu o să
respecte cu sfinţenie sărbătorile, Ea o să pedepsească pământul: „O să cobor fulgere de foc
din cer, gheaţă şi ger de vor crăpa pietrele în timpul muncilor agricole, peste vitele şi pâinea

12
voastră, peste tot trăitorul şi în toţi anii nu o să mai fie pâine; o să cadă pietre incandescente şi
pâinea şi iarba o să îngheţe, iar vitele voastre vor muri de foame”. 59)
Bazându-se pe toate credinţele de acest fel este cu totul firesc să se combine
reprezentarea Maicii Domnului „Rugul aprins” şi „Maria incandescenta” cu reprezentarea ei
ca stăpână şi peste alte stihii, iar dirijarea acestor stihii, după noţiunile vechi, a fost lăsată în
seama îngerilor.
O asemenea doctrină se bazează pe unele indicaţii din Apocalipsă, unde se vorbeşte
despre patru îngeri ce ţin cele patru vânturi ale pământului (cap. 7, art. 1), despre îngerul
apelor (cap. 16, art. 5), despre îngerul căruia i-a fost dat să ardă oamenii cu focul (cap. 16, art.
8). Dezvoltarea ulterioară a acestei învăţături au transmis-o părinţii bisericii: Epifan din Cipru
în tălmăcirea sa a cărţii Facerea vorbeşte aşa despre îngerii stihiilor. 60)
Iubitorul de oameni, Dumnezeu, a creat de la început până în ziua a VI-a, douăzeci şi
două de lucruri. În ziua I a creat cerul de sus, pământul, apele de la care vine zăpada, grindina,
gheaţa, roua. Îngerii care slujesc în faţa lui Dumnezeu sunt: îngerii păzitori (personali), îngerii
norilor şi ai întunericului, ai zăpezii, ai grindinii, ai gheţii, îngerii vocii (ai tunetului) şi ai
fulgerelor, îngerii frigului şi ai arşiţei, ai iernii şi ai toamnei, ai primăverii şi ai verii, îngerii a
toată zidirea Lui, care este în ceruri şi pe pământ şi în adâncuri. Întunericul este deasupra
adâncului. Din apele care sunt deasupra pământului, vine întunericul, seara şi noaptea, lumina,
ziua şi zorile. Aceste şase lucruri mari a creat Dumnezeu în prima zi. 61)
În general, învăţătura lui Epifanie despre îngerii stihiei a devenit celebră în Rusia,
dovadă că încă din secolul al XI-lea poporului i se citea în biserică interpretările lui Epifan
despre cartea Facerii.62) Ele intrau în opere cu largă răspândire autoritar-ştiinţifică ca în
lucrarea lui Kosma, de asemenea în diferite culegeri populare şi bineînţeles se modificau, deşi
poate nu prea mult.
În culegerile din Solovetc N 993 acest articol se găseşte în următoarea formă: „în
prima zi cerurile de sus, pământul şi apa, din ele iese zăpada şi grindina şi gheaţa şi roua şi cei
ce le slujesc sunt îngerii: îngerul vântului şi al furtunii, îngerul norului şi al ceţei (negurei) şi
al zăpezii, îngerul frigului şi al arşiţei (căldurii), al iernii şi al toamnei şi al tuturor corpurilor
cereşti, îngerul pământului, întunericului, etc.” 63)
Diferenţa după cum se vede consta numai în denumirea îngerilor. Aceeaşi idee se
promovează în diferite opere apocrife: în Cartea lui Enoh, Testamentul lui Adam, Facerea
Mică64) şi cu toate că unele din ele nu sunt traduse complet în limba rusă, extrasele din ele sau
conţinuturile parafrazate au fost cunoscute în scrierile ruseşti şi au intrat în aceleaşi Palii şi de
aceea toate apocrifele sus menţionate puteau să aibă influenţă asupra formării ideilor. În

13
general toate informaţiile cosmogonice comunicate de apocrife sunt asemănătoare cu
fragmentele corespunzătoare la Epifan.
În Facerea Mică sunt enumeraţi încă: îngerii laudei, îngerii focului, vântului, ai văilor,
ai tuturor duhurilor creaturilor din cer şi de pe pământ, îngerii întunericului şi ai luminii, ai
aurorei şi crepuscului65).
În Testamentul lui Adam supravegherea stihiilor şi a fenomenelor naturii este atribuită
„începuturilor” iar dirijarea aştrilor „puterii”. 66)
Învăţătura despre îngerii stihiilor a fost riguros însuşită în vechea Rusie şi respectată
ca o dogmă. Deja cronicarul Nestor descriind ivirea miraculoasă a stâlpului incandescent
deasupra Kievo Pecersk spune cu convingere: „dar asta n-a fost un stâlp incandescent, nici
foc, ci înfăţişare îngerească, căci îngerul aşa se iveşte uneori ca un stâlp incandescent, alteori
ca flacăra, cum a spus David: „crează îngerii, duhurile şi slugile sale foc, flacără şi sunt trimişi
prin porunca lui Dumnezeu unde vrea Stăpânul şi Creatorul tuturor îngerilor şi al oamenilor”.
Şi mai departe „după cum scrie preaînţeleptul Epifan la fiecare creatură este pus un înger:
îngerul norilor, a ceţei etc.”” 67)
În mesajul schimnicului Teofan către diaconul Munehin (sec. XVI) se promovează
aceeaşi idee. Ca martor ocular al slujirii îngereşti, el numeşte pe Sf. Apostol Pavel: „ajungând
la al treilea cer, chiar între stele am fost şi acolo am văzut puterile acelea îngereşti cum duc
slujirea neîncetată pentru om: unii duc soarele, alţii luna, alţii stelele, guvernează aerul, norii
vânturile, de la ultimii pământul înalţă norilor apa şi adapă faţa pământului pentru creşterea
roadelor primăvara şi pentru seceriş, toamna şi iarna”. 68)
Egumenul Ilie din Bogoiavlensk şi corectorul Grigorie fiind întrebaţi cum se mişcă
aştrii declară cu convingere: „după porunca lui Dumnezeu slujesc îngerii, rodind cretura.”
O exprimare completă au găsit toţi sus numiţii îngeri în icoana „Rugul aprins”. Aici se
află nu numai îngerii diferitelor stihii, ci şi cei care sunt stabiliţi de Dumnezeu pentru alte
slujiri mai înalte, unii ca aceştia sunt duhurile preaînţelepciunii, raţiunii, fricii de Dumnezeu,
cuvioşiei etc.
Asupra formării tipurilor lor a avut influenţă Apocalipsa, tipurile celor şapte îngeri
care o slujesc pe Maica Domnului şi în sfârşit, şi, în sfârşit, prezentarea naivă, semipăgână a
forţelor naturii.
Numărul tuturor îngerilor din icoana „Rugul aprins” este de obicei de opt în afară de
cei din stea. Totodată, cei doi îngeri de jos se pictează, din cauza lipsei de loc, în poziţie
orizontală sau îngenunchiaţi, iar cinci, şase sau trei îngeri sunt pictaţi în interiorul stelei. Aici

14
sunt doi în ambele părţi ale Maicii Domnului, unul sus şi altul jos, acesta din urmă fiind
înlocuit cel mai adesea cu un heruvim.
Rovenski menţionează icoana în care în afară de cei 10 îngeri sunt încă 11 îngeri cu
cădelniţa69). Pe coperta culegerilor lui Korobanov în loc de patru îngeri sunt 4 heruvimi în
capătul stelei.
Prin urmare, numărul îngerilor şi totodată chipurile lor sunt pe departe de a fi
constante, şi toată icoana „Rugul aprins”, într-o anumită măsură, nu este altceva decât rodul
fanteziei religios-creative, redactarea ei iniţială fiind imposibil de stabilit. Este posibil ca
îngerii care se află de ambele părţi ale Maicii Domnului să fi fost asimilaţi înaintea altora în
compoziţie, deoarece în tablouri şi icoane mici, în care se evidenţiază o mare simplitate a
copierii este păstrată o asemenea schemă. 70)
În una din picturile din culegerile lui Rovensky, „Rugul” este prezentat numai prin
partea centrală a icoanei Maicii Domnului, în stea, în colţurile căreia sunt 5 îngeri şi 1
heruvim pe deasupra.
Pe o icoană mică (din sec. al XVIII-lea) a muzeului lui Rumeantev, care şi-a păstrat
simplitatea, sunt numai 4 îngeri în colţurile pătratului, în locul evangheliştilor.
De obicei, de-a dreapta Născătoarei de Dumnezeu (de la cel ce priveşte) se găseşte
„îngerul vânturilor”. În braţele lui stă un omuleţ mic, gol, cu aripi care suflă într-o trâmbiţă.
Acesta este tipul vechi al personificării vântului care a apărut în sec. al IX-lea (manuscrisul lui
Isidor Ispalensky). Este acceptat şi în iconografia noastră.
Prelucrarea ulterioară, accidentală, a dus la o serie de abateri de la modelul esenţial
mai mult sau mai puţin importante: căpşorul înaripat 71), în icoana din mănăstirea Danilov din
Moscova figura goală este fără trâmbiţă 72) – posibil datorită restaurării; în două originale din
Jaroslavsk Ea blagosloveşte cu ambele mâini73) – gest care este foarte utilizat în iconografie şi
care înseamnă cu precădere cuvântarea74).
În icoanele din Moscova din biserica Neopolimovsk şi mănăstirea Devicee au fost
pictaţi doi îngeri ai vântului: al doilea se vede până la brâu în planul posterior şi este întors cu
faţa către Maica Domnului. În prima icoană nu are nimic în braţe iar în a doua ţine un potir,
care probabil nu are nicio legătură strânsă cu personificarea vântului, dar poate fi înţeleasă
dacă ne reamintim că Maicii Domnului îi slujesc 7 arhangheli – „Noul Cer” – între care se
numără şi Rafael, medicul suferinţelor omeneşti, care este reprezentat cu un alabastru în
mâini.
O abatere destul de stranie de la tipul acceptat se găseşte într-o icoană din satul Baskak
din Gubernia Tver: în primul rând aici e un înger cu inscripţia „eliberează vânturile din

15
comorile sale” deasupra capului Maicii Domnului, unde de obicei se pictează heruvimul, iar
în al doilea rând Fecioara Maria are în mâna dreaptă o ramură de liliac alb şi în stânga un vas
din care se împrăştie trei raze.75) Primul din aceste atribute – ramura, poate să se fi asimilat
iarăşi cu simbolul arhanghelilor, cu toate că poate părea o folosire forţată a argumentelor. Altă
explicaţie ar fi imaginea prin care e reprezentat zefirul în mitologia clasică – o mantie plină cu
flori76). În ceea ce priveşte potirul cu trei raze, el slujeşte ca un înlocuitor, destul de
neconcordant, cu modelul antic al vântului – cele trei raze desemnează stihiile naturii; acest
procedeu este folosit în aceeaşi icoană pentru reprezentarea zăpezii, brumei, ceţei. La Buslaev
în Apocalipsă este o reprezentare similară a vocilor Domnului care ies sub forma a trei raze
din trâmbiţă77).
Inscripţiile care însoţesc figura îngerului au şi o astfel de formulare: „Duhul
abstinenţei, îngerii vântului, furtunii şi ai ploii sunt în slujba omului; îngerul Domnului aduce
furtuna şi vânturile cu frica lui Dumnezeu”, în forma prescurtată (directă): „Duhul fricii
Domnului” (Iaroslavl, Icoanele şi originalul, sec. al XVII-lea).
Printr-o mai mare simplitate a concepţiei se deosebesc reprezentările îngerilor de pe
partea opusă – stânga. Ei sunt de obicei doi: primul ţine arcul curcubeului sau al norului de
lână inscripţiile: „îngerii norului şi ai curcubeului, adică ai ploii şi ai arşiţei” sau „ridică
curcubeu pentru om”, „ridică norii din cămările lor, fulgerele în ploaie prefăcând”.
În icoana bisericii din Neopalimovsck, primul înger ţine în braţe curcubeul,
reprezentat prin câteva arcuri, iar al doilea ţine norii. După cum se vede din toate inscripţiile
întotdeauna apar împreună curcubeul, norii şi ploaia , aceasta arătând că toate aceste elemente
sunt dependente reciproc. Astfel de combinaţie o întâlnim şi în poezia populară; în popor
există asemenea superstiţii, că curcubeul ia apa din lacuri, râuri, fântâni şi pe urmă iarăşi o
restituie pământului sub formă de ploaie. După o altă versiune, curcubeul este o arteră prin
care Împărăteasa Cerului ia apa din pământ; în această acţiune se presupune participarea a trei
îngeri: unul ia apa din râuri cu capetele curcubeului, altul formează norii din apă şi al treilea o
preface din nou în ploaie. 78)
Acest element are şi un sens mai misterios. În icoanele din Iaroslavl lângă îngerii cu
arcuri şi nori apar următoarele inscripţii: „îngerii norului şi ai arcului sunt Legea şi minunea
proslăvită a arătării”, „îngerul a pus pe cer semnul minunat, adică Legea”. Oricât de
denaturate şi de prescurtate ar fi inscripţiile, totuşi în ele se pomenesc des cuvintele „porunca”
şi „minunea preaslăvită”, ceea ce arată că se au în vedere porunca lui Dumnezeu dată lui Noe
şi apariţia miraculoasă a curcubeului după potop. Tradiţia spune că semnul promisiunii lui
Dumnezeu, făcută după potop, că nu se va mai repeta aşa o calamitate este chiar acest

16
curcubeu, care va străluci până la a doua venire a Domnului. Această tradiţie este răspândită
atât în Rusia, cât şi în alte ţinuturi slave (de ex. Bulgaria). În „Sfatul celor trei ierarhi” este
enunţată astfel: „după potop semn a pus Dumnezeu pe cer – arcul, ca al doilea potop să nu
mai fie” 79).
În icoana din satul Baskak, din gubernia Tver, icoana care în general se abate de la
compoziţia acceptată, în loc de arc duhul stihiei apare iar în chip de prunc care cu o mână
blagosloveşte iar cu cealaltă se roagă. Este probabil ca aici să fie iarăşi vorba de
personificarea duhului fulgerului, ploii şi al tunetului, deci al anticului zeu al tunetului căruia
curcubeul îi slujea drept arc pentru aruncarea săgeţilor. 80)
Crenelul de jos al stelei interioare este ocupat de chipul îngerului care aduce rugăciune
cu cădelniţa mirositoare tămâind spre noi şi acum şi pururea ”lacrimi, luminare şi tâmâie” 81) .
Ca model al acestei reprezentări slujeşte îngerul Selafiil – rugător către Dumnezeu, pictat de
obicei cu o cădelniţă şi cu mâinile ridicate în sus pentru rugăciune 82). Aceste chipuri de îngeri
sunt foarte cunoscute în pictura de icoane rusă: ele se găsesc printre altele în icoana „Fiul
Unul - Născut” 83) şi în apocalipsele ..... .
Conform obiectelor enumerate în inscripţii, îngerului rugător i se încredinţau, în
icoanele diferitelor variante, luminarea, cutiuţa cu tămâie sau puterea, care nu este altceva
decât atributul cunoscut al celui de-al doilea chip al îngerilor, aşa numitul Signaculum Dei,
care s-a schimbat ulterior cu putere84). Acest înger poate fi pictat pur şi simplu cu mâinile
înălţate spre cer, în poziţie de rugăciune.
În sfârşit, în partea de sus a pătratului interior este aşezat un heruvim.
Trecând la reprezentarea îngerilor care se găsesc în afara stelei, între dinţii ei, toţi pot
fi împărţiţi în trei mari categorii: îngerii diferitelor elemente ale naturii (arşiţă, frig, ceaţă etc.),
îngerii cataclismelor care simbolizează a doua venire a Domnului (al tunetului, focului) şi
îngerii diferitelor feluri mai înalte de slujire, adică heruvimii, serafimii, arhanghelii (ai
învăţăturii, cuvioşeniei, cel care pedepseşte pe necredincioşi).
Pentru fiecare din aceste tipuri s-au dat şabloane deosebite după care pictorii de icoane
realizau diferite variante în funcţie aproape exclusiv prin amplasarea îngerilor calamităţilor şi
numai parţial prin atributele lor.
Principalul atribut al îngerilor din categoria I este potirul, care apare de timpuriu, în
vechime, ca atribut al zeităţilor stihiei şi duhurilor. Astfel, pe turnul din Atena, vântul Schiron
toarnă din potirul-vază, care conţine în el cenuşă şi foc, adică furtunile pe care le aduce.85)
Cupe similare au şi îngerii apocaliptici care varsă „potirele mâniei Domnului”. Aşa este în
miniatura din manuscrisul lui Buslaev, sec. al XVII-lea, în capitolul XVI (pag. 17-22)

17
reprezentat al 7-lea înger, care îşi descarcă în aer potirul şi în consecinţă apar fulgerul, tunetul,
grindina86). După aceea în manuscrisul din sec. al XVI-lea într-o miniatură la acelaşi text
vedem doi îngeri cu potire: unul stă în faţa prestolului, iar al doilea răstoarnă potirul din care
parcă curge apa.87) Tot cu două cupe pline este reprezentat îngerul alb ca zăpada în
manuscrisul „Viaţa fericitului Andrei, nebun pentru Dumnezeu”88); la fel în compoziţia icoanei
„Fiul Unul-Născut”.
În general, cupa este simbolul obişnuit al unuia din îngerii superiori (heruvimi,
serafimi, arhangheli).
Acest mod de reprezentare a stihiei ca fiind cuprinsă într-un vas, este mai vechi ca
întrebuinţare în Rusia, în unele apocalipse. De asemenea, el este folosit şi pentru îngerii stihiei
din icoana „Rugul aprins”. Aici nu există o deosebire între îngerii diferitelor calamităţi, ci toţi
ţin în mâini diverse vase: vază, disc, potir sau pur şi simplu cutia; referitor la ultima formă,
sunt convinsă că aceasta este o transformare ulterioară a cupei antice, care ajunge la o
ciudăţenie în icoana din Iaroslavl: îngerul ţine cupa cu flacăra pusă şi într-o cutie89).
Explicaţia flăcării în cupa unui înger al rouei şi al ceţei (în unele variante apare şi la
îngerii zăpezii şi ai brumei) este că unele inscripţii numesc aşa-zişi îngeri înflăcăraţi 90) care
pot trimite pe pământ nu numai ceaţa, zăpada şi bruma, dar şi furtuna, adică foc, cenuşă şi
arşiţă91). Arşiţa (căldura n. tr.) are desigur o influenţă asupra fertilităţii pământului, care e
marcată în icoana „Rugul aprins” sub formă de ciorchine pentru că îngerul respectiv are în
cupa sa o ramură de viţă-de-vie. Dar de obicei, toţi îngerii, ori au potirele goale, ori sunt cu
raza ieşind din ele. În afară de cupă, unii îngeri, în deosebi cei ai rouei şi ai ceţii, ţin în mână
aceeaşi personificare a geniului stihiei în chipul unui prunc înaripat. În mod deosebit sunt
conturaţi îngerii zăpezii şi ai focului.
Pe lângă tipul general – cu potir şi prunc, duhul ceţii este reprezentat cu simbolurile
puterii împărăteşti: cu coroana, pe fondul castelului, stând pe un loc mai înalt, în mâna stângă
ţine o cutie, iar dreapta binecuvintează (Iaroslavl, icoana).92) Adesea, în spatele îngerului ceţii,
al zăpezii şi al chiciurei se vede un cap de împărat (Biserica Nearsa din Moscova). Este
posibil ca influenţa asupra reprezentării îngerului zăpezii în chip împărătesc să se datoreze
denumirii de „duhul măririi”, la fel cum duhul înţelepciunii şi al învăţăturii şi al drept cinstirii
are pe cap un chidar de arhiereu şi în mână focul sau un sul (biserica Nearsa şi satul
Baskak)93).
Îngeri care reprezintă o copie fidelă a îngerilor stihiilor din apocalipse pot fi izolate
într-o a doua grupă specială. Despre originea lor apocaliptică vorbeşte identitatea aproape
strictă a reprezentării lor în apocalipsele şi inscripţiile explicative care le însoţesc, amintind

18
permanent a doua venire a Domnului şi ziua Judecăţii de Apoi: „îngerul tăierii adversarilor
contra credincioşilor oferă cupa durerii şi mâniei lui Dumnezeu”, „îngerii Domnului cu
cântări, adică în strălucire trezesc pe cei ce dorm în veac”, „îngerul Domnului povesteşte de
veacul ce vine”, „îngerul distrugerii cu foc şi grindină care povesteşte acţiunea Judecătorului
drept”, „duhul înţelepciunii, focul arzător care vrea să fie realitatea viitoare” etc. Din
totalitatea acestor duhuri, îngerii furtunii, tunetului şi ai fulgerului au ca emblemă principală o
mică arcă în formă de biserică. După părerea unora, aceasta este un felinar – simbolul
arhanghelului Gavriil care O slujeşte pe Preasfânta Fecioară 94). Dar este necesar să revedem
tablourile apocalipselor pentru a respinge această presupunere.
Arca apare cu o semnificaţie foarte clară „chivotul Legii” şi corespunde textului cap.
XI,19 şi se interpretează prin deschiderea cerului şi vederea unor corăbii cu cele bune
pregătite sfinţilor, pe când asupra nelegiuiţilor şi păgânilor vor veni voci înfricoşătoare,
fulgere şi trăznete95). Conform textului se desenează o biserică, iar în ea o arcă, deasupra şi
dedesuptul ei două personificări în chipul de figuri de tineri: fulgere, voci şi tunete. Primul
scoate din gură zigzagurile fulgerului, al doilea este cu o trâmbiţă (manuscrisul lui Buslaev,
înc. sec. al XVII-lea). Potrivit altor variante, silueta stihiei este văzută în însăşi biserica 96).
Geniul stihiei este înlocuit de însuşi Hristos Emanuel (manuscrisul lui Buslaev, înc. sec. al
XVII-lea). Modificările ulterioare sunt următoarele: biserica e goală în interior, are numai
zigzagurile fulgerelor pornind din cupolă şi razele de la baza ei – tunetul şi grindina 97). În
sfârşit, îngerii susţin arca plină cu siluete omeneşti dezbrăcate98). Arcele au în apocalipsă o
formă dublă, adică de biserică şi paralelogram (Tihonr. Sec. al XVIII-lea pag. 455).
Toate tipurile indicate şi-au găsit utilizarea în icoana „Rugului”. Îngerii susţin arca în
chip de biserică, paralelogram (culegerea lui Korobanov), deci arce goale, cu siluete omeneşti
şi cu o lumânare – foc – varianta mai târzie. Lumânarea şi făclia se imitau adesea de dreptul în
mâna îngerului (biserica Nearsă).
Ulterior tipul îngerului purtător de fulger se îndepărtează de la tipurile sale vechi şi
biserica arca cu duhul este înlocuită de cutia cu foc mai simplă în compoziţie, având
însemnele puterii: sceptrul sau spada99). Apropiat ca esenţă cu îngerul fulgerului este îngerul
strălucirii şi arderii, dar reprezentarea sa este complet diferită de cea a primului.
Preînchipuirea lui este reprezentată de îngerul apocaliptic „purtătorul de strălucire” ţinând
o .... cu o siluetă dezbrăcată, ceea ce este copiat în amănunt cu icoana „Rugul”, adăugându-se
după obicei atributele îngerilor prin luminare sau făclie 100). În ceea ce priveşte îngerul care îi
pedepseşte şi îi taie pe păcătoşi, acesta este bine cunoscut în iconografie ca tipul arhanghelului
în armură, cu spada şi teaca sau cu o ramură albă în mâini101).

19
 Pe lângă toate chipurile obişnuite din studiu, în cazuri rare întâlnim pe aceeaşi icoană
asemenea îngeri care nu au nimic în comun cu cei precedenţi: duhul înţelepciunii, al
învăţăturii, al evlaviei. În mâini au un sul sau un cerc cu monograma lui Hristos. Duhul care
face să apară orice putere cerească are un sul şi binecuvintează cu mâna dreaptă. Duhul care
pedepseşte are sceptru în mâna dreaptă.
Încheind examinarea reprezentărilor îngerilor îmi permit să spun câteva cuvinte cu
privire la inscripţiile de lângă ei. Pe lângă enumerarea stihiilor şi puterilor naturii îngerilor li
se dau şi alte denumiri: duhurile puterii - cu privire la îngerii stăpânitori ai stihiei; ai fricii de
Dumnezeu – îngerii puşi peste stihiile cumplite: tunetul, fulgerul şi furtuna; ai înţelepciuni şi
gândirii – ai strălucirii şi focului; ai evlaviei – care pedepsesc pe păcătoşi. Astfel, se duce o
paralelă între acţiunea benefică a îngerilor asupra naturii şi asupra sufletului omului: aşa cum
furtuna curăţă văzduhul, tot aşa şi sufletul omului, prin puterea lui Dumnezeu se curăţă de
ispite şi păcate; asemenea îngerilor care stăpânesc fenomenele cumplite ale naturii se
manifestă voinţa înţeleaptă. Toate inscripţiile de pe icoană diferă şi sunt foarte şterse, aşa că
nu există posibilitatea să se găsească originalul. Dar, pe semne, ele au fost create pe baza
textului Apocalipsei, Psaltirii şi a povestirilor apocrife despre îngeri.
Astfel, îngerii din icoana „Rugul aprins” au o semnificaţie dublă: ei sunt slujitorii
cereşti, executorii voinţei Creatorului şi a Sfintei Fecioare, bunului Divin, tot ei sunt şi
stăpânii stihiilor. Se constată că şi aici s-au amestecat noţiunile creştine cu credinţele păgâne,
ceea ce s-a exprimat prin trecerea spre Preasfânta Fecioară a atributelor zeilor tunetului,
fulgerului, focului, fertilităţii ş.a.m.d., iar în cazul îngerilor stihiilor spre tipurile antice. Cu
toate acestea toate reprezentările păgâne sunt atenuate de creştinism şi joacă un rol de simple
simboluri.
Datorită poeziei, care pătrunde toată compoziţia, şi datorită imaginilor concrete a
credinţelor cosmogonice, icoana „Rugul Aprins” capătă o valoare deosebită. Nu pot să fiu de
acord cu părerea că ea are o semnificaţie calendaristică care indică anul solar, unde soarele
este Domnul Iisus Hristos, luna este Maica Domnului, iar cei 12 îngeri – 12 luni, pentru că
numărul îngerilor nu este deloc constant şi slujirea care le este stabilită nu permite să li se dea
o asemenea semnificaţie.
Pentru cele patru peceţi în colţuri se presupune o ordine stabilită. Aceste peceţi au
apărut mai târziu în timpul evoluţiei şi reprezintă canonul celor patru profeţii despre naşterea
lui Hristos: rugul lui Moise, toiagul lui Aaron, porţile lui Iezechiel şi scara lui Iacob. În
variantele antice, după spusele lui Rovensky, aceste patru locuri ale profeţiilor nu existau fiind
substituite de simbolurile care s-au grupat mai târziu în mâinile Născătoarei de Dumnezeu102).

20
 Deci se pune întrebarea: când s-a constituit compoziţia cu totul? Presupunem că nu
mai înainte de sf. sec. al XVI-lea chiar mai bine zis la înc. sec. al XVII-lea. În secolul al XVI-
lea nu existau încă icoane complexe, cu multe personaje; acestea erau o raritate şi stârneau
dispute (cazul lui Viskovotii). Începând cu sec. al XVI-XVII-lea s-au adunat din miniaturi
chipurile şi evenimentele şi se creează astfel de icoane ca: „Fiul Unul - Născut”, „Cred”,
„Tatăl nostru”, „Cuvine-se”.
Ducând la bun sfârşit acest studiu despre evoluţia compoziţiei „Rugul Aprins”, îmi dau
seama pe deplin că am făcut foarte puţin pentru clarificarea acestei interesante icoane. Mult
material a rămas intangibil pentru mine, iar cel utilizat a fost insuficient prelucrat. Dar având
în vedere că icoanele noastre (ruseşti n. tr.) simbolice sunt aproape cu desăvârşire necercetate,
cititorii – specialişti, sper, că vor ierta în parte golurile mele şi mă vor ajuta cu indicaţiile lor
să îmi completez lucrarea.

L. Vorontova

21
 NOTE EXPLICATIVE – BIBLIOGRAFICE

1)
vezi rezumatul tratatelor Părinţilor Bisericii: Lehner, „Die Marienverehrung Jungfrau
und Immerwohrende Jungfrau”.
2)
idem pag. 206
3)
ibidem pag. 207
4)
ibidem pag. 135 şi 215
5)
ibidem pag. 210
6)
ibidem pag. 278
7)
ibidem pag. 279
8)
Kondakov, „Istoria artei bezantine”, pag. 228
9)
vezi între altele Didron, Annales, vol. I, pag. 366 şi Lehner „Die Marienverehrung”,
S. 339
10)
Martigny, „Moise”, pag. 473 şi vezi articolul lui Vinogradsky în „Culegerea
societăţii de artă veche rusă” 1873, pag. 143 şi 148
11)
idem pag. 139
12)
vezi gravura „La D’Agincourt”, pitt.tav.XVI
13)
Kondakov, „Călătorie în Sinai”, pag. 77-78 şi Usov „Opere”, vol. II
14)
Kondakov, „Istoria artei bezantine”, pag. 85
15)
Vinogradsky Op. cit., pag. 148 şi Kondakov, Op. cit., pag. 94
16)
Kondakov, Op. cit., pag. 94
17)
idem pag. 159
18)
idem pag. 161-163 şi gravura „La D’Agincourt”, pitt.tav.XLI
19)
Kondakov, Op. cit., pag. 179
20)
idem pag. 225
21)
Vinogradsky Op. cit., pag. 148
22)
idem pag. 148
23)
Bordier „Manuscrits grecs de la bibliotheque nationale”, pag. 9: „elle represente un
groupe divin, qui plane au dessus de la terre, sur laquelle on voit le Buisson ardent bruler au
milieu d’une verte campagne” ... siecle
24)
idem pag. 205
25)
Kondakov aduce următoarele tălmăciri: potirul suferinţei, Euharistia, Fecioara
Maica, altarul. Op. cit., pag. 94. Vezi de asemenea tălmăcirile în articolul lui Buslaev

22
„Lucrările primului Congres arheologic”, pag. 851 „potirul este simbolul umanităţii, a lui
Hristos care încape în Sine divinitatea”
26)
Kondakov, Op. cit., pag. 228
27)
Eckl „Die Madonna als Gegenstand christlicher Kunstmalerei und Sculptur”, S.35
28)
Kondakov, „Bisericile bizantine”, pag. 191-192 şi Pokrovsky „Inscripţii murale”,
pag. 170
29)
Pokrovsky, Op. cit., pag. 260
30)
idem pag. 217
31)
idem pag. 244
32)
idem pag. 260
33)
Schafer, pag. 119
34)
Gravura „La D’Agincourt”, scult., tav.XXII
35)
Didron „L’Istoire de Dieu”, pag. 221
36)
Buslaev „Apocalipsa”, pag. 72
37)
Schultz „Die Legende vom Leben der Jungfrau Maria”, S. 51-52
38)
Vinogradsky Op. cit., pag. 148
39)
Schultz Op. cit., pag. 148
40)
Usov Op. cit., pag. 99
41)
Schafer Op. cit., pag. 119, obs.
42)
idem
43)
„Apocalipsa”, pag. 192
44)
Kondakov, „Monumente ale artei creştine în Atos”, tabel XXXIII
45)
Preasfinţitul Dimitrie „Calendarul Sfinţilor cinstiţi de întreaga Biserică rusă şi a
celor locali”, pag.22
46)
Trenev „Despre forma iconostaselor”, pag. 75
47)
Vinogradov Op. cit., vol. IX, ediţia I, pag. 22
48)
idem pag. 9
49)
idem
50)
Arhimandrit Amfilohie „Descrierea chipului Rugului aprins”, pag. 6
51)
Vinogradov Op. cit., pag. 22
52)
idem pag. 7
53)
idem pag. 22 (icoana din satul Ceamerovo)
54)
Rohault de Fleury „La s. Vierge”, pag. 22
55)
Vinogradsky Op. cit., pag. 22

23
 56)
Trenev Op. cit., pag. 75
57)
Afanasiev „Viziunile poetice ale slavilor asupra naturii”, vol. I, pag. 483-484 şi
articolului lui Stapov în „revista Ministerului instruirii publice”, 1863
58)
idem
59)
idem pag. 486-487
60)
aducem un fragment din lucrările lui Epifanie sub aceeaşi formă în care acesta a
intrat în topografia lui Cosma
61)
Porfiriev „Legendele apocrife despre personajele şi evenimentele
vechitestamentare”, culegere II, secţia Academiei de Ştiinţe Imperiale, vol. XVII, pag. 23
62)
Revista Ministerului Instrucţiei Publice din 1863, vol. I: „Studii istorice despre
concepţiile şi superstiţiile populare”, pag. 5
63)
idem
64)
Porfiriev Op. cit., pag. 21-22
65)
idem pag. 22-23
66)
idem
67)
Letopiseţul lui Nestor, pag. 121
68)
Porfiriev Op. cit., pag. 21-22
69)
Rovinsky „Imagini populare”, vol. IV, pag. 719
70)
idem nr. 1216
71)
Buslaev Op. cit., pag. 68
72)
Arhimandrit Amfilohie Op. cit., pag. 31
73)
Vinogradov Op. cit., pag. 14
74)
Martigny, benir
75)
Vinogradov Op. cit., pag. 11
76)
idem pag. 30
77)
Manuscrisele lui Buslaev, XVI, în tabelul 89
78)
Afanasiev „Viziunile poetice populare cu privire la curcubeu”, pag. 5
79)
idem pag. 12
80)
idem pag. 13
81)
Vinogradov Op. cit., pag. 15-16
82)
idem pag. 6
83)
Articolul lui Buslaev în Culegerea Societăţii de artă veche rusă, pag. 11
84)
Schafer Op. cit., pag. 101-102
85)
Vinogradov Op. cit., pag. 30

24
86)
Buslaev „Apocalipsa”, tabelul 28
87)
idem pag. 89
88)
idem
89)
Vinogradov Op. cit., pag. 14
90)
idem pag. 19 şi Rovinsky Op. cit., nr. 1268
91)
Vinogradov Op. cit., pag. 14
92)
idem tabelul II
93)
idem pag. 13-14 şi 20
94)
idem pag. 95
95)
Buslaev Op. cit., pag. 261
96)
idem pag. 15 şi 306
97)
idem pag. 272
98)
idem tab. 89 (sec. al XVI-lea)
99)
Vinogradov Op. cit., pag. 21
100)
idem pag. 16
101)
idem
102)
Rovinsky Op. cit., vol. IV, pag. 718

25