Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Înțelepciunii Advaitice
DE
ajati
PUBLICATĂ
DE
– E-MAIL –
sagepressindia@yahoo.com
IMPRIMATĂ ÎN INDIA
LA
ALL INDIA PRESS
Căsuța Poștală 51,
Kennedy Nagar.
Această Ghirlandă a Cunoașterii
este
BRAHMAN
ISHVARA
Sri Narayana
Sri Dakshinamurti
Sri Yajnavalkya
Sri V a s i s h t h a
Sri A s h t a v a k r a
Sri Gaudapada
Sri S h a n k a r a c h a r y a
Sri Ramana Maharshi
Sri Swami Shantananda Puri
Cuprins
Mulțumiri 9
Prefață 11
Introducere 13
Transliterație a Termenilor din Sanscrită 15
PARTEA ÎNTÂI – Advaita Vedanta: Origine și Doctrină 17
Vedele și Darshana 19
Vedanta 21
Canon Triplu 21
Școlile de Vedanta 25
Advaita 31
Descendența Advaita 31
Doctrinele Advaita 32
Școlile de Advaita 51
Ordinul Sannyasa 57
Ajati Vada 61
Concluzie 65
PARTEA A DOUA – Înțelepciunea Advaita 67
Upanișadele 69
Brahma Sutra 94
Bhagavad Gita 98
Yoga Vasishtha 101
Ashtavakra Gita 121
Mandukya Karika 134
Ribhu Gita 145
Avadhura Gita 159
Vivekachudamani 165
Upadesha Sahasri 175
Aparokshanubhuti 184
Atmabodha 188
Dakshinamurti Stotra 191
Bhaja Govindam 195
Amritanubhava 200
Panchadasi 205
Diverse Gita 213
PARTEA A TREIA – Înțelepciunea Ramana 219
Învățăturile lui Ramana Maharshi 221
PARTEA A PATRA – Înțelepciunea Zen 237
Învățăturile Maeștrilor Zen 239
PARTEA A CINCEA – Înțelepciunea Tao 259
ANEXE 271
Cele Patru Matha Înființate de Sri Adi Shankara 273
Dasanami și Semnificația Lor 274
Doctrinele Advaita și Vishishtadvaita Vedanta 274
Doctrinele Școlilor Vivarana și Bhamati 280
Clasificarea Analogiilor Advaitice 282
Clasificarea Scripturilor Hinduse 283
Cele Patru Secțiuni ale Vedelor 284
Brahman și Jiva 285
Brahman și Modurile Sale 286
Descrierile lui Ajnana 287
GLOSAR 289
Glosar al Termenilor din Sanscrită 291
SURSE 313
Mulțumiri
În cea de-a doua parte a cărții, care este secțiunea principală și cea
mai vastă a cărții, cititorul va descoperi esența înțelepciunii Advaita. În
continuare, în cea de-a treia parte, cititorul va descoperi înțelepciunea lui
Sri Ramana Maharshi. În ultimele și cele mai scurte părți, cea de-a patra și
cea de-a cincea, cititorul va afla înțelepciunea Zen și Tao.
OM Shanti!
Ajati
25 Mai, 2002
Tiruvannamalai – India
Transliterația Termenilor din Sanscrită
ch (chakra) c (cakra)
n (Sanskrit) ṁ (Saṁskrit)
m (ahamkara) ṁ (ahaṁkara)
t, d, n, h ṭ, ḍ, ṇ, ḥ
Advaita Vedanta
Origine și Doctrină
Vedele și Darshana
Există patru Vede iar primele trei sunt considerate de către tradiția
Hindusă ca fiind principale și de maximă importanță:
Fiecare din cele patru Vede conține patru secțiuni care au luat formă
în perioade diferite de timp. Primele secțiuni erau Samhita (colecții),
urmate de Brahmana (discuții despre ritualuri), apoi de Aranyaka (texte
studiate în pădure) și, în cele din urmă, Upanișadele (învățături secrete cu
privire la Brahman, Absolutul). Elaborarea în proză și în versuri a
20 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
literaturii Vedice a avut loc din timpul Rig Veda (cca. 1400 ÎEN) până în
timpul Upanișadelor (cca. 1000 – 500 ÎEN).
Vedanta este una din cele șase sisteme filosofice ortodoxe (darshana)
și constituie fundamentul mai multor mișcări ulterioare de filosofie
Indiană și practică spirituală. În Sanscrită, Vedanta înseamnă finalul
Vedelor. Alte nume pentru Vedanta sunt: Vedanta Mimamsa (reflectare la
Vedanta), Uttara Mimamsa (reflectare la partea finală a Vedelor) și Brahma
Mimamsa (reflectare la Brahman).
Bhagavad Gita (”Cântecul Divin”) este una din cele mai mari și mai
frumoase dintre scripturile Hinduse. Este scrisă sub formă de dialog între
războinicul Prinț Arjuna și prietenul și vizitiul său Krishna, care este o
avatara (întruchipare) a lui Vishnu. Bhagavad Gita este parte din Cartea VI a
Mahabharata (”Marea Epopee a Dinastiei Bharata”) și a fost, probabil,
scrisă în secolul 1 sau al doilea din era noastră. Este un poem format din
700 de versete în Sanscrită, împărțite în 18 capitole. Capitolele de la 1 la 6
discută despre karma-marga (calea acțiunii), de la 7 la 12 bhakti-marga (calea
devotamentului), iar ultimele șase capitole, de la 13 la 18, povățuiesc
despre jnana-marga (calea cunoașterii).
Școlile de Vedanta
I. Vedanta Non-dualistă (Advaita) a lui Shankara și cele trei școli ale sale:
(4) Sarshti ~ cel eliberat posedă toate siddhi (puterile supranaturale) ale
Stăpânului Divin, cu excepția puterii de a crea
Descendența Advaita
Doctrinele Advaita
Brahman
Maya și Avidya
Jiva
Shankara spune clar că, atunci când jiva este lipsit de upadhi
(elemente de limitare) – precum necunoașterea, mintea, corpul – este
complet identic cu Brahman, cu Sat-Cit-Ananda (Existența Absolută –
Conștiința – Fericirea) ca singura sa natură.
Adhyasa și Anirvachaniya
Șarpele (sau lumea) nu este nici real (sat) nici ireal (asat). Nu este
complet ireal precum ”fiul unei femei sterpe”, deoarece poate fi perceput;
nu este nici real, deoarece dispare imediat ce este văzută frânghia (sau
Brahman), substratul, este perceput sau cunoscut așa cum este. Prin
urmare, cu scopul de a oferi o explicație logică pentru un astfel de
fenomen atipic, Shankara creează o a treia categorie de obiecte percepute,
și anume sad-asad-vilakshana (diferite de real și de ireal). Khyati sau
cunoașterea unui astfel de obiect este descrisă ca anirvachaniya sau ca fiind
indefinibilă.
Vivarta și Parinama
Din cel mai înalt punct de vedere, ambele teorii ale cauzalității,
parinama-vada și vivarta-vada sunt nesatisfăcătoare, deoarece se aplică
numai atunci când conceptul creației este acceptat ca un fapt real.
Concluzia finală și cea mai subtilă a Advaita este ajati-vada (teoria non-
creației), care afirmă că nu există cauzalitate în actul de creație, ci numai
Realitatea neschimbătoare. În Upanișade, această concluzie este sprijinită în
mod clar de numeroase pasaje care afirmă că Brahman nu este niciodată
schimbător și divizibil.
Guru, atunci când predă o disciplină, poate insista asupra uneia sau
alteia dintre aceste doctrine, în funcție de propriile sale opinii, de
capacitatea discipolului și de alți factori.
Pramana și Jnana
Mahavakya
(1) Sarvam Khalvidam Brahma ~ ”Toate acestea nu sunt nimic altceva decât
Brahman”
46 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Sadhana
Moksha
Jivanmukti și Videhamukti
Panchapadika ~ Padmapada
Panchapadikavivarana ~ Prakashatma
Tattvadipana ~ Akhanadananda
Tatparyadipika ~ Chitsukha
Vivarana Tika ~ Anandapurna Vidyasagara
Tjuvivarana ~ Sarvajnavishnu
52 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Avidya este bhavarupa, ceva pozitiv, dar ireal (satya), deoarece poate
fi distrus prin cunoaștere.
Brahman este leagănul pentru avidya cosmică iar jiva este sălașul
pentru avidya individuală.
Kalpataru ~ Amalananda
Chandrika ~ Jnanottama
Cele două aspecte ale Advaita Vedanta sunt interconectate între ele,
deoarece mulți dintre autorii celebri din tradiția filosofică erau călugări
care aparțineau Ordinului lui Shankara, sau Dasanami Sampradaya. La fel,
ambele aspecte ale tradiției împărtășesc doctrine, aspecte morale și poziții
comune cu privire la scopul fundamental al vieții.
înseamnă zece (dasa) nume (nama), iar aceste nume sunt adăugate ca sufixe
la numele tuturor sannyasin-ilor care au urmat după Shankara. În mod
tradițional, cele zece sufixe pentru dasanami sunt distribuite în rândul celor
patru amnaya matha, după cum urmează:
(3) Govardhana Matha, localizată în India de Est (Puri, Statul Orissa), este
asociată cu Rig Veda și are alocate două sufixe, Vana și Aranya.
(4) Sharada Matha, localizată în India de Vest (Dvarka, Statul Gujarat), este
asociată cu Sama Veda și are alocate două sufixe, Tirtha și Ashrama.
”Cum ar putea deziluzia și suferința să îl atingă pe acela care vede Sinele non-
dualist pretutindeni” (Isavashya Upanishad, 7).
”Se îndreaptă de la moarte către altă moarte acela care nu vede nici o diferență
aici.” (Katha Upanishad, II, 1, 10).
”Se îndreaptă de la moarte către altă moarte acela care vede multiplicitate în
Acesta. Acesta este, cu adevărat, Acela.” (Katha Upanishad, II, 1, 11).
Înțelepciunea Advaita
Upanișadele
Mandukya Upanishad
1. Această literă care este OM este tot ceea ce reprezintă aceasta. Din
aceasta, (se începe cu) o expoziție clară. Tot ceea ce e trecut, prezent și
viitor reprezintă, fără dar și poate, OM. Și orice este dincolo de cele trei
timpuri este, de asemenea, OM.
3. Prima parte este Vaishvanara, a cărei sferă (de acțiune) este starea de
trezire, a cărei conștiință se rezumă la lucrurile externe, care este posedată
de șapte membre și nouăsprezece guri, care se bucură de lucrurile fizice.
4. Taijasa este cea de-a doua parte, a cărei sferă (de acțiune) este starea de
visare, a cărei conștiință este internă, care este posedată de șapte membre
și nouăsprezece guri, care se bucură de obiectele subtile.
70 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
5. Acea stare este starea de somn adânc, în care acela care doarme nu simte
dorință pentru lucruri senzoriale și nu vede nici un vis. Cea de-a treia
parte este Prajna, care are starea de somn adânc drept sferă de acțiune, în
care totul devine nediferențiat, care este o masă de conștiință pură, care
abundă de beatitudine, în care omul este un experimentator al stării de
fericire și care este trecerea către experiență (a stărilor de visare și de
trezire).
10. Acela care este Taijasa cu starea de visare ca sferă (de activitate) se
identifică cu cea de-a doua literă, U (din OM); datorită similarității cu
excelența și caracterul direct al acesteia. Acela care cunoaște își
îmbogățește, așadar, depozitul de cunoștințe și devine egal tuturor. Acela
care nu are cunoaștere despre Brahman nu lasă nimic în urma sa.
11. Prajna, cu sfera de activitate în starea se somn adânc, este M, cea de-a
treia literă din OM, datorită duratei sau absorbției. Acela care cunoaște
acest lucru are cunoaștere de durata tuturor acestora și devine punctul de
absorbție.
Brihadaranyaka Upanishad
Acum, dacă un om se închină unei alte zeități, gândindu-se: ”El este unul
iar eu sunt altul”, acela nu cunoaște realizarea. Este asemenea unui animal
pentru zei. Așa cum multe animale servesc omului, tot așa fiecare om
servește zeilor. Iar dacă omul pierde unul din animalele sale, acesta suferă;
și cât de mult suferă, când pierde mai multe din animalele sale! Prin
urmare, nu este pe placul zeilor ca oamenii să știe acest lucru.
II.3.1. Cu adevărat, există două forme ale Brahman: forma fizică și forma
astrală, forma muritoare și forma nemuritoare, forma limitată și forma
nelimitată, forma definită și forma nedefinită.
II.3.6. …În continuare, descrierea Brahman: ”Nici asta, nici asta” (neti, neti);
căci nu există o altă descriere mai potrivită decât ”Nu aceasta”. Acum,
menirea Brahman: ”Adevărul adevărurilor”. Energia vitală este adevărată
iar Acesta (Brahman) este Adevărul acesteia.
II.4.12. ”Așa cum un bulgăre de sare se dizolvă dacă pică în apă și nu mai
poate fi scos de acolo, dar când gustăm apa o simțim ca fiind sărată, tot
așa, dragul meu, această Realitate măreață, nesfârșită, infinită este Pura
Upanișadele 73
II.4.14. Căci, acolo unde există dualitate, se pare că, atunci unul îl miroase
pe celălalt, unul îl vede pe celălalt, unul îl aude pe celălalt, unul se
adresează celuilalt, unul se gândește la celălalt, unul în cunoaște pe
celălalt; însă, când totul îmbracă însăși forma Sinelui Celui care Cunoaște
Brahman, atunci pe cine și prin ce unul vede, atunci pe cine și prin ce unul
aude, atunci la cine și prin ce unul gândește, atunci pe cine și prin ce unul
cunoaște? Prin ce cunoaște omul Acel lucru prin care acesta cunoaște
totul? Și iată! Prin ce cunoaște omul pe Cunoscător?
III.4.2. Ushata, fiul lui Chakra, a spus: ”Ai explicat ca și cum cineva ar
spune ”Aceasta este o vacă”, ”Acesta este un cal”. Explică-mi mai exact
despre Brahman, care este imediat și direct – sinele care se află în toate.”
III.7.4. ”Acela care trăiește în apă și sălășluiește în apă, despre care apa nu
are cunoaștere, al cărui corp este apa și care controlează apa dinăuntru.
Acela este Sinele tău, Cel ce controlează Dinăuntru, Cel ce este
Nemuritor.”
III.7.5. ”Acela care trăiește în foc și sălășluiește în foc, despre care focul nu
are cunoaștere, al cărui corp este focul și care controlează focul dinăuntru.
Acela este Sinele tău, Cel ce controlează Dinăuntru, Cel ce este
Nemuritor.”
III.7.6. ”Acela care trăiește în cer și sălășluiește în cer, despre care cerul nu
are cunoaștere, al cărui corp este cerul și care controlează cerul dinăuntru.
Acela este Sinele tău, Cel ce controlează Dinăuntru, Cel ce este
Nemuritor.”
Upanișadele 75
III.7.7. ”Acela care trăiește în aer și sălășluiește în aer, despre care aerul nu
are cunoaștere, al cărui corp este aerul și care controlează aerul dinăuntru.
Acela este Sinele tău, Cel ce controlează Dinăuntru, Cel ce este
Nemuritor.”
III.7.23. …”El nu poate fi văzut niciodată, dar El este Cel care Vede; El nu
poate fi auzit niciodată, dar El este Cel care Aude; El nu poate fi gândit
niciodată, dar El este Cel care Gândește; El nu poate fi cunoscut niciodată,
dar El este Cel care Cunoaște. Nu există un altul care să vadă decât El, nu
există un altul care să audă decât El, nu există un altul care să gândească
decât El, nu există un altul care să cunoască decât El. El este Sinele tău, Cel
ce controlează Dinăuntru, Cel ce este Nemuritor. Orice altceva decât El
este perisabil.”
III.8.8. El a spus: ”Asta, O Gargi, este ceea ce acei care cunosc Brahman
numesc Imperisabil. Nu este nici fizic nici astral, nici scurt nici lung, nici
roșu nici ud; Nu este nici umbră nici întuneric, nici aer și nici akasha; Este
fără de atașamente; Este fără gust sau miros, fără ochi sau urechi, fără
limbă și fără minte; Este fără de strălucire, fără de energie vitală sau gură,
fără dimensiune și fără exterior sau interior. Nu consumă hrană și nici nu
este hrana nimănui.”
decât Acesta, nu există nici un alt cunoscător decât Acesta. În acesta care
este imperisabil, O Gargi, se află akasha nemanifestată, pătrunsă.”
IV.2.4. ”…Acest sine este Ceea ce este descris ca fiind ”Nici asta, nici asta”.
Este imperceptibil, deoarece nu poate fi niciodată perceput; Este
indestructibil, deoarece nu poate fi niciodată distrus; Este neatașat,
deoarece nu poate fi niciodată atașat; Este neîncătușat, deoarece nu poate
simți niciodată durere și nu poate fi lezat niciodată.”
”Cu adevărat, O Janaka, ai realizat Ceea ce este lipsit de teamă”, a spus
Yajnavalkya.
”Venerabile Yajnavalkya”, spuse Împăratul Janaka, ”fie ca acest Brahman
lipsit de frică să te însoțească de asemenea, fiindcă tu ești acela ce ne-a
deschis ochii în fața neînfricatului Brahman. Mărire ție! Ai Imperiul Videha
și pe mine la picioarele tale.”
IV.3.30. ”Iar când pare că, în starea de somn adânc, acesta nu cunoaște
nimic, e adevărat că acesta cunoaște de fapt, deși nu are cunoaștere de
acest lucru; căci nu există oprire a cunoașterii cunoscătorului, căci
cunoscătorul este imperisabil. Așadar, nu există nici un alt lucru aparte de
cunoscător pe care l-ar putea cunoaște.”
IV.5.6. Și el a spus: ”Cu adevărat îți spun, draga mea, femeia își iubește
bărbatul nu de dragul bărbatului, ci îl iubește de dragul sinelui care, în
propria sa natură, este unul și același cu Sinele Suprem.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, bărbatul își iubește femeia nu de dragul
femeii, ci o iubește de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, nu de dragul bogăției este bogăția
râvnită, ci de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, omul iubește animalele nu de dragul
animalelor, ci le iubește de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, un Brahmin este iubit nu de dragul
Brahminului, ci este iubit de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, un Kshatriya este iubit nu de dragul
Kshatriya, ci este iubit de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, nu de dragul cuvintelor sunt cuvintele
iubite, ci sunt iubite de dragul sinelui.”
Upanișadele 81
”Cu adevărat îți spun, draga mea, nu de dragul zeilor sunt zeii iubiți, ci
sunt iubiți de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, nu de dragul Vedelor sunt Vedele iubite,
ci sunt iubite de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, nu de dragul ființelor sunt ființele
iubite, ci sunt iubite de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea, nu de dragul a Tot este Totul iubit, ci
este iubit de dragul sinelui.”
”Cu adevărat îți spun, draga mea Maitreyi, Sinele care trebuie realizat –
trebuie ascultat, reflectat și meditat. Prin realizarea Sinelui, draga mea,
prin ascultare, reflectare și meditare, se pot cunoaște toate acestea.”
IV.5.15. ”Căci acolo unde există dualitate, se spune, atunci unul îl vede pe
celălalt, unul îl miroase pe celălalt, unul îl gustă pe celălalt, unul îi
vorbește celuilalt, unul se gândește la celălalt, unul îl atinge pe celălalt,
unul îl cunoaște pe celălalt. Însă atunci când, pentru cel ce cunoaște
Brahman, totul a devenit Sinele, atunci ce ar trebui să vadă acesta și prin ce,
ce ar trebui să miroase acesta și prin ce, ce ar trebui să guste acesta și prin
ce, ce ar trebui să vorbească acesta și prin ce, ce ar trebui să audă acesta și
prin ce, la ce ar trebui să se gândească acesta și prin ce, ce ar trebui să
atingă acesta și prin ce, ce ar trebui să cunoască acesta și prin ce? Prin ce ar
trebui omul să cunoască Ceea ce îi aparține și care prin care toate acestea
sunt cunoscute?
”Acest Sine este Ceea ce a fost descris ca ”Nici asta, nici asta”. Este
imperceptibil, deoarece nu poate fi niciodată perceput; Este indestructibil,
deoarece nu poate fi niciodată distrus; Este neatașat, deoarece nu poate fi
niciodată atașat; Este neîncătușat, deoarece nu poate simți niciodată
durere și nu poate fi lezat niciodată. Prin ce ar trebui, O Maitreyi, să
cunoască omul pe Cunoscător?
”Astfel, instrucțiunile ți-au fost oferite. Aceasta este, cu adevărat, calea
către Imortalitate.”
După ce a spus asta, Yajnavalka s-a întors acasă.
82 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
VII.1.1. OM. Infinit este Acel Brahman, infinit în acest univers manifestat.
Din Infinitul Brahman reiese ceea ce este infinit. După realizarea Marii
Identități, când infinitatea universului infinit se unește cu Infinitul
Brahman, ceea ce rămâne este Infinitul Brahman.
Chandogya Upanishad
III.14.1. Totul este Brahman. Din Acesta a luat formă universul, în Acesta se
unește universul și în Acesta respiră universul. Prin urmare, omul trebuie
să mediteze la Brahman cu o minte calmă.
Acum, cu adevărat îți spun, omul este format din voință. După dorințele
pe care le înaintează în lume, așa va deveni el în momentul când pășește
în lume. Cu această cunoaște în minte, lasă omul să își formeze voința.”
VI.2.1. ”La început, draga mea, acest univers era Existența (Sat), una fără o
a doua. Unii spun că la început a existat neființa (asat), una fără o a doua;
și din această neființă, a luat naștere Existența.”
VI.2.2. Aruni a spus: ”Dar cum poate fi așa, draga mea? Cum poate
Existența să ia formă din neființă? Nu, dragul mea, numai Existența se afla
la început, una fără o a doua.”
VI.2.3. ”Aceasta (Existența sau Brahman) s-a gândit: ”De ce să nu creez mai
multe; de ce să nu cresc.” A creat focul. Focul s-a gândit: ”De ce să nu
creez mai multe; de ce să nu cresc.” Așa că a creat apa. De aceea, atunci
Upanișadele 83
când unei persoane îi este cald și transpiră, apa este produsă de foc
(căldură)”
VI.8.7. ”Acum, ceea ce este esența subtilă – în aceasta, tot ce există are un
sine. Acesta este Adevărul. Acesta este Sinele. Asta ești tu, Sveraketu.”
”Rogu-te, mărite Domn, dă-mi mai multe instrucțiuni”, a spus fiul. ”Așa
să fie, dragul meu”, a răspuns tatăl.
VI.9.1-2. ”Așa cum albinele, dragul meu, produc miere prin strângerea
polenului din plante din diverse locuri și prin reducerea acestuia într-o
singură formă și așa cum plantele nu sunt înzestrate cu puterea de a
discerne pentru a putea spune: ”Eu sunt esența acestei plante”, sau ”Eu
sunt esența acelei plante” – la fel, dragul meu, cu adevărat îți spun, toate
aceste creaturi, cu toate că realizează Existența pură, nu știu că au realizat
Existența Pură.”
VI.13.3. ”Ceea ce este această esență subtilă, are Asta ca Sine. Acesta este
Adevărul. Acesta este Sinele. Asta ești Tu, O Svataketu.”
VII.1.3. ”O venerabilule, așa cum sunt, știu subiectele doar textual. Însă nu
sunt un cunoscător al Sinelui. Am auzit, de la oameni venerabili ca tine, că
acela care cunoaște Sinele depășește nefericirea. Așa sunt eu, plin de
nefericire. O venerabilule, te rog ghidează-mă dincolo de nefericire.”
Acesta i-a spus: ”Toate acestea, despre care tu ai învățat, sunt simple
nume.”
Upanișadele 85
VII.24.1. ”Ceea ce este Infinit este ceea ce, odată ce devine cunoscut
omului, acesta nu mai vede nimic altceva, nu mai aude nimic altceva, nu
mai înțelege nimic altceva. Așadar, ceea ce este finit este locul în care omul
vede altceva, aude altceva și înțelege altceva. Ceea ce este cu adevărat
Infinit este nemuritor. Pe de altă parte, ceea este finit este muritor.”
VII.26.1. ”Pentru acela care vede asta, reflectă la asta, înțelege asta, prana
înflorește din Sine, speranța înflorește din Sine, amintirile izvorăsc din
86 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Sine, akasha înflorește din Sine, focul răsare din Sine, apa curge din Sine,
apariția și dispariția răsar din Sine, hrana reiese din Sine, forța răsare din
Sine, înțelegerea reiese din Sine, meditația reiese din Sine, considerația
reiese din Sine, voința răsare din Sine, mintea ia formă din Sine, vorbirea
izvorăște din Sine, numele răsar din Sine, imnurile sacre izvorăsc din Sine,
sacrificiile iau naștere din Sine – iată, toate acestea izvorăsc din Sine.”
Mundaka Upanishad
I.1.4. Acesta i-a spus: ”Trebuie avute două tipuri de cunoașteri – asta ne
spun cei ce au cunoaștere de Brahman. Acestea sunt Cunoașterea
Superioară și cunoașterea inferioară.”
I.1.12. ”Lasă-l pe Brahmin, după ce a examinat toate aceste lumi pe care le-
a dobândit prin activități, să își dobândească libertatea din mijlocul
dorințelor: nimic din ceea ce este etern nu poate fi realizat de ceea ce nu
este etern.”
II.2.11. ”Acest Brahman nemuritor este în față, acest Brahman este în spate,
acest Brahman este în stânga și acest Brahman este în dreapta. Numai
Brahman transcende tot ce se află deasupra și dedesubt; acest univers
reprezintă unicul Brahman Suprem.”
Taittiriya Upanishad
II.1.3. OM. Acela care are cunoaștere despre Brahman realizează Adevărul
Suprem. Despre cele de mai sus, este consacrată următoarea mantra:
”Acela care are cunoaștere despre Brahman, care reprezintă Realitatea,
Cunoașterea și Infinitatea, ascunse în peștera inimii și în cel mai suprem
eter (akasha) – acela, fiind unul și același cu omniscientul Brahman, se
bucură simultan de toate dorințele.”
Din Atman s-a născut eterul; din eter, aerul; din aer, focul; din foc, apa; din
apă, pământul; din pământ, plantele; din plante, hrana; din hrană, omul.
II.7.1. ”La început nimic din toate acestea nu exista. Din acesta s-a născut
tot ceea ce există. Acesta S-a creat prin Sine; prin urmare, se spune că este
”Conceput prin Sine”.
… Când omul găsește sprijin de neclintit în Ceea ce este invizibil, fără de
formă fizică, indefinibil și insustenabil, atunci deprinde acesta curajul fără
de frică.
Dacă face și cea mai mică diferențiere în Acesta, tot ce îl așteaptă este frica.
Acesta se transformă în teamă pentru cunoscătorul care nu reflectă.
Kena Upanishad
I.3-4. Ochiul nu își mărește orizontul de percepție și nici vorbirea ori
mintea. Noi nu avem cunoaștere despre Asta; și nu înțelegem cum poate
povățui cineva despre Asta. Este diferit de ceea ce ne este cunoscut; este
dincolo de necunoscut. Așa am auzit de la vechii preceptori care ne-au
povățuit despre Asta.
I.5. Ceea ce nu poate fi exprimat prin vorbire, dar prin care este exprimată
vorbirea – acesta este Brahman și nu ceea ce oamenii preaslăvesc în timpul
vieții.
I.6. Ceea ce nu poate fi perceput de către minte, dar prin care, se spune,
mintea este percepută – acesta este Brahman și nu ceea ce oamenii
preaslăvesc în timpul vieții.
I.7. Ceea ce nu poate fi perceput de către ochi, dar prin care, se spune,
ochiul este perceput – acesta este Brahman și nu ceea ce oamenii
preaslăvesc în timpul vieții.
90 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
I.8. Ceea ce nu poate fi perceput de către ureche, dar prin care, se spune,
urechea este percepută – acesta este Brahman și nu ceea ce oamenii
preaslăvesc în timpul vieții.
II.3. Lucrul prin care Brahman nu poate fi perceput, are cunoaștere de El;
lucrul prin care Brahman poate fi perceput, nu are cunoaștere de El. Nu
este descoperit de cei ce Îl cunosc; este cunoscut de cei ce nu Îl cunosc.
II.5. Dacă un om are cunoaștere despre Atman în timpul vieții sale, acesta
îndeplinește scopul fundamental al vieții. Dacă nu Îl descoperă în timpul
vieții, îl așteaptă mare năpastă. După realizarea Sinelui din fiecare ființă,
cel înțelept părăsește lumea și devine nemuritor.
Katha Upanishad
I.2.5. Cei care rătăcesc în întuneric, dar care se consideră a fi înțelepți și
erudiți, se învârt în cerc, rătăcesc într-un labirint, asemenea unui orb
condus de un alt orb.
I.2.7. Există mulți care nici nu au auzit vreodată de Atman; și deși au auzit
de El vreodată, mulți nu au înțeles. Minunat este acela care relevă natura
Atman; și cu adevărat, rar este acela care să asculte; cu adevărat, rar este și
acela care să experimenteze Atman povățuit de un preceptor priceput.
Upanișadele 91
I.2.23. Acest Atman nu poate fi realizat prin studiul Vedelor, sau prin
inteligență sau cel puțin prin ascultarea cuvântului scris în cărțile sfinte.
Este dezvăluit aceluia care alege să i se dezvăluie. Aceluia Atman se
dezvăluie în adevărata formă.
I.3.13. Omul înțelept trebuie să își unească vorbirea cu mintea iar mintea
cu intelectul. Trebuie să își unească intelectul cu Mintea Cosmică iar
Mintea Cosmică să o unească în Sinele în Pace.
II.1.15. Așa cum apa pură turnată în apă pură devine una cu aceasta, la fel,
O Gautama, se întâmplă și cu Sinele celui înțelept care Îl realizează.
92 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Isavashya Upanishad
6. Acela care este înțelept vede toate ființele din Sine și Sinele din toate
ființele; din acel motiv el nu poate urî pe nimeni.
7. În ochii aceluia care vede, toate lucrurile devin Sinele: cum să mai existe
deziluzie, cum să mai existe nefericire, în viața aceluia care descoperă
această unicitate?
Aitareya Upanishad
I.1.1. La început, toate acestea erau Atman, unul fără un al doilea. Nimic
altceva nu mai licărea în existență. Și atunci, Și-a spus: ”Voi crea acum noi
lumi”.
Upanișadele 93
III.1.3. Acesta este Brahman, Acesta este Indra, Acesta este Prajapati; Acesta
este de natura tuturor zeilor; Acesta este în cele cinci mari elemente –
pământul, aerul, akasha (spațiul), apa, lumina; Acesta se află în toate
creaturile mici sau cele asemănătoare acestora; Acesta este originea (celor
mișcătoare și celor statornice) – acelora născute din ou, din pântece, din
trudă sau din muguri; El se află în cai, în vaci, în oameni, în elefanți – în
toate ființele care respiră, fie ele mișcătoare pe pământ sau zburătoare prin
aer sau nemișcătoare. Toate acestea sunt ghidate cu ajutorul Conștiinței
(Prajnanam), toate sunt sprijinite de Conștiință. Fundamentul (universului)
este Conștiința. Conștiința este Brahman.
Brahma Sutra
I.1.2. Acesta (este Brahman) din care (sunt derivate) nașterea, etc., acestuia
(a universului).
I.1.4. Însă acel Brahman (este cunoscut din Upanișade), este obiectul
semnificației depline.
I.1.22. Spațiul (akasha) este Brahman, căci semnul distinctiv al Brahman este
dezvăluit.
II.1.15. (Cauza și efectul nu sunt diferite una de cealaltă), căci efectul este
perceput când și cauza este prezentă.
II.2.25. Iar (un suflet permanent trebuie admis) datorită aducerii aminte
(adică, a memoriei).
II.2.26. Nimic nu se naște din nimic, căci acest lucru nu este în acord cu
experiența.
II.3.18. Sufletul este veșnic un cunoscător din însuși acest motiv (de a fi
fără de origine și indestructibil).
III.2.14. Brahman este, fără îndoială, fără formă, aceasta fiind trăsătura
dominantă (desprinsă din învățătura Upanișadică).
III.2.15. Și asemenea luminii, Brahman poate (fi considerat că) are diferite
înfățișări, astfel încât scripturile să nu își piardă din semnificație.
IV.1.5. Soarele, etc., trebuie privite așa cum este privit Brahman, datorită
preamăririi consecvente.
II.46. Pe cât folosește un puț înconjurat din toate părţile de apă, pe atât
(folosesc) unui Brahmana înţelept toate Vedele.
III.3. După cum ţi-am spus şi înainte, O tu cel fără de păcat, în această
lume există două căi: cea a şcolii Sankhya cu devotament pentru cunoaştere
şi cea a şcolii Yoga cu devotament pentru acțiune.
IV.24. Brahman este aducerea ofrandei, Brahman este ofranda jertfită; căci
Brahman este ofranda jertfită în focul lui Brahman; acela care meditează la
sacrificiul lui Brahman, acela va realiza existența Brahman.
V.8-9. ”Nu eu făptuiesc ceva”; aşa gândește cel concentrat care cunoaşte
adevărul – atunci când vede, aude, atinge, miroase, mănâncă, merge,
doarme, respiră, vorbește, dă drumul, prinde, închide şi deschide ochii –
Bhagavad Gita 99
VI.9. Cel cu spiritul egal, când se află între binevoitori, prieteni, duşmani,
străini indiferenți, oameni de ocară, rude, virtuoși sau păcătoși, acela se
deosebește (de ceilalţi oameni).
VII.24. Cei fără minte Mă cred că eu sunt cel nemanifestat intrat în starea
de manifestare; ei nu cunosc natura Mea superioară neclintită, supremă.
IX.24. Eu sunt Cel care are parte de toate sacrificiile şi numai eu sunt
Stăpânul lor; deoarece ei nu Mă recunosc aşa cum sunt, aceştia se pierd.
XIII.27. Cel care-l vede pe Supremul Stăpân Divin sălășluind la fel în toate
fiinţele, nepieritor când acestea pier, acela este cel care vede.
XIV.17. Din Sattva se naşte Cunoaşterea, iar năzuința din Rajas; delăsarea
și tulburarea minţii vin din Tamas , la fel ca şi necunoaşterea.
XIV.20. Cel întrupat, trecând dincolo de aceste trei guna care sunt originea
trupului, este eliberat de naştere, moarte, bătrâneţe şi durere și dobândeşte
nemurirea.
I.18.34. Nu e pe placul meu casa care este locaș al tuturor bolilor, un loc
unde ridurile, bătrânețea și problemele apar împreună cu boala tulburării
minții.
I.19.2. Rușine să le fie celor care, îmbătați cu licoarea înșelăciunii, și-au pus
speranța în corp și scopul în lume!
I.21.1. Care mai este frumusețea unei femei care nu e decât o păpușă din
carne, mușchi, oase și articulații în cușca fizică ghidată de sforile minții?
I.31.12. Cum poate un om, care rătăcește în marea existenței lumești, să fie
deranjat de bolile dorinței și urii, de multitudinile de plăceri și bogății?
III.5.6-7. Acela care este Sufletul (sau Purusha) pentru cei ce împărtășesc
opiniile filosofilor din școala Sankhya, Brahman pentru învățătorii de
Vedanta, Vijnana (sau inteligență), absolută și neîntinată pentru aceia care
cunosc Vijnana, Vid pentru cei ce cred în Vid și care dezvăluie razele de
lumină ale soarelui, este veșnic Vorbitorul, Gânditorul, Legea Divină,
Experimentatorul, Văzătorul și Făptuitorul.
III.7.22. Aceea este natura Sinelui Suprem, care este gol în prezența
multitudinii de cuvinte, a cărei goliciune este, se spune, opusă golului și în
care se află lumea inexistentă.
III.9.23. Orice ia formă, a luat formă sau va lua formă din această (lume),
El se află în orice obiect vizibil existent în cele trei perioade de timp, trecut,
prezent și viitor.
III.9.25. Rama! Acesta este numele eliberării. Este definită prin Brahman
(sau Realitatea Absolută). Este descrisă ca Nirvana (sau îndepărtarea
individualității și absorbția Spiritului Suprem), având o formă mai
întreagă decât întregul.
104 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
III.10.17. Lumina Realității Absolute, care are natura cerului, nu este decât
experiența Sinelui. Ceea ce se află înăuntru este experimentat numai de
către sine; nu de către alt sine.
III.21.58. Poate exista calea către distrugere și opusul ei numai pentru ceea
ce există cu adevărat. Cum poate exista distrugere pentru ceva ce nu există
cu adevărat?
III.40.44. Astfel, această iluzie despre lume și-a dezvăluit aura de falsitate.
Este asemenea uniunii cu o femeie din vis. Deși este experimentată, este
caracterizată de irealitate.
III.42.4. Așa cum moartea din vis a individului, care deși ireală seamănă cu
realitate, are loc dând naștere unei acțiuni ce poate fi percepută de simțuri
(precum lăcrimatul, sentimentul de nefericire, etc…), la fel, lumea este
reală pentru cei naivi sau dezorientați.
III.42.18. Dacă orașele și locuitorii orașului sunt ireali într-un vis, atunci,
pentru mine nu au nici o fărâmă de realitate aici (în starea de trezire), care
au aceeași formă (sau natură).
III.42.20. Așa cum eu sunt real pentru tine în existența lumească, însă care
nu este nimic altceva decât un mare vis, așa ești și tu real pentru mine.
Totul (se întâmplă) în vis. Așa este și modalitatea (de cunoaștere).
106 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
III.57.50. Așa cum este starea de visare, așa este și starea de trezire. Nu e
loc de îndoială. Un oraș ireal apare în vis. La începutul creației, a apărut
lumea ireală.
IV.1.21. Această lume obiectivă există (în Brahman) asemenea unui mugur
în interiorul seminței în momentul somnului adânc (sau în momentul în
care lumea dispare). Acest lucru nu este decât rodul ignoranței. Aceasta
este (necunoașterea din) copilărie.
IV.38.7. Ceea ce face mintea, asta făptuiește corpul; ceea ce mintea nu face,
nu făptuiește nici corpul. Așadar, numai mintea este făptuitorul; și nu
corpul.
Yoga Vasishtha 109
IV.39.21. Aceasta (doctrina conform căreia totul este Brahman), când este
prezentată (sau dezvăluită), nu îi servește la nimic aceluia al cărui intelect
este necopt. Contemplând cu percepția bucuriilor pe care obiectele i le
aduc, această persoană se îndreaptă către pierire.
IV.40.34. Din sălașul infinit al Brahman care este Totul și a tot pătrunzător,
nimic nu mai ia ființă. Așadar, ce există de aici nu poate fi decât Acesta
(Brahman).
V.5.25. Oameni! Nu există nici cea mai mică relație între acest Sine
neîntinat și corp, precum (nu există nici o relație) între aur și noroi, chiar
de am așeza aurul pe noroi.
V.18.62. ”Nu există loc acolo unde eu nu sunt; nu există nimic care să nu
îmi aparțină.” Gândind asta, intelectul celui înțelept (sau al celor ce au
realizat sinele) sunt eliberați de toate învelișurile (sau constrângerile).
V.29.15. Nu sunt mort, dar nici viu nu sunt. Nu am ființă și nici neființă și
nici nu sunt făcut din ceva real. Aceasta (lume obiectivă) nu îmi aparține;
și nici o altă lume nu îmi aparține. Slavă mie! Sunt extensiv (sau infinit).
V.74.44. Lipsa de dorință este cea mai mare binecuvântare – mai mare
decât suveranitatea, cerul, luna, primăvara sau uniunea cu o femeie
frumoasă.
V.89.17. Acum, nu mai înfăptuiește și nu își mai dorește nimic acela care a
descoperit sinele, care a depășit orice, care este liber de inițiative și care
este satisfăcut numai în Sine.
VI/1.11.16. Tot ce se poate vedea în această vastă rețea de lumi, totul este
Brahman neîntinat. Acest lucru este stabilit.
VI/1.33.42. Această falsitate a lumii a apărut numai sub forma unei simple
imaginații. Dar vai! Dispare undeva în lipsa imaginației.
Yoga Vasishtha 113
VI/1.49.23. Eu sunt Brahman. Cele trei lumi sunt Brahman. Tu ești, fără
îndoială, Brahman. Universul vizibil (tot Brahman este). Nu există o a doua
percepție. Procedează așa cum dorești.
VI/1.51.13. Numai aceasta este natura Neștiinței care constă din irealitate
care, dacă este observată, își găsește cu siguranță sfârșitul și nu mai poate
fi văzută deloc.
VI/1.98.8. Cuvintele celui naiv, care spun că Ishvara (sau Stăpânul Divin
Suprem), care este fără de nume, invincibil, fără de formă și Sinele propriu
au creat lumea, nu sunt decât ridicole.
VI/2.1.3. Cei care cunosc (procesul de) imaginație identifică numai gândul
de forma ”Eu am crezut” (sau sentimentul de ”eu”) cu imaginația.
Contemplarea la asta (gândul de forma ”Eu am crezut”) în raport cu
spațiul (Conștiinței) se numește renunțare la imaginație.
VI/2.9.27. Care este folosul utilizări multor cuvinte în acest scop? Este
explicat succint (după cum urmează): ”Imaginația este încătușarea minții.
Absența ei reprezintă condiția de eliberare.”
VI/2.52.7. Fără a exprima dubii de tipul, ”Ce este această avidya și cum
(apare ea)?” vei înțelege ceea ce ești prin Cunoașterea (Sau Iluminarea)
prin care nici aceasta (lume) nici aceasta (avidya) nu există.
VI/2.151.10. Tu ești persoana din visele noastre iar noi suntem oamenii din
visul tău. Astfel, tot ceea ce există (adică, oameni și obiecte) există în mod
reciproc asemenea unui vis (în mintea celorlalți).
Odată, însuși Visishtha vroia să mediteze într-un loc solitar. Găsind numai
distragere pretutindeni, chiar și în planul eteric, s-a retras în planul
Shunya. Acolo, el și-a imaginat o colibă în care stă în samadhi. În acea stare,
el experimentează și rătăcește prin nenumărate lumi, fără asemănare.
Trezindu-se din starea samadhi, acesta aude un cântec dulce și melodios și
prin akasha-dharana (meditație în eter), află că sursa cântecului încântător
este o femeie frumoasă care, atunci când acesta îi cere, îi spune că, într-un
colț al lumii imaginate de el, există un munte. Pe un vârf al unei pietre de
pe acel munte, locuiește ea cu soțul ei. Amândoi simțeau nevoia de
cunoaștere a Sinelui, despre care îl întreabă pe Vasishtha. Acesta devine
curios, o acompaniază și îl găsește pe soțul ei acolo. Brahmana, soțul ei, de
când a realizat cunoașterea de Sine, se află în Nirvikalpa-samadhi și, prin
urmare, lumea sankalpa (imaginației sale) se prăbușește. Acest lucru îl vede
Vasishtha prin meditație. Întorcându-se, Vasishtha revine în coliba sa, dar
află că în propriul său corp, pe care l-a lăsat în colibă, a intrat sufletul unui
siddha. Retrăgându-și Vasishtha forța din sankalpa (imaginația sa) care a
creat coliba, aceasta s-a prăbușit odată cu corpul lui care se afla în colibă,
iar siddha a căzut la pământ în consecință. Vasishtha îi explică acestuia
problema și merg împreună în Siddhaloka și trăiesc acolo.
120 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
I.7. Tu ești singurul martor la toate și ești întotdeauna complet liber. Cauza
încătușării tale este aceea că vezi martorul ca fiind altceva decât aceasta.
I.11. Dacă un individ se consideră liber, acela este liber, iar dacă se
consideră încătușat, atunci acela este încătușat. În această situație este
adevărată zicala, ”Cum e mintea, așa-i și omul”.
I.7. Din ignoranța sinelui, apare lumea, iar prin cunoașterea sinelui,
aceasta încetează să mai apară. Din ignoranța față de frânghie, aceasta
pare a fi un șarpe, iar prin cunoașterea naturii acesteia, iluzia încetează să
mai apară.
122 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
II.17. Eu sunt conștiința pură deși prin ignoranță m-am imaginat ca având
mai multe însușiri. Prin reflectarea continuă la acest lucru, locul meu de
sălășluire este Realitatea Neimaginată.
II.25. Cât de minunat este că în Oceanul Infinit din mine, valurile ființelor
umane se ridică, se prăbușesc, se joacă și dispar, în armonie cu natura lor.
Janaka a spus:
VI.1. Eu sunt nelimitat ca spațiul iar lumea fenomenală e ca un borcan;
aceasta este cunoașterea. Astfel, nu trebuie renunțat, nici acceptat ori
distrus acest lucru.
VI.4. Eu sunt, cu adevărat, în toate ființele iar toate ființele sunt în mine.
Aceasta este cunoașterea. Astfel, nu trebuie renunțat, nici acceptat ori
distrus acest lucru.
VIII.1. Încătușarea apare atunci când mintea tânjește după ceva, jelește
după ceva, respinge ceva, se ține de ceva, se bucură pentru ceva sau se
supără pentru ceva.
VIII.2. Eliberarea are loc atunci când mintea nu mai tânjește după nimic,
nu mai jelește după nimic, nu mai respinge nimic, nu se mai ține de nimic,
nu se mai bucură pentru nimic sau nu se mai supără pentru nimic.
124 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
IX.3. Toate acestea sunt transiente și afectate de cele trei tipuri de durere.
Își găsește pacea acela care știe că toate sunt nesubstanțiale, josnice și
demne de respingere.
X.2. Privește la prieteni, câmpuri, bogății, case, soții, daruri și multe astfel
de indicii ale unei averi bune ca la un vis sau ca la spectacolul unui jongler
care durează doar câteva zile.
X.5. Tu ești unul, conștient și pur, în timp ce toate acestea sunt inerte și
inexistente. Ignoranța nu înseamnă nimic, așadar care este scopul
încercării de a înțelege?
X.6. Regate, copii, soții, trupuri, plăceri – ai pierdut acestea viață după
viață, fiindcă ai atașament față de ele.
Ashtavakra Gita 125
XI.6. Realizând că ”Eu nu sunt corpul, iar corpul nu este al meu. Eu sunt
conștiința pură”, omul realizează starea supremă și nu își mai amintește
de lucrurile făcute sau nefăcute.
XII.1. Devin intolerant mai întâi față de acțiunile fizice, apoi de vorbirea
extinsă și apoi față de gândire. Numai așa mă voi stabili în Sine.
XIV.4. Diferitele condiții ale aceluia care este pustiit de îndoieli dar care pe
dinafară se comportă după bunul plac ca o persoană smintită, nu poate fi
înțeles decât de cei asemenea lui.
Ashtavakra a spus:
XV.9. Trupul, investit cu simțuri, stă drept, vine și se duce. Tu însuți nu vii
și nu pleci niciodată, așadar de ce să îți faci griji pentru acestea?
XV.10. Lasă-ți corpul să își găsească sfârșitul adus de Vârstă sau curmă-i
existența chiar acum. Ce ai câștigat și ce ai pierdut, tu, cel ce ești conștiința
pură?
Ashtavakra Gita 127
XV.12. Fiul meu, natura ta este conștiința pură, iar lumea nu este separată
de tine. Așadar, cine o poate accepta sau respinge și cum și de ce?
Ashtavakra a spus:
XVI.1. Fiul meu, poți recita sau asculta nenumărate scripturi, însă nu te vei
stabili în adevăr până nu uiți de toate.
128 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
XVI.11. Dacă Shiva, Vishnu sau Brahma cel născut din floare de lotus ar fi
învățătorii tăi, până nu uiți totul nu te poți stabili în adevăr.
XVII.6. Numai cel cu o minte nobilă se eliberează din atracția sau repulsia
față de religie, bogăție, senzualitate, precum și față de viață sau de moarte.
XVIII.56. Chiar și când există plăceri în fața sa, acesta nu se bucură și nici
nu suferă când este rănit. Numai cei asemenea lui cunosc minunata stare
în care se află acest om.
XVIII.58. Chiar și atunci când nu face nimic, cel naiv este agitat din cauza
neliniștii din el, în timp ce un om priceput rămâne neafectat chiar și atunci
când face ceea ce trebuie făcut.
XVIII.59. Fericit stă, fericit doarme și fericit vine și pleacă. Fericit vorbește
și fericit mănâncă. Aceasta este viața unui om cu pace în suflet.
XVIII.67. Plin de glorie este acela lipsit de dorințe, acela care este
înfățișarea perfectă a fericirii care este propria lui natură și care este
absorbit în mod constant de Sinele necondiționat.
XVIII.77. Deși în ochii lumii el este activ, omul care își canalizează
acțiunile prin cunoaștere nu mai găsește mijloace de a mai face sau de a
mai spune nimic.
XVIII.80. Nu există nici rai, nici infern și nici eliberare în timpul vieții. Într-
o coajă de nucă, în ochii văzătorului, nimic nu există cu adevărat.
XIX.2. Pentru mine, cel stabilit în propria mea glorie, nu există obligații de
natură religioasă, senzualitate, posesiune, filozofie, dualitate sau non-
dualitate.
XIX.5. Pentru mine, cel stabilit în propria mea glorie, nu există starea de
visare sau de somn adânc și nici starea de trezire ori o a patra stare dincolo
de acestea și, cu siguranță, nu există nici teamă.
XIX.8. A vorbi despre cele trei scopuri ale vieții este nesemnificativ, a vorbi
despre yoga este inutil și a vorbi despre înțelepciune este irelevant pentru
mine, cel ce sălășluiește în Sine.
XX.3. Nu există cunoaștere sau ignoranță, nici ”eu”, ”aceasta” sau ”mine”,
nu există încătușare, nici eliberare și nici sărăcie sau natură a sinelui.
XX.13. Pentru mine, care sunt binecuvântat și fără limite, nu există inițiere
sau scriptură, nu există discipol sau învățător și nici un scop al vieții
umane nu există.
I.12. Nici Sinele, nici alții, nici adevărul, nici neadevărul: prajna nu
cunoaște nimic. Turiya este mereu a tot văzător.
I.22. Omul care are convingerea, care știe calitatea egală și comună din
fiecare dintre cele trei stări, el, omul înțelept, merită venerarea și adorația
tuturor ființelor.
I.26. Pranava este, cu adevărat, Brahman inferior și este privit, din punct de
vedere tradițional, ca fiind Brahman superior. Pranava este unic, fără de
cauză, fără de precedent, fără interior, fără exterior, absolut, neschimbător.
Mandukya Karika 135
II.14. Acele lucruri care există la nivel mintal atâta timp cât există
gândurile și lucrurile care există, de asemenea, din punct de vedere
obiectiv – toate acestea sunt simple imaginații. Nu există nici un motiv
pentru a face distincție.
II.19. Sinele este închipuit ca fiind forța vie (prana) și toate aceste entități
inumerabile. Aceasta este iluzia acestui (Sine) strălucitor prin care
individul este dus în eroare.
II.30. Acest Sine este privit ca fiind diferit datorită acestor obiecte care nu
se deosebesc unul de altul. Cine știe acest lucru cu adevărat își poate
imagina Sinele ca fiind orice altceva, iar asta fără ezitare.
III.2. Astfel voi vorbi de ceea ce nu este jalnic, fără origine (ajati), care a
căpătat identitate. Astfel acele lucruri, care aparent iau formă peste tot, de
fapt nu se nasc deloc.
Mandukya Karika 137
III.4. Atunci când vasele, etc., sunt distruse, spațiile limitate de vase, etc.,
fuzionează complet în spațiu, așa cum sufletele individuale (jiva)
fuzionează, în acest caz, cu Sinele (Atman).
III.14. Separarea, care este afirmată între jiva și Atman înainte ca actul
creației să fie considerat figurativ, făcând referire la viitor. Sensul primar
este, cu siguranță, nerezonabil.
III.19. Non-dualismul devine diferit numai prin iluzie, căci ceea ce este
fără de început (aja) nu se schimbă în nici un fel. Căci, dacă s-ar schimba în
realitate, s-ar îndrepta către moarte.
III.24. Shruti declară: ”Nu există diversitate aici, etc.” și ”Indra prin
intermediul iluziei, etc.”, fiind fără de început, se naște numai prin iluzie
în diverse moduri.
138 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
III.26. În pasajul din shruti ”Nu este asta, nici asta” se refuză ceea ce este
explicat. Așadar, dat fiind că toate lucrurile sunt imperceptibile, acestea
sunt declarate ca fără de naștere (aja).
III.27. Căci nașterea a ceea ce este existent (sat) este rezonabilă prin iluzie și
nu în realitate. Cu adevărat, pentru acela pentru care nașterea este reală,
ceea ce se naște are un început!
III.28. Nașterea a ceea ce este inexistent nu este rezonabilă prin iluzie sau
realitate. Fiul unei femei sterpe nu este născut nici prin iluzie nici în
realitate.
III.36. Brahman este fără de început, fără de visare, fără de dormire, fără
nume, fără formă, veșnic strălucitor, omniscient. Nu înfăptuiește nimic.
III.46. Când mintea nu mai analizează și, din nou, când nu mai este
distrasă, atunci ceea ce este imobil și fără aparență devine Brahman.
IV.4. Ceea ce este existent este fără de început; iar ceea ce este inexistent
este tot fără de început. Cei ce cred în dualitate, contrazicându-se între ei,
fără îndoială proclamă ceea ce este fără de început (ajati).
140 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
IV.22. Nimic nu se naște, nici din sine nici din altceva. Nici un lucru –
existent, inexistent sau atât existent cât și inexistent – nu se naște.
IV.23. Din însăși natura lucrurilor, cauza, fiind fără de început, nu se naște
și nici efectul nu se naște. Dacă un lucru este fără de început, nu se poate
spune că produce efecte.
IV.27. Mintea nu atinge niciodată un obiect (sau o cauză) în nici una din
cele trei perioade ale timpului. Neputând percepe obiectul (sau cauza),
cum poate fi aceasta înșelată?
IV.28. Prin urmare, nici mintea nici obiectul perceput de minte nu sunt
născute. Cei ce le consideră create, cu siguranță văd o urmă de pas pe cer.
IV.38. Fiindcă nu este stabilită ideea creației (utpada), s-a afirmat că nimic
nu are origine. Nu poate exista creație a ceva ce este inexistent din ceva
existent.
IV. 54. Dharma nu sunt create de minte și nici nu este mintea creată de
dharma. Astfel, cei înțelepți achiesează caracterul fără de început al cauzei
și al efectului.
142 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
IV.55. Atâta timp cât există preocuparea privind cauza și efectul, tot atâta
timp există și ideea apariției (udbhava) cauzei și a efectului. Când ia sfârșit
preocuparea privind cauza și efectul, dispare și ideea apariției cauzei și a
efectului.
IV.56. Atâta timp cât există preocuparea privind cauza și efectul, tot atâta
timp continuă samsara. Când ia sfârșit preocuparea privind cauza și
efectul, nu mai poate exista samsara.
IV.58. Acele dharma despre care se spune că sunt născute, sunt, de fapt,
fără de început. Nașterea lor este asemenea unei iluzii, iar acea iluzie în
sine nu există.
IV.83. ”Există”, ”nu există”, ” există și nu există” și din nou ”nu este nici
existent și nici inexistent”: un om imatur îl învăluie pe Stăpânul Divin cu
noțiuni de mobilitate, statornicie, ambele și de inexistență a amândurora.
IV.84. Acestea sunt cele patru alternative (kotya chatasra) de percepție prin
care Stăpânul Divin este veșnic învăluit. Stăpânul Divin este neatins de
acestea. Acela care vede acest lucru este a tot văzător.
IV.93. Prin propria lor natură (prakriti) toate dharma sunt pasive în natura
lor, necreate (anutpanna), complet nemodificate, aceleași și fără deosebire.
Realitatea fundamentală este fără de început, uniformă și neînfricată
(visharada).
144 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
IV.97. Nu poate exista lipsa de atașament pentru cineva care are falsa
convingere că ceva dharmic, chiar și de dimensiunea unui atom, este
născut.
I.29. Așadar, toate astea sunt inexistente în toate timpurile: nici tu nici eu,
nu aceasta nici aceea. Căci numai Brahman există, fii sigur că nu există
nimic altceva decât Sinele.
II.23. Numai tu exiști în regatul Sinelui tău. Te pleci numai înaintea Sinelui
tău. Ai natura finitudinii. Tu ești Brahman. Nu există îndoială.
146 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
III.15. Totul este iluzoriu. Lumea este iluzorie. Așa sunt și trecutul,
prezentul și viitorul, iluzorii. Orice atitudine a minții este ireală –
tulburător de ireală. Totul este iluzoriu. Nu există îndoială.
VI.60. Dacă renunță la cele șapte milioane de mantra, care poate duce la
sute de milioane de concepții despre naștere, omul trebuie să recurgă la
japa acestei mantra.
VII.11. Totul este Brahman. Nimic altceva nu există, îți spun. Eu sunt Acela;
nu există îndoială. Aceasta este tarpana pentru Brahman.
VII.52. Tot ce există este ireal. Existența și creația sunt ireale. Toate guna
sunt ireale. Aceasta este rar întâlnita homa.
IX.12. Acela care e tăcut, tăcut în toate modurile, tăcut indiferent de loc,
sunt lipsit de orice scop. Așa este videhamukta.
IX.24. Eu sunt Brahman. Eu sunt tot. Nimic altceva nu există pe lume. Cine
crede asta se numește videhamukta.
X.29. Privește numai către Sine. Privește-te numai ca fiind Sinele. Există în
Sine. Experimentează tu însuți Sinele. Nimic altceva nu mai există în afara
Sinelui.
XII.29. Numai Brahman apare sub forma lumii și, la fel, sub forma
oamenilor. Brahman se manifestă ca forme. În Realitate, nu mai există
nimic altceva.
XII.56. Orice altă stare decât Brahman este iluzorie. Absolut nimic nu există
decât Brahman. În afară de Brahman, lumea este o iluzie. Totul este
Brahman.
XIV.28. Eu sunt Sinele, cel dorit. Acesta este adevărul. Acesta este
adevărul. Acesta este adevărul, iar și iar. Eu sunt Sinele cel fără de
bătrânețe, cel pătrunzător. Eu sunt unicul și propriul meu Guru.
XV.37. Numai Sinele este abluțiunea Sinelui. Numai Sinele este japa
Sinelui. Numai Sinele este bucuria Sinelui. Numai Sinele este stăpânul
preaiubit al Sinelui.
150 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
XVI.24. Nu există ego pentru mine. Nu există tristețe și nici greșeli pentru
mine. Nu există fericire pentru mine. Nu există cunoaștere pentru mine,
nici gândire pentru mine, nici trup pentru mine și nici simțuri pentru
mine.
XIX.48. Toate acestea sunt veșnic ireale, precum fiul unei femei sterpe.
Asemenea coarnelor unui iepure de câmp. Asemenea coarnelor unui om.
XXVII.46. Forma jiva, conceptul jiva, cuvântul jiva – nimic din toate acestea
nu există. Forma lui Ishvara, conceptul Ishvara și cuvântul Ishvara nu sunt
decât simple imaginații.
Ribhu Gita 153
XXVIII.46. S-a declarat că ”Acela ești tu” este cel mai mare aforism al
Upadesha (instrucțiunii). În mod asemănător, ”Eu sunt Brahman” a fost
definit ca un aforism de experiență.
XXIX.15. ”Încătușarea” și ”Eliberarea” sunt stări ale minții. Cum mai pot
apărea acestea în absența acestor stări? Toate sunt iluzorii. Nu există
îndoială. Eu sunt Brahman. Nu există îndoială.
XXX.1. Îți spun ție, nu există decât Supremul Brahman. Această lume nu
este născută. Eu nu sunt decât starea de Existență, Fericirea. Această lume
nu a fost creată.
XXX.18. Având această convingere definită că totul este Brahman, fii fericit
cu certitudinea că totul este Brahman.
154 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
XXX.23. Lumea ar exista dacă laptele tocmai muls ar intra înapoi (în
mamelon) sau dacă ar exista o oglindă fără reflexie.
XXXIII.26. Este percepția clară, ”Eu sunt Brahman, eu sunt etern, eu sunt
sălașul etern, eu sunt Fericirea – Fericirea Supremă – eu sunt pur și
neschimbător.”
XXXIII.37. Având această convingere fermă, fii fericit, eliberat din corp. Eu
sunt Sinele. ”Acestea” nu există, deoarece Conștiința reprezintă totul.
XXXVI.37. Brahman este unic. Brahman este veșnic. Brahman se află în toate.
Brahman este, cu adevărat, Brahman. Realitatea este Brahman. Dincolo de
aceasta nu există decât Brahman.
156 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
XL.14. Sinele meu îmi este oferit de către mine, sălășluind cu împlinire în
sine. Tu ești eu, iar eu sunt tu. Cu adevărat, eu sunt tu însuți.
XL.17. Există o singură Cauză. Există doar Una fără o a doua. Nu există
nimic ce tu poți spune și nu există nimic ce eu pot auzi.
XL.21. Dacă mă aplec în fața ta, vei spune că sunt un ignorant. Dacă o fac
înaintea mea, devin delimitat.
158 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
XL.22. Dacă fac plecăciune în fața mea, acest lucru este fără sens, fiindcă
eu sunt centrat în sine. Nu mă pot pleca înaintea nimănui, niciodată.
XLII.25. Cel ce cunoaște acest tratat este Brahman. El devine Brahman. Cine
are nevoie de repetiție neoprită? Această Cunoaștere conferă Eliberare.
I.15. Pentru tine și pentru mine nu poate exista uniune și nici separare. În
realitate, nici tu, nici eu, nici lumea nu există. Numai Atman există.
I.44. Eu sunt fără de început, fără mijloc și fără sfârșit. Nu sunt niciodată
încătușat. Prin natură sunt pur și perfect – aceasta este convingerea mea
fermă.
I.56. O minte de ce suferi? Tu ești cu adevărat Atman. Fii una cu Asta. Bea,
O draga mea, nectarul suprem al oceanului nesfârșit al Brahman non-
dualist.
I.68. Minte, prietena mea, care este scopul acestei vorbării fără de folos?
Minte, prietena mea, totul este o chestiune de conjunctură. Ți-am spus care
este chintesența: Tu ești, cu adevărat, Realitatea – nemărginită precum
spațiul.
Avadhuta Gita 161
I.73. Avadhuta trăiește fericit singur într-un loc izolat, purificat prin
beatitudinea neîntreruptă a lui Brahman. Renunțând la ego, cerșetorul
Avadhuta umblă și găsește totul în propriul său Sine.
II.1. Un guru poate fi tânăr sau se poate scălda în plăcerile lumești; el poate
fi un analfabet sau o slugă sau un gospodar; însă nici una dintre aceste
însușiri nu trebuie luate în considerare. Renunță cineva la o nestemată
dacă a fost scăpată în noroi?
III.3. Eu nu sunt creat, așadar sunt separat de creație, căci eu sunt veșnic
prezent. Eu sunt neumbrit și liber de umbra pe care maya o produce, căci
eu sunt veșnic manifestat. Eu nu împrumut lumină de la o altă sursă de
lumină și sunt, de asemenea, separat de obiectele luminoase, căci eu am
lumina Sinelui. Eu sunt Existența – Cunoașterea – Fericirea și sunt
nemărginit precum spațiul.
162 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
III.9. Eu sunt focul cunoașterii, care consumă toate acțiunile Atman celui
fără de acțiune. Eu sunt focul cunoașterii, care distruge toate nefericirile
lui Atman cel fără de tristețe. Eu sunt focul cunoașterii, care arde toate
corpurile lui Atman cel fără de tristețe. Eu sunt Existența – Cunoașterea –
Fericirea și sunt nemărginit precum spațiul.
III.41. Cu adevărat îți spun, nu există nimeni care să mediteze în inima ta;
prin urmare, tu nu ai samadhi. Nu există meditație în inima ta deoarece nu
există spațiu fără asta. Cu adevărat, nu există nici un obiect al meditației în
inima ta, așa cum nu există nici un obiect al timpului. Eu sunt Existența –
Cunoașterea – Fericirea și sunt nemărginit precum spațiul.
III.42. Ți-am spus care este chintesența Realității Supreme. Nu există ”tu”
sau ”eu”, nici superior, nici învățător ori discipol. Realitatea
Fundamentală este simplă și spontană. Eu sunt Existența – Cunoașterea –
Fericirea și sunt nemărginit precum spațiul.
V.28. Brahman cel a tot pătrunzător este lipsit de plăcere și durere, jale și
bucurie. În acea Realitate Supremă nu există guru și nici discipol. Fiind
unicul Brahman, O minte, de ce lăcrimezi?
164 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
VII.10. Atâta timp cât o persoană are atât cunoaștere cât și ignoranță,
precum și un sentiment de dualitate și non-dualitate, cum poate fi aceasta
eliberată? De ce să încerce o persoană, care se bucură de beatitudinea
nealterată și pură a Brahman și a cărei natură înnăscută este liberă de
dorință și ignoranță, să încerce să fie un yogi?
12. Analiza corectă duce la realizarea frânghiei iar aceasta duce la sfârșitul
durerii cauzate de teama față de marele șarpe, cauzată de necunoaștere.
20. Brahman este real; universul este ireal. O convingere fermă conform
căreia așa este reprezintă așa-numitul discernământ între etern și efemer.
59. Studiul scripturilor este roditor atâta timp cât Brahman nu a fost
experimentat. Iar când Brahman este experimentat, este inutil să se mai
citească scripturile.
215. Tu devii martorul a ceea ce vezi. Când nu mai există nimic de văzut,
conceptul unui martor devine irelevant.
216. Însă la ceva ce nu poate fi înțeles – cine poate fi martor? Prin urmare,
Atman este martirul Sinelui, deoarece El cunoaște Sinele.
230. Brahman, este singurul lucru care este real și tot ce reiese din Brahman
este real. Ceva real nu poate da naștere la ceva ce este ireal. Este Asta. Nu
Vivekachudamani 167
poate fi altceva decât Asta. Cel ce spune că este altceva, nu s-a descotorosit
de deziluzie; este asemenea unuia care vorbește în somn.
232. Dacă are realitate, care constituie sfârșitul oricărei realități eterne
pentru sine, scripturile sunt false iar însuși Stăpânul Divin este un
mincinos – aceste trei lucruri sunt inacceptabile sufletelor elevate.
234. Dacă lumea este ireală, ar trebui să fie percepută și când te afli în
starea de somn adânc. Nu poți înțelege nimic atunci. Prin urmare, nu
există așa ceva. Este asemenea unui vis.
246. În Shruti se spune, ”Nici asta, nici asta”, deoarece acestea sunt
atribute și, prin urmare, nu sunt reale. Așa cum vezi șarpele în imaginea
frânghiei și așa cum vezi lucrurile în vis – ambele ireale – practică așadar
conceptul ”Nici asta, nici asta”.
293. Tot ce vezi este ireal, veșnic schimbător. Eu nu pot fi asta. Eu sunt
ceva neschimbător. Eu sunt cunoscătorul tuturor acestor schimbări. Există
această conștiință în mine – că eu sunt cunoscătorul tuturor lucrurilor.
Aceste lucruri (ego-ul și alte percepții) nu pot cunoaște totul.
320. Vei reduce lumea, pe care o vezi, la Brahman prin puterea gândului la
acea Realitate unică, corpul tuturor binecuvântărilor; iar prin faptul că
interiorul și exteriorul sunt una, gândește-te la fericire, petrece-ți timpul și
eliberează-te din toate prinsorile.
356. Așadar, cei ce sunt angajați în samadhi, numai ei, prin reducerea
elementelor externe (simțuri, gândire, ego și altele) în Conștiință,
eliberându-se din încătușarea nașterii și a morții, realizează Beatitudinea
Supremă – și nu cei ce doar vorbesc despre Atman.
364. A auzi de Brahman este bine, dar a gândi la Asta este de o sută de ori
mai bine decât a asculta. De un milion de ori mai bine decât asta este a
medita. Iar când individul se eliberează de îndoială în acea meditație, este
infinit bine.
369. Mai întâi, îmbină cuvântul cu mintea (tot ce se vede este cuvânt –
nume), apoi mintea cu intelectul, apoi intelectul cu ego-ul, apoi ego-ul cu
Vivekachudamani 169
martorul, apoi martorul cu Brahman care este Sufletul tuturor. Iar prin
această împreunare, bucură-te de Beatitudinea eternă.
391. Toate acestea reprezintă Însăși Existența, care este dincolo de cuvânt
și de minte. Nu există nimic dincolo de existența pură în ceea ce se vede în
Natură. Există ceva ce este separat de pământ, într-un ulcior, într-un
borcan, etc., confecționat din pământ? Dacă spune cineva că este separată,
acela este nebun, asemenea unuia îmbătat cu licoarea Maya. Iar cel ce s-a
îmbătat cu licoarea Maya te vede pe ”tine”, mă vede pe ”mine”, etc.
396. Atâta timp cât omul este preocupat cu trupul asemenea unui cadavru,
acesta este impur și suferă din cauza inamicilor săi, care îmbracă forma
nașterii, morții și bolii. Când însă se gândește la el ca fiind pur, de natura
Brahman și imobil, atunci el se eliberează de acei inamici, așa cum
proclamă scripturile.
398. Când valurile din minte sunt calmate în propria natură adevărată a
individului, Brahman cel fără de aparență, atunci această falsă presupunere
încetează a mai exista, dar este recunoscută ca vorbărie goală.
403. Cum poate exista distingere într-o realitate supremă, care este prin
natură una? Cine a observat distingeri în fericirea pură din somnul adânc?
404. După realizarea Adevărului Suprem, nimic din toate acestea nu mai
există în adevărata natură a individului care este Brahman cel fără de
aparență. Șarpele nu poate fi găsit în timp, în trecut, în prezent sau în
viitor și nici un strop de apă nu poate fi găsit într-un miraj.
478. Aceasta este decizia fermă a Vedantei: Brahman se află în toate – în jiva
și în lume. Pentru a stărui în mod constant în această stare este ceea ce se
numește libertate. Iar Brahman este Unul fără un al doilea. Scriptura este
mărturisirea acestui lucru.
508. Numai cei naivi, când se mișcă upadhi, cred că subiectul se mișcă.
Subiectul este nefăptuitor asemenea soarelui. Numai cei naivi se gândesc:
”Eu sunt făptuitorul și experimentatorul; Eu m-am născut și eu mor”, etc.
172 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
528. El simte bucurie în propriul Sine și; fie că merge, stă, doarme sau stă
întins pe stare, sau în orice stare ar fi, el rămâne satisfăcut în propriul Sine
– mereu contemplator.
Vivekachudamani 173
531. În mod similar această natură adevărată a noastră este evidentă dacă
percepția este prezentă. Nu necesită un loc sau un timp sau o purificare
specială.
555. Așa cum un actor, indiferent de costumul pe care îl îmbracă, este tot
un om, la fel și cel mai bun dintre oameni, cunoscător al Brahman, este
veșnic Brahman și nimic altceva.
I.1.37-38. Prin urmare, tu nu ești diferit de Sinele Suprem într-atât cât ești
lipsit de impurități, precum conexiunea cu impresiile culorilor și alte
asemenea. Întrucât nu există nici o contradicție a dovezii percepționale
etc., Sinele Suprem trebuie acceptat ca sinele individual conform scrierii
Shruti: ”Știa că Sinele pur este Brahman”; ”Trebuie privit ca fiind omogen”;
”Sunt eu, care sunt dedesubt”; ”Este Sinele care se află dedesubt”; ”El știe
că totul este Sinele”; ”Când totul devine Sinele”; ”Toate acestea sunt, cu
adevărat, Sinele”; ”Este indivizibil”; ”Fără interior și exterior”; ”Nenăscut,
cuprinzând interiorul și exteriorul”; ”Toate acestea sunt, cu adevărat,
Brahman”; ”A intrat pe această ușă”; ”Numele cunoașterii pure”;
”Existenta, Cunoașterea, Infinitul Brahman”; ”Din El”;” ”A creat și a intrat
în asta”; ”Cel strălucitor fără un al doilea, ascuns în toate ființele și a tot
pătrunzător”; ”În toate corpurile, El Însuși fiind fără de corp”; ”Nu este
născut și nici nu moare”; ”(Cunoscând) starea de trezire și starea de
visare”; ”El este Sinele meu, astfel trebuie să se știe”; ”Care (cunoaște)
toate ființele”; ”Se mișcă și e statornic”; ”Cunoscând Acesta, individul
merită să fie preaslăvit”; ”Nu este nimic și este foc”; ”Eu devin Manu și
soarele”; ”Intrând în ele, El conduce toate creaturile”; ”Numai existența,
copile”; și ” Acela este real, Acela este Sinele, Acela ești Tu”. S-a stabilit că
tu, Sinele, ești Supremul Brahman, Unicul și Cel lipsit de atribute
fenomenale, tot în Smriti, în pasaje precum: ”Toate ființele sunt corpul
Celui Unic care sălășluiește în inimile tuturor”; ”Zeii sunt, cu adevărat,
Sinele”; ”În orașul celor nouă porți”; ”Același din toate ființele”; ”La un
Brahmana înțelept și curtenitor”; ”Nedivizat în lucrurile divizate” și ”Toate
acestea sunt, cu adevărat, Vasudeva (Sinele)”.
II.14.23. Fii în pace. Care este folosul eforturilor dacă Sinele a fost cunoscut
ca fiind, în mod natural, liber de ideile din jurul ”eu” și ”al meu” și care
formează eforturile și dorințele?
II.15.6. Așa cum se spune în Shruti, plăcerea și durerea (nu îl ating pe cel
fără corp). A fi fără de corp nu este rezultatul acțiunilor. Cauza conexiunii
noastre cu un trup este acțiunea. Prin urmare, un aspirant după
cunoaștere trebuie să renunțe la acțiuni.
II.17.64. Pe cine să onoreze acela care are cunoaștere de Sine, dacă el s-a
stabilit în propria sa Glorie care este infinită, non-dualistă și dincolo de
nume, etc.? Acțiunile nu au nici o utilitate pentru el.
II.17.83. Sinele nu poate fi acceptat sau refuzat de Sine sau de alții și nici
nu acceptă sau refuză pe altcineva. Aceasta este Cunoașterea dreaptă.
II.18.95. Tot ceea ce este opus Sinelui există numai pentru acei oameni care
au discernământ, însă nu există deloc pentru oamenii ce au dobândit
Cunoașterea.
II.18.209. Cunoscând faptul că Libertatea etern existentă este una, cel ce își
dorește să înfăptuiască acțiuni este un om cu un intelect umbrit și
anulează învățătura din scripturi.
5. Atman este singurul lucru permanent; ceea ce este ”vizibil” este opus
acestuia, iar această convingere fermă este cunoscută ca discernământ.
9. ”Oh! Ocean de Milă, cum pot găsi eliberarea din această lume și
încătușarea acesteia?” – această dorință arzătoare de eliberare se numește
Mumukshutva.
12. Cine sunt eu? Cum a fost această lume creată? Cine este creatorul?
Care este cauza materială a acesteia? Aceasta este calea cercetării.
27. Eu sunt lipsit de calități și fără de acțiuni, etern și veșnic eliberat și sunt
statornic. Eu nu sunt corpul, care este ireal. Aceasta este cunoscută drept
Cunoașterea reală de către înțelept.
29. O Naivule! De ce îți închipui tu că Sinele care este acceptat (de Shruti)
drept Purusha, Cel Favorabil, care se află în și dincolo de corp, rste un
simplu vid inexistent?
Aparokshanubhuti 185
45. Substratul întregului univers nu este nimic altceva decât Brahman. Prin
urmare, întregul univers este Brahman și nimic altceva.
67. Când se privește un vas, de fapt se percepe lutul din care este
confecționat, la fel, când observăm lumea, se percepe Brahman Cel ce are
strălucire proprie (în și prin obiecte).
72. Aurul este confundat cu un cercel, apa din ocean este percepută sub
forma valurilor; la fel, cel ignorant a confundat Atman cu trupul.
89. Oh! Tu Cel cu Inteligență Fără Margini, îți petreci timpul realizând
Sinele în orice moment. În timp ce experimentezi roadele acțiunilor din
trecut, nu trebuie să fii nerăbdător cu privire la nici un lucru.
186 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
91. Așa cum visul este ireal pentru cel ce experimentează starea de trezire,
la fel, în urma realizării, corpurile sunt ireale și, prin urmare, nu există
Prarabdha.
92. Acțiunile din (alte) vieți anterioare sunt cunoscute drept Prarabdha.
Pentru cel realizat, nu există întrebare cu privire la alte nașteri, astfel nu
există nici ”Prarabdha”.
113. Ceea ce este foarte cunoscut drept începutul tuturor ființelor, ceea ce
este substratul stabil al întregul traseu al întâmplărilor. Ceea în ce oamenii
realizați se unesc. Aceasta este cunoscută sub numele de ”Siddhasan”.
10. Așa cum brățările, cerceii și inelele sunt din aur în diverse forme,
formele din această lume nu sunt nimic altceva decât Conștiința.
11. Spațiul pare împărțit și divers din cauza multiplelor forme din el.
Îndepărtează formele și ce rămâne este spațiul pur. La fel se întâmplă și cu
Sinele cel omniprezent.
33. Scriptura spune că eu sunt pur, fără gând și dorință și așa și sunt.
34. Eu sunt fără însușiri. Eu trăiesc fără a respira. Eu sunt etern, fără formă
și veșnic liber.
36. Impresia ”Eu sunt Sinele” creată prin practica constantă distruge
ignoranța și agitația așa cum un medicament stârpește boala.
43. Printr-o realitate veșnic prezentă, Sinele nu este realizat din cauza
ignoranței. Realizarea sa este asemenea descoperirii unui obiect pierdut.
47. Numai Sinele există. Universul fizic este Sinele. Așa cum vasele din lut
nu sunt nimic altceva decât lut, totul este Sinele pentru cel iluminat.
190 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
63. Tot ceea ce este perceput sau auzit este Sinele. Cunoscând Sinele,
individul vede totul sub forma Realității, Ființei non-dualiste, Fericirii
absolute, Conștiinței pure.
Dakshinamurti Stotra
1. Atman ca Ego
Pentru Cel care prin iluzia Atman, ca și prin somn, vede universul existent
în El – asemenea unui oraș care există într-o oglindă – ca și cum ar fi fost
manifestat în afară; pentru Cel ce vede, în timp ce este treaz, propriul Său
Sine, Unul fără un al doilea; pentru Cel ce este întruchipat sub forma
Învățătorului; pentru Cel în Chip Strălucitor ce se Îndreaptă către Sud;
pentru El (Shiva) fie această plecăciune!
Pentru Cel care, asemenea unui magician sau chiar unui Yogin măreț,
manifestă prin propria dorință acest univers, nediferențiat la început
asemenea plantei din sămânță, dar creat apoi în mod pitoresc în toată
varietatea sa în combinație cu spațiul și timpul create de Maya; pentru Cel
ce este întruchipat sub forma Învățătorului; pentru Cel în Chip Strălucitor
ce se Îndreaptă către Sud; pentru El (Shiva) fie această plecăciune!
192 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
8. Maya
Pentru Atman care, amăgit cu Maya, vede, în jagrat sau svapna, universul în
varietatea sa, precum cauză și efect, precum stăpân și slujitor, precum
învățător și discipol, precum tată și fiu și așa mai departe; pentru Cel ce
este întruchipat sub forma Învățătorului; pentru Cel în Chip Strălucitor ce
se Îndreaptă către Sud; pentru El (Shiva) fie această plecăciune!
194 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Pentru Cel al cărui corp împărțit în opt este acest univers mobil și stabil,
care apare sub formă de pământ, apă, foc, aer, spațiu, soare, lună și suflet –
dincolo de care, fiind suprem și a tot pătrunzător, nu există nimic altceva
decât cei ce investighează; pentru Cel în Chip Strălucitor ce se Îndreaptă
către Sud; pentru El (Shiva) fie această plecăciune!
10. Perfecțiunea
Datorită universalității Atman după cum s-a explicat, așadar, în acest imn,
prin auzirea acestuia, prin reflectarea și meditarea la învățătura sa și prin
recitarea sa, acea Stare Divină care este învesmântată cu grandoarea
măreață de a fi Sinele Universal va lua ființă, prin sine, sub forma Puterii
Divine neîmpiedicată care se prezintă sub formă de opt elemente.
Bhaja Govindam
4. Apa de pe frunza de lotus este foarte instabilă; așa este și viața, extrem
de instabilă. Să știi că întreaga lume este devorată de boală și vanitate și
este doborâtă la pământ de nefericire. (Caută Govind, Caută Govind…).
196 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
5. Atâta timp cât ai putința de a câștiga bani, tot atâta timp cei ce depind
de tine vor sta cu tine. După aceea, când trăiești într-un corp infirm,
nimeni nu îți spune nici măcar un cuvânt. (Caută Govind, Caută
Govind…).
7. Cât este încă un băiat, individul este atașat de sport; când este tânăr,
acesta se atașează de o femeie tânără; când îmbătrânește, acesta este atașat
de neliniște; Dar vai, nimeni nu e atașat de Supremul Brahman! (Caută
Govind, Caută Govind…).
8. Cine e soția ta? Cine e fiul tău? Cu adevărat frumos e procesul empiric!
Al cui ești tu? Cine ești tu? De unde vii? O, fratele meu, gândește-te la
acest adevăr. (Caută Govind, Caută Govind…).
13. De ce să-ți faci griji pentru soție, avuție, etc., O netrebnicule; nu este
pentru tine Cel ce hirotonisește? În aceste trei cuvinte, există doar
asocierea cu oameni buni, care servește drept vasul cu care individul
traversează marea nașterii. (Caută Govind, Caută Govind…).
14. Asceticul, cu aspect mat, cel cu capul ras, cel cu părul smuls unul câte
unul, cel ce se deghizează în diverse chipuri cu robe de culoare ocru; acela
este un naiv care, deși vede, nu vede. Cu adevărat, el se deghizează în
diverse chipuri de dragul burții. (Caută Govind, Caută Govind…).
16. În față, există foc; în spate, există soarele; în timpul nopții, (asceticul
stă) cu genunchii la gură; primește milostenie în palmele sale și trăiește
sub umbra copacilor; cu toate acestea, încătușarea datorată dorințelor nu îl
părăsește. (Caută Govind, Caută Govind…).
17. Omul pleacă în pelerinaj în locul în care râul Ganga se varsă în mare;
sau respectă făgăduielile religioase cu sfințenie; sau oferă daruri. Dar dacă
acesta ar fi lipsit de cunoaștere, nu ar dobândi eliberarea – după toate
școlile de gândire – nici într-o sută de vieți. (Caută Govind, Caută
Govind…).
198 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
22. Cel ce poartă haine făcute din zdrențele aruncate în mijlocul străzii, cel
ce merge pe calea dincolo de merite și pedepse, Yoginul a cărui minte este
cufundată în Yoga se relevă (în Brahman) asemenea unui copil sau unui
om nebun. (Caută Govind, Caută Govind…).
23. Cine ești tu? Cine sunt eu? De unde vin? Cine e mama mea? Cine e
tatăl meu? Cercetează deci, lăsând în urmă întreaga mintea care este
comparabilă cu un vis și care este fără de esență. (Caută Govind, Caută
Govind…).
28. Omul cedează rapid poftelor carnale; apoi, iată, corpul devine bolnav.
Cu toate că, în lume, moartea este refugiul, nici măcar atunci omul nu
părăsește căile cele pline de păcat. (Caută Govind, Caută Govind…).
Bhaja Govindam 199
29. Bogăția nu este bună: reflectă la asta mereu. Nu aduce nici măcar un
gram de fericire: acesta este adevărul. Căci acela ce este bogat se teme
până și de propriul fiu; asta este regula generală pretutindeni. (Caută
Govind, Caută Govind…).
I. 18. Două bețe nu produc decât un sunet, două flori (din același copac)
produc un singur miros, două lămpi o singură lumină.
I.19. Două buze produc un singur cuvânt, doi ochi oferă o singură viziune
– în mod similar, deși par a fi doar două, ele sunt unul, transcendând
universul. (În efect, sunt unul și același element).
III.19. Are nevoie cunoașterea (Sinelui), care este veșnic pură, de suportul
unei alte cunoașteri? Nu ar fi ca și cum soarele ar depinde de puterea (de a
străluci) a unui altuia?
III.21. Este posibil ca un individ, fără a ști că el se află lângă sine, să afle că
el cutreieră țările una câte una?
V.8. Cele șaisprezece faze ale lunii sunt în creștere în primele două
săptămâni (ale lunii lunare); cu toate acestea, luna, așa cum este, este în
sine un întreg perfect.
V.9. Când apa de ploaie cade în stropi, poate fi numărată în stropi; cu toate
acestea, în locul în care cade, se preface în apă (aici nu mai poate fi
măsurată).
V.26. Orice se spune despre asta (Supremul) nu este adevărat; și orice ar fi,
nu poate fi rostit; este modul în care se poate măsura înălțimea unui
individ prin măsurarea umbrii sale;
V.45. (Sau) când luna e pe cer la amiază, existența lunii poate fi cunoscută
numai de către lună.
V.50. Cei ce se pot bucura de frumusețea chipului lor fără ajutorul unei
oglinzi pot realiza secretele Supremului evident prin sine.
VII.3. Așa cum măreția visului stă în vis; întunericul este recunoscut în
întuneric; așa este și măreția ignoranței în ignoranță.
VII.214. Își pierde fața însemnătatea dacă nu se mai vede în oglindă? Chiar
și în lipsa oglinzii, ea există în sine.
VII.253. Prin urmare, faptul că se vede stă cam așa. De fapt, nimeni nu
vede nimic.
VII.254. Ba mai mult! Atman face lumină numai în folosul Atman și rămâne
treaz fără a fi trezit.
VIII.18. Cel ce crede că știe, acela nu știe; iar cel ce crede că nu știe, de fapt
știe. Care este rostul de a continua această existență prin cunoaștere și
ignoranță?
204 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
IX.66. Oh! Ai trezit ceea ce era deja treaz, ai adormit prin cântec ceea ce
dormea deja și ne-ai adus pe noi înșiși înaintea noastră (ne-ai făcut să ne
realizăm sinele). Ce minune ai adus!
X.8. Ceea ce am rostit este aparent prin sine. Este nevoie de cuvinte pentru
iluminarea a ceea ce este luminat prin sine (Suprem)?
X.11. Nu există nici un alt mister privind Conștiința Pură decât acesta:
exista deja dinainte de a fi enunțat.
Panchadasi
I.54. Și, când prin Shravana și Manana mintea dezvoltă o convingere fermă
și neclintită și stăruiește în mod necontenit asupra Sinelui astfel realizat, se
numește Nididhyasana (meditație neîntreruptă).
III.20. Așa cum este rușinos pentru un om a-și exprima îndoiala indiferent
dacă are sau nu darul vorbirii, la fel de rușinos este a spune, ”Nu știu ce
este conștiința, trebuie să aflu acum.”
206 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
VI.12. Prin urmare, omul trebuie să cerceteze mereu natura lumii, a Sinelui
individual și a Sinelui Suprem. Când ideile privind jiva și jagat (lumea)
sunt respinse, tot ce rămâne este purul Atman.
VI.130. Maya este privită din trei unghiuri. Din punct de vedere al
cunoașterii și al Shruti, este neglijabilă; din punct de vedere empiric este
indefinibilă (anirvachaniya); iar pentru oamenii de rând este reală.
VI.214. Cei ce nu cunosc natura Brahman, care este fără seamăn și fără de
acțiune, se contrazic cu fermitate cu privire la jiva și la Ishvara, care sunt
creații ale Maya.
VII.23. Cel de-al zecelea om îi numără pe ceilalți nouă care sunt vizibili lui,
dar uită de el însuși, el fiind cel de-al zecelea, deși se vede mereu pe sine.
VII.28. Se pot distinge șapte stadii în ceea ce privește Sinele: (1) Ignoranța;
(2) Întunecarea, (3) Supraimpoziția, (4) Cunoașterea Indirectă, (5)
Cunoașterea Directă, (6) Renunțarea la Nefericire și (7) Realizarea
Satisfacției Perfecte.
VII.107. Omul înțelept, cunoscând Brahman fără cea mai mică îndoială,
trebuie să genereze un râu necontenit de gânduri despre El. Acesta nu
trebuie să se angajeze în prea multe discuții, căci acestea au un singur efect
– obosirea organului de vorbire.
XI.34. În starea de somn adânc cei orbi nu mai sunt orbi, cei răniți nu mai
sunt răniți iar cei bolnavi nu mai sunt bolnavi, așa spun scripturile. Toți
oamenii știu asta.
XII.53. Când un tigru îl înfruntă pe om, acesta este urât; când este departe,
este neglijat; când este îmblânzit și prietenos cu oamenii, acesta aduce
fericire; astfel, este atașat omului și iubit.
XII.55. Concluzia populară este aceea că Sinele este cel mai drag, obiectele
legate de acesta îi sunt dragi iar restul sunt fie neglijate fie urâte. Acesta
este, de asemenea, verdictul Yajnavalkya.
XII.60. Un fiu este mai drag omului decât avuția, corpul îi este mai drag
decât fiul, organele de simț îi sunt mai dragi decât corpul, viața și mintea îi
sunt mai dragi decât organele de simț iar Sinele este cu mult mai drag
decât viața și mintea.
XIII.6. Cauza materială este de trei tipuri: (1) Vivarta, care dă naștere
înfățișării fenomenale, nelegată din punct de vedere material de cauză; (2)
Parinama, care dă naștere unui efect care reprezintă o modificare sau o
schimbare a stării cauzei; și (3) Arambha care constă din efect, diferit de
cauze. Ultimele două (care presupun părți) nu au nici un domeniu de
aplicare în ceea ce privește indivizibilul Brahman.
212 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Rama Gita
(Tattva-Sarayana)
VII.14. Când omul devine adânc înrădăcinat în Advaita și când Dvaita este
distrusă, atunci lumea este percepută ca un vis, datorită stabilirii în cea
mai înaltă stare a Conștiinței.
XV.49. Cel ai cărui ochi nu privesc la nimic, indiferent că merge ori stă pe
loc, care nu privesc mai departe de cinci kilometri de corpul său, este cu
adevărat un Bhikshu.
XV.50. Cel ce rămâne indiferent față de lucrurile bune sau rele pe care le
aude, la cuvintele dulci sau dure, care pot aduce fericire sau nefericire,
este, cu adevărat, surd.
Rama Gita
(Adhyatma-Ramayana)
16. Prin urmare, este bine ca omul înțelept să abandoneze toate acțiunile.
Nu poate exista intercalarea cunoașterii cu munca, din cauză că munca
este opusă cunoașterii. Este bine ca acesta să își retragă simțurile din
mijlocul tuturor obiectelor și să se supună în scopul Realizării Sinelui.
Moksha Gita
Uttara Gita
II.42. Un asin încărcat cu lemn de santal cunoaște doar care este greutatea
din spinarea sa și nu mireasma lemnului. Chiar și ala, cel ce studiază mai
multe cărți, dar care nu cunoaște Esența, nu cară decât sarcina de cărți.
216 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
III.7. Pentru Brahmini, Stăpânul Divin se află în foc; pentru sfinți, acesta se
află în inimă; pentru cei obtuzi la minte, El se află în idoli; pentru cel cu
minte obișnuită, El se află pretutindeni.
Jivanmukta Gita
Rishabha Gita
Shruti Gita
25. În Shruti se spune: Cei ce cred că Ființa se naște din Neființă, sau că
Atman moare sau că ființele sunt multe și diferite, sau că ritualurile poartă
cu ele roade adevărate, îi învață pe ceilalți despre propriile lor
neînțelegeri. Noțiunea diferenței conform căreia Purusha este formată din
trei Guna se datorează ignoranței față de Sine (Stăpânul Divin); această
diferență nu există în Ei; și nici ignoranța nu există în Ei, căci Tu ești
Conștiința Absolută;
Anu Gita
Shaunaka Gita
Înțelepciunea Ramana
Învățăturile lui Ramana Maharshi
Mintea este formată din forme; este înrădăcinată în forme. Are nevoie de
forme, dar ea însăși este fără de formă.
Există acest lucru numit minte? Dacă da, ce formă are? Are ea barbă sau
mustață?
Poți citi orice carte dorești. Sinele este adevărata carte. Poți privi în ea
oricând dorești. Nimeni nu ți-o poate lua. Este întotdeauna la îndemână
pentru a fi citită. Citește Sinele în timpul liber și astfel vei putea fi în stare
să citești orice carte.
Unde are loc transformarea? Gânditorul este, în tot acest timp, același
precum Realul. El realizează, în cele din urmă, acest fapt.
224 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Lumea noastră actuală nu este adevărată. Fiecare vede câte o altă lume
imaginară în funcție de imaginația pe care o are, și așadar, unde este
garanția că noua lume va fi reală? Individul, lumea, Stăpânul Divin, toate
acestea sunt dependente de Adevărata Condiție. Atâta timp cât există
sentimentul individual de ”eu”, tot atâta timp vor exista și acestea. De la
acest sentiment individual de ”eu”, din minte, au apărut acestea trei. Dacă
anihilezi mintea, acestea trei vor dispărea și numai Brahman va rămâne,
așa cum există și sălășluiește în noi chiar acum. Noi socotim ceva incorect.
Această percepție greșită poate fi corectată prin cercetarea în adevărata
natură a individului. Din nou, după supunerea minții, nu mai rămâne
nimic altceva decât Brahman. Indiferent dacă această lume este reală sau
ireală, conștiință sau materie, un loc al fericirii sau un loc al mizeriei, toate
aceste întrebări apar în condiția de ignoranță. Acestea nu sunt utile după
momentul Realizării. Condiția de a fi stabilit în Sine lipsit de sentimentul
individual al ”eului” este starea supremă. În această stare, nu există loc de
gândire obiectivă și nici pentru acest sentiment de ființare individuală. Nu
există nici un dubiu de nici un fel în această stare naturală de Existență –
Conștiință – Fericire.
Fiecare plan are propria sa iluzie, care poate fi distrusă numai printr-o altă
iluzie pe același plan. De exemplu, un individ are o masă copioasă și se
duce să se culce. Visează la faptul că îi este foame în ciuda faptului că a
mâncat înainte de a merge la culcare. Pentru a-și satisface foamea din vis,
trebuie să mănânce mâncare în vis. Unul rănit în vis are nevoie de
tratament în vis. Un mare rege a visat odată că era bolnav dar era prea
sărac pentru a-și permite îngrijirea unul doctor. Deși avea o avere
fabuloasă în starea de trezire, aceasta nu îi era de nici un folos în starea de
visare. În mod similar, iluzia ignoranței poate fi distrusă numai prin iluzia
povețelor Învățătorului. Eliberarea este veșnic prezentă iar încătușarea
inexistentă, însă experiența universală este reversul.
Absolutul se află veșnic alături de tine, în tine iar tu însuți ești absolutul.
Responsabilitatea ta este să fii ori să nu fii asta sau aia. Metoda este
rezumată în ”Oprește-te”.
Numai liniștea este vocea eternă. Singurele cuvinte pe care inima le spune
inimii.
Liniștea este adevărul. Liniștea este fericirea. Liniștea este pacea. Așadar,
Liniștea este Sinelui.
Învățăturile lui Ramana Maharshi 229
Conștiința este veșnic Conștiința de Sine. Dacă ești conștient de ceva, ești,
în esență, conștient de tine însuți.
Dacă nu exiști nu poți pune întrebări. Așadar, trebuie să îți admiți propria
existență. Acea existență este Sinele. El este deja realizat.
A fi ceea ce altul deja este, e un lucru inutil, deoarece existența este aici și
pretutindeni și experimentată neîncetat.
Dificultatea este aceea că omul crede că el este făptuitorul. Dar aceasta este
o greșeală. Stăpânul Divin este acela ce face tot, iar omul este un simplu
instrument. Dacă acceptă această poziție se eliberează de toate neliniștile,
altfel le asimilează.
Nu există mister mai mare decât acesta – acela fiind realitatea prin care
căutăm să dobândim realitatea. Credem că există ceva care ne ascunde
realitatea și că acel ceva trebuie distrus înainte ca realitatea să fie
dobândită. Asta e ridicol. Ziua apune atunci când tu însuți râzi de
eforturile tale din trecut. Ceea ce va fi în ziua în care vei râde este, de
asemenea, aici și acum.
230 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Realizarea nu este ceva ce putem dobândi iar și iar; căci ea există mereu.
Tot ce trebuie să facem este să ne descotorosim de gândul că ”Eu nu am
realizat”.
Când vorbești despre o cale, unde te afli? Și încotro vrei să mergi? Dacă
acestea ți-ar fi cunoscute, atunci am putea vorbi despre o cale. Trebuie mai
întâi să cunoști unde te afli și ce ești. Nu există nimic de realizat. Nu există
nici un țel de îndeplinit. Nu există nimic de atins. Concepția că există un
scop și o cale către acesta este greșită. Noi suntem scopul și pacea mereu.
Tu ești Sinele. Tu exiști întotdeauna.
Nu ai nici o altă alternativă decât să accepți lumea ca fiind ireală dacă ești
în căutarea Adevărului și numai a Adevărului.
Cercetarea în sine este calea directă, toate celelalte nu sunt decât căi
indirecte. Prima duce către Sine, celelalte duc oriunde altundeva. De ce să
irosești timpul?
Din toate gândurile, cel ce se învârte în jurul ”eului” este rădăcina, prin
urmare mintea nu este decât gândul ce se învârte în jurul ”eului”.
Tot ce trebuie este să se renunțe la această greșită identitate și, odată făcut
acest lucru, Sinele veșnic strălucitor va fi privit ca singura realitate non-
dualistă.
Apa din vis potolește setea din vis. Creația din vis este însă contrazisă în
starea de trezire. Creația din starea de trezire este contrazisă în celelalte
două stări. Ceea ce nu este continuu nu poate fi real. Ce poate fi mai ușor?
Sinele este mai intim decât orice altceva. Dacă nu poate fi realizat, este
ușor de realizat ce este aparte și ce este departe?
Află ceea ce este imediat, intim, în loc să încerci să afli ce anume este
distant și necunoscut.
Mai există vreo cale de adorare a Supremului, care este Totul, decât fixarea
cu fermitatea în Acesta?
Nu fi asta și aia, ci pur și simplu fii. Ființa pură este natura ta.
Nu medita – fii!
Nu gândi la ceea ce ești – fii!
Nu gândi la ființare – tu exiști!
Înțelepciunea Zen
Învățăturile Maeștrilor Zen
Lin-Chi
Fraților care urmați Calea, exisă unii ascetici cu capul ras care își îndreaptă
toate eforturile către interior, căutând astfel să găsească vreun adevăr
transcendental. Dar ei se înșeală amarnic! Căutați-l pe Buddha și îl veți
pierde pe Buddha. Căutați Calea și veți pierde Calea. Căutați-i pe străbuni
și îi veți pierde pe străbuni.
Fraților care urmați Calea, dacă doriți să fiți mereu în armonie cu Dharma,
nu lăsați niciodată loc îndoielii să apară. ”Dispersați-o și va umple întreg
regatul Dharmei, adunați-o și va fi mai subțire de un fie de păr.” Strălucirii
unice a acesteia, dispersând lumina, nu îi lipsește nimic niciodată. ”Ochiul
nu o vede, urechea nu o aude.” Cum să numim acest lucru? Un om bătrân
a spus, ”Spune ceva despre un lucru și imediat îi prinzi ideea.” Trebuie
doar să o vedeți voi înșiși. Ce altă cale mai există? Dar punct de oprire nu
există acestei discuții. Fiecare dintre voi, faceți tot ce puteți. Vă mulțumesc
pentru efort.
Învățăturile Maeștrilor Zen 241
Dacă vreți să fiți liberi, cunoașteți adevăratul Sine. Nu are formă, nu are
înfățișare, nu are rădăcini, nu are bază, nu are locaș, dar este viu și plin de
viață. Răspunde cu facilitate versatilă, însă funcția sa nu poate fi localizată.
Prin urmare, când îl căutați, deveniți parte din el, iar când vorbiți despre el
vă îndepărtați tot mai mult de el.
Hui-Hai
Hui-Neng
Hsuen-Feng
Sengai
M-am născut singur și voi muri singur. Iar între aceste două momente, eu
sunt singur zi și noapte.
Shen T’sing
Chiang Chin-Chi
Dogen
D.T. Suzuki
Încă de la început nimic nu a fost ascuns de tine, tot ce ai vrut să vezi a fost
acolo tot timpul ca tu să vezi, însă doar tu ai fost acela ce a închis ochii în
fața faptului.
Bodhidharma
Dacă îți folosești mintea pentru a studia realitatea, nu vei înțelege nici
mintea și nici realitatea. Dacă studiezi realitatea fără a-ți folosi mintea, le
vei înțelege pe amândouă.
Daie
I-Tuan
Dosan
Ho-Shan
Seng-T’san
Yuan-Wu
Lao Tau
Hashida
Huang-Po
Tao-Shan
Ikkyu
Eu nu voi muri.
Eu nu voi merge nicăieri.
Nu mă mai întreba nimic.
Recitări Zen
Încă din timpurile străvechi, mulți oameni și-au părăsit casele și pe cei
dragi pentru a trece de porțile Budismului și pentru a studia meditația
Zen. Și-au petrecut o bună bucată de timp și multă energie în disciplină,
formare contemplativă, dar care este câștigul lor? Dacă această întrebare ar
fi adresată marilor iluminați Învățători Zen, ei ar răspunde, cel mai
probabil, ”Nimic”.
Când încetăm să mai facem diferențieri, când ne oprim deziluziile și
punem capăt tuturor gândurilor, cele două piedici ale gândului discursiv
și intenției dispar și, când mintea noastră se umple cu pace, nu mai există
”Nimic” ce noi să nu putem înțelege.
250 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Era odată un om avut care i-a cerut călugărului Zen, Sengai, să creeze o
lucrare de caligrafie pentru el…
- ”Tatăl moare, fiul moare, nepotul moare.”
- Sengai, vroiam să scrii despre ceva favorabil! Ce încerci să spui?
- Asta înseamnă favorabil. Dacă fiii tăi ar muri înaintea ta, sau dacă nepoții
tăi ar muri înaintea fiilor tăi, ai fi extrem de nefericit. Dacă oamenii din
familia ta ar trăi generație după generație și ar muri în această ordine, ce
este mai favorabil decât asta?
- Acest lucru are logică.
Într-o bună zi, o măicuță pe numele de Wujincang l-a întrebat pe cel de-al
șaselea patriarh Zen, Huneng:
- Am studiat Nirvana Sutra ani după ani și tot mai există pasaje pe care nu
le înțeleg bine. Crezi că mi le poți explica?
- Îmi pare rău, dar nu pot citi. Dacă îmi poți citi pasajele, voi vedea dacă te
pot ajuta să le înțelegi.
- Dacă nu poți citi cuvintele, cum poți înțelege însemnătatea din spatele
lor?
- Adevărul și cuvintele sunt separate unul de celălalt. Adevărul poate fi
comparat cu luna. Iar cuvintele pot fi comparate cu un deget. Cu degetul
pot arăta către lună, dar degetul meu nu este tot unul cu luna și nu ai
nevoie de degetul meu pentru a vedea luna, nu-i așa?
Limbajul este un simplu instrument pentru indicarea adevărului, un
mijloc prin care putem realiza iluminarea. A confunda cuvintele cu
adevărul este aproape la fel de ridicol ca a confunda un deget cu luna.
Învățăturile Maeștrilor Zen 251
Într-o zi, marele General Kitagaki a mers să își vadă vechiul prieten, care
era Starețul Templului Tofuku.
- Marele general dorește o audiență.
- Nu cunosc nici un mare general.
- Învățătorul a spus că nu te poate primi. Nu cunoaște nici un mare
general.
- Oh, iartă-mă. Te rog întoarce-te și spune-i că a venit Katigaki să îl vadă.
- Bine, voi încerca.
- Ah, Kitagaki, intră te rog.
Numele, poziția, realizările și bogăția ascund deseori Sinele dinăuntru,
făcând omul să se simtă precum un călător care nu își poate găsi drumul
către casă.
Era odată un fermier care a descoperit o neprețuită statuie a unuia din cei
optsprezece Arhat (Sfinți) Budiști pe un deal într-o pădure.
- Asta trebuie să valoreze vreo 50 de kilograme de aur curat!
- Ha, ha! Am destul cât să mănânc și să beau pentru totdeauna!
Familia și prietenii fermierului erau foarte încântați de descoperire. Însă
fermierul se simțea mizerabil și stătea pe ici pe acolo cu o expresie
îngrijorată pe față…
- Ești un om bogat acum. De ce ești atât de îngrijorat?
- De ce, pentru că nu știu unde sunt ceilalți șaptesprezece Arhat!
Bogăția și sărăcia nu sunt funcții care stabilesc câți bani avem, ci dacă
suntem sau nu mulțumiți cu ceea ce avem.
Învățăturile Maeștrilor Zen 253
Într-o bună zi, faimosul poet Bai Juyi l-a întrebat pe călugărul Niaowo
despre Zen:
- Cum trebuie să arate viața mea ca să fiu întru totul unul cu Dao?
- Evită răul și fă numai bine.
- Până și un copil de trei ani știe asta.
- O ști el copilul de trei ani, dat nici măcar un om de o sută de ani nu o
poate îndeplini.
Învățăturile Maeștrilor Zen 255
- Doi oameni vorbeau în ploaie iar pe unul dintre cei doi nu îl uda ploaia.
Îmi poate spune cineva de ce:
- Fiindcă unul dintre oameni purta pelerină de ploaie.
- Fiindcă ploua în ropote, așa că unul dintre oameni nu era atins de ploaie.
- Fiindcă unul mergea pe stradă iar celălalt pe sub streașinele clădirilor.
- Cu toții vă concentrați asupra frazei ”Pe unul dintre cei doi nu îl uda
ploaia”, așadar, desigur, nu puteți vedea realitatea.
- Uite, dacă spun, ”Pe unul dintre cei doi nu îl uda ploaia”, nu înseamnă
asta că amândoi se udă?
Când degetul arată către lună, luna nu tot una cu degetul; iar când
cuvintele arată către adevăr, adevărul nu se află în cuvinte. Dacă ne
concentrăm numai asupra cuvintelor, cuvintele ne vor înăbuși și nu vom
putea să vedem niciodată adevărul.
256 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Nu aceasta,
Nu aceea,
Și nimic altceva!
PARTEA A CINCEA
Înțelepciunea Tao
Învățăturile Maeștrilor Tao
Într-o zi, când Zhuangzi peiscuia pe malul Râului Pu, doi emisari din Chu
s-au oprit pe lângă el.
- Regele nostru ar vrea să își predea afacerile Guvernului nostru ție. Ai
îndeplini dorința Regelui?
- Am auzit că există o țestoasă magică în Chu. Ea a murit în urmă cu trei
mii de ani, însă capacacea sa a fost amplasată într-un templu și folosită
pentru a face previziuni. Spuneți-mi, ar prefera țestoasa să fie moartă cu
carapacea păstrată cu mare sfințenie… sau ar prefera să fie vie și să își
târască prin noroi coada?
- Desigur ar prefera să fie fie vie și să își târască prin noroi coada.
- Întoarceți-vă. Și eu aș prefera să îmi târăsc prin noroi coada.
A renunța la natura originală pentru a sluji gloriei și puterii lumii este un
caz serios de confuzie.
Într-o altă zi, Yen Huei s-a întâlnit din nou cu Chungni (Confucius) și i-a
spus:
”Eu plec.”
”Cum așa?”
”Pot uita de mine în timp ce stau”, a răspuns Yen Huei.
”Ce vrei să spui?”
”M-am eliberat din trupul meu”, a răspuns Yen Huei. ”Am renunțat la
puterea de gândire. Și prin renunțarea la corpul și la mintea mea, am
devenit Unul cu Infinitul. Asta vreau să spun prin a uita de mine în timp
ce stau.”
Într-o zi, împăratul galben a călătorit înspre nord către Râul Chi și a urcat
pe o pantă a Munților Kunlun. Pe drumul de întoarcere, și-a pierdut
misterioasa perlă…
Învățăturile Maeștrilor Tao 263
Când soția lui Zhuangzi a murit, Huizi a mers să își exprime regretele.
Când a ajuns, l-a văzut pe Zhuangzi cântând și bătând din palme.
- În toți acești ani soția ta a avut grijă de casă și de copii și după ce
îmbătrânește și moare, tu nu numai că nu plângi, dar cânți și bați din
palme! E strigător la cer!
- Nu chiar. Când a murit, cu aș fi putut să nu simt nimic? Dar apoi m-am
gândit puțin: la început oamenii nu au viață, nu au nici măcar trup sau
spirit… Apoi, undeva în ceea ce ne este vag și indiscernabil are loc o
schimbare și un spirit merge mai departe și apoi încă o schimbare are loc
și apare un corp, încă o schimbare și apare viața. Acum a avut loc o altă
schimbare iar soția mea a murit. Este la fel de natural ca trecerea
anotimpurilor. Ea se odihnește deja în pace, în gigantica încăpere a naturii.
Așadar, dacă aș începe să jelesc, ar însemna că nu aș înțelege soarta
lucrurilor.
Semnificația vieții se află în confirmarea proceselor naturale. Când ești
copil, fii copil. Când ești adult, fii adult; iar când ești bătrân, fii bătrân.
Trăiește când ai ocazia și mori când vine vremea.
Era odată un om care își ura propria umbră. Când mergea și vedea că
umbra lui era lângă el, începea să meargă din ce în ce mai repede. Însă cu
cât mergea mai repede, cu atât mai aproape venea umbra de el. Așa că
alerga ca un om nebun și, în cele din urmă, a căzut și a murit.
Cei ce nu înțeleg Tao sunt asemenea omului care își ura umbra. Este, de
fapt, foarte ușor să scapi de umbră – odihnește-te sub un copac. Pur și
simplu odihnește-te!
Chang Tzu
Lao Tzu
Adevărul nu este plăcut auzului; cuvintele care sunt plăcute auzului sunt
cele neadevărate. O persoană bună nu se contrazice; o persoană care
poartă dezbateri nu este bună. O persoană înțeleaptă înțelege că marele
Tao al Universului se află în propria inimă și că nu este nevoie să alergăm
încolo și încoace pentru a-l găsi.
A înțelege binele și răul din alți oameni este inteligența curată, în timp ce a
înțelege propria natură este adevărata iluminare.
Modelăm argila până devine un vas, însă vidul dinăuntrul ține laolaltă tot
ceea ce vrem noi.
Dacă tu crezi că poți vorbi despre Tao, este limpede că nu ai idee despre ce
vorbești.
Fii în pace. Fii conștient de Sursă. Aceasta este menirea destinului tău.
Cunoaște ceea ce nu se schimbă niciodată. Aceasta este iluminarea.
Hua Ching Ni
Lieh Tzu
Hua Hu Ching
Li Po
Marea cale este foarte fragilă; însă oamenii iubesc ruta ocolitoare.
Confucius
Giri Puri
Sannyasa Vana Tirtha
Sagara Bharati
Dasanami Aranya Ashrama
Parvata Saracvati
Anandavara: Kitavara:
Bhurivara: Bhogavara:
Eliberarea de Eliberarea de
Sampradaya Eliberarea de Eliberarea de
dorința pentru tendințele care
dorința pentru dorința pentru
plăceri afectează
bogățiile lumești veselire
senzoriale creaturile
Giri Puri
(Mundaka) (Katha) Vana Tirtha
Parvata Bharati (Aitareya) (Kena)
Svadhyaya
(Prasna) (Tittiriya) Aranya Ashrama
Sagara Sarasvati (Kaushitaki) (Chandogya)
(Mandukya) (Brihadaranyaka)
Dasanami și Semnificația Lor
(Zece Sufixe Adăugate Numelor Celor din Sannyasa)
(1) TIRTHA: Cel care se îmbăiază în sfânta uniune a celor trei râuri, și
anume ”Tat Tvam Asi”, cu mintea întreagă concentrată asupra
semnificației ”Tat Tvam Asi” se numește ”Tirtha”.
(2) ASHRAMA: Cel care a dus sannyasa la capăt, cel ce s-a eliberat din
încătușarea dorinței, cel ce nu vine și nu pleacă nicăieri se numește
”Ashrama”.
(3) VANA: Cel care trăiește într-o junglă sau într-o pădure, într-un loc
solitar sau frumos eliberat de toate dorințele se numește ”Vana”.
(4) ARANYA: Cel care se refugiază într-o junglă, o pădure, o grădină
sau un teren liber, renunțând la toată lumea, se numește ”Aranya”.
(5) GIRI: Cel care stă mereu în munți antrenat în studiul Gita, profund,
cu un intelect ferm și neclintit, se numește ”Giri”.
(6) PARVATA: Cel care trăiește între munți, care are o cunoaștere
profundă și care cunoaște Esența se numește ”Parvata”.
(7) SAGARA: Cel adânc scufundat în oceanul adevărului fundamental,
cel ce posedă nestemate ale cunoașterii și cel ce nu depășește
niciodată limitele legii și disciplinei se numește ”Sagara”.
(8) SARASVATI: Cel care este veșnic antrenat în cunoașterea notelor
muzicale, un bun muzician și un bun poet și cel ce anihilează gustul
neplăcut al oceanului acestei lumi fenomenale se numește
”Sarasvati”.
(9) BHARATI: Cel care a abandonat toate celelalte poveri dar care este
plin de cunoaștere și cel care nu cunoaște povara nefericirii se
numește ”Bharati”.
(10) PURI: Cel care este plin de cunoaștere fundamentală a sinelui și care
este stabilit complet în adevărul fundamental și care este angajat în
contamplarea supremului Brahman se numește ”Puri”.
Doctrinele
Advaita și Vishishtadvaita
Vedanta
Realitatea este una singură, este (1) Realitatea este Narayana, care este
Brahman și nimic altceva nu mai calificată de corpul Său (al lumii),
există. format din materie și suflet.
Orice altceva în afară de Brahman nu (2) Narayana este diferit de sufletele
este real; orice aparține aceleiași individuale care apațin aceleiași clase
clase precum Brahman, unei clase precum Sinele în baza faptului că
diferite față de Brahman este, cu sunt conștiente. Narayana este diferit
adevărat, lipsit de cele trei diferențe, de materia primară inertă, care
având ceva ce aparține aceleiași aparține unei clase diferite în ceea ce
clase sau ceva care aparține unei privește faptul de a fi inconștient, iar
clase diferite. Narayana este diferit de calitățile care
produc ceea ce este favorabil și ceea
ce aparține Sinelui.
Brahman este indescriptibil. Nu se (3) Narayana posedă caracteristici.
poate vorbi despre El ca fiind ”astfel Înzestrat cu caracteristici precum
și astfel”. omnisciența, eternitatea,
transcendența, etc., poate fi exprimat
prin cuvinte precum ”a tot
cunoscător”, ”etern”, ”a tot
pătrunzător” etc.
Din acest motiv, Brahman este (4) Narayaha este, prin natură, sălașul
indescriptibil și nici măcar acele numeroaselor grupuri de calități, care
calități care produc ceea ce este produc ceea ce este favorabil, precum
favorabil nu există în Brahman. natura de a fi lipsit de păcat și așa
mai departe. Calitățile care trebuie
abandonate nu există în Narayana.
276 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
Vivarana-Prasthana Bhamati-Prasthana
(a) Brahman este sălașul avidya (1) Jiva este sălașul atât a avidya (maya)
(maya) cosmică. cosmică și a avidya individuală.
(b) Jiva este sălașul avidya Brahman, fiind de natura vidya
individuală. (cunoașterii), nu poate fi sălașul
avidya (ignoranței).
(a) Avidya (maya) cosmică este una. (2) Avidya este diferită în fiecare jiva și
(b) Avidya individuală este este, prin urmare, multiplă.
multiplă.
Obiectul avidya este Brahman. (3) Obiectul avidya este Brahman.
Avidya posedă o dublă putere: (4) Avidya posedă numai puterea de
(a) Puterea de învăluire (avarana- învăluire (avarana-shakti).
shakti).
(b) Puterea de proiectare (vikshepa-
shakti).
Avidya este cauza eficientă (5) Avidya este cauza eficientă (nimitta) a
(nimitta) a lumii în capacitatea de a lumii în capacitatea de a fi o eroare.
fi o eroare și este și cauza materială
(upadana).
Brahman și maya reprezintă cauza (6) Numai Brahman este cauza materială
materială (upadana) a lumii: a lumii, sub forma cauzei iluzorii sau
(a) Brahman este cauza iluzorie sau aparente (vivartopadana).
aparentă (vivartopadana),
(b) Maya este cauza materială reală
sau schimbătoare.
Shravana (ascultarea) este factorul (7) Nididhyasana (meditarea profundă)
principal pentru Realizare, în timp este principalul factor al Realizării, în
ce manana (reflectarea) și timp ce shravana (ascultarea) și
nididhyasana (meditarea profundă) manana (reflectarea) sunt auxiliare.
sunt auxiliare.
Doctrinele Școliilor Vivarana și Bhamati 281
Vivarana-Prasthana Bhamati-Prasthana
Purul Brahman și Brahman asociat (8) Numai Brahman asociat este obiectul
sunt obiectele cunoașterii Vedice. cunoașterii Vedice, și nu purul
Braman.
Conștiința pură nu este nici (9) Conștiința pură este obiectul
obiectul modificătii mintale (vritti), modificărilor mintale (vritti).
nici conștiința reflectată.
Cunoașterea este o acțiune (10) Cunoașterea nu este o acțiune mintală
mintală, dar ea nu vine în limita și nu vine în limita dispozițiilor
dispozițiilor Vedice. Vedice.
Nu există dispoziții în actul de (11) Nu există dispoziții în actul de
studiere (shravana) a textelor studiere (shravana) a textelor
Upanișadice. Upanișadice.
Organele de simț, suprapuse ca și (12) Numai caracteristicile organelor de
cum ar fi pe sinele martor (sakshin), simț sunt suprapuse pe sinele martor
sunt perceptibile. (sakshin) și, drept, consecință, sunt
perceptibile.
Jiva sunt pratibimba sau reflexii ale (13) Jiva reprezintă înfățișări ale Brahman
Brahman în antahkarana (organul limitate de avidya. Așa cum un vas
intern). Imaginile reflectate nu au limitează spațiul infinit, avidya
nici o altă realitate decât bimba individuală limitează Brahman și îl
(Brahman) original. Această face să apară ca jiva. Această doctrină
doctrină se numește pratibimba- se numește avaccheda-vada (doctrina
vada (doctrina reflectării). limitării).
Moksha este realizată simultan cu (14) Moksha nu este realizată simultan cu
jnana iar continuarea corpului nu jnana, fiindcă o continuare a corpului
impune nici o limitare. Astfel, impune limitare, implicând existența
numai jivan-mukti (eliberarea în unei urme de avidya. Numai moartea
timpul vieții) este recunoscută ca corpului pune capăt acestei urme de
adevărata Eliberare. avidya și conferă eliberare. Așadar,
numai videha-mukti (eliberarea după
moarte) este admisă ca Eliberare
adevărată.
Clasificarea Analogiilor Advaitice
Scripturi
(I) Brahmana
1. Brahma
2. Brahmavaivarta
1. Manu Smriti, etc. 3. Vamana 1.Ramayana 1.Mahabharata
4. Brahmanda
5. Markandeya
6. Bhavishya
(II) Vaishnava Bhavavad Gita
1. Vishnu
2. Bhagavata
3. Padma
4. Naraga
5. Garuda
6. Varaha
Cele Patru Secțiuni ale Vedelor
I. Rig Veda
BRAHMAN
Shuddha Chaitanya
(Conștiința Pură) sau
Turiya (cea de-a Patra Stare)
Condoționat de
viashti ajnana (ignoranța
individuală), apare ca jiva
JIVA
(sufletul individual)
posedă
BRAHMAN
Shuddha Chaitanya
(Conștiința Pură) sau
Turiya (cea de-a Patra Stare)
ISHVARA
Numit și Avyakta, Antaryamin și
Jagatkarana
HIRANYAGARBHA
Numit și Sutratman, Prana,
Prajapati
Ajnana – Atribute
Ajnana – Puteri
Avarana Vikshepa
Puterea de învăluire; învăluie Puterea de proiectare;
adevărata natură a jiva și proiectează lumea de
determină samsara multiplicitate începând cu akasha
Ajnana – Forme
Glosar de Termeni în Sanscrită
ADVAYA – Non-dual
AGAMA – Mărturie verbală; este una din cele șase căi de realizare a
cunoașterii valabile (pramana) recunoscute în Advaita. Mai este cunoscută
și ca sabda.
AHAM BRAHMASI – ”Eu sunt Brahman”. Este una dintre cele șase
mahavakya sau marile afirmații din Upanișade și se găsește în Yajur Veda,
Brihadaranyaka Upanishad, I.4.10.
AHAM-SPHURTI – O expresie eternă a Sinelui. Se mai numește și vritti-
jnana.
AHAM-VRITTI – Activitatea ego-ului. În cele din urmă, acesta trebuie
îndepărtat și înlocuit cu aham-sphurti.
AJA – Fără de început; nenăscut sau necreat.
AJATI – Însușirea de a fi fără de început; nenaștere sau non-creație.
AJATI-VADA – Doctrina care sprijină însușirea de a fi fără de început sau
non-creația.
AJNANA – Ignoranță; neștiință.
AKASHA – Eter; spațiu
AMRITANUBHAVA – Scurtă lucrare Advaitică atribuită lui Jnanadeva
(1275 – 1296 EN).
ANANDI – Început.
ANIRVACHANIYA – Indefinibil; nedeterminabil
ANIRVACHANIYA-KHYATI – Teoria cunoașterii eronate nedefinibilă.
ANTAHKARANA – Organul intern; este alcătuit din minte (manas),
intelect (buddhi), ego (ahankara) și memorie (chitta).
ANUBHAVA – Realizarea intuitivă a Realității.
ANUMANA – Deducere; este una din cele șase căi de realizare a
cunoașterii valabile (pramana) recunoscute în Advaita.
Glosar de Termeni în Sanscrită 293
ATYASHRAMI – Suflet realizat care este clasat dincolo de cele patru stadii
ale vieții (ashrama) în filosofia Hindusă.
AVADHUTA GITA – Scurt tratat Advaitic alcătuit din 193 versete. Acest
text îi este atribuit înțeleptului Dattatreya.
AVYAKRITA – Nediferențiat
AVYAKTA – Nemanifestat
AYAM ATMA BRAHMA – ”Acest Atman este Brahman”. Este una din cele
patru mahavakya sau marile afirmații din Upanișade și se găsește în Atharva
Veda, Manudya Upanishad, 2.
BHAGAVAD GITA – ”Cântecul Divin”. Este cea mai mare și mai frumoasă
dintre scripturile Hinduse, fiind alcătuită din 700 versete împărțite pe 18
capitole sub formă de cvasi-dialog. Este Cartea VI din Mahabharata,
”Marea Epopee a Dinastiei Bharata”.
BHOGA – Bucurie
BUDDHI – Intelectul
KALA – Timp
KAMA – Dorință
KHYATI – Cunoaștere
KOSHA – Înveliș sau strat. Există cinci straturi care acoperă Sinele
(Atman): (1) annamaya-kosha (învelișul de hrană), (2) pranamaya kosha
(învelișul energiei vitale), (3) manomaya-kosha (învelișul mintal), (4)
vijnanamaya-kosha (învelișul intelectual) și (5) anandamaya-kosha (învelișul
ce constă din beatitudine).
KOTYA CHATASRA – Cele patru afirmații care pot fi făcute când se face
referire la un lucru: ”există”, ”nu există”, ”există și nu există” sau ”nu este
nici existent și nici inexistent”. Însă nici una din acestea nu se aplică
pentru Brahman sau Realitatea Absolută deoarece Se află înafara limitelor
oricărei definiții.
MATHA – Mănăstire
MAYA – Mai întâi este definită ca putere iluzorie (cauza lumii fenomenale)
și apoi este dezvăluit faptul că este, de fapt, însăși lumea fenomenală.
PHALA – Rod sau rezultat; unul din cele șase semne caracteristice
(shadvidha-linga) folosite pentru determinarea semnificației corecte a
marilor afirmații (mahavakya).
PRAJNA – Conștiință
RAJAS – Unul din cele trei tendințe sau moduri (guna) ale naturii (prakriti).
Reprezintă modul de dorință, acțiune sau neliniște.
RIBHU GITA – O importantă lucrare despre Advaita. Acest text este parte
din Shaiva Upapurana și este alcătuit din dialogul dintre Înțeleptul Ribhu și
Înțeleptul Nidagha.
304 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
SABDA – Mărturie verbală; este una din cele șase căi de realizare a
cunoașterii valabile (pramana) recunoscute în Advaita. Mai este cunoscută
și ca agama.
SATTVA – Una din cele trei tendințe sau moduri (guna) ale naturii
(prakriti). Reprezintă starea de spiritualitate, conștiință, lumină și
înțelepciune.
SO’HAM – ”Eu sunt Acela”. Aceasta este mantra repetată prin sunetul
creat de mișcarea naturală a respirației.
SVARUPA – Esența cea mai profundă; Sinele sau propria natură a omului
TAMAS - Una din cele trei tendințe sau moduri (guna) ale naturii (prakriti).
Reprezintă starea e ignoranță, inerție și lene.
TAT TVAM ASI – ”Acela eși Tu”. Este una din mahavakya sau marile
afirmații ale Upanișadelor și se găsește în Sama Veda, Chandogya Upanishad,
VI.8.7.
TITIKSHA - reținerea perechilor de simțuri opuse; una din cele șase sub-
discipline spirituale (samadi-shatka) în Advaita.
VEDA – Cele mai sacre texte ale religiei Hinduse. Este se numesc Shruti
(texte auzite), privite ca apaurusheya (texte revelate dar fără de autor) și au
o autoritate de necontestat. Există patru Vede iar primele trei sunt
acceptate de către tradiție ca fiind principale și cele mai importante: Rig
Veda, Yajur Veda, Sama Veda și Atharva Veda.
310 Ghirlandă a Înțelepciunii Advaitice
VEDANTA – Înseamnă ”Finalul Vedelor” și este unul din cele nouă sisteme
filosofice Indiene (darshana). Cunoscută și sub numele de Uttara-Mimamsa,
tratează cunoașterea Atman și Brahman așa cum sunt acestea descrise în
Upanișade. Vedanta a fost fondată de Rishi Badarayana (cca. secolul V ÎEN
– secolul II EN?) și are trei canoane ca texte principale: (1) Upanișadele, (2)
Brahma Sutra și (3) Bhagavad Gita.
VRITII – Modificare mintală sau val mintal. Mintea este formată din
diferite vritti.