documentare Mandala

Mandala De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Pentru alte utilizări, consultați Mandala (disambiguare).
Să nu fiți confundați cu Mancala.
Pictura Thangka a lui Manjuvajra Mandala
O mandală (sanscrită: ममममम, maṇḍala, literal "cerc") este un simbol spiritual și ritual în hinduism
și budism, reprezentând universul [1]. În uz comun, "mandala" a devenit un termen generic pentru
orice diagramă, diagramă sau model geometric care reprezintă cosmosul metafizic sau simbolic; un
microcosmos al universului.
Forma de bază a majorității mandalelor este un pătrat cu patru porți care conține un cerc cu un
punct central. Fiecare poartă este în forma generală a unui T. [2] [3] Mandalele prezintă adesea
echilibru radial [4].
Termenul apare în Rigveda ca nume al secțiunilor lucrării, iar ritualurile vedice folosesc Mandalas,
cum ar fi Navagraha mandala până în prezent. Mandala este folosită și în budism.
În diferite tradiții spirituale, mandala poate fi folosită pentru a focaliza atenția practicanților și a
adepților, ca instrument spiritual de îndrumare, pentru stabilirea unui spațiu sacru și ca ajutor
pentru meditația și inducerea transă.

cuprins

1 hinduism
1.1 Înțelesul religios
1.2 Semnificația politică
2 Budismul
2.1 Budismul timpuriu și Theravada
2.2 Vajrayana
2.2.1 Vizualizarea învățăturilor lui Vajrayana
2.2.1.1 Muntele Meru
2.2.1.2 Înțelepciunea și impermanența
2.2.1.3 Cinci Buddhi
2.2.2 Practică
2.2.3 Oferta
2.3 Budismul Shingon
Budismul Nichiren
2.5 Budismul Pământului Pur
3 civilizații mezoamericane
3.1 Mayan Tzolk'in
3.2 Piatra soarelui Aztec
4 creștinism
5 interpretări psihologice occidentale
6 În arta contemporană
7 În știință

1
 8 Galerie
9 Vezi, de asemenea
10 Referințe
11 Surse
12 Citirea ulterioară
13 Legături externe

hinduism
Mandala de Vishnu
Semnificația religioasă
O yantra este o compoziție geometrică de două sau trei dimensiuni utilizată în ritualuri sadhanas,
puja sau meditative. Este considerat a reprezenta adăpostul divinității. Fiecare yantra este unică și
numește dumnezeirea în prezența practicantului prin elaborarea unor modele geometrice simbolice
elaborate. Potrivit unui savant, "Yantra funcționează ca simboluri revelatoare ale adevărurilor
cosmice și ca diagrame instructive ale aspectului spiritual al experienței umane" [5]
Mulți localizează yantrele ca puncte de focalizare centrală pentru practica tantrică hindusă. Yantra
nu sunt reprezentări, ci sunt trăite, realiste experimentale, nonduale. După cum descrie Khanna: În
ciuda semnificațiilor sale cosmice, o yantră este o realitate trăită. Datorită relației existente în
Tantre între lumea exterioară (macrocosmosul) și lumea interioară a omului (microcosmosul),
fiecare simbol dintr-o yantră este rezonant ambivalent în sinteza interior-exterioară și este asociat
cu corpul subtil și aspecte ale conștiința umană [6].
Semnificația politică
Articolul principal: Mandala (modelul politic)
Rajamandala (sau Raja-mandala, cercul statelor) a fost formulată de autorul indian Kautilya în
lucrarea sa despre politică, Arthashastra (scrisă între secolul al 4-lea î.Hr. și secolul al 2-lea î.Hr.).
Descrie cercuri de state prietenoase și inamice care înconjoară statul regelui. [7] În sensul istoric,
social și politic, termenul "mandala" este folosit și pentru a desemna formațiunile politice
tradiționale din Asia de Sud-Est (cum ar fi federația împărățiilor sau a statelor vasalizate). A fost
adoptată de istoricii occidentali din secolul XX din discursul politic vechi indian, ca mijloc de evitare
a termenului "stat" în sensul convențional. Nu numai că politicile din Asia de Sud-Est nu se
conformează viziunilor chineze și europene ale unui stat teritorial definit cu frontiere fixe și un
aparat birocratic, dar s-au deosebit considerabil în direcția opusă: politica a fost definită mai
degrabă de centru, decât de limitele ei, să fie alcătuit din numeroase alte tributarități fără a fi supus
integrării administrative [8]. Imperiile precum Bagan, Ayutthaya, Champa, Khmer, Srivijaya și
Majapahit sunt cunoscute ca "mandala" în acest sens.
budism
Pictata tibetana "Five Deity Mandala" din secolul al XVII-lea, in centrul orasului se afla Rakta Yamari
(inamicul rosu al mortii) care ii imbratiseaza pe conatutul sau Vajra Vetali, iar in colturi sunt
Yamarisul rosu, verde alb si galben, Muzeul de Arta Rubin
Pictură de nisip care arată Buddha mandala, care se face ca parte a ritualurilor de moarte printre
norii budiști din Nepal
Budismul timpuriu și Theravada

2
Mandala se găsește sub formă de stupa [9] și în Atanatiya Sutta [10] din Digha Nikaya, parte a
Canonului Pali. Acest text este frecvent scandat. Mandalasul se găsește în mod tradițional în
cantități mari în mănăstirile budiste din întreaga lume. Se pot cumpăra, de asemenea, Mandalas și
Thankas / Pauva în locuri precum Thamel.
Vajrayana
Articolul principal: Vajrayana
În buddhismul Vajrayana, mandalele au fost dezvoltate și în nisipurile de nisip. Ele sunt, de
asemenea, o parte esențială a practicilor de meditație Anuttarayoga Tantra.
Vizualizarea învățăturii lui Vajrayana Ings Mandala poate fi demonstrat că reprezintă în formă
vizuală esența esențială a învățăturilor Vajrayana. Mintea este "un microcosmos reprezentând
diferite puteri divine la locul de muncă în univers". [11] Mandala reprezintă natura Țării Pura,
mintea Luminată. Pe de o parte, mandala este privită ca un loc separat și protejat de Lumea în
continuă schimbare și impuritate a samsarei [12] și astfel este văzută ca un "Buddhafield" [13] sau
un loc al Nirvanei și al păcii, punctul de vedere al budismului Vajrayana vede cea mai mare protecție
față de samsara fiind puterea de a vedea confuzia samsarică ca "umbra" purității (care apoi indică
spre ea). Un exemplu al acestui tip de mandală este Vajrabhairava Mandala, o tapițerie de mătase
țesută cu hârtie aurită, care prezintă elemente generoase cum ar fi coroane și bijuterii, ceea ce dă
un efect tridimensional [14] [15] Muntele MeruA mandala poate reprezenta întregul univers, care
este în mod tradițional descris cu Muntele Meru ca ax mundi în centru, înconjurat de continente
[16]. Un exemplu este mandala cosmologică cu Muntele Meru, o tapițerie de mătase din dinastia
yuan care servește ca o diagramă a cosmologiei tibetane, care a fost dată Chinei din Nepal și Tibet.
[17] [18] Înțelepciunea și impermanența În Mandala, cercul exterior de foc simbolizează de obicei
înțelepciunea. Inelul celor opt terenuri de funerare [19] reprezintă îndemnul buddhist de a fi mereu
conștient de moarte și de impermanența cu care este suflată samsara: "astfel de locații au fost
folosite pentru a se confrunta și pentru a realiza natura tranzitorie a vieții". ] A fost descrisa in alta
parte: "intr-un nimbus curcubeu incantator si inconjurat de un inel negru de dorjes, inelul exterior
exterior descrie cele opt terenuri mari de carnale, pentru a sublinia natura periculoasa a vietii
umane." [21] În interiorul acestor inele se află zidurile palatului mandal, însuși un loc populat de
zeități și Buddha.Five BuddhasOne tip de mandală binecunoscută este mandala celor cinci Buddhas,
formulare arhetipale ale Buddha care întruchipează diferite aspecte ale iluminării. Acești Buddhați
sunt descriși în funcție de școala budistă și chiar de scopul specific al mandalei. O mandală comună
de acest tip este aceea a celor cinci Buddhii de înțelepciune (aka Cinci Jinas), Budhii Vairocana,
Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha și Amoghasiddhi. Când este cuplată cu o altă mandală care
descrie cei cinci Împărați ai Înțelepciunii, aceasta formează Mandala celor Două Tărâmuri. Mandala
PracticeTantrică a lui VajrayoginiMandalas este de obicei folosită de budiștii tantrici ca ajutor pentru
meditație. Mandala este "un sprijin pentru persoana care meditează" ] ceva ce trebuie privit în mod
repetat până la punctul de saturație, astfel încât imaginea mandalajului devine complet
internalizată chiar și în cele mai mici detalii și poate fi apoi convocată și avută în vedere ca o imagine
clară și vie vizualizată. Cu fiecare mandală apare ceea ce Tucci numește "liturghia asociată ...
conținută în texte cunoscute sub numele de tantre" [23], instruind practicanții despre modul în care
mandala ar trebui să fie desenată, construită și vizualizată și indicând mantrele care trebuie recitate
în timpul ritualului lor de utilizare . Prin vizualizarea "pământurilor pure", se învață să se înțeleagă

3
experiența în sine ca fiind pură și ca loc de iluminare. Protecția de care avem nevoie, în această
privință, este din mintea noastră, precum și din surse externe de confuzie. În multe mandale
tantrice, acest aspect al separării și al protecției față de lumea samsarică exterioară este ilustrat de
"cele patru cercuri exterioare: focul purificator al înțelepciunii, cercul vajra, cercul cu cele opt
morminte, cercul lotusului" [22]. Inelul vajrașului formează un aranjament asemănător cu gardul
care circulă în jurul perimetrului cercului mandal exterior. [24] Ca o meditație asupra
impermanenței (o învățătură centrală a budismului), după zile sau săptămâni de a crea modelul
complicat al unei mandale nisipoase , nisipul este periat împreună într-o grămadă și împrăștiat într-
un corp de apă curgătoare pentru a răspândi binecuvântările mandala.Kværne [25] în discuția sa
extinsă despre sahaja, discută despre relația interiorității și exteriorității sadhanei în raport cu
mandala astfel: ... ritualul extern și sadhana interioară formează un întreg care nu poate fi distins și
această unitate își găsește expresia cea mai gravă sub forma mandalei, incinte sacre constând din
pătrate concentrice și cercuri desenate pe pământ și reprezentând acel plan adamant de a fi pe care
aspirantul la capota lui Buddha dorește să se stabilească. Desfășurarea ritualului tantric depinde de
mandala; și unde nu este angajată o mandală materială, adepții continuă să-și construiască unul
mental în cursul meditației sale ". [26] OferteleChangrezig nisip mandala creat la Camera Comunelor
a Regatului Unit cu ocazia vizitei lui Dalai Lama în luna mai 2008a "oferta mandala" [27] în budismul
tibetan este o ofertă simbolică a întregului univers. Fiecare detaliu complicat al acestor mandale
este fixat în tradiție și are semnificații simbolice specifice, adesea pe mai mult decât pe e. În cazul în
care mandala de mai sus reprezintă împrejurimile pure ale unui Buddha, această mandală
reprezintă universul. Acest tip de mandala este folosit pentru ofertele de mandala, in care unul
ofera simbolic universului buddha sau profesorului. În cadrul practicii Vajrayana, 100.000 dintre
aceste oferte de mandală (pentru a crea merit) pot face parte din practicile preliminare înainte ca
un student să înceapă chiar practici tantrice reale. [28] Această mandală este în general structurată
în conformitate cu modelul universului, așa cum este învățat într-un text clasic budist Abhidharma-
kośa, cu Muntele Meru în centru, înconjurat de continente, oceane și munți etc. Buddhismul
Shingon O ramură japoneză a Budismului Mahayana - Shingon Buddhismul - folosește frecvent
mandala în ritualurile sale, deși mandalele actuale diferă. Atunci când fondatorul Shingon, Kukai, sa
întors de la antrenamentul său în China, a adus înapoi două mandale care au devenit elementele
centrale ale ritualului Shingon: Mandala regiunii Womb și Mandala din Realitatea Diamond. Aceste
două mandale sunt angajate în ritualurile de inițiere abhiseka noi studenți Shingon, mai cunoscut
sub numele de Kechien Kanjō (結 縁 灌頂). O caracteristică comună a acestui ritual este de a lega
ochii noul inițiat și de a avea să arunce o floare pe fiecare mandală. În cazul în care terenurile de
flori ajută în determinarea a zeității tutelare pe care inițiativa ar trebui să o urmeze. Și mandalele,
așa cum se găsesc în budismul tibetan, nu sunt practicate în Buddhismul Shingon. Budhismul
Nichiren Mandala în budismul Nichiren este numită moji-mandala (文字 曼陀羅) este o foaie de
hârtie suspendată sau o tabletă de lemn a cărei inscripție este alcătuită din caractere chinezești și
din scriptul medieval-sanscrită, reprezentând elementele iluminării lui Buddha, zeități budiste
protectoare și anumite concepte budiste. Numit Gohonzon, a fost inițial inscrisă de Nichiren,
fondatorul acestei ramuri a budismului japonez, la sfârșitul secolului al XIII-lea. Gohonzonul este
obiectul primordial al venerării în unele școli din Nichiren și singurul în altele, care consideră că
acesta este obiectul suprem de închinare ca întruchipare a iluminării interioare supreme a lui

4
Dharma și a lui Nichiren. Cele șapte personaje Namu Myōhō Renge Kyō, considerate numele
Dharmei supreme, precum și invocarea pe care credincioșii o cântă, sunt scrise în centrul tuturor
secolelor Gohonzons din secolul Nichiren, a căror apariție poate altfel să varieze în funcție de școală
și alți factori. Buddhismul terenurilor purăMandalele au fost uneori folosite în Buddhismul
Pământului Pur pentru a reprezenta grafic Pământul Pur, pe baza descrierilor găsite în Sutra cea
Mare și Sutra de Contemplație. Cea mai faimoasa mandala din Japonia este Taima Mandala, datata
la aproximativ 763 CE. Taima Mandala se bazează pe Contemplarea Sutra, dar alte mandale similare
au fost făcute ulterior. Spre deosebire de mandalele folosite în Buddhismul Vajrayana, acesta nu
este folosit ca obiect al meditației sau al ritualului esoteric. În schimb, în budismul lui Jodo Shinshu,
Shinran și urmașul său, Rennyo, au căutat o modalitate de a crea obiecte ușor de accesat de
reverență pentru clasele inferioare ale societății japoneze. Shinran a creat o mandală folosind o rolă
agățată, iar cuvintele nembutsu (南 無 阿彌陀佛) scrise vertical. Acest stil de mandala este încă
folosit de niște budisturi Jodo Shinshu în altarele de acasă sau civilizațiile butsudan.Mayan
Tzolk'inMayan Tzolk'in de la 498 AD.One dintre mai multe paralele între culturile est și
mesoamerican, civilizația mayiană a avut tendința de a prezenta calendare în o formă de mandală
[29]. Este asemănătoare în formă și funcție cu picturile de nisip din Kalachakra (Wheel of Time) ale
budistilor tibetani [30]. Roata tzolk'in are 260 de segmente, surprinzătoare deoarece Mayașii au
recunoscut că anul calendaristic este de 365 de zile. În cele din urmă, simbolul a fost probabil folosit
în scopuri ritualice și pentru a măsura intervalul unui număr de intervale de 9 luni, cum ar fi sarcina,
timpul de cultivare a unor culturi și ritualurile care au fost efectuate la un interval de 260 de zile în
fiecare an, de exemplu , primăvara și toamna. Această simbolistică maya a intrat chiar în
simbolismul New Age ca calendarul Dreamspell, dezvoltat de José Argüelles. Uneori descrisă ca o
mandală autentică Maya, ea este "inspirată de" elemente ale roții Tzolk'in a timpului.Aztec Sun
Stone Piatra de Aztec Aztec ca imprimare amate. Piatra Soare a civilizației aztece a fost odată creată
a fi echivalentul lor un calendar Tzolk'in, dar se consideră acum o reprezentare ceremonială a
întregului univers, așa cum este văzut de clasa religioasă aztecă. Cele mai vechi interpretări ale
pietrei se referă la utilizarea ei ca calendar. În 1792, la doi ani după descoperirea pietrei,
antropologul mexican Antonio de León y Gama a scris un tratat despre calendarul aztec, folosind
piatra ca bază. [31] Unele dintre cercurile de glif sunt glifele pentru zilele lunii. [32] Cele patru
simboluri din cuprins în ghilimele Ollin reprezintă cele patru soare din trecut, pe care Mexica le
credea că pământul a trecut. [33] Un alt aspect al pietrei este semnificația sa religioasă. O teorie
este că fața din centrul pietrei reprezintă Tonatiuh, divinitatea aztecă a soarelui. Din acest motiv,
piatra a devenit cunoscută sub numele de "Piatra Soarelui". Richard Townsend a propus o teorie
diferită, susținând că figura din centrul pietrei reprezintă Tlaltecuhtli, divinitatea pământului din
Mexica, care are mituri de creație în Mexica [32]. Arheologii moderni, cum ar fi cei de la Muzeul
Național de Antropologie din Mexico City, cred că este mai probabil să fi fost folosiți în primul rând
ca bazin ceremonial sau altar ritual pentru sacrificii gladiatori decât ca referință astrologică sau
astronomică. piatra este posibila semnificatie geografica. Cele patru puncte se pot referi la cele
patru colțuri ale pământului sau la punctele cardinale. Cercurile interioare pot exprima spațiu,
precum și timp [35]. În cele din urmă, există aspectul politic al pietrei. S-ar fi putut intenționa să-i
arate Tenochtitlanului ca centru al lumii și, prin urmare, ca centru al autorității. [36] Townsend
argumentează această idee, susținând că glifurile mici de date suplimentare dintre cele patru soare

5
precedente - 1 Flint (Tecpatl), 1 Rain (Atl) și 7 Monkey (Ozomahtli) - reprezintă aspecte de
importanță istorică pentru statul Mexic. El susține, de exemplu, că 7 Monkey reprezintă ziua
semnificativă pentru cultul unei comunități din Tenochtitlan. Pretenția sa este susținută și de
prezența domnului Moctezuma al II-lea a mexicanei asupra lucrării. Aceste elemente pun bazele
iconografiei Stone în istorie, mai degrabă decât în mit și legitimitatea statului în cosmos. [37]
Creștinism Fereastra rotundă de la locul experimentului Capelei Marii, supravegheată de Walter
PahnkeForms, care evocă mandala, sunt predominante în creștinism: cruce celtică; Rozariul; halo;
aureole; orbicular; Coroana de spini; ferestre cu ferestre; Crucea Rosie; și dromenonul de pe
podeaua Catedralei Chartres. Dromenonul reprezintă o călătorie din lumea exterioară spre centrul
sacru interior, unde se găsește Divinul. [38] Pavemalele Cosmati, inclusiv cea de la Westminster
Abbey, sunt mozaicuri geometrice, asemănătoare cu mandala, din secolul al treisprezecelea din
Italia. Marele trotuar din Westminster Abbey este considerat a constitui geometria divină și cosmică
ca sediu al enthronementului monarhilor din Anglia. [39] În mod similar, multe dintre Illuminările lui
Hildegard von Bingen pot fi folosite ca mandale, precum și multe dintre imagini ale creștinismului
esoteric, precum în hermetismul creștin, alchimia creștină și rosicrucianismul. Alchemistul,
matematicianul și astrologul, John Dee, a dezvoltat un simbol geometric, pe care el la numit Sigilul
de Sei al lui Dumnezeu, manifestând o ordine geometrică universală care încorporează numele
arhanghelilor , derivate din forme anterioare ale clavicula salomonis sau cheia lui Solomon. Sigiliul
lui Dumnezeu; un simbol pentagramatic mistic compus de Monumentul Dee Layer, un monument
funerar de marmură din secolul al XVII-lea de la Biserica Sf. Ioan Botezătorul, Maddermarket,
Norwich, este un exemplu rar de iconografie creștină care absoarbe simbolismul alchimic pentru a
crea o mandală în arta funerară occidentală . Interpretări psihologice occidentale Potrivit artei
terapeutului și consilierului pentru sănătatea mintală Susanne F. Fincher, datorăm reintroducerea
mandalelor în gândirea modernă occidentală către Carl Jung, analist psiholog elvețian. În explorarea
sa pionieră a inconștientului prin arta sa, Jung a observat motivul cercului care apare spontan.
Desenele din cerc reflectă starea sa interioară în acel moment. Familiaritatea cu scrierile filozofice
din India ia determinat pe Jung să adopte cuvântul "mandala" pentru a descrie aceste desene
cercice pe care el și pacienții săi le-au făcut. În autobiografia sa, Jung a scris: "Am schițat în fiecare
dimineață într-un notebook un desen circular mic ... care părea să corespundă situației mele
interioare de atunci. ... Numai treptat am descoperit ceea ce este în realitate mandala: ... Sinele,
integritatea personalității, care, dacă totul merge bine, este armonios. - Carl Jung, Memories,
Dreams, Reflections, pp. 195-196. Jung a recunoscut că nevoia de a face mandalasul apare în
momentele de creștere personală intensă. Aspectul lor arată că un proces profund de reechilibrare
este în curs de desfășurare în psihic. Rezultatul procesului este o personalitate mai complexă și mai
bine integrată. Mandala servește unui scop conservator - și anume restabilirea unei ordini existente
anterior. Dar, de asemenea, servește scopului creativ de a da expresie și formă unui lucru care nu
există încă, ceva nou și unic. ... Procesul este acela al spirului ascendent, care crește în sus, în timp
ce se întoarce simultan din nou și din nou în același punct. - analistul Jungian Marie-Louise von
Franz, C. G. Jung: Omul și simbolurile lui, p. 225. Crearea mandalelor ajută la stabilizarea, integrarea,
și reordonarea vieții interioare [40]. Potrivit psihologului David Fontana, natura sa simbolică poate
ajuta pe cineva să "acceseze nivele progresive mai profunde ale inconștientului, ajutând în cele din
urmă meditatorul să experimenteze un simț mistic al unimii cu unitatea finală din care cosmosul, în

6
toate formele sale multiple, apare ". [41] În arta contemporană Mandalas se regăsesc în arta
budistă începută din secolele 14 și 15. Designerul de modă Mandali Mendrilla a proiectat o
instalație de artă interactivă numită Mandala of Desires (Blue Lotus Wish Tree) în cerneală textilă de
mătase naturală și ecologică, expusă la Muzeul de Artă din China, în Shanghai, în noiembrie 2015.
Modelul rochiei se bazează pe Mandala Goloka Yantra, în formă de lotus cu opt petale. Vizitatorii au
fost invitați să depună o dorință pe rochia de sculptură, care va fi luată în India și oferită unui
adevărat arbore de dorințe viu. [42] [43] În știință Arborele copilogenetic al lui Hexapoda (insectele
și rudele lor cu șase picioare). Astfel de arbori au fost numiți mandla filogenetice. [44] Diagramele
circulare sunt adesea folosite în filogenetică, în special pentru reprezentarea grafică a relațiilor
filogenetice. Copacii evolutivi adesea cuprind numeroase specii care sunt arătate convenabil pe un
arbore circular, cu imagini ale speciei prezentate pe periferia unui copac. Astfel de diagrame au fost
numite mandale filogenetice. [44]