Florin MIHESCU

SIMBOLUL, IMAGINE A LUMII

Arbor philosophica, plansa din Catholicon Phisicum de Samuel Norton, 1630

I. MIT i SIMBOL
La sfritul secolului al XIX-lea, aa cum se tie, dup excesele realismului i ale naturalismului, n literatura i arta european a aprut ca o reacie, curentul simbolist, ilustrat, mai
ales n Frana, de poei de geniu ca Rimbaud i Verlaine. Acest curent folosete, ca mod de expresie sugestia prin figuri de stil ca alegoria i metafora, nlocuind realitatea cu
imagini intuitive mai mult sau mai puin convenionale. E bine cunoscut, de exemplu, celebrul poem al lui Arthur Rimbaud, Bateau ivre, n care sufletul nelinitit al poetului e
comparat cu o corabie rtcind fr crm pe marea existenei. Nu despre acest tip de simbolism vrem s vorbim noi, care include o mare doz de convenie artistic i un sens
limitat, n ciuda stilului strlucitor.
Simbolul n sens tradiional nu este legat de un autor, poet sau artist, original, i nici de un procedeu estetic de expresie, de sugerare a unor aspecte mai curnd exterioare ale
realitii. Simbolul tradiional este realitatea cu toat ncrctura ei sacr, cu toat semnificaia i diversitatea ei. El este chiar sensul acestei realiti. El nu e numai un mod de
expresie a realitii, ci chiar modul ei de existen. El nu reprezint realitatea ca o prenchipuire a imaginaiei, ci i red miezul, esena ei nepieritoare.
Cum e posibil acest lucru? Este datorit faptului c ntreaga lume e o creaie divin creia creatorul i-a dat un sens i un rost, i a crui prezen se gsete, sub o form sau alta, n
fiecare creatur. De aceea fiecare fptur, fiecare lucru semnific ceva, de aceea are un nume, cci numele reprezint calitatea, esena fiecrei creaturi. Iar numele, aa cum se spune
n Genez (Fac. 2.20) i-a fost dat nc de la creaie de Adam, de omul care a fost creat ca s fie cunosctorul i stpnul creaiei.
Simbolul nu este aadar o nchipuire, o fantezie a imaginaiei, ci e realitatea non-uman, imprimat fiecrei fpturi odat cu crearea ei. Iar aceast realitate este semnificat de orice
creatur dup msura fiecreia, mai restrns sau mai vast, mai nalt sau mai cobort. Simbolul este aadar o parte a acestei realiti prezent n orice creatur, care o caracterizeaz i
o semnific ntr-un grad mai mare sau mai mic. Sau cum spune un gnditor tradiional contemporan (Rene Gunon, la care ne vom referi frecvent), lrgind perspectiva: Simbolul,
n toate cazurile, se bazeaz ntotdeauna pe un raport de analogie sau de coresponden ntre ideea care trebuie exprimat i imaginea grafic, verbal sau de alt natur, care o
exprim () Am putea chiar, n loc s vorbim de o idee sau de o imagine, s vorbim mai general despre dou realiti oarecare, de ordine diferit, ntre care exist o coresponden
avndu-i temeiul n acelai timp n natura uneia sau a alteia: n aceste condiii, o realitate de un anumit ordin poate fi reprezentat de o realitate de un alt ordin i atunci aceasta este
un simbol al celeilalte. (Rene Gunon. Aperus sur lInitiation p. 134)
n lumea antic, simbolul era un obiect sau un talisman format din dou pri care alctuiau mpreun un ntreg, o unitate i care serveau ca semn de recunoatere atunci cnd erau
reunite de persoanele ce deineau fiecare cte o parte a obiectului. Etimologic, simbolul vine de la cuvntul syn-ballo care nseamn a aduce mpreun (spre deosebire de dia-ballo,
de unde vine numele diavolului, care nseamn a despri). Explicarea real a simbolului este ns legat de nsi natura creaiei. Fcut dup voina lui Dumnezeu, creaia este o
reflectare, n diverse grade, a atributelor divine, mai nti n lumea angelic, ce le ntruchipeaz la maximum, apoi n lumea pmnteasc i uman n care ntruparea este imperfect
i parial, iar dup cderea lui Lucifer i n lumea subtil a demonilor n care atributele sunt rsturnate, mbrcnd aspecte negative.
Aadar lumea pmnteasc, fiind intermediar ntre cea angelic i cea demonic, va fi solicitat de o dubl tendin, una superioar i una inferioar, simbolizndu-le n proporii
diferite. n consecin, orice atribut sau calitate se regsete n aspecte negative sau pozitive n orice fptur, care devine astfel un simbol ambivalent al caracterului su. Desigur,
sunt fpturi al cror simbol este mai degrab superior i altele mai degrab inferior, dup gradul de reflectare al lumii angelice sau demonice, dar nu n mod exclusiv. Astfel, psrile
simbolizeaz mai ales lumile angelice, fiind dominate de tendina ascendent a zborului, n timp ce reptilele sau animalele feroce simbolizeaz mai ales lumile inferioare. Aceast
difereniere nu este ns sistematic, sensul simbolului depinznd n mare msur i de contextul existenial n care fptura este implicat. Aa, porcul slbatic, mistreul, are un
simbolism net superior, n timp ce porcul domestic are conotaii mai curnd inferioare n cele mai multe tradiii. Ct despre arpe, cnd Satan l ia drept masc i se infiltreaz n el,
devine un simbol al rului; dar cnd Moise ia arpele i-l ridic vertical dndu-i un sens ascendent, el devine un simbol benefic.
Altfel spus, toate creaturile au o semnificaie, simbolizeaz lumile superioare sau inferioare, datorit unor caracteristici specifice i reale, care l-au fost date de la nceput de creator
i n virtutea crora Adam le-a dat numele. Aceste trsturi, n cazul vegetalelor i animalelor definesc mai curnd specia dect individul, spre deosebire de om care, fiind o
persoan, este unic n felul ei, avnd contiin i libertate de alegere, deci de formare i creaie. Orice fptur simbolizeaz aadar un sens care e real, intrinsec fpturii i actelor
respective, i nu este o convenie nchipuit de om.

n acelai timp, simbolul nu e cauz ci efect, neavndu-i raiunea de a fi n el nsui, ci n cel pe care-l semnific (Vasile Lovinescu). El este adevrul penultim (A. K.
Coomaraswamy). Simbolul nu e fantezie, nu e nici alegorie sau metafor, mijloace de expresie umane, ci este o pecete existenial. i aceasta cu att mai mult cu ct fiecare fptur,
sau mai degrab fiecare specie, are un nger-rector care o cluzete, aa cum fiecare persoan uman are un nger pzitor.
Temeiul simbolismului este nsi structura creaiei, zidit de Dumnezeu n lumi paralele care se oglindesc una n alta, i n cele din urm oglindesc atributele lui. De aici rezult
implicit c dac superiorul creeaz inferiorul, n schimb inferiorul simbolizeaz superiorul, i nu invers; psrile simbolizeaz ngerii i nu invers. Rsturnarea simbolurilor,
inversarea lor este un semn al decderii nelegerii lor, dac nu chiar al confuziei demonice. n fond, se poate spune odat cu Goethe ( Alles vergngliche ist nur ein Gleichnis.
Faust), c tot ce exist este numai simbol. Sau aa cum zice Iisus: S nu v jurai nicidecum nici pe cer, fiindc este tronul lui Dumnezeu, nici pe pmnt fiindc este aternut al
picioarelor Lui, nici pe Ierusalim, fiindc e cetatea marelui mprat (Matei 5, 34-35). i Iisus folosete verbul este ceea ce arat c e vorba de o calitate real, nu de o simpl
aparen.
ntr-o prim concluzie, se poate spune aadar c simbolul are multiple semnificaii, din care vom sublinia n mod special pe urmtoarele:
a. Simbolul este o realitate existenial, i nu doar un produs al imaginaiei noastre. El conine sensul sau sensurile fiecrei creaturi, ca fiind o creatur a unui Principiu divin, pe ale
crui atribute le reflect ntr-o msur mai mare sau mai mic.
b. Simbolul este n acelai timp, n mod implicit, un mod de cunoatere a sensului, a esenei unei fpturi, un mod de cunoatere intuitiv, interior. Spre deosebire de cunoaterea
raional care e o cunoatere dual, discursiv, dialectic, de la subiect la obiect, simbolul este un mod de cunoatere direct, i deci unificatoare.
c. Ca o consecin, simbolul este i un mod de expresie, de comunicare a acestei cunoateri, i deci a unei posibiliti de comuniune, putnd urca pn la comuniunea cu Principiul
care l-a generat. Aceast comunicare prin simbol, depind comunicarea mental, fie raional, fie imaginativ, deschide porile misterului, porile lumilor informale, angelice i
chiar ale nemanifestatului, care chiar dac nu poate fi cunoscut i comunicat deplin, poate fi totui asimit n ceea ce are el inefabil.
d. n sfrit, cunoscnd miezul lucrurilor, simbolul poate fi un mod de identificare cu el, un mod de trire a sacrului, atunci cnd devine ritual, cnd se transform ntr-o scar prin
care influenele cerului coboar asupra pmntului, n timpul unei rugi. n acest sens, R. Gunon scrie: ntr-adevr, orice rit comport n mod necesar un sens simbolic n toate
elementele sale constitutive i, invers, orice simbol produce (i e chiar destinat n mod special acestui scop), pentru acel care-l mediteaz cu aptitudinile i starea necesare, efecte
riguros comparabile cu cele ale ritului propriu-zis; cu rezerva, desigur, s existe n momentul de plecare al acestei meditaii i ca o condiie prealabil, transmisia iniiatic
respectiv (R. Gunon, op. cit.)
n accepia cretin, simbolul este parabol, n care sensul este nvluit, tocmai pentru a putea conine i exprima aspectele ascunse ale realitii. Cci aa cum spune Iisus, relund
un pasaj din Vechiul Testament: n parabole mi voi deschide gura, spune-voi pe cele ascunse de la ntemeierea lumii (Mt. 13.35). Iar la ntrebarea apostolilor de ce vorbete n
parabole, Iisus le rspunde, Pentru c vou vi s-a dat s cunoatei tainele mpriei cerurilor, iar celorlali nu li s-a dat (Mt. 13.11).
Dac acestea sunt principalele sensuri ale simbolului, trebuie neles c el st la baza ntregii gndiri i existene a umanitii tradiionale care nelege realitatea prin simboluri i
prin alturrile de simboluri care compun miturile, alctuind adevrate povestiri sacre. Cci aa cum spune Mircea Eliade, mitul povestete o istorie sacr; el relateaz un
eveniment care a avut loc n timpul primordial, timpul fabulos al nceputurilor. Altfel zis, mitul povestete cum, datorit isprvilor fiinelor supranaturale, o realitate s-a nscut, fie
c e vorba de realitatea total, Cosmosul, sau numai de un fragment: o insul, o specie vegetal, o comportare uman, o instituie. E aadar ntotdeauna povestea unei faceri: ni se
povestete cum ceva a fost produs, a nceput s fie. (M. Eliade, Aspecte ale mitului)
Orice act uman ntr-o societate tradiional repet aadar un act al nceputurilor, un act divin cu toat ncrctura lui de semnificaii. i n msura n care actul originar s-a degradat
n timpul istoric, miturile reproduc desigur i aspectele malefice ale acelui act. Cum despre mituri se va mai vorbi n cursul acestei expuneri, vom mai aduga nc o precizare a lui
R. Gunon asupra relaiei dintre simbol i mit: Dup ce am amintit principiul simbolismului, se poate vedea c acesta este susceptibil de o multitudine de modaliti diverse; n
fond mitul nu este dect un simplu caz particular al simbolului, constituind una din modalitile sale; am putea spune c simbolul este genul, iar mitul este una din speciile sale; ()

miturile sunt povestiri simbolice, la fel ca i parabolele de care, n realitate, nu difer n mod esenial (M. Eliade, op. cit.) (Dac despre sensul etimologic al simbolului am
pomenit, s amintim ntr-o parantez c i termenul mit vine din grecescul mu (de regsit i n latinescul mutus) i din derivatele lui muein mu, care nseamn a nchide gura, a
tcea. Forma mueo are ns i sensul de a intra n mistere, de a fi iniiat, de unde termenul mystes i mythos.)
nainte de a ncheia aceast scurt expunere despre simbol i mit, s subliniem nc odat c tot ce s-a spus se refer la realitatea tradiional, la sacralitatea lor. Exist desigur, n
timpurile moderne, multe teorii despre simboluri i mituri, despre originea lor filozofic, psihologic, sociologic . a. despre care nu are rost s vorbim aici. Vom aminti doar de
concepia psihologului C. G. Jung, care e foarte vehiculat n cercurile scientiste i culturale pentru c, negnd originea non-uman a simbolului, afirm c el provine din aa-zisul
incontient colectiv. Jung coboar astfel arhetipurile i simbolul n prile inferioare ale sufletului, dac nu chiar n cele infernale, majoritatea exemplelor sale venind din sfera
patologicului, a visului, a nevrozelor, cu toat interpretarea alchimic de care abuzeaz de multe ori.

n final vom ncerca s dm cteva exemple de semne, de alegorii, metafore i simboluri, cu care miturile pot fi confundate fr o discriminare atent a sensului i caracteristicilor
fiecruia, exemple att din domeniul literelor dar i din cel al artelor plastice, pentru a exemplifica apoi i cu cteva mituri cosmogonice din zona mediteranean, n special iudeocretin.
La nceput a fcut Dumnezeu cerurile i pmntul. i pmntul era netocmit i gol. ntuneric era deasupra adncului i Duhul lui Dumnezeu se purta pe deasupra apelor. i a zis
Dumnezeu: S fie lumin. i a fost lumin. i a vzut Dumnezeu c e bun lumina, i a desprit Dumnezeu lumina de ntuneric (Fac. 1. 1-4).

La nceput era Cuvntul i Cuvntul era la Dumnezeu i Dumnezeu era Cuvntul. Aceste era ntru nceput la Dumnezeu. Toate prin El s-au fcut; i fr El nimic nu s-a fcut din
ceea ce s-a fcut. ntru El era via i viaa era lumina oamenilor. i lumina lumineaz n ntuneric i ntunericul nu a cuprins-o (Ioan 1. 1-5).

La-nceput, pe cnd fiin nu era, nici nefiin,

Pe cnd totul era lips de via i voin,
Cnd nu s-ascundea nimic, dei tot era ascuns
Cnd ptruns de sine nsui odihnea cel neptruns,
Fu prpastie, genune, fu noian ntins de ap?
N-a fost lume priceput i nici minte s-o priceap,
Cci era un ntuneric ca o mare fr-o raz,
Dar nici de vzut nu fuse i nici ochi care s-o vaz.

Umbra celor nefcute nu-ncepuse-a se desface,

i n sine mpcat stpnea eterna pace!
Dar deodat-un punct se mic cel dinti i singur. Iat-l
Cum din haos face mum, iar el devine Tatl!
(M. Eminescu. Scrisoarea I)

II. NUMRUL I FORMA

Ar putea prea curios c vorbim despre simbolismul numerelor i al formelor, cnd acestea, exprimnd cantitatea, par cele mai legate de materie i deci mai opuse spiritului. Dar
aa cum s-a spus c totul este simbol i numerele au sensul lor simbolic. Sunt chiar primele elemente ale simbolurilor cu care se poate cldi lumea. Nu n zadar a spus Pitagora,
Mundus regunt numeri. i se va vedea c nu despre aspectul cantitativ a vorbit Pitagora, ci despre sensul lor simbolic.
n lumea tradiional, profund nrdcinat n spirit, totul pornete de la un Principiu Universal, creator, care chiar dac e altfel numit n diferite civilizaii, este de cele mai multe ori
simbolizat de unitate, acea unitate indefinibil i fr dimensiuni, care este ceea ce este, o ipseitate n sine, dar care poate prin oglindire, s creeze multiplicitatea numerelor.
Corespondentul grafic al unitii fiind punctul, e i mai uor de neles caracterul lui adimensional, fiind n acelai timp unul i totul. El poate produce lumea prin autoafirmarea
sa, prin polarizare, prin oglindirea sa care creeaz prima dualitate, din care curge apoi multitudinea indefinit a lumilor.

n sens metafizic, n Absolut, prima polarizare non-manifestat este aceea a Fiinei i Non-Fiinei, n care Fiina e simbolizat de
Unitate, iar Non-Fiina, de ceea ce R. Gunon numete Zero metafizic, Fiina fiind propriu-zis Principiul manifestrii, al
creaiei.
La nceput, nainte de originea tuturor lucrurilor, era Unitatea, spun teogoniile cele mai elevate din Occident () Absolutul,
pentru a se manifesta, s-a concentrat ntr-un punct infinit luminos, lsnd tenebrele n jurul lui; aceast lumin n ntuneric, acest
punct n ntinderea metafizic fr limite, acest nimic care e tot ntr-un tot care nu e nimic, dac putem s ne exprimm astfel,
este Fiina n snul Non-Fiinei, Perfeciunea activ n Perfeciunea pasiv. Punctul luminos e Unitatea, afirmare a Zeroului
metafizic () Unitatea, de ndat ce se afirm, se face centrul din care vor emana razele multiple ale manifestrilor indefinite
ale Fiinei (R. Gunon. Mlanges)
Am dat acest citat din R. Gunon pentru c el ilustreaz, nc de la nceput, modul de folosire a numerelor pentru a putea
nelege simbolic metafizica teogoniilor, ceea ce raional, discursiv ar fi mult mai greu, dac nu imposibil.
Dac unitatea simbolizeaz aadar principiul din care decurge multiplicitatea, sub aspect geometric, simbolul principial este
punctul ca un centru din care pleac o indefinitate de raze care reprezint lumile. La un moment dat, din acest centru se pot trasa
circumferine care simbolizeaz fiecare una din lumile posibile.
Centrul este nainte de toate, spune tot Gunon, originea, punctul de pornire a tuturor lucrurilor, este punctul principial, fr
form i fr dimensiuni, deci indivizibil, i prin aceasta singura imagine a Unitii primordiale. Prin iradierea lui sunt produse
Quadratura cercului, plansa din tratatul lui M. Majer
toate lucrurile, la fel cum Unitatea produce toate numerele, fr ca esena ei s fie modificat sau afectat n vreun fel din
Scrutinium Chimicum, Frankfurt, 1787
aceast cauz. Exist aici un paralelism complet ntre dou modaliti de expresie: simbolismul numeric i simbolismul
geometric, n aa fel nct pot fi folosite ambele, trecerea de la unul la cellalt fcndu-se n modul cel mai firesc. (R. Gunon,
op.cit)
Odat produs dualitatea, prin polarizarea unitii, ea poate simboliza orice cuplu, de la cele mai abstracte la cele mai concrete, de la
esen-substan, zei-titani, lumin-ntuneric, zi-noapte, cer-pmnt, masculin-feminin, etc. etc. Iniial cuplurile au fost
complementare, putnd reface unitatea prin asocierea lor. n momentul n care una din unitile cuplului se opune celeilalte apare
contradicia care d dinamismul creaiei, dar i lupta care poate duce la dezagregare. Complementaritatea dualitii este meninut de
recunoaterea unitii principiale care a produs-o, ceea ce d ordinea i armonia lumii. Opoziia fa de principiu, poate distruge
armonia prin lupta contrariilor. Aa a aprut polul negativ al manifestrii prin revolta lui Lucifer n iudaism, a titanilor mpotriva
zeilor n helenism sau a asuras contra devas n hinduism, etc. n plan social, aceast opoziie s-a manifestat prin revolta kshatriyas
contra brahmanas, a regalitii contra sacerdoiului, etc. ceea ce a dus la dezordini ameninnd cu disoluia nu numai a unor civilizaii,
ci chiar a umanitii.
Unitatea mpreun cu dualitatea d natere ternarului care poate fi de o mare diversitate. Simplificnd, se poate spune c ternarul poate apare ca rezultat al unirii dualitii sau al
polarizrii unitii. Astfel, ca s lum exemple supreme, Marea Triad chinez rezult din unirea a doi termeni complementari cu formarea unui al treilea, aa cum n lumea noastr
tatl i mama dau natere copilului. n Treimea cretin, cel puin n spaiul ortodox, invers, Tatl d natere Fiului i purcederea Sf. Duh. Aceste deosebiri se pot remarca i mai
bine prin reprezentarea geometric a ternarului care este triunghiul. ntr-un triunghi cu vrful n sus (fig. 1), unitatea vrfului produce cele dou coluri ale bazei; n timp ce ntr-un
triunghi cu vrful n jos (fig. 2), cele dou coluri dau natere unitii vrfului. Primul triunghi poate simboliza Treimea cretin (avnd de obicei ochiul Tatl n centru), al doilea
Marea Triad extrem-oriental, n care prin unirea Cerului i a Pmntului se nate Omul.

Unind cele dou triunghiuri prin baza (fig. 3), vrful inferior apare ca oglindire a vrfului superior, planul de reflecie fiind baza comun. Figura este n acelai timp un simbol de
reflectare a unitii Principiului n manifestare, i un exemplu de formare a cuaternarului care este un simbol al lumii.
Sunt numeroase exemple de ternare care pot cuprinde prin simbolurile lor multe din aspectele lumii. Astfel, n rombul format din dou triunghiuri, linia orizontal reprezint
complementaritatea a dou puncte de egal importan (dreapta-stnga), n timp ce complementaritatea vrfurilor arat o ierarhizare a lor (sus-jos). Astfel dac primul vrf
reprezint cerul i al doilea pmntul, orizontala intermediar poate fi un simbol al lumii sau al omului (Deus-homo-natura), care constituie aspectul cel mai important al Triadei extrem-orientale (R. Gunon. La Grande Triade).
Cele mai importante ternare, dup acela al Treimii divine, se regsesc n structura macrocosmosului, format din cele trei lumi: informal (angelic), formal subtil i formal
corporal (echivalente: Deus, homo, natura sau: Providen, om, destin, etc.); ca i n structura microcosmosului uman, format din: duh, suflet i trup (spiritus, anima, corpus).
Toate aceste ternare i altele de acelai gen reprezint n genere un aspect static al realitii. Exist ns i ternare care nu iau forma geometric triunghiular, dar n care unitatea se
manifest dual, lund ns o form dinamic. Unul din aceste simboluri este yin-yang-ul extrem oriental n care cercul (ca unitate) este divizat nu printr-o dreapt, ci printr-o spiral,
avnd dou centre, luminos i obscur, situate n cele dou zone, obscur i luminoas, rezultate prin divizare (fig. 4). Acest simbol complex comport numeroase semnificaii, innd
seama c yin-ul este feminin i terestru, n timp ce yang-ul este masculin i celest. n cadrul unitii cercului el poate astfel simboliza oul lumii (n sens macrocosmic), ca i
androginul primordial (n sens microcosmic).
Dei poate prea paradoxal includerea unui alt simbol foarte rspndit, acela al dublei spirale (fig. 5), n categoria ternarelor, trebuie inut seama c ele formeaz o unitate. Dubla
spiral poate fi simbolul ritmului alternanelor cosmice ale evoluiei i involuiei lumii, a ceea ce se numete n alchimie solve i coagula, ca i inversarea sensului n schimbarea de
la o lume la alta. n trecerea de la orizontal la vertical, dubla spiral ia aspectul unei nfurri inverse a dou curente n jurul unui ax vertical (axis mundi) (fig. 6) ca n caduceul
lui Hermes sau al coloanei vertebrale umane (R. Gunon. op.cit).
Dubla spiral apare sub multiple forme n mai toate tradiiile, fiind ntlnit frecvent i n tradiia noastr arhaic n ceramica de Cucuteni sau pe stlpii porilor de lemn ale caselor
etc.
Trecnd acum la cuaternar, trebuie remarcat c n timp ce numrul trei este suma primului numr impar i a primului numr par (1+2), numrul patru este dublarea primului numr
par (2+2), ceea ce-l face s simbolizeze mai ales pmntul. Geometric, cuaternarul este reprezentat de un ptrat (sau de diferite forme dreptunghiulare) care este un simbol terestru
prin cele dou dimensiuni ale sale, lungimea i limea. Cum scrie tot R. Gunon, extinznd simbolul cuaternarului: Dac ternarul este numrul care reprezint prima manifestare a
Unitii principiale, cuaternarul figureaz expansiunea lui total, simbolizat de crucea ale crei patru ramuri sunt formate de dou drepte rectangulare, orientate ctre cele patru
puncte cardinale. (R. Gunon Mlanges)
Crucea are nenumrate forme, nu numai n cretinism, ci n mai toate tradiiile (R. Gunon. Symbolisme de la Croix. Ed. Vga. Paris. 1931), una din formele ei extreme fiind
svastica, un simbol al polului (simbol uzurpat ntre altele de micarea nazist).
Cuaternarul este un simbol al multor manifestri din cosmos cum sunt cele patru elemente; cele patru cicluri ale umanitii (aur, argint, bronz, fier); cele patru caste; cele patru
vrste ale vieii; cele patru cartiere ale unui ora, etc. etc.
Numrul cinci apare atunci cnd unei forme cuaternare i se adaug centrul, ca n cazul crucii. Grafic, numrul cinci este reprezentat de pentagon, fie sub forma lui regulat, fie sub
cea stelat (pentalfa). n aceasta din urm, se nscrie mai cu seam omul, cu braele ntinse n cruce i cu picioarele deprtate. De aceea numrul cinci este un simbol al
microcosmosului, fapt remarcat nc de la pitagoricieni i mult folosit de artitii renaterii (Leonardo da Vinci).El simbolizeaz i cele cinci simuri.
Am pomenit mai sus crucea orizontal, cu cele patru ramuri care se nscriu n plan. Dac n centrul acestui plan orizontal se ridic o vertical indefinit, se obine o cruce cu ase
ramuri, care e simbol al spaiului tridimensional, i n sens universal, al ntregului macrocosm, reprezentat geometric i sub forma hexagonului. Acelai hexagon, sub form stelat,

se obine ns prin suprapunerea celor dou triunghiuri cu vrful n sus i n jos, formnd ceea ce se numete pecetea lui Solomon (fig. 7) care este de asemenea un simbol al
cosmosului i al creaiei, mai ales n tradiia ebraic (unde este numit i steaua lui David).
Numrul ase este, n aspect dinamic, i un numr ciclic, fiind un submultiplu al mpririi cercului n grade sexagesimale.
Continund deducerea unui numr din cel precedent apare numrul apte, dac se ia n considerare i centrul, punctul principial care-l genereaz. n tradiia ebraic septenarul
reprezint nsi creaia lumilor, att sub aspect principial (cele apte zile ale Genezei Hexaimeron, plus ziua Domnului de odihn), ct i sub aspect cosmic (cele apte planete)
sau ca aspect temporal (cele apte zile ale sptmnii). Dup cum se poate observa, septenarul rezult i din suma numerelor 3+4=7, deci prin nsumarea unui numr celest (trei) i a
unui numr terestru (patru), geometric aprnd ca un ptrat surmontat de un triunghi (fig. 8), care constituie schema unei construcii n care ptratul reprezint piatra de fundament,
iar triunghiul piatra unghiular. Acest simbol se ntlnete i n Evanghelii, unde apostolul Petru e piatra de fundament iar Iisus piatra din vrful unghiului.
Numrul apte fiind un numr al plenitudinii, simbolizeaz i cele apte trepte ale desvririi spirituale (cele apte virtui), ca i treptele oricrei manifestri a spiritului (a se vedea
prezena frecvent a numrului apte n Apocalips).
Numrul opt este un dublu al numrului patru, fiind un simbol al echilibrului terestru. El reprezint ns i ziua a opta, a nvierii, iar sub forma octogonului stelat, el e un simbol a
rugului aprins, avnd n centru pe Fecioara Maria.
Dac se adaug unitatea numrului opt se obine numrul nou, un simbol al ierarhiilor cereti (angelice) i al sferelor planetare, n doctrina lui Dionisie Areopagitul, ca i n
Paradisul lui Dante (iar n sens inferior, Infernul). n tradiia greac, nou reprezenta muzele, simbol al creaiei.
Numrul zece, denarul, fiind un simbol al perfeciunii, rezult din numrul nou plus unitatea, dar i din nsumarea primelor patru numere (1+2+3+4=10) care constituie aa numitul
tetraktis pitagorician. Aa cum se spune n Tao-Te-King, unul a produs doi, doi a produs trei, i trei a produs toate numerele.
n consecin, n continuare numerele mai mari ca zece se obin prin compunerea numerelor mai mici, prin adunare sau multiplicare, simbolismul lor rezultnd din nsui modul lor
de compunere. Pentru a da o imagine i mai complex a simbolismului numeric, vom enumera alte cteva numere al cror simbol e important n diverse tradiii. Astfel, numrul
doisprezece este un numr ciclic complex, reprezentnd cele 12 zodii i cele 12 luni ale anului, dar i pe cei 12 apostoli. n tradiia cretin, Iisus este simbolizat de numrul 13
(12+1), care prin degenerare a ajuns un numr superstiios, chiar malefic. Numrul 22, al literelor din alfabetul ebraic, constituie baza simbolic a unui ntreg capitol din Kabal,
numit Gematria; ca i numrul 28, n tradiia islamic. Numrul 33 simbolizeaz anii pmnteni ai lui Iisus; sub forma 666 este un simbol al Antihristului, n Apocalips. Numrul
40 constituie o perioad de ncercri n tradiia iudeo-cretin, prin cele 40 de zile de rtcire prin pustiu a poporului evreu; prin cele 40 de zile de ispitire n pustiu a lui Iisus; prin
cele 40 de zile de rtcire a sufletului dup moarte prin vmile vzduhului, etc. etc. S pomenim n sfrit de cele 10 000 de fiine care reprezint ntreaga umanitate n tradiia
extrem-oriental.
nainte de a ncheia acest capitol s mai semnalm cteva importante simboluri numerice, mai puin obinuite totui: unul venind din tradiia elen (i chiar egiptean) i reluat
n evul mediu i mai ales n renatere (Luca Pacioli), e vorba de Numrul de Aur, i altul din tradiia esoteric ebraic a Kabalei, legat de Arborele sefirotic, i altul, universal
rspndit, cel al jocurilor.
a. Numrul sau Seciunea de Aur este propriu-zis un raport, o proporie care se regsete n primul rnd n tot ceea ce prezint o simetrie pentagonal. ntr-adevr, raportul
laturilor pentagonului stelat i pentagonului regulat d un numr incomensurabil 1,618, care e n acelai timp rdcina unei ecuaii de forma x2 = x+1. (fig. 9)

Aceast proporie pare s fie un invariant al armoniei creaiei, ncepnd cu corpul uman, continund cu florile cu cinci
petale i cu o serie de minerale care cristalizeaz n sistemul pentagonal, etc. Aceast proporie se regsete i n alte
forme geometrice din creaia uman, forme divizate dup ceea ce se numete medie i extrem raie avnd forma

Numrul sau proporia (seciunea) de aur se ntlnete n numeroase construcii, de la piramidele egiptene, la templul grec,
i de la catedralele gotice la palatele renaterii (Pentru detalii a se vedea mai ales volumul savantului francez de origine
romn, Matila Ghyka. Le Nombre dOr. Gallimard. Paris. 1931).

b. n privina Arborelui sefirotic, el st la baza ntregii creaii, dup tradiia Kabalei, i const din zece numere, dispuse
sub forma unui arbore (sefira pl. sefirot nseamn chiar numr) (Leo Schaya. LHomme et lAbsolu selon la Kabbale.
Corra. Paris). Arborele sefirotic e un simbol al primelor zece principii sau atribute divine, care caracterizeaz Principiul
creator i care se regsesc pe fiecare nivel al creaiei. Redm forma arborelui i numele celor zece sefiroturi, fr s
intrm n comentarea lor care e indefinit i imprevizibil. Arborele simbolic se compune (fig. 11) dintr-un ax central i
dou axe paralele, avnd noduri care se ordoneaz ternar i care au ntre ele relaii de o mare diversitate i semnificaie.
Aceast structur este asemntoare dar nu echivalent i cu dispunerea chakre-lor de-a lungul coloanei vertebrale n
corpul uman (centre subtile n numr de apte) din tradiia hindus.
Toate aceste simboluri numerice, prezentate sumar n acest capitol, constituie o reea de semnificaii care exprim ordinea
i ierarhia cosmosului i care justific formula lui Pitagora Mundum regunt numeri, ca i pe cea a lui Platon nscris la
intrarea n camera sa: Nimeni s nu intre dac nu e geometru, i care era o consecin a ideii c Dumnezeu geometrizeaz.

c. Multe din simbolurile numerice au dat natere la jocuri care ascund sensuri deosebite. Simbolismul jocurilor este foarte divers i divers rspndit, mbrcnd att forme numerice
ct i forme geometrice. Nu vom face aici o teorie a jocurilor, ci vom da doar cteva exemple cunoscute, cred, de toat lumea, nsoite de unele explicaii.
La originea lor, jocurile par s fi avut un caracter sacru, unele detandu-se din cult, ceea ce ar explica simbolismul lor. Un joc este, n genere, reprezentarea unei lupte sau a unei
ntreceri, sau a unui parcurs cu semnificaii iniiatice.
Pe primul plan este ahul, rspndit din Orient (avnd origine persan) pn n Occident. Tabla de ah, cu cele 8 x 8 = 64 careuri reprezint lumea (forma patrat), n care se nfrunt
nu numai dou armate ci dou structuri ale societii tradiionale, n frunte cu Regele i Regina, cu cetile (turnurile), cavaleria i infanteria (pionii) lor. Un rol ciudat l au nebunii
care sunt mai curnd sfetnici dect rzboinici, dac e s-l credem pe Shakespeare. Cele 64 de careuri, ca multiplu al numrului 8, reprezint o totalitate, aici umanitatea, iar culorile
alb-negru sunt un simbol al yin-yangului. Ciudat poate prea c regina e cea mai activ pies, fiind cea mai mobil; regele are aceleai micri, doar pentru a se apra, fiind aproape
imobil, aa cum trebuie, de altfel, s fie centrul. E de asemeni de remarcat c cele patru micri n form de L ale calului formeaz o swastik, simbol universal al polului. Termenul
mat vine din persan sau arab, i nseamn mort. Cnd regele moare, ntreaga lume pe care o reprezint cade. Simbolismul e aproape evident.
La fel de rspndit n marile civilizaii este jocul de cri, cu multiple variante, compus din zece cri numerotate de la 1 la 10, i trei cri cu figurile regelui, reginei i valetului.

Fiecare carte se prezint n patru culori (elementele) sau semne (trefl, caro, cup, pic), ntregul pachet avnd 52 de cri; n versiunile mai vechi erau 4 figuri (onoruri), din care a
disprut cavalerul, deci 56 de cri (7 x 8). Personajele reprezint societatea tradiional, iar cele 10 cri totalitatea lumii. Un rol important l are asul, cea mai mic i cea mai mare
carte, ca simbol al unitii (atout). n jocurile moderne, n locul cavalerului a aprul joker-ul, un alt simbol al nebunului, cu posibiliti de a nlocui orice carte.
Un joc de cri mult mai important n plan simbolic este tarotul, venit n Evul Mediu din Orient. Pe lng cele 56 de cri obinuite, jocul de tarot mai are nc 22 de cri (n total
deci 78 = 6 x 13) cu figuri simbolice numite lame sau arcane. Suita acestor lame simbolizeaz evident un parcurs iniiatic, marcat de trei faze sau etape importante, simbolizate la
rndul lor de: Jongleur (1), Moarte (13) i de Nebun. Prima parte a jocului reprezentnd individualitatea, iar a doua mai curnd cerul, ntre ele fiind moartea, ca simbol al morii
iniiatice. Ultima lam, Nebunul este un simbol al libertii i nelepciunii spirituale (fou en Dieu).
O categorie aparte o prezint unele jocuri de copii care departe de a fi numai o distracie naiv, cum sunt astzi, au un simbolism remanent, acum uitat, fcut pentru a transmite
unele semne i secrete iniiatice. Aa e jocul de otron, cu cele apte case i cu forma lui n cruce, case care reprezint staiuni simbolice n naintarea spre capt, naintare care se
face prin salturi, ntr-un picior (semn al neofitului), constituind tot attea obstacole.
Tot un parcurs simbolic l reprezint aa numitul jeu de loie (jocul gtei) care semnific, poate, zborul acestei psri spre cuibul su, ca simbol al parcursului iniiatic. La acest joc
naintarea se face dnd cu zarurile, de form cubic, terestr, dar coninnd un numr ciclic (6 x 2), simbol celest. Casele traseului sunt aezate ntr-o form spiral labirintic, fiind
presrate cu numeroase obstacole, cu capcane care ntrzie naintarea i te pot ntoarce, uneori pn la punctul de plecare, pierznd ceea ce ai ctigat, ceea ce se poate ntmpla pe
orice itinerar iniiatic orizontal, dac nu i-a atins captul: depirea individualitii.
Ct despre labirint, simbolul lui e mult mai important dect pare, comparabil cu orice traseu spiritual, plin de poticniri i rtciri, din care nu poi iei fr firul Ariadnei.
Labirintul poate reprezenta n acelai timp trasee de pelerinaj, ca n multe catedrale, pe pavimentul crora sunt trasate labirinturi ce trebuie parcurse n genunchi, semn al jertfei i
ascezei purificatoare, nainte de a ajunge n faa altarului. n centrul labirintului cretan atepta minotaurul, un monstru ce trebuie ucis, semn al patimilor umane care trebuie anihilate
pentru a putea iei din labirint. Ca i grota sau petera, labirintul poate fi un simbol al coborrii n infern, nainte de a putea iei din nou la lumin, uneori ieirea fcndu-se printr-un
rost vertical, semn al depirii individualitii.
Aceste jocuri simbolice au fost nlocuite astzi de jocuri pe calculator, robotizate i virulente, semne ale unei lumi pline de zgomot i furie.
III. SIMBOLURILE SPAIULUI
Creaia, cel puin n aspectul ei formal, vzut i nevzut, dar accesibil simurilor, nu se poate gndi fr existena spaiului. Toate cosmogoniile tradiionale povestesc simbolic acest
fapt, dup primele etape ale creaiei care sunt principiale, deci de ordin informal. Astfel, n Vechiul Testament, n Cartea Facerii, chiar din ziua a doua a creaiei, care e o etap nu o
zi de-a noastr, se spune: i a zis Dumnezeu: S fie o trie prin mijlocul apelor i s despart ape de ape. i aa a fost. Tria a numit-o Dumnezeu cer. i a vzut Dumnezeu c e
bine. i a fost sear i a fost diminea: ziua a doua. i a zis Dumnezeu: S se adune apele de sub cer la un loc i s se arate uscatul. i a fost aa. i s-au adunat apele cele de sub cer
la locurile lor i s-a artat uscatul. Uscatul l-a numit Dumnezeu pmnt, iar adunarea apelor a numit-o mri. i a vzut Dumnezeu c e bine. (Fac. 1. 6-10)
Tria fiind traducerea termenului firmament i avnd sensul de cer vzut, apar deci nc din ziua a doua cele trei lumi: cea informal (angelic) apele superioare; cea intermediar
cerul vzut; i cea inferioar uscatul i apele (mrile).
Dac n lumea informal cerul cerului spaiul nu i are sens, ngerii fiind necorporali, n lumea cerului vzut (vzduh) i a pmntului, cu apele, aerul i vieuitoarele sale,
existena nu poate fi i nu poate fi gndit dect spaial.
Este ns spaiul omogen, aa cum se presupune n unele abordri teoretice, mai ales de ordin geometric? Poate n ipoteza unui spaiu vid, care nu este ns real cci spaiul este
ocupat de obiecte, de corpuri care fac ca, cel puin n raport cu ele, spaiul s fie neomogen. Dac spaiul ar fi omogen el ar putea fi definit doar prin mrimea i distanele dintre
corpuri. Forma corpurilor i situarea lor face ns ca spaiul s fie neomogen, prezentnd elemente calitative. Din punct de vedere formal, dou corpuri avnd aceeai mrime

(volumul) nu au ns i aceeai form: un cub i o piramid chiar dac au acelai volum nu au ns aceeai form, ceea ce introduce un aspect calitativ. La fel, raportarea corpurilor
unul la altul face s apar ideea de direcie, deci un alt aspect calitativ. Aceast noiune de direcie, spune R. Gunon, reprezint n definitiv veritabilul aspect calitativ inerent
naturii nsi a spaiului, aa cum noiunea de mrime reprezint elementul cantitativ; i astfel spaiul, nefiind omogen, ci determinat i difereniat prin direciile sale, este ceea ce
putem numi spaiul calificat. (R. Gunon, Domnia cantitii i semnele timpurilor)
Cu att mai mult spaiul apare calificat dac inem seama c n lumea tradiional spaiul prezint i caliti de ordin spiritual, care-l fac s devin, cel puin n anumite puncte sau
zone, un spaiu sacru. Aa cum afirm M. Eliade, pentru omul religios, spaiul nu e omogen ci prezint ntreruperi, rupturi: exist poriuni de spaiu calitativ diferite de altele.
Domnul a zis (lui Moise): De-aici mai departe s nu te apropii! Scoate-i nclmintea din picioare, c locul pe care stai este pmnt sfnt (Ieirea 3.5). Exist deci un spaiu
sacru i n consecin puternic semnificativ, i exist alte spaii, neconsacrate, i deci fr structur nici consisten, care sunt spaii amorfe. (M. Eliade, Le Sacr et le Profane)
Se poate nelege i mai bine importana unui loc i a direciei spre el dac ne referim la reprezentarea lui ntr-un sistem de coordonate rectangulare care este n fond crucea, expresia
cea mai evident a calificrii spaiului prin direcii. i una din aceste expresii sunt punctele cardinale, ceea ce face ca orice construcie sacr s in seama de orientarea ei. n spaiul
nostru terestru orientarea este legat de prezena soarelui care impune anumite direcii nu numai n funcie de lumin, ca energie vizibil, ci i de simbolismul luminii, ca energie
legat de soarele spiritual, ca simbol al principiului. Se tie, de exemplu, c la bisericile cretine, altarul este orientat spre rsrit, n alegerea locului de construcie. Pe de alt parte,
n alegerea locului se ine seama i de anumite locuri sacre, de anumite hierofanii, care consacr locul respectiv. La toate acestea, se adaug ritualul de consacrare a construciei
despre care se va mai vorbi.
Rezult din cele spuse c spaiul nu este omogen nici din punctul de vedere al sacralitii sale, existnd locuri n care energia spiritual este mai prezent sau devine mai prezent
prin hierofanii, ritualuri de consacrare, etc. n toate tradiiile muntele este un loc n care energia spiritual este mai puternic, motiv pentru care multe altare se aeaz pe muni sau
pe locuri mai ridicate, de unde denumirea de munte sau colin sacr. De asemenea insula, prin simbolul ei de stabilitate n mijlocul apelor mictoare, este un loc de predilecie
pentru aezarea altarelor. Dimpotriv, sunt alte locuri n care se concentreaz energii subtile inferioare, cu aspecte malefice, cum sunt zonele pustii sau mltinoase. De aceea,
suprafaa pmntului este neomogen i neuniform, i din punct de vedere spiritual, putndu-se vorbi de un adevrat relief simbolic al pmntului i deci de o geografie sacr. Vom
cita n rezumat dintr-o lucrare proprie un pasaj edificator n acest sens: n afar de relieful vizibil al pmntului, exist i un relief nevzut, creat de repartiia energiilor subtile i
spirituale, de concentrarea lor n centre spirituale ca urmare a unor hierofanii importante. Aa, n Vechiul Testament, Avraam i Sara sunt vizitai lng stejarul de la Mamvre de trei
ngeri care le promit un fiu la btrnee; Iacob viseaz o scar la cer pe care urc i coboar ngeri, numind locul Bethel (casa lui Dumnezeu), iar locul n care se lupt cu ngerul
numindu-l Peniel (Faa lui Dumnezeu); n sfrit, pe muntele Sinai Moise l ntlnete de trei ori pe Dumnezeu, pentru a primi tablele legii. Toate aceste locuri, i altele ca muntele
Sion, formeaz o geografie sacr care va marca poporul ales pn astzi. Iar cnd lumea-l va uita pe Dumnezeu, aceste altare se vor oculta, aprnd n locul lor guri de infern care
vor contribui la decderea lumii. Exemple: Sodoma i Gomora, sau chiar templul din Ierusalim care va fi drmat n anul 70, nefiind reconstruit nici pn astzi. (Florin Mihescu,
Cosmosul n tradiia cretin)
Exemplele din acest pasaj sunt din tradiia ebraic, dar ele pot fi gsite n oricare tradiie autentic. Muni sacri exist n mai toate marile tradiii: muntele Meru n hinduism;
muntele Olimp la greci; muntele Kogaion la traco-gei; muntele Qaf n Islam; Montsalvat n tradiia Graalului, etc. etc.
Exist aadar, n plan tradiional, o geografie sacr care face ca nu numai alegerea locului pentru un altar, ci i forma lui s fie simbolic, incluznd cele trei lumi pe vertical i cel
trei trepte spirituale pe orizontal. Astfel, o seciune schematic printr-o catedral gotic are forma unui ptrat, simbol al pmntului, surmontat de un triunghi, simbol al muntelui
deci al cerului; o aceeai seciune printr-o biseric ortodox are forma unui ptrat surmontat de o cupol, tot un simbol al cerului. Sunt i construcii sacre care au doar baza ptrat,
restul construciei fiind o piramid, ca n Egipt sau n civilizaiile precolumbiene; sau ca stupa, n lumea hindus, a crei baz ptrat e sub pmnt, la suprafa aprnd doar cupola.
Desfurarea mai multor lumi pe vertical se ntlnete n pagoda japonez, cu 3, 5 sau 7 nivele. Pe orizontal, cele trei pri ale omului, care constituie tot attea trepte, se ntlnesc
n biserica cretin sub forma pronaos, naos i altar, tinda reprezentnd lumea exterioar.

n genere, orice spaiu sacru este marcat printr-un element vertical care reprezint axul lumii. Acest element poate s fie un stlp, un copac, o piatr de
tipul menhirilor. Un ir de menhiri, cum se gsesc n Britania sau n Normandia marcheaz un drum spre un sanctuar, constituind o via sacra, specific
mai ales mileniilor 3 i 2 a. H. cnd s-a dezvoltat o curioas civilizaie a megaliilor. Aa cum spune M. Eliade, cele trei nivele cosmice: cer, pmnt,
regiuni inferioare, comunic ntre ele, comunicarea fiind uneori exprimat prin imaginea unei coloane universale. Axis mundi, care leag i susine n
acelai timp Cerul i Pmntul, i a crei baz este nfipt n lumea de jos (ceea ce se numete Infern). O astfel de coloan cosmic nu se poate situa
dect n centrul Universului, cci totalitatea lumii locuite se ntinde n jurul ei. Suntem deci n prezena unei nlnuiri de concepii religioase i de
imagini cosmologice care sunt solidare i se articuleaz ntr-un sistem care poate fi numit sistemul lumii n societile tradiionale ntr-un cuvnt,
oricare ar fi dimensiunile spaiului su familiar ara, oraul, satul, casa omul societilor tradiionale simte nevoia s existe constant ntr-o lume total
i organizat, ntr-un Cosmos. (M. Eliade. Le Sacr et le Profane)
n jurul acestui centru consacrat se organizeaz aadar o localitate precum satele n jurul bisericilor sau oraele n jurul catedralelor. Ele formeaz o reea
de centre secundare, imagini ale unui centru principal care constituie temeiul tradiiei respective i n care rezid regele-sacerdot al inutului, el nsui
reprezentant al Regelui Lumii, purtnd diferite nume (Manu, la hindui; Minos, la greci; Menos la egipteni etc.).
Centrul sacru, uneori marcat de o rscruce de drumuri, de un izvor etc. era numit la vechii greci omphalos (ombilic), prin analogie cu microcosmosul uman, fiind marcat printr-un
semn, cum era celebrul omphalos de la Delphi. Acest centru e desprit de restul lumii, socotit profan, de o tripl incint, care reprezenta de asemenea cele trei pri ale lumii sau
ale omului sau cele trei grade de iniiere. S remarcm c tripla incint este strbtut de dou axe n form de cruce, n centrul ei fiind un altar sau o fntn, simbol al acelei
fontaine de jouvence.
De multe ori aceast tripl incint este mai complicat formnd un adevrat labirint, care trebuie strbtut pentru a ajunge la centru. Intrarea incintei este de obicei pzit de un
pzitor al pragului, care poate s fie un om sau o figur simbol, cum sunt acele guri de leu de la intrarea n unele catedrale sau guri de montri de la intrarea n templele hinduse sau
chineze (kalamukha, tao tie), ca nite mti terifiante care trebuie s opreasc accesul profanilor1. Mutatis mutandi, acelai lucru se ntmpl i la intrarea n casele tradiionale,
cum remarc i M. Eliade: O funciune ritual analoag este atribuit i pragului locuinelor umane. Trecerea pragului domestic este nsoit de numeroase rituri: se fac prosternri
n faa uii, se atinge cu mna, etc. Pragul i are pzitorii si: zeiti sau spirite care apr intrarea i de oamenii ri dar i de duhurile malefice. Pe acest prag se ofer sacrificii
zeitilor pzitoare. (M. Eliade, op.cit.)
Centrele spirituale importante sunt marcate n geografia sacr a unui inut printr-un nume semnificativ, legat de un atribut divin, de o culoare-simbol, sau de alte semne. Aa se
ntlnesc multe centre purtnd numele alb, ca simbol al luminii: Alba Longa, insula Alb (Leuke), Belgrad (Cetatea Alb), Alba Iulia, etc. etc. dintre care multe se pstreaz i
astzi, chiar dac semnificaia lor a disprut. Unul din cele mai semnificative nume, care se regsete mai peste tot globul, este acela de Tula (balan, n sanscrit). Balana este i
una din constelaiile zodiacale, care ntr-o alt epoc pare s fi fost polar, locul ei fiind luat n epoca noastr de cele dou Urse, care formeaz cele dou platane ale balanei n jurul
stelei polare (R. Gunon. Regele lumii). Numele Tula se regsete i astzi n Mexic, n Groenlanda, n Rusia, n Frana, i chiar n Romnia (Tul-cea, dup opinia lui Vasile
Lovinescu in Dacia Hiperborean) Un alt nume care e legat direct de centru este acela de mijloc ca n: Mide (n vechea Britanie), Milan (Mailand, n Italia) sau chiar n Romnia
(Media, Mediolanum) etc.
Iat numai cteva elemente care defineau n vremurile tradiionale spaiul sacru, spaiu n care se oficiau ritualuri ce simbolizau nsi creaia lumii. Omul tria pe atunci cu credina
i cu sentimentul c se gsete chiar n centrul lumii i beneficiaz de coborrea duhului ori de cte ori ia parte la aceste ritualuri.
Rezult, spune M. Eliade, c lumea adevrat se gsete totdeauna la mijloc, n centru, acolo unde are loc o ruptur de nivel i o comunicare, ntre cele trei zone cosmice. E
vorba totdeauna de un Cosmos perfect, oricare i-ar fi ntinderea: o ar ntreag, o cetate, un sanctuar reprezint indiferent o imago mundi [] Homo religiosus simea nevoia s
triasc permanent n Centru, s nu se deprteze de Centru, ca s rmn n comunicare cu lumea supra-terestr. [] n consecin, orice construcie sau lucrare are ca model
exemplar cosmologia. Creaia lumii devine arhetipul oricrui gest creator uman, oricare i-ar fi planul de referin [] n contexte culturale extrem de variate, regsim totdeauna
aceeai schem cosmologic i acelai scenariu ritual: aezarea ntr-un teritoriu echivaleaz cu ntemeierea unei lumi. (M. Eliade, op.cit.)

i toate acestea pentru c, aa cum spuneam, Centrul lumii nu era numai n ara lui, unde omul fcea dese pelerinaje, sau n satul lui unde participa regulat la oficierea cultului, ci
chiar n casa lui unde exista o vatr n jurul creia se organiza viaa i gospodria. i chiar dac astzi vatra se cheam buctrie i este locul n care se pregtesc bucatele i se
mnnc, masa i momentul n care se petreceau aceste acte erau n prealabil sfinite printr-o binecuvntare sau o rugciune care se refcea de fiecare dat cnd se repeta gestul
respectiv, care devenea astfel un gest sacru.
n epoca noastr, cele mai multe construcii sau obiecte consacrate au disprut ori s-au transformat pn la nerecunoatere, rmnnd ca vestigii unele altare care au n anumite
locuri tendina s devin simple muzee, prsite de duhul lor, invadate de turiti care nici mcar nu mai tiu c pesc pe un loc sfnt, pentru c nu le mai cunosc simbolurile.

IV. CICLURILE TIMPULUI

Alturi de spaiu i mpreun cu el, timpul reprezint o realitate i un cadru fr de care lumea noastr nu poate fi nchipuit. Exist desigur i lumi n care timpul, chiar dac exist,
are cu totul alte nsuiri dect timpul cronometrelor, cum e de pild lumea angelic, unde timpul, n msura n care poate fi definit, este legat de o durat perpetu. Aa cum
Principiul divin e atemporal, neputnd fi conceput, ci cel mult simbolizat de o clip fr limit, sinonim cu venicia. Timpul mort i-ntinde trupul i devine venicie, ne
sugereaz metaforic poetul.
Mai mult chiar dect spaiul, timpul nu poate fi omogen dect ca ipotez de lucru. Fr el nu exist micare, dar orice micare i are variabilele sale. i dac neomogenitatea
spaiului este dat de corpurile care-l ocup, neomogenitatea timpului este legat de evenimentele care se produc n devenirea lumilor. Iar dac exist fenomene subtile care nu se
produc n spaiu, cum sunt gndurile i visele, ele se produc totui ntr-un timp, altul dect timpul orologiilor pe care muli l numesc durat.
Departe de a fi numai o variabil cantitativ, care de altfel se msoar prin spaiul parcurs, timpul este mai curnd o realitate calitativ de care trebuie s se in seama nu numai n
existena uman, individual sau social, dar uneori chiar n lumea fizic i mai ales microfizic, n care timpul pare s fie nlocuit de instantaneitate.
Cu att mai mult n lumea omului tradiional timpul este o realitate vie care se comprim i se dilat, care vine din trecut mergnd spre viitor, fiind deci legat de o direcie care-i d
i sensul. Cci dac n trecut se situeaz naterea, n viitor se va situa moartea, dou repere care fr s fie fixe sunt de nenlturat. Ceea ce se situeaz ntre aceste momente de
referin este nsi existena, cu necunoscutele ei imposibil de prins n vreun sistem de ecuaii. Cci spre deosebire de spaiu, care poate fi reprezentat geometric, n genere, printr-o
dreapt avnd o direcie, timpul are un parcurs mai degrab sinuos, legat de variabile imposibil de precizat, mai ales n existena uman. n acest sens, orice bucl a timpului, avnd
parametri variabili i imprevizibili de la un moment la altul, este unic i deci irepetabil. De unde i gndul poetului care spunea Carpe diem.
i aa cum n spaiu direcia schimb calitile parcursului dup cum se urc sau se coboar, lund ca reper omul, se urc spre cer sau se coboar spre pmnt, tot aa i n cazul
timpului, lund ca referin prezentul, el vine dintr-un trecut care nu mai este ca s mearg spre un viitor care nu e nc, formnd o triad (n sanscrit trikala) care pentru muli este
un simbol al iluziei.
Aceasta ns este mai curnd imaginea timpului la omul profan, cci pentru omul tradiional, care crede ntr-o existen a sufletului dup moarte, timpul nu duce inexorabil la
distrugere, ci la o transformare, n sens etimologic la o trecere dincolo de form. Dar cum spuneam, curgerea timpului este irepetabil pentru omul profan, diferitele momente ale
vieii putnd fi cel mult amintite; amintirea e ns de cele mai multe ori un muzeu al clipelor moarte, o schem dttoare de nostalgii mai degrab angoasante dect linititoare. n
schimb, pentru omul tradiional, timpul are n el ceva sacru, motiv pentru care e viu i repetabil, diferitele lui momente putnd fi retrite. Nu e ns vorba de momente subiective i
fugare (fugit ireparabile tempus spune Horaiu), ci de momente simbolice, semnificative, cu care omul se identific, pentru c ele aparin unui timp originar care e cel al creaiei
lumii sau al unor evenimente paradigmatice din existena unui avatara, a unui profet; iar n tradiia cretin a lui Iisus nsui.
Omul religios, spune Mircea Eliade, triete astfel n dou specii de timp, din care cea mai important, Timpul sacru, se prezint sub aspectul paradoxal al unui timp ciclic,
reversibil i recuperabil, un fel de prezent mitic venic pe care-l poi reintegra periodic prin intermediul riturilor [] Orice srbtoare religioas, orice timp liturgic const n

reactualizarea unui eveniment sacru care a avut loc ntr-un trecut mitic, la nceput, in illo tempore. A participa cu religiozitate la o srbtoare implic ieirea din durata temporal
obinuit pentru a reintegra timpul mitic reactualizat de srbtoarea nsi. Timpul sacru este prin urmare indefinit recuperabil, indefinit repetabil. (M. Eliade. Le Sacr et le
Profane)
Se poate afirma aadar c srbtorile imprim, att omului individual ct i unei colectiviti umane, un ritm de via avnd un invariant, srbtorile, care prin repetarea lor periodic
dau vieii nu numai un sens ci i o stabilitate i o posibilitate de retrire a momentelor ei semnificative. i chiar, printr-o proiectare previzibil a srbtorilor, fac posibil o asimire a
viitorului. Cci pentru omul tradiional viaa lui este o imitatio dei, i deci orice srbtoare arhetipal este o srbtoare a lui, desigur n msura n care merge pe calea deschis de
Dumnezeu. Toate evenimentele, bune sau rele, dintre srbtori se atenueaz sau chiar se terg i viaa reintr n momentele ei originare, fiind deci reluat de la nceput. Iar acest
nceput nu este numai unul temporal, ci unul originar (in principio), neafectat de vicisitudinile vieii. Devenirea este deci uitat, cel puin n clipa srbtorii, i anihilat prin
amintirea care anuleaz timpul, o reamintire n fond, n acelai timp unic i repetabil, o anamnesis (n sensul afirmativ al dublei negaii, an-a-mnesis), care e aceea a ritmului. i
tot M. Eliade spune: Pentru omul religios, durata temporal profan este susceptibil de a fi periodic oprit prin inseria, cu ajutorul riturilor, a unui timp sacru, neistoric (n
sensul c nu aparine prezentului istoric). La fel cum o biseric formeaz o ruptur de nivel n spaiul profan al unui ora modern, serviciul religios care are loc n incinta sa
marcheaz o ruptur n durata temporal profan. (M. Eliade, op.cit.)
Iat deci c toate dramele vieii care sunt legate de inexorabilitatea devenirii se pot uita pentru un timp i se pot transpune n atemporal, trind bucuria unei srbtori (Oiteanu,
Practica fericirii). i toat acea zbatere a omului pentru a iei din timp, pentru recuperarea timpului pierdut, se poate realiza n acest rstimp al srbtorii. i ceea ce un scriitor ca
Marcel Proust care, n a sa A la recherche du temps perdu nu gsea dect rare momente ntmpltoare de recuperare, pe care i le ddea arta, i ele precare, le poate realiza fiecare
om care triete dimensiunea sacr a existenei, pentru care timpul nu mai este acel wasteful Time, cum l numete Shakespeare (Sonetul XV) ci o clip de ieire din timp, care e i
o clip de transcendere a morii.
Aceast depire a trecutului, care de multe ori apas sufletul, se poate obine n timpul liturgic cretin prin acea mrturisire urmat de cuminecare, prin care se realizeaz nu numai
o purificare a contiinei ci o adevrat metanoia, o depire a gndurilor mpovrtoare, o real ieire din infernul astfel exorcizat.
i poate c cel mai bun exemplu al posibilitii recuperrii timpului trecut ni-l ofer nsui ciclul unui an de existen trit pe dimensiunile ei cosmice, n care anotimpurile
marcheaz o natere (primvara), o cretere (vara), o descretere (toamna) i o moarte (iarna), urmat de o renviere, ciclul repetndu-se indefinit. (Aceast suit a activitilor
omului e mai ales vizibil n viaa agricultorului, fiind oarecum rsturnat n viaa omului modern care lucreaz mai ales iarna, odihnindu-se n timpul verii.)
Dar dincolo de perspectiva cosmic, exist perspectiva spiritual, religioas care pune o amprent i mai puternic asupra desfurrii ritmice a timpului. Dac pentru omul modern
nu numai anotimpurile se uniformizeaz prin mijloacele tehnice de climatizare i confort, pentru omul tradiional exist un ritm cu cteva puncte de inflexiune care l ajut s-i
regenereze viaa. n primul rnd este Naterea lui Iisus i Anul Nou, situat n zona temperat n jurul solstiiului de iarn, care ofer un prilej nu numai de srbtori carnavaleti, ci i
unul de bilan, de reconsiderare a trecutului i de purificare. Citm din nou din M. Eliade: Pentru c Anul Nou este o reactualizare a cosmogoniei, el implic reluarea timpului de la
nceput, adic restaurarea timpului primordial, a Timpului pur, cel care exista n momentul creaiei. De aceea, cu ocazia Anului Nou, se procedeaz la purificri i la expulzarea
pcatelor, a demonilor sau pur i simplu a unui ap ispitor [] Abolirea timpului profan trecut se fcea prin rituri care nsemnau un fel de sfrit al lumii. Stingerea focurilor,
revenirea sufletelor moarte, confuzia social de tipul Saturnaliilor, licenele erotice, orgiile, etc. simbolizau expresia Cosmosului n Haos [] Dar cu fiecare An Nou, omul se
simea mai liber, mai pur, cci era liberat de povara greelilor sale. El reintegra astfel Timpul fabulos al creaiei.
Acelai lucru se poate spune, n era cretin, despre perioada Srbtorilor pascale, situate n preajma echinociului de primvar, n care dup o moarte simbolic, cea a postului i a
patimilor i morii lui Iisus, urmeaz o renviere, cea a regenerrii spirituale. Un al treilea moment al regenerrii spirituale, n anul cretin, este cel al Cincizecimii, care de multe ori
coincide cu solstiiul de var, cnd coborrea Sf. Duh d un nou sens vieii spirituale2. i aa mai departe.
Dac acesta este ciclul anual al omului cretin, nu mai puin important este ciclul liturgic, care ncepe de la Duminica Rusaliilor i continu cu principalele evenimente din viaa lui
Iisus, aa numitele praznice mprteti, cu accentul pe Natere, Botez, Patimi i nviere, pn la Rusaliile urmtoare cnd ciclul se ncheie pentru a rencepe un altul. Anul liturgic
este astfel, pentru omul cretin, un prilej de retrire simbolic, dar nu mai puin real, a vieii lui Iisus, un prilej de imitatio dei, de ncercri i bucurii, de moarte i nviere

simbolic, n ritmul sptmnilor i al lunilor anului. Iar pentru un cretin practicant, cele apte zile ale sptmnii, purtnd numele unor planete deci ale unor zei, nu sunt numai un
aspect al tririi cosmice, ci i unul al urcrii unei scri de la momentul sublunar al primei zile pn la fericirea zilei solare de Duminic, simbol al nvierii Domului.
Astfel, cum o repet Eliade, calendarul sacru regenereaz periodic Timpul, pentru c l face s coincid cu Timpul originii, timpul puternic, timpul pur. Experiena religioas a
srbtorii, adic a participrii la sacru, d posibilitatea omului s triasc periodic n prezena zeilor [] El iese din durata profan pentru a se rentlni cu Timpul imobil, cu
Venicia. (M. Eliade, op.cit.)
n plan istoric, dup cderea din paradis, omul a trit att sub povara spaiului ct i a timpului. Cei doi fii ai lui Adam, Cain i Abel, reprezint propriu-zis cele dou principale
ndeletniciri ale omenirii tradiionale: agricultura i pstoritul, prima sedentar, a doua nomad. Aa cum remarc R. Gunon: n general, lucrrile popoarelor sedentare sunt, s-ar
putea spune, opere ale timpului: fixate n spaiu pe un domeniu strict delimitat, ele i dezvolt activitatea lor ntr-o continuitate temporal care le apare ca indefinit. Dimpotriv,
popoarele nomade i pstorii nu construiesc nimic durabil, nu lucreaz n vederea unui viitor care le scap; dar ele au n faa lor spaiul, care nu le opune nici o limitare, ci le
deschide n mod constant noi posibiliti () Ori timpul uzeaz spaiul, dac se poate spune aa, afirmnd astfel rolul su devorator; de aceea, de-a lungul istoriei, sedentarii absorb
ncet, ncet pe nomazi: acesta ar fi un sens social i istoric al uciderii lui Abel de ctre Cain (Domnia cantitii i semnele timpurilor).
Aceste constatri pot explica, pe de alt parte, marile migraii ale popoarelor nomade i cutarea de spaii stabile. Fixarea lor este urmat de ridicarea de altare i srbtorirea ritual
a evenimentului. Este i cazul emigrrii lui Avraam, a ridicrii primelor altare i a nlocuirii jertfelor animale cu jertfe vegetale, prin prinosul de pine i vin adus de Melchisedec lui
Avraam.
Pe de alt parte, nomazii folosesc n genere simboluri geometrice, abstracte (Evreii, Arabii), n timp ce sedentarii folosesc simboluri vizuale, imagini animale i antropomorfe, chiar
dac acestea se nscriu n forme geometrice (Egiptenii, Babilonienii, etc.) Desigur, ntre cele dou tipuri de popoare se produc schimburi ce compenseaz desechilibrele, care altfel
ar duce la distrugeri. Spre sfritul ciclului ns, popoarele nomade sunt fixate, ceea ce duce la solidificarea lumii, i n final la disoluia ei (cf. evreii, iganii, etc.).
*
Timpul, aa cum a fost prezentat pn acum, a privit trirea individual sau a unor grupuri umane tradiionale, n relaie cu ciclurile existenei. Nu mai puin important ns este
realitatea unor cicluri mult mai vaste care afecteaz mari civilizaii sau chiar ntreaga umanitate. Dac aadar am vorbit mai nainte de dimensiunea uman a timpului, vom ncerca
n continuare s privim dimensiunea lui cosmic, aa cum e vzut n lumea arhaic.
n ordinea amploarei, exist desigur mari cicluri geologice marcate de uriae catastrofe care mpart istoria Terrei n ere binecunoscute, de care ns nu ne vom ocupa aici. Mai
importante pentru istoria omenirii sunt ns acele cicluri care se repet cu oarecare ritmicitate, influenate dac nu chiar determinate de ciclurile astrelor din sistemul nostru solar. i
aici nu e vorba numai de micarea de revoluie a pmntului, care creeaz ciclul anual, de care am vorbit, ci de cicluri mult mai lungi ale altor planete i chiar de cicluri care privesc
ntregul nostru sistem solar, cum este ciclul precesiei echinociilor. Se tie c steaua polar este relativ fix pentru o perioad scurt, ea deplasndu-se de-a lungul unui cerc, numit
cercul precesiilor, care se ncheie n 25920 de ani. Abia centrul acestui cerc constituie pentru lumea noastr polul cerului (fig.). (J. Jeans. Les Etoiles dans leurs courses.)

Dei descoperit trziu de astronomia modern, ciclul precesiei este inclus indirect n tradiia hindus, sub numele de
Manvantara (ciclul lui Manu), cruia i corespunde cifra simbolic de 4320 ani, cifr care reprezint a asea parte din
durata precesiei (25 920: 6 = 4320 ani) i a 15-a parte din durata unui Manvantara (64 800 : 15 = 4320 ani). n aceeai tradiie, un Manvantara, avnd deci 64800 de ani, este divizat n patru vrste (yugas) a cror durat e inegal, scznd n
raport cu numerele 4 + 3 + 2 + 1 = 10, ceea ce corespunde cu tetraktisul pitagorician, fapt care subliniaz armonia
cosmic a universului. Fr s intrm n alte detalii s spunem c cele patru yugas poart numele sattya (25 920 de ani),
treta (19420 ani), dwapara (12960 ani) i kali-yuga (6 480 ani), ultima denumit i vrsta sumbr avnd deci 6 480 de ani,
deci a zecea parte dintr-un Manvantara. Aceast scurtare a vrstelor este datorat, n credina popoarelor tradiionale, de
decderea spiritual a omului primordial i de accelerarea acestei decderi ctre sfritul ciclului. S mai adugm c, tot
n tradiia hindus, ntreaga umanitate a nceput n urm cu 7 Manvantare (cca. 450000 de ani) i va mai dura nc apte,
formnd un kalpa, durata ntregii umaniti (R. Gunon, Formes traditionnelles et cycles cosmiques).
De cicluri asemntoare celor hinduse de vorbete i n tradiia persan i n cea greac unde e vorba de cicluri de 12000
13000 de ani, apropiate de jumtate din valoarea precesiei echinociilor. Tot n tradiia greac, Hesiod vorbete de patru
vrste ale actualei umaniti pe care le denumete de aur, de argint, de bronz i de fier, civilizaia greac gsindu-se n
ultima din aceste vrste3. De asemenea n tradiia ebraic, profetul Daniel vorbete de un om cu capul de aur, pieptul i
braele de argint, pntecele de aram i picioarele din fier i lut (Dan. 2.32) i de un ciclu de 2520 ani. Cci aa cum spune
Ren Gunon: De altfel, n virtutea legii corespondenei care leag toate lucrurile n Existena universal, exist
totdeauna i n mod necesar o anumit analogie ntre ciclurile principale i diviziunile lui secundare. Acest fapt permite
folosirea unui acelai mod de exprimare, dei acesta nu trebuie neles adesea dect n mod simbolic, esena oricrui
simbolism fiind aceea de a se ntemeia pe corespondenele i analogiile care exist n realitate n natura lucrurilor. (R.
Gunon, op.cit.)
Aadar, n civilizaiile tradiionale, timpul la dimensiunea omului ca i la cea a cosmosului nu are o desfurare liniar ci
una ciclic, sfritul unui ciclu nsemnnd nceputul altui ciclu, dei cele dou puncte nu coincid dect ntr-o proiecie
plan, ele fiind distanate n spaiu cu un pas de spiral, desfurarea ciclului urmtor fcndu-se pe o spiral descendent
a devenirii cosmice. Nu poate fi vorba deci de o etern rentoarcere (lternel retour, de care vorbesc Nietzsche i
Eliade) pentru c non est bis in idem, ci numai de o renatere a unui nou ciclu, printr-o intervenie divin, renatere care
readuce lumea la originile ei. Aceast decdere ciclic este prezent i n tradiia cretin unde, n general dup cderea
omului din Paradis a urmat potopul din timpul lui Noe, apoi Turnul Babel, apoi venirea lui Iisus, dup fiecare din aceste
evenimente majore urmnd o rennoire a umanitii, insuficient ns pentru a dura indefinit, motiv pentru care lumea
cretin, i nu numai ea, ateapt a doua venire a lui Hristos cnd va fi un cer nou i un pmnt nou.4 Pn atunci ns decadena lumii va continua s se accentueze, cum se spune
n Apocalipsa lui Ioan, ea avnd loc n apte etape (avertismente; ruperea peceilor; trmbiele; urgiile; marele rzboi Armaghedon; uciderea balaurului; Ierusalimul ceresc),
mprite la rndul lor n perioade mai scurte, dar din ce n ce mai ngrozitoare. i chiar dac istoria civilizaiei profane nu vorbete dect de un progres, material desigur, indefinit,
decadena spiritual a lumii este evident, fiind de altfel recunoscut de unii istorici lucizi ca O. Spengler (Der Untergang des Abendlandes) . a.
Dei evenimentele prevzute n Apocalips au sensuri simbolice din cele mai complexe i mai ascunse, reiese totui clar c nu e vorba de sfritul lumii, ci de sfritul unei lumi,
urmat de regenerarea ei. Este evident totui c semnele acestei decderi, cel puin n lumea cretin, au nceput s apar odat cu sfritul Evului Mediu i nceputul aa-zisei
Renateri, cnd materialismul, individualismul i raionalismul au dus la o solidificare a lumii, urmat la nceputul sec. XX i dup cele dou rzboaie mondiale de o disoluie a ei.
Aa cum remarc R. Gunon, n aceast privin, trebuie s distingem dou tendine care se exprim prin termeni aparent antinomici; pe de o parte, tendina spre ceea ce am numit
solidificarea lumii, despre care am vorbit pn aici i, pe de alt parte, tendina spre disoluie, a crei aciune rmne s o precizm, cci nu trebuie s uitm c orice sfrit se
prezint, n definitiv, ca o disoluie a manifestrii ca atare. (R. Gunon, Domnia cantitii i semnele vremurilor)

i chiar dac la nceputul acestui nou mileniu se vorbete de o reunificare a lumii prin globalizare (mondializare), n realitate nu e vorba de o unificare propriu-zis ci de o
uniformizare a ei par en bas, care nu poate fi dect o iluzie.
NOTE
1 Pe zidul exterior de apus al multor biserici ortodoxe este zugrvit iadul

2 M. Avramescu (Calandarul incendiat. Anastasia. Buc. 1998) care analizeaz i explic simbolurile perioadei dintre Rusalii i nlarea Crucii, deci dintre solstiiul de var i
echinociul de toamn.

3 i n tiinele moderne se vorbete de epocile de piatr (paleo i neo-litice), de bronz i de fier, dar corespondenele variaz pentru c dezvoltarea civilizaiilor nu s-a fcut
concomitent pe tot globul.

4 Aceast schimbare este prevzut i de alte tradiii: n hinduism, venirea celui de al zecelea avatar al lui Vishnu pe un cal alb (Kalkinavatara); n vechea mitologie nordic i
germanic se atepta distrugerea lumii prin foc (Ragnarok; Gtterdmmerung); evreii ateapt pe Mesia, iar Islamul pe Mahdi, anunndu-l pe Hristos.

V. COSMOLOGIA I SIMBOLURILE SALE
1. Cele trei lumi
Numrul i forma fiind simbolurile cele mai abstracte, omul s-a folosit de ele pentru a simboliza cteva din cosmogoniile i cosmologiile cele mai importante n zona civilizaiilor
iudeo-cretine, dar i a celor extrem orientale. Dac aa cum am spus, unitatea simboliza Principiul creator al lumii, Fiina, iar zero metafizic aspectul lui apofatic, Non-Fiina, prima
manifestare a lumilor era simbolizat de prima polarizare a unitii, de prima dualitate, esena i substana, cu multiplele lor denumiri i aspecte exterioare.
Trecnd acum la structura propriu-zis a cosmosului, deci la ceea ce se numete cosmologie, va trebui s remarcm de la nceput tripla ei componen, alctuit, logic i ontologic,
dintr-o lume informal, lumea zeilor sau a ngerilor, accesibil intuiiei intelectuale, i dintr-o lume formal, ea nsi avnd dou niveluri: unul formal-subtil, neaccesibil simurilor
dect n parte, i altul formal-corporal accesibil simurilor, dar mai ales facultilor raionale i imaginative, prelungirilor lor instrumentale.
Lumea informal sau inteligibil, neputnd fi sesizat raional, cele mai multe cosmologii o abordeaz i o exprim simbolic. Vom da ca exemplu Ierarhiile cereti ale lui Dionisie
Areopagitul i n plan poetic, Divina Comedie a lui Dante. Dionisie Areopagitul, controversat n privina epocii n care a trit, aparine totui dup cei mai muli secolului V, fiind
influenat de Plotin i neoplatonism. Dup el ngerii, aceste fiine ipostatice necorporale, deci informale, sunt spirite, duhuri al cror suport substanial nu poate fi descris dect prin
simboluri cum este cel al zborului i n consecin al aripilor, ca o component a psrilor. Ei sunt reprezentai n consecin prin patru sau ase aripi, uneori chiar mai multe,
nconjurnd un chip uman, ca imagine, ca reflex al Chipului divin. Astfel serafimii au ase aripi n vreme ce heruvimii au patru, dar pline de ochi (poliomata) cu care vd (e vorba
de o vedere intelectual, spiritual) faa lui Dumnezeu. Aceste simboluri nu sunt doar imaginaie, ci au fost cunoscute n viziunile lor de mari Profei ai Vechiului Testament, mai
ales de Iezechiel, sub form de roi de foc naripate, scond un freamt neuman (Iez. 10.2). Fr s intrm n detalii, Dionisie Areopagitul, lund ca model suprem structura treimic
a Divinitii reflectat n creaie, a descris trei mari ierarhii, formate la rndul lor din cte trei coruri cereti: prima ierarhie format din Serafimi, Heruvimi, Tronuri; a doua format
din Domnii, Puteri, Stpniri; i a treia format din nceptorii, Arhangheli, ngeri. Pentru Dionisie, ierarhia cereasc este o icoan a frumuseii i intelectului divin, a ordinii i
armoniei, care ar trebui s constituie un model pentru lumea formal i pentru om.
Dante, lund aceast structur triadic de la Dionisie, dar poate i din tradiia islamic, a realizat o coresponden cu cerurile planetare din mitologia greac numind cele nou nivele
angelice cu numele marilor zei ai mitologiei greco-latine, n ordine ascendent, de la lun la Saturn, adugndu-le cerul Empireu i cerul Stelelor fixe. Ierarhiile angelice i apar lui
Dante ca cercuri de lumin care vibreaz n sonoriti inaudibile. Aceast armonie de vibraii luminoase i sonore formeaz armonia sferelor, o sintez a energiilor spirituale
manifestat simbolic prin fulguraii de lumin i muzic.

Cnd roata-al crei foc nveniceti

rvnit de ea, m prinse cu-armonia
ce-o drui pur sferelor cereti
Iar noul cnt i-n cer lumina toat
strnir-n mine-atare dor de-a ti
ce pricini au, ct n-am simit vreodat (Paradis I, 76-84. Tr. Eta Boeriu)
Osana-i rspundeau din cor n cor
spre punctul ce-i sorginte de lumini
i-n veci i va pstra pe locul lor (Idem. XXVIII, 94-103)
Dac inspiraia unor mari poei a mai adus printre noi1 amintirea unor zboruri de ngeri, nu mai puin ne-au nfiat chipuri de ngeri mari cioplitori i zugravi. Dar pentru c
ngerii nu au trupuri, imaginile lor nu pot fi dect simbolice n cel mai nalt grad. Iar cum simbolul cel mai izbitor al libertii i al diafanului este zborul, iar al zborului sunt aripile,
aproape n toate tradiiile i mai ales n cretinism ngerii sunt simbolizai de psri i, evident, de cele mai multe ori doar de aripi; aripi de toate felurile, de fluturi sau de vulturi.
Imense sau abia vizibile, puternice sau transparente. n plastica apusean, mai ales statuar, ngerii i pierd ns transparena, fiind ngreunai de corpuri prea pline, uneori senzuale,
prea omeneti i de aripi prea mari, care-i mpiedic s zboare. Le rmne totui, uneori, un surs inefabil, care face s pluteasc marile catedrale.
n rsritul ortodox, icoanele i avantajeaz pe ngeri subiind aripile n jurul unui chip de copil, presrndu-le cu ochi sau cu stele care fac s iradieze lumina slavei lui Dumnezeu.
Aceste chipuri angelice stau mrturie n icoanele Maicii Domnului sau ale sfinilor, sfiindu-se parc s apar singure, cu excepia celor doi pzitori ai porilor altarului paradisiac,
arhanghelii Mihail i Gabriel. Este un semn c n aceast lume devenit oarb i surd, ei ne vegheaz totui i ne cluzesc, fr ca noi s ne dm seama, dect n rare clipe de
inspiraie cnd ne nvluie lumina nenserat.
Dac n tradiia cretin lumile informale au simboluri care mbin realul i cosmicul, n alte tradiii cu caracter mai ales mitologic, cum sunt cea hindus sau cea greac, simbolurile
lumilor informale sunt mai curnd antropomorfe. Astfel, n tradiia greac, lumilor angelice le corespund zeii, i mai ales marii zei olimpieni, care au de cele mai multe ori nfiri
omeneti, desigur duse la perfeciuni arhetipale de marii sculptori ai antichitii sau renaterii, de marile temple de pe Acropole, de la Delphi sau din alte locuri. Este evident c
aventurile i amorurile acestor zei nu sunt dect simboluri ale dinamismului i iubirii, de multe ori androginice, de ordine i unitate.
i n reprezentrile din tradiia hindus, lumile informale au, n genere, simboluri antropomorfe, dar nscrise n structuri sau avnd aspecte fabuloase: oameni cu mai multe mini
sau mai multe chipuri, semnificnd mulimea atributelor divine (Vishu, Shiva, etc.) sau animale fabuloase cum sunt Elefantul (Ganesha), Vulturul (Garuda), Lebda (Hamsa) etc.
Acestea sunt aadar, n linii generale, aspectele lumii inteligibile, informale, care nu pot fi reprezentate dect simbolic, avnd un caracter spiritual, supraraional, aspaial i chiar
atemporal. Aceast lume a arhetipurilor, ideilor divine, se rsfrnge n lumea noastr, n cosmosul care ne nconjoar, n care ordinea i ierarhia nu ating perfeciunea dar tind ctre
ea, i n care va fi slaul omului.
S spunem c la baza lumilor angelice, n aceast imens cosmologie a universului, este paradisul sau raiul, situat, cel puin n Divina Comedie, pe vrful unui munte, numit din
acest motiv i raiul pmntesc, prin el fcndu-se trecerea spre lumea noastr. El are aspectul unei grdini, simbolizat de culoarea verde, n care ordinea i armonia sunt asigurate de
omul primordial n permanent legtur cu ngerii. Semnalm prezena lui n cosmosul omului tradiional, ca o zon de trecere spre lumea naturii n care omul i va desfura
existena, dup cderea sa din lumea paradisiac.

Aceast lume a naturii care ne nconjoar, vzut dar i nevzut n prile ei micro i macroscopice, are o structur bazat pe patru elemente (numrul patru fiind un simbol
predilect al manifestrii inferioare) care intr n componena celor trei regnuri, legate fiind deci prin numrul apte, un simbol al totalitii i ordinii. Vom vorbi aadar mai nti de
simbolismul celor patru elemente i de semnificaiile lui.
2. Cele patru elemente
Relund mitul creaiei din Vechiul Testament, apare evident c natura a fost fcut de Dumnezeu printr-o serie de separri succesive din substana primordial denumit n
Genez apele de sub cer (apele inferioare).
A fcut Dumnezeu tria i a desprit apele cele de sub trie de apele cele de deasupra triei. Tria a numit-o Dumnezeu cer (vzduh). [] . i a zis Dumnezeu: S se adune apele
de sub cer la un loc i s se arate uscatul. [] Uscatul l-a numit Dumnezeu pmnt, iar adunarea apelor a numit-o mri. [] i a zis Dumnezeu: S fie lumintori pe tria cerului
(Fac. 1).
Iat aadar cele patru componente de baz ale cosmosului, care sunt centrate pe cele patru principii elementare numite simbolic pmnt (uscat), ap (mri), aer (cer, vzduh), foc
(lumintori). n toate aceste lucrri rolul chintesenei (quinta essentia) l-a jucat porunca divin, Fiat-ul cosmogonic.
Cele patru elemente sunt nainte de toate patru principii elementare care prin combinarea lor dau mulimea de forme din natur. Cnd nelepii presocratici (sophoi) vorbesc de
elementele din care a fost fcut lumea (Heraclit foc; Thales apa; Anaximenes aerul sau pmntul), ei neleg principii elementare subtile sau chiar spirituale care stau la baza
lumii sensibile, i nu doar elemente grosiere, materiale.
n aspectele lui cosmice, PMNTUL reprezint globul pmntesc n opoziie cu cerul al crui principiu complementar este. El constituie, mpreun cu apa, aa cum am mai spus,
substana primordial din care a luat fiin creaia prin aciunea structurant a esenei, a spiritului. Transpunnd acest proces cosmic arhetipal n lumea natural, pmntul apare ca o
matrice, ca un principiu feminin prin fecundarea cruia iau natere toate fpturile. Abuzndu-se de acest simbolism, s-a considerat de ctre muli mitologi c toate sensurile
simbolice ale pmntului sunt legate de fecunditate i de caracterul matern, hrnitor al pmntului, rezumndu-se pn la urm totul la agricultur, printr-un reducionism srcitor2.
Dar pmntul, ca principiu elementar, prezint mult mai multe aspecte, din care pe unele le vom trece n revist, folosind mai ales exemple din tradiia cretin.
n Genez se spune c pmntul era netocmit i gol (Fac. 1.2), ceea ce arat de la nceput caracterul su receptiv, n stare de multiple semnificaii. Cel mai aproape de acest sens
este pustiul, ca loc al meditaiei, al ascezei, al purificrii, dar i ca loc al ncercrilor, cum se dovedete a fi n rtcirile poporului evreu spre Pmntul fgduinei, sau chiar n
ispitirea la care e supus Iisus de Satana n pustiul Quarantaniei.
Pmntul devine ns o grdin, atunci cnd rodete prin cultivarea lui de ctre om (< humus), putnd ajunge chiar la un substitut al paradisului. Din acest unghi e pilduitoare
parabola Semntorului, cu cele patru feluri de pmnt, din care doar unul e roditor. Numrul patru i forma ptrat sunt, de altfel, simboluri ale pmntului ca suport al vieii.
Tot pmnt este i piatra, dar cu un simbolism care poate merge foarte departe, atunci cnd e vorba de o piatr cristalin sau preioas, cnd simbolizeaz chiar Ierusalimul ceresc.
ntr-o astfel de piatr preioas, un safir czut din fruntea lui Lucifer, a fost tiat cupa faimoas a Graalului care a devenit potirul n care a fost cules de ctre Iosif din Arimatheia
sngele curs din rnile lui Iisus rstignit, simbol destul de rspndit n Evul Mediu apusean, unde a ajuns s reprezinte chiar tradiia cretin (Cf. W. Von Eschenbach, Parzival).
O alt categorie de pietre sunt aeroliii sau pietrele czute din cer, denumite i pietre de fulger sau de trznet. Aceste pietre, n genere negre, apar n diferite tradiii figurnd-o pe
Cibela sau Marea Zei n mitologia greac, sau piatra neagr ncrustat n Kaaba de la Mecca n tradiia musulman. Tot o piatr czut din cer este i acea lapsit exillis (contracie
din lapis lapsus ex coelis) care apare, ntre altele, n tradiia celtic ca piatr a destinului cu multiple semnificaii. Sunt pietre care, ca i betilii, reprezint pe pmnt pietre sacre,
marcnd locuri spirituale, ca cel visat de Iacob n Vechiul Testament i denumit de el Beth-el (casa lui Dumnezeu). (R. Gunon, Simboluri ale tiinei sacre)

n simbolismul construciilor, piatra poate fi piatr de fundament, cum e socotit Petru de ctre Iisus (Mt. 16.18), dar i piatra din capul unghiului, cnd l simbolizeaz pe Iisus (Mt.
21.42). Dac piatra de fundament este de obicei ptrat, ca i forma n plan a construciei, piatra din capul unghiului poate fi n acelai timp cheia de bolt (keystone) a unei cupole,
semnificnd astfel trecerea de la cub la sfer, deci de la pmnt la cer, simboluri binecunoscute n masoneria operativ. Dei simbol al materiei prime, n genere piatra lucrat
(cioplit) poate deveni stlp, simbol axial n construcia templelor, aa cum este i piramida, i asemntor cu ea, muntele, loc al concentrrii harului, loc al hierofaniilor.
Ca mineral, piatra este o posibilitate de transformri superioare, de care se ocup alchimia, despre care vom vorbi ceva mai departe. Desigur, rmne un subiect aparte, deosebit de
vast, cel al transformrii pietrei n oper de art sacr, de ctre sculptori, care constituie obiectul altor comunicri.
Urmtorul element greu este APA, simbol general al plasticitii care, mpreun cu Pmntul a servit la facerea (modelarea) chiar a omului n multe tradiii. Aa cum o
caracterizeaz M. Eliade: ntr-o formul sumar, s-ar putea spune c apele simbolizeaz totalitatea virtualitilor; ele sunt fons i origo, matricea tuturor posibilitilor de existen,
[] Principiu al nediferenierii i al posibilitilor, receptacul al tuturor germenilor, apele simbolizeaz substana primordial din care nasc toate formele i n care revin, prin
regresie sau prin cataclism. (M. Eliade, Trait dHistoire des Religions)
Apa este aadar un simbol al materiei prime din care apar toate formele de cele mai multe ori n amestec cu pmntul, fa de care apa e feminin i static (ntr-o perspectiv
cosmologic).
Ca izvor de via, apa poate simboliza nu numai viaa biologic, ci i via superioar. Iisus nsui spune: Eu sunt apa vieii, iar samarinenii, la puul lui Iacob i spun Cine va bea
din apa aceasta nu va nseta n veci (In. 4.14). Ca ap sfinit, ea nu e numai purificatoare ci i purttoare a duhului, cum se ntmpl la botez, care este i un simbol al naterii
spirituale, iniiatice. Iisus i spune lui Nicodim: De nu se va nate cineva din ap i din Duh, nu va putea s intre n mpria lui Dumnezeu (In. 3.5). Cum Duhul Sfnt este i un
simbol al focului spiritual, apa sfinit devine, n limbaj alchimic, o aqua ignea.
Drept consecin, apa are nu numai virtui generatoare i regeneratoare, ci i distrugtoare. Atunci cnd lipsete, genernd seceta, e aductoare de moarte; exemplul profetului Ilie
care oprete i slobozete apele e printre cele mai cunoscute. Acelai dublu aspect l regsim i n basme unde eroul rnit e stropit cu ap moart i ap vie ca s poat renate.
Un simbolism deosebit l au apele curgtoare. Astfel trecerea unui ru poate semnifica i trecerea de pe un trm pmntesc pe un rm spiritual ca trecerea Mrii Roii n Biblie,
unde semnific patimile de tot felul. Pe de alt parte, urcarea apei curgtoare spre izvor este un simbol al urcuului spiritual spre originar, aa cum vrsarea apei n mare poate
simboliza reunirea cu oceanul spiritual, cnd sufletul, ca pictur de ap, nu se pierde n ocean ci devine ocean, cum se spune n Upaniade. De altfel, cele patru ruri care curg din
rai de la rdcina Arborelui Vieii nu sunt dect simboluri ale celor patru elemente care dau via lumii.
Deosebit de variat este i simbolul mrii care ca loc de plutire sau de vieuire a petilor (germeni) e benefic, dar poate deveni i simbol al furtunilor patimii, pe care Iisus le potolete
cu un singur gest (Mt. 14.32), tot aa cum pe mare are loc i pescuirea minunat (Lc. 5.6), n timp ce n adncul ei este chitul care-l nghite pe Iona, semn al voiajului infernal. Tot
un aspect infernal au i apele stttoare, mlatinile, sau celebra Mare Moart n care nu mai triete nici o vieuitoare. Ca s nu mai vorbim de apele poluate din actualitate.
n sfrit, pentru c nici mcar nu putem enumera aspectele simbolice ale apei, s pomenim rolul ei catastrofic n timpul furtunilor, cnd se asociaz cu alte dou elemente, aerul i
focul (vntul i fulgerul), ajungnd la un dezastru general, simbolizat de potopul biblic, sau de potopurile din alte tradiii, care semnific n acelai timp distrugerea unei umaniti,
deci a unui ciclu, pentru a putea renate o alta.
Al treilea element n cosmologia tradiional este AERUL, element uor caracterizat prin subtilitate i transparen. El este vehiculul limbajului ca substitut al cuvntului divin
(logos), fiind n acelai timp purttor al suflului de via dttor. E n acelai timp un simbol al atmosferei, al vzduhului, sla mai ales al psrilor, ele nsele simboluri angelice.
Aerul e important pentru multe fpturi, inclusiv omul, cci ntreine viaa prin respiraie care, prin ritmul su, se nscrie n vibraia cosmic. De aici importana respiraiei n timpul
rugciunii. Puritatea omului este, aadar, o condiie necesar pentru o via sntoas, cu att mai mult spiritual, de unde i nocivitatea aerului poluat din vremea noastr.

Fiind un element invizibil aerul este un simbol al duhului care sufl unde i cnd vrea (In. 3.8). El d sentimentul de libertate al zborului. n acelai timp, micarea aerului
provoac vnturile de tot felul, care pot merge pn la furtuni, cnd devine distrugtoare. Iisus potolete furtuna pe mare, dar e vorba nu doar de furtuna atmosferic, ci i de
furtunile din suflete. Dar tot aerul este purttorul miresmelor, ale celor mai subtile componente simboliznd Duhul, care se manifest ca boare pentru proorocul Ilie pe muntele
Horeb. Suflurile sunt de altfel un simbol al manifestrii inefabile a spiritului, care se poate manifesta tuntor, dar i ca murmur aproape inaudibil, care se stinge n tcere.
Ultimul din cele patru elemente este FOCUL, simbol al Luminii, al acelui Fiat lux cu care ncepe creaia i care a risipit ntunericul haosului primar. Alturi de Aer, ca purttor al
Cuvntului. Focul e elementul cel mai spiritual fiind n acelai timp i un simbol al energiei create din care decurg toate celelalte energii subtile i biofizice. Ca i Cuvntul, Lumina
este un simbol al lui Iisus (Eu sunt lumina lumii In. 8.12), lumea nsi fiind derivat din lumin ca i omul, cci Iisus le spune i apostolilor Voi suntei lumina lumii (Mt.
5.14).3
Cele mai multe hierofanii se manifest ca lumin. Astfel, n tradiia hindus unul din principalii zei este Agni, zeul focului, iar n Vechiul Testament Iahve se arat lui Moise n
Rugul Aprins care totui nu se mistuie. n cretinism, cea mai puternic manifestare a lui Iisus ca Fiu al lui Dumnezeu are loc la Schimbarea la Fa, n lumina orbitoare a energiilor
increate. Duhul lui Dumnezeu nsui este suflu de foc care se coboar peste apostoli ca limbi de foc la Duminica Rusaliilor.
Dar focul nu este numai lumin, ci i cldur care e specific mai ales sufletului i inimii, aa cum lumina e caracteristic duhului (iluminare). Pe lng aciunile sale benefice,
cldura poate fi i distrugtoare, arznd att fizic ct i moral (focul patimilor). S nu uitm apoi c fulgerul este i un simbol distrugtor, dei aciunea lui poate deveni, ca i a
focului nsui, pozitiv prin arderea jertfelor pe altare. Ambele simboluri se ntlnesc n viaa Sf. Ilie, cel urcat la cer ntr-un car de foc. Focul poate avea deci i semnificaii
malefice care la extrema inferioar devine focul gheenei (Mt. 25.4), focul iadului. n acest sens, n Apocalips sfritul lumii se petrece prin foc (ekpyrosis), iar n figuraiile
simbolice ale Judecii de Apoi, focul iese din gura unui balaur, simbol al satanei i al infernului.
n cosmologia tradiional, exist i un al cincilea element, ETHERUL, pe care lumea modern nu l-a reinut ca atare. El nu e mai puin important, totui, ca o chintesen, ca surs a
tot ce exist, cnd poate fi identificat cu duhul, sub aspectul lui creator.
Despre elemente i despre metamorfozele lor vom mai vorbi n continuare cnd vom relua semnificaiile lor alchimice.
3. Cele trei regnuri
Dac cele patru elemente reprezint, n general, orizontala unei cruci a crei vertical sunt cele trei lumi, nu e mai puin adevrat c i cele trei regnuri, mineral, vegetal i
animal, cu ncoronarea lor, omul, sunt tot verticala aceleiai cruci cosmice, dar n sens ascendent, ntr-o ncercare a lumilor inferioare de a se ridica spre lumea spiritual, ceea
ce-i va fi dat mai ales omului.
Nimic, deci, n lumea formelor nu este lipsit de dinamism, de la cristale la plante i de la plante la animale, formnd cele trei regnuri pomenite nc de la nceput n Cartea Facerii,
chiar dac nu n aceti termeni. i chiar dac lumea mineral pare ncremenit, ea nu e mai puin dinamic prin energia ei specific interioar, care-i confer coeren i durat.
Invizibil cu ochiul liber, de multe ori, alctuirea cristalin a pmntului i pietrelor le d o finitate i o stabilitate care le face, n unele cazuri, simboluri ale imutabilitii lumilor
superioare. Cristalele sunt, pe de alt parte, forme ale ordinii, ale geometriei care st la baza alctuirii universului, putnd simboliza stelele, simboluri ale lumilor cereti, mai ales
cnd e vorba de pietrele preioase. Dei n interiorul pmntului mineralele nu au ntotdeauna forme cristaline, prin tratarea lor ele se pot transforma n cristale, ceea ce constituie
unul din fundamentele alchimiei, aa cum se va vedea. Cele mai cunoscute metale preioase sunt aurul i argintul care simbolizeaz ciclurile superioare ale cosmosului, de care s-a
mai vorbit. Alturi de ele, este pomenit n Evanghelii, aparent paradoxal, i sarea, despre care Iisus spunea, Cci fiecare om va fi srat cu foc, dup cum orice jertf va fi srat cu
sare (Mrc. 9.49), ceea ce poate fi interpretat i alchimic ca o corporificare a spiritului i o spiritualizare a corpului.4
n plan macroscopic, lumea mineral alctuiete relieful i geografia globului pmntesc, formele cele mai importante fiind munii, care n cele mai multe tradiii sunt un simbol al
verticalei (axis mundi) care leag pmntul de cer, despre sacralitatea lor fiind vorba anterior. Petera din interiorul muntelui este iari un loc simbolic, ca pstrtoare a unor
reziduuri, dar i a germenilor unei epoci viitoare. Vile i depresiunile alctuiesc toat reeaua de ruri i de fluvii, pn la mri i oceane, a cror ap vivific pmntul i

adpostete plante i animale. De altfel, cel puin simbolic, toate rurile se despletesc din cele patru fluvii care-i au izvoarele n Rai, plecnd de la rdcina Pomului Vieii. E de
prisos s amintesc sacralitatea unor mari fluvii ca Nilul, Tigrul i Eufratul, Gangele, Dunrea, etc. de-a lungul crora s-au format importante civilizaii i marile religii ale globului.
Pmntul i apa, ca regnuri minerale, sunt suporturi, n primul rnd, ale regnului vegetal, ale plantelor de tot soiul, de la cele mai simple, pn la cele multicelulare, cci celula este
unitatea de baz a vieii, care are un dinamism propriu datorit cruia plantele rsar din smn, cresc, rodesc i mor, lsnd n urm alt, i totui aceeai, smn, care
germineaz i d o alt plant, ciclul vieii putnd continua astfel indefinit, n timp i spaiu.
Plantele, prin fixitatea lor, fiind legate de pmnt prin rdcin, sunt i un simbol al verticalitii, iar prin ciclurile lor legate de anotimpuri, sunt un simbol al renaterii, pstrnd,
prin culoarea lor verde, o legtur cu raiul i cu perpetuitatea. Forma lor tripartit cu rdcin, tulpin i coroan este i un simbol al celor trei stri de fire i chiar al celor trei lumi.
nlarea spre lumin a celor mai multe plante este iari un simbol al nzuinei spre lumea spiritual a fiecrei vieuitoare. Exemplari sunt arborii, formnd pdurile, aceste mri
verzi ale pmntului. Sf. Bernard spune: Ascult pe un om cu experien: vei nva mai mult n pduri dect din cri () Copacii te vor nva mai mult dect poi s ctigi din
gura unui magistru () Ceea ce cunosc din tiina sacr i din Sfnta Scriptur, am nvat n pduri. Nu am avut alt nvtor dect mestecenii i stejarii (Apud. V. Lovinescu,
Jurnal alchimic). Arborele Vieii i Arborele Binelui i Rului formeaz un cuplu originar care simbolizeaz viaa i moartea a tot ce exist pe pmnt. Se spune apoi, n diferite
tradiii, c Arborele Vieii are rdcinile n cer i cuprinde toat lumea. Tot un arbore cosmic este cel visat de Iesei, care e reprodus pe catapeteasma bisericilor, sau pe zidul sudic al
mnstirii Vorone, nvluind toat creaia. n unele icoane (mai ales pe sticl), acest arbore este o vi de vie care-i are rdcina n inima lui Iisus, cci n-a spus El: Eu sunt via,
voi suntei mldiele (In. 15.5). Unind pmntul cu cerul, arborele este i o scar pe care omul se poate urca pentru realizarea vieii spirituale, aa cum se ntmpl n unele basme
(Povestea viei n V. Lovinescu. Interpretarea esoteric a unor basme i balade Cartea Romneasc. Ed. II. 2000; I. Slavici. Rodul tainic).
Un simbolism deosebit au florile, cu forma lor de cup n care razele soarelui se prefac n semine prin hierogamie vegetal. Iisus nsui vorbete de frumuseea crinilor cci nici
Solomon, n toat slava lui, nu s-a mbrcat ca unul din ei (Mt. 6.29). Foarte important este trandafirul, acea rosa mistica din Paradisul lui Dante, simbol al Fecioarei Maria. n
genere, roza este un simbol spiritual, n timp ce crinul este un simbol regal. Simbolismul rozei abund, mai ales n scrierile medievale (Roman de la Rose, Shakespeare, etc.)
formnd n asociaie cu crucea, acea rozacruce, simbol al perfeciunii spirituale i al depozitului spiritual din multe organizaii iniiatice medievale. Acelai simbol se ntlnete n
multe basme, ca n cel avnd un titlu admirabil: Ileana Cosnzeana, din cosi ruja-i cnt, nou mprii ascult.5
n sfrit, ncheind cu ceea ce am nceput, cu smna ca germen al lumii vegetale, semnificative sunt spusele lui Iisus: Dac bobul de gru, cnd cade n pmnt nu moare, rmne
singur, dar dac moare aduce road mult (In. 24.24). Simbolismul iniiatic al acestui verset este desvrit. Smna, ca germen, nu-i capt ns adevrata semnificaie dect
prin identificarea simbolic cu Cuvntul, ca n parabola Semntorului, cnd devine nsui principiul creaiei. Mirabil smn!
Al treilea regn este cel al animalelor, a cror caracteristic general este, pe lng vieuirea n timp, deplasarea n spaiu, realiznd astfel toate posibilitile structurii universului, cu
excepia celei spirituale, semnificat totui, uneori simbolic. Ceea ce este ns ntr-adevr specific animalelor, pe lng via (bios) comun cu cea a plantelor, este sufletul (psyche,
anima) care le apropie de om. Dac viaa animalului este asigurat ntre altele, de sngele su, aa cum la plante e ntreinut de sev, sufletul pare s fie legat de sistemul nervos,
dirijat de un organ central cum e creierul.
Sub raportul mobilitii i al relaiei lor cu ambiana natural, animalele sunt aadar, superioare plantelor; n schimb sub raportul contemplativitii, plantele par mai nzestrate,
fiind strns condiionate de lumina solar, simbol spiritual. Animalele au i ele nsuiri care pot simboliza uneori cele mai nalte stri ale fiinei, dar i caracteristici inferioare care le
apropie mai mult de unele aspecte infernale (de exemplu mielul i, respectiv, mgarul).
Cele mai apropiate simbolic de atributele divine sunt psrile care prin zborul lor se apropie de lumile angelice, sau chiar de Principiu. Astfel, porumbelul este un simbol al Sf. Duh,
n timp ce vulturul numai al Sf. Ioan. n simbolismul universal, de asemenea lebda poate simboliza casta sacerdotal (hamsa), n timp ce vulturul este doar un simbol al castei
regale (kshatriya).
Printre animalele terestre, cel mai important, n cretinism, este mielul: Iat mielul lui Dumnezeu, spune Ioan Boteztorul despre Iisus; n timp ce porcul are un simbolism
inferior, n el intrnd dracii alungai de Iisus din omul demonizat. E vorba de porcul domestic, cci porcul slbatic, mistreul, este, n tradiia universal, un simbol nalt, datorit i

sihstriei sale (sanglier < singularius), el fiind un simbol al castei brahmanilor, n timp ce ursul este un simbol al castei rzboinice, regale6. n tradiia celtic, Merlin este mistreul,
n timp ce Arthur este ursul. Dar, odat cu decadena ciclului, ursul ia locul mistreului n diferite mituri, printr-o revolt a rzboinicilor mpotriva sacerdoiului; de unde i
vntoarea mistreului din Calydon n mitologia greac. Dar semnificaiile acestor simboluri sunt imense, chiar n plan cosmic, i nu putem insista asupra lor (R. Gunon,
Simbolurile tiinei sacre. Cap. Mistreul i Ursul).
Dintre animalele acvatice, cel mai semnificativ este petele, i el un simbol al lui Iisus, nu numai pentru c numele lui grecesc are aceeai structur consonantic (ICHTIOS), ci i
pentru c este un animal puternic germinator. Iisus l folosete n predicile sale, mai ales n legtur cu apostolii, pe care-i face pescari de oameni. Dar cel mai bogat simbol pare
s-l aib arpele, att n tradiia iudeo-cretin, unde este mai curnd malefic, datorit folosirii lui de ctre satana pentru a-l ispiti pe om, dar i n tradiia universal, mai ales n cea
extrem oriental unde el capt aripi, dnd dragonul naripat, simbol chiar al Principiului. Aspectul malefic atinge rul nsui n Apocalips unde Balaurul este un simbol al satanei.
De altfel i n basmele noastre, balaurul cu apte capete este de asemenea un simbol malefic. i aici ns, simbolismul e prea bogat pentru a-l putea dezvolta acum (Florin
Mihescu, Simbolismul arpelui ntre Iad i Rai).
S mai amintim totui cteva animale, puternic simbolice, cum este taurul, legat de lun n religiile egiptene i mesopotamice; sau cerbul, ca simbol al sufletului labil (cervus
fugitivus); sau elefantul care n tradiia hindus e un simbol al nelepciunii (zeul Ganesha).
Cum simbolurile celor trei regnuri sunt simboluri ale ntregii lumi, ne vom opri aici cu enumerarea lor.
NOTE
1 S citm, printre poeii lumilor angelice, pe Sohrawardi, Angelus Silesius, R. M. Rilke.

2 Mitologi aparinnd n cea mai mare parte secolului XIX ca Max Mueller, James Frazer, P. Decharme . a.

3 n limba romn, lumea nsi, ca termen, deriv din latinescul lumen-inis.

4 A se vedea i basmul Sarea n bucate (Petre Ispirescu) sau chiar Regele Lear.

5 n tradiia hindus, rozei i corespunde lotusul.

6 n general unele animale domestice, n raport cu cele slbatice, par s-i fi pierdut calitile native; astfel, cinele de vntoare are un simbolism superior celui obinuit (a se
vedea veltro, ca nainte-mergtor, n Divina Comedie.)

IV. ALCHIMIA OMULUI PERFECT

1. Repere generale

Toate aceste aspecte indefinit variabile ale cosmosului, care sunt ntr-un continuu dinamism, n care suma tuturor desechilibrelor
duce totui la un echilibru, cu simbolismul multiplu pe care l-am schiat, vor putea prea haotice, dac totul n-ar avea un sens. i
pentru omul tradiional acest sens este tendina ascendent, acea nevoie instinctual n natur i contient la om, de a continua s
urce spre Principiul creator, chiar dac fore contrare se opun, uneori pn la disoluie, i nu de puine ori chiar prin aciunea
Opera la negru (nigredo); faza separaiei materiei omului care prin creaia lui mai degrab distruge dect construiete, n special n ultimele secole.
prime. Viatorium Spagyricum, 1625

tiinele tradiionale, i n special Alchimia, privesc din aceast perspectiv creaia, referindu-se ns n special la aspectele
simbolice i spirituale ale cosmosului. Alchimia, alturi de Astrologie, care e tiina ciclurilor cosmice i umane (i nu caricatura
pseudo-divinatorie de azi), se ntlnete n toate marile tradiii, chiar dac numele ei este de dat mai recent, provenind din limba
arab (kemi pmnt negru). Plecnd de la constatarea c n natur totul tinde spre cer ntr-un simbolism pe ct de variat pe att
de semnificativ, omul tradiional s-a concentrat de la un timp, n special n ultimele etape ale ciclului actual, asupra regnului
mineral, odat cu folosirea focului i transformarea minereurilor n metale.
Alchimia este aadar tiina tradiional a metamorfozelor care se petrec n toate regnurile naturale, dar mai ales n regnul mineral,
surs n mare parte i a energiilor folosite de om. i chiar dac aspectele concrete ale obinerii metalelor cu ajutorul metalurgiei lau interesat pe om, cu mult mai mult aceste transformri l-au preocupat ca baz simbolic pentru a nelege, a exprima i a realiza
transmutrile sufletului uman care constituie propriu-zis adevrata alchimie, cea spiritual. Aadar alchimia nu este, aa cum
spune i M. Eliade, o pre-chimie: cci dac din tehnicile alchimice s-a desprins la un moment dat o tehnic nou tiinific prin
Opera la negru, faza putrefactio, Philosophia care s-a constituit chimia modern, aceasta nu nseamn c toate tehnicile alchimice erau pragmatice. (M. Eliade, Alchimie
Reformata, 1622
asiatic)
Dac, aa cum am mai spus, creaia a nsemnat coborrea duhului n lume, creaia uman i mai ales realizarea interioar a omului
trebuie s se ridice spre perfeciunea spiritual. Dac deci, creaia a fost o corporificare a spiritului, alchimia este o spiritualizare a
corpului. Acest principiu alchimic e valabil n toate regnurile, dar omul a luat ca simbol mai ales metalurgia, pentru c aici lucrul
e mai evident i simbolismul mai pregnant. Cci aa cum minereul st ascuns n pmnt ca un germen n snul matern (terra
mater), i este prefcut apoi n metal prin folosirea focului de ctre om, la fel sufletul uman, ca materia prima, se poate spiritualiza
prin intervenia focului divin care e harul. i ntr-adevr, primele metale care i-au dezvluit simbolismul lor spiritual au fost
argintul i aurul, ca metale nobile, nealterabile, native sau extrase din minereuri, de unde au rezultat i cele trei niveluri ale
realizrii alchimice: minereu, argint, aur, care corespund celor trei etape ale oricrei spiritualizri: corpus, anima, spiritus,
simboluri evident i ale celor trei lumi: grosier, subtil i spiritual. Ulterior, i alte elemente au fost luate ca baz n simbolismul
alchimic, i n special minereurile rezultate din combinaiile sulfului cum sunt galena (SPb, sulfura de plumb, de culoare neagr)
i mai ales cinabrul (SHg, sulfura de mercur, de culoare roiatic) din care se extrage sulful galben sau rou. Aceste minereuri se
Vultur i lebd ca simboluri ale sublimrii gsesc din abunden n natur, ca i sulful nativ care, dup carbon, are cele mai multe combinaii datorit ntre altele comportrii
spiritului. Philosophia Reformata, 1622

sale bi- i trivalente sau chiar hexavalente. De aici simbolismul culorilor ca expresie a celor trei trepte alchimice: opera la negru (nigredo), la alb (albedo) i la rou (rubedo). i la
fel cum transformrile minereurilor se petrec n snul pmntului sau n creuzete i cuptoare, transformrile alchimice au loc ntr-un vas numit athanor, simbol al sufletului uman, n
care au loc toate aceste transmutaii care trebuie s duc n final la realizarea perfeciunii spirituale cunoscute ca piatra filosofal sau elixirul de nemurire. S mai adugm c toate
aceste reacii alchimice se petrec n interiorul athanorului care trebuie bine nchis nainte de a se pune focul, cci transmutaiile trebuie s aib loc la foc lent, bine supravegheat,
cum spune deviza alchimic: suaviter magnum cum ingegno. Altfel, athanorul poate pierde componentele sau poate exploda i operaia de transmutare poate fi ratat, ceea ce e
valabil i pentru alchimia sufletului omenesc.
Dac mai nainte am vorbit de cele trei faze ale transformrii unui minereu n argint sau n aur, odat cu folosirea minereurilor de sulf (cinabru) cele trei faze devin sare, mercur,
sulf, simboluri ale corpului, sufletului (mercurul fiind singurul metal lichid) i spiritului (numele sulfului theion, derivnd din theos). Procesul se petrece i n mod natural cci
mercurul ca metal d natere la acizi, iar sulful ca metaloid produce baze; i aa cum se tie, o baz i un acid cnd se combin formeaz o sare, n cazul de fa sulfura de mercur
care se descompune n mercur i sulf. Corespondena simbolic a acestor procese chimice cu procesele sufleteti constituie baza alchimiei.
Am dat toate aceste detalii concrete pentru a se putea nelege c simbolurile alchimice nu sunt o convenie, c ele corespund unor procese naturale, n cazul de fa din domeniul
minereurilor i al metalurgiei. Omul tradiional era ns preocupat, nainte de toate, de propria spiritualizare i cuta corespondene simbolice n procesele naturale care se petrec, n
genere, dup aceleai scheme principiale, n virtutea analogiei dintre macrocosmos i microcosmos1. S mai spunem, nainte de a trece la o prezentare a operaiilor alchimice, a
fazelor i rezultatelor spirituale, c aceast analogie ntre macrocosmos i microcosmos se extinde nu numai la regnul mineral, ci i n celelalte regnuri ca i la om, mergnd pn la
astre care nu pot s nu influeneze tot ce se petrece n lume. n acest sens exist n alchimie o coresponden semnificativ ntre ternarul sare-argint-aur sau sare-mercur-sulf i
ternarul astral pmnt-lun-soare. Regsim astfel marea triad de care s-a mai vorbit, corespunznd n plan uman ternarului corp-suflet-spirit. Exist astfel, n domeniul alchimiei,
ca i al oricror tiine tradiionale, o coeren care face ca armonia cosmosului s fie un lucru real, ca o reflectare a atributelor Principiului creator, dup cum este scris n Tabula
Smaragdina ca i n Rugciunea domneasc: precum n cer aa i pe pmnt. Cci cum spune J. Evola, pe aceast cale, cunoaterea de sine i cunoaterea lumii se condiioneaz
reciproc, pn la a deveni unul i acelai lucru minunat, adevrat scop al Marii Opere: pentru c nluntru i afar, sus ca i jos, n spirit i n natur ca i n organismul uman, Sulful,
Mercurul i Sarea, Planetele i Zodiacul sunt prezente. (La Tradizione Ermetica, Bari, 1931)
n rezumat, n orice operaie alchimic are loc extragerea unui minereu (materia prima) din pmnt i transformarea lui n element nobil, conform altei devize cunoscute: Visita
interiore terrae, rectificando, invenius occultum lapidem, ale crei iniiale dau cuvntul VITRIOL. Este un semn c operaia este periculoas dac nu se cunoate bine modul de
operare, cci ars sine scientia nihil.
Alchimia este, aa cum spuneam, o tiin tradiional, ca i tiina simbolurilor, ca i alte tiine cum erau astrologia, spagirica (medicina), aritmologia, heraldica, etc. toate fiind
nmnunchiate de Hermetism, creatorul acestor tiine fiind, n tradiia greac, zeul Hermes Trismegistos, cel de trei ori mare.
2. Operaiuni alchimice
Dac scopul alchimiei este transformarea unei materii prime ntr-un element nepieritor, acest lucru nu se obine direct, ci necesit un lung proces caracterizat printr-o serie de
operaiuni care au la baz dualitatea cunoscut sub numele de solve et coagula, cu multiple aspecte. Exist desigur o coresponden ntre disoluie i coagulare i polaritatea extrem
oriental cunoscut ca yin i yang, n care yin e feminin, iar yang masculin, ca i coagula. Cum spune R. Gunon: Formula solve et coagula e privit ca nchiznd tot secretul Marii
Opere, n msura n care aceasta reproduce procesul manifestrii universale, cu cele dou faze inverse. Termenul solve este uneori reprezentat printr-un semn care arat Cerul, i
termenul coagula printr-un termen care arat pmntul; aceti termeni se asimileaz aciunilor curentului ascendent i curentului descendent al puterii cosmice sau, n ali termeni,
aciunilor respective ale lui yang i yin. Orice for de expansiune este yang i orice for de contracie este yin
i acelai gnditor adaug pentru a nu se nate confuzii c ordinea celor doi termeni depinde de punctul de vedere n care ne situm, cci, n realitate, cele dou faze sunt
complementare, ele fiind n acelai timp alternante i simultane (R. Gunon, La Grande Triade)

Dubla operaie de solve-coagula poart n alchimie diferite denumiri ca disipaie-condensare, umidificare-uscare, topire-solidificare, dispersie-fixare, etc. Prin complementarismul
lor aceste operaii pot forma la un moment dat un singur proces ca n formula: a usca ceea ce e umed sau a umezi ceea ce e uscat.
Totui, nainte ca aceste alternane s aib loc, cea mai important operaie este aceea de separare, care desparte metalul nc amestecat n minereu cu reziduurile care-l ascund. E
vorba desigur de o prim separare grosier care se poate face n stare uscat sau umed, la rece sau la cald. i n plan sufletesc, deci simbolic, separarea este extrem de important,
aa cum subliniaz Vasile Lovinescu, insistnd pe acest aspect: Toate tehnicile iniiatice vorbesc, ca de o operaie fundamental, de separaiune, de suscitarea n noi a unui Martor
impasibil al materiei noastre patibile Dumnezeu a separat Cerul de Pmnt E vorba de separaiunea umedului de uscat care se face prin deplasarea centrului nostru de
contiin din exterior n interior, din inferior n superior () Trebuie separat elementul subtil de elementul grosier din noi; dac operaiunea reuete, atunci Saturn moare, devine
un element putred, cenua din care se elibereaz Mercurul, i din acesta Sulful Filozofilor
i Lovinescu descrie concret, aproape tehnic, aceast operaie de separare, trecnd de la aspectul ei principial, la cel corporal. El vorbete mai nti de separarea prii inferioare a
corpului, de la bru n jos (de unde importana brului pe care-l poart sacerdotul n toate ritualurile) de cea de la gt n sus (acolo unde se gsesc claviculele, cele dou chei care
deschid accesul spre lumile superioare)2 ; n regiunea intermediar (pieptul cu inima) se situeaz suflurile, care au un rol de mijlocitor ntre cer i pmnt.
E vorba de separaiuni succesive i pe diferite planuri, a unor fore felurite. Cea mai grea e cea care separ fora animal de fora vital. Modelul acestor separaiuni multiple e acea
separaiune pe care o facem n noi ntre Eu i Sine, Jivatma i Atma, i care e pur metafizic (Vasile Lovinescu, Exerciii de meditaie)
Desigur, nu putem intra n detaliile acestor operaiuni, dar vom aminti de sensul i importana lor n continuare, cnd vom vorbi de etapele, de treptele alchimice ale spiritualizrii
omului.

2. Treptele Marii Opere

A reieit din cele spuse mai nainte c omul este construit alchimic din trei pri principale: abdomen piept cap, ce corespund de altfel triadei binecunoscute corp suflet
spirit. Aceste trei pri alctuiesc simbolic cele trei trepte ale realizrii alchimice a omului perfect. Operaiile de care am vorbit mai sus, de solve i coagula, se aplic n mod
specific fiecreia din cele trei componente, prin variaia duratei i intensitii focului, pentru a putea extrage din ele chintesena, i a le transmuta astfel una n alta, n ceea ce se
cheam Arta regal hermetic (Ars regia).
Prima treapt, denumit opera la negru (nigredo) este n fond o moarte filosofal: moartea pentru viaa profan pentru a putea urca spre viaa spiritual. n sens alchimic, n aceast
faz se produce, dup separarea materiei prime de ganga rezidual, o precipitare a impuritilor, o nlturare a tot ce e perisabil, operaia fiind numit i putrefactio. Dup nchiderea
athanorului au loc, la foc lent, o serie de operaii de disoluie sau de topire, care duc la disocierea Pb de Hg, obinndu-se un mercur nc impur, denumit mercur vulgar. Mai departe
au loc operaii de purificare a acestui mercur i de transformare a lui n mercur filosofal, care conine nc sulf, element care va fi implicat n operaiile ulterioare. Obinerea
mercurului filosofal constituie a doua treapt a operaiei alchimice care poart numele de oper la alb (albedo).
Simbolic, aplicnd omului aceste operaiuni cu corespondentele lor subtile, are loc o detaare a sufletului de corp, de ispitele lui materiale i de patimile lui. E vorba, n plan uman,
de operaii de purificare i de ascez, pentru obinerea unui suflet curat care conine n el germenele duhului, echivalent al mercurului filosofal i al sulfului. Uneori aceast
transformare este mai uoar, obinndu-se purificarea prin disoluie (calea umed), alteori este mai dur, fiind necesare topiri succesive (calea uscat). Aceast unire a mercurului i
a sulfului n stare pur are ca echivalent, n plan uman, o desvrire a individualitii, n ceea ce se numete androginul primordial.
Opera la alb constituie o a doua natere a omului pregtit pentru operaiile de spiritualizare. Aceast etap se petrece n athanor n faz de gaz, cnd se obine separarea sulfului de
mercur printr-o operaie de sublimare. Sulful, n faz de vapori, se ridic n sus i se solidific pe peretele superior, mai rece, al athanorului, formndu-se cristale de sulf rou, de
unde i numele de oper la rou (rubedo). Aceast operaiune poart numele alchimic de fixare, cnd se obine un sulf stabil, sub form de cristale pure. Toate aceste operaii, care

pot dura extrem de mult, i au corespondenele lor simbolice n transformarea sufletului n spirit, n starea de spiritualizare a omului care capt astfel o aur de sfinenie,
nepieritoare.
Acest paralelism ntre operaiile alchimice asupra elementelor materiale i a energiei fizice, i ntre lucrarea de transmutare a sufletului, se obine, n plan uman, printr-o ascez,
detaare, meditaie i rugciune continu, pe care alchimistul le practic, n timp ce urmrete i conduce, cu veghe permanent, transformrile din athanor. Totul necesit
continuitate, concentrare i trire a proceselor simbolice, pn la atingerea unei trepte spirituale stabile.
Nu putem intra n nenumratele detalii i aspecte ale acestor trei faze ale Artei Regia, care sunt trei trepte ale spiritualizrii umane, faze indefinit variabile i adaptabile la
temperamentul spiritual al fiecrui om. i dac noi nu mai putem practica acest operaii alchimice, treptele respective de spiritualizare le putem regsi n diferite ci de iniiere,
specifice marilor tradiii, purtnd nume ca: lectio meditatio (purificatio) contemplatio (illuminatio); karma bhakti jnana-marga (n tradiia hindus); etc. E vorba aici de
corespondene i nu de echivalene, fiecare cale avndu-i specificul i nivelurile (treptele) ei. n fond, toate pun problema trecerii de la omul profan la omul primordial (paradisiac;
Adam nainte de cdere) i la omul desvrit (Noul Adam, Iisus ca Fiu al Omului).
nceput sub semnul creaiei lumilor, aceast prezentare a simbolismului tradiional se ncheie sub semnul omului spiritual, modelul cel mai nalt al creaiei. Cobornd din misterul
Unului pn n adncul existenei, pentru a urca apoi n naltul cerului a rivider le stelle, cum spune Dante iat c simbolul nvluie o adevrat imago mundi. Ne rmne nou s
deosebim sensurile acestui chip al lumii, pe care l-am evocat, n trecere.
NOTE
1 Folosirea metalurgiei numai pentru scopuri practice sau magice este un lucru inferior pentru omul tradiional. Astfel, primul care a folosit metalele, dup Biblie, este Tubalcain
(Gen. 4.22), deci un urma al lui Cain, iar n mitologia greac Prometeu a fost pedepsit de zei pentru furtul focului.

2 S menionm c, n iniierile cavalereti, unul din ritualuri este tocmai atingerea cu sabia a celor doi umeri ai iniiatului.

BIBLIOGRAFIE SELECTIV
R. Allendy, Le Symbolisme du nombre. Paris. 1948
G. Bachelard, L`Alchimie du Feu
Luc Benoist, Art du Monde, Gallimard, Paris, 1941
J. Borella, Criza simbolismului religios, Institutul European, 1995
T. Burckhardt, Principes et mthodes de lArt sacr. Lyon. 1953
T. Burckhardt, Alchimie, science et sagesse. Paris. 1967
J. Chevalier-Gheerbraut. Dictionnaire des symboles. Seghers. Paris.
A. K. Coomaraswamy, Traditional Art and Symbolism, Princeton
L. Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, Bruges, 1940
J. Danilou, Symboles chretiens primitifs, Paris, 1961
J. Evola, La Tradizione ermetica, Bari, 1931
M. Eliade, Trait dHistoire des Religions, Payot, Paris, 1970
M. Eliade, Le Sacre et le Profane, Payot, Paris
M. Eliade, LEternel Retour.
G. Georgel. Les quatre ges de lHumanit.

M. Ghika, Le Nombre dOr, Paris, 1931

M. Granet, La Civilisation chinoise, Paris, 1929.
R. Gunon, Simbolurile tiinei sacre, Humanitas, Bucureti
R. Gunon, La Grande Triade, Revue de la Table Ronde, Paris, 1946.
C. G. Jung, Psychologie et Alchimie, Zrich, 1944
V. Lovinescu, Exerciii de Meditaie, Rosmarin, Bucuresti, 2001
V. Lovinescu, Jurnal alchimic, Institutul European
Matgioi, La Voie mtaphysique, Paris, 1967
J. Richer, Gographie sacr du monde grec, Paris, 1967
M. Snard, Le Zodiaque, Paris, 1948
L. Schaya, LHomme et lAbsolu selon la Kabbale.
G. Scholem, Cabala si simbolistica ei, Humanitas
F. Schuon, L`Oeil du Coeur
A. Sousenelle, Simbolismul corpului uman, Amarcord.
M. Vlsan, Le triangle de lAndrogine, Et. Tradit, Paris, 1964
R. Vulcnescu, Mitologie romneasc, Ed. Academiei.