FLORIN MIHESCU

SIMBOL I
ORTODOXIE

SIMBOL I ORTODOXIE


Florin
Mihescu, nscut la 19 februarie 1923 n Tomani Vlcea, din familie
de nvtori i preoi (bunicul matern, preotul Teodor Blel, fiind un
cunoscut folclorist), a absolvit Liceul Al. Lahovary din Rmnicu Vlcea
n 1942 i apoi Institutul Politehnic din Bucureti n 1947, urmnd n paralel
cursurile Facultii de Litere. i-a desfurat activitatea n domeniul ingineriei
construciilor. n 1958 l-a ntlnit, n casa poetei Lucreia Andriu, pe Vasile
Lovinescu i, prin el, a cunoscut opera lui Ren Gunon. Cei doi l-au
influenat hotrtor, prelund de la acetia valorile hermeneuticii tradiionale,
pe care le va aplica n studiile sale ulterioare. Dup 1989, public n ziare i
reviste din ar, Lumea cretin, LAI-Cotidianul, Luceafrul, Steaua,
Convorbiri Literare, Viaa Romneasc i altele, dar i n unele strine,
precum Vie della Tradizione, Connaissance des Religions etc. Face parte
din conducerea revistei Raiunea Mistic, editat de Fundaia Sfntul
Gheorghe-Vechi, din cenaclul bisericii Pogorrea Sfntului Duh, ca i din
colegiul redacional al revistei Ianus, a Fundaiei Har.
Apariii editoriale: Minima spiritualia (cu Roxana Cristian), Ed. Rosmarin,
1995; Hamlet, prinul melancoliei, Ed. Rosmarin, 1997; Vasile Lovinescu
i funciunea tradiional (cu Roxana Cristian), Ed. Rosmarin, 1998;
Shakespeare i teatrul iniiatic, Ed. Rosmarin, 1998; Omul n tradiia
cretin, Ed. Rosmarin, 1999 i Ed. Heruvim, 2011; Shakespeare i tragediile
iubirii, Ed. Rosmarin, 2000; Simbol i ortodoxie, Ed. Sf. Gheorghe Vechi,
2000; Cosmosul n tradiia cretin, Ed. Rosmarin, 2001; Shakespeare i
tragediile puterii, Ed. Rosmarin, 2001; Ren Gunon i tradiia cretin
(cu Roxana Cristian), Ed. Rosmarin, 2001; Shakespeare i tragediile
nsingurrii, Ed. Rosmarin, 2001; Mit i simbol n Vechiul Testament, Ed.
Arhetip, 2003; Treptele cunoaterii iniiatice la Vasile Lovinescu, Ed. Arhetip,
2003; Simbol i parabol n Evanghelii, Ed. Pontifex, p. 2004; Doctrin i
simbol n Evanghelia lui Ioan, Ed. Rzeu, 2005; Cultur i simbol, Ed.
Pontifex, 2005; W. Shakespeare Sonete, Ed. Pontifex, 2007; Drama istoriei
lui W. Shakespeare, Ed. Pontifex, 2008; Hermeneutica sonetelor, Ed.
Pontifex, 2008; Simbolismul scrii, Ed. Pontifex, 2009.

FLORIN MIHESCU

SIMBOL
I
ORTODOXIE

PTRUI 2012

Coperta nti:
Icoana n fresc Maica Domnului a Rugului Aprins, Biserica nvierea
Domnului, Mnstirea Sucevia
Fotografie copert: Petru Palamar
Scanare text i procesare: Ovidiu Schipor i Doina Schipor
Concepie grafic i paginare: Cristi Mucileanu
Descrierea CIP a Bibliotecii Naionale a Romniei
Mihescu, Florin
Simbol i ortodoxie / Florin Mihescu ; studiu introd. de pr. Gabriel
Herea. - Ptrui : Heruvim, 2012
ISBN 978-606-92406-6-3
I. Herea, Gabriel (pref.)
28
Editura Heruvim, 2012
Biserica Monument UNESCO
Ptrui, judeul Suceava, Romnia
Tel: 0740057712
e-mail: parintelegabriel@yahoo.com
www.editura-heruvim.ro

Bunicului meu, preot Teodor Blel, nchinare.

CUPRINS

Studiu introductiv

Cunoatere i Limbaj n Evanghelii

29

Contemplaie i Creaie

48

Creaie i Istorie

74

Credin, Iubire, Cunoatere

105

Despre Ndejde

122

Raiul din noi

132

Iadul de lng Rai

155

Mntuire i Desvrire

178

De la Pedeaps la Iertare

204

Jertfa ntre Druire i Renunare

217

Treptele Recunotinei

233

Reculegerea sau Regsirea de Sine

242

Cultur i nchinare

252

Studiu introductiv

.... ntreg cosmosul inteligibil se arat n ntreg cosmosul sensibil n chip

tainic prin formele simbolice, celor ce pot s vad; i ntreg cel sensibil
exist n cel inteligibil, simplificat n sensurile minii.
n acela se afl acesta, prin nelesuri; iar n acesta acela, prin figuri.
Sfntul Maxim Mrturisitorul, Mystagogia

nvtura cretin a fost dintru nceput un teren foarte fertil pentru dezvoltarea simbolului. Temeiul simbolic
apare nc din primul capitol al Bibliei, i anume din felul
n care Dumnezeu creeaz, folosindu-se de cuvnt. i a
zis Dumnezeu: S fie ... i a fost1. Fiecare lucru creat are
n spatele lui o raiune abstract, un gnd al Creatorului.
Dumnezeu a alctuit lumea, conform unui plan ce conine raiunile lucrurilor, ntocmite dinainte de veacuri de
Dumnezeu2. Aceste raiuni au generat formele care au
dat nfiare creaiei. Prezena raiunilor lui Dumnezeu
n lucruri transform creaia ntr-un mesaj simbolic lsat
oamenilor. i dac suntem ateni la ceea ce spune Sfntul
Maxim Mrturisitorul, aflm c acest mesaj are un scop
precis: pentru a fi mrturie vie existenei Sale, astfel
nct oamenii s afle mai uor calea spre Dumnezeu, i
pentru ca nici un necredincios s nu aib ca scuz faptul
c nu a tiut de existena lui Dumnezeu i de voia Lui3.
Avem de-a face cu prima comunicare simbolic, cu
att mai important nct ea se petrece n momentul
1 Facerea cap.1, versetele 3, 6, 9, 11, 14, 24.
2 Maxim Mrturisitorul, Rspunsuri ctre Talasie, rp. 13, Filocalia, vol.
III, Ed. Humanitas, Bucureti, 2000, p. 65;
3 Ibidem, rp. 51, scolia 2, p. 222.

10

GABRIEL HEREA

ntemeierii lumii. Dup cum vedem, omul a fost plasat ntr-un mediu eminamente simbolic. De aceea printele Dumitru Stniloae asociaz puterile druite de
Dumnezeu omului cu complexitatea creaiei materiale:
Dumnezeu crend lucrurile ca plasticizri i sensibilizri ale raiunilor Sale a dat totodat omului raiunea ca
organ de cunoatere a lor4. Adam, el nsui chip a lui
Dumnezeu5, demonstreaz capacitatea uman de a recunoate raiunile lui Dumnezeu din lucruri. Prin numele ce le d animalelor6, Adam arat putere de a recunoate esenele nominale. Contemplnd imaginile naturale
ale lumii create, Adam vede semntura divin i astfel
poate atribui fiecrei fiine numele esenei transcendente7.
*
Cultura cretin se dezvolt sub apstoarea
impresie lsat de eecul adamic. Sfntul Maxim spune
n Ambigua, c omul a fost creat ca microcosmos fiindc
este chemat s fie i mediator. El trebuia s fac ceva mai
mult dect s reflecte pur i simplu structura universului.
Sarcina lui este de a conduce multiplicitatea i dualitatea
universului spre unirea final8. i sunt cinci distinciile
ntre care, omului i era menit prin fire s fac mediere:
(1) ntre cele create i cele necreate; (2) ntre inteligibilul
4 Dumitru Stniloae, Teologia Dogmatic Ortodox, vol. I, Ed.
Institutului Biblic i de Misiune al B.O.R., Bucureti, 1996, p. 232.
5 i a fcut Dumnezeu pe om dup chipul Su Facerea 1, 27.
6 Facerea 2, 19-20.
7 Vianu Murean, Simbolul, Icoana, Faa, Ed. Eikon, Cluj-Napoca,
2006, p. 71.
8 Lars Thunberg, Omul i cosmosul n viziunea Sfntului Maxim
Mrturisitorul, Ed. Institutului Biblic i de Misiune al B.O.R.,
Bucureti, 1999, p.74; vezi i Sf. Maxim Mrturisitorul, Ambigua, Ed.
Institutului Biblic i de Misiune al B.O.R., Bucureti, 2006, p. 393 .u.

STUDIU INTRODUCTIV

11

creat i sensibilul creat; (3) ntre cerul i pmntul

sensibil; (4) ntre paradisul terestru i pmntul pe care
l locuim; i (5) ntre brbat i femeie.
Destinul simbolic ratat de Adam este mplinit de Iisus
Hristos Dumnezeu (Cci, precum n Adam toi mor,
aa i n Hristos toi vor nvia.9). Medierea desvrit se face n persoana Cuvntului-vzut (i cuvntul
S-a fcut trup i S-a slluit ntre noi i am vzut slava
Lui, slav ca a Unuia-nscut din Tatl, plin de har i de
adevr10). Din aceast clip, imaginea i valoarea ei simbolic vor fi nedesprite de cultura cretin ce se va nate. Iisus Hristos Dumnezeu Cuvntul-vzut se va ridica
la cer pstrnd n venicie trupul omenesc i vizibilitatea
urmelor medierii sale excepionale (semnele cuielor).
Universul inteligibil i sensibil se configureaz acum n
jurul Cuvntului vzut, Mediatorul divin. mplinirea n
Noul Adam a destinului simbolic ratat de vechiul Adam
i gsete ecoul n scrierile Sfntului Maxim: Cci El
(Hristos) a unit pe om nlturnd tainic n duh, deosebirea dintre brbat i femeie ntruct a eliberat n amndoi
raiunea firii de caracteristicile crescute din patimi11. A
unit apoi pmntul, nlturnd deosebirea dintre paradisul sensibil i pmntul pe care l locuim12; A unit de
asemenea pmntul cu cerul, artnd astfel firea lucrurilor sensibile ca una singur ce graviteaz spre ea nsi.
A unit iari cele sensibile cu cele inteligibile, dovedind
c i firea celor create este una singur, aflndu-se ntr-o
strns legtur printr-o raiune tainic. n sfrit a unit
9 I Corinteni 15, 22.
10 Ioan 1, 14.
11 n Rspunsuri ctre Talasie, p. 181, 182.
12 Tlcuirea printelui Stniloae: Pmntul acesta poate redeveni
prin viaa noastr curat i prin bun nelegerea dintre oameni
paradisul sensibil, care a fost la nceput. ... Prin Hristos pmntul a
redevenit un paradis n poten. n Filocalia..., vol.III, p. 181, 182.

12

GABRIEL HEREA

ntr-un mod i dup o raiune mai presus de fire toat

firea creat cu Creatorul13.
Prin aciunea de adunare a celor desprite (sim-balein), Iisus Hristos Mntuitorul activeaz un proces de
restaurare a omului. Din momentul nvierii lui Hristos,
urmailor lui Adam li se red posibilitatea i misiunea
de a media. Simbolul, sub diferitele sale forme, este o
unealt utilizat de teologie, imnografie i iconografie n
efortul de a construi un discurs sau o expunere cu rolul
de a susine procesul spiritual de unificare a sensibilului
cu inteligibilul.
De la simbolul imagine verbal
la simbolul imagine plastic
Folosim termenul de imagine verbal n acelai
sens cu John Baggley, care spune: Parte din imageria
verbal i din simbolismul biblic se regsesc n tradiia
cretin sub form de imagini verbale, redate uneori n
arta decorativ a bisericilor14. Despre acestea, Dumitru
Vanca scrie: Actul verbal al comunicrii las impresia
c este absolut independent de simul optic; n realitate
este o total dependen de acesta sau de celelalte simuri deoarece orice cuvnt este generator de imagini.
Acestea sunt denumite imagini verbale15.
Interdependena ontologic dintre cuvnt i imagine
l face pe Paul Evdochimov s afirme: Dup cum timpul nu poate fi desprit de spaiu, cuvntul nu poate fi
13 Sf. Maxim Mrturisitorul, Rspunsuri... p.181, 182.
14 John Baggley, Pori spre venicie. Icoanele i semnificaia lor
duhovniceasc, Ed. Sophia, Bucureti, 2004, p. 68-69.
15 Dumitru Vanca, Icoan i catehez, Ed. Rentregirea, Alba Iulia,
2005, p. 30-31.

STUDIU INTRODUCTIV

13

desprit de imagine16. Mai mult dect att, analiznd

aceast problem n contextul liturgic, Michel Quenot
transleaz calitatea iconic a cuvntului ctre Evanghelia-obiect de cult: Simbol al prezenei lui Hristos, cartea
Evangheliilor aezat pe altar n timpul Sfintei Liturghii
este icoana verbal, semn tangibil al legturii indisociabile dintre Cuvnt i Sfintele Daruri, ambele oferite ca
hran17.
Poate cel mai important teoretician patristic al imaginii verbale cu valoare de simbol este Sfntul Dionisie
Areopagitul. n cartea sa Despre Ierarhia Cereasc, Dionisie
acord un ntreg capitol (II) acestei probleme. Sugestiv,
capitolul se intituleaz n mod cuvenit, cetele dumnezeieti i cereti se arat prin simboale neasemenea lor.
Dionisie i ncepe demonstraia pornind de la chipurile sfinte folosite de cuvintele Scripturii pentru a nfia cetele ngereti18. niruirea chipurilor sfinte ncepe
cu Tetramorful (cf. Iez. 1,6-10; Dan 7,4; Apoc. 4,7), psri
naripate (cf. Iez. 1,11; Is. 6,2), roile de foc (Iez 1,15; Dan
7,9), tronurile materiale (cf. Iez. 1,26; Dan 7,9; Apoc. 4,4),
caii colorai (cf. Zah. 1,8; 6,2), cpetenie de oti (cf. Iosua
5,14), niruirea terminndu-se cu precizarea: i cte
alte predate nou de cuvintele Scripturii printr-o sfnt
nchipuire n felurimea simboalelor revelaiei.
Concluzia primului paragraf al capitolului al II-lea
rmne ca un principiu fr de care nu poate fi fcut
nici o interpretare asupra textului biblic: Cci teologia
(Scriptura) s-a folosit foarte simplu de sfintele nchipuiri
poetice pentru minile fr chipuri, innd seama,..., de
16 Paul Evdochimov, Arta icoanei, o teologie a frumuseii, Ed. Meridiane,
Bucureti, 1993, p. 34.
17 Michel Quenot, De la icoan la ospul nupial Chipul, Cuvntul i
Trupul lui Dumnezeu, Ed. Sophia, Bucureti, 2007, p. 89.
18 Sfntul Dionisie Areopagitul, Despre Ierarhia Cereasc, n Opere
complete, Editura Paideia, p.16.

14

GABRIEL HEREA

mintea noastr i gndindu-se la ridicarea potrivit ei i

plsmuind sfintele descrieri n stare s o nale19.
Aceast metod folosit de Scriptur pentru a oferi
forme materiale minilor cereti, este valabil i atunci
cnd mesajul revelat n Scriptur se raporteaz la Dumnezeu. Dumnezeirea e proslvit pornind de la metafore
ca soarele dreptii (cf. Mal.3,20),...stea a dimineii (cf.
Petru 1,19; Apoc. 22,16) ... ca foc (cf. Ie. 3,2; Deut. 4, 24;
Evr. 12,29), ... ca apa (cf. Ps. 35, 9; Ier. 2,13; Pild. 16,22;
Apoc. 7,17; Iez. 47,1; Is. 44,3), ... izvor (cf. Ioan 7,38; Apoc.
22,1) ... mir bine mirositor (cf. Cnt. 1,2), ... piatra cea din
capul unghiului (cf. Is. 28, 16; Ef. 2,20), ... dar i ursoaic
jefuit de pui (cf. Os. 5,14; 13,7; Dan 7, 4-5; Apoc 13,2) ...
i ca pe un vierme (cf. Ps. 21,6)20. Dionisie integreaz
explicit descrierile cu ajutorul chipurilor neasemenea n
teologia apofatic. El afirm c descrierile prin nchipuiri neasemntoare sunt mai potrivite ascunzimii celor
tainice21, aceste descrieri fiind de fapt nite negaii, care
marcheaz existena lui Dumnezeu, dar nu reveleaz
esena sa, ndemnnd pe cel ce recepteaz aceast descriere spre depirea ei, spre cucerirea inteligibilului ce
exist n mod evident deasupra acestor descrieri neasemenea.
Posibilitatea folosirii acestei metode prin analogie
material vine din dou realiti cosmologice: (1) ... e
cu putin s nchipuim forme ce nu sunt contrare cetelor cereti chiar pornind de la prile cele mai de jos ale
materiei, dat fiind c i ea i are existena de la Cel cu
adevrat bun22 i (2) Cci prin acestea (n.n. folosirea
chipurilor urte ale materiei) nelsnd mintea noastr s
rmn n forme nepotrivite, i dm putina ca nemulu19 Ibidem, p.16.
20 Ibidem, p.18,19.
21 Ibidem, p.17.
22 Ibidem, p.18.

STUDIU INTRODUCTIV

15

mii de acelea s se lepede de mptimirea de cele materiale i s se obinuiasc, s tind cu sfinenie prin cele
vzute spre nlimile mai presus de lume23. Sfntul
Maxim Mrturisitorul completeaz aceast a II-a realitate cosmologic a raportului omului cu chipurile neasemenea: Cci dac (Scriptura) s-ar fi folosit de nchipuiri
mai cinstite, spunnd c Puterile dumnezeieti sunt cu
chip aurit sau fulgertor, fr ndoial c cel ce le-ar auzi
le-ar crede, lund, de la cele mai cinstite pentru oameni,
motiv de a le crede.
Dar ea a ales chipuri ce nu sunt bune, ci nepotrivite
lor, urte, ca, tiind noi sigur c nu sunt astfel, s cutm
adevrul celor ce sunt24.
Aceste chipuri sfinte, nchipuiri poetice, sfinte descrieri sau metafore revelatorii folosite att de
des n Scriptur, au trecut cu uurin n cultul bisericii,
unde favorizate de atmosfera poetic a acestuia s-au definit i s-au pus la ndemna oamenilor, inclusiv a zugravilor de icoane.
Printele Stniloae subliniaz rolul cultului n prelucrarea i transmiterea mesajului revelat sub aceast
form: Poezia utilizeaz limbajul simbolic, analogic.
Dumnezeu este ca un munte nalt. Este ca un foc: l nclzete pe om i omul trebuie s se pzeasc, s se nclzeasc fr s fie mistuit. Dumnezeu este apa vie; apa
dttoare de via... Nu ne putem lipsi de acest limbaj n
teologie25.
Astfel, poezia religioas este dominat de prezena
unei vaste serii simbolice i analogice, care permite un
mod optim de exprimare a elementului dumnezeiesc,
23 Ibidem, p.19.
24 Sfntul Maxim Mrturisitorul, Scolii la Sfntul Dionisie
Areopagitul, Despre Ierarhia Cereasc, n Opere complete, p.43.
25Dumitru Stniloae, M.-A. Costa de Beauregard, Mica Dogmatic
vorbit, dialoguri la Cernica, Ed. Deisis, Sibiu, 2007, p.174,175.

16

GABRIEL HEREA

n sensul n care ofer o posibilitate sczut a epuizrii

lui26.
Dumitru Stniloae difereniaz expresia simbolic biblic n funcie de nivelul de exprimare a revelaiei. Astfel, n Vechiul Testament, Dumnezeu aprea trector i
numai printr-una sau alta din energiile Sale, ntr-o form
vzut.27 Aa a fost norul sau stlpul de foc care conducea pe istraelii n pustie (Ie. 13, 21-22), focul ce a mistuit
jertfa lui Ilie, adierea de vnt (II Regi 19, 12), chivotul
legii, cartea legii, cortul legii. Printele Stniloae reclam
acestor imagini un caracter profetic, subliniind c ele naveau o realitate divin deplin n ele, ci erau proiectri
anticipate dintr-o realitate divin ce avea s vin28.
Foarte important n funcionarea acestor imagini
profetice este indicarea lor de ctre Dumnezeu.
Semnificaia simbolic a elementelor materiale obinuite
vine prin descoperirea inteniilor speciale ale lui
Dumnezeu fa de lume i prin indicarea unor lucruri ca
simboluri al acelor intenii, printr-o revelaie special a
lui Dumnezeu29.
Simbolurile profetice, prin felul lor de a fi i de a funciona au rolul de a arta ceva despre Dumnezeu, dar n
acelai timp au rolul i de a separa pe om de Dumnezeu.
Omul vechi-testamentar nu este pregtit s primeasc
mai mult. (Ieire 33, 20: Faa Mea ns nu vei putea s
o vezi, c nu poate vedea omul faa Mea i s triasc.
33, 23: ...tu vei vedea spatele Meu, iar faa Mea nu vei
vedea.) Printele Stniloae, spune c n simboluri Lo26Cristina Rogobete i Sabin Preda, Studiu introductiv, la Sfntul Roman Melodul, Imne, Ed. Bizantin, Bucureti, 2007, p.49.
27Dumitru Stniloae, Revelaia prin acte, cuvinte i imagini, n O
teologie a icoanei, Ed. Anastasia, Bucureti, 2005, p.26.
28Ibidem, p.27.
29 Idem, Consideraii n legtur cu Sfintele Icoane , n O teologie a
icoanei, p.69.

STUDIU INTRODUCTIV

17

gosul divin sttea ca n umbr, nu ieea la lumin, era

umbrit de coaja groas a simbolului30.
Odat cu ntruparea lui Iisus Hristos Dumnezeu,
se produc schimbri radicale n interaciunea om
Dumnezeu i implicit i n mijloacele acestei interaciuni,
printre care imaginile-simbol.
Printele Dumitru Stniloae vorbete despre apariia
imaginii ontologice, pe care o definete ca unitate definitiv, constituit prin slluirea spiritului divin ntr-o
form vzut. Iar cea mai vie i mai ontologic imagine a Dumnezeirii a fost umanitatea lui Hristos, imagine realizat prin actul ntruprii.31 Aceast suprem
imagine ontologic a Dumnezeirii, devine argument i
surs complexei exprimri artistice prin icoan. Umanul
iconic depete animalul, stihialul i vegetalul simbolic.
Omul devine contient c este imagine a lui Dumnezeu
i astfel ncepe domnia venic i continuu perfecionat a omului sau a umanului peste tot universul i peste tot ce este animalic. Ea i are n Hristos cel nviat i
nlat o culme spre care tinde, o for care o atrage i o
penetreaz32.
Aa cum textele Scripturii Noului Testament nu scot
din uz textele Vechiului Testament, ci le recupereaz cu
grij, demonstrnd continuitatea i mplinirea Revelaiei, tot aa icoana nu scoate din uz simbolul profetic,
ci l recupereaz n vederea argumentrii mesajului i
scopului Revelaiei. Toate aceste simboluri, inclusiv
cele din Vechiul Testament, au cptat prin venirea lui
Dumnezeu n trup o transparen, o claritate pe care nu
o aveau nainte33. (Dup ce Dumnezeu odinioar n
30Ibidem, p.73.
31 Idem, Revelaia..., p.25.
32Ibidem, p.27.
33 Idem, Simbolul ca anticipare i temei al posibilitii icoanei, n O
teologie a icoanei, p.84.

18

GABRIEL HEREA

multe rnduri i n multe chipuri a vorbit prinilor notri prin prooroci, n zilele acestea mai de pe urm ne-a
grit nou prin Fiul.34)
Claritatea remarcat de printele Stniloae se manifest att la nivel semiotic, prin interpretrile mesianice
i implicit eshatologice ale acestor simboluri, ct i la nivel imagistic. Dac n Vechiul Testament cea mai mare
parte a acestor simboluri aveau calitatea de imagine verbal a unei revelaii, n cretinism acestea capt caliti
vizuale, asociate destinului lui Hristos. ntlnite nc din
cretinismul primar, ele pot fi uor identificate pn n
icoanele de tradiie bizantin.
Apariia simbolului profetic imagine vizual nu duce
la ignorarea simbolului profetic imagine verbal. Acestuia i se acord o importan deosebit ntr-un foarte
important document al Sfintei Tradiii, i anume n Crile de cult. De asemenea este folosit n diferitele demonstraii ce se pot citi n scrierile Sfinilor Prini. Legtura
ntre simbolul imagine verbal i simbolul imagine vizual este evident organic i nu se poate face exegeza
simbolului vizual fr cercetarea sursei acestei expresii
artistice, surs care este n mod evident simbolul imagine verbal.
Simboluri ale ntruprii lui Hristos
Kenoza lui Dumnezeu i perihoreza firii dumnezeieti
i firii omeneti n ipostasul lui Iisus Hritos Dumnezeuntrupat sunt adevruri ce depesc capacitatea
oamenilor de a nelege. O parte din efortul teologilor
de a simboliza aceste dou realiti poate fi urmrit
n imnografia i iconografia dedicate Fecioarei Maria.
34 Evrei 1, 1-2.

STUDIU INTRODUCTIV

19

Att forma verbal, ct i expresia plastic a cultului

ortodox construiesc simbolic mesajul despre ntruparea
lui Dumnezeu din Fecioar prin asocierea profeiilor
Vechiului Testament cu persoana Maicii Domnului.
Iconografia de tradiie bizantin consemneaz
biruina ntruprii din Fecioar prin asocierea profeilor
cu elemente plastice ce au rolul de a aduce aminte de
profeii sau de evenimentele revelatoare ale cror
martori au fost, i de plasarea acestora n interaciune
cu icoana Fecioarei. Sfntul Dionisie Areopagitul
numete metaforele profeilor chipuri neasemenea35.
Imnografia liturgic explic destul de clar legtura
dintre aceste simboluri i misiunea Fecioarei: Ceata
proorocilor te-a nsemnat mai nainte pe tine Preasfnt
Fecioar, cu nsemnri sfinite, c vei fi Nsctoare de
Dumnezeu36.
Actele imperiale bizantine aveau obiceiul de a ncerca s lmureasc probleme dogmatice, sau de cult,
propunnd cu titlu de lege soluii sau explicaii. Edictul
imperial bizantin care proclam, n secolul al XIII-lea,
luna august drept perioad dedicat Maicii Domnului,
afirm: Negreit stnca e dintr-un munte care este prefigurarea Fecioarei, din care e Hristos Piatra din capul
unghiului37.
Simbolul Muntelui este asociat Maicii Domnului i
Pruncului Hristos n scena Maica Domnului a Rugului
aprins pictat n fresc la bisericile Sf. Gheorghe Suceava38
35 Sf. Dionisie Areopagitul, Despre Ierarhia Cereasc, n Opere complete,
p. 16; Vezi i capitolul I.6.2. Imaginea verbal cu valoare simbolic.
36 Mineiul lunii Mai, ziua a aptesprezecea, p. 142.
37 Edictul imperial bizantin de proclamare a lunii august drept luna Maicii
Domnului, n diac. Ioan I. Ic jr., Maica Domnului n teologia secolului
XX i n spiritualitatea isihast a secolului XIV: Grigorie Palama, Nicolae
Cabasila, Teofan al Niceii studii i texte, Ed. Deisis, Sibiu, 2008, p. 308309.
38 Icoana n fresc Maica Domnului a Rugului Aprins este pictat n

20

GABRIEL HEREA

i Sucevia39. Reprezentarea din naosul Suceviei asociaz

Maicii Domnului i profeia lui Iezechiel despre ua cea
nchis, viziunea lui Iacob despre Scar, evenimentul
revelator ale Rugului aprins artat lui Moise i minunea
Lnii lui Gheodeon. Asocierile de acest tip sunt frecvente
i n imnografie, care asemeni iconografiei nu pune
accentul pe revelaie n sine, ci pe mplinirea acesteia
prin Fecioara Maria: La Muntele Sinai, n rug Te-a
vzut Moise pe tine, care ai zmislit n pntece focul
Dumnezeirii fr ardere; iar Daniel Te-a vzut munte
netiat; Isaia Te-a numit toiag odrslit, cel din rdcina
lui Iesei40.
Profeia lui Isaia despre Mldia din Iesei41 este
consemnat iconografic prin asocierea plastic dintre
profet i o mldi ce odrslete. Se poate vedea aceast
soluie compoziional la Blineti, Vorone, Popui sau
Sf. Gheorghe Suceava. Imnografia exploateaz intens filiaia davidic a lui Hristos Dumnezeu: Salt Iesei strmoule, c din rdcina ta, din curata Fecioar a rsrit floare de via, Hristos Dumnezeu, Cel ce a mntuit
lumea42.
Profeia genealogic a naterii lui Hristos din neamul
lui Iesei se completeaz cu minunea profetic a toiagului lui Aaron, minune ce reveleaz despre naterea fr
de smn. Grigorie Palama atribuie minunii petrecute
prin nmugurirea toiagului lui Aaron, conotaii legate
de ntrupare: ...toiagul lui Aaron, ... prin ramurile pe
biserica Sfntul Gheorghe din Suceava, n ansamblul iconografic
adugat de familia Movil n partea de sud a traveii de est a naosului.
Din pcate, reprezentarea este astzi acoperit n proporie de 1/3 de
un calorifer.
39 Vezi coperta 1.
40 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 204, 428.
41 Isaia 11, 1: O Mldi va iei din tulpina lui Iesei i un Lstar din
rdcinile lui va da.
42 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 28, 82, 267.

STUDIU INTRODUCTIV

21

care le-a odrslit fr umezeal nsemna dinainte naterea fr de smn din Fecioara43. Imnografia atribuie i toiagului lui Moise semnificaiile toiagului lui
Aaron: Toiagul lui Moise i toiagul lui Aaron au avut
prefacere minunat, i rnduial mai presus de minte,
iar pntecele tu, Nsctoare de Dumnezeu, natere
nou a odrslit44. Beneficiar al evenimentului revelator
soldat cu nmugurirea toiagului pus de Moise n cortul
sfnt45, Aaron este asociat iconografic cu toiagul odrslit,
aa cum se poate vedea n bisericile de la Vorone sau Sf.
Gheorghe Suceava.
Viziunea profetului Isaia despre crbunele ncins ce
i-a fost dat s l guste46, este interpretat de Sfinii Prini
ca o prefigurare a Euharistiei, iar cletele cu care ngerul
a prins crbunele este considerat un simbol al Maicii
Domnului. Drept urmare, imaginea plastic a profetului
Isaia este asociat n repetate rnduri cu un clete,
aa cum se poate vedea n pictura bisericii Mnstirii
Humor. Grigorie Palama spune c: Aceast vedenie a
cletiorului (Isaia 6, 6-7) a fost identic cu marea vedenie
pe care a vzut-o Moise: un rug care ardea n foc i nu se
mistuia47. Cine nu tie c rugul acesta i cletiorul sunt
acea Fecioar Mam care a zmislit n Ea nsi fr s
43 Grigorie Palama, Discurs despre intrarea n Sfnta Sfintelor, n Maica
Domnului...., p. 343.
44 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 473.
45 Numeri 17, 8: Iar a doua zi a intrat Moise i Aaron n cortul
adunrii i iat toiagul lui Aaron, din casa lui Levi, odrslise,
nmugurise, nflorise i fcuse migdale.
46 Isaia 6, 6-7: Atunci unul dintre serafimi a zburat spre mine, avnd
n mna sa un crbune, pe care l luase cu cletele de pe jertfelnic.i
l-a apropiat de gura mea i a zis: "Iat s-a atins de buzele tale i va
terge toate pcatele tale, i frdelegile tale le va curi".
47 Ieire cap. 3, 2: Iar acolo i S-a artat ngerul Domnului ntr-o par
de foc, ce ieea dintr-un rug; i a vzut c rugul ardea, dar nu se
mistuia.

22

GABRIEL HEREA

se aprind focul dumnezeiesc?48. Imnografia asociaz

minunea rugului aprins ce nu se mistuia cu minunea
salvrii din cuptorul cu foc a celor trei tineri: Moise a
cunoscut n rug taina cea mare a naterii tale, Preasfnt
Curat Fecioar, iar tinerii mai nainte au nchipuit
aceasta mai luminat, n mijlocul focului stnd i fiind
neari49.
Dumnezeu i cere lui Moise s instaureze o dinastie
preoeasc din urmaii fratelui su Aaron i din neamul
lui Levi50.
Aaron devine astfel prototipul slujitorului de la
templu, fiind asociat plastic cu cdelnia51. Din punct de
vedere simbolic, cdelnia ce ine ntr-nsa crbunele
aprins este asemenea cletelui din viziunea lui Isaia.
Cdelnia fiind un simbol al Fecioarei, iar crbunele
un simbol al lui Hristos. Despre cdelni, Sfntul
Germanos al Constantinopolului scrie: Cdelnia
arat umanitatea lui Hristos, focul, divinitatea Lui, iar
fumul nmiresmat, bun-mireasma Duhului Sfnt care
merge nainte... Sau, iari, pntecele cdelniei s-ar
putea nelege drept pntecul Fecioarei care poart
Crbunele dumnezeiesc Hristos [cf. Is 6, 6]52. n acelai
context simbolic se situeaz i reprezentarea ce asociaz
imaginea profetului Zaharia Sfenicului cu lumnare53.
48 Grigorie Palama, La Buna vestire a atotpreacuratei, n Maica
Domnului..., p. 409, 410.
49 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 400.
50 Ieire 28, 1: S iei la tine pe Aaron, fratele tu, i pe fiii lui, ca
dintre fiii lui Israel s-Mi fie preoi Aaron i fiii lui Aaron.
51 Aceast asociere poate fi vzut n pictura bisericilor de la Blineti, Popui, Moldovia.
52 Germanos al Constantinopolului, Relatare i viziune mistic despre
biseric i Liturghie, n diac. Ioan I. Ic jr, de la Dionisie Areopagitul la
Simeon al Tesalonicului integrala comentariilor liturgice, studii i texte,
Ed. Deisis, Sibiu, 2011, p. 266.
53 Aceast asociere poate fi vzut n pictura bisericilor de la

STUDIU INTRODUCTIV

23

Evenimentul revelator al lnii nrourate i al lnii uscate, eveniment trit de Ghedeon54, devine n imnografie o profeie despre naterea lui Hristos din Fecioar55:
Bucur-te ln plin de rou, pe care Fecioar, Ghedeon mai nainte a vzut-o!56. Aceast minune este surprins iconografic i n bisericile de la Blineti, Vorone,
Sfntul Gheorghe Suceava i Sucevia.
Iacov, fiul lui Isaac, este trimis de tatl su la rudele
din ara prinilor si, pentru a-i alege soie din neamul strmoilor. Cltoria devine pentru Iacov prilej
excepional de primire a unor revelaii. Adormind cu
capul pe o piatr, n locul numit Peniel, Iacov viseaz o
scar ce pornea de pe pmnt i era sprijinit cu partea
de sus pe cer. ngerii urcau i coborau pe aceast scar,
relevnd calitatea scrii de drum ntre pmnt i cer57.
Aceast scar devine imagine a posibilitii omului de
a urca spre cer58. Imnografia liturgic asociaz imaginea
scrii cu Fecioara Maria, pe care o consider scar ce a
unit cerul cu pmntul59: Bucur-te scara cereasc pe
care S-a pogort Dumnezeu60; permind coborrea lui
Iisus Hristos, dar i urcarea oamenilor: Frumuseea i
scara cea dumnezeiasc, pe care mai nainte a vzut-o
Blineti, Vorone, Sf. Gheorghe Suceava sau Humor.
54 Cartea Judectorilor Cap. 6, 36.
55 I.D. tefnescu, L'Illustration des Liturgies dans l'art de Byzance et
de l'Orient, Institut de philologie et d'histoire orientales, Bruxelles,
1936, p. 134.
56 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 394.
57 Ieire cap. 28, 12: i a visat c era o scar, sprijinit pe pmnt,
iar cu vrful atingea cerul; iar ngerii lui Dumnezeu se suiau i se
pogorau pe ea.
58 Florin Mihescu, Simbolismul Scrii n tradiia cretin, Ed. Pontifex,
Bucureti, 2009, p. 20.
59 Feciora este numit n cntrile liturgice: Scar. Vezi capitolul
IV.2.7. Fecioara este scar spre i dinspre cer.
60 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 388.

24

GABRIEL HEREA

Iacob, de jos ntins ctre nlime, pe tine te cunoatem

a fi, Preacurat; pogornd de sus pe Dumnezeu ntrupat,
i pe oameni printr-nsa iari ridicndu-i61. Iconografia
utilizeaz elementul plastic al Scrii, asociindu-l patriarhului Iacov, inclusiv atunci cnd acesta este reprezentat
n suita de prooroci ce relaioneaz intericonic cu reprezentarea Fecioarei Maria cu Pruncul62.
Profetul Iezechiel primete prin revelaie imaginea
unei ceti a crei u este nchis i nu se va deschide
dect pentru Domnul Dumnezeul lui Israel63. Poarta nchis este recunoscut ca un simbol al pururea-fecioriei
Maicii Domnului.
Sfntul Ambrozie interpreteaz: A fost scris aa: Iat,
Fecioara va lua n pntece i va nate fiu (Isaia 7, 14). N-a
zis numai c Fecioara va zmisli, dar i c Fecioara va
nate. Care este acea poart a templului, acea poart care
d spre rsrit, dar care rmne nchis: i nimeni, zice
proorocul (Iez. 44, 2), nu va intra pe ea64. Imnografia numete pe Fecioar: Ua lui Dumnezeu cea ncuiat, prin
care singur Domnul a trecut65 ... u neumblat care deschizi uile pocinei tuturor celor dezndjduii66. Iconografia utilizeaz asocierea simbolic dintre elementul
plastic al uii nchise i proferul Iezechiel, compoziia
fiind prezent n bisericile de la Blineti, Vorone, Sf.
Gheorghe Suceava, Moldovia67 i Sucevia.
61 Ibidem, p. 12.
62 Acest tip iconografic poate fi vzut n bisericile de la Blineti,
Vorone, Sf. Gheorghe Suceava, Humor, Moldovia, Sucevia.
63 Iezechiel 44, 2: i mi-a zis Domnul: Poarta aceasta va fi nchis,
nu se va deschide, i nici un om nu va intra n ea, cci Domnul
Dumnezeul lui Israel a intrat n ea. De aceea va fi nchis.
64 Sf. Ambrozie, Scrisori, n Scrieri, partea a doua, n PSB vol.53, Ed.
Institului Biblic i de Misiune al B.O.R., Bucureti, 1994, p. 202, 203.
65 Triod, ediia a VIII-a, 1986, p. 214.
66 Ibidem, p. 221.
67 n registrul proorocilor din exteriorul absidelor bisericii de la

STUDIU INTRODUCTIV

25

Evenimentul revelator al potopului impune n cultura iudeo-cretin simbolul salvator al corbiei. Corabia
este considerat de hermeneutica patristic un simbol al
Bisericii salvatoare. Asocierea Bisericii cu Fecioara, produce o mutaie semantic dinspre corabie spre Fecioara
Maria. Astfel Noe devine profet mesianic i este reprezentat ca atare la Dolhetii Mari i la Sucevia.
Profeia despre jertfa lui Hristos, profeie n care Hristos este semnificat cu ajutorul unui miel68, genereaz soluia plastic a asocierii simbolului mielului cu profetul
Isaia, aa cum poate fi vzut n intradosul unui arc descendent dintre naosul i altarul bisericii de la Humor.
Evenimentul gzduirii lui Iisus Hristos Dumnezeu n
trupul Fecioarei, druiete Cortului lui Moise i Chivotului Sfnt calitatea de semnificant profetic despre ntrupare. Cci aa cum cuvntul lui Dumnezeu sub forma
Tablelor Legii i hrana de la Dumnezeu sub forma manei
au gzduit n Chivot i n Cort, tot aa Hristos a gzduit
n Fecioar. Iconografic, pe imaginea plastic a Cortului
i Chivotului este desenat cte un clipeus cu reprezentarea Fecioarei, aa cum putem vedea n bisericile de la
Curtea de Arge i Sucevia. Mai mult dect att, contiina pe care o aveau iconografii n legtur cu relaionarea simbolic dintre persoana Fecioarei i profeiile sau
evenimentele revelatoare ale Vechiului Testament este
exprimat n biserica de la Lesnovo cu ajutorul unei inscripii n interiorul compoziiei Cortul mrturiei, inscripie ce justific rostul obiectelor simbolice prezente n
scen. Aceasta enumer epitete ale Nsctoarei de DumMoldovia, profetul Iezechiel este nfiat cu ua nchis n mna
stng, asemntor celorlalte reprezentri. Din greeal, pictorul a
scris ns numele profetului Ieremia.
68 Isaia 53, 7: Chinuit a fost, dar S-a supus i nu i-a deschis gura
Sa; ca un miel spre junghiere s-a adus i ca o oaie fr de glas naintea
celor ce o tund, aa nu i-a deschis gura Sa.

26

nezeu: cort i chivot i mas i cdelni i stnc...69.

*
Analizele desfurate n paginile de mai sus surprind
doar cteva aspecte din bogatele implicaii culturale i
religioase ale simbolului, demonstrnd indisolubilitatea
dintre fenomenul simbolic, teologie, imnografie i iconografie. Dat fiind plurivalena semantic ce o poate dezvolta simbolul, ct i calitatea acestuia de a semnifica realiti ce depesc capacitatea uman de nelegere, poate fi observat o anumit reinere pe care unii cercettori
o afieaz fa de simbol. n acest context, scrierile domnului Florin Mihescu reprezint o ntreprindere fericit
i util. Experimentnd pe parcursul propriei deveniri
spirituale funciile simbolului revelat, Florin Mihescu
druiete cu generozitate concluziile preocuprilor sale
teologice.
Textele ce le propunem spre lectur sub numele
Simbol i Ortodoxie au fost scrise n perioade diferite.
Preocuparea autorului cu privire la valoarea simbolic a
limbajului revelaiei, ct i ordonarea tematic a capitolelor, ofer crii o imagine de Scar cu trepte-popas n
realitile metafizice ale creaiei, avnd ca int spiritual regsirea de sine i ca int practic ndemnul ctre
contemporani pentru a contientiza realitatea confuz a
culturii cretine actuale i a face eforturi n vederea salvrii i activrii germenilor revelaiei dumnezeieti.
Pr. Gabriel Herea

69 N.I. Okunev, Lesnovo, n LArt byzantine chez les Slaves. Les Balkans
I/2, Paris, 1930, p. 238, pl.XXIV, apud Daniel Barbu, Pictura mural din
ara Romneasc n secolul al XIV-lea, Ed. Meridiane, Bucureti, 1986,
p. 39-40.

27

SIMBOL I ORTODOXIE

29

CUNOATERE I LIMBAJ
N EVANGHELII

Doctrina cretin, revelat prin Cuvntul lui Iisus i

transmis nou prin cele patru Evanghelii, este o doctrin
complet. ntre aceast doctrin, devenit dogm, i
oameni se interpune ns nelegerea noastr care nu
poate fi total nici n diversitate nici n nlime. De aici
nevoia unor comentarii inspirate cum au fost acelea ale
primilor apostoli, mai ales ale sfntului Pavel, apoi ale
sfinilor Prini, ca i ale altor teologi i scriitori cretini.
n fond, dup Cuvntul lui Iisus, tot ce s-a spus i s-a
scris n-a putut i nu poate fi dect comentariul acestor
prima verba. Aceste comentarii au cutat s scoat
n eviden unul sau altul din sensurile inepuizabile
ale doctrinei sacre, toate fiind mai mult sau mai puin
pariale. Adevrul rmne ns n Evanghelii pn
va veni vremea s fie spus ntreg. Cci nu este nimic
ascuns care nu va fi descoperit, i nimic tinuit care nu
va fi cunoscut (Mt. 10,26).
Din acest imens corpus de nvtur, rezult cu
eviden c doctrina cretin este n primul rnd o
doctrin a mntuirii. Eu n-am venit s judec, ci s
mntuiesc lumea (In. 12,47). Iar calea mntuirii este n
primul rnd o cale a credinei i a iubirii, apoi a faptei
bune, a caritii care e o alt form a iubirii. Se vorbete
adesea, dar mult mai puin insistent, i de o alt cale,
aceea a cunoaterii, mai ales n legtur cu evanghelia
lui Ioan. ntrebarea pe care ne-am pus-o este de ce n
exegeza cretin calea cunoaterii pare secundar, pare
lsat n umbr, cnd ea e puternic afirmat de Iisus n

30

FLORIN MIHESCU

Evanghelii? n dezvoltarea lui ulterioar, cretinismul

a pus ns accentul mai mult pe celelalte ci amintite.
Faptul n sine nu poate fi dect providenial, iar motivele
lui nu le vom discuta aici. Noi vom cuta s scoatem n
eviden prezena eminent a cii cunoaterii aa cum ne
apare din textul celor patru Evanghelii, chiar dac aceast
cunoatere nu mai are curs dect n parte n cretinismul
de ieri, i mai ales n cel de astzi. Cci sfntul apostol
Pavel a spus: Pentru c n parte cunoatem i n parte
proorocim. Dar cnd va veni ceea ce este desvrit,
atunci ceea ce este n parte se va sfri... Acum vedem
ca prin oglind, n ghicitur, iar atunci fa ctre fa;
acum cunosc n parte, dar atunci voi cunoate pe deplin,
precum am fost cunoscut i eu (I Cor. 13,12). Pentru
acel moment de care vorbete sfntul Pavel, i care
pentru fiecare din noi poate fi aici i acum, se cuvine s
fim pregtii, s cunoatem att ct putem cunoate, s
epuizm partea noastr de cunoatere, pentru a putea
primi de sus cunoaterea desvrit.
1. nvtorul
Poate primul lucru semnificativ pentru calea pe
care Iisus pete ca s-i mplineasc misiunea de
mntuitor este modul n care i se adreseaz lui mulimea
spunndu-i: nvtorule. I se recunoate astfel n primul
rnd funciunea transmiterii unui mesaj, n principal prin
cunoatere. n fond, Iisus face i fapte bune, dar nimeni
nu-i spune binefctorule. La fel, El vindec i face
minuni, dar nimeni nu-i spune milostivule. Atunci
cnd tnrul bogat i se adreseaz cu bunule nvtor
Iisus i atrage atenia: pentru ce m numeti bun? (Mc.
10,17). El rmne doar nvtor. Apelativul Rabbi era

SIMBOL I ORTODOXIE

31

probabil des folosit n Palestina acelor vremuri, totui

lui Ioan i se spune boteztorul, aa cum lui Isaia i se
spune proorocul, lui Iov cel drept, lui Solomon cel
nelept, numai lui Iisus nvtorule, ceea ce este un
semn al unei funciuni de cunoatere.
Trebuie s remarcm ns c aceast funciune nu
este aceea a unui predicator oarecare, ci are o excelen
subliniat chiar de Iisus: Voi m numii: nvtorul i
Domn, i bine zicei, c sunt (In. 13,13). Aceast dubl
numire de nvtor i Domn (Dominus Deus) trebuie
pus n legtur cu dublul aspect, omenesc i ceresc,
al nvturii lui Iisus, i al Lui nsui. nvtorule
devine astfel un atribut divin care nu poate fi aplicat, n
Evanghelii, dect lui Iisus: Voi s nu v numii Rabbi,
fiindc Unul este nvtorul vostru Hristos... (Mt. 23,
8). Dac nici Apostolii nu pot fi nvtori e limpede
c funciunea respectiv, aplicat lui Iisus, are n ea
ceva irepetabil, unic. Chiar dac i apostolii vor avea
mai trziu n misiunea lor un rol de cunoatere, ei vor
fi doar transmitori, doar propovduitori. Excelena
nvturii lui Iisus este recunoscut chiar i de mulimile
netiutoare: ... noroadele au rmas uimite de nvtura
Lui; cci El i nva ca unul care avea putere, nu cum i
nvau Crturarii i Fariseii lor (Mt. 7,28). Funciunea
de nvtor divin a lui Iisus este apoi recunoscut de
unul din fruntaii iudeilor, Nicodim: nvtorule, tim
c eti un nvtor venit de la Dumnezeu (In. 3,2). Este
o recunoatere pe care i-o dau chiar i cei mai declarai
adversari, Fariseii i Crturarii legii vechi: nvtorule,
tim c spui adevrul, i nu-i pas de nimeni; cci nu
caui la faa oamenilor, i nvei pe oameni calea lui
Dumnezeu n adevr (Mc. 12,14). Iisus scurt circuiteaz

32

FLORIN MIHESCU

aadar calea ntre om si Dumnezeu, adevrul suprem,

prin cunoatere. De altfel, aceast cale avea s fie
revelat lumii chiar din copilrie cnd Iisus, la vrsta de
12 ani, a fost dus de prinii si n templu: Dup trei
zile l-au gsit n Templu, eznd n mijlocul crturarilor,
ascultndu-i i punndu-le ntrebri. Toi care-l auzeau
rmneau uimii de priceperea i rspunsurile lui (Lc.
2,45). Primul act public al lui Iisus este deci un act de
cunoatere. i toate aceste nvturi ni s-au pstrat n
sfintele Evanghelii de unde le culegem acum i noi.
2. Nenelegerea
Poate cea mai bun dovad c doctrina propovduit
de Iisus se adreseaz n primul rnd cunoaterii, este i
faptul c n unele din aspectele ei ea nu este neleas.
n nenumrate rnduri Iisus spune, uneori chiar cu
mnie: Tot nu pricepei, i tot nu nelegei? Avei
inima mpietrit? (Mc. 7,17). Nenelegerea nu ne mir
la mulimea Iudeilor care nu aveau desigur capacitatea
mental, i cu att mai mult intelectual, s ptrund
o doctrin spiritual, obinuit cum era cu preceptele
directe, practice, ritualiste ale legii vechi. Cel mult
mulimea crede fr s neleag, ceea ce este pn la un
punct firesc i chiar de dorit pentru nivelul ei mental.
Iisus i spune Samarinencii, care nu era totui lipsit
de o anumit inteligen: Voi v nchinai la ce nu
cunoatei, noi ne nchinm la ce cunoatem... (In. 4,22).
nchinarea i cunoaterea trebuie s mearg deci mn
n mn, ca dou aripi ale aceluiai zbor. Nenelegerea
atinge paroxismul la mulime i chiar la crturari atunci
cnd, vindecnd pe ndrcii, Iisus e acuzat c e nebun
sau c o face cu ajutorul demonului. mpotriva Iudeilor

SIMBOL I ORTODOXIE

33

nencreztori Iisus face un adevrat rechizitoriu care

merge pn la originile acestei nenelegeri: Pentru ce
nu nelegei vorbirea mea? Pentru c nu putei asculta
cuvntul meu. Voi avei de tat pe diavolul; i vrei s
mplinii poftele tatlui vostru. El, de la nceput a fost
uciga i nu a stat ntru adevr, pentru c n el nu este
adevr. Ori de cte ori spune o minciun, vorbete din
ale lui, cci este mincinos i tatl minciunii (In. 8,43).
A nu nelege i a ignora adevrul nseamn a da curs
minciunii care este opera demonului; nseamn a face
jocul stpnitorului acestei lumi. Iisus ni se pare a
afirma aici nu numai gravitatea nenelegerii mesajului
su, ci i pericolul pe care-l reprezint demonul nu numai
prin ispita patimilor, ci mai ales prin minciuna sub care
i ascunde aciunea destructiv. Ignorana devine astfel
una din sursele damnrii. n acest mod, chiar i indirect,
Iisus face aadar elogiul cunoaterii, al adevrului care
poate mntui.
Mai ciudat i mai semnificativ este situaia
Crturarilor i Fariseilor care cunoteau legea pe care o
i propovduiau. La ei nu este vorba de netiin, ci de
refuzul nelegerii unei nvturi bazate pe alte principii,
dac nu pe alt Principiu. Dar Fariseii nu-i mai cunosc cu
adevrat nici legea lor, nu mai pricep sensul ei interior:
Cci dac ai crede pe Moise, m-ai crede i pe mine,
pentru c el a scris despre mine. Dar dac nu credei cele
scrise de el, cum ai crede cuvintele mele? (In. 5,46). Ei
sunt oameni ai literei i nu ai duhului legii pe care nu-l
mai pricep. La ei intervine i o osificare a nelegerii, o
transformare negativ a legii n precepte ritualiste seci,
formale, ineficace. Din aceast nenelegere provine i
ostilitatea lor fa de Iisus, i chiar ceva mult mai grav:

34

FLORIN MIHESCU

Vai de voi, nvtori ai legii! Pentru c voi ai pus mna

pe cheia cunotinei; nici voi n-ai intrat, iar pe cei ce
voiau s intre i-ai mpiedicat s intre (Lc. 11,52). Faptul
e cu att mai grav cu ct Iisus vorbete aici de cheia
gnosei (cleida tes gnoseos), deci a cunoaterii celei mai
nalte, al crei sens Fariseii nu-l tiu, dar nu las nici
pe alii s-l tie. Rezult implicit c Iisus este cel care
va deschide poarta adevratei cunoateri, a cunoaterii
celei mai nalte, a gnosei, a cunoaterii interioare, ca s
nu spunem esoterice. Acelai repro pare s l fac Iisus
i lui Nicodim care, dei binevoitor fa de El, nu nelege
i refuz legea nou: Tu eti nvtorul lui Israel i nu
pricepi aceste lucruri? Adevrat, adevrat i spun, c
noi vorbim ce tim i mrturisim ce am vzut i voi nu
primii mrturia noastr (In. 3,10). i aici e vorba de o
cunoatere deosebit, de o viziune (horo), aceea a morii
i a naterii din nou, o a doua natere, iniiatic, din ap
i din duh - De la aceste nenelegeri ale Fariseilor pn
le reaua credin, pn la intoleran i violen nu mai e
dect un pas. i consecina final a acestei atitudini este
uciderea adevrului, este rstignirea lui Iisus.
i mai curioas este nenelegerea pe care Iisus o
remarc i o acuz la apostolii i ucenicii si. El le spune
acestor alei ai noii legi: cum nu nelegei c nu
v-am spus de pini? Ci v-am spus s v pzii de aluatul
fariseilor i al saducheilor (Mt. 16,11). Iar alt dat i
nfrunt astfel: i voi suntei aa de nepricepui (asynetoi
- lipsii de judecat)? Nu nelegei c nimic din ce intr
n om din afar, nu-l poate spurca...? (Mc. 7,18). Aici e
vorba de sensul simbolic i interior al spuselor lui Iisus,
nenelegere justificat n fond la nite oameni simpli,
foti pescari. Cu att mai mult cu ct Iisus spune de mai

SIMBOL I ORTODOXIE

35

multe ori lucruri dificile sau voalate: Ei n-au neles

nimic din aceste lucruri; cci vorbirea lui era ascuns
pentru ei i nu pricepeau ce le spunea Iisus (Lc. 18,34).
La apostoli nu poate fi pus la ndoial credina lor, dei
aceasta este uneori oscilant. Nenelegerea este legat
de slaba lor capacitate de cunoatere, ca i de noutatea
nvturii lui Iisus. Ei nu sunt nici opaci, nici mpietrii,
erau doar aleii lui Iisus, dar nu se trezise nc n ei simul
misterului. Ei erau ca o materia prima curat n care
mesajul lui Iisus se imprima direct, chiar dac uneori
incontient. Ei aveau o inim deschis i constituiau
un receptacol ideal, ca i apa n care pescuiau. Prezena
plin de har a lui Iisus i va transforma n pescari de
oameni. Totui, lipsa lor de nelegere este semnificativ
pentru lipsa de capacitate intelectual a lumii n care
Iisus a propovduit i n care s-a rspndit nvtura sa.
Din cauza lipsei de discernmnt i a lipsei fermitii
n cunoatere, att mulimile, dar i apostolii, se las
iluzionai de multe ori Nu tii ce cerei, le rspundea
Iisus fiilor lui Zevedei care voiau s stea n mpria
cerurilor unul de-a dreapta altul de-a stnga lui (Mt.
22,22). La fel, dup Schimbarea la Fa, evanghelistul zice
despre Petru, care vrea s se fac trei colibe ca s rmn
acolo: Nu tia ce spune (Lc. 9,33). Alteori netiina i
nediscriminarea poate duce la nelri periculoase. Iisus
i avertizeaz pe ucenici cu privire le sfritul veacului:
Bgai de seam s nu v nele cineva (Mt. 24,4) (...) cci
vor face semne mari i minuni pn acolo nct s nele,
dac va fi cu putin, chiar i pe cei alei (Mt. 24,24). n
sfrit, o proast nelegere poate avea consecine i mai
grave, dnd posibilitatea demonului s se infiltreze. Tot
lui Petru care, dup ce Iisus le vorbise despre moartea i

36

FLORIN MIHESCU

nvierea sa, nu nelesese despre ce e vorba i se temea,

Iisus i spune: napoia mea, Satano, tu eti o piatr
de poticnire pentru Mine. Cci gndurile tale nu sunt
gndurile lui Dumnezeu, ci gnduri ale oamenilor (Mt.
16,23). Iisus separ net cunoaterea celor pmnteti de
cunoaterea cereasc pe care Apostolii n-o aveau nc la
vremea aceea, pentru c Duhul Sfnt, Duhul Adevrului
nu se pogorse nc peste ei.
3. Dificultile Nenelegerii
Toate aceste exemple, artnd nenelegerea spuselor
lui Iisus, ne fac s ne ntrebm mai ndeaproape de unde
vine aceast nenelegere. Poate n felul acesta vom vedea
mai bine i cile nelegerii i ale cunoaterii, fr de care
nu vom putea ptrunde cu adevrat sensurile nalte ale
nvturii evanghelice.
Primul motiv al nenelegerii pare s fie incapacitatea
celor care-l ascultau pe Iisus de a ptrunde n aspectele
mai profunde ale unei doctrine care include marile
probleme ale divinitii i creaiei. Mulimea nu
nelegea mai ales schimbarea de perspectiv a doctrinei
propovduite, de la pmntesc la ceresc i de la exterior
la interior. mpria lui Dumnezeu nu vine n aa fel ca
s izbeasc privirile. Nu se va zice: Uite-o aici, sau uite-o
acolo! Cci iat, mpria lui Dumnezeu este nluntrul
vostru (Lc. 17,20). Mulimile aveau mai curnd o
nelegere pragmatic i emoional, i Iisus nu apeleaz
la simuri sau la retoric, ci la o nelegere profund i
la trire interioar. Pe de alt parte Fariseii i Crturarii
nu nelegeau cele spuse din cauza unei abordri prea
formale i prea mentale, prea analitice a spuselor lui Iisus
care le nchidea orizontul i le mpietrea inima. In ceea

SIMBOL I ORTODOXIE

37

ce-i privete pe apostoli, ei erau oameni de bun sim, de

aceea Iisus le explic pe ndelete i ntr-un limbaj simplu
multe lucruri. Iisus le vestea Cuvntul prin multe pilde
de felul acesta, dup cum erau ei n stare s-l priceap,
spune sfntul evanghelist Marcu (4, 33). Totui, n
apropierea lui Iisus care iradia o putere neobinuit,
apostolii nelegeau multe lucruri superioare capacitii
lor mentale. De cele mai multe ori credina le inea loc
de nelegere, dar faptul acesta nu e suficient. Abia
dup nvierea lui Iisus ncep ei s neleag lucruri
care depeau mintea lor: Atunci le-a deschis mintea,
ca s priceap Scripturile (Lc. 24,45). i mai ales dup
pogorrea Duhului Sfnt vor cpta darul limbilor
care le va permite nu numai s propovduiasc, dar i
s neleag ceea ce nu neleseser prea bine n timpul
vieii lui Iisus. Cci darul limbilor este mai nti harul
cunoaterii.
Dar incapacitatea asculttorilor lui Iisus de a nelege
multe din lucrurile propovduite de El este datorit,
trebuie s-o recunoatem i astzi dup 2000 de ani
de teologie, dificultilor doctrinei i noutii ei. Cci
nvtura cretin se ntemeiaz pe adevruri de un
nalt i inefabil nivel metafizic i teologic, imposibil de
abordat numai mental i logic. Aceste adevruri pot fi
crezute, dat fiind sursa lor divin, dar nu pot fi nelese
n sensul comunicrii sau comuniunii cu ele, dect de
un intelect cu deosebite calificri spirituale. Iar partea
de inexprimabil, de mister a acestei doctrine, rmne
la mila Sfntului Duh. Aa se explic n bun parte
nenelegerea apostolilor ca i a multora din urmaii lor.
Poate aceasta este i cauza marilor dezbateri care au avut
loc n primele secole cretine, mai ales n primul mileniu,

38

FLORIN MIHESCU

i chiar pn n zilele noastre. Aa se justific, cel puin

n parte, i numeroasele erezii, schisme i secte la care a
dat natere aceast doctrin care, departe de a solicita
numai credina i dragostea spiritual, face apel n cel
mai nalt grad la puterea de ptrundere intelectual a
omului pentru a intui logosul divin, semnul cel mai
evident c este o doctrin a cunoaterii. Dac ar fi s
amintim numai dogmele Treimii i a celor dou firi ale
lui Hristos, i ar fi suficient s se sperie gndul, i s
trebuiasc s apelm la intuiia intelectual i la ajutorul
harului. Dar lucrurile sunt acum evidente pentru a mai
insista aici.
4. Formele Limbajului
Nu numai doctrina n sine este ns dificil
accesibil ci i modul de propovduire al lui Iisus, forma
pe care o ia mesajul su. Desigur, mare parte din
predicile lui sunt expuse ntr-un limbaj simplu, direct,
nediscursiv, ci afirmativ, fiind sprijinite de numeroase
fapte i exemple, ca i de o trire exemplar. Alteori
Iisus folosete o metod mai atrgtoare, aceea a
dialogului, a ntrebrilor i rspunsurilor, o metod
vie care, departe de a imita dialectica filosofic, se
apropie de vorbirea colocvial. De cele mai multe ori
rspunsurile lui Iisus sunt pline de sens, i lmuresc i
limpezesc. Sunt ns i cazuri cnd Iisus nu rspunde,
cu intenia de a fora nelegerea, ca n dialogul cu
Preoii asupra puterii lui Iisus: i le-a zis: nici Eu
n-am s v spun cu ce putere fac aceste lucruri (Lc.
20,8). Alteori tcerea lui Iisus este mai elocvent dect
vorba, ca n convorbirea cu femeia cananeanc sau n
timpul anchetei lui Pilat.

SIMBOL I ORTODOXIE

39

Dificulti mai mari ridic vorbirea lui Iisus n

pilde sau parabole. De ce vorbete astfel, explic Iisus
nsui n mai multe rnduri, dar mai ales dup pilda
Semntorului: Ucenicii s-au apropiat de El i i-au zis:
De ce le vorbeti n pilde? Iisus le-a rspuns: Pentru
c vou v-a fost dat s cunoatei tainele mpriei
cerurilor, iar lor nu le-a fost dat. (Mt. 13,10). O pild
este aadar un mijloc de cunoatere mai nalt dect
vorbirea obinuit, este chiar un mod de a cunoate
tainele cereti care printr-o simpl expunere discursiv
nu pot fi nelese. Cci pilda transmut sensul imediat
n sens arhetipal, separ omenescul de divin, unindu-le
n acelai timp n mod surprinztor i ptrunztor. De
aceea le vorbesc n pilde pentru c ei, mcar c vd, nu
vd, i mcar c aud, nu aud, nici nu neleg (Mt. 13,13).
Pildele sunt fcute aadar ca s separe tiina comun de
cunoaterea tainic, ca s despart mulimea de cei alei.
i totui Iisus nu-i cru nici pe apostoli: El le-a mai zis:
Nu nelegei pilda aceasta? Cum vei nelege atunci
toate celelalte pilde? (Mc. 4.13). Vorbirea n pilde e o
vorbire eliptic i transfigurat, este o vorbire simbolic
pe care nici apostolii n-o neleg deplin i ntotdeauna;
de aceea Iisus este obligat s le-o tlmceasc, instituind
astfel exegeza, comentariul, hermeneutica, aceea care
face saltul de la simpla cunotin la sens.
Uneori, pentru a face acest salt de la terestru la
celest, Iisus nu folosete att parabola, care e o povestire
simbolic, ci simbolul nsui, care este un lucru aparent
simplu, dar care ntr-un anumit context deschide
perspective nelimitate. Cnd Iisus spune: Eu sunt
lumina lumii, cine m urmeaz pe mine nu va umbla
n ntuneric ci va avea lumina vieii (In. 8.12), rezult

40

FLORIN MIHESCU

c prin Iisus se risipesc negurile ignoranei i se pot

cunoate tainele vieii de dincolo. ntr-un singur verset
ne este dat i sensul descendent, al coborrii lui Iisus
n lume, i sensul ascendent, al urcrii omului spre
Dumnezeu, spre lumina Adevrului. Iisus instituie
astfel, mai ales prin evanghelia lui Ioan, o adevrat
teologie a luminii, plecnd de la simbolul inepuizabil
al acestui fenomen cosmic. Apare limpede c simbolul
implic sensuri multiple pe vertical, deschiznd la
limit, porile cerului.
n sfrit, poate i mai greu de neles este vorbirea
sapienial i fulgurant a lui Iisus, o vorbire paremiologic,
paradoxal, care rstoarn nelesul cuvintelor tocmai
pentru a fora sensul lor superior, sensul duhovnicesc.
Iar Iisus i-a zis: Vino dup mine i las morii s-i
ngroape morii (Mt. 8,22). Aceast fraz e spus unui
crturar tocmai pentru a-i da peste cap logica ngust.
O astfel de vorbire pare s spun contrariul de ceea ce
crede simul comun; n fond ea dezvluie adevrata
realitate. Cine i va pstra viaa o va pierde; i cine i
va pierde viaa pentru Mine, o va ctiga (Mt. 10,39).
Absurditatea aparent a unor spuse este fcut s
surprind i s nedumereasc, i astfel s produc acea
ruptur de nivel, acea metanoia, fr de care nu putem
simi gustul misterului. Cci celui ce are i se va mai da;
iar de la cel ce n-are se va lua si ce are (Mc. 4,25).
Se poate spune c cele trei principale forme de
vorbire i propovduire ale lui Iisus: direct, prin
parabole-simboluri i fulgurant-paradoxal vehiculeaz
adevruri din ce n ce mai nalte i mai ascunse care
nu pot fi nelese dect de cei care au mintea luminat
i inima deschis (intelleto sano, ar spune Dante). Din

SIMBOL I ORTODOXIE

41

motive greu de descifrat, n secolele care au urmat i mai

ales n ultimele secole, ntre aceast doctrin i exegeza
cretin s-a interpus de multe ori un vl de discursivitate
i redundan, de sentimentalitate i moralism care a
dus n bun msur la ndeprtarea oamenilor de sensul
interior al cunoaterii.
Dac acestea sunt principalele forme de limbaj n
care Iisus propovduiete pentru a transmite mesajul
su, exist i o difereniere a termenilor folosii pentru
cuvntul cunoatere n textul evangheliilor, trei termeni
fiind mai frecvent ntlnii. Unul este termenul a ti (scio;
oida) n sensul de a recepta o tire, o veste. Este simpla
luare la cunotin care nu implic o ptrundere n
coninutul mesajului. M tii (scitis, oidate), i m tii
de unde sunt, spune Iisus. Atunci cnd e vorba de a
prinde nelesul mai deosebit al vorbirii, se folosete mai
ales termenul a nelege (in-telligo; syn-eimi). Aici se pune
accentul pe inter-lego (a aduna, a culege), pe syn-eimi (a
fi mpreun), cu sensul de a ptrunde n semnificaia
cuvntului, de a apropia subiectul de obiect. E o comprehensiune, o cuprindere a acestei semnificaii. i
chemnd la sine mulimile, Iisus le-a zis: Ascultai i
nelegei (audite et intelligite; akoete kai synete) (Mt.
15, 10); aa se adreseaz cel mai adesea Iisus celor
care l ascult. De multe ori, El folosete ns acest
termen la forma negativ, vorbind de nenelegerea, de
neptrunderea sensului, de neaderarea la el. Ei n-au
neles nimic din aceste lucruri, spune evanghelistul
(Lc. 18,34) (nihil intellexerunt, oudn syncan). Este o
nenelegere care duce la necunoatere, la ignoran. Dar
ucenicii nu nelegeau cuvintele acestea... (ignorabant;
egnoun) (Lc. 9,45). Ct despre termenul propriu-zis de

42

FLORIN MIHESCU

cunoatere (cognosco; gignosco) prin nsi etimologia lui

cum-gnosco indic o apropiere dac nu chiar o identificare
a cunosctorului cu cunoscutul. Uneori e folosit forma
gnosis, care a dat mai trziu termenul gnoz, forma cea mai
nalt de cunoatere spiritual. n evanghelii se ntlnesc
expresii precum: cheia cunotinei (cleida tes gnseos - Lc.
11,52); cunotina mntuirii (gnsin soteras - Lc. 1,77); vei
cunoate adevrul (gnsesthe ten altheian - In. 8,32). Din
pcate apariia unor erezii a nlturat aproape complet
termenul gnoz din vocabularul teologic, dei avea un
sens att de nalt.
Rezult aadar chiar din terminologia folosit n
evanghelii nu numai forme diferite de cunoate, ci i
nivele diferite dup termenii folosii, mergnd de la
simpla informaie pn la cunoaterea unitiv.
5. Cile limbajului
n sfrit, chiar mijloacele de cunoatere, instrumentele
omului, ca s spunem aa, sunt diferite n propovduirea
lui Iisus, variind de la simuri la mental, i de la raiune
la inim. Cunoaterii cu simurile i cu mintea, Iisus i se
adreseaz direct i nu discursiv mai ales atunci cnd face
vindecri i minuni, cnd d sfaturi de purtare, cnd i
trimite pe ucenici s propovduiasc i, n genere, ori
de cte ori vorbete mulimilor pentru a le nva i a le
arta ce trebuie s fac pentru mntuire. Lucrurile fiind
evidente nu insistm.
Un mijloc de cunoatere deosebit este acela prin
simuri dar nu n sens direct, fizic, ci n sens simbolic,
transfigurat. Peste puin vreme nu m vei mai vedea
(non videbitis me; ou theorete me) apoi iari m vei
vedea (In. 16,17). n acest pasaj latina folosete verbul

SIMBOL I ORTODOXIE

43

video (ca i n limba romn), n timp ce greaca folosete

verbul theorein, care mai are i sensul de a contempla.
Este vorba deci de o comuniune a apostolilor cu Iisus
dup pogorrea Sfntului Duh. Dar cel mai nalt nivel
al vederii spirituale este acela de a vedea faa lui
Dumnezeu. Nu putem s intrm aici n aceast dificil
i capital problem70. Vom da cteva exemple pentru a
o circumscrie: Nimeni n-a vzut (heoraken) vreodat pe
Dumnezeu; Fiul Unul nscut, care este n snul Tatlui,
acela l-a fcut cunoscut (In. 1,18). Aceast negare a
evanghelistului pare s fie infirmat de Iisus: Fericii
cei cu inima curat, cci aceia vor vedea pe Dumnezeu
(videbunt, psontai). Diferena ntre aceste dou versete
aparent contradictorii nu poate fi neleas dac nu
acceptm c n primul verset e vorba de o vedere fizic,
evident imposibil, iar n al doilea verset de o vedere
spiritual, de o cunoatere cu ochiul inimii care vede
lumina duhului iradiat de faa divin. Cel mai bun
exemplu c e vorba de o vedere duhovniceasc l avem
ntr-un alt verset: Ferii-v s nu defimai pe unul din
aceti micui; cci v spun c ngerii lor n ceruri vd
pururea faa Tatlui meu care este n ceruri (Mt. 18,10).
E vederea contemplativ a ngerilor.
Dac ochiul poate cunoate prin intermediul
luminii, auzul cunoate prin intermediul sunetului
articulat, al cuvntului. Ambele moduri le ntlnim n
Vechiul Testament n Cartea lui Iov: Urechea mea
auzise vorbindu-se de Tine, dar acum ochiul meu Te-a
vzut (Iov 42,5). i mai izbitor apar aceste manifestri
n Schimbarea la Fa unde Iisus se arat prin lumina
sa increat, iar Tatl prin cuvnt. Este o manifestare
70 Cf. Vl. Lossky, Vision de Dieu, Neuchtel, 1962.

44

FLORIN MIHESCU

orbitoare i tuntoare, ca i pe Muntele Sinai, pe care cei

trei apostoli n-o pot ndura i cad cu faa la pmnt. De
asemenea, sunt implicate mai multe simuri transfigurate
cnd Iisus spune: Vntul sufl unde voiete i tu
auzi glasul lui, dar nu tii de unde vine nici ncotro se
duce. Astfel este cu oricine este nscut din Duhul (In.
3,8). Aadar Duhul poate fi simit ca un vuet sau ca o
boare, se manifest cu putere sau inefabil. De altfel
inefabil e i lumina lin, ca i murmurul fr cuvinte.
Dar cunoaterea prin simuri transfigurate este doar o
cunoatere penultim, o cunoatere mistic.
Un mijloc mai puternic al cunoaterii iluminative este
cunoaterea cu inima la care se refer Iisus dup Pilda
Semntorului sau citndu-l pe proorocul Isaia: Au
orbit ochii lor i a mpietrit inima lor, ca s nu vad cu
ochii i s nu neleag cu inima, i ca nu cumva s se
ntoarc i Eu s-i vindec (In. 12,40). n versetul citat
sunt chiar reunite cunoaterea prin simuri i cea prin
inim. A nelege cu inima (corde intelligant; kardia
synsin) e un mod de cunoatere supraraional, o
cunoatere unitiv (syn-sin) care deschide calea spre
cunoaterea divin (theognosa). n evanghelii, inima care
nu e organul corporal nu este att sediul vieii afective,
ct centrul fiinei n care slluiete duhul nsui: Cci
unde este comoara voastr acolo e i inima voastr
(Lc. 12,34). Rugndu-se pentru Efeseni, apostolul Pavel
spune: ...s v dea un duh de nelepciune (spiritum
sapientiae; pneuma sophias) i de descoperire ntru
cunoaterea Lui (agnitione; epignsei) i s v lumineze
ochii inimii (oculos cordis; ophtalmous tes kardis) ca s
nelegei care este ndejdea la care v-a chemat... (Ef.
1, 17, 18). Ochiul inimii este n multe tradiii simbolul

SIMBOL I ORTODOXIE

45

intelectului (nous), al cunoaterii. n Fericirea a asea,

de care am mai amintit, inima nu este doar o oglind,
ci suportul activ al cunoaterii contemplative. Acesta
este i sensul coborrii minii n inim din rugciunea
lui Iisus, al trecerii de la o cunoatere discursiv la una
iluminativ. Cldura i lumina care iau natere n inim
sunt simboluri ale iubirii i cunoaterii care mpreun
pot duce, prin mijlocirea harului, la acea isihia care este
pacea lui Iisus, semn al unirii cu El.
n sfrit, tot cunoaterea spiritual este implicat
i n pomenire sau aducere aminte. ntr-un prim sens,
amintirea este o funcie a facultii mentale a memoriei.
Atrgndu-le atenia ucenicilor c vor fi prigonii pentru
credina lor, Iisus le zice: V-am spus aceste lucruri
pentru ca atunci cnd le va veni ceasul s se mplineasc,
s v aducei aminte (reminiscamini; mnemonute) c vi leam spus (In. 16, 4). Att termenul latin reminisco, ct i
cel grecesc derivat din mimnsco (memnemai) denumesc
aceast facultate a memoriei (radical mnomai). Cnd
Iisus vorbete de pomenirea femeii care a turnat mir pe
capul lui, termenii folosii sunt: memoriam i mnemsynon
(Mc. 14,9); iar cnd e vorba de pomenirea tlharului
crucificat se folosesc termenii: memento; mnstheti (Lc.
23,42). i n aceste exemple, limbajul este derivat din
numele memoriei. Atunci ns cnd Duhul Sfnt le
va aminti apostolilor de Iisus, sensul este altul: Dar
Mngietorul, adic Duhul Sfnt, pe care-l va trimite
Tatl, n numele meu, acela v va nva toate i v va
aduce aminte (suggeret; hypomnesei) despre toate cele
ce v-am spus Eu (In. 14,26). Alturarea n acest verset,
a nvturii i a aducerii aminte arat limpede c e
vorba de cunoatere. Dar aici termenul latin suggeret

46

FLORIN MIHESCU

trimite la o cunoatere subtil dac nu chiar inefabil;

iar textul grecesc vorbete de hypomnesis, deci de o
amintire ca suport al unei realiti efective (hypostasis).
Cel mai nalt sens al amintirii l gsim ns la instituirea
Eucharistiei, n timpul Cinei de Tain, cnd Iisus spune
apostolilor: Acesta este trupul Meu, care se d pentru
voi; s facei aceasta spre amintirea (pomenirea) Mea
(commemorationem; anmnesin) (Lc. 22,19). n acest
verset, latina folosete termenul commemoratio; n care
amintirea este tot una cu lucrul amintit, cum-memoratio;
iar greaca vorbete de anmnesis care, de la Platon cel
puin, are sensul de urcare n lucrul amintit, de o anulare
a timpului i o cunoatere prin identificare. Cu structura
lui de dubl negaie, an--mnesis este suprema afirmare
a cunoaterii contemplative, a trecerii succesiunii n
simultaneitate i a unificrii cu Principiul. S mai spunem
c n unele versete limba latin folosete termenul
recordare (a-i aminti cu inima), ceea ce subliniaz nc o
dat funcia gnoseologic a inimii.
Din aceste sumare dar eseniale exemple, luate cu
precdere din evanghelii, se poate deduce cu eviden
c mesajul lui Hristos pune un accent principal pe
cunoatere, cu condamnarea celor care nu-l neleg.
Cunoaterea devine n propovduirea Lui chiar o cale
de comunicare i de apropiere de faa lui Dumnezeu.
Faptul acesta capital este pus n lumin nu numai de
ceea ce spune Iisus ci i de modul cum spune. n acest
fel limbajul lui este nu numai un mod de expresie, ci i
un mod de existen. Ca fiu al Cuvntului, limbajul prin
formele, prin mijloacele i prin sensurile lui, deschide
calea cunoaterii lui Dumnezeu, a comuniunii cu El, calea
teognoziei. Cci, aa cum spune un gnditor contemporan

SIMBOL I ORTODOXIE

47

(Heidegger), limba este slaul Fiinei. Sau cum spune

atotcuprinztor evanghelistul Ioan: Cuvntul era la
Dumnezeu, i Dumnezeu era Cuvntul (In. 1,1). Pe
aceast cale deschis de limbaj trebuie s naintm pentru
a nelege i alte aspecte ale cunoaterii lui Dumnezeu.

48

FLORIN MIHESCU

CONTEMPLAIE I CREAIE

Nimic nu pare mai caracteristic, mai specific fiinei

umane dect creaia, acest act liber al voinei umane
de a face, de a fptui. Ca fiin creat dup chipul i
asemnarea lui Dumnezeu, creatorul lumii, dotat cu
contiin i voin, omul este i el creator dar n limitele
impuse de natura lui mrginit. Cci omul nu creeaz
ex nihilo ci doar nfptuiete, folosind ca materie prim
darul divin, dnd forme naturii create de Dumnezeu.
Puterea lui de creaie nu ine de natura naturans ci de
natura naturata. Spunnd n al su Faust la nceput a
fost fapta (Im Anfang war das Tat), Goethe pare s
contrazic pe evanghelist care spune La nceput a fost
Cuvntul. Numai c nceputul lui Faust nu este acelai
lucru cu in principio al evanghelistului. nceputul faptei
umane se afl n lumea deja creat, pe cnd nceputul
divin este n nsi principiul creaiei, ntru nceput era
Cuvntul i Cuvntul era la Dumnezeu i Dumnezeu
era Cuvntul. Acest cuvnt care era in divinis, nainte
chiar de a fi rostit, era pur contemplaie. El devine
fapt cnd se manifest ad extra. Toate printr-nsul s-au
fcut i nimic fr de dnsul nu s-a fcut din ceea ce s-a
fcut. Creaia este, aadar, precedat, evident ontologic
i nu cronologic, de contemplaie. Fiat-ul cosmogonic
n-a fost dect exteriorizarea Logosului divin. Creaia lui
Dumnezeu reveleaz lumea preexistent n plan divin,
n timp ce omul, nscriindu-se n planul divin, trebuie
s o pstreze prin fapta sa, s-o fac s vorbeasc, i
s-o nfrumuseeze meninndu-i armonia. Prin creaia
sa omul rspunde aadar darului divin, ncercnd s

SIMBOL I ORTODOXIE

49

contribuie la sporirea lui71. Aa cum, n momentele sale

de contemplare, omul ncearc s se apropie i chiar s se
uneasc cu creatorul su. Creaia reflect n fond chipul
lui Dumnezeu, aa cum contemplaia caut asemnarea
lui. Fapta uman devine nceput numai dup cderea
omului din rai, prin analogie invers cu nceputul divin
care este Cuvntul.
Dac aceasta este ordinea ontologic a creaiei, nu
alta este ordinea cosmologic i antropologic. Dac ne
referim la existena n rai, omul nu pare s fi fost creator.
El a fost fcut i aezat de Dumnezeu n grdina raiului
ca s o ngrijeasc (lucreze) i s-o pzeasc. Grdina
rodea singur prin nsi natura ei. Fapta omului n rai,
dac fapt era, avea mai curnd un caracter de ocrotire,
de supraveghere deci de veghe peste lucruri, nefiind o
creaie propriu zis. n rai, omul era mai degrab un
contemplator al pomului Vieii. i era mai presus de
orice, ca i ngerii, un contemplator al lui Dumnezeu.
Termenul nsui de contemplare nseamn n greac a-L
vedea pe Dumnezeu, theoria, iar n latin, con-templari, a
fi n templu (cu Dumnezeu). Contemplarea era nsoit
de cntece de slav, care repetau incantatoriu Numele
divin. Dealtfel, atributele divine, acele logoi spermatikoi
care coaguleaz n jurul lor creaia propriu-zis, erau
n rai prilej de laude i au rmas astfel i dup cderea
omului pe pmnt. De aceea urmaul lui Set, Enos, a
nceput a chema numele Domnului, cum se spune n
Cartea Facerii (4,26).
n rai, aadar, omul nu era activ, nu-i exercita voina
ci doar capacitatea contemplativ. La nceput, singurul
creator a fost Dumnezeu cci fiecare zi a creaiei ncepe
71 N. Berdiaev, Sensul Creaiei, Humanitas, 1992.

50

FLORIN MIHESCU

cu verbul a face. Omul era doar asculttor n dublu sens

de a auzi cuvntul lui Dumnezeu i de a i se supune.
Chiar primul act al omului a fost unul de cunoatere,
a pomului Binelui i Rului. Numai atunci cnd
cunoaterea a fost ntr-un fel deturnat spre dorin i
putere, ea a devenit fapt. i din nefericire a devenit
fapt rea, sub impulsul demonului, o fapt necreatoare,
plin de consecine pentru creaie. Nu vrem s afirmm,
cum se spune uneori, c omul ncepe s fptuiasc
sub impulsul rului, dar nu e mai puin adevrat c
primul lui act contient de liber alegere este un act de
transgresiune a poruncii divine. Interdicia, obstacolul,
limita l stimuleaz parc pe om s treac la fapt. Dar
aceast nclcare a unei porunci divine l arunc afar
din rai, l izgonete pe pmnt. Aici este domeniul faptei,
aici ncepe activitatea creatoare a omului, aici Rul poate
fi transmutat n Bine.
1. Creaia ca n-fptuire i contemplaie.
La izgonirea din rai Dumnezeu l sortete pe om
s lucreze pmntul n sudoarea frunii. Astfel, n
trecerea de la contemplarea paradisiac la creaia
pmnteasc simpla considerare a termenilor folosii
n Biblie arat succesiunea etapelor ca i modalitile
creaiei. Aa, de pild, la apariia luminii: Dumnezeu
a zis: s fie lumin. i a fost lumin (genetheto phos).
Termenii folosii n greac sunt: eipen (a zis) i genetheto
(s se nasc). Cuvntul aduce lumea la existen.
Fcnd lumea arhetipurilor cereti, Dumnezeu zice i
lumea se nate. Mai apoi cnd Domnul creeaz lumea
pmnteasc propriu zis n Biblie se spune: A fcut
Dumnezeu cei doi lumintori..., folosindu-se termenul

SIMBOL I ORTODOXIE

51

epoiesen (a creat), ca i atunci cnd l face pe om. i

abia cnd l izgonete pe om din rai i-l pedepsete s
lucreze pmntul n sudoarea frunii, termenul folosit
este ergazesthai (a lucra, a munci). Aceast enumerare a
termenilor biblici arat c Dumnezeu a fcut lumea prin
Cuvnt, deci printr-un act de exteriorizare a cunoaterii
contemplative, din care lumea s-a nscut, termenul a
crea, a face aprnd mai apoi, iar la persoana I plural
s facem (poiesomen), doar la crearea omului. Ultimul
termen, a lucra, a munci, este ntrebuinat numai pentru
activitatea omului pe pmnt. Ca s se ridice de la aceast
munc obositoare la creaia propriu-zis omul va trebui
s parcurg drumul invers, consacrndu-i munca.
Este ceea ce fac primii oameni, Cain i Abel, aducnd
Domnului jertfa din roadele muncii lor. Cci jertfa,
sacrificiul transform munca chinuitoare a omului n
act creator, n act nchinat lui Dumnezeu, deci consacrat,
sfinit. Astfel, prin creaie omul ntoarce lui Dumnezeu
ceea ce a pierdut prin cdere, i se ntoarce pe el nsui
spre Creator. Iar prin contemplaie, el urc din nou spre
Dumnezeu, ncercnd s se apropie de Faa Sa, s fie n
proximitatea lui, s se ndumnezeiasc.
La legea lumii vechi se adaug esenial i hotrtor,
imperativul lui Iisus care reface nobleea i ntregete
eficacitatea actului creator cnd spune: mil voiesc,
nu jertf. La baza oricrei creaii trebuie s stea, n
afara sfinirii faptei, i dragostea de om. Iar sfinirea nu
nseamn jertfa prin ardere de tot, ci jertf de sine, care
purific individualitatea egoist. Aa cum mila nseamn
dragoste de om ca rspuns la dragostea divin, care
transform fapta n fapt bun, altruist i edificatoare.
Numai aa actul devine creator, fiind ndreptat att spre

52

FLORIN MIHESCU

Dumnezeu ct i spre semenul nostru. Cci nu fapta

singur d valoare existenei umane, ci sensul ei care o
legitimeaz ca act creator. i sensul este druirea de sine
i urmarea lui Iisus. Harul pe care Dumnezeu l pogoar
peste om fr msur, se ntoarce la cer sub form de act
consacrat, prin dragoste de om i iubire de Dumnezeu,
prin uitare de sine i amintirea numelui divin. Dar
fapta bun nu este suficient pentru mntuire dac nu
i se adaug rugciunea, nu att ca solicitare ct ca act de
slvire, ca act de cunoatere i act contemplativ. De aceea
Iisus i spune samarinencei: Femeie, crede-m, c vine
ceasul cnd nici pe muntele acesta, nici n Ierusalim nu
v vei nchina Tatlui (...). Vine ceasul, i acum este,
cnd adevraii nchintori se vor nchina Tatlui n duh
i adevr, cci Tatl astfel i dorete pe cei ce i se nchin
lui (In. 4,21-23). Rugciunea este astfel cunoatere i
slvire, este apropiere de Dumnezeu, dincolo de loc i
timp, ntr-o incantaie de fiecare ceas care mplinete
creaia prin contemplare.
2. Creaie i contemplaie n Vechiul Testament
Exemple de acte creatoare i contemplative sunt
nenumrate n Sf. Scriptur, dar nu ne vom opri
dect asupra celor mai gritoare. Astfel n Vechiul
Testament patriarhul Avraam, dup stabilirea sa n
Canaan are parte de o unic teofanie: ntlnirea cu
cei trei necunoscui-ngeri sub stejarul de la Mamvri,
prefigurare a Sf. Treimi. Cartea Facerii (18, 2) spune c
Avraam a ieit n ntmpinarea lor i s-a nchinat pn
la pmnt. Dup care le-a pregtit mas. i pe cnd ei
mncau a stat i el alturi de ei sub copac (18, 8). Este
un moment paradisiac, lng pomul vieii, poate primul

SIMBOL I ORTODOXIE

53

moment contemplativ al omului dup cderea sa din

rai, fixat de icoana ortodox ntr-o admirabil stare de
armonie. Dup aceast nchinare contemplaie, creia
i va rspunde peste timp Cina cea de Tain, Avraam
i Sara vor fi binecuvntai cu urmai, vor primi deci
darul creaiei. Dar episodul cu adevrat creator va fi cel
de pe muntele Moira unde Avraam va ridica un altar i
va pregti jertfa fiului su Isaac, pe care Domnul o va
preschimba n jertfa unui berbec, alt prefigurare a jertfei
cristice. i Avraam a fost binecuvntat s fie printele
tuturor popoarelor pmntului. Actul creator este un act
jertfelnic, aa cum contemplaia este un act de nchinare
i adoraie.
naintnd n Vechiul Testament, n existena
patriarhului Iacob apar dou nopi care dezvluie n mod
miraculos sensul creaiei i contemplaiei. n prima noapte
(Fac. 28,12) Iacob adoarme i viseaz o scar spre cer pe
care ngerii urcau i coborau; iar glasul lui Dumnezeu l
vestete c-i va da stpnire asupra pmntului pe care
doarme i-i va binecuvnta urmaii. La trezire, Iacob a
luat piatra pe care dormea, a pus-o stlp i a turnat pe ea
untdelemn. Noaptea este contemplativ, dar ziua ncepe
pentru Iacob cu ridicarea unui altar pentru jertfele ce
vor transforma puterea care i se d asupra pmntului
i poporului n act creator. Si a pus Jacob locului acela
numele Bethel - Casa lui Dumnezeu. Este un act de
ntemeiere, deci de creaie. Dar exist i cealalt noapte
(Fac. 32. 24-32) n care Iacob se lupt cu un necunoscut,
n tcere, cruia i cere apoi s-l binecuvnteze, i care-i
schimb numele din Iacob n Israel, pentru c s-a luptat
cu Domnul i a fost mai tare. Iar cnd Iacob vrea s tie cu
cine s-a luptat, necunoscutul i spune: Pentru ce ntrebi

54

FLORIN MIHESCU

de numele meu? El e minunat. Si l-a binecuvntat. i a

pus Iacob locului aceluia numele Peniel, adic Faa lui
Dumnezeu, cci i-a zis: Am vzut pe Dumnezeu n fa
i mntuit a fost sufletul meu (Fac. 32,30). Nu tim cu
cine s-a luptat propriu-zis Iacob; poate cu Dumnezeu,
poate cu ngerul Feei (Metatron). Dar nu a fost numai o
viziune, ci o lupt direct, o vedere a Feei divine care
este act contemplativ pur. i acest act nu este numai o
stare pasiv de ascultare sau adoraie, ci o stare activ
de contemplare, de proximitate extrem dac nu de
identificare cu Dumnezeu. Semn c actul cunoaterii
contemplative este suprema activitate, o activitate nonactiv. Locul n-a fost nsemnat cu nimic, dar Iacob i-a pus
numele Faa lui Dumnezeu (Peniel). Aceasta este n fond
rugciunea lui Iacob, n noapte, fa cu un necunoscut,
ntr-un loc ascuns, prin care Dumnezeu l-a binecuvntat,
nu att ca pe un conductor i creator, ci ca pe unul care
a vorbit i L-a vzut pe Domnul. Este un act iniiatic, cu
binecuvntare i cu schimbarea numelui, un act strict
personal dar care se va rsfrnge asupra ntregii activiti
a lui Iacob i a poporului Israel. Starea contemplativ
este o stare tainic, dar care d sens i legitimeaz fapta
creatoare.
Nu un lucru asemntor i se ntmpl lui Iov care a
lucrat i a agonisit toat viaa, n smerenie i dreptate,
i care i vede distrus ntr-o bun zi tot rodul actului
su creator? Din acel moment prin suferin i jertf,
Iov se desprinde de existen ca activitate i ncepe o
lung i rbdtoare apropiere de Dumnezeu, prin rug
i implorare, care sfrete prin vederea i ascultarea
Celui Prea nalt. Domnul nsui exalt creaia lumii
prin atotputerea Sa, n faa slabelor fore creatoare ale

SIMBOL I ORTODOXIE

55

lui Iov, spunndu-i: Ai fost tu pn la izvoarele mrii

sau te-ai plimbat pe fundul prpastiei? Artatu-i-sau oare porile morii i porile umbrei vzutu-le-ai?
Cugetat-ai oare la ntinderea pmntului? Spune, tii
toate astea? (Iov. 38,16- 18). n fata mreiei creaiei
divine i a slabelor puteri umane, Iov se smerete: tiu
c poi s faci orice i c nu este nici un gnd care s nu
ajung pentru tine fapt (...). Cu adevrat am vorbit fr
s neleg despre lucruri prea nsemnate pentru mine,
i nu tiam (...). Din spusele unora i altora auzisem
despre tine, dar acum ochiul meu te-a vzut (Iov. 42,25). Ca i Iacob, Iov s-a luptat cu Dumnezeu ca s-L poat
vedea. Starea de contemplaie se atinge greu, la captul
unei lupte rbdtoare de desprindere de existen i
chemare a lui Dumnezeu. Contemplaia este suprema
realizare a omului, cci ncununarea ei este vederea
lui Dumnezeu. Abia dup aceasta, Iov i recapt, pe
deasupra, i celelalte rosturi ale sale, cci Dumnezeu l
repune n toate drepturile. i Dumnezeu l-a pus pe Iov
iari n starea lui de la nceput, dup ce s-a rugat pentru
prieteni, i i-a ntors ndoit tot ce avusese mai nainte
(Iov. 42,10). i Iov nva astfel c roadele faptei creatoare,
orict ar fi de bogate, sunt mai prejos dect creaia nsi
i pot s dispar ntr-o clip, n timp ce vederea lui
Dumnezeu, contemplarea Lui, deschid porile veniciei.
La fel de semnificativ i pilduitoare n Vechiul
Testament este i viaa profetului Moise (povestit
exemplar de Grigorie de Nyssa), cu episoadele de
vrf de pe muntele Horeb i muntele Sinai. Cnd nc
nu fusese investit conductor al poporului israelit,
cnd era nc pstor, lui Moise Dumnezeu i s-a artat
ntr-un rug aprins, pe muntele Horeb. I s-a artat ca

56

FLORIN MIHESCU

lumin, ca tenebre luminoase, iar prin glasul lui i-a

spus numele: Eu sunt Cel ce sunt (Ieire 3,14). Este
numele contemplativ i incantatoriu al Fiinei supreme.
Moise i-a acoperit ochii, dar glasul l-a auzit. Este starea
suprem n care omul Vechiului Testament putea s-L
contemple pe Dumnezeu. Mai apoi Domnul i s-a artat
din nou lui Moise pe muntele Sinai. De data aceasta
Moise nu l-a privit pe Dumnezeu dect din spate, prin
crptura muntelui, n schimb a primit cuvntul lui fixat
pe Tablele legii care constituie actul creator legiferant al
religiei, al culturii i civilizaiei iudaice. Dumnezeu se
manifest aadar mai nti printr-o form contemplativ
lui Moise i apoi printr-un act creator ntregului popor
iudeu, cci contemplaia nu poate fi accesibil maselor.
Contemplaia i creaia sunt totui legate, prima
legitimnd pe cealalt, a doua mplinind pe prima. Cu
scurgerea timpului, dup trecerea epocii patriarhilor
i a regilor, aspectele contemplative se mpuineaz i
sporesc cele creatoare. Funcia sacerdotal, pe care o
aveau primii regi, rmne contemplativ, dar puterea
lor regal este mai ales creatoare. Aa cum funcia
profeilor Vechiului Testament este n acelai timp i
contemplativ, prin viziunile pe care le au, adevrate
teofanii sau angelofanii, i creatoare, prin scrierile lor cu
caracter profetic, dar i denuntor al unor degenerri
ale societii din vremea lor.
3. Creaie i contemplaie n Noul Testament
Spuneam mai nainte c venirea lui Iisus Hristos d
un nou impuls i chiar un nou sens att contemplaiei ct
i creaiei. n Noul Testament, actul contemplaiei devine
pentru om nu numai o posibilitate a vederii din afar

SIMBOL I ORTODOXIE

57

a feei lui Dumnezeu, ca n Vechiul Testament, ci i o

posibilitate de ndumnezeire (theosis) prin cunoatere,
deci de uniune cu Tatl prin Fiul: toate mi-au fost date
de ctre Tatl Meu i nimeni nu cunoate pe Fiul dect
numai Tatl, nici pe Tatl, dect numai Fiul i cel cruia
va voi Fiul s-i descopere (Mt. 11,27). Treimea este astfel
nu numai ntrezrit prin simbol ca n Vechiul Testament
(cina de la Mamvri), ci chiar experiat. Dac M-ai fi
cunoscut pe Mine i pe Tatl Meu l-ai fi cunoscut; dar de
acum l cunoatei pe El i L-ai vzut (In. 14,7). Ceea ce
n-a fost posibil n legea veche, este realizabil acum cnd
vederea Tatlui prin Fiul devine un act de cunoatere
contemplativ. Ct despre actul creator, despre fapta
propriu-zis, avnd la baz nu numai jertfa ci i iubirea
de Dumnezeu i de oameni, el devine nu doar o simpl
lucrare ci o nfptuire, deci un act interior, sfinitor i
mntuitor pentru cel care-l face. Fapta bun, milostenia
va sta la baza vieii cretine, fiind condiia prealabil
a urmrii lui Iisus. Ea este asociat cu jertfa celor
pmnteti pentru a obine cele cereti, cum i spune
Iisus tnrului bogat: Dac vrei s fii desvrit, du-te
de vinde ce ai, d la sraci i vei avea comoar n cer.
Apoi vino i urmeaz-M (Mt. 19,21). Astfel, cea mai
nalt creaie uman este jertfirea nsi a creaiei pentru
o via contemplativ pe urmele lui Iisus. Numai aa
roadele pmnteti se pot transforma n comori cereti.
n Noul Testament sunt multe exemple de via
activ, dar i de via contemplativ. Chiar la nceputul
evangheliei lui Luca, duhul contemplativ i cel creator
se manifest n cel mai nalt grad la Fecioara Maria. La
Buna Vestire, scnteia, Logosul divin se coboar n trupul
ei prin harul Duhului Sfnt, purtat de ngerul Gabriel.

58

FLORIN MIHESCU

nvluit de umbra lui Dumnezeu ca i Moise de norul

luminos, Maria i manifest uimirea (Nu te teme,
Marie) dar i acceptarea (Fie mie dup cuvntul tu
- Lc. 1. 38). Dup aceast fulgurant revelaie urmeaz o
lung perioad de gestaie, dup care naterea lui Iisus
Hristos izbucnete n creaie, nviornd ntreg cosmosul
i ntreaga umanitate. Ceea ce a primit prin har divin
n clipa de viziune contemplativ a Bunei Vestiri, Maria
l restituie lumii ca lumin sfinitoare i Cuvnt creator.
Odat cu naterea, toat viaa lui Iisus va fi o nentrerupt
alternan de acte contemplative i fapte creatoare,
de reunire a Luminii, ca viziune a lui Dumnezeu i
a Cuvntului, ca nfptuire a actului creator. n El
(n cuvnt) era viaa i viaa era Lumina oamenilor
(Ioan 1,4). Existena pmnteasc a lui Iisus este un
model de via creatoare pe triplul plan al cunoaterii
(nvtura), al faptei (minuni, vindecri) i al iubirii
(mila de aproapele); dar i momentele contemplative
sunt unice. Chiar de la prima predic de pe munte,
aceste reguli de via duhovniceasc, cum sunt Fericirile,
fac o reunire a vieii active (motenirea pmntului) i
a vieii contemplative (motenirea mpriei cerurilor).
Aceast mpreun lucrare a creaiei i a contemplaiei
apare evident n ntlnirea lui Iisus cu Marta i Maria
n care totui accentul este pus pe Maria, deci pe cea care
stnd la picioarele lui, l adora pe Iisus. Marto, Marto, te
ngrijeti i pentru multe te sileti. Dar un lucru trebuie:
cci Maria partea cea bun i-a ales, care nu se va lua de
la ea. (Lc. 10,41-42). Excelena contemplaiei apare ns
suveran n Schimbarea la Fa. Uluii de lumina increat
ce-L nconjoar pe Iisus, ca i de cuvntul Domnului,
precum Moise pe muntele Horeb, cei trei apostoli alei

SIMBOL I ORTODOXIE

59

cad cu faa la pmnt. Ei ncearc s fixeze momentul

contemplativ, dar cu mijloace pmnteti, propunnd s
fac trei colibe. Nu tiau ce cer (Lc. 9,33). Ei voiau s fac
ceva atunci cnd trebuia doar s vad, s asculte i s tac.
Desigur, Iisus ndeamn la acte creatoare prin exemplul
su dar i prin unele din parabolele Sale, ntre care cea a
Semntorului, a Talanilor i a Samarineanului milostiv
sunt cele mai gritoare prin aspectele lor simbolice pe
multiple planuri. Prima exalt creaia n toat amploarea
ei, mergnd de la crearea lumii de ctre Dumnezeu
pn la orice fptuire omeneasc. Semnificaia creatoare
exhaustiv a acestei parabole este ntrit de alte ase
parabole care o nsoesc n evanghelia lui Matei i care
privesc problema creaiei sub principalele ei aspecte: este
vorba de parabolele neghinei, ale gruntelui de mutar
i aluatului, ale comorii ascunse, ale mrgritarului i ale
nvodului. n parabola principal, Iisus pune accentul
nu att pe semntor i smn, presupuse bune ca
un dat iniial ci pe pmnt, pe sufletul omenesc care, n
trei din patru cazuri, este inapt pentru creaie i pentru
rodire, fie din vina sa, fie din cea a ambianei. Ca s nu
mai vorbim c la fapta bun a semntorului se altur
n ascuns (noaptea) i fapta rea a vrjmaului. Creaia
uman, legitimat de creaia divin i inspirat de
cuvntul lui Dumnezeu este bun din principiu, dar ea
este ameninat permanent, cu sufocare i uscciune, de
fapta rea pe care tot omul o face, chiar dac la ndemnul
diavolului. Acelai lucru pare s-l spun i parabola
Talanilor n care omul primete un dar pe care trebuie
s-l fructifice, dar pe care voina rzvrtit a unora l
neag, ngropndu-l. La darul pe care-l primete i
care este nsi viaa, omul trebuie s rspund n mod

60

FLORIN MIHESCU

creator, fiecare dup puterile sale. A nega necesitatea

creaiei nseamn a-L nega pe creator. Iar inegalitatea
darului nu este o nedreptate, ci o responsabilitate n
plus pentru cel care primete mai mult. De aceea fiind
vorba mai ales de un dar spiritual, celui ce are i se va
mai da, iar de la cel ce n-are se va lua chiar i ceea ce
are (Lc. 19,26). n sfrit, n parabola Samarineanului
milostiv fapta devine fapt bun n msura n care omul
jertfete ceva din bunurile pmnteti pentru a ctiga
binele ceresc, dovedind n acelai timp iubire i mil nu
numai fa de Dumnezeu, ci i fa de aproapele su. La
acestea s-ar putea aduga pilda Smochinului neroditor,
a crui existen n-are rost dac este lipsit de rod. Dar
toate ndemnurile la fapt propovduite de Iisus i au
mplinirea maxim n activitatea apostolilor care este n
primul rnd fptuire, aa cum o arat textul scripturar
numit Faptele Apostolilor (Praxeis Apostolon. Acta
apostolorom). i mai departe, tot ce va nfptui Biserica
lui Hristos ca Biseric lucrtoare va fi rspunsul creator
al omului la creaia divin care i-a dat natere.
Dar dac fapta bun este mntuitoare, numai
contemplaia lui Dumnezeu desvrete, cum i spune
Iisus tnrului bogat atunci cnd i cere s-l urmeze. Cci
dac fapta creatoare este regula de baz a vieii umane,
culmile acestei viei sunt ncununate doar de momente
contemplative. nsi viaa activ a lui Iisus este din cnd
n cnd ntrerupt de momente de rug, de nchinare
ctre Tatl ceresc cnd el se retrage pe un munte sau n
pustie sau doar n sine nsui ca s se roage, n singurtate
i tcere, dou din condiiile golirii sufletului de lume
pentru ca s se poat umple de Dumnezeu. Modelul
acestor rugciuni este Rugciunea Domneasc Tatl

SIMBOL I ORTODOXIE

61

Nostru, a crei prim parte este contemplativ iar a

doua parte este lucrtoare, preocupat de viaa noastr
pmnteasc. Dar viaa contemplativ adevrat,
desvrit i unificatoare, este nfiat de Iisus n
Rugciunea Arhiereasc: i aceasta este viaa venic:
s te cunoasc pe Tine singurul Dumnezeu adevrat
i pe Iisus Hristos pe care L-ai trimis Tu (...) Eu ntru
ei i Tu ntru Mine, ca ei s fie n chip desvrit una
i s cunoasc lumea c Tu M-ai trimis i c i-ai iubit
pe ei precum m-ai iubit pe Mine (In. 17,3; 23). Acesta
este modelul vieii contemplative ca ncununare a vieii
active realiznd prin iubire i cunoatere unirea cu Tatl
i Fiul prin Sfntul Duh.
i dac apostolii au fost destinai n primul rnd unei
viei active (i chemnd pe cei doisprezece ucenici ai
Si, le-a dat putere i stpnire peste toi demonii i
s vindece toate bolile. i i-a trimis s propovduiasc
mpria lui Dumnezeu i s vindece pe cei bolnavi
- Luca 9,1-2), existena lor nu este lipsit de momente
contemplative care le dau puteri i i cluzesc n drumul
lor spre inima oamenilor i spre slava lui Dumnezeu.
Exemple deosebite sunt rpirea n duh a lui Pavel, dar i
a lui Petru i a lui Ioan, ca i viaa attor sfini care prin
ascez i rugciune s-au nvrednicit de contemplarea lui
Hristos, lund loc dup moarte n jurul tronului divin
alturi de cetele ngereti. Dar dac aceast adoraie
contemplativ le este dat celor puini alei, celor mai
muli li se cere pe pmnt o via activ, creatoare ca s
susin i s fac s nainteze nava Bisericii spre Parusia.
Dar asceza, retragerea n sihstrie i n mnstiri, a
cror culme o constituie contemplarea isihast, pare s
fie contrariul unei viei lucrtoare, dar nu e mai puin

62

FLORIN MIHESCU

adevrat c acestea sunt stri de excepie care vin tocmai

s pun n relief rvna creatoare cu care cei mai muli
ncearc s rspund la darurile cerului.
4. Creaia ca act de cultur
Dac pn acum am privit problema creaiei i a
contemplaiei din perspectiva aciunii practice, a faptei
directe, este necesar s considerm aceeai problem
i din perspectiva gndirii umane care este i ea un
act, o lucrare dei de natur intelectual i nu att
voliional, de natur spiritual i nu att pmnteasc.
Cci dac nfptuirile omului de-a lungul timpului au
dus la crearea civilizaiei umane, civilizaie a lucrurilor
materiale mai ales, nu mai puin important i chiar mai
specific omului dac nu mai nalt, este cultura uman
care integreaz actele lui mentale i de imaginaie, de
cunoatere i creaie artistic. i cum gndirea omului, fie
c e vorba de filosofie sau tiin, de art sau teologie nu
poate fi conceput fr cuvnt i imagine, trebuie s ne
ntrebm care sunt funciunile creatoare i contemplative
ale gndirii, i ale limbajului, sub toate formele sale.
Sub dublul su aspect simbolic i raional, analogic
i logic, limbajul a fost dat de Dumnezeu primului
om chiar din rai, avnd deci, n primul rnd, o funcie
existenial i nu doar de comunicare. Astfel atunci cnd
n Cartea Facerii Domnul vorbete de pomul vieii i de
pomul cunotinei binelui i rului, se folosete un limbaj
simbolic, cei doi pomi semnificnd, ntre altele, n afara
axialitii lor, mai ales unitatea i dualitatea, cunoaterea
i trirea unitiv, contemplativ, alturi de cunoaterea
multipl i analitic. Dar pentru cunoaterea diversitii
creaiei, Domnul l nzestreaz pe Adam i cu darul de a

SIMBOL I ORTODOXIE

63

da nume fiecrui lucru i fiecrei fpturi, folosind funcia

creatoare a logosului, ceea ce face posibil convieuirea
cu lucrurile i gndirea despre ele. Tot aa cum Adam
a numit-o i pe femeia sa Eva numele reprezentnd
nsi esena fpturii. Numind lucrurile, chiar dac nu
este creatorul lor, omul le confer legitimitate, devenind
prin gndire i limbaj un creator secund; el folosete
creaia Domnului dndu-i sens dintr-o perspectiv
uman. Dar dac semnificaia simbolic este originar,
fiind implicat de creaia divin, sensul mental,
raional e un sens secund, derivat din numele puse de
Adam fiecrui lucru. Primul sens, simbolic este mai
degrab vertical i deci la limit contemplativ, n timp
ce al doilea este mai degrab orizontal, adecvat mai
ales necesitilor omeneti. Ambele sensuri sunt ns
complementare putnd fi folosite de gndirea uman n
actele ei creatoare. i dac socotim scrierea ca o fixare i
exteriorizare a gndirii prin limbaj, trebuie s constatm
c primele scrieri aparin textelor sacre ale Scripturilor.
Ele au fost revelate de Dumnezeu prin profei care le-au
transmis apoi oamenilor, sau au fost transmise indirect
prin inspiraie divin.
Pilduitoare sunt, n acest sens, cele trei ntlniri
(teofanii) ale lui Moise cu Domnul pe muntele Horeb
i Sinai. Viziunea de pe muntele Horeb este pur
contemplativ; ea se exprim n termenii identitii
supreme a persoanei divine, pe care Moise o aude fr
s o vad; Eu sunt Cel ce sunt. Un aspect contemplativ
dar mai ales creator mbrac prima ntlnire (viziune) a
lui Moise pe muntele Sinai n care i se dau tablele legii
scrise de Dumnezeu nsui. Dup spargerea acestor
prime table, Moise obine un duplicat, dar scris de el la

64

FLORIN MIHESCU

dictarea lui Dumnezeu. Sunt n aceste trei comunicri

ale lui Moise cu Dumnezeu trei aspecte ale creaiei
n domeniul gndului, al nfptuirii i transmiterii
cunoaterii prin limbaj. Contemplarea, inspiraia i
scrierea pot deveni astfel etapele model ale oricrei
lucrri spirituale. n acest sens, Decalogul este creaia
lui Dumnezeu revelat omului prin profetul Moise, n
timp ce Pentateuhul este opera lui Moise inspirat
de Dumnezeu. Orice creaie spiritual ca oper scris
nu este dect o imitaie a acestui demers. Din celelalte
texte ale Vechiului Testament mai semnificative ni se
par aa numitele opere poetice, mai ales cele inspirate
unor regi-poei, cum au fost David i Solomon. Pe
lng funcia lor creatoare de civilizaie, care a dus la
ridicarea primului templu din Ierusalim, cei doi regi
au avut i o funcie creatoare de cultur prin gndirea
lor poetic, concretizat ntre altele n Psalmi i Cntarea
Cntrilor. Pe David Dumnezeu nu l-a nvrednicit s
construiasc templul ci doar cortul alianei, dar i-a dat
harul s-l laude pe Dumnezeu n cea mai nalt i mai
incantatorie cntare a Vechiului Testament, model al
scrierilor religioase cu funcie liturgic, ritual, n care
un nucleu contemplativ, Numele Domnului, genereaz
o indefinitate de expresii poetice ca simbol al atributelor
divine. Primul mare creator al templului, prototip al
construciilor umane, va fi regele Solomon, autor n
acelai timp al unei scrieri inspirate cum este Cntarea
Cntrilor n care nucleul contemplativ este oferit de
cunoaterea prin iubire a lui Dumnezeu. Iat cum, prin
cei doi regi contemplaia se manifest creator n scrisul
i arta poetic, care va sta la baza culturii sacre, funcia
lor creatoare fiind definit de chiar numele de poezie,

SIMBOL I ORTODOXIE

65

derivat din poiein, a crea. Inspirat de harul divin ca act

contemplativ, arta i literele sacre devin cea mai nalt
form de creaie uman, oglindire a creaiei divine nsi.
Trecnd la creaia spiritual n Noul Testament,
lucrurile se schimb aproape radical deoarece ca Fiul
Omului, Iisus, ca orice mare profet, este inspirat de Duhul
Sfnt n tot ceea ce spune; dar ca Fiul lui Dumnezeu,
cofiinial cu Sf. Treime, spusele sale sunt nsui Cuvntul
divin, sunt revelaie direct, transmis prin viu grai
i fixat mai apoi de evangheliti n scrierile Sfintei
Scripturi. Ca logos ntrupat deci, Iisus este creatorul
propriei sale gndiri cobort din nelepciunea divin
n expresie uman. De aici caracterul ei venic: Cerul
i pmntul vor trece, dar cuvintele mele nu vor trece
(Mt. 24,35). n Vechiul Testament, revelaia divin se
manifest prin teofanii la intervale de timp mai lungi sau
mai scurte, constituind repere cluzitoare pe drumul
spre ara Fgduinei. Moise scrie o istorie sacr al crei
nucleu l constituie legea revelat de Dumnezeu. Iisus
este ns chiar ntruparea revelaiei pe care evanghelitii
doar o transcriu. n Iisus revelaie i creaie se unific, iar
evangheliile nu fac dect s rsfrng n scris ceea ce Iisus
spune i triete, descoperind lumii adevrul. Dar, mai
sunt n acest caz scrierile evanghelitilor opere de creaie
sau doar mrturia lor? Ioan spune la sfritul evangheliei
sale: Ci sunt i alte multe lucruri pe care le-a fcut Iisus
i care dac s-ar fi scris cu de amnuntul, cred c lumea
aceasta nu ar cuprinde crile ce s-ar fi scris (In. 21,25).
Creaia lui Iisus este aadar infinit, pe cnd mrturia
evanghelitilor este finit. Scrierea evanghelitilor a
presupus deci o alegere pentru ca infinitul s ncap
n finit. Aceasta reprezint creaia evanghelitilor i

66

FLORIN MIHESCU

ea st la baza ntregii culturi cretine, care nu este sau

nu ar trebui s fie dect un comentariu al Evangheliei.
Celelalte cri ale Noului Testament sunt scrieri inspirate,
dar revelate indirect, de Sf. Duh, cel trimis de Iisus n
duminica Cincizecimii, ca s continue revelaia divin.
Darul limbilor primit atunci de apostoli este un semn
al investirii lor cu puterea creatoare a cuvntului, un
semn c limbajul devine un vehicul al inspiraiei divine
n fixarea i transmiterea adevrului sacru, care la rndul
lui poate fi prilej de meditaie i chiar de contemplaie,
fcnd posibil ntoarcerea la Dumnezeu prin cunoatere,
deschiznd poarta spre ndumnezeire. Scrierile sacre
sunt aadar o traducere, o transcriere a gndului divin,
fcnd posibil trecerea de la limbajul ngerilor (numit
n alte tradiii limba psrilor), la limbajul omenesc. i
cum logosul divin fulgurant nu este ntotdeauna ncput
de cuvintele omeneti discursive, evanghelitii ca i
Iisus apeleaz de multe ori la simboluri, mai ales atunci
cnd este vorba de profeii. Acesta este cazul mai ales n
Apocalips, care i-a fost n mare parte revelat n viziuni
simbolice evanghelistului Ioan, rpit n duh pe insula
Patmos. ntre evanghelii, ca mrturie direct a revelaiei
lui Iisus i Apocalips ca profeie a revelaiei viitoare, se
nscriu toate marile creaii spirituale ale lumii cretine.
De la revelaie la inspiraie, i chiar la simpla sugestie
a duhului, orice scriere i orice oper de art i cultur
este o coagulare a suflului divin. Aa cum orice imagine
zugrvit a lui Iisus este o oglindire a acelui chip originar,
nefcut de mn de om (acheiropoietes), i orice cntare
sacr poart n ea un ecou din muzica angelic, din
muzica sferelor. Orice oper spiritual este o amintire a
numelor divine, a cuvntului i chipului lui Dumnezeu

SIMBOL I ORTODOXIE

67

din noi, aa cum orice contemplaie prin meditaie sau

viziune este o ncercare de a reface asemnarea acestui
chip cu modelul divin. i orice uitare nu aduce dect o
oper profan orict ar fi de bine fcut, care coboar
cultura la nivelul unui epigonism trector, desfigurnd-o
pn la nerecunoatere. Cci acolo unde lipsete duhul,
orict ar fi de prezent sufletul, nu poate exista creaie
nepieritoare. Cci orict ar fi de mare genialitatea nu se
poate ridica pn la sfinenie, aa cum daimonul nu poate
fi niciodat nger.
Evident, nu putem detalia aici formele pe care le-a
luat creaia cultural cobornd din revelaia divin n
istoria sacr i apoi n lumea profan. Am vrea totui s
mai aducem n prim plan dou creaii romneti, aazis populare, cci n realitate ele nu au putut fi scrise
dect de sacerdoi inspirai chiar dac modelul originar
s-a despletit apoi n nenumrate variante populare: e
vorba de baladele Mioria i Meterul Manole. Pstorul
din Mioria este un simbol al atitudinii contemplative
a omului care refuz orice lupt ce l-ar implica n
lume, sacrificndu-i viaa pentru a mplini o nunt
sacr, o hierogamie cosmic n care microcosmosul i
macrocosmosul se contopesc n realizarea contemplativ
a omului universal. Mult mai evident este actul creator n
Meterul Manole, al crui erou este simbolul nfptuirii
umane, al zidirii unei mnstiri, tot cu jertfa vieii,
dar implicndu-se n activitatea lucrtoare a Bisericii.
Mnstirea ridicat de Manole este chiar prototipul
creaiei, modelul oricrei construcii sacre, care se
sfinete att prin scopul ei ct i prin sacrificiu de via.
Cele dou balade complementare sunt n fond o replic,
un alt simbol al perechii Maria i Marta, proiectat n

68

FLORIN MIHESCU

marele univers. Din toate aceste modele exemplare

apar evidente sensurile majore ale contemplaiei i
creaiei, care alctuiesc o mpreun petrecere a omului
cu Dumnezeu, o armonic unire a pmntului cu cerul.
Astfel chipul lui Dumnezeu se druiete omului odat
cu creaia lumii i se restaureaz n om dup cderea sa,
prin fapt consacrat i plin de dragoste, contribuind
la sporirea creaiei divine. Dar restabilirea asemnrii
omului cu Dumnezeu este rodul pn la ndumnezeire
al contemplaiei. Revelaia divin cobort n lume se
va ntoarce la Dumnezeu aa cum Iisus s-a fcut om
prin ntrupare creatoare pentru ca omul s se poat
ndumnezei prin contemplaie unificatoare. Se stabilete
astfel un circuit Dumnezeu-om care desvrete,
ncununnd armonia lumii. i cuvntul s-a fcut trup
i s-a slluit ntre noi i am vzut slava lui, slav ca
a Unuia nscut din Tatl, plin de har i de adevr (In.
1,14).
Dar dac omul este trup i suflet, avnd n centru
duhul lui Dumnezeu, iar sufletul este voin i
cunoatere ntemeiate pe iubire, tot aa i creaia uman
are dou componente principale, fapta i gndirea, care
au structurat omenirea pe dou dimensiuni, acelea ale
civilizaiei i culturii. Ceea ce deosebete ns n mod
esenial creaia material de creaia cultural este faptul
c ultima deriv din cult, deci dintr-un ritual consfinit
de coborrea harului. Aa fiind creaia cultural de
la Scriptur la scrierile i artele sacre, are la origini
un nucleu contemplativ n jurul cruia se ese creaia
propriu-zis, nucleu transmis omului prin revelaie,
prin viziunea iluminativ sau prin inspiraie. La rndul
ei, cultura, n msura n care i pstreaz acest nucleu

SIMBOL I ORTODOXIE

69

contemplativ, l poate ajuta pe om s se ntoarc spre i

la Dumnezeu. n acest fel se desvrete armonia lumii,
care pornind de la logosul divin coboar pe pmnt i
n om prin ntrupare creatoare pentru a se urca din nou
n cer prin contemplarea logosului. Este o unic imitatio
dei, cci aa cum spune Iisus: Nimeni nu s-a cobort din
cer afar de cel ce s-a urcat la cer, Fiul Omului, care este
n cer.
5. Creaie mpotriva Creaiei
Aadar, dac Dumnezeu a creat universul vzut i
nevzut ca s se fac cunoscut, ca s-i arate iubirea fa
de lume i ca s-i manifeste libertatea nelimitndu-i
nici o posibilitate, omul care a fost fcut dup chipul
i asemnarea Lui a primit darul creaiei pentru ca
s contribuie astfel la opera divin, s se integreze
armonios n ea i s-o continue, dar a primit n acelai
timp i harul contemplaiei ca s-L poat slvi pe el
i s se poat reintegra n unitatea divin. Cci dac
orice creaie nseamn unicitate n diversitate, orice
contemplaie nzuiete spre unitate i identitate. n
trsturile lor fundamentale, att lumea iudaic ct
i cea cretin au urmat aceste date originare, dar
dualitatea i multiplicitatea inerente oricrei creaii
s-au manifestat nu numai complementar i armonios,
ci i contradictoriu i dumnos prin puterea negaiei
care i-a fost dat satanei, putere care conine nsui
fermentul distrugerii. Demonul s-a opus lui Dumnezeu
i creaiei sale chiar din nceputuri i a continuat
lucrarea sa distructiv dup cderea lui Lucifer. i dac
pe Dumnezeu nu L-a putut lovi direct, a ncercat s i se
mpotriveasc indirect lovind creaia lui i mai cu seam

70

FLORIN MIHESCU

n centrul acestei creaii, care este omul. i a reuit n

msura n care a contribuit la cderea primilor oameni
din rai, i continu s lupte ncercnd s distrug creaia
sau cel puin s-o dezorganizeze, s-o aduc n stare de
haos. i a acionat nu numai prin lupt fi ci mai
ales printr-o stratagem: mpingndu-l pe om s creeze
mpotriva creaiei lui Dumnezeu, s fureasc o lume ostil
creaiei divine, maimurind-o pe aceasta: n rai, satana
a ncercat s distrug mai nti darul contemplaiei
ndeprtndu-l pe om de sub pomul vieii, i aducndu-l
sub umbra pomului dual al binelui i rului. Dar dei
czut din rai, omul a rmas cu amintirea contemplaiei
pe care a continuat s-o exercite invocnd numele lui
Dumnezeu. i chiar dac de-a lungul veacurilor rvna
contemplativ a omului a sczut i s-a mpuinat, au
mai rmas nc destule figuri contemplative care in
nc lumea, cu veghea i viziunea lor. Demonul nu
are acces la actul contemplaiei, la aceast activitate
nonactiv, el nemaiputndu-se ntoarce s vad faa
lui Dumnezeu, dar poate s-i ndeprteze pe oameni
de la rodul contemplaiei. El poate fi ns creator n
felul lui straniu, furind o creaie care s se opun celei
divine: semnnd neghin acolo unde Dumnezeu a
semnat o smn bun. El a creat astfel distrugerea.
i ca s-i realizeze mai eficace scopul, demonul l-a
mpins pe om s-i nstrineze propria creaie de
sensul ei desacraliznd-o, tindu-i rdcinile cereti.
Omul tradiional aeza la temelia oricrei construcii
o piatr fundamental consacrat i n cheia de bolt o
piatr unghiular care era simbolul nsui al lui Iisus.
nceputul i sfritul fiind sfinite, ntreaga construcie i
prin extensie ntreaga creaie uman erau consacrate i

SIMBOL I ORTODOXIE

71

trainice. Desacralizndu-i construciile creaia omului

s-a autonomizat, a ieit din ciclul natural armonios al
creaiei divine, a devenit artificial, opus celei naturale
i ameninnd-o cu sufocarea i distrugerea. n mod
paradoxal, omul a ajuns s distrug construind, incitat
de furia viclean a satanei. Primul exemplu al acestei
creaii necreatoare a fost Turnul Babel, care, nlndu-se
ca s-L sfideze pe Dumnezeu s-a prbuit sub propria sa
semeie. De atunci i pn astzi, lumea a avut vreme s
se umple cu tot mai multe i mai hidoase turnuri Babel,
alctuind mari termitiere i vaste megalopolisuri n care
omul ncepe s se sufoce.
Ceea ce s-a ntmplat cu construciile, cu locuina
omului, ca prototip al creaiei, s-a petrecut i cu pinea lui,
ca baz a vieii nsi. Evoluia umanitii de la pstorit
la agricultur s-a fcut printr-o crim, aceea a uciderii
lui Abel de ctre Cain, crim provocat de sacrificiul
prost al lui Cain. A fost nceputul desacralizrii muncii,
al cderii ei din domeniul libertii n cel al necesitii i
apoi n cel al risipei i al artificialului, odat cu invenia
mainilor. Omul industrial l-a nlocuit pe muncitorul
artizan. Progresul cantitativ a dus la alterarea naturii,
la poluarea ei, la pericolul distrugerii ei. Simplificnd,
se poate spune c nmulirea pinilor n mod artificial a
avut drept consecin uitarea cuvntului lui Dumnezeu
prin lipsa consacrri muncii. Grdina s-a prefcut n
uzin.
Dar nmulirea artificial a roadelor a fost necesar se poate afirma - pentru a susine nmulirea oamenilor.
E adevrat c Dumnezeu a spus: cretei i v nmulii
i stpnii pmntul; dar omul a fcut-o fr msur
stricnd ceea ce se numete astzi echilibrul ecologic.

72

FLORIN MIHESCU

Explozia demografic are astfel consecine nefaste

pentru umanitate. i soluia nu pare s fie inventarea
contraceptivelor care liberaliznd erosul d fru liber
libertinajului.
Desigur, n aparen, prin puterea sa creatoare omul
a creat o civilizaie care constituie fala progresului
uman, fr s se gndeasc c s-a lsat nc o dat
ispitit i indus n eroare de demon, folosindu-i prost
libertatea. Omul a furit o civilizaie mpotriva naturii
sale i a naturii n genere, care-l amenin acum cu
distrugerea. Creativitatea sa de origine divin a fost
ntoars mpotriva lui Dumnezeu i omul este ameninat
acum cu aruncarea n tenebrele exterioare. Aceast
creaie poate prea multora bun i frumoas, dar este
frumuseea diavolului, iluzorie i periculoas. Nu vrem
s prem adversari ai unei viei mai bune pentru om,
dar ntre confort i srcie ct diferen de etic. i,
dac s-a spus c puterea corupe, civilizaia care este o
manifestare a puterii excesive a omului nu corupe mai
puin i nu contribuie mai puin la uitarea lui Dumnezeu,
proclamnd n mod absurd chiar moartea lui.
Ar mai rmne o singur ntrebare: a fost cruat de
degenerare creaia cultural i spiritual a omenirii? n
cteva privine trebuie s constatm c desacralizarea, pe
toate planurile, a creaiei umane a dus i la secularizarea
operelor de cultur i deci la srcirea lor mpotriva
duhului care le anima la nceputuri, mpotriva logosului
i a luminii originare. n absena revelaiei scripturilor, a
izbucnirii spirituale care a constituit temeiul multor opere
capitale, inspiraia ca surs interioar supraindividual
a creaiei s-a mpuinat i ea pe msur ce omul a uitat
s mai priveasc n sus. Ceea ce se numete inspiraie

SIMBOL I ORTODOXIE

73

nu-i mai are astzi izvorul n suflul ceresc, nu mai

vine de la ngeri, nici chiar de la daimonii lumii subtile
intermediare, ci este exhalat de lumea adncurilor, fie
c se numete incontient individual sau colectiv. Ideile
au fost coborte n infern, iar simbolurile s-au prefcut
n vedenii. Lumea formelor nu mai reflect informalul, ci
infernul, care nu este dect o imagine a haosului.
Totui, pentru c orice oper de cultur are la baz
un nucleu de meditaie, sau cel puin de reflecie a
omului, mai exist ansa ca unele rare personaliti s
regseasc drumul contemplaiei care s-i deschid o
poart orict de strmt spre cer prin care s primeasc o
raz autentic de lumin. i chiar dac aceste deschideri
sunt rare i dureaz doar o clip, este poate de ajuns
ca s mai apar, dac nu o cultur, cel puin opere de
cultur sacr i mntuitoare. Rostul lor este s primeasc
i s pstreze germenii unei renateri spirituale viitoare,
dup ce marile incendii vor fi distrus o bun parte din
civilizaie. Aceste opere vor fi martori c duhul continu
s sufle unde i cnd vrea, i mrturisitori ai puterii lui
de creaie i de contemplaie. Cci astzi mai mult ca
oricnd creatio sine contemplatio, nihil.

74

FLORIN MIHESCU

CREAIE I ISTORIE
1. Facerea Lumii
nainte de a ex-ista, lumea era. Era ca posibilitate i act
pur n infinita atotposibilitate divin. (Cnd ptruns de
sine nsui odihnea cel neptruns, cum spune poetul)
Lumea era ca plan n gndul divin (logos) pe care l-a
proiectat n nimic. De ce a creat Dumnezeu lumea? Ca s
nu limiteze Libertatea, Atotposibilitatea i Voina divin.
i a creat-o din iubire, ca s-o fac cunoscut. N-a fost o
emanaie din Fiina lui, i nici modelarea unei substane
exterioare lui. Lumea a fost creat din nimic n pura
interioritate divin. Cum se spune n tradiia ebraic,
lumea a fost pro-iectat, ca expansiune a Voinei divine,
n golul produs prin contracia interioritii divine72.
Ea n-a fost proiectat n afar, cci Dumnezeu nu are
exterioritate; lumea a fost pus nainte cum se spune
n liturghia ortodox despre daruri. Dumnezeu nu este
cauza lumii, iar lumea nu este un efect. Dumnezeu este
creatorul lumii ex nihilo.
Aa cum i spune lui Iov, Domnul a ntemeiat lumea
din nelepciune i iubire. Temeiul i planul lumii erau
n Dumnezeu, n raiunile divine (logoi) din toi vecii.
Lumea a fost pus n oper, zidit dintr-o dat, n
clipa atemporal a nceputului. ntru nceput a fcut
Dumnezeu cerurile i pmntul... (Bereshit bara Elohim;
En arche epoiesen ho Theos; in Principio...). Aa ncepe
creaia lumii (Geneza) n Vechiul Testament, relatat de
profetul Moise n Cartea Facerii inspirat de Dumnezeu.
Acest ntru nceput nu nseamn un nceput temporal,
72 tsim-tsum

SIMBOL I ORTODOXIE

75

cci timp nu exista, ci unul principial, ontologic, deci

nainte de orice nceput, un moment atemporal in divinis,
n increat, n planul divin proiectat apoi n creaie. Aa
cum cerul i pmntul constituie prima polarizare
principial, manifestat n creaie ca dualitate, ca aspect
esenial i substanial al unitii divine. Nu e vorba aici
de cerul vizibil, creat n ziua a doua, ci de cerul arhetipal,
de cerul cerurilor, cum se spune n Psalmi. Cntai
Dumnezeului celui ce s-a suit peste cerul cerului (67,34)
sau Cerul cerului este al Domnului, iar pmntul l-a
dat fiilor oamenilor (113, 24). Aa cum pmntul nu e
pmntul actual, ci pmntul arhetipal, ca plasticitate
originar, n care a fost informat lumea. E vorba de
un pmnt netocmit i gol, de acea materia prima avnd
numai virtualiti pe care actul divin le transform n
caliti, n determinaiuni.
i ntunerec era deasupra adncului i Duhul lui
Dumnezeu se purta deasupra apelor. Aadar, dup
prima polarizare principial - cerurile i pmntul apare o a doua polarizare: Duhul lui Dumnezeu i apele
primordiale n adncul nvluit n ntunerec. Apele
acestea sunt apele arhetipale, cum se spune n Psalmul
148,4: Ludai-l pe El cerurile cerurilor, i apa cea mai
presus de ceruri iar termenul ebraic tohu-va-bohu, ca
i cel greco-latin abyssus, este un simbol al haosului
primordial, al lipsei de determinri. Seminele lucrurilor
- logoi - sunt semnate de Semntorul divin n acest
nimic, n acest haos primordial, n aceast virtualitate
substanial a apelor primordiale n care se exercit actul
creator al energiei increate a Duhului.
i a zis Dumnezeu: S fie lumin. i a fost lumin.
i a vzut Dumnezeu c e bun lumina, i a desprit

76

FLORIN MIHESCU

Dumnezeu lumina de ntunerec. Lumina a numit-o

Dumnezeu ziu, iar ntunerecul l-a numit noapte.
Creaia ca act, creaia propriu-zis izbucnete n acest
fulgurant: S fie lumin (iehi aor; genethetos phos; fiat
lux). Duhul lui Dumnezeu (pneuma Theou) proiecteaz
lumina n tenebrele primordiale, n adncul de ape
actualiznd energia increat i transformnd-o n
lumin. Dumnezeu a fcut deci lumea prin lumin (i
termenul lume provine din acelai radical latin ca
i lumina) n tenebrele haosului, n acel nimic care era
doar simpl virtualitate. Aceast lumin din ziua nti
nu este evident lumina vizibil, ci arhetipul, esena ei;
aa cum tenebrele pe care le-a desprit nu sunt noaptea
propriu-zis, ci prototipul, substana ei. Ziua i noaptea
creeaz aici alternana, dinamismul, ritmul cosmic; ziua
i noaptea vizibile apar odat cu lumintorii, n ziua a
patra. Aadar, prima polaritate, cer-pmnt, care st la
originea creaiei este o dualitate principial. Urmtoarele
dou - Duhul i apele adncului, lumina i ntunerecul
- sunt arhetipurile din care decurge toat creaia. i
a fost sear i a fost diminea, ziua ntia. Aceast
prim etap, prim treapt a creaiei, ncepe cu seara,
pentru c ncepe cu tenebrele n care a izbucnit lumina.
Aceste dualiti din prima zi a creaiei constituie primul
nivel de fiinare, care este i primul ciclu: o realizare
mplinit, dar nu nchis ci deschis spre ciclul imediat
descendent, ca volutele unei spirale. Arhetipurile fiind
create, ceea ce urmeaz este reflectarea lor pe niveluri
din ce n ce mai ample i mai concrete care constituie
universul propriu-zis. Creaia este o coborre n spirale,
o catabaz de-a lungul axului lumii, marcat de Duhul
lui Dumnezeu. Fiecare nivel de existen este o zi a

SIMBOL I ORTODOXIE

77

creaiei care ncepe cu un fiat lux ce risipete ntunericul,

ntemeind o nou creaie. Este o moarte i o nviere, o
trecere la limit care genereaz o nou zi, un nou ciclu al
creaiei. n ziua a doua, a zis Dumnezeu: S fie o trie
prin mijlocul apelor, s despart ape de ape. i aa a fost.
A fcut Dumnezeu tria i a desprit apele cele de sub
trie de apele cele de deasupra triei. Tria a numit-o
Dumnezeu cer. i a vzut Dumnezeu c e bine. Si a fost
sear, i a fost diminea: ziua a doua (Fac. 1,6-8). Creaia
propriu-zis, creaia ntregului cosmos cu nivelurile lui,
apare n ziua a doua, cu a doua porunc direct a lui
Dumnezeu. Ziua ntia este ziua creaiei n principiile ei;
ziua a doua este creaia lumii n structura ei, n realitatea
ei macrocosmic. Apele primordiale sunt desprite de
Dumnezeu n ape superioare i ape inferioare printr-un
plan median de existen numit cer. Apele superioare
constituie lumea informal, lumea nevzut a ngerilor;
apele inferioare sunt lumea formelor, lumea noastr i
cea subteran; iar tria intermediar, firmamentul, este
cerul vzut i nevzut (vzduhul) pe care vor apare n
ziua a patra lumintorii, astrele. Substana primordial
(apele) devine aadar o triad; dualitile devin ternare
prin aciunea Duhului, constituind cele trei nivele ale
macrocosmosului: ceresc, intermediar i pmntesc
(spiritus, anima, corpus). Aa se nate crucea cosmic.
Lumea apare deci din intenia divin de a se
face cunoscut. Aceast intenie transformat n act,
rupe indistincia apelor primordiale i creeaz trei
tendine: ascendent, descendent i median, care
se concretizeaz n cele trei niveluri ale cosmosului.
Vom regsi aceste trei tendine, acest simbol al crucii
pe orice nivel al creaiei, n orice stare de existen. Ele

78

FLORIN MIHESCU

transform orice pas creator din dualitate n triad,

ca un reflex multiform al Treimii divine. O tendin
ascendent i una descendent, separate de un plan
median, dau un nivel al creaiei, dau o zi a creaiei,
care e bun i frumoas (sensul complet al termenului
Kalon) dau aadar o stare armonioas a existenei, n
care amploarea i exaltarea se echilibreaz. Dezacordul
acestor tendine cu predominana n act a tendinei
descendente creeaz dizarmonia, dezechilibrul. Prima
mare ruptur a armoniei iniiale a provocat-o Lucifer.
Acest dia-bolus care accentund tendina descendent a
generat rul n lume.
n a treia zi a zis Dumnezeu: S se adune apele cele de
sub cer la un loc i s se arate uscatul... Uscatul l-a numit
Dumnezeu pmnt, iar adunarea apelor a numit-o mri.
i a vzut Dumnezeu c e bine..., (Fac. 1,9) Creatorul
a lucrat pn acum la structura mare a cosmosului,
i n primul rnd la structurarea lumii arhetipurilor.
n ziua a treia, Dumnezeu lucreeaz n lumea apelor
inferioare desprind apele de uscat. El ordoneaz
astfel globul pmntesc cu elementele lui principiale:
pmntul, apa i cerul (vzduhul), cci firmamentul
este propriu-zis vzduhul, ca lume a formelor subtile
dar sensibile. Al patrulea element, focul, prezent dintru
nceput ca lumin, va aprea concret sub forma soarelui
(lumin+cldur) n ziua a patra. Tot n ziua a treia
creeaz Dumnezeu regnul vegetal, dup regnul mineral
(uscatul) i naintea celui animal. Lumea vegetal va fi
i lumea paradisului terestru, a raiului propriu-zis, iar
culoarea verde va fi un simbol al vieii i continuitii
pe acest pmnt. Succesiunea regnurilor se face ntr-o
ordine logic, de la simplu la complex, care nu are nimic

SIMBOL I ORTODOXIE

79

de-a face cu evoluionismul modern, cci fiecare regn i

are felul i asemnarea lui cum spune Scriptura, fiind
un ntreg armonios mplinit n sine, fr s decurg din
altul.
Nu vom urmri mai departe zilele creaiei n numr
de ase (hexaimeron) plus ziua a aptea, de odihn
(heptaimeron). mpreun formeaz marele ciclu cosmic
simbolizat de numrul apte (ase plus unitatea) care
se regsete n cele mai diverse aspecte ale existenei
spaio-temporale a lumii. Vom reveni ceva mai departe
la ziua a asea, a creaiei omului, centrul acestei lumi.
Aceast viziune cosmogonic fabuloas, exprimat
simbolic, a creaiei din Vechiul Testament va fi mplinit
de Noul Testament printr-o viziune transcendent,
metafizic (n sens tradiional). Iisus spune apostolilor:
... voi spune lucruri ascunse de la facerea lumii (Mt.
13,35) i aa a fost. Fr s intrm n detalii, se poate
spune c revelaiile lui Iisus se concentreaz mai ales
pe aspectele ontologice ale lui Dumnezeu, pe alctuirea
lui Treimic, aproape absent n Vechiul Testament,
i apoi pe alctuirea omului, pe antropologie. ntradevr, Cartea Facerii vorbete n general de Dumnezeu
i de Duhul lui Dumnezeu ca fiind creatori ai lumii.
Pare ciudat c Dumnezeu este numit printr-un plural,
Elohim, care este un atribut i apoi prin marele nume
IHVH, impronunabil, de altfel. Numirea creatorului
printr-un plural ar putea fi o sugerare a Treimii, mai
degrab dect a unui plerom demiurgic cum credeau
gnosticii. Totui, prima expresie deplin a Treimii apare
la nceputul Evangheliei lui Ioan care reia sintetiznd
adevrurile propovduite de Iisus. ntru nceput era
Cuvntul i Cuvntul era la Dumnezeu i Dumnezeu

80

FLORIN MIHESCU

era Cuvntul (In. 1,1). Aici apare cuvntul, ca chip al

lui Iisus, Fiul lui Dumnezeu, distinct i totui una cu
Dumnezeu Tatl. Iar n versetul 3 se spune: Toate prin
El s-au fcut; i fr El nimic nu s-a fcut din ce s-a fcut.
Fiul este aadar coautor cu Tatl la facerea lumii. Duhul
Sfnt este numit indirect prin simbolul vieii. ntru
El era viaa i viaa era Lumina oamenilor. Lumina,
Cuvntul i Viaa sunt cele trei ipostaze ale Sf. Treimi,
exprimate simbolic. n Vechiul Testament accentul este
pus pe Lumin ca simbol al Tatlui; n Noul Testament
apare n prim plan Cuvntul ca manifestare a Fiului.
Din fulgurarea Luminii i a Cuvntului ia natere Viaa
lumii prin energiile increate ale Duhului, cum va explica
mai trziu Grigore Palama. Creaia este aadar o lucrare
a Treimii divine, chiar dac n Vechiul Testament taina
aceasta apare voalat. Poate i la ea s-a referit n primul
rnd Iisus cnd a spus: voi spune lucruri ascunse de la
facerea lumii. O alt mare tain revelat de Iisus este
aceea a ntruprii lui ca Fiu al lui Dumnezeu i ca Fiu al
omului. Cu aceasta revenim ns la facerea omului i la
modul n care ne este redat n Cartea Facerii.

2. Facerea Omului
Omul apare n ziua a asea, i ultima, a creaiei
propriu-zise, nu pentru c ar fi cel mai puin important, ci
dimpotriv (last but not least). Omul apare la sfrit ca o
mplinire, ca o exaltare a creaiei, desfurat pn acum
n amploare. El devine centrul unei lumi din care se ridic
verticala crucii spre cer, marcnd astfel posibilitatea
lui de ndumnezeire. n Cartea Facerii crearea omului
se petrece n trei faze, care sunt, bineneles, distincii
ontologice. Mai nti a zis Dumnezeu: s facem om dup

SIMBOL I ORTODOXIE

81

chipul i asemnarea noastr... (Fac. 1, 26)73 (kateikona...

kathomoiosin). Pn acum Dumnezeu poruncea: s
fie... (genethto...). Acum este un fel de gndire n sine:
s facem... (poisomen) exprimat printr-un plural, ceea
ce trimite din nou la Sf. Treime. Acum este deci gndul
divin, n care omul este in-tenionat, plnuit dup chipul
i asemnarea sa. n continuare, vorbete povestitorul
(Moise): i a fcut pe om dup chipul su; dup chipul
lui Dumnezeu l-a fcut; brbat i femeie l-a fcut. De
data aceasta se vorbete numai de o creaie dup chip,
asemnarea a disprut. Poate pentru c apare omul dual:
brbat i femeie.
n Septuaginta, se spune mai exact: rsen kai thly
epoesen, adic: parte brbteasc i parte femeiasc
i-a fcut; e vorba deci de dou aspecte, masculin i
feminin, i nu de dou pri distincte. Omul dup chip
i asemnare este Adam Kadmon, omul universal, n care
dualitatea e numai virtual. Cum Dumnezeu e Unitate i
Treime, fr dualitate, chipul su rmne n androginul
primordial, dar se pierde asemnarea. A treia etap a
creaiei omului este relatat dup ziua a aptea, cnd
ncepe istoria propriu-zis a omului; pn acum a fost
vorba de omul arhetipal, acum este creat omul concret,
Adam protoplastes, omul paradisiac. Atunci, lund
Domnul Dumnezeu rn din pmnt, l-a fcut pe om
i a suflat n faa lui suflare de via, i s-a fcut omul
fiin vie (Fac. 2,7).
Urmrind mai exact textul Septuagintei, traducerea ar
suna astfel: i l-a modelat (eplasen) Domnul Dumnezeu
pe om lund tin (chon - noroi) din pmnt i a suflat n
faa lui (enephysesen) duh de via (pnon zos) i s-a fcut
73 Sf. Ioan Damaschin, Dogmatica, Scripta, 1993.

82

FLORIN MIHESCU

omul suflet viu (psychen zsan). Reiese din acest verset

c omul a fost modelat (i s-a dat form) din pmnt
umed, c Dumnezeu i-a suflat n fa duh (pneuma), i
aa s-a nscut sufletul viu (pshyche - anima). Aciunea
duhului asupra trupului a generat sufletul care a dat
via omului. Acesta are deci o structur ternar: duh,
suflet, trup (spiritus, anima, corpus), ca i cosmosul. n
acelai timp, ca s fie modelat, pmntul are n el ap (n
versetul 26 se spune: Ci numai abur ieea din pmnt
i umezea faa pmntului); iar cum duhul este foc i
sufletul aer, constituia omului are la baz cele patru
elemente tradiionale: pmnt, ap, aer i foc.
Pe primul om Dumnezeu l-a aezat n rai, n condiii de
armonie i libertate, n jurul pomului vieii, interzicndu-i
numai pomul cunotinei binelui i rului (2,16). Pomul
vieii i asigura o libertate nelimitat, ascendent, spre
Dumnezeu; interdicia voia s-l fereasc de libertatea
proast, descendent, spre ru. Exersndu-i liberul
arbitru, n ciuda faptului c fusese pus n gard, omul alege
libertatea inferioar; vrnd toat libertatea (cantitativ), el
o pierde pe cea superioar (calitativ). Cci toate i sunt
ngduite omului, dar nu toate i sunt de folos (Pavel...).
Un alt privilegiu care i s-a dat omului n rai a fost acela
de a da nume vieuitoarelor (2,9). A da nume nseamn
a cunoate nu numai forma (exterioar), ci i esena
(interioar) a unei fpturi. Dumnezeu l-a nzestrat deci pe
om cu posibilitatea de a cunoate lucrurile i de a le putea
astfel stpni. Dar a pune nume mai nseamn i a gri,
a crea deci un limbaj, o limb, calitate unic dat numai
omului. Astfel, omul are stpnire peste tot pmntul
nu prin for, ci prin puterea cunoaterii i a rostirii
cuvntului.

SIMBOL I ORTODOXIE

83

Cu aceasta, creaia omului nu este ns terminat.

i a zis Domnul Dumnezeu: Nu e bine ca omul s fie
singur; s-i facem ajutor pe potriva lui (2,18). Atunci a
adus Domnul Dumnezeu asupra lui Adam somn greu; i
dac a adormit, a luat una din coastele lui, i a plinit locul
ei cu carne. Iar coasta luat din Adam a fcut-o Domnul
Dumnezeu femeie i a adus-o lui Adam (2,21). n rai
omul nu era propriu-zis singur, ci cu Dumnezeu i cu
ngerii. El fusese creat singur n sensul unicitii divine.
Avea ns n el, cel puin virtual, i dualitatea, cci fusese
creat masculin i feminin (1,27). n cer singurtatea nu
putea fi o lips, cci Adam era singur cu Dumnezeu.
Pentru a stpni pmntul ns, pentru a crete i a se
nmuli, el avea nevoie de ajutor. i Dumnezeu a tcut
femeia. Ea apare aadar din necesitatea de a fi ajutor
brbatului. Ea nu este creat din nou integral, ci este
separat din fptura lui, este replica lui complementar.
Ea este fcut din coasta lui, singura parte dual,
chiar multipl a omului, de care putea fi lipsit fr
s fie estropiat. Operaia facerii femeii are loc cu
anestezie general, n timp ce Adam dormea. Eva a
fost extras poate din visul lui Adam, n orice caz n
timpul somnului su. Poate de aceea exist o doz de
incontien, de noapte, un aspect lunar n fiina femeii,
de care va profita n curnd diavolul.
Adam a dat nume femeii cum a dat i celorlalte
vieuitoare. i a ndrgit-o gndind c va putea reface
cu ea unitatea androginic pe care o pierduse. Dar de
ce unitatea de care vorbete Profetul se refer doar
la trupuri? (De aceea va lsa omul pe Tatl su i pe
mama sa i se va lipi de femeia sa, i vor fi amndoi un
trup). Sufletele care ar fi putut mai degrab s refac

84

FLORIN MIHESCU

unitatea vor rmne aadar mprite. Omul nu se

va putea reunifica cu adevrat dect n duh. Sufletul
rmne domeniul dualitii, al individualitii fiecrui
om; rmne domeniul ego-ului, supus tuturor dramelor
i metamorfozelor. Alchimic, sufletul este mercurul,
argintul viu, lunar, permanent mobil i instabil; el nu
va putea fi fixat dect de sulful, de aurul spiritual, de
soarele duhului.
Cu naterea Evei, creaia omului i a cosmosului
este mplinit, chiar dac nu terminat. Domnul
Dumnezeu i aeaz pe Adam i Eva n grdina raiului
ca s-o ngrijeasc i s-o pzeasc spre mulumirea lor.
Ei erau goi i nu se ruinau. Aveau aadar puritatea
i nevinovia copilului. De altfel, ei nici nu aveau se
pare trupuri ntru totul asemntoare cu ale noastre,
cci nu aveau nc mbrcmintea de piele care le-a
fost dat la izgonirea din rai (Fac. 3,21)74. Ei se nscuser
maturi, dar aveau suflete neprihnite de copil. De aceea,
chiar dac Biblia n-o spune, viaa lor era fericit ca orice
copilrie. Ei triau momentele fabuloase ale nceputului,
ale originarului.
Ct a durat aceast stare nu se poate evalua n timp,
durata acelor vremi avnd alte msuri dect cele ale
noastre. A aprut ns Satana n raiul pmntesc i totul
s-a tulburat. Au urmat lungi milenii, dup alungarea
din rai, n care omul i-a pierdut nu numai asemnarea
divin, dar chiar i chipul divin care s-a ntunecat. Creaia
lui Dumnezeu trebuia revigorat, rennoit. Mila divin
nu l-a prsit pe om, i i-a trimis ca rscumprtor pe
nsui Fiul su, pe Iisus Hristos. El rennoiete creaia,
74 Panayotis Nellas, Omul, (fptur) animal ndumnezeit, Deisis, Sibiu,
1994.

SIMBOL I ORTODOXIE

85

dndu-i noi dimensiuni interioare i noi puteri s lupte

cu demonul. Prin dubla sa natur divino-uman Iisus
devine un nou model pentru creaie, pentru restaurarea
i pentru nlarea omului. Rscumprndu-i pcatul
prin jertfa sa, Iisus pune temeiul acestei restaurri. Iar
nvierea sa transform moartea cu care omul fusese
blestemat dup cderea sa din rai. Astfel, vechiul Adam
este reintegrat de Iisus n Noul Adam. Dumnezeu s-a
fcut om pentru ca omul s poat deveni Dumnezeu (Sf.
Atanasie). Aceast restaurare a omului, care echivaleaz
cu o nou creaie, transform propriu-zis omul-individ
n omul-persoan, avnd libertatea i posibilitatea de a
se ndumnezei. Dup nlarea la cer, spre mplinirea
acestui ideal, Iisus i-a lsat omului un Mngietor: pe
Duhul Sfnt. Prin el, omul se poate recrea pe sine, i poate
rectiga asemnarea cu Dumnezeu; tot cu ajutorul lui,
omul poate contribui la creaia cosmosului, mplinind-o
cu propriile sale creaii.
ntrebarea care se pune este ns dac aceast putere
creatoare a omului i va sluji doar la prosperitate sau i la
mntuirea sa; ceea ce vom ncerca s vedem mai departe.
3. Omul i creaia
Prin creaie Dumnezeu a fcut lumea echilibrat i
armonioas (kalon). n centrul acestei lumi a fost aezat
omul ca o ncununare i ca stpn al ei. Dar prin apariia
rului, odat cu revolta i cderea lui Lucifer, i apoi cu
cderea omului, s-a format un pol negativ care lucreeaz
la distrugerea lumii. Semnificativ este, n acest sens, c
Dumnezeu d fru liber creativitii umane nc de la
facerea lui Adam, spunnd: Cretei i v nmulii i
umplei pmntul i-l stpnii i domnii (Fac. 1,28).

86

FLORIN MIHESCU

Omul este fcut deci stpnul lumii, destinat s-o fac

s rodeasc. Dup cteva mii de ani, ntrupat ca s
mplineasc i s mntuiasc lumea, Hristos spune dup
Cina cea de Tain: ... vine stpnitorul acestei lumi, i
el nu are nimic n mine (In. 14,30). Lumea are deci doi
stpni (nu doi creatori, ceea ce ar fi maniheism): omul,
fcut s-o ngrijeasc i s-o pzeasc, i demonul, pus pe
distrugere.
ntre aceti doi poli, unul central i unul exterior, se
va da o lupt necrutoare, att n lume, ct i n om
(rzboiul vzut i nevzut); sau cum se spune ntr-o alt
tradiie avraamic: micul i marele rzboi sfnt (ntr-o
reprezentare geometric simbolic lumea noastr este
mai curnd o elips dect un cerc, avnd dou centre
de putere). n aceast lupt, care, conform principiului
entropiei, ar duce la anihilarea lumii, la ntoarcerea n
haosul primordial, Dumnezeu intervine prin harul
su de partea omului care e destinat s apere i s
sporeasc lumea prin activitatea sa liber, creatoare,
menit s conserve i s amplifice creaia divin. Omul
devine astfel un coautor secund al universului, fcut s
continue i s mplineasc zidirea divin. Acesta este i
sensul pozitiv al devenirii, al istoriei umane. Aceast
creativitate se manifest chiar din rai, prin triplul rol
care i este dat omului. Pe de o parte, el este pus s
lucreze pmntul, s-l ngrijeasc i s-l fac s rodeasc
prin munca lui care devine astfel creatoare. Pe de alt
parte, Adam i Eva sunt sortii s procreeze, s continue
deci i s nmuleasc lumea prin naterea de noi fiine
umane. n sfrit, Adam, pus s numeasc toate fpturile,
mplinete astfel rolul su de cunoatere i de conducere
a lumii. Aceste trei activiti principale ale omului, care

SIMBOL I ORTODOXIE

87

corespund i celor trei faculti psihice ale sale, de voin

activ, de iubire procreatoare i de cunoatere, au dat
natere n decursul timpului civilizaiei, vieii sociale
i de familie, ca i culturii umanitii. Ce a realizat
omul n aceste trei direcii i cum a reuit sau nu s se
opun aciunii destructive a demonului, vom spune n
continuare.
a) Omul activ i civilizaia
Din ce se zice n Cartea Facerii rezult c omul n rai
nu era pasiv, nu tria ntr-un dolce far niente, lipsit
de orice activitate. Fiind pus s lucreze i s pzeasc
grdina, omul era activ, creator. Cci a cultiva grdina
nseamn a ajuta creaia lui Dumnezeu s rodeasc mai
mult i mai bine, n libertate i armonie. Nu tim ct i
cum a ngrijit el grdina, dar, la un moment dat, mpins
de satana el a furat roadele pomului interzis. n loc s-l
pzeasc, el l-a devastat. Greeala lui a dus astfel la un
dezechilibru n creaie. Blestemat, natura n-a mai rodit
singur. Iar omul a fost blestemat s-o lucreze cu sudoarea
frunii, n suferin. Munca n-a mai fost o liber activitate
creatoare, ci a devenit o necesitate pentru supravieuire.
Dar chiar n paradis, omul nu era un creator propriuzis. Singur Dumnezeu a creat din nimic. Omul a fost un
modelator al acestei creaii originare, un creator secund,
n limitele legilor naturale. El nu crea noi fpturi, ci doar
le ngrijea i le numea, le ddea, cu alte cuvinte, un statut
n creaie; le fcea cunoscute. Curiozitatea lui n plan
mental i lcomia lui existenial au stricat rnduiala
divin. Alungat din rai, el va munci de acum ncolo si rscumpere greeala, s restabileasc rodnicia naturii.
Dar munca lui nu mai e att libertate, ct act necesar.

88

FLORIN MIHESCU

Consecinele acestei stri de lucruri se vd n Vechiul

Testament. Pmntul nu va mai rodi suficient, va trece
prin perioade de secet, iar omul prin foamete. El va
fi silit s emigreze, s rtceasc, s se exileze; ceea ce
i s-a ntmplat poporului iudeu fugind dup hran
cnd n Mesopotamia, cnd n Egipt. De aici, conflicte,
adversiti care au iscat rzboaie; de aici, necesitatea de
a construi ceti de aprare, de a furi arme. Cain a fost
primul care a ridicat o cetate (Fac. 4,12), iar Tubalcain,
urmaul su, primul care a nceput s lucreze metalele
(Fac. 4,22). Acesta este nceputul a ceea ce se numete, n
genere, civilizaie, ajuns astzi invadatoare; aa ncepe
epoca metalelor, ajuns astzi devastatoare. Cci dac
munca omului nu era n sine destructiv, fiind menit
s amplifice i s diversifice creaia divin, adversitatea
demonului a nceput s lucreze la distrugerea creaiei,
fcnd acest lucru prin om. i, n mod paradoxal,
distrugerea nu se produce att prin lips, ci prin exces,
prin acumulare de averi i de putere, pentru a crea
iluzia unei bunstri materiale, care s separe lumea
aceasta de lumea cereasc, care s-l fac pe om s uite
de Dumnezeu. Toat istoria st mrturie n acest sens,
dovad cteva din principalele conflicte din lumea
veche, cum sunt conflictul pentru ntietate dintre Iacob
i Esau, cel pentru avere dintre Iacob i Laban, cel pentru
putere dintre Iosif i fraii lui, cel dintre Moise i poporul
su n jurul vielului de aur etc., etc.
O schimbare radical se produce n lume odat cu
ntruparea lui Hristos. El pune n centrul creaiei nu omul
ca individ, ci omul ca persoan, liber i responsabil,
capabil s restaureze chipul lui Dumnezeu n om i s
rectige asemnarea. Pe de alt parte, ns, el pune pe

SIMBOL I ORTODOXIE

89

primul plan al cutrii umane mpria lui Dumnezeu

i nu pe cea lumeasc, binele spiritual i nu bunurile
pmnteti. Iisus nsui e ispitit de demon care-i ofer
averi i putere ca s renune la statutul su de om liber, de
persoan. Refuzul lui Iisus, chiar cu preul sacrificiului,
ar trebui s fie i refuzul nostru.
Totui Iisus nu cere omului s renune la creativitatea
sa n lume, dar i cere o creativitate responsabil,
n limitele nevoilor, care s nu afecteze mntuirea
sufletului. Cci ce-i folosete omului s ctige lumea
ntreag, dac-i pierde sufletul (Mc. 8,36). Activitatea,
creativitatea uman trebuie aadar s se concentreze
n principal n planul spiritual. Despre aceast rodire
vorbesc n primul rnd parabolele Semntorului i
parabola Talanilor. Fiind un dar al lui Dumnezeu,
talantul nu trebuie ngropat sau irosit, ci trebuie fcut
s rodeasc prin lucrarea creatoare a omului. Omul
nu trebuie s devin ns, prin aceasta, un creator
mpotriva creaiei divine, ci un continuator al ei. n
multe parabole ale mpriei, Iisus laud activitatea
creatoare a omului n lume, criticnd ns acumularea
supranecesar de bunuri (parabola Bogatului). Orice
activitate trebuie svrit n numele Domnului, trebuie
consacrat, ceea ce-i justific legitimitatea i-i limiteaz
excesele, transformnd-o ntr-un act sacrificial. Totui,
elul principal al vieii nu este ctigarea acestei lumi.
Adevrata libertate este detaarea de aceast lume, i
actul creator pur este rugciunea, pentru rectigarea
lumii spirituale pierdute. Pasivitatea e un pcat, munca e
o necesitate, dar adevrata creaie este actul contemplativ
(Marta i Maria). Prin el se poate rectiga asemnarea cu
Dumnezeu. Dei ntrerupt de multe catastrofe provocate

90

FLORIN MIHESCU

de abuzurile umane, ntre care potopul lui Noe a fost cea

mai teribil, mersul omenirii a reuit s prospere de-a
lungul veacurilor, n societile tradiionale vechi, i n
societatea medieval din rsrit i apus. O rsturnare s-a
produs ns n mentalitatea cretin la sfritul Evului
Mediu, cnd gndirea theocentric a fost nlocuit de
o gndire antropocentric, cnd individul a luat locul
persoanei, munca a devenit din creatoare acaparatoare,
cu toate consecinele nefaste care au decurs de aici,
ducnd la desacralizarea lumii i la secularizarea ei. A
fost prima mare victorie a stpnitorului acestei lumi
care, exacerbnd orgoliul uman, l-a fcut pe om s se
nchipuie un creator asemenea lui Dumnezeu, n stare s
creeze o lume paralel cu cea natural, mai bun dect
aceasta i mai puternic folosindu-i energiile n mod
abuziv. Uneltele erau, n lumea veche, o prelungire a
forei umane creatoare, n sensul n care sunt i astzi
n minile meseriailor, artizanilor i artitilor. Odat cu
inventarea mainilor, a aprut multiplicarea exagerat
a energiilor care a pus n slujba omului o putere
nemsurat, folosit nechibzuit i mai ales distrugtor,
care s-a ntors mpotriva naturii i e pe cale s se
ntoarc i mpotriva omului. S-a creat astfel o civilizaie
artificial, o suprastructur care sectuiete natura i o
degradeaz cu deeurile ei ucigtoare.
Pe de alt parte, acumularea de energii imense n
mna oamenilor depete limitele stpnirii date de
Dumnezeu omului asupra naturii. Astfel, n loc s fie
slujitoarea lui, natura devine sclava omului i trece tot
mai mult n puterea stpnitorului acestei lumi, cum
a proorocit Iisus. Aceast putere demonic duce acum
la distrugerea echilibrului att n universul mic, ct i n

SIMBOL I ORTODOXIE

91

marele univers, fornd limitele lumii noastre. Liberarea

energiei constitutive a materiei duce la dezagregarea
exploziv, catastrofic, a atomului; celula uman
supus unor aciuni nocive ale civilizaiei prolifereaz
nestpnit (cancer) sau i pierde aprarea (SIDA);
nsi celula nobil a crierului este pe cale s fie uzat
i depit de supraordinatoare monstruoase etc. Toate
acestea vor avea ca rezultat nu o mrire a creativitii
umane, ci o robotizare, deci o slbire a ei. n universul
mare, omul ncearc acum s treac dincolo de limitele
pmntului care i-a fost dat de creator, atacnd cerurile
planetare, ameninndu-le cu un rzboi al stelelor.
Orgoliul luciferic va face ca nsei puterile cerului s
fie cltinate, ceea ce va atrage mai curnd sau mai
trziu un rspuns nimicitor al acestor puteri nevzute,
profetizat de cartea Apocalipsei. Puterea creatoare a
omului lucreeaz tot mai mult ca putere destructiv,
ceea ce ar putea duce la sterilizarea omenirii, prefigurat
de dispariia stratului de ozon, de supranclzirea
vremii etc. Microcosmosul i macrocosmosul sunt astfel
n pragul unor grave dezechilibre, din cauza omului
devenit din creator, nimicitor.
Acest progres material nesbuit a dus ntr-o prim
etap la mpietrirea lumii i a inimii oamenilor, care este
centrul spiritualitii noastre, mpingnd la indiferen
i opacitate fa de influenele cerului i nchidere fa
de harul cu adevrat creator. Aceast solidificare a lumii
este urmat tot mai evident de un nceput de disoluie a
ei, provocat de izbucnirea unor fore demonice subtile
care acioneaz mai ales asupra psihicului uman, asupra
incontientului, ducnd la pierderea personalitii,
la obnubilarea chipului divin din om, pn n pragul

92

FLORIN MIHESCU

nebuniei75. Acesta pare s fie rezultatul violenelor de tot

felul, a drogurilor i a unor pseudospiritualiti tot mai
perfide, ntreaga civilizaie i odat cu ea fptura uman
sunt ameninate deci s se prbueasc sub povara
propriei puteri, ca acel colos cu picioarele de lut din
Cartea proorocului Daniel (2, 32). Ceea ce o mare parte
din omenire ia drept un drum triumfal spre progres
pare s fie n realitate o curs accelerat spre acel haos n
adncul cruia stpnete, ngheat i arztor n acelai
timp, Lucifer. Destinul civilizaiei poate prea sumbru,
dar sunt destule indicii c el evolueaz n acest sens,
artat, de altfel, de profeii Vechiului Testament, ca i
de profeia Apocalipsei Sfntului Ioan. Omenirea este
ameninat de propria-i creativitate rsturnat, intrat
sub imperiul demiurgului ru76.
Din rai, unde contempla ntr-o durat vecin cu
venicia o lume auroral, omul a czut, prin propria-i
greeal, n timpul unei istorii pe care creativitatea
sa n-a reuit s-o sustrag stpnirii demonului. Jertfa
mntuitoare a lui Hristos a deschis oamenilor o cale spre
ndumnezeire pe care au urmat-o doar cei puini alei.
Acum omul pare s cad iari din timp ntr-o subistorie
agitat i absurd, n imperiul unei teribile nelri,
a unui supraom trufa i iluzoriu, care se prbuete
creznd c urc.
Din aceast nou cdere omenirea nu va mai putea
fi rscumprat dect de a doua venire a lui Hristos, de
ast dat n rigoare i slav, ca judector i mntuitor, ca
s refac un cer i un pmnt nou, cu cei binecuvntai
ai Tatlui...
75 R. Guenon, Domnia cantitii i semnele vremurilor, Humanitas,
1994.
76 E. Cioran, Demiurgul ru, Humanitas, 1995.

SIMBOL I ORTODOXIE

93

b) Iubirea, ntre agape i eros

Dac aceasta este evoluia omenirii sub aspectul
civilizaiei materiale, a evoluat ea altfel n raporturile
dintre brbat i femeie, ca temei al iubirii, al familiei i
al vieii sociale? E ndoielnic. Imperativul creaiei a fost:
Cretei i v nmulii i stpnii pmntul... Ca apoi
s urmeze, dup nclcarea interdiciei, blestemarea
femeii: ... n dureri vei nate copii; atras vei fi de
brbatul tau, i el te va stpni. Vechiul Testament,
pare-se, n-a pus la baza cstoriei iubirea creatoare i
unificatoare, ci doar iubirea trupeasc, deci necesitatea
procreaiei, a continuitii speciei. Este o creaie supus
doar legilor naturale, pe care o urmeaz i animalele, i
poate cu mai mult msur. De aici, attea complicaii n
Vechiul Testament n alegerea nevestelor, n acceptarea
sau alungarea lor. De aici, nclcitele legi ale motenirii
averilor i numeroasele conflicte n care intervin roabe i
neveste, de la Avraam i Iacob i pn la marii regi David
i Solomon. Frumuseea femeii devine un casus belii,
ca n conflictele lui Avraam cu Faraonul i cu Abimelec
din cauza Sarei; sau n conflictele de mai trziu, din
epoca judectorilor, dintre Samson i Dalila, sau, din
vremea regilor, dintre David i Bethseba, mergnd pn
la oficializarea haremului de ctre Solomon i pn la
attea nclcri ale rnduielilor familiei, care au atras
mnia profeilor i a lui Dumnezeu, contribuind nu
puin la decadena statului iudeu. Ca s nu mai amintim
de devierile nefireti care au dus la distrugerea Sodomei
i Gomorei. Nu este desigur de tgduit iubirea unor
cupluri celebre, ca Avraam i Sara, Isaac i Rebecca,
Iacob i Rahela, dar acestea par s fie excepii din
perioada de nceput a Patriarhilor. Oricum, dac iubirea

94

FLORIN MIHESCU

a fost un factor de coeziune a familiei i societii, ea n-a

putut mpiedica, ci mai degrab a aat prin decadena
ei luptele pentru putere care sunt evident un factor
de dezagregare. Iar iubirea pentru aproape i pentru
Dumnezeu nu apare sub forma unei binecuvntri, ci mai
degrab a unei interdicii de a fi nclcat. Cci relaiile
ntre Dumnezeu i om se bazau n acele vremuri mai
ales pe team i pe pedeaps, pe aspectul de mnie i de
rzbunare a lui Dumnezeu, dect pe iubire i pe mil. De
unde nencetatele ruperi de aliane i mereu repetatele
pacte de rennoire a nelegerii ntre Dumnezeu i om, ca
urmare a multelor nclcri ale legii.
Si pe acest trm al iubirii, sau mai ales n acest trm,
venirea lui Iisus schimb radical situaia. Iubirea devine
baza cstoriei, iubire consacrat prin taina nunii, ca
la Nunta din Cana Galileii unde Iisus, prefcnd apa
n vin, consfinete aspectul sufletesc i duhovnicesc al
cstoriei. Rodul iubirii, copilul, nu mai este doar un
motenitor, el mplinind armonia ternar a familiei, el
fiind o oglind vie a neprihnirii i un simbol al vieii
paradisiace, cci ngerii lor n ceruri vd pururi faa lui
Dumnezeu. Copilria nu mai este o vrst oarecare, ci
un model de urmat ca rod al uniunii n duh, al unei reale
hierogamii. Puterea transformatoare a iubirii se arat
chiar i n cazul femeii pctoase care se poate mntui
printr-o metanoia a erosului n agape: Iertate sunt pcatele
ei cele multe, cci mult a iubit. Iar cui se iart puin, puin
iubete (Lc. 7,47).
Cealalt form de iubire, iubirea aproapelui, devine
efectiv un temei al creaiei i al vieii sociale a omului,
i una din condiiile mntuirii lui. Ea st la baza
milosteniei i a faptei bune, consacrnd astfel activitatea

SIMBOL I ORTODOXIE

95

omului i dndu-i un rol benefic, aa cum se vede n

pilda Samariteanului milostiv, ca i n toate vindecrile
lui Iisus.
Fapta omului devine creatoare numai n msura
n care restabilete un echilibru stricat de intervenia
malefic a demonului, n msura n care este o fapt
bun, izvort din iubirea creaiei i a aproapelui, i
nu numai din necesiti materiale. Lucrai nu pentru
mncarea cea pieritoare, ci pentru mncarea ce rmne
spre via venic... (In. 6,27). Dac omul ar fi pus la
baza creaiei sale iubirea de aproapele i fapta bun, alta
ar fi fost astzi faa civilizaiei.
Dar principala putere creatoare a iubirii se arat
n relaia dintre om i Dumnezeu. Aici se manifest
capacitatea ei transformatoare care poate duce la unirea
cu Dumnezeu, la unica, adevrata hierogamie. n
virtutea acestei iubiri, ntreaga umanitate, cu modelul ei,
Biserica, devine mireasa lui Hristos care i caut Mirele
pierdut, dei permanent prezent, prin harul Duhului
Sfnt. i ce este euharistia dac nu aceast posibilitate de
unire cu Hristos prin trupul i sngele lui, o ndjduit
nunt sacr. n aceast viziune, femeia nu mai este doar
soie i mam, nu este numai o pild de supunere i
credin, ca femeia cananeanc, sau de sete pentru apa
vieii, ca samariteanca; ea nu este numai Marta care se
ngrijete de cele zilnice, ci i Maria, sora ei, care se ridic
pn la contemplarea lui Iisus. Ea este purttoare de mir,
suport al Duhului Sfnt i mijlocitor al purificrii. Pilda
suprem este Fecioara-mam Maria care nsumeaz
toate aceste daruri creatoare ale femeii, transformndule n purttoare de jertfa ale mntuirii i n chip al
nelepciunii divine (sophia). Ea exalt iubirea tcut de

96

FLORIN MIHESCU

Dumnezeu pn la nivelul mpriei, ea este oglinda

acelui amor che move il sole et laltre stelle77. Aceast
iubire devine exemplar n cazul brbailor - apostoli,
nlnd credina lor pn la certitudinea gnozei, pn
la lumina cunotiinei. Pe aceast iubire se ntemeiaz
succesiunea apostolic odat cu coborrea Duhului Sfnt,
se bazeaz ntreaga Biseric a lui Hristos. La ntrebarea
lui Iisus, reluat de trei ori: Simone, Fiul lui Iona, m
iubeti?, Petru rspunde: Da, Doamne, tu tii c te
iubesc. Iisus i-a zis: Pate oile mele (In. 21,16). Actul
creator e o consecin a iubirii. ntre stpnete lumea
i pate oile mele st toat diferena dintre orgoliu i
iubire. Credin, iubire, cunoatere, iat temelia Bisericii
a crei piatr din vrful unghiului este Iisus. Lauda
acestei iubiri o face apostolul Pavel n Epistola I Cor.
(13,2) i aceast iubire porile iadului nu o vor birui,
iat ndejdea n Parusia ultim.
Din pcate, ns, nu se poate spune c de-a lungul
veacurilor aceast iubire peren a rmas netirbit, cu
toate pildele de jertf date de martiri, de Sf. Prini i
de atia ali binecredincioi. Cci i aici civilizaia las
urme, tras n jos de ura demonului care nu poate suferi
aciunea unificatoare i creatoare a iubirii, opunndu-i
fora lui destructiv. Omenirea a cobort ncet-ncet
iubirea de la puterea cereasc a christicei agape,
reducnd-o la fora pmnteasc a lui eros. Dar eros
nu creeaz dect ceea ce e aparent, imperfect i n fond
iluzoriu; el preface cel mai adesea iubirea n patim
rece i ur fierbinte, care risipete i degradeaz pn la
disoluie fptura uman, cobornd-o spre captul ultim
care este prostituata din Apocalips. Patima lucreeaz
77 Dante, Paradisul, 33. 145.

SIMBOL I ORTODOXIE

97

deci n acelai sens cu puterea i bogia civilizaiei

materiale, ducnd la atomizarea, la desfiinarea fpturii
umane. La toate acestea a contribuit nu puin, alturi de
orgoliul brbatului, emanciparea femeii, acum pe pmnt
ca i atunci n rai. Aceast ieire din fire a femeii duce
n cele din urm la masculinizarea ei, ceea ce distruge
complementarismul cuplului, transformndu-l ntr-un
artificial hermafroditism (Berdiaev). De aici, scderea
creativitii, desacralizarea nunii i destrmarea
familiei. De aici, efeminarea brbatului sau, dimpotriv,
accentuarea agresivitii lui pn la violena fiarei.
n cele din urm, nu ne rmne dect s veghem ca
atunci cnd suntem poftii la cina cea mare, la nunta
fiului de mprat, s nu ne mpiedicm de grijile lumii,
ca s ratm acest unic prilej de a regsi, prin iubire,
paradisul pierdut. i s nu fim azvrlii n ntunericul cel
mai din afar (Mt. 22, 13).
c) Cult i Cultur78
Pare destul de limpede acum c iubirea, att aceea
dintre brbat i femeie, dar mai ales iubirea de aproapele
n-au reuit s-l menin pe om pe calea armonioas a
nelegerii, a faptei bune i a binefacerii care ar fi asigurat
o activitate benefic i creatoare unei civilizaii sacre,
nu preponderent materiale, ci n principal sufleteti i
spirituale, ceea ce ar fi mpiedicat alunecarea omenirii
spre acumularea de averi i putere, cu ameninarea
prbuirii ei n violen, desfru i minciun. Este la
fel de limpede ns c i-a rmas deschis omului calea
iubirii de Dumnezeu, chiar dac nu omenirii ntregi,
78 Cf. Pr.Prof. Ion Buga, Teologia enclavelor, Ed. Sf. Gheorghe Vechi,
1995.

98

FLORIN MIHESCU

cel puin celor credincioi. Cci dac Domnul a fcut

lumea din iubire i a vzut c era bun i frumoas
(kalon), muli oameni au perceput armonia lumii, l
iubesc pe creatorul ei i ncearc prin fapta lor creatoare
s participe la frumuseea i adevrul lumii, nencetnd
s-l laude pe Dumnezeu. Din aceast credin au ieit
cultul Dumnezeului celui viu i cultura lumii. Cultura,
ca rod al oglindirii creatoare a creaiei n sufletul omului
i cultul lui Dumnezeu, ca nchinare n faa slavei divine.
Cultura, la nceputuri, este un rezultat al cutrii de
ctre om a raiului pmntesc, o exteriorizare a nostalgiei
paradisiace. Atunci cnd a vzut pomul cunotinei
binelui i rului, Eva nu s-a nelat gndind c rodul lui
era bun de mncat, plcut la privit, i c d tiin. n
fond, pomul era frumos, bun i adevrat, concentrnd
astfel principalele caliti ale creaiei. Nu e mai puin
adevrat ns c tiina de la acest pom era una inferioar,
(kata noesai), dup textul Septuagintei. Eva a ignorat acest
lucru, iar, pe de alt parte, a trecut de la contemplarea
pomului la aciune, de la frumos la util, de la libertate la
necesitate, inaugurnd astfel o mentalitate pragmatic,
de consum, care avea s caracterizeze ulterior toat
civilizaia. Aceasta a stricat armonia cosmosului,
accentund tendina descendent, utilitarist, i dnd
ap la moara atomizant a demonului. Dup cdere,
omului i-a rmas totui deschis drumul spre cer, chiar
dac poarta raiului era pzit de un heruvim cu sabia
de foc. Cultivnd seminele (logoi) frumosului, binelui
i adevrului, omul poate reface, prin actul lui creator,
roadele furate, poate reface raiul pmntesc sau cel puin
unele substitute ale lui. El poate rectiga astfel chipul,
i chiar asemnarea divin, ntunecate dup pcatul

SIMBOL I ORTODOXIE

99

originar. Acesta este aadar sensul i rostul creaiei

umane, al culturii i mai ales al cultului, ca posibilitate de
amintire (anamnesis) a raiului i a lui Dumnezeu. Omul
caut deci chipul lui Dumnezeu n creaie folosindu-se
de diferitele simuri i faculti ale sale: mintea, sufletul,
vzul, auzul etc., pentru a-l reflecta n vorbire (sau
scris), n imagine, n cntri sub forma artei i a gndirii
sacre. Toate acestea au devenit temeiul culturii i al
creaiei umane, omul ncercnd s rsfrng apoi din
nou spre cer darurile primite prin harul Duhului Sfnt.
n expresia lor originar, aceste daruri, manifestate sub
form de teofanii, s-au fixat n Scripturile tradiionale ca
i n laudele i incantaiile cultice. De aici au decurs, prin
diferenieri succesive, toate celelalte creaii culturale.
Prima oper de creaie i cultur a omului ncepe
chiar cu Adam, prin darea numelor tuturor fpturilor,
oper de cunoatere i de definire a creaiei. Fpturile nu
au fost fcute de Adam, ci numai re-cunoscute i definite
ca atare de el. A fost o creaie a gndirii lui Adam, dar
o creaie secund, care nu tulbura armonia cosmosului,
ci doar o descoperea i o exprima. Fpturilor create,
formelor existente Adam le d un nume, stabilind astfel
o unitate ntre aspectul substanial, forma, i cel esenial,
numele, al creaturilor. Dup cdere, omul creator,
respectiv artistul, reface drumul invers: el modeleaz
formele creaiilor sale n acord cu numele pe care vrea
s-l ntruchipeze; el d chip (form) numelui, deci
ideilor (esena). El contempl numele interiorizndu-l
pentru a-l putea exterioriza, modela ntr-un material.
Creaia devine astfel o amintire a numelor, ca expresie
a atributelor divine, i o fixare a lor ntr-o matrice
material. Cultura este astfel o ncercare de refacere a

100

FLORIN MIHESCU

unitii nume-form, n unicitatea unei opere.

Pe de alt parte, printre urmaii lui Set este numit,
n Cartea Facerii, Enos, n timpul cruia au nceput
oamenii s cheme Numele lui Dumnezeu (Fac. 4,21). n
aceast chemare, n aceast amintire a numelui divin i
au originea rugciunea i ritualul, ntr-un cuvnt cultul,
care restabilete legtura direct ntre om i Dumnezeu.
Cultura amplific aadar aspecte ale atributelor divine
din lume, n timp ce cultul exalt nsui Numele
Domnului ntr-o ncercare direct de a se reuni cu el.
Acest demers general al creaiei umane se petrece, cu
adaptri specifice, n toate domeniile culturii i cultului.
Prin muzic (sunet pur), prin cntri de laud omul i
exprim iubirea sa fa de Dumnezeu, dar i admiraia
pentru frumuseea i armonia naturii (Iubal, primul
cntre din lut i fluier). Prin imagine (lumin), el
va reflecta simbolic chipul lui Dumnezeu (icoana) sau
teofaniile lui n creaie. Iar prin cuvnt, (sunet articulat),
va da glas gndului su ca expresie a cunoaterii
pmntului i cerului. In epoca nceputurilor, n ceea ce
s-a numit vrsta de aur, cultura i cultul interferau, nu
erau separate fiind mpreun o expresie a iubirii omului
pentru creator, o laud a numelui divin i, n acelai
timp, o reacie la frumuseea i armonia cosmosului. Prin
cult i cultur omul ncerca s rmn n proximitatea
cerului, nzuia s transforme succesiunea temporal n
simultaneitate, n clipe de contemplaie care s-i redea
armonia sferelor i asemnarea cu chipul lui Dumnezeu.
Cultura va fi fost, in illo tempore, o modalitate a omului
de a-i reaminti patria originar din exilul pmntesc,
de a transforma tristeea acestui exil ntr-o melancolic
nostalgie a paradisului, dac nu n bucuria regsirii lui.

SIMBOL I ORTODOXIE

101

Pe de alt parte, cum acest exil este plin de suferin

cultura va fi un mod de a transforma aceast suferin
n catharsis. Cci arta i cultura, n genere, sunt un mod,
unul din puinele, prin care suferina i eecul pot
deveni creatoare i nu dizolvante. Suferina, ca ncercare
purificatoare i jertfa transfigurant, fixat n opere de
art i cultur, poate nfrunta timpul depind efemerul
i deschiznd o poart spre cer. Plecnd de la propriul su
pcat i de la suferina sa, regele David le-a transformat
n laud adus Domnului, n Psalmii si nemuritori.
Aici creaia propriu-zis (poiin) se transmut n imn,
n poezie (poema), la limita ntre cultur i cult. Acelai
lucru se ntmpl i n celelalte cri poetice i sapieniale
ale Vechiului Testament. Cci iubirea i nelepciunea
(sophia) concentreaz creaia n cultur, proiectnd-o
prin cult n sferele cereti. Ce pild mai gritoare dect
Cntarea Cntrilor unde este exaltat iubirea ca simbol
al iubirii de Dumnezeu, ca simbol al hierogamiei omului
cu Dumnezeu.
Printre toate, ns, Psalmii rmn exemplul cel mai
elocvent al creaiei omului n care cultura se ntlnete
cu cultul, care nu e numai producie uman, ci i ritual,
deci mijloc de coborre a harului. Folosirea Psalmilor n
slujbele bisericii ortodoxe este cea mai bun dovad a
posibilitilor omului de a ridica actul creator pn la un
act sfinitor. Cci ceea ce n cultur este, n cel mai fericit
caz, o evocare a atributelor divine reflectate n lume i
n calitile existenei umane devine n cult o invocare
a Numelui divin, cptnd prin aceasta puterea unei
rugciuni, a unei incantaii la captul creia harul poate
cobor peste om. Cult i cultur i au originea n Crile
sfinte, n Scripturile care sunt revelate de Dumnezeu

102

FLORIN MIHESCU

omului. i atta timp ct cultura s-a meninut n preajma

cultului, harul divin a cobort asupra creaiei umane
sub forma inspiraiei i a sfinit-o. Pentru a menine vie
legtura cu Dumnezeu i a o fixa n memoria omenirii,
omul a cntat-o, a ntruchipat imagini i a scris ad
majorem Dei gloriam. Consacrndu-i opera, nchinnd-o
lui Dumnezeu, chiar atunci cnd el nu este direct n
centrul ei, ci indirect prin atributele sale, omul a furit o
cultur care a stat ca o aureol n jurul cultului. Nevoia
de consacrare era n acelai timp i nevoie de jertf,
de sacrificiu, de transformare a suferinei n ascez i
a ascezei n bucurie, prin renunarea la bunuri pentru
binele suprem. O concentrare urmat de sublimare. Cci
jertfa, ca mijloc de transmutare, este comun cultului i
culturii i, atta timp ct ambele au rmas centrate pe
Dumnezeu, ele au concurat la mntuirea omului, una
dinluntru, cealalt din afar. Cnd au nceput s se
separe, cultul a rmas singurul mod efectiv de ntoarcere
spre Dumnezeu, n timp ce cultura a privit tot mai mult
spre lume i a uitat de Dumnezeu. Ct vreme arta sacr
a stat ca o incint pzitoare i pregtitoare a ritualului,
s-a pstrat o unitate armonic ntre chip i aureola lui.
Curnd ns cultura a nceput s evolueze autonom, si ntoarc privirile spre lume, s se prefac n cultur
profan, pierzndu-i centrul, pierzndu-i lumina
i ntunecndu-se. Persoana s-a acoperit cu o masc.
Un astfel de moment semnificativ a fost, n Vechiul
Testament, Turnul Babel (strmoul zgrie-norilor de
azi). n loc de templu, omul a vrut s ridice un turn al
orgoliului i autosuficienei. Cultul din acest pseudotemplu, dac un cult mai era, a devenit din mijloc de
separare a omului de Dumnezeu, o pricin de revolt i

SIMBOL I ORTODOXIE

103

destrmare. Un alt exemplu este episodul de pe muntele

Sinai: n timp ce Moise svrea un ritual stnd de vorb
cu Dumnezeu i primind tablele legii, poporul i facea
idoli, crea un viel de aur, act de cultur ntoars pe dos,
act de civilizaie pus n slujba demonului. Muntelealtar devenea un soclu de statuie.
Am evocat Psalmii ca moment privilegiat al ntlnirii
ntre cult i cultur. Trebuie s evocm ns momentul
suprem al acestei ntlniri ntre Dumnezeu i om, ntre
Revelaie i cult, apoi ntre cult i cultur, cnd Cuvntul a
concentrat totul n jurul persoanei divino-umane a lui Iisus;
mai trziu, n jurul celor patru Evanghelii i al epistolelor
Sf. Pavel, apoi n jurul comentariilor Sf. Prini .a.m.d.
Chiar n Evanghelii sunt pagini care au generat nu numai
cult, ci i cultur, exprimate n cntri n care muzica
interioar exalt textul, cum sunt Cntrile Elisabetei,
ale Mariei i ale lui Simeon, n rugciuni doctrinare,
ca Rugciunea Domneasc, Rugciunea Sacerdotal,
Fericirile, sau n texte simbolice, cum sunt parabolele etc.
Aproape toat Evanghelia lui Ioan este un poem sapienial.
Dar toate spusele lui Iisus au devenit semine aruncate pe
apele lumii, crend cercuri concentrice, centre de vibraie
spiritual i cultur pn la marginile pmntului i ale
timpului. Momentul maxim a fost desigur jertfa lui Iisus,
moartea i nvierea lui care au devenit miezul cultului
cretin, al Liturghiei i euharistiei. Acest centru al crucii
a vibrat ns i continu s vibreze dnd unde creatoare
n cultura ntregii lumi. Aa cum a rspndit lumina lui
sfinitoare n toate sufletele care au primit-o, dar i n
operele spirituale ale omenirii, transformndu-le n cupe
ale Graalului, n vase ale tradiiei rspndind n lume
butura de nemurire a aducerii aminte i a mntuirii.

104

FLORIN MIHESCU

Ct timp a rmas nrdcinat n Scriptur i n cult,

cultura a primit seva bogat a arborelui lui Iesei crend
opere de literatur, muzic i art nepieritoare. Dar
aciunea centrifug a demonului, atracia vrtejurilor
din afar au exercitat aceeai influen deformant i
dizolvant ca i aceea a civilizaiei materiale. S-au creat
centre parazitare nu n jurul atributelor divine, ci n jurul
valorilor umane i chiar a unor valori subumane. Cultul
a rmas axul imobil al spiritualitii n jurul cruia toate
se nvrtesc, chiar fr s o tie. Cine nu se poate ine
de acest catarg este azvrlit n apele inferioare. Cine nu
se adpostete n aceast corabie nu va avea puterea
i linitea necesare ca s creeze. Din fericire, cu toat
decadena attor curente naturaliste sau suprarealiste,
opere spirituale de cultur continu s apar, tot mai rar
poate, dar cu att mai preioase. Dac aceast civilizaie
hipermaterialist e sortit pieirii, pentru purificarea
lumii i renaterea unui cer nou i pmnt nou, cultul
va rmne ca o creaie divino-uman pe care se axeaz
Biserica ale crei pori iadul nu le va birui. ntre
tenebrele exterioare i lumina centrului, cultura, cu toate
cltinrile ei, va continua s rmn ca o mrturie c
puterea creatoare a omului nu dispare, ci se rennoiete
atunci cnd pare mai anemiat.
Agonia ei va rmne creatoare, cci arta i cultura
nfloresc pe apele adncului, atunci cnd Duhul lui
Dumnezeu se plimb peste haos. Cultura n sine nu
ne poate mntui, dar ne poate purifica. Ea nu poate
salva civilizaia, dar poate salva germenii din care s
rencoleasc ndejdea mntuirii. Poate salva Cuvntul
adevrului care s in deschis calea spre Parusia.

SIMBOL I ORTODOXIE

105

CREDIN, IUBIRE, CUNOATERE

Cuvntul credin ca i cele derivate din el

(ncredinare, ncredere, crez, credincioie etc.) este
astzi pe toate buzele, folosit n cele mai diverse prilejuri
i cu cele mai diverse sensuri, din pcate cele mai multe
inadecvate, cnd nu sunt de-a dreptul greite sau chiar
rsturnate. Se vorbete astfel de credin sau de crez n
politic i n viaa obinuit, n sport i n conversaie,
n gazetrie etc., etc. Cel mai adesea, credina exprim o
opinie, o prere: eu cred c..., credina mea e c... etc. Ca
i muli ali termeni, credina a suferit i ea un proces de
degradare, de desacralizare, dac nu chiar de profanare.
i deprecierea cuvntului nu este dect un semn al
deprecierii realitii pe care cuvntul o exprim. Sensul
iniial a fost ns vertical, fiind temeiul i afirmarea
(puterea) tririi noastre n Dumnezeu.
1. Credin i Theodicee
La nceput (in principio) a fost cuvntul. Dar cuvntul
nu s-ar fi fcut trup, n-ar fi devenit creaie dac Dumnezeu
nsui n-ar fi fost ncredinat c ceea ce face este bine i
frumos, cum se spune n Cartea Facerii (kai iden ho Thos
hti kaln - Fac. 1,10). Dumnezeu a gndit lumea prin
Cuvnt, a fcut-o din Iubire, dar avnd Credina c ceea
ce face este bine. n limba latin, cuvntul cre-do are n
el, pe lng radicalul cr - a face, a crea, i radicalul do druire79. Lumea a fost fcut de Dumnezeu cu iubire
i druire, dar i cu Credin. E adevrat, c printre
atributele lui Dumnezeu -atottiutor, atotputernic etc.
79 Originea cuvntului pare s fie aceeai cu cordis inim.

106

FLORIN MIHESCU

- nu este i cel de atotcredincios, de unde s-ar putea

deduce c realitatea credinei este rezervat omului,
exercitndu-i aciunea doar de jos n sus, dinspre creaie
spre Dumnezeu. Dar atunci cnd Dumnezeu a fcut
lumea i mai ales pe om le-a fcut pentru c a crezut
n ea i mai ales n el. Ne ntrebm dac, in divinis
chiar, intercesiunea hipostazelor (perihoreza), mpreun
petrecerea, armonia desvrit ntre persoanele divine
nu este bazat, pe lng desvrita cunoatere i iubire,
cum spun Prinii, i pe o nestrmutat credin unul n
altul, pe aceast putere care-i ine mpreun unul cu altul.
Cci nimic nu poate s existe bun n lume dac nu e mai
nti n Principiu. S-ar putea spune aadar, parafraznd
primul verset al Evangheliei lui Ioan: La nceput a fost
i Credina prin care toate s-au fcut. Ea a fost motorul
(dynamis) trecerii n fapt a Cuvntului, a fost puterea lui
creatoare. ntre revelaia Cuvntului divin i credin,
legtura este indisolubil: cci Creatorul n-ar fi fcut
lumea fr credina c ea va fi bun i frumoas, nici omul
n-ar fi putut primi cuvntul fr credina c vine de la
Dumnezeu. Sf. Ioan spune chiar la nceputul evangheliei
sale: Tuturor celor ce l-au primit, adic celor ce cred n
numele Lui, le-a dat puterea s se fac fii ai lui Dumnezeu
(In. 1,12). Numele divin devine astfel punctul nostru de
convergen cu Dumnezeu prin credin. Atunci cnd
Dumnezeu l-a fcut pe om dup chipul i asemnarea
sa nu putea s nu nsmneze n om i credina n acest
chip divin, mijlocul de a-l recunoate. Cum se face ns
c omul l-a trdat pe Dumnezeu i credina n spusele
Lui, mncnd din pomul interzis? Poate c i-a uitat
credina n chipul divin n timpul somnului n care a fost
fcut Eva (Fac. 2,21). Somnul unitii nate dualitatea.

SIMBOL I ORTODOXIE

107

Cnd s-a trezit, credina omului se obnubilase. A uitat

o clip de Dumnezeu i Satana a profitat ca s-l duc
n ispit. n eclipsa aceasta de credin, omul i-a jucat
libertatea i a ales prost. Eva i-a zis vznd pomul
Cunotinei duale: De aceea femeia, socotind c rodul
pomului e bun de mncat i plcut ochilor la vedere
i vrednic de dorit, pentru c d tiin, a luat din el
i-a mncat i a dat i brbatului su, i a mncat i el
(Fac. 3,6). Femeia a socotit (eiden), a crezut deci n
sensul prost, i-a dat cu prerea; l-a crezut pe diavol
i nu pe Dumnezeu. Prefernd tiina dual credinei
unificatoare, Eva a uitat de porunca divin i a ales greit
cu mintea sa imperfect, fr discernmnt. Credina
i-ar fi dat dreapta cunoatere, cunoaterea infailibil,
ncredinarea i ca urmare puterea de a rezista ispitei.
tiina fr credin este supus greelii. Credo ut
intelligam va spune mai trziu un gnditor apusean
(Sf. Anselm). Eva, i cu ea i Adam, n-au neles pentru
c au uitat credina. Cnd li s-au deschis ochii i-au dat
seama c au greit. Era prea trziu, i aa s-au trezit, din
somnul credinei lor, pe pmnt.
Prin pcat omul i-a pierdut asemnarea cu
Dumnezeu, dar n-a pierdut chipul lui. Amintirea
acestui chip i-a dat mai departe credina c va putea
rectiga paradisul. Credina i-a dat puterea s atepte
i s ndjduiasc n regsirea armoniei din rai. Primul
om cruia Dumnezeu i-a dat explicit aceast ndejde,
dup potop, a fost Avraam, cruia i-a fgduit urmai,
asigurnd deci continuitatea unei tradiii care ncepe
cu el. Este i primul om cu care Dumnezeu a fcut
legmnt n numele credinei. i a crezut Avraam pe
Domnul (episteusen) i i s-a socotit aceasta ca dreptate

108

FLORIN MIHESCU

(dikaiosyne)80 (Fac. 15, 6). Prin credin, n acelai

timp ncredinare, fidelitate i ncredere, n cuvntul
Domnului, n fgduiala Lui, Avraam rscumpr
greeala de nencredere a lui Adam i capt dreptatea,
care este i pace, i dreapt cumpnire, i armonie,
deschizndu-i-se din nou poarta raiului. Melchisedec,
ca rege al Dreptii i al Pcii, i dduse binecuvntarea
sa lui Avraam. Domnul i le ntrete acum prin har,
ca urmare a credinei sale, ntemeind astfel o nou
tradiie, aceea a legii vechi, din care avea s se trag i
Iisus. Credina lui Avraam, dovedit de el n multe alte
prilejuri, ntre care i n momentul sacrificiului lui Issac,
constituie baza legmntului omului cu Dumnezeu.
Iisus va reaminti acest lucru Fariseilor cnd spune:
voi lsai nefcute cele mai nsemnate lucruri din lege:
dreptatea, mila i credina; pe acestea trebuie s le facei,
i pe celelalte s nu le lsai nefcute (Mt. 23,23). Fora
ascensional a credinei restabilete dreptatea, legtura
dreapt a omului cu Dumnezeu, verticalitatea lui. Iisus
va aduga i iubirea.
Acest legmnt al lui Dumnezeu cu Avraam prin
credin este luat ca temei i de apostolul Pavel n Epistola
ctre Romani, transpunndu-l ns prin Iisus n legea
nou. ... dar acum s-a artat dreptatea lui Dumnezeu
(Justitia; dikaiosyn) dincolo de lege, mrturisit de lege i
prooroci. Dar dreptatea lui Dumnezeu vine prin credina
n Iisus Hristos pentru toi i peste toi cei ce cred, cci
nu este deosebire. (Rom. 3, 22) (...) Pentru c Avraam i
seminia lui nu prin lege au primit fgduina c vor
moteni lumea, ci prin dreptatea cea prin credin (4,
80 Traducerea din Biblia Cornilescu, a termenului dreptate cu
neprihnire, i credin cu credincioie, ni se pare neadecvat.

SIMBOL I ORTODOXIE

109

13) (...) Deci fiind ndreptai prin credin, avem pace cu

Dumnezeu, prin Domnul nostru Iisus Hristos (5, 1). Am
dat aceste citate pentru a sublinia importana credinei,
a dreptii i a pcii nu numai n legea veche, ci i n cea
nou, propovduit de Iisus i continuat de Pavel, care
depete pe cea veche mplinind-o. Aceast ntemeiere
pe credin este att de puternic nct pe ea s-a ridicat
Biserica cretin. Ea a prilejuit ns nu numai numeroase
comentarii patristice, ci i unele devieri de la dreapta
credin, cum a fost aceea a lui Luther care socotea c
omul se poate mntui indiferent de faptele sale, exclusiv
prin credin (sola fide). Un cunoscut teolog protestant
contemporan81, ntr-un comentariu la Epistola lui Pavel
ctre Romani pune nc o dat accentul pe credin ca
factor de mntuire peste lege, peste fapte i peste Biseric
chiar. Ceea ce este evident greit cci credina e necesar
pentru mntuire, dar nu i suficient. nvtura lui Iisus
a statornicit adevrata fa a credinei, subliniindu-i toat
puterea, dar suprapunndu-i i alte ci spre Dumnezeu,
cum sunt iubirea i cunoaterea, toate ncununate de
har, aa cum vom ncerca s artm n continuare.
2. Feele Credinei
Credina ni se pare a fi darul fcut de Dumnezeu
omului pentru a-i putea recunoate Chipul i Numele
Lui. Ea pornete dinluntru i urc spre cer, cu mai mare
sau mai mic intensitate, dup puterea fiecruia. Ne
natem cu ea n noi, o purtm n noi, o putem spori sau
o putem neglija, o putem chiar uita, dar n-o pierdem i
o putem trezi din somnolen fie i n ceasul al 11-lea,
81 Karl Barth, Petit commentaire de l'Eptre aux Romains, Labor et
Fides, Geneve, 1956.

110

FLORIN MIHESCU

pe patul de moarte sau de suferin. Ea ne susine chiar

atunci cnd nu ne dm seama, chiar atunci cnd o negm.
Credina este cel de-al 7-lea nostru sim de orientare spre
Dumnezeu (al 6-lea fiind simul spaiului i timpului),
acela care le atrage pe toate celelalte, le nsumeaz i le
poteneaz, ndreptndu-le spre nlimi. De cele mai
multe ori o risipim fr s ne dm seama pe orizontala
vieii cotidiene diminundu-i fora, dilund-o n ceea ce
se cheam ncredere, fidelitate, ncredinare, credincioie
etc., toate aspecte bune derivate ns dintr-o credin
care i-a pierdut verticalitatea; dar care i-o poate regsi
dac toate aceste aspecte sunt centrate n inima noastr.
Atunci credina devine o oglind care focalizeaz chipul
divin nclzindu-l n noi pn la incandescen. Este
cel mai evident semn c germenele sdit n sufletul
nostru ncolete i poate da rod nsutit. Cci este una
din virtuile credinei de a spori fr msur pn la
limitele umane de unde este preluat de har. Credina
este aadar maxima concentrare a tririi noastre cu faa
la cer; e deschiderea ntregii noastre fiine, a inei noastre
spre transcendent. Ea nu are nevoie de semne ca s
capete certitudini, aa cum spune Iisus fariseilor i chiar
Sf. Apostol Toma: Fericii cei ce n-au vzut i au crezut
(In. 20,29). Cci credina e un nesecat izvor dttor de
ap vie i care ne poate inunda benefic dincolo de orice
limit: Credo quia absurdum, spuneau medievalii.
Prima manifestare a credinei o ntlnim n Noul
Testament la Fecioara Maria, n momentul Bunei Vestiri.
Uimirea o tulbur, o copleete, dar ea o primete cu
credin i supunere, cci o mare credin e smerit.
Nu acelai lucru se ntmpl cu Zaharia care cere un
semn ca s cread cele spuse de nger, i va rmne

SIMBOL I ORTODOXIE

111

mut. Substana este mai receptiv fiind temeiul curat al

credinei, pmntul fertil n care rodete smna harului,
a Cuvntului. Ea primete miracolul care e inaccesibil
simurilor i facultilor omeneti obinuite. Cci omul
e dotat cu multe instrumente pentru a se orienta n cele
nconjurtoare, ns nu are dect un singur dar pentru
a primi miracolul: credina. O spune Avraam bogatului
din parabola sracului Lazr: Dac nu ascult pe Moise
i pe prooroci nu vor crede nici dac ar nvia cineva din
mori (Lc. 16,31). Prin credin lum primul contact cu
vestea cea bun i tot prin ea ne ancorm existena ntru
cele duhovniceti, ne nfigem rdcinile n cer. Fecioara
Maria va manifesta i n continuare acea credin simpl
dar indestructibil care nu cere, nu ntreab, ci doar
ascult, se supune i sufer, transformnd totul n inim
n pur nelepciune (sophia). Ea este modelul credinei
care transfigureaz, n tcere, prin iubire.
Dar credina puternic nu este numai simitoare,
fie i a miraculosului, ci i presimitoare, este profetic.
Aa se ntmpl cu Ioan Boteztorul care l ateapt,
l propovduiete, l prevede pe Iisus i atunci cnd
apare izbucnete: Iat Mielul lui Dumnezeu care ridic
pcatul lumii (In. 1,29). Ioan nu-L cunoate nc, dar
atunci cnd vine l recunoate, creznd n venirea lui.
Ioan vede, n spatele viziunii profetice, simbolul,
sensul, harul. Cci Mielul se ntlnete cu porumbelul,
pmntul supus jertfitor i Cerul sfinitor, la Botezul pe
care Ioan l mijlocete prin credina i prin darul su.
Credina lui Ioan nu este tcut, este mrturisitoare:
Eu sunt glasul celui ce strig n pustie: netezii calea
Domnului (In. 1,23). Credina lui poart i este purtat
de cunoatere: Eu nu-L cunoteam dar tocmai pentru

112

FLORIN MIHESCU

aceea am venit s botez cu ap ca El s fie fcut cunoscut

lui Israel (In. 1,31) Credina lui preface apa n foc prin
harul Duhului Sfnt, o preface n cunoatere mistuitoare.
De aceea el st alturi de Fecioara Maria la picioarele
lui Iisus n icoana numit Deisis, mpreun aducnd
cunoaterea i iubirea pentru a le drui prinos prin
credina celui care le nsumeaz, desvrindu-le.
Dac adevrata credin se aprinde n faa
miracolului, ea nu este mai puin receptiv n faa
prezenei simple, fireti dar evidente a harului. Cci cum
au simit apostolii c-i cheam Iisus i cum l-au urmat
fr s ezite, dac nu prin credina care era n ei? Cci
nainte de a se ncredina, credina intuiete, sesizeaz,
ptrunde Duhul. ndat ei au lsat mrejele i au mers
dup El, spune Scriptura (Mt. 4,20). Acest ndat
suprim orice pas intermediar, orice cntrire, orice
ntrebare, orice ndoial. Numai credina surprinde
imprevizibilul i-l triete, identificndu-se cu el.
Sunt multe aspectele pe care le ia credina n
Evanghelii cci, ntre miracol i natural, credina ader
la sacru n tot ce se ntmpl, ea nsi fiind instrumentul
sacrului. De aceea l poate descoperi peste tot unde se
manifest, mai evident sau mai subtil, n toat creaia,
dar mai ales l descoper n propriul suflet nsetat de
divin. Aa-l descoper samariteana pe Iisus la puul lui
Iacob.
Credina este o ateptare care nici mcar nu cere
mplinire; este ndelung rbdtoare i ncreztoare, ca
n cazul Slbnogului de 38 de ani de la Betesda. Dar
cnd mplinirea vine, pe aripile harului, ea rspltete o
ntreag viaa de ncredere i ndejde, cum se ntmpl
cu btrnul Simeon, elibernd sufletul.

SIMBOL I ORTODOXIE

113

Pentru omul obinuit, cel mai adesea, credina se

manifest cnd este pus la ncercare, n momentele de
rscruce, de suferin. Atunci cnd puterile omeneti se
vdesc insuficiente, credina i poate arta nemsura
benefic, fornd chiar intervenia harului. Cci credina
nu este numai ndurtoare, ci mai ales lupttoare.
Numai aa dreptul Iov L-a vzut pe Dumnezeu. Toate
vindecrile miraculoase fcute de Iisus au fost posibile
nu numai pentru c El coboar harul lui asupra celor
suferinzi, dar i pentru c ei credeau n El cu putere.
Credina ta te-a mntuit, mergi n pace, spune Iisus
celor mai muli bolnavi vindecai. Rspunsul cerului la
credina omului este linitea interioar, pacea sufletului,
care vindec i trupul.
Dar nu numai rezolvarea unor crize de moment st
n puterea credinei, ci i realizri mult mai mari. Toate
lucrurile sunt cu putin celui ce crede (Mc. 9,13), spune
Iisus tatlui copilului stpnit de un duh mut. Credina
este deci remediul suveran n lupta cu adversarul, cu
demonul. Cci orict ar fi acesta de puternic, el e singur
chiar dac se cheam legiune. i-apoi, demonul lupt
pentru putere, pe cnd credina lupt i pentru slava lui
Dumnezeu. Credina nu trebuie ns condiionat de o
mplinire imediat. Ea trebuie s fie ncreztoare de la
nceput n ceea ce cere: ...orice lucru vei cere, cnd v
rugai, s credei c l-ai i primit, i-l vei avea (Mc.
11, 24). Aadar credina vindec, credina mplinete,
credina mntuie. Credina poate ns obine i mai mult:
Nu i-am spus c dac vei crede vei vedea slava lui
Dumnezeu?, i spune Iisus Martei la nvierea lui Lazr
(In. 21,40). Iar n alt parte, Iisus spune ucenicilor: ...
cine ascult cuvintele Mele i crede n Cel ce M-a trimis

114

FLORIN MIHESCU

are via venic i nu vine la judecat, ci a trecut din

moarte la via (In. 5,24). Iat cum credina poate arde
treptele, poate realiza suprema excelen srind peste
judecat i intrnd din via n rndul celor alei.
Aadar, credina poate realiza miracolul sfineniei.
Cci ea poate fora harul s coboare, iar pentru puterea lui
Dumnezeu nimic nu e imposibil. Dar i invers, o credin
insuficient poate rata orice rug i orice ntreprindere
uman. n timpul furtunii pe mare, Iisus l cheam pe
Petru la el, dar acesta simte c se scufund i strig:
Doamne, scap-m. Puin credinciosule, pentru ce
te-ai ndoit? (Mt. 14,31), i rspunde Iisus. i aceast
observaie se repet n alte cteva mprejurri. Cci
credina are i ea fluctuaii, slbiciuni, chiar la oamenii
tari n credin cum erau apostolii. De aceea credina
trebuie lucrat, trebuie ntrit, ca orice talant. Mai
mult dect orice talant, nu trebuie ngropat, nu trebuie
lsat s fie sufocat de buruienile vieii, de ngrijorrile
zilei, de propriul nostru egoism, att de acaparator. i
poate cea mai fierbinte rug a noastr ctre Dumnezeu
trebuie s fie aceea de a ne ntri n credin. Cred,
Doamne, ajut necredinei mele, spune tatl copilului
ndrcit vindecat de Iisus (Mc. 9,24). Cci exist goluri
n credina noastr pe care numai Iisus le poate umple
cu harul su. Numai El ne poate ajuta s redescoperim
credina din noi, s-o pstrm i s-o ridicm n trie.
Pentru c poate fi oscilant, credina trebuie susinut i
alimentat permanent de rugciune. Credina d putere
care e ntrit de har, iar harul e invocat de rugciune.
Iisus nsui, nainte de marile minuni (vindecarea lui
Lazr) i de marile ncercri (Ghetsemani), se roag.
Rezerva noastr de credin trebuie mereu rennoit de

SIMBOL I ORTODOXIE

115

rugciune, ambele potenndu-se una prin alta. Tot ce

vei cere cu credin, prin rugciune, vei primi spune
Iisus (Mt. 21,22). Credina i rugciunea - lex credendi i
lex orandi - sunt cele dou aripi care ne urc inima spre
cer.
3. Credina care mut muntele pe mare
Cum spuneam, legea veche pune n centrul vieii
umane credina i dreptatea, dou virtui care au stat
la baza pactului lui Avraam cu Domnul. Odat cu legea
nou, Iisus deplaseaz accentul mai ales pe credin i
iubire, lsnd oarecum n umbr dreptatea. El n-a venit
s judece lumea, ci s-o mntuie. Aspectul de rigoare se
estompeaz, lsnd s lucreze mai ales misericordia. Are
loc aadar o schimbare de perspectiv, pentru ca lumea
s nu fie judecat, cci n-ar fi rezistat, ci iertat. I se d
astfel o ans omenirii ca pn la judecata de apoi, cnd
Iisus se va ntoarce ca judector, s se reorienteze spre
Dumnezeu. Credina rmne ns temeiul fr de care
nimic nu poate ncepe i nu se poate nfptui. Credina
e aadar poarta noastr spre cer, e poarta strmt prin
care, ca s poi intra i s te poi nla, trebuie s o pori
cu tine n centrul sufletului tu. Dar, pe lng credin,
mai e nevoie i de altceva, mai e nevoie i de voina
de a lucra, de a nfptui binele care ntrete credina,
o consolideaz, o integreaz n via; mai e nevoie de
iubire, care exalt credina pn la faa lui Dumnezeu;
mai e nevoie de cunoatere, care cluzete credina,
o nal i o transform n contemplaie divin. Sunt
desigur i alte acte umane care ajut credina i sunt
ajutate de ea, ca tainele, ritualul etc., dar fapta bun,
iubirea i cunoaterea ni se par a fi cele trei ci majore

116

FLORIN MIHESCU

care, lund ca temelie credina, o pot sublima pn la

limita umanului. Dar toate acestea nu pot da ntreaga lor
msur dac nu sunt potenate, transfigurate de suflul
puternic i inefabil al harului divin.
Credina d aadar n primul rnd puterea de a lupta
cu rul i de a-l nvinge, ntrind voina omului spre fapta
bun i spre virtute. Este adevrat c trebuie s ne lsm
n voia Domnului, dar el lucreeaz prin voina noastr
liber. Omul trebuie s fie supus fa de Dumnezeu, dar
activ fa de creatur. De aceea, credina omului trebuie
s fie lucrtoare, nevoitoare, cci, aa cum spune Iisus,
mpria cerului se ia cu putere. El nsui are nevoie de
aceast putere, ca Fiul Omului, i de aceea, nainte de orice
nfptuire, se roag. Iar nainte de a-i vindeca pe cei doi
orbi, el i ntreab: Credei c pot face lucrul acesta? Da,
Doamne, i-au rspuns ei. Atunci s-a atins de ochii lor i a
zis. Fac-vi-se dup credina voastr (Mt. 9,28). Credina
legitimeaz voina omului. E nevoie de o comunicare ntre
om i Dumnezeu prin har, de o comun acceptare pentru
ca puterea i credina s mplineasc o fapt dincolo de
fire. Credina e cea care ntrete voina omului i-i d
puterea s nfptuiasc lucruri incredibile. Ea susine
rzboiul nevzut cu vrjmaul multiplicnd forele noastre,
altminteri slabe. n cele mai multe cazuri, relatate n Sf.
Scriptur, credina e cea care l scoate pe om din suferin,
l vindec de neputinele trupeti i sufleteti. Aproape
tuturor ndrciilor i bolnavilor pe care-i tmduiete,
Iisus le spune: Credina ta te-a mntuit. Iar altdat,
lrgind orizontul credinei, El spune: Cine crede n Mine
va face lucrurile pe care le fac Eu (In. 14,12).
Acest trinom, credin, putere, voin, susinut de
rugciune foreaz harul s coboare i s consfineasc

SIMBOL I ORTODOXIE

117

actele noastre bune. Omului cu copilul stpnit de un

duh mut, Iisus i spune: Tu zici, dac poi. Toate lucrurile
sunt cu putin celui ce crede (Mc. 9,23). Credina face
ca voina i puterea noastr s creasc pn la a deveni
capabile de miracole. Cci altfel cum ar fi putut martirii
s sufere chinuri supraomeneti i moartea, dac nu i-ar
fi decondiionat credina n Iisus care justific i opereaz
jertfa. Dar pn la miracol, ea este temeiul i susinerea
creaiei omeneti n genere. Cci ea poate concentra
capacitatea noastr de nfptuire i o poate ndrepta
n sensul aciunii noastre spre elul nalt al creativitii
noastre.
Dar poate c nimic nu arat mai bine fora i legtura
indestructibil dintre credin, voin i putere dect
cuvintele uluitoare ale lui Iisus spuse ucenicilor dup
vindecarea unui lunatec: Adevrat v spun c dac ai
avea credin ct un grunte de mutar ai zice muntelui
acestuia mut-te de aici colo, i s-ar muta; nimic nu v-ar fi
cu neputin (Mt. 17,20). Iar n alt parte, Iisus vorbete
de mutarea muntelui pe mare (Mc. 11,23) sau chiar de
mutarea unui dud pe ape (Lc. 17,6). Credina poate
aadar s nfptuiasc un miracol: acela de a transforma
muntele ntr-o insul n mijlocul apelor, o insul care nu
poate s fie dect paradisiac, date fiind axialitatea i
polaritatea muntelui; iar dac duhul se mut pe mare este
chiar paradisul cu pomul vieii n mijloc. Att de mare
este puterea credinei. Geometriznd, esenializnd deci,
verticala muntelui i orizontala apelor realizeaz o cruce
cosmic; iar n centrul ei st credina ct un grunte de
mutar. Mirabil smn... Transpuse microcosmic,
acest paradis i acest grunte de mutar care l genereaz
sunt n inima omului, cci spune Iisus: ... dac nu se

118

FLORIN MIHESCU

va ndoi n inima lui... (Mc. 11,23). i tot el spune un

verset mai sus: Avei credin n Dumnezeu. Dar poate
pentru ca miracolul s se nfptuiasc n inima noastr,
trebuie s avem nu numai credin n Dumnezeu, ci
chiar credina lui Dumnezeu, aa cum spune textul latin:
Habete fidem Dei, i cel grecesc: chete pstin Theou.
4. Credin, iubire, cunoatere
Dac, aadar, credina este absolut necesar pentru
mntuirea noastr, este ea i suficient? Dac ne-am
referi la cele spuse pn acum, rspunsul pare afirmativ.
Totui, mntuirea, rectigarea strii paradisiace nu este
cea mai nalt treapt de realizare spiritual a omului,
care are putina mult mai nalt de a se desvri
prin ndumnezeire. Pentru aceasta ns, credina
trebuie exaltat de iubire, trebuie nflcrat pn la
incandescen de iubirea care singur transfigureaz i
unete. Chiar atunci cnd n-o spune direct, prin credin,
Iisus subnelege i iubirea. Fiindc att de mult a iubit
Dumnezeu lumea, c a dat pe singurul lui Fiu, pentru ca
oricine crede n El s nu piar, ci s aib via venic (In.
3,16). Noi trebuie s ntoarcem Domnului aceast iubire
prin credin i unirea lor ne face prtai la viaa venic.
Iar Sf. Apostol Pavel spune: Chiar dac a avea toat
credina aa nct s mut i munii i n-a avea dragoste,
nimic nu sunt (I Cor. 13,2). Ceea ce avem aadar avem
prin credin, dar ceea ce suntem suntem prin iubire.
Cci dragostea este flacra ce urc pn la Dumnezeu
i ne ndumnezeiete. Spre aceast unificare a fiinei au
nzuit marii isihati i marii mistici. Iar Sf. Evanghelist
Ioan spune: i noi am cunoscut i am crezut dragostea
pe care o are Dumnezeu ctre noi (I In. 4,16).

SIMBOL I ORTODOXIE

119

Formularea Sf. Ioan din prima sa Epistol ni se pare

desvrit dar ea implic, pe lng credin i dragoste,
cunoaterea82. Cci dac iubirea este flacra, rugul aprins
al credinei, cunoaterea este lumina lui. Evident c aici
nu este vorba de o cunoatere analitic, raional, ci de
una contemplativ, iluminativ, este vorba de lumina
taboric. n acest sens, credina i cunoaterea nu se
exclud, ci se intensific una pe alta.
Credina e fora noastr ascensional, dar cunoaterea,
prin luciditatea ei, d starea de veghe, trezvia (nepsis)
care ine aprins credina; iar prin discernmntul ei
(diacrisis) o mpiedic de la devieri, transformnd-o
ntr-o sgeat spre cer. Multe texte evanghelice afirm o
strns legtur ntre credin i cunoatere. Medievalii
spuneau credo ut intelligam (Sf. Anselm), iar Petru i
spune lui Iisus: Noi am crezut i am ajuns la cunotina
c Tu eti Hristosul, sfntul lui Dumnezeu (In. 6,69).
Iisus nsui le spune iudeilor: Dac nu m credei pe
mine credei mcar lucrrile acestea ca s ajungei s
cunoatei i s tii c Tatl este n mine i Eu sunt n
Tatl (In. 10,38). Iat cteva versete nendoielnice din care
reiese c ntr-adevr credina este cea care ne duce spre
cunoaterea lui Dumnezeu. Dar n aceeai msur sunt
i texte evanghelice n care cunoaterea pare s precead
credina. Ucenicii i spun lui Iisus, nainte de Patimi:
Acum cunoatem c tii toate i n-ai nevoie s te ntrebe
cineva; de aceea credem c ai ieit de la Dumnezeu (In.
16,30). Iar Iisus, n rugciunea duhovniceasc spune: Ei
l-au primit (Cuvntul Meu) i au cunoscut cu adevrat
c de la Tine am ieit, i au crezut c Tu m-ai trimis
82 Cf. Paul Evdochimov, Ortodoxia, Ed. Institutului Biblic i de Misiune al B.O.R., 1996, p. 53.

120

FLORIN MIHESCU

(In. 17,8). Din toate aceste citate rezult c nu este vorba

att de o preeminen a cunoaterii fa de credin sau
invers, ci de o reciproc ntreptrundere i ntrire a
uneia prin alta, credina ca ncredere fiind i cunoatere
ca ncredinare. Cci amndou pornesc din Cuvntul
divin i se ntorc n el, transfigurnd trirea noastr n
lumin: Credei n lumin ca s fii fii ai luminii (In.
12,36).
n final, s-ar putea spune c singur credina nu poate
duce omul la desvrire, fiind ns piatra ei de temelie,
temeiul care, ajutat de rugciune, de taine, de ritual,
ntrete voina lucrurilor bune ale omului i susine
puterea de jertf n lupt cu suferina i vrjmaii.
Credina, nflcrat i exaltat de iubire, cluzit i
sublimat de cunoatere, urc spre ndumnezeire. Cci
mpreun-petrecerea lor cheam harul care pune pecetea
lui sfinitoare i face efectiv o unic i nepieritoare
sinergie. n aceast triad, credin, iubire, cunoatere,
accentul se poate deplasa cnd pe una cnd pe cealalt,
n funcie de temperamentul spiritual al omului i de
capacitatea lui de trire duhovniceasc. Dar ele trebuie
s se regseasc mpreun pentru a putea urca i triumfa
n slav. Este mesajul unic al lui Iisus n rugciunea
duhovniceasc: M rog ca toi s fie una, cum Tu Tat
eti n Mine; ca i ei s fie una n noi, pentru ca lumea
s cread c Tu m-ai trimis (...) Eu le-am fcut cunoscut
Numele Tu, i li-L voi mai face cunoscut, pentru ca
dragostea cu care m-ai iubit Tu s fie n ei, si Eu s fiu n
ei (In. 17, 21... 26).
Din aceast perspectiv totalizant i unificatoare,
pare s nedumereasc cele spuse i statornicite de Sf.
apostol Pavel, n Epistola ctre Corinteni. Nu pentru

SIMBOL I ORTODOXIE

121

faptul c pune accentul pe iubire, ceea ce face i Iisus, ct

pentru faptul c elimin cunoaterea din triada virtuilor
cardinale, nlocuind-o cu sperana (care, ca termen elpis, spes - abia dac apare n evanghelii). Poate c, ntradevr, cunoaterea noastr era i este parial, dar cum
spune tot apostolul, cnd va veni ce este desvrit acest
n parte se va sfri (...) Acum vedem ca ntr-o oglind,
n ghicitur (per speculum n aenigmate), dar atunci vom
vedea fa n fa. Acum cunosc n parte, dar atunci voi
cunoate deplin, aa cum am fost i eu cunoscut deplin
(I Cor. 13,10-12). Va veni aadar timpul cnd cunoaterea
se va transforma din ghicitur n mister (cci aenigma
nseamn i tain, mister), nvluind ntr-un miracol,
credina, iubirea i cunoaterea nsufleite de o irezistibil
ndejde spre unificarea cu harul, cu energiile divine, cu
nelepciunea lui Iisus i a Tatlui, prin Sfntul Duh. i
poate c acel timp este aproape, dac n-a i venit.

122

FLORIN MIHESCU

DESPRE NDEJDE
1. Ndejdea ntre aspiraie i ateptare
Ca s poi ndjdui trebuie s ai n ce sau n cine
ndjdui, trebuie s tii spre cine sau ce s ndjduieti.
Cci ndejdea e o cale n-spre ceva, n-spre cineva. O
ndejde vag, nelmurit creeaz mai curnd o stare
de ambiguitate, nu de ncredere, care poate fi mai
chinuitoare chiar dect lipsa ei. Ndejdea presupune
aadar o tendin n-spre ceva sau cineva, presupune un
sens, un el. Nu ndjduieti doar s mergi la ntmplare,
fr int, ci s mergi spre un capt pe care vrei s-l
atingi, chiar dac nu tii cum i cnd s-l atingi, pe care
vrei s-l cunoti, n care crezi chiar dac nu-l vezi, dar
l asimi, l tii. Cci ndejdea nu se msoar, dac se
msoar, dup drumul pe care-l mai avem de parcurs, ci
dup drumul pe care l-am parcurs, dup treptele pe care
le-am urcat. Iar ndejdea suprem presupune credin n
nepieritor i nelimitat, o sfrire n desvrit, presupune
credina n Dumnezeu, ca o prim cunoatere a Lui. S
ndjduiasc n Tine cei ce cunosc numele Tu (Ps.
9,10). Spunem n Dumnezeu n msura n care ne ncredem n darul Lui pentru noi; i spre Dumnezeu n
msura n care ncercm s urcm spre El prin nevoina
noastr de a ntmpina harul. Altfel, ndejdea e numai o
dorin limitat la eluri pariale, trectoare care, o dat
atinse, desfiineaz ndejdea sau o transform ntr-o
slab ndjduire.
Reluat mereu pentru tot felul de inte limitate,
ndejdea se uzeaz i se preface n indiferen sau chiar
n desndejde. La limit, aa i se ntmpl oricrui Sisif

SIMBOL I ORTODOXIE

123

care, lipsit de un el adevrat, urc i coboar fr s

nainteze, btnd pasul pe loc. Orice ndejde se pierde
n lipsa unui el real. Numai o int veritabil dincolo
de uzura spaiului i a timpului, i chiar dincolo de
existen, poate ntreine ndejdea. In extremis, numai
Dumnezeu i credina n el pot transforma ndjduirea
noastr n ndejde, neuzurpat nici chiar de moarte.
Un necredincios nu tie ce e adevrata ndejde, raza
de lumin a unei viei, cci sperana lui se frmieaz
n sperane pe ct de limitate, pe att de trectoare.
Ndejdea adevrat, marea ndejde este unic, fr
plural. Cci, iat, poi s ai tot felul de sperane, dar
pare mai curios s ai multe ndejdi. Pluralul termenului
ndejde apare nefiresc pentru c ndejdea este n fond
una singur: ndejdea n Dumnezeu. O ndejde care
nu e unic i nemrginit e aproape o fals ndejde. Ea
poate fi oricnd zdruncinat, se poate rsturna, poate
trece n dezndejde.
Pe de alt parte, nu poi s ndjduieti la ceea ce
ai. Cci o ndejde care se vede nu mai este ndejde:
pentru c ce se vede se mai poate ndjdui? Pe cnd dac
ndjduim n ce nu vedem, ateptm cu rbdare (Rom.
8,24-25). Orice prezen anuleaz aadar ndejdea; afar
numai dac a ndjdui nu nseamn s pstrezi ceea ce ai.
Dum spiro spero spune un vechi dicton. Viaa nsi este o
speran. Sperana vieii poate fi nsi viaa, perpetuarea
ei. Dar adevrata ndejde a vieii este cealalt via, viaa
venic. Este aadar o absen, care ndjduim s devin
prezen. Ndejdea este o absen-prezen, nemrginit
dar real, cum numai Dumnezeu poate s fie. n absolut,
ndejdea nu este dect la Dumnezeu, dect n El. Fr
aceast ncredinare totul se nruie.

124

FLORIN MIHESCU

n ziua a doua a Facerii lumii, dup crearea primelor

polariti principiale, Biblia spune: A fcut Dumnezeu
tria i a desprit Dumnezeu apele cele de sub trie de
apele cele de deasupra triei (Fac. 1,7). A creat aadar n
acelai timp o tendin ascendent i o tendin descendent,
desprite de o stare median care a dus la formarea celor
trei lumi: cer, vzduh i pmnt. Tendina ascendent
st la originea ndejdii, cci cele trei tendine se regsesc
n contiina omului. Tendina ascendent susine i e
susinut de ndejde. Ea nu poate niciodat dezamgi; a
alege ntr-o stare de criz tendina ascendent nseamn
a ndjdui. Cci a putea privi n sus este ndejdea
unei posibile deschideri spre apele superioare, spre
revrsarea lor n tine. La fel cum a privi nainte este o
alt cale a ndejdii, cci undeva, departe, la orizont cerul
se ntlnete cu pmntul i ndejdea se mplinete,
sublimndu-se. Privirea nainte anuleaz deprtarea i
d sperana ntr-o ntlnire cu nevzutul. Aa cum a privi
n sus deschide o poart spre infinitul o clip apropiat.
Deprtarea i naltul implic zborul ndejdii spre un el
posibil. Aa cum naintarea i urcuul nu-i pot gsi alt
liman dect prin ndejdea ntr-un dincolo mereu real,
chiar dac dificil realizabil, chiar dac niciodat realizat.
Dar atunci cnd crezi i ndjduieti, transcendentul
coboar n tine. i ndejdea se transform din zbor ntr-o
indicibil plutire spre apele interioare.
ns deprtarea i naltul, orizontala i verticala se
ntlnesc n semnul crucii care devine astfel simbolul
ndejdii omului chiar mai nainte de rstignirea lui Iisus
care i d doar trup i for ascensional. Precum ntrun desen al Sf. Ioan al Crucii (reluat de Dali) n care
Iisus rstignit se nal la cer cu cruce cu tot deschiznd

SIMBOL I ORTODOXIE

125

ndejdea nvierii i nlrii noastre. Crucea este un

simbol al totalitii i al centrului care dei mic este peste
tot i spre care ne poart ndejdea. Cci dac departele
i naltul pot fi uneori nelmurite, braele crucii
extinzndu-se indefinit, centrul constituie nsi fixarea
intei, anularea exteriorului i cristalizarea interiorului,
implozia multiplicitii n unitatea care e dincolo de
orice numr. Nu exist ndejde adevrat dac nu arde
multitudinea, lsnd incandescent n lumin centrul
crucii. Ndejdea poate fi o acumulare ndelung de
energie care pn la urm, ns, irumpe fulgertor. O,
que la vie est lente, et que lesperance est violente,
spune un poet care a murit eroic (Appollinaire).
n fond, ndejdea trebuie s aib ca int rezolvarea
oricror ezitri, oricrei oscilaii, a oricrei dualiti, nu
printr-o medie arbitrar, ci printr-un salt spre unitatea
originar, printr-o integrare a polaritilor n armonia
unicului. Ndejdea este o cale pe care nu se poate merge
cu pai mruni, ea trebuie s-i propun o culme tocmai
pentru c este o tendin, o culme pe care o vor atinge ns
iubirea i cunoaterea unificatoare. De aceea diavolul
care este dezbinare, des-unire (dia-bolus), nu poate
ndjdui; el poate chiar crede n Dumnezeu (... dar i
diavolii cred i se cutremur spune apostolul Iacob
(2,19), dar nu poate ndjdui s ajung la el. Cum spune
celebra inscripie dantesc de deasupra porii infernului:
Lasciate ogni speranza, voi chentrate (Inf. 2,1). De
aceea diavolul este prin natura sa dezndjduit, aa
cum singurtatea lui, care e o proast, o rea singurtate
i o fals unicitate, l ine departe de orice putin de
unificare prin iubire. Ndejdea singur deschide calea
spre comuniune n unitatea divin.

126

FLORIN MIHESCU

Dar dac ndejdea este o nzuin, o cutare, rezult

implicit de aici c nu e o stare pasiv; nu este numai o
tendin, ci i o tensiune, o n-cordare (in-tendere). Este
sgeata unui arc ntins care vizeaz o int, un punct.
Or, la limit, dincolo de orice limit, acest punct este
Dumnezeu, este unitatea divin, e un punct paradoxal
care nu exist pentru c este peste tot dar n nici o parte,
ca s-l parafrazm pe Cusanus. Ndejdea nu este aadar
o stare ncremenit, ci este sau trebuie s fie o constant
activitate non-activ; o permanent arcuire spre inta
unic.
Altfel zis, ndejdea e ceva care-i spune tainic c pasul
urmtor nu cade n gol, c pasul trebuie s fie un salt
pentru a depi un abis. Primul pas al ndejdii trebuie
s fie pasul extrem, spre altceva, spre altcineva. Cci poi
spori n credin, poi spori n cunoatere, dar nu cred
c poi spori n ndejde care trebuie s fie de la nceput
nelimitat, chiar dac apoi ntrzie s se realizeze. Nu
poi pi spre orizontul care se ndeprteaz pe msur
ce mergi. Deprtarea, naltul trebuie s le atingi dintr-o
dat, proiectndu-le n tine. Se poate tri fr credin dar
nu fr speran care e o continu nzuin, o depire de
sine, o nencetat aspiraie. La maximum, este o aspiraie
spre Dumnezeu. Sau mai curnd Dumnezeu ne aspir
spre El cu o nestvilit putere. Poate prea curioas
aceast alturare a speranei de aspiraie. Etimologic
chiar spero-are pare s aib aceeai rdcin cu spiro-are
(a rsufla). Sperana, ndejdea este aadar un suflu, o
nevoie de aer, de duh, fr de care ne sufocm. Sperana
este o fiic a suflului divin, uneori ca o boare, alteori ca
un uragan. Este ndejdea dincolo de orice ndejde, este
ndejdea mpotriva ndejdii (Rom. 4,13).

SIMBOL I ORTODOXIE

127

n ultim instan, ndejdea este aadar o fervent

nzuin spre naltul i spre deprtarea de unde ne vine
mntuirea, n care avem ncredinarea c vom regsi
fericirea paradisiac pierdut. Cci sperana nu e lipsit
de o puternic nostalgie. Dar o nostalgie tonic pentru
c transpune viaa noastr dintr-un aici tern i dezbinat
ntr-un acolo plin de fgduin, ntr-un dincolo al
mpcrii i luminii, ntr-o u-topie realizabil: nu o himer
vag i imposibil, ci o realitate pe care dac nu ne-o
putem nchipui nu e mai puin real. O utopie a gurii
de rai care poate fi oriunde, care e mai presus de orice
n noi nine.
Aceast transpunere a deprtrii n apropiere
prin ndejde este n cele din urm i o transformare
a timpului nostru, a ritmului nostru de via. Avnd
nainte un el la care ndjduim, viaa capt un sens, iar
micarea noastr n lume se schimb. Din dezordonat
i aleatorie, din agitat i dizolvant, ea se centreaz
pe elul propus, se ordoneaz i se aeaz. Ndejdea
ne detaeaz de teroarea timpului i a istoriei. Viaa
devine ateptarea unei ntlniri n care ndjduim cu
toat fiina. Timpul se preface n durat ateptnd s
se transforme n clipa unei ntlniri perpetue. Formula
liturgic: i acum i pururea i n vecii vecilor ni se
pare a sublima n mod uimitor trecutul, prezentul i
viitorul n atemporal, prin mplinire nainte de a se sfri.
Dar aceast ateptare, departe de a fi pasiv, trebuie s
fie permanent activ, s fie o pregtire febril pentru
ntlnirea ateptat. O pregtire plin de veghe, cci fr
s veghem putem scpa clipa cea repede, care trebuie
fixat i dilatat pn la venicie. Ndejdea nu e aadar
ateptare ntr-un timp lene sau anxios, ci ntr-o durat

128

FLORIN MIHESCU

calm i ncreztoare. Nu e ateptarea sceptic i pn

la urm dizolvant, zadarnic a celui care ateptndu-l
pe Godot nu ateapt pe nimeni sau ateapt neantul.
Noi ateptm n duh ndejdea ndreptrii prin
credin (Gal. 5,5). E o ateptare a ceva care va trebui
s se petreac fr s treac. O ateptare n care cel ce
ateapt i cel ce este ateptat se ntlnesc n ndejea
ntlnirii cu neateptatul. E poate ateptarea unei absene
dar care, cum zice o nelepciune strveche: Se vede c
a venit, de n-a mai venit (Creang). Sau cum spune
un gnditor contemporan: Nu trebuie s facem nimic,
numai s ateptm. n ateptare lsm deschis lucrul
spre care tindem. A tri, a gndi este atunci a ajunge
n proximitatea deprtatului (Heidegger). A gndi,
a ndjdui am spune noi, nseamn a depi spaiul i
timpul, a unifica u-topia cu a-temporalul pentru a realiza
ntlnirea cu misterul.
2. Ndejde i Fgduin
E foarte probabil c atta vreme ct a fost n rai,
ndejdea a rmas latent. Era doar o posibilitate care nu
se actualiza pentru c apropierea lui Dumnezeu o realiza
n fiecare moment. Ndejdea devine activ atunci cnd
apare deprtarea, cnd apare o lips, cnd curgerea
timpului genereaz impermanena. Ea se nate sau se
actualizeaz odat cu cderea omului, cu deprtarea de
prezena divin, odat cu integrarea omului n istorie.
Contiina greelii, a rului i nostalgia paradisului,
aspiraia spre fericirea pierdut aprind n om ndejdea
unei posibile rentoarceri n rai. ncepe o lung
ateptare n ndejdea rentlnirii cu Creatorul. Istoria
acestei aspiraii i a acestei ateptri este n fond istoria

SIMBOL I ORTODOXIE

129

umanitii vzut din perspectiva sacrului. Ndejdea

devine motorul creaiei pe drumul de rectigare a
fericirii pierdute.
n mitologia greac, mitul Pandorei, care e un
corespondent mai palid al Evei, spune c atunci cnd
Zeus a dat-o de soie lui Epimetheu i-a dat i o cutie
n care erau nchise toate relele. Deschiznd-o din
curiozitate, care e o fals dorin de cunoatere, Pandora
a dat drumul relelor n lume. n fundul cutiei a rmas
ns sperana ca o consolare pentru fericirea pierdut.
n Vechiul Testament, ndejdea nu este ns numai o
consolare, ea este o fgduin pe care Dumnezeu o face
primilor oameni pentru a le susine dorina ntoarcerii n
Raiul pzit de sabia de foc a heruvimilor. E o fgduin
reiterat n nenumrate rnduri, ori de cte ori omul i
va pierde ndejdea, uitnd de pactul cu Dumnezeu i
se va afla pe pragul dezndejdii. Istoria sacr e marcat
de ruptura acestui pact, de pedeapsa care urmeaz i
de renaterea ndejdii n apropierea de Dumnezeu,
constituind pietrele de hotar ale marilor cicluri istorice.
Vom rememora cteva din aceste momente. De cte ori
omul i pierde ndejdea n Dumnezeu, l uit i ncalc
legea divin periclitnd astfel armonia universului,
Domnul intervine prin teofaniile sale justiiare pentru
a restabili dreptatea, echilibrul balanei umanitii. Dar
mnia sa e urmat de mila sa care reface pactul cu omul,
fgduindu-i din nou fericirea n schimbul respectrii
legii. Acest pact i red omului ndejdea n mntuire, i
redeschide calea spre rentlnirea cu Dumnezeu.
Adam a pstrat aceast ndejde dup cdere i
ndejdea i-a fost mplinit prin naterea primului su
fiu Cain. Am dobndit om de la Dumnezeu, spune el

130

FLORIN MIHESCU

ludnd pe Domnul. i i s-a nscut i al doilea fiu, Abel.

Uciderea lui de ctre fratele su a ucis i ndejdea omului
n viitorul omenirii. Dar Dumnezeu, dei l-a pedepsit
pe Cain, l-a iertat totui, interzicnd s-i fie luat viaa.
Cu aceasta i-a lsat ndejea. i dei din neamul lui s-a
nscut Tubalcain, lucrtorul metalelor, sursa multor rele
ale civilizaiei, tot din neamul lui s-a nscut i Iubal,
cntreul din alut i fluier care-l slvea pe Dumnezeu
i alina suferinele oamenilor, redndu-le ndejdea.
Lui Adam ns Dumnezeu i-a mai dat i un alt fiu, pe
Set, prin care au nceput oamenii s cheme numele lui
Dumnezeu (Fac. 4,36). Or, numele Domnului este cel
care ine treaz ndejdea oamenilor. Iar printre fiii lui
Set se numr i Enoh, cel att de plcut lui Dumnezeu
nct s-a urcat la cer cu trup cu tot, rennoind ndejdea
omului n recuperarea raiului. i tot printre fiii lui se
numr i Noe care nseamn mngiere (Fac. 5,29).
Astfel, Dumnezeu ine n echilibru balana lumii ntre
bine i ru, ntre pedeaps i mngiere i ine pe om
treaz prin ndejdea n mila lui.
Acest echilibru, acest pact ntre fgduina lui
Dumnezeu i lauda omului s-a rupt grav n zilele lui
Noe, cnd oamenii nmulindu-se peste msur, rul
a nceput s creasc i el ameninnd s copleeasc
lumea. A urmat ca pedeaps potopul care a ncheiat un
ciclu al umanitii. Un alt ciclu renate prin Noe i fiii lui.
Ndejdea acestei renateri este simbolizat de arca n care
s-au salvat germenii lumii viitoare i care va deveni mai
trziu Biserica lui Hristos. Odat trecut potopul, renvie
ndejdea omului, simbolizat de porumbel ca prezen
a duhului lui Dumnezeu. Astfel Domnul a refcut
legmntul su cu neamul omenesc prin Noe. i ca semn

SIMBOL I ORTODOXIE

131

al acestui legmnt a ridicat Dumnezeu pe cer curcubeul

care unete pmntul cu cerul, cu naltul i deprtarea,
fcnd s sporeasc ndejdea omului: Curcubeul meu
va fi n nori, i-l voi vedea i-mi voi aduce aminte de
legmntul venic dintre mine i pmnt i tot sufletul
viu din tot trupul ce este pmnt (Fac. 9,16). Toat
ndejdea omului st n aceast aducere aminte reciproc,
n recuperarea fgduinei lui Dumnezeu prin slvirea
numelui su. Aceast dialectic divin a aducerii aminte
ntreine sperana noastr, constituie unul din temeiurile
cunoaterii i comuniunii noastre cu Dumnezeu.
Toi marii Patriarhi ai Vechiului Testament au refcut i
au respectat acest legmnt; Dumnezeu i-a binecuvntat,
iar ei i-au adus aminte de El, ludndu-L i aducndu-I
jertfe. Aa s-a pstrat n echilibru balana lumii, chiar
dac oscilaiile ei au fost uneori foarte mari. Credina lui
Avraam i-a fost recunoscut de Dumnezeu ca dreptate,
iar el a ndjduit mpotriva ndejdii chiar (Rom. 4,18). i
Dumnezeu i-a mplinit ateptarea dndu-i pe Isaac. Cci
asigurarea urmailor nu nseamn numai continuitatea
neamului omenesc, ci i continuitatea Legii i a Tradiiei
ca suport al Duhului Sfnt. Iar cnd credina i ndejdea
se pierd, atunci apare desndejdea nimicitoare, ca n
cazul Sodomei i Gomorei. Interdicia de a se uita napoi
este nc o dovad c ndejdea trebuie s priveasc
nainte pentru ca omul s nu se mpietreasc.
Credina i ndejdea rentlnirii cu Dumnezeu l in
treaz i pe Isaac, dar mai ales pe Iacob cruia ngerii i
ridic o scar pn la cer n timpul visului su. Piatra pe
care a pus capul e piatra credinei, ca mai trziu la Simon
Petru, iar scara e ndejdea mpriei lui Dumnezeu, un
pod asemntor cu curcubeul, o cale deschis spre cer.

132

FLORIN MIHESCU

i Iacob zidete acolo prima cas lui Dumnezeu (Bethel).

i pentru c el ndjduiete mai mult, Domnul i trimite
chiar pe ngerul feei (Metatron) cu care Iacob se lupt i
obine binecuvntarea i numele Israel, punnd locului
denumirea Peniel (Faa lui Dumnezeu): Am vzut pe
Dumnezeu n fa i totui am scpat cu via (Fac.
32,30), spune el. i astfel, din generaie n generaie,
din Patriarh n Patriarh credina i ndejdea au fcut
posibil aspiraia omului mai departe i mai sus, au
susinut veghea i ateptarea unui ntreg neam spre
Dumnezeul care i-a inut vii prin teofaniile sale. Desigur,
Moise este cel care ntruchipeaz aceast ndejde n
gradul cel mai nalt. n ntlnirea lui cu Domnul de pe
Horeb i Sinai, ndejdea a luat calea unui munte ca ax
al lumii, ca drum abrupt spre cer, spre norul din care s-a
revrsat nu numai o ploaie de lumin, ci nsui cuvntul
lui Dumnezeu spunndu-i marele Nume divin: Eu
sunt Cel ce sunt (3, 14). Iat, ndejdea lui Moise a ajuns
pn la faa Domnului i prin el ndejdea lui Israel i
apoi a ntregii lumi. i chiar dac mnia lui Dumnezeu
pedepsete mulimea pentru nclcarea legii, mila lui
revine i restabilete balana dreptii, fcnd s renasc
ndejdea.
Dar poate nici unul din oamenii lumii vechi n-a tiut
mai bine ce e ndejdea dect Iov, poate pentru c el a
cobort i cel mai adnc n abisul dezndejdii. Zilele
mele zboar mai iui ca suveica estorului, se duc i nu
mai am nici o ndejde (7,6). Ndejdea are ns rdcini
adnci n sufletul lui Iov pentru c zice el: Un copac
i tot are ndejde, cci cnd este tiat el crete din nou
i d iar lstari (14,7). Copacul, simbol al pomului
vieii care ndjduiete spre cer prin natura lui. Aceast

SIMBOL I ORTODOXIE

133

nrdcinare a ndejdii l face pe Iov s atepte, luptnd

pentru a ajunge la Dumnezeu. Chiar dac mi se va
nimici pielea i chiar dac nu voi mai avea carne pe
mine, voi vedea totui pe Dumnezeu (...). Sufletul meu
tnjete de dorul acesta nluntrul meu (19, 26-27). Din
aspiraie, ndejdea se transform ntr-o agonie a dorului,
ntr-o nesfrit nlare. Aceast ndejde ndrjit Iov e
n stare s-o ia cu el dincolo de mormnt. Unde e atunci
ndejdea mea? Ea va cobor cu mine la porile locuinei
morilor (17,15,16). Iat c ndejdea omului poate
nvinge i porile iadului, aceast cetate a dezndejdii.
i Dumnezeu va mplini ndejdea dincolo de fire i la
captul ei i se va arta lui Iov. Urechea mea auzise
vorbindu-se de tine, iar acum ochiul meu te-a vzut
(42,5). Ndejdea poate fi aadar nu numai o cale spre
Dumnezeu, ci i o cale n Dumnezeu.
Nu putem urmri toate dovezile pe care ni le d
Vechiul Testament despre ndejde, dar nu putem trece
cu vederea un alt moment important care constituie
apogeul gloriei regatului Israel: domnia regilor Solomon
i David. Legmntul lui Dumnezeu cu poporul su
se mplinete acum n construirea primului templu.
Ndejdea se concentreaz acum pe acest altar de unde
urc fumul jertfelor spre cer. i David cnt psalmi de
slav lui Dumnezeu. S ndjduiasc Israel n Domnul
de acum i pn n veac (13,3). Ndejdea nu se limiteaz
doar la viitorul mai apropiat sau mai ndeprtat, ea salt
dincolo de timp. Pentru numele tu te-am ateptat,
Doamne; ateptat-a sufletul meu spre cuvntul tu.
Ndjduit-a sufletul meu n Domnul din straja dimineii
pn n noapte... (129,5-6). Ndejdea ca ateptare, ca
urcare spre numele divin, dar i ca epuizare a timpului,

134

FLORIN MIHESCU

ca plinire a lui; o cntare a treptelor spre Cuvntul care

avea s vin.
Dup aceast culme, poporul lui Israel l uit tot
mai des pe Dumnezeu; astfel legmntul e rupt i
ncepe o epoc de rzboaie, de sclavie, de calamiti,
culminnd cu robia babilonian i drmarea templului
din Ierusalim care focaliza ndejdile i ateptrile lui
Israel. n toat aceast lung perioad de restrite,
ndejdea arde mocnit i izbucnete cnd i cnd n
strigtul proorocilor care, alternnd ameninrile cu
mngierea, fac poporul sa ndjduiasc n venirea unui
Mesia, a unui mare mprat care s restaureze gloria lui
Israel, poate mai mult chiar dect slava lui Dumnezeu.
Proorocii in treaz flacra ndejdii, in deschis calea
spre mplinirea acestei ndejdi. Aa se face c n vremea
propovduirii lui Iisus, Israelul ateapt venirea unui
Mntuitor. Iisus va mplini aceast lung ateptare, dar
altfel dect ndjduia Israelul. Va fi o revrsare de har
care va nghii lumea veche; va fi un potop al milei i al
iubirii.
3. Ndejde i mplinire
ntruparea lui Iisus produce o realizare dar i o
ruptur a speranelor lui Israel. Balana dreptii pare s
stea un timp n cumpn pn cnd mesajul lui Iisus va
fi neles i preluat de ucenicii si care-l vor duce mai
departe. Dup o lung ateptare de aproape un mileniu
de la regele David, iat c un fiu din neamul regelui
David vine s croiasc o nou cale ndejdilor lumii.
Puini oameni din lumea veche vd aceast nou cale.
Printre ei, prima este Fecioara Maria, acest vas netiut
al ateptrii i rbdrii nemrturisite. n inima ei vestea

SIMBOL I ORTODOXIE

135

bun pogoar pe aripile ngerului. Iat c ndejdea nu

urc numai de la om spre Dumnezeu, ci i coboar prin
mesagerii si. Odat cu Maria, ntregul cosmos se face
chivot al primirii cuvntului. Ndejdea se mplinea
n vecie, dar drumul ei spre rodire avea s fie lung i
agonic. Maria va rmne i mai departe ndejdea noastr
penultim, ndejdea c din inima ei se vor revrsa peste
noi cuvintele lui Iisus nc ascunse, dar strnse n inima
ei pentru noi.
Dac Maria, aproape o copil, a presimit doar vestea
bun, btrnul Simeon a ateptat-o cu o ndejde de
o via ntreag: Omul acesta era drept i temtor de
Dumnezeu, ateptnd mngierea lui Israel i Duhul
Sfnt era asupra lui (Lc. 2,25). A atepta mngierea
Duhului este una din virtuile ndejdii. Dup nlarea
lui Iisus aceast ateptare a Paracletului (Mngietorul)
va fi ndejdea apostolilor i a lumii ntregi. Simeon este
omul-simbol al tuturor celor care ateapt fr ezitare
n ndejdea coborrii Duhului, pn i pe pragul morii.
Dar ateptarea cea mai plin de fervoare, activ i
lucid n acelai timp, a fost cea a lui Ioan Boteztorul.
Prin nsui numele lui, de Prodromos (nainte mergtor),
Ioan arat calea acestei ndejdi care va mpinge omul i
omenirea nainte spre elul divin. Cel ce vine dup mine
este naintea mea, pentru c era nainte de mine (In.
1,15). Prin Iisus, acest nainte i acest dup anuleaz
timpul i fac ndejdea s neasc spre nlimi. Ioan
Boteztorul este proorocul acestei ndejdi fulgertoare.
Eu sunt glasul celui ce strig n pustiu: ndreptai calea
Domnului, precum a zis Isaia proorocul (In. 1,23). A
fi n pustie unde nu e nici o cale i a ndrepta calea
Domnului nseamn implicit a avea ndejdea i a ti

136

FLORIN MIHESCU

drumul cel bun; care e n acelai timp drumul n sus i

drumul spre viitor. Am vzut Duhul pogorndu-se din
cer ca un porumbel i oprindu-se peste el. n orizontala
deertului clipa pogorrii Duhului marcheaz centrul
crucii care va deveni ndejdea noastr. Cu un porumbel
ca simbol al Duhului ncepe legmntul lui Dumnezeu
cu omul dup potop; tot printr-un porumbel ncepe noul
legmnt deschiznd calea vertical spre Parusia.
Exist ns i reversul medaliei pe care Iisus ni-l
nfieaz chiar de la nceputul propovduirii sale:
ispitirea diavolului. i el atepta probabil pe Iisus n acelai
pustiu n care l atepta i Ioan. Dar era o ateptare fr
ndejde sau cu falsa ndejde a celui care ridic obstacole
pe calea mntuirii. Pe el Iisus l respinge cu acel: Vade
retro, Satana! Acest napoi, spus acelui nainte
propovduit de Ioan, este semnul nu al ndejdii, ci al
dezndejdii care este marca sinistr a Satanei.
Dac ndejdea omului i a omenirii rmne deschis
n legea veche, ea va fi mplinit pn la desvrire
odat cu ntruparea lui Iisus. De aceea poate prea curios
c evangheliile nu pomenesc, cu o singur excepie, numele
ndejdii, i aceast excepie este un citat din proorocul
Isaia: n numele Lui vor ndjdui neamurile (Mt. 12,21).
De ce? Poate c rspunsul l aflm, indirect, n spusele
lui Iisus vorbind despre post: Pot fi triti nuntaii ct
vreme mirele este cu ei? (Mt. 9,15). Cum observam de la
nceput, ndejdea este o aspiraie spre ceea ce ne lipsete,
spre o absen, este o ateptare care, odat mplinit, se
transform n bucurie. Prezena face de prisos ndejdea,
sau o preface n sperana c bucuria va dinui. Dar dac
Iisus nu le vorbete direct nici oamenilor nici apostolilor
despre ndejde, el le vorbete implicit; i n cele din urm

SIMBOL I ORTODOXIE

137

le-o druiete. Tuturor celor bolnavi sau n suferin,

tuturor celor pe care-i vindec Iisus le spune: Credina
ta te-a mntuit. Dar ca s ajung la Iisus toi acetia au
ndjduit i au ateptat uneori o via ntreag ca s-L
ntlneasc, precum slbnogul de 38 de ani, i atunci
au crezut n el. Ndejdea este calea, prin credin, spre
Iisus; cele dou virtui nu pot fi desprite.
Sunt ns i alte ntmplri i parabole din evanghelii
care se ntemeiaz pe ndejde ca drum al mntuirii.
Astfel, n parabola Fiului risipitor, ajuns la captul
coborrii lui n dezndejde, fiul cel mic i aduce aminte
de tatl su i ndejdea renate n el. ntoarcerea acas
care e drumul spre lucrul pierdut este propriu-zis o
naintare spre centru. Fiul risipitor a mers napoi cnd
a pornit n lume, spre tenebrele exterioare. Nostalgia
amintirii i-a redat lumina speranei. n schimb, fiul cel
mare care era cu tatl, care se mpca n mulumirea de
sine, care nu mai ndjduia, este ameninat s piard i
ce are. Cci cine st pe loc cade. Progresia spiritual, ca
fiic a ndejdii, este calea care nu trebuie prsit. Toi cei
ce au greit trebuie s pstreze ndejdea ca posibilitate
de regsire a strii originare. Ndejdea nseamn aadar
ateptare rbdtoare, nseamn ncredere i veghe
pentru a nu pierde prilejul, acea plinire a vremii cnd
venicia ne cheam. Cele zece Fecioare ateapt mirele
i vegheaz. Cinci sunt pregtite cu candelele aprinse,
ndejdea lor este activ; cinci nu sunt pregtite dect
n parte, ndejdea lor este pasiv. Pe acestea Iisus nu le
recunoate. Veghea e o ateptare luminat, e ndejdea
concentrat spre nunt, spre unificare.
In Vechiul Testament, Dumnezeu face legmntul
cu omul, i face o fgduin pentru ca omul s poat

138

FLORIN MIHESCU

spera, nclcarea acestui legmnt atrage pedeapsa.

Fgduina n legea veche este n genere nscris n
istorie: ocuparea pmntului fgduinei, asigurarea
viitorului i a continuitii prin urmai. Iisus nu face
n timpul propovduirii nici o fgduin pentru
aceast lume. El arat ns calea spre o alt lume, spre
mpria cerurilor. El nu oblig printr-un legmnt, ci
las libertatea omului s aleag ntre aici i dincolo, ca
n ntlnirea cu tnrul bogat. Ndejdea lsat deschis
omului de Iisus este abrupt, este tot sau nimic, este
calea spre unificare, calea sacrificial, lepdarea de sine,
este urmarea Lui, este drumul crucii. Iisus deschide cale
ndejdii chiar de la nceput, din Predica de pe munte,
artnd i toate treptele acestui drum, aici pe pmnt
dar pentru mpria cerurilor. Omul tie de la nceput
ce are de fcut i ce poate realiza. El are de ales fr
constrngere, fr ameninri. Ndejdea e total, calea e
liber, chiar dac dificil. Drumul propovduirii lui Iisus
printre oameni este un drum al ndejdii. Ca s nu existe
nici o ndoial n aceast privin, Iisus arat limpede c
e vorba de o ndejde activ cnd spune: Cerei i vi se
va da; cutai i vei gsi; batei i vi se va deschide (Lc.
11,9). Aspiraia i ateptarea nu sunt stri pasive, mistice,
ci stri dinamice, lucrtoare, rennoitoare, n stare s
nving obstacolele ridicate n cale de adversar. Ndejdea
este aadar o cutare febril a ne mai ncercatului, a
neatinsului. Pe de alt parte, naintea plecrii sale din
lume, Iisus face totui oamenilor o tripl fgduin.
Nu le cere nimic n schimb, ci se jertfete pe sine pentru
ca aceast fgduin s se mplineasc, pentru ca
ndejdea s rmn deschis. Cci abia dup ce El nu
va mai fi printre oameni, omul va avea mai mult nevoie

SIMBOL I ORTODOXIE

139

de ndejde. Prima fgduin este concret, precis:

Eu voi ruga pe Tatl i El v va da un alt Mngietor
care s rmn cu voi n veac (In. 14,16). Iisus i ia o
obligaie fa de om fr s-l oblige. Duhul coboar
peste noi necontenit, pretutindeni, trebuie doar s-l
primim. Harul se d fr msur, ndejdea e nelimitat.
Rmne ca omul s urce sau nu pe scara ce i se ntinde. A
doua fgduin este aceea a nvierii: Eu sunt nvierea
i viaa. Cine crede n mine, chiar dac ar fi murit, va
tri (In. 11,25). Este fgduin continuitii noastre in
aeternum, este ndejdea care ne ateapt n ceruri (Col.
1,5). De aceea a treia fgduin este aceea a nlrii sale,
urma care ne aspir n mpria lui Dumnezeu. iar Eu,
cnd voi fi nlat de pe pmnt, i voi trage pe toi la
Mine (In. 12,32). Iat c Iisus ne ia cu El chiar mpotriva
noastr. Este ndejdea dincolo de orice ndejde. i
pentru ca toate aceste fgduine s se mplineasc, Iisus
rmne garantul ndejdii noastre: Iat c Eu sunt cu voi
n toate zilele pn la sfritul veacului (Mt. 28,30). Este
sacrificiul perpetuu al Mielului care ntreine ndejdea
noastr.
Ct timp a fost cu oamenii Iisus nu le-a vorbit direct
despre ndejde, cci prezena sa mplinea toate ndejdile.
Dup nlarea sa, Duhul Sfnt i-a revrsat peste noi
ndejdea ca mngiere i ca ntrire, ca struin i
ca laud cum spun epistolele apostolilor i scrierile
prinilor. Apostolul Pavel a neles primul c n afar de
credin i iubire, omul trebuie s triasc n ateptare
activ, n veghe i cutare, s triasc n ndejde. De
aceea poate, n triada credin, cunoatere, iubire, a
nlocuit cunoaterea cu ndejdea. Cci cunoatem n
parte i proorocim n parte; dar cnd va veni ce este

140

FLORIN MIHESCU

desvrit acest n parte se va sfri (...). Acum dar

rmn aceste trei: credina, ndejdea i dragostea; dar
cea mai mare dintre ele e dragostea (I Cor. 13, 9-13).
Apostolul neamurilor a consfinit astfel cele trei mari
virtui teologale, nu fr s se roage ns lui Dumnezeu,
n epistola ctre Efeseni (1,17-18) ca s v dea vou
duhul nelepciunii i al descoperirii, ntru cunoaterea
Lui i s v lumineze ochii inimii ca s pricepei care
este ndejdea la care v-a chemat... La captul ndejdii
st deci iubirea. Dar i cunoaterea luminat de ochiul
inimii prin care ne putem uni cu Dumnezeu.
Aadar, cu Iisus se ncheie timpul profeiei, dar se
continu timpul ndejdii. Biserica ntrupeaz acest timp
n gradul cel mai nalt. Ea este nava acestei ndejdi.
Cci dac prima virtute, credina, este malul de pe
care pornim, ndejdea este calea neumblat pe urmele
deprtrii i veniciei. i dac, aa cum spune apostolul
Pavel, ndejdea o avem ca o ancor a sufletului
neclintit i tare, intrnd dincolo de catapeteasm (Evr.
6,19), apoi o avem i ca pe vlul (catapeteasma) n care
sufl duhul, cluzindu-ne spre limanul desvririi, al
unirii prin iubire i cunoatere cu Nemrginitul.
nlarea Domnului: 27 mai 1993

SIMBOL I ORTODOXIE

141

RAIUL DIN NOI

Ni se pare cu neputin s vorbim despre moarte
dei ea este a fiecruia din noi, chiar dac n realitate noi
suntem ai ei. Dar despre Rai ce putem ti cnd nimeni
nu l-a vzut, nici mcar indirect, i att de puini l vor
vedea, i aceia dup moarte. Se spune c fiecare are
sfritul pe care l merit, sau c moare dup cum a trit.
Reiese implicit c trebuie s trim n vederea morii,
in articulo mortis. Dar cu att mai mult trebuie s trim
n ndejdea Raiului. Va trebui s strbatem deci o dubl
poart pn nluntrul minunatului loc, dac loc este
i nu mai degrab topos, o stare. i s trecem o tripl
barier a existenei, a morii i a Raiului nsui pentru a
fi n miezul fericirii; pe care dac o vom cunoate, atunci
cnd o vom cunoate, nu vom mai putea vorbi despre
ea. Cci moartea este pentru om o certitudine, n timp ce
Raiul este doar o posibilitate.
Dar iat c aici ne vine n ajutor Sf. Scriptur, Iisus
nsui care spunnd pilda Bogatului nemilostiv i
sracului Lazr (Lc. 16,19) ne deschide, dac nu o poart,
cel puin o fereastr spre realitile de dincolo de moarte.
Cci se spune n aceast pild c murind sracul a fost
dus de ngeri n snul lui Avraam; i murind bogatul a
ajuns n locul morilor. A fost dus de ngeri nseamn
zbor uor spre nlimi; iar bogatul fiind ngropat,
sufletul lui a czut n adncimi. Fr s aib neaprat
un sens spaial, acest lucru indic evident dou tendine
contrarii, ntre care se interpune un gol. Se deschid deci
dou lumi sufletului dup moarte, cea a Raiului i cea
a iadului ntre care, cum spune pilda, e o prpastie

142

FLORIN MIHESCU

mare. Prpastie cu att mai mare cu ct iadul fiind de

ordin sufletesc e din lumea noastr, chiar din adncul
ei, n timp ce Raiul trece n domeniul spiritual. Lsnd
acum la o parte iadul, s ncercm s aflm cte ceva
despre Rai. Parabola nu ne spune dect c n el sracul
este mngiat. Cum Avraam e strmoul nostru
binecuvntat de Dumnezeu, Raiul e implicit slaul
sufletelor mntuite, al strmoilor preafericii, locul
pcii i al armoniei perpetue.
Mult mai darnic n privina datelor despre Rai este
Vechiul Testament, vorbindu-ne att de geneza ct i de
alctuirea lui. O face evident n limbajul simbolurilor
care nu e numai un limbaj metaforic, ci i o alt fa a
realitii. Cci nefiind raionabile, strile supraumane nu
pot fi accesibile dect intuiiei noastre prin simbol sau
prin paradox. Chiar dac discursiv le putem schematiza
i aproxima, miezul acestor stri nu ni-l dezvluie dect
simbolul sau un limbaj sapienial, fulgurant. Iar la lucrul
n sine nu putem ajunge dect identificndu-ne cu el
prin credin i prin har. n Cartea Facerii (1,20) ni se
spune c Domnul Dumnezeu a fcut viaa pe pmnt
n a cincea zi a creaiei, a fcut toate vieuitoarele afar
de om. Pentru a-i ncorona opera, n ziua a asea l-a
fcut pe om, l-a fcut din pmnt i i-a suflat Duh Sfnt.
Avnd aceast calitate eminent, fiind fcut dup chipul
i asemnarea lui Dumnezeu, omul a fost rnduit ntrun loc central ca s poat stpni ntreaga creaie. Omul
nsumeaz deci cele patru elemente cosmice: pmnt
i ap (un abur se ridica de pe pmnt i uda faa
pmntului), aer i foc (suflul divin, duhul), avnd n
plus chipul lui Dumnezeu n el (quinta essentia). Acestei
creaturi unice, Dumnezeu i-a fcut n cele din urm i

SIMBOL I ORTODOXIE

143

un sla; nu i-a fcut o cas ca s nu-l izoleze, ci i-a fcut

o grdin avnd ca acoperi cerul cu care comunica tot
timpul, ca i plantele care privesc mereu spre soare. n
Paradis omul este deci n deplina armonie cu cosmosul
i cu cerul. n Cartea Facerii se spune: Apoi Domnul
Dumnezeu a sdit o grdin n Eden, spre rsrit, i a
pus acolo pe omul pe care-l tocmise (Fac. 2,8). E dificil
de lmurit semnificaia Edenului. n Cartea Facerii e
pomenit de mai multe ori: ...la rsrit de Eden... un ru
ieea din Eden... grdina Edenului... etc. Pare s fie un
loc central, principial, un prototip, mai degrab dect
o localizare. Dup alte interpretri, Edenul este incinta
(cercul) la rsritul creia Dumnezeu a sdit grdina
Raiului propriu-zis (Fabre dOlivet: La langue hbraque
restitue). Incinta Edenului este un simbol al cerului
care mpreun cu pmntul pe care se sprijin, i al
crui simbol este ptrat, formeaz cvadratura cercului.
O uniune a contrariilor, a cerului i a pmntului;
o rezolvare paradoxal a diversitii n echilibru i
armonie, o variaie n unitate, acesta este Edenul din care
face parte Raiul. (Un ru ieea din Rai care se mprea
apoi n patru udnd pmntul). Oricum, fiind la rsrit,
n Eden, Raiul primete lumina direct de la soare, de la
soarele spiritual ca simbol al divinitii; o lumin nestins,
neapus. Aadar Raiul nu este o grdin oarecare, e o
grdin prototipal, consacrat, avnd n centrul ei
Pomul Vieii i n jur, ntre altele, Pomul Cunotinei
Binelui i Rului. Prin Pomul Vieii (axis mundi), omul
poate comunica cu toate lumile i cu Dumnezeu, prin
Pomul Cunoaterii doar cu mediul ambiant lui. n jurul
axului toate se ordonau ntr-un cosmos armonic. Sevele
Pomului Vieii treceau viaa pmntului. Pomul vertical

144

FLORIN MIHESCU

i pmntul orizontal, esena i substana, formau o cruce

vertical, a crei intersecie este centrul lumii. La rndul
lor cele patru ruri, simbol dinamic, formau o cruce
orizontal, avnd acelai centru. n totalitate o cruce cu
ase brae, simbol al ntregului univers. ntre Duh i ap,
Raiul este un domeniu al plutirii, este o insul a Fericirii.
i Dumnezeu l-a luat pe om, spunea Geneza, i
l-a aezat n grdina Edenului ca s-o lucreze i s-o
pzeasc (Fac. 2,15). S-o lucreze, adic s-o ngrijeasc,
pentru c grdina rodea de la sine. De cine s-o pzeasc?
Desigur de adversar. Dar iat a czut el nsui n plasa
acestuia; i din paznic s-a transformat n ho. El i-a
furat propria fericire. Dac ar fi rmas s in ordine
n grdin n jurul Pomului Vieii ar fi trit i astzi n
armonia nceputurilor. Dar Dumnezeu a fcut n Rai
i Pomul Cunotinei Binelui i Rului, i i-a interzis
omului sa mnnce din el: Cci n ziua n care vei
mnca din el, vei muri negreit. E ca i cnd Domnul
l-ar fi tentat pe om cu aceast interdicie. n fond, i-a dat
libertatea alegerii, punndu-l ns n gard ca s poat
alege nu n ignoran, ci n cunotin de cauz. Se pare
ns c plcerea fructului oprit a fost mai puternic dect
dorina de nemurire. Omul a ales imediatul, uitnd de
ameninarea morii. Cnd i-a dat seama, era prea trziu.
L-a cuprins teama i ruinea. N-a fost suficient ca s
obin iertarea Domnului, dect dup lunga ispire a
exilului pmntesc i a sacrificiului Mntuitorului.
Raiul este ntr-un fel o stare de imponderabilitate
din care se poate urca spre ceruri sau se poate cdea n
adncuri. De aceea Pomul Cunotinei este dual: poi
s zbori n el sau s te nfunzi n rdcin. Cci spre
deosebire de Pomul Vieii care e cu rdcinile n cer,

SIMBOL I ORTODOXIE

145

din care nu se poate cdea deci, Pomul Cunotinei are

rdcini subterane. Din curiozitate, care e cunoatere
superficial a accidentalului, sau din alte motive, omul
a ales s mnnce din Pomul Cunotinei; i nici mcar
nu a gustat din fructul bun, ci din cel ru. C el nu a ales
singur, ci a fost mpins de demon, aceasta nu schimb
responsabilitatea lui. Consecinele le-a suportat singur.
Raiul a fost creat ca o grdin a linitii i a fericirii, n care
se putea auzi armonia sferelor i se putea vedea lumina
neapus a unui rsrit perpetuu. El este locul geometric
n care conflictele se armonizeaz. Cci chiar dac exista
diversitate, nu exista contradicie, ci complementaritate:
Suma dezechilibrelor este echilibrul. Chiar binele i rul,
fiind fructe ale aceluiai pom, convieuiesc. Cel care stric
acest echilibru este omul, mpins de demon. Accentund
distinctivitatea, individualiznd, transform dualitatea
n conflict, nvrjbete. De aceea el trebuie expulzat
din Rai pentru a nu-i primejdui armonia. Alungat din
Rai omul a pierdut fericirea convieuirii cu cosmosul.
A devenit rtcitor n timp i spaiu, a intrat n istorie.
Dumnezeu i-a lasat, ns, ca un fir al Ariadnei, nostalgia
paradisului.
Raiul este aadar limita care separ simbolic cerurile
de vzduh, domeniul spiritual de cel animic, fiind n
acelai timp centrul strii noastre de fiin. Cei doi
pomi reprezint viaa contemplativ i viaa activ.
Trebuie s atingi centrul ca s poi vedea cerul. Altfel
ajungi prizonierul luptei dintre bine i ru. Dac ar fi
rmas contemplativ, omul ar fi rmas singur, dar singur
cu Dumnezeu, o singurtate unificatoare, salvatoare.
Tentat ns de nelinitea substanei i de oglindirile ei
neltoare, el a ales fapta dual care l-a rtcit. El va trebui

146

FLORIN MIHESCU

s refac pe pmnt actul compensator, care e sacrificiu,

pentru a recupera contemplativitatea originar. Dar
ntoarcerea n Rai e dificil pentru c Domnul a pus la
poart heruvimi cu sabia de foc. Poarta Raiului a devenit
pentru om o poart a morii; dar i a nvierii. Ca s poi
trece prin ea fr s fi ars, trebuie s fii tu nsui de foc;
s arzi de focul incombustibil al Duhului Sfnt. n fond,
viaa n Rai dat de Dumnezeu primilor oameni era un
osp spiritual din toi pomii grdinii, inclusiv Pomul
Vieii, care le-ar fi asigurat fericirea perpetu. Era un
osp de nemurire, iar fructul oprit era asceza necesar
oricrei viei duhovniceti. Dar prin ispita demonului i
greita alegere a omului, acest osp s-a prefcut ntr-o
mas otrvit care a dus la izgonirea din Rai. i omul
a fost blestemat s-i ctige hrana n sudoarea frunii
i n suferin. nchizndu-se poarta Raiului, s-a deschis
poarta spre moarte. Nu vom ncerca mai departe s
definim Raiul prin caliti superlative care nu ne-ar face
dect s psihologizm i s moralizm excesiv. Sufletul
n Rai, ncorporat i adunat ntr-un smbure de foc, este
cu totul altceva dect psihea (anima) noastr sfiat de
ndoieli i contradicii. Este un suflet nduhovnicit, care
nu poate fi descris. Iar Raiul este un loc al germenilor
n care sufletele celor alei se sting ca lumina n rou.
Ne vom referi la Rai n continuare mai degrab prin
simboluri, aa cum fac de altfel i textele sacre, pe care
le aducem n sprijin. Poate c n-am ti nimic altceva
despre Rai dect ce ni se spune n Cartea Facerii, dac
Raiul nsui nu s-ar fi cobort uneori undeva pe pmnt,
sau dac unii muritori hrzii nu s-ar fi ridicat pn
la el, revenind apoi pe pmnt cu amprenta lui. Multe
hierofanii din Vechiul i Noul Testament ne vorbesc

SIMBOL I ORTODOXIE

147

simbolic despre Rai i despre cerurile care l nvluie; dar

l i reveleaz. S urmrim cteva asemenea hierofanii
pentru a ncerca s ntrezrim ceea ce se ascunde dincolo
de poarta Raiului.
Unii din patriarhii care i-au urmat lui Noe, oameni
neprihnii i cu mare credin, s-au nvrednicit de
viziuni ale Raiului sau chiar ale Cerurilor mai nalte;
altora li s-au artat chiar trimii din Ceruri. Aa a fost
Avraam, la care au poposit n faptul zilei trei brbai,
lng stejarul din Mamvri, un substitut al Pomului
Vieii, trei ngeri simbol al Treimii divine (Fac. 18,1).
i-au cinat ntr-o linite paradisiac readus o clip
pe pmnt; iar Avraam i Sara au fost binecuvntai
cu urmai, cu germeni care au asigurat continuitatea
spiritual a omenirii. Cina de la Mamvri este replica
ospului de nemurire al primilor oameni n Rai, nainte
de cdere. Aceast cin care a asigurat continuitatea
neamului lui Avraam a fost precedat de un alt osp,
pur spiritual, la ntlnirea lui Avraam cu Melchisedec
care i-a adus pine i vin, simboluri euharistice (Fac.
14,17). Acest misterios Melchisedec, Rege al dreptii,
era preot al Dumnezeului Celui prea nalt (El Elion) i
mprat al Salemului (cetatea pcii). El l-a binecuvntat
pe Avraam i ntreaga lui succesiune spiritual pn la
Iisus (Evr. 7,1-4). Or, dreptatea i pacea, sunt atributele
perene ale Raiului i ale Cerurilor, iar preoia ntemeiat
de Melchisedec, mai nalt dect cea a lui Avraam, deci
esoteric, va fi continuat de Hristos nsui.
De un moment paradisiac s-a bucurat mai apoi
Iacob care a vzut n vis o scar rezemat de pmnt i
cu vrful n cer, pe care urcau i coborau ngerii; iar la
captul de sus se auzea glasul lui Dumnezeu. Aici este

148

FLORIN MIHESCU

casa Domnului, aici este poarta cerurilor, a spus Iacob

dnd locului aceluia numele Bethel (casa lui Dumnezeu),
care mai nainte se chema Luz (Fac. 28,19). Visul lui Iacob
cuprinde toate ierarhiile cereti, iar locul n care a avut
loc acest vis s-a transformat ntr-un centru paradisiac pe
pmnt. Raiul este n acest caz doar punctul de sprijin al
acestei scri spirituale, adevrata scar iniiatic.
O ntlnire mai uluitoare are Iacob cu ngerul
Domnului cu care se lupt n noapte i pe care l biruie,
silindu-l astfel s-i schimbe numele, deci destinul, din
Iacob n Israel, nume ntemeietor al unei noi seminii
(Fac. 32,28). Iat o lupt care se transform n act de
cunoatere suprem, cci Iacob i pune locului numele
Peniel (Faa lui Dumnezeu) pentru c, spune el, am
vzut pe Dumnezeu fa n fa i totui am scpat cu
via. Iat un fapt mai uimitor dect chiar ntlnirea
lui Moise cu Domnul pe muntele Horeb. Peniel devine
un nume ascuns al lui Bethel, un nume celest al Raiului
pmntesc.
Profetul ntemeietor al iudaismului, Moise, l aude
doar pe Dumnezeu spunndu-i din rugul aprins: Eu sunt
Cel ce sunt, i poruncindu-i: scoate-i nclmintea
din picioare c locul pe care calci este un pmnt sfnt
(le. 3,5). Horebul devenise un munte paradisiac.
Toate aceste hierofanii nalt simbolice din Vechiul
Testament, n ale cror detalii nu intrm, ca i altele
care li s-au ntmplat mai ales profeilor, sunt tot attea
mrturii c Dumnezeu nu i-a ntors faa de la om dup
alungarea lui din Rai, ci i-a dat dimpotriv posibilitatea
s recupereze paradisul dup ce-l pierduse. Dar toate
aceste lucruri miraculoase au fost hrzite unor oameni
de excepie, alei de Dumnezeu pentru a deveni modele

SIMBOL I ORTODOXIE

149

de sfinenie. Omului obinuit ns, asemenea prototipuri

paradisiace i-au rmas aproape inaccesibile.
Odat cu venirea lui Iisus de-abia omenirea va
nelege cu adevrat ce este Raiul pmntesc i mpria
cerurilor. Cci ca Fiu al lui Dumnezeu el va purta Cerurile
n El, iar ca Fiu al Omului cobort n lume va aduce Raiul
printre noi, fiind primul om fr pcat dup cderea lui
Adam. Cu el mpria cerurilor i Raiul care este poarta
spre aceast mprie, vor fi la ndemna noastr,
manifestndu-se n cele mai surprinztoare aspecte, din
care vom nfia cteva n continuare.
Chiar la Naterea lui Iisus lumea va cunoate un
moment paradisiac, de la pstorii din Bethleem pn la
Regii Magi, i de la animalele din staul pn la ngeri
i la stele, tot cosmosul cntnd slava lui Dumnezeu i
pacea ntre oameni, semne ale armoniei din Rai. Din acel
rstimp, Ierusalimul devine centrul unei lumi noi.
Nenumrate vor fi n continuare metamorfozele sub
care omul va cunoate Raiul pmntesc, cci prezena
lui Iisus l manifest cu putere. Astfel, prima lui mare
propovduire va transforma muntele de pe care nva
ntr-un Munte al Fericirilor, iar apostolii care l nconjoar
devin lumina lumii i sarea pmntului. Toate
cele nou Fericiri nu fac altceva dect s transfigureze
condiia uman proiectnd-o n cele nou ceruri.
Cci Iisus nfieaz pentru prima dat lumii o
viziune a Raiului pmntesc i a mpriei cerurilor n
termenii unei posibile beatitudini omeneti.
Apoi, majoritatea minunilor lui Iisus, dovada marii
lui iubiri pentru oameni, nu sunt dect decondiionri
ale existenei terestre pentru a o ridica, fie i pentru
moment, la condiia paradisiac. Iat, n timpul Furtunii

150

FLORIN MIHESCU

pe Mare (Mt. 14,22) toate elementele erau agitate,

iar corabia apostolilor nspimntai amenina s se
scufunde. Un singur gest al lui Iisus care stpnea
apele inferioare, i un cuvnt al lui: ndrznii, nu
v temei, a readus linitea peste tumultul lumii i
peste sufletele ucenicilor, rednd armonia paradisiac
acestei brci, care va deveni mai trziu Biserica
cretin. Sau la nmulirea pinilor, n pustiu ca simbol
al vieii noastre profane, Iisus spune mulimilor s se
aeze pe iarba verde (subliniez: pe iarba verde n
pustiu), i le d nu numai pinea cea de toate zilele,
ci i pinea cea spre fiin, pentru a nu le mai fi foame
n veac (Mc. 6,39). n acel moment pustiul nverzete
prefcndu-se ntr-o grdin n care hrana este
cuvntul lui Dumnezeu. i ce altceva este punea i
acel staul n care Iisus e Pstorul cel bun care spune:
Eu sunt poarta. Dac intr cineva prin mine va fi
mntuit; va intra i va iei i va gsi pune (In. 10,9)
dac nu tot o grdin a Raiului. Sau la Nunta din Cana
(In. 2,1-12) cnd prefcnd apa n vin, prefigurare a
Euharistiei, aceast nunt devine o hierogamie, o
rectigare a unitii adamice pierdute i o unire n
cele din urm cu Mirele etern. Iar copiii, rod al nunii
consacrate, sunt pentru Iisus simbol angelic, cci
ngerii lor n ceruri vd pururea Faa Tatlui Meu (Mt.
18,10). S redevii copil ca stare interioar, este aadar o
condiie a rectigrii paradisului. Iat, n toate aceste
miracole, sau n altele, ne este nfiat simbolic Raiul,
cruia Iisus i ntredeschide poarta pentru ca omul s-l
cunoasc, fie i numai o clip, nc din aceast via.
Toate actele lui Iisus ne par miraculoase pentru c n
condiia noastr terestr ele aduc climatul, i armonia,

SIMBOL I ORTODOXIE

151

n care viaa nsi este o minune. Confortul nostru

nu e dect o caricatur a vieii paradisiace.
Culmea acestor hierofanii este ns Schimbarea la
Fa cnd Iisus arat celor alei, i prin ei nou, mai
mult dect Raiul, dect mpria cerurilor chiar,
arat slava Dumnezeirii n lumina increat a Sofiei
divine (S. Bulgakov). Muntele devine centrul lumii,
devine suportul nu numai al Paradisului, nu numai al
cerului, a ceea ce este mai presus de creaia ntreag,
Faa de lumin a Treimii. De aceea sufletele sfinilor n
ceruri nu mai sunt active ca Marta, ci contemplative.
Ele stau ca Maria la rdcina Pomului Vieii i ascult
glasul lui Dumnezeu care spune: Acesta este Fiul Meu
preaiubit, pe el s-l ascultai. Cci a asculta nseamn
a te lsa ptruns de cuvntul divin, a te uni cu el. Ce
dovad mai bun a acestei ascultri cunosctoare dect
mrturisirea evanghelistului: Ilie li s-a artat mpreun
cu Moise i stteau de vorb cu Iisus (Mc. 9, 4). Sub
pecetea simbolului s-ar putea spune c n ceruri sfinii
con-vorbesc cu Iisus. Este expresia nalt a cunoaterii
iluminative. n timp ce Petru la poalele muntelui se
preocupa s fac trei colibe, Ilie i Moise colocviau cu
Iisus. Despre ce?
Rmne un mister. Poate despre apropiata moartenviere a lui Iisus (Lc. 9,31), poate despre mpreuniubirea divin, n sensul acelui raggionar damore
dantesc, care este mpreuna - cunoatere prin iubire.
O poveste oriental spune c sufletul cnd merge n
cer vede sfinii cete-cete stnd de vorb. i acolo unde
nelege ce spun sfinii, rmne la colocviul lor. Iar dac
trece pe lng ei, nenelegnd ce spun, nu poate rmne
n ceruri. Este o dovad c grdina Raiului e o grdin a

152

FLORIN MIHESCU

colocviilor contemplative, la umbra luminoas a Pomului

vieii. Din pcate Adam a avut o astfel de conversaie sub
Pomul cunotinei Binelui i Rului. Vrnd s fac trei
colibe la piciorul muntelui, Petru greete poate, dar din
prea mare rvn, dorind s coboare i s fixeze lumina
suprafireasc ntr-un Rai pmntesc. El trebuia s urce
pe munte nu s rmn jos. Dar el nc nu nelesese
c acolo se artase n splendoare lumina Ierusalimului
ceresc.
Dar poate cea mai important minune o face Iisus,
pentru noi oamenii obinuii, atunci cnd spune:
mpria cerurilor nu vine aa ca s izbeasc privirile.
Nu se va zice: uite-o aici, sau uite-o dincolo. Cci, iat,
mpria lui Dumnezeu este nluntrul vostru (Lc.
17,20). Iisus care ca om fr pcat purta Raiul n El, ne
d i nou posibilitatea s descoperim Raiul din noi,
Raiul din inima noastr, cci aa cum spune n alt parte
(Lc. 12,34): Unde este comoara voastr este i inima
voastr. Orice om de credin poate deveni deci un
con-locuitor al Raiului, un om paradisiac. Nu mine,
nu n alt via, ci hic et nunc cobornd Numele lui Iisus
n inima sa. Cci chiar numele dat de ngeri lui Iisus
nainte de natere este Emmanuel, Dumnezeu n noi.
Raiul aadar nu e numai o grdin suspendat n cer,
nu e numai centrul universului vzut i nevzut, este o
stare interioar, este un nivel spiritual, este Luz-ul din
inima noastr.
i ce altceva dect Raiul coboar peste apostoli n
seara Cinei de Tain, prin instituirea eucharistiei care
e un osp de nemurire, o agap christic? Pn i
prezena demonului prin Iuda face din aceast sear o
sear paradisiac. Dar la Cina de Tain, noul Adam nu

SIMBOL I ORTODOXIE

153

cedeaz ispitei demonului, nu face pactul cu el, ci accept

sacrificiul pentru a rscumpra greala lui Adam, pentru
a salva omenirea. Numai astfel, din Ghetsemani, care e
grdina melancoliei, se poate trece prin jertfa n grdina
auroral a Raiului, n grdina nvierii n care grdinarul e
Iisus. Un ciclu al omenirii se consum ntre dou ospee:
cel otrvit al lui Adam i cel de nemurire al lui Iisus; i
ntre dou grdini, poate aceeai la dou ceasuri diferite
ale Universului.
n cele din urm, moartea poate fi pentru noi nu un
sfrit ci o poart spre Rai, cum a fost pentru tlharul
smerit cruia Iisus i-a zis: Adevrat i spun c astzi
vei fi cu mine n Rai (Lc. 23,43). i dac crucea lui Iisus,
cum spune tradiia, a fost fcut din Pomul vieii, crucile
celor doi tlhari au fost fcute poate din Pomul dual al
cunotinei Binelui i Rului. Pe Golgota, Raiul apare ca
un trunchi uscat ateptnd s nverzeasc. Pn n clipa
morii, grdina Raiului ne ateapt cu condiia s fim n
stare s batem la poarta lui ca s se prefac n poarta
nvierii.
Dup nlarea Sa la cer, nemaifiind printre noi ca
model de om paradisiac, Iisus va da posibilitate unor
oameni alei s se ridice ei n Rai pentru a-L cunoate
i a-L nfia apoi semenilor. Aa a fost apostolul care a
fost rpit n Rai pn la al treilea cer (II Cor. 12,2) i care
a revenit pe pmnt ca s rnduiasc Biserica lui Hristos.
Aa a fost mai cu seam evanghelistul care a vzut
nu numai Raiul, ci i toate cerurile pn la Tronul lui
Iisus i care a cobort apoi printre oameni pentru a
profetiza venirea Raiului pe pmnt pentru o nou
umanitate, regenerat prin sabia de foc a arhanghelului
i prin judecata lui Hristos, Domnul pcii venice.

154

FLORIN MIHESCU

Toate aceste mrturii despre Rai i despre cerurile care

formeaz mpria lui Dumnezeu, vor fi ncununate
la sfritul timpurilor de coborrea Ierusalimului
ceresc (Apoc. 21,2). El va aprea n lumea nou ca o
cetate btut n nestemate, plin de lumina i slava lui
Dumnezeu. Simbolismul mineral al pietrei preioase
sugernd imuabilitatea i lumina divin este superior
simbolismului vegetal al Raiului care-i trage seva din
aceast lumin. Ca o coincidentia oppositorum, ultimele
cercuri ale infernului au tot forma unei ceti (numit
Ditte n Infernul lui Dante). O cetate sumbr i mpietrit
n care st ngheat Lucifer. Iat cum un acelai ax unete
tot ce exist, toate strile de fiin trecnd prin inima
omului.
i chiar dac nu oricine se poate nvrednici de grdina
Raiului, i aceasta dup moarte, iar Ierusalimul ceresc
este doar sperana unui alt veac, nou ne este dat totui
ca lociitoare Biserica lui Hristos, n acelai timp templul
i grdina lui Dumnezeu, altar al jertfei regeneratoare i
bucurie a luminii celeste. Ea este o mrturie efectiv c
Raiul exist i dac ne-am nscut din ap i din duh, nu
trebuie dect s batem la poarta ei ca s ni se deschid.
Dar trebuie s batem cu putere. Regnum coelorum vim
patitur... (Mt. 2, 12).

SIMBOL I ORTODOXIE

155

IADUL DE LNG RAI

A vorbi despre iad nseamn a vorbi despre rul din
lume. Iat o tem pentru care nu materialul lipsete, ca
atunci cnd a fost vorba despre Rai; nu datele lipsesc
ci puterea noastr de discernmnt, de ptrundere i
de alegere. Cci ceea ce s-a spus i s-a scris despre ru
n lume s-ar putea s fie mai mult dect tot rul din
omenire. Literatura pare s fie ns un pcat nepedepsit
(Un vice impuni). Ar nsemna s ne rtcim ncercnd
s analizm aceast legiune (legeon) de preri i spuse
despre ru. Iar a pleca de la rul pe care-l face fiecare
pentru a deduce Rul general, ar fi i fastidios i plin de
prezumie. Pn la urm, se pare c e mai uor s vorbeti
despre Raiul de care suntem att de departe, dect
despre Iadul care e alturea de noi, n jurul nostru, dar
att de insinuant, de proteic, de neltor. Poate i pentru
c Raiul e ca o grdin care poate fi imaginat, n timp
ce Iadul e un hu. Dup Sf. Scripturi, prezena Rului
se manifest puternic n patru momente importante:
n Cer, la nceputurile creaiei, cu cderea ngerilor; n
Rai, la alungarea primilor oameni; n viaa lui Iisus prin
ispitirile la care e supus; n sfrit n viaa omenirii pn
la sfritul timpurilor, pn la Apocalips. Vom urmri
n linii mari, fiecare din aceste momente, ncercnd s
desluim semnificaia Rului pentru viaa lumii.
1. Duhul Negaiei (Cderea din Cer)
Cartea Facerii din Vechiul Testament nu spune nimic
despre apariia Rului n lume, cum nu spune de altfel
nimic nici despre apariia primelor creaturi, ngerii.

156

FLORIN MIHESCU

Fiind mai mult o istorie sacr Vechiul Testament nu

se preocup de ontologie i nici de cosmologie, dect
n treact, preocuparea principal fiind omul. De aici
probabil i dilema n care se vor gsi mai trziu teologii,
condensat n ntrebarea: Si Deus est, unde malum; si
Deus non est, unde Bonum? Cum ns Dumnezeu a spus
despre El nsui: Eu sunt Cel ce sunt, rmne ntreag
numai problema Rului. Cci el nu poate fi n Fiina
suprem, dar este n lume. Originea lui rmne aadar
un mister. Chiar un mare prooroc ca Isaia se ntreab:
Cum ai czut din Cer, Lucifer strlucitorule, fiu al
aurorei (13-14,12). Ceva ni se dezvluie n aceast
ntrebare, dar reluarea ei ca afirmaie de ctre Iisus este
mult mai gritoare: Am vzut pe Satana cznd ca un
fulger din cer (Lc. 10,18). Din aceast spus pe ct de
eliptic pe att de fulgurant, se poate nelege esenialul
despre originea Rului din lume. Orict de paradoxal
ar prea, acesta a venit din cer; este deci un arhetip83.
Iar acel am vzut ne spune c Iisus a fost martorul
naterii Rului, cci nainte de a fi lumea, Iisus era. i
orict ar prea de ciudat, Rul n-a derivat la origini din
ntuneric, ci din lumin. El a fost fiu al aurorei, purttor
de lumin (Lucifer), nger al luminii. Iat o adevrat
pricin de poticnire, un adevrat scandal. Cum de a
ajuns atunci nger al ntunericului? Se spune c din
orgoliu, revoltndu-se mpotriva lui Dumnezeu i vrnd
s fie ca El. Ni se pare o motivaie prea antropomorf
i prea psihologic. Orgoliu la nivelul angelic sun
inadecvat, chiar i simbolic. Dar tot n cuvntul lui Iisus
se spune: am vzut... cznd... n ceruri exista deci o
83 Cf. Losski V. Theologie mystique..., p. 124. Les anges dchues
restent quand mme des tres cres pour Dieu....

SIMBOL I ORTODOXIE

157

tendin descendent, opus tendinei ascendente spre

Dumnezeu. Fulgerul e o sgeat cu vrful n jos. De ce
dar a czut Lucifer? Explicaia trebuie cutat n planul
metafizic, luat n sensul tradiional al cuvntului, ca
realitatea transcendent lumii, i nu n planul etic care
nici nu exista n momentul acela.
Lumina nu apare din ntuneric, ci n ntunericul care
o precede (i care este haosul primordial, tohu-va-bohu,
sau acel ex nihilo teologic). Cci se spune n cartea Facerii:
peste faa adncului de ape era ntuneric; i Duhul lui
Dumnezeu se mica pe deasupra apelor. Dumnezeu a
zis: S fie lumin (fiat lux). i a fost lumin (Fac. 1,23). Lumina apare aadar din Cuvntul lui Dumnezeu.
Lumina i cuvntul, cum spune i Ioan, relund in
principio facerea lumii, sunt n acelai timp simboluri
ale creaiei i ale cunoaterii. n mod paradoxal prin
ele dac nu din ele apare Rul n creaie ; dar apare
indirect i nu de la nceput, ci ntr-un moment secund
(logic evident i nu cronologic).
Acel fiat lux primordial separ lumina de ntuneric:
Dumnezeu a vzut c lumina era bun; i Dumnezeu a
desprit lumina de ntuneric. Aceast prim separaie
n-avea nimic ru n ea, era complementar, armonioas;
dar i-a dat prin gndul lui Lucifer c el e diferit de
Dumnezeu, i-a dat impulsul de a-L nega i ideea c ar
putea fi ca Dumnezeu. Cci orice creaie (ieind din
indistincia sofiei divine, a energiilor increate), sufer
pe lng atracia ascendent a iubirii contemplative
spre Dumnezeu, i o tendin descendent. Aceast
separativitate l-a tentat pe unul din ngeri, pe Lucifer,
profitnd de libertatea pe care Dumnezeu a dat-o de
la nceput creaturilor sale. Din aceast prim dualitate

158

FLORIN MIHESCU

vertical, ascendent-descendent, Lucifer n-a ales

reunificarea prin iubire cu Fiina suprem, ci a ales
separarea, negarea i n cele din urm voina de a-i
uzurpa puterea. Rul este aadar duhul negaiei, al urii i
al setei de putere.
De ce totui lui Lucifer i-a venit acest gnd al negaiei,
al separrii de Dumnezeu? Poate pentru c inteligena
specific ngerilor, din contemplativ a devenit la el
disociativ, separatoare. S ne amintim ce spune Iisus
despre Ispravnicul necredincios: Stpnul lui a ludat
pe ispravnicul nedrept, pentru c lucra nelepete.
Cci fiii veacului acestuia, fa de semenii lor, sunt
mai nelepi dect fiii luminii (Lc. 16,8). Iar mai
departe Iisus i identific pe fiii veacului ca fiind fiii lui
Mamona. Termenul grecesc tradus la noi cu nelepi
sau pricepui, este phronimos care are mai degrab
sensul de inteligeni sau detepi cum am spune noi.
Oare nu din aceast inteligen viclean i vine lui Lucifer
duhul negaiei, al separrii i uzurprii lui Dumnezeu?
n acelai sens pledeaz i unul din numele Satanei, acel
de diavol - diabolos (n lb. greac) n care termenul balo
are i sensul de a gndi, iar prefixul dia pe acela de
a despri. Lucifer se opune aadar adevrului Fiinei
supreme nc de la nceputul lumii, aa cum pare s
spun Iisus celor care nu nelegeau Cuvntul lui: Voi
avei de tat pe diavol... El de la nceput a fost uciga, i
nu st n adevr pentru c n el nu este adevr; ...cci este
mincinos, i tatl minciunii (In. 8,44). Lucifer fiind deci
de la nceput cel care se opune cunoaterii contemplative
i iubirii de Dumnezeu, este n consecin cel care vrea
s-i uzurpe Atotputerea. Aceasta a fcut ca Dumnezeu
s-i arate Faa de mnie i s-l precipite din cer, cum

SIMBOL I ORTODOXIE

159

spune proorocul Isaia: Ai fost aruncat n locuina

morilor, n adncurile mormntului. Aa a intrat Rul
n lume, ntunericul i moartea. Aa a nceput Iadul.
Orict ar prea de curios, Lucifer a czut deci din
cer ca lumin. Dar nu acea lumin radioas, nvluind
increatul, ci lumina fulgerului care ucide. Fiind dintru
nceput purttor de lumin, dac nu chiar ngerul Feei
cum spun unele texte, Lucifer a crezut c poate lua locul
Creatorului nsui. Fiind aruncat n gol, el s-a prefcut n
lumin distrugtoare, n foc, care n loc s dea via (i
lumina e viaa lumii, spune Ioan), o anihileaz; n loc s
vivifice, arde. Tradiia spune c precipitndu-se din cer
el s-a nfundat n pmnt formnd un hu care a devenit
iadul. n acest abis el a aprins focul Gheenei, un foc
ntunecat coroziv, ucigtor. i Lucifer a devenit centrul
iadului, al atraciei negative creia i este supus lumea
intermediar a pmntului i a vzduhului, el nsui
fiind duh fr trup, un duh aniconic, un duh al negaiei.
Sau, lund cderea lui ca o deprtare de polul divin, ca
o for centrifug, iadul apare n Noul Testament sub
denumirea tenebrelor exterioare.
Aadar Rul s-a nscut din lumin, dar din aspectul
ei destructiv. A vrut Dumnezeu Rul? Sigur nu. Dar l-a
prevzut. Nu putea s nu-l prevad prin Atottiina sa.
Dar prin Voina sa a fcut lumea bun. Cci Atottiina
cuprinde tot ce a fost, ce este i va fi n simultaneitate,
n timp ce Voina, fiind liber, alege. Chiar din prima
zi a creaiei, aceea a primelor principii, Dumnezeu
a vzut c lumina era bun. Textul grecesc al Bibliei
folosete ns termenul kalon - frumos. Prin Voina
lui Dumnezeu lumea era frumoas, armonioas, dar
inevitabil dual. Altfel n-ar fi ieit din Unitatea divin,

160

FLORIN MIHESCU

altfel n-ar fi existat libertatea alegerii. ntre posibilitatea

de a suprima rul viitor, sau a suprima libertatea,
Dumnezeu a ales libertatea pentru Creaia sa, care
e creatoare i eliberatoare. Altfel lumea ar fi rmas
incomplet, lumina i cuvntul ntorcndu-se venic
spre Dumnezeu, redevenind El, nainte de a-i fi epuizat
toate posibilitile, inclusiv aceea de alegere ntre a-l iubi
pe Dumnezeu sau a se despri de El.
2. Duhul confuziei (Cderea din Rai)
Aadar lumea n-a putut s apar i s existe fr
dualitate care e condiia dinamismului ei, a libertii
de micare ntre termenii diferitelor dualiti. La
nceput aceste dualiti erau neutre: cer-pmnt;
lumin-ntuneric, n fond esena - substana. Dualiti
complementare care formau echilibrul i armonia lumii;
dualiti marcate ns de tendina ascendent a cerului
(esena) i de cea descendent a pmntului (substana).
Lucifer violentnd pe prima a alunecat n cea de a doua.
Cderea lui Lucifer a dezechilibrat un moment armonia
celest cci a fost urmat n cdere de o ceat de ngeri.
Dar dup alungarea lor, cerurile au reintrat n pacea
originar.
Un nou motiv de dizarmonie a aprut la limita ntre
cer i pmnt n grdina Raiului, odat cu crearea omului
ca brbat i femeie, i cu sdirea Pomului Cunotinei
Binelui i Rului. Au aprut dou noi dualiti care au
schimbat condiiile existenei. Nu imediat, cci Adam
i Eva triau la nceput n nelegere la umbra pomului
Vieii, iar Binele i Rul erau fructele aceluiai pom
plcut la privire, opoziia lor fiind neutralizat prin
unitatea pomului. Primii oameni au respectat legea

SIMBOL I ORTODOXIE

161

divin care le interzicea fructele Pomului Cunotinei,

pn la apariia arpelui. Cci Lucifer, din adncul
pmntului i-a trimis un emisar, arpele, ca s tulbure
ordinea divin: nu n ceruri unde nu mai avea acces,
ci n Rai care e un trm limit. Dac direct nu se mai
putea opune lui Dumnezeu, demonul l-a ales pe om ca
instrument al luptei indirecte contra Creatorului. Omul
fiind central n creaie, fcut din duh i pmnt, avnd n
el chipul lui Dumnezeu, avea acces la creator. Era n Rai,
n centrul crucii cosmice unde asculta cuvntul divin.
Demonul s-a introdus n Rai prin efracie, ptrunznd pe
la rdcina Pomului cunotinei sau prin albia unuia din
rurile paradisiace. El s-a strecurat sub forma arpelui,
unduios ca i rdcina, ca i rul, elemente bazice. A intrat
n vorb cu Eva, care fiind i ea ex parte substantiae,
era mai accesibil, fiind prin curiozitate i mai atras de
arta conversaiei demonului. Convingnd-o pe Eva
c poamele pomului Cunotinei duale sunt bune i
dau nemurirea, aceasta a mncat i i-a dat i lui Adam.
Clcnd interdicia, Dumnezeu i-a alungat din Rai pe
pmnt. A fost primul pact nerespectat de om i primul
proces pierdut. Iat pe scurt povestea seductoare care a
aruncat omenirea n suferin. Omul avnd n paradis un
trup duhovnicesc a cptat acum o hain de piele (Fac.
3,21) devenind muritor. Sufletul i-a rmas nemuritor, dar
mprit ntre pmnt i cer (anima - animus), pstrnd
prin scnteia divin din el, nostalgia paradisului. Acest
rest de iubire avea pn la urm s-l salveze din greeala
cunotinei duale, prin misericordia lui Dumnezeu.
Pedeapsa a fost mai dur pentru Lucifer pentru c
fiind nger al luminii s-a ridicat mpotriva iubirii lui
Dumnezeu nsui, n timp ce omul a clcat doar cuvntul

162

FLORIN MIHESCU

lui Dumnezeu. Pedeapsa lui Lucifer a fost perpetu n

timp ce omului i s-a promis un Mntuitor. Mncnd
din pomul interzis al Cunotinei duale omul a comis
un furt; Lucifer ns a ncercat s uzurpe puterea divin,
ceea ce e o crim. Cunoaterea, iubirea i puterea au fost
astfel degradate, i consecina acestor greeli originare o
trage ntreaga omenire. Acesta ar fi schematic procesul
apariiei rului n lume, aa cum l relateaz, cu detalii
paradoxale i simbolice, profetul Moise n Cartea Facerii.
Un mit inspirat de Dumnezeu profetului care l-a povestit
pentru edificarea oamenilor. Posibilitile de sugestie ale
mitului sunt desigur indefinite; ca i ntrebrile care se
nasc din el. Ne-am pus i noi cteva ntrebri aa cum
au fcut i atia ali exegei, de la Sf. Prini la marii
teologi contemporani pe care chiar dac nu-i citm
textual, nvtura lor e difuz n tot ce gndim i scriem.
Una din aceste ntrebri ar fi: De ce Creatorul a sdit n
Rai, alturi de Pomul Vieii, i Pomul Cunotinei Binelui i
Rului? Ca s-l tenteze pe Adam? Mai degrab ca s-i
menajeze posibilitatea alegerii. Nu-i mai puin adevrat
c proximitatea celor doi pomi, cci i despre Pomul
Cunotinei se spune la un moment dat c e n centrul
grdinii (Fac. 3,3) - creeaz o ambiguitate care mrete
dificultatea alegerii84. De aceea poate pe pmnt unde
exist o gur de rai se deschide i o gur a iadului. De
remarcat apoi c, aa cum spuneam mai nainte, Binele
i Rul sunt fructele aceluiai pom, ceea ce fcea s se
pstreze echilibrul, dualitatea fructelor rezolvnduse n unitatea pomului. Dar nc o dat aceasta mrea
ambiguitatea. Aa cum era, pomul era plcut la privit,
armonios, deci atrgtor, cum spune Eva (Fac. 5,6).
84 Cf. Grigorie de Nyssa.

SIMBOL I ORTODOXIE

163

Rupnd din el un fruct, armonia s-a stricat. De ce totui

aceast alctuire a Pomului Cunotinei? Poate pentru
c Dumnezeu cunoscnd prin atottiina sa c omul va
mnca din acest pom otrava rului, i-a pus la ndemn
i antidotul binelui pentru a putea reface echilibrul
unitii. Aa cum unitatea omului primordial se putea
reface prin hierogamia brbat-femeie. Din nefericire,
primii oameni au perceput ambiguitatea Raiului nu ca
mister ci ca o enorm confuzie, i folosind prost libertatea
cunoaterii, s-au lsat nelai de inteligena viclean a
demonului i au greit, inaugurnd astfel un lung ir de
confuzii n care ne mpleticim i noi.
Cci Raiul este n fond o rscruce, iar pentru muli
sfini ar putea fi chiar o nchisoare.
Alt ntrebare ce ni se impune este: De ce ispita
demonului a fost mai convingtoare dect Cuvntul divin?
Aici intervine puterea de iluzionare a demonului i
insuficientul discernmnt al femeii. Mai nti arpele
sap sigurana omului aruncnd smna ndoielii:
El a zis femeii: Oare a spus Dumnezeu cu adevrat:
S nu mncai din toi pomii din grdin? (Fac. 3,1).
ndoielii i-a urmat negaia: Atunci arpele a zis femeii:
Hotrt c nu vei muri (3,4). El se dovedete nc o
dat duhul negaiei. i n locul certitudinii pe care a
distrus-o, demonul pune o iluzie fascinant care e ns
o minciun: n ziua n care vei mnca din el vi se vor
deschide ochii i vei fi ca Dumnezeu, cunoscnd Binele
i Rul (Fac. 3,5). Demonul promite un viitor mirific,
n locul unui prezent linitit i armonios. ntre naivitate
i curiozitate, nevznd dect suprafaa lucrurilor,
Eva a cedat aparenei, prsind nelepciunea. A ales
dualitatea precar n locul unitii contemplative.

164

FLORIN MIHESCU

Atracia necunoscutului a fost mai puternic dect

fericirea misterului. Dansul arpelui a fost mai atrgtor
dect zborul ngerilor.
La argumentele ispititoare ale demonului, reaciile
Evei sunt primare: Femeia a vzut c pomul era
bun de mncat i plcut de privit, c era de dorit i
deschidea mintea (5,6). Plcerea simurilor, dorina
unei schimbri, atracia mentalului l fac pe om s uite
de iubire i cunoatere. El cedeaz dorinei imediate,
accept curiozitatea minii, i trece la nfptuirea unui
act nelegitim prsind fericirea contemplativ. Iadul e
mai incitant dect paradisul, dar se dovedete repede
iluzoriu i periculos. Duhul negaiei i-a fcut ns
efectul, distrugnd o certitudine pentru o himer. Lipsa
de discernmnt i de credin a omului l va izgoni din
Rai.
Ce sens are interdicia Pomului Cunotinei Binelui
i Rului? Urmrete desigur pstrarea unei taine care
neneleas poate distruge ordinea lucrurilor. Dac
omul n-a respectat taina Pomului Cunotinei, n-ar fi
respectat nici celelalte taine ale Paradisului. De aceea
Dumnezeu l-a gonit din Rai. S-l mpiedicm dar acum
ca nu cumva s-i ntind mna, s ia i din Pomul Vieii,
s mnnce din el, i s triasc n veci (Fac. 3,22).
Cerurile erau n pericol dac omul ar mai fi rmas n Rai
s violeze misterele. Deschiznd cutia Pandorei, relele
s-au rspndit doar pe pmnt. A rmas, din fericire, pe
fundul cutiei, sperana.
S-ar putea trage de aici concluzia c orice cunoatere
e un lucru periculos i c e mai bine ca omul s rmn
ignorant? Trebuie fcut deosebirea ns ntre cunoaterea
analitic, dual, care risipete i dezbin, i cunoaterea

SIMBOL I ORTODOXIE

165

contemplativ care unete; ntre cunoaterea aparenelor

i cea a esenei. Omul n paradis nu era ignorant, era
pur, era srac cu duhul. i a vrut s devin tiinific.
Srcia cu duhul s-a prefcut n goliciune; i aa a aprut
ruinea. Din fericire, aceast ruine a dus la smerenie, i
aa a aprut cina i posibilitatea de recuperare a strii
originare. Astzi ns aceast ruine nu mai exist dect
n poveste.
Acestea sunt cteva din semnificaiile celor ntmplate
n Rai i care au dus la victoria rului i la cderea
protostrbunilor notri. Nu-i mai puin adevrat, c
tot ceea ce Cartea Facerii ne spune sub forma mitului,
poate avea i alte aspecte dintre care unul din cele mai
interesante ni se pare acela microcosmic, care privete
totul din perspectiva schimbrilor care s-au petrecut i
se petrec continuu nluntrul omului. Dac Raiul este
o stare interioar, un nivel spiritual, atunci cderea
omului n infern este trecerea sufletului dintr-o stare de
fericire duhovniceasc, n starea de suferin i moarte.
Cele trei personaje prezente n Rai: arpele, Eva i Adam
pot fi simboluri ale celor trei modaliti care alctuiesc
un om: trupul (corpus), sufletul (anima) i duhul (animus
sau spiritus). Ispitele trupului degradeaz i trag n
jos sufletul obnubilnd duhul din om, ceea ce duce
implacabil la prbuirea omului n chinurile iadului, n
focul devorator al patimilor, al urii i al minciunii. Fapta,
iubirea i cunoaterea adevrului care-l apropie de
Dumnezeu sunt uitate, armonia i fericirea se destram,
se instaleaz suferina i moartea pe drumul sigur al
damnrii care se oprete n iadul cu faa neuman.
Odat cderea n focul satanic petrecut, omul trebuie s
reia un urcu dificil pentru ca ieind din infern s poat

166

FLORIN MIHESCU

revedea din nou stelele. Este un parcurs de recuperare

a strii paradisiace, un parcurs iniiatic cunoscut n toate
misterele religioase. Ct despre realizarea strii supreme
de ndumnezeire, a strii de nger de lumin dinaintea
cderii lui Lucifer, aceasta este o fericire rezervat doar
celor puin alei vizitai de harul divin. Nenumrate
scri duhovniceti de la cea a Fericirilor evanghelice, la
cea a Sf. Ioan Climax i la cea a Divinei Comedii danteti
nu fac dect s simbolizeze acest drum invers cderii din
Rai, n ncercarea omului de recuperare a perfeciunii
originare.
Toate cele spuse pn aici nu fac dect s ne ncredineze
c Iadul este o realitate avnd o incontestabil prezen
fr de care creaia nu ar fi ceea ce este. Ni se pare ciudat
de aceea s se susin de unii teologi c Rul nu are statut
cosmologic, c e o umbr, c e doar absena binelui, o
existen fr realitate, c e nimic. (n parantez fie spus,
cea mai mare viclenie a lui Satan este aceea de a lsa s
se cread c nu exist). Dimpotriv Rul e o putere care
apare odat cu lumea, chiar dac e o putere secund; el
ia natere dintre ngerii creaiei arhetipale. Dar nu apare
din Voina divin, ci din Libera alegere a lui Lucifer de
a se despri de Creator, de a-l nega, i de a i se opune
ca putere. Rul este preul pe care trebuie s-l plteasc
lumea pentru a fi liber s aleag. Iar cderea lui
Lucifer a dus la alungarea lui Adam din Rai, jertfa
fiind preul pe care trebuie s-l dea omul pentru a se
putea ntoarce n pacea nceputurilor. Ct de real este
demonul, o dovedete mersul descendent al lumii; o
dovedesc ntlnirile lui Iisus cu demonul de la ispitirea
din pustiu pn la Cina de Tain, la patimile i moartea
lui, ca s nu mai vorbim de atia ndrcii care i ies n

SIMBOL I ORTODOXIE

167

cale. Iisus nsui vorbete de Satan ca de stpnitorul

acestei lumi (ho tou kosmou arhon; princeps huius mundi In. 14,30). Iar la sfritul veacurilor, acesta va da un ultim
asalt cerului i pmntului ncercnd s-i realizeze
visul de dominaie iniial. Dar va fi nvins de Micha-el,
adevratul nger al Feei, care a ales iubirea n locul urii,
cunoaterea contemplativ n locul negaiei i slujirea
n locul puterii uzurpatoare i distrugtoare. Existena
demonului nu poate fi desprit de existena lumii,
de la nceput pn la sfrit, cci aa cum spune Iisus:
focul cel venic a fost pregtit diavolului i ngerilor lui
de la nceputuri (Mt. 25,41). E focul care arde fr s se
consume i fr s consume; e focul chinului fr sfrit.
i pentru ca spusele noastre se nu par hazardate, citm
din unul din ultimii mari teologi contemporani: oricine
ar fi diavolul, este una din cele dinti i cele mai alese
creaturi ale lui Dumnezeu. El este, ca s spunem aa,
destul de perfect, destul de inteligent, destul de puternic
i chiar destul de divin pentru a cunoate pe Dumnezeu,
i a nu i se supune, pentru a cunoate pe Dumnezeu i
totui s aleag de a-i fi mpotriv, de a dori se fie liber
de Dumnezeu. i cum aceast libertate este imposibil
n iubirea i n lumina care duc totdeauna la Dumnezeu
i ndeamn a se drui n mod liber Lui, libertatea
demonic nu se mplinete dect n negaie, n ur i
n revolt. Acestea sunt ns, desigur, srmane cuvinte,
aproape total neadecvate la taina terifiant, la taina pe
care ele ncearc a o traduce85.

85 A. Schmemann: Din ap i din duh, Symbol, 1992.

168

FLORIN MIHESCU

3. Duhul urii i al trdrii

Cea mai spectaculoas intervenie a demonului,
dup cderea lui Adam, este n existena lui Iisus nsui,
noul Adam, pe care el vrea s-l mpiedice s mntuie
lumea, deci s-o sustrag stpnirii lui. nc de la natere,
demonul a cutat s-l suprime pe Iisus cu ajutorul
lui Irod care a poruncit uciderea pruncilor. A fost o
ncercare de a distruge chiar din fa germenii unei
lumi noi. Demonul nu tie ns c n planul spiritual un
singur germene viu poate genera o lume. Iisus scap de
aceast prim opoziie a satanei cu fuga n Egipt, ara
unei vechi tradiii esoterice. Iar sacrificiul pruncilor pare
s fie preul pltit de omenire pentru venirea lui Iisus,
pre care va fi rscumprat prin Moartea i nvierea Lui.
n fond i aceti prunci ucii de Irod vor fi scoi de Iisus
la coborrea lui n iad.
Prima ntlnire direct cu demonul a lui Iisus are
loc propriu-zis dup Botez, cnd este ispitit de satan
n pustiu (Lc. 4,1-13). Demonul reapare deci chiar
atunci cnd dup a doua natere, Iisus se gsea ca
om n starea cea mai pur i mai consacrat. Cum va
spune El mai trziu, o cas curit i mpodobit e
invadat de mai muli diavoli dect nainte (Lc. 11,26).
Confruntarea ntre Iisus i demon nu se desfoar la
nivelul simurilor sau al virtuilor, deci n plan moral,
ca n ncercrile schimnicilor, ci n planul intelectual, la
nivelul cunoaterii. Ca i n cer, ca i n paradis, demonul
ispitete mai nti puterea de discernmnt a omului.
Confruntarea cu Iisus e un dialog care se petrece n trei
trepte. Deteptciunea viclean a demonului ncearc
s-l prind pe Iisus mpingndu-l spre puteri, spre
fenomene, unde el e tare, dar de fiecare dat Iisus trece

SIMBOL I ORTODOXIE

169

discuia pe alt plan, pe cel spiritual, unde demonul nu

are acces, i e nvins. Prima dat Iisus refuz s prefac
piatra n pine spunnd: Omul nu triete numai cu
pine ci cu orice cuvnt care iese din gura lui Dumnezeu.
A doua oar, urcai pe un munte, demonul i ofer lui
Iisus stpnirea acestei lumi, dac i se va nchina lui.
Iisus, care avnd mpria cerurilor avea tot, i replic
suveran: Vade retro, Satana! n sfrit, a treia oar, suii pe
acoperiul templului, satana pune la ndoial divinitatea
lui Iisus - ncearc din nou s-o nege, dar Iisus o afirm cu
putere i-l alung pe demon: S nu ispiteti pe Domnul
Dumnezeul tu. Iisus refuz i pinea trupeasc, i
stpnirea lumii acesteia i ispitirea dumnezeirii sale. El
transmut dialogul n domeniul duhului, al mpriei
cerurilor, al Fiului lui Dumnezeu. Avnd aceast total
superioritate, el poate porunci: napoia mea, Satano! Iisus
se manifest de la nceput ca preot, mprat i profet. i
demonul, care era poate chiar Lucifer ncercnd s-i ia
revana cderii sale, se retrage, cum spune evanghelistul
pn la o vreme. Cci va reveni. Perseverare diabolicum.
S subliniem, n aceast scen, rolul pietrei ca
simbol de transformare spiritual: ca piatr dur (de
fundament), ca piatr axial (muntele) i ca piatr
unghiular (acoperiul templului), ea se transform din
piatr brut n piatr filosofal (n sens alchimic). Iisus
folosete deci aceast ntlnire cu demonul, care ar fi
vrut s fie o piatr de poticnire, pentru a marca cele trei
etape ale unui urcu spiritual. Orice anabaz trebuie s
nceap printr-o catabaz care s epuizeze infernul i
tentaiile lui.
ntlnirile cu demonul se vor repeta de mai multe
ori, n timpul propovduirii lui Iisus. Cci demonul

170

FLORIN MIHESCU

pare s fie obstacolul indispensabil pentru a trece un

prag, pentru a face un salt n nlime. Aceste ntlniri
iau nfiarea unor ndrcii pe care Iisus i vindec.
Demonul este de cele mai multe ori autorul suferinelor
noastre a cror tmduire o ateptm de la Iisus. Fa
de demoni el se manifest ca rigoare, fa de cei suferinzi
ca misericordie. E ca i cum n-am putea beneficia de mila
Domnului fr reprimarea demonului86. Demonii fug de
Iisus, pe care-l recunosc cum nu-l recunosc oamenii i
fug pentru c-i tiu puterea. Iisus i alung cu o porunc
i ei se refugiaz n singurtatea unor morminte prsite,
n pustiu, n animale impure (porcii), n mlatini, deci
n aspecte ale substanei inferioare. Prezena lui Iisus,
iar pentru noi Numele lui Iisus, sunt aadar destul de
puternice pentru a alunga demonii, chiar cnd sunt
legiune.
Tulburtoare ni se pare, dup vindecarea ndrcitului
mut, scena n care Iisus spune: orice mprie dezbinat
mpotriva ei este pustiit; i o cas dezbinat mpotriva
ei se prbuete (Lc. 11,17). Aciunea principal a
diavolului este deci dezbinarea, separarea provocat de
ceva: de Dumnezeu, de oameni, mpotriva noastr nine,
de unde chiar denumirea lui (dia-bolon). Dimpotriv,
Iisus este cel care unete prin iubire, prin apropiere: Dar
dac eu scot dracii cu degetul lui Dumnezeu, mpria
lui a ajuns pn la voi....
O neateptat ntlnire a lui Iisus cu demonul are loc
dup instituirea, n principiu, chiar a Bisericii cristice,
prin Simon Petru care devine piatra ei fundamental
(Mt. 16,18): i Eu i spun, tu eti Petru i pe aceast
piatr voi zidi Biserica mea, i porile iadului nu o
86 Domn demon

SIMBOL I ORTODOXIE

171

vor birui. Iisus anun n acelai moment moartea i

nvierea sa, ca sacrificiu ntemeietor al acestei Biserici.
Petru, nenelegnd sensul spuselor lui Iisus (deci iari
un act de cunoatere), reacioneaz prea omenete, chiar
dac din iubire pentru Domnul su. S te fereasc
Dumnezeu, Doamne, s nu i se ntmple aa ceva. i
auzim din nou porunca lui Iisus: Vade retro, Satana!
Tu eti o piatr de poticnire pentru mine. Profitnd
de nenelegerea lui Petru, demonul ncearc iar s se
insinueze i s zguduie din temelii Biserica lui Hristos,
tocmai atunci cnd Iisus spusese c porile iadului nu o
vor birui. Si de data aceasta ns satana este proiectat n
tenebrele exterioare.
Ultima ntlnire a lui Iisus cu satana va fi cea mai dur
pentru c l privete pe el nsui i pentru c are loc n
perspectiva morii. Dar aceasta e acceptat de Iisus de la
nceput cci i spune lui Iuda: ceea ce ai de fcut, f mai
repede. Demonul ndeplinete deci o funciune care
ine de iconomia acestei lumi. El e prezent la moarte, n
grdin Ghetsemani, unde este ns prezent i ngerul:
Atunci i s-a artat un nger din cer, ca s-l ntreasc
(Lc. 22,43). Un nger apruse i dup ispitirea lui Iisus
ca s-l slujeasc. S-ar prea totui c ngerii nu au un rol
activ direct n lupta cu demonul, ci doar unul de veghe
cluzitoare. Depinde deci de noi ca aceast grdin a
melancoliei s se transforme ntr-una paradisiac. Fr
suferina sfritului, lumea nu putea fi mntuit, dar
Iisus preface aceast suferin n sacrificiu, iar sacrificiul
prin moarte aduce nvierea. Demonul apare deci, pentru
cine accept lucid suferina i sacrificiul, ca un agent
de transmutare. Dup care Iuda se precipit n caput

172

FLORIN MIHESCU

mortum, ntr-o moarte fr nviere. Demonul vrea evident

Rul, dar face n cele din urm binele (Goethe) dac ne
ntoarcem faa spre Iisus a crui mil e mai mare dect
rigoarea. Iisus nu numai c accept trdarea lui Iuda,
deci moartea, ba chiar o provoac. El l tenteaz pe
demon de data aceasta, care se i vede victorios, creznd
c-l trimite pe Iisus la moarte. Demonul nu cunoate
puterea iubirii i a suferinei ca sacrificiu, ca act spiritual
deci (sacrum facere), el care este plin de ur i resentiment;
el tie doar moartea ca prbuire n infern, n care recade
acum el nsui. Iisus va merge de asemenea n iad dup
moarte, dar pentru a-l goli, pentru a-i scoate de acolo pe
strmoii mori.
Dar n afar de acest aspect, am spune microcosmic,
al ultimei ntlniri a lui Iisus cu demonul, exist i un
aspect macrocosmic pe care-l pune ntr-un extraordinar
i teribil relief Evanghelia lui Ioan, i anume la Cina de
Tain (In. 13,14). nainte de Cin chiar, diavolul pusese
n inima lui Iuda Iscarioteanul, fiul lui Simon, gndul
s-l vnd. Smna rului exist, ea trebuie doar
actualizat. n timpul Cinei, Iisus i d, n mod paradoxal,
un fel de nvoire lui Iuda. ntrebat de ucenici cine l va
trda, el rspunde: Acela cruia i voi ntinge bucica
(de pine) i i-o voi da, i a ntins o bucic i a dat-o lui
Iuda, fiul lui Simon Iscarioteanul (In. 13,26). n relatarea
lui Ioan, Iisus nu instituie Cina sfinit pentru ucenici,
ci o cin otrvit pentru demon, pentru Iuda. i la
prima ntlnire cu demonul, la ispitirea lui Iisus, una din
teme era tot pinea; dar pe cnd pentru Iisus pinea este
hran spiritual, iat aici pinea devine otrav pentru
demon. Iisus i rspunde satanei cu aceeai moned cu
care el ispitise pe Adam i Eva s mnnce din fructul

SIMBOL I ORTODOXIE

173

oprit; n schimb el d ucenicilor trupul su ca hran

de nemurire. Iuda l trdeaz nu numai pe Iisus, ci i
iubirea lui, cci l trdeaz printr-un srut (e adevrat
pe obraz i nentors de Iisus). Iisus ncheie cina nentinat
de demon; dar lumea, prin trdarea lui Iuda, i prin
acceptarea ei de ctre oameni, se condamn la dominaia
demonului. Nu voi mai vorbi mult cu voi, cci vine
stpnitorul (prinul) lumii acesteia. El n-are nimic n
mine (In. 14,30). nc o dat se subliniaz c rul nui are originea n Fiina suprem87. Lumea ns, ca lume
profan, recade chiar din momentul n care Iisus se
sacrific pentru ea, n stpnirea ntunericului. nvierea
lui Iisus deschide calea mntuirii pentru cei care cred n
El, crora le este deschis mpria cerurilor. La Cina de
Tain mai mult ca oricnd Binele i Rul sunt prezente,
i numai jertfa lui Iisus a fcut s prevaleze Binele. De
altfel, aceast coexisten este de mai multe ori afirmat
de Iisus care vorbind despre inim spune: ...unde este
comoara voastr acolo este i inima voastr (Lc. 12,33),
cci din prisosul inimii vorbete gura (Lc. 6,45); dar
tot El spune: ... cci dinluntru, din inima oamenilor
ies lucrurile rele, preacurviile, uciderile... (Mc. 7,21). n
fond, aceast ultim ntlnire a lui Iisus cu satana, ca i
ntreaga sptmn a Patimilor, ne apare ca o prefigurare
a Apocalipsului. Ea i este numit de un mare teolog
contemporan (S. Bulgakov) Micul Apocalips. La sfrit
ns Fericii cei cu inima curat, c aceia vor vedea pe
Dumnezeu.

87 Pr. Ion Buga, Ierarhiile Fiinei, 1996.

174

FLORIN MIHESCU

4. Duhul pustiirii (Iadul acum)

Vorbind despre originea i semnificaia Rului,
despre cderea lui Lucifer i alungarea lui Adam din
Rai, nu trebuie s uitm ns c stpnitorul acestei
lumi este lng noi, este cu noi, poate chiar n noi. Dac
Lucifer a fost azvrlit de Dumnezeu n Iad, s nu uitm
c demonul l-a azvrlit indirect pe om din Paradis pe
pmnt, cu intenia de a-l putea domina mai uor i de
a-l atrage n infernul lui. i dac n vremea cnd Iisus
umbla pe pmnt demonul era att de puternic nct
a ptruns pn la Cina de Tain, astzi prezena lui e
att de masiv, de continu i de subtil totui, nct
lumea profan st la mas i convieuiete cu el fr s-l
mai bage de seam. Aipit n confortul lui iluzoriu sau
mbtat de un activism steril, omul de astzi are nevoie
de catastrofe ca s se trezeasc, pentru ca dup aceea s
uite i s aipeasc din nou. Fr s se gndeasc c o
alt catastrof pndete care s-ar putea s fie ultima, cci
poart numele Moarte sau chiar Apocalipsa.
Dar Apocalipsa nu e numai catastrofa care va veni
cndva, nu e numai un orizont care ni se pare c se
ndeprteaz pe msur ce naintm spre el. Apocalipsa
este n curs chiar dac nu ne-a ajuns nc ochiul uraganului,
este n fiecare clip lng noi i ne poate nghii nainte
de a ne da seama. Dac n viziunea evanghelistului Ioan
ea se petrecea n etape din ce n ce mai terifiante, cteva
din aceste etape omenirea le-a i parcurs n acest secol
numai. Dac n viziunea de la Patmos ea ia nfirile
monstruoase ale fiarei, prostituatei i profetului mincinos,
astzi vedem tot mai des i tot mai mult aceste chipuri n
jurul nostru, multiplicate n nenchipuit de numeroase
mti, care s transforme ntreaga lume ntr-o imens

SIMBOL I ORTODOXIE

175

cetate a smintelii. Fiara, prostituata i profetul mincinos

schimonosesc voina, sensibilitatea i mintea, altereaz
pn la desfigurare fapta, iubirea i cunoaterea, fiina
nsi a persoanei umane. Ele sunt n fond ntruparea
celor trei mari pcate ale lui Lucifer: setea de putere, ura
i negaia, n proporie de mas. Fiara n lupta ei pentru
putere a devenit nenchipuit de violent i ucide cu
mijloace din ce n ce mai rafinate i mai teribile. Actele
noastre zilnice sunt marcate chiar de ghearele i colii
acestei fiare care aa cum spune evanghelistul are numr
de om (Apoc. 13,18). Prostituata nu numai c anuleaz
iubirea spiritual dar schimb pn i sensul dragostei
omeneti, transformnd-o n orgie de patimi la lumina
zilei, ntr-un sinistru carnaval dac nu chiar ntr-o
demonogamie care altereaz celula chiar a fiinei umane.
n sfrit, profeii mincinoi sunt ntlnii la fiecare pas i
n fiecare glas, inundnd vzduhul cu oapte i rcnete,
falsificnd adevrul cu o art care e n stare s nele pn
i pe cei alei. Ni se flutur prin faa ochilor somnoleni
un paradis a rebours n care totul e contrafcut, mascnd
marile drame cu butaforia unui panopticum la care
asistm indifereni, dac nu chiar amuzai. Cum spune
un cunoscut scriitor al disoluiei contemporane (Samuel
Becket), lumea e plin de ipete dar obinuina e o mare
surdin. Aproape c regretm materialismul grosier
i mpietrit al trecutului, att de respingtor nct ne
inea la distan prin obtuzitatea lui. Acum cnd toate
zidurile vzute s-au drmat, cnd libertatea ia aspectul
unei false dezmrginiri, cnd disoluia ne ntmpin la
fiecare col de via, cum s mai putem deosebi binele
de ru? The foul is fair and the fair is foul88 spune un
88 W. Shakespeare, Macbeth, actul I, scena I.

176

FLORIN MIHESCU

personaj satanic dintr-o tragedie shakespearian. Se aud

n deprtare trompetele Ierihonului.
n faa acestui asalt din ce n ce mai violent i din toate
direciile a demonului acestei lumi, deghizat n prin,
ce-i rmne bietului om de fcut? Poate nu mijloacele
ne lipsesc pentru a rezista i a nvinge, ci voina de a
le aplica, i credina de a muta din loc aceti redutabili
muni - zgrie-nori. Postul, milostenia i rugciunea;
morala, ritualul i Sfintele Taine; credina, sperana i
dragostea - sub paza, cluza i binecuvntarea Bisericii,
sunt la ndemna noastr pentru a ne salva; dar de cele
mai multe ori le folosim, cnd le folosim dup ce am
czut n ispit, dup ce suferina ne-a copleit. A lupta
apoi cu fiecare tentaie i pcat n parte e epuizant;
nu vom putea scpa niciodat, luptnd pas cu pas, de
slbiciunile noastre, nici de vicleniile dumanului. Nu near ajunge o via. Deprimarea ne pndete, dezndejdea
ne amenin.
Ce ne rmne de fcut, dect s-l urmm pe Iisus,
s-i urmm calea infailibil: Cutai mai nti mpria
cerurilor i toate celelalte lucruri vi se vor da pe
deasupra (Lc. 12,31). Ori de cte ori simim demonul
lng noi nu trebuie s fugim cci vom fi ntrecui.
Trebuie s luptm, dar sunt toate ansele s fim nfrni.
Singura metod eficace este s trecem lupta pe alt plan,
s-o trecem n planul spiritual unde demonul nu mai
are acces. Trebuie s luminm cerul din noi, veghind
s nu fim surprini aipii. i nu putem face mai bine
acest lucru dect folosind Numele lui Iisus: Adevrat,
adevrat v spun, c tot ce vei cere de la Tatl n Numele
Meu, v va da (In. 16,23). Incantaia numelui divin
trezete n noi armonii adormite pe care dizarmonia

SIMBOL I ORTODOXIE

177

demonului nu le poate suporta. Nu angajnd lupta cu

demonul pe terenul pe care el e tare vom putea ctiga
acest rzboi nevzut, ci trecnd lupta n planul suveran
al pcii fgduite de Iisus. Ca s putem spune demonului
vade retro, satana!, trebuie s fim deasupra lui. Cnd
vei vedea urciunea pustiirii aezat n locul sfnt - cine
citete s neleag - atunci cei ce vor fi n Iudeea s fug
la munte... (Mt. 24, 15). E vorba de muntele din inima
noastr.

178

FLORIN MIHESCU

MNTUIRE I DESVRIRE

1. Sensul mntuirii
Eu n-am venit s judec lumea, ci s mntuiesc
lumea (In. 12,47). Aa vorbete Iisus cu puin nainte de
Cina de Tain, la care el instituie, prin jertfa sa, tocmai
posibilitatea de mntuire a omului. Lucrul acesta l
spusese ns i cu alte prilejuri cci Iisus este, prin chiar
numele su vestit de nger, Mntuitorul prin excelen,
Mntuitorul suprem (Jeshua). Din versetul citat se poate
nelege c Iisus mntuiete lumea fr s o judece.
Faptul nu are nimic neverosimil, cci mila lui este mai
mare dect rigoarea lui. A pedepsi fr a judeca pare
nedrept, dar a ierta i a mntui fr judecat intr n
nesfrita mizericordie a Mntuitorului. Poate c dac
ar fi judecat lumea n timpul existenei sale terestre, El
ar fi distrus lumea cci n-ar fi gsit dect puini drepi,
precum n Sodoma i Gomora (Fac. 19,1-28; Mt. 10,1516; 11,23-24). i totui Iisus nu mntuiete omul fr
condiii i dac El nu judec (dect la Marea Judecat)
este pentru c aici las libertatea omului s se judece
pe sine, s-i judece mai nti el nsui faptele; i s se
pociasc, s-i schimbe modul de trire i de gndire
ndreptndu-le spre cer (metanoia). Aceast autojudecat
este esenial pentru cunoaterea de sine care, la rndul
ei, este capital pentru mntuire. Cci a-i cunoate
inele, a cunoate chipul lui Dumnezeu n tine, nseamn
a te detaa de eul individual i a te orienta spre Sinele
personal. Condiia cunoaterii Sinelui apare explicit
i n alte tradiii: Cunoate-te pe tine nsui (n vechea
Grecie); Cine-i cunoate Sinele cunoate pe Domnul su

SIMBOL I ORTODOXIE

179

(n Islam). n tradiia cretin ea este implicit, dar cu

att mai puternic cu ct omul este fcut dup chipul lui
Dumnezeu, pe care-l poart n inim. Fericitul Augustin
spune - Que je me connaisse, et je Te connatrai! (Dac
m cunosc, Te voi cunoate). Una din primele spuse ale
lui Iisus este: Pocii-v (metanoiete), cci mpria
cerurilor este aproape (Mt. 4,7). Mntuirea este
rectigarea Sinelui, a Raiului pierdut.
Rscumprarea, salvarea, mntuirea (salus, soteria)
n-ar fi fost necesare dac primii oameni n-ar fi greit i n-ar
fi fost aruncai afar din Rai. ngerii nu trebuie mntuii
cci ei sunt cu Dumnezeu. i omul are n el chipul lui
Dumnezeu, dar dup ce a mncat din Pomul Cunotinei
Binelui i Rului i-a pierdut asemnarea, iar chipul
divin s-a obscurat. Pentru a-l pune din nou n lumin,
trebuie s nlturm vlurile de cea i ntuneric care-l
acoper, ceea ce constituie tocmai condiia mntuirii;
trebuie s nlocuim nostalgia paradisului cu bucuria
regsirii asemnrii. Starea paradisiac este ns numai
o prim etap a ntoarcerii omului spre Dumnezeu; cci
odat rectigat Raiul, omul rmne cu nostalgia luminii
Feei lui Dumnezeu pe care Adam Kadmon o vedea
odat cu ngerii. De aceea se zice c pentru unii sfini,
Raiul este nc o nchisoare. n legea veche se spune: voi
suntei Dumnezei (Theoi este) (In. 10,34; Ps. 82,6) fr
s tim exact ce sens are acest plural; n legea nou ns
se vorbete chiar de ndumnezeire (Theosis). Dumnezeu
s-a fcut om, pentru ca omul s devin Dumnezeu. ntre
mntuire i ndumnezeire este ns o mare deosebire,
dac nu chiar o prpastie. S ncercm s-o trecem mcar
cu nelegerea. i cu ajutorul lui Iisus. n ntlnirea cu
Tnrul bogat (Mt. 19,16-26), care ntreba ce trebuie

180

FLORIN MIHESCU

s fac pentru ca s moteneasc viaa venic, deci s

se mntuie, Iisus i rspunde cu condiiile din Vechiul
Testament: S nu mini, s nu preacurveti, s nu furi,
s nu faci o mrturie mincinoas, s cinsteti pe tatl tu
i pe mama ta, i s iubeti pe aproapele tu ca pe tine
nsui. Acestea sunt n primul rnd condiii de etic
personal, de purificare de vicii i practicarea virtuilor,
pentru a rectiga starea de inocen dinainte de cderea
lui Adam din Rai. De ce Iisus i pune tnrului doar
condiiile etice, i nu i pe cele spirituale, doctrinare ale
Decalogului? (Eu sunt Domnul Dumnezeul tu... etc).
Pentru c tia c cel care vine la el s afle condiiile vieii
venice nu poate fi dect un om religios care crede n
Dumnezeu. El i repet doar praxisul Decalogului, care
e de obicei neglijat n folosul teoriei. Cum tnrul nu e
mulumit, cci a pzit aceste porunci i vrea ceva mai
mult, Iisus i rspunde: Dac vrei s fii desvrit, dute de vinde ce ai, d la sraci, i vei avea o comoar n
cer. Apoi vino i urmeaz-m. Evident, tnrul care
era foarte bogat nu poate s-l urmeze pe Iisus. Condiia
urmrii lui ns, Iisus o spusese i mai complet ucenicilor
lui nainte de Schimbarea la Fa: Dac voiete cineva
s vin dup mine, s se lepede de sine, s-i ia crucea
i s m urmeze (Mt. 16,24). Prima condiie - lepdarea
de sine - nseamn nu numai renunarea la bunurile
pmnteti, ci i detaarea de eul individual pentru a
vedea Sinele: epuizarea orizontalei pentru ca, atingnd
centrul, s putem privi vertical; nseamn jertfa
individului pentru a putea realiza persoana. A doua
condiie - luarea crucii - are, desigur, sensul jertfei totale,
dar nseamn n acelai timp epuizarea vieii i lumii ca
amploare, pentru a putea ctiga n exaltare. Pentru c

SIMBOL I ORTODOXIE

181

oricine va vrea s-i scape viaa o va pierde, dar oricine

i va pierde viaa pentru Mine o va ctiga (Mt. 16,25).
n sfrit, odat aceast despuiere total realizat, odat
golit de eu i de lume, sufletul este gata s-l primeasc
pe Iisus, s-l urmeze pe El.
Iisus definete aadar n ntlnirea cu tnrul
bogat cele dou nivele ale realizrii spirituale: - unul
este mntuirea propriu-zis (soteria; salus-tis), avnd
semnificaia de recuperare a strii inocenei paradisiace
dinainte de cdere, pentru care este necesar i suficient
respectarea legii, i mai ales a unor reguli de via
normal; - al doilea nivel este cel al desvririi (teleios,
perfectus), al rectigrii strii divine dinainte chiar
de creaie, prin lepdarea de eu i de lume, prin jertfa
total, care nseamn nu numai urmarea lui Hristos, ci i
identificarea cu El, care spusese: fii desvrii precum
i Tatl vostru desvrit este.
2. Treptele desvririi
Pentru a-l urma pe Iisus trebuie s-l cunoatem i s-l
iubim. n acest scop, chiar El se definete, n evanghelia
dup Ioan, prin nou spuse care ncep cu afirmaia: Eu
sunt.... Acest Eu sunt (ego sum, ego eimi) ne vorbete
despre El ca despre Fiina prin excelen, la care adaug
apoi un atribut. E vorba de nou nume, de nou simboluri
care-l definesc pe Iisus Mntuitorul, formnd n acelai
timp nou trepte spre desvrirea spre care poate nzui
cel care l urmeaz.
1) Eu sunt poarta. Dac intr cineva prin mine, va
fi mntuit, va intra i va iei, i va gsi pune (In. 10,
9). E nendoios c e vorba aici de acea poart strmt
de care Iisus vorbete n alt parte: Dar strmt este

182

FLORIN MIHESCU

poarta, ngust este calea care duce la via, i puini

sunt cei ce o afl (Mt. 7,14). Este poarta de intrare pe
calea spre mntuire, cale ngust rezervat celor alei.
Este o poart care separ de lume i deschide drumul
spre punile Raiului. A intra i iei e un indiciu c
drumul abia ncepe, c din Rai se poate iei pentru a
trece mai departe. Ea nu este accesibil oricui, ci numai
acelora care-l recunosc pe Iisus ca pstor.
2) Eu sunt pstorul cel bun. Pstorul cel bun i
d viaa pentru oi... Eu mi cunosc oile mele i ele m
cunosc pe mine, aa cum m cunoate pe mine Tatl i
cum cunosc Eu pe Tatl (In. 10,11-15). Condiia pentru
a intra n punea raiului, care n viitor va fi Biserica lui
Hristos, este s-l lum drept cluz pe Iisus. n al doilea
rnd, trebuie s-l cunoatem pe El aa cum El ne cunoate
pe noi. Aceast cunoatere este o reflectare a raportului
de intercesiune dintre Tatl i Fiul, care se poate petrece
i ntre Iisus i noi. Pentru ca lucrul acesta s fie posibil,
Iisus i va jertfi viaa pentru noi. Tatl m iubete
pentru c mi dau viaa, ca iari s-o iau. Cunoaterea
devine efectiv prin iubire, care face posibil i jertfa i
nvierea. Dar despre acestea Iisus va vorbi mai departe.
3) Eu sunt pinea vieii. Cine vine la mine nu va
flmnzi niciodat; i cine crede n mine nu va nseta
niciodat (In. 6,35). Cu puin nainte, Iisus nmulise
pinile i petii pentru a hrni cteva mii de brbai.
Acum nu mai e vorba doar de pinea cea de toate zilele,
ci de pinea cea spre fiin, acea pine supraesenial
(epiousia) care este nsui trupul lui Iisus, jertfa lui pentru
oameni. Pentru a mnca aceast pine trebuie s credem
n Iisus. Adevrat v spun c cine crede n Mine are
via venic... Eu sunt pinea vie care s-a cobort din

SIMBOL I ORTODOXIE

183

cer. Dac mnnc cineva din pinea aceasta, va tri n

veac; i pinea pe care o voi da Eu, este trupul meu, pe
care-l voi da pentru viaa lumii (In. 6,51). Este evident
o prefigurare a Euharistiei dttoare de via, la care se
va aduga i vinul. Cine mnnc trupul Meu i bea
sngele Meu, rmne n Mine i Eu rmn n el (In.
6,56). Este mai mult dect o promisiune a vieii venice,
este chiar una a identificrii cu Iisus. El va relua aceast
promisiune cnd va spune...
4) Dac nseteaz cineva s vin la mine i s bea.
Cine crede n mine, din inima lui vor curge ruri de
ap vie, cum zice Scriptura (In. 7,37). A deveni izvor
de ap vie nseamn a fi om paradisiac, din care pleac
cele patru ruri amintite n Cartea Facerii. El spusese
lucrul acesta i mai nainte femeii samaritence, la puul
lui Iacob, care potolea doar setea: Dac ai fi cunoscut tu
darul lui Dumnezeu i Cine este cel ce-i zice d-mi s
beau, tu singur ai fi cerut s bei i El i-ar fi dat ap vie
(In. 4,10) Din nou, condiia pentru a primi darul lui Iisus
este s credem n El, dar i s-l cunoatem ca urmare a
unei sete inepuizabile, a unei totale deshidratri de lume,
pentru a putea primi apa vie. Aceast ap va fi prefcut
de Iisus n vin de via dttor la nunta din Cana, i apoi
n sngele Lui la Cina de Tain i pe Golgota, mplinind
astfel eucharisitia trupului cu aceea a sngelui divin.
ntr-un sens simbolic i mai amplu se refer Iisus la
vin ca butur de nemurire atunci cnd, imediat dup
Cin, spune: Eu sunt adevrata vi, i Tatl meu este
vierul (In. 15,1). Iisus nu este numai vinul, este i sursa
acestui vin care mbat nainte de crearea viei de vie,
cum spune un poet persan (Ibn al Farid). Este vorba de
acea beie treaz de care vorbete i Sf. Grigorie de

184

FLORIN MIHESCU

Nyssa89. ntr-o icoan pe sticl romneasc este zugrvit

Iisus storcnd strugurele unei vie care pleac din inima
lui, un alt simbol al jertfei, desigur. i, din nou, acel:
Rmnei n mine i Eu voi rmne n voi... Eu sunt
via, voi suntei mldiele. Cine rmne n mine, i n
cine rmn Eu, aduce mult mlad; cci desprii de
Mine nu putei face nimic (In. 15,4-5). Noi nine putem
deveni izvor de butur vie dac rmnem mldiele lui
Iisus. Aceast parabol a viei de vie este nu numai un
simbol al creaiei, ci i al legturii directe ntre om i Iisus,
care adaug: Dac pzii poruncile mele vei rmne
n dragostea mea, dup cum i Eu am pzit poruncile
Tatlui meu, i rmn n dragostea lui (In. 15,10). Iat c
dup cunoatere, alturi de cunoatere, dragostea este
condiia esenial pentru a avea bucuria vieii venice,
pentru a fi cu Iisus. V-am spus aceste lucruri pentru ca
bucuria mea s rmn n voi i bucuria voastr s fie
deplin (In. 15,11).
Aceste patru autodefiniri: poarta, pstorul, pinea
i via de vie (apa i vinul) sunt aadar patru trepte ale
apropierii noastre de Iisus, ale urmrii lui care ne pot da
bucuria mntuirii. Iisus va continua ns s se defineasc
pe Sine prin Simboluri mai puin concrete, mai eseniale
am spune, care deschid calea spre desvrire, spre
identificare cu El.
5) Eu sunt nvierea i viaa. Cine crede n mine
chiar dac ar fi murit va tri. Iisus a spus acest lucru
nainte de nvierea lui Lazr, care este o prefigurare a
nvierii lui. Poarta deschis de El duce acum, prin jertf,
la moarte pentru aceast via i la n-viere pentru viaa
89 Grigorie de Nyssa, Scrieri I, (Tlcuire la Cntarea Cntrilor), Bucureti 1982.

SIMBOL I ORTODOXIE

185

venic. Aici se produce aadar o ruptur, o schimbare

de nivel care deschide perspectiva nu numai a mntuirii,
ci i a eliberrii de lume. Iisus i deschide aceast cale lui
Lazr pe care l iubea mult, cum spune evanghelistul.
Iar Martei i spune: Nu i-am spus c dac vei crede
vei vedea slava lui Dumnezeu? (In. 11,40). De ast
dat credina i iubirea duc, prin moarte i nviere, nu
numai spre viaa paradisiac, ci spre slava Celui prea
nalt. Dar Iisus arat mai departe i o alt cale spre viaa
nemuritoare, cnd spune:
6) Eu sunt Calea, Adevrul i Viaa. Nimeni nu
vine la Tatl dect prin mine. Dac m-ai fi cunoscut pe
mine ai fi cunoscut i pe Tatl Meu. i de-acum ncolo
l vei cunoate; i L-ai i vzut (In. 14, 7). Urmnd
calea adevrului, a cunoaterii depline a lui Iisus, putem
ajunge la Tatl, l putem vedea, cci Iisus i Tatl una
sunt. De altfel, aceast triad, calea, adevrul i viaa,
este o transpunere simbolic chiar a Treimii divine. Iisus
este calea spre Tatl care nu poate fi definit catafatic
dect prin drumul spre el, prin adevr; iar Viaa este
Duhul Sfnt, Domnul de via fctor. De ce Tatl e
numai calea? Poate pentru c, aa cum spune Sf. Grigore
de Nyssa, urcuul spre i n Dumnezeu nu se sfrete
niciodat, Dumnezeu fiind nemrginit. Noi suntem deci
n drum spre El, niciodat El. De altfel, n continuarea
celor spuse n timpul Cinei de Tain cnd le fgduise
apostolilor identificarea cu El prin eucharistie, Iisus face
i o alt fgduin, esenial pentru desvrire: Dac
m iubii vei pzi poruncile mele, i Eu voi ruga pe
Tatl, i El v va da un alt mngietor, care s rmn cu
voi n veac, i anume Duhul Adevrului... (In. 14,17).
De data aceasta, peste iubirea i cunoaterea noastr se

186

FLORIN MIHESCU

va pogor Duhul Sfnt care va vivifica ceea ce era n noi

doar o imens cutare. Se mplinete astfel nu numai
condiia mntuirii noastre, ci i aceea a deplinei noastre
eliberri, prin Duhul Sfnt. n ziua aceea vei cunoate
c Eu sunt n Tatl, c voi suntei n mine, i Eu sunt n
voi.
Transcendena i imanena se ntlnesc n unitatea
Fiinei supreme, n Unitatea Treimii. Semnul acestei
unificri este Pacea pe care Iisus o las apostolilor la
desprirea de la Cina de Tain: v las Pacea, v dau
pacea Mea (In. 4,27). Nu este linitea din lume, ci pacea
de dinainte de creaie, este acea Pax profunda a tcerii
eterne. Este isihia.
Cu aceasta, drumul omului spre Iisus, prin Iisus spre
Tatl, cu ajutorul Duhului Sfnt pare s se fi desvrit.
Totui Iisus exprim nc o dat i altfel aceast
posibilitate de realizare spiritual suprem vorbind de
atributele sale cele mai nalte: lumina i cuvntul (7, 8).
Eu sunt lumina lumii; cine m urmeaz pe Mine nu va
umbla n ntuneric, ci va avea lumina vieii (In. 8,12).
i ucenicilor le spusese Iisus pe muntele Fericirilor: Voi
suntei lumina lumii (Mt. 5,14) artndu-le c acesta
este drumul spre El. Ne ntoarcem astfel cu Iisus la
nceputul creaiei, la acel Fiat Lux care a risipit ntunericul
nimicului. Simbol al cunoaterii ce biruie ignorana,
lumina este i un simbol al iubirii cu care Dumnezeu a
fcut lumea.
Dar lumea n-a nceput numai cu lumina, ci i cu
cuvntul lui Dumnezeu. Iar Iisus este Cuvntul. Dac
rmnei n cuvntul Meu, suntei n adevr ucenicii
mei (In 8, 31). Cuvntul, Logosul, este cea mai nalt
treapt a adevrului i a cunoaterii.

SIMBOL I ORTODOXIE

187

Cuvntul i Lumina sunt la nceputul creaiei i la

captul urcrii spre Dumnezeu. Evanghelia lui Ioan le
apropie n mod exemplar: La nceput era Cuvntul, i
Cuvntul era cu Dumnezeu i Dumnezeu era Cuvntul...
n El (Cuvntul) era Viaa, i Viaa era Lumina oamenilor
(In. 1,1 i 4). Tatl - Lumina (lumina din lumin), Iisus Cuvntul, Duhul Sfnt Viaa; prin Sfnta Treime a nceput creaia. Ioan
evanghelistul prezint Lumina, Cuvntul i Viaa ntr-o
perspectiv descendent; Iisus le nfieaz ucenicilor
ntr-o perspectiv ascendent pentru ca ei s poat urca
prin ele pn la El. Dac rmnei n cuvntul meu,
suntei n adevr ucenicii mei; vei cunoate Adevrul i
Adevrul v va face liberi (In. 8,32). Maxima libertate
este aceea a identificrii cu adevrul care este Iisus.
Cuvntul i Lumina sunt aadar supremele atribute
ale lui Iisus care nu desparte iubirea de cunoatere cci
nu poi cunoate n sine ceea ce nu iubeti i nu poi
iubi ceea ce nu cunoti. i aici nu e vorba de cunoatere
distinctiv, ci unitiv, contemplativ, aa cum nu e vorba
de iubirea sensibil, ci prin comuniune. Poetul vorbete
de luce intelletual piena damore90.
Dar Iisus este cel care ncheind rugciunea
duhovniceasc spune n chip desvrit: Eu le-am fcut
cunoscut Numele Tu, i-l voi mai face cunoscut, pentru
ca dragostea cu care m-ai iubit Tu s fie n ei, i Eu s fiu
n ei (In. 17,26).
Lumina i cuvntul, iubire i cunoatere se manifest
n existena lui Iisus n Schimbarea la Fa. Ele se arat
n lume n toat slava lor (theophanie) pentru ca cei ce-L
urmeaz pe Iisus s poat ajunge prin ele la El. Petru,
90 Dante, Divina Comedie, Paradisul.

188

FLORIN MIHESCU

Iacob i Ioan au vzut aceast lumin a feei lui Iisus,

care nu era numai o lumin sensibil, cosmic, ci una
divin, increat. El s-a schimbat la fa (transfiguratus est;
metamorphthe) naintea lor; faa lui a strlucit ca soarele,
i hainele i s-au fcut albe ca lumina (Mt. 17,2). E vorba
deci de o lumin de dincolo de lume (trans; meta) n care
cei trei apostoli alei au vzut faa lui Iisus, n acelai timp
ei au auzit cuvntul Tatlui spunnd: Acesta este Fiul
meu prea iubit, n care am binevoit, (Termenul grecesc
eudkes - a binegndi, arat c e vorba nu numai de
un act de voin, ci i de unul de cunoatere); pe acesta
s-l ascultai (Mt. 17,5). Apostolii au czut atunci cu faa
la pmnt. Ei au vzut faa de slav a lui Iisus, dar nu i
pe cea a Tatlui care le-a vorbit dintr-un nor luminos,
ca i lui Moise. Nu putem s intrm n discuia acestei
mai presus de discuie probleme a vederii feei lui
Dumnezeu91.
Vom meniona totui c la nceputul evangheliei
sale (1,18), Ioan spune: Nimeni n-a vzut vreodat pe
Dumnezeu; singurul lui Fiu, care este n snul Tatlui,
acela l-a fcut cunoscut. i totui dup venirea lui Iisus,
a vedea faa lui Dumnezeu pare posibil cci altfel de ce
ar fi spus El: Fericii cei cu inima curat, cci aceia vor
vedea pe Dumnezeu. Sau de ce ar fi spus, vorbind despre
copii: ngerii lor n ceruri vd pururi faa Tatlui meu
care este n ceruri (Mt. 18,10). Iar, dup Matei (11,27),
Iisus spune: ... nimeni nu cunoate deplin pe Fiul afar
de Tatl; tot astfel nimeni nu cunoate deplin pe Tatl
afar de Fiul, i acela cruia vrea Fiul s i-l descopere.
Deci omul poate ajunge la cunoaterea deplin a Tatlui
prin Iisus. N-a fost posibil pn la venirea lui Iisus, dar
91 V. Lossky, Vederea lui Dumnezeu, Sibiu, 1995.

SIMBOL I ORTODOXIE

189

dup El i prin El este posibil. ndumnezeirea este, dup

majoritatea sfinilor prini, identificarea omului prin
mijlocirea harului nu cu esena divin, ci cu energiile
divine (increate).
Misterul acestei identificri cu Sinele divin rmne
ns n ascunsul lui, un Misterium Magnum al cutrii
sfinilor.
9) i Iisus ncheie seria autodefinirilor sale rspunznd
ntr-un mod voalat celor care l ntrebau; Cine eti Tu?
- Eu sunt... Cel ce de la nceput (ten archen) v spun c
sunt (In. 8,24-25); aa cum Tatl spusese lui Moise pe
muntele Horeb Eu sunt Cel ce sunt (Ex. 3,14) (Eheih
asher Eheih - Ego eimi ho on). Este suprema afirmare a
(ipseitii) Fiinei divine.
Desvrirea omului, ndumnezeirea lui este deci
vederea feei lui Dumnezeu. Apostolui Pavel afirm
ns: Acum vedem ca ntr-o oglind n chip misterios
(per speculam n aenigmate); dar atunci vom vedea fa n
fa (Cor. 13,12). Iar evanghelistul Ioan spune despre
cei alei, la sfritul timpurilor: Ei vor vedea faa lui,
iar numele lui va fi pe frunile lor (Apoc. 22,4). Faa
i numele divine, Lumina i Cuvntul sunt realitile
supreme cu care omul se poate identifica, eliberndu-se
de devenire pentru a intra n venicie.
Vom ncheia cu cele scrise de marele teolog
contemporan Vl. Lossky, pe urmele Sf. Grigore Palama:
Viziunea desvrit a divinitii devine posibil ca
lumin increat, care este divinitatea, care este misterul
celei de a opta zile; ea aparine veacului viitor, cnd
Dumnezeu va fi vzut fa n fa.
Totui cei care sunt alei, cei care se unesc cu
Dumnezeu, ajung s vad din aceast via mpria lui

190

FLORIN MIHESCU

Dumnezeu venind cu putere, aa cum au vzut-o ucenicii

pe muntele Tabor92.
3. Treptele fericirii
Evanghelia Sf. Ioan ne nfieaz modelul divinouman al urmrii lui Iisus spre desvrire, model implicit
avnd ca trepte atribute divine definite chiar de Iisus
prin acel Eu sunt... n evangheliile sinoptice vom gsi
ns un alt model, am spune uman, care lipsete de la
Ioan, acela al Fericirilor. Acestea formeaz, n Evanghelia
dup Matei (Mt. 5,1-12), o scar spiritual complet i
explicit pe care Iisus o ridic n faa ucenicilor si pe
muntele ale crei trepte pleac de pe pmnt i urc n
cer. Sunt tot nou trepte, ca i n scara atributelor lui Iisus,
dar urcarea lor pare mai accesibil, chiar dac nu mai
puin riguroas, pentru cel ce vrea s ctige mpria
cerurilor.
Predica de pe munte are o fa ndreptat spre ucenici
i o alta spre mulime. Orice exegez trebuie s in seama
de acest fapt, ncercnd s ptrund nu numai aspectele
imediate, exterioare (exoterice), ndreptate spre mulime,
ci mai ales pe cele mai profunde, interioare (esoterice),
ndreptate spre cei alei. Cci, dei era nconjurat de
lume la poalele muntelui, Iisus se adreseaz mai ales
ucenicilor care l nconjurau pe munte.
Una din caracteristicile principale ale Fericirilor ni se
pare a fi nelesul lor n primul rnd spiritual i nu moral,
n primul rnd contemplativ i nu activ. ntr-adevr, a
fi srac, blnd, milostiv etc. nseamn mai curnd a fi
dect a face. Cci toate Fericirile se refer mai ales la o
detaare de viaa activ, la o despuiere de lume, pentru a
92 Ibidem.

SIMBOL I ORTODOXIE

191

putea accede la o alt via, la o alt lume. i chiar atunci

cnd se vorbete de a face pace sau dreptate, rezultatul
fptuirii este o stare de contemplativitate, care separ
de necesitate i ridic sufletul ntr-o alt ordine, aceea a
libertii duhului.
Fericirile ni se prezint apoi, n structura lor cea mai
simpl, ca un dialog ntre om i Dumnezeu, un dialog pe
care Iisus l propune omului sub forma: do ut des; condiie
i rsplat; ce i se cere i ce i se d; druire uman i
dar divin. Dar n timp ce n primele Fericiri obinerea
darului divin se face prin mplinirea strii umane
pn la perfeciune, n ultimele Fericiri nu mai este o
comun msur ntre starea omului i rspunsul divin
care e desvrirea (cei cu inima curat l vor vedea pe
Dumnezeu). Aici se produce o adevrat transmutare,
o total metanoia ntre starea uman i darul divin.
n sfrit, un alt caracter pe care vrem s-l subliniem se
refer la structura vertical a Fericirilor care se prezint
sub forma unei scri, a unei ierarhii, att a nevoinei
umane, ct mai ales a rspunsului, a rspltirii divine.
Lucrul a fost remarcat de mai toi tlcuitorii Fericirilor
i printre primii de Sf. Grigorie de Nyssa93. Sunt multe
scri date spre meditaie i mplinire a cretinilor, n
Sf. Scriptur i de Sf. Prini, dar scara Fericirilor este
singura pe care ne-o d explicit chiar Iisus, de unde
importana ei capital. Vom ncerca s-o urmrim, (dac
nu, vai! s-o urmm) treapt cu treapt.
1) Fericii cei sraci cu duhul, c a lor este mpria
cerurilor
Srcia, aa cum o propovduiete Iisus, nu e att o
lips, ct mai ales o despuiere. Mai nti, de bunurile
93 Grigorie de Nyssa, Opere alese I, Despre Fericiri, Bucureti, 1982.

192

FLORIN MIHESCU

materiale, dar i de lume i, n cele din urm, de

individualitatea noastr, de propriul eu, n ceea ce Iisus
nsui numete lepdarea de sine. Chiar voina noastr
trebuie prsit, pentru a ne supune Voii divine. Este
un fel de ntoarcere la starea paradisiac de puritate,
de simplitate i de total supunere fa de Duh, total
smerenie. Este a fi srac nu numai cu duhul, ci i
n duh. n sfrit, a fi srac cu duhul poate nsemna,
dup Meister Eckhart, a te detaa i de Duh, a te goli
de el, pentru a-l putea primi pe Iisus. Este ntr-un fel o
Via negativa. S faci vid n tine, pentru a lsa loc
inefabilului. Numai aa vom putea ctiga, n totalitatea
ei, mpria cerurilor, eliberndu-ne de ntreg universul.
Seria Fericirilor ncepe, aadar cu putere, cu ceea
ce ar trebui n mod normal s sfreasc, adic cu
desvrirea. Este un mod de a ncepe ex abrupto,
de a scurt-circuita nceputul i sfritul, de a realiza
ntr-o clip acea coincidentia oppositorum care e total
decondiionat pentru a fi Totul.
Urmtoarele patru Fericiri nu vor merge att de
departe nici cu nevoina omului, nici cu rsplata divin.
2) Fericii cei ce plng, c aceia se vor mngia.
Plnsul este nainte de toate semnul de pocin
a sufletului, e prerea de ru pentru gndul sau fapta
svrite mpotriva ordinei duhului. Cnd izvorte
din inim e un semn c nu totul e pierdut din moment
ce nsui centrul fiinei noastre mai secret apa vie.
Plnsul se revars prin ochi, izvor de lumin, care biruie
ntunericul din noi. Cnd nu e vizibil, plnsul se revars
nluntrul nostru, inundnd sufletul cu smerenie i
cin, singurul potop benefic fiinei noastre. Lacrimile
sunt un botez care se svrete nencetat (fericii cei

SIMBOL I ORTODOXIE

193

ce plng, nu cei ce au plns) separndu-ne de lumea

impur din afar i dinluntrul nostru, i deschizndune poarta strmt, ct o lacrim, a altei lumi. Cci plnsul
e o vibraie care se poate propaga pn la cer, de unde se
ntoarce asupra noastr sub form de mngiere.
Plnsul este jertfa propriei noastre mpietriri, este
renunarea la indiferen i deschiderea noastr spre
mil. Aciunea dizolvant a lacrimilor uureaz sufletul
care urc spre cer, n timp ce lacrimile cad pe pmnt
ducnd cu ele povara nepsrii. Ele sunt n acelai timp
rspunsul cerului la cina i jertfa noastr, roua care
nvioreaz fptura uscat dndu-i o nou via.
Exist ns i un plns interior, lipsit de lacrimi, care
lucreaz n tain i ne ine treaz veghea. E plnsul tcut
al melancoliei care tnjete dup lumea duhului, spre
care nzuind n-a atins-o nc. n acest plns trim n noi
o prezen neprezent a binelui nesfrit cum spune Sf.
Grigorie de Nyssa.
Cu lacrimile poate ncepe calea noastr spre cer i
cu ele se sfrete bucuria de a simi deschis aceast
cale. Cci, cum spune Sf. Bernard, lacrimile sunt aripile
rugciunii noastre, iar zborul lor ne nvioreaz ori
de cte ori am obosit de povara existenei. i tot Sf.
Bernard spune c lacrimile sunt vinul ngerilor. i
noi ne mprtim odat cu ei din aceast butur ce ne
pregtete pentru marea comuniune.
Iat aadar c lacrimile circul ntre pmnt i cer,
facndu-l s rodeasc pe acesta pentru ca mireasma lui
s urce pn la acela. Ele sunt agentul de transmutare
fr de care nu ne putem transforma. Fiindc lacrimile
sunt n acelai timp germenul care face s ncoleasc
sperana i iubirea, dar sunt i acele virgiliene Lacrimae

194

FLORIN MIHESCU

Rerum care urc din toate cte exist spre polul divin,
trecnd prin inima omului94.
i toate aceste lacrimi sunt mngiere, cci urc i
coboar spre noi sub form de har, suflu al Duhului
Sfnt care e Mngietorul. Cci nainte de a fi strigtul
nevoii i jertfei noastre care s foreze rspunsul cerului,
lacrimile sunt mirul pe care Sf. Duh l-a pus pe sufletul
nostru atunci cnd ne-am nscut a doua oara. Este
identificarea noastr ca ape inferioare cu apa superioar.
i poate c aceasta e suprema mngiere a lacrimilor. Iar
supremul plns e cel al lui Iisus n grdina Ghetsimani,
care ne spal, ne mngie pe noi. i niciodat nu e prea
trziu pentru lacrimile noastre de pocin i smerenie,
de suferin i ndejde, de vreme ce nsui Apostolul
Petru n ceasul al unsprezecelea, a plns lacrimi amare, i
Domnul l-a fcut vicarul su aici pe pmnt, i pzitorul
pragului su acolo n Ceruri.
3) Fericii cei blnzi, c aceia vor moteni pmntul.
Calea Fericirilor nu pare s fie o cale a faptelor, a
virtuilor active, ci mai curnd a virtuilor luntrice de
nfrnare, de renunare cci nici plnsul, nici blndeea
nu-i ndreptesc aspiraia la fericirea de sus prin
fapt, ci mai curnd prin detaarea de ea, prin rspuns
potolit la tot ce trage spre agitaia lumii, trind o stare
interioar de mpcare cu toate cte exist n creaie i
de receptivitate pentru toate cte sunt mai presus de
creaie. A fi blnd nseamn, nainte de toate, a primi
cu linite, cu nelegere, cu calm, cu bun voie toate cte
se ntmpl n jurul nostru; nseamn a rspunde cu
candoare i buntate la adversitile lumii. Aa cum a
fi blnd nseamn, pe de alt parte, s nu dai ascultare
94 V. Lovinescu, Steaua fr nume, Rozmarin, Bucureti, 1994.

SIMBOL I ORTODOXIE

195

patimilor luntrice, nemsurii orgoliului, mai ales

mniei care e att de ru sfetnic i din care se nasc attea
rele. Blndeea este o alt form a mpcrii, a supunerii,
a smereniei. Dup ploaia lacrimilor purificatoare i
fertilizatoare, iat timpul blnd al primverii trzii,
timpul ncolirii care fgduiete rod n tcere, cci
germinaia se petrece n linitea blnd, tainic a vremilor
de nceput. De aceea, cei blnzi vor moteni pmntul.
Acesta pare s fie sensul Fericirii pe care Iisus o arat i
o druiete oamenilor. Pmntul ca fericire, ca rspuns
la blndeea omului, este acea linitit supunere care se
deschide cerului a crui oglind este, ca s primeasc
smna cuvntului i s dea rod nsutit. Blndeea este
acel suaviter din preceptul alchimic care pregtete
mplinirea lui Magnum Opus. A moteni pmntul
nseamn a fi primitor i generos ca el, ca o mam cu
copiii si.
Plnsul i blndeea primelor Fericiri sunt virtuile
substanei, ale mumelor, care ateapt vestirea harului,
ncepnd de sus, de la Maica tuturor fiinelor, pn la
pmntul tuturor fpturilor. La ele se adaug srcia ca
simplitate deplin, ca deplin smerenie, total despuiere
de lume i de eu, pn la a deveni acea terra incognita
pe care o tie si o viziteaz doar Duhul.
4) Fericii cei ce flmnzesc i nseteaz de dreptate, c
aceia se vor stura.
Ce poate fi mai chinuitor pentru corpul omenesc
dect foamea i setea. Sunt necesitile prime i ultime
ale animalelor, ale vieii n genere. Poate de aceea
le alege Iisus ca pilde pentru a marca mai puternic
realizarea Fericirii spirituale pe care o druiete omului.
Cci un simbol, cum e aici foamea i setea, este cu att

196

FLORIN MIHESCU

mai semnificativ, cu ct e mai ncarnat, mai aproape

de substan. Extremele se ating prin fulgurare. Spre
deosebire de foamea i setea trupeasc, ce dau saietate
i chiar dezechilibru, foamea i setea spiritual cresc pe
msur ce sunt satisfcute i nu se opresc dect odat
cu mplinirea lor in excelsis. Ba, mai mult, foamea
i setea trupeasc trec odat satisfcute, dar trebuie
reluate mereu, ca o munc de Sisif care, dac nu devine
suport pentru cutarea duhului, se preface n absurd.
Cci foamea i setea trupeasc nu se integreaz, ci sunt
repetitive, fr s nainteze spre un sens. Numai foamea
i setea spirituale se adaug sufletului formnd o scar
pn la cer.
De aceea, poate, Iisus le folosete nu odat n pildele
sale, de la nmulirea pinilor la Nunta din Cana, i pn
la mplinirea lor suprem la Cina de Tain. Eu sunt
pinea vieii, cel ce vine la Mine nu va flmnzi i cel
ce crede n Mine nu va nseta niciodat (In. 6,33-35).
i Iisus mai spune, ca pentru a rezuma, n sens invers,
primele Fericiri: Vai vou celor ce suntei stui acum,
c vei fi flmnzi. Vai vou celor ce astzi rdei, c vei
plnge i v vei tngui (Lc. 6,25).
Dar pentru a obine aceast sturare care este o
mplinire n duh, nu orice foame i sete sunt suficiente,
ci acelea dup dreptate. Att dup dreptatea n sens etic
i social, dar mai ales dup acea dreapt cumpnire a
lucrurilor, din afar i din noi, dup echilibru i msur,
dup rost i dreapt socotin.
Dar dreptatea este nsi legea universal, ordinea
pe care Dumnezeu a instituit-o n cosmos. A nfometa i
nseta dup dreptate este nzuina spre armonia lumii i
spre Creatorul ei.

SIMBOL I ORTODOXIE

197

5) Fericii cei milostivi, c aceia se vor milui.

Aceast Fericire ar putea fi privit ca o chintesen a
cretinismului, cci nici o alt religie nu e n aa msur
o religie a milei. n planul faptei, cum este neleas
de cele mai multe ori, mila nseamn milostenie, fapt
bun, ajutor dat unui semen n suferin, poman
concretizat cel mai adesea n daruri, n danii de bunuri.
Este o nclinare spre generozitate care, dac rmne doar
n planul bunurilor i nu se ridic n cel al binelui, nu
nseamn prea mult.
O treapt mai nalt a milosteniei este mila fa
de aproapele, neleas ca o com-ptimire, deci ca o
suferin mpreun cu el, ca o comunicare i chiar ca o
comuniune cu el. n fond, aceast mil d mai mult dect
bunuri materiale, d nelegere, mngiere ca urmare a
unei iubiri reale, a unui transfer de iubire.
Mila trebuie dus ns i mai sus, cci numai aa
ne putem apropia de ceea ce se numete milosrdia
divin. n acest caz, mila se transform n caritate, care
nu e numai iubire, ci i invocare de har. Mila devine o
revrsare a duhului care se druie cu tot ce are pn la o
identificare cu el.
De la aceast nlime, mila se revars nu numai
asupra omului, ci asupra tuturor fiinelor care ne
nconjoar, devine o mil cosmic. Druirea de sine
devine n acest caz lepdare de sine, deci de eu. Ajuns n
acest punct, omul se ntlnete cu milosrdia divin pe
care o invoc n cea mai nalt dintre rugciuni: Doamne,
Iisuse Hristoase, miluiete-m. Aceasta este poate
singura Fericire n care, la invocarea omului, Dumnezeu
rspunde necondiionat cu mila Sa, care e nesfrit.

198

FLORIN MIHESCU

6) Fericii cei curai cu inima, c aceia vor vedea pe

Dumnezeu.
Cu aceast Fericire s-ar prea c urcm nu numai
o nou treapt spre realizarea spiritual, ci facem un
adevrat salt n nlime, ajungnd pn la Faa lui
Dumnezeu. n multe tradiii, inima este nu numai
centrul vieii noastre biologice i afective, ci i al vieii
noastre duhovniceti, neleas mai ales ca trite. Inima
nu este numai cupa pe care trebuie s o golim de orice
simire i gnd pentru a primi harul divin, ci i ochiul
spiritual cu care l putem vedea pe Dumnezeu. Nu
este numai oglinda n care se reflect chipul divin, ci
sursa nsi a iubirii i cunoaterii contemplative a
divinitii. Sf. Grigorie de Nyssa spune c Dumnezeu
se face cunoscut omului prin lucrrile sale (enrgiai), iar
un alt Sfnt Grigore, Palamas, spune c energiile divine
sunt increate. Atunci, a vedea pe Dumnezeu nseamn
a vedea nu numai chipul oglindit n creaie i n noi
(ad extra), ci chiar chipul lui in divinis (ad intra). n
acest punct, spusele Sf. Scripturi par antinomice, cci
evanghelia Sf. Ioan spune: Nimeni n-a vzut niciodat
pe Dumnezeu; singurul lui Fiu care este n snul Tatlui
l-a fcut cunoscut (In. 1,18). Dar aceast afirmaie pare
adevrat pentru Legea veche.
Odat cu ntruparea lui Iisus, devine ns posibil
vederea lui Dumnezeu, cci altfel de ce s-ar spune:
Fericii cei curai cu inima, c aceia vor vedea pe
Dumnezeu. Nu credem ns c trebuie insistat prea
mult asupra acestor distincii. Cci, n fond, a-l vedea pe
Dumnezeu rmne un mister inefabil care poate fi trit,
dar nu i explicat ndeajuns; rmne un mister apofatic.
Acesta este poate i sensul coborrii minii n inim de

SIMBOL I ORTODOXIE

199

care vorbesc isihatii, care triesc fericirea ca indicibil

tcere.
7) Fericii fctorii de pace, c aceia fii lui Dumnezeu se
vor chema.
Pace vou! Cu aceast formul i ntmpin Iisus
pe ucenici dup nviere. Era un salut i o binecuvntare
pe care ucenicii o vor transmite mai departe lumii, prin
Biserica lui Hristos. Este i astzi o formul sacr pentru
a aduce linitea n i ntre oameni ca s poat asculta
Cuvntul lui Dumnezeu. Dar, n zgomotul i furia de
acum, dei vorba pace e strigat peste tot, ea nu mai e
auzit i, mai ales, nu mai e urmat.
n fericirea a 7-a ns Iisus ne invit i la altceva. Cci,
nainte de a face pace n lume, trebuie s faci pace n tine
nsui, s-i pacifici propriul suflet. Dezordinea din noi
este cauza dezordinii din jurul nostru, ca ntr-o cunoscut
poveste oriental, n care un mprat, nemulumit de
nenelegerile dintre supui, i prsete i se retrage n
muni. Revenit dup o vreme, gsete ordine i linite
n mprie. Atunci a neles c dezordinea fusese n el.
Pacea este mai ales condiia spiritualului, n care orice
opoziie trebuie s nceteze, nu numai orice agitaie
mental, ci nsui gndul despre pace, pentru ca harul
s poat lucra. n Vechiul Testament, pacea era chiar
denumirea centrului spiritual al lumii, Salem, n care mare
preot era Melchisedec. Microcosmic i macrocosmic,
pacea este condiia capital pentru ca duhul s devin
activ. Aceast pace este, n gradul cel mai nalt, tcerea
interioar (cnd nsui glasul gndurilor tace, spune
poetul) n care se poate auzi glasul veniciei. i aceast
pace nu se poate obine dect prin detaarea de eu i de
lume, prin moarte i renatere pentru linitea suprem

200

FLORIN MIHESCU

care e isihia, realizarea suprem a marilor isihati

ortodoci. Numai ntr-o astfel de linite desvrit
putem s ne natem nu ca fii ai oamenilor, ci ca fii ai
lui Dumnezeu. Sf. Grigorie de Nyssa spune c aceast
pace e Sfnta Sfintelor a vieii duhovniceti. Cci dac a
vedea pe Dumnezeu este un bine care nu poate fi ntrecut
de nimic, a se face fiul lui Dumnezeu e numaidect mai
presus de orice fericire.
8) Fericii cei prigonii pentru dreptate, c acelora este
mpria cerurilor.
Aceast Fericire pare s nu aduc nimic nou fa de
Fericirea a patra. Exist totui o deosebire important,
cci n Fericirea a patra dreptatea apare numai ca un el
dup care trebuie s flmnzim i s nsetm, n timp
ce n aceast Fericire dreptatea este aproape o realizare
obinut cu preul prigoanei, deci cu preul jertfei. De
aceea i rsplata este alta. Vorbeam la Fericirea a patra
despre dreptatea n sens etic, dar mai ales despre dreapta
cumpnire a lucrurilor, despre echilibrul i msura
interioar, despre socotina i chiar despre ordinea
i armonia universal. Aici se pune accentul mai ales
pe acea dreptate pe care omul ncearc s o transmit
semenilor i s o realizeze n lume. n acest sens, omul se
asociaz la opera divin.
i aici pilduitor este n Vechiul Testament
Melchisedec, al crui nume nseamn chiar mprat al
dreptii, i bineneles Iisus care a fost El nsui prigonit
pentru dreptate. Din perspectiva acestei drepti i a
sacrificiului pe care-l cere, rsplata Fericirii a opta este
chiar mpria cerurilor, ca i la prima Fericire.
9) Fericii vei fi cnd v vor ocri i v vor prigoni i vor
zice tot cuvntul ru mpotriva voastr, minind, din pricina

SIMBOL I ORTODOXIE

201

mea, (adversus vos mentientes, propter me). Bucurai-v i v

veselii c plata voastr mult este n ceruri, c aa au prigonit
pe proorocii cei dinainte de voi.
n aceast Fericire, Iisus vorbete tot de cei prigonii,
dar nu pentru dreptate sau pentru vreo alt nalt virtute
cretin, ci chiar pentru El. Iisus integreaz toate treptele
i realizrile de pn acum n persoana sa divin i cu
aceasta integreaz pe toi cei prigonii din pricina lui.
Toi cei care i jertfesc viaa ntr-un fel pentru El sunt
primii n mpria cerurilor. Sensul transformator al
jertfei este afirmat aici n mod evident: Cci cine va
cuta s-i scape viaa o va pierde, iar cine o va pierde
pentru Mine o va ctiga (Lc. 17, 33). A se jertfi pentru
Iisus nseamn a muri pentru lume i a nvia ntru Iisus.
Iar cnd El spune c plata voastr mult este n ceruri,
acel mult nu trebuie luat ca ceva vag, ci ca ceva
misterios, inexprimabil; cci aici mult poate nsemna
tot. Pentru c aici, mpria cerurilor, cum spune un
teolog contemporan (S. Bulgakov), este situat in divinis.
Spuneam la nceputul acestei scurte priviri asupra
scrii Fericirilor c fiecare treapt comport o druire a
omului la care vine ca rspuns un dar divin. Dar poate
c darul cel mai deplin este acela al Fericirii nsi, care e
repetat de nou ori. Ce este atunci Fericirea? Sf. Grigore
de Nyssa spune c fericit cu adevrat este Dumnezeu.
Deci a fi fericit pentru om ar trebui s nsemne pn
la urm, a fi ca Dumnezeu, a-i recpta nu numai
chipul, ci i asemnarea cu El. Fericirea suprem aadar,
n sensul termenului latin beatitudo (gr. makaria),
trebuie s fie o stare de contemplaie a lui Dumnezeu,
de uniune, de ndumnezeire. Lund deci Fericirile ca o
scar de realizare spiritual total, vom remarca, ntre

202

FLORIN MIHESCU

altele, c ea poate fi mprit n diverse moduri, ceea

ce mrete posibilitile de interpretare, i deci misterul
ei. Cei mai muli comentatori deosebesc dou grupuri:
cel al micilor Fericiri, n care intr primele cinci, i cel al
marilor Fericiri, cuprinznd urmtoarele patru. Aceast
mprire ia drept criteriu rsplata, darul divin, care este
mai curnd pmnteasc la primul grup, i mai curnd
cereasc la al doilea. Am putea spune c primele Fericiri
urmeaz calea orizontal, o cale a virtuilor care duce la
mntuirea omului, la realizarea deci a omului paradisiac.
Aceast cale poate fi denumit a strmoilor, a ntoarcerii
spre origini, a recuperrii strii de dinainte de cdere,
fapt sugerat de Fericirea a treia care spune c aceia vor
moteni pmntul, n sensul paradisului terestru. n
schimb al doilea grup de Fericiri urmeaz o cale vertical
abrupt care pleac din centrul strii umane pentru a
integra strile supraindividuale, ierarhiile ngereti, i a
ctiga mpria cerurilor, calitatea suprem de fii ai lui
Dumnezeu i privilegiul unic de a vedea pe Dumnezeu,
de a fi ndumnezeit.
Ca o ultim semnificaie ncheind predica Fericirilor,
Iisus le spune ucenicilor: Voi suntei sarea pmntului...
i apoi Voi suntei lumina lumii (Mt. 5,13). El
chinteseniaz, astfel, ntr-o formul sacr att sensul
primelor Fericiri, ct i pe cel al ultimelor. A fi sarea
pmntului, n alchimia spiritual, nseamn a fi substana
pur care pstreaz n germen toate posibilitile
spirituale; iar a fi lumina lumii nseamn a realiza aceste
posibiliti, a te identifica cu aurul spiritual care e Iisus.
Eu sunt lumina lumii, spune El n alt parte. Aa cum
El este i cuvntul pe care-l spune ucenicilor. Iar Lumina
i Cuvntul sunt cele care dau via venic.

SIMBOL I ORTODOXIE

203

Astfel, Lumina i Cuvntul sunt att treptele ultime

cu care Iisus ncheie scara celor nou Eu sunt..., ct
i cele cu care ncheie scara Fericirilor. Cele dou scri
sunt, n fond, una singur, cci una este calea spre Iisus,
chiar dac are mai multe crri.

204

FLORIN MIHESCU

DE LA PEDEAPS LA IERTARE
Nici un act nu poate rmne un fapt izolat, ci face
parte dintr-un lan, dintr-un esut uman i cosmic,
dintr-o reea care menine coerena i continuitatea
lumii. Ordinea universal face ca acest esut s-i
menin echilibrul i armonia printr-un dinamism de
compensaii, de plusuri i minusuri care in de Justiia
divin. Orice act din creaie i are undeva rspunsul
su concordant care dac nu e vizibil nu nseamn c nu
exist, iar dac nu vine imediat nu nseamn c nu va
veni cndva. i chiar dac noi nu-l percepem, el exist.
nelepciunea popular spune: se vede c-a venit, de n-a
mai venit (Ion Creang). Exist aadar o lege universal
(lex perennis) prevzut n iconomia divin care nu poate
fi nfrnt fr consecine, chiar dac acestea nu ne
ating n aceast via, ci n cealalt. n ntregul ei, ns,
existena sa armonizeaz - chiar dac paradoxal - cci
suma tuturor dezechilibrelor trebuie s fie echilibrul.
Dac, ns, n domeniul fizic, acest echilibru este
meninut de o cauzalitate cantitativ, proporional de
la cauz la efect, n domeniul sufletului cauzalitatea e
calitativ, putnd s apar uneori ca o lips de comun
msur ntre cauz i efect. Cauze mici pot produce
astfel efecte mari i invers, ca n parabola bobului de
mutar. Iar acolo unde aceast ordine nu este respectat,
acolo unde se produce o transgresiune grav, intervenia
Duhului restabilete echilibrul, cci el sufl cnd i unde
vrea, acionnd miraculos prin intervenii neateptate
care pot reface ntr-o clip dezechilibre acumulate ce par
de necompensat.

SIMBOL I ORTODOXIE

205

n domeniul etic, Justiia divin face ca dezechilibrul

produs de forele rului s fie compensat de forele
binelui, face ca orice greeal sau vin, orice transgresiune
a ordinii s fie compensat printr-o reacie concordant,
perceput de om ca o pedeaps, cnd, n realitate, ea
nu este dect un act necesar pentru ca dezechilibrul
s nu produc distrugerea organismului. Pedeapsa nu
trebuie luat aadar ca o msura destructiv, ci ca una
reparatorie pentru a restabili armonia ntregului. Exist
deci un lan cauzal i n domeniul etic, dar n care, nc
odat, nu este vorba de compensaii cantitative, de plat
i rsplat, ci calitative, care pot restabili echilibrul
prin acte reparatorii de un alt ordin dect cel material,
prin acte consacrate, acte rituale n care se face simit
prezena harului.
Lumea nevzut, informal, lumea ierarhiilor cereti
a fost fcut de Dumnezeu armonioas, ordonat,
ierarhizat, ca i ntreaga creaie. Altfel de ce ar fi spus
Creatorul dup fiecare zi a genezei: i a vzut c lucrul
acesta era bun, sau frumos, deci armonios, dup
versiunea greac a Septuagintei (kai eiden ho Theos hoti
kalon). Aceast ordine s-a meninut pn la revolta lui
Lucifer mpotriva Creatorului. Ca act restaurator, a venit
pedeapsa divin, a venit cderea n fundul iadului.
Ruptura produs prin revolta lui Lucifer nu mai putea fi
compensat n mod firesc de legea echilibrului cosmic i
a necesitat intervenia direct a Creatorului, intervenia
vertical a Duhului care a refcut echilibrul printr-un
miracol cu aspect de catastrofa. i ordinea a fost astfel
restabilit n creaie.
Mai trziu, n Raiul pmntesc, greeala primilor
oameni a fost att de grav nct amenina echilibrul

206

FLORIN MIHESCU

cerului i al pmntului. Cnd nsi legea ordinii este n

pericol, compensaia nu se mai produce n mod natural
i pedeapsa lui Dumnezeu rupe continuitatea pentru a
restabili echilibrul vertical. Dar dup cderea omului din
Rai, armonia n-a mai fost niciodat complet restabilit
n om, cci pcatul originar a lsat urme indelebile n
sufletul lui. De aici, suferina i nostalgia care fac din om
o fiin n permanent nelinite, n continu cutare a
armoniei pierdute.
i mai departe, n Vechiul Testament, greelile
omului atrag pedeapsa divin printr-un fel de aciuni
i reaciuni concordante, menite s menin ordinea. i
este foarte important ca echilibrul s se restabileasc
n aceast via pentru ca sufletul s nu treac dincolo
ncrcat de pcate pe care ar fi nevoie s le ispeasc
n chinurile iadului sau s atepte pn la judecata de
apoi. Dup legea veche, pedeapsa nu poate fi evitat,
dar poate fi uneori atenuat prin jertfe, prin acceptarea
de ctre om a renunrii la bunuri materiale, pentru a
obine binele sufletesc. Credina n eficacitatea jertfelor
era att de mare nct Avraam a fost gata s-i jertfeasc
propriul fiu, pe Isaac, dac ngerul Domnului n-ar fi
oprit sacrificarea, nlocuind-o cu jertfirea unui berbec. n
orice caz, prezena attor altare n lumea antic este nc
o mrturie pentru rolul important pe care l-a jucat jertfa
n restabilirea echilibrului ntre greeal i pedeaps n
Legea Veche. Omenirea nsi a nceput cu o jertfa care,
ns, a fost un mare pcat: uciderea lui Abel de ctre
Cain.
Odat cu venirea lui Iisus n lume, se ntmpl, ns,
un lucru miraculos n echilibrul omenirii: nlocuirea
pedepsei cu iertarea. Iisus compenseaz pcatul nu att

SIMBOL I ORTODOXIE

207

cu jertfe, ct cu mil. Cci el spune de la nceput dou

lucruri capitale care revoluioneaz problema justiiei n
lume: Eu n-am venit s judec lumea, ci s-o mntuiesc
(In. 12,47). i apoi, mil voiesc, nu jertf (Mt. 9,13).
Una din motivaiile pentru care Iisus refuz s judece
lumea n timpul vieii sale este legat de marea decdere
care era n omenire i care ar fi dus, n cazul unei drepte
judeci, la pedepsirea i la distrugerea unei mari pri
din lume. Exemplul Sodomei i Gomorei, ca s nu mai
vorbim de Potop, este ct se poate de pilduitor n acest
sens. Mai mult, Iisus, referindu-se la omenirea din timpul
lui, o vede ntr-o stare i mai rea, atunci cnd se adreseaz
unor ceti ca Betsaida, Horazim sau Capernaum. De
aceea v spun c n ziua judecii va fi mai uor pentru
inutul Sodomei dect pentru voi (Mt. 4,24). n parabola
neghinei, Iisus interzice smulgerea buruienilor ca nu
cumva, smulgnd neghina, s smulgei i grul cu ea
(Mt. 13,29). Separarea se va face la seceri, adic la marea
Judecat. Lumea este aadar bolnav i Iisus a venit ca
s-o nsntoeasc, nu ca s-o judece. Pe bolnav l faci
mai nti sntos, nu-l judeci n timp ce e bolnav. n faa
lumii bolnave Iisus nu-i manifest mai nti rigoarea,
ci misericordia, nu reprimarea, ci iubirea. Poate c aa
cel puin unii dintre bolnavi vor nelege lecia lui i
se vor ndrepta. De aceea El spune slbnogului de la
Betesda dup ce l-a fcut sntos: ... de acum s nu mai
pctuieti, ca s nu i se ntmple ceva mai ru (In.
5,14).
Rezult de aici c Iisus nu-l judec pe om, ci-l vindec.
El nu abolete desigur judecata, ci doar o suspend n
timpul vieii. De ce? Poate pentru a da omului libertatea
s se judece mai nti el nsui pe sine, s-i recunoasc

208

FLORIN MIHESCU

greelile, s se ciasc i s poat fi astfel iertat i nu

pedepsit. E ca i cum omul trebuie s fie propriul su
judector nainte de a ndjdui s fie iertat. Iisus spune
la un moment dat: i pentru ce nu judecai i voi singuri
ce este drept? (Lc. 12,57) Iubirea lui Iisus este att de
mare, nct las omului libertatea s se judece luntric
n contiina sa, nlocuind astfel judecata exterioar cu
una interioar, care s-l ajute s se echilibreze singur. n
urma unei astfel de autojudeci, el poate invoca ajutorul
divin, cci autojudecata nu nseamn autoiertare, ci acea
deosebire, acel discernmnt intelectual care separ
adevrul de minciun, binele de ru, acea luciditate care
singur pstreaz echilibrul i libertatea n ncercri,
ca i sub revrsarea harului (A. Scrima). Mai exist
poate i un alt motiv pentru care Iisus nu-i judec pe
oameni. Nu judecai ca s nu fii judecai, spune el
mulimii (Mt. 7). Iisus tia c puini oameni pot s aplice
dreptatea care este o funciune divin, pentru c nici un
om nu este, el nsui, fr pcat, ca s poat ine dreapt
balana justiiei. Atunci cnd femeia pctoas era pe
punctul de a fi lapidat de acuzatorii si, Iisus le spune:
Cine dintre voi este fr de pcat s arunce cel dinti
cu piatra n ea (In. 8,7). i nimeni n-a mai ndrznit
s-o fac. Nici Iisus n-o osndete ci o iart spunndu-i.
Du-te i s nu mai pctuieti. Sunt foarte puine
cazurile cnd Iisus d exemple de judecat dreapt
ntre oameni i mult mai multe cele n care se vorbete
de judectori nedrepi (Lc. 18,1-8). i cea mai elocvent
pild de judecat nedreapt, strigtoare la cer, este chiar
procesul lui Iisus i condamnarea Sa. Iat c nedreptatea
era prea mare pentru ca Iisus s judece lumea. Aa cum
spunea i un mare scriitor antic, de altfel contemporan

SIMBOL I ORTODOXIE

209

cu Iisus (Ovidiu): Terras Astraea reliquit - Astrea, zeia

dreptii, a prsit pmntul (i a fost transformat n
constelaia Fecioarei).
Pentru toate aceste motive, dar n primul rnd pentru
c aduce un mesaj de iubire pe pmnt, Iisus nlocuiete
pedeapsa cu iertarea. n starea de decaden n care
se gsea omenirea el schimb strategia mntuirii din
Vechiul Testament, care cerea pedeapsa (ochi pentru
ochi) i jertfa, propovduind mila i iertarea. El i
ncepe, cum spuneam, nvtura afirmnd: Pocii-v,
cci mpria cerurilor este aproape. Acelai lucru l
spusese i naintemergtorul Ioan Boteztorul, semn c
se simea nevoia unei schimbri nu numai de viziune
asupra mntuirii, ci i de lucrare efectiv. Iisus alege
acest prilej (kairos) pentru a schimba lumea, pentru a
nu o lipsi de posibilitatea de mntuire. Iisus blocheaz
pentru un timp balana judecii divine pentru a da
un nou mesaj lumii i pentru a-i lsa astfel ansa unei
mntuiri prin pocin i iertare, prin autoechilibrare,
nainte de a aprea n faa dreptului Judector.
Iisus tie c omul nu poate s nu pctuiasc. Existena
rului n lume ispitete i mpinge la clcarea legii. Nu
poate s nu fie prilej de pctuire... Cunoscnd natura
uman, Iisus n-o idealizeaz, ci i ofer posibilitatea s
se elibereze de pcat. El nsui nu poate desfiina rul
i deci pcatul, cci ar rpi lumii diversitatea i omului
libertatea. El nu vrea nici s judece i s pedepseasc,
pentru c ar transforma lumea ntr-un imens penitenciar.
El ofer o ansa oamenilor s se redreseze spunndu-le:
Pocii-v! Aici nu e vorba att de o pocin n vederea
realizrii dreptii sociale, care i urmeaz cursul ei att
de relativ. Aici este n joc mpria cerurilor, viaa venic.

210

FLORIN MIHESCU

Existena pmnteasc poate continua cu conflictele i

nedreptile ei, dar n mpria cerurilor nu se poate
intra fr dreptate, obinut chiar cu preul prigoanei:
Fericii cei prigonii pentru dreptate, cci a lor este
mpria Cerurilor. Suspendnd judecata, nlocuind
pedeapsa cu iertarea, Iisus nu abolete dreptatea, ci i d
un alt sens, cel interior, i o alt posibilitate de realizare,
prin pocin.
Aceast cin nu este doar un simplu regret
sentimental, o prere de ru declarativ; nici numai o
form de autopedepsire, de peniten cum se spune
n textele latineti (poenitentiam agite). Pocina este
mai exact exprimat de textul grecesc metanoiete. Acest
termen presupune o schimbare de perspectiv, de
mentalitate, o trecere dincolo de gndurile omeneti
neltoare (meta-nous). Pocina trebuie s devin un act
total de metamorfoz a fiinei umane care-i re-cunoate
greeala, se detaeaz de ea, trece dincolo de ea i se
decide s n-o mai repete.
Cunoaterea, afectivitatea i voina, ntreg sufletul
omenesc cu toate facultile lui se angajeaz ntr-un
proces interior de purificare, de golire la captul cruia
omul poate fi iertat i absolvit de pcat, pentru a ncepe
o via nou n duh. i chiar dac el va mai grei, pentru
c va mai grei mpins de demon (erare humanum est,
perseverare diabolicum), imensa mil divin i-a pus la
ndemn o adevrat tehnic a purificrii i a iertrii,
pe care Biserica a transformat-o n ritualul mrturisirii,
conferindu-i caracterul de tain, prin invocarea harului
atotierttor. n acest mod, mrturisitorul depete
pedeapsa, nlocuit cu un canon, i trece de la greeal la
iertare prin mila cereasc.

SIMBOL I ORTODOXIE

211

Nu vom vorbi despre taina mrturisirii propriuzise despre care cei ce au harul sunt mai ndreptii s
vorbeasc. Vom observa numai c mrturisirea, martorul
(duhovnicul) i mrturisitorul trebuie s formeze o
singur entitate pe care harul o nvluie n cele din urm,
anulnd pcatul prin puterea Duhului Sfnt. Cci aa
cum spune termenul grecesc - homo-logia - mrturisirea
este o concordan, un acord (acelai - cuvnt, aceeai
- gndire, mpreun - gndire), o comunicare ntre
mrturisitor i martor, o comuniune chiar care atrage
nu numai cunoaterea eului ci i un pact de pstrare a
acestei comuniuni. Se stabilete n acest fel un echilibru
ntre mrturisitor i martor care este tocmai dreptatea,
armonia care odat realizat n suflet face loc duhului
care consfinete aceast armonie. Ceea ce prea la
nceputul mrturisirii o incompatibilitate, o desprire
fcut de demon, de duhul separator (dia-bolus) devine, la
sfritul mrturisirii, o nelegere, o armonie ntre martor
i mrturisitor. Ceea ce era dia-logos devine homo-logos,
mrturisirea trecnd n concordan, n con-simire i, ca
rezultat al coborrii harului, transformndu-se n consimire. Acelai lucru l exprim i termenul latin confiteor
(confesare) care nseamn mpreun vorbire. Astfel
mpcat i purificat, sufletul este deschis, este apt, este
vrednic s-l primeasc pe Hristos sub forma euharistiei.
Iat aadar c, n esena lor, pocina - metanoia i
mrturisirea homologia nu sunt att acte sentimentale,
ct acte de cunoatere i de recunoatere a greelilor,
sunt acte lucide de restabilire a adevrului interior, de
reintegrare n armonia originar a fiinei. Abia dup
aceast reechilibrare n adevr poate s apar cina ca
suferin pentru greeal, pot s apar lacrimile ca un

212

FLORIN MIHESCU

nou botez purificator, poate s apar decizia de a se

desprinde de pcat. Iar harul pecetluiete, prin invocarea
duhovnicului, acest acord cu aura sa de sfinenie.
Asupra rolului de martor activ al preotului n
mrturisire sensul originar al termenilor de iertare ne
poate lmuri multe aspecte adesea uitate. Termenul
grecesc aphesis are sensul de dezlegare. Cci pcatul este
cel care leag ntradevr pe om de zidurile iadului, care-l
nchide ntre gratiile suferinei.
Termenul latin - ab-solvere are i sensul de a dizolva,
cci pcatul este tot ceea ce compacteaz sufletul uman,
l mpietrete (coagula), iar disoluia, n sens alchimic
(solve) este procesul care red sufletului starea de
nlcrimare care are ca rezultat purificarea. Iar termenul
re-mittere, avnd i sensul de a trimite napoi, exprim clar
alungarea pcatului n iadul de unde a pornit. In sfrit,
termenul romnesc de iertare, derivat din latinescul
liberare, libertare, mplinete parc sensul tuturor acestor
expresii rednd omului libertatea, eliberndu-l cum
spune Scriptura din robia pcatului. Toate aceste aciuni
sunt desvrite de harul care coboar peste cel ce se
mrturisete, har invocat de duhovnic pentru c i-a
fost dat de Iisus n mai multe rnduri, dar mai ales n
artarea de dup nviere: Luai Duh Sfnt, celor ce le
vei ierta pcatele vor fi iertate; i celor ce le vei inea vor
fi inute (Mt. 20,23).
Prin mrturisire, pocin i iertare mpietrirea
pcatului din om se dizolv, lanurile robiei se dezleag,
risipirea sufletului se recentreaz n jurul chipului divin,
i fiina i recapt capacitatea de a nzui din nou spre
asemnarea cu Dumnezeu, pe care o rectig, fie i
pentru o clip, prin mprtanie, prin comuniunea

SIMBOL I ORTODOXIE

213

cu Iisus. Nu ne putem ocupa aici de sensul iniiatic al

acestor trei trepte: mrturisire, pocin, iertare.
Sufletul omului este aadar mntuit de pcat prin mila
i iertarea lui Iisus. Cci aa cum spusese ucenicilor, mil
voiesc i nu jertf (Mt. 12,7). Dar i aici trebuie fcute unele
nuanri. Iisus, prin aceste spuse, nu abolete jertfa ca
mijloc de consacrare a actului uman, ci jertfele de animale,
jertfele sngeroase. n Vechiul Testament, Domnul l
oprise pe Avraam de la jertfirea lui Isaac, nlocuind-o
cu jertfa unui animal. Iisus duce mai departe aceast
schimbare a jertfei, pentru c nu vrea ca pcatele omului
s fie transferate asupra unui animal, n fond nevinovat,
fcnd din el un ap ispitor. Iisus cere compensarea
acestei jertfe de ctre omul nsui prin mil, prin ajutor
dat celui n suferin. Jertfa se preface n dar, n iubire
concretizat n milostenie pentru aproapele. Cele cuvenite
lui, Iisus le druiete celui n suferin, El muluminduse n fond cu iubirea omului. Astfel, un dar de bunuri se
transform prin consacrarea iubirii i a harului (sacrum
facere) n druire sufleteasc, ce arunc lestul celor lumeti
pentru a uura zborul spre cele cereti. Sf. Apostol Pavel
spune: unde este iertare nu mai este jertf (Evr. 10,18).
Dar lucrul acesta a fost i este posibil prin jertfa total a
lui Iisus pentru omenire, i prin mprtirea noastr din
aceast jertf. Prin sacrificiul lui Iisus dezinteresat, cci
el nu avea pcate de iertat, Iisus ridic pcatele lumii,
uureaz sacrificiul nostru, deschizndu-ne din nou
poarta Raiului. Kenosa lui se transform n bucuria inimii
noastre. De aceea jertfa care ni se cere nou n cele din
urm este n fond jertfa laudei.
n marea lui mil i buntate, Iisus nu pune nici o
limit mntuirii prin iertarea pcatelor, dar pune unele

214

FLORIN MIHESCU

condiii, aa cum s-a vzut. n ntlnirea cu ucenicii,

la ntrebarea lui Petru care vrea s tie de cte ori poi
s-i ieri aproapele, Iisus spune: Eu nu zic de apte
ori, ci pn la de aptezeci de ori apte (Mt. 18,22).
Dou lucruri sunt vizibile aici: iertarea noastr este
legat de iertarea semenului nostru de ctre noi, cum
se spune i n rugciunea domneasc: i ne iart
nou greelile noastre precum i noi iertm greiilor
notri. n al doilea rnd, nu exist limit cantitativ
n iertarea greelilor, Iisus tie c pcatul este repetitiv,
cci demonul lucreaz prin perseveren i acumulare
cantitativ. Pentru a-l descuraja i pentru a-l ajuta pe
om, Iisus admite nu numai repetitivitatea pcatului, dar
i pe cea a iertrii. Este maxima concesie pe care o face
omului, pentru a nu-i restrnge libertatea. Exist desigur
un risc n aceast repetitivitate, acela al obinuinei
i al formalismului. Riscul este al omului, dar pn la
urm marea generozitate divin copleete slbiciunea
noastr. Depinde ns de noi dac ne lsm copleii de
slbiciunile noastre.
Exist i o alt condiie a iertrii, de data aceasta
declarat calitativ. n ntlnirea cu femeia pctoas,
Iisus spune: multe i se iart pentru c mult a iubit.
ntre iubire i iertare este deci o legtur indisolubil.
Iertarea e un dar al iubirii i e nelimitat. Cci cum spune
Fericitul Augustin: iubete i f ce vrei.
Este evident ns, pe de alt parte, c cel ce iubete cu
putere nu mai poate s fac orice, cci iubirea total se
ntlnete cu adevrul i dreptatea.
Iat c mila lui Dumnezeu fiind nesfrit,
nemrginit este i iertarea pe care el o acord oamenilor.
Un singur pcat pare s nu fie totui iertat. Oriicui va

SIMBOL I ORTODOXIE

215

vorbi mpotriva Fiului omului i se vor ierta pcatele;

dar oriicui va huli mpotriva Duhului Sfnt nu i se
vor ierta (Lc. 12,10). Iisus poate ntr-adevr orice, dar
nu vrea orice. El nu poate s vrea ceea ce e absurd. i e
absurd s ieri pe cel ce neag Sf. Duh care prin harul
su consfinete iertarea. i apoi omul nu poate fi iertat
dac nu dorete acest lucru, negnd Sf. Duh. mpotriva
libertii omului Iisus nu poate s vrea s ierte. n legtur
cu iertarea exist i un curios pasaj evanghelic, citat de
Iisus din proorocul Isaia, care spune: Cci inima acestui
popor s-a mpietrit; au ajuns tari de urechi, i-au nchis
ochii, ca nu cumva s vad cu ochii, s aud cu urechile,
s neleag cu inima, s se ntoarc la Dumnezeu, i s-i
vindece (Mt. 13,15) (sau, n versiunea Ev. Marcu, i s-i
iert Mc. 4,12). Cine sunt acei pe care Dumnezeu nu vrea
s-i ierte? Acei indifereni, acei care nici mcar nu-i pun
problema iertrii?
Iisus merge pn acolo cu mila sa nct, n momentul
de maxim nedreptate i ur la care e supus de oameni,
n momentul rstignirii, el i manifest totui iubirea i
mila spunnd: Iart-i, Doamne, c nu tiu ce fac (Lc.
23,34). Pe cei incontieni, pe cei nebuni, pe cei care-l
prigonesc pe El, Iisus i iart. Este un moment extrem
al kenosei i iubirii sale. Este ultimul act de iertare din
timpul existenei lui ca Fiu al Omului. Dar la Judecata
de apoi, ca Fiu al lui Dumnezeu, cnd rigoarea lui va
trece naintea milei lui, Iisus nu va mai putea ierta pe
toat lumea. Suspendnd judecata n timpul vieii sale,
Iisus iart aproape fr limit, iart i pe cei nedrepi.
Dar la judecata ultim, condiia iertrii va fi dreptatea.
La a doua venire, Iisus va judeca pe toat lumea, afar de
cei Drepi. Adevrat v spun c cine ascult cuvintele

216

FLORIN MIHESCU

mele i crede n Cel ce m-a trimis are via venic i

nu vine la Judecat, ci a trecut din moarte n via (In
5,24). Cine pot fi aceti drepi, dect cei care obin din
via sfinenia? Ei sunt cei care avnd credin i urmnd
Cuvntul lui Iisus, care este adevrul, adevrul i va
face liberi. Ei vor forma pe cei puin alei care vor locui
acel cer nou i pmnt nou fgduit de Iisus.

SIMBOL I ORTODOXIE

217

JERTFA NTRE DRUIRE I

RENUNARE

Scurta noastr existen terestr se petrece ntre

dou jertfe, ntre natere i moarte, ntre cer i pmnt;
pe o dimensiune orizontal i una vertical, pe braele
unei cruci pe care suntem crucificai chiar dac nu ne
dm seama de acest lucru dect n momente de criz.
ntre aceti poli suntem tensionai i sfiai, suntem
ptimitori i indifereni n acelai timp. Ceea ce poate
face s nceteze agitaia i s se instaleze, fie i pentru
rare momente, linitea este vieuirea pe pmnt avnd
cerul nu att deasupra noastr ci mai ales n noi, deci n
centrul crucii pe o care o purtm i care este simbolul
unitii i al unificrii noastre. i acest lucru nu se poate
realiza dect prin jertfa, prin jertfa braelor crucii pentru
axul ei i n cele din urm prin jertfa crucii pentru
centrul ei. Pentru c jertfa este acea putere, acel act care
transform ceea ce este pmnt n cer i ceea ce este cer n
binecuvntarea harului care coboar peste noi nchiznd
ciclul unei mpliniri; o mplinire care prin reiterare urc
n spiral spre Unificarea suprem. Jertfa transmut ce
e exterior n interior, i interiorul n lumin, libernd
astfel schimbul de energii ntre cer i om, nengrdind
dinamismul creaiei, fcnd posibil armonia ei i
pacea omului. Jertfa trebuie s constituie deci pulsul
existenei noastre care lucrnd ntre lips i mplinire,
ntre renunare i iubire, ntre nostalgie i speran,
transform aspiraia n realizare spiritual, fixnd-o
ntr-un prezent cel puin intens dac nu continuu. Prin
renunare, jertfa creeaz acel gol pe care l umple harul.

218

FLORIN MIHESCU

Prin druire, jertfa foreaz generozitatea harului. Fr

jertf ne acoper pmntul i nu mai putem privi cerul.
E adevrat c Dumnezeu nu d harul cu msur, dar
omul nu poate primi acest har dac nu-i face loc n
inima sa n mod liber i deliberat. Exist un echilibru
ntre cer i pmnt care nu se poate menine dac omul
nu renun la cele prea pmnteti pentru cele cereti.
Cci jertfa nu este numai druire ci i renunare, nu este
numai ofrand ci i lepdare, nu este numai generozitate
ci i ascez. i este mai presus de toate sfinirea actelor
noastre, este sacrificiu, deci sacrum facere.
Cndva, n starea lui paradisiac, jertfa era pentru om
numai druire, cnd fiina n mpria cerurilor alturi
cu ngerii, cntnd slava lui Dumnezeu. Erau cu toii
oglinzi curate care reflectau cerul de lumin, fr rest,
afar de acela al oglindirii nsi i al misterului care nu
poate fi reflectat. n tradiia cretin, Dumnezeu nu s-a
jertfit, ca n alte tradiii, ca s creeze lumea pentru c a
creat-o din nimic i din iubire, n bucurie. Sau s-a jertfit de
bunvoie, manifestnd absoluta libertate a posibilitilor
sale infinite, acceptnd jertfa ca pe un dar sau ca pe o
kenoz. Lumile angelice i omul originar au rspuns
acestei revrsri de lumin cu jertfa laudei. E singura
jertf care menine continuu mpreun petrecerea
armonioas cu divinul Creator. Dar a venit un moment
cnd chipul lui Dumnezeu n om s-a ntunecat, dup
greeala primilor oameni. Atunci, ntre lumina divin
i reflectarea ei de ctre om a aprut un rest. Acest rest
este jertfa; el trebuie napoiat, restituit. Acest rest, ca s
nu se acumuleze i s-l trag pe om n adncuri, trebuie
s se prefac n jertfa, n druire. Aa se poate nelege
nu numai necesitatea jertfei ci i limbajul care o exprim

SIMBOL I ORTODOXIE

219

n termeni de schimb, de nego, de pierdere i ctig,

de plat i rsplat, de renunare i rscumprare, de
pia liber spiritual, dac ne este permis asemenea
analogie. Toi aceti termeni sunt folosii, desigur, n
sens simbolic, dar nu mai puin real i semnificativ,
cci limba este un document originar, iar simbolismul
un limbaj universal. Omul a pierdut, aadar, fericirea
celest prin greeala lui, liber consimit, chiar dac
provocat de demon i trebuie s o rscumpere prin
jertf. Altfel, bunvoina divin se transform n rigoare;
trecem n domeniul Justiiei care reechilibreaz silit,
prin pedeaps, vina sau pcatul. n locul jertfei libere i
liberatoare trebuie s ne supunem atunci asprimii legii
pentru restabilirea ordinei. Jertfa o acceptm noi, n timp
ce pedeapsa ni se impune. i urmeaz lungul proces al
mrturisirii, pocinei i iertrii care, paralel cu acela al
jertfei, readuce pacea n sufletul nostru.
Din aceast perspectiv, jertfa nu ar trebui s
constituie o dram a renunrii, mai mult sau mai puin
forate, la bunurile pmntului. Ar trebui s fie un act
firesc de reconversiune a pmntului n cer, ori de cte
ori pmntul devine apstor, acaparator. Dar natura
dual a omului face din jertf o lupt, o agonie (n
sensul originar al cuvntului); cci suntem prea legai
de pmnt ca s ne desprindem de el, fr s aruncm
lest. i acest lest este alt fa a jertfei; cci lestul nu este,
n anumite limite, ceva inutil, ceva superfluu, ci este,
dimpotriv, ceva indispensabil, el asigurnd stabilitatea
navei; dar dac este prea mult, nava se scufund. Jertfind
o parte din el, nava plutete; suflul duhului se umfl
n pnzele ei i aruncnd tot lestul nava poate zbura,
apele inferioare se transform n ape superioare. Pentru

220

FLORIN MIHESCU

c nav este i inima noastr n care cerul se ntlnete

cu pmntul, n care pmntul se poate preface n cer
dac n respiraia noastr ptrunde inspiraia duhului.
Jertfind ngrijorrile, lepdndu-ne de ele, putem tri ca
i crinii cmpului, ca i psrile cerului. Pentru ele jertfa
nu exist, sau exist n mod firesc n fiecare moment, ele
neacumulnd lest inutil. Jertfa nu este un efort, nu este
o constrngere, ci este nsi natura lor care se nscrie n
ordinea creaiei, care ascult de legile ei.
Dar jertfa nu este numai un schimb de renunri i
de daruri. Rspunznd la bunvoina divin, ea devine
un schimb de binecuvntri i de ofrande (of-ferae - a
purta n afar, a purta n sus), devine un act consacrat,
consfinit i consimit. De aici i denumirea de sacrificiu
(n lb. latin, sacrum-facere) i cel de thysia sau de
hereion (hieros-sacru).
Jertfa devine astfel un mijlocitor, un intercesor ntre
om i Dumnezeu, ntre desacralizarea pmnteasc i
sfinirea paradisiac, devine o metod de semnificare.
Ea arde lestul i consacr restul pe care-l ntoarcem
cerului. ntre a tri cu sacrul (consacrat) i a tri fr el
(desacralizat) sau mpotriva lui (sacrilegiu) omul trebuie
s aleag consacrarea. i nu numai cea special, ritual, ci
aceea de fiecare zi, de fiecare moment, chiar. Fiecare gest
al nostru ar trebui consacrat prin pomenirea Numelui
lui Iisus. Numai astfel orice act al nostru devine jertf
i jertfa devine cheia care prin solve-coagula, ne poate
deschide poarta Raiului. Ne poate mntui. Trezindu-se
pe pmnt, primii oameni nu au uitat viaa lor din Rai.
Acest fapt, aceast aducere aminte, aceast nostalgie i-a
ajutat s ndjduiasc. Chiar acest gnd a fost o jertf
care i-a inut n interior vii. Dar ei fuseser blestemai s

SIMBOL I ORTODOXIE

221

lucreze pmntul cu trud. n Rai natura rodea de la sine,

omul trebuia doar s-o ngrijeasc i s-o pzeasc, timp n
care ntreinea continuu un cult al lui Dumnezeu. Trebuia
acum s cultive pmntul, nu mai puteau s consacre
gndul i fapta lui tot timpul Domnului. A devenit
necesar s concentreze actele lui de jertf n momente
i locuri anume alese; a instituit aadar jertfa ca ritual,
locul de jertfa ca altar i timpul ca srbtoare. Orict ar
prea de curios, a fost primul pas spre desacralizare,
spre apariia unor comportri profane. Dar pe atunci,
lucrurile se petreceau ncet...
Primul act al primilor oameni consemnat n Cartea
Facerii este tocmai acela al unei jertfe. Dup o bucat
de vreme Cain a adus Domnului o jertf de mncare
din roadele pmntului. Abel a adus i el (o jertfa de
mncare) din cele nti nscute ale turmei lui i din
grsimea lor. Domnul a privit cu plcere spre Abel i
spre darul lui; dar spre Cain i spre jertfa lui n-a privit cu
plcere (Fac. 4,3-5). De ce s-a ntmplat aa, textul nu ne
spune. Abel a jertfit tot ce era mai bun (oaia nti nscut
i grsimea ei) n timp ce Cain ar fi dat un dar oarecare,
crede Sf. Ioan Gur de Aur (Omilii la Cartea Facerii). Dar
poate Abel era mai plcut lui Dumnezeu pentru c, fiind
pstor, deci nomad, nu era legat de pmnt ca acumulare
de avere, precum Cain, care era agricultor. i Iisus spune
despre El nsui: Eu sunt pstorul cel bun... i apoi
Cain, ca primul nscut, primise oricum mai mult, or se
tie c nti nscuii din Vechiul Testament sunt pn
la urm prost vzui (vezi Ismael, Esau, .a.). Se spune
n tradiie c fumul jertfei lui Abel urca drept spre cer,
iar cel al lui Cain se ntindea la suprafaa pmntului.
Aa cum se spune, rugciunile fcute formal nu se ridic

222

FLORIN MIHESCU

la cer, ci se acumuleaz n templu, devenind sufocante.

n fond, jertfa lui Abel era un rspuns fcut cu inima
bun la binecuvntarea Domnului, era un schimb ntre
coborrea harului i urcarea linitit a fumului jertfei.
Era o jertf a consacrrii existenei omeneti, o jertf a
laudei i a pcii, n timp ce jertfa lui Cain era plin de
ngrijorri, de temeri (ca nti nscut) o presimire a
pcatului ce avea s vin. Intre jertfa-consacrare a lui
Abel i jertfa-expiere a lui Cain este poate diferena ntre
senintatea pstorului i grijile agricultorului. Iat c
cel dinti nscut va fi (spiritual) cel de pe urm. Fr s
insistm, nu putem s nu remarcm totui c n acest
prim ritual de jertfire al omului se trece de la jertf
consacrat la pedeaps, i de la pedeapsa neprimit la
sacrilegiu, parcurgndu-se astfel toat istoria omenirii
n cteva versete. Puterea de simbolizare a textelor
sacre este imens. S mai menionm totui c mitul lui
Cain i Abel nu este fr asemnare cu mitul Pstorului
din Mioria, unde este vorba de un omor ritual care
transform moartea n nviere, n nunt cosmic. Jertfa
se transmut n realizare iniiatic. i moartea lui Abel
va fi rscumprat prin naterea celui de al treilea fiu,
Set. Urmaii lui, spune Vechiul Testament, au nceput
s cheme numele lui Dumnezeu, n timp ce urmaii
lui Cain au nceput s zideasc o cetate. Comentariile
ni se par de prisos.
Majoritatea episoadelor relatate de Vechiul Testament
au o legtur direct sau indirect cu jertfa. Ne vom opri
asupra ctorva mai bogate n semnificaii. Unul din cele
mai cunoscute este acela al jertfirii lui Isaac de ctre
Avraam (Fac. 22). E vorba propriu-zis de substituirea
jertfei umane cu una animal. Dar este n acelai timp

SIMBOL I ORTODOXIE

223

i o definire a raportului dintre sacrificator, sacrificat i

sacrificiu. ntre sacrificator i sacrificat nu este vrjmie,
nu este deci o lupt. Sacrificatorul i iubete victima aa
cum i iubea Avraam fiul. Sacrificiul devine n acest caz
o identificare a unuia cu cellalt, iar sfierea sacrificiului
se transform n moarte iniiatic. Numai aa jertfa nu se
preface n crim, ci n nviere. n absolut, sacrificatorul
este Dumnezeu nsui iar sacrificatul este omul ca fiu al
su, sacrificiul fiind un ritual de mntuire, de unificare
a omului cu Dumnezeu. La limita istoriei vechi, pentru
c omenirea a acumulat attea pcate, atta lest nct
amenin s se scufunde sub povara pedepsei divine iar
jertfele individuale nu mai sunt suficiente ca s salveze
omenirea, Tatl i trimite pe Fiul su ca s ierte pcatele
lumii i s se jertfeasc pentru mntuirea ei.
O jertf cu totul aparte n Vechiul Testament are loc n
ntlnirea dintre Melchisedec i Avraam. Aici sacrificiul
nu mai este o dram ritual, ci o sfinire. Melchisedec
l binecuvnteaz pe Avraam i seminia lui, oferindu-i
pine i vin, suporturi ale harului, iar Avraam rspunde
cu zeciuiala, cu jertfa lui de bunuri. Aici se produce acel
schimb armonic ntre cer i pmnt, ntre har i om, care
restabilete sensul originar al Dreptii ca echilibru,
i care are ca rezultat Pacea n lume. Cci Melchisedec
era i mprat (malec) al Dreptii (tsedec) i mprat al
pcii (salem - Fac. 14,18-20). Acest misterios Melchisedec
pare un reprezentant al unei tradiii mai vechi dect cea
abrahamic, poate al unei tradiii primordiale coborte
din cer i care va fi rennoit prin sacerdoiul lui Iisus,
care, aa cum spune Sf. Pavel este preot n veac dup
rnduiala lui Melchisedec (Evr. 5,6; 6,20). Este vorba
aadar de o funciune sacerdotal cosmic i soteriologic

224

FLORIN MIHESCU

ce se perpetueaz dincolo de nceputul i sfritul lumii,

din moment ce Melchisedec este fr mam, fr tat,
fr neam, neavnd nici nceput al zilelor nici sfrit
al vieii, care a fost asemnat cu Fiul lui Dumnezeu i
rmne Preot n veac (Evr. 7,3). ntlnirea lui Avraam
cu el este un moment de culme al Vechiului Testament,
un model de jertf ca binecuvntare i ofrand95.
Tot jertfa st i n centrul ntlnirii lui Moise cu
Dumnezeu pe muntele Sinai (Exod. 32). Binecuvntarea
Domnului ia aici nfiarea unei noi ordini, a ntemeierii
unei noi religii; de aceea ntreg muntele va deveni un
rug aprins n care coboar nu numai harul divin,
ci chiar Dumnezeu nsui. Iar n cuvntul Lui se dau
chiar regulile sacre ale jertfei i ale construirii altarelor.
Jertfa devine, mpreun cu amintirea Numelui divin
(Ex. 20,24), temeiul mntuirii omului. Domnul vorbete
chiar de o jertf necurmat (Ex. 29,8). Totul nvluit
ntr-o atmosfer de cutremur i mister care nsoete
orice teofanie. La aceast maxim bunvoin a cerului,
mulimea de la poalele muntelui rspunde cu o jertf
negativ, dac se poate spune aa, cea a vielului de
aur, rspunde cu un sacrilegiu. i ceea ce este i mai
grav, patronat chiar de Aaron, fratele lui Moise i preot
al iudeilor. Mnia Domnului ia n acest caz locul milei
Lui, iar jertfa proast este reprimat cu pedeaps, prin
spargerea primelor table ale Legii. Mila Domnului este
n cele din urm mai mare i, dup jertfe expiatoare
sngeroase i a rugciunii lui Moise, greeala este iertat
i ordinea se restabilete printr-o nou Lege, care ns a
95 Prezena tainic, am spune esoteric, a lui Melchisedec n Vechiul
i Noul Testament ar putea fi legat de recunoaterea, de mai multe
ori contestat, a altor tradiii dect cele abrahamice. Cf. R. Guenon,
Regele lumii, Rozmarin, Bucureti, 1994.

SIMBOL I ORTODOXIE

225

fost scris de Moise pe table, nu direct de Dumnezeu, ci

doar sub dictarea Lui. Semnificaia acestei rsturnri a
jertfei va fi nebnuit de mare, ea perpetundu-se negativ
pn la Judecata de Apoi.
Ne vom mai opri i la o alt jertf, de data asta
creatoare, aceea de la construirea templului lui Solomon.
Momentul este relatat de mai multe ori n Vechiul
Testament fr nici un incident (I mp. 5; 2 Ioan 2). Tradiia
spune ns c, n timpul construirii templului, meterul
fenician ar fi fost ucis de ali trei meteri care voiau s-i
fure secretul. Aceast jertf aparent negativ are ns
un sfrit benefic, cci numai aa a putut fi terminat
templul96. Regsim o semnificaie asemntoare n
legenda meterului Manole care-i jertfete soia pentru
ca mnstirea Argeului s poat fi terminat. i n cele
din urm se jertfete i el. Este un ritual de constructori
care a lsat urme pn astzi nu numai n edificarea
oricrei cldiri, ci i n realizarea oricrei relaii umane
care nu se poate termina i nu poate dura fr jertfa unui
dar i a unei binecuvntri, care se pun la temelie. i
acest simbol se ntlnete cu acel al lestului unei nave, de
care aminteam la nceput.
n sfrit, vom mai aminti i un episod major din
Vechiul Testament, dei nu din Pentateuh, acela relatat n
cartea lui Iov, care este o paradigm a suferinei ca jertf.
Dei este un om drept, Iov este supus unei ncercri
supreme de ctre Domnul, cu concursul ngerilor i al
demonilor, care concur deci la mplinirea iconomiei
divine. i aceasta nu att pentru a ncerca credina lui
Iov, ci mai ales pentru a se vdi prin el puterea divin, aa
cum va spune mai trziu i Iisus la vindecarea orbului
96 Legend spiritual a constructorilor din Evul Mediu.

226

FLORIN MIHESCU

din natere (In. 9,3) i la nvierea lui Lazr. Iov renun

la tot ce are, n afar de via, neclintit n dreptatea lui i
supus voii Domnului: Domnul a dat, Domnul a luat, fie
numele Domnului binecuvntat (Iov 1,21). El rabd tot
pentru c vrea tot: vrea s-l vad pe Dumnezeu. Urechea
mea auzise vorbindu-se de Tine, dar acum ochiul meu
Te-a vzut (Iov 42,5). i Dumnezeu nu numai c nu-l
arde artndu-i faa, ci-l binecuvinteaz. Sacrificiul lui
Iov este o lupt cu Dumnezeu, este o agonie n sensul
originar al cuvntului, la captul creia l ateapt o
nou via, n fericire i pace. Jertfa se dovedete nu
numai restauratoare a unei viei ce prea pierdut ci i
ctigtoare a celeilalte viei n mpria cerurilor. Aa
putem nelege de pe acum spusele lui Iisus: cine i
va pierde viaa pentru Mine o va ctiga. Jertfa este un
schimb paradoxal. i cum ar putea fi altfel cnd este un
schimb cu Dumnezeu. Va fi rmas uluit lumea veche,
att de legat de ritualul jertfelor ca arderi de tot, cnd
Iisus a spus: Mil voiesc, nu jertf (Mt. 9, 13; 12,7). Dar
oare a venit Iisus s aboleasc jertfa? Sau s-i dea, mai
degrab, un alt rost? n Vechiul Testament jertfa urmrea
s nduplece, prin druirea de bunuri i renunarea la
patimi, justiia divin n favoarea omului, s ndeprteze
pedeapsa. Iisus care venise s mntuiasc lumea nu s-o
judece, instaureaz iertarea ca mijloc de purificare. Iar
iertarea nu este dect preaplinul iubirii, al milei care nu
cere jertf, pentru c iart aproape necondiionat.
i totui Iisus nu abolete jertfa, pentru c i schimb
semnificaia i drumul. Pentru iudei jertfa era o druire
de bunuri prin intermediul elementelor: pmntul i apa
care erau simbolizate de pine i ulei sau snge, aa cum
aerul i focul erau simbolizate de arderea i fumul jertfei.

SIMBOL I ORTODOXIE

227

Era i o purificare prin elemente, dar i obinerea prin ele

a binecuvntrii divine sau a rscumprrii propriilor
pcate. Fa de aceast concepie, Iisus opereaz o dubl
schimbare. Mai nti, cere ca jertfa s se fac n folosul
oamenilor. Ca urmare a iubirii de aproapele i a milei,
Iisus ndreapt darurile spre oameni i astfel, prin ei,
spre Dumnezeu. La judecata viitoare cei neprihnii l
ntreab: Doamne, cnd Te-am vzut noi flmnd sau
fiindu-i sete, sau strin, sau gol, sau bolnav, sau n temni
i Te-am slujit. Iar Iisus le rspunde: Adevrat v spun
c ori de cte ori ai fcut aceste lucruri unuia din acetia
foarte mici frai ai mei, mie mi le-ai fcut (Mt. 25, 3740)97. n acelai sens Iisus i spune tnrului bogat: ... dute de vinde ce ai, d la sraci i vei avea comoar n cer
(Mt. 19,20). Iat cum, prin jertfa ndreptat spre oameni,
comorile noastre pmnteti se transmut n comoar
cereasc. Orizontala crucii se resoarbe n verticala ei. Dar
Iisus merge i mai departe: El cere transformarea jertfei
exterioare n sacrificiu interior: Dac voiete cineva s
vin dup Mine, s se lepede de sine, s-i ia crucea i s
m urmeze (Mt. 16,24). Dup druirea avutului trebuie
s urmeze lepdarea de sine. Jertfa este, aadar, nu numai
druire ci i renunare.
Egocentrismul trebuie s lase locul sinecentrismului
dac se poate spune aa. Egoul, ca expresie a
individualismului, trebuie lepdat pentru sinea noastr,
ca chip al Sinelui divin. Aceasta este crucea pe care
Iisus i cere omului s-o ia cu el, crucea redus la centrul
97 S spunem ntr-o parantez, c Iisus enumer aici cele ase
mari suferine ale omului: foamea, setea, lipsa de mbrcminte,
nstrinarea, boala i nchisoarea pe care mila, prin jertfa noastr,
trebuie s ncerce s le mngie. A aptea, moartea, n-o poate
mngia dect El, prin nvierea Lui.

228

FLORIN MIHESCU

ei. Identificat cu aceast cruce, omul l poate urma pe

Iisus, poate nu numai s se mntuiasc, ci s devin
desvrit. Fii dar desvrii, precum i Tatl vostru
cel ceresc desvrit este (Mt. 5,48). Prin jertfa total
omul se poate ndumnezei. ntre om i Dumnezeu nu
mai rmne nici un rest. Omul napoiaz lui Dumnezeu
lumina pe care a primit-o. Devine el nsui lumin.
Iisus nu numai c propovduiete jertfa total,
dar o i realizeaz El nsui, lsndu-o ca model divin
umanitii. Aceast jertf el o integreaz n patru trepte:
misteric, prin rugciune, prin suferin i prin moarte,
corespunznd divinului, duhului, sufletului i trupului.
Misteric sau simbolic, printr-un simbol ntrupat i
universalizat, o face la Cina cea de Tain98, dndu-i trupul
i sngele su apostolilor. E vorba de trupul i sngele
su nduhovnicit prezente n pinea i vinul sfinite de
Duhul Sfnt. Iisus este n acelai timp Jertfitor, Jertfit
i Jertf, este deci un chip al Treimii prin sacrificiu. n
acest mod, prin eucharistie, apostolii se identific i ei cu
Iisus, chiar dac aceast tain se produce efectiv numai
n clipa aceea. Acest gest instituit ca ritual l vor realiza
ulterior toi cretinii, el devenind centrul liturghiei i al
tririi ntru Iisus prin Biserica Lui.
Urmtoarea treapt este aceea a rugciunii ca jertf
a intelectului i a inimii, pe care Iisus o nal spre Tatl
prin rugciunea sacerdotal, pentru El, pentru apostoli
i pentru lume (In. 17,1-26). Pentru Iisus, jertfa ultim
este aceea a laudei i a rentoarcerii la Tatl prin slav:
i acum, Tat, proslvete-m la Tine nsui cu slava
pe care o aveam la Tine, nainte de a fi lumea. Pentru
98 Simbolul este o realitate i nu doar o reprezentare, dup expresia
lui Al. Schmemann. Din ap i din Duh, trad. Pr.Prof. Ion Buga,
Symbol, 1993.

SIMBOL I ORTODOXIE

229

apostoli este jertfa sanctifiant prin adevrul cuvntului

su: Sfinete-i prin adevrul Tu: Cuvntul tu este
adevrul (...) i Eu nsumi m sfinesc pentru ei, ca
i ei s fie sfinii prin adevr... Pentru oameni este
jertfa prin cunoatere i iubire, n numele Domnului:
Neprihnitule Tat, lumea nu Te-a cunoscut, dar Eu
Te-am cunoscut i acetia au cunoscut c Tu m-ai trimis.
Eu le-am fcut cunoscut Numele tu i li-l voi mai face
cunoscut pentru ca dragostea cu care m-ai iubit Tu, s fie
n ei, i Eu s fiu n ei. Jertfa prin cunoatere i iubire,
prin rugciune ca jertf, duce aadar tot la unificarea cu
Dumnezeu.
Pentru ca jertfa s devin efectiv i s rscumpere
astfel ntregul neam omenesc, Iisus transform jertfa
misteric i jertfa rugciunii n jertf total, n Sacrificiul
ntregii fiine prin suferin i moarte. Viaa nsi este
jertfit pe altarul ntregii omeniri pentru mntuirea ei.
Este jertfa care ntoarce la Dumnezeu tot ceea ce ne-a
dat; este jertfa fr rest; este jertfa care golete mplinind.
Suferina, desprinzndu-ne de lume, ne las singuri cu
Dumnezeu. Cnd credem c ne-a prsit, atunci El e mai
aproape de noi i ne trage n sus. n grdina Ghetsemani
Iisus se identific cu crucea pe care o nal apoi spre
Dumnezeu. Mai nti El jertfete braul orizontal al crucii
spunnd: ntristat este sufletul meu pn la moarte (Mt.
14,34); rmnei aici i vegheai. Este o prim separare
de sufletul ptimitor care se realizeaz prin disoluie,
prin tristeea de moarte. Mai apoi Iisus adaug:
Vegheai i v rugai ca s nu cdei n ispit. Cci duhul
este plin de rvn, dar trupul este neputincios... (Mt.
26,41). Acum Iisus jertfete braul inferior (trupul) i
superior (duhul) al crucii, prin luciditatea necrutoare

230

FLORIN MIHESCU

cu care le privete. Sudoarea i se transform n picturi

de snge care cad pe pmnt, alt simbol al jertfei. Toat
fiina lui se concentreaz n paharul suferinei pe care-l
va bea, lsndu-se total n voia Tatlui. Dac apostolilor
le dduse s bea paharul sfinirii lor, Iisus bea acum
paharul suferinei care va rscumpra prin jertf pcatul
omului i-l va sfini. Este acea lepdare de sine dup care
va urma drumul crucii spre Rstignire, transmutnd
jertfa proprie n jertfa cosmic. Suferina devine astfel
dizolvantul universal al fpturii, iar jertfa se transform
prin crucea rstignirii n scara sufletului spre ceruri, pe
care un nger coboar s-l ntreasc (Lc. 22,43).
Rstignirea desvrete aceast jertfa exprimat prin
cele apte strigte ale lui Iisus pe cruce:
1) Tat, iart-i c nu tiu ce fac (Lc. 23,24). n loc
s cear pedepsirea celor care i vor moartea, Iisus i
manifest mila sa nesfrit i cere iertarea lor, dup cum
spusese: mil voiesc i nu jertfa. Iubirea de aproapele
atinge aici o culme, cci Iisus i iubete pn i pe
vrjmaii si. Dar cerndu-le iertarea Iisus se i desparte
de lume, realiznd ceea ce spusese cndva: ndrznii,
Eu am biruit lumea.
2) Adevrat i spun c astzi vei fi cu mine n Rai (Lc.
23,43). n aceast desprire de lume, Iisus l mntuiete pe
cel care creznd n El s-a mrturisit i s-a pocit, obinnd
astfel iertarea n chiar clipa morii. Iertarea, care alturi
de jertf, mpreun cu jertfa, sunt adevratele virtui ale
mntuirii noastre. Este o prefigurare a Judecii de Apoi
cnd cei de-a dreapta (oile) vor fi mntuii, iar cei de-a
stnga vor fi damnai (caprele). Ceea ce la natere a fost
exprimat simbolic prin aezarea lui Iisus ntre bou i
mgar, aici se realizeaz efectiv.

SIMBOL I ORTODOXIE

231

3) Femeie, iat fiul tu. Apoi a zis ucenicului: Iat

mama ta (In 19,26). Iisus n marea lui misericordie
nu prsete lumea fr s nu o lase n grija Mariei, ca
mam a tuturor celor drepi i intercesoare a neamului
omenesc; iar ucenicul iubit, ca fiu al mamei sale, este
fratele lui Iisus, ca i toi cei ce-l vor iubi pe El. ntreaga
omenire v rmne ns vduv de Iisus, pe care va
trebui s-l caute n cer sau n Biserica Sa.
4) Eli, Eli, lama sabachtani (Mt. 27,46). Plecnd din
lume Iisus are o clip de ezitare, cnd se crede singur,
prsit i de Dumnezeu. Acest moment al ruperii de
lumea pe care o iubea, este o sfiere pe care nici chiar
El n-o poate suporta fr un strigt. Dar este mai curnd
o chemare a Tatlui dect un strigt de disperare, ca s-i
fie mai uoar trecerea. Este ultima lui rugciune i cea
mai tulburtoare...
5) Mi-e sete (In. 19,28). Nu despre setea trupeasc
vorbete Iisus aici, ci despre setea dup divin. Cci dup
ce a but paharul suferinei, Iisus nu mai poate cere dect
o butur de nemurire, aceeai pe care a dat-o apostolilor
la Cina cea de Tain. Iisus-omul nseteaz acum dup
Iisus Dumnezeu. Lumea i va da ns s bea oet.
6) Tat, n minile Tale mi ncredinez duhul (Lc.
23,46). E i acesta un semn c duhul este n om i nu-l
prsete dect n momentul morii cnd se ntoarce n
suflul din care a plecat. De aceast plecare a duhului se
nfioar ntreg cosmosul din moment ce pmntul se
cutremur iar catapeteasma templului se rupe n dou.
Aceast ruptur este poarta strmt prin care duhul
trece n ceruri.
7) Svritu-s-a (In. 19,30). Ultimele cuvinte ale
lui Iisus sunt nu numai ncheierea vieii pmnteti ci

232

FLORIN MIHESCU

i desvrirea jertfei lui pentru omenire. n momentul

n care smerenia este total, ea e inundat de slav.
Svritu-s-a se transmut n desvritu-s-a. Aceast
jertf va mai avea un act ascuns, pomenit doar de tradiie:
va fi coborrea lui n Iad. Pentru strmoii notri, Iisus
s-a jertfit nu numai pentru omenirea viitoare ci i pentru
cea trecut. Cci El e jertf nentrerupt, dinainte de
nceputul lumii. Urmndu-l pe El ne ntoarcem prin jertf
de unde am plecat. Cci prin jertf ne rscumprm nu
numai libertatea, dar ne rectigm unitatea pierdut,
rentoarcerea sinei noastre n Sinele divin: Ale Tale
dintru ale Tale. i rectigarea Totalitii, a Totului n
Tot: ie aducem de toate i pentru toate. Prin moarte,
jertfa se transmut n nviere.
La captul acestei piri pe urmele jertfei apare
limpede uriaa sa importan ca mijloc, ca tehnic nu
numai de vieuire n acord cu cerul, ci i de mntuire.
Fie c este vorba de daruri sau de rugciune, de creaie
sau de suferin, jertfa este, poate, principalul mijloc
pe care omul l poate folosi pentru a-i sanctifica viaa
i a comunia cu cerul. Unit cu harul pe care-l solicit,
jertfa devine temeiul fiecrui act omenesc trit n intenia
mntuirii. n acest sens, fiecare act al nostru, dac nu
chiar fiecare gest, ar trebui s fie un ritual n care cerul
i pmntul s se ntlneasc. Am putea regsi, astfel,
lumina pe care am pierdut-o, cci jertfa este raza care
aprinde focul sacru din noi putnd urca pn la cer, mai
degrab dect fumul arderilor de tot. Prin jertfa laudei n
lumin, putem regsi mila pcii.

SIMBOL I ORTODOXIE

233

TREPTELE RECUNOTINEI

A mulumi astzi pentru un lucru ncepe s fie un

obicei uitat n anumite medii sau dimpotriv folosit
pn la banalizare n altele. Oricum, este doar o form
de politee, de bun cretere, este o valoare civic. n
lumea profan, a mulumi a devenit un automatism, o
vorb care se spune de cele mai multe ori n alt limb,
mai la mod, cum ar fi merci sau, astzi, din ce n ce mai
des thank you.
Ca s aflm adevratul sens al mulumirii trebuie
s ntrebm cuvintele, s urcm spre originea lor, s
ne ntoarcem in illo tempore, s recuperm deci
sacralitatea i simbolismul lor. A mulumi n limba
noastr pare s fi fost cndva o urare derivat din muli
ani. n limba francez, termenul echivalent, merci, avea
un sens i mai comun, derivat din latinescul merces, care
nseamn nego. Mulumirea era deci un schimb, un do
ut des la nivelul cel mai superficial, acela al schimbului
de vorbe; n fond, politeea la nivelul ei formal, cum i st
bine francezului, i nu numai lui.
Un pas mai departe spre sensul real facem cu termenul
recunotin care presupune o stare, un sentiment, deci
o trire la nivel sufletesc a unui gnd de mulumire
fa de aproapele nostru care ne-a fcut un dar, un
serviciu deosebit. El se exprim nu numai n vorbe, ci
i ntr-o stare de afeciune mai special. Recunotina,
remerciement, n francez, este o mulumire mai adnc i
mai persistent, putnd dura mult vreme. Atunci cnd
nu devine doar o obligaie de care vrem s scpm, cnd
nu se preface n povara recunotinei.

234

FLORIN MIHESCU

Dar recunotina este i o recunoatere, deci

o ntoarcere napoi a unui gnd, o rememorare a
unei binefaceri pentru care n mod lucid i profund
mulumim. Este chiar manifestarea unei dragoste pentru
binefctor. Intrm cu acest sens nu numai n domeniul
moral, avnd ca temei nu bunurile ci binele, dar i n
acela al cunoaterii ca reamintire, al unei reamintiri
de origine sacr a binelui, a celui care singur este
Bun i care toate ni le druiete. Acest sens l-a pstrat
mulumirea i n alte limbi dect cele derivate din latin
(recognoscere, reconnaissance, riconoscimento) cum ar fi:
danken, n german, (provenit din denken a gndi) sau to
thank, n englez (provenit din to think). Originea trebuie
cutat se pare n vechiul grecesc eudoxa, a gndi bine.
n sfrit, sensul i mai nalt al mulumirii pare s fie
acela folosit n Scriptur, att n Septuaginta eucharistein,
ct i n Vulgata - grazia, i care n limbile moderne se
exprim prin gratitudine, se exprim prin laud (ginosgloria). Aici mulumirea este adresat harului dispensator,
i prin el lui Dumnezeu. n anumite regiuni ale rii, care
pstreaz mai bine amintirea din vechime (Maramure,
Transilvania de nord), se rspunde i astzi la un dar, la
un gest de bunvoin i chiar de binee, cu mulumirea
har Domnului sau ludat fie Domnul. Mulumirea
devine o recunotin ntoars celui de sus pentru
binefacerile sale, pentru binecuvntarea sa - reunire a
binelui i adevrului - devine o laud, o comunicare cu
aproapele n numele Domnului, devine o recunoatere
a lui Dumnezeu i o slvire a lui (Ps. 18,23), devine un
echivalent al jertfei eucharistia, o mprtire cu gndul
i inima a harului, o comunicare cu el. Recunotina nu
mai are la acest nivel nimic profan n ea; mulumesc

SIMBOL I ORTODOXIE

235

este cea mai nalt urare, este cel mai scurt ritual de
jertf, care ar trebui svrit n fiecare moment al vieii
ca rspuns la harul care ni se d nou fr msur.
Este reamintirea - anmnesis - a acelui illud tempus cnd
omul, la fel cu ngerii, cnt slava lui Dumnezeu. Este
reamintirea paradisului.
La nceputul lumii, n ceruri, ntors cu faa spre
Dumnezeu, primul Adam l vedea pe Dumnezeu
care se reflecta n oglinda curat nc a sufletului lumii.
mpreun cu ngerii el aducea slav Creatorului pentru
c le dduse lumin i via. Era modul lor de a-l
recunoate i de a-i mulumi prin slvire. Dup cdere,
vederea omului umbrindu-se i ntorcndu-se spre
fpturile din jur, el nu l-a mai vzut pe Dumnezeu dect
ca mister, in aenigmate. i nu l-a mai descoperit dect
n frumuseea creaiei sau n chipul din inim, chiar
dac lipsit de asemnare. El nu l-a mai cunoscut dect
indirect, prin teofaniile sale. n acest mod, recunoaterea
s-a prefcut n recunotin, iar slvirea n mulumire.
Cunoaterea propriu-zis, gnoza, nelepciunea, au
devenit, ca reflex al contiinei, o recunotin; iar lauda,
gloria sa, un gnd de mulumire (merci, danke etc.).
Pentru a se apropia din nou de Dumnezeu, omul
trebuie s refac acum drumul invers, de la mulumire
la slav i de la recunotin la recunoatere, de la
contiin la comuniune. Este un drum de reamintire i
de jertf. Toate aceste forme de recunotin le ntlnim
n numeroase pasaje din Sf. Scriptur, cu mereu alte i
subtile nuane.
La naterea lui Iisus tot cosmosul a izbucnit n cntece
de slav, de la ngeri la animalele din staul, i de la
regii magi la pstori. La fel a fost slvit Iisus-prunc n

236

FLORIN MIHESCU

templu de btrnul Simeon, pentru care recunotina

echivaleaz cu sacrificiul vieii: Acum slobozete,
stpne, pe robul tu n pace, dup cuvntul tu (Lc.
2,29). Iar binecuvntarea, pe care i-o d nu e dect o
recunoatere a Cuvntului ca logos ntrupat. Acelai cor
de slvire la Botezul Domnului, ncununat de glasul lui
Dumnezeu Tatl i de epifania Duhului Sfnt, ntr-o aur
de sfinenie care nu se va mai repeta dect pe muntele
Taborului, n lumina orbitoare, increat a Schimbrii la
Fa.
Desigur, mulimea-L urmeaz pe Iisus n peregrinrile
sale de suprem pelerin i-l laud, culminnd cu intrarea
n Ierusalim cnd lauda oamenilor rspunde slavei
divine. n genere, ns, pe parcursul propovduirii i
minunilor sale, recunotina va slbi i oamenii i vor
aminti de cuvntul lui doar din cnd n cnd, mai ales
dup minuni, cci ei nu-l recunosc dup cuvntul lui,
ci doar dup semnele pe care le cer de la El nencetat.
Dar, cum spune Iisus, nu li se va da alt semn dect
semnul lui Iona (Lc. 11,39), care este al pedepsei pentru
nerecunotina lor. Dup vindecarea celor zece leproi,
doar unul singur s-a napoiat s-i arate recunotina.
Iat zeciuiala jertfei de care era capabil omenirea
chiar avndu-l pe Iisus n mijlocul ei. Se mai gsete,
desigur, i cte un vame care preface mulumirea sa
n rug smerit. Dar pe lng un vame ci farisei care
mulumesc formal i trufa atunci cnd nu-i manifest
zgomotos nerecunotina mergnd pn la hul i
ucidere. Tuturor acestora Iisus le va rspunde, cum a
rspuns Fecioarelor nebune: Nu v cunosc (Mt. 24,12).
Cci cine nu-l cunoate pe El aici nu va fi recunoscut
de El n pragul vieii venice. i ar fi de ajuns un singur

SIMBOL I ORTODOXIE

237

gest de recunotin i smerenie, ca acela al femeii care-i

spal capul lui Iisus cu lacrimi i mir (Mt. 26,6), pentru
ca Iisus s ne pomeneasc n mpria Lui. Cci dup
aceast pomenire vom fi noi recunoscui atunci cnd nu
vom mai avea niciun alt nume dect cel al jertfei noastre.
Dar trebuie oare s pctuieti ca s poi s fii dup
aceea rugtor i recunosctor? Sau trebuie s atepi o
minune ca s-i schimbi gndul (metanoia) i s te inunde
recunotina? Viaa n sine nu e un miracol destul de
mare pentru a ne smulge mulumirea, recunotina i
lauda lui Dumnezeu n fiecare ceas al existenei?
Modelul comportrii noastre fa de Iisus ar trebui
s fie comportarea Lui nsui fa de Tatl. Cci El nu
nceteaz s aduc mulumiri cerului i laud Tatlui
pentru ceea ce fptuiete. Dup nvierea lui Lazr,
Iisus spune: Tat i mulumesc c m-ai ascultat. tiam
c ntotdeauna m asculi, dar vorbesc astfel pentru
norodul care st mprejur, ca s cread c Tu m-ai trimis
(In. 11, 41). Chiar credina, cnd o avem, ar trebui s
fie cel mai mare prilej de recunotin, cci fr ea
ne-ar rmne necunoscut nsui sensul existenei. Iisus
spune adevruri care sunt ascunse de la nceputul lumii,
dar ci i sunt recunosctori pentru ele? n schimb El
i este recunosctor Tatlui: Te laud, Tat, Doamne
al cerului i al pmntului pentru c ai ascuns aceste
lucruri de cei detepi i pricepui i le-ai descoperit
copiilor (Mt. 11,25). Cei detepi i pricepui cred c nu
au nevoie s mulumeasc, nchipuindu-i n orgoliul
lor c totul pornete de la eul lor. Copiii singuri, chiar
dac nu mulumesc formal, sunt recunosctori prin
spontaneitatea i nevinovia lor, prin uimirea cu care
privesc tot ce ne nconjoar. i ce recunotin mai mare

238

FLORIN MIHESCU

pentru miracolul lumii dect mirarea lor, oglind i

laud n acelai timp? Culmea slvirii o aduce, ns, Iisus
Tatlui n rugciunea sacerdotal: Eu te-am proslvit pe
pmnt pentru c am sfrit lucrarea pe care mi-ai dat-o
ca s-o fac. i acum, Tat, proslvete-m la Tine nsui
cu slava pe care o aveam la Tine nainte de a fi lumea
(In. 17,4). Orice nfptuire necesit mulumirea noastr
pentru c ea cheam binecuvntarea harului. Un gnd
de recunotin care urc spre cer se ntoarce de-acolo
ncrcat de recunoaterea divin i de benediciune.
Slava care l-a nsoit pe Iisus la Naterea i Botezul Su
El o ntoarce acum Tatlui nainte de Patimile Sale. Se
mplinete astfel o cale vertical de recunotin i
slav. Mulimea va rspunde ns cu repetate cicluri
de nerecunotin i hul. Iisus va rscumpra aceast
nerecunotina cu jertfa sa, rupnd n acelai timp
vechea lege: ochi pentru ochi, cu o nou lege: ntoarce
i obrazul cellalt. Mulumirea prin jertf atrage ns
dup ea nvierea. De aceast nviere vor avea parte cei
care-l recunosc pe Iisus, care-i amintesc numele Lui.
S facei lucrul acesta spre pomenirea mea (Lc. 22,19),
ncheie Iisus instituirea Cinei de Tain. Euharistia ca
mulumire (eu-charistein) se preface n amintire ritual,
n eucharistia - comuniune sfinitoare. Se ncheie astfel un
ciclu al mulumirii ca recunotin prin laud i jertf, i
al jertfei ca ofrand a harului prin binecuvntare.
Desigur, dup nlarea la cer i dup Pogorrea
Duhului Sfnt, ucenicii i primii cretini i vor aduce slav
lui Iisus, rspunznd la jertfa lui cu jertfa lor. Coborrea
harului este rspunsul suprem la recunotina noastr.
Poate nimeni n-a exprimat mai mult i mai cu putere
aceast mulumire n predicile sale dect Sf. Apostol

SIMBOL I ORTODOXIE

239

Pavel: Cci toate aceste lucruri se petrec n folosul

vostru, pentru ca harul s fac s sporeasc mulumirile,
spre slava lui Dumnezeu (2 Cor. 4,15). La coborrea
harului rspunde mulumirea noastr care urc spre
cer prin slvire. Se desvrete un ciclu divino-uman
pe care l-a instituit Iisus prin mntuire. Dar nimeni n-a
adus mai mult i mai puternic slav lui Dumnezeu
dect martirii care au rspuns la jertfa cu jertf. Viaa lor
a fost o continu jertfa a laudei. Recunoscnd harul, ei au
rectigat mpria cerurilor.
Martirii sunt cei care rscumpr prin jertf neputina
i nemulumirea noastr. Dar n timpurile acestea s-au
acumulat atta nemulumire i uitare, nct nici martirii
nu le mai pot rscumpra. Iar ei sunt din ce n ce mai rari,
ca i miracolele. Iar cnd apar totui, rspunsul nostru e
ne-recunotina, i chiar ne-recunoaterea lor. Ceea ce ar
trebui s fie datoria noastr, pomenirea, aducerea aminte,
se preface n povara recunotinei, care ne ngreuneaz
inima. Exist ns ceva i mai ru, exist uitarea i
indiferena. Dar poate c acesta e semnul c dac noi i-am
uitat pe sfini i martiri, ei sunt pomenii n ceruri. Dac
noi i-am uitat ei nu ne uit. i dac noi nu-i mai pomenim,
lauda lor din ceruri ar putea fi totui i spre mntuirea
noastr. Pn la ultima judecat, mila lui Dumnezeu e
mai mare dect mnia lui i dect nerecunotina noastr.
i totui, cu toat nerecunotina aceasta, Iisus ne-a lsat
la ndemn posibilitatea recunotinei i transformrii
ei n laud. Poate nici un lucru nu concentreaz i nu
nsumeaz mai bine treptele recunotinei dect ritualul
liturgic al eucharistiei care este ea nsi mulumire i
jertf, contopite. Mai nti e momentul aducerii aminte
(anmnesis), instituirea eucharistiei la Cina de Tain

240

FLORIN MIHESCU

cnd Iisus spune: S facei aceasta ntru pomenirea

Mea (Lc. 22,29) Termenul grecesc an-a-mnesis este
o dubl negaie care semnific suprema afirmaie.
Este o exprimare apofatic a unui mister care face din
aceast aducere aminte nu numai pomenire, ci o aducere
aminte a trecutului n prezent, o nvenicire a clipei, o
transformare a absenei n prezen; care ne face martorii
tainei ce a avut loc in illo tempore, dar i acum i aici, ca
i n vecii vecilor. Momentul urmtor, purtarea n sus a
darurilor (anaphora), este marcat de cuvintele: Ale Tale
dintru ale Tale, ie aducem de toate i pentru toate.
Dac anamneza anuleaz timpul, reducnd orizontala
la un punct, anaphora exalt spaiul prin nlimea lui,
pentru a-l aduce n acelai punct. Toate se interiorizeaz,
toate se concentreaz, crucea se unific n centrul ei.
Inima noastr se golete n ateptarea coborrii Duhului.
n acest moment (epicleza) de total smerenie, de maxim
contemplaie, de uitare a eului i regsire a Sinelui,
credinciosul mrturisete o tripl recunotin: Pe Tine
te ludm, pe Tine te binecuvntm, ie i mulumim,
Doamne, i ne rugm ie, Dumnezeului nostru. Laud,
binecuvntare, mulumire. Lauda ca slvire a Domnului,
transfigurare a iubirii; binecuvntarea ca recunotin,
n care cuvntul bun i recunoaterea adevrului se
ntlnesc n cunoaterea unificatoare; mulumirea ca
nchinare n faa harului, ca eucharistie. Totul ncununat,
integrat de rugciunea care contopete n sine pe Cel
rugat i pe cel ce se roag. n acest moment atemporal
de uitare a eului i exaltare a Sinelui, Sf. Duh rspunde
invocrii sacerdotului i rugii noastre i pogoar
transfigurnd jertfa. n acest moment, mulumirea,
recunotina i lauda se ntlnesc n duh i devin jertf,

SIMBOL I ORTODOXIE

241

inima credinciosului umplndu-se de har. Contemplarea

devine comuniune. Cum spune Iisus: Eu n ei i Tu n
Mine, pentru ca ei s fie n chip desvrit una (In. 17,23).
n acest moment, cum spune tot Iisus, vei cunoate c
Eu sunt n Tatl meu, c voi suntei n Mine i Eu sunt n
voi (In. 14,20). Recunotina devine mulumire i laud
mut, devine tcere.

242

FLORIN MIHESCU

RECULEGEREA
SAU REGSIREA DE SINE
Nu trebuie s condamnm cuvintele pentru c din
cauza proastei lor folosiri li s-a degradat sensul original,
fie dilundu-se, fie alterndu-se, fie uneori chiar
rsturnndu-se, ceea ce duce ncet-ncet la o confuzie
generalizat, imagine a acelui legendar Babel, dar nu
mai puin real. Cuvintele sunt derivate din Cuvntul
Suprem, sunt reflexe ale lui, gruni de lumin care
pstreaz ceva din lumina originar. Desacralizarea lor
ca urmare a secularizrii atrage dup ea o modificare
a gndirii noastre, o exteriorizare a ei, dac nu chiar o
alterare a ei, o ntunecare.
Exist ns i exemple, mai puine, e drept, de cuvinte
care, plecnd de la sensuri foarte concrete, s-au ncrcat
pe parcurs cu nelesuri noi mai pure, mai nalte, mai
spiritualizate chiar. Unul dintre acestea pare s fie
cuvntul reculegere, care plecnd de la aciunea de a
culege, de a strnge, de a aduna ceva, printr-un act de
ntoarcere i repetare, a nceput s nsemne a aduna
gnduri risipite, a strnge idei mprtiate sau chiar
uitate, deci a aduce nluntru ceea ce era exterior. i n acelai
timp a concentra ceea ce era dispersat, risipit. Asistm
astfel, pe lng o aciune de mpuinare a coninutului
direct sau simbolic al unui cuvnt, ca i a unui lucru, i
la un act de resimbolizare, de trecere din planul concret
n cel psihic sau n cel spiritual, ceea ce se ntmpl mai
rar dar se ntmpl totui.
Poate prea curios, dar n latin termenul lego-ere,
cruia i s-a adugat ulterior prefixul cum (colligere) i apoi

SIMBOL I ORTODOXIE

243

i prefixul re (re-col-ligere), (n limba greac - perisylegi) - a

cptat nu numai sensul de a culege ci i sensul de a-i
aminti, i chiar sensul de a citi (Ndejde). Amintirea ca
reculegere, ca aducere n prezent a unor lucruri trecute, ca
adunare n contiin a unor lucruri uitate, este un act plin
de consecine spirituale legat de acel anamnesis grec care
fcea (mai ales la Plato) din cunoaterea uman o anulare
a uitrii, o aducere aminte a cuvintelor originare, n fond a
atributelor divine. Ct despre actul scrierii i al citirii, acest
act intelectual nu este dect aciunea repetitiv de a aduna
litere pentru a forma un cuvnt, a strnge cuvinte pentru
a le da un neles. Acest sens apare n mod neateptat i
mai sugestiv n aciunea de tiprire a cuvntului care se
cheam culegere, tipograful fiind un culegtor99.
Reculegerea este, aadar, ceva mai mult dect o simpl
culegere n contiin de fapte sau de gnduri, este chiar
altceva. De la o aciune exterioar, de oprire n drum
pentru a privi napoi sau mprejur, ea s-a transformat
ntr-una interioar, de evaluare a unei existene. Dac
culegerea este strngerea rodului unei activiti,
reculegerea este n mod paradoxal renunarea la aceast
aciune exterioar, pentru a putea ptrunde mai profund
n adncurile din noi. Cci reculegerea este o atitudine
reflexiv care focalizeaz n inima-oglind, existena
noastr. n ultim instan, este ntoarcerea la rscrucea
din care totul a pornit, este regsirea i reintegrarea acelei
rscruci pentru pornirea pe un drum nou, este o privire
n urma i nluntrul nostru, pentru a gsi puterea de a
privi n sus.
99 De pild, Ispirescu, care era un culegtor de folclor oral, se numea
pe el i culegtor tipograf; iar Rabelais i spunea abstractor de
cuintesen, interpretnd simbolic aciunea de cu-legere a mierii din
flori de ctre albine.

244

FLORIN MIHESCU

Dac reculegerea are semnificaia general de a

strnge la un loc nluntrul nostru, n microcosmosul
uman, ceea ce este risipit, aceasta nseamn propriuzis a reface un drum invers celui parcurs de lume
ncepnd de la crearea ei. Cci ce a fost procesul creaiei
dac nu o continu multiplicare a lumii de la prima
dualitate simbolic, aceea a cerului i pmntului,
pn la multitudinea tuturor fpturilor. i ce a fost
crearea omului ncepnd de la primul Adam pn la
acel cretei i v nmulii i stpnii pmntul. Sau
care este sensul parabolei Semntorului, ncepnd cu
aruncarea seminei, dect rodirea ei nsutit n pmntul
bun. Reculegerea este procesul invers, de strngere a
recoltei i de readucere a ei la smna originar. Este un
proces de refacere a unitii, chiar dac ntr-o mulime
de mici uniti din care va porni iari o alt creaie.
ncheind seria parabolei Semntorului, Iisus spune:
De aceea orice crturar care a nvat ce trebuie despre
mpria cerurilor se aseamn cu un gospodar care
scoate din visteria lui lucruri noi i lucruri vechi (Mt.
13,52). nelesul pildei rmne deschis, dar el nu este mai
puin un exemplu de reculegere.
Acest proces de culegere a ceea ce este risipit comport
ns nu numai o adunare a ceea ce este bun, ci i o
aruncare a ceea ce este ru, n fond a neghinei care pentru
om trebuie s se fac nencetat. Reculegerea este deci nu
numai o adunare la ntmplare, ci i o separare, o alegere
a aceea ce este bun de ceea ce este ru, o centrare pe
gndul bun care pn la urm se ntoarce spre Dumnezeu.
Acesta ni se pare a fi i unul din sensurile simbolice ale
parabolei Fiului Risipitor. Acest fiu mai mic a cerut de
la Tatl sau averea i a plecat n lume. Un act evident de

SIMBOL I ORTODOXIE

245

gndire cantitativ i de divizare. n aceast ndeprtare

de originea sa, el a mprtiat tot ce primise. El nu mai
avea aadar ce s culeag, ajungnd n mare suferin, n
mare pericol. Dar, cum spune Evanghelia (Lc. 15,17), el
i-a venit n fire. Reculegerea are i acest sens, de a-i
recpta luciditatea dup o pierdere de contiin, de a
regsi gndul cel bun dup rtcirea pe crrile lumii,
de a gsi ieirea din labirint i rentoarcerea spre origine.
n textul latinesc se spune chiar: in se autem reversus,
i-a revenit n sine, i-a regsit centrul propriei sale fiine.
Aceast prim reculegere l face pe fiul risipitor s vad
lucrurile n adevrata lor perspectiv, calitativ, aceea
a duhului, ndemnndu-l s se ntoarc la Tatl su, s
revin deci la unitatea mpotriva creia se revoltase,
din care fugise. Reculegerea are ca prim rezultat cina,
care va duce la iertarea lui deci la reintegrarea n starea
de puritate i linitire originare. i Tatl i primete
cu bucurie fiul spunnd: Acest fiu al meu era mort
i a nviat, era pierdut i a fost aflat. Gndind aceste
spuse la limit, rezult implicit c reculegerea este sau
trebuie s fie penultima etap naintea morii, pentru ca
moartea s nu fie nimicire ci nviere. i aa i este ntrun dublu aspect: mai nti reculegerea faptelor risipite
n via i care prin spovedanie duce la separarea de
ele, la purificare i iertare; dup care poate avea loc
mprtirea cu Unul Domn Iisus Hristos. n sfrit, pe
pragul morii se pare c aceast reculegere nseamn
reamintirea, ntr-o clip recuperatoare, a principalelor
evenimente din trecut: cele rele care trag n jos, cele bune
care trag n sus. Este, ntr-un fel, o prim judecat, aceea
a contiinei ultime nainte de peregrinarea prin vmile
vzduhului pe care sufletul o face dup moarte. n Cartea

246

FLORIN MIHESCU

Morilor tibetan, aceast reculegere din clipa morii ia

aspectul unei lumini pe care dac o poi privi i pstra,
n funcie de comportamentul din via, eti mntuit.
Este probabil un reflex al acelei lumini orbitoare care a
umplut mormntul lui Iisus n dimineaa nvierii. Cred
c e inutil s mai adugm c fiul cel mare, dei rmas
n apropierea Tatlui, n loc s se reculeag la vestea
rentoarcerii fratelui risipitor, ca s se poat bucura, el se
mnie i mnia l duce la revolt. Lipsa de reculegere l
mpiedic s vad faptul n adevrata sa lumin i cade
n greeal, dei era n casa Tatlui. Poate i cderea n
pcat a primilor oameni n Rai este i ea datorat unei
lipse de reculegere, care-i face s acioneze sub impulsul
ispitei i nu sub acel al unei judeci lucide, al dreptei
socotine. Reculegerea este momentul de cumpn, de
rscruce cnd trebuie s alegi. Ea nu este suficient ca s
alegi bine, dar este necesar pentru ca dreapta judecat
s poat pregti calea adevrului.
Pentru a ptrunde mai bine sensul reculegerii vom
ncerca s detaliem demersul ei, s-i vedem diversele
aspecte. Reculegerea ni se pare a fi un ntreg proces
de refacere a fiinei, risipit prin aciunea centrifug
a existenei. Apare mai nti o stare de contientizare
a acestui fapt, o stare de luciditate, o stare de veghe, o
trezire din somnolena spiritual i o smulgere din prea
marile ngrijorri ale vieii. Este acea lumin de candel
pe care Fecioarele nelepte o pstreaz tot timpul aprins
n contiin pentru a putea distinge ntunericul de
lumin, pentru a-i putea vedea drumul. Aceast lumin
aduce n raza ei rememorarea faptelor, gndurilor i
negndurilor noastre. Este adunarea a ceea ce e risipit,
e reculegere propriu-zis. Dar reculegerea nseamn i

SIMBOL I ORTODOXIE

247

alegere, nseamn i separarea roadelor bune de cele rele,

pstrarea unora i aruncarea celorlalte. Reculegerea este
deci un dublu proces de solve et coagula; este o etap de
cunoatere, de dreapt socotin care duce la separarea
eu-lui de sine, la recunoaterea Sinelui. Este deci i
un proces de purificare, de desptimire care are drept
consecin o linitire a sufletului i a cugetului. Aceasta
este reculegerea propriu-zis, pentru rentoarcerea
sufletului n linitea centrului su. Din acest centru
regsit, recules, n stare de receptivitate maxim, golit
de ceea ce este lumesc, urmeaz s se nale pe vertical
gndul spre Dumnezeu, urmeaz invocarea Numelui
divin urmat de coborrea harului, urmeaz deci
rugciunea care la limit duce la unirea cu Dumnezeu.
Reculegerea propriu-zis este deci numai o prim
treapt, aceea a concentrrii fiinei n centrul su, dup
care urmeaz abia urcuul spre unificarea suprem:
lumina candelei se sublimeaz n lumina increat care
ne inund.
Acesta este drumul pe care Iisus l arat tnrului
bogat, ca i apostolilor, atunci cnd le spune: Cel ce
vrea s vin dup Mine, s se lepede de sine, s-i ia
crucea i s-mi urmeze Mie... Reculegerea, n sensul
ei total, este tocmai aceast lepdare de individualitate,
este reducerea braelor crucii la centrul ei, este adunarea
fiinei ntr-un bob de mutar, ntr-un grunte de lumin.
Acest grunte luminos din inim (Luz), ne arat mai
departe calea spre Iisus, urcuul spre el; cci nu putem
s urcm muntele Taborului fr o raz de lumin i
purtnd povara eului n spate. Explicit sau implicit,
fr s foloseasc termenul de reculegere, de multe
ori ns subneles, Iisus exprim direct sau paradoxal,

248

FLORIN MIHESCU

simbolizeaz de multe ori n parabolele sale acest

proces de reculegere ca oprire din drum pentru a face
punctul (cum se spune n navigaie, i existena noastr
este simbolic o navigaie, o rtcire pe mrile lumii),
pentru a aduna ceea ce e risipit, pentru a concentra i
transmuta multiplicitatea n unitate. Vom cita cteva
pasaje revelatoare din Sf. Evanghelie:
Venii la Mine toi cei trudii i mpovrai i Eu
v voi odihni (Mt. 11,28). Este aspectul de aruncare a
ngrijorrilor, a lestului existenei, pentru a regsi linitea
pe care apropierea de centrul fiinei o d omului.
Eu sunt pstorul cel bun, Eu mi cunosc oile i ele m
cunosc pe Mine (...) Ele vor asculta glasul meu i va fi o
turm i un pstor (In. 10, 14). Iat un model de adunare
a ceea ce e risipit n jurul lui Iisus, care nu e posibil fr
o recunoatere a pstorului, fr luciditatea i iubirea pe
care o presupune aceast cunoatere. Fr ele, demonul
risipete turma, risipete fiina noastr. Batei pstorul
i se vor risipi oile. n sens microcosmic, este tocmai
credina i contiina lucid a strii noastre periferice din
care trebuie s ne reculegem, este chipul lui Dumnezeu
n noi.
Cine nu adun cu mine, risipete (Mt. 12,30). Iat
poate expresia cea mai concis i mai fulgurant a
reculegerii n Iisus, a centrrii, n sinea noastr, pe chipul
lui.
n sfrit, suprema reculegere este aceea din
Ghetsimani, este reculegerea in articulo mortis, n pragul
acestei lumi, este reculegerea total. Adunndu-i
apostolii, crora le cere s vegheze, Iisus se roag pentru
El i pentru ei. Lor le cere o reculegere de care ei nu sunt
n stare; o vor rscumpra prin martiriul de mai trziu.

SIMBOL I ORTODOXIE

249

Microcosmic, Ghetsimani este grdina sufletului nostru

n care ar trebui s ne putem reculege mcar n clipa
ultim, s putem veghea i s ne putem ruga, nainte de
a trece pragul spre o alt grdin, aceea a nvierii.
Exist ns i un refuz al reculegerii, care, pus fa
n fa cu o bun reculegere, ne este nfiat de Iisus
n parabola Vameului i a Fariseului (Lc. 18,10-14).
Posesor al unei nvturi exterioare, fariseul intr n
templu s se reculeag i s se roage cu o atitudine mai
degrab de retor n pia, de orgoliu i sfidare care sunt
tipice individualismului profan. Dimpotriv, vameul
este simbolul retragerii i reculegerii n sine i n linitea
templului, pentru a putea pronuna n rugciune numele
divin. Smerenia lui uureaz reculegerea i deschide
poarta strmt care poate urca rugciunea spre cer. La
limit, aceast rugciune repetat incantatoriu mrete
linitea ntregii noastre fiine pentru a putea auzi imensa
tcere a lui Dumnezeu. Cci dac noi nu-L auzim, El ne
aude, cum spune un vechi cuvnt de nelepciune.
Reculegerea este aadar preludiul ntlnirii noastre
cu rugciunea i al urcuului gndului nostru spre cer;
este deschiderea inimii spre a primi Cuvntul divin.
Ea trebuie s fie posibil n orice moment, sau cel
puin n clipe privilegiate, ncepnd cu prima licrire
de contiin i pn la ultima suflare. Aproape fr
s vrem, ncercnd s scriem aceste rnduri i cutnd
drumul spre reculegere, cci scrisul poate i trebuie
s fie o reculegere, am ntlnit pildele Fiului risipitor,
a Vameului i Fariseului i chiar a Cderii omului
din Rai. Toate aceste pilde formeaz momente cheie
n perioada Triodului, premergtoare marelui post, el
nsui pregtitor pentru patimile i nvierea Domnului.

250

FLORIN MIHESCU

Faptul e semnificativ, cci aceast perioad trebuie s

fie n primul rnd una de reculegere, de cercetare i
reamintire a faptelor i gndurilor noastre, pentru a ne
putea separa, pentru a ne putea desprinde de ele. n
reculegere totul trebuie s tac, afar de iubire, care ne
poart rugciunea spre cer.
Iat ns c muli sunt cei care refuz reculegerea; cci
spune Iisus: Ierusalime, Ierusalime (...) De cte ori am
vrut s strng pe copiii ti cum strnge cloca puii sub
aripi, i n-ai vrut. Este aici refuzul reculegerii, la scara
unei lumi. Ceea ce este posibil pentru fiecare om, nu
pare posibil pentru toat lumea. Omenirea nu se poate
reculege, i din aceast cauz nu se poate purifica. Ea
nu se reculege dect n momente de mare criz i atunci
doar superficial i n parte, dup care revine la ceea
ce a fost, dar pe o spiral inferioar. Omenirea este o
continu risipire, fr reculegere real i deci fr cin,
dect printr-un miracol. Dar miracolul dureaz o clip
i in aceast clip lumea nu se regsete suficient pentru
a ncepe o via nou. Prini n goana din ce n ce mai
accelerat a activismului contemporan, oamenii nu
mai au timp s se reculeag. Cci reculegerea cere un
moment de oprire, un moment de rgaz pentru reflexia
i adunarea gndurilor. Omenirea este ns prea ocupat
i prea distrat ca s priveasc n urm i n sus. n mod
paradoxal, omul de astzi se mai reculege doar pe un pat
de spital sau de nchisoare. O reculegere forat care nu
poate s fie o srbtoare, o reculegere care se risipete
n suferin, n loc s se adune n meditaie. Omenirea
nu se va regsi dect n clipa Judecii din urm, dar ce
va mai gsi atunci, dect doar mila lui Dumnezeu. Un
om ns, un individ se poate reculege i se poate regsi.

SIMBOL I ORTODOXIE

251

i poate regsi Sinele, unde l ateapt Iisus, care st

la u i bate de la nceputul lumii. Reculegerea este
ntredeschiderea uii contiinei i inimii noastre pentru
ca s poat intra Iisus.

252

FLORIN MIHESCU

CULTUR I NCHINARE

Ieit-a semntorul s semene smna sa...

(Mt. 13,3). Semntorul, smna i semnatul sunt trei
aspecte ale Tri-unitii divine, ale oricrei creaii ca
oglindire a creaiei originare. Iat singura cultur cu
adevrat miraculoas i benefic, cu att mai mult cu
ct este valabil n ordinea material a lucrurilor, ca i
n cea spiritual, cci, aa cum explic Iisus ucenicilor:
smna este Cuvntul mpriei, iar ogorul este inima
omului. Simbolul este transparent: realitatea celest se
preface n existen concret i invers. Aceast cultur a
nceputurilor era, n acelai timp, i o nchinare, pentru
c gestul pe care-l face semntorul cnd arunc smna
n brazd, nclinndu-se la pmnt, este ca o nchinare,
inclinatio, nsoit de o consacrare a roadelor viitoare.
La fel, cuvntul rostit i mai ales cuvntul scris este i
el nsoit de o aplecare peste foaia de hrtie, precedat,
cel puin la un scriitor spiritual, de invocarea harului.
Termenul nsui de cultur poart-n el aceast dubl
semnificaie, cci verbul cultum are sensul de a cultiva
ogorul, ns i de a cinsti, de a nchina (dup Ndejde). Dar
aceast cultur benefic de care vorbete parabola este
urmat, la scurt timp, dup cderea seminei pe pmnt,
de un alt semnat, de data aceasta malefic: Dar, pe cnd
dormeau oamenii, a venit vrjmaul, a semnat neghina
printre gru i a plecat (Mt. 13,25). A venit deci o noapte
peste lume cnd, n locul seminei bune a cuvntului
adevrat, a nceput s se semene o fals smn, neagr
ca i noaptea, care a stricat cultura. Desigur, i nainte
de semnarea neghinei, smna bun putea s cad

SIMBOL I ORTODOXIE

253

pe un ogor neprielnic (piatr, uscciune, spini), fiind

ameninat deci s nu rodeasc. Dar apariia neghinei
a otrvit cu adevrat cultura. Pn la urm deci, fie c
rul este n inima noastr, fie c ne vine de la vrjmaul
din afar, rezultatul pare s fie acelai: compromiterea
culturii. Faptul s-a ntmplat pe nesimite cci somnul
sufletului a cuprins ncet omenirea care n-a mai vegheat
ca s alunge vrjmaul sau s aleag smna. Aa se
face c roadele au nceput s fie amestecate, mai mult
rele dect bune, cci neghina este mai prolific i mai
rezistent. Semntorul prevzuse i alte posibiliti de
nerodire a seminei, cci diversitatea inimilor e mare i
libertatea omului de a primi sau respinge smna bun,
de asemenea. Cuvntul poate fi bun, dar poate fi pervertit
n multe feluri, i, o dat cu el, cultura. Pn la urm
ns, chiar cuvntul bun i-a pierdut sensul adevrat
i cuvintele s-au amestecat ducnd la confuzie. i acest
lucru s-a ntmplat din momentul n care oamenii au voit
s ajung la Dumnezeu, nu prin nchinare, ci semeinduse i ridicnd un turn prin care ncercau s ating cerul.
Domnul le-a ncurcat ns limbile i, o dat cu Babel,
confuzia a sporit pn la haos i pn la vrjmie.
Ieind acum din parabol i intrnd n via, aceast
trecere de la cultura bun la cultura proast, de la gru la
neghin, de la mirabila smn la smna impur, s-a
petrecut n timp, de-a lungul istoriei, odat cu trecerea de
la cultura sacr la cultura profan, odat cu secularizarea
vieii. i nu somnul raiunii a produs aceast confuzie i
aceast pervertire, ci mai degrab insomniile raiunii i
lipsa de veghe a inimii, care au tulburat i au obnubilat
sufletul, acel ogor bun al nceputurilor. Nu vom urmri
aici etapele acestui proces de ntunecare a culturii, dar

254

FLORIN MIHESCU

trebuie s spunem c el a mers n paralel cu pierderea

nchinrii, n fond a pomenirii Numelui lui Dumnezeu.
Cci primele cuvinte sfinte care nu pot da dect roade
bune sunt numele, atributele divine. Se spune, n Cartea
Facerii, vorbind despre fiul lui Set, Enos: Atunci au
nceput oamenii a chema Numele Domnului Dumnezeu
(Fac. 5,26). Amintirea acestor nume este plin de rod, aa
cum uitarea lor duce la degradare spiritual. Atunci cnd
inima era o oglind curat, reflectarea numelor divine ne
ddea chipul lui Dumnezeu, dac nu chiar asemnarea
lui care e dincolo de orice cultur. n vremea aceea,
cultura era ca o icoan n faa creia te puteai nchina: in
illo tempore, pomenirea numelor divine se fcea aproape
fr ntrerupere nu numai n gndul ci n inima noastr.
ntreaga via era ca un ritual, toat creaia era un simbol
al arhetipurilor, iar cultura era un cult.
Cnd, n locul numelor divine, care reprezentau
cuvintele perfeciunii angelice, arhetipurile nzuinelor
umane, omenirea a nceput s cultive valorile a cror
origine era n gndirea i activitatea omului, de atunci a
nceput secularizarea masiv a culturii, profanizarea dac
nu profanarea ei. Cnd, n locul atributelor divine, am
nceput s rostim, fr rost, tot soiul de nume profane i
s le admirm, iar apoi s le scriem i s le nchipuim,
tot echilibrul culturii i chiar al lumii s-a cltinat. Iar
cnd valorile s-au degradat i ele n pseudo-valori
i contravalori, cum este pe cale s se ntmple i se
ntmpl de ctva vreme, cultura este sufocat de ierburi
rele, ameninnd s fie distrus, i, odat cu ea, lumea
ca spiritualitate. Adevrul s-a prefcut n minciun,
frumuseea care e splendoarea adevrului s-a desfigurat
n imitaii perverse, binele este ucis cu violen.

SIMBOL I ORTODOXIE

255

S-a pierdut pn i chipul din oglinda sufletului.

Aproape totul s-a schimonosit n monstruoziti care ne
obsedeaz, n loc s ne ncnte, care ne sufoc n loc s ne
purifice i s ne dea via. Cum spune un tnr scriitor
contemporan, simbolul s-a prefcut n vedenie iar cultura
ntr-o lume de spectre (Dan Stanca).
Pentru a putea reface acea cultur bun a
nceputurilor, ar trebui s regsim nchinarea, care nu e
numai un gest sau un gnd de mulumire, ci este tehnica
de a uni cerul cu pmntul. Ne plecm, cu gestul sau cu
mintea spre pmnt, n semn de supunere i smerenie
(capetele noastre Domnului s le plecm), dup care
ne ridicm privirea din ochiul inimii spre cer (sursum
corda - sus inima), slvind pe Cel care toate ni le-a
dat. Un ciclu se ncheie astfel i se deschide un altul,
ntr-o urcare n spiral nencetat, care ar trebui s se
transforme n rugciune nesfrit a inimii. Rezultatul
acestei nchinri, a crei form exterioar este metania,
e o centrare a gestului i a gndului, a cuvntului spus
sau doar murmurat, n inima care devine centrul acestei
spire, axul acestei aspiraii a rugciunii. Cci ceea ce se
ntmpl cu noi, n timpul metaniei, este o schimbare
a centrului de greutate, o transmutare a lui, n inim,
unde se adun gndurile risipite, unde se trece dincolo
de gnduri (metanoia). Din acest moment, putem atepta
roadele bune, putem ndjdui ntr-o recolt sfinitoare
cnd smna care moare va rodi nsutit. Cultura se
transform n cult, iar nchinarea n incantaie care nu
este altceva dect jertfa laudei. Cci jertfa este, n
realitate, cea care schimb cultura n cult prin nchinare,
care o sanctific prin duh. Aa cum Iisus a sfinit pinea
ieit din cuvntul Semntorului, transformnd-o prin

256

FLORIN MIHESCU

jertfa lui perpetu n pinea cea spre fiin. Cea mai

desvrit nchinare a acestei jertfe este cea pe care
credincioii o cnt n timpul epiclezei Pre Tine Te
ludm, pre Tine Te binecuvntm, ie i mulumim
Doamne i ne rugm ie, Dumnezeului nostru.
Dac altdat, n epoci i civilizaii tradiionale,
exista o complementaritate vertical ntre nchinare i
cultur, astzi aceast complementaritate, aplatizat
pe orizontal, a devenit tot mai mult o contradicie. In
illo tempore, cultura ca ansamblu, avea rdcini n cer i
se axa pe nchinare ca izvor de in-spiraie i putere de
nfptuire, ca punte de legtur ntre cer i pmnt: ea
se sprijinea i se nfur pe nchinare ca via pe arac,
iar roadele ei slujeau bucuriei de a tri, dndu-i un
rost deplin. Astzi cultura i-a mutat centrul din cer
pe pmnt, din Dumnezeu n om, din Sine n eu, din
arhetipuri n valori, aa nct nu mai e o cultur sacr, ci
una profan.
Au fost aadar, la nceputuri, textele sfinte i apoi
comentariile lor inspirate, ca n Patristica ortodox,
care ineau loc de cultur, mpreun cu icoanele i
muzica liturgic; i care formau rdcina unui cult a
crui coroan era Scriptura. Din meditarea lor sau
din imitarea lor creatoare, a aprut o cultur sacr,
simbolic, a crei receptare deschidea omului ferestre
spre cer. Dar srcirea acestei culturi, risipirea i apoi
adunarea ei pe valorile relative ale minii omeneti, a
dus la culturi umaniste precare, generatoare de opere
tot mai triste, cnd nu sunt de-a dreptul degradante sau
chiar profanatoare, insuflate de duhurile adncurilor. n
vremea aceea, cultura a produs roade sfinite ca marile
cri sacre ale omenirii sau ca marile epopei, de la Iliada la

SIMBOL I ORTODOXIE

257

Odiseia i de la Divina Comedia la Teatrul lui Shakespeare,

ca s ne referim doar la literatur: astzi ea secret, ca
s tiem scurt de-a lungul veacurilor, cri i opere mai
mult ori mai puin incoerente i dizolvante. Mai sunt,
e adevrat, autori singulari care, axai pe cultul i pe
doctrina cretin, mai ales cea ortodox, creeaz nc
opere viabile. Dar, cu cteva flori, nu se reface o grdin.
Ne ntrebm, de altfel, dac exist, cu adevrat, o singur
oper mare i un singur autor de geniu care s nu aib, la
orizontul su, o lumin transcendent. Astzi, ncet dar
sigur, cultura se dezagreg n fragmentele informe ale
unei lumi i ea n curs de destrmare.
Se vorbea mai ieri i se mai vorbete i astzi de o
salvare prin cultur. Ni se pare o iluzie, dac nu un non
sens. Cum s te salvezi printr-un act, printr-o gndire
care nu se mai centreaz pe atribute divine, pe arhetipuri
nepieritoare, ci pe valori umane relative, din ce n ce
mai caduce i mai derizorii, cnd nu sunt de-a dreptul
produse ale neantului, care, de altfel, nu poate produce
nimic. Se spune, la noi, c generaia anilor 30 i chiar
generaia anilor 60 s-au salvat prin cultur. Dar s-au
salvat ntr-adevr, n afar, poate, de cteva figuri fr
pereche? i-au salvat poate viaa, dar i-au salvat i
sufletul? Cci la ce slujete s ctigi toat lumea, dac
i-ai pierdut sufletul (Mt. 16,26). S admitem totui c,
la noi, ca i aiurea, cultura interbelic a mai dat civa
autori importani care, chiar dac nu erau axai pe divin,
mai priveau din cnd n cnd, cerul. Dar generaiile de
astzi ce anse mai au s se salveze printr-o cultur care
somnoleaz i nu pare s se mai trezeasc? Ce anse mai
au aceste generaii cnd, pn i mentorii ei, puinii ei
mentori sunt att de dilematici, chiar dac sunt animai

258

FLORIN MIHESCU

de bune intenii? Cnd nu sunt nici reci, nici calzi, ci

doar cldicei, sau i mai ru, doar indifereni?
Astzi, cnd, chiar n cer, se d o lupt ntre otirile
arhanghelului Mihail i otile balaurului (Apoc. 12, 7), ni
se pare derizoriu i periculos s mai oscilm, n intervalul
dintre rece i cald, dintre dreapta i stnga, n cutarea
unui centru care nu mai exist dect n cer. Lupta trebuie
aadar transferat pe vertical, prin nchinare, punctul
de sprijin trebuie ridicat ct mai sus pentru ca lumea i
cultura s capete stabilitate, chiar dac balana va fi s
oscileze amenintor. Trebuie s scormonim n cenu,
pentru a reaa rugul aprins al ortodoxiei, nainte de
stingerea acestei culturi; dac nu a acestei lumi.

Asociaia Prietenii Bucovinei a fost nfiinat n 2005 pentru a

susine activitile culturale desfurate pe lng Biserica Monument
Unesco din Ptrui.
Primul proiect finalizat al voluntarilor implicati este Muzeul Casa
Preotului Bucovinean, muzeu deschis n anul 2007, pe lng biserica
tefanian din Ptrui.
Prietenii Bucovinei au lansat mai multe sit-uri web, n vederea
promovrii valorilor cretine. Dintre acestea amintim: www.locurilesfinte.ro; www.patrauti.ro;
Din anul 2011, Prietenii Bucovinei au iniiat i susinut proiectul
Harta Bucovinei pentru fiecare pelerin. n cadrul acestui proiect se
distribuie n pensiunile din Judeul Suceava fluturai cu harta
monumentelor cretine ale Bucovinei.
Din anul 2009, Asociaia Prietenii Bucovinei s-a nregistrat la
Biblioteca Naional a Romniei ca editor de carte. Editura se
numete Heruvim i a scos pn n prezent: Semine de nelepciune,
de Paula Vartolomei; Pelerinaj n spaiul sacru bucovinean, de Gabriel
Herea; Grija cea mai mare trebuie s o avem pentru viaa cea venic,
de Preot Constantin Morariu; Omul n tradiia cretin, de Florin
Mihescu; Ptrui 1487, de Petru Palamar i Gabriel Herea. Cartea de
fa este un produs al efortului voluntarilor Asociaiei. Tiparul crii
este pltit din donaii i din contribuia de 2 la sut din impozitul
pe salarii, contribuie dirijat ctre Asociaia Prietenii Bucovinei de
susintorii activitilor culturale de la Ptrui.
Mulumim tuturor celor ce susin activitile noastre.
Pr.dr. Gabriel Herea
Asociaia Prietenii Bucovinei
Cod Fiscal 18167053
IBAN: RO 04 RNCB 0234 0369 9753 0001
Tel. 0740057712; Email: parintelegabriel@yahoo.com

Scrierile sacre sunt ... o traducere, o transcriere a

gndului divin, fcnd posibil trecerea de la limbajul
ngerilor ... la limbajul omenesc. i cum logosul divin
fulgurant nu este ntotdeauna ncput de cuvintele
omeneti discursive, evanghelitii ca i Iisus apeleaz de
multe ori la simboluri ...
O pild este ... un mijloc de cunoatere mai nalt dect
vorbirea obinuit, este chiar un mod de a cunoate
tainele cereti care printr-o simpl expunere discursiv
nu pot fi nelese. Cci pilda transmut sensul imediat n
sens arhetipal, separ omenescul de divin, unindu-le n
acelai timp n mod surprinztor i ptrunztor.
Florin Mihescu