AN Afanasiev .

 Păreri poetice slave asupra naturii: Experiența unui studiu comparat al

tradițiilor și credințelor slave în legătură cu poveștile mitice ale altor popoare înrudite.
http://az.lib.ru/a/afanasxew_a_n/text_1865_poet_vozzrenia_slavyan1.shtml
  
   Publicat de : Afanasyev A.N. Păreri poetice slave asupra naturii: Experiența unui studiu
comparat al tradițiilor și credințelor slave în legătură cu poveștile mitice ale altor popoare
înrudite. În trei volume. Volumul 1. - M .: Scriitor modern, 1995.
  

I. Originea miturilor, metodei și mijloacelor studiului său

   Bogatul și, s-ar putea spune, singura sursă de reprezentări mitice diverse este cuvântul
uman viu, cu expresiile sale metaforice și consonante. Pentru a arăta modul în care
miturile (fabulele) sunt create în mod natural și natural, trebuie să apelăm la istoria
limbii. Studiul limbilor în diferite epoci ale dezvoltării lor, conform monumentelor
literare supraviețuitoare, a condus filologii la concluzia justă că perfecțiunea materială a
unei limbi, mai mult sau mai puțin cultivată, este invers legată de destinele istorice ale
acesteia: cu cât era mai veche era studiului limbii, cu atât mai bogată este materiala și
formează și mai confortabil corpul său; cu cât te retragi mai mult în perioadele ulterioare,
cu atât sunt mai notabile pierderile și rănile pe care vorbirea umană le suferă în structura
sa. Prin urmare, în viața unei limbi, în raport cu corpul ei, știința distinge două perioade
diferite: perioada formării ei, adăugarea treptată (dezvoltarea formelor) și perioada
declinului și dezmembrării (transformări). Prima perioadă este lungă; aceasta precede
mult timp așa-numita viață istorică a oamenilor, iar singurul monument din această
antichitate profundă este cuvântul care surprinde întreaga lume interioară a omului în
expresiile sale primordiale. În a doua perioadă, imediat după prima, armonia anterioară a
limbajului este încălcată, se constată o scădere treptată a formelor sale și înlocuirea lor de
altele, sunetele interferează, se intersectează; acest timp corespunde predominant uitării
sensului rădăcinii cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra
creării de idei fabuloase. adăugarea treptată (dezvoltarea formelor) și o perioadă de declin
și dezmembrare (transformări). Prima perioadă este lungă; aceasta precede mult timp așa-
numita viață istorică a oamenilor, iar singurul monument din această antichitate profundă
este cuvântul care surprinde întreaga lume interioară a omului în expresiile sale
primordiale. În a doua perioadă, imediat după prima, armonia anterioară a limbajului este
încălcată, se constată o scădere treptată a formelor sale și înlocuirea lor de altele, sunetele
interferează, se intersectează; acest timp corespunde predominant uitării sensului
rădăcinii cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra creării de idei
fabuloase. adăugarea treptată (dezvoltarea formelor) și o perioadă de declin și
dezmembrare (transformări). Prima perioadă este lungă; aceasta precede mult timp așa-
numita viață istorică a oamenilor, iar singurul monument din această antichitate profundă
este cuvântul care surprinde întreaga lume interioară a omului în expresiile sale
primordiale. În a doua perioadă, imediat după prima, armonia anterioară a limbajului este
încălcată, se constată o scădere treptată a formelor sale și înlocuirea lor de altele, sunetele
interferează, se intersectează; acest timp corespunde predominant uitării sensului
rădăcinii cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra creării de idei
fabuloase. iar singurul monument din această antichitate profundă este cuvântul care
surprinde în expresiile sale originale întreaga lume interioară a omului. În a doua
perioadă, imediat după prima, armonia anterioară a limbajului este încălcată, se constată
o scădere treptată a formelor sale și înlocuirea lor de altele, sunetele interferează, se
intersectează; acest timp corespunde predominant uitării sensului rădăcinii
cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra creării de idei
fabuloase. iar singurul monument din această antichitate profundă este cuvântul care
surprinde în expresiile sale originale întreaga lume interioară a omului. În a doua
perioadă, imediat după prima, armonia anterioară a limbajului este încălcată, se constată
o scădere treptată a formelor sale și înlocuirea lor de altele, sunetele interferează,
încrucișează; acest timp corespunde predominant uitării sensului rădăcinii
cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra creării de idei
fabuloase. acest timp corespunde predominant uitării sensului rădăcinii
cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra creării de idei
fabuloase. acest timp corespunde predominant uitării sensului rădăcinii
cuvintelor. Ambele perioade au un impact foarte important asupra creării de idei
fabuloase.
   Fiecare limbaj începe cu formarea rădăcinilor sau a acelor sunete de bază în care o
persoană primitivă își desemna impresiile produse de obiecte și fenomene naturale; astfel
de rădăcini, reprezentând un început indiferent atât pentru nume, cât și pentru verb, nu au
exprimat mai mult decât semne, calități comune mai multor obiecte și, prin urmare,
aplicate în mod convenabil pentru a desemna fiecare dintre ele. Conceptul emergent a
fost conturat plastic de cuvânt ca un adevărat și bine orientat epitet. O astfel de relație
directă directă cu sunetele (5) ale limbii și după mult timp trăiește în masa unei populații
simple, fără educație. Până acum, în dialectele noastre regionale și în monumentele
literaturii populare orale, se poate auzi acea expresie figurativă, care arată că un cuvânt
pentru un comun nu este întotdeauna doar un semn care indică un concept
binecunoscut, dar care în același timp înfățișează nuanțele cele mai caracteristice ale
subiectului și trăsăturile vii, picturale ale fenomenului. Iată câteva exemple: zybun - sol
liber într-o mlaștină, alergare - apă curgătoare, lei (se toarnă din verb) - ploi abundente,
fânețe - ploaie ușoară, dar continuă, frunză - vânt de toamnă, înfiorător - înfiorător care se
răspândește jos pe pământ, sfâșiat - un cal slab, un lizun - o limbă de vacă, kurotsap - un
șoim, un karkun - un corb, o capră răcoroasă - o broască, un șarpe - un șarpe, o rozătoare
- o persoană rea și așa mai departe; ghicitori populare sunt deosebit de bogate în astfel de
ziceri: clipire - ochi, suflare nas, adulmecare și miros - nas, babă - limbă, căscat și
otrăvire - gură, tâlhari și mahallas - mâini, ponura - porc, babă - câine, zhivuleka - copil și
mulți alții , în care găsim o referire directă, evidentă la sursa de reprezentare pentru toți
[1]. Deoarece diverse obiecte și fenomene pot fi ușor similare în unele moduri și pot face
aceeași impresie asupra sentimentelor, este firesc ca o persoană să înceapă să le reunească
în ideile sale și să le ofere același nume, sau cel puțin numele, derivatele. dintr-o
rădăcină. Pe de altă parte, fiecare obiect și fiecare fenomen, în funcție de diferența dintre
proprietățile și acțiunile sale, ar putea și a provocat în sufletul uman nu doar una, ci multe
impresii diverse. Prin urmare, în ceea ce privește varietatea de caracteristici, aceluiași
obiect sau fenomen a primit mai multe nume diferite. Subiectul a fost conturat din
unghiuri diferite și numai într-o varietate de expresii sinonime a obținut definiția sa
completă. Trebuie menționat însă că fiecare dintre aceste sinonime, care indică o anumită
calitate a unui subiect, în același timp, ar putea servi și pentru a denota calitatea similară a
multor alte obiecte și, astfel, a le conecta între ele. Tocmai aici se află acea primăvară
bogată de expresii metaforice sensibile la nuanțele cele mai subtile ale fenomenelor
fizice, ceea ce ne uimește prin puterea și abundența sa în limbile educației antice și care
ulterior, sub influența dezvoltării ulterioare a triburilor, se usucă treptat. În dicționarele
sanscrite obișnuite există 5 nume pentru mână, 11 pentru lumină, 15 pentru nor, 20 pentru
lună, 26 pentru șarpe, 35 pentru foc, 37 pentru soare etc. [2]. În timpuri imemoriale,
semnificația rădăcinilor era tangibilă, inerentă conștiinței unui popor care a legat cu
sunetele limbajului natal nu gândurile abstracte, ci acele impresii vii pe care obiectele și
fenomenele vizibile le-au făcut asupra sentimentelor sale. Acum imaginați-vă ce confuzie
de concepte, ce confuzie de idei ar fi trebuit să apară la uitarea sensului rădăcinii
cuvintelor; și o astfel de uitare mai devreme sau mai târziu, dar cu siguranță înțelege
oamenii. Contemplația simpatică a naturii care a însoțit omul în timpul creării limbii,
ulterior, când nevoia de creativitate nouă a încetat să mai fie simțită, a dispărut
treptat. Tot mai îndepărtându-se de impresiile inițiale și încercând să satisfacă nevoile
mentale nou-apărute, oamenii găsesc dorința de a transforma limba pe care au creat-o
într-un instrument ferm stabilit și ascultător pentru a-și transmite propriile gânduri. Și
această sută (6) devine posibilă numai atunci când auzul în sine își pierde sensibilitatea
excesivă la sunete pronunțate, atunci când prin puterea de utilizare pe termen lung, prin
forța obișnuinței, cuvântul își pierde în sfârșit caracterul pictural inițial și coboară de la
înălțimea imaginii poetice, pictoriale, până la gradul de denumire abstractă - devine
altceva decât un semn fonetic pentru a indica un obiect sau fenomen cunoscut, în
integralitatea sa, fără o relație exclusivă cu unul sau altul. motive. Uitarea rădăcinii în
conștiința națională îndepărtează toate cuvintele formate din ea - baza lor naturală, îi
privează de pământ și, fără ea, memoria este deja neputincioasă pentru a păstra toată
abundența semnificațiilor cuvintelor; în același timp, legătura ideilor individuale,
menținută în legătură cu rădăcinile, devine inaccesibilă. Majoritatea numelor date de
oameni sub inspirația creației artistice s-au bazat pe metafore foarte îndrăznețe. Dar de
îndată ce firele originale de care au fost atașate de la început au fost sfâșiate, aceste
metafore și-au pierdut sensul poetic și au început să fie luate pentru expresii simple, non-
figurative și în această formă au trecut de la o generație la alta. Înțelegători pentru tați,
repetate din obișnuință cu copiii, au fost complet nesoluționate pentru nepoți. Mai mult,
trăind secole, fragmentându-se în localități, supuse diferitelor influențe geografice și
istorice, oamenii nu au putut să-și păstreze limba în toată integritatea și completitudinea
bogăției sale inițiale: expresii comune vechi și dispărute dispăreau, învechite ca forme
gramaticale, unele sunete au fost înlocuite alte cuvinte înrudite, vechi, au primit un sens
nou. Ca urmare a pierderii limbajului vechi de secole, transformarea sunetelor și
reînnoirea conceptelor care stau în cuvinte, sensul inițial al cuvintelor antice a devenit
mai întunecat și mai misterios, și a început procesul inevitabil de seducție mitică, care a
încurcat și mai puternic mintea persoanei, deoarece au acționat asupra lui cu convingeri
irezistibile ale cuvântului său natal. Nu trebuia decât să uiți, să pierzi conexiunea inițială
a conceptelor, astfel încât o asimilare metaforică ar primi pentru oameni toată
semnificația unui fapt real și ar servi drept pretext pentru crearea unei serii întregi de
povești fabuloase. Luminiile cerului nu sunt doar într-un sens figurat, poetic, denumite
„ochii cerului”, ci sunt prezentate în mintea publică sub această imagine vie, iar de aici
apar mituri despre ceasul nocturn, vigilent de noapte - Argus și zeitatea unică a
soarelui; fulgerul răsucit este un șarpe înfocat, vânturile trecătoare sunt înzestrate cu aripi,
stăpânul furtunilor de vară este înzestrat cu săgeți de foc. La început, oamenii au ținut în
continuare conștiința identității imaginilor poetice create de ei cu fenomenele naturii, dar
în timp această conștiință a devenit tot mai slăbită și în cele din urmă complet
pierdută; reprezentările mitice au fost separate de fundamentele lor elementare și au fost
acceptate ca fiind ceva special, existent independent de ele. Privind norul furtunos,
oamenii nu mai vedeau în el carul Perun, deși a continuat să vorbească despre trenuri
aeriene ale zeului tunet și a crezut că are într-adevăr un car minunat. În cazul în care
două, trei sau mai multe nume au existat pentru un singur fenomen natural, fiecare dintre
aceste nume a dat naștere la crearea unei fețe mitice speciale, separate și s-au repetat
povești identice despre toate aceste fețe; astfel, de exemplu, printre greci îl găsim pe
Helios lângă Phoebus. De multe ori s-a întâmplat că epitetele permanente legate de un
cuvânt au fost aplicate cu acesta la subiectul pentru care cuvântul semnificat servea drept
metaforă: soarele, numit cândva un leu, și-a primit ghearele și mane și a păstrat aceste
caracteristici chiar (7) atunci când cea mai animată asemănare a fost uitată [3]. Sub un
astfel de efect vrăjitor al sunetelor limbii, s-au format atât credințe religioase, cât și
morale ale omului. "O persoană (a spus Bacon) crede că mintea își controlează cuvintele,
dar se întâmplă, de asemenea, că cuvintele au un efect reciproc și reciproc asupra minții
noastre. Cuvintele, precum arcul tătar, acționează din nou asupra minții cele mai
înțelepte, confundă și distorsionează foarte mult percepția." Exprimând această idee,
celebrul filosof, desigur, nu a prevăzut ce justificare strălucitoare va găsi în istoria
credințelor și culturii popoarelor păgâne. Dacă traducem expresii simple, general
acceptate, despre diverse manifestări ale forțelor naturii în limbajul celor mai vechi
timpuri, atunci ne vom vedea peste tot înconjurat de mituri, pline de contradicții vii și
incongruențe: aceeași forță elementară părea a fi o creatură atât nemuritoare, cât și
muribundă, atât masculină, cât și feminină câmp și soțul celebrei zeițe și a fiului ei și așa
mai departe, în funcție de punctul de vedere din care o persoană o privea și ce culori
poetice a dat misterului joc al naturii. Nimic nu interferează cu explicația corectă a
miturilor precum dorința de sistematizare, dorința de a aduce tradiții și credințe diverse la
un standard filosofic abstract, care a afectat mai ales metodele vechi, acum învechite de
interpretare a miturilor. Neavând suporturi solide, ghidați doar de propriile ghiciri, care
nu sunt reținute de nimic, oamenii de știință, sub influența nevoii inerente a unei persoane
de a înțelege sensul ascuns și ordinea în fapte incoerente și misterioase, au explicat mituri
- fiecare în funcție de propria lor înțelegere personală; un sistem l-a înlocuit pe altul,
fiecare nouă doctrină filosofică a dat naștere unei noi interpretări a legendelor antice, iar
toate aceste sisteme, toate aceste interpretări au căzut la fel de repede când au
apărut. Mitul este cea mai veche poezie și cât de libere și variate pot fi opiniile poetice ale
oamenilor lumii, la fel de libere și variate sunt creațiile imaginației sale, înfățișând viața
naturii în transformările sale zilnice și anuale. Spiritul viu al poeziei nu este ușor accesibil
unui formalism uscat al minții, care dorește să diferențieze cu strictețe totul, să ofere
tuturor o definiție exactă și să fie de acord cu tot felul de contradicții; cele mai curioase
detalii despre tradiții au rămas nesoluționate pentru el sau au fost explicate cu ajutorul
unor astfel de abstracte viclene care nu s-au potrivit deloc cu gradul de dezvoltare
mentală și morală a națiunilor prunci. Din această cauză, noua metodă de interpretare a
mitului este credibilă, deoarece se desfășoară fără concluzii trase anterior și își bazează
toată poziția pe dovezi directe ale limbajului: aceste dovezi înțelese corect stau ferm, ca
un monument adevărat și irefutabil al antichității.
   Urmărind originea miturilor, semnificația lor inițială, cercetătorul trebuie să țină cont în
permanență de soarta lor viitoare. În dezvoltarea lor istorică, miturile sunt supuse
procesării semnificative. Următoarele circumstanțe sunt deosebit de importante aici: a)
fragmentarea legendelor mitice. Fiecare fenomen natural, cu o multitudine de denumiri
metaforice antice, ar putea fi înfățișat în forme extrem de diverse; Aceste forme nu au
fost oriunde în același timp în memoria oamenilor: în diferite ramuri ale populației,
simpatia predominantă era exprimată pentru una sau alta legendă, care era păstrată ca un
altar, în timp ce alte legende erau uitate și disparute. Ceea ce a fost uitat de o ramură a
tribului putea supraviețui de la alta, și invers, ceea ce continua să trăiască acolo, se putea
pierde aici. Această separare este cu atât mai puternic (8) declarată, cu atât îl ajută mai
mult condițiile geografice și de viață, împiedicând apropierea și constanța relațiilor
umane. b) Retrogradarea miturilor pe pământ și atașarea lor de locuri cunoscute și
evenimente istorice. Acele imagini poetice în care fantezia populară era înfățișată de
elemente puternice și influența lor asupra naturii erau împrumutate aproape exclusiv din
ceea ce înconjura persoana, care, potrivit acesteia, îi era mai aproape și mai accesibil; din
propria sa viață de zi cu zi, și-a luat identificările vizuale și a făcut ca ființele divine să
facă același lucru în cer, pe care l-a făcut pe pământ. Dar, de îndată ce sensul real al
limbajului metaforic a fost pierdut, miturile antice au început să fie înțelese literalmente,
iar zeii s-au smerit treptat la nevoile, preocupările și hobby-urile omului, iar din înălțimea
spațiilor aeriene au început să coboare pe pământ, în acest larg domeniu de exploatări și
ocupații populare. Luptele lor zgomotoase din timpul furtunii au dat loc participării la
războaiele umane; forjarea de săgeți fulgere, pășune de primăvară a norilor de ploaie,
asemănătoare cu vaci lactate, brazde conduse în nori de tunete și vârtejuri și împrăștiere
de semințe roditoare = ploaia i-a făcut să vadă fierari, păstori și plugari; grădini tulburi,
munți și pâraie, lângă care au trăit zeii cerești și și-au îndeplinit faptele glorioase, au fost
confundate cu pădurile pământești obișnuite, stâncile și izvoarele, iar aceste legende
mitice antice sunt atașate de acesta din urmă de către oameni. Fiecare parte a tribului
leagă miturile de traiectele sale cele mai apropiate și astfel lasă o amprentă locală asupra
lor. Adusă la pământ, așezate în condițiile vieții umane, zeii războinici își pierd
inaccesibilitatea, coboară la gradul de eroi și amestecă-te cu personajele istorice
îndepărtate. Mitul și istoria se contopesc în conștiința populară; evenimente despre care
povestile din urmă sunt inserate în cadrele create de primul; tradiția poetică capătă
colorare istorică, iar nodul mitic este strâns și mai strâns, c) Motivația morală (etică) a
legendelor mitice. Odată cu dezvoltarea vieții populare, când dorința de a ne aduna
împreună se regăsește în anumite ramuri ale populației, sunt necesare centre de stat, care
în același timp devin centre ale vieții spirituale; aici vine întreaga varietate de legende
mitice dezvoltate în diverse locuri; dissimilitățile și contradicțiile lor sunt izbitoare și se
naște o dorință firească de a împăca toate dezacordurile observate. O astfel de dorință,
desigur, nu se simte printre masele oamenilor obișnuiți, și printre oameni care se pot
raporta critic la obiecte de credință, printre oameni de știință, poeți și preoți. Acceptând
indicațiile miturilor ca dovezi ale vieții reale ale zeilor și ale activităților lor creative și
încearcă să elimine pe cât posibil toate cele îndoielnice, aleg din multe ediții omogene
una care se potrivește cel mai mult cerințelor moralei și logicii moderne; ele aduc tradiții
selectate în ordine cronologică și le leagă într-o doctrină armonioasă despre originea
lumii, moartea ei și soarta zeilor. Astfel apare un canon, aranjând împărăția nemuritorilor
și determinând forma legalizată a credințelor. Se stabilește o ordine ierarhică între zei; ele
sunt împărțite în mai sus și mai jos; societatea lor însăși este organizată pe modelul
uniunii umane, de stat, iar în fruntea ei devine domnul suprem cu autoritate regală
deplină. Gradul de cultură populară are un impact incontestabil asupra acestei
lucrări. Ideile noi, provocate de mișcarea istorică a vieții și educației, pun stăpânire pe
vechiul material mitic și îl spiritualizează treptat: de la semnificații elementare, materiale,
reprezentarea zeității se ridică la idealul spiritual, moral și rațional. Așa că (9) al cărui
Unul dintre conducătorii furtunilor și furtunilor trece în reprezentantul spiritului național
german; fecioarele de nori (norns și muses) dobândesc caracterul unor înțelepți difuzori ai
sorții, care înzestrează muritorilor cu darurile de cunoaștere a inspirației poetice
[4]. stăpânește vechiul material mitic și, puțin câte puțin, îl spiritualizează: din
semnificație elementară, materială, reprezentarea zeității se ridică la idealul spiritual,
moral și rațional. Așa că (9) al cărui Unul dintre conducătorii furtunilor și furtunilor trece
în reprezentantul spiritului național german; fecioarele de nori (norns și muses)
dobândesc caracterul înțelepților difuzori ai sorții, care înzestrează muritorii cu darurile
de cunoaștere a inspirației poetice [4]. stăpânește vechiul material mitic și, puțin câte
puțin, îl spiritualizează: din semnificație elementară, materială, reprezentarea zeității se
ridică la idealul spiritual, moral și rațional. Așa că (9) al cărui Unul dintre conducătorii
furtunilor și furtunilor trece în reprezentantul spiritului național german; fecioarele de
nori (norns și muses) dobândesc caracterul înțelepților difuzori ai sorții, care înzestrează
muritorii cu darurile de cunoaștere a inspirației poetice [4].
   Deci, sămânța din care crește legenda mitică se află în cuvântul primordial; prin
urmare, este cheia dezvăluirii fabulei, dar pentru a o folosi este nevoie de un manual de
filologie comparativă. Știința limbajului a făcut progrese extraordinare recent; într-o
regiune largă, diversă și variabilă a cuvântului uman, unde până de curând au văzut fie un
miracol inexplicabil, un dar supranatural, fie o invenție artificială, ea a subliniat legi
organice stricte; în vărsăturile capricioase de limbi și dialecte în care se exprimă
umanitatea, ea a identificat grupuri de fluxuri mai mult sau mai puțin asemănătoare care
curgeau dintr-un canal și, în același timp, a desenat o imagine reală asupra așezării
triburilor și a apropierii de sânge a acestora. Așa-numitele limbi indo-europene, la
departamentul din care fac parte dialectele slave, esența este doar diverse modificări ale
unei limbi străvechi, care a fost aceeași pentru ei decât limba latină a fost mai târziu
pentru dialectele romane, cu diferența, totuși, că într-o epocă atât de timpurie nu a existat
literatură care să ne salveze rămășițe acest limbaj. Tribul care vorbea această limbă
străveche se numea Aryans și din ea, ca și ramurile multi-fertile ale trunchiului inițial,
popoarele coborau din aproape toată Europa și o parte semnificativă a Asiei. Fiecare
dintre limbile recent emergente, dezvoltându-se istoric, a pierdut mult din averea sa
primară, dar a păstrat o mulțime ca garanție a rudeniei sale cu alte limbi ariene, ca
mărturie vie a unității lor anterioare. Doar prin studiul comparativ putem afla rădăcinile
reale ale cuvintelor și cu o precizie considerabilă putem determina suma
propozițiilor care a aparținut timpului îndepărtat al arienilor și, în același timp, determină
cercul conceptelor și al vieții în sine; căci cuvântul conține istoria interioară a omului,
părerea lui despre sine și natură. S-au adoptat ideile că toate sau majoritatea popoarelor
indo-europene sunt notate de sunete similare, care pot fi atribuite acelei epoci vechi, când
popoarele menționate anterior au existat, ca să zic așa, în posibilitatea când acestea s-au
contopit într-o altă triburi ancestrale. După ce tribul s-a despărțit în ramuri separate și s-a
împrăștiat în direcții diferite, fiecare ramură, în conformitate cu nevoile nou-apărute, a
continuat să creeze noi expresii pentru sine, dar a impus deja propriul său timbru național
special. Unul și același subiect pe care l-au întâlnit popoarele după separarea lor, încep să
numească nume diferite, în funcție de ce cerere i s-a dat aici și acolo în nevoile cotidiene
sau în funcție de care dintre semnele sale s-a lovit cel mai mult imaginația
oamenilor. Primele pagini ale istoriei omenirii ar fi rămas albe pentru totdeauna dacă
filologia comparativă nu ar fi ajuns la salvare, ceea ce, așa cum remarcă în mod justificat
Max Müller, le-a oferit oamenilor de știință un astfel de telescop încât în locurile în care
nu puteam vedea decât pete de ceață, acum deschidem anumite imagini. Analizând
cuvintele, conducându-le la rădăcinile inițiale și restabilind sensul uitat al acestora din
urmă, ea ne-a deschis lumea preistorică, ne-a oferit mijloacele de a dezlănțui moravurile,
obiceiurile, credințele și mărturisirile ei cu atât mai prețioase cu cât antichitatea este
exprimată înaintea noastră cu aceleași sunete în care aceasta a fost o dată exprimată
oamenilor primitivi. Deși știința este încă departe de aceste concluzii finale, la care are un
drept indiscutabil, totuși, faptă (10), dar mult. O încercare remarcabilă de a restabili,
conform instrucțiunilor salvate în arhiva limbii, viața străveche a arienilor aparține lui
Pictet; el a dedicat acestei sarcini două volume mari, excelent compuse, Les motors Indo-
européennes ou les Aryas primitifs. O analiză atentă a cuvintelor, a căror origine datează
din perioada ariană, indică faptul că tribul al cărui geniu au fost create avea un limbaj
complet educat și extrem de bogat, că a dus o viață pe jumătate pastorală, nomadă, pe
jumătate agricolă, stabilită, că avea o familie puternică și relații publice și un anumit grad
de cultură: a construit cu abilitate sate, orașe, drumuri asfaltate, a făcut bărci, a pregătit
pâine și băuturi în stare de ebrietate, a cunoscut utilizarea de metale și arme, era
familiarizat cu unele meserii; de la animale - un taur, o vacă, un cal, oaie, porc și câine,
de la păsări - o gâscă, un cocoș și un pui erau deja domesticite. O mare parte din
reprezentările mitice ale popoarelor indo-europene datează din vremea îndepărtată a
arienilor; ieșind în evidență din masa generală a tribului strămoș și stabilindu-se în țări
îndepărtate, popoarele, împreună cu un cuvânt bogat dezvoltat, au îndepărtat cu ei înșiși
părerile și credințele, ceea ce explică de ce tradițiile populare, superstiția și alte fragmente
de antichitate trebuie studiate comparativ, întrucât expresiile individuale, precum și
legendele și ritualurile întregi, nu au întotdeauna o singură soartă: distorsionată de un
singur popor, ele păstrează uneori în toată prospețimea Mai am o, piese disparate,
supraviețuind în diferite locuri, fiind aduse laolaltă, de multe ori explica reciproc și fără
nici o îmbinare de violență într-una singură. Metoda comparativă oferă mijloacele de a
restabili forma originală a tradițiilor și, prin urmare, oferă concluziilor savantului o
rezistență specială și servește ca o calibrare necesară pentru acestea. Cu un astfel de
studiu al mitului, un rol foarte important revine cotei din sanscrită și vedă. Iată ce spune
Max Müller despre acest lucru: „din păcate, în familia limbilor ariene, nimeni nu are
aceeași semnificație ca limba latină pentru limbile romanice, cu ajutorul cărora putem
determina în ce măsură forma fiecărui cuvânt din limbi este primitivă: franceza, Italiană
și spaniolă. Sanscrita nu poate fi numită părintele limbilor latine și grecești (precum și al
altor limbi înrudite), la fel cum latina poate fi numită părintele tuturor dialectelor romane,
dar, deși sanscrita este doar un frate între frați, totuși fratele este mai mare, pentru că este
gramatical e formele au coborât la noi într-o formă străveche, mai primitivă; de aceea, de
îndată ce este posibil să urmărim modificările unui cuvânt grecesc sau latin la forma
corespunzătoare a acestuia în sanscrită, acest lucru aproape că ne va oferi posibilitatea de
a explica construcția acestuia și de a-și determina sensul inițial. Aceasta are o putere
deosebită atunci când este aplicată denumirilor mitologice. Pentru ca orice cuvânt să aibă
un sens mitologic, este necesar ca în limbă să se piardă sau să se întunece conștiința
semnificației originale, proprii a acestui cuvânt. Astfel, un cuvânt, care într-o limbă are
un sens mitologic, foarte adesea într-un altul are un sens complet simplu și înțeles în
general, „sau cel puțin poate fi ușor explicat cu ajutorul unor rostiri supraviețuitoare
derivate din aceeași rădăcină”. Așa-numita mitologie hindusă are o importanță mică sau
deloc pentru studiile comparative. Toate legendele despre Shiva, Vișnu, Magadev etc. de
origine târzie: au apărut deja pe pământ indian (adică după separarea hindușilor de
familia pan-ariană). Dar între timp, întrucât mitologia de mai târziu a Puranelor și
poeziile epice nu oferă aproape niciun material pentru cei care se angajează în mitologie
comparată, Vedele au păstrat o întreagă lume a mitologiei primitive, naturale și
inteligibile. Mitologia vedică (11) pentru mitologia comparată are aceeași semnificație ca
sanscrita pentru gramatica comparativă. Din fericire, în Vedete, mitologia nu a reușit încă
să formeze un anumit sistem. Aceleași cuvinte sunt folosite într-un imn ca cuvânt
gospodăresc, în altul - ca numele zeilor; aceeași zeitate ocupă locuri diferite, devine mai
înaltă acum sub ceilalți zei, apoi egalizat cu ei. Întreaga ființă a zeilor vedici, ca să
spunem așa, este încă transparentă; reprezentările inițiale din care au apărut aceste tipuri
divine sunt încă perfect clare. Relațiile genealogice și de căsătorie ale zeilor nu au fost
încă stabilite: tatăl se dovedește uneori fiu, fratele se dovedește a fi soț; zeița, care într-un
mit este mama, în cealaltă joacă rolul de soție. Ideile poeților se schimbau - proprietățile
și rolurile zeilor se schimbau. Nicăieri nu se simte distanța ascuțită până în prezent, care
separă legendele poetice antice ale Indiei de cele mai timpurii începuturi ale literaturii
grecești, atunci când se compară cele încă nefiind stabilite, încă în procesul de dezvoltare
a miturilor vedice care au ajuns la o dezvoltare deplină și finală și sunt deja mituri pe care
se bazează poezia. Homer. Adevărata teogonie a triburilor ariene - Vedele, între timp,
Feogonius Hesiod nu mai mult decât o caricatură distorsionată a imaginii
originale. Pentru a verifica măsura în care spiritul uman este inevitabil supus influenței
irezistibile a limbajului în tot ceea ce se referă la idei supranaturale și abstracte, Vedele
trebuie citite. Dacă doriți să îi explicați hindusului că zeii cărora el se închină nu sunt
altceva decât nume de fenomene naturale, nume care, puțin câte puțin, și-au pierdut
sensul inițial, original, personificat, s-au îmbogățit, faceți-l să citească Vedele "[5].
Mărturii. păstrat de imnurile Vedelor, a luminat labirintul complicat al reprezentărilor
mitice și a dat fire de ghidare cu ajutorul cărora a fost posibil să pătrundă pasajele sale
misterioase; cei mai buni oameni de știință moderni folosesc constant această sursă
bogată în cercetările lor și uyutsya nebesplodno:
   Rata treptată cu care se ramificau triburile indo-europene nu trebuie ignorată; subliniind
afinitatea mai mare sau mai mică a rudeniei dintre diferitele popoare și limbile lor, ea
poate, în același timp, să se ghideze într-o anumită măsură atunci când decide cu privire
la prescripția relativă a poveștilor populare: fie că au fost formate pe baza ariei sau în
unele ramuri tribale principale, împărțindu-l în noi industrii sau în cele din urmă format
într-una dintre acestea? În primul caz, legenda de pretutindeni deține trăsături mai mult
sau mai puțin identice nu numai în bază, ci și în situația în sine; în cel de-al doilea caz,
această identitate va fi văzută doar printre popoarele care coboară din ramura principală,
iar în cel din urmă caz printre popoarele care alcătuiesc lăstarii uneia dintre ramurile
secundare ale arborelui genealogic. Ediția ulterioară a legendei, cu cât granițele
distribuției sale sunt mai strânse și sunt mai reflectate culorile naționale. Slavii, despre
care va trebui să vorbim cu preponderență înaintea tuturor celorlalte popoare, erau slavi
înainte să apară în istorie ca un trib original, separat, au trăit o singură viață, inseparabilă
cu lituanienii; tribul slavo-lituanian s-a evidențiat din fluxul general al naționalității
germano-slavo-lituane, iar aceasta din urmă constituie o ramură deosebit de separată a
arienilor. Deci, deși slavii sunt legați de toate popoarele indo-europene, cele mai strânse
legături de sânge le leagă cu triburile germane și chiar mai multe lituaniene. (12) un trib
separat, a trăit o singură viață, inseparabilă cu lituanienii; tribul slavo-lituanian s-a
evidențiat din fluxul general al naționalității germano-slavo-lituane, iar aceasta din urmă
constituie o ramură deosebit de separată a arienilor. Deci, deși slavii sunt legați de toate
popoarele indo-europene, cele mai strânse legături de sânge le leagă cu triburile germane
și chiar mai multe lituaniene. (12) un trib separat, a trăit o singură viață, inseparabilă cu
lituanienii; tribul slavo-lituanian s-a evidențiat din fluxul general al naționalității
germano-slavo-lituane, iar aceasta din urmă constituie o ramură deosebit de separată a
arienilor. Deci, deși slavii sunt legați de toate popoarele indo-europene, cele mai strânse
legături de sânge le leagă cu triburile germane și chiar mai multe lituaniene. (12)
   Din cele de mai sus, este evident că principala sursă pentru explicarea reprezentărilor
mitice constă în limbaj. Utilizarea instrucțiunilor sale este o sarcină largă și
dificilă; monumentele literare din secolele anterioare și cuvântul modern, în toată
diversitatea diferențelor sale locale, regionale, ar trebui să fie solicitate pentru
interogare. Bătrânul este deschis cercetătorului nu numai în lucrările scrierii antice: sună
încă în fluxurile vorbirii libere, orale. Dicționarele regionale păstrează multe forme și
expresii antice, care sunt la fel de importante pentru gramatica istorică ca pentru
arheologia de zi cu zi; pozitiv se poate spune că, fără un studiu amănunțit al trăsăturilor
provinciale ale limbii, o mare parte din istoria credințelor și obiceiurilor populare vor
rămâne întunecate și nesoluționate. Mai mult, cât de des este expresia comună,
comună, aparent nesemnificativ pentru știință, cu o analiză mai atentă a acesteia, dă o
mărturie curioasă a unei idei demult uitate, învechite. Iluminarea, împinsă de creștinism,
ar putea spiritualiza sensul material al anumitor cuvinte, să le ridice la înălțimea gândirii
abstracte, dar nu și-a putut schimba compoziția externă; sunetele au rămas aceleași și, cu
ajutorul unei analize științifice, un gând ulterior suprapus unui cuvânt poate fi înlăturat și
sensul său inițial restabilit. Limbajul legendelor epice și al altor monumente din literatura
orală respiră cu o putere și prospețime deosebite; aceste monumente cu legături puternice
sunt legate de interesele mintale și morale ale oamenilor, surprind rezultatele dezvoltării
lor spirituale și a erorilor și, prin urmare, împreună cu legendele, credințele și ritualurile
care trăiesc în oameni, ele constituie cel mai abundent material pentru cercetarea
mitologică. Analele vieții pre-creștine a slavilor sunt prea nesemnificative și, limitându-
ne la ei, nu am cunoaște niciodată antichitatea noastră natală, în timp ce sursele indicate
permit realizarea unei imagini destul de complete și adevărate despre ea. Prin urmare,
considerăm că este util să trimitem câteva scurte note asupra monumentelor literaturii
populare, a căror dovadă va trebui să le folosim în mod constant.
   1. Ghicitoarea. Ghicitori populare au păstrat pentru noi fragmente dintr-un limbaj
metaforic antic. Întreaga dificultate și întreaga esență a enigmei constă tocmai în faptul că
încearcă să înfățișeze un obiect prin altul, o parte analogă primului. Aparent nonsensul
multor ghicitori ne surprinde doar pentru că nu înțelegem că am putea găsi un popor
asemănător între diferite obiecte, aparent atât de diferit unul de celălalt; dar de îndată ce
vom înțelege această asemănare surprinsă de oameni, nu va exista stranie sau prostie. Iată
câteva exemple: „micul câine negru încolăcit minciuni: nici lătrat, nici mușcături, dar nu-l
lasă în casă” (castel); "se află un berbec - nu atâta lână pe el, cât răni" (o punte pe care
este tăiată lemne de foc), "coarnele calului taurului sunt în grajd, iar coada este în mâinile
femeii în curte" (prindere cu oală); „o iapă care mergea pe câmp a umblat, a venit la noi -
a mers mână în mână” (sită); „Inul este târât prin cal și vacă” (cizme de cusătură) [6]. La
prima vedere, pare absurd să numim un castel un câine, o punte un berbec, un apucat un
taur, o sită o iapă; dar dacă aruncăm o privire mai atentă, vom vedea că câinele servea ca
metaforă pentru castel, deoarece păzește bunurile proprietarului la fel de mult ca castelul
încuiat; lovitura grea a frunții de berbec a obligat la acest animal uneltele de lemn folosite
pe vremuri pentru a sparge zidurile și gardurile și, prin urmare, orice grămadă, o punte ar
putea fi numită ram; apucarea cu strâmturile sale (pitchforks) seamănă cu coarnele (13)
ka, de ce în unele dialecte regionale se numește stag; sita este formată din fire de cal, iar
în ghicitorul dat, întregul este așezat în locul piesei; este același lucru în ghicitorul
însemnând „cusăturile cizmelor”: prin cal și vacă, adică prin piele de cal și de vacă (talpă
și iepure), porci, adică butucul de la capătul firului, inul este târât. Ghicitori: „Țarul
Konstantin conduce caii prin tyne” (scoică) va părea mai mult decât ciudat dacă nu
acordăm atenție variantelor sale mici rusești: „osul șerpuit prin muntele porcilor
conducând” sau: „puțin-kostyanenka dorește să trăiască într-o pădure groasă de vite
dense ”, adică un scoică de pieptene pieptene de păduchi din părul său; a fost numit de
țarul Konstantin prin consonanța acestui nume cu cuvântul„ os ”[7].
   În mod similar, mătură a obținut numele Mitya în ghicitori, prin consonanța acestui
cuvânt cu verbul de răzbunare, metu: „acolo Mitya, aici Mitya (forma originală, desigur,
a fost: acolo mete, aici meto), și a trecut sub bancă” [8].
   Într-o perioadă în care rădăcinile cuvintelor sunt întunecate pentru conștiința populară,
bogatul limbaj metaforic al epocii antice, asemănător cu diverse obiecte și fenomene, este
făcut pentru cele mai inaccesibile, misterioase, deși de multă vreme este ținut la oameni
prin forța obișnuinței și compasiunii pentru expresia veche. Doar oamenii selecti,
profetici, își pot explica semnificația; dar în timp și își pierd treptat firul inițial și uită
motivele care au ghidat fantezia în crearea acestor sau a altor nume metaforice. Legătura
dintre un obiect sau fenomen cunoscut și reprezentarea lui figurativă păstrează memoria
oamenilor de secole, dar adevăratul sens al acestei conexiuni - cum și de ce a apărut? -
este pierdut și este imposibil să-l prinzi fără permisiunea științei. Zvelta magazie epică de
ghicitori populare, curaj extraordinar de apropiere, permis de ei, și naivitatea ideilor, care
alcătuiește proprietatea lor cea mai caracteristică, mărturisește convingător antichitatea
lor profundă! Deși în vremurile ulterioare, au fost compuse altele noi, după modelul
ghicitori antice; dar în ele nu este dificil să observi o lipsă mai mare sau mai mică de tact
artistic și de putere creatoare. Întrucât originea ghicitori este strâns legată de formarea
unui limbaj metaforic, este clar ce material important reprezintă pentru moștenirea
mitologiei și, în special, a celor mai puțin accesibile pentru înțelegerea directă și necesită
o analiză științifică pentru explicarea lor. Oamenii și-au surprins vechile concepții despre
lumea lui Dumnezeu: întrebările îndrăznețe puse de mintea întrebătoare a omului despre
forțele puternice ale naturii erau exprimate sub această formă. O astfel de relație strânsă a
ghicitoarei cu mitul i-a dat semnificația cunoașterii misterioase, a înțelepciunii sacre,
accesibilă mai ales ființelor divine. Sfinxului monstruos le cere grecilor; în Edda
Scandinavă, zeii și uriașii concurează în înțelepciune, întrebându-se reciproc mistere de
conținut mitic, iar învinsul trebuie să plătească cu capul său. Tradițiile slave atribuie
ghicitori baba-yaga, sirene și foarfece; la fel cum amiaza Ludic pedepsește moartea cuiva
care nu răspunde la întrebările ei complicate, astfel, sirenele noastre sunt gata să ticăie pe
oricine nu rezolvă ghicitorile pe care le-au stabilit. Răspunsurile oracolelor antice,
învățăturile druidelor celtice, profețiile oamenilor profetici erau de obicei îmbrăcate în
acest limbaj misterios și, pe scurt, au fost utilizate în mod popular ca expresii ale unei
minți superioare și a unei adevărate perspective asupra vieții și naturii. Dezvoltarea
științifică a puzzle-urilor va oferi cercetătorului multe indicații prețioase ale antichității
păgâne, care (14) știința va profita cu siguranță mai devreme sau mai târziu; dar este de la
sine înțeles că, în timp ce lucrăm la dezvăluirea adevăratului sens al expresiilor
misterioase, trebuie să ținem cont permanent legătura lor cu toate celelalte tradiții și
credințe și cu folclorul oral. Toate acestea pot părea dubioase doar pentru cineva obișnuit
să vadă în ghicitoare o distracție goală, la care s-a transformat în vremurile
ulterioare. Însă, la urma urmei, alte rămășițe ale păgânismului dintr-un rit religios și
legendă mitică au degenerat în jocuri de distracție și timp liber, la fel cum idolii cândva
frumos idolizați ai lui Apollo și Afrodite nu sunt decât niște lucrări elegante destinate să
decoreze grădinile și sălile. Cu toate acestea, comunistul nostru nu se amuză întotdeauna
de ghicitori: uneori este momentul anului când consideră că este o datorie rituală să ceară
ghicitori și să le rezolve - aceasta este vacanța lui Kolyada. Ghicitori complicate
alcătuiesc un truc epic preferat al tuturor națiunilor infantile; se bazează pe numeroase
lucrări din literatura de carte antică, povești populare, cântece și celebra poezie despre o
carte de porumbei, plină de legende cosmogonice curioase [9].
   2. Proverbe, ziceri, ziceri, glume oferă mici aluzii tangibile credințelor păgâne; dar sunt
importante ca expresivitate, acuratețe, în forma lor cele mai puțin sensibile la denaturare,
mostre de vorbire populară orală și ca monumente ale perspectivei îndelungate asupra
vieții și a condițiilor sale. Domnul Buslaev a dedicat un articol detaliat dezvoltării acestor
materiale curioase (în cartea a 2-a a Arhivei de Informații Istorice și Juridice despre
Rusia), în care, pe baza dovezilor de proverbe și zicale, a reușit să afle multe caracteristici
ale vechii vieți pastorale și agricole. Prin urmare, fără a repeta ceea ce a fost deja
exprimat înaintea noastră, observăm doar că proverbe și zicale se contopesc cu toate
celelalte cuvinte din experiența sau superstiția populară, cum ar fi: jurământuri, semne,
interpretarea viselor și instrucțiuni medicale.
   Semnul indică întotdeauna o oarecare corelație, în cea mai mare parte, deja de neînțeles
pentru oameni, între cele două fenomene ale lumii fizice sau morale, dintre care unul
servește ca o predicție a celuilalt, imediat urmându-l, care se va realiza în curând. În mare
parte, semnele se încadrează în două categorii: a) în primul rând, semnele derivate din
observații reale. Prin însăși natura vieții inițiale a păstorilor și a creșterii agricole, omul s-
a predat complet naturii mamă, de care depindea toată bunăstarea sa, toate mijloacele
vieții sale. Este clar cât de multă atenție a trebuit să-i urmeze diferitele fenomene, cu ce
îngrijire neobosită a trebuit să privească în mișcarea corpurilor cerești, strălucirea și
descompunerea lor, culoarea zorilor și a norilor, să asculte tunetele și lovitura
vânturilor, observați deschiderea râurilor, înflorirea și înflorirea copacilor, sosirea și
plecarea păsărilor ș.a. și așa mai departe. Imaginația vie din zbor a cuprins impresiile
trimise de lumea înconjurătoare, a încercat să prindă legătura reciprocă și relația dintre
ele și a căutat semne ale schimbării viitoare a vremii, apropierea primăverii, vara, toamna
și iarna, debutul căldurii sau al frigului, secetă sau ploi ploii, culturi sau
infertilitate . Neștiind legile naturale, oamenii nu au putut înțelege de ce cauzele
cunoscute cauzează întotdeauna anumite consecințe; a văzut (15) doar că între unele
fenomene și obiecte există o oarecare apropiere misterioasă și a exprimat rezultatele
observațiilor sale, impresionabilitatea sa în acele cuvinte scurte care se transformă atât de
imperceptibil în proverbe și sunt atât de ușor de păstrate de memorie. Aceste semne sunt
mai mult sau mai puțin adevărate, în funcție de gradul de fidelitate al observațiilor în sine
și multe dintre ele descriu perfect viața săteanului [10]. Să dăm câteva exemple: dacă în
momentul în care arat pământul, praful se ridică și se așază pe umerii plugarului, atunci
trebuie să ne așteptăm la un an roditor, adică pământul să fie dezlegat și bobul să fie
dezlegat într-un pat moale. Frecvente lumini nordice prezintă înghețuri; luna este palidă
pentru ploaie, lumină pentru vreme bună, roșiatică pentru vânt; focul din cuptor este roșu
- la îngheț, palid - la dezgheț; dacă fumul se răspândește pe pământ, iarna va fi
dezghețată, vara va ploua, iar dacă se ridică cu un stâlp este un semn de vreme senină la
vară și de îngheț în timpul iernii [11]: luminozitate mai mare sau mai mică a luminilor
nordice, culoarea lunii și a focului și direcția fumului sunt determinate gradul de
uscăciune și umiditate, care depinde, de asemenea, de vreme senină sau vreme inclinată,
de îngheț sau de dezgheț, pe aceeași bază, căderea de ceață pe pământ promite vreme rea,
iar ceața care se ridică în sus prevestește o găleată. Dacă o torță aprinsă izbucnește și
scânteie, așteptați-vă vreme rea [12], adică aerul este umed și copacul este umed.
   b) Dar, în plus, există multe semne superstițioase, bazate nu pe experiență, ci pe o
reprezentare mitică, întrucât în ochii păgânului, sub influența expresiilor metaforice
antice, totul capătă un sens special, ascuns. Cea mai strânsă legătură se află între aceste
semne, care au fost împinse de o persoană de credințele sale și de limbajul în sine, și de
semne, generate de cunoașterea naturii. Cel mai vechi păgânism a constat în adorarea
naturii, iar prima cunoaștere a omului a fost împreună cu religia sa; prin urmare,
observațiile reale se îmbină adesea în semne populare cu opinii mitice, ceea ce este destul
de dificil de determinat exact ceea ce ar trebui recunoscut aici ca sursă originală. Multe
semne, de exemplu, sunt cauzate, aparent, de observarea moravurilor, obiceiurilor și
proprietăților animalelor domestice și ale altor animale. Este imposibil de negat complet
la animale acel instinct subtil cu care prevăd schimbări atmosferice; Își declară înaintarea
în diferite moduri: înaintea furtunii și furtunii, vaca se mușcă încet, broaștele încep să se
strice, vrăbii se scaldă în praf, șiretele țipă în turme, înghițirile se extind larg în aer și așa
mai departe. Chiar și acum, sătenii ghicesc destul de corect vremea schimbându-se prin
porci mormăiți, câini urlând, vaci care moacă și oaie albe [13]. Păstorii și popoarele de
vânătoare, care se îndreptau constant către lumea animalelor, nu au putut să nu fie atenți
la aceste semne și au trebuit să facă semne practice ale lor pentru ei înșiși. Dar, pe de altă
parte, dacă luăm în considerare rolul important pe care îl joacă personificările zoomorfe
ale stelelor, furtunilor, vânturilor și tunetelor în mitologie, atunci se pune
întrebarea: semnele indicate nu erau rodul acestor noțiuni fabuloase? Este posibil să
spunem pozitiv despre unele semne legate de păsări și animale că ele nu corespund în
niciun caz cu obiceiurile și proprietățile reale ale animalelor, dar între timp ele sunt ușor
explicate din apropierea mitică generată de limbajul metaforic antic (16); așa că, de
exemplu, o vacă cu părul roșu, care se plimbă seara în fața turmei, oferă a doua zi vreme
senină și neagră - vreme rea.
   Antichitatea semnelor populare este confirmată și de afinitatea lor indubitabilă pentru
credințele păgâne și de mărturia monumentelor antice, care le clasifică drept „marcate de
Dumnezeu”, eretice. "Nu trăim lucruri neplăcute, spune Nestor, care are mai multe șanse
să apuce (să creadă) un credincios? Mai des, cine este mai mult decât să agite călugărul,
se va întoarce, este singurul sau porcul (sau calul); diavolul a învățat să păstreze acest
lucru, să creadă prietenii și gâdilă, să fie într-o sănătate bună, dar diavolul are dreptate să-
i flateze și pe alții, domnind peste noi de la Dumnezeu "[14]. Cronicile menționează
adesea semne în funcție de luminare și alte fenomene naturale, adăugând că aceste semne
sunt „bune pentru bine și bune pentru rău”. În cuvântul lui Chiril din Turov despre
răzbunare, se spune: „Al 15-lea calvar este tot erezie, ei cred și în strech, iar în choh, și în
urcare, și în ochi de pasăre și în vrăjitorie "[15]. În suplimentul slavic la traducerea antică
a cuvintelor lui Grigorie Teologul citim:„ jurământul jurământului cu oase de făcut cu
oamenii [16], uită-te la kobeni petich look, o întâlnirile sunt strânse împreună. "[17].
Astfel de indicații continuă în monumentele diferitelor secole până mai târziu; cu toate
acestea, cel mai complet calcul al semnelor superstițioase se găsește într-un articol
cunoscut sub numele de" despre cărțile adevărate și false. "Majoritatea listelor acestui
index datează din secolele XVI și XVII; aici condamnat: „o carte de vise, un vrăjitor -
păsări și stele magice De exemplu, există un arici: crăpătură de perete (var. Templul
crăpa), sună, macarale, kuroklik (adică cioara ciorbă și cântăreți cântând), okomig,
zumzet de foc, cântat de câini, click de mouse, mouse-ul va râși în porturi, toad va
vocaliza (var. mormăie, gheare), mușchiul se înrăutățește, visul este îngrozitor,
   Când limbajul metaforic și-a pierdut claritatea în general accesibilă, atunci pentru
majoritate a fost nevoie de ajutorul profeticilor. Preoții, poeții și vrăjitorii erau interpreți
ai diferitelor semne ale naturii, vestitori ai voinței zeilor, predicatorilor și
predicatorilor. Ei nu numai că au urmărit semnele pe care natura îndumnezeită le-a trimis
indiferent de dorințele umane, dar au cerut ei înșiși (17). În cazuri importante ale vieții,
când oamenii sau indivizii aveau nevoie de instrucțiuni de sus, oamenii profetici au
început rituri religioase: au aprins un foc, au efectuat rugăciuni și lipitări, au făcut un
sacrificiu atât în viscerele sale, în aspectul și vocea animalului de sacrificiu, în flacăra
focului și în direcție. fumul concluzionat despre viitor; sau a condus animale dedicate
zeilor și au făcut concluzii cu privire la pașii lor, învecinând sau coborând; în același
mod, zborul păsărilor sacre emise cu intenție, strigătul lor, acceptarea și respingerea
mâncării a servit ca un suport pentru succes sau eșec, fericire sau necaz. Au fost efectuate
multe alte ritualuri, cu scopul de a evoca semnele misterioase ale evenimentelor
viitoare. Așa cum o veche expresie metaforică s-a transformat într-o ghicitoare, tot astfel
aceste rituri religioase au trecut în divinitate și divinitate populară. De asemenea,
includem aici vise: acesta este același semn, văzut doar nu în realitate, ci într-un
vis; limbajul metaforic al ghicitorilor, semnelor și viselor este unul și același. Visul a fost
personificat de păgâni, ca o ființă divină, iar tot ceea ce se vede într-un vis era venerat de
sugestia zeilor înșiși, o aluzie a ceva necunoscut care era destinat să devină realitate. Prin
urmare, visele trebuie rezolvate, adică expresiile metaforice trebuie traduse într-un limbaj
simplu, înțeles în general. Trebuie menționat, totuși, că cercetătorii ar trebui să folosească
așa-numitele „cărți de vis” cu incredere și precauție extremă și chiar mai bine - să le
abandoneze complet. Dacă editorii de cărți de vis s-ar deranja să adune explicații despre
vise care trăiesc cu adevărat în rândul oamenilor, acesta ar fi un material prețios pentru
știință, în importanța pentru acea apropiere metaforică pe care se bazează de fapt
interpretarea viselor. În schimb, publicarea cărților de vis a fost întotdeauna afacerea
speculatorilor, bazându-se pe ignoranța și inocența umană; compunându-și cărțile
voluminoase, nu s-au gândit să colecteze ceea ce oamenii credeau cu adevărat, ci au
inventat de la sine, au mințit și nu s-au oprit la nici o ficțiune, ci doar să surprindă cele
mai neplăcute lucruri mici din cercul lor de explicații și să dea un răspuns special pentru
fiecare caz . Credința în semnificația profetică a viselor și dorința de a le dezvălui au dat
naștere acestor cărți în clase slab educate ale societății și, la rândul lor, puteau răspândi
diverse nevoi între oameni, nu justificate nici de legendele antichității, fie de dovezi ale
limbajului. Prin urmare, colecționarul interpretării viselor, în principal și chiar exclusiv,
ar trebui să contacteze acele zone retrase în care alfabetizarea nu a pătruns încă și unde
antichitatea este păstrată într-o mai mare integritate.
   Pentru a arăta mai clar influența importantă pe care limbajul și înclinația minții
populare a trebuit să o găsească o analogie în crearea de omene, fortunetelling,
interpretarea viselor și credințe generale, oferim mai multe exemple. Cele mai multe
exemple pe care le alegem sunt cele al căror sens este clar chiar și fără investigații
științifice speciale:
   a) Nu trebuie să hrănești copilul cu pește - înainte să sufle un an; în caz contrar, el nu va
spune de multă vreme: din moment ce peștele este mut, superstiția a legat de mâncarea de
pește ideea unei mutări îndelungate a copilului. b) Nu ar trebui să mănânce cu un cuțit,
pentru a nu deveni rău [19] - în legătură cu conceptele de crimă, masacru și vărsare de
sânge cu un cuțit ascuțit, c) Dacă în timpul primăverii vărsarea gheții nu se mișcă, ci cade
pe fundul unui râu sau lac, atunci anul va fi dificil; datorită gravității gheții scufundate,
sătenii ajung la concluzia că vara viitoare va avea un impact puternic: va exista fie un
eșec al culturii, un om fără hrană, fie o rată mare de mortalitate în efective sau o altă
nenorocire. În general, căderea promite nenorocire, deoarece cuvântul cădere, pe lângă
semnificația sa obișnuită, este folosit (18) în sensul de a muri: moartea vitelor,
morcov. Dacă o imagine cade dintr-un zid, servește ca semn că cineva va muri în casă. d)
Când plantează varză, gazda se apucă de cap și spune: „Doamne, ceas bun! Schob varza
mi-a ajuns în cap, schobul de la rădăcina bulbului este înrădăcinat, iar din frunză este
greu!” Apoi se ghemuiește la pământ cu cuvintele: „schobul nu a crescut sus, ci s-a
lărgit!” După ce a plantat tulpina, el apasă creasta cu genunchiul: "schob bula tuga, yak
colino!" După ce a terminat aterizarea, în marginea inițială a crestei, pune o oală mare cu
capul în jos, pune o piatră pe ea și o acoperă cu o batistă albă, cu propoziția: „varza
schobă este tula, ca o manta, ca o mână de iac și ca o batistă albă!” [20] În ziua
respectivă, dedicat memoriei Decapării lui Ioan Botezătorul, țăranii nu toacă și nu toacă
varza; în opinia lor, dacă începeți această lucrare, atunci va ieși sânge pe tăietură sau cuțit
[21]. Și când semănăm mei, nu sfătuiesc să-și ia capul și să se zgârie, astfel încât să nu
existe năpădiți (buruieni) între lăstari [22], f) În săptămâna sfântă au așezat un prosop pe
banca pe care sunt așezate imaginile aduse de la biserică; la sfârșitul rugăciunii obișnuite,
gazda îi cere preotului să arunce acest prosop pe acoperișul colibei, astfel încât inul să se
nască lung (înalt); dacă prosopul nu se rostogolește de pe acoperiș, atunci inul va strica
unul bun. În Germania, când semănăm inul, gazda urcă pe masă și sare la podea: „so
hoch sie niedersprang, so hoch sollte der Flachs wachsen” [23]. În vacanța lituaniană,
după ce a recoltat pâinea, o fată înaltă a stat pe o bancă pe un picior și, ridicând mâna
stângă în sus, l-a chemat pe zeul Weisgant: „Crește-ne la fel de in lung ca și acum, ca să
nu ne dezbrăcăm!”. Căci un om rău a fost venerat, dacă ea s-a eșalonat în acest rit [24]. f)
El nu trebuie să fiarbă ouă acolo unde stă găina; în caz contrar, embrionii din ouăle
depuse vor muri, de asemenea, ca în cele care sunt gătite. Este similar cu cel care coace
ceapa înainte să se adune ceapa din creste, totul se va usca [25], g) În cazul unei tăieturi,
a înmuiat o cârpă albă în sânge și s-a uscat la cuptor: pe măsură ce cârpa se usucă, se
usucă, adică iar rana însăși se va vindeca. Uscați zdrențele ușor, nu la foc mare, altfel
rana va avea și mai multă durere. Pe vremuri, chiar și medicii nu au sfătuit să pună
imediat sânge pe aragaz sau pe pat, după ce au crezut că acest lucru ar putea crește
căldura internă și inflamația la pacient [26], h) Când mireasa este spălată în baie înainte
de nuntă și vor exista fire de foc în cuptor, nu-i bate cu poker; nu că tânărul soț își va bate
logodnicul. Pentru a clarifica acest semn, adăugăm că flacăra vatra din cele mai vechi
timpuri a fost luată ca emblemă a vieții de acasă și a fericirii familiei. Prietenele se
dezbracă de mireasă, o spală și o înalță, evitând orice zgomot și spunând: „cât de liniștit
slujitorul lui Dumnezeu spală (așa și așa), astfel încât viața ei căsătorită să fie
liniștită!” În Lituania, ei cred că scutecele pentru bebeluși spălați nu ar trebui să fie
rostogolite pe un știft, ci trebuie frecate încet în mâini, astfel încât durerile de stomac nu
vor chinui copilul [27], i) Două persoane vor ciocni accidental capul - semn că ar trebui
să locuiască împreună, gândește în același timp (Raven , buze.). Luând partea în
ansamblu, semnele populare combină cu părul ideea capului: nu arde părul tăiat și nu-l
arunca în zadar, oricum; provoacă dureri de cap. Țăranii sobi (19) își bărbieresc părul
tăiat, îl ondulați și-l prindeți sub streașină sau în tihnă. Cu părul pe care o pasăre îl poartă
cuibul, acesta va avea un încurcătură, adică părul de pe cap se va ondula la fel de strâns
ca în cuibul unei păsări [28]. În același timp, părul a devenit emblema gândirii, gândirii și
însăși natura omului. Acest sens este cel care le este atașat în vraja iubirii; după piesa
Mică rusă, tiganul farmecă fata:
  
   Oh, a tuns o împletitură maro deschis
   Da, am un cazac
   Urizala chornago chubu
   Și a fumat o divină
  
   adică i-a făcut pe cazaci și pe fată să se gândească reciproc [29]. Cine are părul rigid, de
fapt, după semne, are o dispoziție dură (dură, neplăcută) și invers, părul moale vorbește
de moale, de blândețe de caracter. Atât părul, cât și șapca atribuită pentru a acoperi capul
trebuie manipulate cu atenție: cel care se joacă cu șapca va avea dureri de cap, k) Un
picior care apropie o persoană de subiectul dorințelor sale, pantofii cu care pășește și
urmele. i-a lăsat pe drum, au un rol foarte important în simbolistica populară. Conceptele
de mișcare, trepte, urmează au determinat toate acțiunile morale ale omului; suntem
obișnuiți să apelăm la aceste fapte de acțiuni, suntem obișnuiți să spunem: încheiați o
înțelegere, încheiați un acord, urmați sfaturile bătrânilor, adică cum să urmați în urma
lor; tatăl îi conduce pe copii după el, soțul o conduce pe soție, care a fost numită chiar apa
antică, și în funcție de modul în care marșează după consilierii lor, se întocmește o
sentință asupra comportamentului lor; încălcarea cartelor este numită infracțiune,
infracțiune, deoarece combinăm cu ea ideea de seducție de pe drumul actual și trecerea
granițelor legale: cine nu respectă obiceiurile general acceptate, persoana respectivă este
dizolvată, impolită, greșită; după ce s-a îndepărtat de drum, este condamnat să se
rătăcească, să nu meargă în mod direct, ci într-un sens giratoriu. Expresia „traversează
drumul” este încă folosită în sensul: a răni succesul cuiva, a bloca calea către atingerea
scopului propus. Din aceasta este un semn că cel care pleacă de acasă nu trebuie să
traverseze drumul; dacă se întâmplă acest lucru, atunci nu așteptați bine [30]. Poate aici
stă baza credinței că răscruce (unde un drum traversează altul) sunt considerate locuri
periculoase, pentru adunările constante de duhuri necurate. În ziua în care una dintre rude
pleacă, sătenii nu măturau colibele, pentru a nu-l acoperi cu o urmă prin care se putea
întoarce din nou sub acoperișul natal [31]. Ca un viscol și vârtej, observând trasee pavate
și repere repere, îi fac pe oameni pe drum să rătăcească; așa că au început să creadă că
distrugând urmele unui văr plecat în casă, va fi posibil să împiedice întoarcerea
lui. Conform credințelor antice, un vrăjitor poate arunca vrăji „pe potecă”; „Deteriorarea
sau distrugerea pistei” însemna metaforic: să privezi o persoană de posibilitatea mișcării,
să o doboare, să o facă să cadă în pat. Atât în Rusia, cât și în Germania, acest farmec este
realizat în același mod: vrăjitorul ia un cuțit larg pentru a îndepărta urmele adversarului
său, adică taie pământul sau gazonul pe care stătea piciorul și taie o grămadă care arde
într-un cuptor sau atârnă într-un coș de fum: pe măsură ce sodul și pământul se usucă, se
va usca = cel nefericit, pe a cărui urmă (20) vraja este ofilită, se va usca; un cal, potrivit
legendei germane, poate merge în picioare dacă bagi un cui în pista sa proaspătă
[32]. Lituanienii au îngropat o urmă pe care au scos-o la cimitir și au crezut că o persoană
ar trebui să moară în curând pentru asta, adică să meargă pe propria sa cale spre casa
decedatului [33]. De asemenea, a fost permisă următoarea aplicație: la fel cum un vânător
se urcă pe urmele fiarei, astfel dușmanul rău poate ajunge la om cu urme proaspete și să-i
provoace moartea; prin urmare, fugind dintr-un vrăjitor sau vrăjitoare, ea trebuie să alerge
înapoi („înapoi”) pentru a-i înșela cu direcția opusă a piciorului [34]. În semnalarea averii
populare și semne, piciorul și încălțămintea sunt difuzate despre părăsirea casei tatălui:
„genunchii vor fi bătuți - calea va fi” Se spune într-o colecție veche atunci când se
calculează diferite superstiții. În perioada de Crăciun, fetele își aruncă pantofii (sau
pantofii bast) și apoi aruncă o privire mai atentă: în ce direcție încălțămintea a căzut cu
degetul de la picior - în acea direcție pentru a fi căsătorită. Dacă pantoful se află cu
degetul de la poartă, acesta anunță o căsătorie iminentă, o ieșire într-o familie ciudată
[35]. O poartă indică o plecare viitoare; același portent se conectează cu ușile. La
Lozhichans, o fată, care stă în mijlocul colibei, își aruncă pantoful peste umărul stâng
până la ușă, iar dacă el zboară afară din cameră, ea va fi curând strălucită și, dacă nu,
atunci va rămâne cu tatăl ei cu mama ei [36]. În Rusia, mama oarbește pe fiica ei, o
conduce înapoi și înapoi prin colibă, apoi o lasă să meargă oriunde dorește. Dacă cazul
duce fata într-un unghi mare sau spre ușă - acest lucru servește ca un semn al căsătoriei
apropiate, iar dacă este spre sobă - atunci rămâneți la casa ei, sub protecția focusului
autohton. Prin urmare, un unghi mare oferă nunta, pentru că există icoane și de acolo
capătă imaginea care binecuvântează mireasa și mirele [37]. Fabricantul de chibrituri,
fiind cu o ofertă pentru părinții miresei, încearcă să stea pe bancă, astfel încât podeaua de
sub picioarele ei să ajungă direct la ușă; ei cred că acest lucru contribuie la succesul
cazului, că părinții sunt de acord să dea mirelui [38]. Cei care părăsesc casa, se agață de
ușă sau se poticnesc în prag, cred că ceva îl ține înapoi, îl trag în această casă și, prin
urmare, se așteaptă ca el să se întoarcă în curând [39]. Un alt semn este curios: înainte de
trenul spre coroană, mireasa, care dorește ca surorile ei să se căsătorească cât mai curând
posibil, ar trebui să tragă pe pânza de masă care acoperă masa [40]. Limbajul metaforic
pare calea către o pânză răspândită; se mai spune: albia rutieră. Ghicitorul oamenilor:
" zburați - nu vă întoarceți întreaga lume "înseamnă„ drum "; în dumnezeiescul ghicitor
cine iese cu o eșarfă, va pleca în curând pe drum; Când unul dintre membrii familiei
părăsește casa, cei rămași pe loc își înfășoară batistele astfel încât „calea să se așeze pe el
cu o pânză de masă” - să fie uniform și lin. „Trageți fața de masă” înseamnă, prin urmare:
trageți-l de-a lungul drumului și alte rude, reprezentări similare (21) aveau să se declare
în mediul legal al vieții de zi cu zi. conform legii germane, slujitorul, trecând în puterea
noului stăpân și mireasa care intră într-o căsătorie, erau obligați să „în den Schuh des
Gebieters trădau” - în pomenirea faptului că vor merge pe același drum al vieții, să-l
urmeze, adică să se supună voinței lui și să înțeleagă acțiunile sale cu ea. J. Grimm indică
un rit în virtutea căruia pocăitorul păcatelor a pășit pe piciorul drept al duhovnicului,
exprimându-și astfel disponibilitatea de a urma pe urmele sale drepte [42]. Observăm:
cine dintre cuplul tânăr - mireasa sau mirele vor intra în timpul nunții înainte ca pe
scândurile răspândite, el să stăpânească în casă; aici se rezolvă întrebarea, care dintre cei
nou-născuți vor urma pe cei de-a lungul drumului vieții. Despre soții ascultători de soții,
se spune că sunt „sub pantof”, „sub pantof”. În viața țărănească, un vechi rit de îngrijire a
miresei de către mireasă este efectuat la nunți până în ziua de azi (vezi mai jos). 1) Dacă
ochii vă mănâncă, va trebui să plângeți; dacă fruntea se pleacă în fața vizitatorilor, buzele
mănâncă un cadou, palma numără bani, picioarele merg în excursie, nas - auzi despre un
nou-născut sau decedat; conceptele de „auz” și „intuiție” sunt identificate în limbaj:
malor. O simt - aud, dimpotrivă, marii ruși spun: „aud mirosul”; oricine are urechi
arzând, acela este blasfemat sau lăudat undeva, adică va trebui să audă zvonuri subțiri sau
bune despre el însuși, t) Oricine vrea să scape de negi trebuie să-și pună atâtea noduri pe
firul lui, cât are negi, și îngropa-l în pământ. Când firul se putrezește, rănile vor dispărea
odată cu el. Sau, în schimb, el trebuie să arunce același număr de mazăre pe stradă: cine
le ridică și mănâncă, ploile vor trece și pe el [43]. Bazându-se pe asemănarea externă, o
vedere populară a adus negii mai aproape de bile de noduli și mazăre; abandonându-l pe
acesta din urmă, o persoană, așa cum s-a întâmplat, îi aruncă negii de la sine - și el îi ia
involuntar pe sine, cine decide să crească boabele aruncate. Transmiterea bolii este unul
dintre cele mai frecvente mijloace de medicină tradițională. Așadar, pentru a scăpa de
scabie, ei iau o bucată de pânză, o șterg cu ea și o aruncă pe drum, oricine ridică pânza,
boala îi va trece și ea [44]. Pacienții cu febră fac atâtea tăieturi pe un băț, cât au fost
paroxisme, apoi îl aruncă pe drum sau merg la intersecția în chiar rochia în care au simțit
boala pentru prima dată și, lăsându-și rochia acolo, se întorc acasă dezbrăcați; cel care
ridică o baghetă abandonată sau haine este expus la febră, iar pacientul se
recuperează. Împreună cu hainele, boala în sine este înlăturată și odată cu ea este
transmisă altuia. O persoană care suferă de orbire nocturnă se duce la răscruce, se așează
pe pământ și se preface că caută ceva. La întrebarea trecătorului: „ce cauți?” ar trebui să
răspundă: „ceea ce găsesc, vi-l voi da!” și la aceste cuvinte ștergeți ochii cu mâna și
învârtiți-i pe curioși; acest lucru este suficient pentru ca boala să părăsească una și să se
transfere în alta [45], p) O recoltă mare de cenușă de munte se întâmplă cu variola: un
omagiu bazat pe consoanța cuvintelor: cenușa de munte este un copac faimos și cenușa de
munte este un semn lăsat pe corp de variola [46], n) Tratamentul orzului cu ochi cu
cereale de orz se bazează pe o consoană similară. Ei iau acest bob, înțepă un loc ușor
dureros și se lamentează: "Zhitin, Zhitin! (= Grau de orz), ia-ți Zhichina (= orz pentru
ochi)" și apoi dă boabă petu (22) xy; această pasăre cândva sacră, care mănâncă grâu de
orz, distruge și ea ochii de orz [47], p) Dacă mortul se află cu ochii deschiși, dacă sicriul
pentru mort este făcut mare, dacă mormântul cade, adică se formează o groapă în ea, -
toate aceste semne sunt un semn că în curând altcineva va muri în familie. Ei se gândesc
la ochii deschiși ai decedatului că caută pe cineva care să-i ducă cu ei în lumea următoare
și, prin urmare, în Rusia și Lituania închid pleoapele moarte și le pun monede de
cupru; sicriul este grozav - asta înseamnă: mai există loc pentru un alt decedat, iar groapa
din mormânt este un semn că necesită o nouă victimă; țăranii, imediat ce observă că
mormântul este scufundat, îl umple imediat din nou și îl nivelează [48]. q) Dacă soțul își
bate soția, atunci este necesar să pună sub mort un fragment din arma cu care s-a luptat,
iar apoi va deveni blând (Kalugs. buze.): răutatea lui va muri. Dacă soțul este licențiat,
atunci soția trebuie să ia un vârf de pământ dintr-un mormânt, să-l toarne într-o băutură și
să-și trateze soțul: debacirea în el va îngheța pentru totdeauna [49]. Cel care a atins morții
nu trebuie să semene: bobul se va îngheța în mâinile sale și nu va da răsaduri. Săpunul
care spăla defunctul este numit mort de vindecători; cu acest săpun ele conturează la o
persoană afectată de pete antrax; frecați-le cu funii din care sunt făcute bucle pentru
capturarea iepurilor; capcane de frotiu gătite pe lupi și alte animale. Sensul este că
acțiunea unui „săpun mort” antrax îngheață = este distrusă, iar buclele și capcanele
dobândesc o putere mortală: fiara care a căzut nu va scăpa!
   3. Conspirațiile sunt fragmente din rugăciunile și vrăjile păgâne antice și, prin urmare,
reprezintă unul dintre cele mai importante și interesante materiale pentru un cercetător
din antichitatea preistorică. Fără îndoială, nu au putut ajunge și nu ne-au ajuns în toată
prospețimea, plenitudinea și imuabilitatea; la fel cu alte monumente orale și au suferit
distorsiuni semnificative - parțial datorită influenței zdrobitoare a timpului, în parte
datorită decalajului pe care adoptarea creștinismului l-a făcut în dezvoltarea constantă a
credințelor populare. În ciuda acestui fapt, conspirațiile au păstrat dovezi prețioase pentru
noi. În ele întâlnim o mulțime de ciudate, misterioase, inexplicabile, la prima vedere, pe
care iubitorii populari miopi sunt obișnuiți să o ia pentru gunoiul inutil, dar care cu critici
mai serioase se dovedește a fi ecouri ale viziunilor poetice din cele mai vechi
timpuri. Oricine începe să studieze conspirații în comparație cu imnurile vedice va fi cu
siguranță lovit de acordul remarcabil în ideile permise de ambele. Singura diferență este
că în imnurile Vedelor, aceste spectacole nu și-au pierdut încă claritatea sau legătura
reciprocă; iar în conspirații semnificația lor a fost deja pierdută complet pentru oameni. O
astfel de putere veche a secolului conspirativ a fost convenită tocmai prin sensul său în
viața națională. În timp ce ghicitori, cântece și basme au devenit un mijloc de
divertisment, o încântare a timpului liber, coborând de pe înălțimile lor epice și, prin
urmare, ar putea fi mai convenabil reînnoite în limbă și în setarea conținutului principal,
conspirațiile au păstrat acel caracter strict care nu permite niciun fel retrageri deliberate și
profanitate. Sunt improprii pentru distracție și, la fel ca monumentele unui cuvânt
profetic, magic, conțin o putere teribilă, care nu trebuie torturat fără o nevoie
extremă; altfel veți avea probleme. Prin urmare, conspirațiile au ieșit din uz general și au
constituit subiectul cunoașterii secrete a vindecătorilor, vrăjitorilor, vindecătorilor și
blocurilor; oamenii apelează la ei în acele cazuri când este necesar să se apeleze la
ajutorul unor vrăji (23). Puterea puternică a conspirațiilor constă tocmai în bine-
cunoscutele expresii epice, în formulele legalizate vechi; cât de curând formulele sunt
uitate sau schimbate - vraja nu este valabilă. Această condamnare a făcut-o cu grijă
specială pentru a păstra însăși cuvântul conspirației, pentru a o păstra ca un altar. Pentru a
ajuta memoria, au început să se complice pe caiete și a fost găsit un remediu popular sau
un erborist fără conspirații; astfel de manuscrise, scrise mai des analfabeți, constituie o
adevărată comoară pentru știință. Din păcate, acestea nu s-au ridicat mai devreme decât
secolul 18;
   4. De la departamentul de cântece lirice populare, riturile rituale, numite astfel pentru
că însoțesc ceremoniile de familie și de sărbători, sunt deosebit de importante pentru
cercetătorul antichității. Este vorba despre cântece de nuntă, petice funerare și lamentații,
colinde, cântece de primăvară, Trinitate, Kupala etc. Ele servesc ca o explicație necesară
a diferitelor ceremonii și jocuri desfășurate într-un caz sau altul, și păstrează indicii
curioase ale credințelor antice și ale vieții îndepărtate. Cu toate acestea, există puține
astfel de indicații, deoarece aceste melodii au suferit o reînnoire
semnificativă; majoritatea sunt evident de origine ulterioară și nu oferă nimic pentru
știință. Motivul acestui fenomen este mobilitatea, variabilitatea sentimentelor personale,
care determină în principal conținutul cântecelor lirice. Un alt lucru de spus despre
cântecele epice - eroice, constând în cea mai strânsă legătură cu tradițiile și poveștile
populare. Baza lor este o legendă mitică străveche, și dacă ne apropiem mai mult de
aceștia și comparăm variațiile lor care trăiesc aici și aici cu popoarele înrudite, cu
siguranță, vom fi convinși că influența creștinismului și a vieții istorice ulterioare au
afectat doar nume și condiții, și nu conținutul în sine: în loc de eroi mitici, personaje
istorice sau sfinți sfinți sunt înlocuite, în loc de forțe demonice - numele națiunilor ostile
și, în unele locuri, sunt adăugate mai târziu trăsături gospodărești. Dar însăși cursul
poveștii, complotul și deznodământul ei, miraculosul său, a rămas neatins. Poveștile epice
antice sunt străine de arbitrarul personal; ele nu erau proprietatea unuia sau altuia poet,
expresia viziunilor sale excepționale asupra lumii, ci, dimpotrivă, erau crearea unei
întregi națiuni. Iată ce timp de multe secole, a protejat eposul popular de căderea sa finală
și i-a conferit o vitalitate extraordinară. Poetul adevărat era poporul; el a creat limbaj și
mituri și în acest fel a dat tot ceea ce era necesar pentru o operă de artă - atât ca formă, cât
și pentru conținut; în fiecare titlu, o imagine poetică era deja tipărită și în fiecare mit era
exprimată o gândire poetică. Indivizii erau doar povestitori sau cântăreți din ceea ce a fost
creat de oameni: înzestrați de natură cu capacitatea de a povesti sau a cânta bine, au
transmis lucruri cunoscute și cunoscute poveștilor și cântecelor lor mult timp. Chiar și în
alegerea cuvintelor și a rândurilor, acestea nu au fost complet libere; cântărețul popular a
simțit constant forța tradiției atrăgându-l irezistibil: epitetele caracteristice, asimilarea
exactă, descrieri de imagini - toate acestea, odată create de geniul creator al oamenilor, s-
a transformat imediat în domeniul public și a început să repete fără cea mai mică
schimbare. Multe expresii gata pregătite și poezii întregi au facilitat foarte mult munca de
compunere a melodiei și au făcut-o, chiar la nașterea ei, să fie aproape de propria
maternă. Un tovarăș inseparabil al cântecului epic s-a numărat printre slavii harpei, care
constituie încă accesoriile necesare aproape în fiecare casă din locurile muntoase din
Serbia, Bosnia, Herțegovina și Muntenegru; Micii ruși folosesc un bandura pentru
asta. Legende poetice antice au fost proclamate la sunetele unor trupe muzicale
(24); mărimea versurilor și melodia au rămas constant neschimbate, iar sensibilitatea
urechii, iubirea de melodie ne-a făcut să prețuim fiecare cuvânt [50]. Studierea cântecelor
epice, așa-numitele epopee, va duce la concluzii puternice doar atunci când cercetătorii se
vor lipi de metoda comparativă, când, printr-o comparație minuțioasă a diferitelor
versiuni ale epopeei cu monumentele și tradițiile conexe ale altor popoare, acestea vor
determina anulările ulterioare, vor spăla creșterea istorică și vor restaura textul antic al
legendei. Apoi vor fi dezvăluite adevăratele fundamenturi ale fabulei și, odată cu aceasta,
cele mai estetice critici vor fi acordate acel sprijin ferm, fără de care nu se va transforma
în altceva decât un set de fraze și opinii justificate doar de întunericul simpatie sau lipsa
de simpatie pentru poezia populară. A vorbi despre meritul artistic al acelor imagini și
culori, a căror semnificație rămâne necunoscută, este ca și cum ai discuta despre
acuratețea și imaginea de imagini a unui limbaj necunoscut: curaj care nu poate fi scuzat
în știință! Acest curaj este cel care distinge propozițiile estetice ale criticilor noștri care au
vorbit despre epopee populare. În literatura de specialitate, aceștia și-au exprimat două
opinii opuse și la fel de nedovedite. Unii au vrut să vadă în tipurile eroice idealurile de
viteză, magnanimitate și moravuri bune ale zemstvo-ului rusesc și, urmărind acest punct
de vedere, multe părți ale eposului popular au fost nevoite fie să le ignore complet, fie să
le explice cu influențe externe, în principal jugul tătar. Alții, dimpotrivă, au văzut în
cântece eroice doar un exces de putere brută, materială, ridicată la proporții monstruoase
și au atribuit-o grosolugii oamenilor înșiși și lipsa elementelor estetice și morale din ea. O
frază similară a fost pronunțată de criticii noștri asupra poemului finlandez Kalevala, deși
Jacob Grimm, căruia nu i se poate reproșa lipsa de înțelegere artistică, a recunoscut-o ca
o înaltă demnitate poetică și deși excelentul său articol despre Kalevala cu câțiva ani
înainte, a fost tradusă în rusă într-una din revistele științifice. Bucurarea de epos popular
nu este oferită nimănui degeaba; este rodul unui prejudecat cuprinzător, extraterestru al
studiului, devine posibil nu înainte de înlăturarea copertinelor misterioase din legenda
antică și de a fi explicat sensul real al imaginilor sale poetice. Eroii epici populari -
înainte de a coborî la un om, pasiunile, mâhnirea și bucuriile sale, înainte de a apărea într-
un cadru istoric - au fost personificările forțelor elementare ale naturii; acest lucru explică
atât dimensiunile enorme, cât și puterea supranaturală care le sunt date în epopee și
povești; și nu există nimic ciudat, anti-artistic în acest sens: o imagine poetică a fost
creată de fantezie în conformitate cu enormitatea și puterea fenomenelor naturale și a
menținut mult timp trăsăturile sale esențiale. Scandând faptele eroice ale eroilor, folclorul
epos povestește cum au bătut nenumărați rati cu o singură mătură a sabiei kladen și cum
beau vinul verde într-un singur spirit - o găleată și jumătate. Văzând în aceste detalii
apoteoza violenței brute și a beției nu poate fi decât unul care nu se deranjează să se afle
în bazele mitice ale legendelor care ne înfățișează înaintea bătăliei zeului tunet cu forțele
demonice ale norilor de ploaie. Ca și în Vedele din Indra, și în Edda Thor, eroii noștri
lovesc rati ostili cu o sabie fulgeră invincibilă și se dezvăluie în ploaie excesiv, care este
numită metaforic miere și vin. Pe bazele mitice antice ale legendelor și printre slavi, ca și
în cazul tuturor celorlalte popoare, viața istorică își impune propria stigmă. Păstrată în
memoria oamenilor, transmisă din generație în generație, tradiția epică (25) este necesară
în mod privat, trăsături individuale din viața reală și le contopește cu conținutul vechi; în
loc de spirite tulbure, fantezia își forțează eroii să lupte împotriva hoardelor de tătari și
alți nomazi, iar eroul însuși, reprezentantul furtunilor de primăvară, înlocuiește cu un
erou sau erou faimos al libertinilor cazacilor. Cu toate acestea, antichitatea se remarcă viu
datorită acestor idei noi, care sunt departe de a fi standardul ei. Cercetătorul este obligat
să separe astfel de straturi de timpuri diferite și să-și acorde propriile sale perioade. Oricât
de fragmente și accidentale sunt trăsăturile introduse ulterior în eposul popular, acestea
sunt departe de a fi lipsite de semnificație, iar istoricul are dreptul să le folosească; dar să
accepte epopee, în integralitatea lor, pentru mărturie materială a evenimentelor reale și a
vieții reale,
   Cântările spirituale populare, cunoscute în Rusia sub numele de versete, pot oferi
instrucțiuni utile pentru clarificarea miturilor, deoarece motivele creștine se combină mai
mult sau mai puțin cu cele antice. Deși aceste cântece s-au dezvoltat sub influența
incontestabilă a literaturii apocrife, însă acest lucru nu scade din importanța lor pentru
știință; pentru că tocmai apocrifa a apărut ca un rezultat necesar al dorinței oamenilor de
a reconcilia tradițiile strămoșilor lor cu acele legende sacre care sunt creștinizate. Oriunde
ne-au fost aduse scrierile apocrife - din Bizanț sau Bulgaria, detaliile superstițioase
amestecate cu legendele biblice sunt înrădăcinate în cea mai mare parte în antichitate - în
viziunile tribului arian și, prin urmare, au trebuit să își găsească un ecou asemănător în
tradițiile noastre a oamenilor. Aceasta explică simpatia specială de care oamenii fuseseră
de mult hrăniți cu articole „renunțate”: erau mai accesibile pentru el, mai apropiate, nu se
împotriveau credințelor sale și acționau asupra imaginației sale cu imagini familiare
pentru el. Dintre cântecele spirituale salvate de poporul rus, cel mai important este
versetul despre cartea de porumbei, în care nici o linie nu este un indiciu prețios al unei
vechi reprezentări mitice. Unele dintre legendele consemnate în versetul menționat mai
sus se regăsesc în manuscrise bulgare antice cu un personaj apocrif care au apărut în
Rusia după adoptarea creștinismului; fără a concluziona de aici că tradițiile acestor
extratereștri erau slavi ruși și pătrunsă la ei doar prin monumente literare ar fi o greșeală
grosolană. Legendele superstițioase transmise de un verset despre o carte de porumbei
constituie moștenirea comună a tuturor popoarelor indo-europene, găsește justificarea lor
în istoria limbii și coincide complet cu miturile antice ale hindușilor și cu mărturia lui
Edda: mărturia este extrem de semnificativă! Originea lor se referă, evident, la perioada
ariană, iar manuscrisele nu puteau să-și reînnoiască amintirile antice din poporul
rus. Însăși forma în care este transmis conținutul versetului - forma întrebărilor sau a
puzzle-urilor care trebuie rezolvate, a fost răspunsă cu mult timp în urmă. Ca și în Edda,
domnul zeilor Odin a pus întrebări înțelepte gigantului Vaftrudnir: (26) de unde au venit
pământul și cerul, luna și soarele, noaptea și ziua și ce se va întâmpla la sfârșitul lumii? -
iar în versetul nostru, întrebările cosmogonice similare sunt propuse și rezolvate de regele
David și Bolot Volotovici, al căror nume înseamnă gigant; mai târziu a fost înlocuit cu
numele prințului Vladimir. Motivul acestei conversații a fost aspectul miraculos al unei
cărți de porumbei: un nor formidabil s-a ridicat din partea de est, o carte de porumbei a
căzut din acel nor. Fantezia populară o înfățișează în astfel de caracteristici:
  
   Ridică cartea - nu va ridica,
   Țineți-vă de mână - nu va reține,
   Și să ocoliți cartea - nu ieșiți toate,
   Pentru a privi liniile - totul nu arată [52].
  
   Considerăm acest episod ca un prefix ulterior compus sub influența literaturii de
carte; sursa sa a fost apocriful grecesc despre „Apocalipsa lui Ioan Teologul” [53]. Este
foarte obișnuit în rândul scriitorilor bisericești să compare bolta cerească cu un sul
deschis, pe care un deget divin înscrie scrisori misterioase despre măreția și ființa ei a
lumii. Din manuscrise antice această metaforă a trecut oamenilor, care este dovedită de
misterul cerului înstelat care trăiește în gura lui:
  
   gramotka scris
   Pe catifea albastră:
   Nu citiți această scrisoare
   Nici preoți, nici funcționari,
   Nu țăranii deștepți [54].
  
   Bolta cerului a condus o persoană la întrebările: de unde au venit soarele, luna și stelele,
zorii dimineții și seara, nori, ploaie, vânturi, zi și noapte? și, prin urmare, cu un vers
popular dedicat tradițiilor cosmogonice, legenda unei cărți gigantice este conectată în
care sunt înregistrate toate secretele lumii și care nu pot fi privite sau scăzute. Cu această
vedere asupra cerului, cartea a contopit ideea creștină a Scripturii ca o carte scrisă de
Duhul Sfânt și a dezvăluit muritorilor tainele creației și morții lumii; întrucât porumbelul
servește ca simbol al Duhului Sfânt, imensa carte cerească a primit numele de porumbel:
  
   O carte de porumbei a căzut
   Cartea divină a Evangheliei [55].
  
   Din aceasta devine clar respectul profund folosit de versetul despre cartea de porumbei
între Vechii Credincioși și eunucuri [56].
   5. Până de curând, exista o viziune oarecum ciudată a poveștilor populare
(27). Adevărat, ei au fost colectați de bunăvoie, au folosit unele dintre detaliile
comunicate de ei, ca dovezi ale credințelor antice, au apreciat limbajul lor viu și precis,
sinceritatea și simplitatea sentimentului estetic; dar, în același timp, în centrul basmelor și
în împrejurimile lor minunate, au văzut un joc de minte inactiv și arbitraritatea fanteziei,
duse dincolo de limitele probabilității și realității. Un basm este un pliu, o melodie este o
poveste adevărată, spunea vechiul proverb, încercând să tragă o linie ascuțită între
epopeea basmului și epopeea istorică. Corupând semnificația reală a acestui proverb, ei
au luat basmul pentru minciuni pure, pentru înșelăciune poetică, cu unicul scop de a lua
timp liber cu o ficțiune inedită și imposibilă. Eșecul unei astfel de concepții a fost mult
timp evident. A fost dificil să explicăm cum oamenii, imaginându-și chipurile fantastice,
punându-le în poziții proeminente și dotându-le cu diverse minuni magice, puteau rămâne
în mod constant și într-o asemenea măsură pentru ei înșiși și în întreaga țară locuită de ei
să repete aceleași idei. Și mai surprinzător, mase întregi de popoare înrudite au păstrat
povești identice - asemănările cărora, în ciuda transmiterii lor orale timp de secole de la
generație la generație, în ciuda ultimelor impurități și a diversității condițiilor locale și
istorice, nu se regăsesc numai în fundamentele principale ale tradiției. , dar în toate
detaliile și în trucuri. Ceea ce se face prin arbitraritatea unei fantezii nelimitate este
incapabil să producă un astfel de acord deplin și nu ar putea supraviețui unei asemenea
prospețimi; creativitatea nu s-ar opri la repetarea plictisitoare a acelorași minuni, ci ar
inventa altele noi. Dovada sunt toate falsurile artificiale pentru povești populare, falsuri în
care miraculosul se învecinează strâns cu absurdul și prostiile. Și de ce ar începe oamenii
să prețuiască, ca moștenirea prețioasă a antichității, ceva în care el însuși nu va vedea
decât amuzament absurd? Un studiu comparativ al basmelor care trăiesc pe buzele
popoarelor indo-europene duce la două concluzii: în primul rând, faptul că basmele au
fost create pe motivele care stau la baza celor mai străvechi păreri ale poporului arian
asupra naturii și, în al doilea rând, care, după toate probabilitățile, deja în această epocă
ariană, principalele tipuri de epopee de basm au fost dezvoltate și apoi răspândite de
triburi împărțite în direcții diferite - în locurile noilor lor așezări, păstrate de memoria
oamenilor - ca toate credințele, rituri și reprezentări mitice. Deci, un basm nu este un pli
gol; în ea, ca în toate creațiile unei națiuni întregi, în general, nu putea exista și, de fapt,
nu exista nici minciuni compuse în mod deliberat, nici evaziune intenționată a lumii
reale. În mod similar, o melodie veche nu este întotdeauna adevărată; aceasta, după cum
s-a menționat mai sus, transferă în cea mai mare parte basmele pe pământul istoric, le
leagă de evenimentele cunoscute din viața populară și personalități celebre și, prin
urmare, introduce conținutul de altădată într-un cadru nou și îi conferă sensul unei epopee
cu adevărat trăite. Povestea este străină de toate cele istorice; subiectul narațiunilor ei nu
a fost un om, nu anxietățile și exploatările sale publice, ci diverse fenomene ale întregii
naturi îndumnezeite. Prin urmare, nu cunoaște un anumit loc sau o cronologie; acțiunea
are loc la un moment dat - în regatul îndepărtat, în statul treizeci; eroii ei sunt lipsiți de
însușiri caracteristice personale care le aparțin exclusiv și sunt asemănătoare între ele, ca
două picături de apă. O poveste miraculoasă este un miracol al forțelor puternice ale
naturii; în sensul propriu, nu depășește limitele naturalității și, dacă ne lovește de
incredibilitatea ei, este doar pentru că am pierdut legătura directă cu tradițiile antice și cu
înțelegerea lor vie. (28)
   Atât cântecul popular, cât și basmul au apelat de mai multe ori la noțiuni creștine și din
acest material adunat pentru noua atmosferă a poveștilor lor vechi. Împrumutarea
evenimentelor și persoanelor din istoria biblică, însăși concepția dezvoltată sub influența
cărților sfinte și reflectată parțial în lucrările populare, i-a conferit acestuia din urmă un
interes spiritual mai ridicat; piesa s-a transformat într-un vers, un basm în
legendă. Desigur, în versuri și legende, materialul împrumutat este departe de a fi
transmis într-o puritate corespunzătoare. Acest lucru este, în primul rând, deoarece
sursele din care oamenii au preluat date pentru legendele lor legendare au fost în principal
scrierile apocrife, care au constituit lectura sa preferată; și în al doilea rând, pentru că
noile caracteristici creștine, suprapuse conținutului vechi, mult timp stabilit,
   Cititorul va găsi o analiză detaliată și o explicație a diverselor monumente de artă
populară în textul capitolelor următoare. (29)
  

II. Lumina și întunericul

   Reprezentările păgâne au propria lor istorie; ele sunt create nu brusc, ci treptat - odată
cu mișcarea progresivă a vieții oamenilor, cu asimilarea lentă a fenomenelor externe ale
naturii de către minte și memorie. Toată dezvoltarea începe de la; la fel cum un organism
întreg crește dintr-un embrion inconștient, la fel dintr-un rudiment de gândire abia
perceptibil, se formează un sistem variabil treptat de credințe populare. Primul pas pe
această cale a fost acela de a consta în concepte născute vag într-o persoană despre
atitudinea sa față de lumea din jurul său: a simțit că există ceva puternic care i-a
influențat constant existența. Separându-se de restul lumii, un om și-a văzut toată
slăbiciunea și neînsemnătatea în fața acelei forțe irezistibile, care l-au făcut să simtă
lumină și întuneric, căldură și frig, l-au înzestrat cu mâncare vitală sau l-au pedepsit cu
foamea și i-au trimis necazuri și bucurii. Natura era fie o mamă fragedă, gata să-și
hrănească locuitorii pământului cu sânii, fie o mamă vitregă malefică, care în loc de pâine
dă o piatră dură și, în ambele cazuri, un conducător atotputernic, cerând o supunere
completă și de necontestat. Pus în perfectă dependență de influențele externe, un bărbat a
recunoscut-o pentru cea mai înaltă voință, pentru ceva divin și a căzut în fața ei cu umilă
reverență infantilă. În semnele misterioase ale naturii, în manifestările sale calm solemne
și formidabile, a văzut o mare minune; cuvântul „zeitate”, care zbura din gură, a cuprins
toată bogăția de forțe și imagini naturale diverse. Cu achiziții suplimentare ale minții,
care trebuie să fie convenite de știri despre impresiile care apar zilnic și de tendința
persoanei de a observa și analiza, a devenit din ce în ce mai familiarizat cu varietatea
fenomenelor naturale; fantezia era chemată să funcționeze, conceptul de divinitate era
fragmentat și acest politeism în creștere a indicat o dezvoltare mai mare sau mai mică a
tribului în epoca imemorială a păgânismului inițial. Este extrem de dificil și aproape
imposibil să urmezi un astfel de proces de creare de imagini religioase și credințe
conexe. Mitologia nu cunoaște cronologia; deși, fără îndoială, legendele despre zei au
fost compuse treptat și au necesitat (30) o perioadă considerabilă de timp, dar memoria
antichității, care ne-a fost transmisă în tradiții orale și rituri simbolice, îmbină toate
elementele și, dintr-o dată, într-o legătură dificil ruptă, transmite ceea ce ar fi trebuit să
fie fi creat peste mulți, mulți ani. iar acest politeism în creștere a indicat o dezvoltare mai
mare sau mai mică a tribului în epoca imemorială a păgânismului inițial. Este extrem de
dificil și aproape imposibil să urmezi un astfel de proces de creare de imagini religioase
și credințe conexe. Mitologia nu cunoaște cronologia; deși, fără îndoială, legendele
despre zei au fost compuse treptat și au necesitat (30) o perioadă considerabilă de timp,
însă memoria antichității, care ne-a fost transmisă în tradiții orale și rituri simbolice,
îmbină toate elementele și, dintr-o dată, într-o legătură dificil ruptă, transmite ceea ce ar
fi trebuit să fie fi creat peste mulți, mulți ani. iar acest politeism în creștere a indicat o
dezvoltare mai mare sau mai mică a tribului în epoca imemorială a păgânismului
inițial. Este extrem de dificil și aproape imposibil să urmezi un astfel de proces de creare
de imagini religioase și credințe conexe. Mitologia nu cunoaște cronologia; deși, fără
îndoială, legendele despre zei au fost compuse treptat și au necesitat (30) o perioadă
considerabilă de timp, însă memoria antichității, care ne-a fost transmisă în tradiții orale
și rituri simbolice, îmbină toate elementele și, dintr-o dată, într-o legătură dificil ruptă,
transmite ceea ce ar fi trebuit să fie fi creat peste mulți, mulți ani.
   În dimineața devreme a existenței sale preistorice, marii oameni din care descendeau
triburile indo-europene (inclusiv slavii) erau cufundați în acea viață simplă, directă, care
este stabilită de natura mamei. Iubea natura și îi era frică de ea cu inocență copilărească și
cu o atenție intensă urmărea semnele ei, de care depindeau nevoile lui de zi cu zi și erau
determinate. În el, a găsit o creatură vie, mereu gata să răspundă mâhnirii și
distracției. Neștiind, era poet; privi cu nerăbdare imaginile lumii reînnoindu-se în
primăvară, aștepta răsăritul cu trepidație și a căutat mult timp la culorile strălucitoare ale
zorilor de dimineață și seară, la cerul acoperit de tunete, la vechile păduri virgine, pe
câmpuri cu flori și verzi. Potrivit lui Max Muller, găsim expresiile găsite în vedete
copilărești: "Se va răsări soarele? Se va întoarce zorii, binefăcătorul nostru de multă
vreme? Va diviniza lumina să triumfe asupra forțelor întunecate ale nopții?" Și când
soarele a răsărit în sfârșit, spectatorul uluit și-a pus întrebările: „cum, abia născut, este
atât de puternic încât, la fel ca Hercule, încă triumfă asupra monștrilor nopții în leagăn?
Cum merge prin cer? De ce nu există praf pe el? drumul lui? de ce să nu alunece din
calea sa cerească? " Dar toate aceste întrebări sunt inteligibile și emoționante în
sinceritatea lor pe buzele unui popor încă necunoscut cu legile mondiale. O serie lungă de
schimbări succesive de zi și de noapte trebuia să calmeze senzația emoționată, iar privirea
unui bărbat era obișnuită să întâlnească răsăritul dimineața și să-și vadă apusul seara. Dar
apoi rareori eclipsele recurente mulți ani, chiar și mai târziu, Ei au trezit un sentiment vag
de groază și îndoială în rândul națiunilor: poate că lumina benefică a zilei va pieri pentru
totdeauna și nu va mai lumina niciodată pământul și cerul cu lumina lui. Primele
observații ale omului, primele experimente ale minții au aparținut lumii fizice, la care,
prin urmare, au gravitat credințele sale religioase și cunoștințele sale inițiale; amândoi
erau unul și erau imbuibați de un singur spirit plastic de poezie, sau mai direct: religia era
poezie și conținea toată înțelepciunea, întreaga masă de informație și omul primitiv
despre natură. Prin urmare, în ideile naive ale antichității și în legendele care au apărut
din fundații mitice, există multă grație, fermecător pentru artist. O astfel de atitudine față
de natură, în ceea ce privește o ființă vie, nu depindea deloc de arbitrarul și capriciul
minții. Fiecare fenomen avut în vedere în natură, a fost făcut înțelegător și accesibil
omului doar prin apropiere cu propriile sale senzații și acțiuni și, întrucât acestea din
urmă erau expresii ale voinței sale, de aici el a trebuit să concluzioneze în mod firesc
despre existența unei alte voințe (similare - umane), care se află în forțele naturii. Un alt
mod de gândire, care i-ar putea indica în natură acele elemente fără suflet pe care le
vedem în el, era imposibil; căci are nevoie de un limbaj abstract gata pentru sine, care nu
ar guverna asupra fanteziei, ci ar fi un instrument umil în gura omului. Dar un astfel de
limbaj, după cum știți, este creat prin eforturile lente de dezvoltare, civilizație; în aceeași
epocă îndepărtată, fiecare cuvânt se distingea printr-un caracter material, pictoric. Ne
exprimăm până acum: soarele răsare sau apune, furtuna urlă, vântul fluieră, tunetul
lovește, deșertul este tăcut (comparați revoluțiile germane: der Wind rast or tobt, das
Meer zürnt, das Feld schweigt und ruht etc.); până acum, vorbim despre forțele naturii ca
ceva care acționează liber și doar datorită (31) informațiilor științifice moderne nu le
oferim aceste expresii antice, sfințite - sens literal. Am redus aceste și mii de alte ziceri
metaforice, repetate zilnic în vorbirea vie, la sensul formulelor simple, care sunt obligate
să indice unul sau alt fenomen de natură neînsuflețită și, vorbind despre ele, nu se
întâmplă niciodată cuiva că soarele are picioare pentru mers, că s-a așezat pe tron, astfel
încât vântul îi șuieră buzele, tunetul arunca fulgere cu mâna, iar marea putea simți cu
adevărat mânie și așa mai departe. Aceasta nu a fost situația strămoșilor noștri
preistorici; limbajul a avut un efect fascinant asupra esenței gândurilor lor; a fost suficient
pentru ei, în urma similitudinii remarcate a fenomenelor, a spune: „furtuna urlă”, „soarele
răsare”, la fel cum instrumentele au apărut imediat în gânduri, prin care astfel de acțiuni
sunt efectuate de om și alte animale. Prin urmare, încă de la începutul creației creative a
limbajului, forțelor naturii li s-a dat deja un caracter personal. Numim această metodă de
exprimare poetică și în metafore o vedem o exagerare; dar pentru cei care au creat limba,
nimic nu ar putea fi mai simplu și mai firesc. Pentru a priva natura vieții sale, animate,
pentru a vedea vaporii de ceață în nori cu mișcare rapidă și scântei electrice în spargerea
fulgerului, este nevoie de violența minții asupra propriei persoane, un obicei de reflecție
este necesar și, în consecință, într-o anumită măsură, o educație artificială. Prin urmare,
atât copilul, cât și comunistul nu sunt capabili de contemplare abstractă, se gândesc și se
exprimă în imagini plastice vizuale. Indiferent dacă copilul este rănit în legătură cu orice
lucru, convingerea îi apare imediat în minte că l-a lovit, iar el este gata să-i plătească la
fel; piatra care se rostogolește de pe dealul lui i se pare că scapă, murmurul unui pârâu,
zdruncinarea frunzelor, stropirea unui val - conversația lor. Omul primitiv, în relație cu
lumea din jurul său, a fost, de asemenea, un copil și a experimentat aceeași seducție
mentală. Adăugați faptul că în limbile antice, fiecare dintre substantive are un final care
denotă un gen masculin sau feminin (numele unui gen secundar sunt de educație
ulterioară și diferă de cele masculine și feminine în cea mai mare parte doar în cazul
nominativ), iar acest lucru ar fi trebuit să genereze o idee corespunzătoare în minte.
despre domeniu, astfel încât numele date diferitelor fenomene naturale au primit nu
numai un tip personal, ci și un tip sexual. Consecința a fost că, în timp ce procesul
creativității continua în limbaj, până atunci era imposibil să vorbim despre dimineață sau
seară, primăvara sau iarna și alte fenomene similare, fără a combina cu aceste concepte
ideile de ceva personal, plin de viață și activ [57]. Așadar, atât limbajul, cât și modul de
gândire strâns legat, dar și prospețimea impresiilor inițiale, au condus în mod necesar
gândirea persoanei la personificările care joacă un rol atât de important în formarea
miturilor. Omul a transferat involuntar elementelor divine formele propriului său corp sau
animalele pe care le-a cunoscut, desigur, formele sunt mai perfecte, ideale, în funcție de
puterea reală a elementelor. Este clar că, în viziunea oamenilor antici, nu putea exista și
nu exista o distincție strictă între motivele și proprietățile omului și atribuite restului
naturii; în miturile și poveștile sale, toată natura este plină de viață inteligentă, înzestrată
cu cele mai înalte daruri spirituale: minte, sentiment și cuvânt; el se întoarce spre ea cu
bucuriile sale și cu suferința și suferința lui și găsește întotdeauna un feedback
simpatic. Conform tradițiilor noastre populare, păstrate până în zilele noastre și identice
cu tradițiile tuturor celorlalte triburi, animale, păsări și plante vorbeau odată, (32) ca
oameni; sătenii cred că în ajunul noului an, animalele capătă capacitatea de a vorbi între
ei cu umanitate, că albinele pot vorbi cu regina și între ele în permanență, că ciocănitorul
bate la un copac cu disperare, etc. În cântece și basme, flori , copacii, insectele, păsările,
animalele și diverse obiecte neînsuflețite vorbesc între ei, oferă oamenilor întrebări și îi
oferă răspunsuri. În șoapta frunzelor de copac, fluierul vântului,
   Opusul luminii și întunericului, căldurii și frigului, al vieții de primăvară și al necrozei
de iarnă - asta a trebuit să lovească mai ales mintea observatoare a omului. Viața
minunată, magnifică a naturii, care sună tare în milioane de voci diverse și se dezvoltă
rapid în nenumărate forme, este determinată de puterea luminii și a căldurii; fără ea, totul
îngheață. Ca și alte națiuni, strămoșii noștri au curățat cerul, așezându-și acolo împărăția
eternă; căci razele soarelui cad de pe cer, de acolo luna și stelele strălucesc și ploile
roditoare ploi. În majoritatea limbilor, cuvintele care înseamnă rai, în același timp,
servesc și ca nume ale lui Dumnezeu [59]. În conspirațiile noastre se aud astfel de adrese
de rugăciune: "Tu, Cerul, auzi! Tu, Cerul, vezi!" În toate religiile, cerul este locașul
dumnezeirii, scaunul său, tronul și pământul este piciorul. Proverbul galician spune:
" Dumnezeu știe (sau: bach) din cer, oricine are nevoie ”, iar proverbe rusești spun
că„ Dumnezeu este înalt ”și„ pe care Dumnezeu îl înmoaie (cu ploaie), el se va usca (cu
soarele) ”; într-un cântec popular găsim următoarea expresie: "Și el este ca un zeu, care
trăiește înalt în ceruri!" [60] Fantezia populară, care a creat diverse manifestări poetice
pentru diverse fenomene legate de cer, le-a reprezentat într-o singură imagine,
inseparabilă. Varuna, zeul cerului, conform tradițiilor indiene, aranjează lumina și
vremurile, scoate soarele și stelele din cale; soarele este ochiul lui și vântul, care se
învârte în zduh - respirația lui. Conform tradiției lituaniene, această zeitate a fost
personificată în imaginea feminină a reginei Karaluni. Karaluni este zeița luminii, o fată
tânără, frumoasă; soarele este încununat cu capul; poartă o mantie punctată cu stele și
fixată pe umărul drept timp de o lună; zorii dimineții este zâmbetul ei, ploaia este
lacrimile ei căzând la pământ cu diamante [61]. Conform instrucțiunilor, păstrate de noi
într-un verset extrem de curios despre „cartea de porumbei”, o astfel de vedere, comună
tuturor popoarelor indo-europene, nu este străină de slavi: soarele este roșu (citim în acest
verset) de pe fața lui Dumnezeu, cel mai tânăr a luminat o lună din sânii lui Dumnezeu,
stelele. frecvente din veșmintele lui Dumnezeu, zorii sunt albe din ochii Domnului,
nopțile sunt întunecate de înfricoșătorul Celui Preaînalt, vânturile sunt agitate din
răsuflarea lui, tunetele din verbele sale, ploaia și roua din lacrimile lui sunt rupte
[62]. Conform altor mărturii, esența ochilor unei zeități cerești a strălucit, fulgerând -
săgețile ei înflăcărate, arma cu care sparge demoni, nori și nori - buclele sau
îmbrăcămintea care o înconjoară. Oamenii încă repetă că „cerul este haina imperisibilă a
statului (33) a înălțat” [63]. Imaginându-și un cer de noapte răsărit cu stele
strălucitoare În haina lui Dumnezeu, timp de o lună, în această imagine poetică, fantezia a
acordat o importanță cu manșeta cu care se fixează mantaua cerească pe pieptul celui mai
înalt stăpân. De aici, când a apărut întrebarea despre originea lumii, ei au început să
creadă că cerul cu stele strălucitoare a fost creat din haine divine, iar luna din sânii
Domnului: o tradiție din timpuri străvechi, deoarece chiar și indienii au un mit despre
crearea unei luni din sânii lui Brahma [64].
   Legenda lituaniană a lui Karaluni, înfățișând cerul ca o fecioară, îmbină, evident, toate
atributele sale cu frumoasa imagine a zeiței Zori și Leta; de fapt, potrivit ideii comune
ariene, cerul a fost personificat în câmpul masculin. Influența sa evidentă asupra
clanurilor pământești (culturi) pentru toată lumea a trezit involuntar în mintea lui gândul
unei uniuni conjugale a tatălui Raiului cu mama sa Pământ: pitâ Dyaus și mâtâ
Prithivi. Cerul acționează ca o forță fertilă masculină, vărsându-și razele și încălzirea pe
pământ, asemănate cu antice cu semințele carnale; iar pământul acceptă căldura
primăverii și umiditatea ploii în faldul său și abia atunci este plin și naște. Conform
acestui fapt, cerul a fost notat de cuvintele masculinului, iar pământul de feminin:
ουρανός și γη, Ζευς (Θεòς, Dyâus), Jupiter („sub Jove” - sub cer) și terra, der Himmel și
die Erde; cuvinte de felul mijlociu (ca cerul nostru, împerecheat cu latin. nuburi - nori)
formate mai târziu. Printre slavi, părintele Sky a primit numele de Svarog: el este
conducătorul suprem al universului, strămoșul altor zei strălucitori, un mare zeu. Notând
diferitele manifestări ale elementului de căldură și lumină, analizându-le, mintea umană a
trebuit să fragmenteze cerul strălucitor, luminos și atributele sale inerente în forțe divine
separate. O astfel de diviziune, introdusă de abilitatea cognitivă, nu contrazice
sentimentul poetic, care încearcă să îmbrace totul în imagini vii. Opera minții a fost
exprimată poetic sub forma naturală a nașterii de noi zei din Svarog. În Cronica lui
Ipatiev găsim o inserție din cronica greacă din Malala, unde Helios este tradus de
Dazhbog: „și după (după Svarog) fiul a domnit pe numele său Soarele, el ar fi numit
Dazhbog ... Soarele este regele, fiul lui Svarogs, dacă există Dazhbog, fii soț este puternic
„[65]. Zeul, menționat de Nestor, Cuvântul regimentului și alte monumente [66] printre
zeii slavi, este așadar soarele, fiul cerului, la fel cum Apollo era venerat de fiul lui
Zeus; cântecul sârb cheamă soarele - un copil al lui Dumnezeu. Cuvântul dazh este un
adjectiv din dag (gotic. Dags, germană, tag, sanscrită. Ahan în loc de dahan) - zi, lumină,
înrudit cu Sanskr. rădăcina lui dah este să ardă și lituaniană. verb degu - durere [67]. Un
alt fiu al cerului Svarog a fost focul = fulger (Agni = Indra), despre care necunoscutul
iubit al lui Hristos se exprimă: „Rugați-vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei
născuți din Cerul Tatălui, diferitele sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu
aceasta, stăpânirea asupra lumii le este însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska
(34), se lasă în pace, oferind copiilor săi creativitate și control al universului. Cu cuvântul
despre regiment și alte monumente [66] printre zeii slavi, există, așadar, soarele, fiul
cerului, la fel cum Apollo era venerat ca fiul lui Zeus; cântecul sârb cheamă soarele - un
copil al lui Dumnezeu. Cuvântul dazh este un adjectiv din dag (gotic. Dags, germană, tag,
sanscrită. Ahan în loc de dahan) - zi, lumină, înrudit cu Sanskr. rădăcina lui dah este să
ardă și lituaniană. verb degu - durere [67]. Un alt fiu al lui Svarog-raiul a fost focul =
fulger (Agni = Indra), despre care iubitul necunoscut al lui Hristos se exprimă: „Rugați-
vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei născuți din Cerul Tatălui, diferitele sale
atribute și atribute sunt transferate; odată cu aceasta, stăpânirea asupra lumii le este
însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska (34), se lasă în pace, oferind copiilor săi
creativitate și control al universului. Cu cuvântul despre regiment și alte monumente [66]
printre zeii slavi, există, așadar, soarele, fiul cerului, la fel cum Apollo era venerat ca fiul
lui Zeus; cântecul sârb cheamă soarele - un copil al lui Dumnezeu. Cuvântul dazh este un
adjectiv din dag (gotic. Dags, germană, tag, sanscrită. Ahan în loc de dahan) - zi, lumină,
înrudit cu Sanskr. rădăcina lui dah este să ardă și lituaniană. verb degu - durere [67]. Un
alt fiu al lui Svarog-raiul a fost focul = fulger (Agni = Indra), despre care iubitul
necunoscut al lui Hristos se exprimă: „Rugați-vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii
zei născuți din Cerul Tatălui, diferitele sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu
aceasta, stăpânirea asupra lumii le este însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska
(34), se lasă în pace, oferind copiilor săi creativitate și control al universului. de aceea,
soarele, fiul cerului, la fel cum Apollo era venerat ca fiul lui Zeus; cântecul sârb cheamă
soarele - un copil al lui Dumnezeu. Cuvântul dazh este un adjectiv din dag (gotic. Dags,
germană, tag, sanscrită. Ahan în loc de dahan) - zi, lumină, înrudit cu Sanskr. rădăcina lui
dah este să ardă și lituaniană. verb degu - durere [67]. Un alt fiu al lui Svarog-raiul a fost
focul = fulger (Agni = Indra), despre care iubitul necunoscut al lui Hristos se exprimă:
„Rugați-vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei născuți din Cerul Tatălui, diferitele
sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu aceasta, stăpânirea asupra lumii le este
însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska (34), se lasă în pace, oferind copiilor săi
creativitate și control al universului. de aceea, soarele, fiul cerului, la fel cum Apollo era
venerat ca fiul lui Zeus; cântecul sârb cheamă soarele - un copil al lui
Dumnezeu. Cuvântul dazh este un adjectiv din dag (gotic. Dags, germană, tag, sanscrită.
Ahan în loc de dahan) - zi, lumină, înrudit cu Sanskr. rădăcina lui dah este să ardă și
lituaniană. verb degu - durere [67]. Un alt fiu al lui Svarog-raiul a fost focul = fulger
(Agni = Indra), despre care iubitul necunoscut al lui Hristos se exprimă: „Rugați-vă
supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei născuți din Cerul Tatălui, diferitele sale atribute
și atribute sunt transferate; odată cu aceasta, stăpânirea asupra lumii le este
însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska (34), se lasă în pace, oferind copiilor săi
creativitate și control al universului. Cuvântul dazh este un adjectiv din dag (gotic. Dags,
germană, tag, sanscrită. Ahan în loc de dahan) - zi, lumină, înrudit cu Sanskr. rădăcina lui
dah este să ardă și lituaniană. verb degu - durere [67]. Un alt fiu al lui Svarog-raiul a fost
focul = fulger (Agni = Indra), despre care iubitul necunoscut al lui Hristos se exprimă:
„Rugați-vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei născuți din Cerul Tatălui, diferitele
sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu aceasta, stăpânirea asupra lumii le este
însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska (34), se lasă în pace, oferind copiilor săi
creativitate și control al universului. Cuvântul dazh este un adjectiv din dag (gotic. Dags,
germană, tag, sanscrită. Ahan în loc de dahan) - zi, lumină, înrudit cu Sanskr. rădăcina lui
dah este să ardă și lituaniană. verb degu - durere [67]. Un alt fiu al lui Svarog-raiul a fost
focul = fulger (Agni = Indra), despre care iubitul necunoscut al lui Hristos se exprimă:
„Rugați-vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei născuți din Cerul Tatălui, diferitele
sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu aceasta, stăpânirea asupra lumii le este
însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska (34), se lasă în pace, oferind copiilor săi
creativitate și control al universului. despre care un iubitor al lui Hristos necunoscut se
exprimă: „Roagă-te supărat, numește-l Svarozhich” Pe noii zei născuți din Cerul Tatălui,
diferitele sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu aceasta, stăpânirea asupra
lumii le este însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska (34), se lasă în pace,
oferind copiilor săi creativitate și control al universului. despre care un iubitor al lui
Hristos necunoscut se exprimă: „Rugați-vă supărat, numiți-l Svarozhich”. Pe noii zei
născuți din Cerul Tatălui, diferitele sale atribute și atribute sunt transferate; odată cu
aceasta, stăpânirea asupra lumii le este însușită; Svarog, potrivit cunoștințelor antice ska
(34), se lasă în pace, oferind copiilor săi creativitate și control al universului.
   Adorarea soarelui de către slavi este martoră de multe tradiții și monumente. Chiril din
Turovsky, glorificând adoptarea creștinismului, remarcă cu bucurie: „nu vor mai fi numiți
zeul elementelor, nici soarele, nici focul”; alți predicatori au îndemnat: „Nu-l aruncați pe
Dumnezeu nici la soare, nici la lună; vă închinați raza de decolorare, apoi raza
nemuritorului?” [68] Oamenii rostesc rugăciuni și vrăji, întorcându-se spre est [69]. Într-o
melodie slovacă, soarelui i se oferă epitetul lui Dumnezeu: „Dumnezeu este un mic slob
prin cerul unei alergări” [70]; într-un cântec mic rusesc, se numește direct un zeu: „Și
până la sfârșit, comerț: ajută, Doamne, un cholovik!” [71] Proverb polonez: „do kogo
sfonce, do tego i ludzi” (sau: „komu sfonce swieci, temu și gwiazdy Myszcza” )
corespunde cu ai noștri: „pentru cine Dumnezeu, pentru asta și oameni buni”; Jurământul
polonez: "jak sfonce na nebie" este echivalent cu limba rusă: "ca Dumnezeu în
ceruri!" Cehi, orățeni și sârbi înjură de soare [72], iar rușii obișnuiți cu lumina lui
Dumnezeu: „ca să nu pot vedea lumina lui Dumnezeu!”. O astfel de înlocuire a soarelui
de către Dumnezeu este foarte semnificativă. Disparându-se seara, parcă depășită de
mâna morții, apare constant în fiecare dimineață din nou în toată splendoarea și măreția
sa solemnă, care a trezit ideea de soare ca fiind o creatură de neînfășurat, nemuritor,
divin. În timp ce soarele strălucea pentru totdeauna pur, orbitor în strălucirea sa [73],
trezind viața pământească, soarele era venerat de o divinitate bună, milostivă; numele lui
a devenit sinonim cu fericirea. Proverb galician: „să aprindem soarele în fereastra mea”
(„ne veți privi și noi puțin”), rusă: „soarele va răsări și va veni în curtea noastră”
(var.) soarele va veni la micile noastre ferestre "), poloneză:„ bedzie i przed naszemi
wrotami sfonce ", sârbă:" doh'lie soarele și poarta noastră ", Horutan:" razswetii se sonce
i na wratich mojich "," sonce moje schaja " contează: va fi fericire din partea noastră!
Dimpotrivă: „sonce mi je pomerknelo” (Horutan.), „pomirklo mu je sunce” (croată)
înseamnă: fericirea mea s-a stins, [74]. Aceasta explică legătura mitică a soarelui cu
Soarta, în mâinile căreia este fericirea umană. Proverbul galician: „înainte de soare,
Dumnezeu este regina judecătorului” și basmul ceh despre bunicul cu păr aurit - Vsevede,
sub numele căruia este afișat soarele, indică evneyshee prezintă destinul său divin [75]
Poporul rus îi dă numele pravedonnyshko [76], ele blestem în Ucraina:“. [78] corespund
cu ai noștri: „de fiu, există Domnul însuși”, „pentru un Dumnezeu orfan cu o răchită”
[79]. Lamentarea unui copil la soare se roagă: [78] corespund cu ai noștri: „de fiu, există
Domnul însuși”, „pentru un Dumnezeu orfan cu o răchită” [79]. Lamentarea unui copil la
soare se roagă:
  
   Solnushko-vodrushko!
   Priviți pe fereastră [80];
   Bebelușii tăi plâng
   Ei cer să mănânce și să bea [81].
  
   Într-o melodie lituaniană, soarele spune despre sine că protejează orfanii și îi încălzește
pe sărmanii păstori [82]; În aproape toate slavele, numele săracilor seamănă cu
Dumnezeu: mizerabil, sârb. dumnezeu, cor. om bogat, malorus, nu bogat. În poveștile
populare, eroii apelează la soare, lună și stele în cazuri dificile ale vieții, iar zeitatea zilei,
compasiune pentru nefericire, îi ajută [83]. În același timp, soarele este, de asemenea,
pedepsitorul tuturor răului, adică, conform concepției inițiale, pedepsitorul spiritelor rele
ale întunericului și frigului, și apoi al răului moral - nelegiuire și nelegiuire. Cu această
latură a ideii mitice, s-a contopit ideea efectelor nocive ale producerii de căldură prin
secetă, exterminarea recoltelor și implicarea eșecului culturilor și a dăunătorilor. Acțiunea
distructivă a căldurii era atribuită mâniei unei zeități enervate, pedepsind pe muritorii cu
săgețile lor înflăcărate = razele arzătoare. Expresia „ arde cu mânie "indică faptul că acest
sentiment a fost asemănat cu o flacără. Numele însuși ale soarelui, care indică conceptele
de foc, ardere, au dat naștere la gândul proprietăților sale distructive din minte: cum au
văzut devorarea materialelor combustibile cu un foc atotcuprinzător (cuvintele pentru a
arde și mânca sunt identice din punct de vedere mitologic), atât de des soarele din
poveștile populare pare gata să devoreze acei fabuloși rătăcitori care vin la el cu întrebări,
motiv pentru care au fost jurământuri care au solicitat capul vinovatului sau adversarului
să o pedepsească soarele: galiciană - "sontse b cha bate!", Ucraina - "locuitorii minut
skriz sontse proy-cusatura!", bulgari - „da ma izgori-l slzhntse ..! (sau: Domnul) "; Sârb.
-" așa este cerul! "," așa este cja! "(adică soarele); croat -" sunce te oswetilo " (pentru ca
soarele să se răzbune pe tine!) [84]. Vraja poetică, adresată de Yaroslavl către soare,
respiră această credință străveche în puterea pedepsitoare a luminii zilei: "Lumină și
ardezie crăpată! Căldură și roșie pentru toată lumea; ) în conjuncție, cu o închisoare
strânsă? "[85] Găsim un loc similar în manuscrisul de la Kraledvorsky:
  
   Ai ty Slunce, ai Slunecko!
   Tu li si ialostivo,
   Cemu ty swietis na ny,
   Na biedne ludi? [86] (36)
  
   În oamenii de rând există o legendă curioasă despre cum a fost pedepsită odată o zeitate
pentru lipsa de respect pentru soare. Cu mult timp în urmă, Dumnezeu nu avea încă
soarele în ceruri și oamenii trăiau în întuneric. Dar acum, când Dumnezeu a eliberat
soarele din sânul său, tuturor li s-a făcut o minune; se uită la soare și nu se vor gândi ...
Dar mai mult decât femeile! au ridicat sitele, să adunăm lumini care să le aducă în colibe
și să aprindem acolo; s-au construit colibe fără ferestre. Vor ridica sita la soare, parcă s-ar
umple de lumină plină, se varsă peste margine, dar doar în bordei - și nu există nimic! Și
soarele lui Dumnezeu răsare din ce în ce mai sus, a început deja să se coace. Femeile erau
furioase, foarte obosite la serviciu, deși nu primeau lumină și atunci soarele ardea - și a
ieșit un astfel de blestem: au început să scuipe la soare! Dumnezeu s-a supărat și i-a
transformat pe cei răi în piatră [87].
   Din dovezile de mai sus ale monumentelor antice care numesc soarele Mr. și Dazhbog,
este clar că acest luminar a fost personificat în câmpul masculin; dar alături de aceasta
întâlnim indicii nu mai puțin atrăgătoare, din care se poate observa că a fost personificat
sub forma unei zeițe. Problema educației masculine și feminine în limbi este extrem de
importantă pentru mitologie. Această întrebare este clară și în general înțeleasă ca fiind
aplicată ființelor vii cu un gen sau altul, această problemă prezintă mari dificultăți de
rezolvare cu privire la obiecte neînsuflețite, asexuale. Că genul masculin sau feminin al
unei idei cunoscute trebuia să aibă o influență incontestabilă asupra personificării sale
mitice - nu poate exista nicio dispută în acest sens; dar în ce fel apare ideea de acest fel
sau așa cum se aplică obiectelor neînsuflețite - acest lucru este departe de a fi
clarificat. Cu toate acestea, la baza unei astfel de distincții de gen, exprimată prin forme
gramaticale, a fost necesar să se stabilească o anumită gândire, care rezultă din însăși
subiectul; prin diferența acestei concepții, același concept ar putea lua atât forma genului
masculin, cât și forma femeii. Revenind la soare, observăm o fluctuație între unul și
celălalt gen. Soarele nostru (de la Skt. Su - pentru a naște, a crea; sur - a străluci, a
împrăștia raze; surya - soarele și zeul luminii zilei [88]) în forma sa inițială era
feminin; în Evanghelia Ostromir este scris ardezie și slabit [89]; tse este sfârșitul
substantivelor afective și diminutive; eliminând-o, obținem formele feminine primitive de
slan și mâncare sau, conform mustrării moderne, elefantul și mlaștinile sărate (compară:
dolon, dlan), păstrate până acum în expresii: sărare (după soare), sare-gură (întoarcerea
soarelui) și cehi, slun [90]. Cu această mărturie a limbii, tradiția populară, comună
slavilor cu germanii și lituanienii, care înfățișează soarele sub forma unei zeițe frumoase,
este destul de consistentă. Litovsk. saule și germană. die sonne (al-sev. sol) este feminin,
dar cf.-ver. soarele fluctuează între ambele genuri; iar forma gotică a sosului este
masculină, la fel ca în greacă. Ѣλιος, lat. sol, franceză soleil [91] Combinând puterea
fertilă cu conceptul de soare, omul vechi fie a combinat ideea creativității cu chiar actul
nașterii și, prin urmare, a dat luminii cerești supreme un gen feminin, sau a privit-o ca o
zeitate care nu dă naștere, ci o impregnează pe mama ei cu influența razelor sale. pământ
umed și deja produce din intestinele sale, urme., a personificat soarele în câmpul
masculin. Ghicitor popular (37) ka, însemnând soarele, îl reprezintă ca pe o fecioară roșie
(adică strălucitoare): „fata roșie arată pe fereastră” (; = strălucește în zori: fereastră =
răsărit de dimineață, vezi cap. IV) [92]; Germanii l-au numit „Fru Sole” (Frau Sonne) și
„heilige Frau” (sancta domina), care în Evul Mediu au dus la confuzia acestei zeițe antice
cu Fecioara pură [93].
   Lumini de noapte: o lună și stele, ca locuitori ai bolții cerești și reprezentanți ai
elementului sacru luminifer pentru păgân, erau venerate în imagini divine
speciale. Proverbul galician este exprimat: „Dumnezeul nostru este o lună și cine va fi
bogat cu noi, cum să nu fiți?” [94] Văzând o lună tânără, oamenii noștri comuni sunt încă
botezați și însoțesc acest rit cu diverse lamentări pentru fericire și sănătate [95]; printre
germani, era obișnuit să îngenuncheze și să-și dezgroape capul înainte de nou-născutul
lunii [96]. Alături de soare, în conspirații găsim apeluri frecvente la stele și la lună:
"sunteți luna roșie! Sunteți stele clare! Sunteți liberi! Coborâți și îndepărtați pe slujitorul
lui Dumnezeu (de la băutură grea)"; "lună, lună! scoate-mi mâhnirea dinților" și așa mai
departe. Îmbogățirea stelelor și așteptarea de la ele a darurilor fertilității trimise de cer, a
atras plugarii și păstorii cu minte simplă din epoca cea mai străveche pentru a observa
intensificate. Conform unei observații corecte realizate de Jacob Grimm, schimbările sau
fazele lunii din vechime ar fi trebuit să atragă o atenție deosebită și, din moment ce era
mult mai ușor și mai convenabil să numeri timpul decât soarele, este firesc ca anul inițial
să fie lunar, format din treisprezece luni [97]; săptămânile și lunile au fost determinate de
fazele lunare, iar în limba noastră cuvântul „lună” conține conceptele: luna și
mensis; Însuși acest cuvânt (Skt. mas și masa din rădăcina ta-măsură) dovedește în mod
convingător că luna a servit din cele mai vechi timpuri pentru a măsura timpul, a fost
(conform lui M. Mueller) o săgeată de aur pe cadranul întunecat al cerului [98]. Sătenii
ruși recunosc timpul nopții prin fluxul de stele, în principal de Ursa Major, și au creat
pentru sine multe observații diferite despre vremea și recoltele în funcție de strălucirea
stelelor și a lunii: lumina lor strălucitoare promite fertilitate [99]. Germanii aveau un
obicei: să meargă la culcare seara, să trimită felicitări de rămas bun stelelor, conform unui
obicei grecesc modern: să corecteze rugăciunea înainte de a merge la culcare nu înainte
de a se ridica steaua de seară [100]. Cântecul sârb vorbește despre rugăciunea adresată
tarabei; fata s-a sculat devreme
  
   Și un omagiu adus vernului moliei:
   „Despre Danica, despre sora!
   Dă-mi dragostea ta.
   Da, hai să ne tăiem tinerețea "[101]. (38)
  
   Într-una din conspirațiile rusești citim: „dimineața trezește și rugăciunea către Domnul
Dumnezeu și patul” [102].
   Atât noi, cât și germanii, obișnuiți, văzând o stea care trage, facem o rugăciune, fiind
convinși că orice dorință exprimată în acel timp scurt în timp ce steaua se rostogolește va
fi cu siguranță împlinită. Cometele au fost, de asemenea, clasificate ca stele și au fost
numite stele cu coada sau circuri cu mătură, printre germanii schweifstern, haarstern (stea
păroasă) și pfauenschwanz (coada de păun) [103]; Cântecele lituaniene menționează
cometele ca bătrâni cu bărbi lungi, a căror înfățișare prezintă ceva extraordinar
[104]. Astfel, pe baza diferitelor asimilări ale benzii ușoare aruncate de nucleul unei
comete, limba îi oferă coadă, mătură sau barbă. Rarele apariții ale cometelor i-au făcut pe
oameni neobișnuiți să le conecteze cu aceste stele cu coada ideea de prevestire divină a
necazurilor viitoare pentru păcatele umane și chemarea muritorilor la pocăință. Sfat
curios făcut de Patriarhul Nikon la plecarea în 1664 în Mănăstirea Învierii. Așezându-se
în sania noaptea, a început să-și scuture praful de pe picioare, amintind cuvintele
binecunoscute ale Evangheliei: „Dar nu veți fi acceptat, pe baza acestui oraș - și scuturați
praful care s-a lipit de picioarele voastre pentru un martor al acesteia”. Colonelul
Streletsky, îmbrăcat să-l vadă pe Nikon plecat, a spus: vom mătura acest praf! - Domnul
Dumnezeu să te marcheze cu mătură divină, chiar și după multe zile! - a obiectat Nikon,
arătând spre o cometă care arde pe cer [105]. Humboldt, în „Cosmosul” [106], indică
acele reprezentări poetice care, în cele mai vechi timpuri, erau conectate cu comete: au
văzut stele șerpuite și săbii arzătoare. Amintind cuvintele binecunoscute ale Evangheliei:
„Idei pe care nu le acceptă, pe baza acelui oraș - și praful care s-a lipit de picioarele tale,
agită-l pentru o mărturie împotriva ta”. Colonelul Streletsky, îmbrăcat să-l vadă pe Nikon
plecat, a spus: vom mătura acest praf! - Domnul Dumnezeu să te marcheze cu mătură
divină, chiar și după multe zile! - a obiectat Nikon, arătând spre o cometă care arde pe cer
[105]. Humboldt, în „Cosmosul” [106], indică acele reprezentări poetice care, în cele mai
vechi timpuri, erau conectate cu comete: au văzut stele șerpuite și săbii
arzătoare. Amintind cuvintele binecunoscute ale Evangheliei: „Idei pe care nu le acceptă,
pe baza acelui oraș - și praful care s-a lipit de picioarele tale, agită-l pentru o mărturie
împotriva ta”. Colonelul Streletsky, îmbrăcat să-l vadă pe Nikon plecat, a spus: vom
mătura acest praf! - Domnul Dumnezeu să te marcheze cu mătură divină, chiar și după
multe zile! - a obiectat Nikon, arătând spre o cometă care arde pe cer [105]. Humboldt, în
„Cosmosul” [106], indică acele reprezentări poetice care, în cele mai vechi timpuri, erau
conectate cu comete: au văzut stele șerpuite și săbii arzătoare. - Domnul Dumnezeu să te
marcheze cu mătură divină, chiar și după multe zile! - a obiectat Nikon, arătând spre o
cometă care arde pe cer [105]. Humboldt, în „Cosmosul” [106], indică acele reprezentări
poetice care, în cele mai vechi timpuri, erau conectate cu comete: au văzut stele șerpuite
și săbii arzătoare. - Domnul Dumnezeu să te marcheze cu mătură divină, chiar și după
multe zile! - a obiectat Nikon, arătând spre o cometă care arde pe cer [105]. Humboldt, în
„Cosmosul” [106], indică acele reprezentări poetice care, în cele mai vechi timpuri, erau
conectate cu comete: au văzut stele șerpuite și săbii arzătoare.
   Soarele și luna au fost reprezentate într-o relație de familie - fie ca sora și fratele, fie ca
soți [107]. Hesiod, Homer și alți scriitori "λιος și Σελήυη au un frate și o soră [108]; un
basm italian aduce Soarele și Luna (Sole și Luna) copiilor aceleiași mame [109]. În Edda,
Sonne și Mond (\ oi Mani) - sora și fratele, copii ai miticului Mundilfori; germanii au
folosit până de curând expresiile frau Sonne și herr Mond. O altă legendă germană îi
reprezintă ca soție și soț, dar Luna a fost un iubitor rece, care a iritat-o pe soția sa
arzătoare; zeița Sun a făcut o dată cu soțul ei : cine dintre ei se trezește mai devreme, care
va primi dreptul de a străluci după-amiaza, iar celor leneși ar trebui să aparțină E noapte.
Dimineața devreme, Soarele a aprins lumina lumii și a trezit un soț adormit. amândoi
regretă despărțirea și încearcă să se apropie din nou. Dar convergând în timpul unei
eclipse solare, ei își transmit ocară reciproc; nici nu sunt de acord cu concesiunile și din
nou o parte. Copleșită de întristare, Luna se usucă din dorință - diminuează în volumul
său, până când speranța pentru o reconciliere viitoare devine la viață; apoi începe să
crească și apoi din nou cu o nouă potrivire de melancolie scade din nou [110]. Conform
tradiției lituaniene (39), Saule (soarele) - „fiica lui Dumnezeu” este reprezentată ca soția
lunii (Meniu); stelele sunt copiii lor. Când soțul necredincios a început să aibă grijă de
Dennitsa nepoliticos (Aushrina este matineea, planeta Venus), zeița Soarelui (conform
unei alte variații, tunul Perkun însuși) și-a tras sabia și a tăiat fața lunii în jumătate. Deci
cântecul lituanian cântă despre asta: „O lună s-a căsătorit cu Soarele. Apoi a fost prima
primăvară - Soarele a răsărit foarte devreme și Luna, rușinat, s-a ascuns. S-a îndrăgostit
de Dennitsa și a rătăcit singur pe cer; iar Perkun era supărat, îl tăie cu o sabie: de ce ai
părăsit Soarele? de ce s-a îndrăgostit de Dennitsa? de ce stai singură noaptea? "[111]
Tradiția este extrem de poetică! Imaginația artistică transmite în ea fenomenele naturale
care au lovit-o: când soarele răsare dimineața, luna dispare în lumina sa strălucitoare; iar
când iese seara, luna iese cerul și chiar înainte de răsăritul dimineții, el rătăcește cu
adevărat prin cer cu o zi frumoasă.Lumea palidă-plictisitoare a lunii trezește constant
sentimente triste în poeți și, prin urmare, numele lunii nu separă epitetul tristului („luna
tristă”). dar a inspirat gândul feței sale disecate; în dialectele noastre regionale, luna care
se diminuează după luna plină se numește tăietură (de la tăiat la tăiat). Schimbările
neîncetate observate în volumul lunii au dat naștere la gândirea naturii sale schimbătoare,
la inconstanță și infidelitate îndrăgostită de acest luminar îmbogățit, deoarece încălcarea
jurământurilor conjugale este exprimată prin cuvântul trădare. În discul strălucitor al
carosabilului soarelui răsărit, au văzut fața flăcătoare a reginei cerești; puritatea strălucirii
soarelui a trezit ideea purității virgine a zeiței care apare pe cer în hainele violet ale
zorilor și în coroana strălucitoare a razelor, ca o mireasă bogat îmbrăcată. În tradițiile
slave găsim caracteristici care sunt pe deplin în conformitate cu legenda
lituaniană. Personalizând soarele într-o formă feminină, credința rusă spune că în luna
decembrie, când se întoarce vara, se îmbracă într-o ținută festivă și kokoshnik și
călătorește în țări calde; iar în ziua de miercuri (24 iunie), Soarele își părăsește camera
pentru a-și întâlni soțul luna, dansează și împrăștie raze de foc pe cer: această zi a
dezvoltării depline a forțelor creative ale naturii de vară pare a fi ca o zi de căsătorie între
Soare și Lună [112]. În limba poloneză, luna este xięzyc (belarus, Ksenzic - prinț); într-o
mică conspirație rusă împotriva durerilor de dinți, i se face un astfel de apel: „O lună, un
tânăr prinț!” [113] Pe buzele din Cernăgov. o melodie s-a păstrat aluzionând relațiile de
dragoste ale luminarelor de zi și de noapte: această zi a dezvoltării depline a forțelor
creative ale naturii de vară pare a fi ca ziua căsătoriei dintre Soare și Lună [112]. În limba
poloneză, luna este xięzyc (belarus, Ksenzic - prinț); într-o mică conspirație rusă
împotriva durerilor de dinți, i se face un astfel de apel: „O lună, un tânăr prinț!” [113] Pe
buzele din Cernăgov. o melodie s-a păstrat aluzionând relațiile de dragoste ale
luminarelor de zi și de noapte: această zi a dezvoltării depline a forțelor creative ale
naturii de vară pare a fi ca ziua căsătoriei dintre Soare și Lună [112]. În limba poloneză,
luna este xięzyc (belarus, Ksenzic - prinț); într-o mică conspirație rusă împotriva
durerilor de dinți, i se face un astfel de apel: „O lună, un tânăr prinț!” [113] Pe buzele din
Cernăgov. o melodie s-a păstrat aluzionând relațiile de dragoste ale luminarelor de zi și
de noapte:
  
   Oh, în spatele vulpii - în spatele pădurii
   Pentru micul călăreț albastru
   Soarele se juca acolo,
   Cu Mysyatsom,
   "Te chinuiesc, Mysyatsu!
   Vii devreme, ai venit devreme? "
   - Soarele meu clar!
   Ce zici de toby -
   Înainte de ieșirea din mov?
   Voi ieși din anturajul meu
   Și voi intra foarte întuneric. (40)
  
   Ceea ce urmează este o conversație comparativă între un cuplu și o doamnă, care se
întreabă: are cai și de ce nu o vizită? Conform credinței populare, Soarele și Luna din
primele zile înghețate (odată cu începutul iernii, care ucide fertilitatea pământului și, ca
să spunem așa, - dizolvând căsătoria soarelui) se diverge în direcții diferite și de atunci nu
s-au mai întâlnit până în primăvară; Soarele nu știe unde trăiește și ce face Luna, dar nu
știe nimic despre Soare. Primăvara, se întâlnesc și își povestesc mult timp despre viața
lor, unde au fost, ce au văzut și ce au făcut. În cadrul acestei întâlniri, se întâmplă că vin
la o ceartă, care se termină întotdeauna într-un cutremur; sătenii noștri numesc luna
mândră, înflăcărată și îl învinovățesc ca instigator al certurii. Întâlnirile dintre Soare și
Lună sunt deci bune și rele: primele sunt indicate prin zile clare, luminoase, iar cea din
urmă - ceață și tulbure [114]. Rețineți că în furtunile de primăvară care însoțesc
întoarcerea soarelui de la rătăciri îndepărtate în regatul iernii, imaginările popoarelor
antice au fost reprezentate: pe de o parte, ceremonia căsătoriei a naturii, udată de sămânța
ploii, iar pe de altă parte, certurile și bătăliile zeilor războinici; în zgomotele furtunoase
care zguduiau pământul, se auzeau clicurile distracției la nuntă, apoi apelurile războinice
și abuzul. Căsătoria soarelui și a lunii, așa cum a fost îndrumat de cântecul lituanian, are
loc în prima primăvară, în timpul loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o furtună. O
eclipsa de soare la întâlnirea cu luna și necazul lor reciproc, așa cum vorbește tradiția
germană, a însemnat inițial întunecarea luminii zilei de un nor furtunos. Dragostea lunii
pentru Dennitsa nu este uitată nici în poveștile noastre populare. Iată dovezile cântecului
din Belarus: că în primăvara furtunilor care însoțeau întoarcerea soarelui de la rătăciri
îndepărtate în regatul iernii, imaginea celor mai străvechi popoare a fost reprezentată: pe
de o parte, ceremonia căsătoriei a naturii, udată de sămânța ploii, iar pe de altă parte,
certuri și bătălii ale zeilor războinici; în zgomotele furtunoase care zguduiau pământul, se
auzeau clicurile distracției la nuntă, apoi apelurile războinice și abuzul. Căsătoria soarelui
și a lunii, așa cum a fost îndrumat de cântecul lituanian, are loc în prima primăvară, în
timpul loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea
cu luna și necazul lor reciproc, așa cum vorbește tradiția germană, a însemnat inițial
întunecarea luminii zilei de un nor furtunos. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este
uitată nici în poveștile noastre populare. Iată dovezile cântecului din Belarus: că în
primăvara furtunilor care însoțeau întoarcerea soarelui de la rătăciri îndepărtate în regatul
iernii, imaginea celor mai străvechi popoare a fost reprezentată: pe de o parte, ceremonia
căsătoriei a naturii, udată de sămânța ploii, iar pe de altă parte, certuri și bătălii ale zeilor
războinici; în zgomotele furtunoase care zguduiau pământul, se auzeau clicurile
distracției la nuntă, apoi apelurile războinice și abuzul. Căsătoria soarelui și a lunii, așa
cum a fost îndrumat de cântecul lituanian, are loc în prima primăvară, în timpul
loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea cu luna
și necazul lor reciproc, așa cum vorbește tradiția germană, a însemnat inițial întunecarea
luminii zilei de un nor fulgerător. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este uitată nici în
poveștile noastre populare. Iată dovezile cântecului din Belarus: însoțind întoarcerea
soarelui de la rătăciri îndepărtate în regatul iernii, s-a trasat imaginația popoarelor
străvechi: pe de o parte, ceremonia de căsătorie a naturii, udată de sămânța ploii, iar pe de
altă parte, certuri și lupte ale zeilor războinici; în zgomotele furtunoase care zguduiau
pământul, se auzeau clicurile distracției la nuntă, apoi apelurile războinice și
abuzul. Căsătoria soarelui și a lunii, așa cum a fost îndrumat de cântecul lituanian, are loc
în prima primăvară, în timpul loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o furtună. O eclipsa
de soare la întâlnirea cu luna și necazul lor reciproc, așa cum vorbește tradiția germană, a
însemnat inițial întunecarea luminii zilei de un nor fulgerător. Dragostea lunii pentru
Dennitsa nu este uitată nici în poveștile noastre populare. Iată dovezile cântecului din
Belarus: însoțind întoarcerea soarelui de la rătăciri îndepărtate în regatul iernii, s-a trasat
imaginația popoarelor străvechi: pe de o parte, ceremonia de căsătorie a naturii, udată de
sămânța ploii, iar pe de altă parte, certuri și lupte ale zeilor războinici; în zgomotele
furtunoase care zguduiau pământul, se auzeau clicurile distracției la nuntă, apoi apelurile
războinice și abuzul. Căsătoria soarelui și a lunii, așa cum a fost îndrumat de cântecul
lituanian, are loc în prima primăvară, în timpul loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o
furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea cu luna și necazul lor reciproc, așa cum vorbește
tradiția germană, a însemnat inițial întunecarea luminii zilei de un nor
fulgerător. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este uitată nici în poveștile noastre
populare. Iată dovezile cântecului din Belarus: udat de sămânța ploii, iar pe de altă parte -
certuri și bătălii ale zeilor în război; în zgomotele furtunoase care zguduiau pământul, se
auzeau clicurile distracției la nuntă, apoi apelurile războinice și abuzul. Căsătoria soarelui
și a lunii, așa cum a fost îndrumat de cântecul lituanian, are loc în prima primăvară, în
timpul loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea
cu luna și necazul lor reciproc, așa cum vorbește tradiția germană, a însemnat inițial
întunecarea luminii zilei de un nor fulgerător. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este
uitată nici în poveștile noastre populare. Iată dovezile cântecului din Belarus: udat de
sămânța ploii, iar pe de altă parte - certuri și bătălii ale zeilor în război; în zgomotele
furtunoase care zguduiau pământul, se auzeau clicurile distracției la nuntă, apoi apelurile
războinice și abuzul. Căsătoria soarelui și a lunii, așa cum a fost îndrumat de cântecul
lituanian, are loc în prima primăvară, în timpul loviturilor tunetului Perkun, urme., Într-o
furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea cu luna și necazul lor reciproc, așa cum vorbește
tradiția germană, a însemnat inițial întunecarea luminii zilei de un nor
furtunos. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este uitată nici în poveștile noastre
populare. Iată dovezile cântecului din Belarus: când este lovit de un tunet Perkun, urme.,
într-o furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea cu luna și necazul lor reciproc, așa cum
vorbește tradiția germană, a însemnat inițial întunecarea luminii zilei de un nor
fulgerător. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este uitată nici în poveștile noastre
populare. Iată dovezile cântecului din Belarus: când este lovit de un tunet Perkun, urme.,
într-o furtună. O eclipsa de soare la întâlnirea cu luna și necazul lor reciproc, așa cum
vorbește tradiția germană, a însemnat inițial întunecarea luminii zilei de un nor
furtunos. Dragostea lunii pentru Dennitsa nu este uitată nici în poveștile noastre
populare. Iată dovezile cântecului din Belarus:
  
   Căutare-Misyachek, căutare!
   Am trecut prin toți cei mici [115],
   Mi-am potrivit un singur ziru:
   Deși este mică,
   Da, văd
   Între toți cei mici este o mică valoare [116].
  
   Într-o melodie sârbă, Luna o mustră pe Dennitsa: "unde erai, vedeta Dennitsa? Unde
era ea, unde se strica zilele?" [117]
   Conform tradițiilor lituaniene și slave, stelele s-au născut din cuplul divin al Soarelui și
al Lunii. Colindele Malorussky, care ilustrează bolta cerului ca un mare palat sau templu,
sunt numite luminare vizibile pe el: o lună - ca gospodar, soarele - ca soție și stelele - ca
copiii lor.
  
   Soarele senin este Domnul,
   Luna este limpede - adică gospodarul.
   Clarvăzii circului sunt copiii săi [118]. (41)
  
   Următoarea melodie, înfățișând aceeași relație de stele cu soarele, este deosebit de
curioasă, deoarece colorează tradiția străveche cu culorile creștine și indică astfel
adorarea odată a corpurilor cerești:
  
   A existat o nouă biserică, fără tăiere
   Și prin aceea, există trei capete;
   Ardeii au un soare senin,
   Și într-o altă, ciuperca este limpede o lună,
   Iar la a treia, boabele de ardei sunt zironki clare.
   Nu există un soare clar senin,
   Ale este Domnul Dumnezeu însuși;
   Nu este o lună clară,
   Ale este Fiul lui Dumnezeu;
   Nu există nici un mic zironka clară,
   Ali a câștigat zeii diti [119].
  
   În Lipetsk Uyezd, provincia Tambov, o melodie minunată a supraviețuit despre cum o
fată a cerut transportatorului să o transfere în cealaltă parte:
  
   „Derevozhchik, bun coleg!
   Du-mă de partea ta. "-
   Te iau eu pe primul loc - îl voi lua pentru mine.
  
   Drept răspuns, el spune că fata roșie:
  
   „M-ai întreba
   A cui familie sunt, al cărei trib?
   Nu sunt nici mare, nici mic:
   Mama mea este roșie,
   Și tată - luna era strălucitoare,
   Frații mei sunt vedete frecvente
   Și surorile sunt Zoryushki albe ".
  
   Potrivit unei melodii lituaniene, Dennitsa însăși nu mai este rivalul Soarelui, ci fiica sa
[120].
   Aceste relații de familie nu erau stabilite ferm; s-au schimbat împreună cu acele viziuni
poetice, sub influența cărora a apărut în mintea umană și care în epoca „creării
reprezentărilor mitice erau atât de bogat diversificate și ușor mobile, schimbabile.
Denumirile date lunii și stelelor fluctuau și între masculin și feminin, ca și numele
soarelui.La noastră lună, sanscrită mas, gotică tepa, germană mond, lituaniană, meniu
(meneselis) - masculin, dar grecesc Μήυή (Σελήυή) feminin, iar în latină în apropierea
formei masculine lunus a stat forma feminină luna , comună în limba noastră, deși „luna”
și stăpânită Cu greu se poate susține că cuvântul „lună” este adus slavilor într-un mod pur
literar, deoarece comunistul nostru și polonezii uneau până acum sensul general al
luminii, ceea ce indică o atitudine simpatică față de cea mai veche semnificație a
rădăcinii: poloneză. Luna, .Lona - strălucire, reflectare a luminii; regiune, Marea Rusie,
luminată de lună - crește lumină, albă (= lucere); lună - lumină slabă, (42) alb („gri ca
lună”) [121]. Întrucât luna pare a fi soțul zeiței soarelui, tot așa, luna, conform formei
feminine a cuvântului, este soția soarelui - soția lui Dazhbo-ha. „Soarele este prințul, luna
este prințesa”: aceasta este o zicală populară care asimilează soarelui același epitet al
prințului pe care îl folosim pentru a desemna un soț tânăr, nou-născut, iar în poloneză s-a
transformat în numele comun al lunii [122]. Chiar și la sciți, luna era venerată de sora și
soția zeului soarelui (Svalius) și a fost numită cu același nume care era atașat de soare,
doar cu un sfârșit feminin - Vaitashura (vaita - vânătoare, pășune și șurici - rapid, la fel ca
surul popular rus [123]; vaitashurus - vânător). Cu acest nume, zeul sciz al soarelui este
legat de Apollo cu mâna de argint greacă, și zeița lunii cu sora sa - Artemis (Dianeus)
[124].
   Soarele își face în mod constant întoarcerile: iluminând pământul zi, îl lasă noaptea în
întuneric; încălzirea primăvara și vara, o lasă în puterea frigului în lunile de toamnă și de
iarnă. Unde se întâmplă noaptea? - omul vechi s-a întrebat, unde sunt ascunse razele
dătătoare de viață în jumătatea de iarnă a anului? Fantezia creează o locuință sacră pentru
el, în care zeitatea se calmează după munca de zi și unde își ascunde puterea
binecuvântată iarna. Conform tradițiilor slave obișnuite, asemănătoare cu cele lituaniene
și germane, soarele benefic al zilei, Soarele roșu, trăiește în est - în țara veșnicii veșnice și
a fertilității, de unde semințele sunt răspândite primăvara pe tot pământul; acolo se află
palatul său auriu, de acolo pleacă dimineața în carul său luminos, atras de cai albi, care
inspiră foc, și își face călătoria obișnuită prin bolta cerului. Ca și grecii Sârbii reprezintă
Soarele ca un tânăr tânăr și frumos; potrivit legendelor lor, regele soarelui trăiește în
regatul solar, stă pe tronul de aur, pustiu, iar lângă el se află două fecioare - Zorya
Dimineața și Zorya Seara, șapte judecători (planetele) și șapte mesageri care zboară în
jurul lumii sub formă de „stele cu coada” „; chiar acolo era unchiul său chel - luna
veche. În poveștile noastre, regele soarelui are douăsprezece regate (care indică
douăsprezece luni ale anului sau douăsprezece semne ale zodiacului); el însuși trăiește la
soare, și fiii săi în stele (stea rusă, zirka, Lat. Stella, gotic. stairno, dr.-sev. stiarna -
feminin; dar german modern, pupa, dr. ver.) stemo, steora engleză, greacă άστηρ -
masculină) [125]; toate sunt servite de fecioarele Solntsevo, le spală, le curăță și le cântă
melodii [126]. Slovacii spun că soarele, ca stăpân al cerului și al pământului, slujesc
douăsprezece fecioare - pentru totdeauna tineri și frumoși [127]. Surorile Solntsev
menționate de cântecele sârbești sunt, desigur, identice cu aceste fecioare. Despre fetele
sârbe frumoase se exprimă: „sora Kano da je Sunchova” sau: „Kano da Suntsu a scuipat
împletitură, iar Mjeceuy curte mete” [128]. Conform melodiei rusești de mai sus despre
purtătorul și fiica soarelui, cântecul sârb spune: (43)
  
   Voditsa pervertită
   Capitala este argintie,
   Spre capitala orașului ђevojka,
   Mesteceți piciorul cyjoj pentru a număra Enah,
   Și zlapene mâna către ramen,
   Koca joj je kita ibrisim.
  
   (Apa rece curgea, un tron de argint era pe apă, o fată frumoasă era pe tron - picioarele
în genunchi strălucind [de fapt: galben], coatele în aur, împletitura acoperită cu mătase.)
Pașa a trimis-o pe fată să fie împletită; ea le-a răspuns concordanților:
  
   Salutare lui Dumnezeu, minunea marelui!
   Nu este Pasha Lomamio?
   Koga Hois da Uzma pentru l (b) ubu,
   Da, este sora lui Uzme Sunchev,
   Libertatea de studiu a lui Mjesechev,
   Dumnezeu îl va face pe Dumnezeu danez!
  
   (Lauda fie lui Dumnezeu - o minune grozavă! Sau Pasha a înnebunit? Pe cine vrea să o
ia pentru dragoste - sora lui Solntse, nepoata de luni, sora lui Dennisin!) Ea a scos trei
mere de aur și le-a aruncat; potrivnicii s-au grăbit să prindă mere (mărul sârb servește ca
emblemă a căsătoriei), dar au lovit trei lovituri de trăsnet din cer („trei pukoshe panguri
din cer”) și au lovit mirele și chibriturile [129]. În direcția acestei melodii, Luna este
unchiul Soarelui; conform dovezilor unui alt cântec sârb, tot cu conținut mitic, Dumnezeu
a avut un copil - Soarele limpede, iar Soarele a avut un frate pentru lună, o soră - steaua
tranzițională, adică o planetă, o stea mișcătoare. Fata s-a certat cu Soarele: "Soarele
luminos! Eu sunt mai frumoasă decât tine, și fratele tău al lunii limpezi, și sora ta, Steaua
tranziționară" [130]. Soarele trimite o plângere lui Dumnezeu: "Doamne! Cum pot fi cu o
fată blestemată?" Și Dumnezeu i-a răspuns blând: „Soarele strălucitor, dragul meu copil!
[131] fiți veseli, nu vă supărați; este ușor să deveniți o fată blestemată: strălucești astfel
încât chipul ei să fie bronzat, iar eu îi voi da o parte proastă” [132]. Steaua de tranziție
trebuie să fie Venus, deoarece în alte cântece sora lunii se numește Daybox; ea aranjează
nunta fratelui ei și îi cere fulgere din cer:
  
   Radue se Star Danica,
   Nevestele fratelui cjajnogo Mjeceec,
   Am întrebat luna (nori) din nori.
  
   Nunta, în consecință, are loc în timpul unei furtuni de primăvară, fertilizând pământul
cu averse de ploaie; rândurile de nuntă la această sărbătoare a nunții au fost corectate de
Domnul însuși și de sfinți, iar darurile de nuntă au fost: Dumnezeu - înălțimi cerești,
St. Ioan - frigul de iarnă, St. Nicolas - apa, Apostolul Petru - căldura verii, Fiery Mary -
un foc viu, Ilya proorocul - săgeți de tunet [133]. Fata, care a intrat într-o dezbatere
despre frumusețe cu soarele însuși, face parte, desigur, din aceeași categorie (44) cu fetița
înarmată de aur, care și-a liniștit atât de crud competătorii. Întâlnim aceleași fecioare
mitice din cântecele lituaniene: "Un student curge sub un arțar; fiii lui Dumnezeu vin aici
să danseze la lumina lunii cu fiicele lui Dumnezeu. Eu (o fată) am venit la izvor să se
spele, chipul meu alb spălat - inelul meu a căzut în apă. Și fiii lui Dumnezeu au venit și
mi-au pescuit inelul din adâncurile apelor; un coleg bun a sosit pe un cal negru cu
potcoave de aur: vino aici, fată! vino aici tânăr! să ne spunem un cuvânt unul altuia, să ne
gândim la un gând mic - unde este râul mai adânc, unde este iubirea mai tare? - cântecul
întreabă și răspunde: fiii lui Dumnezeu s-au dus la ei. Unde s-au dus fiii lui
Dumnezeu? Căutați-le pe fiicele Soarelui. ”Proverbul lituanian o exprimă atât de inutil:
„ El nu va fi pe placul soarelui! ”[134] Cine sunt aceste fecioare Solntsev - surori și fiice?
care sunt fecioarele lui Solntsev, nu le permite să fie luate în considerare pentru
personificarea acestor corpuri, dimpotrivă, totul vorbește despre identitatea lor cu nimfele
de apă (elfi, furculițe) sirene), cu chipul căruia antichitatea păgână întruchipa tunetele
zburătoare rapide. Le sunt arătate elevilor (o metaforă veche a norilor de ploaie), aduc
fulgere din cer, cântă cântece, dansează cu fiii lui Dumnezeu și intră în relațiile de
dragoste cu ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor urlante, păgânul cu minte
simplă a auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile
învolburate și-au văzut dansurile și distracția la nuntă [135]. Fecioarele Solntsevskie
spală soarele și își pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și
turnând ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în
tradiția că mătura curtea lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o
băutură nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și
nu îmbătrânesc niciodată. după chipul căruia antichitatea păgână întruchipa tunetele
zburătoare rapide. Le sunt arătate elevilor (o metaforă veche a norilor de ploaie), aduc
fulgere din cer, cântă cântece, dansează cu fiii lui Dumnezeu și intră în relațiile de
dragoste cu ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor urlante, păgânul cu minte
simplă a auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile
învolburate și-au văzut dansurile și distracția la nuntă [135]. Fecioarele Solntsevskie
spală soarele și își pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și
turnând ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în
tradiția că mătura curtea lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o
băutură nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și
nu îmbătrânesc niciodată. după chipul căruia antichitatea păgână întruchipa tunetele
zburătoare rapide. Le sunt arătate elevilor (o metaforă străveche a norilor de ploaie), aduc
fulgere în jos din cer, cântă cântece, dansează cu fiii lui Dumnezeu și intră în relațiile de
dragoste cu ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor care urlă, păgânul cu
minte simplă a auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile
vârtej le-au văzut dansurile și distracția la nuntă [135]. Fecioarele Solntsevskie spală
soarele și își pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și turnând
ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în tradiția că
mătura curtea lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o băutură
nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și nu
îmbătrânesc niciodată. Le sunt arătate elevilor (o metaforă veche a norilor de ploaie),
aduc fulgerele din cer, cântă cântece, dansează cu fiii lui Dumnezeu și intră în relațiile de
dragoste cu ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor urlante, păgânul cu minte
simplă a auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile
învolburate și-au văzut dansurile și distracția la nuntă [135]. Fecioarele Solntsevskie
spală soarele și își pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și
turnând ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în
tradiția că mătura curtea lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o
băutură nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și
nu îmbătrânesc niciodată. Le sunt arătate elevilor (o metaforă veche a norilor de ploaie),
aduc fulgere din cer, cântă cântece, dansează cu fiii lui Dumnezeu și intră în relațiile de
dragoste cu ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor care urlă, păgânul cu
minte simplă a auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile
vârtej le-au văzut dansurile și distracția la nuntă [135]. Fecioarele Solntsevskie spală
soarele și își pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și turnând
ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în tradiția că
mătura curtea lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o băutură
nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și nu
îmbătrânesc niciodată. dansați cu fiii lui Dumnezeu și intrați în relațiile de dragoste cu
ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor urlante, păgânul cu minte simplă a
auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile învolburate,
dansurile și distracțiile lor de nuntă au fost văzute [135]. Fecioarele Solntsevskie spală
soarele și își pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și turnând
ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în tradiția că
mătura curtea lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o băutură
nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și nu
îmbătrânesc niciodată. dansați cu fiii lui Dumnezeu și intrați în relațiile de dragoste cu
ei. Rețineți că, în fluierul vânturilor și al furtunilor care urlă, păgânul cu minte simplă a
auzit cântecele spiritelor, iar în zborul capricios al norilor și în vârtejurile vârtej le-au
văzut dansurile și distracția la nuntă [135]. Fecioarele Solntsevskie spală soarele și își
pieptănă buclele aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și turnând ploaie, curăță
fața luminii zilei, îi dau claritate. Același sens înseamnă și în tradiția că mătura curtea
lunii, adică mătura norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o băutură nemuritoare (apa
vie a ploii), fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și nu îmbătrânesc
niciodată. și într-un zbor plin de nori și în vârtejuri învolburate, dansurile și distracția lor
de nuntă au fost văzute [135]. Fecioarele Solntsevskie spală soarele și își pieptănă buclele
aurii (razele), adică prin împrăștierea norilor și turnând ploaie, curăță fața luminii zilei, îi
dau claritate. Același sens înseamnă și în tradiția că mătura curtea lunii, adică mătura
norii întunecând-o cu un vârtej. Deținând o băutură nemuritoare (apa vie a ploii),
fecioarele Solntsev par ele însele veșnic frumoase și nu îmbătrânesc niciodată. și într-un
zbor plin de nori și în vârtejuri învolburate, dansurile și distracția lor de nuntă au fost
văzute [135]. Fecioarele Solntsevskie spală soarele și își pieptănă buclele aurii (razele),
adică prin împrăștierea norilor și turnând ploaie, curăță fața luminii zilei, îi dau
claritate. Același sens înseamnă și în tradiția că mătura curtea lunii, adică mătura norii
întunecând-o cu un vârtej. Deținând o băutură nemuritoare (apa vie a ploii), fecioarele
Solntsev par ele însele veșnic frumoase și nu îmbătrânesc niciodată.
   Zorya a fost personificată de slavi sub forma unei zeițe și a fost numită sora Soarelui,
așa cum se poate vedea din cântecul apelat la ea:
  
   Zorya eh, Zorinka mea,
   Zorya, sora soarelui!
  
   În conspirații, care sunt de obicei pronunțate către est - la răsărit, ea este numită fată
roșie: „Zorya-Zoryanitsa, fetița roșie, miezul nopții” (adică trezirea timpurie, precedând
zorii zilei). Ca și Zeița Soarelui, se așează pe un scaun auriu, își întinde vălul sau roba roz
imisibil pe cer [136], iar rugăciunile adresate ei rămân în continuare în conspirații, astfel
încât să-și acopere vălul din vrăji magice și încercări ostile (vezi cap. V). Pe măsură ce
razele de dimineață ale soarelui alungă spiritele rele ale întunericului, ale nopții; ei
credeau că zeița Zorya ar putea alunga tot răul și au înzestrat-o cu aceleași arme
victorioase (săgeți de foc) cu care steaua zilei a apărut în cer; odată cu aceasta, i se
atribuie această forță creativă, fertilă, care este turnată în natură de soarele răsărit. Țăranii
expun semințe (pâine, (45) desemnat pentru însămânțare) trei zorii dimineții, astfel încât
să dea o recoltă bună [137]. Conform unei indicații clare, repetate zilnic a naturii, mitul
cunoaște două surori divine - Zorya Dimineața și Zorya Seara; unul precede răsăritul,
celălalt îl însoțește să se odihnească seara și amândoi sunt astfel în mod constant cu
divinitatea strălucitoare a zilei și îl servesc. Zorya de dimineață își aduce caii albi în
ceruri, iar Zorya de seară îi acceptă atunci când, după ce și-a încheiat trenul zilnic, se
ascunde în vest. În Carintia, zorii dimineții se numește dyjnitsa [138] - un cuvânt identic
cu numele stelei armăsarului sau al matineului și legat de numele vechi al soarelui
Dazhbog (de la dah - a arde). În cântecele sârbe, vedeta Dennica este cunoscută sub
numele de sora Soarelui, așa cum avem Zorya; în dialectele regionale, dennitsa se
numește zarnitsa (în maloros). Zorya înseamnă o stea în general), iar printre lituanieni
poartă numele Auszrine (= adjectivul „dimineața”, care ne face să presupunem
substantivul „stea”) - de aceeași origine de la Skt. Ushas (zori răsare, nemuritoare și
binecuvântată fiică a cerului), greacă. `Ηώς și latin. Aurora [139], de la ush - a arde, a
străluci, a străluci [140]. Așadar, numele zorii s-au format din aceleași rădăcini din care
provin cuvintele care înseamnă zi și dimineață. Germanii spun: der Morgen tagt (tagen) -
până în zori: comparați Skt. ahan este ziua și ahana este zorii. Conform viziunii
metaforice a soarelui ca o lampă arzătoare, Aushrina a făcut un incendiu în dimineața
devreme către zeița soarelui, în Vakarin (o stea de seară este un alt nume pentru Venus),
ea și-a întins și a așezat un pat pentru zeița obosită: o imagine poetică, coincidând în
conținut cu tradiția slavă a retragerii cailor de soare de Zorya de dimineață și retragerea
lor de Zorya de seară. Estonienii sunt responsabili de răsăritul și stingerea lămpii
luminate de soare Zori. Bunicul străbunic, la crearea lumii, i-a instruit fiicei sale să ia
soarele soarelui, să-l ia să se odihnească și să-și țină lampa pentru toată noaptea, iar fiului
său să aprindă din nou această lampă dimineața și să elibereze Soarele în ziua lui
rătăcitoare. Primăvara, când cele mai lungi zile sunt în nord, iar dimineața aproape se
contopește cu seara, sora, luând lampa soarelui, trebuie să o treacă imediat de la mână la
fratele ei. La una din aceste întâlniri, s-au uitat ferm la ochii celuilalt, au strâns mâinile și
și-au atins buzele. "Fii soți fericiți!" - le-a spus tatăl; dar copiii au cerut să nu rupă
bucuriile iubirii rușinoase și să le lase pentru totdeauna mireasa și mirele. De atunci, când
se întâlnesc primăvara și își îmbină buzele într-un sărut dulce, un fard acoperă obrajii
miresei și se reflectă pe cer cu o strălucire roz până când mirele aprinde lumina
zilei. Toată natura sărbătorește timpul acestei întâlniri; pământul este ascuns în flori de
verdeață și flori luxoase, iar crengile sunt citite de cântecele de coșmar [141]. Așadar,
mitul îl identifică pe Zorya cu steaua Dennitsa, prin asemănarea din cele mai vechi
timpuri a numelor care le-au fost atribuite, sau mai corect - transferă pe planeta Venus
ideile create de fantezia poetică a lui Zorah. Toată natura sărbătorește timpul acestei
întâlniri; pământul este ascuns în flori de verdeață și flori luxoase, iar crengile sunt citite
de cântecele de coșmar [141]. Așadar, mitul îl identifică pe Zorya cu steaua Dennitsa,
prin asemănarea din cele mai vechi timpuri a numelor care le-au fost atribuite, sau mai
corect - transferă pe planeta Venus ideile create de fantezia poetică a lui Zorah. Toată
natura sărbătorește timpul acestei întâlniri; pământul este ascuns în flori de verdeață și
flori luxoase, iar crengile sunt citite de cântecele de coșmar [141]. Așadar, mitul îl
identifică pe Zorya cu steaua Dennitsa, prin asemănarea din cele mai vechi timpuri a
numelor care le-au fost atribuite, sau mai corect - transferă pe planeta Venus ideile create
de fantezia poetică a lui Zorah.
   În imnurile Vedelor și în legendele mitice ale grecilor, Zorya este înfățișat fie ca mamă,
fie ca soră, fie ca soț sau iubit al Soarelui. Ea s-a prezentat ca mamă pentru că ea precedă
întotdeauna răsăritul soarelui, îl conduce afară după ea însăși, iar ea (46), astfel, îi dă
naștere în fiecare dimineață. Conform studiilor lui Max Muller, fenomenul simplu,
natural, care zori dispare când soarele răsare, se ascunde - în limbajul metaforic al
arienilor, s-a transformat într-o legendă poetică: frumoasa domnișoară Zorya fuge de
Soarele răsărit și moare din îmbrățișarea radiantă și respirația fierbinte a acestui iubitor
aprins. Așa că tânăra Daphne evadează din Apollo în dragoste și moare în brațele sale,
adică raze, căci, printre alte comparații, razele soarelui au fost numite și mâini de
aur. Același sens înseamnă și în următoarele expresii metaforice: " soarele a răsturnat
carul zorilor, "zori zemoase își ascunde fața la vederea soțului gol - Soarele." Soarele
strălucitor părea dezbrăcat, în contrast cu o altă metaforă, care vorbea despre soarele
acoperit cu nori întunecați, ca și cum ar fi o zeitate care arunca haine pe sine (veșminte,
voal). Soarele singur, abandonat de Dimineața Zorya, a mărșăluit pe cer, căutând în zadar
prietenul ei și doar apropiindu-se de limitele vieții ei de zi cu zi, gata să iasă (= să moară)
în vest, ea din nou, pentru scurte momente, a recăpătat. Lo Zoryu, strălucind cu o
frumusețe minunată în amurgul de seară [142]. ca o zeitate care și-a aruncat haine pe sine
(veșminte, pătură). Abandonată de Zorya de dimineață, Soarele singur a pornit pe cer,
căutând în zadar prietenul ei și doar apropiindu-se de limitele vieții ei zilnice, gata să iasă
(= să moară) în vest, ea din nou, pentru scurte momente, și-a recăpătat Zorya, strălucind
cu frumusețe minunată seara la amurg [142]. ca o zeitate care și-a aruncat haine pe sine
(veșminte, pătură). Abandonată de Zorya de dimineață, Soarele singur a pornit pe cer,
căutând în zadar prietenul ei și doar apropiindu-se de limitele vieții ei zilnice, gata să iasă
(= să moară) în vest, ea din nou, pentru scurte momente, și-a recăpătat Zorya, strălucind
cu frumusețe minunată seara la amurg [142].
   Dovada de mai sus spune clar că în acea perioadă antică, când relațiile patriarhale și de
sânge dominau întregul sistem de viață, un om a găsit relații familiare cu el în toate
fenomenele naturale; zeii au devenit oameni buni de familie, au fost tați, soți, copii,
rude. Personificând forțele divine ale naturii în imaginile umane, el le-a transferat formele
sale cotidiene. Dar astfel de legături înrudite ale zeilor nu erau rodul unei reflecții
secetoase, abstracte, ci a unei viziuni vii, poetice asupra naturii și, în funcție de cum s-a
schimbat această viziune, relațiile reciproce ale luminilor îmbogățite și ale elementelor s-
au schimbat: aceeași divinitate ar putea fi acel tată , apoi fiul altuia, să se nască din două
sau mai multe mame, etc. De aceea chiar și acolo, unde, sub influența succeselor culturii
populare, activitatea minții a fost chemată la acordul diferitelor reprezentări mitice (de
exemplu, printre greci), chiar acolo confuzia și contradicția miturilor ne uimesc. Evident,
în rândul popoarelor aflate într-un stadiu de dezvoltare mult mai scăzut, trăsăturile ar
trebui să fie și mai pronunțate, ceea ce indică incertitudinea și fermentarea nesigură a
gândirii. Absența unor astfel de nume printre triburile slave pentru lunile, dimineața și
seara zorii și stelele care din substantivele comune, de-a lungul timpului, s-au transformat
în propriile lor, care nu sunt ușor recunoscute în sensul lor rădăcină originală, indică
faptul că avem de-a face cu o epocă a celor mai largi și mai libere reprezentări poetice,
suntem prezenți, ca să spunem așa, chiar la originea legendelor mitice. chiar și acolo,
confuzia și contradicția miturilor ne uimește. Evident, în rândul popoarelor aflate într-un
stadiu de dezvoltare mult mai scăzut, trăsăturile ar trebui să fie și mai pronunțate, ceea ce
indică incertitudinea și fermentarea nesigură a gândirii. Absența unor astfel de nume
printre triburile slave pentru lunile, dimineața și seara zorii și stelele care din
substantivele comune, de-a lungul timpului, s-au transformat în propriile lor, care nu sunt
ușor recunoscute în sensul lor rădăcină originală, indică faptul că avem de-a face cu o
epocă a celor mai largi și mai libere reprezentări poetice, suntem prezenți, ca să spunem
așa, chiar la originea legendelor mitice. chiar și acolo, confuzia și contradicția miturilor
ne uimește. Evident, în rândul popoarelor aflate într-un stadiu de dezvoltare mult mai
scăzut, trăsăturile ar trebui să fie și mai pronunțate, ceea ce indică incertitudinea și
fermentarea nesigură a gândirii. Absența unor astfel de nume printre triburile slave pentru
lunile, dimineața și seara zorii și stelele care din substantivele comune, de-a lungul
timpului, s-au transformat în propriile lor, care nu sunt ușor recunoscute în sensul lor
rădăcină originală, indică faptul că avem de-a face cu o epocă a celor mai largi și mai
libere reprezentări poetice, suntem prezenți, ca să spunem așa, chiar la originea
legendelor mitice.
   Aceeași putere creativă, fertilă, pe care păgânul a avut în vedere în razele strălucitoare
ale soarelui de vară, a fost văzută și în furtunile de vară, turnând ploi fertile pe pământul
însetat, împrospătând aerul de căldură sufocantă și dând recoltelor o recoltă. Multe
credințe, tradiții și ritualuri diverse mărturisesc, fără îndoială, închinarea străveche a
slavilor prin tunete și fulgere cerești. Fenomenul solemn și puternic al unei furtuni
trecând prin spațiul aerian a fost personificat de ei în imaginea divină a lui Perun-
Svarozhich, fiul zeului ceresc; fulgerul era arma lui - o sabie și săgeți, un curcubeu - arcul
său, norii - haine sau o barbă și bucle, tunet - un cuvânt care sună departe, verbul lui
Dumnezeu, emanat de sus, vânturi și furtuni - respirație, ploi - sămânță fertilizantă . Fiind
creatorul flăcării cerești (47) născut în tunete, Perun este recunoscut și ca zeul focului
pământesc, El a adus din cer ca dar pentru muritori; întrucât stăpânul norilor de ploaie,
din cele mai vechi timpuri devenind ca surse de apă, primește numele zeului mărilor și al
râurilor și ca steward suprem al vârtejurilor și furtunilor care însoțesc furtuna, numele
zeului vânturilor (vezi mai jos). Aceste nume diferite i-au fost date inițial, ca epitetele
sale caracteristice, dar de-a lungul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu
întunecarea vechilor vechimi, s-au dezintegrat în conștiința oamenilor în fețe divine
separate, iar singurul domn al unei furtuni de tunet s-a împărțit în zei de tunete și fulgere
(Perun), foc (Svarozhich), apă (Regele mării) și vânturi (Stribog). Odată cu reducerea
ideilor și legendelor mitice despre flacăra cerească a fulgerului pe focul pământului,
despre ploaia care curge spre surse pământene, adorarea vatra, râurile, lacurile și studenții
s-a produs de la sine. ca domn al norilor de ploaie, din cele mai vechi timpuri devenind ca
surse de apă, primește numele zeului mărilor și al râurilor, și ca manager suprem al
vârtejurilor și furtunilor care însoțesc furtuna, numele zeului vânturilor (vezi mai
jos). Aceste nume diferite i-au fost date inițial, ca epitetele sale caracteristice, dar de-a
lungul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu întunecarea vechilor vechimi,
s-au dezintegrat în conștiința oamenilor în fețe divine separate, iar singurul domn al unei
furtuni de tunet s-a împărțit în zei de tunete și fulgere (Perun), foc (Svarozhich), apă
(Regele mării) și vânturi (Stribog). Împreună cu aducerea ideilor și legendelor mitice
despre flacăra cerească a fulgerului pe focul pământului, despre ploaia care curge spre
izvoarele pământului, adorarea vatra, râurile, lacurile și studenții s-a produs de la
sine. întrucât stăpânul norilor de ploaie, din cele mai vechi timpuri devenind ca surse de
apă, primește numele zeului mărilor și al râurilor și ca steward suprem al vârtejurilor și
furtunilor care însoțesc furtuna, numele zeului vânturilor (vezi mai jos). Aceste nume
diferite i-au fost date inițial, ca epitetele sale caracteristice, dar de-a lungul timpului s-au
transformat în nume proprii; odată cu întunecarea vechilor vechimi, s-au dezintegrat în
conștiința oamenilor în fețe divine separate, iar singurul domn al unei furtuni de tunet s-a
împărțit în zei de tunete și fulgere (Perun), foc (Svarozhich), apă (Regele mării) și vânturi
(Stribog). Odată cu reducerea ideilor și legendelor mitice despre flacăra cerească a
fulgerului pe focul pământului, despre ploaia care curge spre surse pământene, adorarea
vatra, râurile, lacurile și studenții s-a produs de la sine. primește numele zeului mărilor și
al râurilor și ca steward suprem al vârtejurilor și furtunilor care însoțesc furtuna - numele
zeului vânturilor (vezi mai jos). Aceste nume diferite i-au fost date inițial, ca epitetele
sale caracteristice, dar de-a lungul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu
întunecarea vechilor vechimi, s-au dezintegrat în conștiința oamenilor în fețe divine
separate, iar singurul domn al unei furtuni de tunet s-a împărțit în zei de tunete și fulgere
(Perun), foc (Svarozhich), apă (Regele mării) și vânturi (Stribog). Odată cu reducerea
ideilor și legendelor mitice despre flacăra cerească a fulgerului pe focul pământului,
despre ploaia care curge spre surse pământene, adorarea vatra, râurile, lacurile și studenții
s-a produs de la sine. primește numele zeului mărilor și al râurilor, și ca steward suprem
al vârtejurilor și furtunilor care însoțesc furtuna, numele zeului vânturilor (vezi mai
jos). Aceste nume diferite i-au fost date inițial, ca epitetele sale caracteristice, dar de-a
lungul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu întunecarea vechilor vechimi,
s-au dezintegrat în conștiința oamenilor în fețe divine separate, iar singurul domn al unei
furtuni de tunet s-a împărțit în zei de tunete și fulgere (Perun), foc (Svarozhich), apă
(Regele mării) și vânturi (Stribog). Odată cu reducerea ideilor și legendelor mitice despre
flacăra cerească a fulgerului pe focul pământului, despre ploaia care curge spre surse
pământene, adorarea vatra, râurile, lacurile și studenții s-a produs de la sine. Aceste nume
diferite i-au fost date inițial, ca epitetele sale caracteristice, dar de-a lungul timpului s-au
transformat în nume proprii; odată cu întunecarea vederilor străvechi, s-au dezintegrat în
conștiința oamenilor în fețe divine separate, iar singurul stăpân al furtunii tunetelor s-a
împărțit în zei de tunete și fulgere (Perun), foc (Svarozhich), apă (Regele mării) și vânturi
(Stribog). Odată cu reducerea ideilor și legendelor mitice despre flacăra cerească a
fulgerului pe focul pământului, despre ploaia care curge spre surse pământene, adorarea
vatra, râurile, lacurile și studenții s-a produs de la sine. Aceste nume diferite i-au fost date
inițial, ca epitetele sale caracteristice, dar de-a lungul timpului s-au transformat în nume
proprii; odată cu întunecarea vederilor străvechi, s-au dezintegrat în conștiința oamenilor
în fețe divine separate, iar singurul stăpân al furtunii tunetelor s-a împărțit în zei de tunete
și fulgere (Perun), foc (Svarozhich), apă (Regele mării) și vânturi (Stribog). Odată cu
reducerea ideilor și legendelor mitice despre flacăra cerească a fulgerului pe focul
pământului, despre ploaia care curge spre surse pământene, adorarea vatra, râurile,
lacurile și studenții s-a produs de la sine. foc (Svarozhich), apă (Regele mării) și vânturi
(Stribog). Odată cu reducerea ideilor și legendelor mitice despre flacăra cerească a
fulgerului pe focul pământului, despre ploaia care curge spre surse pământene, adorarea
vatra, râurile, lacurile și studenții s-a produs de la sine. foc (Svarozhich), apă (Regele
mării) și vânturi (Stribog). Odată cu reducerea ideilor și legendelor mitice despre flacăra
cerească a fulgerului pe focul pământului, despre ploaia care curge spre surse pământene,
adorarea vatra, râurile, lacurile și studenții s-a produs de la sine.
   În astfel de imagini, slavul se închina forțelor atotcuprinzătoare ale naturii, care pentru
o ființă vie sunt bune, bune și frumusețe. Este firesc ca o persoană să se simtă atașată de
viață și de frica de moarte. După ce l-a îmbogățit ca fiind bun, tot ce avea legătură cu
fertilitatea, dezvoltarea, a trebuit să instinctiv, cu teamă alarmantă, să abandoneze tot ceea
ce i se părea contrar muncii creative a vieții. Odată cu apusul luminii zilei în vest,
activitatea veșnică a naturii, așa cum era, încetează, o noapte tăcută înfășoară lumea, o
îmbracă în giulgiurile sale întunecate și totul se cufundă într-un somn sonor - semn al
morții eutanasiante; cu razele întunecate ale soarelui obscurând de ceață și nori de iarnă,
încep frigul și înghețul, cerul încetează să strălucească cu fulgere și trimite ploi, viața
pământească îngheață și o persoană este condamnată la muncă asiduă: el trebuie să-și
construiască o locuință, așezați-vă la vatră, pregătiți mâncare și haine calde. Triburile
primitive aveau convingerea că întunericul și frigul, ostile zeităților luminii și căldurii,
sunt create de o altă forță puternică - impură, malefică și distructivă. Așa a apărut
dualismul în credințele religioase; la început, nu a rezultat din cerințele morale ale
spiritului uman, ci din condițiile pur fizice și efectele lor diverse asupra organismelor
vii; omul nu avea altă măsură decât el însuși, propriile sale avantaje și
dezavantaje. Principiile morale sunt dezvoltate ulterior și sunt deja atașate dispozițiilor
gata de dualism generate de cea mai veche concepție a naturii [143]. Astfel, strămoșii
noștri îndepărtați, al căror cerc de înțelegere era limitat neapărat la latura externă,
materială, au împărțit întreaga varietate de fenomene naturale în două forțe opuse. Printre
slavi occidentali, această viziune dublă asupra lumii lui Dumnezeu a fost exprimată în
închinarea lui Belbog și Cernobog, reprezentanți ai luminii și întunericului, ai binelui și ai
răului. În Cronica lui Helmold citim: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in
conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam
consacrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali,
omnem prosperam fortunam aigamo bonoalo ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol
sive Zcerneboch, id est nigrum deum, înfricoșător "[144]. Numele geografice
supraviețuitoare și tradițiile populare indică faptul că credința în Belbog și Cernobog a
fost (48) cândva comună tuturor triburilor slave, inclusiv rușilor: Belbug - o insulă cu o
mănăstire în reg (în Pomerania); Bialobozhe și Bialobozhnitsa - în Polonia; Zeii albi - un
traseu pe drumul mare de la Moscova la Trinitate, fără a ajunge acolo la 15
mile; Mănăstirea Trinity-Belbozhsky - din Kostromsk. episcopate; Chernoboga - în
raionul Porkhov, Cernoboga - în Bucovina, orașul Chernoboga - în Serbia; în țara
Luzhichans, în apropiere de Budishin, se află Muntele Cernobog și nu departe de el un alt
Belbog, despre care s-a păstrat tradiția, ca locuri de cult păgân [145]. În Bamberg, idolul
lui Cernobog, înfățișat sub forma unei fiare, a fost găsit cu o inscripție runică înscrisă în
același mod în care slavii pronunță Pomeranian: Tsarni bu; regretatul Shafarik [146] a
scris despre această descoperire la vremea sa. Conform mărturiei lui Helmold, slavii din
Luneburg până în epoca ulterioară au numit-o diavolul Cernobog [147]. Conform poveștii
Cronicii Gustinsky (sub 1070), vechii magi erau convinși că „doi sunt Bozi: unul este
ceresc, altul în iad "[148]; imigranții Besarabeni la întrebarea: mărturisesc credința
creștină? A răspuns:„ ne închinăm adevăratului nostru Domn - Dumnezeul alb "[149], iar
jurământul a supraviețuit în Ucraina:" Dumnezeu te-a ucis! " [150] Antica Belboga de
până acum are o amintire vie în tradiția belgiană a Belunului: Belun pare a fi un om
bătrân, cu o barbă lungă albă, haine albe și un personal în mâini, este doar o zi și îi duce
pe călătorii pierduți într-o pădure densă pe un drum real; există o zicală: „tsemna în
pădure fără Belun”. El este venerat avem bogăție și fertilitate.Bunun este prezent pe
câmpuri în timpul secerișului și îi ajută pe secerători în munca lor. Cel mai adesea el
apare în secară cu vârf, cu o pungă de bani pe nas, bătu un om sărac cu mâna și cerându-i
să-și șteargă nasul; când își îndeplinește cererea . atunci banii se vor turna din geantă, iar
Belun dispare. Proverbul: „Musii au fost concepute (trebuie să se fi împrietenit)” cu
„Belun” este folosit în sensul că a fost vizitat de fericire [151]. Această împrăștiere a
bogăției de către Belun se bazează pe cea mai veche reprezentare a luminii solare în aur.
   Filologia confirmă perfect o astfel de viziune dualistă a triburilor slave asupra
fenomenelor naturii. Cuvintele care înseamnă lumină, strălucire și căldură au servit în
același timp pentru a exprima conceptele de bine, fericire, frumusețe, sănătate, bogăție și
fertilitate; dimpotrivă, cuvintele care înseamnă întuneric și frig cuprind conceptele de rău,
nefericire, urâțenie, boală, sărăcie și eșecul culturilor: a) adjectivul alb (Bel-zeu)
înseamnă de fapt: luminos, clar. Reunind cuvântul lumină (syjet, swiat) cu forme conexe
de limbi indo-europene, găsim în sanscrită cveta = alb, un epitet atașat zeității soarelui
[152]. Atunci când ridicați un atribut pictural, exprimat în anumite sunete, la conceptul
general al meta (49) meta, pictorialitatea inițială a cuvântului devine insensibilă la auz și,
de aceea, este de obicei reînnoită de un epitet, care rămâne în spatele său, ca
„permanent”. Găsim un astfel de epitet în expresii: lumină albă și zi albă; dintre acestea,
primul a primit sensul universului, adică tot ceea ce este vizibil, luminat de lumina
cerească; LTL. swietas și colab. Switai este de asemenea utilizat în ambele simțuri - atât
ca lume, cât și ca element al luminii [153]. Expresia găsită în cântecul galician [154]:
luna albă corespunde formei epice obișnuite: lună luminoasă sau limpede; în conspirații
este menționată piatra combustibilă albă Alatyr; caii albi au condus carul
soarelui. Conform acestui înțeles străvechi, ideea de fertilitate, abundență este legată de
rădăcina bel = beat: magii din Nestor își învinovățesc soțiile pentru că „o păstrează ca
viață sau multă” [155]. Pe baza instrucțiunilor de mai sus ale limbii, concluzionăm că
Belbog ar trebui să fie identic cu Sve (i) tovit, zeul zilei și al cerului (= senin); fără
îndoială inițial era doar fonetic diferit, dar în esență echivalent cu poreclele aceleiași
zeități. În cursul dezvoltării ulterioare, Svetovit a păstrat cea mai veche reprezentare a
domnului cerului, care nu numai că strălucește cu lumina soarelui, ci creează furtuni de
primăvară, luptând cu nori întunecați; și cu numele de Belbog, se pare, conceptul de
lumină de zi = soare a fost predominant combinat. Această situație este susținută de
binecunoscutul din mitologia germană, corespunzând slavei Belbog, denumirea: Baldag,
Beldeg (complexul bel și dag, dag, tag) - zeul luminii, ziua albă, fiul lui Odin. J. Grimm
face aluzie la legătura acestui nume cu numele Baldr (ing. Bealdor, Baldor; locuința sa
cerească este plină de strălucire amețitoare și nu tolerează nimic necurat; cf. lituanieni.
Baltas, ani. Baits - alb, frumos = gotic. Balps; mare Balticum în sine " marea albă ") și
indică faptul că celții au avut o sărbătoare de primăvară, mai numită la bealtine sau
beihine, beltein; la day, teine, tine - foc și Beal (Beil, Beui, Beli) - numele zeității
supreme a luminii etc. .-Celt. Belenus, Belinus, Asiatic Belus, Bel, Bal [156] Soarele a
fost asemănat cu o coroană strălucitoare, o coroană pe capul zeului ceresc (vezi cap. V), a
fost numită rege, conducătorul luminii și al zilei, și în mod similar ca ulterior în eposul
popular, „soarele roșu” a servit ca predicat al prințului Vladimir, așa că în tratatul lui
Oleg sunt menționate bogățiile strălucitoare [157], iar oamenii spun până atunci: regele
alb, adică din cer. din stăpânul suveranului, epitetul este transferat în cele pământești. În
același mod, anglo-bealdor, baldor a căpătat sensul de prinț, rege și domn [158]. Sub
influența părerilor care au făcut ca elementul luminii să vadă cel mai înalt bine și
frumusețe, expresii: "
   b) Cuvintele lumină (strălucire) și sfânt (sfințește) sunt identice filologic; conform
credințelor antice, sfântul (sârb light. ill. svet, ceh, swaty, pol. swiety, lit. szwentas,
szwyntas, alte printsian swints, lett. swehtas, zend. cpenta) este ușor, alb [159]; căci
însuși elementul de lumină este o divinitate care nu tolerează nimic întunecat, impur, în
sensul din urmă - păcătos. Conceptele unei zeități luminoase, bune și sfințenie sunt
inseparabile, iar cea din urmă este o concluzie directă din prima. Deci de la Skt. div -
strălucește, strălucește, se joacă cu razele formate grecești. Ζευς (părinte: Διός), lat. deus
- zeu, (50) divus - divin, sfânt, scufundat - bogat, moare - zi, Siberia. minunat - mult, din
belșug, bogat (compară: sukhmen - secetă, pământ - timp cald și uscat - mult, mulțime),
minunat - minunat, glorios, frumos; la aceeași coincidență a conceptelor pe care le
întâlnim în lat. deus și dive, indică bogatul nostru, derivat al zeului [160]; cuvintele
„lumină” și „zi” sunt însoțite de epitetul lui Dumnezeu din noi, iar „scânteia” este numită
sfântă: „războiul lui Dumnezeu nu este vizibil”, „scânteia este sfântă” [161].
   c) Roșu însemna inițial: luminos, strălucitor, strălucitor; acest adjectiv este legat de
cuvintele: fotoliu - foc, fotoliu - timpul rândului de vară al soarelui, fotoliu - luna iunie,
când are loc această viraj. Ca un epitet constant care actualizează sensul rădăcinii
cuvintelor luate pentru numele corpurilor cerești și a soarelui, acest adjectiv este folosit în
următoarele expresii epice: soare roșu, zori roșii, zi roșie (o zi senină, însorită se mai
numește frumos, vremea bună este frumoasă), lună roșie, primăvară roșie, vară roșie,
Krasnaya Gorka - vacanță de primăvară, în învățăturile Monomakhului „lumină roșie”
[162]; este luminos, cu ferestre mari, coliba se numește roșu (= camera), iar fereastra cu
sticlă, spre deosebire de fereastră, se numește roșu. Spre Yaroslavsk. buze. vopsirea este
folosită în sensul de: a străluci, straluceste: "arata ca esti in partea de est, nu picteaza
soarele rosu?" Din conceptul de lumină, cuvântul „roșu” a trecut la sensul de vopsea
strălucitoare, la fel ca și adjectivul fierbinte este folosit în limba regională în sensul de:
portocaliu și în buzele Perm. merișorul, de dragul culorii sale roșii, se numește
jaraviha. Soarele răsărit, luminând lumea cu razele sale, face posibilă să contemple toată
splendoarea ei; zile călduroase aduse de soarele de primăvară încălzesc pământul și îl
îmbracă, ca o mireasă, cu flori și verdeață magnifică. În mod firesc, ideea de frumusețe ar
fi trebuit să fie combinată cu ideile de lumină și soare: frumos, frumos, frumos - salut
pentru o persoană dulce, iubită; comparați: su caldă - liniște, vreme caldă și loam - un
nume afectuos dat unei femei; despre vremea de senin în buzele lui Arhangheelsk.
  
   M-am curățat, m-am îmbrăcat,
   Am scris bisericii - ca în zori
   La biserică a ars că.
  
   Maloros. garny - glorios, good relired with the words warm = burn, Serb. grjati (să
strălucească și să se încălzească) [163]. Următoarele expresii indică faptul că conceptele
de fericire și distracție au fost combinate cu elementele lumii: a arăta - a trăi mulțumit, a
te distra, a unei vieți roșii - a fi fericit, a te machia - a te juca, a merge [164]; „fii pe
canapea” - triumfă, obține ce vrei.
   d) Cuvântul curat este fără echivoc cu „luminos” și combină, de asemenea, conceptele
de strălucire cerească și sfințenie: cerul este curat, cerul este curățat, zboară, curat - la fel
ca cenușa (găleată): „atât de curat în cer!” [165] aur pur și argint (cf. aur roșu), Fecioara
Preasfântă; purificarea era un ritual religios constând în săritura prin focuri aprinse,
fumigarea și spălarea cheii în (51) muls: focul este un simbol al fulgerului ceresc, apa
este un simbol al ploii. Pe măsură ce furtuna de primăvară îndepărtează un soare
strălucitor din spatele norilor și ceațelor, curăță cerul, astfel acțiunea focului și a apei
alungă forțele întunecate, ostile și demonice de la o persoană; mai târziu, acest rit a primit
semnificația curățării morale de păcate (purgatoriu, rugăciune purificatoare și jurământ,
puritate a minții). Cu negație, nu - necurat este numele diavolului; putere necurată -
puterea întunericului, frigul și totul ostil pentru om; în mod similar, cuvântul negru,
opusul căruia „alb” a fost atât de clar întrupat în legenda de la Cernobog și Belbog, este
folosit ca un epitet al spiritelor rele. Conspirațiile menționează „spiritele negre,
nesociabile” și aruncă vrăji „de la oamenii negri ai lui Dumnezeu” [166]; iar Cronica
Gustinsky citează mărturiile vrăjitorilor antici [167]: „Bozisul nostru trăiește în abisuri,
sub formă de gloată, strigăte, cu cozi, zboară sub cer ascultând zeii tăi”. Sârbă. proverb:
„ako je tsrn, nije ђavo” [168]; într-o melodie slovacă: „certificat de ciemj”; însuși
cuvântul „diavol” (cert, cărucior) Gulerul produce din „negru”: dând rădăcinei seg se
formează litera t, se formează cert (cart = schwarz) și dând litera n - cern (Cernbog,
negru) [169]. În scrierile spirituale, diavolul este numit „ prințul întunericului "; printre
germani, diavolul este numit - der schwarze, al-Sak. mirki - tenebrosus (comparați cu
întunericul nostru;" er was swarz als ein rabe "[170]). O ghicitoare populară care
înseamnă fum fumează caracteristicile sale : „Diavolul se îndoaie mult” [171]; în multe
legende se spune cum diavolii, transformându-se în fum subțire, dispar imediat: „diavolul
a dispărut ca întunericul dintr-un vas” [172]. ceva înspăimântător; nota obișnuită: „nu vă
spuneți noaptea” este un fel de vrajă, astfel încât cuvântul rostit inadvertent seara să nu
provoace mâncare [173]; într-o încăpere întunecată, vechile nani sperie copiii, spiritele
necurate se plimbă noaptea și fac rău oamenilor și animalelor în întuneric, se tem de
razele soarelui și se risipesc imediat în zorii dimineții [174]. Regatul întunecat al
demonilor (= iadul) a apărut în vest - unde apune soarele, unde se sting razele sale
strălucitoare (vezi cap. IV). Întrucât întunericul ascunde totul sub voalul său de
nepătruns, proprietățile și numele ascunzătorului, ascultătorului, prădătorului sunt
atribuite spiritului rău.
   Cu zeități strălucitoare, albe, slavul și-a simțit rudenia, pentru că darurile fertilității sunt
trimise de la ei, care susțin existența întregii vieți pe pământ; oamenii numesc pâinea un
dar de la Dumnezeu; traiul nostru - în poloneză zboze - dintr-o rădăcină cu cuvintele:
burtă (viață) și Alive - zeița primăverii. Cuvântul despre regiment vorbește despre slavi
ca nepoții soarelui - Dazhbog. Reprezentanți ai creativității și vieții, zeii luminii erau
personificați de fantezie în imagini frumoase și mai ales în tinerețe; erau asociate cu idei
de dreptate superioară și bune. Dimpotrivă, cu puterea întunecată a naturii, cu zeitățile
negre, tot ce era vechi, urât, rău și rău erau conectate; ei sunt ostili vieții și fundamentelor
sale morale. Sufletul negru înseamnă un om necinstit, crivoduchny; mras - el (52) dy)
[175]; o zi ploioasă este o zi de dezastru, nenorocire [176]. Principala personificare a
spiritelor rele a fost Mo (a) rena sau Mo (a) rană de la Skt. mri - muribund (poloneză
marzana, rusă moarte, latină mors) - zeița morții, iarna și noaptea, nume legat de
cuvintele: întuneric (= necaz, ciumă - boală generală, ciumă, murdar, Mary - o targă
pentru morți, Mara - o fantomă, un spirit necurat, merek sau meret - iad, fantezie -
întunecat, întunecat, estompare - somn, pâlpâire - noapte, întuneric, mekret - puțin de
știut, de fapt: nu recunoaște prin întuneric; compară „omul întunecat”; pomerania -
otravă, încruntată - mare mortalitate, duhoare, puțină, minoră. Khmara cu un epitet
constant „negru” - nor, grozav. Khmara - t gros uman, refren, umor - ceț, vreme ploioasă,
chmura poloneză și rusă întunecată - întunecată, tulbure) și îngheț (= mraz, marznac
polonez, ceh, mrznauți) [177]. Manuscrisul Kraledvorsky compară Moartea cu noaptea și
iarna. Aici se află, printre altele, fundamentul legăturii strânse pe care fantezia populară a
bolii a pus-o, în special pe cele generale, cu o putere necurată, de ce le personifică în
forme urâte, urâte și de ce oamenii obișnuiți încă consideră că bolile sunt răsfățate,
trimise cu ajutorul spiritelor rele și animale născute cu un fel de handicap fizic - un
produs cu aceeași putere demonică. Printre jurământurile oamenilor sunt cunoscute:
„bate-ți necazul!”, „Chorna (var. Dashing) Godina a venit peste tine!” [178] Toate vrăjile
la executarea cărora sunt chemate spiritele rele și adunarea poțiunilor magice, spre
distrugerea oamenilor și animalelor, făcut la miezul nopții. Ura de viață, dușmanul
primordial al zeilor străini strălucitori, forța necurată, potrivit credinței rusești, nu
cunoaște legăturile de familie, acestea sunt singurele forme pe care triburile patriarhale
le-au susținut și au hrănit relațiile morale; ea rătăcește în jurul lumii fără un paradis
pașnic [179]. Este clar de ce Cernobog, potrivit lui Helmold, a fost identificat cu
diavolul; cu numele lui, credințele populare ale slavilor trebuiau să îmbine ideile de
noapte, de iarnă și norii întunecând cerul, cu care luptă rapid Perunele.
   Între zeii luminii și întunericului, căldurii și frigului, există o luptă eternă și nesfârșită
pentru dominația lumii. Ziua și Noaptea păreau popoarele primitive ca ființe supreme,
nemuritoare; la fel cum Ziua este inițial zeitatea supremă a luminii = soarele, cu care
cuvântul este identic și pe nume, la fel și Noaptea este divinitatea întunericului. O formă
epică a supraviețuit în limba noastră: „Ziua lui Dumnezeu”, printre germani - etichetă der
heilige, printre greci ιερόν ήμαρ. Edda ne spune că Ziua s-a născut din Noaptea, care este
în concordanță cu mitul grec antic al nașterii Soarelui răsărit din intestinele întunecate ale
Nopții [180] și cu tradiția rusă că Soarele a apărut pentru prima dată din sânul lui
Dumnezeu: o vedere directă din natură [181]. Apărând dimineața devreme pe marginea
cerului, îmbrăcat cu haine de noapte, Soarele părea să se nască din întuneric; dimpotrivă,
intrarea lui seara era asemănată cu moartea: ascuns în vest, a fost predat puterii Morenei,
zeița nopții și a morții. Gigantul Norvi, spune Edda, a avut o fiică neagră pe nume Nott
(Gothic. Nachts, alte.-ver.-German.naht, engleză. Niht, lat. Poch, greacă. Νυς, lit. nactis,
ani. Nakts, etc.- noapte glorioasă, Skt. nakta); ea (53) avea mai mulți soți, iar ultimul era
din genul de zei strălucitori (ași) și se numea Dellmgr, adică zeul luminii zilei, crepuscul,
care preced ziua; din această căsătorie s-a născut Dagr (tag, zi), frumos și luminos - în
tată și nu în mamă. Stăpânul suprem al universului (AUvater) i-a luat Noaptea și fiul ei,
„i-a pus în cer și i-a dat fiecăruia un cal și un car, pe care sunt obligați să meargă pe
pământ pe rând. Calul Nopții este numit das thaumahnige ross a avut o fiică neagră pe
nume Nott (Gothic. nachts, dr.-germană.-naht, engleză niht, lat. poch, greacă νυς, lit.
nactis, ani. nakts, dr.-glorios night, Skt. nakta); ea (53) avea mai mulți soți, iar ultimul era
din genul de zei strălucitori (ași) și se numea Dellmgr, adică zeul luminii zilei, crepuscul,
care preced ziua; din această căsătorie s-a născut Dagr (tag, zi), frumos și luminos - în
tată și nu în mamă. Stăpânul suprem al universului (AUvater) i-a luat Noaptea și fiul ei,
„i-a pus în cer și i-a dat fiecăruia un cal și un car, pe care sunt obligați să meargă pe
pământ pe rând. Calul Nopții este numit das thaumahnige ross a avut o fiică neagră pe
nume Nott (Gothic. nachts, dr.-germană.-naht, engleză niht, lat. poch, greacă νυς, lit.
nactis, ani. nakts, dr.-glorios night, Skt. nakta); ea (53) avea mai mulți soți, iar ultimul era
din genul de zei strălucitori (ași) și se numea Dellmgr, adică zeul luminii zilei, crepuscul,
care preced ziua; din această căsătorie s-a născut Dagr (tag, zi), frumos și luminos - în
tată și nu în mamă. Stăpânul suprem al universului (AUvater) i-a luat Noaptea și fiul ei,
„i-a pus în cer și i-a dat fiecăruia un cal și un car, pe care sunt obligați să meargă pe
pământ pe rând. Calul Nopții este numit das thaumahnige ross ea (53) avea mai mulți
soți, iar ultimul era din genul de zei strălucitori (ași) și se numea Dellmgr, adică zeul
luminii zilei, crepuscul, care preced ziua; din această căsătorie s-a născut Dagr (tag, zi),
frumos și luminos - în tată și nu în mamă. Stăpânul suprem al universului (AUvater) i-a
luat Noaptea și fiul ei, „i-a pus în cer și i-a dat fiecăruia un cal și un car, pe care sunt
obligați să meargă pe pământ pe rând. Calul Nopții este numit das thaumahnige ross ea
(53) avea mai mulți soți, iar ultimul era din genul de zei strălucitori (ași) și se numea
Dellmgr, adică zeul luminii zilei, crepuscul, care preced ziua; din această căsătorie s-a
născut Dagr (tag, zi), frumos și luminos - în tată și nu în mamă. Stăpânul suprem al
universului (AUvater) i-a luat Noaptea și fiul ei, „i-a pus în cer și i-a dat fiecăruia un cal
și un car, pe care sunt obligați să meargă pe pământ pe rând. Calul Nopții este numit das
thaumahnige ross.căci roua noaptea cade de la grena lui pe pământ; iar calul Zilei este das
glanzmahnige, de vreme ce strălucirea lui strălucitoare a luminat tot cerul. Conform altor
povești, comune între aproape toate popoarele ariene, soarele însuși călătorește în jurul
bolții cerești, schimbând caii: merge pe lumină sau alb în timpul zilei, pe negru sau negru
- noaptea. Zorii de dimineață și de seară, sau Ziua și noaptea, poartă ambii cai într-un
car. J. Grimm conduce o ghicitoare populară care prezintă timpul anual sub imaginea
simbolică a unui car, care este purtat de șapte cai albi și șapte cai negri (adică zile și nopți
din săptămână) [182]. Slavii Ziua și Noaptea, în funcție de genul masculin al unui cuvânt
și cel feminin al altuia, personificat ca frate și soră. O ghicitoare populară care înseamnă
„an” se pronunță astfel: „Sunt bătrân, din mine s-au născut doisprezece fii (luni), fiecare
dintre ei are treizeci de fii roșii, treizeci de fiice negre (zile și nopți) "; o altă ghicitoare
care înseamnă„ noapte și zi "își exprimă gândul în această formă:" sora merge să-și
viziteze fratele, iar fratele se îndepărtează de sora "(sau:„ ascunzându-se în pădure ")
[183]. În imnurile Rigvedei, Noaptea este sora lui Zori. [184] În ciuda înrudirii în care
fantezia stabilește Ziua și Noaptea, ele sunt ostile între ele în tradiții, ca în natura însăși; o
ghicitoare populară îi numește dezacorduri (adică ceartă): „doi în picioare (cerul și
pământul), doi de mers (soarele și luna) și doi zdorovniki (ziua și noaptea).” [185]. ea
este exprimată mai direct în ghicitoarea următoare, consemnată într-un singur manuscris
antic: „Despre care doi adversari se bâlbâie? - Day and Night "[186]. Și conform tradiției
germane, Ziua și Noaptea stau într-o luptă reciprocă; se luptă în mod constant, și apoi
unul, apoi celălalt câștigă; Steaua de seară apare pe cer ca heraldul Nopții, purtând
steagul ei; iar Steaua de dimineață era venerată drept mesagerul Zilei. Biruindu-și
adversarul seara, Night îi pune pâlcuri; Ziua se află prizonier legat și nu mai devreme
poate apărea în ochii muritorilor dimineața, de parcă ar fi rupt legăturile care i-au fost
impuse. Povestea maghiară spune povestea luptei Zorii și Noaptea de dimineață, care nu
voia să-i permită rivalului său să se înalțe la bolta cerului și menționează cum eroul de
basm l-a legat pe Zorya pentru a prelungi timpul nopții. Același motiv îl repetă și
povestea greacă modernă [187]. Limbile romanice determină zorii zilei cu cuvinte care
înseamnă - înjunghiere, poke: fran. poindre, sp. puntar, ital. spuntare; germanii numesc
zorii - tagesanbruch (de la brechen - la rupere, doborâre), un cuvânt care conține
conceptul de gol, cod; același sens în latină. crepusculum - zori, din salvie - a crăpa, a
izbucni, a crăpa [188]. Avem aproximativ (54) un scârțâit de durată - zori de dimineață,
un scârțâit - despre foc și lumină: pâlpâie, puțin de văzut, despre zori: a face, a rahat (a) a
stoarce - a strânge, a crăpa, a gâdilă la cine: scuipat - a bate , sună, gag [189]. În natura
însăși, zorii zilei este însoțită de o răsucire proaspătă a vântului dimineții, de o fluctuație
răcoroasă a aerului, iar acest fenomen obișnuit a fost luat de fantezia cu minte de poezie a
oamenilor străvechi pentru zgomotul la ruperea legăturilor impuse de zeița de noapte și
pentru zbuciumul pașilor zeului zilei care se plimba prin aer. După ce și-a aruncat
legăturile, Day a rupt acoperirea întunecată a Nopții și a alungat-o din cer. Grimm citează
expresii străvechi care asemănă zorii zilei, cuceresc întunericul nocturn - o pasăre de
pradă, care îi chinuiește prada sau o fiară prădătoare, căprioară înfiorătoare: "sine klawen
(klanen) durch die wolkensint geslagen, er stiget uf mit grozer kraft; ich sin in grawer den
tac". - "Der tac sine cla hete geslagen durch die naht" (adică, băgându-și ghearele în nori,
ea [răsare] se ridică rapid [cu mare forță]; Văd ziua în pâlpâire. - Ziua își lipește ghearele
în noapte). Dar seara târziu, Noaptea câștigă din nou. Judecând după anumite expresii, ea
se repede, cade la pământ; francezii spun: ia nuit tombe, germanii: sie orient ein,
uberfallt. Aceste viraje se datorează scurtității crepusculului; în țările de sud, noaptea
apare într-adevăr brusc, deodată și nu există aproape niciun crepuscul; dimpotrivă,
acestea sunt mai lungi în nord, iar în țara noastră se spune în cea mai mare parte: noaptea
a venit, a coborât pe pământ. Expresia germană einbrechen - pauză, ruperea, ruperea
(einbruch - atac, efracție și căderea nopții) indică reprezentarea Nopții - ca o forță ostilă,
ca un hoț care intră în casa altcuiva. Un proverb german este exprimat despre ea ca fiind
o ființă demonică: „die nacht ist keines menschen freund” [190]. În cântecele sârbești
găsim o asemenea apropiere: "noapte întunecată! Ești plin de întuneric și inima mea este
și mai plină de întristare". Epitetele din tawan, tsri (întunecat, negru), așa cum se aplică
omului, capătă semnificația: trist, trist; maloros. însumat (trist) înseamnă de fapt:
întunecat (însumat; p aruncat pentru armonie [191]). ca ființă demonică: „die nacht ist
keines menschen freund” [190]. În cântecele sârbești găsim o asemenea apropiere:
"noapte întunecată! Ești plin de întuneric și inima mea este și mai plină de
întristare". Epitetele din tawan, tsri (întunecat, negru), așa cum se aplică omului, capătă
semnificația: trist, trist; maloros. însumat (trist) înseamnă de fapt: întunecat (însumat; p
aruncat pentru armonie [191]). ca ființă demonică: „die nacht ist keines menschen
freund” [190]. În cântecele sârbești găsim o asemenea apropiere: "noapte întunecată! Ești
plin de întuneric și inima mea este și mai plină de întristare". Epitetele din tawan, tsri
(întunecat, negru), așa cum se aplică omului, capătă semnificația: trist,
trist; maloros. însumat (trist) înseamnă de fapt: întunecat (însumat; p aruncat pentru
armonie [191]).
   Slovacii spun o legendă atât de semnificativă: când Soarele este gata să părăsească
sălile sale pentru a face o plimbare de o zi prin lumina albă, forța necurată se adună și își
așteaptă apariția, sperând să capteze zeitatea zilei și să o piardă la moarte. Dar la
apropierea Soarelui, ea fuge, simțindu-și neputința [192]. Această formă poetică
povestește cum primele raze ale soarelui, tăind printr-un orizont întunecat, alungă
întunericul nopții; de parcă înspăimântat, el aleargă și se ascunde în crevele de roci,
peșteri subterane și abisuri adânci. În fiecare zi lupta se repetă și de fiecare dată când
regele soarelui cucerește, de ce poeții scandinavi îi oferă epitetele: „bucuria națiunilor și
frica întunericului”. Conform credințelor generale germane și slave, pentru a colecta
plante medicinale, cel mai bine este să atrageți apă vindecătoare și să aruncați vrăji
împotriva fermecărilor și a bolilor la răsăritul soarelui limpede, în zorii dimineții
devreme, căci cu primul soare, influența spiritelor rele este distrusă și toată vrăjitoarea
este distrusă; se știe că strigătul unui cocoș, prevestind dimineața, este atât de îngrozitor
pentru spiritele rele, încât dispare imediat după ce aude.
   La fel cum lumina și căldura, întunericul și răcoarea nopții au fost determinate de su
(55) de mișcarea exactă a soarelui [193], la fel claritatea și căldura de vară, ceața de iarnă
întunecând cerul și înghețurile înghețate sunt determinate de mișcarea sa anuală. Cum
ideea soarelui de trezire, roua benefică care cade pe câmpuri, câmpuri și stejari, în
activitatea care înviere peste tot, a fost legată de dimineață; astfel, primăvara, gândul a
fost asociat cu învierea puterii de încălzire a soarelui, apariția unor tunete care vărsă
ploaie pe pământ, revolta naturii din somnul de iarnă: pământul se îmbracă în verdeață și
flori, păsările provin din țări îndepărtate, lumea insectelor umple aerul și animalele
predispuse la hibernare ridica-te din gaurile lor. Pe de altă parte, și într-o zi senină de
vară, norii care se adună pe cer întunecă brusc lumina soarelui și, așa cum era, se
transformă ziua în noapte, și până când sunt învinși de armele puternice ale lui Perun
mânioase, țin în porțile lor razele de aur ale soarelui și umiditatea prețioasă a
ploilor. Aceste caracteristici similare, sigilate în limbaj cu nume conexe (comparați
întunericul, întunericul de noapte și noapte - nor, ceață, întuneric nocturn, întuneric - nori,
ceață etc.), au reunit și chiar identificate în reprezentările mitice ale tuturor
fenomene. Iluminarea de primăvară a soarelui și apariția lui din cauza norilor sumbre au
început să fie asemănăți cu zorii dimineții, primăvara și zeița furtunilor de vară, până în
zorii dimineții sau fetița în creștere a soarelui, iarna și nori spre noaptea
întunecată; aceeași luptă pe care un om o contempla în schimbarea zilnică a zilei și nopții
a fost văzută de el atât în schimbarea verii, cât și în timpul iernii, precum și în sunetele
puternice ale lui Perun. tăcând iarna și sunând din nou odată cu sosirea
primăverii. Conform credinței cehe Soarele este într-un război constant cu o strigă
malefică (vrăjitoare, reprezentativă pentru noaptea întunericului, a norilor întunecați și a
iernii), o învinge, dar suferă și de rănile provocate de ea [194]. „Nu există unire pentru
iarnă și vară”, spun oamenii cu un proverb [195] și în riturile plastice înfățișează lupta lor
reciprocă (vezi capitolul despre popoare și festivități de mai jos). În luna iunie, la
momentul dezvoltării celei mai complete a activității creative a naturii. Soarele, urmând
legea indispensabilă a sorții, se transformă pe calea de iarnă, zilele se diminuează treptat,
iar nopțile cresc. puterea luminii regale slăbește treptat și dă loc iernii. În noiembrie, iarna
deja „se ridică în picioare”, puterea necurată iese din abisul iadului și odată cu aspectul
său produce frig, viscol și viscol: pământul îngheață, apele sunt înghețate de gheață și
viața îngheață. Dar în decembrie, când, se pare. Iarna a câștigat complet Soarele „se
întoarce pentru vară” și din acel moment puterea sa se naște din nou, zilele încep să
sosească și nopțile se diminuează. Ca și cum ar simți puterea crescândă a inamicului,
iarna își epuizează toate mijloacele distructive pentru a lupta cu vara care se apropie: sunt
înghețuri zgâlțâitoare, groaznice pentru grădini și culturi de iarnă, bolile catarului și
decesele se înmulțesc. De aceea, în ajunul Botezului, obișnuitorii de pe toate ferestrele și
ușile ard cruci cu foc (sau cretă), astfel încât spiritele necurate să nu aibă acces în curțile
lor; în unele locuri, ele poartă două plăcinte, care pot face aluzie la un sacrificiu
antic. Înainte de Crăciun, țăranii încă îl tratau pe Moroz cu kissel, cerându-i să nu se
atingă de câmpurile semănate [196]. În zadar Iarna face efort; în timp util vine primăvara,
apele aruncă frigărui, aerul este plin de căldură dătătoare de viață, pământul încălzit de
razele soarelui primește darul productivității, iar natura reînviată apare în minunata
splendoare a hainelor de vară până când noua (56) răsucire a soarelui o dă înapoi puterii
iernii malefice. Revenirea primăverii este însoțită de furtuni; în semnele lor solemne,
imaginile cel mai viu erau luptele cerești în care a intrat zeitatea primăverii, dând zile
clare, fertilitate și o viață nouă, cu demoni de îngheț și întuneric. Norii negri au
recunoscut spiritele rele, întunecând fața limpede a soarelui și reținând ploile; ca o
noapte, un nor în legendele poetice ale oamenilor este o emblemă a tristeții, mâhnirii și
dușmăniei. În provincia Tomsk., Așteptând nenorocirea, ei spun: „Doamne, poartă norul
cu dezordine” [197]; când dezastrul lovește pe cineva, belarusii se exprimă într-o formă
atât de epică: „norii sunt adunați! "[198], și în Ucraina:„ ca un rahat a căzut asupra
noastră! "[199] În urletele tunetului, omul vechi a auzit lovituri livrate de Perun către
norii demonilor, în fulgerul a văzut strălucirea clubului său indestructibil și săgețile
zburătoare, în zgomotul furtunii - clichuri beligerante ale luptelor Conform legendei
rusești, diavolii își bat pumnii la miezul nopții, adică forțele necurate vin să lupte în
întunericul norilor ca o noapte neagră [200], zeul tunet îl sfâșie cu săgețile de foc și,
triumfând victoria, aprinde o lampă. soare, stins de demoni iscusiti (ceata si norii)
.Ambele fenomene: stralucirea el soare și strălucire fulgere a stârnit atât de multe
similitudini, aceeași experiență pe care trebuie să fi fost colectate în reprezentările mitice
ale Soarelui ridică câmpurile, de la fel de mult culturi dependente, precum și de ploaie,
turnat un conducător de fulgere secetă extermine câmpurile.; la fel de mult i s-au atribuit
razele fierbinți ale soarelui ca Perun, ascunzând norii de ploaie; sensul divinității
punitivului este aplicat în egală măsură la lumina zilei, care cu razele sale, precum
săgețile, alungă noaptea și ceața și la un tunet care lovește nori întunecați; expresii
poetice ale zorilor dimineții, ca din codul lanțurilor sfâșiate de zeitatea zilei, au găsit o
reprezentare corespunzătoare - în sunetele loviturilor furtunoase care sparg cătușele
iernii: comparați-o. Donar, Anglo. Thunor, lat. tonus, toritrus. Potrivit mitului german
antic, atât ziua cât și Donar au coborât din Noaptea [201]; Lat. moare, așa cum s-a indicat
deja, o rădăcină cu numele Zeus și greacă. ήμαρ, ημερα este adus mai aproape de J.
Grimm de germanii, himins, himil [202]. În aceste opinii stă baza, în primul rând, a
incertitudinii sub care dominația suverană în lume a fost atribuită de către păgâni la
soare, apoi tunetul și fulgerul și, în al doilea rând, acea identitate, care este văzută în
cultul ambelor zeități; acest lucru explică și de ce dușmănirea cu norii însuși de tradițiile
populare nu numai lui Perun, ci și soarelui. Astfel, în preceptul sârb al lui Solntsev, mama
îi spune eroinei din basm: „ideea lui este Sunce inteligentă (obosită), dar poate bate și
sugă și oblastul a căzut (ut) utilități, pachet ut (ut) uti, puteți face orice, tot restul, restul
nu miros ”[203]. Germanii au spus: „die Sonne orient hervor or zertheilt die Wolken (den
Nebel)” [204]. Legătura strânsă a soarelui de primăvară cu furtuna a fost exprimată (57)
în relația pe care mitul său a pus-o în raport cu nimfele norului, cunoscute tribului
lituano-slav sub numele de fete și surori de soare. acest lucru explică și de ce dușmănirea
cu norii însuși de tradițiile populare nu numai lui Perun, ci și soarelui. Astfel, în preceptul
sârb al lui Solntsev, mama îi spune eroinei din basm: „ideea lui este Sunce inteligentă
(obosită), dar poate bate și sugă și oblastul a căzut (ut) utilități, pachet ut (ut) uti, puteți
face orice, tot restul, restul nu miros ”[203]. Germanii au spus: „die Sonne orient hervor
or zertheilt die Wolken (den Nebel)” [204]. Legătura strânsă a soarelui de primăvară cu
furtuna a fost exprimată (57) în relația pe care mitul său a pus-o în raport cu nimfele
norului, cunoscute tribului lituano-slav sub numele de fete și surori de soare. acest lucru
explică și de ce dușmănirea cu norii însuși de tradițiile populare nu numai lui Perun, ci și
soarelui. Astfel, în preceptul sârb al lui Solntsev, mama îi spune eroinei din basm: „ideea
lui este Sunce inteligentă (obosită), dar poate bate și sugă și oblastul a căzut (ut) utilități,
pachet ut (ut) uti, puteți face orice, tot restul, restul nu miros ”[203]. Germanii au spus:
„die Sonne orient hervor or zertheilt die Wolken (den Nebel)” [204]. Legătura strânsă a
soarelui de primăvară cu furtuna a fost exprimată (57) în relația pe care mitul său a pus-o
în legătură cu nimfele norului, cunoscute tribului lituano-slav sub numele de fete și surori
solare.
   Spre deosebire de lumina zilei, Luna este reprezentantul nopții [205] și, deoarece
noaptea a fost luată ca un nume metaforic pentru întuneric, tunete, atributele zeului tunet
au fost transferate la ea. La întâlnirea sa de primăvară cu Soarele, el este instigatorul unei
certuri care zguduie pământul. Diana (= Artemis) era reprezentată cu o lună nouă pe cap,
înarmată cu un arc și săgeți și venerată ca un vânător pasionat; o furtună care se grăbea pe
cer era asemănătoare cu vânătoarea sălbatică (vezi capitolul XIV) și, prin urmare, atât
soarele de primăvară, cât și luna au apărut în imaginația popoarelor antice cu caracter de
vânătoare (vezi pagina 43 de mai sus).
   Eclipsele solare și lunare au fost explicate prin aceeași luptă a zeilor ușori cu cei
întunecați, ca furtunile cerului. Aceste evenimente extraordinare, rare, cu care oamenii nu
s-au putut obișnui la fel de ușor cu apusul zilnic al soarelui și cu schimbarea naturală a
vremurilor anuale, au stârnit constant un sentiment alarmant de teamă: o forță necurată a
atacat lumina luminoasă, a prins-o în gură și a fost pregătită să devoreze în fața ochilor
păgân jenat. "Ucide, mănâncă soarele!" - Aceasta este expresia obișnuită cu care
cronicarii antici s-au referit la eclipsa solară. În eclipsele soarelui și lunii, până de curând,
s-au văzut „semne rele”.
   O astfel de viziune dublă asupra naturii, în regatul căreia acționează atât forțele bune,
cât și cele rele, trebuia să-și lase amprenta indelebilă asupra tuturor ideilor
religioase. Închinându-se zeităților elementare, o persoană distingea aceleași fenomene în
timp ce participa la crearea și distrugerea vieții mondiale, în funcție de gradul legăturii lor
cele mai apropiate sau îndepărtate cu elementele luminii și căldurii. Așadar, furtunile
devastatoare și viscolul de iarnă au fost venerate ca o creatură a spiritelor rele = demoni
care cutreierau câmpurile, în timp ce vânturile de primăvară, care alunau norii de ploaie și
purificau aerul de fum nociv, erau recunoscuți ca însoțitorii grațioși ai lui Perun, asistenții
lui în luptele cu spiritele rele; dintr-un ținut îndepărtat al verii veșnice, au adus pe aripile
lor semințe de fertilitate pe pământ, au inspirat dragoste fierbinte în inimile tinerilor și ale
fecioarelor și cu respirația lor au restabilit sănătatea bolnavilor [206]. Pentru bulgari,
vântul de nord se numește negru, iar vântul de sud se numește alb [207]. O proprietate de
vindecare este atribuită zăpezii din martie - doar pentru că aceasta cade în prima lună de
primăvară. Norii încălziți de razele soarelui de vară, ca niște containere cu umiditatea
roditoare a ploii, păreau să fie neveste frumoase, pline de sân, a căror dragoste pe care
zeul tunet o caută atât de pasional; dar aceiași nori, ca întunericul cerului senin, purtătorii
de grindină și zăpadă, erau atrași imaginației în imagini demonice.
  

III. Cerul și pământul
   Cerul, văzut de ochii unui muritor, pare a fi o imensă cupolă strălucitoare, cuprinzând
atât apa cât și pământul, un bol rotund transparent, înclinat deasupra pământului. Prin
urmare, se numește de obicei a) arcul cerului; în Beowulf se folosește expresia „cortul
raiului” - himinskautr; Lat. coelum și fran. Ciel, potrivit lui M. Müller, indică bolta sau
adăpostul pământului [208]. De aici a apărut ideea cerului ca un templu sacru, unde
trăiesc zeii strălucitori și al căror acoperiș înalt este redus de o cupolă minunată. Într-un
manuscris antic apocrif, se spune: „cerul are formă circulară de un țânțar”
[209]. Scandinavian, heimr - mundus, domus în legătură cu himinn, himil
[210]; Gr. οιχουμέή - universul provine din οιχος - casă, claustru; la fel de slavi, lumea
însemna inițial o lume de familie, tăcerea unei case, iar universul indică amplasarea (=
introducerea) familiei la vatră, sub adăpost. Conform credinței populare, cerul este turnul
lui Dumnezeu, iar stelele sunt ochii îngerilor care privesc de acolo; poezia epică a profitat
de aceste date și oferă o imagine frumoasă a cosmosului ca un turn și a corpurilor cerești
- familia care trăiește acolo (vezi mai sus, p. 21).
  
   Minunea din turn a arătat:
   Soarele este pe cer - soarele este în turn,
   O lună în cer este o lună într-un turn,
   Stele pe cer - într-un turn de stele,
   Zori pe cer - în turnul zorilor
   Și toată frumusețea este sub cer [211]. (59)
  
   Forma rotundă convexă a bolții cerești a servit ca bază, pe baza căreia - antichitatea
preistorică o asemăna pe o parte cu craniul unui cap uman, iar pe cealaltă cu un munte
înalt strălucitor:
   b) Mitul indian susține că cerul a fost creat din craniul lui Brahma și, potrivit legendei
Edda, provenea din craniul gigantului Ymir, care este similar cu legenda greacă despre
Atlas, care ține bolta cerească pe cap. Idei similare sunt cunoscute printre alte popoare ale
Orientului [212]. În același timp, norii și norii erau asemănați cu un creier care umple un
craniu uriaș = cerul sau părul care îl acoperea. Un cer senin și senin - în apelurile
religioase ale șamanilor sibieni deține epitetul semnificativ al unui om chel; în sacrificii,
ei se întorc spre cer cu o astfel de rugăciune: "Tatăl este cerul chel! Cel mai tânăr fiu al
cerului chel! Faceți-mă (numele) să fiu bogat în vite, fericit în meserii și să aibă o familie
mare" [213]. Amintiți-vă expresiile noastre de zi cu zi: „chelia strălucește”, „loc chel”
strălucește ”și o ghicitoare populară despre lună: „Un armăsar chel privește prin
mlaștină”, adică o lună (în imaginea mitică a unui cal), neîncetat de nori, strălucește în
curte. O pată albă pe fruntea animalelor (cai și vaci) se numește punct chel sau asterisc
[214]. Sârbii îl numesc pe bunicul chel cheie [215], adică discul rotund strălucitor al lunii
pline este asemănat cu capul chel al unui bătrân. Ca fragmente din vechile reprezentări
mitice, numele poporului nostru au supraviețuit: „demon chel” [216] și „munte chel”, pe
care vrăjitoarele și spiritele necurate se aglomerează pentru a arunca vrăji și care nu este
altceva decât cerul în sine. În dialectul regional al provinciei Vladimir. A chelie
înseamnă: a deveni mai clar: „par a fi chelie pe cer” [217]. Fumul care acoperă cerul este
comparat cu părul cret într-o ghicitoare populară: „mama este bucuroasă, fiica este
frumoasă, fiul este cret” (aragaz, foc și fum); și ochii închis cu genele și sprâncenele =
încruntat, limba rusă asemănă corpurile cerești, întunecate de nori; comparați sumbrul și
întunericul. Poezia populară folosește în mod liber această metaforă, așa cum se poate
vedea din următoarea melodie din Belarus:
  
   Cum, tu, Solisko,
   Cu circuri (stele) pentru a merge,
   Cu un spectacol lunar?
    - O să cobor în pădure,
   Voi face un prost din mine
   Voi turna ploaie
   Voi scăpa de circuri,
   Cu o răspândire lunară!
   Cum faci, fată
   Să se despartă de preot
   O vei vedea pe mama mea?
   - Voi merge la o sărbătoare,
   O să mă încurc cu împletiturile mele (60)
   Voi turna în lacrimi
   O să scap cu preotul,
   Mă voi despărți cu mama! [218]
  
   Părul slab, ca emblema norilor de ploaie (ploaie = lacrimi), a devenit un semn simbolic
al tristeții; de aceea, femeile, lamentând proclamările funerare, cad la morminte cu
împletituri deschise [219]. Pe vremuri, boierii dezgustați își creșteau părul și îl
răspândeau pe față și pe umeri [220]. În Muntenegru, mama și sora decedatului și-au tăiat
împletiturile și le-au pus în mormânt cu dragul lor decedat, iar câteva zile după aceea
merg cu capul descoperit [221]. Deoarece ideile de fertilitate și bogăție au fost combinate
cu norii, abundența părului este luată pentru un om fericit: dacă sprâncenele cuiva au
crescut, sau pieptul lui a crescut părul gros este un semn sigur că s-a născut norocos
[222]. În Rusia, părul este cunoscut drept „cinstit” și „sfânt”, iar oamenii superstițioși au
grijă de buclele lor decupate și le pun cu ele într-un sicriu, credând ferm, că în următoarea
lume Dumnezeu va cere un cont în fiecare păr [223]. La pronunțarea promisiunilor de
jurământ, era obișnuit ca multe popoare să-și atingă părul de pe cap sau de barbă cu
mâinile lor [224].
   Mitul scandinav care mărturisește crearea raiului din craniul lui Ymir susține că norii și
cețurile au fost create din creierul acestui gigant. În consecință, versetul cărții de
porumbei ne spune asta
  
   Nopți întunecate (= cerul înnorat) din gândurile lui Dumnezeu,
   Ploaie puternică din gândurile lui Dumnezeu
  
   și înapoi:
  
   Gândurile noastre sunt din norii cerului [225].
  
   Tradiția menționată mai sus se regăsește chiar în registrul latin al unui manuscris al
secolului X, în poezia germană a secolului XII și în antica apocrifă slavă (sârbă și
bulgară); Dukhobors încă mărturisesc că gândurile umane au fost create din vânt și harul
din nor [226]. Conform asemănării cu nori negri cu părul, versetul despre cartea de
porumbei, în celelalte versiuni ale acestuia, spune: nopțile sunt întunecate de părul lui
Dumnezeu sau de pe un câmp de iarbă (compară nor - veșminte) lui Dumnezeu
[227]. Apropierea metaforică a norilor de ploaie cu creierul a fost reflectată în limbajul în
sine: creierul - cerebră și vreme ploioasă (Pskov și Tver.), Creierele - vreme subțire,
umedă și ploioasă, plină de creieri, plină de creieri și pline de creier - ploioasă, tulbure, -
a se spăla pe creier (despre vreme), a mușca, la egal - a acri, a putrezi [228]. În loc să
spui: "ce gândești?" până acum se spune: "
   c) Comparând cerul cu muntele, fantezia populară a creat aceste concepte diverse în
limbaj și mit. Cuvântul mâhnire (Maloros. Vgoru, bulgari, Zgori) înseamnă: până la
cer; Cântecul din Belarus cântă: „soarele coboară lângă munte” [230]; în ghicitorul
popular, însemnând „fum”, cerul se numește munte: „fără picioare, fără mâini se luptă pe
munte” [231]; Belarusienii au un proverb: „Vai să înveți de la munte la munte”, adică la
cer = munte se întoarce la Dumnezeu [232]; în cehă, muntele se numește călare
(vreh); comparați adjectivele munte și munte (ceresc): „a te deplasa la munte” înseamnă -
a muri, a merge la Dumnezeu. În același mod, greacă. ουρανος se apropie de ουρος, ορος
(munte). În mitologia germană, este cunoscut Himinbiorg (Himmelberg), de unde există
un pod curcubeu peste care zeii coboară din cer pe pământ [233]. Sătenii noștri
povestesc că la sfârșitul lumii, unde cerul converg cu pământul, puteți urca direct de pe
pământ la suprafața convexă a bolții cerului; femeile care locuiesc acolo își închid roțile
și rolele în spatele norilor [234]. În Apocrypha of St. Macarius (manuscris din secolul al
XIV-lea) găsim aceeași idee: „Yesmus s-a dus, dar am văzut cu har unde este cerul pe
pământ” [235]. Slavii mai au o legendă veche vie că sufletele morților trebuie să urce pe
un munte abrupt, impregnabil. În diferite locuri ale țării rusești, țăranii se asigură că,
tăindu-și unghiile, nu ar trebui să le arunce, ci, dimpotrivă, să adune și să ascundă aceste
resturi în sân; în următoarea lume vor veni la îndemână: după moarte, toți vor trebui să
urce un munte înalt abrupt, la fel de neted ca un ou. Cu ajutorul unghiilor salvate, acest
lucru se poate realiza mai convenabil și mai devreme. Conform credinței din Belarus,
cine ascunde unghiile decupate în sân, prin moarte, toate aceste resturi vor fi topite ferm
pe degete și îl vor ajuta să urce muntele de fier pe care se află cerul [236]; în Podolia
vorbesc despre un munte de sticlă, pe care va fi necesar să „drapăm” în cealaltă lume
[237]. În alte locuri, ei sunt convinși că toată lumea are nevoie de unghii mari după
moarte pentru a se urca în cer sau în împărăția cerurilor - Muntele Sionului [238]: este
evident că muntele și cerul sunt identice. Schismaticii, între care vechile superstiții sunt
salvate mai mult și mai viu, poartă încă tunsul propriilor unghii și gheare ale unei bufnițe
de vultur în inele și palme [239]. Lituanienii antici credeau, de asemenea, că umbrele
celor plecați, mergând în cealaltă lume, ar trebui să urce pe un munte impregnabil înalt și
rotund (Anafielas), în vârful căruia se află zeitatea supremă dreaptă, pentru a judeca
sufletele morților, și în conformitate cu viața lor pământească - determină o soartă sau
alta pentru ei. Cu cât viața unei persoane este mai virtuoasă, cu atât sufletul său se înalță
mai ușor pe acest munte și invers: un păcătos disperat, deprimat de greutatea păcatelor,
este devorat de dragonul chiar la poalele muntelui. În plus, lituanienii au o altă legendă că
odată ce zeitatea supremă va numi întreaga rasă umană din morminte, o va strânge pe un
munte înalt și va pronunța propria judecată necurată asupra tuturor. Pe pirurile funerare,
împreună cu cadavrul, lituanienii au ars labele animalelor prădătoare, ghearele diferitelor
păsări, linci și urși, astfel încât ar fi mai ușor pentru cel decedat să urce pe muntele
fericirii veșnice; în același scop, își ard acum propriile tăieturi de unghii, iar pacienții care
așteaptă moartea își cresc în mod deliberat unghiile, fără a le atinge cu foarfeca. gândi că
unghiile arse zboară cu fum spre cer și că, la moarte, toată lumea le va primi înapoi
[240]. Viața de apoi a binecuvântatului a fost numită printre germani, printre alte nume,
de asemenea, saeldenberc = wonnenberg, freudenberg [241].
   Într-o conspirație citim următoarea formulă incantatoare: „Urc un munte înalt, departe,
în nori și ape, iar turnul unui boier înalt stă pe un munte înalt, iar o fată roșie stă în turnul
boierului (= Zorya) ... Taci tu, fată, mă al tău Fatau de la putere prin ostilitate, de la
smulgere, de la săgeți, de la un luptător, de la un luptător de pumn "[242]. Acest munte
înalt, pe care trebuie să-l călărești printre nori și ape (= izvoare de ploaie), este bolta
cerului. Grecii au conectat aceeași vedere cu Olimpul, pe vârfurile cărora zeii nemuritori
și-au întemeiat claustrele (ΔιΔ δώμα); Homer numește această lumină de munte,
strălucitoare și directă - un mare cer; despre zeița Zora, poeta exprimă că urcă la Olimp,
anunțând sosirea luminii dimineții [243]. Așa că cerul părea un munte. Acest munte mitic
este adesea menționat în basmele slavilor și germanilor. Conform impresiei produs de o
boltă a raiului, se numește sticlă sau cristal (glasberg, spiegelberg); Apocrifa antică
(conform manuscrisului prof. Grigorovici) spune că Dumnezeu a creat „un cer de cristal
pe stâlpi de fier” [244]. Poveștile despre muntele de sticlă sunt cunoscute în Polonia,
Belarus și Lituania; pe el sunt camere aurite, crește un copac cu mere aurii, a căror piele
vindecă instantaneu rănile; apa vie (= ploaie) este în plină desfășurare, iar aurul, argintul
și pietrele prețioase sunt în număr nenumărat. La soare, lună și stele, un om străvechi a
văzut pietre prețioase strălucind într-o cameră cerească și bijuterii din aur sau
argint; strălucirea cerului, luminată de razele strălucitoare ale soarelui, i-a amintit de
strălucirea metalelor, iar epos finlandez spune legenda că bolta cerească a fost falsificată
de un fierar viclean de rasa divină. În Homer, cerul se numește cupru: în reprezentările
mitice, cuprul și aurul strălucitor au o semnificație identică [245]. Numele muntelui
ceresc - fierul indică un cer cețos și plictisitor, așa cum se întâmplă de obicei în toamna și
iarna înclinate: în vorbirea modernă, am învățat să-l numim „plumb”. Iarna care prinde
izvoarele de ploaie, (63) mitul este exprimat că impune netezi de fier pe nori (vezi cap.
XI). Niciunul dintre simpli muritori nu este capabil să ajungă în vârful muntelui de sticlă
nici măcar pe un cal puternic, ascuțit; îndrăznețul, hotărât să o urce, cade la începutul
călătoriei și își plătește viața pentru curaj nechibzuit. Cu toate acestea, au fost semeni
buni care au urcat pe munte, atașând ghearele unui lince la brațe și picioare; a zburat la ea
pe aripile unui șoim, pe un cal magic sau pe un covor de avion: toate acestea (după cum
se va explica în capitolele următoare) sunt imagini mitice ale norilor, mișcărilor și
furtunilor care se mișcă rapid [246]. În basmul popular „despre muntele de aur” sau „trei
împărății: cupru, argint și aur”, Țarevichul, pornind spre regatele menționate, a ajuns la
un munte teribil de înalt și abrupt și s-a urcat pe el cu ajutorul ghearelor de fier atașate
picioarelor și mâini [247]. Întâmpinând furtuni cu păsări de pradă și animale, o fantezie
care apropie fulgerul de săgețile ascuțite începe să vadă gheare de fier în aceste
săgeți; numai înarmat cu astfel de gheare, un erou de basm (= un tunet vechi) poate urca
la cer și să elibereze de puterea demonilor răi o frumusețe minunată - zeița primăverii. Un
basm slovac este despre un om sărac care, dorind să se ascundă de frigul de iarnă, a decis
să meargă pe un munte de sticlă, unde flacăra veșnică arde, adică soarele. De departe, a
văzut o mare flacără, în jurul căreia ședeau doisprezece soți: aceștia erau slujitorii regelui
vremurilor anuale (regele „nad casern”), adică cele douăsprezece luni [248]. O altă
poveste slovacă spune povestea unui mândru rege pedepsit pentru că a vrut să fie egal cu
Dumnezeu și să aranjeze pentru sine un cer de sticlă decorat cu diamante și stele de aur
[249].
   Pe lângă salvarea cuielor, care trebuiau să-i ajute pe defunct să urce un munte înalt al
raiului, în același scop, potrivit credinței populare, scara ar putea servi și scări. Conform
mărturiei vieții prințului Konstantin de Murom, scările țesute din curele s-au bazat pe
mormânt împreună cu morții: Până acum, în unele raioane, rudele decedatului, adunându-
se în cea de-a patruzecea zi de la moartea sa pentru a comemora, au pus pe masă,
împreună cu clătite și ajun, făcute intenționat dintr-o scară de aluat; și ieșind din poartă ca
să vadă sufletul celui decedat, iau cu ei scările coapte și cred că prin ele sufletul urcă în
cer = în paradis [251]. În buzele Voronezh. chiar în ziua înmormântării, pregătită din
aluat de grâu și o scară coaptă, de dimensiunea unei arși, este stabilită când sicriul este
îndepărtat, pentru a face mai ușor pentru un suflet mort să se înalțe la cer [252]. În buzele
Kursk. plăcintele funerare cu semințe de mac și miere se numesc scări. În ziua Înălțării, în
amintirea ascensiunii Mântuitorului la cer, țăranii coacă plăcinte mari alungite, a căror
crustă de sus este așezată de-a lungul traverselor: aceste plăcinte se numesc scări. Ei sunt
aduși la biserică, iar după slujire, o parte este dată preotului și clerului, iar cealaltă
săracilor [253]. În unele sate, scările pregătite pentru Înălțare au șapte trepte, ceea ce este
în legătură cu legenda celor șapte ceruri; după masa bisericii (64), steanurile se urcă în
clopotniță și le aruncă de acolo spre pământ, observând: cum scara cade - fie în sus, fie în
jos spre biserică, rămâne intactă, se descompune sau chiar se rupe și, prin urmare, își trag
concluziile despre ce rai vor cădea pe moarte. Dacă toți cei șapte pași rămân intacti -
pentru a fi în paradis, iar scara va fi spulberată spre smithereens - acesta este un semn al
unor mari păcate care blochează calea către împărăția cerurilor [254]. Legenda Mazoviei
povestește cum un pelerin s-a dus să se închine Sfântului Mormânt, și-a pierdut drumul
între stânci și de multă vreme nu a găsit o cale de ieșire; în cele din urmă, a văzut o scară
agățată din pene de păsări, a urcat-o timp de trei luni și a ajuns în grădinile paradisului, în
care creșteau copaci de fier, cupru, argint și aur; pe pini, ace erau din aur pur și conurile
de pietre semiprețioase: dar ceea ce este cel mai minunat, acești copaci cunoșteau tot
trecutul și prefăceau viitorul [255]. făcut din pene de pasăre, a urcat-o timp de trei luni și
a ajuns în grădinile paradisului, în care au crescut copaci de fier, cupru, argint și aur; pe
pini, ace erau din aur pur și conurile de pietre semiprețioase: dar ceea ce este cel mai
minunat, acești copaci cunoșteau tot trecutul și prefăceau viitorul [255]. făcut din pene de
pasăre, a urcat-o timp de trei luni și a ajuns în grădinile paradisului, în care au crescut
copaci de fier, cupru, argint și aur; pe pini, ace erau din aur pur și conurile de pietre
semiprețioase: dar ceea ce este cel mai minunat, acești copaci cunoșteau tot trecutul și
prefăceau viitorul [255].
   În cele din urmă, oferim o mărturie curioasă a unui monument antic (secolul XIV), care
crede paradisul pe munte. Arhiepiscopul Novgorod Vasily, în mesajul său către episcopul
Tver, Fedor, scrie: auziți, frate, că spuneți: Paradisul este mort, în el a fost Adam; altfel,
frate, că moartea nu s-a auzit ... Și Efrosin sv. Am fost în paradis și am adus trei mere din
paradis și am dat în egumenul meu, multe au fost vindecate din ele ... Dar acel loc al
sfântului paradis a fost găsit de Moislav Novgorod și fiul său Iacob și au fost trei dintre
toți, iar unul dintre ei a murit multe curvări iar două dintre ele au fost apoi purtate de
mare timp îndelungat de vânt și le-au adus în munți înalți, iar videoclipul de pe acel
munte a fost scris de deces lazorer miraculos și velmy pus mai mult decât măsura, pentru
că nu este cu mâinile omului, ci harul lui Dumnezeu, iar lumina din acel loc este auto-
efuzată, yayu nu puterea unui om de a mărturisi. Și rămânând mult timp la loc iar soarele
nu este video; dar lumina are multe ore, strălucește mai mult decât soarele, iar pe munții
acelor bucurii sunt multe de auzit, iar bucuria vocii se difuzează. Și i-a poruncit singurei
sale prietene să meargă ușor de-a lungul muntelui Tu și să vadă vocile ușoare și jubilante
și repede, ca și cum ar privi muntele Tu - și Abye și-a ridicat mâinile, râzând, fugind de la
prietenii lui la vocea existentă. Ei, însă, au fost surprinși de celălalt ambasador, l-au
interzis, dar întorcându-se să le spună: ce este fost pe munte. Și aceeași aliniere, cel puțin
revenind la ai săi, dar cu mare bucurie fugi de ei. Dar ei se vor umple de frică și vor
începe să se gândească la ei înșiși, spunând: Este posibil ca moartea să se întâmple, dar au
văzut stăpânirea acestui loc într-o clipă - și au trimis o treime pe munte, legându-l cu un
paznic de piciorul său. Același lucru și acela mai fierbinte, stropind de bucurie și fugind,
în bucurie uitând urâțenia de pe nas; o vor smulge cu ea, iar în acea oră va fi mort. "[256].
Alături de reprezentările cerului acum indicate ca binecuvântarea locuință a zeilor și a
celor drepți, ea (așa cum s-a menționat deja în capitolul II) a fost personificată într-o
imagine divină vie. Puterea fructuoasă a razelor de soare și a ploilor, curgând din bolta
cerului, productivitatea pământului excită, iar acesta, încălzit și umezit, crește ierburi,
flori, copaci și dă hrană oamenilor și animalelor. Acest fenomen natural și vizual a servit
ca sursă a celui mai vechi mit al căsătoriei Cerului și Pământului și a Cerului. tipul de
acțiune este masculin, iar Pământul este receptiv, feminin. Cerul de vară îmbrățișează
Pământul în îmbrățișarea sa fierbinte, ca o mireasă sau soție, împrăștie peste el comorile
razelor și apelor sale, iar Pământul devine plin și dă roade; nu este încălzit de căldura de
primăvară, nu e beat de ploi ea nu poate produce nimic. În sezonul de iarnă, se
împietrește de frig și devine stearpă; odată cu apariția primăverii, Pământul, în (65)
expresie nativă, „este luat pentru felul său”. „Nu pământul va naște, ci cerul” - plugarul
exprimă proverbul, ceea ce înseamnă că, fără influența condițiilor favorabile trimise de
cer, pământul este neputincios să producă culturi [257]. În aproape toate limbile
pământului, sunt date nume feminine. Imnurile Rigveda reprezintă Cerul și Pământul ca
un cuplu nemuritor căsătorit [258] și le numesc pita (patar) Dyaus = tată Cerul și mata
(matar) Prithivi = mama Pământ. Cuvântul matar din arienii antici avea sensul de
„producător”, de la rădăcina ta - pentru a crea [259]. Dyaus (născut Divas) este zeul bolta
cerească strălucitoare, albastru deschis, din div - lumină, strălucitoare (adică
cerul). Acesta a fost cel mai vechi nume universal pentru zeitatea triburilor indo-
europene: sanscrita dewa corespunde lat. deus, gr Θεος (οεος aur), aprinsă dewas,
ani. dews, dr.-prus. deșeuri, preț. dia, rădăcină duy, scand. tivar (multi zei); din aceeași
rădăcină lat. moare, litas. diena, glorie. zi și skt. dina, divan - de fapt: creativ, dând
lumină. În tribul Zend, creaturi ostile, demonice, sunt numite după fecioare (armeni, dev
și nou-veniți. Div - spirit rău); În mod similar, printre slavi, div înseamnă un gigant, un
dragon, adică un nor întunecat (vezi cap. XX). O astfel de schimbare semnificativă de
sens a avut loc sub influența unei priviri la bolta cerului, ca împărăția norilor și a
ceaților; această viziune a fost clar reflectată în limba în sine: cerul nostru este legat de
lat. nebuloasă și nuburi - ceață, nor, ceț. Monumente antice, cu toate acestea, menționează
zeul Dyya (Diva) la egalitate cu Perun și Khors: „o Dyu mănâncă, iar cealaltă divă”; „ei
cer trădare ... Diva (formă feminină), Perun, Khors” [260]. Numele cerului - tatăl și
pământul - mama este comună tuturor popoarelor ariene. Grecii de lângă πατήρ Ζευς este
ς μήτήρ, Demeter); printre romani, Jupiter (Diupiter = Div pater; „sub Jove” de către
romani înșiși, a fost folosit în sensul: sub cer) și Tellus (terra) mater; printre germani,
Tius (semănat. Tug = Dyaus) și Fulda (semănat. Fold) - zeița pământului. Și alte nume
date cerului și pământului le leagă constant ca un cuplu căsătorit. Deci, Uranos (cerul),
potrivit legendei grecești, înconjoară Gaia (pământul) în pofte și astfel ambele zeități au
fost înzestrate cu sentimente și accesorii sexuale ale naturii umane; aceeași idee este
întruchipată în uniunea conjugală a lui Kronos și Rhea, și apoi în persoana copiilor lor,
care și-au înlocuit părinții și indiferent de câte personificări ale mamei pământului au fost
create, toate aceste zeițe au apărut în unirea conjugală cu stăpânul cerului Zeus; mai
târziu, când au început să fie aduse în sistem diverse legende poetice, una dintre
numeroasele zeițe a fost recunoscută drept una dintre adevărata sa soție, iar altele ca
amante și au început să explice legătura lui cu ele cu infidelitatea lui Dumnezeu. Potrivit
lui Herodot, sciții (a căror înrudire cu triburile germanice și slave, după cercetările lui
Bergmann, aproape fără îndoială) au recunoscut-o pe Apia (pământ) ca soția lui Div
(cerul), iar primul a fost venerat ca o mare mamă, iar ultimul ca tată al zeilor și al
oamenilor. Longobardii și alte triburi germane, potrivit lui Tacitus, l-au onorat pe Nertu
ca pământ mamă: „Nerthum, id est Terram matrem colunt”. Zeița lordh (erde, goth.
Airpa, dr.-Ver.-germ. Erda, engleză. Eordhe, dr.-se. Iord, greacă έρα; Nerthus,
goth. Nairthus și colab. Niordhr) - soția lui Odin, stăpânul furtunilor
furtunoase. Lituanienii numesc land mahte, mahmina - mama [261]; comunistul nostru
numește cerul tată, tată și pământ - (66) mamă, asistentă [262]; în limbajul epic al
basmelor și al cântecelor, expresia se repetă constant: mama brânzei, pământul înseamnă
- pământul este umed, fertilizat de ploaie și, prin urmare, capabil să devină
mamă. Cuvântul natură (natura = a da naștere), folosit acum ca concept abstract, se referă
de fapt la pământ, al cărui pântecele mamei nu se obosește să nască de la începutul lumii
până în zilele noastre. Ideea de fertilitate s-a îmbinat atât de strâns cu ideea zeiței
Pământului încât, potrivit legendei lituaniene, nu poate rămâne indiferentă la gândul că
are o rivală: din invidie pentru o mamă, înzestrată cu minunata capacitate de a da naștere
copiilor din toate părțile corpului,
   Cerul printre slavi antici a fost personificat sub forma masculină a lui Svarog. Numele
este, în sensul său, echivalent cu numele Dyaus; provine de la snk. sur - to shine (sura -
zeu, adică strălucitor, luminos = dewa, deus); prin ridicarea sunetului r la ar, a apărut
forma suar = svar - cerul (adică strălucitor, strălucitor) și într-un sens mai strâns: zodia,
calea solară; în Mater verborum, celălalt zuor (svor) ceh este explicat și prin cuvântul:
zodiacus. Cu prefixul la sfârșitul ga (= mers, mișcare) cuvântul svarga - coelum Indri, s-a
format eter, adică cerul se mișcă, mersul = tulbure, în care domină tunetul
Indra; Comparați expresia epică rusească: „norii de mers” și acum apropierea indicată a
slavilor, cerul latinilor. cuvinte care înseamnă: nori și ceață. Diva schitului a primit
epitetul Pirchunis - cuvântul, în care cercetătorii suspectează o legătură cu numele
Perun; Zeus și Jupiter în mitologia grecilor și romanilor acționează preponderent ca zei
tunet; căci în fenomenele cerului, nimic nu lovește imaginația unui om străvechi, atât de
mult ca o furtună puternică, fulgerătoare. Acesta este motivul pentru care Svarogul nostru
din Cronica lui Ipatiev se apropie de tunetul Hefestus: „Și alungând și împărțind limba
împărăției, primul Mestrom (mai mic) din clanul Hamov, de către el Jeremiah (Hermes),
de către el Feost, și alții și Zvarog (var. Sovarog) ) Egiptenii învinovățeau ... Dar Feosta a
stabilit o lege pentru ca soțiile să încalce un soț ... de dragul poreclului și al zeului Svarog
(în textul grec al Malala: τον δέ αυτον `Ηφαιοτον θεόν εχάλουν.)". Din aceeași rădăcină
sur provenea: greacă: ήλιος, lat. sol, gotic. sos, fr. soleil, litas. saule, solonul nostru
(soare), în care litera l, în conformitate cu o lege gramaticală cunoscută, a înlocuit sunetul
r rămânând în snk. suris, suryas, greacă δειριος, δειρ, lat. sirius; uneori ambele scrisori
sunt omise, de unde un alt Skt. forma de sunas, sunus, gotic. sunna, sunno,
germană sonne. În legătură cu aceste date, cuvântul „svarga” a fost folosit și în sensul
poreclului Soarelui, ca un zeu strălucitor, strălucitor, care mergea de-a lungul bolții
raiului [263]. Svarog, ca personificarea cerului, acum luminat de razele soarelui, apoi
acoperit de nori și strălucind de fulgere, în direcția monumentelor noastre, a fost
recunoscut ca tatăl soarelui și al focului. În întunericul norilor, a aprins o flacără de fulger
și astfel a fost creatorul focului ceresc; Focul pământesc, potrivit legendei antice, a fost
un dar divin, adus pe pământ sub formă de fulger; de aici este clar de ce slavul s-a rugat
la foc ca fiul lui Svarog. următor: spargând norii cu săgeți de tunet, Svarog a scos soarele
limpede din cauza lor sau, în limbajul metaforic al antichității: a aprins o lampă a
soarelui, stinsă de demonii întunericului; această reprezentare picturală și poetică a fost
aplicată și la soarele de dimineață, care ieșea din spatele copertinelor negre ale nopții,
întrucât întunericul nopții (67) era identificat constant cu norii care întunecau
cerul. Odată cu răsăritul soarelui, odată cu aprinderea lămpii sale, ideea renașterii sale a
fost unită (vezi cap. IV,) și, prin urmare, Svarog este o zeitate care dă viață Soarelui =
dând naștere lui Dazhbog. de vreme ce întunericul nopții (67) a fost identificat constant
cu norii întunecând cerul. Odată cu răsăritul soarelui, odată cu aprinderea lămpii sale,
ideea renașterii sale a fost unită (vezi cap. IV,) și, prin urmare, Svarog este o zeitate care
dă viață Soarelui = dând naștere lui Dazhbog. de vreme ce întunericul nopții (67) a fost
identificat constant cu norii întunecând cerul. Odată cu răsăritul soarelui, odată cu
aprinderea lămpii sale, ideea renașterii sale a fost unită (vezi cap. IV,) și, prin urmare,
Svarog este o zeitate care dă viață Soarelui = dând naștere lui Dazhbog.
   Acum trebuie să fim atenți la acele câteva locuri de monumente în care savanții noștri,
sub influența viziunilor creștine, se gândesc să vadă dovezi că, împreună cu închinarea
zeităților elementare, slavii credeau într-un singur Dumnezeu suprem și că în această
credință se exprimă o conștiință întunecată despre cel adevărat Creatorul
universului. Această opinie, în sprijinul căreia se referă la Procopius, Helmold și tratatele
primilor prinți ruși cu grecii, nu poate fi acceptată de știință. Slavii, desigur, nu ar putea
constitui în acest caz o excepție ciudată pentru familia comună a popoarelor indo-
europene legate de ele. Procopius (sec. VI) este exprimat după cum urmează: "Θεον μεν
γαρ ένα, τον τνς αοτραπής οήμιφργόν, αραντων ιυριον μουον αυτον ηομιςφοιν, În urma
acestui fapt, se spune că și ei venerau râuri, nimfe și alte zeități. Că acest zeu, creatorul
fulgerului, nu a fost Perun, dovezi în acest sens sunt date de știrea lui Helmold, care îl
cunoștea pe Perun și între timp îl distinge de zeul suprem al zeilor. "Între diferitele zeități
(spune el), în a căror putere constau câmpurile și pădurile, întristările și plăcerile, slavii
nu neagă singurul zeu din cer care poruncește altora. El este cel mai puternic, are grijă
doar de lucrurile cerești și de alți zei care îndeplinesc îndatoririle care le sunt atribuite
îndatoririle vin din sângele său și cu cât este mai nobil, cu atât este mai aproape de acest
zeu al zeilor ". Acordurile lui Igor și Svyatoslav cu grecii (sec. 10) indică aceeași
diferență: „și singurul lor (rus) nu este botezat, dar nu au ajutor de la Dumnezeu, nici de
la Perun” - „să fie blestemat de la Dumnezeu și de la Perun” - " da, avem un jurământ de
la Dumnezeu, credem în el, la Perun și în Volos. ”[264]. Pe toată probabilitatea, prin
cuvântul Dumnezeu, traducătorii care au schimbat textul tratatelor din originalul grecesc
au tradus greaca 0-6, ceea ce, după cum am văzut, însemna raiul și apoi În general, pentru
aproape toate popoarele, cuvintele care au semnificat cerul s-au transformat în nume
obișnuite ale zeităților, în consecință, vorbind despre Dumnezeu, păgânii antici puteau
înțelege exclusiv reprezentantul suprem și stăpânul bolții cerești. Din aceasta rezultă că
„Dumnezeu” menționat de tratatele Igor Eu și Svyatoslav, există greacă Zeus, Slavic Div
sau Svarog; Helmold vorbește despre această divinitate, atribuindu-i stăpânirea asupra
cerului, iar Prokopius vorbește despre el ca conducătorul universului și creatorul
fulgerului. Acesta este zeul zeilor, strămoșul lor,, German der alte Gott, der alte Vater
[266], în legătură cu care toate celelalte zeități elementare erau reprezentate de copiii săi,
bolți (adică cele mai tinere coborau de la el; compară: natură-oraș [267]). (= mare-zeu) s-
au născut zeii soarelui, fulgerul, norii, vânturile, focul și apa (inițial: fluxuri de ploaie).
   Într-un alt loc al cronicii sale, Helmold numește zeul zeilor Svyatovit: "Zuantewit deus
terrae Rugianorum inter omnia numin; Slavorum primatum obtinuit ... non (68) solum
Wagirensis terra, sed et omnes Slavorum provinciae ... ilium deum deorum esse
profitentes", t I. e. Svyatovit, zeul pământului ruian, a primit campionatul între toate
zeitățile slave; nu o singură țară Vagra, dar toate regiunile slave îl recunosc drept zeul
zeilor. În comparație cu el, adaugă Helmold, toți ceilalți zei sunt considerați ca și cum ar
fi semigori (aproape semidei) [268]. Holy sau Light Vit - nume format sub aceeași formă
ca și alte nume ale zeilor păgâni: Porev, Yarovit, Ru) evit; ultima silabă este un sufix
(comparați adjectivele: feroce răsucite, răsucite cu fructe, răsucite cu otravă), baza
numelui (sfânt = lumină) [269] indică în divinitatea Sfântă, identice cu Diva (div -
divinus) și Svarog: acestea sunt doar nume diferite ale aceleiași ființe superioare. Potrivit
lui Saxon, gramatica din bogatul templu Arkon stătea un idol imens al Svyatovitului, mai
înalt decât un om, cu patru capete cu barbă pe gâturile separate, care se confruntă cu patru
direcții diferite; în mâna dreaptă ținea un corn de turium umplut cu vin. O șa aparținând
lui Dumnezeu, o gură și o sabie imensă atârnau chiar acolo; mai mult, templul conținea
un cal alb dedicat lui Svyatovit, pe care el a călărit noaptea pentru a-i smulge pe dușmanii
tribului slav. În 1851, idolul descoperit pe Zbruch Svyatovitov a devenit un om de știință
celebru, cu o muncă aspră, cu patru fețe, tot ceea ce a fost dedicat Svyatovit Arkonsky
este înfățișat în această figură (trăsături) pe acest idol: pe de o parte, Dumnezeu ține un
corn în mâna dreaptă; pe cealaltă - o sabie atârnă la talie, iar sub ea puteți vedea imaginea
unui cal cu o fundă subțire [270]. Cele patru capete de Svyatovit au notat probabil cele
patru puncte cardinale și cele patru anotimpuri asociate acestora (est și sud - regatul zilei,
primăvara, vara; vestul și nordul - regatul nopții și al iernii); o barbă - emblema norilor
care acoperă cerul, o sabie - trăsnet, călărie și bătălii cu forțele inamice - o imagine
poetică a unei furtuni furtunoase; ca stăpân al tunetelor cerești, el pleacă noaptea, adică în
întunericul norilor asemănătoare nopții, pentru a lupta cu demonii întunericului, îi stinge
cu fulgere (Mater verborum: „Svatovit - Ares, bellum”) și plouă ploaie pe
pământ. Împreună cu aceasta, el trebuie recunoscut drept zeul fertilității; i-au fost trimise
cereri pentru o abundență a fructelor pământului; prin cornul său umplut cu vin (vin =
simbolul ploii), s-au întrebat despre recolta viitoare. Astfel, printre slavi, la fel ca în cazul
altor popoare ariene, ideile unei lupte aprige cu demonii și cu fertilitatea fertilă turnată pe
pământ erau asociate cu zeitatea supremă a cerului; de aceea, timpul răsaritului de soare
al iernii, prevestind triumful care venea Svyatovyt asupra spiritelor rele, a fost numit timp
de Crăciun, iar vacanța de primăvară a trezirii naturii, apariția unor nori fulgere și averse
de ploaie este numele unei săptămâni sfinte sau luminoase. Fantezia a combinat aceleași
idei cu o personificare separată a zeului tunet (Perun); întrucât în furtuna de primăvară un
om antic a văzut sursa vieții, începutul creativității mondiale, este clar că tunetul
războinic a trebuit să avanseze în mintea sa și să ocupe un loc primordial, onorabil între
alți zei. Împreună cu cele mai importante atribute ale zeității Cerului, conceptul de vârstă
este, de asemenea, transferat la acesta; este creatorul și conducătorul universului,
primește numele bunicului său (vezi mai jos) și apare ca un bătrân cu barbă. (69)
   Recunoscând cerul și pământul ca un cuplu căsătorit, triburile primitive - pe ploaia
căzând de pe înălțimile de aer pe câmpuri și câmpuri de porumb, ar fi trebuit să vadă o
sămânță masculină revărsată de un zeu ceresc asupra prietenei sale; percepând această
sămânță, fertilizând-o, Pământul este plin, generează din intestinele sale fructe abundente,
luxoase și hrănește tot ce este pe ea. Latină. pluo - a aștepta, maloros. o plaie - vreme
inclinată, cehă, pluta - fluxuri de ploaie, plust - ploaie (de la rădăcina pluti, pluti, înoți în
sensul: toarnă - „lumânarea plutește”; cu cuvântul înot, este asemănător cu a scuipă,
scuipă: o ghicitoare populară este exprimată într-un asemenea mod despre sfârcurile de
vacă și un mulger: „mantoanele chotiri scuipă într-o duchka [groapă]”) [271] sunt legate
de adjectiv. plin, staroslav. pln-nj = turnat și creaturi, carnea este sămânța de sex
masculin [272]. Ploaie mică și frecventă, sătenii îi cheamă pe cei șapte; cântecul popular
este exprimat despre ploaie; ce semăna cu o strecurătoare sau a udat o găleată; urme.,
picăturile de ploaie sunt asemănătoare cu bobul de cereale aruncat pe pământul-mamă
pentru recolta viitoare. Cuvântul sămânță înseamnă în limba noastră: bobul regatului
vegetal și sucurile fertilizante ale oamenilor și animalelor; pe de altă parte, conceptul de
cereale se extinde parțial în regnul animal, deoarece despre pești se spune că „aruncă
bobul; caviarul lichid este numit„ granular ”. În Vedas, ideea este adesea exprimată că
cerul își varsă semințele care dă viață sub formă de ploaie; de exemplu, în imnul
Rigvedei, adresat zeului tunet, găsim următorul loc curios: „vântul râde, fulgerul
strălucește, cerealele se deschid, cerul se revarsă, întreaga creatură se întărește atunci
când Paryanya (= slave. Perun) îngrășă pământul cu sămânța sa” [273] Din
ceresc precipitațiile, devotamentul religios au transmis surselor pământului și
râurilor; apele Nilului, care se revarsa anual pe întreaga țară vecină și o beau cu umiditate
roditoare, erau venerate printre egipteni pentru semința masculină din Osiris; când acest
râu a apărut de pe maluri, amulete au fost atârnate pe imaginile lui Isis în semn de
sarcină. Potrivit credințelor populare, dacă ploaia umezeste cuplul tânăr chiar în ziua
căsătoriei sau se produce o furtună în timpul ceremoniei de nuntă, acest lucru prezintă
fertilitatea și bogăția nou-născuților [274]. Având în vedere această ploaie, ca sămânță a
părinților, este clar că în fulgere, ruperea norilor și, prin aceasta, coborând apele cerești
pe pământ, fantezia popoarelor primitive a recunoscut membrul reproducător
masculin; este, de asemenea, clar că puterea de fertilizare a cerului a fost aproape
exclusiv însușită zeităților furtunilor de primăvară - printre germanii Wodan și Tora,
printre slavi - Perun: li s-a adresat rugăciuni pentru recoltă, s-au efectuat ritualuri
religioase asupra lor în pământ arabil și cioturi, iar succesul agriculturii depindea de
participarea lor directă. Cea mai veche sărbătoare a falusului este mărturisită în mod viu
de tradițiile și riturile popoarelor răsăritene, de cultul lui Dionisos (Bacchus), Freyr și
Yaril (vezi cap. VIII). Alături de reprezentarea furtunii de primăvară în imaginea
bărbătească a impregnatorului zeului în aceeași perioadă imemorială și sub aceeași
influență a comparațiilor poetice și a limbajului metaforic, a apărut o idee despre zeița
cerului înnorat, care poartă în pântecele ei (= nori) embrionii vieții tinere și cu care zeul
tunetul intră într-o uniune de căsătorie în timpul binecuvântat al primăverii; cu falusul lui
fulger, el o fură de fecioară. O astfel de tranziție la tipul feminin - în mitologia popoarelor
clasice a fost exprimată după chipul lui Juno, sau Diana (Juno - Jovino - (70) Djovino -
Diana, forma feminină a numelui Zeus = Jupiter [275], corespunzător zeiței slave Diva
sau Divia (vezi mai sus, p. 128). Ea vorbește lângă Thor în legendele germane. soția sa
(Zifa, la fel ca Frau Gwode sau Wode stă lângă Vodan, iar Frey este responsabil pentru
Freyr; printre slavi această zeiță a primăverii se numește Priya sau Siva. Purtând deasupra
pământului, ea împrăștie abundența darurilor sale, o udă cu rouă și ploaie) și culege
recolta. Ca o zeiță care produce culturile pământului, ca soție a zeului ceresc, purtătorul
de fulgere și vărsătorul de ploaie, ea omalu s-a contopit în mintea populară cu mama
fertilă a Pământului, soția Raiului. Jacob Grimm a indicat pe bună dreptate afinitatea
lingvistică a numelui Priya în sanscrita mata Prithivi. [276] Un alt nume pentru Siva, în
concordanță cu cuvintele pentru a semăna, după semănat, a sigilat această legătură cu
puterea fermecătoare a limbii; în glosuri Mat. verbor. Siva este explicat: „dea frumenti,
ceres”. Ea a învățat cultivarea pământului, semănatul, recoltarea și cultivarea inului. În
această nouă identificare, părul auriu al zeiței, care însemna inițial strălucirea
strălucitoare a soarelui de primăvară (vezi cap. V), a devenit o metaforă pentru urechile
matale = îngălbenitoare pe câmpurile fermierului; în valurile de aur ale secolului, grecii și
romanii au văzut părul lui Demeter sau Ceres [277]; Colierul strălucit al lui Freya, numit
Brisingamen (compară: brising - foc aprins în ziua de miercuri), intră în ținuta purtată de
zeița Pământ = bărbați lardhar: în jumătatea de vară a anului se îmbrăcă în ținuta luxoasă,
iar în iarnă o scoate și plonjează a dormi [278]. Saga germană despre fecioarele albe
(weisse jungfrauen), în care norii de primăvară personifică, spuneți, că le place să își
pieptene împletiturile și să lase părul pe creastă călătorilor viitori; acești fire se
transformă apoi în urechi aurii [279]. În limbajul poetic antic, ierburi, flori, arbuști și
copaci au fost numiți părul pământului [280]. Recunoscând pământul ca o ființă vie,
acționând de la sine (va naște din pântecele mamei sale, va bea apa de ploaie, va tremura
tremurând în timpul cutremurelor, va adormi iarna și se va trezi la întoarcerea
primăverii), triburile primitive au comparat vastele suprafețe ale terenului cu un corp
gigantic, l-au văzut în roci solide și pietre oase [281], în ape - sânge, în rădăcini de copaci
- vene și, în sfârșit, în ierburi și plante - păr. Conform tradiției brahmanelor indiene, apele
pământești au fost create din seva Brama, pietre din oasele sale și plante din păr
[282]. Revendică mitul nordic al originii lumii că pământul era făcut din carnea
gigantului primordial ucis Ymir, marea - din fluxurile sângelui său, munți, stânci și stânci
- din oase și dinți, păduri - din păr [283]. Dimpotrivă, legendele despre originea omului,
care aparțin în egală măsură tuturor popoarelor indo-europene, inclusiv slavii, spun că
corpul uman (71) este luat de pe pământ și transformat în el prin moarte, os din piatră,
sânge din apa mării , transpirație - din rouă, vene - din rădăcini, păr - din iarbă
[284]. Această credință este exprimată în versetul despre cartea de porumbei: oasele sunt
din piatră, sângele este din apa mării, transpirația este din rouă, venele sunt din rădăcini,
părul este din iarbă [284]. Această credință este exprimată în versetul despre cartea de
porumbei: oasele sunt din piatră, sângele este din apa mării, transpirația este din rouă,
venele sunt din rădăcini, părul este din iarbă [284]. Această credință este exprimată în
versetul despre cartea de porumbei:
  
   Corpurile noastre sunt din pământ umed,
   Oasele puternice sunt luate din piatră,
   Minereu de sânge din negrul mării [285].
  
   Puzzle-uri populare apelează metaforic la păr - pădure și iarbă - păr: „oh, pe tip, clipește
tipul clipește, clipește blid pid, trage blink hop” (cap, păr, ochi, nas și gură); „O vulpe
groasă, un câmp pur, două sable, două pahare, o țeavă și o babă” (păr, frunte, sprâncene,
ochi, nas și limbă) [286]; „roți cu greutate sub o pădure-pădure” (cerceii atârnă sub
împletiturile coborâte); "o umbră a zburat (= Zen, sunetul unei împletituri izbitoare) în
Ziua lui Petru, a început să plângă, chiar și părul vopsea" (= iarba, care a fost
cosită); "fetița roșie stă în închisoare (= morcovi sau sfeclă în pământ), iar împletitura (=
verdeața) este în aer liber" [287]. O melodie populară folosește apropieri similare, mai
ales când vine vorba de transformări: astfel, înecându-se în valuri, fata i-a spus fratelui ei:
„Nu cosi, frate, iarbă de mătase; iarba de mătase este împletitura mea maro deschis!”
  
   Împletitură Moja sitna - livada verde,
   Moje charne ochi - două bisturi ale unei kladenza [289].
  
   Într-un verset despre Egoria Viteazul, se spune că surorile sale au „păr ca iarba”. Sârbii
numesc pădurea „zgomot”, deoarece în ea se aude un zgomot constant de frunze
(maloros. Cântec: „zgomotul merge de-a lungul dibrei”); și cehă, osumeti din sensul său
inițial: a pierde frunzele sfâșiate de vânt, trecut în conceptul de: a pierde părul
[290]. Credința în părul verde al sirenelor, a apei și a spiridușului este strâns asociată cu
aceste metafore, iar acel motiv se găsește adesea în poveștile populare, potrivit căruia o
perie aruncată de un erou în timp ce fugă de urmăritorii ostili, se transformă într-o
pădure: un copac crește din fiecare păr [291]. Sirenele, ca și nimfele de apă, sunt
înzestrate cu împletituri verzi, precum zeitățile romane ale râurilor și regele finlandez al
valurilor (Ahto), care s-au reprezentat cu barbă ierboasă; adică, a fost luată în considerare
vegetația care crește de-a lungul malurilor râurilor și izvoarelor, ca părul zeilor și al
zeiților de apă [292]. Micul ghicitor rusesc, care înseamnă „trestie”, înfățișează această
plantă într-o manieră atât de poetică: „s-a așezat deasupra apei, fluturându-și barba”
[293]. De la Skt. vrdh - cresc apar lat. barba (în loc de bardha), mut oart and Slavs,
brada; în consecință, însăși limbajul care a numit creșterea barbă, a inspirat această
metaforă (72) pentru a face o fantezie [294]. Până acum, obiceiul a supraviețuit pentru a
lega, în timpul recoltării, o grămadă de urechi necuprinse și a lăsa pe un câmp în onoarea
zeului antic al fertilității; aceasta se numește: barbă de păr ondulat. Brada; în consecință,
însăși limbajul care a numit creșterea barbă, a inspirat această metaforă (72) pentru a face
o fantezie [294]. Până acum, obiceiul a supraviețuit pentru a lega, în timpul recoltării, o
grămadă de urechi necuprinse și a lăsa pe un câmp în onoarea zeului antic al
fertilității; aceasta se numește: barbă de păr ondulat. Brada; în consecință, însăși limbajul
care a numit creșterea barbă, a inspirat această metaforă (72) pentru a face o fantezie
[294]. Până acum, obiceiul a supraviețuit pentru a lega, în timpul recoltării, o grămadă de
urechi necuprinse și a lăsa pe un câmp în onoarea zeului antic al fertilității; aceasta se
numește: barbă de păr ondulat.
   Zeița fertilității pământești, care se căsătorește cu zeul furtunilor cerești în timpul fericit
al primăverii, își pierde soțul în timpul iernii reci și încetează să nască; de aici germanii
au creat o poveste minunată despre cum Freya, în haine albe fluturând, plângând și
plângând, se plimbă prin munți și văi, își caută neobosit soțul ascunzător, îl găsește și
apoi din nou pierde și reia aceleași căutări. Acest mit este dezvoltat în multe povești
populare. Printre greci, nunta binecuvântată a lui Zeus și Hera a fost sărbătorită în fiecare
primăvară [295]. Iarna și vara caldă, în timpul secetelor = fără ploaie. Pământul era
imaginația unui om străvechi - o văduvă tristă; această viziune este exprimată într-un
verset popular în care Hristos transmite muritorilor: dacă nu ascultați poruncile mele,
atunci voi face cerul de cupru (= ardere), iar pământul fieră:
  
   Nu voi rambursa roua de cupru din cer
   Nu dau fructele de fier de pe pământ,
   Te voi omorî neted pe pământ;
   Bagajele tale se vor usca
   Sursele sunt din ce în ce mai subțiri
   Nu va fi iarbă pe pământ
   Niciunul din copac nu este rapid:
   Va fi un pământ ca o văduvă [296].
  
   Din tot ce s-a spus, este evident că, împreună cu închinarea la cer, venerarea religioasă
a pământului urma să se ridice și să se stabilească. Urmele acestei îmbogățiri se păstrează
printre slavi. Un predicator vechi se răzvrăteste împotriva numelui pământului -
Dumnezeu [297]. Rusinii gallezi și micii ruși o numesc sfântă; Deci, în salutul epic
(„pâine prăjită”) se spune: „Bujul este sănătos ca un pește, femeie bună ca apa, ca
primăvara veselă, dar pământul sfânt este bogat!” sau în zicala: „același pământ sfânt nu
este bine să te porți pe suspinul tău!” Micile jurământuri rusești: „Pământul nu te-a
acceptat, blestemat!”, „Țara sfântă nu l-a acceptat!” și sârbă: „astfel de țări (țări) și nu au
măturat oasele!” sunt de acord cu Marea credință rusă că pământul nu acceptă eretici
morți în intestinele sale vrăjitori și mari păcătoși și își aruncă cadavrele sau oasele. Prin
urmare, exprimând o dorință bună defunctului, Micii ruși se exprimă: „Să-i dea pământul
cu un stilou (laic!)”. Există și alte jurământuri asupra pământului: „pământul a devorat
pământul pentru tine!”, „Țara a fost căzută la el și deasupra ei pământul a ars pe eșafod!”,
„Oh, pământul tremura asupra ta!”, Sârb. „iată țara lui kojy ђу!” [298] Scrierile apocrife,
care interzic cuvintele „înjurături” blasfemante, adaugă că acest păcat nu va fi iertat, căci
cu astfel de cuvinte mama brânzei pământului este hulită [299]. „Nu lovi pământul”, spun
slovacii, „nu îți vor da pâine!” [300] În secolul al XIV-lea, Novgorod (73) strigolnikii
învățau să se pocăiască de păcate nu preotului, ci pământului, de ce Patriarhul
Constantinopolului, reproșându-le, a scris: „mai mult și atașați această erezie, un
strigolini, poruncește unui om să se pocăiască pe pământ și nu pe preot. Auzi Domnul
spunând: mărturisește-ți păcatele, roagă-te unul pentru celălalt și fii vindecat? Cum poate
un bolnav să-și declare răul unui medic, iar medicul se va aplica pentru el, râvna, în
posesia acelui rău, se va vindeca: își mărturisește păcatele și părintelui spiritual ovek, iar
părintele spiritual al păcatului prestati condus, și se opune păcatului penitenței vzdast el
suferă; Dumnezeu îi va da păcatul lui. Și cine se mărturisește pe pământ, atunci
mărturisirea trebuie să i se mărturisească: pământul este încă o creatură fără suflet și nu
aude și nu poate răspunde "[301]. Dar pentru un popor simplu, nedezvoltat, ridicat pe
tradiții epice antice, țara nu era deloc lipsită de suflet; el a înzestrat-o cu sentimente și
voință.Eroii, lovind șerpi înverșunați, în momentul în care sunt în pericol de a fi inundați
de sângele unui monstru, se întorc pe pământ cu o solicitare: „O, mănânci mama
pământului! răspândiți-vă pe patru părți și devorați sângele de serpentină "- și se pornește
și absoarbe fluxurile de sânge în sine [302]. Credincioșii bătrâni: lipsa de credință și
neascultare până de curând au continuat să-i urmeze pe strigolniști și și-au mărturisit
păcatele în zadar spre cer sau căzând pe pământ [303 ]. Credincioșii bătrâni înainte de
prânz și cină, din lipsă de apă,
   Primăvara, când pământul intră într-o căsătorie cu cerul, sătenii sărbătoresc ziua în
cinstea spiritelor ei; atunci ei nu desfășoară nicio lucrare de excavare, nu ploiește, nu
harnesc, nu sapă pământ și nici nu lipesc mize, datorită credinței că în această zi
pământul este o fată de naștere și, prin urmare, este necesar să-i acordăm odihnă
[305]. Pacienții cu febră merg în locul în care, după părerea lor, boala s-a lipit de ei, a
stropit cu crupe de orz în jurul lor și, înclinându-se în toate părțile, spun: „Îmi pare rău,
partea mamei este pământul umed! pământul îi va ierta și îi va scăpa de febră [306]. „A
recupera, a fi vindecat de o boală” în limba veche a fost exprimat prin cuvintele: a primi
iertare de la Dumnezeu. Uneori, pacienții merg la răscruce, se prosternează și cer mamei
să dea brânză de pământ pentru a-i vindeca de boală. În buzele Nizhny
Novgorod. țărani cei care au suferit orice fel de daune sau vătămări în timpul toamnei
merg să-și ia la revedere de la locul în care au căzut, adică să se roage pământul
pedepsitor pentru iertare. În diferite părți ale Rusiei, secerătorii, după ce au terminat
munca, se plimbă pe câmp, spunând: "Nyvka-nyvka! Dă-mi înfășurarea pe care am
simțit-o pentru tine, am smuls prinderea" [307]. Această solicitare, adresată pământului:
de a recâștiga puterea cheltuită vieții, seamănă cu legenda greacă despre uriașii, care,
căzând în căldura bătăliei, de îndată ce au atins mama pământ, s-au revoltat imediat cu o
nouă forță. În primăvara zilei Sfântului Gheorghe, este obișnuit ca țăranii noștri să
călărească prin câmpuri [308]; Bulgarii și sârbii, auzind primul tunet în primăvară, se
rostogolesc pe pământ și își freacă spatele, astfel încât oasele să nu doară; la fel se
observă și în Germania [309]. Pământul umezit cu salivă (metafora ploii (74)) este
recunoscut ca agent de vindecare a rănilor [310]; în cazul unei dureri de cap, iau nisip de
la izvor și îl pun pe cap cu propoziția: „cât de sănătos este pământul, pentru ca capul meu
să fie sănătos!” [311] Ca asistent universal, pământul este o sursă de forță și sănătate; ea
crește și plante medicinale vindecătoare. Oricine se pregătește să adune poțiuni și
rădăcini medicinale ar trebui să se uite în jos și să se roage mamei sale pentru pământ,
astfel încât să favorizeze să-și îndepărteze toate poțiunile; Această rugăciune se adresează
ei într-o formă atât de epică:
  
   Goy, vei pământ crud,
   Pământul e prost
   Mama la noi, dragă!
   Tot ce ne-ai dat naștere,
   Bucurat, hrănit
   Și înzestrat cu pământ;
   De dragul nostru, al copiilor noștri,
   Da, am poțiuni
   Și fiecare boabe udată
   Alungă demonul
   Și ajută în boli.
   Scoate-te
   Diferite ghețari, terenuri,
   De dragul stomacului gol.
   (Nizhny Gub.)
  
   Pentru a împiedica spiritele rele să se stabilească pe câmpuri și să nu supraviețuiască
din pășunarea turmelor (adică nu le-ar fi rănit pe amândouă), gazdele din luna august
merg devreme devreme pe câmpuri cu ulei de cânepă și, întorcându-se spre est, spun:
„mama brânzei este pământul „Îndepărtați toate spiritele rele dintr-o vrajă de dragoste și
o faptă scăpătoare”; apoi o parte din uleiul adus este turnat pe pământ. Întorcându-se spre
vest, ei continuă: „brânza mamei pământului! Înghiți spiritele rele în abisurile care fierb,
în gingiile de combustibil”; la sud, ei spun: "brânza mamei pământului! stinge toate
vânturile de amiază cu vreme inclinată, calmează nisipurile libere cu mentă" și, în sfârșit,
spre nord: "brânza mamei pământului! scoate vânturile de miezul nopții cu nori, conține
(reține) înghețurile cu norul". Pentru fiecare apel, se toarnă ulei și, în concluzie, se aruncă
chiar nava în care a fost adus [312]. Lituanienii din era păgânismului obișnuiau să facă
bere în toamnă (după recoltarea pâinii) și turnau o parte din ea pe pământ cu o astfel de
pledoarie: „Zevenyle ziedekle, pakyiek musu ranku darbus!”, Adică Pământul
înflorit! binecuvântați lucrarea mâinilor noastre [313]. Această eliberare sacrificială de
ulei și bere avea o semnificație simbolică a umidității vărsate de cer și care dă câmpurilor
o recoltă; atât „uleiul” cât și „berea” erau nume metaforice pentru ploaie. Țara umezită de
ploaie a promis abundență, bogăție și fericire; prin urmare, atunci când a fost ales koshev,
dacă în acel moment se întâmpla vreme rea, cazacii l-au smuls cu noroi pe capul alesului,
considerându-l ca un bun augur [314]. binecuvântați lucrarea mâinilor noastre
[313]. Această eliberare sacrificială de ulei și bere avea o semnificație simbolică a
umidității vărsate de cer și care dă câmpurilor o recoltă; atât „uleiul” cât și „berea” erau
nume metaforice pentru ploaie. Țara umezită de ploaie a promis abundență, bogăție și
fericire; prin urmare, atunci când a fost ales koshev, dacă în acea perioadă se întâmpla
vreme rea, cazacii l-au smuls cu noroi pe capul alesului, considerându-l ca un bun augur
[314]. binecuvântați lucrarea mâinilor noastre [313]. Această eliberare sacrificială de ulei
și bere avea o semnificație simbolică a umidității vărsate de cer și care dă câmpurilor o
recoltă; atât „uleiul” cât și „berea” erau nume metaforice pentru ploaie. Țara umezită de
ploaie a promis abundență, bogăție și fericire; prin urmare, atunci când a fost ales koshev,
dacă în acea perioadă se întâmpla vreme rea, cazacii l-au smuls cu noroi pe capul
alesului, considerându-l ca un bun augur [314].
   Potrivit Dietmar (1018), preoții slavi, șoptesc câteva cuvinte, săpau pământul cu
degetele și ghicesc despre viitor prin întâlnirea semnelor [315]. Basmele populare rusești
menționează un obicei vechi: pronunțând un jurământ, există un teren care să consolideze
inviolabilitatea (75) a votului pronunțat sau dreptatea mărturiei cu o astfel de acțiune și
mai grea [316]. Potrivit lui Vadim Pasvek, au existat exemple în Ucraina când un
jurământ a fost pecetluit prin sărutarea pământului și un astfel de jurământ era venerat de
cei mai sacri. El oferă un exemplu despre modul în care un ucrainean a cerut adversarului
său foarte jignit: „sărutați pământul și jurați că nu vă veți răzbuna pe mine și că vom
rămâne prieteni”. El a sărutat pământul și a rămas fidel promisiunii sale [317]. Cronica
lui Dietmar spune că slavii, la aprobarea tratatelor de pace, au depus o grămadă de iarbă
sfâșiată sau o mulțime de păr tuns; iarba, ca părul pământului mamă și părul, ca metaforă
a ierbii, au fost folosite aici pentru semnele simbolice ale zeiței însăși - pentru a se
asigura că lumea va fi păstrată sfântă și granițele bunurilor altor persoane vor rămâne
neatinse [318]. Pe vremuri, în Rusia, în locul jurământului obișnuit, de mult timp, un
ritual recunoscut legal de mers de-a lungul unui bloc cu un bloc de pământ a fost folosit
în cazuri controversate de terenuri și granițe de pământ: unul dintre litigii și-a pus o
bucată de pământ pe cap, tăiat împreună cu iarba care crește pe el în cel mai controversat
câmp. și a mers cu el în acea direcție, unde ar fi trebuit să treacă granița legală; Această
mărturie a fost luată ca dovezi complete. În traducerea slavonă antică a Cuvântului lui
Grigorie Teologul, referitoare la secolul al XI-lea, s-a făcut o inserție foarte importantă
despre superstițiile păgâne, care nu sunt menționate în original; aici, apropo, se observă:
„Voi deschide dirn (sod) (de la tăiat la tăiat) depunând jurământul de a crea”
[319]. Mitropolitul Eugeniu a arătat dovezile secolului al XVII-lea din cărți de scribi date
către mănăstirea Sol-Vychegodsky pentru cosire și recoltare: „în acea (dispută) el
(mormântul) a fost judecat, iar credința a fost instituită de la curte, iar inculpatul
Okinfenko i-a oferit reclamantului Oleshka un suflet „Și Oleshka, așezând pământul pe
cap, a luat acea recoltă între ei”. - "Și le-a fost dată credință de la curte, iar inculpatul
Yerofeyenko a dat în sufletele bătrânilor și slujitorilor (slujitorilor); și slujitorului
mănăstirii Pronka Mikhailov". Amintirea acestui obicei a fost ținută în popor până în
vremurile ulterioare. Regretatul Makarov povestește următorul incident: în buzele
Ryazanului. unul comun, care contestă afilierea pajiștii, a tăiat gazonul, l-a așezat pe cap
și, după ce s-a îngrădit cu o cruce, a jurat în fața martorilor că, dacă își afirmă dreptul de a
cosi, atunci mama lui să-și acopere pământul natal pentru totdeauna [320]. Desigur,
același sens al pedepsei iminente (= moarte), trimis de zeița Pământ pentru un jurământ
fals, a fost combinat cu ritul descris de a merge pe graniță. Caracterul său religios este
susținut direct de înlocuirea menționată în actele juridice ale secolului al XVI-lea și
ulterior legalizată în Cod, în urma căreia câmpurile disputate au fost ocolite cu o icoană
pe cap și nu cu pământ și gazon. În mare parte au purtat ikvna Fecioarei, care în epoca
creștină a înlocuit zeița antică a fertilității pământești în credințele populare, iar acest
lucru a fost numit tehnic: „a devia pământul de-a lungul râului” [321]. Obiceiul de a
înjura, ținând o bucată de pământ pe cap, este cunoscut și în rândul altor triburi. Existența
sa în Ungaria este atestată de un document din 1360, în care este descris după cum
urmează: „Thomas și Mikhail Khany, care și-au întins picioarele și necredința, și-au
așezat un bloc de pământ pe cap și au promis că însuși pământul pe care au mers și au
luat-o de-a lungul limitelor desemnate aparține în stăpânirea lor ”. În Regulamentul
Oppelnian (76) Zemsky din 1562 se spune: jurământul ar trebui să fie depus la granițe
după obiceiul antic și apoi se decide pentru țărani: „țăranii ar trebui să se dezbrace la
cămăși, să îngenuncheze într-o gaură săpată un cot adânc, să țină mai departe în capul
băutului, să nu aibă nici un cuțit, nici o armă și, prin urmare, să depună jurământul.
" Nodul și gazonul preluate de pe câmp erau simboluri ale pământului-mamă și, în același
timp, a proprietății terenului; după toate probabilitățile, cum a fost cazul altor popoare, la
fel și la noi - la atribuirea și vânzarea de câmpuri și terenuri arabile, o bucată de teren sau
gazon a fost predată de la vânzător cumpărătorului, ca semn vizibil al transferului de
proprietate de la o persoană la alta. Acest lucru este indicat printr-o expresie veche: a
vinde în gazon sau în piatră, adică a vinde în proprietate deplină și veșnică. Printre
romani, în cazul unui proces privind dreptul de proprietate asupra terenurilor, adversarii
au mers pe terenul disputat, au luat un bloc din el și l-au adus pretorului, care urma să-i
judece; într-un caz similar, un german a fost scos din nemți din țara în litigiu, adus în fața
domnului feudal și, intrând într-un duel judiciar, l-a atins cu săbiile lor [322]. Dintr-o idee
generală a Pământului, oamenii agricoli își transferă venerația religioasă în parcele
patrimoniale separate, la fel cum cultul focului era înclinat să îmbogățească vatra; terenul
pe care s-a stabilit clanul care a fost cultivat de mâinile sale și care a fost cu adevărat
asistenta lui, a devenit nativul său. Plecând spre un pământ străin, strămoșii noștri
strămoși au luat cu ei o mână de pământ natal și l-au păstrat ca un altar: un obicei
observat până atunci de bulgari [323]. Interesele comune ale rudelor gravitau spre
ea; acordându-le mijloacele de viață necesare, ea le-a legat astfel într-o anumită localitate
și a strâns mai strâns uniunea familială. Cel mai solemn jurământ de suroritate dintre
scandinavi a fost pronunțat cu un genunchi sub o fâșie de gazon tăiat: prin acest ritual,
extratereștrii au devenit frați, ca și cum ar fi hrăniți de o singură mamă. Cu cuvântul,
conaționalul este în continuare legat de noi ceva asemănător, apropiat. (77) strămoșii
noștri străvechi au luat cu ei o mână de pământ natal și au păstrat-o ca un altar: un obicei
observat până atunci de bulgari [323]. Interesele comune ale rudelor gravitau spre
ea; acordându-le mijloacele de viață necesare, ea le-a legat astfel într-o anumită localitate
și a strâns mai strâns uniunea familială. Cel mai solemn jurământ de soră dintre
scandinavi a fost pronunțat cu un genunchi sub o fâșie de gazon tăiat: prin acest ritual,
extratereștrii au devenit frați, ca și cum ar fi hrăniți de o singură mamă. Cu cuvântul,
conaționalul este în continuare legat de noi ceva asemănător, apropiat. (77) strămoșii
noștri străvechi au luat cu ei o mână de pământ natal și au păstrat-o ca un altar: un obicei
observat până atunci de bulgari [323]. Interesele comune ale rudelor gravitau spre
ea; acordându-le mijloacele de viață necesare, ea le-a legat astfel într-o anumită localitate
și a strâns mai strâns uniunea familială. Cel mai solemn jurământ de soră dintre
scandinavi a fost pronunțat cu un genunchi sub o fâșie de gazon tăiat: prin acest ritual,
extratereștrii au devenit frați, ca și cum ar fi hrăniți de o singură mamă. Cu cuvântul,
conaționalul este în continuare legat de noi ceva asemănător, apropiat. (77) Cel mai
solemn jurământ de soră dintre scandinavi a fost pronunțat cu un genunchi sub o fâșie de
gazon tăiat: prin acest ritual, extratereștrii au devenit frați, ca și cum ar fi hrăniți de o
singură mamă. Cu cuvântul, conaționalul este în continuare legat de noi ceva asemănător,
apropiat. (77) Cel mai solemn jurământ de soră dintre scandinavi a fost pronunțat cu un
genunchi sub o fâșie de gazon tăiat: prin acest ritual, extratereștrii au devenit frați, ca și
cum ar fi hrăniți de o singură mamă. Cu cuvântul, conaționalul este în continuare legat de
noi ceva asemănător, apropiat. (77)
  

IV. Elementul luminii în reprezentările ei poetice

   Lumina soarelui face posibilă vizualizarea și distingerea obiectelor lumii din jurul
nostru, formele și culorile lor; iar întunericul distruge această oportunitate. În mod
similar, viziunea permite unei persoane să examineze și să recunoască natura externă, iar
orbirea îl cufundă în întunericul etern; nu se poate vedea fără ochi, precum și fără
lumină. Din acel element al luminii și al ochiului, ca instrument al vederii, în limba
străveche erau desemnați cu nume identice: a) să coacă, să privească, să privească, să zori
- să privească îndeaproape, să observe, să țintească, să zori - să urmărească o armă, să
răsfoiască - să lipsească o armă, să zburlească - priviți vigilent, priviți profund, priviți în
jur, zirk - priviți, zirok = elev, vigilent - având o vedere bună și zo (a) Ry, zirka (malor.) -
stea, zirka cu mătură - cometă, zo (a) rnitsa (zirnitsya, zaryanka) - steaua de dimineață
sau seara, planeta Venus; fulger - fulger îndepărtat = malor. bliskavitsa, căruia i se
atribuie influențarea maturizării câmpurilor de porumb și, prin urmare, este numit făcător
de pâine (verbul „coacă, coacă” indică ideea că pâinea de maturare, de culoare galbenă,
de culoare aurie, este asemănătoare cu un soare prin aceasta; matur - de fapt: lumină ,
lucios); zori - despre fulgere: scânteie și ajută la maturarea câmpurilor de porumb; a
plânge - a purifica, a clarifica, de exemplu, „a plânge uleiul” - a-l lăsa să stea, a curăța (a
înfunda - a aprinde, a aprinde o lumânare, luminos (luminos) - fierbinte, pasional,
strălucitor - reflectarea unei flăcări, cu ochi ascuțiți ( Vyatsk.) - clar; patrulă -
supraveghere și patrule (perm.) - fulger. Cuvântul zrak, care înseamnă ochii noștri,
înseamnă pentru sârbi: o rază de soare, ca și popii germani - o stea și un pupil al ochiului.
În manuscrisul de la Kraledvorska: "zira (strălucește) jasne slunecko"; litas. zereti - a
străluci, a străluci [324], o) A se vedea și a sârbi. viddelo - lumină; c) malor. bachyt - ceas
și Skt. bhas - să strălucești și să vezi [325]; d) un alt malor. verbul divittsya - uite și
Skt. rădăcina div lui este strălucire, divan este zi. Această legătură străveche între
noțiunile de lumină și viziune din cuvântul „divittsya” este indicată de (78) ghicitorul
autohton al lunii, în care aproape fiecare cuvânt are o metaforă: „gardul de căpșun calif
dyvitsa (var. Zaglyad)”, adică 326. luna, sub forma unui taur, arată sau este mai ușor -
strălucește prin gard, e) În credința următoare, cuvântul „aspect” este folosit pentru a
însemna „strălucire”: dacă, așa cum observă țăranii, noua lună va privi în jur de trei zile,
atunci tot timpul până la următoarea naștere a acestei stelele vor fi vreme senină; și dacă
plouă pentru noua lună și norii îl împiedică să privească în jur, apoi timp de patru
săptămâni vremea va fi ploioasă. În conspirații găsim un astfel de apel către stea: „uite,
stea este limpede, în curtea slujitorului lui Dumnezeu” [327], f) Belma - ochi, din
cuvântul alb = lumină; un măr, un măr, un măr, ochii unui copil și ochii unui copil - sticlă
[328] din verbul a vedea (e) - strălucește: aici ochiul se apropie de sticlă pe aceeași bază
pe care cerul liber a fost numit „sticlă” munte ", g) Lună, lumină de lună - crește lumină,
albă și lumina lunii - ochi aplaudați [329]. Epitetul constant care însoțește ochii este clar,
luminos; Micii ruși spun: „twist ochima” [330], iar în discursul literar și colocvial,
expresiile sunt comune: scânteie cu ochii, scântei din ochi plouați etc. f) Belma - ochi, din
cuvântul alb = lumină; un măr, un măr, un măr, ochii unui copil și ochii unui copil - sticlă
[328] din verbul a vedea (e) - strălucește: aici ochiul se apropie de sticlă pe aceeași bază
pe care cerul liber a fost numit „sticlă” munte ", g) Lună, lumină de lună - crește lumină,
albă și lumina lunii - ochi aplaudați [329]. Epitetul constant care însoțește ochii este clar,
luminos; Micii ruși spun: „twist ochima” [330], iar în discursul literar și colocvial,
expresiile sunt comune: scânteie cu ochii, scântei din ochi plouați etc. f) Belma - ochi, din
cuvântul alb = lumină; un măr, un măr, un măr, ochii unui copil și ochii unui copil - sticlă
[328] din verbul a vedea (e) - strălucește: aici ochiul se apropie de sticlă pe aceeași bază
pe care cerul liber a fost numit „sticlă” munte ", g) Lună, lumină de lună - crește lumină,
albă și lumina lunii - ochi aplaudați [329]. Epitetul constant care însoțește ochii este clar,
luminos; Micii ruși spun: „twist ochima” [330], iar în discursul literar și colocvial,
expresiile sunt comune: scânteie cu ochii, scântei din ochi plouați etc. a albi și a lunii - a
aplauda ochii [329]. Epitetul constant care însoțește ochii este clar, luminos; Micii ruși
spun: „twist ochima” [330], iar în discursul literar și colocvial, expresiile sunt comune:
scânteie cu ochii, scântei din ochi plouați etc. a albi și a lunii - a aplauda ochii
[329]. Epitetul constant care însoțește ochii este clar, luminos; Micii ruși spun: „twist
ochima” [330], iar în discursul literar și colocvial, expresiile sunt comune: scânteie cu
ochii, scântei din ochi plouați etc.
   Dintr-o asemenea afinitate a conceptelor de lumină și viziune, a apărut, în primul rând,
o reprezentare mitică a corpurilor cerești - ochi, iar în al doilea rând, o credință s-a născut
în originea miraculoasă și în puterea misterioasă a ochilor. Reprezentarea luminilor cu
ochii aparține în egală măsură popoarelor Lumii Vechi și Noi. În multe limbi din
Arhipelagul de Est, numele date soarelui înseamnă: ochiul zilei [331]. Poeții scandinavi
numesc soarele, luna și stelele ochii cerului și invers: ochii unei persoane asemănă
soarele și luna, iar fruntea (craniul) cu bolta cerească, care se găsește și în manuscrisele
noastre străvechi: „ca soarele și luna străluceau în cer, tunetul , vântul și omul din capul
ochilor și vocea și răsuflarea și sclipirea unui ochi, ca fulgerul ”[332]. Mai sus am adus
ghicitorul bulgar, care este exprimat despre soare și lună, ca despre ochii zilei și
noaptea. Această asimilare urma să-și ia locul potrivit în personificările antropomorfe ale
cerului și fenomenele sale. În Vedete, soarele se numește ochiul Varunei (= cer), însăși
divinitatea luminii zilei (Savitar) este numită ochi de aur, iar în unele imnuri soarele și
luna sunt reprezentate de doi ochi ai cerului [333]. Zeul suprem al nemților, Odin
(Vuotan) este numit cu un ochi: în forma umană, este personificat de un cer furtunoase
care respiră în furtuni, de la înălțimea căruia soarele, ca un ochi imens al lumii, privește
în jurul pământului. În mod similar cu perșii, a fost reprezentat de ochiul lui Hormuzd, de
la egiptenii Demiurgul, de la grecii Zeus [334]. De aici, în Evul Mediu, a apărut acea
imagine obișnuită a unei zeități sub forma unui ochi văzător, care emite de la sine un cerc
de raze de soare, care a intrat în simbolismul bisericii și a fost păstrat până în prezent; pe
icoane se mai trage printre nori. Epitetul „văzător de toate” a fost dat de soare de către
indieni [335], iar această caracteristică caracteristică este în permanență legată de ea în
poveștile populare, pe care le vom indica (79) ceva mai jos. Triburile primitive își adorau
puterea creatoare vie în elemente și, în natură, diverse fenomene sunt indisolubil legate și
se însoțesc reciproc, astfel încât în reprezentările mitice se îmbină adesea într-
una. Sentimentul religios al unui om străvechi a apelat cu precădere la cerul de
primăvară, care era imaginația sa în toată puterea divină: îmbrăcat în tunete, a difuzat în
tunete, a turnat în fulgere, a turnat semințe de fertilitate în ploaie și, privind de la o
înălțime la lumea dulce cu un soare senin, s-a trezit. natura către o nouă viață. Razele
strălucitoare ale soarelui de primăvară s-au întors pe lume cu ploi și fulgere, și cu ei au
fost răpiți pentru iarnă de demonii răi; din aceasta și în legendele poetice populare,
miturile soarelui și tunetului se împletesc și se confundă reciproc. Aceasta este legenda
greacă a giganticilor ciclopi cu un ochi; sub formă de uriași, popoarele ariene reprezentau
nori întunecați care se îngrămădeau în arcul cerului; de când loviturile de tunet au fost
asemănate cu ciocanul ciocanilor de fierărie și fulgerele cu săgeți, Cyclopilor li se spune
că forjează Zeus cu săgeți fulgere. În acest cadru furtunos, soarele apare ca un ochi în
fruntea gigantului; chiar numele Cyclops indică discul circular al soarelui - ήλιου χυχλος
[336] voluminoase în bolta cerului; de când loviturile de tunet au fost asemănate cu
ciocanul ciocanilor de fierărie și fulgerele cu săgeți, Cyclopilor li se spune că forjează
Zeus cu săgeți fulgere. În acest cadru furtunos, soarele apare ca un ochi în fruntea
gigantului; chiar numele Cyclops indică discul circular al soarelui - ήλιου χυχλος
[336] voluminoase în bolta cerului; de când loviturile de tunet au fost asemănate cu
ciocanul ciocanilor de fierărie și fulgerele cu săgeți, Cyclopilor li se spune că forjează
Zeus cu săgeți fulgere. În acest cadru furtunos, soarele apare ca un ochi în fruntea
gigantului; chiar numele Cyclops indică discul circular al soarelui - ήλιου χυχλος
[336].De fapt, cea mai veche idee a fost să oferim tuturor ciclopilor împreună un ochi,
întrucât soarele este unul pe cer, iar basmul norvegian a păstrat această amintire. A fost
odată povestit un basm, doi copii s-au pierdut în pădure, au aprins un foc și s-au așezat la
coș. Deodată, s-a auzit o crăpătură groaznică și apoi au apărut trei uriași, înălțimea unui
copac; toți trei aveau un ochi și îl foloseau pe rând: fiecare uriaș avea o gaură în frunte,
unde era inserat un ochi comun. Copiii artești au reușit să-l rănească pe unul dintre
giganții din picior și să-i sperie pe ceilalți, astfel încât cel care-și ținea ochiul în frunte l-a
aruncat la pământ; băiatul l-a luat imediat. Ochiul era atât de mare încât nu putea fi pus
într-o căldură și atât de transparent încât băiatul vedea prin ea totul ca într-o zi
strălucitoare, deși era o noapte întunecată [337]. Această tradiție coincide cu legenda
greacă a celor trei surori - femeile bătrâne Grayah (γραιαι), denumite astfel pentru părul
lor cenușiu (adică fumos, tulbure); aveau un singur ochi = soare și un dinte = fulger și, de
asemenea, le foloseau alternativ; Perseus le-a luat pe amândouă și le-a returnat nu mai
devreme decât după ce a obținut de la ei informațiile necesare pentru exploatările sale
ulterioare [338]. Trebuie remarcat însă că fantezia poetică a popoarelor primitive legate
de fenomene naturale cu o libertate incomparabil mai mare decât ceea ce un poet modern
are dreptul să se permită. Dacă, pe de o parte, a identificat fenomene complet separate,
prin asemănarea unora dintre semnele lor, dar pe de altă parte, ea a despărțit un singur
fenomen în imagini diferite, prin diferența de impresii făcute de el. Așa cum un om
străvechi a văzut în fazele periodice ale lunii moartea lunii vechi și nașterea noului, la
soare și-a văzut moartea, iar la răsăritul de dimineață a salutat nașterea unui nou zeu; în
schimbarea naturală a timpurilor anuale, i s-a părut schimbarea de la un soare la altul:
soarele de iarnă era inferior primăverii, primăvara - vara, mai - iunie ș.a. În aceste opinii,
conform lui Schwartz, am găsit sprijin și o fabulă despre mulți ciclopi, dintre care fiecare
are propriul ochi în frunte [339]. Tradițiile despre un (80) giganti ochi constituie
moștenirea comună a tuturor popoarelor indo-europene și, prin urmare, nu sunt străine de
slavi [340]. primăvara - până vara, mai - până în iunie și așa mai departe. În aceste opinii,
conform lui Schwartz, am găsit sprijin și o fabulă despre mulți ciclopi, dintre care fiecare
are propriul ochi în frunte [339]. Tradițiile despre un (80) giganti ochi constituie
moștenirea comună a tuturor popoarelor indo-europene și, prin urmare, nu sunt străine de
slavi [340]. primăvara - până vara, mai - până în iunie și așa mai departe. În aceste opinii,
conform lui Schwartz, am găsit sprijin și o fabulă despre mulți ciclopi, dintre care fiecare
are propriul ochi în frunte [339]. Tradițiile despre un (80) giganti ochi constituie
moștenirea comună a tuturor popoarelor indo-europene și, prin urmare, nu sunt străine de
slavi [340].
   Deci, cerul de zi, luminat de soare, a fost personificat sub forma unei zeități, în fruntea
căreia arde un singur ochi; dimpotrivă, cerul nopții, punctat cu nenumărate stele
(Ουρανός άδτερόεις), grecii reprezentau Argusul cu mai mulți ochi. Ucis de Hermes, el a
fost transformat într-un păun de către Erou: un mit care a apărut de la asemănarea poetică
a cerului înstelat până la coada unui păun care strălucește cu stele strălucitoare
[341]. Conform legendei germane antice, când așii strălucitori l-au ucis pe gigantul
Thiassi, Odin și-a luat ochii și l-au aruncat pe cer, de unde par a fi două stele; dacă
presupunem presupunerea lui J. Grimm, atunci acești ochi strălucesc în constelația
Gemeni [342]. Dar și mai des, stelele au fost confundate cu ochii piticilor cerești, cu
imaginea căruia mitul antic întruchipea fulgerul care trăiește în nori. Deoarece întunericul
nopții a fost comparat cu nori întunecați, iar stelele cu fulgere străluceau în ele, atunci
trecerea la reprezentarea stelelor prin ochii piticilor este de înțeles de aici. În Evul Mediu,
locul acestora din urmă a fost înlocuit cu îngeri; noaptea, ei privesc cu blândețe pământul
din sălile lor cerești și păzesc somnul pașnic al persoanei; în Germania, este interzis
copiilor să-și arate degetele spre stele pentru a nu-și înțepă îngerul păzitor [343]. Din
ochii băiatului ucis, miticul fierar Volundr a falsificat pietre prețioase, care stă în legătură
cu asimilarea stelelor cu pietre semiprețioase împrăștiate în ceruri [344]; împrăștiază nori
și cețuri, zeul tunet forjează aceste bijuterii bogate, așa cum era, și le fixează cu ciocanul
său pe cerul înalt. Selene (luna) grecii au dat epitetului luminos luminos =
γλαυωωπιπ. noaptea, ei privesc cu blândețe pământul din sălile lor cerești și păzesc
somnul pașnic al persoanei; în Germania, este interzis copiilor să-și arate degetele spre
stele pentru a nu-și înțepă îngerul păzitor [343]. Din ochii băiatului ucis, fierarul mitic
Volundr a falsificat pietre prețioase, care stă în legătură cu asimilarea stelelor cu pietre
semiprețioase, împrăștiate în ceruri [344]; împrăștiază nori și cețuri, zeul tunet forjează
aceste bijuterii bogate, așa cum era, și le fixează cu ciocanul său pe cerul înalt. Selene
(luna) grecii au dat epitetului luminos luminos = γλαυωωπιπ. noaptea, ei privesc cu
blândețe pământul din sălile lor cerești și păzesc somnul pașnic al persoanei; în
Germania, este interzis copiilor să-și arate degetele spre stele pentru a nu-și înțepă îngerul
păzitor [343]. Din ochii băiatului ucis, fierarul mitic Volundr a falsificat pietre prețioase,
care stă în legătură cu asimilarea stelelor cu pietre semiprețioase, împrăștiate în ceruri
[344]; împrăștiază nori și cețuri, zeul tunet forjează aceste bijuterii bogate, așa cum era, și
le fixează cu ciocanul său pe cerul înalt. Selene (luna) grecii au dat epitetului luminos
luminos = γλαυωωπιπ. împrăștiate în toată bolta raiului [344]; împrăștiază nori și cețuri,
zeul tunet forjează aceste bijuterii bogate, așa cum era, și le fixează cu ciocanul său pe
cerul înalt. Selene (luna) grecii au dat epitetului luminos luminos =
γλαυωωπιπ. împrăștiate în toată bolta raiului [344]; împrăștiază nori și cețuri, zeul tunet
forjează aceste bijuterii bogate, așa cum era, și le fixează cu ciocanul său pe cerul
înalt. Selene (luna) grecii au dat epitetului luminos luminos = γλαυωωπιπ.
   Versetul despre cartea de porumbei ne spune că zorii sunt dimineața și seara, luna este
strălucitoare și stelele frecvente au fost concepute din ochii lui Dumnezeu sau într-o altă
versiune - că lumina noastră strălucește din ochii Domnului [345]; cu aceasta, conform
unei curioase legende ucrainene: „Iz pocetka ne biase nista nego Bog, i Bog spavase i
snivase. Vieke yjekova mu taj san trajase. Nu sudjeno bi, da se probude. „[346]. Conform
legendei indiene, soarele a fost creat din ochii lui Brahma [347]. Zorii dimineții precede
soarele răsărit, la fel cum seara răsare după apusul soarelui; ea nu este decât o reflectare a
strălucirii ochiului său divin. Prin urmare, sârbii „răsăritul soarelui” se numește rușinea
divină; într-un cântec popular se cântă că Dumnezeu a poruncit celor trei îngeri să
coboare pe pământ.
  
   Rușine divină,
   o singură sursă de soare [348].
  
   Cuvântul sezor (bulgară. Seer, seer) are o rădăcină cu cuvintele zori, zrak, pentru a se
maturiza și înseamnă: fereastră. În limba noastră, o fereastră (o fereastră mai mică, o
fereastră), ca o gaură care transmite lumina într-o colibă, este identică din punct de
vedere lingvistic cu cuvântul (81) ochi (sn. Aksha combină desemnarea) [349]; o
fereastră, prin urmare, există un ochi al unei colibe. În sudul Siberiei, cuvântul punct este
o fereastră mică în casele de băut prin care se servește vodka. Ghicitorul popular,
însemnând „ochi”, spune: „există o sală, în jur este șchiopătat, o fereastră și că este ud”
[350]. Pe măsură ce soarele răsare, cerul, până în acel moment cufundat în întunericul
nopții, devine limpede; în răsărit răsare o răsărit roșu, iar după ea apare foarte
luminos. Apărând la marginea orizontului, pare să privească pe fereastra cerului deschisă
de zeița Zorea. Ghicitorul de noapte bulgară se exprimă: " Domnul are un văzător, iar
prin el nu se uită [351]; iar rusul despre soarele răsărit: „fata roșie se uită pe
fereastră”. Conform unui basm ceh, seara soarele se aruncă și se întoarce acasă cu o
fereastră vestică, iar dimineața pleacă să rătăcească lumea cu o fereastră de est
[352]. Germanii credeau că zeul Wootan privește în jurul pământului de la fereastra
camerei sale cerești [353] și, prin urmare, știe tot ce se întâmplă între oameni. Homer
spune că Helios vede totul și știe totul [354]. Soarele, luna și stelele sunt veghetori cerești
vigilenți, de ai căror ochi nu se ascunde nimic; eroii poveștilor populare se îndreaptă către
ei cu întrebări în toate cazurile dificile ale vieții: „tu”, spun ei, „strălucește în toate
crăpăturile, știi totul!”. Într-un basm german, un coleg bun merge să caute o soră pierdută
și vine la frumosul Soare („eine schone Frau - das war die Sonne”). Ea îl acceptă amiabil
și face o promisiune de a arunca o privire mai atentă a doua zi - „und am andern tage hat
die Sonne geschienen so hell und so heiss, dass die Matter und das gras verdorrt sind"
[355]. Toate popoarele sunt de părere că zeii cerești privesc de pe înălțimi spre pământ,
urmăresc faptele muritorilor, judecând și pedepsind păcătoșii [356]. Din aceste date,
basmele sunt explicate: a) despre un palat minunat, de la ferestrele cărora este vizibil
întregul univers, iar frumoasa prințesă (= Soare) deține acel palat, din ochii căruia nu te
poți ascunde nici în nori, pe uscat, nici sub ape; b) despre oglinda magică, care deschide
totul ochilor - atât aproape cât și departe și explicit și secret. În cazul în care într-un basm
rusesc, o mamă vitregă invidioasă interogează o oglindă magică, într-un basm albanez
similar se întoarce direct la Soare [357]. Ghicitorii oamenilor asemăn ochii umani cu
oglinzile și ochelarii: „există furculițe (picioare), pe furculițe o cutie (portbagaj), pe cutie
există un munte (cap), în mers (82) sunt două pahare (sau oglinzi = ochi)”
[358]; comparații: gazlerul - pupila ochiului și privitorului, gazlerul - oglinda
[359]; aceeași afinitate a conceptelor sus-menționate este dezvăluită și de cuvântul
oglindă (= oglindă, iată). În vechime, oglinzile erau din metal; prin urmare, reprezentarea
mitică a soarelui de către o oglindă, cunoscută chiar filosofilor greci, a coincis cu
asemănarea sa cu un scut de aur [360], despre care vom discuta în capitolul
următor. Raskolniki asigură că spiritele rele sunt văzute în oglindă noaptea [361], adică în
timpul nopții, scutul strălucitor al soarelui este închis de demonii întunericului. Este
probabil ca presupunerea că o oglindă spartă aduce nenorociri sau moarte indică o eclipsă
solară, când, potrivit credinței populare,
   Nu numai cu soarele, ci și cu luna și stelele, gândul la ferestrele cerești era
conectat. Cerul, potrivit expresiei populare, este turnul lui Dumnezeu, iar stelele sunt
ferestrele de la care arată îngerii [363]. Conectând această viziune cu credința în
dependența destinului uman de stele, sătenii noștri afirmă: de îndată ce se naște un om,
Domnul poruncește imediat să fie tăiată o fereastră pe cer și un înger trimis la el să
observe treburile și faptele nou-născutului de-a lungul vieții; un înger privește și scrie
într-o carte, dar li se pare oamenilor că o stea strălucește. Iar când o persoană moare,
fereastra se închide și steaua dispare = cade din cer [364]. Micile colinde rusești
ilustrează luminile de zi și de noapte - cu ferestrele într-un templu ceresc:
  
   A înființa o biserică;
   O Vikontsa este mai clară decât soarele,
   O altă Vikontsa - o lună clară,
   Al treilea Vicone - circuri clare [365].
  
   În prima zi a Săptămânii Luminoase, când se întâlnesc primăvara, țăranii ies pe câmp
pentru a privi de pe dealuri jocul razelor soarelui răsărit și, imediat ce apare pe marginea
orizontului, încep să se lamenteze:
  
   Sun-vodryshko,
   Uită-te pe fereastră!
  
   Această lamentare se transformă în soare, chiar și atunci când norii întunecați acoperă
cerul și va fi vreme rea; în Ucraina, ei spun: "Sonechko, Sonechko! singur, Dumnezeu,
rău" [366]. Într-o poveste populară, remarcabilă pentru prospețimea reprezentărilor mitice
antice, Ivan Tsarevich, fiind persecutat de o vrăjitoare malefică, sare la turnurile surorii
Soarelui (= Zorii) și cere să-l ascundă: „Soare, Soare! Deschide fereastra” [367]. După ce
au pregătit seara un aluat pentru clătitele funerare, femeile țărănești se opun lunii și îi
trimit un apel: „O lună, sunteți o lună, coarnele de aur! Uitați-vă pe fereastră, suflați pe
aluat” [368]. Conform tradiției poporului rus, Dumnezeu însuși (83 de ani) l-a învățat pe
om să facă ferestre. Multă vreme oamenii nu au știut să se protejeze de vreme și frig; în
sfârșit, diavolul a reușit și a construit o colibă pentru ei: toată lumea ar fi bună - atât
caldă, cât și confortabilă, dar întunecată, chiar și-a scos un ochi! Oricât de complicat ar fi
fost cel iscusit, nu a ajutat această durere. Dar Domnul a apărut și a tăiat o fereastră; de
atunci, oamenii au început să construiască colibe cu ferestre [369]. Acesta este unul
dintre cele mai vechi mituri, aplicate mai târziu, cu uitarea unui limbaj metaforic,
locuinței umane. În crestele norilor de iarnă, forțele necurate și-au construit clădirile,
ascunzând cerul luminos (vezi cap. XXI); dar primăvara a fost un zeu tunet, a tocat nori
cu fulgere și a dat lumii lumii sau, metaforic vorbind, a deschis o fereastră în camera
cerească.
   Apelând soarele la ochi, oamenii au trebuit involuntar să conecteze cu apusul lor gândul
unui vis care îi era alături, și cu răsăritul - gândul trezirii. Printre indienii din America de
Nord întâlnim următoarea credință curioasă: când zeul soarelui închide ochii, atunci vine
o noapte întunecată [370], la fel cum o persoană care și-a închis ochii își pierde lumina și
capacitatea de a vedea și distinge obiecte. Această idee a fost exprimată în proverbul
nostru: „Ce naiba nu glumește când Dumnezeu doarme”, adică noaptea, când soarele
încetează să strălucească și puterea necurată a întunericului pune stăpânire pe toate
[371]. Micii ruși despre soarele care se ascunde în vest spun: „soarele s-a spălat”
[372]; conform proverbului „soarele lucrează în timpul zilei și se odihnește noaptea”
[373]. Sârbii sunt convinși că nu ar trebui să spunem: soarele a apus sau a apus, dar
„soarele (restul) soarelui” s-a împăcat [374]. " Începând cu Ziua Adormirii Maicii
Domnului (15 august), Marii țărani ruși spun că soarele adorme "[375], adică noaptea se
lungește și ziua devine mai mică. Expresia:„ soarele apune ", care este folosit și în alte
limbi, indică un scaun, un scaun pentru care zeitatea se odihnește de la zi le pasă; apusul
în dr. -ver.-germană - sedalkanc, englez setelgong; împreună cu cuvântul sedal Grimm
pune expresia kadam, cf. ver.-germană gaden - cubiculum. tânjea liniștea seara și nu
numai că m-am așezat, dar s-a așezat și pe pat și s-a răsfățat în somn: „muss doch zu ruste
(cuvântul a însemnat și pace, iar eu m-am dus ix soare) gehen, atât de des es Abend wird,
der Schone himmelsschild „oamenii de rând din Germania temut în vremurile de demult
pentru a vorbi despre soare, este vorba, și-a exprimat:“ sie Gieng zu Rost und gnaden „În
legenda lituaniană ,. Steaua de seară, înlocuind Zorii, a pregătit patul moale pentru zeul
luminii zilei. Dimineața, Soarele se trezește - erwacht, iar grecul Eos (dimineața zorilor)
se ridică din pat (έχ λεχέων) din Typhon, soțul său nemuritor [376]. Dimpotrivă, luna și
stelele sunt trează noaptea și se retrag pentru a se odihni la începutul zilei; Bulgarii,
văzând stelele împușcătoare înainte de zorii dimineții, cred că vor dormi [377].
   Pe măsură ce lumina era asemănată cu viziunea, la rândul ei, viziunea primea adesea
sensul luminii. Din tradițiile antice ale creației omului este evident că afinitatea acestor
concepte a servit ca bază pentru un mit foarte semnificativ despre originea ochilor
umani. Conform monumentelor antice slave și germane din secolul XII, ochii umani au
fost creați de la soare; (84) Acest lucru a fost cunoscut și pentru vechii hindusi [378]. În
legendele medievale găsim o fabulă care, atunci când un vultur îmbătrânește și își pierde
vederea, se așază deasupra norilor - la soarele însuși și, astfel, își vindecă orbirea
[379]. Dacă mărturiile scrise de mână vorbesc despre originea ochilor de la soare, atunci
următoarele cuvinte ale uneia dintre conspirațiile pe care le-am scris atribuie această
lucrare creatoare stelelor: „Doamne Dumnezeule, binecuvântează (acceptă) din albastrul
mării - putere, din pământ crud - frolic, din stele dese - vedere, din violența vântului -
curaj. „Tradiții curioase au supraviețuit din diferite națiuni pe care ochiul uman nu numai
că le vede, ci strălucește și arde. O ghicitoare populară este exprimată despre„ ochii ” :
„Două case pentru a consacra întregul câmp”. O versiune interesantă a acestei ghicitori
este interesantă: „cu două noduri strălucește întregul câmp” [380], ochii strălucesc cu
lumina (= viziunea) câmpului, adică îmbrățișează imediat întregul spațiu vizibil [381]. ,
zborul rapid al păsării și transferul instantaneu de obiecte de către ochi au dat naștere
unui concept general de viteză și, prin urmare, la fel cum soarele a fost personificat sub
formă de pasăre, tot așa „misterul” unei ghicitori populare înfățișează într-o astfel de
metaforă: „o pasăre stă, fără aripi, fără coadă; oriunde ar privi, el va spune adevărul
"[382]. Un spin, spune saga germană, s-a întâlnit odată cu zeița Perchta și, privindu-i
restul, a început să râdă cu voce tare; zeița supărată s-a apropiat repede, a suflat în ochii
ei - și batjocorul a orbit în acel moment. Un an întreg a rămas în această stare tristă și a
fost hrănită de pomană. După un an, Perkhta a venit la ea și a spus cu blândețe: "voriges
jahr blies ich hier ein paar lichtlein aus, la fel va face ich heuer sie wieder anblasen"; cu
aceste cuvinte, ea a suflat în fața ei, iar orbul a primit vederea [383]. Într-o imagine
poetică îndrăzneață, basmul rusesc este pictat noaptea, strălucind cu ochii stelari: mama
vitregă malefică o trimite pe fiica ei vitregă pentru foc către femeia-yaga. Seara târziu,
vine în coliba vrăjitoarei; în jurul bordeiului există un gard, cranii umane se lipesc de
gard și în acele cranii ochii strălucesc și luminează pajița; până dimineața ochii se sting,
iar seara sunt din nou aprinși și strălucesc toată noaptea. Fata și-a scos un craniu cu ochii
arși, l-a ridicat pe un băț și, luminând drumul din fața ei, a pornit înapoi. Întorcându-se
acasă, a intrat în cameră; iar ochii din craniu privesc mama vitregă și fiicele ei și ard cu
foc: oriunde s-au ascuns săracii, și-au găsit ochii peste tot și i-au transformat în cărbune
negru până dimineața [384]. Această poveste ne amintește viu de frumoasa imagine a
trubadului lui Bertram dal-Bornio în Iadul Dantei: își poartă propriul cap, despărțit de
tors, de păr și îl luminează cu o cale ca un felinar [385]. Însăși originea focului, apocrifa
antică se ridică la ochii lui Dumnezeu: "întrebarea: ce fel de foc concepe? Răspuns:
arhanghelul Mihail pentru (h) foc din mărul Domnului și l-a adus pe pământ" [386], adică
foc pământesc a venit din ochiul divin = soarele. luminând drumul din fața ei, porniți
înapoi. Întorcându-se acasă, a intrat în cameră; iar ochii din craniu privesc mama vitregă
și fiicele ei și ard cu foc: oriunde s-au ascuns săracii, și-au găsit ochii peste tot și i-au
transformat în cărbune negru până dimineața [384]. Această poveste ne amintește viu de
frumoasa imagine a trubadului lui Bertram dal-Bornio în Iadul Dantei: își poartă propriul
cap, despărțit de tors, de păr și îl luminează cu o cale ca un felinar [385]. Însăși originea
focului, apocriful antic ridică în ochii lui Dumnezeu: "întrebarea: ce fel de foc concepe?
Răspuns: arhanghelul Mihail pentru (h) foc din mărul Domnului și l-a adus pe pământ"
[386], adică foc pământesc a venit din ochiul divin = soarele. luminând drumul din fața
ei, porniți înapoi. Întorcându-se acasă, a intrat în cameră; iar ochii din craniu privesc
mama vitregă și fiicele ei și ard cu foc: oriunde s-au ascuns săracii, și-au găsit ochii peste
tot și i-au transformat în cărbune negru până dimineața [384]. Această poveste ne
amintește viu de frumoasa imagine a trubadului lui Bertram dal-Bornio în Iadul Dantei:
își poartă propriul cap, despărțit de tors, de păr și îl luminează cu o cale ca un felinar
[385]. Însăși originea focului, apocriful antic ridică în ochii lui Dumnezeu: "întrebarea: ce
fel de foc concepe? Răspuns: arhanghelul Mihail pentru (h) foc din mărul Domnului și l-a
adus pe pământ" [386], adică foc pământesc a venit din ochiul divin = soarele. oriunde se
ascundeau săracii, ochii erau peste tot și până dimineața îi transformau în cărbune negru
[384]. Această poveste ne amintește viu de frumoasa imagine a trubadului lui Bertram
dal-Bornio în Iadul Dantei: își poartă propriul cap, despărțit de tors, de păr și îl luminează
cu o cale ca un felinar [385]. Însăși originea focului, apocriful antic ridică în ochii lui
Dumnezeu: "întrebarea: ce fel de foc concepe? Răspuns: arhanghelul Mihail pentru (h)
foc din mărul Domnului și l-a adus pe pământ" [386], adică foc pământesc a venit din
ochiul divin = soarele. oriunde se ascundeau săracii, ochii erau peste tot și până dimineața
îi transformau în cărbune negru [384]. Această poveste ne amintește viu de frumoasa
imagine a trubadului lui Bertram dal-Bornio în Iadul Dantei: își poartă propriul cap,
despărțit de tors, de păr și îl luminează cu o cale ca un felinar [385]. Însăși originea
focului, apocriful antic ridică în ochii lui Dumnezeu: "întrebarea: ce fel de foc concepe?
Răspuns: arhanghelul Mihail pentru (h) foc din mărul Domnului și l-a adus pe pământ"
[386], adică foc pământesc a venit din ochiul divin = soarele.
   O astfel de convergență a conceptelor de lumină și viziune este realizată în vorbirea
populară până în cele mai mici detalii. Deci, o persoană strâmbă care a pierdut un ochi
este numită jumătate de lumină; căci conceptul de lumină completă se conectează cu doi
ochi. Dimpotrivă, aproximativ (85) soarele, când începe să coboare spre vest, ei spun că
stârnește. În plus, diminuarea luminii zilei, atunci când soarele apune sau norii acoperă
cerul, este asemănat cu ochii încruntați, pe jumătate închis: a) amurgul (suomă) - timpul
unui apus de soare, la fel ca întunecarea, întunecarea (din întuneric, în întuneric); necaz
(leșin) - ceață, ceață, nori, năpârlire (pamoroca, încadrare) - vreme noroasă cu ploaie
ușoară, maritimă și panoramică - tulbure, ceață, confuză - cerul era acoperit de nori sau
ceață și b) decolorat - imperceptibil, invizibil, batjocorește - încruntă, ridică
sprâncenele, amurg - cine se uită încruntat, furios; În mod similar, lipsa vederii este o
persoană îndurerată [387]. Cuvântul „fantezie” înseamnă: se întunecă și este rău, slab de
văzut: „ți se pare că ți-ai imaginat! rostiri: a) Khmora - ceață cu ploaie ușoară, Khmara și
Gloom - nor, nor, ceată groasă, călduță - ceață, nori, încruntat - vreme inclinată, nori se
adună, încruntați - soarele a dispărut în spatele norilor și b ) încruntat - sprâncenele
inferioare, ceea ce oferă feței un aspect dur, „tulbure”; încruntat - devine
posomorât nimeni, "nakhmaru - cu o dispoziție proastă, sumbră - prost, hmara (încruntat,
încruntat, încruntat, sumbru) - o persoană mohorâtă, sumbră; clipește - închide
ochii, blindfolds - un joc blindfolds [389]. Expresia este încă auzită în discursul
colocvial: a privi sau a încrunta în septembrie, adică a privi de dedesubt, având
sprâncenele ridicate. Un astfel de aspect pupa este asemănat cu soarele de septembrie,
ceat de nori de toamnă. Dimpotrivă, pe vreme plină de prevestire a ploii, ei spun: cerul se
încruntă; urme., nori și nori, din cele mai vechi timpuri numite părul într-un limbaj
metaforic, sunt comparate aici cu sprâncenele și genele, iar soarele - cu ochiul. Comparați
și: clipind, clipind - o persoană care închide ochii = clipi, și morgasynitsnitsa - vreme
mohorâtă, de toamnă, cu ploaie ușoară, clipind - scurgând în ploaie ușoară [390]. Aceste
cuvinte indică o asimilare poetică a corpurilor cerești, care sunt întunecate în mod
constant de nori alergători, ochi clipiți. În legătură cu datele date, există o credință
populară, că lacrimile curăță ochii neobișnuiți (oblici, negri și cu sprâncenele în
schimbare) și îndepărtează puterea malefică de la ei - la fel cum ploaia curăță cerul
norilor întunecați [391]. Alături de reprezentarea mitică a norilor cu sprâncene și genele,
lacrimile au devenit un nume metaforic pentru ploaie și rouă; conform versetului despre
cartea de porumbei, care oferă atât de multe reprezentări mitice, din lacrimile lui
Dumnezeu au fost create ploi fracționale și rouă [392]; în roua unui om străvechi au văzut
lacrimi picate de zeița Zorea. ploile fracționale și roua au fost create din lacrimile lui
Dumnezeu [392]; în roua unui om străvechi au văzut lacrimi picate de zeița Zorea. ploile
fracționale și roua au fost create din lacrimile lui Dumnezeu [392]; în roua unui om
străvechi au văzut lacrimi picate de zeița Zorea.
   Limba nu numai că aduce diminuarea luminii mai aproape de slăbirea vederii, dar și în
absența completă a primei recunoaște orbire: întuneric, întuneric - întuneric de noapte,
întuneric - nori, întunecat - orb, întunecat - tulbure, sumbru, întunecat - nesociabil femeie,
a se întuneca - a merge orb, ceață și ceață - orbire [393]. Pierderea vederii echivalează cu
nori întunecați și noapte impenetrabile. În același timp, ca o ploaie zgomotoasă care
revarsă soarele limpede din spatele norilor sau, vorbind în (86) limbaj fic: întoarce
capacitatea de viziune acestui ochi atotcuprinzător, și ca roua căzând în zorii dimineții,
anunță trezirea iminentă a soarelui, așa că s-au gândit credeau că ploile de primăvară și
roua de dimineață ar putea vindeca orbirea ochilor. O poveste populară rusă ne spune o
legendă despre apa vie, care readuce vederea unui rege orb: baza acestei legende este cel
mai vechi mit al ploii de primăvară, în dușurile cărora regele soarelui s-a trezit din
somnul de iarnă se spală [394]. Într-o altă poveste („despre adevăr și falsitate”) este
menționat un șorț zdrobitor, înzestrat cu putere miraculoasă de a restabili viziunea
pierdută [395]. Sursele de „tunet” sunt cele care, potrivit credinței populare, au provenit
de la un fulger: în sensul inițial, acestea sunt fluxuri de ploaie. Povestea germană vorbește
despre o sursă similară: abia două picături de apă preluate din ea atingeau soclurile
orbului, în timp ce el și-a redobândit imediat vederea [396]. Aceeași proprietate
vindecătoare este atribuită tradițiilor slave și germane de rouă [397] și lacrimi [398]. În
versetul spiritual „Patruzeci de Kalik și Kalik” [399] găsim următorul episod: când
Mikhailo-Potyk Ivanovici a fost calomniat în furtul cupei prințului, apoi Kaliki „ochii
mici și limbi au căzut peste el”. și l-a aruncat pe nefericit într-un câmp
limpede. Mikhailo-Potyk Ivanovici s-a târât până la brânza de stejar:
  
   O pasăre de paradis a sosit
   Am stat pe stejarul brut,
   Ea a cântat melodii regale;
   „Cine în acest moment, timp
   Spălați-vă cu rouă din această iarbă de mătase
   El va fi sănătos! "
  
   Michael a ghicit, spălat de rouă și, în același moment, rănile sale sângeroase s-au
vindecat, a devenit un tânăr ca înainte. Basmul Horutan se referă la roua vindecătoare a
gâfărului (nene): "i dosle su vile i spominjale su se, de bi ov clovek znal da bi zorjinum
rosum (rouă în zori) oci namazal, mam bi pregledal" [400]. Sătenii noștri încă mai adună
rouă în zilele lui Yuryev și Ivanov ca un remediu de salvare a vieții pentru bolile ochilor
și își spală ochii bolnavi când citesc o conspirație [401]. În Orenburg și alte buze. își
spală ochii bolnavi cu apa preluată din putul sfânt [402]; în Kaluga și buzele
adiacente. bolnavul merge la izvor, îi aruncă un bănuț ca un sacrificiu pentru o zeitate de
apă și atrage apă într-o sticlă, spunând: „cât de pură este această apă, așa au fost ochii
mei!” [403]. Apoi scoate o mână de nisip din fundul sursei, cu propoziția: " cât de sănătos
ar fi acest pământ, așa ar fi și ochii mei! "Acest nisip este aplicat ochilor înghițiți și spălat
cu apă de trei ori pe zi. Practica tratării ochilor cu apă de izvor a fost mărturie și în viața
lui Konstantin din Murom [404]. Nu numai corpurile cerești, dar chiar și trăsnetul însuși i
se părea omului antic (87) - văzut. , pleoapele și clipesc - ridicați lumina și
spunând fulger: scânteie [405]; germană blick și blitz (forma antică a ambelor cuvinte:
blic = privire, strălucire, fulger). Malorussienii numesc fulgerul - Morgavka (din clipi) și,
privind reflectarea lui, spun: „clipi, clipi morgavko! " [406] Poveștile cehilor și slovacilor
povestesc despre uriașul Bystrozraky sau Zarooky, din privirile atotcuprinzătoare și
arzătoare, din care tot ce poate arde este aprins de foc, iar cele mai puternice roci se
prăbușesc și se prăbușesc în nisip (la fel cum stâlpii din ochii lui Jotun se desprind. într-
una din melodiile Old Edda [407] și, prin urmare, este forțat să poarte ochiul cu ochiul
[408]. Pentru germani, acest gigant este cunoscut sub numele de der Scharfaugige. [409]
Poveștile noastre [410] cunosc un bătrân puternic, cu sprâncene uriașe și neobișnuit de
lungi genele; sprâncenele și genele atât de groase cu el depășit care i-a întunecat complet
viziunea, astfel încât să poată privi lumea lui Dumnezeu, pentru asta aveți nevoie de mai
mulți bărbați puternici, care ar putea să-și ridice sprâncenele și genele cu un vârf de fier.
Acest minunat bătrân seamănă cu un mic rus rus - o creatură mitică, în care pleoapele
coboară chiar la pământ, dar dacă le ridici cu o ploaie de vârf, atunci nimic nu va fi
ascuns de ochii lui; Cuvântul Wii înseamnă: genele. Tradiția populară este familiară
tuturor celor care tocmai au citit Gogol; remarcă totuși că unele caracteristici interesante
nu au fost incluse în povestea sa poetică. În Podolia, de exemplu, se prezintă ca un
luptător teribil care, cu privirea lui, ucide oamenii și transformă orașele și satele în
cenușă; din fericire, sprâncenele sale groase și pleoapele aproape de ochi îi închid ochii
ucigași și numai în acele cazuri în care este necesar să distrugem rati inamici sau să
aprindem un oraș inamic, ele ridică pleoapele cu un foc de gunoi [411]. Într-o imagine
atât de grandioasă, fantezia populară a pictat pentru sine un zeu tunet (bunicul Perun); de
sub sprâncenele și genele tulbure, el aruncă ochii repezi fulger și trimite moarte și focuri
[412]. Zeus are nevoie doar să dea din sprâncene negre, întrucât întregul olimp (cerul)
este zguduit; când Thor este furios, își încruntă sprâncenele [413]. O persoană cu
sprâncene groase și topite printre slavele de sud se numește ochi de lup [414], la fel cum
Zeus tulbure i s-a dat epitetul liceului (adică, lup): ambele nume provin din cea mai veche
întruchipare a norului ca lup (vezi Ch. XIV). Uneori, în loc de genele lungi și sprâncenele
care acoperă ochii tunetului, îi servește un ochi orb, adică un înveliș de
nori. Reprezentările identice create de fantezie pentru „noapte” și „furtuni” au dus la
contopirea acestor diverse fenomene naturale în domeniul mitului. Pe măsură ce cerul
întunecat al nopții strălucește cu nenumărate stele de ochi, atât de multe fulgere ascuțite
scânteie din întunericul unor nori asemănătoare nopții; și amândoi sting în egală
măsură cât de curând va apărea soarele triumfător pe cerul luminat. În zorii dimineții au
văzut aceeași luptă de lumină și întuneric ca în furtuna de primăvară, și de aceea (88)
Argus cu ochii a murit la mâinile lui Hermes, în timp ce norii de demoni mor sub
loviturile unui tunet. Cu legendele noastre despre cum și acele țestoase groaznice din care
arăta ochii arși, o legătură grecească înrudită despre capul Medusei este legată: a fost una
dintre cele trei surori Gorgon (de la Skt. Garj - roar, urlet, urlet) [415]; toată lumea asupra
căreia a căzut privirea a fost o victimă a morții (= întoarsă spre piatră); Perseus i-a tăiat
capul Medusei, iar acest cap a apărut apoi pe scutul Atenei, zeița tunetului războinic
[416]. Cu legendele noastre despre cum și acele țestoase groaznice din care arăta ochii
arși, o legătură grecească înrudită despre capul Medusei este legată: a fost una dintre cele
trei surori Gorgon (de la Skt. Garj - roar, urlet, urlet) [415]; toată lumea asupra căreia i-a
căzut privirea a fost o victimă a morții (= întoarsă spre piatră); Perseus i-a tăiat capul
Medusei, iar acest cap a apărut apoi pe scutul Atenei, zeița tunetului războinic [416]. Cu
legendele noastre despre cum și acele țestoase groaznice, din care arată ochii arși, o
legătură grecească înrudită despre capul Medusei este legată: a fost una dintre cele trei
surori Gorgon (de la Skt. Garj - roar, urlet, urlet) [415]; toată lumea asupra căreia i-a
căzut privirea a fost o victimă a morții (= întoarsă spre piatră); Perseus i-a tăiat capul
Medusei, iar acest cap a apărut apoi pe scutul Atenei, zeița tunetului războinic [416].
   Sub influența unui limbaj metaforic, ochii umani ar fi trebuit să primească o valoare
misterioasă, supranaturală. Ceea ce s-a spus anterior despre ochii cerești, înțeles ulterior
literal - este transferat de o persoană la sine. Strălucirea sumbră a ochiului soarelui
produce secetă, eșecuri în culturi și boli; Ochii strălucitori ai lui Perun trimit moarte și
focuri: aceeași putere teribilă este asimilată vederii umane. De aici a apărut credința într-o
bârfă sau ochi rău, comună tuturor popoarelor indo-europene; Germanii au recurs la
protecția ochilor (entsehen - jinx) cu un conservant - au purtat laba unei alunițe orbe
[417]. Ochiul „rău”, „rău” își răspândește influența asupra a tot ceea ce ochii lui ating
doar: indiferent dacă privește copacul, se usucă imediat [418]; dacă se uită la un porc cu
purcei, probabil că îi va mânca; îi va plăcea puii incubați și vor sufoca în fiecare zi în
două [419] și așa mai departe. Un ochi rău implică boli, pierderi și nenorociri de tot felul
și o astfel de acțiune nu depinde nici măcar de voința omului. Ochii răi sunt: a) înclinați,
b) căutați din cauza sprâncenelor mari, încruntate, c) negre (frica ochilor negri și căprui;
ochiul negru este periculos [420]) și d) ochilor care se rostogolesc excesiv sau profund
afundat [421 ]. Ochii înclinați oferă feței o expresie neplăcută; pentru un bătrân seamănă
cu un apus de soare, o diminuare a luminii zilei, un triumf care se apropia de spiritele
rele. Prin urmare, cuvântului „oblic” este dat sensul de „ochi rău” (a reproșa - a jinx,
prilejul - frică de un ochi rău, deteriorare; a privi pe cineva - a privi ostil); în conspirații
cer protecție „de la lecții și trucuri”. Abilitatea vederii conform conceptelor păgânilor,
zeii luminii și ai omului bun înzestrat; cu lipsa și cu atât mai mult cu absența acestui dar
s-a combinat ideea de imperfecțiune morală, înșelăciune și răutate. Acesta este motivul
pentru care se folosește oblic în sensul diavolului: „luați oblicul!”. Intrarea în cositoare -
acționând necinstit, viclean; a fi oblic - a nu se înțelege [422]; comparați: o curbă (cu un
ochi) și o curbă, o curbă - o minciună, rău, resentiment; a se întuneca - a merge orb și a
transpira - o persoană secretă, pricepută; a păcăli - a înșela, a obomarota - a înșela, a
înșela - un cuvânt înjurător [423]; Malor. a face lumină (= ochi) - a face pe cineva
nefericit [424]. Între alte semne nefaste, o întâlnire cu orbul a fost recunoscută din cele
mai vechi timpuri [425]. Chiar și acum, orbirea este adesea (89) luată ca un semn sigur al
conexiunilor cu spiritele rele: acestea sunt protejate de vrăji de la un vindecător orb; spun
despre iarbă că numai orbi de la naștere o pot găsi - la miezul nopții aproape de Vasiliev
seara, când spiritele necurate, mergând de-a lungul râurilor și lacurilor, risipesc această
iarbă magică [426]. Lituanienii numesc aciatisul trăsător - orb [427]. Baldurul pur și
adorat, potrivit lui Edda, a murit din cauza unui Hedr orb, adică ceața de iarnă (=
întuneric, orbire) a furat strălucirea soarelui [428]. Sprâncenele încruntate, ca o metaforă
a norilor care întunecă cerul și ochii strălucitori din cauza acestor sprâncene - din goluri
adânci, sau ochi negri, bombate, a căror strălucire strălucitoare era deosebit de viu o
reminiscență a fulgerului (amintim expresiile: „privirea scânteietoare”, „privirea
fulgerătoare” , „arunca săgeți din ochi”), ar fi trebuit să aibă același caracter demonic pe
care îl lega de obicei cu norii. Vrăjitorii și vrăjitoarele care conduc furtunile și furtunile,
potrivit credinței populare - " sagetă „ochi [429]. Saga germană atribuie o putere
extraordinară unei persoane cu sprâncene groase și topite: el poate expulza un spirit al său
(elf = fulger, vezi cap. XXIV), care zboară din sprâncene sub forma unui fluture și
provoacă moartea. către un dușman adormit [430]; conform legendei sârbe, un spirit rău
zboară dintr-o vrăjitoare sub forma unui fluture.Polii au următoarea poveste curioasă: a
existat o tigaie și el a avut ochii neliniștiți. Necazul pentru cel pe care îl privește se va
îmbolnăvi cu siguranță și chiar mor, din ochii lui copacii s-au uscat și o furtună a răsărit
pe apă. toți oamenii au fugit de la el. Pan a fost lăsat singur; în disperare, și-a rupt ochii și
i-a îngropat în pământ. Când, mai târziu, slujitorul și-a săpat ochii îngropați, au ars ca
două lumânări în întunericul nopții și imediat ce lumina i-a atins fața - slujitorul s-a
cutremurat. și a căzut fără viață [431]. Ochii necuviincioși sunt considerați invidioși,
deoarece gelozia este dezvăluită involuntar în priviri care sunt întoarse intens asupra
subiectului dorinței; de ce târârea înseamnă: dor, invidie, rușine - invidios; ochii au
răbufnit, adică au privit cu nerăbdare; „Are un ochi negru” = este plin de invidie [432].
   Și somnul și moartea ochii la fel de contiguiți, în același timp îi privează de lumina
zilei. Recunoscut în reprezentările mitice ca frați. Somnul și Moartea au furnizat
materiale abundente pentru compararea fenomenelor naturale cu un somn și
muribund. Am indicat deja că la apus, strămoșii i-au văzut visul, iar la răsărit -
trezirea; dar alături de aceasta, exista o altă vedere, de parcă soarele, născut zilnic, se
ridică dimineața ca un copil frumos, crește la prânz și moare de un bătrân decret seara
(vezi mai jos, p. 92).
   Analogia evidentă a luminii cerești cu lumina focului obișnuit a dus la toate la multe
apropieri mitice foarte semnificative, care au dat în principal elementului focului
pământesc un caracter sacru. Soarele, luna, stelele, zorii și fulgerurile contracarează
întunericul sub bolta cerului - exact ca o lampă arzătoare sau o lumânare sub acoperișul
casei. Limbajul face ca aceste concepte să fie similare și identifică: lumină, lumină,
lumină - zori de dimineață și foc - lumină („aruncă lumina!”), Lumânare, lumină - lumină
de noapte, zori - aprinde o torță, lumină - (90) flacără torță aprinsă sau butucuri uscate
[433]; raza și despicarea; clipește (clipește, clipește) - luminile din nord, și clipește -
fulgere, din vechile sclipiri = spargere (flacără) [434]. Indiferent dacă apune soarele, dacă
norii îl acoperă, dacă focul îl ascunde - toate acestea sunt notate la fel: întuneric -
nori, întunecă - întunecă, întunecă - blochează o lumânare [435]. În sanscrită, soarele este
numit „flacără universală sau de aer”, iar focul este numit „soarele caselor” [436]; Vatra
sârbă - focul este legat de găleata noastră - vreme senină, cer strălucitor, iar soarele se
numește sârbi înflăcărați: „sun fire evito” [437]. Acesta este motivul pentru care soarele,
luna și stelele din timpurile îndepărtate ale păgânismului erau văzute ca lămpi cerești
umplute cu materiale combustibile și aprinse pentru a ilumina universul. Grecii, chiar și
în epoca ulterioară a prosperității științei, au considerat că soarele și luna sunt corpuri
pline de materie arzătoare care iese din ele prin găuri rotunde; când aceste deschideri sunt
închise, atunci apare o eclipsă solară sau lunară; seara soarele se stinge - iar noaptea cade,
dimineața se luminează din nou - și se naște ziua. În schimb, se spunea că luna și stelele
sunt aprinse seara și se stingeau dimineața [438]. Există o credință între sătenii noștri în
care unul nu poate decât să recunoască ecoul vremurilor străvechi că fiecare luminar are
propriul său înger: un înger poartă soarele pe cer, celălalt luna și stelele; seara, fiecare
înger își luminează steaua ca o lampă și o stinge înainte de zor [439]. Oamenii de rând
numesc stelele luminile lui Dumnezeu; potrivit acestui fapt, Virgil le oferă epitetul
focului, iar Edda susține că au fost formate din scântei (feuerfunken), care la începutul
lumii au zburat din Muspelheim, o țară opusă tărâmului de ceață și nori [440]. Astfel,
Edda aduce stelele nopții împreună cu strălucirea fulgerului împrăștiat de nori
întunecați. În limba rusă, expresiile sunt încă păstrate: „stelele s-au luminat, stelele au
ieșit sau au ieșit pe cer”. Misterul popular al lunii spune: „dincolo de mare (sau: în cer)
focul arde cu bunătate clar” [441], iar poeții continuă să numească luna „o lampă de
noapte”. Într-un cântec, o fată vicleană îl roagă pe Dumnezeu să aprindă în cer o
lumânare de ceară, pentru ca dragul ei să poată traversa Dunărea [442]. O veche
învățătură ne asigură că soarele, luna și stelele au fost create de Dumnezeu „din imaterial,
rex: focul de neatins” [443]. „Ce arde fără foc?” O ghicitoare populară întreabă și
răspunde: soarele [444], iar basmele povestesc cum un tânăr bun a mers la mama
Solntsevaya pentru a rezolva întrebările adresate lui și cum a fost forțat să se ascundă în
turnurile ei sub un jgheab de aur, pentru a nu arde. soarele său, care se întorsese dintr-o zi
rătăcitoare [445]. Puzzle-uri sârbe înfățișează soarele ca o lampă mondială: „ultima
ceașcă de ulei este în cea mai bună lumină” sau „întreaga grămadă de ceară este plină de
dosta” [446]; în cărțile schismatice găsim următoarea definiție: „dacă (91) Dumnezeu
este o lumânare arde înaintea unei imagini”, și conform unui verset al unei cărți de
porumbei: „soarele este roșu de la fața lui Dumnezeu” [447], iar în Ucraina ei cred că
Dumnezeu este „oboseală” după ce și-au terminat focul ”[448]. În Beowulf, soarele este
numit lumânarea mondială - candelă uzată [449]. Finlandezii iau această lumină - pentru
inelul de aur în care este închisă materia aprinsă [450]. Estonienii spun că străbunicul
zeilor, după ce a creat universul, i-a instruit fiicei sale (Seara Zorii) să ia soarele seara și
să-și păstreze focul toată noaptea, iar fiul său (dimineața, zorii dimineții) să aprindă din
nou lampa de soare și să o lase să se stingă în obișnuit ( zi) calea [451]. Lituanienii
atribuie soarele răsărit stelei dimineții Auszrine, în timp ce cuvintele cântecului spun:
"dragă soare, doamnă de Dumnezeu! Cine răspândește focul pentru tine dimineața și
răspândește patul seara? - Dennitsa răspândește focul, Wakarine pune patul." Într-o altă
melodie, fata își caută oile dispărute: s-a dus să o întrebe pe Dennitsa - Dennitsa a spus:
Trebuie să aprind un foc dimineața; s-a dus la Steaua de seară - iar ea a răspuns: trebuie
să pregătesc seara un pat pentru soare [452]. Poveștile slovace spun o legendă curioasă
despre rătăcirea unei fiice vitrege condusă de mama vitregă în vârful muntelui (= cer), pe
care arde focul și în jurul său stau douăsprezece luni; fiecare dintre ei, la un anumit
moment din an, ocupă primul loc, ținând o tijă guvernamentală în mâini și în funcție de
ce lună domină - primăvara, vara, toamna sau iarna - flacăra arde mai luminos, uneori
mai palidă și, în același timp, este mai vie și mai slabă afectează productivitatea
pământului [453]. Focurile, aprinse în timpul transformărilor solare, au servit ca emblemă
a focului ceresc Dazhboga.
   Fulgerul era asemănat cu luminile aprinse. Ghicitoarea populară prezintă o „furtună”
într-o imagine atât de poetică: „sicriul plutește, mortul cântă, palma arde și lumânările
ard”; sicriul este un nor, cântecul este un tunet (vezi mai jos), lumânările sunt
fulgere. Scânteia fulgerului, potrivit credinței finlandeze, provine din faptul că Ukko
sculptează focul; la fel cum o lovitură de oțel (un fotoliu) dă naștere unei scântei din flint,
tot așa un zeu tunet ciopleste focul (un fotoliu) dintr-un nor de stâncă. Finlandezii atribuie
acestui zeu puterea asupra focului și îl înzestrează cu o cămașă înfocată (= tunet) și
aceleași săgeți, sabie și arc [454]. Aceleași arme de foc îi dau pe slavi Perunului lor.
   Conceptul de căldură, care este conectat în egală măsură cu luminarele și focul, este
indicat în limbă cu cuvinte conexe: vreme caldă - vreme caldă, căldură (amurg, file) -
cărbune cald, foc: „suflați căldura!”. seră - foc crescut într-un hambar; cald - pentru a
încălzi ovinul; Teplina - timp cald și foc, o despicătură aprinsă; a se poticni - despre apă:
încălzește-te de razele soarelui și despre foc: arde; ei spun despre stele că strălucesc =
strălucesc [455]. Cuvântul coace - în orașul Arkhangelsk este folosit în loc de strălucire
[456]. Popoarele primitive au asociat ideea vieții cu lumină și căldură, iar ideea morții cu
absența ambelor. La apusul de seară, la un aflux de nori și în timpul eclipselor, soarele
părea să iasă; și când focul se stinge - acesta este moartea pentru el. A stinge într-un
câmp, un dicționar înseamnă: exterminare, distrugere. (92) Noaptea, Skt. nakta din
rădăcina trecerii - perire, interire, adică momentul în care ziua moare [457]; l. untergehen
înseamnă: a apune, a apune soarele și a pieri. Din aceasta a apărut: în primul rând,
asemănarea vieții cu o lampă aprinsă și moartea cu un dispărut (vezi capitolul XXIV) și,
în al doilea rând, asemănarea soarelui răsărit, dimineața cu un copil nou-născut, și
setarea, seara, unui bătrân muribund. În Vedete, soarele răsărit dimineața (Arusha) pare a
fi un copil frumos, iar Zorii Dimineții - o zeiță care se naște din nou în fiecare zi
[458]; printre greci, Zorya a fost numită Protogeneză - primul născut, iar Soarele era
considerat un fiu născut din Rai și Zorea (sau Noaptea). O melodie sârbă face ca un tânăr
să-și trezească dragostea în zorii zilei: „obosit, inimă, a născut o seson!” [459] Un erou al
unui basm ceh, trimis bunicului Vsevode pentru trei păruri de aur, vine la palatul de
aur. Acolo, o femeie bătrână (judecător) l-a întâlnit și a spus: Ded - Vseved je muoj syn -
jasne Slynce: rano je pacholatkem, v poledne muzem a vecer starym dedem ". Seara,
Soarele a zburat în cameră de fereastra vestică - stary dedecek se zlaton hiavou ; după
cină, și-a aplecat capul în genunchi spre mama și a adormit. vyietelo ven "[460]. În
poveștile slovacului și maghiarului, un coleg bun merge la Soare și întreabă: de ce se
ridică din ce în ce mai sus până la prânz și mai cald și mai puternic și mai puternic, iar
seara coboară din ce în ce mai jos e încălzindu slăbind? „Oh, dragă! - a răspuns Soarele, -
întreabă-l pe stăpânul tău, de ce din ziua nașterii a crescut din ce în ce mai mult în corp și
în forță și de ce la bătrânețe a slăbit și s-a aplecat spre pământ? Este la fel cu mine: mama
îmi naște ca un copil frumos în fiecare dimineață și mă îngroapă cu un bătrân fragil în
fiecare seară. "[461]. Misterul rusesc spune despre zi:" moare seara, prinde viață
dimineața "[462]. Cehă," ze mne de când zapada "- moartea mea se apropie.
   Mișcarea de zi a soarelui a jucat un rol foarte important în credințele antice, un ecou pe
care îl remarcăm în dependența de până acum supraviețuitoare a schismaticii la ieșirile
bisericii (cu Evanghelia și darurile), sărarea și în unele obiceiuri și semne populare. La
nunți, mirele și mirele, rudele și oaspeții pleacă de pe masă „la soare”
[463]; cumpărătorul se plimbă în jurul vitelor cumpărate de trei ori în jurul stâlpului „la
soare”, astfel încât să-i vină bine [464]; întrebându-se despre ceva, ele ridică pâinea de
secară pe degete și privesc: în ce direcție se va transforma? dacă „în funcție de soare” -
conceput va deveni realitate, și nu - dacă „împotriva soarelui” [465]. Țările lumii erau
definite prin mișcarea solară: a) est (zone, ramuri, scurgere) din verbul flux - uneori
înlocuit de cuvintele trage și răsărit, dintre care acesta din urmă înseamnă și „dimineață”
[466]. Aceasta este latura în care se naște soarele, de unde aduce lumină de zi și viață în
lume și, prin urmare, partea este fericită, plină de milă. Sârbii spun: „Soarele răsare, dar
Dumnezeu este la salvare!” Proverbul: „soarele va răsări și în curtea noastră” este folosit
printre toți slavii, în sensul că va fi fericire pentru noi! (vezi pagina 19 de mai sus). Spre
est (93) s-au întors și continuă să se întoarcă cu rugăciuni și vrăji; în mare parte,
conspirațiile încep cu această formulă: „în zori era dimineața, în est soarele era
roșu”. Sunt construite temple spre est; pe vremuri, morții trebuiau să se confrunte cu estul
- în așteptarea marii dimineți a învierii generale a morților, semnul căruia a fost răsăritul
zilnic (= trezire) în ajunul soarelui plecat [467]. „Soarele apus, monumentul secolului al
XII-lea, spune că nu merită să-l îngroape mortul, dar o asemenea încălzire (b) sti, încă
ridicată: acesta este ultimul care a văzut soarele înainte de învierea generală "[468]. În
satele Voloshsky, nimeni nu este înmormântat până la prânz, deoarece rudele vor să
trimită sufletul decedatului în lumea interlopă împreună cu soarele care se retrage. [469].
regate de primăvară veșnică, lumină inepuizabilă și bucurii. Dimpotrivă, b) vestul (din
verbul: a se scufunda) se numește apus de soare și foame de soare și conectează cu ea
ideea morții și iadului, regatul trist al întunericului etern. Unde soarele a murit, părea unei
persoane străvechi - toți strămoșii plecați au plecat, soarta îl așteaptă și moartea. În
cuvântul instructiv al lui Chiril Turovski, citim: „și atunci el va reduce sufletul (al
decedatului) la prăpastie, chiar dacă esența sufletului (păcătoșilor) păcătoșilor a fost
închisă de veacuri, arătându-l în locuri unde sunt chinuiți, chiar mai devreme există făină
în vest ”[470]. Conform povestirii lui Joseph Volotsky despre erezia iudaizilor,
arhiepiscopul Novgorod, Gennady a ordonat să pună pe călău pe ereticii condamnați - în
fața cozilor calului, „ca și cum ar privi spre vest în focul pe care îl pregătise” [471]. Într-
un mesaj de la un alt arhiepiscop Novgorod, Vasily, se spune că paradisul a fost plantat în
est, „iar făina este acum în vest” [472]. Un semn popular este curios: când o vacă aduce
un vițel, în primul rând aceștia acordă atenție modului în care se află: dacă capul său este
întors spre est, vițelul va crește, iar dacă spre vest va cădea cu siguranță [473], c) țăranii
apelează la soare ( coacerea soarelui - sultry, solare și custodie - un loc deschis spre
lumina soarelui) și prânz: aceasta este partea în care soarele de amiază strălucește cu cea
mai strălucitoare lumină și unde suflă vânturile calde de primăvară. Colecția Paisievsky
(în „cuvântul lui St. Grigore "), arătând nevoile focului, întrucât emblema soarelui
(„ focul face eroziune, usucă și toacă "câmpurile de porumb), adaugă:" de dragul
pocăinței, ei onorează și se înclină la jumătatea (e) adresării "[474]. D ) Nordul este latura
vânturilor reci, viscolelor de iarnă și a întunericului nocturn; în limba regională se
numește miezul nopții și siver; comparați cu cuvintele: siverko - rece, siver și siverik -
frig, vânt aspru, siverka - vânt, vreme umedă [475] Întrucât estul este opus celui vestic, la
fel și sudul sunt opuși nordului, precum vestul, în tradițiile populare, nordul pare a fi o
locuință duhurile rele, potrivit legendei, nu ar trebui să stabilească poarta la miezul nopții,
sau duhurile rele vor supraviețui din casă [476]. Cum estul este opus cu vestul, la fel și
sudul se opun celei nordice; la fel ca vestul, nordul în tradițiile populare pare a fi locuința
spiritelor rele; potrivit legendei, nu ar trebui să stabilească poarta la miezul nopții, sau
duhurile rele vor supraviețui de acasă [476]. Cum estul este opus cu vestul, la fel și sudul
se opun celei nordice; la fel ca vestul, nordul în tradițiile populare pare a fi locuința
spiritelor rele; potrivit legendei, nu ar trebui să stabilească poarta la miezul nopții, sau
duhurile rele vor supraviețui de acasă [476].
   Odată cu zorii zilei, toate lucrurile bune, tot ceea ce înfățișează viața, recolta, profitul,
sunt combinate, iar odată cu apusul soarelui, totul este neîngrijit: moarte, infertilitate,
pierdere, nenorocire. Acest lucru explică, de asemenea, zicala repetată atât de des în
poveștile noastre: (94) Dimineața serii este mai înțeleptă, adică atunci când răsare soarele,
fiecare afacere, fiecare lucrare are mai mult succes. „Noaptea se estompează, lumina
zorilor s-a scufundat, întunericul a acoperit câmpurile”, spune autorul Cuvântelor despre
regiment, dorind în această imagine a unui apus de soare, în acest triumf al întunericului
peste lumină, să indice triumful venit al militarilor ostili asupra soldaților ruși
[477]. Dimpotrivă, „Cuvântul despre Marele Duce Dimitry Ivanovici” folosește o
expresie epică: „soarele strălucește în estul său (e) și spune drumul” - în sensul: totul îi
promite succes, victorie [478]. Semnele populare oferă dovezi ample: soarele a apărut -
nu arunca gunoi pe stradă, îți înaintezi = mergi rupt; nici măcar nu reparați o nouă
covorașă, altfel pâinea nu va fi un argument și poate întreaga economie va fi
supărată. Dacă este deja necesar să înceapă cina pentru pâine integrală, atunci nu
mănâncă primul somon roz decupat, iar după masă, l-au pus în râsul râvnit, astfel încât să
pară neatins [479]. A da bani noaptea nu este bine, nu vor fi găsiți; când apune soarele,
țăranii, de frica sărăciei, nu decontează conturi, nu împrumută și nu dau nimic de
acasă. Unul dintre manuscrisele antice ale mănăstirii Kirillo-Belozersky spune despre
aceasta: „la apusul soarelui nu dau nimic acasă - nici foc, nici împrumuturi pentru unii și
nu cer ceva” [480]. Nu priviți pe fereastră până în zorii dimineții - este un păcat; nu lăsați
un cuțit pe masă pentru noapte - cel iscusit va ucide [481]. Dacă un mânz (fraier) se
folosește pe pășune seara, la apusul soarelui, lupul îl va mânca cu siguranță pe parcursul
anului; și dacă joacă dimineața, la răsărit, va crește bine și va supraviețui dintr-o fiară
prădătoare [482]. Când mama își face baie bebelușul noaptea, nu ar trebui să toarne apa
până în zorii dimineții; Nerespectarea acestui lucru poate dăuna copilului [483]. Noaptea,
ar trebui să acoperiți cada cu apă și să scrâșniți cu vase, pentru a nu murdări cele necurate
din ele [484]. Edda nu recomandă intrarea în luptă la apusul soarelui [485]. Conform
credințelor adânc înrădăcinate ale păgânilor, războiul a fost judecata lui Dumnezeu, iar
lumina zilei a fost un martor al adevărului uman. Trebuia să privească de la înălțime
competiția triburilor în război și să înclineze cântarul dreptății spre dreapta. Popoarele
antice de îndată ce a apărut soarele - curtea s-a închis (așa cum sunt prescrise de legile
din XII tabele), și, în general, orice tranzacție legală încheiată noaptea era nulă; creditorul
ar putea cere plata datoriei numai după-amiaza, până la apariția soarelui; Luptele
judecătorești trebuiau să se încheie la amurg [486].
   Conform mișcării solare, o persoană și-a determinat propria atitudine față de lume, ceea
ce este evident din coincidența conceptelor de stânga cu nordul și dreapta cu sudul; în
Skt. dakshina (greacă δεξιός, lat. dexter, guma noastră și mâna dreaptă) înseamnă atât
dreapta, cât și sud, iar cuvântul nord (lat. saevis sau saevus - feroce, înverșunat, lituanian.
szaure - nord) lingvistii reunesc Skt. savya (zend. havya, haoya, glor. shui-tsa) - stânga
[487], de vreme ce o persoană străveche se întorcea întotdeauna spre est pentru rugăciune
și, prin urmare, avea o amiază spre sud cu mâna dreaptă și (95) cu stânga. miezul nopții
spre nord. Opusul indicat de sud și nord a fost combinat în credințele populare și cu
laturile din dreapta și stânga. Potrivit omului obișnuit, un înger bun stă pe mâna dreaptă a
unei persoane și un înger rău în stânga sa; Nu scuipă la dreapta, pentru a nu alunga
îngerul păzitor de la tine; dacă scuipi la stânga, ajungi în iad [488] și, prin urmare, ei
sfătuiesc, ridicându-te dimineața din pat, scuipi în partea stângă și freci-ți saliva cu
piciorul: prin aceasta înseamnă că vei alunga necuratul, iar în ziua aceea nu-ți va
înregistra păcatele [489]. Dormitul pe partea dreaptă este venerat ca un păcat, pentru că
puteți zdrobi îngerul păzitor (buzele Poltava.). Ar trebui să vă ridicați din pat cu piciorul
drept, vă veți ridica cu stânga - veți fi fără probleme tot timpul: obez și trist [490]; la
încălțarea și decolarea pantofilor, ar trebui să înceapă cu piciorul drept; care, intrând în
casă, înaintează cu piciorul drept, că așteaptă o primire bună; în vechile povestiri de
avere, slavii au urmărit cu ce picior calul sacru va trece peste stâlpii așezați - dreapta sau
stânga, iar în primul caz se așteptau la succes, în al doilea - eșec; cel care cade de partea
dreaptă nu va fi împiedicat în afaceri, iar cel care cade în stânga lui va avea probleme
[491]. Litvin, atunci când semăn grădinile, se teme să stropească semințe de la mâna
dreaptă la stânga, pentru a nu deteriora viitoarele răsaduri [492]. A vedea luna pe partea
dreaptă este un semn că veți primi profituri neașteptate sau că veți fi fericiți în toate
întreprinderile pentru o lună întreagă; iar cine o vede în stânga va experimenta eșecul
[493]. Slavii, germanii, grecii și alte popoare au acceptat strigătul și zborul lucrurilor de
păsări din mâna dreaptă ca un om fericit și invers, dacă avertismentul venea din stânga
[494]. Ochiul drept mananca - sa priveasca dragul, stanga - sa planga [495]; palma
dreapta mananca - pentru a primi bani (profit), stanga - a da (pierdere); urechea dreapta
arde - pentru a auzi vești bune sau laude, urechea stângă - pentru a auzi vești proaste și
abuzuri; inele din urechea dreaptă - prietenii își amintesc, în stânga - ocara dușmanilor și
așa mai departe. [496]
   Idei poetice despre nașterea și moartea soarelui au fost, de asemenea, aplicate soartei
sale pe tot parcursul anului. Pierderea căldurii fructuoase de către soare și întunecarea
strălucirii sale în lunile de toamnă și de iarnă au servit la baza mitului că acest soare
strălucește odată cu sfârșitul verii și moare (= se stinge). Cu o întoarcere pentru iarnă (în
iunie), se pare că îmbătrânește și începe să cedeze demonilor întunericului: zilele se
scurtează, nopțile se măresc; decret, moare. Dar la următoarea rundă (în decembrie), în
loc de soarele vechi, se naște unul nou: sol novus, așa cum îl numeau romanii. Odată cu
nașterea sa (nativitas solisinvicti) zilele au început să sosească, nopțile s-au
diminuat. Acest eveniment vesel a fost sărbătorit cu o sărbătoare specială (96), care în
epoca creștină a fost cronometrată în vremea Nașterii Domnului Hristos și este încă
cunoscută între săteni sub numele de Kolyada.
  
   S-a născut Kolyada
   În ajunul Crăciunului.
  
   Alături de ideea indicată a reînvierii soarelui, a existat un alt, complet analog cu primul,
că atunci când se întoarce spre vară, reînvie la o nouă viață. Pe măsură ce cuvântul se
stinge metaforic înseamnă: a muri, deci expresia „aprinde o flacără” ar trebui să aibă
semnificația: prind viață, înviază-te din moarte, fapt confirmat de fapt; căci învierea
(învierea, krsn ti, kresiti) provine din creștere - flacără, foc. Într-un singur prolog
manuscris, cuvintele „fotolii și fotolii” sunt folosite tocmai în sensul luminii cerești,
aprinse întorcând soarele pentru vară: „în zilele unei cruste slinky, trageți întotdeauna
înapoi fotoliile, mențineți-l cald și luminați (scade) și veniți și plecați” [497 ]. Lumina
nou-născută sau înviată crește treptat mai puternic în puterea sa; copilul divin crește și se
maturizează și la începutul primăverii este un tânăr frumos și puternic. Odată cu soarele
de primăvară, conceptul de tinerețe este inseparabil; poveștile populare îl înfățișează într-
o furtună: se scaldă în apa vie a fluxurilor de ploaie, este curățat în splendoarea fulgerului
și, luminat, aduce lumii darurile fertilității. Când soarele se închide cu nori albi = vara,
este, potrivit opiniei populare, întinerit [498]. Într-o furtună de furtună, au văzut
reînnoirea lui binecuvântată: stinsă de demonii întunericului (= nori), lampa soarelui este
din nou aprinsă de fulgerul Perun, care împrăștie rati ostile spiritelor necurate. Epos
finlandez face ca tunetul Ukko să facă lumină (fulgere) în nori pentru a lumina universul
prin noul soare și luna nouă [499]. poveștile populare îl înfățișează într-o furtună: se
scaldă în apa vie a fluxurilor de ploaie, este curățat în splendoarea fulgerului și, luminat,
aduce lumii darurile fertilității. Când soarele se închide cu nori albi = vara, este, potrivit
opiniei populare, întinerit [498]. Într-o furtună de furtună, au văzut reînnoirea lui
binecuvântată: stinsă de demonii întunericului (= nori), lampa soarelui este din nou
aprinsă de fulgerul Perun, care împrăștie rati ostile spiritelor necurate. Epos finlandez
face ca tunetul Ukko să facă lumină (fulgere) în nori pentru a lumina universul prin noul
soare și luna nouă [499]. poveștile populare îl înfățișează într-o furtună: se scaldă în apa
vie a fluxurilor de ploaie, este curățat în splendoarea fulgerului și, luminat, aduce lumii
darurile fertilității. Când soarele se închide cu nori albi = vara, este, potrivit opiniei
populare, întinerit [498]. Într-o furtună, au văzut reînnoirea lui binecuvântată: stinsă de
demonii întunericului (= nori), lampa soarelui este din nou aprinsă de fulgerul Perun, care
împrăștie rati ostili ai spiritelor necurate. Epos finlandez face ca tunetul Ukko să facă
lumină (fulgere) în nori pentru a lumina universul prin noul soare și luna nouă [499]. Într-
o furtună de furtună, au văzut reînnoirea lui binecuvântată: stinsă de demonii
întunericului (= nori), lampa soarelui este din nou aprinsă de fulgerul Perun, care
împrăștie rati ostile spiritelor necurate. Epos finlandez face ca tunetul Ukko să facă
lumină (fulgere) în nori pentru a lumina universul prin noul soare și luna nouă [499]. Într-
o furtună, au văzut reînnoirea lui binecuvântată: stinsă de demonii întunericului (= nori),
lampa soarelui este din nou aprinsă de fulgerul Perun, care împrăștie rati ostili ai
spiritelor necurate. Epos finlandez face ca tunetul Ukko să facă lumină (fulgere) în nori
pentru a lumina universul prin noul soare și luna nouă [499].
   Nu mai puțin curioase sunt reprezentările mitice pe care fantezia le-a combinat cu
schimbările obișnuite ale lunii. În primul trimestru, luna se numește nou (mai nou, genul
acum, cehă, nowy, engleză niwe mona, Scand. Nymani, alte germane niumani, greacă
νεόμήν, latină novilunium), tânără (tânără, tânără - pe luna nouă, sârbul Malina, bolnav.
miadi miesez), născut („luna nouă s-a născut”); în următoarele zile - o completare
suplimentară; apoi vine luna plină (sârbă Pune, companie slovenească, Pol. pelnia, ill.
pun miesez, lituaniană. pilnatis, Skt. purnamasi, greacă πληροδελήνον, latină
plenilunium, engleză fullmona, alte germane fbller mano), după ea, redraw - primele zile
după luna plină ("la tăiere") și luna veche sau decret ("la ramshackle", luna senescens)
[500]. Deci, conform celei mai vechi vederi, fixate în limbă, luna se naște, crește (= crește
mai mult), se întâmplă tânăr, îmbătrânește și moare și apoi renaște. Misterul popular
ilustrează acest luminar într-un asemenea mod: „când eram tânăr - era luminos, când am
devenit bătrân - a început să se estompeze” [501]. Urmărind fața în scădere treptată a
lunii pline, un bărbat străvechi și-a explicat acest fenomen, fie prin influența distructivă a
bătrâneții, fie prin acțiunea unei forțe ostile care a provocat pagube lunii și, așa cum s-a
spus, a tăiat-o cu un cuțit ascuțit: tăiat din tăietură, din care provine marginea, marginea,
cromul . O ghicitoare populară pare o lună incompletă până la marginea pâinii (97): „Voi
pune o rogojină (copertă din cer), voi presara mazăre (stele), voi pune o pâine (lună)”
sau: „Voi privi printr-o fereastră, voi deschide o rogojină, voi însemna mazăre, voi pune
o pâine” [502]; „În locul nostru, un pământ de fisuri atârnă” [503]. În Rusia și Germania
există o credință că luna veche Dumnezeu se prăbușește în stele [504]. În Lituania, există
o legendă poetică despre semilună: Perkun, enervat de faptul că Luna l-a îngrijit pe
Dennice noaptea, și-a tras sabia și i-a tăiat fața la jumătate.
   Evreii au sărbătorit ziua lunii noi, aprindând focuri pe dealuri, ca semn simbolic al
stelei nou-născute a nopții [505]. Încă mai avem țărani în unele sate care ies să
sărbătorească noua lună și se îndreaptă spre el cu plăceri pentru fericire, sănătate și
recoltă; alții îi conving pe preoți să consacre apa în casa lor în prima duminică a lunii noi,
timp de un an întreg (Chernig. Prov.). Deoarece previziunile bune au fost asociate cu
răsăritul soarelui, iar cele rele cu apusul soarelui, astfel luna a primit o valoare fericită în
timpul creșterii sale (de la naștere până la luna plină) și nefericită - în perioada
pagubelor. Când văd pentru prima dată o lună tânără, prind intenționat un buzunar sau iau
bani din el și „îi arată lunii”; credeți că, după aceasta, averea va crește și nu va exista
transfer de bani [506]. Oh, copilule născut pe luna nouă, credeți că este durabil. În
Ucraina, uitându-se la luna tânără, ei spun: „Toby pentru reabilitare (pentru a se reface),
schimb pentru sănătate!” [507] Țăranii noștri consideră că timpul pentru răsărirea lunii
este cel mai de succes pentru începerea muncii și a întreprinderilor, iar timpul pagubelor
este mai mic sau complet nefavorabil, care, potrivit lui Tacitus, a fost recunoscut de
vechii germani. Ei încearcă să sacrifică porcii în luna plină - cu convingerea că atunci
carcasele sunt mai pline și se diminuează în timpul pagubelor. Și este mai bine să
înjunghie orice alt vitel în luna plină; la sfârșitul lunii, este mai subțire și oasele sale sunt
mai mici decât creierul [508]. În timpul îmbătrânirii, precum și în ziua eclipsei lunare și
solare, culturile nu încep [509]. „Bine să semeni în toată luna”; dacă un bărbat semănă pe
un nou-născut (pe luna nouă), deși pâinea crește și se maturizează curând, dar urechea nu
va fi bogată în boabe; iar pâinea semănată în luna plină, deși crește liniștit și este scurtă în
tulpină, este viguroasă și plină de cereale [510]. În această credință, creșterea pâinii este
în proporție directă cu creșterea lunii, și plinătatea grăunților - cu plinătatea cercului său
strălucitor. Același lucru este spus despre semănatul inului: pentru ca inul să crească în
grăunte, este necesar să îl semeni în luna plină; și pentru a obține o perioadă lungă și
fibroasă, trebuie să semeni timp de o lună tânără [511]. Construcția colibei nu este
recomandată să înceapă în timpul pagubelor lunii - nu va exista niciun bine [512]; tăierea
cheresteai și lemnul de perie pentru vată și plierea sobei ar trebui să fie în luna nouă:
atunci viermele nu va ascuți copacul, coliba va fi caldă și nu va putrezi [513]. Împărțirea
fiilor pentru o viață specială se realizează de obicei în timpul lunii noi - astfel încât
proprietatea noului proprietar să ajungă și să crească, deoarece (98) luna tânără
crește. Într-o învățătură veche (secolul XVII), îndreptată împotriva superstițiilor populare,
un predicator se răzvrătește împotriva semnelor și obiceiurilor pe care le-am indicat:
nevoie de dragul afacerilor iubitoare de pace, dând naștere la o lună, rekshe pentru tineri;
tinerii văd luna întreagă și, în același timp, își creează propriile lor; tinerii așteaptă luna
veche ... Și bărbații nebunii se asigură de farmecul zadarnic, deoarece construiesc mai
multe curți în nașterea lunii, ini a templului a sozidati începe completarea luni, Bo inii în
timpurile TAR zhenitvy și invadarea stabili și nutrite multe fabule ei în acel tren lunar și
divinație pământ și semințe de plante și multe fructe ale pământului bătut în formă „[514]
.. Întâlnim credințe similare în rândul triburilor germane: să ne căsătorim, să începem să
construim, să ne mutăm la o petrecere care se încălzește, să colectăm ierburi medicinale
și rouă, să tăiem părul și să ungem unghiile (pentru a crește mai bine) ar trebui să fie pe
luna nouă; la sfârșitul lunii vechi, este bine să rupem legăturile căsătoriei, să spargem
casa, să tăiem pădurea și să cosim iarba: aveți nevoie de lemn și iarbă uscată și, prin
urmare, atunci când tăiați prima și cosiți pe a doua, s-a însemnat că acestea se vor usca
imediat ce luna se usucă (scade) ; fructele care cresc deasupra pământului sunt cel mai
bine însămânțate cu o lună în creștere și care cresc sub pământ (morcovi, ridichi etc.) și,
prin urmare, nu le place lumina - cu deteriorarea lunii; bolnavii, privind luna în scădere,
spun: „wie du abnimmst, mogen meine schmerzen abnehmen” și invers, când se ridică
luna: „du magst zunehmen, mein ubel mag abnehmen!” [515] începe construcția, trece la
o petrecere de încălzire a casei, colectează ierburi medicinale și rouă, taie părul și unge
tăiate (pentru a crește mai bine) ar trebui să fie în luna nouă; la sfârșitul lunii vechi, este
bine să rupem legăturile căsătoriei, să spargem casa, să tăiem pădurea și să cosim iarba:
aveți nevoie de lemn și iarbă uscată și, prin urmare, atunci când tăiați prima și cosiți pe a
doua, s-a însemnat că acestea se vor usca imediat ce luna se usucă (scade) ; fructele care
cresc deasupra pământului sunt cel mai bine însămânțate cu o lună în creștere și care
cresc sub pământ (morcovi, ridichi etc.) și, prin urmare, nu le place lumina - cu
deteriorarea lunii; bolnavii, privind luna în scădere, spun: „wie du abnimmst, mogen
meine schmerzen abnehmen” și invers, când se ridică luna: „du magst zunehmen, mein
ubel mag abnehmen!” [515] începe construcția, trece la o petrecere care se încălzește de
casă, colectează ierburi medicinale și rouă, taie părul și unghia tăiată (pentru a crește mai
bine) ar trebui să fie pe luna nouă; la sfârșitul lunii vechi, este bine să rupem legăturile
căsătoriei, să spargem casa, să tăiem pădurea și să cosim iarba: aveți nevoie de lemn și
iarbă uscată și, prin urmare, atunci când tăiați prima și cosiți pe a doua, s-a însemnat că
acestea se vor usca imediat ce luna se usucă (scade) ; fructele care cresc deasupra
pământului sunt cel mai bine însămânțate cu o lună în creștere și care cresc sub pământ
(morcovi, ridichi etc.) și, prin urmare, nu le place lumina - cu deteriorarea lunii; bolnavii,
privind luna în scădere, spun: „wie du abnimmst, mogen meine schmerzen abnehmen” și
invers, când se ridică luna: „du magst zunehmen, mein ubel mag abnehmen!”
[515] pentru a tăia părul și a tăia unghiile (pentru a crește mai bine) ar trebui să fie în luna
nouă; la sfârșitul lunii vechi, este bine să rupem legăturile căsătoriei, să spargem casa, să
tăiem pădurea și să cosim iarba: aveți nevoie de lemn și iarbă uscată și, prin urmare,
atunci când tocați primul și cosiți pe al doilea, a fost menit să se usuce imediat ce luna se
usucă (scade) ; fructele care cresc deasupra pământului sunt cel mai bine însămânțate cu
o lună în creștere și care cresc sub pământ (morcovi, ridichi etc.) și, prin urmare, nu le
place lumina - cu deteriorarea lunii; bolnavii, privind luna în scădere, spun: „wie du
abnimmst, mogen meine schmerzen abnehmen” și invers, când se ridică luna: „du magst
zunehmen, mein ubel mag abnehmen!” [515] pentru a tăia părul și a tăia unghiile (pentru
a crește mai bine) ar trebui să fie în luna nouă; la sfârșitul lunii vechi, este bine să rupem
legăturile căsătoriei, să spargem casa, să tăiem pădurea și să cosim iarba: aveți nevoie de
lemn și iarbă uscată și, prin urmare, atunci când tăiați prima și cosiți pe a doua, s-a
însemnat că acestea se vor usca imediat ce luna se usucă (scade) ; fructele care cresc
deasupra pământului sunt cel mai bine însămânțate cu o lună în creștere și care cresc sub
pământ (morcovi, ridichi etc.) și, prin urmare, nu le place lumina - cu deteriorarea
lunii; bolnavii, privind luna în scădere, spun: „wie du abnimmst, mogen meine schmerzen
abnehmen” și invers, când se ridică luna: „du magst zunehmen, mein ubel mag
abnehmen!” [515] și, prin urmare, atunci când tocați primul și cosiți pe cel de-al doilea, a
fost menit să se usuce imediat ce luna se usucă (scade); fructele care cresc deasupra
pământului sunt cel mai bine însămânțate cu o lună în creștere și care cresc sub pământ
(morcovi, ridichi etc.) și, prin urmare, nu le place lumina - cu deteriorarea lunii; bolnavii,
privind luna în scădere, spun: „wie du abnimmst, mogen meine schmerzen abnehmen” și
invers, când se ridică luna: „du magst zunehmen, mein ubel mag abnehmen!” [515] și,
prin urmare, atunci când tocați primul și cosiți pe cel de-al doilea, a fost menit să se usuce
imediat ce luna se usucă (scade); fructele care cresc deasupra pământului sunt cel mai
bine însămânțate cu o lună în creștere și care cresc sub pământ (morcovi, ridichi etc.) și,
prin urmare, nu le place lumina - cu deteriorarea lunii; bolnavii, privind luna în scădere,
spun: „wie du abnimmst, mogen meine schmerzen abnehmen” și invers, când se ridică
luna: „du magst zunehmen, mein ubel mag abnehmen!” [515]
   De asemenea, se gândesc la stele că strălucirea lor mai strălucitoare promite
fertilitate. Cerul senin și înstelat de pe 24 decembrie promite o abundență de fructe de
pădure și ciuperci vara viitoare; de Crăciun, Anul Nou și stelele Epifaniei strălucesc cu o
strălucire strălucitoare, un roi bun de albine și un an rodnic; mai ales strălucirea stelelor
este atribuită culturii de hrișcă și descendenței oilor. Există chiar o zicală: „stelele
strălucitoare dau naștere la albii strălucitori (miei)”, a căror creație a fost influențată de
limbă. Strălucirea strălucitoare a stelelor prezice fertilitate (furie - poftă): o recoltă de
pâine de primăvară, un roi fericit de albine strălucitoare și înmulțirea mieilor
(strălucitori). La jumătatea lunii februarie, ciobanii au grăbit stelele: „luminezi, steaua
este limpede, prin focul de neespirabil al oilor cu părul alb de către sclav (nume). După
cum există numere în cerurile stelelor, tot așa sclavul (numele) ar avea oile mai
dureroase” [516].
   Legătura strânsă în care limbajul a pus conceptele de lumină cerească și foc pământesc
a fost exprimată în mitul înrudirii acestor elemente. Cerul a avut doi copii: Soarele și
Focul. Conform mărturiei Cronicii lui Ipatiev, indicată prima dată de Shafarik, Svarog
(raiul) a avut un fiu, Dazhbog (soare); iar Cuvântul iubitorului lui Hristos spune: „iar
focurile se roagă, numiți-l Svarozich”. Această formă internă indică faptul că Focul a fost
confundat și cu fiul lui Svarog. Într-un cântec sârbesc, soarele este numit copilul divin,
iar în maloros. focul limbii este notat de cuvântul bogat în care domnul Buslaev
[517] suspectează o formă domestică (fiul lui Dumnezeu); dar nu putem fi de acord cu
această opinie a unui profesor învățat. Numele bogat (sau bogatyza) a fost dat focului, din
cauza legăturii sale mitice cu aurul și apoi în general cu bogăția [518]. Din aceeași sursă a
fost creată o altă legendă mitică despre originea focului pământesc din mărul lui
Dumnezeu (vezi p. 85), adică din ochiul atotvăzător = soarele, de ce finlandezii din limba
(99) runes ke au un „copil al soarelui-mamă”. „[519], miturile antice vorbesc despre
răpirea focului din cer (vezi cap. XV).
   Am văzut că trupurile cerești și fulgerele sclipitoare erau asemănate cu
ochii. Identificând focul pământesc cu lumina cerească, fantezia a dobândit pentru el
aceeași asemănare cu ochiul. O ghicitoare populară: „El doarme în timpul zilei, privește
noaptea” [520] înseamnă „foc de lumânări”. Belarusienii reprezintă lumini mlăștinoase
(rătăcitoare) cu bebeluși cu un ochi: ochii strălucesc ca o lumină [521]. Dimpotrivă, alte
legende menționate deja spun despre ochi care strălucesc în întunericul nopții și produc
focuri.
   Aceeași impresie făcută cu ochiul într-o parte prin strălucirea corpurilor cerești,
fulgerul și focul, iar pe de altă parte prin strălucirea unor metale, a dat naștere conceptului
de legătură a luminii cu aurul, argintul și cuprul. Potrivit lui Max Müller [522]: "în
goticul gotic, aurul dezvăluie o asemănare cu aurul glorios, aurul rusesc, χρυ Greekος
grecesc și hiranyamul sanscrit; numai la sfârșit există o diferență semnificativă. Rădăcina
comună era, se pare, harat, de unde snk. harit - culoarea soarelui și a zorilor, ca și în
cuvântul latin aurora (zori) și aurum (aur) au și o singură rădăcină comună. " Cea mai
apropiată formă de faimă. răul este Zend zara (aur); SNK. hiraha, hiranya, harana =
zend. zara, zaranya: sunetul h, conform legii generale, trece în z; rădăcina, conform lui
Pictet, ghr, ghar - lucere, splendere), care reunește pe bună dreptate cuvintele: zori,
coapte și zrak ( =Sunbeam). Ca și în limba germană, următoarea tranziție de concepte se
observă în adverbe: gelb, cf. gilwe, galle (bilis), goth. gulth, scanare pescăruș = aur
(aurum), deci galbenul nostru, ceh, zluty, lit. geltas, geltonas (flavus) trece în bilă, în
Ostrom, evang. Bolnav, bolnav și în aur (Paul. Zioto, Lett. Zeits). Aurul a făcut impresia
de strălucire galbenă, argintiu - alb: Sanskr. radzata, lat. argentum, greacă άργυρος ,
(άργος - lumină, limpede, alb), Celt, airgiod; rădăcină de rădăcină, arg = strălucire cu
strălucire albă. Argintul nostru (argint), aprins. sidabras, letone, ssudrabs, altele. sirabras
(sirablas), goth. silubr, urmând Pott, reuniți cu snk. cubhra - splendidus, albus, de la cubh
- splendere; alții, acceptând părerea lui Benfey, o descompun în două cuvinte: Skt. cveta
este albă, ușoară, iar abhra este aurie. Epitetele atașate acestor metale sunt strâns legate
de conceptul de lumină; deci în poezia populară sârbă se spune: aur uscat, argint
alb; avem aur roșu (în Edda: raul pescărușului), argint pur, în cântecul din Belarus: aur
roșu [523]; ultimul epitet se găsește și la alți slavi: ryze slato, ryze stribro. Comparați:
soare roșu, lumină albă, putere non pură și așa mai departe. „Aur uscat” - această expresie
este atribuită aurului puterea de drenare a focului și a căldurii solare, ceea ce este
confirmat și de vraja semnificativă pe care a scris-o Nestor: „să fim aur, ca aurul”, adică
să fim galbeni, ca aurul = să ne usuce cerul; pronunțând această vrajă, au pus aur în fața
idolilor [524]. În jurământul sârb, epitetul „uscat” este atașat și de pedepsirea fulgerului:
„Taku me Suva Mua nu a judecat!” [525] În sanscrită, cush - arescere, siccare, cushma -
sol, ignis, lumen, splendoare. Roșul, prin semnificația sa, este identic cu cuvintele: ru
(100) albastru și roșu („roșu-roșu” este o expresie tautologică) și, ca și ei, conținea inițial
conceptul de lumină, strălucitor [526]. credeau aurul înaintea idolilor [524]. În jurământul
sârb, epitetul „uscat” este atașat și de pedepsirea fulgerului: „Taku me Suva Mua nu a
judecat!” [525] În sanscrită, cush - arescere, siccare, cushma - sol, ignis, lumen,
splendoare. Roșul, prin semnificația sa, este identic cu cuvintele: ru (100) albastru și roșu
(„roșu-roșu” este o expresie tautologică) și, ca și ei, conținea inițial conceptul de lumină,
strălucitor [526]. credeau aurul înaintea idolilor [524]. În jurământul sârb, epitetul „uscat”
este atașat și de pedepsirea fulgerului: „Taku me Suva Mua nu a judecat!” [525] În
sanscrită, cush - arescere, siccare, cushma - sol, ignis, lumen, splendoare. Roșul, prin
semnificația sa, este identic cu cuvintele: ru (100) albastru și roșu („roșu-roșu” este o
expresie tautologică) și, ca și ei, conținea inițial conceptul de lumină, strălucitor [526].
   Compararea luminii cerești cu strălucirea metalelor a dus la crearea unei varietăți de
reprezentări mitice. Omul a înzestrat pe toți zeii săi strălucitori cu atribute aurii și argintii,
pentru că acești zei trăiau în cer și personificau lumini strălucitoare și nori strălucind de
fulgere. Epitetele „de aur” și „de argint” rămân cu ele în timpul tuturor transformărilor:
dacă zeitatea va accepta imaginea unui taur - este un tur - coarne de aur; dacă se
transformă într-un cal, atunci este cu siguranță ochi de aur și coadă de aur, dacă este un
mistreț, atunci cu peri de aur și argint, dacă este o pasăre, atunci cu pene aurii (un pui de
foc), și așa a dat. Astfel de idei sunt inseparabile de tradițiile tuturor popoarelor familiei
indo-europene; dar vedem același lucru și cu alte triburi, deoarece aceleași impresii au
produs aceleași consecințe. Peruani, de exemplu, existau temple dedicate soarelui și
lunii; în aceste temple, imaginea soarelui în formă rotundă care emite raze focoase de la
sine era făcută din aur pur și aceeași imagine a lunii, potrivit luminii sale argintii palide,
era făcută din argint pur. Finlandezul Kalevala vorbește despre felul în care fierarul divin
Ilmarinen scutura soarele și luna din aur și argint; conform acestui poem, „aurul și
argintul sunt la fel de vechi ca soarele și luna” [527]. Într-un manuscris vechi care conține
o traducere a Cronicii Malala, sunt introduse mai multe informații despre credințele
lituaniene și, prin modul în care se spune: „Vei aduce acest farmec, dacă îi aduci pe zeul
cel rău Andaevi și Perkunovi, tunși la tunet, iar Telelyave și cu un fierar, au agitat soarele
„pe măsură ce strălucesc pe pământ și voi împrăștia soarele din cer” [528]. Imnurile
Vedelor vorbesc despre soarele de dimineață răsărit, așa cum este
   În această identificare a bogăției inepuizabile a luminii solare, în fiecare dimineață
revigorând din nou în est, cu aurul - stă temelia credinței în „cireveții neschimbabili”,
care oricât ai cheltui - el este întreg. O tradiție similară cu această credință despre
„portofelul inepuizabil (sau portofelul auto-urmăririi), de la care, oricât ar fi de luat, este
totul plin de aur [533], este explicat din viziunea poetică a norului care acoperă trupurile
cerești și împrăștia fulgere aurii cu o pungă sau geantă (vezi. mai jos). Ghicitori populare
rusești sunt exprimate - despre soare: "dincolo de vulpi, dincolo de munții de aur dirge
Kisne (sau: arde [534]); despre razele soarelui: "de la o fereastră la o fereastră (= de la o
fereastră cerească care se deschide spre Zorea, la o fereastră de colibă) cenușă (101) apoi
un buștean (sau: fus [535]; aproximativ o lună:" în mijlocul curții se află o tigaie a unei
tigaie "[536], " în mijlocul mlaștinii se află o bucată de aur "[537]; despre stele:"
catedrala (sau: mazărea) s-a împrăștiat pe douăsprezece laturi, care să nu fie colectate de
nimeni - nici preoți, funcționari și nici piese de argint; Doar Dumnezeu o va pune
laolaltă, o va pune într-o cutie ", adică soarele răsărit va ascunde stelele (Perm gub.);
„ Bile atârnate în spatele unei vulpe de aur auriu "[538].
   Povestiri populare, înfățișând țara binecuvântată a primăverii, vorbesc despre livezi cu
mere aurii, izvoare care curg în palate de argint și aur, cupru, argint și aur, care păstrează
nenumărate comori. Conform tradițiilor slave, Soarele trăiește în est, în camere de aur; în
vacanța Kupala se lasă spre bolta cerească pe trei cai: argint, aur și diamant. Fata roșie
Zorya, conform conspirațiilor, este așezată pe un scaun de aur, ținând în mână o farfurie
de argint (= soare); grecii antici i-au dat numele de Zlatotron - χρυδουρονος. Germenul
acestei imagini poetice constă în verbul care, din cele mai vechi timpuri, denota un apus
de soare. Dificultatea în formarea numelor și a verbelor cu o semnificație abstractă, pe
care o persoană a experimentat-o în era creării limbii, l-a obligat să exprime metaforic
despre multe fenomene naturale. Soarele care se ascundea în vest i se părea că pleacă să
se odihnească după rătăcirea unei zile; seara, după expresia limbii noastre, se așază (west
= sun-foam; engleză the sun sets), iar dimineața se ridică și pornește într-o călătorie =
răsare. Prin urmare, în mitologia germană, soarelui i se oferă într-adevăr un scaun sau un
tron, iar sârbii vorbesc despre tronul său auriu, purpuriu, care este în concordanță cu
reprezentarea obișnuită a soarelui de către regele puternic, conducătorul lumii [539].
   Până la lună, conspirațiile rusești atrag acest apel: „o lună, o lună - coarnele de argint,
picioarele tale de aur!” [540] Conform cântecului, „cea mai tânără lună are cornul de aur”
[541]. Pe baza unei asemănări externe, la capetele unei luni tinere, în formă de secera,
fantezia și-a recunoscut picioarele sau coarnele aurii, la fel ca în razele aruncate de
soarele răsărit, a văzut mâinile întinse din întuneric, cu care lumina de zi strălucește
pentru a surprinde cerul. În Vedete, același cuvânt înseamnă mână și rază, iar soarelui i se
dă numele de unul armat de aur. Brilul zeu al luminii de zi (Savitar) își ridică mâinile
aurii dimineața peste lumea adormită și conduce demonii nopții. În Homer, zeița Zorya
(Eos) este numită ροδοδαχτυλος (cu picioarele roz); degetele ei roz, amprentate pe cer și
nori acoperiți de razele anterioare sau de razele de seară ale soarelui, luminează-le cu o
strălucire purpurie minunată. Aceeași metaforă a fost aplicată și fulgerului, pe care zeul
tunet, ca o mână puternică, lovește norii; de aici a dezvoltat mitul mâinii de aur a lui
Indra, care i-a fost înlocuit de cea pe care a pierdut-o în lupta împotriva inamicilor
săi. Apollo grecesc avea și mâini de aur [542]. Legendele noastre fabuloase despre eroi
cu coatele în aur și genunchii în argint găsesc explicație în aceste apropieri mitice [543].
   La fel cum aurul și argintul au servit pentru a desemna corpuri cerești și fulgere, de la
(102) de pe cealaltă parte, acestor metale li s-au dat proprietăți aparținând luminii și
focului. „Nu tot aurul strălucește să strălucească” (sârb. „Nu totul este aur, shto cja”),
spune proverbul, atribuind capacitatea de a străluci aurului. Un ghicitor popular îl
întreabă: „ce arde fără flacără?” și răspunsuri: aur sau bani; alte puzzle-uri recurg la
aceeași metaforă: „tânăr bine făcut, în valoare de genunchi în aur” - o oală în
căldură; „plin cu o cutie de vrăbii aurii” - cărbuni fierbinți în sobă; „un pui stă pe ouă de
aur, și o coadă de lemn” - o tigaie pe cărbuni fierbinți și o tigaie; „văile au ieșit din
subteran, concepute pentru a strânge aurul” - mătură și căldură în cuptor; "Clopotnița este
nouă, clopotnița este albă, neagră sub mac, „Vârf de aur” sau „gorenka nova, cap negru,
pălărie aurită” - o lumânare aprinsă, „pe strada anbar, într-un bar un piept, în scânduri
albastru piept, într-o placă albastră de aur” - o casă, o sobă și un foc [544]; „Savi este
auriu, dezvoltați este auriu” - focul sub cenușă [545] Malorussienii numesc foc - femeia
bogată și bogatul și chiar consideră că este un păcat să-l numească un alt nume, iar banii
în limbajul poetic al Edda sunt glodh-raudha fe = fioros bogăție roșie (raudhr - rdet)
[546]; spunem în continuare că banii sunt arse (Belarus, spunând: „banii sunt fierbinți”),
dar conectăm deja cu această expresie o nouă idee despre Îi pot obține. În basmele
populare, ei posedă cu adevărat această putere. Într-unul dintre basmele rusești, un ban,
câștigat de serviciile îndelungate și dificile, arde cu o flacără, astfel încât o lumânare
poate fi aprinsă din ea; într-un alt basm, diavolul îi oferă unei persoane un pumn de
căldură, iar apoi aurul pur este în pungă. Dimpotrivă, în alte povești populare, banii
primiți de la necurat se transformă în cărbune [547]. În Ucraina, se poate auzi o poveste
despre cum o moașă a luat un copil de la diavol. Când și-a încheiat slujba, cel necurat a
spus: „Hai să mergem la comora, vă voi plăti pentru munca voastră, iar nou-născutul a
împins-o pe femeie și i-a șoptit la ureche:„ Nu luați, bunica, aurul, luați cărbuni roșii!
”Femeia a venit la comore; ea urmărește - o piele atârnă deasupra ușii și indiferent de ce
va merge diavolul, toată lumea apucă laba mai întâi pentru piele, apoi pentru ochii
ei.Așadar, femeia a făcut la fel: a atins pielea cu mâna și a apucat ochiul drept; a intrat în
comoro și asta Este minunat și numai! Că la ochiul stâng apar ducați strălucitori, apoi în
dreapta pare fierbinte olyami, și invers: în cazul în care ochiul stâng vede cărbuni
fierbinți, există drepți strălucitori la dreapta [548]. O legendă este încă cunoscută în
Ucraina, deoarece un om sărac a vrut să aprindă o lumânare în fața icoanelor în Duminica
Luminoasă și, nevăzând foc în sobă, s-a dus pe câmp să-i întrebe pe chumaks care stăteau
lângă foc și găteau terciul. Chumaki a încălzit căldura cu mâinile și a turnat-o pe
podea. Întorcându-se acasă, a aprins o lumânare și a turnat căldură pe aragaz; El privește
și nu crede ochii: în loc de foc, o grămadă de aur a apărut în fața lui [549]. Germanii au
tradiții asemănătoare: un croitor și un aurifer au ajuns accidental la pitici; bebelușii și-au
umplut pungile cu cărbune, care s-a transformat în aur. Dar de când stăpânul a descoperit
lăcomia în același timp, aurul pe care l-a luat din nou a devenit cărbune. O altă poveste:
un bărbat, care lucra într-un câmp, a văzut la amurg o grămadă de cărbuni fierbinți, în
vârful căruia stătea diavolul. "La urma urmei, stai pe o comoară?" a întrebat țăranii (103)
Ning. „Da”, a răspuns diavolul, „există mai mult argint și aur decât ai văzut
vreodată.” "Această comoară îmi aparține pentru că se află în câmpul meu!" Diavolul este
de acord să dea argint și aur doar în acest caz, dacă țăranul îi dă peste doi ani jumătate din
ceea ce va naște câmpul. Un om îl înșală pe necurat în împărțirea secerișului și pune
stăpânire pe tezaur [550]. Atât germanii cât și slavii sunt la fel de convinși că comorile
care conțin aur, argint, bani și diverse bijuterii emit o strălucire aprinsă de la sine; în locul
în care comoara este îngropată în subteran, o lumină sau o lumânare arde mereu. Ei spun
că mulți care au reușit să găsească comoara au decis să ia aur pentru ei înșiși, dar în loc
de bani au adus acasă numai cărbuni. de fapt, legendele comorilor constituie fragmente
din povești mitice antice ale corpurilor cerești ascunse de puterea necurată în peșterile
întunecate de nori și ceață; dar odată cu trecerea timpului, când oamenii și-au pierdut
înțelegerea vieții a limbajului metaforic, când gândirea nu mai ghicea sub luminatoare
aurii și argintii strălucitoare ale cerului și sub peșteri întunecate - nori, aceste legende au
fost aduse pe pământ și au căpătat semnificația faptelor reale. Așa a fost și cu multe alte
credințe; vaca cerească a fost înlocuită cu o simplă burenka, norul de vrăjitoare de o
femeie din sat și așa mai departe. (vezi mai jos). aceste tradiții au fost retrogradate pe
pământ și au primit semnificația faptelor reale. Așa a fost și cu multe alte credințe; vaca
cerească a fost înlocuită cu o simplă burenka, norul de vrăjitoare de o femeie din sat și
așa mai departe. (vezi mai jos). aceste tradiții au fost retrogradate pe pământ și au primit
semnificația faptelor reale. Așa a fost și cu multe alte credințe; vaca cerească a fost
înlocuită cu o simplă burenka, norul de vrăjitoare de o femeie din sat și așa mai
departe. (vezi mai jos).
   La fel cum s-au observat semne malefice în eclipsele solare și lunare, aceeași
predispoziție a fost asociată cu lucrurile de argint și aur lăsate de o persoană iubită când l-
a lăsat într-o direcție extraterestră: când metalul s-a decolorat, a fost luat ca semn sigur că
dragul rătăcitor a murit. sau el este în mare pericol [551].
   Conform ideilor populare ale chinurilor iadului, atunci când pedepsele proporționale
sunt distribuite păcătoșilor, creditorii lacomi, care au adunat argint și aur în această viață,
sunt pedepsiți conform legii represaliilor prin faptul că trebuie să răzească căldura cu
mâinile goale [552].
   În legătură cu datele indicate, există credințe despre boli „inflamatorii”. Cu cât este mai
veche tradiția inițială, cu atât mai viu ne duce adânc în viziunile păgâne naive ale
păgânului, cu atât este mai deplină și mai strălucitoare influența puternică a
cuvântului. Boli care dau naștere unei călduri interne puternice la persoană și unei erupții
pe tot corpul, fantezia populară a adus mai aproape de „foc”; această apropiere a fost
provocată de însăși proprietatea acelei senzații dureroase la care este expusă
ciuma. Petele roșii ale erupției se numesc foc, pompieri; febra (de la ardere) deja cu
numele său indică o căldură excitată de aceasta; în dialectele regionale îi sunt date
următoarele nume sinonime: ognev (ognevka, nevnitsa) și palyachka (de la scorching,
scaly) [553]; în același mod, „febra zburătoare” este denumită lumini [554], iar în
conspirații este menționată „ a șaptea „febră este înflăcărată:„ asta este rău, înverșunat și
blestemul tuturor. ”[555] Comparând efectele bolilor inflamatorii cu un foc arătat,
oamenii trebuiau să-i apropie de„ aur ”și să combină epitetele cu ele: galben și roșu, deci
întrucât conceptele de foc, lumină și aur au fost identificate atât în limbă, cât și în mit.
Una dintre cele șapte surori-febră (și anume: a cincea) în conspirații se numește
goldilocks și galben (icter, galben); boala scrofula este cunoscută între țărani sub
următoarele nume: kraukha, Ognika, (104) Ognica [556] Potrivit credinței populare,
moartea din variola trebuie să citească pentru fericire specială: cine va muri de variola, el
va fi în lume să meargă în veșminte de aur [557], fiecare ospinki la rândul său corp într-o
bijuterie genial (buze Nizhegor ..) Pentru că în multe țărani provincii, mai ales vechi-
credincioșii. considerați variola vaccinului ca un păcat și numiți sigiliul anti-Hristos; de
mai multe ori s-a întâmplat că tații și mamele au plătit bani pentru a nu vedea varica
vaccinată asupra copiilor lor sau imediat după vaccinare au spălat-o într-o baie
[558]. Prin acest aspect asupra bolilor inflamatorii au fost, de asemenea, determinate
mijloacele medicale utilizate împotriva lor. Când apare o erupție pe corp, aceștia iau flint
și flint și cioplesc foc peste răni, cu propoziția: "Foc, foc! Ia-ți arma de foc" [559]. Cea
mai profundă antichitate a acestui rit este dovedită de faptul că în Vedete există o vrajă
similară împotriva bolii unui takman inflamat: "creezi întregul corp cu un galben, chin cu
foc scârbos. Agni! Alungă-l pe takman" [560]. Agni este inițial zeul flăcării cerești aprins
în tunete și apoi zeul focului pământesc; scântei sculptate din flint erau emblema
fulgerului său sclipitor (vezi cap. VI). Aruncător de săgeți ucigătoare, el a pedepsit
muritorii, marcându-i cu semnele sale înflăcărate (ulcerele) și aprindând o flacără
arzătoare de boală în corpul lor și, prin urmare, i se adresează o rugăciune pentru a stinge
căldura internă a pacientului = pentru a-i lua înapoi lumina de foc. În țările germane,
erysipela a fost tratată prin cioplire a focului (rothlauf, dierose; comparați: erysipelas -
numele unei flori, roșu, roșu) [561]. Din scrofula din Golful Kaluga. au citit o conspirație
adresată lui Zora: "Zorya-Zoryanitsa, fată roșie! vino la mine pentru ajutor; ajută-mă,
Doamne, ajută-ți o scrofulă de la un sclav (purtător de nume) ... Cenușăreasa-krauha! Du-
te de la sclav (nume) la câmpurile curate , în mările albastre: la fel cum stelele pure curg
din cer, la fel s-ar derula o scrofula de la un sclav (nume). " Pete roșii = pete aurii ale
bolii se reunesc aici cu stele clare și toată puterea vrajei este în formulă, astfel încât
erupția scrofuloasă dispare din corp fără urmă, la fel cum stelele cerești dispar
dimineața. Zeița zorilor dimineții stinge luminile de noapte; ea este chemată să stingă
luminile bolii. Conform ideilor poetice conform cărora cerul răsare auriu, că soarele
răsărit este un inel de aur, a apărut un obicei superstițios de a trata scrofula cu aurul lui
Susal, care este dat pacientului să mănânce, sau cu un inel auriu, care încercuiește pete
dureroase [562]. În timpul rujeolei (germană: rothein) [563] și a variolei, ochii
pacientului sunt înconjurați și cu un inel de aur, astfel încât boala nu-i poate deteriora
vederea; motivul unui astfel de tratament constă în asocierea soarelui cu ochiul
atotvăzător: alungă orbirea nocturnă și, prin urmare, inelul, ca emblemă al său, deține
aceeași putere vindecătoare. În buzele lui Arkhangelsk. bolile oculare sunt tratate astfel:
iau flintul și sticul și cioplesc scântei în ochi, pronunțând aceste cuvinte semnificative:
„detectez focul cu focul”, adică cu o flacără cerească de fulgere, care taie norii întunecați
și scoate soarele limpede din ei, luminând focul unui ochi cețit de boală [564]. (105)
  

V. Soarele și zeița furtunilor de primăvară

   Forma circulară a soarelui l-a făcut pe omul străvechi să vadă în el o roată de foc, un
inel sau un scut. Roată, veche, roată, înseamnă: cerc (în jurul - în jurul); va reduce, un
inel este o verigă de lanț, un cerc metalic purtat pe un deget; colo este folosit în sensul
roții (în mașini), și printre alți slavi în sensul dansului rotund - în același mod în care
cuvântul cerc înseamnă în dialecte regionale: atât roata, cât și dansul rotund, de ce dansul
rotund se numește circular [565]; roata servește ca metaforă a cercelului: „sub roți
pădure-pădure (= păr) cu o greblă”. Imaginația impresionantă a oamenilor primitivi a
înțeles repede toate asemănările. Roata care înconjura în jurul axei i-a amintit de soarele
care se mișcă prin bolta cerului, care într-un mister popular se numește pasărea și pasărea
[566], iar în cealaltă - bila Verkhnelsky: " în zorii Zaryanskului se rulează mingea
Verkhnelsky; „El nu poate să se întoarcă și să nu ocolească pe nimeni” [567]. În
apropierea nopții, ei încă exprimă: „soarele a apus”; în vechea apocrifă se spune că „trei
sute de îngeri pun soarele” [568]. În cântecele populare găsim următoarele expresii:
  
   Scroll wheel
   Fiul cel mic în sus
   Și apoi Galichka
   Din pid de vincyde.
  
   Soarele merge pe roata muntelui
   Iar dzevuhna z'vinetelor este în dvir [569].
  
   Aceste indicații sunt cu atât mai demne de atenție, deoarece sunt confirmate de tradițiile
tuturor popoarelor indo-europene. Kun a arătat reprezentarea vedică a soarelui cu o roată
și a remarcat pe bună dreptate că de aici, și nu înapoi, au apărut legende despre trenurile
zeului soarelui pe un car minunat. Ahi, șarpele demonic care aruncă mase solide de nori
pe cer și dă naștere unei călduri leneșe în aer (ceea ce avem cu verbul: soar), apare în
Vedele cu numele Çyshna (dezumidificator): întârzie curgerea ploii, prinde roata soarelui
și se răspândește pe câmpuri iar pădurile o căldură distructivă. În imnurile adresate Indra,
acest hoț este lăudat pentru că a lovit șarpele cu bâta lui fulger, a vărsat ploaie și a smuls
roata de soare din vârful cerului tulbure, murind de căldură [570]. Forțele naturii, în
efectele lor dăunătoare, de obicei atribuite monștrilor demonici, în timp ce, pe de altă
parte, aceleași forțe, de dragul influențelor lor benefice, erau luate pentru acțiunile zeilor
buni; Între demoni și zei au existat lupte interminabile pentru stăpânire. Așa că, în vremea
sângeroasă din zilele câinelui, Indra s-a luptat cu șarpele ofilit, Thor cu gigantul căldurii
(mit glutriesen Geirrödhr). Schimbarea timpurilor anuale a expus în mod accentuat fie
proprietățile fertile, fie distructive ale elementelor îmbogățite. Zeitatea, generoasă în
daruri și prietenoasă în jumătatea de vară a anului, în perioada de iarnă a fost cu un alt
personaj neprietenos (demonic) și, prin urmare, în ideile fanteziei populare, s-a despărțit
în două imagini separate, ostile, care se certau între ele și la un moment dat stăpâneau.
unul pe altul [571]. Basmul slovac a păstrat dovezi curioase despre lupta dintre soarele de
vară și iarnă. Această luptă are loc în zgomotul furtunii și are loc între captorul de iarnă al
soarelui și eliberatorul său de primăvară; spectacolele aparținând soarelui și tunetului se
îmbină. Când rivalii și-au rupt săbiile, eroul de primăvară a spus: „Mai bine ne învârtim
pe roți și ne rostogolim de pe munte: a cărui roată va fi spartă, este învins! Amândoi s-au
întors și s-au rostogolit de pe munte; roata izbăvitorului l-a lovit pe adversarul său și l-a
zdrobit; dar el, schimbând un coleg fin, a declarat că inamicul nu și-a zdrobit doar
degetele și nu a câștigat. La rândul său, el a sugerat să se transforme într-o flacără albă și
roșie: a cărei flacără este stăpânită de alta, va câștiga. Răpitorul soarelui s-a transformat
în flacără albă, iar rivalul său în roșu. S-au ars reciproc mult timp, și cine nu putea
depăși. În acea perioadă, un cerșetor bătrân cu o barbă lungă albă trecea pe
lângă. „Bătrâne!”, A exclamat flacăra albă: „adu apă și toarnă în flacăra roșie, îți voi da
un ban”. Și flacăra roșie s-a întrerupt: "bătrâne! Îți voi da un ban, doar toarnă în flacăra
albă". Bătrânul a luat partea celui din urmă, pentru care a rămas victoria [572]. Atât roata,
cât și flacăra sunt simboluri ale soarelui. Retrăgându-se pentru iarnă, își pierde
strălucirea, devine palid, care continuă până când revine primăvara odată cu întoarcerea
primăverii: abia atunci soarele va deveni „roșu” și va străluci cu aur pe cer.
   Reprezentarea poetică a soarelui de către roata focului a determinat obișnuința de a
aprinde roți în faimoasele sărbători anuale - obicei observat până atunci între triburile
germane și slave. Acest lucru se întâmplă: a) la începutul primăverii (la Shrovetide sau la
Săptămâna strălucitoare), când iluminarea roții servește ca simbol al renașterii soarelui,
după moartea lui de iarnă și b) în ziua lui Ivan, când soarele, după ce a atins (107) punctul
cel mai înalt al cursului său, se transformă de la vară la iarnă [573]. În diferite părți din
Germania, apoi pregătesc căni de lemn cu ace de tricotat, le acoperă cu paie, le acoperă
cu gudron și apoi le aprind. Pe un astfel de stand se afirmă un cerc aprins încât, dacă îl
lovești din celălalt capăt, zboară în aer, descriind un arc de foc în întunericul nopții. În
Swabia pe St. Vita ia roata căruței vechi, înfășoară-o cu paie, unge-o cu gudron și, După
ce au stabilit un stâlp în pământ, înalt de douăsprezece metri, lipesc un butuc pe roata
pregătită și îl aprind la amurg. Privind flacăra strălucitoare, ei repetă zicala: „Fie ca
mâhnirea, ochii și mâinile să fie ridicate și mâinile tale să fie îndreptate pentru
rugăciuni!” În țara irigată de Mosela, ziua este onorată în ritul următor: fiecare familie
livrează un mănunchi de paie în vârful celui mai apropiat munte, unde bătrânii și tinerii
converg seara; o roată uriașă este legată cu această paie, astfel încât aproape niciun copac
nu poate fi văzut; în mijlocul acestuia este un filet puternic, cu trei picioare proeminente
pe ambele părți; numeroase mici torțe sunt făcute din rămășițele de paie și, conform
acestui semn, urmează iluminarea roții, care în același moment, cu ajutorul unui stâlp
înfășurat prin ea, este pusă în mișcare și se rostogolește pe munte în râu. Aici se ridică un
strigăt de bucurie, toată lumea flutura torțe arzătoare prin aer; unii dintre bărbați rămân la
etaj, în timp ce un altul se grăbește în spatele roții în flăcări. Adesea se stinge înainte de a
ajunge la Mosela; dar dacă o flacără a cuprins apă, aceasta, potrivit opiniei populare,
aduce o recoltă de struguri. Scriitorii medievali spun direct că această roată a fost luată
pentru o imagine sacră a soarelui [574]. Un rit similar de coborâre a unei roți de foc (kolo
ohnive) dintr-un munte se realizează la Horutan; Sartorius menționează același obicei în
călătoria sa spre Carintia; în Galizia până de curând (în 1844) o roată luminată a fost
coborâtă în Nistru [575]. Sătenii ruși, care întâlnesc soarele de primăvară în timpul
Shrovetidei, poartă o sanie, în mijlocul căreia este aprobat un stâlp, iar pe stâlp se pune o
roată rotativă. În Siberia, au pus pe această roată un tip îmbrăcat în rochia unei femei și
un kokoshnik, care, în conformitate cu legendele noastre populare, personificarea soarelui
într-o manieră feminină; în județul Vilna, în loc de asta, o sperietoare este legată de o
roată, care se învârte pe ea. Trenul este însoțit de cântece și muzică; în alte locuri, în
același timp, ele glorifică Kolyada, adică soarele nou-născut, și paie de scorbură [576]. În
provincia Voronezh în ziua Trinității, țăranii din Satul Soldaților, schimbându-și
coroanele, cântă o melodie:
  
   Roată strâmtă
   Unde te duci?
   - Mă rostogolesc
   Prin acest sat
   Prin acest sat
   Potrivit soldatului
   Zakotelnoe [577].
  
   În unele locuri din Mica Rusie există un obicei, care constă în faptul că în vacanța de la
Kupala se rostogolesc roata dintr-o focă aprinsă, exprimând cu un astfel de semn simbolic
rotirea soarelui pentru iarnă [578]. Același lucru a fost exprimat acum (108) prin
rostogolirea descrisă a unei roți de foc într-un râu: după ce s-a întors soarele de vară a
început să pornească din vârful unui munte ceresc, iar razele sale fierbinți au fost la fel de
anulate în curgerile de ploaie din toamna următoare, în timp ce flacăra unei roți coborâte
de pe un munte a murit în valuri râu. Focurile făcute în noaptea lui Ivan sunt adesea
aprinse de flăcări obținute intenționat prin fricțiunea unui copac uscat de pe o roată veche
[579]. Luminile Kupalsky sau Ivanovo au fost recunoscute în rândul germanilor ca lumini
solare conform BopoTa. (Sunwentsfeuer) și celestă (himmelsfeuer).
   Edda îi dă soarelui numele fagrahvel (roată frumoasă, strălucitoare); Scand. hvel
(roată), anglos. hveol, fig. hiol, suedeza. și date. hjul (oT din care jul, jol = vacanța de
răsărit de soare), ing. roată, friză. fial se apropie de gotic. hveila, al. hujila = alergare
înainte, timp de inversare [580]. Bulgarii numesc decembrie - Kolozheg [581], adică luna
de aprindere a roții soarelui = momentul când naște soarele. Grecii, vorbind despre soare,
au permis expresia: ήλιον χυχλος, σφατρα sau σιοχος ,iar romanii solis rota și
orbis. Prometeu, glorios prin răpirea focului ceresc, și-a aprins lanterna de la volanul unui
car de soare. Cuvintele χυχλος și orbis au fost aplicate lunii pline; în limba Skald, luna
este hverfandi hvel (roata rotativă) și tot în Oberpfalz spun despre luna plină: „der mond
ist voll, wie ein pflugrad” [582].
   Pe lângă ceremoniile de sărbătoare pe care le-am descris, puteți indica și alte urme de
respect superstițios pentru roată, ca o emblemă a soarelui. O zicală a supraviețuit în Ishim
Uyezd: „Au trăit în pădure, s-au rugat la volan” [583]. În timpul cazului bestial, țăranii
germani, pentru a îndepărta nenorocirea, aprind un foc și distilează turmele lor prin
el; acest foc de vindecare (notfeuer) este obținut prin rotirea și frecarea unui ax introdus
în butucul roții [584]. În buzele Tambov. trage puii mici prin gura roții, astfel încât să nu
poată înnebuni ulterior; iar în buzele lui Smolensk. ele nu vor începe niciodată să ardă
roți vechi rupte în cuptor, astfel încât oile să nu sufere de învârtire, învârtire (o boală
cunoscută la oi) [585]. Cei bolnavi de „orbire nocturnă” sunt nevoiți să privească butucul
roții vechi și speră că prin aceasta puterea vizuală pierdută va fi restabilită: un soare de
ochi strălucitor, asemănător cu roțile, va elibera pacientul de orbire - la fel cum va scăpa
lumea întunericului nocturn [586]. SKT. aksha, asemănător cu ochiul nostru și lat. oculus,
înseamnă: ochi, osie și roată, iar în numărul dublu (akshi) - soarele și luna [587]. Pe
măsură ce roata ajută la orbirea nocturnă, inelul auriu protejează vederea împotriva
efectelor nocive ale variolei și rujeolei (vezi pagina 105). Ambele cuvinte: „roată” și
„inel” sunt identice din punct de vedere lingvistic, iar în credința indicată inelul de aur
este un simbol al soarelui. Finlandezii preiau soarele pentru un inel metalic, în mijlocul
căruia este înfășurată materia aprinsă. Iată cuvintele cântecului finlandez adresate
soarelui soarelui: „ridicați focul la cer în mijlocul inelului de aur, lăsați-l să strălucească
în timpul zilei și să se odihnească noaptea, să se ridice dimineața și să se rostogolească
seara”! [588]. Pe această metaforă, Asemănând lumina zilei cu un inel auriu, se bazează
legenda inelului magic (wunschring), care (109) are minunata capacitate de a satisface
toate dorințele fericitului său proprietar; întrucât, în plus, soarele părea o bijuterie, atunci,
în schimbul inelului, poveștile populare vorbesc uneori despre un inel magic
[589]. Corpuri cerești strălucitoare: soarele, luna și stelele păreau poezia omului străvechi
ca niște pietre semiprețioase scumpe care împodobesc arcul camerei cerești. Casele
zeilor, potrivit neamurilor, străluceau cu aur, argint și diamante. Pentru indieni, soarele
este o piatră strălucitoare, arzătoare a zilei: dinamani (= diamant) sau aharmani; aceeași
părere a fost împărtășită și de popoarele lumii clasice: greci și romani, așa cum rezultă
din dovezile monumentelor culese de Schwartz. Pliniu spune: " solis gemma Candida est
et ad speciem sideris în orbem fulgentes sparsit radios. "Poeții scandinavi au numit
soarele - gimsteinn - gemma coeli. Despre stele și luna există expresii similare ca despre
pietre cerești [590]. Misterul popular rusesc descrie luna și soarele cu două iahturi. [591]
În epopeea basmului, atât de bogată în reprezentări mitice antice, găsim o poveste
curioasă despre un erou care merge în regatul subacvatic (= nori de ploaie) și extrage o
bijuterie de acolo, transformând noaptea întunecată și impenetrabilă într-o zi senină []
592] .. Această piatră conform Există un carbuncle strălucitor (karfunkel) de saguri
germane, despre care se spune că în peșterile sumbre (= munți tulburi) de pitici luminează
totul cu lumină de zi strălucitoare. Împreună cu personificarea forțelor divine ale naturii
din imaginile umane, luminosele strălucitoare au început să fie considerate ținute
prețioase: soarele era un inel minunat pe mâna lui Dumnezeu, cerul nopții era o manta
magnifică, împânzită cu stele de diamante și fixată cu un manșet timp de o lună (vezi
pagina 33); zeița Vesna, smulgând învelișurile cețoase care îmbrăcă lumea în jumătatea
de iarnă a anului, decolează haine decorate cu aur, argint și pietre semiprețioase
[593]. Astfel, conceptele sunt complet diferite, fiind reunite de dragul asemănării doar a
unor semne, ele se împletesc reciproc și duc la reprezentări complexe și confuze în
domeniul credințelor populare. îmbrăcat cu pace în jumătatea de iarnă a anului, este pus
pe haine decorate cu aur, argint și pietre semiprețioase [593]. Astfel, conceptele sunt
complet diferite, fiind reunite de dragul asemănării doar a unor semne, ele se împletesc
reciproc și duc la reprezentări complexe și confuze în domeniul credințelor
populare. îmbrăcat cu pace în jumătatea de iarnă a anului, este pus pe haine decorate cu
aur, argint și pietre semiprețioase [593]. Astfel, conceptele sunt complet diferite, fiind
reunite de dragul asemănării doar a unor semne, ele se împletesc reciproc și duc la
reprezentări complexe și confuze în domeniul credințelor populare.
   Poeții antici iubeau să înfățișeze soarele ca un scut strălucitor, ceresc; în Ovidiu se
numește clypeus Phoedi, în Edda - der schone himmelsschild; același nume i se dă în
sanscrită [594]. Odinul lui Odin (= soare) era asemănat fie cu o roată în mișcare, fie cu un
scut militar rotund; în comparație cu scutul și ochiul singur al ciclopilor. Conform
legendei scitiene, trei fii s-au născut din Soare (Targitavus - un disc strălucitor), iar între
ei unul a fost numit Prince Shield (Hieipoksais) [595]. În vechiul basm rus despre eroul
Eruslan, regele liber Fiery Shield a fost pus pe scenă, călărind un cal cu opt picioare,
precum Odinul Scandinav, care avea un excelent cal Sleipnir cu opt picioare. Aceasta
este o legendă minunată: în absența lui Yeruslan, inamicul a venit în țara natală, a distrus
orașele, l-a capturat pe părintele Yeruslanov și alți doisprezece eroi, își scoase ochii și-l
băgă în închisoare. Când Eruslan a aflat de o asemenea nenorocire, a mers în apele calme,
pe mările calde - la regele liber al Scutului de Foc și al Copiei Înflăcărate. Acest rege,
potrivit povestirii, nu arde în foc și nici nu se îneacă în apă; el aprinde (110) de la sine o
flacără și își arde dușmanii. Într-o imagine ștampilată într-o ediție tipărită populară a unui
basm, regele liber este înfățișat pe un cal; capul lui este încoronat cu o coroană, în mâinile
sale - un scut rotund, ca soarele care emite raze de foc în toate direcțiile și o suliță pe
vârful căreia arde o flacără. Pe drum, Yruslan a scos o sabie glorioasă, eroică, cu această
sabie l-a tăiat pe rege în două, și-a deschis pieptul puternic și a scos bilă; după ce a reușit,
el se întoarce, înfige ochii orbi cu bilă extrasă tatălui său și celor doisprezece eroi ai săi -
și ei văd imediat clar [596]. Toate aceste detalii fabuloase nu lasă nici cea mai mică
îndoială că, sub numele regelui liber, zeitatea străveche a unui cer tulbure, tulbure, identic
cu Zeusul grec și Odinul german; el trăiește în spatele mărilor calde = nori de ploaie,
fulgerul este sulița lui aprinsă, iar soarele este scutul lui de foc. În timpul unei furtuni,
care de obicei era asemănătoare cu o luptă, soarele, acoperit în nori, părea o înveliș
înjurător în mâinile unui zeu ceresc. Alți reprezentanți mitici ai tunetilor se înarmează de
asemenea cu același scut; Așadar, într-un basm rus, Baba Yaga, care își alungă dușmanii,
arde cu un scut de foc pe toate cele patru părți [597]. Alături de aceste reprezentări,
povestea lui Yerus-lan a profitat de alte imagini poetice create de fantezie sub influența
directă a unui limbaj metaforic și le-a raliat într-una. Strălucirea soarelui și strălucirea
aurului produc aceeași impresie de galben ca și bilă, iar acest lucru a servit ca bază pentru
conexiunea lor lingvistică și mitică: galben, bilă = în Ostromyrov Evang. Bolnav, bolnav,
cececuri, zlutie și aur; cuvântul aur (zend. zara), așa cum s-a indicat mai sus (p. 100), este
legat de spusele: răsărit, coacere și vedere [598]. De aici, „bilă” a devenit o metaforă a
luminii solare. Când lumina zilei s-a învăluit în nori și a cufundat întreaga lume într-o
orbire (= întuneric) - imaginația unei persoane străvechi părea să fie biliară, ascunsă în
intestinele împăratului puternic, stăpânul cerului tulbure. Pentru a obține această bilă și a
restabili lumina vederii în lume, Perun avea nevoie de o sabie indestructibilă, adică de
fulgere care să spargă nori și să scoată soarele din cauza lor. Basmul atribuie o asemenea
fază eroului rus sovietic Eruslan, înzestrându-l cu puterea supranaturală a unui zeu
tunet. Cu un curaj extraordinar și tact artistic, a reușit să combine într-o singură imagine
poetică trei asimilări diferite ale soarelui - ochiului atotvăzător, scutul și bilia cerească,
iar în această combinație de reprezentări diverse, ea a declarat în mod viu acel joc
capricios al imaginației creatoare, căruia îi datorăm crearea multor mituri. Dintr-o sursă
cu o fabulă examinată, a apărut o credință populară care a recunoscut bilia drept cel mai
bun medicament în bolile ochilor [599]. căreia îi datorăm crearea multor mituri. Dintr-o
sursă cu o fabulă examinată, a apărut o credință populară care a recunoscut bilia drept cel
mai bun medicament în bolile ochilor [599]. căreia îi datorăm crearea multor
mituri. Dintr-o sursă cu o fabulă examinată, a apărut o credință populară care a
recunoscut bilia drept cel mai bun medicament în bolile ochilor [599].
   Discul rotund al soarelui era asemănat cu o față umană. Versetul despre cartea de
porumbei spune că „soarele roșu a fost creat de pe fața lui Dumnezeu”; conform acesteia,
lumina albă în sine (inițial lumina razelor soarelui, și apoi lumea luminată de lumina
cerească = universul) a fost concepută de pe fața lui Dumnezeu, adică de la soare și de pe
lună, așa cum se spune într-o versiune a aceluiași verset [600]. Această reprezentare a
soarelui de fața unei zeități care contemplă pământul de la înălțimea cerească era
cunoscută atât popoarelor clasice, cât și triburilor germane. Luna plină a trezit în minte un
gând similar (111), care este confirmat de expresia germană vollmondsgesicht (sau
antlitz) și de tradiția lituaniană a lui Perkun, care a împărțit fața lunii în jumătate (vezi p.
39). Desemnarea calendaristică a soarelui și a lunii de fețele umane își are rădăcinile în
tradițiile din cele mai vechi timpuri [601]. Razele luminoase emis de soare, a dat naștere
ideii unui halou strălucitor, care este înconjurat de chipul său frumos, sau al unei coroane
strălucitoare care încununează capul zeului ceresc. De vreme ce la soare, pe de o parte, au
văzut o bijuterie împodobind cerul, iar pe de altă parte, conducătorul suprem al vieții
mondiale, regele universului, nimic nu a fost mai simplu și mai firesc decât să-i ofere o
coroană regală, îndepărtată cu pietre scumpe, semiprețioase. Întorcându-se la soare, grecii
au numit-o: „δ ηλιος εβασιλευε!”; dimineața devreme și-a pus o coroană de lumină pe
cap și, în timp ce un erou a ieșit pe cer într-un car [602]. Când Phaeton a cerut
permisiunea să călărească carul soarelui, Helios, înainte de a-și pune coroana pe el, a
îmbrăcat capul tânărului cu suc minunat, pentru a putea purta flacăra arzătoare a unei
haine strălucitoare. Ovidiu are expresia nitidum caput solis; Romanii au desemnat lumina
soarelui cu cuvântul jubar, care s-a aplicat în mod egal metalelor și pietrelor prețioase
(jubar solis, lunae, argenti, gemmanun) [603]. Mitul lituanian al zeiței cerești Karaluni
numește soarele coroana sa (vezi p. 33). În una dintre melodiile sârbe, expresiile „od zlata
koruna” și „cjajno sunce” sunt folosite ca sinonime [604]; o altă melodie se adresează
regelui cu aceste cuvinte:
  
   Dragă țar Ogrijano Sunts!
   Svetli este îndulcit îndulcit! [605] -
  
   care amintește prințului nostru Vladimir Soarele Roșu. Întrucât sfântul înseamnă de
fapt: strălucitor, strălucitor, atunci Chiril al lui Turovsky și alți predicatori antici spun că
în ziua Judecății de Apoi, trupurile celor drepți vor fi luminate. Versetul popular despre
Judecata de Apoi exprimă aceeași idee: „fața celui neprihănit va fi luminată cu soarele
neprihănit și fața păcătoșilor va fi întunecată ca întunericul nopții” [606]. Într-o profeție
scopistică despre sfârșitul lumii, citim: „sufletele drepte umblă pe mâna dreaptă - pe fețe
toate se luminează, sufletele păcătoase merg pe stânga - toată lumea se întunecă în fața
lor” [607]. Corpurile cerești: soarele, luna și stelele erau simboluri ale purității morale și
ale luminii spirituale [608]; Pe baza acestui fapt, arta creștină medievală a început să
înfățișeze sfinți și îngeri cu o strălucire sau o corolă de aur în jurul capului.
   Privind diverse asimilări ale soarelui, ideile poetice legate de razele sale s-au schimbat
și ele: în roata soarelui, razele păreau a fi raze strălucitoare (raza latină - o rază și o vorbă
la volan), iar atunci când sunt aplicate la soarele lui Dumnezeu (112), ku - nu numai cu
un halou strălucitor, ci și cu părul auriu (jubar și jubatus - având o crăpătură). Aproape
toate popoarele indo-europene primesc epitetul soarelui cu părul auriu. O melodie
întunecată a buclelor soarelui a fost păstrată de o melodie sârbă:
  
   Aj ћevojko, sufletul lui Moja!
   Sto Si Tacos
   Și trecerea este tankovit?
   Spusa lui Kan'da s-a țesut,
   Și creta Mssstsu [610].
  
   În legendele epopeii populare [611] se găsesc deseori eroi și eroine cu părul auriu și
argintiu. Prințesa rusă de basm The Scythe de Aur, frumusețea descoperită care se ridică
din valurile oceanului, este Helios cu părul auriu. Expresia epică: „împletitura de aur,
frumusețea descoperită” este foarte semnificativă. S-a explicat mai sus (p. 51) că cuvântul
frumusețe a însemnat inițial: lumină („soare roșu”) și abia mai târziu a primit sensul
estetic pe care îl conectăm acum cu el, deoarece pentru sugari nu exista nimic mai frumos
în natură decât lumina zilei dând viață și culoare tuturor. De aceea fabuloasa prințesă-
Soare în tradiții este întotdeauna o frumusețe iubită și de nedescris. „Frumusețea
descoperită”, adică nu este întunecată de ceață și nori, care au fost luate pentru acoperire
și, prin urmare, strălucește odată cu coada sa aurie. Conform fluctuațiilor din cele mai
vechi reprezentări ale soarelui, fie de o tinerețe, fie de o fecioară, iar în poveștile
populare, nu este vorba doar de bucle prințese-aurii, ci și de un bun bun cu părul
auriu. Mitul răspândit potrivit căruia Soarele, născut dimineața ca un copil frumos,
scufunde seara într-un bătrân decretat în ocean, a fost exprimat în eposul popular rus prin
crearea unui bunic, un cap de aur, o barbă de argint [612]; printre cehi, este cunoscut prin
numele bunicului cu părul auriu - Omniscience (vezi p. 93). Povestea spitei reginei
Goldilocks este exprimată astfel când a îndepărtat capacul, apoi „zlate vlasy plynuly ji
hustymi prameny s hiavy az na zem, a bylo od nich tak jasno, jako kdyя rano slunecko
vyjde” [613]. Orice ar atinge cu mâna ei, acesta transformă imediat totul în aur, adică
toate aurii cu soare luminos [614]. Germanii din coada cometei au văzut părul strălucitor
   În epoca străveche a creării limbii, razele soarelui, în care fantezia vedea părul luxos,
trebuiau asemănătoare cu fire de aur; pentru ambele concepte: atât păr, cât și fir, limbajul
notat cu nume identice. Comparați: remorcare (remorcare, remorcare) - o coadă de in
pregătită pentru fire și bucle - ondulat, ondulat - păr lung, remorcat - o persoană cu păr
dezgustat, cret - ondulat, păr - fire de lână, lână de oaie [616]; în Tomsk, buze. o grămadă
de in - zgâriere (de la zgâriere; păr - rămas pe pieptene) [617]; încuietori de păr - o
expresie folosită până acum. Spre fantezia îndrăzneață a popoarelor primitive, soarele
răsărit dimineața din valurile oceanului de aer și plonjând în acea seară (113) părea să-și
împrăștie buclele strălucitoare sau învârtind firele de aur de la sine - o astfel de idee a
avut ecou în limbaj: fire și fire - se prăjesc într-o tigaie (coapte, coapte) [618]. Anterior
numită roată rotativă, soarele în acest nou cadru este luat pentru o roată rotativă (spinn-
rad), iar razele sale sunt pentru fire înfășurate pe un fus. Misterul popular folosește direct
raza de soare pe fus: „fusul este gata de la fereastră la fereastră” [619]. Finlandezii au
aceeași metaforă: "vino, soarele lui Dumnezeu! Luminează-te, axul Creatorului, bieți
păstori!" [620] Poveștile slave au amintiri despre o minunată roată învârtită care învârte
aur pur, din fire de aur și argint coborând din cer. [621]. Din aceste fire solare a fost
pregătită acea minunată țesătură roz, care acoperă cerul, pe care îl numim Zorya. Una
dintre poveștile sârbești vorbește despre o fată, ușoară ca soarele însuși, care, așezat
deasupra lacului, a pus raze de soare în ac și le-a brodat pe bază, din păr tineresc; iar în
altul este menționat despre o trestie cu fire din raze de soare și despre rațe - stele și o lună
(„la doamna soarelui, iar pârâul este stea și lună”) [622]. În drum spre patria sa,
Weinemainen, după cum ne spune Kalevala, a auzit sunetul unei roți învârtite deasupra
capului deasupra capului; privit, iar pe nori, luminat de soare, strălucea un curcubeu
magnific; pe curcubeul acela, de parcă pe o bancă, stătea o frumusețe; hainele ei
străluceau de stele strălucitoare, iar mâinile ei lucrau pe fire: fusul auriu se învârtea
repede și, ridicându-se și căzând, înfășurat într-un fir subțire de argint. Aceasta a fost
fiica lucrurilor lui Louha - cea care a promis să se ridice cu Soarele, dar l-a avertizat toată
dimineața: Soarele tocmai pleca din spatele pădurii și deja se ridicase și se îmbrăca în
hainele scumpe. Într-o astfel de imagine poetică, imaginația finlandezilor a răsărit în zori
de dimineață, care apare în fiecare zi chiar înainte de răsăritul soarelui. În conspirațiile
noastre pentru eliminarea sângelui găsim următoarele recursuri curioase către zeița Zora:
„pe mare pe ocean (mare = cer), este o damă roșie, o croitoreasă, meșteră, ține un ac de
damasc, pune un fir de mătase, galben-auriu, vindecă rănile sângeroase." - "Pe mare, pe
ocean, pe o insulă din Buyan, există o piatră combustibilă albă; pe această piatră ... există
o masă de tron, pe această masă există o fată roșie. Nu această fată este, ci Sfânta Maică a
lui Dumnezeu; ea vede - broderii "un ac de aur, un fir de mătase. Firul este tăiat, sângele
este tocat!" - "La mare pe ocean ... Maica Fecioarei Fecioare Maria ață de mătase (var.
Mătase semiprețioasă) rană, a cusut răni sângeroase; firul a dispărut - minereul s-a
calmat!" sau: „pe mare pe ocean, pe o insulă de pe Buyan o servitoare cusută cu mătase
roșie; Nu am cusut - minereul s-a oprit ". Aceeași impresie a fost făcută de culoarea
sângelui și a zorilor (Un cuvânt despre regiment:„ Zorii sângeroase Velmy vor spune
lumina devreme "[623] au adus aceste concepte mai strâns în limbă: minereu - roșu (" aur
roșu "), minereu - sânge și metale în vene subterane, ru-det = rddi, rdny; Sansk. rudhira,
gr. έρννρος, Gothic. rauds, Scand. raudr, dr.-ver.-German.rot, lituanian. rudas, raudonas
au sensul de roșu [624]; printre germani, zorii sunt morgen (decembrie) -rothe. Epitetul
roșu este aplicat în egală măsură la soare, zori, aur și sânge; pe zbor, când sângele este
numit, se numește vopsea [625]. Prin urmare, „sânge” a devenit metaforă (114) ro raze
strălucitoare ale soarelui. Zeița cu sân roz, Zorya trage un fir „galben-minereu” și cu
broderiile cu acul ei auriu, un văl sângeros și roz, de-a lungul cerului; cerându-i ajutor de
la diverse afecțiuni și intenții inamice, conspirațiile sunt exprimate astfel: "Zorya-
Zoryanitsa, fată roșie, miezul nopții! Acoperiți-mi dinții mâhnitori cu vălul; dinții mei vor
supraviețui în spatele acoperirii voastre"; "Tu, servitoare, acoperă-mă cu vălul tău din
puterea inamicului, din țipete și săgeți; vălul tău este puternic, ca o piatră arzătoare-
alatyr!" Acest văl este dat de epitete: veșnic, curat și incorupt [626]. O zori extinsă își
termină munca, rupe firul galben-minereu și, în același timp, vălul său sângeros dispare
din cer, de ce credința populară a însușit-o cu puterea de a opri sângele care curge și de a
coase rănile reale: „firul este tăiat - sângele este rece!”. sau într-o altă expresie: „pe
măsură ce zorii de seară și dimineață încep să iasă, așa ar fi și prietenul meu drag să iasă
din orice afecțiune”. Din conspirațiile de mai sus se poate observa asimilarea
superstițioasă a vechilor idei păgâne despre zeița Zora - pură Fecioara Maică Boroditsa; o
astfel de confuzie, foarte frecventă în poveștile populare, a apărut de la sine, sub influența
acelor nume identice, care nu puteau fi evitate. Fecioară (de la Skt. Div, conform legii
ridicării sunetului i la o lungă e sau b) înseamnă: luminos, strălucitor, pur și mai târziu
imaculat = fecioară; în sanscrită, Dewa (= Diva monumentelor noastre vechi) este o
zeitate cerească. Cel mai vechi sens al acestui cuvânt, întunecat de-a lungul timpului, a
fost reînnoit de un epitet constant: roșu. În conformitate cu personificarea feminină a lui
Zori și strălucirea ei pură, ea este numită în loturi "roșu roșu", de multe ori chiar fără a
indica numele comun. Voalul imperisibil al Fecioarei-Soare (= zorii dimineții sau
seara), salvând de la toate necazurile și bolile, în conceptele unui popor cu două credințe
identificat cu vălul presbiteriei. Fecioară Maria. Sărbătoarea mijlocirii (1 octombrie) a
fost înființată în domnia împăratului Leu, în amintirea vederii Fecioarei, care a apărut în
aer și și-a întins acoperirea peste țarul Grad, ca semn al protecției cerești a orașului de
către saraceni (comparați: acoperire și protecție). Slavii convertiți și-au dat culorile
populare acestei tradiții bisericești. Bulgarii au o astfel de legendă: într-o lungă perioadă
de timp, când Maica Domnului a umblat pe pământ, s-a întâmplat să intru în ea într-un sat
în care oamenii trăiau fără milă, fără milă. Ea cere un sejur peste noapte și de pretutindeni
aude un refuz: „nu lăsăm străinii să vină la noi”. O asemenea cruzime l-a iritat pe profetul
Ilie: a apărut cu tunete și fulgere, a început să arunce sulițe, săgeți și grindina „capului de
kato” (dimensiunea unui cap) și a început să plouă puternic pentru a îneca pe cei răi. Dar
„lumina Fecioarei”, prin bunătatea ei de nedescris, și-a desfăcut rochia bogată și a
acoperit-o cu satul. De atunci, spune legenda, locuitorii au devenit amabili și ospitalieri,
iar Preasfânta Fecioară a început să fie scrisă pe icoane, acoperind oamenii lui Dumnezeu
cu hainele lor [627]. Într-un cadru atât de creștin, bulgarii transmit mitul antic al
frumoasei zeițe a soarelui de vară: după o furtună care împrăștia norii întunecați împinși
de Perun, acoperă cerul cu giulgiul său luminos, adică îl luminează cu razele sale clare, la
fel cum se arată zorii dimineții. întotdeauna după noaptea întunericului. locuitorii au
devenit amabili și ospitalieri, iar Preasfânta Fecioară a început să fie scrisă pe icoane,
acoperind poporul lui Dumnezeu cu hainele lor [627]. Într-un cadru atât de creștin,
bulgarii transmit mitul antic al frumoasei zeițe a soarelui de vară: după o furtună care
împrăștia norii întunecați împinși de Perun, acoperă cerul cu giulgiul său luminos, adică îl
luminează cu razele sale clare, la fel cum se arată zorii dimineții. întotdeauna după
noaptea întunericului. locuitorii au devenit amabili și ospitalieri, iar Preasfânta Fecioară a
început să fie scrisă pe icoane, acoperind poporul lui Dumnezeu cu hainele lor [627]. Într-
un cadru atât de creștin, bulgarii transmit mitul antic al frumoasei zeițe a soarelui de vară:
după o furtună care împrăștia norii întunecați împinși de Perun, acoperă cerul cu giulgiul
său luminos, adică îl luminează cu razele sale clare, la fel cum se arată zorii dimineții.
întotdeauna după noaptea întunericului.
   Primăvara în limbaj poetic este dimineața anului; ca o zori care conduce soarele senin
din obloanele întunecate ale nopții, îl duce afară datorită cețurilor de iarnă
[628]. Noaptea, norii și (115) iarna sunt identificate în mod constant în limbaj și în
poveștile mitice și, prin urmare, aceeași zeiță care alungă întunericul nopții cu razele
soarelui răsărit a fost, de asemenea, o fantezie populară în lupta furtunilor de primăvară
care dau victoria luminii solare în amurgul de iarnă. Numai după ce s-a scăldat în roua de
dimineață sau în fluxurile de ploaie, soarele și-a recăpătat strălucirea pierdută și s-a
înălțat pe cer printr-o frumusețe de nedescris. Sub influența unor astfel de vederi, fetița
Zorya, sau Soarele de primăvară, au dobândit caracterul unei zeițe tunete, suflând nori și
turnând ploaie, așa cum rezultă din tradițiile Freya și ale altor mituri conexe. Conform
legendelor germane, soția lui Odin Frigg a lucrat la o roată de filare de aur, care s-a văzut
în constelația Orion; oamenii au numit această constelație - Friggerock (Friggs rocken),
mai târziu: Mariarock; aceeași înlocuire pentru zeița antică a Fecioarei Maria este
permisă în numele ierburilor: Freyjuhar, Fruehaar, Venusgras (capillus Veneris; ierburi =
părul lui Freya, ca zeița primăverii) și Mariengras. Conceptele de dragoste, căsătorie și
fertilitate sunt combinate cu numele Freyja (Frea, Frija, Fria, Frigg, Frikk): freyen (frijen,
friggen) - confecționare, căsătorie, freyer-- iubit, mire, gotic. frijon-- dragoste, frijonds
(freund) - prieten, scandal. fri - procus (wooing), maritus, freia, seam frija,
date frie; Scand. frekr - nerușinat, impudens, friof - seed, friofr - prolific, foecundus. Frey
corespunde zeiței slave Priya de la Sanskr. pri (zend. fri) - a iubi, prijas - persoana iubită,
soțul, de unde vine prietenul nostru (plăcut), cehi, prjtel, gen. przyiaciel [629]. În Mater
verborum Priya se numește Afrodita, iar Venus este tradus prin numele Lada. În
cântecele populare, flăcăul înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț și în forma
feminină (fret) - iubit, mireasă și soție [630]; acest cuvânt se găsește cu aceeași
semnificație în binecunoscutul răgaz al lui Yaroslavna și într-un alt loc al legendei despre
campania prinților din nord: „nevestele rușilor plâng, arkuchi: deja la noi dragi (soții) nici
prin gândul gândului, nici prin gândul gândului, nici prin vederea privirii” [ 631]. În
dialectele regionale: înțelegeți - trăiți cu cineva conform, cu dragoste, „în armonie”; lad -
consimțământ conjugal, dragoste, în muzică: armonie [632]; a se căsători - a se împăca și
a se împăca, furișii - a fi logodit, a se înțelege - a se potrivi și a picioarelor - a convinge o
zestre, a lukkia (galiciană) - o melodie de nuntă, bine - bine, bine. fadny - frumos,
frumos, fadnosc - frumusețe [633]. De asemenea, cehii combină cu palma ideea de
frumusețe, iar în slovaci acest cuvânt s-a transformat în numele unei femei dizolvate
[634]. Dovada de mai sus a limbii convinge identitatea lui Freya, Priya și Lada (în
personificarea masculină a lui Freyr, Lad sau Lado): ea era zeița primăverii, sub forma
căreia s-au contopit reprezentările fecioarei soarelui limpede și a nimfei tulbure. Pe de o
parte, ținuta lui Freya strălucește cu strălucirea amețitoare a razelor soarelui, frumusețea
ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă de dimineață sunt numite lacrimile ei; pe de
altă parte, ea acționează ca o eroină războinică, se grăbește în furtuni și furtuni prin spații
cerești și conduce nori de ploaie [635]. Aceleași trăsături atribuie tradițiile noastre
fabuloasei țarine Maiden. În ve (116) vremea actuală, frumoasa zeiță a intrat într-o
căsătorie cu puternicul tunet, a trimis pe pământ sămânța binecuvântată a ploilor și a
însuflețit natura. În acest sens, ca Freya printre germani, așa că Lada printre slavi și
lituanieni [636] era venerată ca patronul iubirii și căsătoriei, zeița tinereții, frumuseții și
fertilității, o mamă atotputernică. Apelând izvorul roșu, ei i s-au adresat cu asemenea
salutări:
  
   Binecuvântează mamele
   O, Lada, mamă!
   Apel de primăvară [637].
  
   În buzele Podolsk. în apropiere de Mezhybosha, de sărbătoarea Paștilor (învierea
binecuvântată a naturii), sătenii au cântat recent doar prințesa Lada, iar în apropiere de
Brestul Lituaniei - prințesa Lada [638]; Pe 29 iunie, țăranii, urcând dealul, urmărind joaca
soarelui răsărit, însoțesc cuvintele refrenului ritualic: oh Lado! [639] Sârbii au fete care
sărbătoresc sosirea primăverii, în ziua sau dimineața zilei Sfântului Gheorghe, își depun
coroane pe cap și merg mai departe. un sat cu cântece numite doamne [640]; croat, în
timpul solstițiului de vară, cântă:
  
   Lepi ive terga roze
   Tebi Lado, sveti boze.
   Lado, slufaj nas Lado! [641]
  
   Cântecul lituanian numește direct soarele Lada: "Hrănesc, îmi hrănesc mieii; tu, lupul,
nu mi-e teamă! Dumnezeu cu bucle însorite nu-ți va permite să ai dreptate. Lado, Lado-
soare!" [642] Conform legendei, adus la Sinopsis, zeul Lada a fost adus victimele „se
pregăteau pentru căsătorie, ajutându-le mai puțin, amabil și vesel și trăiesc cu grație o
viață ... Lada cântând: Lado, Lado! și acel idol, vechiul farmec diavolesc în mirt, cu
mâinile stropite și cântând pe masă, cântând" [643]. Printre germani, părinții fără copii s-
au rugat pentru acordarea posterității zeiței Frigga [644]. Este remarcabil faptul că iarba,
cunoscută de noi sub numele de zori (smolență, iubire, malor, lovage - ligusticum
levisticum), este creditată cu puterea de a stârni iubirea:
  
   Ai înotat îndrăgostit,
   Shaw so addy (s-a îndrăgostit)? [645]
  
   Orchis odoratissima, satyrium albidum - plantele din care se produce băutura de
dragoste sunt numite în islandeză Friggjargras sau hionagras (herba conjugalis)
[646]. (117)
   Se știe că Venus sau Frey a fost dedicat celei de-a șasea zile a săptămânii - vineri, mor
Veneris, Vendredi, Friatac, Frigetac, Freytag); printre oamenii din Krai, vineri se numește
Sibne dan, adică o zi dedicată zeiței Siwa (lit. Seewa) - nume adus mai aproape de J.
Grimm [647] de soția lui Thor Zifa. Gotha. sibja, dr.-ver.-german sippia, sippa, anglo. sib
(gen. sibbe) înseamnă consimțământ, prietenie, rudenie; de aici numele zeiței Sibja,
Sippia, Sib, Scand. Sif, care, la fel ca Freya, este un reprezentant al frumuseții, al
dragostei și al legăturilor de familie. Edda îl numește pe Zifu cu părul corect; răul Loki
și-a tăiat împletiturile luxoase și, pentru a evita răzbunarea formidabilului Thor, a ordonat
piticilor subterani să-și forțeze părul nou din aur pur, ceea ce a fost făcut. Păr auriu = raze
strălucitoare ale zeiței soarelui; un demon de nori negri și ceață îi fură lumina = taie
împletituri minunate, dar când forța tunetului predomină - fierarii mitici pitici, în
imaginea cărora fantezia personifica fulgerul, forjează bucle de aur cu un ciocan de tunet,
adică o furtună sparge norii, împrăștie cețele și soarele reapare în toată splendoarea
sa. Însuși numele zeiței indică în ea o creatură strălucitoare, strălucitoare: malor. gri - gri,
alb, sivet - a devenit gri [648]. De fapt, sensul cel mai vechi aparținând rădăcinii lui Siw a
fost: radiant; expresia „șoimul cenușiu” este echivalentă cu o formă epică: „șoim
clar”; ghicitori populare numesc luna Sivka și Sivac (sârb.). Conceptele de mai sus despre
frumusețe, dragoste etc. ele sunt derivate care au apărut ca urmare a unei viziuni străvechi
a elementului de lumină, ca sursă a tot ceea ce este frumos și moral pur. Nu numai razele
soarelui erau asemănate cu părul și firele aurii; aceeași metaforă a fost aplicată fulgerului
(vezi cap. XXI) și, prin urmare, era firesc să recunoaștem munca piticilor iscusiți în
splendoarea fulgerelor sclipitoare, pregătind bucle de aur pentru zeiță. O legendă
asemănătoare mitului german se regăsește în povestea Horutan: o bătrână malefică (=
iarnă) taie împletitura aurie a unui pitic = privește fetița din nor de fulgere aurii și, prin
urmare, o sfâșie o perioadă lungă (de iarnă) cu un iubit dulce [649]. Soarele de primăvară
cu părul auriu, apărut într-un retiniu de nori de ploaie, conferă pământului fertilitate, îl
îmbracă cu flori și verdeață și este luat pentru zeița agriculturii și a culturilor; de aceea
Siva este numit în glosurile antice: dea frumenti (vezi p. 37). O legendă asemănătoare
mitului german se regăsește în povestea Horutan: o bătrână malefică (= iarnă) taie
împletitura aurie a unui pitic = privește fetița din nor de fulgere aurii și, prin urmare, o
sfâșie o perioadă lungă (de iarnă) cu un iubit dulce [649]. Soarele de primăvară cu părul
auriu, care apare într-un retiniu de nori de ploaie, dă pământului fertilitate, îl îmbracă cu
flori și verdeață și este luat pentru zeița agriculturii și a culturilor; de aceea Siva este
numit în glosurile antice: dea frumenti (vezi p. 37). O legendă asemănătoare mitului
german se regăsește în povestea Horutan: o bătrână malefică (= iarnă) taie împletitura
aurie a unui pitic = privește fetița din nor de fulgere aurii și, prin urmare, o sfâșie o
perioadă lungă (de iarnă) cu un iubit dulce [649]. Soarele de primăvară cu părul auriu,
care apare într-un retiniu de nori de ploaie, dă pământului fertilitate, îl îmbracă cu flori și
verdeață și îl ia pentru zeița agriculturii și a recoltelor; de aceea Siva este numit în
glosurile antice: dea frumenti (vezi p. 37).
   Cultul lui Freya = Siva explică respectul superstițios pe care îl au comunistii ruși până
vineri, ca ziua dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri va avea, potrivit unui
proverb, o mutare înapoi [650]. În multe zone ale regatului rus, vineri, femeile nu se
învârt, nu fierb lichior, nu se spală hainele, nu îndepărtează cenușa din cuptor, iar bărbații
nu ploiesc și nu se îngroșează, socotind aceste lucrări în ziua indicată ca un mare
păcat. Într-un vers popular, sufletul, luându-și la revedere de la trup, se referă la el cu o
astfel de amintire a păcatelor din trecut:
  
   Miercuri, vineri, ne-am îmbrăcat
   Rochia s-a vărsat, ne-am înțepat inul [651].
  
   Din cele mai vechi timpuri, oamenii au respectat în special cele doisprezece vineri care
au loc înainte de marile sărbători: a) înainte de Buna Vestire, b) prima și c) a zecea după
(118) după Învierea lui Hristos, d) înaintea Treimii, e) Adormirea Maicii Domnului, f)
Ziua lui Ilie, g) sărbătoarea Decapării lui Ioan Botezătorul, h) Înălțarea, i) vălul, k)
introducerea Preasfântului Fecioară Maria, l) Crăciun fericit și t) Botez. Legenda antică a
celor douăsprezece vineri, venerată de schismatică împreună cu cea sfântă, este încă
păstrată și rescrisă. scriptură [652]. La Bare, pe vremuri, călcâiele din prima săptămână a
Postului erau sărbătorite anual la capelă, unde era organizată o procesiune pentru
aceasta. În timpul eșecurilor culturilor, au fost sărbătorite vineri „jurătoare” și ploi
abundente dăunătoare culturilor, precum și cu ocazia morții bovinelor și apariția
viermilor; în secolul al XVI-lea, în astfel de cazuri, înregistrările scrise erau scrise de
întreaga lume. Așa că țăranii din Volostul Tavren (în 1590-1598) au conspirat între ei și
au impus o poruncă timp de trei ani, astfel încât „vineri nici o zdrobire, nici un ciocan,
nici o ardere de piatră”; și oricine încalcă porunca, corectează 8 altyn și 2 bani pe
asta. Patriarhul Constantinopolului, cu o gramatică de district din 1589, a interzis
episcopilor lituo-ruși să sărbătorească vineri la egalitate cu duminica [653].
   Stoglav mărturisește că, la vremea sa, minți profeți, bărbați și femei și fete și femei
bătrâne, goi și desculți, și părul care crește și se răspândește, se agită și ucide și spune că
sunt Vinerea și Sf. Anastasia (numele este grecesc și înseamnă duminică; prima zi a
săptămânii, numită duminică în era creștină, a fost dedicată păgânilor de soare - moare
solis, sonntag) și li se dă ordin să păstreze canoanele până la veșnicie; dar îi porunc pe
țărani miercuri și vineri să nu facă nimic de lucru manual, iar soțiile nu „nu vă spălați
hainele și nu vă spălați pietrele și nu vă aprindeți pietrele, iar alții poruncesc lucrurile fără
de Dumnezeu să fie făcute”. Conform unei explicații populare, vineri nu se învârt și nu
aruncă, pentru a nu face praf Mamei Vineri și a nu o înfunda cu oase și praf în ochi. Dacă
femeile decid să se rotească și să coase în această zi, atunci St. Vineri îi va pedepsi cu un
mâncător de unghii, o barbă („diavolii își vor smulge degetele”) sau cu o boală a
ochilor. Există o legendă populară despre cum o femeie nu a acordat atenție vineri, a
început să zgârie remorcarea în acea zi, iar acum somnul înfășurat în jurul ei - St. Vineri
în haine albe, scoase o mână de oase și-și prăfuia ochii; din acel moment, nefericita
femeie suferea de ochi, iar boala a continuat până vineri a avut milă și și-a curățat ochii
de osul înțepător [654]. Conform reglementărilor spirituale, superstiția a dat asigurări că
„vineri este supărat pe cei care nu sunt celebri (din ziua ei) și vine cu o mare
amenințare”. Vineri, în unele sate, nu stau mult în foc, pentru că în această zi se duce în
casele „Sf. Pyatinka” și pedepsește pe toți cei care îl găsesc treaz. În Rusia Mică se
spune că vineri se plimbă prin sate toate perforate cu ace și învârtite cu fusuri, de vreme
ce pe pământ există multe femei răutăcioase care coase și se învârt în zilele dedicate
acesteia [655]. În numele Sf. Vineri în oamenii obișnuiți i-a chemat mucenica
Parascheva. În Chetah-Mineyah, se povestește că părinții ei au onorat-o mereu vineri, ca
zi a suferinței și a morții Mântuitorului, pentru care Domnul le-a dat în acea zi fiica pe
care au numit-o Παρασχεβη, adică vineri; în lunile noastre anterioare sub numele de
St. Paraskeva a menționat și numele de vineri; bisericile consacrate în onoarea numelui ei
(119) sunt încă numite Pyatnitsky [656]. 28 octombrie, când amintirea lui St. Parascheva,
sătenii pun diferite fructe sub icoana ei și le depozitează până anul viitor. În zilele de
vineri „votive”, pe cale să sărbătorească la un loc desemnat, îndură imaginea mucenicului
Parascheva, atârnată de eșarfe și panglici. Pe drumuri, la răscruce și răscruce, mici capele
cu icoana Sf. Paraskeva; aceste capele sunt numite și „vineri” [657]. În alte locuri,
credințele, legate de Maica Vineri, aparțin Preasfintei Fecioare; pentru ca femeile să nu se
învârteze vineri, pentru a nu face praf Fecioarei, care apoi se plimbă de-a lungul
colibelor; chiar cu o zi înainte, prin urmare, mătura podelele în colibe [658]. Este la fel de
interzis să se rotească și în sărbători - acesta este un păcat implacabil; dar fire de
înfășurare și de tricotat nu este considerat un păcat. Duminică și alte sărbători, femeile nu
lasă un filator pe fusuri, astfel încât firele să nu se rupă; iar în timpul săptămânii uleiului
nu se învârt în așa fel încât șoarecii să nu țâșnească firul și ca pânzele să nu iasă putrede
[659]. din vremuri imemoriale, mici capele cu icoana Sf. Paraskeva; aceste capele sunt
numite și „vineri” [657]. În alte locuri, credințele, legate de Maica Vineri, aparțin
Preasfintei Fecioare; pentru ca femeile să nu se învârteze vineri, pentru a nu face praf
Fecioarei, care apoi se plimbă de-a lungul colibelor; chiar cu o zi înainte, prin urmare,
mătura podelele în colibe [658]. Este la fel de interzis să se rotească și în sărbători -
acesta este un păcat implacabil; dar fire de înfășurare și de tricotat nu este considerat un
păcat. Duminică și alte sărbători, femeile nu lasă un filator pe fusuri, astfel încât firele să
nu se rupă; iar în timpul săptămânii uleiului nu se învârt în așa fel încât șoarecii să nu
țâșnească firul și ca pânzele să nu iasă putrede [659]. din vremuri imemoriale, mici capele
cu icoana Sf. Paraskeva; aceste capele sunt numite și „vineri” [657]. În alte locuri,
credințele, legate de Maica Vineri, aparțin Preasfintei Fecioare; pentru ca femeile să nu se
învârteze vineri, pentru a nu face praf Fecioarei, care apoi se plimbă de-a lungul
colibelor; chiar cu o zi înainte, prin urmare, mătura podelele în colibe [658]. Este la fel de
interzis să se rotească și în sărbători - acesta este un păcat implacabil; dar fire de
înfășurare și de tricotat nu este considerat un păcat. Duminică și alte sărbători, femeile nu
lasă un filator pe fusuri, astfel încât firele să nu se rupă; iar în timpul săptămânii uleiului
nu se învârt în așa fel încât șoarecii să nu țâșnească firul și ca pânzele să nu iasă putrede
[659]. pentru ca femeile să nu se învârteze vineri, pentru a nu face praf Fecioarei, care
apoi se plimbă de-a lungul colibelor; chiar cu o zi înainte, prin urmare, mătura podelele în
colibe [658]. Este la fel de interzis să se rotească și în sărbători - acesta este un păcat
implacabil; dar fire de înfășurare și de tricotat nu este considerat un păcat. Duminică și
alte sărbători, femeile nu lasă un filator pe fusuri, astfel încât firele să nu se rupă; iar în
timpul săptămânii uleiului nu se învârt în așa fel încât șoarecii să nu țâșnească firul și ca
pânzele să nu iasă putrede [659]. pentru ca femeile să nu se învârteze vineri, pentru a nu
face praf Fecioarei, care apoi se plimbă de-a lungul colibelor; chiar cu o zi înainte, prin
urmare, mătura podelele în colibe [658]. Este la fel de interzis să se rotească și în
sărbători - acesta este un păcat implacabil; dar fire de înfășurare și de tricotat nu este
considerat un păcat. Duminică și alte sărbători, femeile nu lasă un filator pe fusuri, astfel
încât firele să nu se rupă; iar în timpul săptămânii uleiului nu se învârt în așa fel încât
șoarecii să nu țâșnească firul și ca pânzele să nu iasă putrede [659].
   Așadar, sub influența creștinismului, memoria zeiței păgâne Frey sau Siva s-a contopit
cu ideile sacre ale noii religii. La fel cum atributele lui Perun au fost transferate profetului
Ilie, iar închinarea lui Volos a fost transferată la St. Blasia, - străvechea zeiță a fertilității
primăverii a fost înlocuită de St. Paraskevo și Fecioara. În zilele în care această zeiță
strălucitoare umblă pe pământ, se evită lucrările care ridică praful: nu poți zgâria și
învârti inul, spăla hainele, găuri roți, săpați, pluguri și grapezi, podele de răzbunare,
cărămizi zdrobitoare, gunoi curat [660]. Evitați aceste lucrări, astfel încât să nu pulberi
fața luminoasă și ochii agerați ai zeiței. Soarele, așa cum știm, părea a fi o față a lui
Dumnezeu, un ochi atotcuprinzător și o roată de foc, iar în norii întunecători de tunete, un
om străvechi a văzut lucrarea vrăjitoarelor ostile, care se repezeau prin aerul plutind cerul
înnorat, o mătura cu un vârtej de mătură, se desprind de nori, se zgârie și se învârte,
împrășesc țesături de ceață de-a lungul bolții cerului, le spală în fluxurile de ploaie (vezi
Capitolele XI și XXVI) și, în același timp, își îndepărtează vederea de la soare și își
străpun roțile cu un ochi similar. Următoarea melodie galiciană, care confirmă legătura
dintre tradițiile de vineri cu soarele, este extrem de curioasă:
  
   Hei skarilosya (reclamat) mai ușor Soneiko,
   Bricheta Soneiko dragă Dumnezeu:
   "Nu am. Doamne, încă de la început,
   Sajati timpurii, lumina luminii,
   Insistă Bo gazdove furios (stăpânii)
   Într-o săptămână (duminică), s-a tăiat drva timpurie (lemne de foc),
   Și eu (eu) către premierul smuls cod (chipsurile au căzut) ".
   - Sveta, Sonsyku, parcă străluceam!
   Voi fi nobili, ca karatele lor
   În această lume - într-o curte teribilă.
  
   Din nou Soarele se plânge de Dumnezeul drag și nu vrea să lumineze lumea:
  
   "Bo insuflat gozdyn (amantele) a insistat
   Tufele sunau devreme la călcâie (lenjerie zbuciumată),
   Și au turnat cenușă pe fața lui ";
  
   și fete rele (120)
  
   "Într-o săptămână împletituri devreme zgâriate,
   Și părul meu s-a aruncat spre premier "-
  
   și primește același răspuns [661]. În cântecul bulgar, Preasfânta Fecioară Maria și
Sf. Mary Magdalena pică lacrimi (= ploaie) pe fețele ei strălucitoare de aur și răspunde la
întrebarea lui Ilya Thunder despre cauza tristeții:
  
   Dumnezeu beethlesgen creștini!
   Nesid râde petka și săptămână;
   În lumina săptămânii răzbunate -
   Față și te implor
   În închidere de săptămână ușoară -
   Ochi și ars [662].
  
   În Lituania, pregătindu-se pentru Sărbătoarea Luminoasă, sătenii încearcă să-și facă
curățenie și să-și curețe colibele până Joi Mare, iar din această zi până la Paște se
confundă cu o mătură, temându-se că Hristos întins în mormânt nu îi va înfunda ochii; în
același timp, ascund cu atenție fusurile și rotile rotative și încetează să mai practice fire
[663]. Hristos este numit „soare neprihănit” în cântecele bisericii, iar sărbătorile Nașterii
și Învierii lui Hristos s-au contopit în tradițiile populare cu amintirile nașterii soarelui în
Kolyada și cu aprinderea lămpii sale la începutul primăverii; în credința lituaniană dată,
prin urmare, există o frică de a înfunda ochiul ceresc al soarelui, răsărit de
primăvară. Presupunerile poetice antice, înțelese literalmente mai târziu, au provocat
interdicții superstițioase îndreptate împotriva ocupațiilor, cu ajutorul cărora puteți praf
ochii strălucitori ai zeității. remarcabil,
   Împreună cu înlocuirea străvechii zeițe păgâne St. Oamenii au atribuit Paraschevei și
Fecioarei Maria influența asupra căsătoriei și fertilității pământești. Cu ocazia Sărbătorii
Intercesiunii, fetele care doresc să se căsătorească se întorc cu o rugăciune spre vineri:
"Maica Vineri Parascheva! Acoperiți-mă (sau: trimiteți-o pe soția mică) mai curând." În
buzele Vologda. în cea de-a noua zi de vineri (adică pe icoana Intercesiunii Preasfântului
Teotokos), fetele adulte își construiesc un „văl mundan”: când se reunesc, trag lenjerie, se
învârt, țes și termină munca în aceeași zi [664]. Mai sus a fost indicat că giulgiul roz al
zorilor a fost identificat cu coperta Fecioarei; dar aceeași metaforă a „vălului ceresc” a
fost aplicată și la nori (vezi cap. X), iar când soarele de primăvară a fost acoperit de nori
de ploaie, au vorbit despre el ca o fată timidă, a aruncat voalul unei femei peste capul cu
capul de aur și se pregătea să intre în căsătorie cu un zeu tunet. Prin urmare, latin. nubere
(de la nubes - cloud) - a se acoperi are un alt sens: a se căsători; Gr. νέφος - norul și
νύμφη, νύμφιος - mirele și mirele; Cehă, snaubiti, snubiti - woo, snaubcc - driewosfe ^ b
Jungmann reunește Lat. nubere și, în opinia domnului Potebni, sau mai degrabă fonetic,
pentru a permite compararea cu nimbus - văl, văl și nor. Voalul care înfășoară capul
miresei, vălul ei, este un semn simbolic al acelei acoperiri de nori, sub care se afla
frumoasa zeiță a primăverii, care împrăștie darurile bogate ale fertilității în întreaga
natură. Polish Weddings (121) cântecul naya cântat: Przykryfbsie niebo obfokami,
Przykryfasie Marysia raokami [665]. Acoperirea capului a devenit un semn al
căsătoriei. Doar o domnișoară poate merge cu capul deschis și se va arăta cu coama ei
maro deschis; este strict interzis ca femeile căsătorite să arate, deși un păr de sub o eșarfă
sau o cusătură trebuie să fie cu părul corect [666]. Mitropolitul Simon, în epistola sa din
1501, ridicându-și vocea împotriva diferitelor abateri de la hrisovul bisericii, adaugă: „dar
soțiile voastre merg cu piele simplă cu capitole neprotejate, altfel reparați-o nu în
conformitate cu legea creștină” [667]. La fel cum „vorbirea liberă” este considerată un
păcat pentru femeile căsătorite, tot așa „învârtirea de sine” (pentru a îndepărta capul ca
femeia) este pentru fete. În ultimele zile dinaintea stingerii lumii, când va exista o
debacipare generală, femeile vor fi cu părul simplu, iar fetele se vor autodepăși
[668]. Scriitorul arab din secolul al XIII-lea descrie ceremonia căsătoriei slave astfel:
„dacă cineva a simțit o vrăjitoare pentru o fată, apoi și-a aruncat un văl peste cap - și ea a
devenit, fără îndoială, soția sa. "Aceeași părere este exprimată în cuvântul„ copertă ", care
în Mica Rusie stigmatizează o fată care și-a pierdut inocența. În momentul nunții, ea este
acoperită din cap până în picioare [669] Până la primăvara Soarelui se căsătorește cu zeul
tunetelor, ea este o mireasă frumoasă, strălucind cu bucle aurii pentru bucuria întregii
lumi; puritatea strălucirii sale este un indiciu ea a căzut la bărbatul străvechi pentru
virginitatea pură, nesuferită, la fel cum a combinat aceeași idee cu flacăra de necontestat
a lui Vesta, motiv pentru care împletitura liberă, deschisă, este luată ca simbol al
virginității, iar după nuntă este acoperită pentru totdeauna de pisoiul unei
femei; Ceremoniile de nuntă indică clar importanța împletiturii: mirele este obligat să
cumpere împletitura miresei, iar mireasa însăși își ia la revedere împletiturii sale, numind-
o „frumusețea fetei”. De aceea, tăierea unei împletituri de la o fată înseamnă: a o
dezonora. Într-o melodie, fata se plânge de draga sa soție:
  
   Vrea ca o fată să se dezonoreze în ochii ei -
   Am tăiat rucsacul de la Rus [670].
  
   Pe vremuri, proprietarii noștri își pedepseau fetele de fân care nu rezistă sugestiilor de
dragoste.
   Puterea imensă a limbajului, care a influențat crearea credințelor umane, a fost revelată
oriunde a fost cea mai mică ocazie. Zăpada care acoperea câmpurile în timpul iernii a
trezit ideea unei acoperiri albe în care se îmbrăcă pământul. Ghicitorii oamenilor numesc
zăpadă - o pânză de masă: „avem o fată de masă tânără (la începutul iernii) este albă,
toată lumea a înghețat (sau: îmbrăcat)”; „nu puteți înlocui omologii mamei”. Conform
ideii că iarna este moartea naturii, această acoperire este numită giulgiul: „nici nu era
bolnav, nici bolnav, ci pus pe un giulgi” (pământ și zăpadă) [671]. Germanii despre
zăpada căzută sunt exprimați: „Frau Holle schlage ihrem weissen mantel auseinander
[672]. De vreme ce cea mai mare parte a zăpezii cade în jurul 1 octombrie, când Fecioara
Maria este sărbătorită de Po (122), și de când nunti taranesti era firesc să aducem
acoperirea căsătoriei zeitei cerești mai aproape de baldachinul de zăpadă. Rugăciunea
pentru căsătorie menționată mai sus, adresată vineri, este adesea înlocuită de următoarele
apeluri către Fecioară: „Protecția Sfintei Fecioare! Acoperiți-mi capul biruitor cu un perla
kokoshnik, o palmă de aur” [673]. - "Acoperământul mamei! Acoperă pământul cu
zăpadă, sunt tânăr cu o batistă" (sau: cu mirele). În Belarus, fetele pun lumânări în fața
icoanei Maicii Domnului și se roagă: "Sfânt voal! Acoperind pământul și apa,
acoperindu-mă prea tânăr!" Așa se spune zicala: „Veilul va veni, ea va acoperi capul
fetei” și omagiul: dacă zăpada va cădea la 1 octombrie, aceasta aduce o mulțime de nunți,
iar zăpada care va cădea în ziua nunții promite tinerilor fericire [674]. Când o fată rămâne
însărcinată, se spune în glumă: „fulgul de zăpadă a lovit” [675]. Rugăciunea pentru
căsătorie menționată mai sus, adresată vineri, este adesea înlocuită de următoarele apeluri
către Fecioară: "Protecția Sfintei Fecioare! Acoperiți-mi capul biruitor cu un perla
kokoshnik, o palmă de aur" [673]. - "Acoperământul mamei! Acoperă pământul cu
zăpadă, sunt tânăr cu o batistă" (sau: cu mirele). În Belarus, fetele pun lumânări în fața
icoanei Maicii Domnului și se roagă: "Sfânt voal! Acoperind pământul și apa,
acoperindu-mă prea tânăr!" De aici, zicala: „Va veni vălul, ea va acoperi capul fetei” și
omagiul: dacă zăpada va cădea la 1 octombrie, aceasta aduce o mulțime de nunți, iar
zăpada căzând în ziua nunții le promite tinerilor fericire [674]. Când o fată rămâne
însărcinată, se spune în glumă: „fulgul de zăpadă a lovit” [675]. Rugăciunea pentru
căsătorie menționată mai sus, adresată vineri, este adesea înlocuită de următoarele apeluri
către Fecioară: "Protecția Sfintei Fecioare! Acoperiți-mi capul biruitor cu un perla
kokoshnik, o palmă de aur" [673]. - "Acoperământul mamei! Acoperă pământul cu
zăpadă, sunt tânăr cu o batistă" (sau: cu mirele). În Belarus, fetele pun lumânări în fața
icoanei Maicii Domnului și se roagă: "Sfânt voal! Acoperind pământul și apa,
acoperindu-mă prea tânăr!" De aici, zicala: „Va veni vălul, ea va acoperi capul fetei” și
omagiul: dacă zăpada va cădea la 1 octombrie, aceasta aduce o mulțime de nunți, iar
zăpada căzând în ziua nunții le promite tinerilor fericire [674]. Când o fată rămâne
însărcinată, se spune în glumă: „fulgul de zăpadă a lovit” [675]. "Intercesul Fecioarei
Fecioare Maria! Acoperiți-mi capul victorios cu un peros kokoshnik, o palmă de aur"
[673]. - "Acoperământul mamei! Acoperă pământul cu zăpadă, sunt tânăr cu o batistă"
(sau: cu mirele). În Belarus, fetele pun lumânări în fața icoanei Maicii Domnului și se
roagă: "Sfânt voal! Acoperind pământul și apa, acoperindu-mă prea tânăr!" Așa se spune
zicala: „Veilul va veni, ea va acoperi capul fetei” și omagiul: dacă zăpada va cădea la 1
octombrie, aceasta aduce o mulțime de nunți, iar zăpada care va cădea în ziua nunții
promite tinerilor fericire [674]. Când o fată rămâne însărcinată, se spune în glumă:
„fulgul de zăpadă a lovit” [675]. "Intercesul Fecioarei Fecioare Maria! Acoperiți-mi
capul victorios cu un peros kokoshnik, o palmă de aur" [673]. - "Acoperământul mamei!
Acoperă pământul cu zăpadă, sunt tânăr cu o batistă" (sau: cu mirele). În Belarus, fetele
pun lumânări în fața icoanei Maicii Domnului și se roagă: "Sfânt voal! Acoperind
pământul și apa, acoperindu-mă prea tânăr!" De aici, zicala: „Va veni vălul, ea va acoperi
capul fetei” și omagiul: dacă zăpada va cădea la 1 octombrie, aceasta aduce o mulțime de
nunți, iar zăpada căzând în ziua nunții le promite tinerilor fericire [674]. Când o fată
rămâne însărcinată, se spune în glumă: „fulgul de zăpadă a lovit” [675]. În Belarus, fetele
pun lumânări în fața icoanei Maicii Domnului și se roagă: "Sfânt voal! Acoperind
pământul și apa, acoperindu-mă prea tânăr!" De aici, zicala: „Va veni vălul, ea va acoperi
capul fetei” și omagiul: dacă zăpada va cădea la 1 octombrie, aceasta aduce o mulțime de
nunți, iar zăpada căzând în ziua nunții le promite tinerilor fericire [674]. Când o fată
rămâne însărcinată, se spune în glumă: „fulgul de zăpadă a lovit” [675]. În Belarus, fetele
pun lumânări în fața icoanei Maicii Domnului și se roagă: "Sfânt voal! Acoperind
pământul și apa, acoperindu-mă prea tânăr!" De aici, zicala: „Va veni vălul, ea va acoperi
capul fetei” și omagiul: dacă zăpada va cădea la 1 octombrie, aceasta aduce o mulțime de
nunți, iar zăpada căzând în ziua nunții le promite tinerilor fericire [674]. Când o fată
rămâne însărcinată, se spune în glumă: „fulgul de zăpadă a lovit” [675].
   Potrivit credinței populare, clanurile abundente ale pământului depind de vineri; a fost
rugată pentru dezgustul secetei, ploile torențiale, eșecurile culturilor; ca dar a adus fructe
pământești. La începutul recoltei în Golful Kaluga. una dintre femeile bătrâne, cunoscută
pentru ușurința mâinii ei, iese pe câmp noaptea, ridică o foaie, o leagă și apoi o pune jos,
apoi o pune pe pământ, lamentând: „Vineri-Parascheva, mamă! ajută pe slujitorii lui
Dumnezeu (așa și așa) fără întristare și boala pentru a încheia recolta; fie că este
mijlocitorul vrăjitorului și vrăjitorului, ereticului și ereticului. " Apoi, luând o fâșie,
încearcă să ajungă în curte nimeni nu a observat. În timpul deceselor, pestele și alte
dezastre servesc St. Rugăciuni publice de vineri; oamenii chiar merg la rugăciuni
superstițioase compuse în onoarea ei; scrise pe o bucată de hârtie, ele sunt purtate în jurul
gâtului din boli sau legate de capul pacientului. Când execută diverse rituri bisericești,
icoana Sf. Paraschevi, curățați cu panglici, monștri, flori și ierburi aromate: aceste flori și
ierburi au rămas în biserică, iar decoctul lor a fost dat să bea celor fără speranță bolnavi,
ca mijloc cel mai sigur de vindecare. Cine observă vineri, potrivit credinței generale, nu
există febră [676]. Reglementarea spirituală a lui Petru V. menționează ritul simbolic care
se desfășura în rândul oamenilor, în care nu se poate decât să recunoască fragmentul unui
vechi cult păgân, deși reîmprospătat de cadrul creștin. „Se aude (se spune în acest
monument legislativ) că în Mica Rusie în ziua festivei numite, o femeie cu părul simplu
este adusă cu numele de vineri, dar ea este luată în timpul bisericii, iar când biserica o
onorează, oamenii o dau cu speranță și cu speranța unor lucruri bune” . Conform
legendelor bulgare, Sveta Petka-Parashkeva poartă o coroană radiantă pe cap, foarte
amabilă și de bună voie ajută femeile în temele lor; Pe 28 aprilie, bătrânele i-au lăsat
pâine și un ou pictat în curtea ei, cu convingerea deplină că va veni noaptea și va mânca
amândouă; iar pe 28 octombrie scoate pâinea, vinul și mierea din toate casele și după
liturghie sărbătoresc Sf. Vineri [677].
   Alături de vineri și alte zile ale săptămânii: duminica și miercurea sunt prezentate în
tradiții și credințe populare - în personificări vii. În poveștile Micului rus, sârb, horutan și
german, Săptămâna Sfântă [678] și der heilige Sonntag sunt adesea (123) actori și ajută
eroii rătăcitori și eroinele cu sfaturile lor înțelepte și darurile supranaturale; deci într-o
poveste de st. Săptămâna îi oferă tânărului un cal magic [679]. În binecunoscutul eseu
apocrif al călătoriei Maicii Domnului conform chinurilor iadului, printre alți sfinți sunt
numiți Săptămâna Sfântă și Sfânta Petka, la fel cum în extrasul de mai sus din Stoglava
de lângă vinerea se află St. Anastasia. Colecția Paisievsky conține un cuvânt care se
răzvrătește împotriva adorației superstițioase a Săptămânii și sfătuiește să nu onoreze ziua
în sine, ci amintirea legată de ea despre învierea lui Hristos. Sârbii încă cred că
Săptămâna este o soție sfântă, iar „lumina lui Petka este Nedjelina majka” (adică zeița
Zorya este mama Soarelui); amândouă sunt înfățișate pe icoane [680].
   În colecția de basme ale Rusiei ale domnului Khudyakov, a fost relatată următoarea
legendă despre miercuri: o tânără s-a rotit seara târziu; A fost deja după miezul nopții,
când a decis să renunțe la muncă, și-a dat pieptenele și a spus: „Maică Sereda! ajută-mă
să mă trezesc devreme și să-mi tund urechile” Ea aude chiar înainte de lumina zilei:
cineva din colibă se încurcă. A deschis ochii - o torță arde în lumina stelelor, soba este
inundată și o femeie de vârstă mijlocie se plimbă în jurul bordeiului și se aranjează cu un
prosop alb deasupra vârfului unui pantof. M-am dus la amanta. "Ridică-te! - zice. - Eu
sunt Sereda, am venit să te ajut; am deschis firele, am împletit pânzele, acum hai să ne
prăjim. În timp ce soba se încălzește, mergi la râu și adu apă!" Femeia a luat gălețile, dar
s-a dus să se consulte cu vechea vecină. „Nu e bine!”, A spus bătrâna, „te va sugruma pe
pânză”. „Ce să fac?” "Și bateți în colibă și țipiți: la mare copiii Seredinsky sunt arse! Ea
va sări să se uite și între timp vă veți încuia și închideți ușa." Femeia a ascultat sfatul, iar
pânzele au primit-o degeaba [681]. Din credințele populare reiese clar că interdicția de a
fila, țesut și aurii pânzele de vineri - se extinde parțial în mediul înconjurător, poate de
dragul identității care i-a fost oferită mediului și vineri de către biserica creștină, ca zile
de amintire a suferinței și morții Mântuitorului. Printre germani, miercuri a fost o zi
dedicată lui Odin (dr. Sowing Odinsdagr, Suedeza. Onsdag, engleză. Vodenestag, ing.
Miercuri), a cărei război aparținea unor filari și țesători cerești - Valkyrie virgin [682]. Pe
baza acestui lucru, credem că povestea rusă despre Sereda, pregătind o pânză cu scopul
de a sugruma un truditor nepăsător, poate fi explicat prin legende despre parcuri, care
(după cum știți) rotesc firul vieții umane și trimit moartea (vezi cap. XXV); un incendiu
pe mare (adică în oceanul aerisit) este o metaforă pentru zorii dimineții care alungă un
vizitator de noapte. (124)
  

VI. Furtună, vânt și curcubeu

   Văzând în luminițe și fulgere strălucirea metalelor din care erau pregătite obuze
militare, fantezia oamenilor primitivi a recunoscut în ele acea armă cerească cu care zeii
ușori s-au luptat cu demonii întunericului. Așa că, în discul strălucitor al soarelui, a văzut
un scut de aur (p. 110), în comete cu coada - săbiile și sulițele înflorate (p. 39), în luna
tânără - o sabie sau o secera; în crearea acestor idei, fantezia a fost ghidată de
similitudinea exterioară a formelor pe care le-a observat. În analele anului 911, aflăm
vești despre o stea care era o lance [683], adică o cometă a cărei coadă era asemănătoare
cu o suliță; odată cu apariția cometelor, din cele mai vechi timpuri până în prezent,
oamenii au fost uniți în predarea războiului care urmează. În limba noastră, expresia
"secera lunii" este folosită, pronunțând care - asemănăm nou-născutul luna cu o secera
agricolă; la fel cum spun germanii "
   Însă reprezentările preponderent militare erau asociate cu razele soarelui răsărit,
alungând întunericul nopții și cu fulgere nori întunecați. Rapiditatea cu care se
răspândește lumina soarelui și fulgerele cad din cer și viteza cu care săgeata trasă dintr-un
arc; lovituri groaznice de fulgere, care au provocat crime și incendii, razele arzătoare ale
soarelui producând secetă și exterminând secerișul și până la moarte vârful izbitor al unei
săgeți sau suliță, tunetul tunetului și urletul unei furtuni în timpul furtunii, fluierul unei
săgeți zburătoare, zgomotul unei sulițe aruncate de o mână puternică și clanul de arme în
luptă : Toate aceste fenomene analogice au făcut ca soarele și fulgerul să se apropie de
suliță, săgeată și alte arme cunoscute în cele mai vechi timpuri. SNK. suris, sunas -
soarele de la sur - să strălucească, să împrăștie raze, să arunce săgeți sau sulițe; iar în
numele filologilor Svarog găsesc o afinitate pentru sanscrită. svaru - săgeată la Celt,
chwarel. În limba slavă antică, o săgeată însemna atât o rază, cât și o săgeată în sensul
propriu: „strel se virsene” - radiorum autem ictus; l. stral-- ray, strala - săgeată [686]. În
dialect regional, cuvântul este încă folosit în sensul fulgerului: „o săgeată te-ar ucide!”
[687] O ghicitoare populară este exprimată despre „fulger”: „o săgeată de cupru zboară,
nimeni nu o va prinde - nici regele, nici țarina, nici roșul damsel "[688], iar în conspirații
ea este numită săgeata fioroasă, tunetă [689]. De la rădăcină ca - jacere, s-a format
sanscrita lucere. astra, asana, asta - sagitta, gr. άστήρ, άοτρον, lat. astrum, zend. actar,
pers. astar - o stea care își aruncă razele ca săgețile și Rus. acută; și odată cu pierderea
inițialului a - steaua vedică, lat. Stella, goth. stairno - stea, glorie. săgeată, anglo. strael,
al. strala [690]. În cuvintele conspirației: „Mă voi acoperi de la cer (de o boală), mă voi
înfiora cu zori luminoase, voi fi suprapus cu stele dese, care sunt săgeți ascuțite” se aude
un ecou al acestei afinități lingvistice a unei săgeți cu o stea. Bulgarii au spina - sulița și
fulgerul [691]. Deci, razele soarelui păreau slavilor ca săgeți ale unui zeu al zeilor și
fulgere ca săgeți ale unui zeu tunet. Cu razele lor luminoase soarele conduce noaptea
dimineața și împrăștia ceață, sparge gheață și zăpadă la începutul primăverii, pedepsește
pământul și locuitorii săi în căldura de vară. cu vrăji pentru a învinge pe inamicul urât
(„soarele a bătut-o pe cha!”) și nu a fost fără motiv că Yaroslavna a rugat „soarele crăpat”
să nu-și întindă razele fierbinți războinicilor soțului ei (vezi pagina 36). Scițianul
Targitavus (zeul Soarelui) a fost un trăgător iscusit și unul dintre fiii săi se numea Arpo-
ksais = Prințul Strela. Apollo grecesc ducea un arc de argint în spatele umerilor și
împușca săgeți mortale; deja în copilărie, a lovit dragonul (întunericul) cu săgeți primite
de la Vulcan; un ulcer pestilențial i s-a atribuit furia: în sezonul cald al verii (în zilele
cântecului) și-a tras arcul, a trimis lovituri mortale - iar victimele au căzut după victime
[692].
   Tipul de războinic ceresc a fost asimilat în principal cu zeul tunet, iar soarele în acest
sens îi dă loc primordiei - în majoritatea poveștilor populare venite din cele mai vechi
timpuri. Conform Vedelor, Indra deținea arme de cupru și aur; fulgerul sclipitor este
numit în imnurile cu sulițe de aur [693], Jupiter și Donar erau înarmați cu săgeți
[694]; Perun, potrivit legendei păstrate de Belarusii, poartă o frântură de săgeți în mâna
stângă și un arc în mâna dreaptă; săgeata trasă de el lovește pe cei către care este
îndreptată și produce focuri. Sătenii din Belarus sunt convinși că în locul incendiului
cauzat de un fulger și, în general, după furtună, se poate găsi o săgeată minunată [695]. Și
în alte părți ale Rusiei, credința într-o săgeată de tunete este încă vie. Conform acestei
credințe, săgețile tunetelor, căzând din nori, intră departe în pământ; și după trei sau șapte
ani se întorc la suprafața sa sub forma unui pietricel oblong de culoare neagră sau gri
închis: acestea sunt fie icicule formate în nisipuri de la sudarea fulgerelor și a nisipului,
fie albe (126), care sunt cunoscute popular ca tunete trăgător "și venerat pentru o măsură
fidelă de siguranță împotriva furtunilor și a focurilor [696] „Călărețul” și „Domostroy” al
preotului Sylvester [697] au condamnat credința în săgeți de tunete și hașuțe, despre care
găsim în vechea traducere a cărții „Lucidarius” interpretarea: „de unde provin tunetul și
fulgerul? Profesor de vorbire: acest lucru se întâmplă dintr-o bătălie de nori; patru vânturi
de la mare vor veni și vor lupta pe aer și focul va fi amestecat împreună și va fi o furtună
puternică, ariciul va fi de asemenea rupt, și va fi o lovitură, dar o auzim - tunet; există
fulgere în acea perioadă și săgeți puternice și topoare care cad pe pământ cu părul gri
"[698] Aceeași credință este cunoscută și în Serbia [699] și printre germanii care atribuie
lui Donar aruncarea din nori, împreună cu fulgerul aprins, pietre ascuțite, pătrund adânc
în pământ; timp de șapte ani ies la suprafață. Aceste pietre se numesc donnersteine,
strahlsteine, donnerkeile, donneraxte și donnerhammer (printre finlandezii Ukonkiwi -
piatra tunetului Ukko); fiecare casă în care sunt salvate este ferită de fulgere [700] Pentru
a explica numele date, asemănând fulgerul cu o piatră, săgeată, pa Itza, un topor și un
ciocan, trebuie să intre în studii detaliate ale Perun. pătrundând adânc în pământ; în
termen de șapte ani, ies la suprafață. Aceste pietre se numesc donnersteine, strahlsteine,
donnerkeile, donneraxte și donnerhammer (printre finlandezii Ukonkiwi - piatra tunetului
Ukko); fiecare casă în care sunt salvați este ferită de fulgere [700]. Pentru a explica
numele date, asemănând fulgerul cu piatra, săgeata, bara, toporul și ciocanul, trebuie să
mergem în studii detaliate despre Perun. pătrundând adânc în pământ; în termen de șapte
ani, ies la suprafață. Aceste pietre se numesc donnersteine, strahlsteine, donnerkeile,
donneraxte și donnerhammer (printre finlandezii Ukonkiwi - piatra tunetului
Ukko); fiecare casă în care sunt salvați este ferită de fulgere [700]. Pentru a explica
numele date, asemănând fulgerul cu piatra, săgeata, bara, toporul și ciocanul, trebuie să
mergem în studii detaliate despre Perun.
   Cuvântul Perun datează din epoca ariană antică. Printre celelalte porecle ale Indrei era
Parjanya = parganya - un fulger de la rădăcina prg (= prc) - pentru a împrăștia, stropi,
veverița. Prin urmare, Parjanya este același epitet al Indrei ca Jupiter pluvius et tonans
[701]. Conform imnurilor Rigvedei, Parjanya face cerul plin de ploaie, aruncă săgeți ale
spiritelor rele și vărsă fluxuri de apă pe pământ; el este creatorul și hrănitorul tuturor
lucrurilor, crește câmpuri de porumb, trimite fructe la cereale și copaci, înmulțește
efectivele de vaci și cai și dăruiește copiilor soții [702]. Pentru tribul slavo-lituanian,
această poreclă a dominat peste toate celelalte și, odată cu dezintegrarea seminției
indicate în diferite ramuri, a format următoarele forme: Rus. Perun, podeaua. Piorun,
cehă Peraun, slovac. Regop și Ragot, în cuvântul iubitului creștin [703] - Peren (joi, ziua
slabelor, ziua dedicată zeului tunet, numit Perendan - Perunov day = moare Jovis-- jendi,
Donnerstag, al. Thorsdagr, suedez. Thorsdag, Date Torsdag, Eng. Joi), litas. Perkunas,
Lett. Pehrkons, DR. Perkunos; despre hohote de tunete și lovituri Lituanienii sunt
exprimați: „Perkunas grauja”, „Perkunas musza” [704]. În zilele călduroase de primăvară,
Perun a apărut cu fulgerul său, a fertilizat pământul cu ploi și a scos soarele senin din
spatele norilor împrăștiați; prin puterea sa creatoare natura s-a trezit la viață și, așa cum s-
a spus, lumea frumoasă a fost din nou creată. Potrivit legendelor lituaniene, care nu sunt
străine de alte popoare indo-europene, stăpânul suprem al tunetelor a creat universul prin
acțiunea căldurii, căci căldura de primăvară este sursa vieții, iar frigul de iarnă este
moartea: „Perkunas wis iszperieje”. Verbul perieti (prezent periu) înseamnă: a produce
prin căldură, a incuba, a naște, a crea; " ka paperieje sunu ar dukteri? "- cui i-a născut: fiul
sau fiica? Acest cuvânt este legat de pario latină și regiunea rusă, soar - pentru a incuba
ouă, papagali - găină mamă. În sanscrită, rădăcina par este păstrată în două derivate.
periu: partr - păstrător și paru - soare, foc, căldură; comparați aburul rusesc, (127) se
înalță - despre aerul dureros înfiorător înainte de furtună, pentru a bici și a parna -
căldură, căldură Potrivit domnului Mikutsky, două forme cunoscute slavilor provin din
această rădăcină: una reală - Perune, adică producător, creator [705], cealaltă suferință -
tipul , adică un fiu născut, născut, în ce sens cuvântul este încă folosit în provincia Perm
[706]. Dar recunoscând o astfel de producție numită după Perun, domnul Mikutsky nu a
explicat, unde ar putea veni plug-in-ul în Lituanian Perkunas? - de ce nici măcar opinia
lui nu poate fi considerată temeinică în fața științei.
   În glosele cehe „Mater verborum” (1202), cuvântul Perun este interpretat: Jupiter; în
traducerea slavă antică a legendei grecești despre Alexandru cel Mare, numele lui Zeus a
fost tradus de Perun [707]; în conversația apocrifă a celor trei sfinți, citim: „de ce s-a
făcut rapid tunetul? Vorba vasilică: există doi îngeri supărați: bătrânul Ellen Perun și
corul evreilor, două esturi ale îngerului fulger” [708]. Mai mult, numele lui Perun denota
cerul drept regatul norilor furtunoși, ploiosi; deci într-un manuscris al depozitului antic
din Pogodinsky aparținând secolului al XV-lea, la întrebarea: „câte ceruri? întâlnim un
astfel de răspuns: „Perun este mulți” [709]. În Rusia Mică, ei spun că Dumnezeu stă pe
cerul unde strălucește fulgerul [710]. Revenind la monumente antice la dovezi ale unei
limbi vii, găsim că până acum piorunul a fost folosit în sensul fulgerului și al tunetului
(comparați expresia rusă: „aruncarea penelor”), piorunek - un tunet - la fel ca și croații
istrâni, la Perkuhnstein, Perkuhnakmens, Courland; slovacii din Peron au tunete și îi
cheamă fulger săgeata. Un vechi proverb rus: „Dumnezeu merge cu un perishche, bate cu
o roată” [711] indică în trenul zeului-tunet-poreclă; cu urletul carului său, semințiile
ariene și-au explicat singuri tunetul puternic al tunetului; el călărește înarmat cu o privire
periculoasă - o armă groaznică cu care dă lovituri rapide, atotcuprinzătoare: prati, perzh
(împingând, urlând, zbârnind) - se străduiește, se strecoară, se bat, se bat; Belarus, praz,
pyaru - bateți cu o rolă, spălați rufele (spălătorie); „Cu o cicatrice” - bate cu bușteni, cehi,
„slunce pere” - soarele arde puternic = izbind cu razele sale; popra - agilitate, galop,
parka - foarte curând, puternic, sling (pol. proca) - un proiectil, care în vechime arunca
pietre [712]. Perun este o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare trezește frică
și uimire (furtună, amenințare, amenințare; schauer - viscol, tunet cu groapă și groază,
zguduire); cu săgeți de foc, învinge demonii întunericului (norii) și pedepsește toate
răutatea. În buzele Pskov. iar Bielorusia încă mai jură jurământuri: „te doboară Perun!”,
„dacă ai recunoscut Perun, sau: trosnind!” [713], în slovaci: „Parom te trestal (metal,
zabil, wzal); Peron te zabil; aby ich Paromowa strela; Peronowa strela tS zabila;
paromtalo te! "[714] La fel ca razele arzătoare ale soarelui de vară, care generează (128)
secetă, sterilitate și ciumă, au dat o idee despre aruncătorul de soare furios de săgeți
pernicioase, deci aceeași idee ar fi trebuit să fie combinată cu zeul tunet; Prin trimiterea
grindinei, furtunilor și a furturilor neobișnuite, a pedepsit muritorii cu eșecul culturii,
foame și boli generale (intemperii). În raionul Rzhevski, ei spun: „să te prindă cu un
perun!” în sensul: lăsați-vă o afecțiune să vă cadă, o potrivire [715]. Zgârcitul sibian:
„deci poți fi ulcerat!” leagă voturile de mai sus de Perun și săgețile sale cu conceptul de
pestilență; comparați: grevă și infecție. leagă voturile de mai sus de Perun și săgețile sale
cu conceptul de pestilență; comparați: grevă și infecție. leagă voturile de mai sus de
Perun și săgețile sale cu conceptul de pestilență; comparați: grevă și infecție.
   Numind fulgerul o armă cerească, cel mai vechi progenitor al popoarelor indo-europene
s-a limitat neapărat în asimilarea sa cu acele scoici militare de care cultura modernă
știa. Înainte de descoperirea metalelor, uneltele folosite pentru atac și apărare erau
preparate din lemn, piatră, os și coarne. Descoperirile subterane ale așa-numitei epoci de
piatră au arătat că, în lupta împotriva animalelor sălbatice și în certurile de zi cu zi, nu a
fost doar o simplă aruncare de fragmente de piatră cu o mână sau o slingă care l-au ajutat
pe om, că pietrele aproximativ tapitate l-au servit în război și la vânătoare - cu ciocane
sau topoare și s-au folosit flinturi ascuțite. pentru vârfuri de săgeată și sulițe. În urma
acestor unelte primitive a apărut metalul, realizat dintr-un amestec de cupru cu staniu și
zinc, cunoscut sub numele de bronz; aurul a apărut aproape simultan cu
cuprul; cunoașterea cu argintul aparține și unei perioade îndelungate, dar fierul a fost
descoperit mult mai târziu. După descoperirea metalelor, uneltele de piatră nu au fost
imediat înghesuite și au rămas mult timp în uz comun, împreună cu cele metalice
[716]. Deși tribul arian, înainte de a-l împărți în ramuri separate, știa deja cuprul, argintul
și aurul și le-au lucrat cu pricepere, cu toate acestea, era fără îndoială că trebuia să
trăiască propria perioadă de piatră. Acest lucru explică cu ușurință de ce tunetul a auzit
loviturile unui om străvechi livrate de ciocanul de piatră al unei zeități formidabile, iar
pietrele ascuțite (belemniți) găsiți pe pământ sunt numite săgeți de tunet. Un ciocan
cruciform din piatră sau metal este un atribut necesar al zeului tunet în rândul tuturor
popoarelor ariene. Indra, pe lângă alte arme, deținea și un ciocan (vajra); romanii au
onorat piatra lui Jupiter; Sunt deosebit de curioase în această privință legendele lui Edda
despre Tora Scandinavă: Tpbgg (o formă prescurtată a numelui Thunar, Thonar = donner
- tunet) ține în mână ciocanul distrugător al lui Mjolnir și îl aruncă la dușmanii
săi; aruncat de puternicul tunet, Mjolnir nu lipsește niciodată, lovește cu moartea celor în
care a fost trimis, iar apoi el însuși se întoarce în mâinile lui Thor; aceeași proprietate este
atribuită clubului multi-dinți, rapid, fulger al Indra. Zborul minunatului ciocan, numit și
Prudh-Haman [ciocănitor mai dur; 10.000 - înseamnă de fapt: o piatră și apoi un
ciocan; Pictetul [717] consideră forma originală ahmar = Skt. astm -
lapideus; SNK. acman = acani înseamnă atât piatră, cât și fulgere, care corespunde
greacă. άχμων, cu care Zeus a fost înarmat], este însoțit de un urlet de tunete și de un
fulger; dacă este necesar, devine atât de mic=în intestinele norilor). „Săgețile tunetului”,
așa cum am menționat mai sus, sunt încă cunoscute sub numele de ciocane -
donnerhammer, blitzhammer și jurământul: „der donner schlage dich!” adesea înlocuit cu
altul: "der hammer schlage dich!" La începutul secolului al XII-lea, pe una dintre insulele
suedeze, ciocanele de cupru numite Thorshammer (mallei Joviales) au fost luate ca un
altar de dimensiuni extraordinare. J. Grimm aduce cu atenție cuvântul mjolnir mai
aproape de Gotha. muni, sârb. (129) făină, Rus. fulger din decolorare (co-carne - fard) -
roșu fierbinte; băltoace. milina - lumini de nord; de aici mănușa, ciocanul. Mjolnir a
apărut în formă de cruce, precum săgeata ținută de Indra; este complet identic cu toporul
de foc (axt), care este dat uneori Torei în schimbul ciocanului. Potrivit legendei, marturie
de Herodot, printre alte atribute divine, venerat de sciți, a existat și un topor de aur căzut
din cer. Ciocanul a fost recunoscut de către germani ca un instrument sacru: le-au fost
înjurați în litigiile judecătorești, au fost consacrați de victime, piruri funerare și de un
cuplu nou-născut, aruncarea unui ciocan sau doar a unei pietre a legitimat dreptul de
proprietate asupra pământului [718]; chiar până de curând, judecătorul, convocând o
comunitate la birou, a anunțat că este obligat să ducă un ciocan în sat [719]. Finlandezul
Ukko are nu numai un arc și săgeți de foc, ci și un ciocan [720]. Lituanienii s-au bucurat
de un respect deosebit pentru uriașul ciocan sacru, cu ajutorul căruia gigantul (Perkun?)
A eliberat soarele de închisoare (din cauza norilor întunecați). Mai jos vom vedea că un
astfel de punct de vedere al fulgerului nu era străin de slavi, care, conform manuscrisului
Kraledvorsky, s-au dus la bătălie înarmați cu ciocane: Ciocanul a fost recunoscut de către
germani ca un instrument sacru: le-au fost înjurați în litigiile judecătorești, au fost
consacrați de victime, porți funerare și un cuplu nou-născut, aruncarea unui ciocan sau
doar o piatră a legitimat dreptul de proprietate asupra pământului [718]; chiar până de
curând, judecătorul, convocând o comunitate la birou, a anunțat că este obligat să ducă un
ciocan în sat [719]. Finlandezul Ukko are nu numai un arc și săgeți de foc, ci și un ciocan
[720]. Lituanienii s-au bucurat de un respect deosebit pentru uriașul ciocan sacru, cu
ajutorul căruia gigantul (Perkun?) A eliberat soarele de închisoare (din cauza norilor
întunecați). Mai jos vom vedea că un astfel de punct de vedere al fulgerului nu era străin
de slavi, care, conform manuscrisului Kraledvorsky, au mers la luptă înarmați cu
ciocane: Ciocanul a fost recunoscut de către germani ca un instrument sacru: le-au fost
înjurați în litigiile judecătorești, au fost consacrați de victime, porți funerare și un cuplu
nou-născut, aruncarea unui ciocan sau doar o piatră a legitimat dreptul de proprietate
asupra pământului [718]; chiar până de curând, judecătorul, convocând o comunitate la
birou, a anunțat că este obligat să ducă un ciocan în sat [719]. Finlandezul Ukko are nu
numai un arc și săgeți de foc, ci și un ciocan [720]. Lituanienii s-au bucurat de un respect
deosebit pentru uriașul ciocan sacru, cu ajutorul căruia gigantul (Perkun?) A eliberat
soarele de închisoare (din cauza norilor întunecați). Mai jos vom vedea că un astfel de
punct de vedere al fulgerului nu era străin de slavi, care, conform manuscrisului
Kraledvorsky, au mers la luptă înarmați cu ciocane: pire funerare și un cuplu de căsători
nou, prin aruncarea unui ciocan sau doar o piatră, dreptul de proprietate asupra terenurilor
a fost legalizat [718] chiar până de curând, judecătorul, convocând o comunitate la birou,
a anunțat că este obligat să ducă un ciocan în sat [719]. Finlandezul Ukko are nu numai
un arc și săgeți de foc, ci și un ciocan [720]. Lituanienii s-au bucurat de un respect
deosebit pentru uriașul ciocan sacru, cu ajutorul căruia gigantul (Perkun?) A eliberat
soarele de închisoare (din cauza norilor întunecați). Mai jos vom vedea că un astfel de
punct de vedere al fulgerului nu era străin de slavi, care, conform manuscrisului
Kraledvorsky, au mers la luptă înarmați cu ciocane: pire funerare și un cuplu de căsători
nou, prin aruncarea unui ciocan sau doar o piatră, dreptul de proprietate asupra terenurilor
a fost legalizat [718] chiar până de curând, judecătorul, convocând o comunitate la birou,
a anunțat că este obligat să ducă un ciocan în sat [719]. Finlandezul Ukko are nu numai
un arc și săgeți de foc, ci și un ciocan [720]. Lituanienii s-au bucurat de un respect
deosebit pentru uriașul ciocan sacru, cu ajutorul căruia gigantul (Perkun?) A eliberat
soarele de închisoare (din cauza norilor întunecați). Mai jos vom vedea că un astfel de
punct de vedere al fulgerului nu era străin de slavi, care, conform manuscrisului
Kraledvorsky, au mers la luptă înarmați cu ciocane: forțând să ducă un ciocan în sat
[719]. Finlandezul Ukko are nu numai un arc și săgeți de foc, ci și un ciocan
[720]. Lituanienii s-au bucurat de un respect deosebit pentru uriașul ciocan sacru, cu
ajutorul căruia gigantul (Perkun?) A eliberat soarele de închisoare (din cauza norilor
întunecați). Mai jos vom vedea că un astfel de punct de vedere al fulgerului nu era străin
de slavi, care, conform manuscrisului Kraledvorsky, au mers la luptă înarmați cu
ciocane: forțând să ducă un ciocan în sat [719]. Finlandezul Ukko are nu numai un arc și
săgeți de foc, ci și un ciocan [720]. Lituanienii s-au bucurat de un respect deosebit pentru
uriașul ciocan sacru, cu ajutorul căruia gigantul (Perkun?) A eliberat soarele de
închisoare (din cauza norilor întunecați). Mai jos vom vedea că un astfel de punct de
vedere al fulgerului nu era străin de slavi, care, conform manuscrisului Kraledvorsky, au
mers la luptă înarmați cu ciocane:
  
   I chopi zaboi sv6i miat ...
   Am rușat.
   Letie miat, roskoci sic seit.
   Za sffilem sie roskocista Ludiekowa prsi [721].
  
   Zeul tunet, care sparge roci de nor cu ciocanul său, taie flacăra cerească a fulgerului din
ele, la fel ca o lovitură puternică pentru a tăia flint scântei zburătoare dintr-o
piatră. Cuvântul cremen (compară: uscat-mai puțin, stre-mai puțin) are rădăcina kr în
sanscrită: a bate, a lovi, a răni, a ucide și ar putea combina un dublu sens: este fie o armă
care lovește, fie un obiect, lovit de sculptarea focului; din aceeași rădăcină a Crescului -
foc cauzat de un tunet, adică a) fulger și b) strălucirea soarelui, scoasă din spatele norilor,
ca și cum ar fi reîncărcată de un zeu tunet (p. 97); stai jos, stai jos, podea. krzesac,
sloven. kresati - sculptă focul din piatră de sânge și măcinat (piatră de moară), scaun =
flint; o scânteie (regiune. zgra = cu aruncat pentru sunetul lui p: zga, „nu puteți vedea
zeul lui Dumnezeu” [722] de aceeași origine [723]. Scânteile de foc care pândesc în
piatră au dat naștere legendei binecunoscute în oamenii noștri comuni că elementele care
au fost create și ostile unora altora se certau de mult timp între ele, iar acum când apa a
început să depășească și a inundat complet flacăra, focul s-a ascuns de ea în flint, din care
ulterior oamenii au început să-l provoace cu o lovitură de fier [724]. Ghicitorul popular
dă „focului” următoarea definiție pitorească: „a dormit într-o piatră, s-a ridicat în fier, s-a
dus într-un copac - ca un zbor de șoim” [725]. Conform tradițiilor germane, Thor,
cioplind scântei de fulgere, distruge scena nativă a norilor și aprinde pe cer o lampă
limpede a soarelui (130) tsa; pentru aceasta are o piatră triedică (feuerstein) și un scaun
(stahl) forjat de pitici; pe o parte piatra este albă, pe cealaltă galbenă, pe a treia
roșie; lovind alb Dumnezeu provoacă furtună cu grindină; lovind pe cel roșu - produce
tunete și fulgere și, lovind partea galbenă, dă lumină solară strălucitoare, din care se
topesc gheața și zăpada. Thor își poate arunca piatra și un scaun oriunde dorește, dar la
prima cerere se întorc imediat la mâinile sale [726]. O altă reprezentație poetică îl face pe
zeul tunet, care călătorește în jurul cerului tulbure, să creeze fulgere cu copite de
cal. Reînnoind mitul păgân antic în spiritul creștin, în Bavaria explică tunetul și fulgerul
pentru faptul că Domnul și St. Fecioara călărește prin cer și în timpul acestei plimbări caii
lor scot scântei din pietre cu loviturile potcoavei lor [727]. În direcția lui Striykovsky,
idolul lui Perkun ținea o piatră în mână, făcută ca un fulger, și un foc sacru a ars constant
în fața lui ("w reku zas trsymaT kamien na ksztaft pioruna paiajacego, ktoremu na czesc i
na alegefe ogien dgbowy, ktory wiecznym zwano ... "[728] În Cronica Gustinsky,
mesajul este transmis după cum urmează:" Perkonos, Si mănâncă Perun, care este mai
mult decât cel mai vechi zeu din ei, creat ca un om, are o piatră în mâini. foc de mare
valoare aki; la el ... focul care stinge arborele z'dub scârcea neîncetat "[729] Dacă dintr-
un anumit motiv flacăra a fost stinsă, atunci un foc a fost sculptat din piatră în mâinile
idolului pentru a produce un foc [730]. Finlandezii numesc flint" piatra de foc a zeului
Ukko " (Ukon kivi; Ukon pii); el scoate fulgerul din ea [731]. Într-un basm rus, eroul
aruncă flint și sâmbure într-un vrăjitor care trece prin aer cu un nor negru, iar acest lucru
dă naștere unei flăcări în care moare vrăjitorul rău [732] . dacă mănâncă Perun, cel mai
vechi zeu pe care îl au, a fost creat ca un om, dar în mâinile sale se află o piatră de mare
valoare ca focul; la el ... focul care stinge arborele z'dub scârcea neîncetat "[729] Dacă
dintr-un anumit motiv flacăra a fost stinsă, atunci un foc a fost sculptat din piatră în
mâinile idolului pentru a produce un foc [730]. Finlandezii numesc flint" piatra de foc a
zeului Ukko " (Ukon kivi; Ukon pii); el scoate fulgerul din ea [731]. Într-un basm rus,
eroul aruncă flint și sâmbure într-un vrăjitor care trece prin aer cu un nor negru, iar acest
lucru dă naștere unei flăcări în care moare vrăjitorul rău [732] . dacă mănâncă Perun, cel
mai vechi zeu pe care îl au, a fost creat ca un om, dar în mâinile sale se află o piatră de
mare valoare ca focul; la el ... focul care stinge arborele z'dub scârcea neîncetat "[729]
Dacă dintr-un anumit motiv flacăra a fost stinsă, atunci un foc a fost sculptat din piatră în
mâinile idolului pentru a produce un foc [730]. Finlandezii numesc flint" piatra de foc a
zeului Ukko " (Ukon kivi; Ukon pii); el scoate fulgerul din ea [731]. Într-un basm rus,
eroul aruncă flint și flint într-un vrăjitor care trece prin aer cu un nor negru, iar acest lucru
dă naștere unei flăcări în care moare vrăjitorul rău [732] . în mâinile unui idol
[730]. Finlandezii numesc flint „piatra de foc a zeului Ukko” (Ukon kivi; Ukon pii); el
ciopleste fulgere din ea [731]. Într-un basm rusesc, eroul aruncă un vlăstar și un flint în
vrăjitor, trecând prin aer cu un nor negru, iar acest lucru dă naștere unei flăcări în care
vrăjitorul rău moare [732]. în mâinile unui idol [730]. Finlandezii numesc flint „piatra de
foc a zeului Ukko” (Ukon kivi; Ukon pii); el ciopleste fulgere din ea [731]. Într-un basm
rusesc, eroul aruncă un vlăstar și un flint în vrăjitor, trecând prin aer cu un nor negru, iar
acest lucru dă naștere unei flăcări în care vrăjitorul rău moare [732].
   Epopeea populară rusă oferă eroilor de basm și șerpilor mitici un club eroic. Acest
cuvânt de la conceptul unui simplu baston = băț trecut în numele unei arme forjate,
înjurătoare din metal; și aici observăm aceeași legătură între un foc arzător (= pedepsirea
fulgerului) și o armă izbitoare: un club dintr-un pa-lig (flacără, incinerat în cineva cu
sabie - lovit, înfiorător - lovit cu o riglă pe mână), ca o tijă ( burn) din arsă (ars) = ars -
poker din lemn [733]; verbele de a arde, de a gigantice sunt utilizate nu numai în sensul
de a arde, dar, de asemenea, în general șoc și injecție; din aceeași rădăcină, o nămolă a
unui copil - foc și zboară, o brichetă - o lumânare; comparați: rază și rază (= dedesubt,
rază) [734]. Întrucât focul este cauzat de piatră prin lovitura unui scaun, este cauzat de
frecarea din lemn; un astfel de foc, extras din lemn și până acum cunoscut sub numele de
viu, a servit pe pământ ca emblemă a focului ceresc al fulgerului (vezi cap. XV); în
consecință, ploaia adusă pe pământ de un tunet a fost numită apă vie. Tradiția rusă îi
oferă lui Perun un club; o poveste interesantă despre acest club a fost înregistrată în
analele noastre: „și vizita (după botezul Sfântului Vladimir) la Novugorod, arhiepiscopul
Yakim și a răvășit visteria și Perun și a poruncit morții să vină la Volkhov. zguduind, în
acel moment, un demon a intrat în Perun și a început să strige: "vai, vai de mine! Până la
(131) Am dat mâna pe aceste nemiloase! Și l-a aruncat în Volkhov. Dar el a înotat prin
marele pod, sau mai bine zis clubul și discursul său "Copiii Novgorod comemorează
această familie, iar acum ucid nebunia, creând bucurie cu un demon." - „Uimiți-vă
orbirea novgorodienilor, ca vara, pe acel pod, oamenii se adună și se împart în doi, ei
omoară jucăuși "[735]. Regulile consiliului mitropolitului Chiril (1274) condamnă
obiceiul" în sărbătorile divine, rușinea lui Nekak este diavolă de a face cu fluiere și
strigăte și strigăte, chemând un bețiv zgârcit și bătând bețivul la moarte. din porturile
sacrificate "[736]. Cele mai vechi rituri religioase au apărut în cea mai mare parte ca o
imitație a acțiunilor pe care o persoană le-a contemplat pe tărâmul celest; într-o furtună, a
văzut bătălia de la Perun și spiritele supuse lui cu hoarde de demoni tulburi - și acum,
când a venit primăvara. și adus cu luptă nori de ploaie, strămoșii noștri au salutat apariția
jocurilor lor, înseamnă în mod simbolic lupta elementele, și au fost convinși că clicurile
militare și zăngănit de arme se trezesc Dumnezeu-gromovnika realizarea lui creatoare; în
timpul secetei de vară, același rit l-a determinat pe Perun să înceapă o luptă cu norii și să
toarne ploaie răcoritoare pe câmpuri. Maza perunică corespunde cu donnerkeule-ul
german (keil - wedge, keule - baton) - clubul Thor în formă de pană de Thor, pe care nici
o armură nu îl poate rezista [737], și tija înaripată a lui Hermes, Zeus, mesagerul (Διός
αγγελος); aripi sunt atașate de această tijă, ca o emblemă a zborului rapid al fulgerului
[738]. Clubul, ca semn al instrumentului divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii
și a trecut în sceptrul regal, personalul preoțesc și judiciar. aripi sunt atașate de această
tijă, ca o emblemă a zborului rapid al fulgerului [738]. Clubul, ca semn al instrumentului
divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii și a trecut în sceptrul regal, personalul
preoțesc și judiciar. aripi sunt atașate de această tijă, ca o emblemă a zborului rapid al
fulgerului [738]. Clubul, ca semn al instrumentului divin pedepsitor, a devenit un simbol
al puterii și a trecut în sceptrul regal, personalul preoțesc și judiciar.
   Un copac uscat, a cărui fricțiune produce „foc viu”, a primit în conspirații semnificația
simbolică a fulgerului, care până acum a fost numită uscată = zguduitoare de către sârbi
(vezi p. 100). Așadar, dacă partea din față sau un clocot apare pe corp, atunci acestea
conturează locul dureros cu o cățea de pin sau un deget inelar [739], spunând: „Pe măsură
ce ramura se usucă, la fel sclavul (numele) unui zeu ar avea o fierbere!” [740] Uneori, în
loc să încercuiască cu degetul inelar al mâinii drepte, o ramură de lângă o ușă sau o
fereastră se împlinește cu propoziția: „pe măsură ce ramura se usucă și se usucă, așa se
usucă și se usucă în față. Din degetul fără foc, din clocotul fără miez!” [741] Când
viermii atacă turma, țăranii iau unul dintre astfel de viermi sunt înfășurați cu lână și puse
în crevacul unui copac uscat, astfel încât să nu poată ieși; după aceea, potrivit credinței
populare, toți viermii se vor usca și vor dispărea (Kaluga gub.). Dacă ne amintim că în
bolile inflamatorii focul este tăiat peste răni (vezi p. 104) sau li se aplică săgeți de tunet
(Novgorod, Prov.), nu va exista nicio îndoială pentru noi despre sensul real al acestor
ritualuri: o atingere a unui copac uscat etc. e. prin puterea Maunului Perunova, abcesele
dureroase se usucă și insectele dăunătoare mor. Nu lovi copilul cu o torță, recomandă un
semn național; nu că se va usca, deoarece această torță = va cădea în uscăciune
[742]. Nici nu trebuie să agite o tocană pregătită cu o torță; sau te vei distruge - toată
averea se va usca și va deveni cenușă (Arhangheli. buze.). Int (132) este posibil să
apropie următorul rit de depunere a jurământului în rândul poporului Chuvash:
suspectând pe cineva de o conduită incorectă perfectă, îl obligă să pășească peste un
baston uscat aprins de la ambele capete. Trecând peste ea suspectul trebuie să spună: „s-
ar putea să fiu la fel de uscat ca acest băț, dacă aș arăta o minciună!” [743] Înțelesul
acestor cuvinte este același ca în vechiul jurământ rus de aur (vezi pagina 102), adică da
focul ceresc mă va uimi de minciună! (Lightning). Flacăra fulgerului usucă norii de
ploaie și, deoarece ploaia a fost numită sânge într-un limbaj metaforic, de aici a apărut o
credință: pentru a opri sângele care curge (pentru a putea fi copt), trebuie să țineți nodul
pe peretele bușteanului [744].
   Printre metaforele care asemănă fulgerul cu armele, întâlnim și o sabie
strălucitoare. Cuvântul este de cea mai veche origine ariană: alte glorii. și rusă sabie,
gen. miecz, bolnav. mac, lit. meczius, goth. meki și colab. maki, anglos. tece, tehe,
scand. maekir, pers. mak, muk, vedaich. makha (luptă) și poate lat. mucro [745]. Știții și-
au onorat Diva (Pirchunis) care păstrează fulgerul sub simbolul unei vechi sabii de fier
înfipt în pământ în fața judecătorului, care seamănă cu „sabia care pedepsește minciuna”
unei melodii cehe despre curtea lui Lyubushin [746]. Marcellinus vorbește despre alani
că ei, ca și romanii, și-au închinat Marte sub același simbol [747]. Potrivit lui Edda, Freyr
avea o sabie strălucitoare; iar finlandezii îi dau tunetului lor o sabie cu o lamă înflăcărată:
de îndată ce o valează, un fulger strălucitor va scânteia imediat. „Ukko, un vecin apropiat
al tunetelor!
   Același sens mitic este combinat cu credințele și cu un cuțit ascuțit. În Ucraina ei cred:
dacă stropiți cuțitul St. apă (metaforă a ploii) și aruncată într-un vârtej, ridicat de dansul
diavolului, atunci cuțitul va cădea la pământ pătat de sânge necurat [749], adică fulgerul
va lovi un demon de nor. Există, de asemenea, o poveste despre un vrăjitor care a condus
un cuțit nou ascuțit sub pragul unei colibe - și după aceea a apărut un vârtej teribil, și-a
prins vrăjmașul și l-a purtat timp de șapte ani în aer [750]: o legendă bazată pe legătura
de arme a lui Perunov cu vârtejurile care însoțeau o furtună . În buzele Astrakhan. când
un preot ajunge să mărturisească un pacient dificil, ei pun în mod intenționat un cuțit pe
masă, astfel încât Moartea (= puterea necurată) care vine după suflet să-i fie frică și să se
retragă de la victima sa.
   Săgeți de foc, sulițe, un ciocan, un topor, o bâlbâie și o sabie servesc zeului tunet pentru
a lupta împotriva uriașilor norilor și a ceaților de iarnă; lovindu-i, el aduce fluxuri de
ploaie pe pământul însetat și dă loc soarelui senin. Conform legendelor Vedelor, mulțimi
benefice de zeități elementare sunt opuse de mulțimi de demoni sumbre, cărora (133) li se
atribuie toate influențele dăunătoare asupra vieții naturii; trage luminoase strălucitoare în
capacul norului și cu vrăji teribile întârzie căderea ploii; sunt în zilele toride ale verii,
răpind efectivele cerești de nori de ploaie, dau naștere la secetă fatală. Acestea sunt asuri
ostile (rakshasas); ei sunt conduși de Vala sau Vritra (de la vr - să acopere, să îmbrăcați,
să țineți sus), adică tâlharul care ascunde sămânța binecuvântată de ploaie și aurul
soarelui în peșterile de nori întunecați; ca producător de secete de vară, i se dă numele
Cushna. Cu o putere deosebită, puterea sa se manifestă în cele șapte luni de iarnă, când
apele sunt înghețate în gheață, ploaia nu irigă pământul și strălucirea soarelui este
întunecată de ceață; în acest timp fericit, construiește orașe puternice, înglobează în ele
vaci cerești (= nori de ploaie) și ascunde o comoară de aur (= raze de soare). În primăvară
și vară, Indra, „bogat în victorii”, învinge Vritra și împrăștie norii, de ce i se atribuie
epitetele vrtrahan (ucigând Vritra) și gotrabhid (împrăștierea turmei de vaci). Cu clubul
său, rupe orașele Vritra, găurește stânci tulburi, vărsă câmpurile ascunse în ele și aprinde
o lampă de soare. Astfel, el apare în luptele veșnice cu Vritroy, care după orice înfrângere
se ridică mereu cu o vigoare reînnoită și îl cheamă din nou la luptă. Ajutorii și tovarășii
Indra în această luptă nesfârșită cu demonii erau Marușii (vânturile) și alte ființe divine,
personificând fenomene furtunoase [751]. În calitate de crescător, el a fost numit
„dăruitor de mâncare”, zeul impregnant = Racapua; această viziune este inseparabilă de
zeul tunet al altor națiuni. Zeus a primit epitetul ploii; Păgânii s-au adresat lui Donnar cu
o rugăciune pentru trimiterea ploii și au crezut că împreună cu Vuotan binecuvântă
recolta [752]; Finlandezii s-au rugat ca Ukko-ul lor să prindă vânt de nori de ploaie și să
irige câmpurile și câmpurile de porumb [753]. Tradițiile slave mărturisesc la fel; fără a
atinge multe credințe, despre care vom discuta în alte capitole ale acestei lucrări, atragem
atenția asupra proverbului de până acum supraviețuitor: „după ploaia de joi”. Joi, dedicat
lui Perun, păgânul se aștepta la o furtună, și a considerat că această zi este deosebit de
fericită, ușor de început orice afacere, promițând împlinirea dorinței și succesului; mai
târziu, când credințele antice au căzut, o semnificație a spusului a început să exprime
îndoieli: într-o zi va deveni realitate! [754] Potrivit credinței populare, în timpul furtunii,
un Dumnezeu furios călătorește pe cer într-un car și urmărește diavolul cu săgeți
fulgere. În manuscrisul apocrif al secolului XVI. tunetul și fulgerul sunt explicate în acest
fel: „Întrebare: ce este tunetul și ce este fulgerul?” Răspuns: tunetul este arma îngerului:
îngerul conduce Domnul diavolului și fulgerul este hainele arhanghelului Natanael. Și
plouă mereu, atunci diavolul va fi în ploaie - da El nu a venit pe pământ, de dragul
îngerului Domnului, îl persecută. Întrebare: Care este fulgerul secetului? Răspuns: adică
arhanghelii cu mânie ar trebui să-l vadă pe diavol "[755]. Opțiune: " Ce este tunetul și
fulgerul? Sens: îngerul Domnului care zboară bate pe krill și alungă diavolul ... "[756]."
Lucidarius "explică furtuna ca o" bătălie de nori ", săgeți tunete și topoare tunete (134)",
iar acest lucru se întâmplă să sperie demonul, pentru că demonii Apoi observă:
Dumnezeu va executa pedeapsa asupra acelei țări. "[757]. O statuie împotriva
superstițiilor păgâne, Pilot spune așa despre săgețile tunetului:" săgețile, topoarele
tunetului sunt un lucru fără de Dumnezeu; Dacă vindecă bolile și eliberarea (?) Și vindecă
bolile înflăcărate, alungă demonii și face semne - blestemate există. ”[758] Aceste
mărturii fac semnificația vechiului război„ mâncați, iadul, flint! ”Și celălalt din care se
poate observa că vârful necurat se aruncă de la sine, ca niște excremente [759] - exact ca
un cal de nori se hrănește cu căldură și aruncă bulele de foc înapoi (vezi
cap. XII). Identificarea diavolului cu norul din basmul Micului Rus a fost deosebit de vie:
țăranul a împrumutat bani de la diavol cu condiția de a da înapoi atunci când frunzele cad
din toate stejarii. A venit toamna târzie, frunzele au căzut din stejari simpli, iar stejarul
mereu verde stă în aceeași decorare. "De ce mă jefuiești? Scriu un lucru al naibii de vulpi,
să pretindem că este o furtună, apoi o scândură, așa că nu pot să bat o foaie de tilka, bah!
Nimic nu a ajutat." Potrivit unei zicale populare, „există iad cu tunete!” [760]. Rușii,
sârbii, polonezii, lituanienii și germanii sunt la fel de convinși că fulgerul este o săgeată a
lui Dumnezeu și lovește întotdeauna locul unde se întâmplă diavolul; în timpul furtunii,
necuratul are grijă doar de un lucru, ca și cum să se ascundă de vârful ei înflăcărat: se
grăbește spre munți sau spre pădure. se ascunde sub copaci, se târâie într-un gol gol și
deseori caută refugiu în clădirile rezidențiale; acest lucru explică de ce loviturile
furtunoase cad cel mai mult pe copaci și clădiri înalte. Din tunetul cerului, diavolul nu se
va ascunde în spatele icoanei [761]. Iată o poveste curioasă înregistrată în Mica Rusia:
"este ca să facă tunete, apoi pe Dumnezeu" să tragi pe ceruri și pe Kalachi. Dumnezeu să
binecuvânteze Kalachi-ul și a blestemat litele și a strălucit cerul, așa că este atât de brutal.
și lansează-l în stilul lui Gromov. La naiba, iata, atunci este un nonsens! Mă duc la
cealaltă, atunci îl cunosc pe diavol și se roagă în vulpe. Dar dacă nu dai cau, ca un vârtej,
unul câte unul de pe câmp, bifează "Păi, atunci vedeți ce dracu este un tunet hovayutsya.
Asta și acolo vor suferi pedeapsa lui Dumnezeu - tunet, pentru a detalia stejarul și al
naibii. Shaw nu va ști niciodată criminalul oh, la naiba, se toarnă genul de vin care se
scutește cu gudron (adică cu ploaie - vezi mai jos), ca și cum tunetul tunează și gudronul
cade în pământ ". Sârbii au spus: " uzvrdao se kao'pavo răspândește tunetul "[762] - s-a
învârtit ca un diavol înaintea tunetului. Triburile germane și slave se exprimă despre
tunet:„ der Uebe Gott zurnt "[763];" Fierberea va fierbe! (supărat) "[764]; în Pomerania
se spune:„ nun schlag Gott den teufel todt ", în sensul: va fi o lovitură furtună! [765], iar
în Ucraina, juramentele sunt folosite:" bate-l, ce rahat! " „BII te puterea Atotputernic!“
„hi-l gniv Dumnezeu Pobè!“ [766] proprietarii cucernică și temătoare deranjat în timpul
unei furtuni ustensilele goale (oale, cazi), închizând ușile și ferestrele spiritelor rele,
conduse de săgeți fulgere, nu s-au ascuns într-o colibă și nu au atras un tunet pe ea. În
Lituania, ei povestesc cum, odată, cu ploaie puternică și tunet, un diavol fără suflare a
alergat într-o colibă, așezat lângă foc, odihnit zero puțin și, plecând, a ordonat gazdei să
arunce scaunul pe care stătea; numai mustața (135 de ani) a cântat pentru a arunca
scaunul, în timp ce fulgerul l-a lovit și a zdrobit către smithereens [767]. Conform
credinței lituaniene, dacă fulgerul rupe un copac - astfel încât acesta să se usuce, atunci
nu ar trebui să-l atingă, deoarece aici, chiar la rădăcina, un spirit rău este bătut în cuie de
o săgeată cerească și, atingând un astfel de copac, puteți elibera cu reticență
necuratul. Dacă copacul, rupt de fulgere, nu se usucă, acesta este un semn că spiritul rău
s-a alunecat de săgeata tunetului. Răsturnând pământul și căutând un refugiu mai sigur,
diavolii (așa cum cred ei în Rusia și Lituania) se refugiază la animale pălăvrăgi, în
principal la câini și pisici [768] și, prin urmare, atunci când există furtună, ei sunt
expulzați din colibă, pentru a evita flacăra cerească [769]. O astfel de vedere a furtunii, ca
a pedepsei provocate de Dumnezeu de diavol, aceasta a fost reflectată și într-unul dintre
oficialii bisericii sârbe, unde a fost pusă o rugăciune, a cărei putere a spiritelor necurate,
provocând grindină și tunet, este izgonită; Același personaj este remarcat și în rugăciune:
„Tunetul tot timpul tunet”, consemnat în colecțiile manuscrise ale secolului al XV-lea
(mănăstirile Kirillo-Belozersky și Solovetsky): „țar înalt, umblă în tunete, a avut un
fulger, invocând apa mării, turnând ploaie pe fața întregii pământuri a ploii „Dumnezeule
mare și îngrozitor, judecă-te pe tine și pe vrăjmașul te-ai diavolat”. (Opțiune pe lista
secolului XVII: „executarea însuși a inamicului diavolului său” [770]. pășește în tunet, a
avut un fulger, apelând la apa mării, turnând ploaie pe fața întregului pământ, oh mare și
groaznic zeu! judecați-vă pe voi și pe diavolul vrăjmaș ". (Opțiune conform listei
secolului XVII:„ el însuși a executat inamicul diavolului său "[770]. pășește în tunet, a
avut un fulger, apelând la apa mării, turnând ploaie pe fața întregului pământ, oh mare și
groaznic zeu! judecați-vă pe voi și pe diavolul vrăjmaș ". (Opțiunea conform listei
secolului XVII:„ el însuși a executat inamicul diavolului său "[770]
   Oamenii noștri cred că un om ucis de furtună este curățat de păcatele sale, pentru că
este un sacrificiu inocent al diavolului ascuns în spatele lui; așa că micii ruși spun despre
asta: „astfel încât un fel de curry să fie înșelat, al naibii de bine și poate de fiddler, dar
știi, Dumnezeu iubește un cuplu, dar Dumnezeu nu va regreta - vei bate, Abi și un zeu al
naibii. Cine Voi ucide tunetul de oameni, apoi omul fericit al lui Dumnezeu, pentru că
toate păcatele sale sunt iertătoare ”[771]. În Lituania, fiecare obiect lovit de fulger este
considerat sacru, iar o persoană ucisă de tunet este recunoscută ca un sfânt [772]. Furtuna
este numită în mod popular mila lui Dumnezeu și mila lui Dumnezeu: „a luat foc din
milostivirea lui Dumnezeu”, „a fost ucisă de mila lui Dumnezeu”, „a pus o lumânare la
imagini și rugați-vă, prunci! Mila lui Dumnezeu vine” [773]. Auzind tunetul țăranul se
grăbește să se străbată [774]. În unele locuri, stingerea incendiilor rezultate dintr-o
furtună este considerată un păcat; aceasta este văzută ca rezistență la voia lui Dumnezeu
[775]. Potrivit finlandezilor, aruncarea unei furtuni fulgere cu vraji este cea mai mare
lipsă de lege [776]. Sunetele tunetului și strălucirea fulgerului îndepărtează demonii răi și
interferează cu farmecele lor și, prin urmare, au fost acceptate de greci și de alte popoare
ca o fericire prevestire a ycnexa [777]. Bolile recunoscute din cele mai vechi timpuri
pentru acțiunea spiritelor rele sunt alungate de „săgeți de tunet”; apa în care este aruncată
„săgeata tunetului” primește proprietatea plină de viață a ploii de primăvară și este
folosită în sate pentru pulverizarea și îndulcirea bolnavilor. Așa-numita lumbago-iarbă,
(136) a cărei tulpină, conform superstiției populare, a fost străpunsă de fulgerul ceresc,
servește la vindecarea rănilor [778]. În Germania, pacienții sunt legați la un gât cu o
bucată de hârtie cu semnul unui ciocan înscris pe ea, iar bolile de bovine li se
administrează joi o poțiune medicinală, altceva decât [779]. În buzele Nizhny
Novgorod. în timpul infecției, atunci când transportă îngroparea decedatei, una dintre
femei ia o armă de cosit și le lovește de câteva ori pe drum pentru a traversa calea care
duce la cimitir și a opri dezvoltarea ulterioară a morii [780].
   În Lituania, ciocanele de piatră și panele sunt așezate în pragul colibei pentru a proteja
clădirea de furtuni; gospodinele le coboară în ulcior, crezând că acest lucru va face mai
bine să coace pâinea [781].
   Demonii cu care lupta zeul tunet au fost personificați în imagini monstruoase cu uriași
și dragoni (șerpi); ca reprezentanți ai tunetelor, pe de o parte le este frică de Hamor Thor,
iar pe de altă parte, ei înșiși concurează cu aceleași arme. În conformitate cu sagasele
germane, uriașii aruncă steinhammer și topor împotriva adversarilor lor, iar șerpii din
epopeea noastră de basm sunt cluburi uriașe [782].
   Tradițiile populare adesea amintesc de o armă victorioasă miraculoasă, iar în aproape
toate triburile, zeii păgâni par a fi războinici înarmați care participă la bătălii
eroice. Astfel, Iliada îi înfățișează pe zeii greci, iar Edd - pe cei scandinavi. Unul,
conducătorul suprem al furtunilor de primăvară și furtunilor, este numit părintele
victoriilor - Sigfodhr (Siegvater); bătălia Skalds - Odhins spiel, Odhins umed și sabia -
Odhins wundenfeuer; mitul nordic îi oferă sulița strălucitoare a lui Gungnir, la fel de
groaznic ca sulița zguduită de Pallas; fiind grăbit, produce o lovitură fatală și se întoarce
imediat în mâinile zeului războinic. Unul furnizează această suliță eroilor săi iubiți, iar
victoria lor este fără îndoială: dușmanii, pe care este îndreptat vârful armei divine, nu vor
scăpa de moarte. Într-o cască de aur și o armură strălucitoare, pe un cal de caracatiță, se
grăbește în praful de luptă și trezește pasiuni sălbatice și încăpățânare încăpățânată în
războinici. Toți cei care au căzut în luptă, potrivit lui Edda, aparțin: nobilului - Odin, iar
subiectul - Tora; într-o altă legendă, Odin împărtășește căderea în luptă cu Freyja
războinică. Freyr, numit pentru această zeiță, deținea faimoasa sabie, care în sine a lovit
sânii uriașilor (reifriesen) [783]. În sagele poetice ale germanilor, o furtună furtună, nori
mișcătoare, este reprezentată de o armată frenetică, furiosă (wutendes heer), care se
grăbește prin aer, în fruntea căreia sare Odin sau Frey; în zgomotul tunetului se aude
sunetul armelor cerești, în furtuna urlantă - sunetele coarnelor militare și în scânteia de
scântei fulgere din loviturile săbiilor strălucesc [784]. O furtună plină de furtună se
apropie constant de luptă („der himmel fiihrt krieg”) și invers: în Nibelung și Kudrun,
sturmul este folosit în sensul bătăliei, în Beowulf gudhe-raes - o furtună de luptă, cehi,
verbul buriti, vorbind de o armată, înseamnă: a grăbi, a urmări [785]; avem o expresie
permisă: aprinde flacăra războiului. Un cuvânt despre regiment compară abordarea
militarilor ostili cu nori măturați: „norii negri vin din mare, vor să acopere patru soare (=
prinți ruși) și fulgerele albastre în ei; fiți grozavi de tunete, ploaie cu săgeți cu Marele
Don: acea copie a primatului , (137) același sabru de galopare împotriva căștilor
polovtiene "[786]. Bătălia de la Kulikovo este descrisă în „Povestea Prințului Dmitri
Dmitri Ivanovici”: „au fost nori puternici care au trântit pe acel câmp, și fulgerele au
tresărit de multe ori și au răbufnat tunete mari: îndrăzneții ruși au trecut cu tătarii murdari
pentru marea lor jignire” [787 ]. Gr. Ares, Roma. Marte, mut. înseamnă: a te grăbi, a
urmări [785]; avem o expresie permisă: aprinde flacăra războiului. Un cuvânt despre
regiment compară abordarea militarilor ostili cu nori măturați: „norii negri vin din mare,
vor să acopere patru soare (= prinți ruși) și fulgerele albastre în ei; fiți grozavi de tunete,
ploaie cu săgeți cu Marele Don: acea copie a primatului , (137) același sabru de galopare
împotriva căștilor polovtiene "[786]. Bătălia de la Kulikovo este descrisă în „Povestea
Prințului Dmitri Dmitri Ivanovici”: „au fost nori puternici care au trântit pe acel câmp, și
fulgerele au tresărit de multe ori și au răbufnat tunete mari: îndrăzneții ruși au trecut cu
tătarii murdari pentru marea lor jignire” [787 ]. Gr. Ares, Roma. Marte, mut. înseamnă: a
te grăbi, a urmări [785]; avem o expresie permisă: aprinde flacăra războiului. Un cuvânt
despre regiment compară abordarea unor militari ostili cu nori măturați: „norii negri vin
din mare, vor să acopere patru soare (= prinți ruși) și fulgerele albastre în ei; fiți grozavi
de tunet, ploaie cu săgeți cu Marele Don: acea copie a primatului , (137) același sabru de
galopare împotriva căștilor polovtiene "[786]. Bătălia de la Kulikovo este descrisă în
„Povestea Prințului Dmitri Dmitri Ivanovici”: „au fost nori puternici care au trântit pe
acel câmp, și fulgerele au tresărit de multe ori și au răbufnat tunete mari: îndrăzneții ruși
au trecut cu tătarii murdari pentru marea lor jignire” [787 ]. Gr. Ares, Roma. Marte,
mut. Un cuvânt despre regiment compară abordarea militarilor ostili cu nori măturați:
„norii negri vin din mare, vor să acopere patru soare (= prinți ruși) și fulgerele albastre în
ei; fiți grozavi de tunete, ploaie cu săgeți cu Marele Don: acea copie a primatului , (137)
același sabru de galopare împotriva căștilor polovtiene "[786]. Bătălia de la Kulikovo este
descrisă în „Povestea prințului Dmitri Dmitri Ivanovici”: „au fost nori puternici care au
trântit pe acel câmp, și fulgerele au tresărit adesea și tunetele mari au urât: îndrăzneții ruși
au intrat cu tătarii murdari pentru marea lor jignire” [787 ]. Gr. Ares, Roma. Marte,
mut. Un cuvânt despre regiment compară abordarea militarilor ostili cu nori măturați:
„norii negri vin din mare, vor să acopere patru soare (= prinți ruși) și fulgerele albastre în
ei; fiți grozavi de tunete, ploaie cu săgeți cu Marele Don: acea copie a primatului , (137)
același sabru de galopare împotriva căștilor polovtiene "[786]. Bătălia de la Kulikovo este
descrisă în „Povestea prințului Dmitri Dmitri Ivanovici”: „au fost nori puternici care au
trântit pe acel câmp, și fulgerele au tresărit adesea și tunetele mari au urât: îndrăzneții ruși
au intrat cu tătarii murdari pentru marea lor jignire” [787 ]. Gr. Ares, Roma. Marte,
mut. (137) Pentru acest sabru al unei mâini de pe căștile polovtiene "[786]. În„ Cuvântul
despre v. Voi. Dmitri Ivanovici „bătălia de la Kulikovo este descrisă în felul acesta:„ nori
puternici au pus piciorul pe acel câmp și fulgerele trânteau și tunetele zburau de ei
deseori: îndrăzneștii ruși pășeau cu Tătarii murdari pentru marea lor jignire ”[787]
Greacă.Ares, Roma. Marte, mut. (137) Pentru acest sabru al unei mâini de pe căștile
polovtiene "[786]. În„ Cuvântul despre v. Voi. Dmitri Ivanovici „bătălia de la Kulikovo
este descrisă în felul acesta:„ nori puternici au pus piciorul pe acel câmp și fulgerele și
tunetele au tresarit adesea din ele: îndrăzneștii ruși călcând cu Tătarii murdari pentru
marea lor jignire ”[787] Grecesc, Ares, Roma. Marte, mut.7lo,care a condus bătăliile
cerești înainte, a devenit ulterior responsabil cu războiul uman, din zeii elementari
degenerați în personificări ale conceptelor abstracte ale războiului și ororile sale
sângeroase. Întâlnim aceleași idei mitice printre slavi. Zeii furtunilor de primăvară, norii
și vârtejurile, care sunt: Svyatovit, Radigast, Svarozhich și Yarovit (= Yarilo, Ruevit?),
Se disting prin caracterul lor războinic. G. Sreznevski în articolul său: „Cu privire la
adorarea Soarelui de către slavi antici” [788] consideră toate aceste nume ca diverse
denumiri pentru zeitățile soarelui deținute de triburi slave individuale. Este adevărat că,
prin diferența dintre atributele lor, aceeași personificare divină a fost desemnată în limba
antică deodată cu mai multe nume; este, de asemenea, adevărat că astfel de nume au fost
utilizate inițial ca epitete descriptive, iar apoi s-au transformat în nume proprii, și ce se
întâmplă. pe baza unei zeități unice, nu numai că ar putea fi numite nume diferite, dar în
timp, odată cu uitarea tradițiilor antice, a fost împărțit chiar și în imagini speciale
independente, deși în esență imagini complet identice. Un astfel de proces trebuie să fi
avut loc în cazul în care un trib omogen, care se descompune în ramuri, se diverge în
direcții diferite și fiecare ramură deținea în memorie un singur nume. Cu toate acestea,
asumarea domnului Sreznevsky despre identitatea numelor de mai sus cu Dazhbog nu are
dovezi pozitive puternice pentru el. S-a limitat la a indica doar anumite semne comune
zeilor cu soarele, uitând că, sub influența impresiilor vii ale naturii, mitul pictează cu
aceleași culori razele luminoase ale luminii zilei și fulgerul strălucitor al
tunetului. Cercetările noastre au dus la alte concluzii: Este sfânt, după cum am explicat
mai sus (p. 68), este identic cu Zeus, reprezentantul cerului înnorat; Yarovit a personificat
puterea de fertilizare a primăverii Perun, Svarozhich - la fel ca Ag-ni Vedic: inițial,
flacăra cerească aprinsă de un tunet, apoi focul pământesc; același sens pare să fi fost
legat de Radigast (vezi cap. XV). Ditmar îl numește pe zeul războiului și al victoriei -
Svarozhich. Adam of Bremen - Radigasta, Helmold, gramatica saxonă, Vacerad--
Svyatovita, biografia lui St. Conducere - Yarovita. Idolul arkonian Svyatovita a purtat o
sabie imensă; noaptea (= nori în întuneric), acest zeu și-a montat calul și a lovit cu o sabie
dușmanii tribului slav. În onoarea sa, 300 de călăreți înarmați au fost ținuți în Arkon, care
au atacat constant vecinii și au dedicat pradă jefuită formidabilului zeu. În templul
Svyatovit a fost păstrat un steag de culoare mare, care s-a desfășurat la deschiderea
războiului și acest lucru a servit ca semn că zeitatea enervată vă permite să devastați
orașele din țara inamică, să stricați altarele și să aduceți totul la sabie și foc. Idolul
Ruyeviței era înarmat cu șapte săbii legate la o parte într-o scorbură, iar a opta sabie era
ținută goală în mâna dreaptă. Yarovit avea un scut mare, acoperit cu aur, venerat pentru
altar; avea propriile pancarte; cu acest scut și pancarte au ieșit în campaniile
militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două puncte; alți zei slavi au fost
înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică modul în
care zeii i-au ajutat pe Vojmir și Chestmir în lupta împotriva lui Vlasla (138) și Zaboy
împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica saxonă
vorbește despre a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte, care a
intrat în proprietatea templului [789]. iar acest lucru a servit ca un semn că o zeitate
enervată vă permite să devastați orașele din țara inamică, să stricați altarele și să aduceți
totul la sabie și foc. Idolul Ruyeviței era înarmat cu șapte săbii legate la o parte într-o
scorbură, iar a opta sabie era ținută goală în mâna dreaptă. Yarovit avea un scut mare,
acoperit cu aur, venerat pentru altar; avea propriile pancarte; cu acest scut și pancarte au
ieșit în campaniile militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două puncte; alți zei
slavi au fost înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică
modul în care zeii i-au ajutat pe Vojmir și Chestmir în lupta împotriva lui Vlasla (138) și
Zaboy împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica
saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte,
care a intrat în proprietatea templului [789]. iar acest lucru a servit ca un semn că o
zeitate enervată vă permite să devastați orașele din țara inamică, să stricați altarele și să
aduceți totul la sabie și foc. Idolul Ruyeviței era înarmat cu șapte săbii legate la o parte
într-o scorbură, iar a opta sabie era ținută goală în mâna dreaptă. Yarovit avea un scut
mare, acoperit cu aur, venerat pentru altar; avea propriile pancarte; cu acest scut și
pancarte au ieșit în campaniile militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două
puncte; alți zei slavi au fost înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui
Kraledvor glorifică modul în care zeii i-au ajutat pe Voimir și Chestmir în bătălia
împotriva lui Vlasla (138) și Slaughter împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă,
s-au folosit sulițe. Gramatica saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar
Sephrid din a zecea parte, care a intrat în proprietatea templului [789]. că o zeitate
enervată permite orașelor devastatoare din țara inamică, stricând altare și trădând totul cu
sabie și foc. Idolul Ruyeviței era înarmat cu șapte săbii legate la o parte într-o scorbură,
iar a opta sabie era ținută goală în mâna dreaptă. Yarovit avea un scut mare, acoperit cu
aur, venerat pentru altar; avea propriile pancarte; cu acest scut și pancarte au ieșit în
campaniile militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două puncte; alți zei slavi au
fost înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică modul
în care zeii i-au ajutat pe Voimir și Chestmir în bătălia împotriva lui Vlasla (138) și
Slaughter împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica
saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte,
care a intrat în proprietatea templului [789]. că o zeitate enervată vă permite să devastați
orașele din țara inamică, să stricați altarele și să aduceți totul la sabie și foc. Idolul
Ruyeviței era înarmat cu șapte săbii legate la o parte într-o scorbură, iar a opta sabie era
ținută goală în mâna dreaptă. Yarovit avea un scut mare, acoperit cu aur, venerat pentru
altar; avea propriile pancarte; cu acest scut și pancarte au ieșit în campaniile
militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două puncte; alți zei slavi au fost
înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică modul în
care zeii i-au ajutat pe Voimir și Chestmir în bătălia împotriva lui Vlasla (138) și
Slaughter împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica
saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte,
care a intrat în proprietatea templului [789]. Idolul Ruyeviței era înarmat cu șapte săbii
legate la o parte într-o scorbură, iar a opta sabie era ținută goală în mâna dreaptă. Yarovit
avea un scut mare, acoperit cu aur, venerat pentru altar; avea propriile pancarte; cu acest
scut și pancarte au ieșit în campaniile militare. Radigast ținea un topor de aproximativ
două puncte; alți zei slavi au fost înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul
lui Kraledvor glorifică modul în care zeii i-au ajutat pe Voimir și Chestmir în bătălia
împotriva lui Vlasla (138) și Slaughter împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă,
s-au folosit sulițe. Gramatica saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar
Sephrid din a zecea parte, care a intrat în proprietatea templului [789]. Idolul Ruyeviței
era înarmat cu șapte săbii legate la o parte într-o scorbură, iar a opta sabie era ținută goală
în mâna dreaptă. Yarovit avea un scut mare, acoperit cu aur, venerat pentru altar; avea
propriile pancarte; cu acest scut și pancarte au ieșit în campaniile militare. Radigast ținea
un topor de aproximativ două puncte; alți zei slavi au fost înfățișați în căști și
armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică modul în care zeii i-au ajutat pe
Voimir și Chestmir în bătălia împotriva lui Vlasla (138) și Slaughter împotriva lui
Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica saxonă vorbește despre
a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte, care a intrat în
proprietatea templului [789]. cu acest scut și pancarte au ieșit în campaniile
militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două puncte; alți zei slavi au fost
înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică modul în
care zeii i-au ajutat pe Voimir și Chestmir în bătălia împotriva lui Vlasla (138) și
Slaughter împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica
saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte,
care a intrat în proprietatea templului [789]. cu acest scut și pancarte au ieșit în
campaniile militare. Radigast ținea un topor de aproximativ două puncte; alți zei slavi au
fost înfățișați în căști și armuri. Cântecele din manuscrisul lui Kraledvor glorifică modul
în care zeii i-au ajutat pe Voimir și Chestmir în bătălia împotriva lui Vlasla (138) și
Slaughter împotriva lui Ludek. Pentru divinarea religioasă, s-au folosit sulițe. Gramatica
saxonă vorbește despre a treia parte a producției militare, iar Sephrid din a zecea parte,
care a intrat în proprietatea templului [789].
   O veste atât de rară ne-a ajuns despre idolii ruși, încât nu se poate spune nimic pozitiv
despre armele lor, cu excepția clubului Perunova. pe de altă parte, cronicarul menționează
juramintele cu arme înaintea idolilor: "și Olga Vodisha și omul său se aflau în companie;
conform legii rusești, ei înjură prin armele lor, Perun ... și Volos"; „dar Rusia nebotezată
își va pune scuturile, sabia și svennagi (dezbrăcată), după ce și-au logodit propriile arme
și alte arme, să le lase să jure pentru tot”; „Dimineața, Igor a fost chemat să vină și să
vină pe deal, unde stătea Perun, punându-ți armele, scuturile și aurul și mergi în
compania lui Igor și a oamenilor săi, Rus urât rău”. Răzbunarea tunetului a fost chemată
pe încălcătorii jurământului: să fie blestemați de Dumnezeu și Perun și să piară din
propriile lor săbii [790]. În conspirațiile populare, expresiile „rugați” și „ascultați” sunt
sinonime [791]; această ascultare față de voința zeilor a fost declarată nu numai prin
înclinarea capului gol („bate fruntea”) și căzând în genunchi, ci și prin adăugarea de arme
și pradă în fața lor, ca înaintea stăpânilor biruințelor. „Zeii ne-au acordat victorie!”,
Spune Zaba într-o melodie din manuscrisul lui Kraledvor; trebuie să le aducă mâncare, să
pronunțe cuvintele amabile „i iim pruzie pobitych wrahow” [792]. Profesorul Reitz
vorbește despre surpriza la care a fost adus atunci când în soluționarea unui caz
controversat între doi țărani ruși, unul dintre ei și-a propus să depună jurământ pe
Evanghelie sau pe arme. [793] Jurările armelor încă trăiesc în gurile sârbilor, cehilor și
slovacilor: „Da, Dumnezeu și mâna mea cu un tun (pistol) au murit! "" Taco nu a omorât
arma, dar nu am spus un Jaox! "" Taco nu a lovit-o! " ablație (e) și nu a lovit? " "tako ova
gun srce not pone] a mâncat!" "la * sobe sam utne ruku!" "bodejz to ma na k'rku (pe gât),
cu ma w drăguț, pro pet run ran hiawy"; sekerou hazeti (aruncând un topor) înseamnă:
înjură [794]. Pentru bulgari, jurământul este afirmat prin sărutarea toporului (toporul); iau
un topor, pâine, sare și cărbune și sărută primul cu următoarele cuvinte: cine nu stă în
adevăr, „să nu fieră ceva, să-l ardă ceva, și fruntea (pâinea) să-l îngrășească, acelea!
"[795] Germanii, înjurați de o armă, au atins-o cu o mână [796].
   Lipsa unor analize de arme pe care slavii ruși le-au înzestrat cu zeii lor elementari poate
fi parțial formată din povești populare. Zeița Zorya scoate soarele dimineața și cu razele
strălucitoare și măturate lovește întunericul și cețurile nopții; ea îl scoate primăvara din
cauza acoperirii întunecate de nori a iernii, acționând împreună cu zeul tunet (p.
116); prin urmare, în conspirațiile populare, ea este o fecioară războinică, puternic
armată. Întorcându-se spre ea cu o pledoarie pentru protecție, ei pronunță următoarea
vraja: „scoate-ți, fetiță, tezaurul cu sabia părintească, scoate cochilia cască a bunicului,
casca eroului, deblochează calul corbului; ieși pe câmpul deschis și pe câmpul deschis
există o armată puternică și arme de rati nu există nicio estimare. Tu, domnișoară,
închide-mă cu vălul tău din puterea inamicului, de la smulgere, de la săgeți, de la un
luptător, de la un luptător de pumn, de la un copac rus și de peste mări ... dintr-un os, din
fier, din structură, din oțel și cupru. ”Conform conspirațiilor, Zorya ține în mâini bu (139)
cuțite de farfurie și un ac, care curăță și coseste rănile sângeroase; este rugată să ciocane
strâns armele inamice și să le salveze de moarte în luptă. sensul tradiției este acesta:
înfrângând rati demonici, Zorya își întinde vălul ușor pe cer = îl curăță de razele ascuțite
ale soarelui de primăvară și, astfel, oprește bătălia furtunoasă, închide tunetul și oprește
fluxurile de ploaie. [797] Putește prin puterea armelor minunate. Poveștile acestor eroi
sunt mai mult sau mai puțin aceleași variații ale mitului antic al Perunului, învingând
demonii iernii și norilor și eliberează frumoasa Primăvară = soare de vară; însuși cuvântul
războinic (din cuvântul Dumnezeu prin adjectiv este bogat; comparați Lat. deus,
scufundări, divus) indică o ființă înzestrată cu atribute superioare, divine. Basmele rusești
vorbesc despre un topor samoruba și un club ciudat (samoba baton, cue-biy), care, la
ordinul proprietarului lor, se grăbesc spre regimente ostile, bat nenumărate forțe și, după
ce a terminat afacerea, precum ciocanul lui Thor, se întoarce înapoi la ea mâini [798] în
ele nu este dificil să ghicești imaginea poetică a fulgerului. Locul unei baghete și al unui
topor este uneori luat de o sabie fabricată de sine sau de un deținător, cu o lovitură lovind
o armată întreagă, o mătură (= vârtej, donnerbesen, vezi cap. XI) și un cârlig: unde
mătură se mișcă, există o stradă în rati inamicului care nu va captura stickul - și apoi târât
în captivitate [799]. Un sabie-klazhenik este de obicei săpat de un erou de sub un munte
înalt (= nori), unde se află ascuns de ochii umani, ca o comoară prețioasă; în același
munte pândesc comorile de aur ale gigantilor mitici, zmei și pitici. Conform unei
conspirații, harnașul eroic este salvat de un șarpe înfocat; obținerea este foarte dificil: ai
nevoie de eforturi extraordinare și ajutor magic; dar pe de altă parte, un om norocos care
reușește să stăpânească un ham haric devine invincibil - nu va fi atins de scârțâituri sau
săgeți. Odată cu lucrările ulterioare ale fanteziei, aceste simple imagini inițiale se
contopesc cu alte reprezentări mitice și, sub influența acestui sau acelui cadru al vieții de
zi cu zi, dau naștere unor povești mai artificiale și complexe. Un club minunat nu lovește
direct inamicii, dar primește o abilitate magică de a provoca aceleași sau hoarde mari ale
războinicilor săi împotriva lor. Unul nu trebuie decât să-l fluture sau să-l lovească, de
îndată ce o armată întreagă crește din pământ [800]. În mod similar, ciocanul de ciocan
expune nenumărate regimente de războinici. Într-un basm rusesc fierari mitici, care
amintesc de ciclopii angajați în forjarea săgeților Zeus, sunt crescuți. Acești fierari ard
fierul și îl bat cu ciocane: indiferent de lovitură, soldatul este gata - cu o armă, cu un
sabru, chiar acum în luptă! [801] O legendă curioasă, care trăia până acum în Zaonezhye,
spune: când Domnul (= Perun) a creat pământul, apoi un duh necurat l-a pus cu pâlcuri
impasibile și munți înalți. Domnul a lovit o piatră cu un ciocan și și-a creat armata și a
izbucnit un mare război între ei [802]. Aici se află explicația mitului grec al lui
Jason. Acest erou a arat câmpul cu tauri de cupru făcute de Vulcan, aruncând flăcări din
nări și guri și a semănat dinții de dragon, din care au crescut oameni de fier în căști, cu
sulițe și sabie (140); s-au repezit la luptă și, lovindu-se unii pe alții, au pierit cu toții
[803]. Dacă ții cont că tunetele, potrivit ideilor străvechi ale arienilor, erau asemănate cu
tauri și vaci, și fulgere cu dinții ascuțiți ai unui dragon (vezi capitolele XIII și XIV),
sensul tradiției va fi complet clar. Un alt mit grecesc reprezintă Athena războinică născută
din capul lui Zeus, adică dintr-un tunet [804], în armură plină de înjurături; Hephaestus
sau Prometeu i-au tăiat capul cu un topor (conform unei alte versiuni era un nor, nu capul
lui Zeus), iar zeița a venit pe lume cu o suliță fulger în mână [805]. Nenumărate trupe
sunt create, de asemenea, bătând pe un butoi magic, jucând un corn și apelând dintr-un
scrip (sac, ghiozdan): bătaie și sunete ale unui corn - o metaforă pentru tunete și vânturi
uluitoare, un butoi și un scrum (= sac) - o metaforă pentru nor (vezi mai jos) . În
interiorul norului, această pungă de ploaie sau butoi de ploaie, se află un club de tunet
ascuns și este chemat de acolo doar de tunetul tunetului și de melodiile
furtunii; ascultătoare de un astfel de apel, ea zboară imediat din refugiul ei și începe să
bată pe rati inamicii sau, în locul unei idei mai complicate, mai mulți tineri înarmați cu
bastoane distrugătoare sar din pungă (butoi) [806]. În poveștile germane, aceeași
metaforă este cunoscută - „kniippe I aus dem sac”. Un topor autopropulsat construiește
nave și orașe: dactila da gaură - și nava este gata! lovit cu o urcare pe pământ - devine
palat sau oraș, lovit cu fundul - nu este nimic! Atât nava, cât și orașul aici înseamnă nor,
nor (vezi capitolele XI și XVIII); prin urmare, aspectul brusc și dispariția rapidă a acelor
orașe și corăbii fabuloase, a căror construcție este atribuită proprietăților minunate ale
unui topor de topor, este de înțeles. Poveștile maghiare [807] vorbesc despre un ciocan,
care în sine rupe zidurile și turnurile castelelor. Este ușor de explicat de ce, într-un basm
rus, un topor de samorub și un baton-samoboy urmează o lovitură de flint pe flint, adică
în același mod în care zeul tunet creează fulgere [808]. Aceste minuni sunt obținute de
eroi fabuloși de la persoane mitice, care personifică fenomene firești: uriași, spiriduși,
diavoli și vârtejuri.
   Legenda Mace-ului Perunova, aplicată ultimelor obuze militare, a dat naștere unor
povești populare ale unui armament minunat care trage fără dor; un astfel de pistol,
potrivit credinței ruse mici, poate fi obținut de la diavol [809]. Pe de altă parte, ei cred că
un diavol nu poate fi omorât la fața locului doar cu un glonț de argint sau de aur [810],
adică cu fulgere [811].
   Puterea fermecătoare a tradițiilor antice a dominat multă vreme mințile strămoșilor
noștri; în fenomene atmosferice, ea a pictat imaginația picturilor lor de luptă acerbă și i-a
făcut să vadă semnele profetice ale viitoarelor războaie, victorii și înfrângeri. În legenda
lui Mamayev, masacrul este povestit că unul dintre războinici a pozat condus. prințul în
gardă, a văzut „pe un nor înalt de nori (141) venind dinspre est, doi tineri strălucesc din
el, iar proprietatea din ambele mâini este ascuțită cu săbiile”. - „Cu aceeași audiere din
partea unui văzător credincios, care spune: în al șaselea an al acestei zile, am văzut cerul
deasupra lor, nori au ieșit din el, ca o zori devreme și s-au ținut jos deasupra lor și același
nor s-a umplut de mâini omenești: fiecare ținând o mână armele și dând drumul norului
către capetele creștinului ”[812]. Dacă îi observați pe valahi înainte de răsăritul soarelui,
acolo, unde ar trebui să apară sau după apusul soarelui - unde s-a așezat, un nor roz sub
formă de secera, ei se așteaptă la război [813]. Stâlpii ușori, vizibili în timpul înghețurilor
severe din apropierea soarelui, sunt acceptați de către țărani ca un adept al
războiului. Culoarea sângeroasă a zorilor și razele soarelui refractate în nori și ceață au
sugerat curgerea sângelui (vezi pagina 115). Sub influența apropierii indicate de furtuni
aeriene cu bătălii obișnuite, zeii au început să coboare din cerul înalt pe pământ, să ia
parte la lupte umane și cu propriile arme să-și ajute fanii împotriva străinilor altor
credințe, de la care nu se poate aștepta nici sacrificiu, nici rugăciuni. În epoca creștină,
această asistență a zeilor antici la succesele războiului a fost transferată îngerilor și
sfinților (George cel Victorios, Boris și Gleb, Alexandru Nevsky etc.). unde s-a așezat, un
nor roz sub formă de secera, ei așteaptă război [813]. Stâlpii ușori, vizibili în timpul
înghețurilor severe din apropierea soarelui, sunt acceptați de către țărani ca un adept al
războiului. Culoarea sângeroasă a zorilor și razele soarelui refractate în nori și ceață au
sugerat curgerea sângelui (vezi pagina 115). Sub influența apropierii indicate de furtuni
aeriene cu bătălii obișnuite, zeii au început să coboare din cerul înalt pe pământ, să ia
parte la lupte umane și cu propriile arme să-și ajute fanii împotriva străinilor altor
credințe, de la care nu se poate aștepta nici sacrificiu, nici rugăciuni. În epoca creștină,
această asistență a zeilor antici la succesele războiului a fost transferată îngerilor și
sfinților (George cel Victorios, Boris și Gleb, Alexandru Nevsky etc.). unde s-a așezat, un
nor roz sub formă de secera, ei așteaptă război [813]. Stâlpii ușori, vizibili în timpul
înghețurilor severe din apropierea soarelui, sunt acceptați de către țărani ca un adept al
războiului. Culoarea sângeroasă a zorilor și razele soarelui refractate în nori și ceață au
sugerat curgerea sângelui (vezi pagina 115). Sub influența apropierii indicate de furtuni
aeriene cu bătălii obișnuite, zeii au început să coboare din cerul înalt pe pământ, să ia
parte la lupte umane și cu propriile arme să-și ajute fanii împotriva străinilor altor
credințe, de la care nu se poate aștepta nici sacrificiu, nici rugăciuni. În epoca creștină,
această asistență a zeilor antici la succesele războiului a fost transferată îngerilor și
sfinților (George cel Victorios, Boris și Gleb, Alexandru Nevsky etc.). vizibile în timpul
înghețurilor severe din apropierea soarelui, sunt acceptate de țărani ca un adept al
războiului. Culoarea sângeroasă a zorilor și razele soarelui refractate în nori și ceață au
sugerat curgerea sângelui (vezi pagina 115). Sub influența apropierii indicate de furtuni
aeriene cu bătălii obișnuite, zeii au început să coboare din cerul înalt pe pământ, să ia
parte la lupte umane și cu propriile arme să-și ajute fanii împotriva străinilor altor
credințe, de la care nu se poate aștepta nici sacrificiu, nici rugăciuni. În epoca creștină,
această asistență a zeilor antici la succesele războiului a fost transferată îngerilor și
sfinților (George cel Victorios, Boris și Gleb, Alexandru Nevsky etc.). vizibile în timpul
înghețurilor severe din apropierea soarelui, sunt acceptate de țărani ca un adept al
războiului. Culoarea sângeroasă a zorilor și razele soarelui refractate în nori și ceață au
sugerat curgerea sângelui (vezi pagina 115). Sub influența apropierii indicate de furtuni
aeriene cu bătălii obișnuite, zeii au început să coboare din cerul înalt pe pământ, să ia
parte la lupte umane și cu propriile arme să-și ajute fanii împotriva străinilor altor
credințe, de la care nu se poate aștepta nici sacrificiu, nici rugăciuni. În epoca creștină,
această asistență a zeilor antici la succesele războiului a fost transferată îngerilor și
sfinților (George cel Victorios, Boris și Gleb, Alexandru Nevsky etc.). 115). Sub
influența apropierii indicate de furtuni aeriene cu bătălii obișnuite, zeii au început să
coboare din cerul înalt pe pământ, să ia parte la lupte umane și cu propriile arme să-și
ajute fanii împotriva străinilor altor credințe, de la care nu se poate aștepta nici sacrificiu,
nici rugăciuni. În epoca creștină, această asistență a zeilor antici la succesele războiului a
fost transferată îngerilor și sfinților (George cel Victorios, Boris și Gleb, Alexandru
Nevsky etc.). 115). Sub influența acestor apropieri de furtuni aeriene cu bătălii obișnuite,
zeii au început să coboare din cerul înalt pe pământ, să ia parte la lupte umane și cu
propriile arme să-și ajute fanii împotriva străinilor altor credințe, de la care nu se poate
aștepta nici sacrificiu și nici rugăciune. În epoca creștină, această asistență a zeilor antici
la succesele războiului a fost transferată îngerilor și sfinților (George cel Victorios, Boris
și Gleb, Alexandru Nevsky etc.).
   Legătura strânsă cu care cele mai vechi credințe comune tuturor popoarelor indo-
europene i-au făcut pe zeii elementari în legătură cu metalele și armele forjate ne face să
credem că tribul arian, chiar înainte de dezintegrarea sa în ramuri separate, a căutat cu
abilitate minereul și a cunoscut arta falsificării. Dovada limbajului transformă această
presupunere într-un fapt bine dovedit. Majoritatea limbilor indo-europene converg în
numele cuprului (bronz), argintului și aurului și, prin urmare, familiaritatea cu aceste
metale ar trebui atribuită erei anterioare divizării tribului ancestral. Este remarcabil faptul
că termenii de forjare, turnare și fierărie sunt aceiași dintre cele mai îndepărtate popoare
de origine ariană, așa cum rezultă din cercetările lui Pictet. Însă fierul a fost descoperit
ulterior, întrucât minereul de fier nu este într-o stare nealoiată, necesită investigații
speciale, iar procesul de separare a metalului pur de acesta este destul de dificil; în
numele date fierului, fiecare trib și-a declarat părerea privată, ștampilând stigmatul său
național [814]. Apelând la munții norilor, la corpurile cerești - argint și aur, fulgerul rupt -
cu un club și un ciocan, omul străvechi a ajuns involuntar la crearea legendelor poetice,
potrivit cărora zeul tunet și spiritele furtunoase (uriașii și piticii) sunt mineri și fierari. Cu
bâlcurile lor ascuțite, săpa munți tulburi și extrag comori cerești din ei; cu ciocanele lor,
lovesc pietre sau nori stâncoși, ca niște nicovale dure [815] și se pregătesc pentru zei
bijuterii din aur și argint și arme strălucitoare. Conform Vedelor, un club de aur, săgeți și
un ciocan de tun a falsificat puternicul Indra Tvashtar (= artist iscusit) și spiritele
fulgerului (Ribhus) [816]. Printre greci, un astfel de artist era zeul fierarului Hephaestus
(Roman: Vulcan), fiul lui Zeus, el era reprezentat cu un ciocan într-o mână și cu căpușe
în cealaltă; în peșterile întunecate ale munților, el a înfășurat flăcări cu blană (= vortice)
și, împreună cu ciclopii violenți, a falsificat săgeți rapide de fulger pentru Zeus și arme
minunate pentru alți zei și eroi [817]. Hefestus a fost creditat cu invenția meșteșugăriei de
fierărie, tradiție care este inclusă și în Cronica lui Ipatiev (142): „Feostul domnesc
răscumpără o căpușă din cer, un pachet de arme de forjare” [818]. Edda spune că zeii
ușori (ași), care și-au construit claustrul înalt, au pus un cuptor și au început să forțeze
acarieni și alte unelte din minereu [819]. În sagele germane, minerirea metalelor și
forjarea armelor sunt însușite piticilor vicleane; Ciocanul lui Thor a fost o operă a artei
lor; în ceea ce privește giganții, germanii au foarte puține tradiții de acest fel: de exemplu,
un gigant și-a forțat fiul să învețe meșteșugul pitic de la pitici, iar celălalt însuși a venit la
Ases, numindu-se fierar [820]. Epopeea finlandeză ne introduce pe gloriosul fierar
Ilmarinen (din apă - aer), zeul vânturilor și al fulgerului [821]: a falsificat un cer cu un
ciocan greu, iar vârtejurile l-au aruncat în foc; a făcut argint și aur din lună și soare și, la
fel ca Hefest, a făcut diverse bijuterii din metale [822]. Găsim aceleași legende poetice în
rândul popoarelor indo-europene: grecii au numit arcul luminos și luminat de cupru al
cerului (πολυχαλχος), de aceea, au considerat-o forjată din metal strălucitor; Lituanienii
credeau că luna și soarele erau contopite din argint și aur. Ascuns, întunecat de
nori, corpurile cerești după furtună sunt, așa cum s-a întâmplat, reconstituite de zeul
tunet: cu ajutorul vânturilor furtunoase care suflă flăcările furtunii, omul ceresc forjează
scutul soarelui, luna-secera, lămpile aurii ale zilei și nopții, o sabie fulger și un arc
curcubeu. Reprezentarea greco-romană a stelelor de către capetele strălucitoare ale
unghiilor conduse în bolta de cristal a raiului a existat până acum în Swabia; aceasta este
confirmată și de basmele noastre, care menționează ciocanul de aur și cuiele de diamant
[823] printre minunile care ajută eroina rătăcitoare să-și găsească soțul (= mitul lui Frey,
care căuta un zeu tunet la începutul primăverii) [823]. În primăvară, Hefaest crește forje
de fierărie și cu unghiile sale de ciocan stele clare pe cer. Potrivit asemănării nopții cu
întunericul tunetelor, în stele strălucitoare, fantezia recunoaște fie ochii unor fierari pitici,
fie scântei care zboară din coarnele unui tunet sau, în sfârșit, unghiile cu care el fixează
bolta cerului [824]. Conform credinței adânc înrădăcinate a popoarelor antice, zeii l-au
învățat pe om să falsifice metalele, să pregătească arme și alte meșteșuguri din metal și să
le folosească în casă și în viața publică. Aceste tradiții nu sunt străine de slavi, deși nu s-
au păstrat într-o astfel de prospețime (vezi mai jos despre sfinții Kovachs Boris și Gleb,
Kuzma și Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui fierar, îi
obligă pe eroii de basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe
nicovală, să-i bată cu un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de
acest script și de acest ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid
strâns porțile infernale [825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun
pe un înger care se află la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar [826]. cu care
el fixează bolta cerului [824]. Conform credinței adânc înrădăcinate a popoarelor antice,
zeii l-au învățat pe om să falsifice metalele, să pregătească arme și alte meșteșuguri din
metal și să le folosească în casă și în viața publică. Aceste tradiții nu sunt străine de slavi,
deși nu s-au păstrat într-o astfel de prospețime (vezi mai jos despre sfinții Kovachs Boris
și Gleb, Kuzma și Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui
fierar, îi obligă pe eroii de basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe
nicovală, să-i bată cu un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de
acest script și de acest ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid
strâns porțile infernale [825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun
pe un înger care se află la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar [826]. cu care
el fixează bolta cerului [824]. Conform credinței adânc înrădăcinate a popoarelor antice,
zeii l-au învățat pe om să falsifice metalele, să pregătească arme și alte meșteșuguri din
metal și să le folosească în casă și în viața publică. Aceste tradiții nu sunt străine de slavi,
deși nu s-au păstrat într-o astfel de prospețime (vezi mai jos despre sfinții Kovachs Boris
și Gleb, Kuzma și Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui
fierar, îi obligă pe eroii de basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe
nicovală, să-i bată cu un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de
acest script și de acest ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid
strâns porțile infernale [825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun
pe un înger care se află la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar
[826]. Conform credinței adânc înrădăcinate a popoarelor antice, zeii l-au învățat pe om
să falsifice metalele, să pregătească arme și alte meșteșuguri din metal și să le folosească
în casă și în viața publică. Aceste tradiții nu sunt străine de slavi, deși nu s-au păstrat într-
o astfel de prospețime (vezi mai jos despre sfinții Kovachs Boris și Gleb, Kuzma și
Demyan). Folosul epos, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui fierar, face ca eroii de
basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe nicovală, să-i bată cu un
ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de acest script și de acest
ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid strâns porțile infernale
[825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun pe un înger care se află
la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar [826]. Conform credinței adânc
înrădăcinate a popoarelor antice, zeii l-au învățat pe om să falsifice metalele, să
pregătească arme și alte meșteșuguri din metal și să le folosească în casă și în viața
publică. Aceste tradiții nu sunt străine de slavi, deși nu s-au păstrat într-o astfel de
prospețime (vezi mai jos despre sfinții Kovachs Boris și Gleb, Kuzma și
Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui fierar, îi obligă pe eroii
de basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe nicovală, să-i bată cu
un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de acest script și de acest
ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid strâns porțile infernale
[825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun pe un înger care se află
la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar [826]. pregătește arme și alte
meșteșuguri metalice și folosește-le în casă și în viața publică. Aceste tradiții nu sunt
străine de slavi, deși nu s-au păstrat într-o astfel de prospețime (vezi mai jos despre sfinții
Kovachs Boris și Gleb, Kuzma și Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o
lucrare a unui fierar, îi obligă pe eroii de basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și,
așezându-l pe nicovală, să-i bată cu un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de
diavol, cât de acest script și de acest ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea
interlopă și închid strâns porțile infernale [825]. Legenda moravică situează străvechiul
perun al lui Perun pe un înger care se află la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de
fierar [826]. pregătește arme și alte meșteșuguri metalice și le folosește în casă și în viața
publică. Aceste tradiții nu sunt străine de slavi, deși nu s-au păstrat într-o astfel de
prospețime (vezi mai jos despre sfinții Kovachs Boris și Gleb, Kuzma și
Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui fierar, îi obligă pe eroii
de basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe nicovală, să-i bată cu
un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de acest script și de acest
ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid strâns porțile infernale
[825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun pe un înger care se află
la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar [826]. mai jos despre sfintele
acoperachs Boris și Gleb, Kuzma și Demyan). Eposul popular, înfățișând o furtună ca o
lucrare a unui fierar, face ca eroii de basm să planteze diavolii într-un sac de nor și,
așezându-l pe nicovală, să-i bată cu un ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de
diavol, cât de acest script și de acest ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea
interlopă și închid strâns porțile infernale [825]. Legenda moravică situează străvechiul
perun al lui Perun pe un înger care se află la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de
fierar [826]. mai jos despre sfintele acoperachs Boris și Gleb, Kuzma și
Demyan). Folosul epos, înfățișând o furtună ca o lucrare a unui fierar, face ca eroii de
basm să planteze diavolii într-o pungă de nori și, așezându-l pe nicovală, să-i bată cu un
ciocan de fier; nimic nu se teme atât de mult de diavol, cât de acest script și de acest
ciocan: când îi văd, fug cu groază spre lumea interlopă și închid strâns porțile infernale
[825]. Legenda moravică situează străvechiul perun al lui Perun pe un înger care se află
la forjă și-l smulge pe diavol cu un ciocan de fierar [826].
   Linia ruptă de fulger scânteietor a fost asemănătoare cu un șarpe zgârcit sau ve (143)
urlet: ambele reprezentări sunt legate (deja, urât, domn) [827]. De aici au apărut legende
mitice despre fulgere - în primul rând, ca o centură de aur pe care se învârte un nor (în
epopeea finlandeză) și, în al doilea rând, ca un flagel, cu lovituri puternice din care zeul
tunet execută demoni nor; trântind acest bici produce un tunet asurzitor. În imnurile
Rigveda Indra, prinzându-l pe Vritra, îl scormonește cu un bici înflăcărat de aproximativ
o mie de cozi ascuțite și înnodate [828]. Saga de vânătoare sălbatică germană îl prezintă
pe Odin care se grăbește într-o furtună pe un car de foc și cai care inspiră foc; caii sunt
controlați de un flagel, din impactul căruia curg scântei; Cu acest flagel, care amintește de
μάστιξ al Zeusului omeric, Dumnezeu orbește ochii curioșilor [829]. Saga prusacă vede o
zeitate într-o furtună, flagel flagel (mit der blauen peitsche verfolgt den teufel). Albastrul
(o rădăcină cu cuvântul strălucire) este cel mai vechi epitet al fulgerului, a cărui strălucire
a fost identificată cu lumini albastre care străbăteau cărbunii roșii ai vatra muribundă. În
Cuvântul despre regiment întâlnim expresia: „fulgere albastre”; sârbii spun: „Puche kao
sini tunet” [830]. În timpuri străvechi, flacăra albastră era venerată în primul rând sacră,
iar Jacob Grimm oferă indicații că, cândva, le-au jurat [831] În cărțile de slujire
bisericească, cuvântul Sinets este folosit în sensul unui demon [832]. Una dintre
amuletele străvechi purtate în Rusia pentru a proteja împotriva spiritelor rele înfățișează
un sfânt care urmărește flagelul diavolului (vezi cap. XX). Basmul german îi oferă
balaurului blestemat un flagel, loviturile cărora împrăștia aurul, adică dau naștere unor
scântei de fulgere de aur [833]; apucând o gură minunată Satana zdruncină regatul
iadului, cheamă spiritele necurate la muncă silnică și creează nenumărate rati
[834]. Amintirea gâtuirii Perunova a fost păstrată în lamentația noastră rituală de Ziua lui
Vasily (1 ianuarie). Întâlnind noul an, copiii sătenilor merg acasă presărați cu semințe de
pâine și se lamentează:
  
   Ilya merge (= tunet, vezi cap. IX)
   Pe Vasily
   Poartă pugă
   Zhityanuyu;
   De swing -
   Creștere vie.
   Rodi, Doamne!
   Viu, grâu,
   Orice teren arabil
   Câmpul are un nucleu
   Și este bine în casă [835].
   Sau: Da, covorașele Bula sunt distractive,
   Da a născut un fiu Vasily
   Și a purtat cerul său de ceruri
   I-a dat o găleată de viață: (144)
   Kuda Puff Mahne -
   Există creșteri vii
   Kuda dând din cap ...
   Acolo te duci [836].
  
   Scuturând flagelul, zeul tunet intră în uniune conjugală cu pământul, presară sămânța
de ploaie pe el și dă culturi. Această idee străveche explică de ce în ceremoniile de nuntă
biciul a obținut o valoare atât de importantă: un prieten, obligat să protejeze tânărul cuplu
de spiritele rele, ostile până la fertilitate, își însoțește vrăjile cu un bici trântitor; tragerea
din puști și pistoale în timpul unui tren de nuntă are același sens [837].
   În astfel de imagini poetice erau desenate fantezii ale unui fulger strălucitor; acum
trebuie să arătăm acele metafore care denotau tunetele și vârtejurile, însoțind de obicei
înfățișarea lor. Văzând în furtună prezența unei zeități furioase, un bărbat străvechi în
tunete i-a auzit vocea sunătoare, verbele profetice, iar în furtuni și vânturi și-a recunoscut
respirația puternică; unde observăm legile naturale ale naturii, el a văzut fapta liberă a
unei ființe vii. În psalmii lui David, plini de animație poetică, citim: „Domnul și Marea
Dada au tunat din cer ... și au apărut izvoarele de apă, iar fundațiile voastre au fost
deschise din interdicția voastră, Doamne, din suflarea spiritului mâniei voastre” (XVII,
14, 16); „Glasul tunetului tău într-o roată (într-un car), luminând universul tău cu fulgere”
(LXXVI, 19).
  
   De aceea, vânturile au pornit în țara noastră -
   Din spiritul sfânt al oștirilor;
   Din respirația Domnului;
   De aceea, tunurile au început în țara noastră
   Din verbul a plecat de la Domnul,
  
   spuse într-un verset despre o carte de porumbei. Cuvintele suflă și respiră o
rădăcină; spiritul este folosit în sensul vântului:
  
   De ce avem spirite divine?
   Spiritele lui Dumnezeu din buzele lui,
   Regele însuși, Hristosul ceresc [838].
  
   „Vântul este spiritul lui Dumnezeu”, spune zicala gallegiană [839], potrivit
reprezentării antice a Indiei a vânturilor prin suflarea Varunei (cerul înnorat)
[840]. Fuzionând într-o singură reprezentare metafora tunetului, așa cum cuvântul solemn
al sunetului Domnului, cu metafora fulgerului, asemănat din cele mai vechi timpuri cu o
limbă aprinsă (vezi cap. XIV), un vechi articol apocrif („Scroll of Books Divine”) spune:
„Dumnezeu stă pe un prinț în vel (ea ) - orbirea gloriei sale superioare, iar Domnul a creat
al șaptelea cer cu cuvântul său ... tunetul este vocea Domnului, este confirmat în carul
focului și ei spun (145) Niya este cuvântul Domnului, el purcede din gura lui Dumnezeu
"[841]. Deoarece fulgerul în același timp , este o sabie de foc, atunci se datorează bine
- cunoscut f  tPictura bisericească este o reprezentare simbolică a lui Hristos: „glasul lui
este ca vocea multor ape, iar din buzele sale sabia este cu două tăișuri” (Apoc., I, 15-
16). În imnurile Vedelor, Cuvântul (limbajul) este ridicat la gradul de zeitate; i s-au
adresat cu rugăciuni și i-au atribuit asistență puternică zeului tunetelor (Rudra): în luptele
cu demonii i-a tras arcul războinic [842]. Estonienii se exprimă despre tunet: vanna acum
htiab, miirristab - bunicul plânge, mormăie; epitetele date zeului Ukko în cântecele lui
Kalevala indică aceeași idee: puhki pilvien puhuja, haiki ilman haastelia - vorbind din
nori, difuzând prin aer [843]. Deci, tunetul este cuvântul lui Dumnezeu cu care Perun
trezește natura din moartea iernii = creează o nouă lume de primăvară, iar vântul este un
spirit care emană din gura lui deschisă. Literații antici, comparând omul cu spațiul, a găsit
o corespondență completă între ei: „în partea superioară a acesteia (citiți într-o colecție de
manuscrise), cum ar fi strălucit în cer soarele și luna, tunetele, vântul, pățelul și într-un
bărbat în capul ochilor și vocea, și respirația și o clipire a unui ochi - ca fulgerul
”[844]. Din aceste fundații mitice, legendele au fost consemnate în manuscrise vechi că
suflarea (= sufletul) unei persoane a fost creată din vânt și căldura sau carnea (= flacăra
pasiunii) din foc (= trăsnet roditor) [845]. Compararea tunetului cu cuvântul uman a dus
la acea curioasă complicație a miturilor, conform căreia toate animalele și păsările
fabuloase, în care tunetele erau personificate, au devenit profetice, adică înzestrate cu
capacitatea de a vorbi și de a gândi.
   Mai mult, zgomotele tunetelor au excitat multe alte comparații foarte diverse în mintea
umană. Tot ceea ce a făcut doar un sunet puternic, asurzitor, a servit în acest caz ca o
sursă bogată pentru metaforă și reprezentări mitice. Am observat deja că lovitura unei
arme în luptă, lovitura sonoră a unui ciocan pe o nicovală și pălmuirea unui flagel au fost
luate ca desemnări metaforice ale tunetului; în capitolele următoare, când analizăm
personificări zoomorfe ale tunetelor, vedem că tunetul a fost asemănat cu urletul unui car
care se mișcă rapid, tunetul și vecinătatea cailor, hohoteul vacilor etc., iar acum vom
evidenția unele altele la fel de importante în domeniul poeziei populare și al credințelor
antice de apropiere .
   Aceeași impresie făcută de zgomotul tunetului, ciocănirea ciocanilor de fierărie,
lanțurile de zdrobire și de treiere a morii și gândul loviturilor, combinate cu toate aceste
idei diferite, le-au reunit și au dat naștere la o serie de povești fabuloase. De la rădăcina
de mal - a zdrobi, a zdrobi, a zdrobi cuvintele s-au format: ciocan (mlath, pol. Miot, lat.
Malleus, scand. Mj61nir = fulger, regiuni, mblonya), măcinat, treierat (dr. malatiti),
măcinat - flail, mill = mlyn; Comparați Skt. malana - moloni, zdrobitoare, persană,
malfdan, greacă. μυλλω, μύλη, μυλών, lat. molo, mola, molma, goth. malan (malyjan),
anglos. mylen (miln, myll), melen, scand. mala, mylna, mel (miol), dr.-ver. malan, muli,
melo, litas. maiti (malu), malunas, miltai (plur) - cuvinte care înseamnă: măcinat, piatră
de moară, moară și făină [846]. Tonurile de tunet au fost asemănate nu numai cu o forjă
de lucru, ci și cu un curent de treiere și cu un mortar în care au zdrobit cereale pentru a le
transforma în făină. Povestea germană „Der dreschflegel vom (146) himmel” spune
despre îngerii care flutură ovăz cu flăcări pe cer [847]; Sătenii ruși văd un fluture ceresc
în constelația Pleiadelor sau Orion, așa cum o dovedește numele regional Kichiga atașat
de ei, însemnând: tâmplă și tăiere [848]. Atât germanii, cât și slavii au o legendă despre
tremuratul miraculos al focului: Mântuitorul și apostolii care rătăcesc pe pământ vin să
petreacă noaptea cu un țăran și să-l ajute în lucrare a doua zi dimineață; stivuiesc curentul
cu folii nefrizate și le aprind; paiul arde, dar bobul rămâne intact și strălucește în grămezi
de aur [849]. Semnificația principală a legendei este aceasta: flacăra unei furtuni, aprinsă
de o zeitate, devorează norii de nori, iar pe cerul luminat încep să strălucească razele
clare ale soarelui, a cărei legătură mitică cu urechile aurii ale câmpurilor mature de
porumb a fost menționată mai sus (p. 71). În buzele lui Arkhangelsk. se realizează
următorul rit de ghicire despre viitoarea recoltă: pentru anul nou, țăranii se adună pe
podeaua, aducând cu ei un cuțit și navighează; toți se așează în mijlocul podelei, se închid
cu o linie circulară trasă de un cuțit și se acoperă cu o pânză; cuțitul rămâne imediat în
pământ. Dacă vor auzi zgomotul cioburilor aruncate și tunetul turmelor aflate în pericol,
atunci anul care vine va fi abundent și, invers, tăcerea aduce un eșec al
recoltelor. Spiritele necurate se clatină în acest moment și dacă unul dintre ghicitorii nu a
avut suficient timp într-o linie circulară până când lucrul demonului s-a terminat, cu
siguranță ar omorî un astfel de îndrăzneț cu un cuțit [850]. Vela este emblema capacului
norului (vezi mai jos), cuțitul fulgeră. Închis într-un cerc fermecat și acoperit cu o
navigă, ghicitorii sunt inaccesibili și invizibili pentru spiritele rele și sunt prezenți în
siguranță în timpul lucrului ei; dar cel care se află este supus unei lovituri fulgerătoare.
   În cele mai vechi timpuri, boabele nu erau zdrobite, ci zdrobite, pentru care ele serveau
ca o piatră simplă scobită - zdrobirea (stupa) și împingătorul sau pesta (Skt. Peshana -
moara manuală din pish - frecați, zdrobiți, pishta - făină, lat. Piso - ac, pinso - zdrobiți
într-un mortar și frământați o ceainic, pistor-- freză, cutie de pâine, pistrina-- strivire,
moară, pistulum-- împingător = lit. pesta); stupa a fost înlocuită mai târziu cu o piatră de
moară manuală (Goth. quairnus, engleză. cweom, cwern, Scand. quorn, quern, altele.-
Ver.-German. quirn, lituanian. gima, inclusiv girn6s - moară; rădăcină gr, gar - - frecați,
zdrobiți [851] și, la rândul lor, au trebuit să cedeze o moară de vânt și o moară de apă.
Pietrele de mori și o moară sunt desemnate în ghicitori populare prin aceleași metafore în
care sunt ilustrate norii de furtună [852]; reunind aceste concepte diferite, oamenii se
exprimă despre „ tunet: "bate, gurkot, ca o sută de cai să fie ridicat ”, și despre o moară:
„ a atinge, gurkot (sau: a tuna), o sută de cai de agățat; nevoia de a se ridica, spune-i un
lucru al naibii] isti de date "[853]. Reprezentarea unui tunet ca o coajă de moară luminos
vizibilă (147) este atribuită denumirii suedeze a norului moln (pe insulele suedezului
muli, mulle, molne, date. mulm = literal: În mod evident, sub influența acestei viziuni
poetice, ploaia, grindina și zăpada împrăștiate în nori ar fi trebuit să pară cadouri cerești
pe care pietrele de nori le macină. Într-adevăr, în zăpadă, care seamănă deja cu pâinea
măcinată cu albul și friabilitatea sa, au văzut făina căzând din cer, iar în dialectul
scandinav s-a numit zăpada mjoll (făină) Până acum, vorbind despre căderea zăpezii, în
unele țări din Germania se exprimă: "da schlagen sich backer und muller" [854].
Expresie: " den winden brot geben ", referindu-se la menta furtunoasă, înseamnă: să
hrănești Vânturile lacomi și flămândi și, prin urmare, să modereze răutatea lor. Pentru a
slăbi efectul distructiv al vortexului care se apropie, este obișnuit ca germanii să scuture o
pungă de făină în vânt (pungă = metaforă antică pentru nor) [ 855] În dialectele noastre
regionale: tufișuri - ploaie ușoară și praf de făină, tufișuri - ploaie cu zăpadă, năpârlă și
praf cu făină [856]; grindină mică se numește grâu și o moară pentru prelucrarea hrișcă,
mei și orz - Belarusienii au păstrat o credință semnificativă că spiritele de munte ( ora =
cloud), subordonat lui Perun și provocând vânturi și furtună în timpul zborului lor, poartă
o piatră de mori de tunet pe care Perun însuși stă cu un arc înfocat în mâini [857]. Baba
Yaga și vrăjitoarele zboară la adunările lor prin aer într-un stupa de fier, alungarea unui
pest (împingător, stick) și observând marca mătură. Belarusienii spun că yaga urmărește
forțele aeriene cu o mătură înflăcărată, care a pus în mișcare stupa ei; când merge,
pământul gemu, vânturile suflă, animalele urlă, spiritele necurate urlă [858]; către stupa
în sine ei dau numele de foc [859]. Baba Yaga și vrăjitoarele, ca și soțiile tulbure (vezi
cap. XXVI), controlează liber forțele naturale ale naturii; zborurile lor rapide, deținerea
cailor magici și marcajele măturate cu o mătură indică vârtejuri și manta; stupa și pestele
sunt identice cu acea mitică mitrală pe care a călătorit zeul tunet și cu clubul său. Stupa
este un tunet, iar pesta sau împingătorul, a cărui lovitură Baba Yaga bate pe dușmani la
fel ca Perun cu clubul său, este metafora fulgerului cunoscut de noi. Același mit este
dezvoltat în tradiția germană a minunatei mori a regelui Frody. Frody era imens bogat de
când el, îmbrăcat o dată pe pielea unui taur, el a ucis un dragon care păzea aurul
strălucitor în peșteri: un detaliu care indică în personalitatea sa zeul tunetului, lovind un
nor. El deținea o moară gigantică (riesenmuhle), care avea minunata capacitate de a
macina tot ceea ce doar sufletul își dorea; i-au fost trimiși doi giganți profetici (Fenja și
Menja), condamnați la o muncă continuă. Moara se numea Grotti; era o piatră de moară
manuală, formată din două pietre de moară, care se roteau pe axa introdusă în mijlocul
axei și își puneau la suprafață maestrul aur, fericirea și pacea. Regele mării (Mysingr) a
dus această moară la nava sa noaptea și a făcut-o să macină sare; dar ea a muncit atât de
mult încât nava s-a despărțit de gravitație și minunata piatră de moară s-a scufundat până
la fundul mării: de atunci marea a devenit sărată [860]. Thunderstone, (148) Nori de
ploaie zdrobitoare, în sfârșit piere în fluxurile lor zgomotoase sau se îneacă în marea
ploii; uitând adevăratul sens al tradiției, fantezia a folosit-o pentru a explica gustul sărat
al apei de mare. Poveștile și cântecele germane păstrează amintirea unei mori care macină
argintul, aurul și dragostea; Basmele noastre cunosc și pietre minunate, minate din cer și
măcinând făină pentru stăpânul lor sau îi hrănesc mâncăruri gata făcute: orice ai întoarce
cu mâna, apoi o clătită cu o plăcintă! [861] În Moravia vorbesc despre o moară neagră
care a măcinat ducate ușoare [862] ]. Vărsând ploi, zeul tunet dă pământului puterea
fertilității și scoate razele de aur ale soarelui din spatele norilor; prin urmare, cu piatra sa
de moară, fantezia combină proprietățile supranaturale ale măcinării metalelor nobile și
dotarea oamenilor cu alimente esențiale. Împreună cu zilele clare de vară și o abundență
generală, fericire, pace și dragoste sunt plantate pe pământ: aceste daruri binecuvântate
sunt împrăștiate pe muritori de aceeași piatră de moară glorioasă. Deja J. Grimm a adus
moara Grotti împreună cu Sampo-ul finlandez și nu a făcut-o în zadar. Sampo [863] a fost
agitat de Ilmarinen [864]; lucrând la el, a chemat vânturi din toate cele patru părți și s-a
impus să-și asume focul în creuzet. În aceeași zi în care a fost făcută, Sampo a turnat trei
coșuri de pâine: o cutie pentru consum, alta pentru stoc și o a treia pentru vânzare. Louhi,
amanta lui Pohyola mohorâtă, ascunde această invenție minunată în intestinele unui
munte de piatră, sub un castel cu nouă zăbrele și își consolidează rădăcinile la o adâncime
de nouă: unul în pământ, altul în apă, al treilea în „muntele patriei”. Sampo este o
comoară râvnită pentru toată lumea; aduce cu sine o găleată, o recoltă și
fericire. Weinemainen, aflând că în Pohyola trăiește liber, că plugează, culturi abundente
sunt semănate și recoltate, iar Sampo îl convinge pe fratele Ilmarinen să pună stăpânire
pe comoară, indiferent de sursa unei astfel de mulțumiri. Aceștia deschid cu succes
constipația, își sfâșie rădăcinile și îl duc pe Sampo în barca lor și apoi pornesc în călătoria
de întoarcere. Dar Weinemainen trage prea repede de cântecul câștigător; Louhi află
despre răpire, se grăbește în urmărire și îl roagă pe Ukko să ridice o furtună - și el își
îndeplinește dorința. Vrăjitoarea însăși se transformă într-un vultur uriaș, agăță un nor cu
o aripă, învârte apa cu alta și îl aruncă pe Sampo în mare în lupta împotriva răpitorilor,
unde se spulbește. O parte a epavei s-a înecat în adâncuri și a umplut marea cu bijuterii,
în timp ce cealaltă a fost aruncată de o furtună pe malul Kalevalei; Weinemainen a
colectat bucățile supraviețuitoare și a însămânțat pământul cu ele: din recolta și averea
din această țară și din Pohjiola sărăcia și foamea. [865] Înțelesul tradiției este clar: Sampo
este un nor de primăvară = piatră de moară, care aduce ploi pe câmpurile semănate și
dăruiește muritorilor zile clare, fertilitate și mulțumire. Vrăjitoarea malefică Louhi -
personificarea unei ierni reci; regatul său întunecat și cețos (transferat ulterior pe terenul
aspru și sterp al Laponiei) trimite foamea, boala și diverse dezastre pe pământ. Ea
ascunde o piatră de moară tunetă în intestinele unei stânci tulbure închise de un frig de
iarnă; cele trei rădăcini pe care Sampo le atașează pentru a corespunde rădăcinilor (149)
de cenușă mondială a mitului scandinav (vezi legenda despre arborele de nori de mai
jos). Dar vine vremea când primăvara care vine a chemat mintea zeilor tunetelor și
furtunilor; porțile de iarnă cad sub loviturile lor și apoi începe o furtună zgomotoasă, în
care Sampo, rupt în bucăți, moare: un nor izbucnit de vânt și împrăștiat de fulgere cade la
pământ cu ploaie, îl inseminează și dă o recoltă. În lupta lui Weinemainen și a fratelui său
fierar împotriva Louha ostilă, este ilustrată o imagine a unei bătălii cerești; Piesa lui
Weinemainen - o furtună uluitoare, vulturul uriaș în care se transformă Louhi - o imagine
mitică comună a unei furtuni de primăvară (a se vedea Ch. X).
   În această priveliște a norului - piatră de moară este baza legendei morții nenorocite,
care trăia până acum între sătenii noștri. Se știe că superstiția pune pe toți morile în
strânsă legătură cu apa (= plouă Perun, vezi cap. XVI) și spiritele rele; în Micile povești
rusești, diavolii apar sub forma de miroshniki [866]: ei se așează adesea pe stâlpii unei
moara sau baraj distrus, invocă bărbații cu pâine de cereale, macină curând și gratuit, dar
amestecă nisipul cu făina [867]. În poveștile populare, printre faptele dificile atribuite
eroului, cuceritorul șerpilor cu mai multe capete (= vechea tunetă), el menționează și
vizita sa la moara diavolului, încuiată de douăsprezece uși de fier [868]: în timpul iernii,
forța demonică pune stăpânire pe moara tunetului și le impune încuietorile lor, care nu
sunt deblocate decât odată cu apariția eroului, cum se deschid roci tulbure din lovitura
Mace-ului Perunova. Într-un basm [869] despre fabuloasa moară, se spune că se macină,
sufla și praf o moschee timp de o sută de mile. Conform legendei germane, diavolii
construiesc mori pe munți și le distrug singure [870]. Trei reprezentări diferite ale furtunii
- treierul, fierăria și lucrarea de mori sunt combinate împreună într-o poveste slovacă
despre lupta a trei eroi cu șerpi: una dintre ele este Valibuk (= Vertidub), cealaltă
Skalimej (din stâncă = Gorynya [871], al treilea Zeiezomej, t. E. Fierarul, acesta din urmă
face imensele fier de fier pentru el și tovarășii săi și toți încep să zboare zmeuri [872],
ceea ce corespunde legendei noastre despre bătaia unui șarpe mitic cu ciocane de fierar
(vezi cap. XI). Următorul detaliu este curios: Skalimej comprimă piatra de moară
(mlynsky kamen) atât de strâns încât curge din ea lapte, adică ploaia varsă metaforic
numit lapte dintr-o piatră de nor stors de un tunet. Basmul norvegian menționează că
minunata moară este măcinată de altfel și lapte; și legendele germane care povestesc
despre o moară în care oamenii bătrâni și urâți macină în tineri și frumoși [873] converg
cu legenda rusă a trăsăturii fierarului. [874] Diavolul a fost angajat de un muncitor la
forjă, a apucat-o pe bătrână cu căpușele de picioare, l-a aruncat în vatră și l-a ars în
cenușă - a rămas doar un os; după aceea a turnat o cadă cu lapte și a aruncat oase
acolo; iată și iată - după trei minute, o femeie frumoasă iese din lapte, respirând tinerețea
și prospețimea puterii. În conformitate cu versiunea ucraineană [875], diavolul, angajând
ucenici de fierărie, forjează nu resturi și fier, ci mutilare, afecțiuni și piatră: își pune
piciorul șchiop pe brazier, lovește cu un ciocan, stropește cu apă - și (150) piciorul este
intact, cel puțin dansează! El a transformat o mulțime de femei în vârstă și bătrâne în
tineri, oameni înrădăcinați în cei sănătoși, îngânați în bărbați frumoși. În aceste povești,
diavolul se ridică în fața tunetului antic, care, ca o divinitate care apare în nori, a apărut
adesea cu un caracter demonic. În legendele germane, Mântuitorul a luat locul zeului
tunet [876]: când a intrat în forjă și a întâlnit un bătrân care a cerut pomană, a poruncit să
fie aprins un foc; comunicare. Peter preia blănurile și umflă flacăra. Când totul a fost
gata, Domnul l-a luat pe cerșetor, l-a introdus în creuzet și roșu, apoi l-a coborât în apă,
lăsat corpul său fierbinte și binecuvântat - cerșetorul s-a ridicat sănătos și puternic. Așa
spune o legendă germană; în ediția norvegiană, Mântuitorul, după ce a încălzit o femeie
bătrână în decupaj pe foc, începe să-l falsifice - iar bătrâna devine tânără și frumoasă. O
astfel de putere dătătoare de viață este dată reprezentărilor poetice ale unei furtuni care
vărsă „apă vie” de ploaie pe pământ și creează dintr-o natură învechită de iarnă -
primăvara tânără, când câmpurile și pădurile sunt curățate de verdeață și flori: iarnă =
bătrânețe, primăvară = tinerețe. În legătură cu tradițiile menționate mai sus, există un
respect superstițios pentru pulverizarea apei din palele roții de moară; sârbii numesc
această apă OMaja (de la omanuti - să sară, să se strecoare) și seara, în ajunul Zilei
Sfântului Gheorghe, o vor lua în vase, o vor aduce acasă și o vor stropi cu ierburi verzi,
iar dimineața se vor scălda în ea - „da, unul și celălalt ar fi rău și absent (b) Alshtina
otreset și Otpad, Kao OMaja Od Kola "(toate lucrurile rele și dăunătoare se pot agita și
cad din corpul lor, pe măsură ce apa sări din roata morii [877]. ploaie și creativ din natura
de iarnă învechită - primăvara tânără, când câmpurile și pădurile sunt curățate de verzi și
flori: iarnă = bătrânețe, primăvară = tinerețe. În legătură cu tradițiile menționate mai sus,
există un respect superstițios pentru pulverizarea apei din palele roții de moară; sârbii
numesc această apă OMaja (de la omanuti - să sară, să se strecoare) și seara, în ajunul
Zilei Sfântului Gheorghe, o vor lua în vase, o vor aduce acasă și o vor stropi cu ierburi
verzi, iar dimineața se vor scălda în ea - „da, unul și celălalt ar fi rău și absent (b)
Alshtina otreset și Otpad, Kao OMaja Od Kola "(toate lucrurile rele și dăunătoare se pot
agita și cad din corpul lor, pe măsură ce apa sări din roata morii [877]. ploaie și creativ
din natura de iarnă învechită - primăvara tânără, când câmpurile și pădurile sunt curățate
de verzi și flori: iarnă = bătrânețe, primăvară = tinerețe. În legătură cu tradițiile
menționate mai sus, există un respect superstițios pentru pulverizarea apei din palele roții
de moară; sârbii numesc această apă OMaja (de la omanuti - să sară, să se strecoare) și
seara, în ajunul Zilei Sfântului Gheorghe, o vor lua în vase, o vor aduce acasă și o vor
stropi cu ierburi verzi, iar dimineața se vor scălda în ea - „da, unul și celălalt ar fi rău și
absent (b) Alshtina otreset și Otpad, Kao OMaja Od Kola "(toate lucrurile rele și
dăunătoare se pot agita și cad din corpul lor, pe măsură ce apa sări din roata morii [877].
   Alături de tablourile poetice care înfățișează un război cu furtună, Cuvântul
regimentului permite comparații ale bătăliei cu o treiere de pâine și forjarea metalelor:
„pe șervețele Nemiza sunt așezate cu capete, ciocanele sunt spălate cu haranee, sunt
așezate pe fund, suflă sufletele din trup”; „care bo Oleg cu o sabie sedimentă kovasha și
săgeți pe pământ vezi” [878].
   Tunetul, ca verbul lui Dumnezeu, a fost numit metaforic un sunet, căci sunetele
puternice ale unei voci și ale unui clopot, care are propriul său limbaj, au fost notate în
limbă străveche prin expresii înrudite, identice; comparați: sunet, sonor = tare (sunet =
limbă), sunet, apel (clic), apel, lat. sono și sonus (sunet, sunet și voce); verb (verbum și
vox; Czechek, hiahol - sonitus), voce (vot - a lamenta, plânge), golch (a) t - vorbi, strigă,
golka - plânge din Skt. root gr, gar, gal - sonum edere, canere, de unde gala - instrument
muzical, zend. gere - a cânta, garu - cântăreț, gr. γήρυς - sunet, voce, altele. charon,
challon (= galon - inel, țipat, sunet), Irlan. gairim, goilim - urlă, gaill - cuvânt, galan,
galmha - zgomot. Din aceeași rădăcină s-au format numele păsărilor vocale: pers. gal -
țip, zgomot și, în același timp, - cocoș, lat. Gallus, gallina, irlan. fiere, alban. ghiel, ghul,
la fel ca rusul. cocoș (cântăreț regional, petun, cântăreț, bucle) din verbul a cânta și pui
antici (pui) de la Skt. root kur - sonare; l. nachti-gall - nightingale, see-gall - loon
[879]. Din apropierea indicată a sunetului clopotului cu cuvântul uman, au apărut
următoarele credințe interesante: atunci când este turnat un clopot, se deschide intenționat
un zvon (un mesaj), astfel încât clopotul să poată fi auzit și auzit pretutindeni ca zvonul
mondial [880]; când cineva este amorțit („limba va fi spălată”), atunci „ajung limba pe
clopotniță”: ritul este că toarnă apă pe limba clopotului și, după ce a adunat-o în curte
(151), a udat pacientul [881]. Pe aceeași apropiere a sunetului și vorbirii, credința comună
dintre triburile slavice, germanice și romanice se bazează pe faptul că, dacă sună la
ureche, este un semn că oamenii vorbesc despre noi undeva, condamnați sau lăudați
acțiunile noastre. Cuvintele sunet și clopot sunt folosite în vorbirea colocvială în sensul
de: chat continuu, transmiterea de mesaje [882]. În ghicitori populare, sunetul unui clopot
este notat de aceleași metafore ca tunetele: „există un taur pe munți (în vârful bisericii)
aproximativ șapte capete (șapte clopote?), Se bat la coaste, se spun părți”; „un bou a
răcnit în șapte sate”; „armăsarul are loc în despărțire, vocea lui se aude în
Novgorod”; „învecinarea armăsarului de pe muntele Sionului”; despre clopot până
dimineața: „cocoșul stă pe poartă, glasul spre cer și coada (frânghie din clopot) spre
pământ” [883]. Ghicitori asemănătoare clopotului care sună la urletul unui taur și
învecinarea unui cal aproape un cuvânt cuvânt sunt de asemenea atașate la tunet
(comparați mai jos). Cocoșul, după cum se poate observa din datele lingvistice de mai
sus, își datorează chiar numele unei voci sonore; ca o pasăre prevestind răsăritul, joacă un
rol foarte important în credințele antice; Strigătul său, cum ar fi fost, alungă întunericul
nopții și, prin urmare, este comparat cu sunetul serviciului de dimineață, sunând în
zori. În sagele germane, zeița Hulda, condusă de o armată frenetică, se grăbește pe un cal
alb, o pătură de cal și harnașă care este atârnată de clopote și clopote de argint, făcând
sunete minunate [884]. Poveștile grecești moderne vorbesc despre o pătură de dragon cu
clopote și clopote și un sac de clopote, al cărui sunet poate înspăimânta vrăjitoarea
malefică (lamia): atât patul cât și sacul unei metafore fulgurante [885]. Ca simbol al
tunetului, ca un indiciu al venirii zeului tunet, demonul demonilor, care sună, potrivit
credinței comune a slavilor, germanilor și a altor popoare, alungă spiritele rele. Când
norii acoperă cerul, în Ucraina se lamentează: „biya, dzvone, biya! Nekhai Khmari în
tătari și Sonechko în Khrests. "[886]. În timpul eclipselor de soare și lună, pentru a
alunga demonii care devorează aceste corpuri, în festivalul Kolyada, pentru a îndepărta
aceleași duhuri ostile de la soarele nou-născut, dar și în primăvară ... în timpul exilului
ritual al Moranei (Moartea = Iarna), țăranii urlă și se zbârnesc în jurul satelor, lovind
tamburine, bazine, tigăi și scânduri din fontă, clopote și clopote, clopotnițe și focuri de
foc. țipetele și același sunet în ghivece și tigăi însoțesc ritualul „mirosului "când
Morovaya Ulzara == este devorat de moarte din sat. Băieții, vânătorii și vrăjitorii, cărora
din cele mai vechi timpuri le-a dat obligația de a participa la aceste rituri superstițioase și
de a le îmbrăca, au pus clopote și clopote pe haine; de-a lungul timpului, când și-au
pierdut semnificația anterioară și s-au transformat în distracții naționale, figarele,
apelurile și clopotele au devenit accesorii necesare ale ținutei clovnice (stupide)
[887]. Spiritele necurate și vrăjitoarele se tem de clopote și, auzindu-le sunând, zboară cât
mai departe; dacă sunetul îi apropie, se înfășoară cu sunetele sale, ca niște valuri și se
răsucește într-un vârtej teribil, ca o barcă ușoară, prins într-un vârtej vârtej [888]. Prin
urmare, în multe locuri din Horut (152), în timpul furtunii, institutele sună clopote și trag
puști pentru a dispersa vrăjitoarele care amenință furtuna și devastarea [889]. În provincia
Nizhny Novgorod. Când apare o holeră sau un alt „tam-tam” în vecinătatea satului, una
dintre fete pleacă la miezul nopții, se strecoară în secret la biserică și sună clopotul cu
alarmă; rezidenții înfricoși fug de case, iar fata, între timp, se ascunde neobservată de
nimeni: acest lucru este făcut pentru a speria vrăjitoarea care trimite ulcerul mortal și
pentru a o alunga din sat [890]. De aici credința în puterea de vindecare a sunetului: în
Voronezh și alte buze. băieții și fetele merg la clopot în Săptămâna Sfântă, astfel încât
capul și mâinile să nu-i doară [891]. Sunetul, pe care locuitorii sunt anunțați despre
incendiu, potrivit oamenilor de rând, convoacă îngerii lui Dumnezeu, care își extind
aripile în jurul unei clădiri care este în foc și împiedică vânturile să tragă din foc
[892]. Luzhitsky Ludki (pitici cu furtună) au dispărut de când au început să sune
clopotele, ale căror sunete nu le pot suporta [893]. Legenda populară rusă spune despre
frica alarmantă cu care diavolii au văzut că Solomon, lăsat în nașterile iadului, a decis să
construiască acolo un turn-clopotniță și să pună clopotele bisericii. Dar dacă pe o parte
sună ca simbol al zdruncinării tunetelor, alungă spiritele necurate care mărșăluiesc într-o
furtună și vârtejuri; apoi, pe de altă parte, ca același simbol al furtunii, întotdeauna însoțit
de vânturi, poate arunca o furtună și, prin urmare, industriașii din Arkhangelsk, pornind
la pescuit, încearcă să meargă la mare într-un moment în care nu poți auzi un clopot.
   Mai sus este legătura lingvistică a acesteia. nachtigall cu rusă un verb; în mod similar,
coșmarul nostru = Slavii provine din cuvânt = glorie, de ce Boyanul „profetic” (cântăreț)
este numit în Cuvânt despre regimentul „coșmarul vechilor timpuri” [894]; Cronica lui
Joachimian vorbește despre preotul Bogomil, că de dragul lui a fost numit Nightingale
[895], iar ghicitorul popular numește „limbă” - limba Solovetsky: „în spatele
mesteacănului (dinților), privighetoarea este fistula” [896]. Cântarea privighetoare este
indicată în monumentele antice prin cuvântul căpușă; podea. szczekac - scoarță,
calomnie, bălți, ne scokaj - nu te speria, grozav. zone., ticăie - înjură neputincios, gâdilat -
gâfâit, zgârcit repede în cuvinte, ticăie - o femeie vorbăreță, gâdilă - vrăjitoare,
vorbitori; comparați rădăcina obrajilor cu Skt. mașină - a vorbi [897]. În poveștile
populare, căpușa de privighetoare este un simbol al verbelor de primăvară ale zeului
tunet, difuzând în hohote de tunete și fluierul furtunii; ca un coșmar, sosind cu primăvara
[898], își începe cântecul puternic, fluierul său îndepărtat noaptea (de ce germanii l-au
numit herald nocturn), așa că zeul furtunii își începe cântecul solemn din întunericul
norilor asemănătoare cu noaptea primăverii. Athena războinică, asistentul lui Zeus în
faptele sale creative, și-a asumat imaginea acestei păsări [899]. Pe baza acestor date,
mergem la (153) o explicație a poveștii epice antice despre Ilya Muromets și Nightingale
the The Rober [900]. astfel, zeul tunetului, odată cu începutul primăverii, își începe
cântecul solemn, sunând din întunericul unor nori asemănătoare nopții. Athena
războinică, asistentul lui Zeus în faptele sale creative, și-a asumat imaginea acestei păsări
[899]. Pe baza acestor date, mergem la (153) să explicăm povestea antică a lui Ilya
Muromets și Nightingale the Rober [900]. astfel, zeul tunetului, odată cu începutul
primăverii, își începe cântecul solemn, sunând din întunericul unor nori asemănătoare
nopții. Athena războinică, asistentul lui Zeus în faptele sale creative, și-a asumat
imaginea acestei păsări [899]. Pe baza acestor date, mergem la (153) să explicăm
povestea antică a lui Ilya Muromets și Nightingale the Rober [900].
   Numele Ilya Muromets este cel mai popular în rândul poporului rus; se regăsește foarte
des în cântece și tradiții, atribuindu-i diverse fapte eroice. Și deși Ilya Muromets este
cunoscută ca persoană istorică (a trăit în jurul anului 1188) [901]; dar, vorbind în eposul
popular, el asimilează trăsăturile mai vechi aparținând domeniului ideilor mitice despre
zeul tunet. Acest lucru ne convinge de natura exploatărilor sale fabuloase și de un studiu
comparativ al acestora, în legătură cu alte tradiții ale popoarelor noastre și ale altor indo-
europene. În era credinței creștine în Perun, atributele sale războinice și poveștile despre
luptele sale cu demonii au fost transferate Profetului Ilie (vezi capitolul IX); Ilya
Muromets, similară cu profetul Ilya pe nume și, de asemenea, glorioasă pentru sfințenia
vieții sale (și poate și cu valoare militară), s-a contopit cu el în poveștile populare într-o
singură imagine, și unde, potrivit legendei, calul lui Ilie din Muromets a izvorit izvoare
de apă de izvor, oamenii au ridicat capele în numele profetului Ilie. În buzele
Moscovei. țăranii explică zgomotul furtunos prin călătoria lui Ilya Muromets pe șase
armăsari peste cer [902]. Curiosele aventuri ale lui Ilya Muromets cu eroul Svyatogor
aparțin în întregime regiunii celor mai vechi mituri despre Perun (vezi cap. XXI). La
treizeci de ani de la naștere, Ilya Muromets s-a așezat așezat, nu mișcându-se, dar "după
porunca lui Dumnezeu, au venit doi kalik-uri, au stat sub fereastra mică și au cerut
pomană. Și Ilya le-a spus: frați cerșetori, veniți la mine în templu: suntem mulți dintre
noi, dar nu este nimeni care să vă dea. ”Și pietonii îi spun: ridicați-mă!” „Stau de treizeci
de ani, dar nu mă voi ridica: nu am nici brațe, nici picioare!”, le va spune Ilya. Iar
trecătorii Kaliki i-au spus a doua oară: ridicați-vă! Ilya stă, încearcă forța și, ca răspuns,
ține un discurs: m-aș ridica în picioare și există forță, dar nu există picioare. Iar trecătorii
kaliki i-au spus pentru a treia oară: ridicați-vă! Ilya stă, încearcă să forțeze: atinge
piciorul - piciorul se ridică, atinge celălalt - cealaltă se ridică. Ilya se ridică - se ridică,
devine mijlocul podelei. Iar trecătorii de kaliki i-au spus: Du-te să bei o bere și să ne dai o
băutură! Iar Ilya l-a luat pe fratele cel mare, s-a dus la beciurile adânci, i-a turnat fratelui
bere puternică și a prezentat-o trecătorilor. - Bea-o singur! - ca răspuns, spun
trecătorii. Ilya l-a apucat pe fratele său deodată - au văzut doar bere! Trecătorii kaliki i-au
spus: Du-te să bei o bere și să ne dai o băutură! Și Ilya și-a luat fratele mai mult ca
oricând, s-a dus în subsolurile adânci, s-a afundat mai jos decât asta, a turnat bere pe
lemnul puternic al fratelui și a adus poțiunile. - Bea-o singur! - ca răspuns, spun
trecătorii. Ilya l-a apucat pe fratele său deodată - au văzut doar bere! Și Ilya l-a întrebat,
trecătorii Kaliki: Auzi, Ilya, puterea ta? Iar Ilya spune: aud! Și Ilya l-a întrebat, trecătorii
kaliki: cât de mare este puterea ta? Și Ilya spune: dacă ar exista un stâlp de la pământ la
cer, aș transforma întregul pământ! Între ei, Kaliki a început să spună: forța lui Ilya a fost
dată mult, pământul nu va sufla; reduce puterea. Încă o dată îl trimit pe Ilie la o bere, îl
fac să bea și îl întreabă: auzi, Ilya, puterea ta? Ilya răspunde: „dacă s-a redus puterea celei
de-a șaptea!”. Început între ei, Kaliki spun: va fi cu el! În ciuda tonului legendar acordat
acestei povești (într-o versiune a epicului, în loc de (154) kalikul trecătorilor, ei vin la
Muromets, o beau și împuternicesc Mântuitorul și cei doi apostoli), baza mitică este prea
evidentă aici. În poveștile populare, un erou care se duce la luptă cu un șarpe - un
reprezentant demonic al norilor și al ceaților de iarnă - trebuie să bea apă vie (sau
puternică) de trei ori, și abia atunci primește puterea de a ridica un sabiu. Berea băuturilor
Ilya Muromets este o metaforă veche a ploii (vezi capitolul VII). Legat de frigul de iarnă,
eroul-tunet se așează pe scaunul său, fără a se mișca (= nu se declară furtună) până când
varsă apă vie, adică până la căldura de primăvară sparge gheața și transformă norii de
zăpadă în nori de ploaie; abia atunci apare puterea în el pentru a ridica o sabie fulger și a-l
direcționa împotriva demonilor întunecați. Înzestrat cu o fortăreață puternică, Ilya
Muromets pornește în fața unor fapte dificile. Întrucât chiar numele lui Perun a fost
înlocuit cu numele istoric al lui Ilya Muromets, iar lupta sa cu creaturi demonice - uriași
și șerpi a fost transferată la luptele care caracterizează prima dată din viața de stat a
Rusiei, când sistemul social încă nu era suficient de puternic, în interiorul statului, printre
păduri și locuri deșertice, jaful se ascundea ușor, iar din exterior, din stepele largi
amenințat de raiduri continue de nomazi sălbatici, cu care eroii ruși trebuiau să se
lupte. Ilya Muromets liniștește bandița de bandiți și eliberează Chernigov-grad de
hoardele de la Basurman de nenumărate; dar chiar și în aceste fațade ale armelor, își
păstrează rudenia cu Perunul vechi; el acționează cu arma sa - săgeți devastatoare și
călărește pe același cal minunat ca zeul tunet. Calul său zboară ca un șoim, sare de la
munte la munte, sare de la deal la deal, lasă râuri, lacuri și păduri întunecate între
picioare, acoperă câmpurile cu coada; ca Pegasus, calul cu bufniță Zev, el scoate fântâni
cu copite. Înconjurat de stanichniki (tâlhari), Ilya Muromets scoase o plecăciune strânsă
din cutie, scoase o săgeată roșie și o lăsă să treacă prin stejarul de brânză:
  
   Am cântat un bowstring la cepul de ceapă -
   Stanci cu cai au căzut;
   Săgeata s-a stins în brânza de stejar crăpată,
   Stejar rupt într-un cuțit de butași
  
   Luptând singur împotriva mirilor rati de nomazi, se va grăbi oriunde ar merge - există o
stradă oriunde se va întoarce - pătratele sunt frecvente. În urma acestui lucru, Ilya
Muromets fuge în Nightingale tâlharul, care a pus drumul direct spre Kiev timp de exact
treizeci de ani (momentul în care eroul s-a așezat pe un scaun): niciun om nu a umblat pe
el, animalul nu a stropit, pasărea nu s-a impregnat. Privirea de noapte, tâlharul și-a făcut
cuibul pe doisprezece (sau nouă) stejari și, așezat în el, a fluierat atât de tare și violent
încât l-a răsturnat cu fluierul său, ca și cum presiunea unui vârtej rapid. Timp de zece
mile, a auzit fluierul lui - și calul eroului s-a împiedicat sub Ilya,
  
   Pădurile întunecate s-au aplecat spre pământ
   Râul mamă Smorodina cu nisip somutilaoya
  
   Eroul l-a bătut cu o săgeată roșie de la stejarii înalți și a adus cu el la Kiev; acolo, în
curtea prințului Vladimir, îl forțează pe Nightingale Roberul să-și arate distanța - să
fluiere pe jumătate fluier. Nightingale răspunde că gura lui este coaptă cu sânge și îi cere
o băutură. (154)
  
   I-au turnat un bol cu vin verde,
   Greutatea bolului este de o găleată și jumătate;
   Luă cupa cu o mână
   A băut cana pentru un singur suspin (spirit).
  
   I-au turnat încă o ceașcă de bere beată și o a treia miere dulce; Nightingale, tâlharul a
băut cupe, și ca Ilya Muromets din bere - a câștigat forță din partea aceea mare, a fluierat
și a uimit bogăția puternică cu fluierul său, astfel încât au căzut la pământ, iar oamenii
obișnuiți au murit și au șocat arcadele puternice ale camerelor princiare: au zburat de la ei
acoperiș și turnuri, legături de fier izbucnite.
  
   Nightingale a fluierat ca la privighetoare
   Și într-un altul șoptește tâlharul său asemănător șarpelui
   Iar în al treilea, el mormăie în modul bestial (de exemplu, în turină).
  
   Epopeea populară folosește aceleași expresii atunci când vorbește despre calul
proprietar, un satka-burka, cu imaginea căruia, la fel ca în imaginile unui șarpe și al unui
taur, a fost personificat un nor tunet (vezi mai jos). Iritat, Ilya Muromets îl omoară pe
Nightingale the Robber, aruncându-l (conform unei versiuni) deasupra copacului în
picioare, puțin mai jos decât norul de mers. Privind privirea tâlharului cuibărește pe
doisprezece stejari; o poveste populară spune același lucru despre un șarpe, iar acest
detaliu este explicat prin sensul mitic al unui stejar - un copac dedicat lui Perun: „Zilant
(șarpe) a tunat, ieșind dintr-un cuib de fier și a atârnat pe doisprezece stejari, pe
douăsprezece lanțuri” [903]; într-o singură vrajă, vorbirea șarpelui este comparată cu
sunetul vântului: „că stejarul nu stă în picioare - Zmiulan stă, că vântul nu face zgomot -
zice Zmiulan” [904]. Conform mărturiei din epopeea populară despre fluierul Coșmarului
Tânărului, într-o poveste manuscrisă din secolul al XVII-lea citim: „începutul marelui
fluier al șarpelui; din fluierul șarpelui al ticălosului de sub ei (ambasadorii) cai” [905]. În
basmul ucrainean publicat în Note despre Rusia de sud [906], prin compararea lui cu
versiuni ale acelorași povești epice înregistrate în alte locuri, Nightingale the Robber
înlocuiește Serpent Gorynych; într-o altă poveste, Ilya Muromets bate un șarpe cu
douăsprezece capete, scăpându-l de frumoasa regină [907]. Toate aceste apropieri
mărturisesc în mod convingător că, în imaginea The Nightingale The Robber, fantezia
populară personifica demonul unui furtunos, furtunos. Numele Nightingale este dat pe
baza celei mai vechi asemănări cu fluierul unei furtuni cu sunetul puternic al acestei
păsări. „Fluierul unei furtuni, vârtej, vânt” - o expresie frecvent utilizată în limba
noastră; cântec popular
  
   Că alergau, îl urmăreau pe acel tânăr cumsecade.
   Că fluieră, fluieră în urechile unui bătaie Despre jafurile sale [908].
  
   Marinarii mai cred că o furtună poate fi chemată cu un fluier, la fel cum este numită
prin soneria clopotelor și un strigăt ascuțit de păsări de pradă (156); atunci când vârful
cozii scade, înotătorii de obicei fluieră, dar vântul. Estonienii sunt, de asemenea, convinși
că vântul bate proaspăt din fluier [909]. Țăranii noștri povestesc despre omul de apă
atunci când nu-i place să-și fluiere somnul și bate barca pentru asta, iar înotătorul îl
poartă până la fundul râului [910], adică fluierul ridică o furtună care încântă și răcește
apele adormite și amenință înotătorul bedoyu. De la 1 martie, vânturile de primăvară
încep să sufle și, prin urmare, despre St. Evdokia, a cărei amintire este sărbătorită în
această zi, țăranii au exprimat: „a venit fluierul” [911]. Fluierul într-o colibă rezidențială
este venerat de oamenii obișnuiți printr-un urat și păcat rău; de la cel care face asta,
Fecioara Maria se abate. O colibă în care să fluiere în curând va deveni gol - veți găsi
totul! Brownie, ca gardian al bunăstării și păcii familiei, sperie astfel de „fluietoare”
nepăsătoare noaptea. Nu ar trebui să fluiere în timpul culturilor de primăvară; în caz
contrar, bobul va fi îndepărtat de terenurile arabile de către vânturi și nu va da creștere
[912]. Una dintre cele mai frecvente personificări ale vânturilor suflante a fost
prezentarea păsărilor de pradă ale acestora; acesta este motivul pentru care copiii din
Nightingale The Robber se întorc, în funcție de epopee, de corburi cu ciocuri de fier
(pentru acești corbi, vezi Ch. X).
   Epitetul „tâlharului” se explică prin proprietățile distructive ale furtunii și vechea
vechime, care a fost combinată cu personificarea norilor de către un personaj de
tâlhari. Închiderea corpurilor cerești de nori și ceață de iarnă a fost numită răpirea aurului
într-un limbaj poetic antic: în pivnițele Nightingale, tâlharul zăcea un tezaur de aur
incontestabil; în același mod, în seceta de vară și în absența ploii pe timp de iarnă, au
văzut răpirea apei vii și a culturilor. Forțele demonice jefuiesc comorile razelor soarelui,
fură vacile cu ploaie și își ascund prada în roci impregnabile. Această natură prădătoare a
demonilor din cloud a dus la faptul că, în locul giganților și șerpilor pe care războinicii o
luptă în versiunile mai păstrate ale poveștii epice, hoții și tâlharii sunt aduși la fața locului
în versiuni ulterioare și actualizate.
   Flacăra unei furtuni este însoțită de vânturi rafale, iar prin eforturile lor reciproce aerul
este curățat de vapori de ceață; această legătură naturală s-a reflectat în limbajul lor: de la
Skt. rădăcină ry-- pentru a șterge, existau substantive pavaka - foc și pavana - vânt,
lat. purus (purgare), greacă πύρ și cu trecerea sunetului p la f dr.-ver.-germ. fiur; ca din
latin. fio - lovire a format flamma - flacără, deci din verbul vey (Skt. va - flare) nu numai
vântul (zend. vata, persa wad, greacă. αητής, lat. ventus, celt, rău și gwynt, a obținut
Vinds, English wind and wedher, scandal vindr și vedr, dr.-ver. comuniune sfântă, wat; în
Vedete, vântul este vata. Pe vremuri, vatra însemna nu numai foc, ci și foc ceresc =
fulger, așa cum se poate observa din luciul de la Vacerad [914]. Recunoscută pentru
respirația zeului creator al furtunilor cerești, pentru respirația buzelor sale puternice,
vânturilor și furtunilor, persoana a evocat același sentiment religios cu care a apelat la
tunete și fulgere. În buzele Astrakhan. înotătorii, așezându-se într-o barcă (157), spun
mereu: „aer sfânt! ajută-ne” [915]. Stryikovsky spune că slavii și lituanienii, auzind o
furtună urlând, și-au plecat genunchii, căci în zgomotul vântului au recunoscut pașii
zeului umblător [916].
   Vânturile au fost personificate ca fiind creaturi originale; imaginația omului străvechi îi
reprezenta suflând = eliberând vârtejuri, viscol și mentă din gurile lor deschise. Arta
medievală a profitat de acest concept păgân și a înfățișat în mod constant vânturi sub
formă de suflare a capului uman [917]. În amprentele noastre populare, vântul și „spiritul
furtunos”, aducând grindină și zăpadă, sunt descrise ca niște capete umane înaripate care
suflă din nori; este, de exemplu, imaginea atașată povestirii unui om al cărui vânt
transporta făina. Aripile date vânturilor sunt emblema zborului lor rapid. Conform
credinței populare, viscolele de iarnă se întâmplă pentru că spiritele necurate, care alergă
prin câmpuri, suflă în pumn. Legenda ucraineană, care susține că bătrânul Vânt stă cu
buzele înlănțuite, este extrem de interesant: „Acum Vitry je este tânăra
Shastaetsya; vechea aceeași tilki inodi în pârâu, după ce a distrus dyuha - și a adus
furtuna. De parcă l-ar ucide și vin cu o gură de gură - toți ar fi suflat pe suită, munții ar fi
sfâșiat văile, cinetele ar fi bovi bi ... Odzha îi mai înțepă aceleași buze! "[918] Această
tradiție este adiacentă mitului formidabilului lord demonii, care sunt așezați în lanțuri și
vor fi eliberați doar la sfârșitul lumii (vezi cap. XIV). Mai mult, vântul a fost comparat cu
acțiunea blanurilor de fierărie din mâinile zeului tunet și ale asistenților săi. Aceste
blanuri sunt o metaforă pentru tunete. după cum vom vedea mai jos, au fost asemănate cu
pielea diferitelor animale, din aceste piei au fost preparate Gavle și depozitare a apei
pungi și băuturi alcoolice și piei razduvatelnye; blana cuvânt (o formă diminutivul: sac)
până acum este pentru noi și pentru numele de blănuri. Cu aceeași semnificație dublă a
blănii gonflabile și a pardoselilor din vin. miech, cehă, mech, bolnav. mjesiniza, irl. bolg,
builg și latin. Follis; comparați pers. masah - blană de fierărie, skt. macaka - geantă din
piele pentru apă, litas. maszas, maiszas - geantă mare, scand. belgr - blană gonflabilă,
gote. baigs este punga [919]. Dând numele blănii norului, au văzut în ea fie un recipient
de nectar ceresc = ploaie, fie un instrument pentru umflarea unei flăcări furtunoase. În
imnul Rig Veda, adresat lui Paryanya (Perun), citim: "Road, cald, fertilizează, pariați pe
noi cu carul tău plin de apă (adică pe un nor); întindeți punga cu apă în exces!" În Argau,
soarele din spatele norilor este încă exprimat: „d'sunne schliieft in e sac” (soarele se
prăbușește în pungă) [920]. Homer spune că Aeolus, zeul vânturilor, i-a dat lui Odysseus
o blană de taur strâns legată cu fir de argint (o metaforă a fulgerului), în care se
înconjurau vârtejuri severe; dar când tovarășii lui Odiseu au dezlegat blana, vânturile
eliberate au ridicat o furtună teribilă și au împrăștiat corăbiile pe marea largă [921]. Cu
ajutorul unor astfel de blanuri, Hefestus a înfipt flăcările în forjele forței sale. Sagetele
scandinave menționează blana (vedhrbelgr = wetterbalg), care, atunci când s-au agitat,
atunci a apărut o furtună formidabilă în aceeași clipă [922]. Vrăjitorii finlandezi, potrivit
poveștilor populare, au legat vânturile în pungi de piele și le-au vândut marinarilor în
rezervă pentru drum. (158) Cu ajutorul unor astfel de blanuri, Hefestus a înfipt flăcările în
forjele forței sale. Sagetele scandinave menționează blana (vedhrbelgr = wetterbalg),
care, atunci când s-au agitat, atunci a apărut o furtună formidabilă în aceeași clipă
[922]. Vrăjitorii finlandezi, potrivit poveștilor populare, au legat vânturile în pungi de
piele și le-au vândut marinarilor în rezervă pentru drum. (158) Cu ajutorul unor astfel de
blanuri, Hefestus a înfipt flăcările în forjele forței sale. Sagetele scandinave menționează
blana (vedhrbelgr = wetterbalg), care, atunci când s-au agitat, atunci a apărut o furtună
formidabilă în aceeași clipă [922]. Vrăjitorii finlandezi, potrivit poveștilor populare, au
legat vânturile în pungi de piele și le-au vândut marinarilor în rezervă pentru drum. (158)
   Basmele, cântecele și conspirațiile rusești sunt pline de apeluri la vânt care solicită
ajutor, ca ființe vii și gata să ajute în probleme. Găsim un apel similar în cuvintele lui
Yaroslavna: "despre vela de vânt! De ce, domnule, ne forțați cu forță? De ce credeți că
trăgătorii Khinovului în țipetele voastre fără complicații în urletele mele urlând? Există
puțini munți care cântă munți (mâhnire?) Sub nori de vânt? marea? De ce, domnule, mă
distrez în iarba cu pene? "[923] În oamenii obișnuiți, vântul de până acum are o reputație
de stăpân [924], iar o astfel de poveste se întâmplă despre el: un bărbat a umblat, s-a uitat
- oamenii veneau spre el: Soarele, Vântul și Gheața . Țăranul s-a înclinat față de țărani,
latura drumului a devenit, iar Vântul încă se înclină ușor. Acest arc în exces a înfuriat
Soarele: „Stai, omule!” Acesta a spus: „aici le voi arde”. Și Vântul a spus: „Voi cânta
rece și voi muri căldură”. - Stai, omule! Te voi îngheța, spuse Frost; și Vântul: „Voi cânta
cu căldură și nu vă voi permite” [925]. În povestea prințesei broaște [926] această soție a
lucrurilor taie pânza în mărunțișuri mici și aruncă pe fereastra deschisă, lamentându-se:
"Vânturi violente! smulge mărunțelele și coase o cămașă pentru socru". Altă dată, taie
mătase, argint și aur și aruncă pe fereastră cu propoziția: „Vânturi violente! Adu un covor
de la tatăl meu”, adică vrăjitoare, întorcându-se către vânt, îi obligă să aducă nori, în care
fantezia poetică vedea haine cerești și covoare zburătoare (vezi cap. X). Într-o altă
poveste despre un om smerit și o soție neputincioasă [927], vânturile sunt personificate în
imagini umane și, în consecință, în cele patru puncte cardinale, sunt reprezentate de patru
frați: Vânturi Nord, Sud, Vest și Est; Mitologia greacă a permis aceeași diviziune:
Βορέας, Νοτος, Ευρος și Ζέφύρος. Un bărbat ducea făină într-o cană, un vânt puternic se
ridica și o împrăștia pe câmp; furtunoase, vânturile distructive din tradițiile populare sunt
înfățișate de creaturi flămânde și fluturoase. Când bărbatul s-a întors acasă, o soție
malefică l-a bătut în cuie și l-a trimis la Vânt să ceară plata făinii. Un bărbat a intrat într-o
pădure densă, a întâlnit o femeie bătrână și i-a spus durerea lui. „Urmărește-mă!”, A spus
bătrâna, „sunt mama lui Vetrov, dar am patru fii: Vântul de est, amiaza, vestul și miezul
nopții; deci spuneți-mi, cine v-a risipit făina?” - Amiază, mamă! Bătrâna l-a adus în
colibă, l-a pus pe aragaz și i-a spus să se înfășoare: "Fiul meu Midnight Wind e foarte
rece, va veni - el te va răcori!" Când frații s-au întors acasă, mama îi spune Vântului de
amiază: „Există o plângere împotriva ta; de ce jignești oamenii săraci?” Vântul îi oferă
țăranului o cutie pentru plată, din care orice cereți: orice mâncare sau băutură - totul
va. Dar cutia a fost furată de la un bărbat; soția sa l-a încuiat din nou și l-a trimis la Vânt
pentru făină. Vântul i-a dat un butoi - spuneți doar: cinci dintr-un butoi! imediat tovarășii
buni cu bastoane sar din ea și încep să bată inamicii - loviturile lor nu sunt în niciun fel
respinse. Cu ajutorul unui butoi minunat, un bărbat și-a întors cutia înapoi. Această
poveste este cunoscută între diferite națiuni - deși cu unele anulări în cadru și detalii, dar
peste tot cu același conținut de bază: semnul că ar trebui să i se atribuie o origine foarte
veche [928]. Minunile menționate în ea sunt reprezentările poetice ale ploii și ale
tunetelor aduse de vânturi: un coro (159) butoi sau o masă de colectare auto-colectată =
un nor de ploaie care dă pământului o recoltă și un du-binka-samoboi care iese dintr-un
butoi sau sac (sac) = fulger, izbind din nori; în ediția italiană, ea conform asemănării unei
furtuni cu o treieratură, aceasta a fost înlocuită cu un fulger de treiere [929]. Aceeași
poveste, în versiunea Micului rus, în loc de mamă, îl aduce pe Vetrov la Bătrânul, de care
țăranul merge să se plângă: „Fiul tău a smuls mei din mine!” [930] În Ucraina, există o
zicală: „zvon, ca și cum ai fi cruțat Bătrânul!” [931] tovarășii de vânt (wjetrec holey):
sunt rude și slujitori ai Vântului, trăiesc în spații aeriene și pe pământ, vad vârtejuri și fac
fapte bune și rele; indiferent dacă vântul lovește porțile, dacă furtuna va rupe un copac -
aceasta este lepra lor; despre furtuna zgomotoasă, Luzhchans spune: „^ e1ges holey pak
prawje haruja” [932]. În conspirațiile rusești, sunt menționați șapte frați de vânturi
violente și le este trimisă o rugăciune pentru a inspira dragoste în inima fetei, deoarece
acestea provoacă nori de ploaie, participă la furtunile de primăvară și ajută astfel la unirea
iubirii cerului și a pământului: "Mă voi ridica, slujitor al lui Dumnezeu și mă voi duce pe
un câmp curat sub partea de est. Voi întâlni șapte frați, șapte vânturi violente. Unde
sunteți, șapte frați, șapte vânturi violente, mergeți „Unde ne-am dus?” „Am intrat pe
câmpurile deschise, pentru a usca iarba, a tăia pădurile, a pădurilor tocate, a arat
terenuri.” „Voi, șapte Vânturi violente, adunați din toată lumea dorul alb, duceți la fată
roșie (nume) în inima zeloasă; tăie prin toporul de damasc inima ei zeloasă, plantă nu
tânjește după el, uscăciune uscată ”[933]. Forța fructuoasă a furtunii de primăvară a fost
neapărat combinată cu vânturile care o însoțeau. Pe măsură ce primul tunet de primăvară
trezește natura pământească (abia după lovirea pământului, conform credinței
populare, este luat pentru nașterea lui și copacii încep să se îmbrace cu verdeață), așa că
spun despre vântul de primăvară că el aduce semințe (adică sămânța ploii) din țara verii
veșnice și rupe mugurele copacilor [934]. Astfel de personificări ale vânturilor sunt un
ecou al antichității păgâne îndepărtate. În poveștile epice ale altor popoare indo-europene,
astfel de personificări sunt foarte frecvente. Într-o poveste norvegiană: „Soria-Moria-
Schloss” [935] eroul merge să caute acest castel misterios, unde s-a ascuns draga sa
prințesă; el cere o lună pentru a-i arăta calea, dar Luna nu știa unde se află castelul și nu l-
a putut ajuta pe rătăcitor. „Stai”, i-a spus o bătrână, „Westwind va veni în curând,
probabil știe calea spre castel, pentru că sufla în fiecare colț.” Vântul de Vest a venit și a
suflat, astfel încât coliba s-a scârțâit. „Vântul de Vest! strigă bătrâna, „știi drumul spre
Soria-Moria-Schloss?” aici este un rătăcitor care ar dori să meargă acolo. "„ Da, știu
drumul și acum trebuie să merg așa ", a răspuns Veter,„ dacă se află repede pe jos, poate
porni cu mine ”. Eroul de basm și-a pus cizme de șapte mile, a mers împreună cu Vântul
de Vest prin munți și văi și (160) a ajuns la castel cu stil. Un alt basm norvegian [936]
dezvoltă același conținut cu detalii mai poetice: soția prințului merge să-și caute dragul,
care s-a ascuns într-un castel îndepărtat, situat la estul soarelui și la vestul lunii. Ea vine
la Vântul de Est și îl întreabă despre drum. "Nu pot să vă arăt acest drum", a spus Wind
Wind, "Nu suflu atât de departe, dar dacă doriți, vă voi aduce la fratele meu West Wind,
va fi mai puternic decât mine." Stai pe spatele meu! "Dar Vântul de Vest nu știa nici
drumul către partea prețuită; pe spatele său a dus un rătăcitor spre Vântul de Sud, iar
acesta din urmă spre Nord, care era cel mai în vârstă și cel mai puternic dintre toți cei
patru frați: dacă nu indică drumul, atunci și nu este nimic de căutat! Vântul de Nord era
atât de sălbatic și de nelinișcat, încât de departe încă mai curgea pe cei apropiați cu frig și
zăpadă. La întrebarea despre castel, el a răspuns: „Știu unde se află; odată am adus cumva
o frunză de aspen acolo, dar m-am săturat atât de mult încât mai târziu nu am putut sufla
toată ziua. Dacă vrei, adăugă el, „Sunt gata să te port în timp ce sunt puternic.” A doua zi
dimineață, Vântul de Nord s-a trezit, a suflat cu o forță extraordinară și s-a repezit repede
în aer, împreună cu soția prințului. A apărut o furtună teribilă, sate și păduri întregi au
fost dezrădăcinate și când vântul a ajuns la marea mare, apoi navele s-au scufundat în
abisurile apei. Grăbindu-se peste apă, din ce în ce mai departe, Vântul de Nord a devenit
din ce în ce mai slab și, în sfârșit, a devenit atât de obosit încât abia a putut înnoi și a
început să se scufunde din ce în ce mai jos; deja valurile mării începură să se lovească de
călcâie. Dar pământul era aproape; Vântul de Nord și-a adunat ultima forță și a măturat
pe tărâm, direct spre castelul apreciat. După aceea, a devenit atât de slab, încât a trebuit să
se odihnească câteva zile - înainte de a porni în călătoria de întoarcere [937]. În Ucraina
și în Rusia Albă, există povești despre oameni surprinși de un vârtej și dispărut [938], iar
până acum puteți auzi jurământuri care cheamă vârtejuri violente asupra inamicilor
voștri: „Furtuna v-a aruncat vraja!”, „Te-a luat deasupra unui copac!” , "Te-am lovit cu
un munte (sus)!", "Am simțit-o pentru tine din cauza geamurilor!", "Te-am băut cu
vârtejuri!
   Vânturile nu numai că respiră pământul cu spiritul cald al primăverii, aducând cu ele
ploi binecuvântate; poartă grindină și zăpadă pe aripi și încântă viscolele și viscolul de
iarnă. Conform mitului norvegian, gigantul primitiv (urriese) Fomiotr a fost tatăl
suveranului vânturilor Kari (stridens - fluierând, urlând); Kari a produs Jokul (gheață) și
din aceasta S-a născut Snaer (zăpadă). Kari avea frații Nler și Logi - apă și foc: o rudenie
bazată pe legătura strânsă a elementelor menționate mai sus într-o furtună, vârtejuri de
respirație, fulgere flacără și însoțite de ploaie; focul a primit numele poetic al vântului
roșu - der rothe wind [941]. În tradițiile noastre, înghețurile sunt identificate cu vânturi
furtunoase, de iarnă. În unele versiuni din povestea de mai sus a Vântului de Nord, care
înzestrează țăranului cu daruri minunate, locul acestui Vânt și al fraților săi este luat de
Frost. Un bărbat a semănat mistreț (hrișcă) se urcă, se înverzi. Odată ce un bărbat a ieșit
pe câmp, s-a uitat - femeia sălbatică a fost bătută în cuie, a acceptat: „indiferent ce ticălos
a făcut!” S-a întors acasă, i-a povestit soției sale despre durerea lui, iar ea l-a împins:
„asta, spune el, Frost a făcut: mergeți, găsiți-l și recuperați pierderile!” Un bărbat a intrat
în pădure și s-a rătăcit, înainte și înapoi - (161) a ieșit cumva pe potecă, iar această cale l-
a dus către coliba de gheață: există o colibă - toate acoperite de zăpadă, icoanele
eliminate. Am bătut la ușă, un bătrân se târăște spre el - tot alb. Era un ger; el îi oferă
țăranului o față de masă auto-construită și o baghetă de sine, iar povestea ulterioară nu
reprezintă anulări [942]. În unele povești, alături de eroii care personifică diverse furtuni,
derivă Moroz-Treskun sau Studeney; respirația lui produce o răceală severă, gheața și
gheața sunt reprezentate de saliva lui, iar norii de zăpadă de păr (vezi cap. XXI). Frosty,
spun țăranii, este un om bătrân scurt și cu o barbă lungă gri; în timpul iernii, el străbate
câmpurile și străzile și bate: de la bătaia lui, încep gerurile reci și râurile sunt legate de
gheață; dacă lovește colțul colibei, cu siguranță va crăpa bușteanul [943]. În sate există un
obicei care indică faptul că forțele puternice ale naturii sunt încă prezentate imaginației
populare ca ființe vii. În ajunul Crăciunului și într-o zi grozavă, în fiecare familie, un
bătrân ia o lingură de kutya sau jeleu, se duce în pragul baldachinului sau se urcă în
cuptor și, băgându-și capul în fereastră prin fereastră, spune: "Gheață, îngheț! Vino să
mănânci jeleu; Gheață, Gheață! Nu lovești ovăzul nostru, inul și cânepa, se lipesc în
pământ "sau; "Gheață, îngheț! Ideile vin înaintea noastră] Ista, care nu ne îngheață
hrișca." uneori, repetând apelul către kutya de trei ori și au așteptat puțin, acestea adaugă:
„Nu te duci? Nu mergi nici la fermă, nici la grâu, nici la vreun teren arabil!” [944] Un
indiciu al aceleiași personificări a orașului se găsește în credința că la 11 mai , în ziua
Renovării lui Tsaryagrad, nu ar trebui să funcționeze pe câmp, astfel încât țarina să nu
scoată pâine pentru a nu sărbători ziua dedicată lui [945]. În traducerea antică a
cuvintelor lui Grigorie Teologul, pe lângă superstițiile slave, se spune: „Onoarea onoarei”
[946]. Luzhcanii inferiori în jurământ folosesc cuvântul grad în sensul diavolului
[947]. astfel încât țara-grindină să nu bată pâine pentru a nu sărbători ziua dedicată lui
[945]. În traducerea antică a cuvintelor lui Grigorie Teologul, pe lângă superstițiile slave,
se spune: „Onoarea onoarei” [946]. Luzhcanii inferiori în jurământ folosesc cuvântul grad
în sensul diavolului [947]. astfel încât țara-grindină să nu bată pâine pentru a nu sărbători
ziua dedicată lui [945]. În traducerea antică a cuvintelor lui Grigorie Teologul, pe lângă
superstițiile slave, se spune: „Onoarea onoarei” [946]. Luzhcanii inferiori în jurământ
folosesc cuvântul grad în sensul diavolului [947].
   Zeul furtunii, precum stăpânul ceresc, care se află în furtuni și vârtejuri, a primit
numele Slrib de la slavi, care mai târziu, potrivit legii generale a dezvoltării miturilor, a
devenit o zeitate specială, regele suprem al vânturilor. Cuvântul despre regiment vorbește
despre Stribog ca despre bunicul vânturilor: „Toate vânturile, Stribogs grand, suflă săgeți
din mare” (= dintr-un nor de ploaie prin fulgere) [948]. Cuvântul stree înseamnă: aer, aer
[949]. Alte nume date de slavi zeului vânturilor au fost Pogoda și Pochwist [950]. În
dialectele regionale, vremea este folosită în sensul: thundercloud [951], vânt, viscol,
furtună (provincia Poltava), timp ploios sau înzăpezit [952]; Pogodina - viscol, mentă,
vreme - devine vreme rea [953]; podea. pogoda și cehă, pohoda - timp favorabil
câmpurilor de porumb. Un fluier sau un fluier (fluier regulat - fluier, coada-calului -
fistula [954] - (162) compusul cuvântului whistle (= urlă de furtună, vezi p. 156) cu o
prepoziție conform [955]. În Duma Mică Rusă, publicată în colecția lui Kulish, este
amintit zeul Posvystach. Mergând să navigheze în marea albastră, prințul și echipa sa au
început
  
   Pentru zeul său Posystachu măcinat,
   Dragă vin,
   Acea mare nu este turbuvuv [956].
  
   Vânturile însoțesc și ajută zeul tunet în luptele sale cu demonii și își folosesc săgețile de
luptă. Hindușii i-au dat zeului vânturilor (Vayu) epitetul Indrasarati, adică tovarășul
militar din Indra; iar Adam din Bremen vorbește despre Tora ca suveran al vânturilor,
excitând marea [957]. În Vedete, reprezentanții divini ai vânturilor sunt numiți
Maruți. Îmbrăcați în scoici strălucitoare, cu arme ușoare în mâini, se află într-o furtună
uluitoare și se repezesc prin spațiile aeriene, în carele apărute de antilopele cu picioare
ușoare. Arcul de mare aruncare cu care sunt înarmați au adoptat porecla de
"sudhanvanas" (tir cu arcul); în mod similar, în cuvintele monumentului nostru vechi,
vânturile suflă săgeți. Marușii fie conduc nori întunecați în fața lor, împingându-i pe un
cer senin și colectând apa de ploaie într-o singură masă, apoi împrăștia norii, scuturând
umiditatea roditoare pe pământ și purificând aerul cu respirația sa sălbatică. Călăreții lor
se grăbesc repede, biciul (= fulger) aplaudă tare, copacii se apleacă și se prăbușesc! unde
merg și de unde? nimeni nu știe. Ajutând Indra, Maruts, intoxicați cu o băutură de miere
(= ploaie), se grăbesc în luptă frenetic, deblochează munții tulburi, vacile cerești cu lapte,
dau o sursă liberă izvoarelor de ploaie și, lăudând victoria asupra Vritrei, cântă o melodie
laudativă tare. Această melodie este o metaforă poetică pentru o furtună uluitoare și
vânturi zgomotoase; de îndată ce se aude, cerul și pământul se cutremură, munții se
zburlesc și norii se despart [958]. Vânturile suflante dau naștere la o varietate de tonuri
muzicale în aer: rafalele lor violente, răsunătoare în zonele muntoase și peșterile,
producând explozii puternice de valuri și zgomotul copacilor agitați, semănau cu urletul
animalelor flămânde și cu sunetele sălbatice dezordonate, muzică asurzitoare și cântece
frenetice; mișcarea blândă a brizei ușoare provoacă o șoaptă misterioasă a frunzelor în
păduri și aruni, zgomotul melodic al câmpurilor de maturare și zgomotul liniștit al apelor
- sună fermecător acționând asupra sufletului și cufundându-se într-un dulce
somn; izbucnind în chei strânse de stânci, în puțuri și crevete de case, vânturile fac un
fluier asemănător cu o țeavă sau cu un flaut. De aceea, întâlnim expresii identice pentru
tendință și muzică: din verb lovitura a venit spirit = vânt și țeavă, țeavă, țeavă,
persană. dudu sau tutu - sunet de flaut, totak, kurd. dudek, irl. dud6.g, goth. thut-haurn,
cf. tiithorn ... corn, anglos. scanare theotan thiota și colab. diuzan ... stridere,
scanare taut-- susurrus, swede. tuta-- cornu canere, cf. dudein, dudel-sac, litas. duda,
dudele, dudoti; l. blasen înseamnă: suflare, suflare și suflare, cântarea unui instrument de
vânt; Scand. blasi (blaser) - vânt; hoot and harp from hoot, hoot - un cuvânt folosit de
micii ruși pentru a însemna un vânt suflant; compară: duză, sorb din sopati, sniffling
(șuier), răgușit, fluier din fluier (pers. (163) shufsh, shafsh - pipe, flaut, shfpur, shipuz -
pipe, shuflfdan, shiplTdan, lat. sibilo, franceză. siffler, sifHet), țeavă de la Skt. root svr,
svar - sonare (svaralasika - pipe, flaut, complex of svara-- sound and las-- ludere, artem
exercere, Pers. surna, gr. συριγξ [συριξω lat. susurro], lit. surma, surmas, pol. surma -
trompeta, țeava de stuf [959]. Sunetele așa-numitei muzică de vânt se fac prin suflarea
aerului în instrument cu gura jucătorului, am văzut că vânturile în sine au fost luate
pentru o lovitură venită din gurile deschise ale zeilor. coarnele lor suflante
[960]. Fantezia unui om străvechi, aducând urletul furtunii și șuieratul vânturilor mai
aproape de cântec și muzică, în același timp asemăna zborul rapid și capricios de nori și
vârtejuri învolburate - un dans frenetic care se repezea spre sunetele corurilor cerești. De
aici au apărut o varietate de legende mitice despre cântece, cântând instrumente muzicale
și dansând spirite furtunoase, legenda harpei aeriene (windharfe) și credința în puterea
magică a cântului și a muzicii. În comunitatea Indra, Gandarvas (= centauri) a acționat ca
cântăreți cerești (cloud), iar Apsaras ca dansatori. Maruts sunt înrudite cu Ribhus (= die
kiinstler, die kunstfertigen - artiști); copii ai unui aruncător de săgeți (tatălui lor i se dă
numele de Sudhanvan), ei înșiși erau fierari pricepuți, au pregătit o măceșă tunatoare și
un cal zburător zeului tunet; Trezindu-se din somnul de iarnă, au apărut în furtuni, au
început cântece zgomotoase, izvoarele de ploaie l-au făcut să curgă și au decorat
pământul cu flori luxuriante și iarbă. Numele Ribhu (Rbhu) într-o formă modificată de
Arbhu, este legat de Orpheus grecesc, iar într-o frumoasă poveste despre acest cântăreț,
care a liniștit animalele sălbatice cu sunetele lirei sale, a păstrat fluxurile de apă și l-a
obligat să urmeze stânci și păduri, nu se poate omite să recunoască tradiția poetică a
puternicului Ribhus, care cu cântecul lor tare a dus munți și copaci (= nori) într-un dans
rapid [961]. Un alt cântăreț-vrăjitor, potrivit mitului grec, a fost Amphion; când a cântat
și a cântat lira, sunetele sale au făcut ca pietrele să se unească, ceea ce se explică prin
ideea străveche de nori care plutesc pe cer sub orașe de construcție și fortificații (vezi
cap. XVIII). Dimpotrivă, un basm german vorbește despre un corn, la sunetele căruia s-
au destrămat tot felul de fortificații [962]: aceleași vârtej care, prinzând nori, construi
orașe nor - și distruge-le, împrăștiate în timpul furtunii. Poveștile noastre vorbesc despre
un corn în care, dacă îl aruncați, vor fi atât de mulți războinici acum, încât nicio forță nu
poate sta împotriva lor [963]: o amintire a Perunului învingător, a cărei apariție este
anunțată de trompeta sonoră a unei furtuni. Printre germani, armata frenetică a lui Odin,
care se grăbește rapid prin aer în timpul unei furtuni, însoțește procesiunea ei cu sunetele
uluitoare ale cântecelor, ale țevilor militare și ale altor instrumente și ale dansurilor
frenetice; același fenomen de furtună, reprezentat de fantezie într-un tablou poetic al
vânătorii sălbatice, este asemănat cu o furtună uluitoare cu o clica frenetică a vânătorilor
și sunetele coarnelor de vânătoare [964]. Conform poveștii lui Edda, Gamedall, păzitorul
zeilor, îl aruncă pe Gjallarhorn în cornul tare, dându-i lui Asam un mesaj de pericol; acest
corn se ascunde de obicei sub arborele sacru al lui Yggrdrazill (adică într-un
nor); sunetele lui se aud în tot universul. Ca zeitate a furtunii de primăvară, Gamedall
deține un cal cu aur de aur și dinți de aur (simboluri ale unui nor tunet și mușcătură de aur
= fulger izbitor) și participă la faptele creative (164) ale zeilor; la sfârșitul lumii, când
vechiul regat al naturii decret (= iarnă) este zdrobit și se creează unul nou fertil (= izvor),
cu sunetele cornului stâng Gamedal, Yggdrazill este aprins [965].
   Inventatorii instrumentelor muzicale s-au închinat zeilor, stăpânilor furtunilor,
viscolului și vânturilor; Așadar, grecii au atribuit invenția lirei lui Hermes, care a dat-o lui
Apollo [966]. Cantelul (harpa) cu cinci coarde a finlandezilor a fost inventat de
Weinemainen, un zeu născut dintr-o fiică a aerului (virgina Ilmatr) și destul de consistent
cu Odinul scandinav. Împreună cu frații săi, înoată în mare; barca lor se oprește pe
creasta unei știute imense; Weinemainen a ucis un pește monstruos și face o cantela din
scheletul ei. De îndată ce a fost gata, toată lumea încerca să-l joace, dar nimeni nu a reușit
să extragă tonuri reale din ea. Apoi ia harpa Weinemainen, se așează pe o stâncă de
coastă și cântă melodii minunate. Vârfuri întregi de animale de pădure se grăbesc spre el,
păsări aeriene și pești de mare; mii de pântece și șiskine stau pe umerii lui; tot ce este în
jurul artistului este plin de lacrimi dulci, și el însuși plânge cu tandrețe: lacrimi mari se
rostogolesc de pe față până la genunchi, din genunchi până la mare și acolo se transformă
în perle frumoase. Weinemainen a lăsat apoi sunetele acestui cantel întregului popor din
Pohjola mohorâtă și l-a răpit pe Sampo. În lupta pentru această comoară, kantela
glorioasă s-a pierdut, înecată în marea adâncă; în schimb, Weinemainen creează unul
nou. El aude cum se plânge mesteacănul plâng și întreabă: „despre ce plângi, verde? Un
mesteacăn îi răspunde: „Plâng, că sunt neputincios, fără apărare; vara oamenii îmi taie
crengile, iar iarna, o furtună malefică îmi rupe hainele și voi răcori de furtuni și de
frig.” Weinemainen o consolează: „Nu tânjesc să te plângi!” El spune: „Îți voi transforma
tristețea în distracție, tristețea ta în bucurie”. A tăiat un copac și a făcut un cantel din el, a
făcut șuruburi și țepi dintr-un stejar minunat, din ramurile din care curg argintul și aurul,
iar pe coarde am luat cinci fire de păr din capul unei frumoase fecioare, care cânta în
așteptarea serii și o întâlnire cu o iubită. Weinemainen a cântat pe gantier și s-au auzit
sunete vrăjitoare: auzindu-le,
  
   Văile se ridică, înălțimea mare
   Munții solizi tremură
   Falezele răspund
   Stubs se curlă în dans, pietre
   Ei stau pe țărm,
   Pinii se încântă de încântare;
   Turmă groasă de păsări
   Ajunși și mulțime
   În jurul eroului-compozitor.
   A ridicat un vultur într-un cuib înalt
   Și uitând puii
   Se grăbește spre un ținut necunoscut
   Pentru a auzi cantelul.
  
   Weinemanein a trecut prin pădure -
  
   Pinii se plecau jos
   Copacii s-au aplecat
   Conurile au căzut la pământ
   În jurul rădăcinilor se așază ace.
   A trecut prin pajiști -
   Boluri cu flori deschise
   Tulpini de dol înnebunit [967].
  
   Metaforele poetice ale lui Kalevala pot fi explicate: zeul furtunii cu un fierar-tunet
plutește într-o barcă de nori peste marea aerisită, sparge o știucă monstruoasă (metafora
norului, vezi cap. XVI) și face un cantel din care scoate sunete fermecătoare pe care toată
natura le aude. (= cântecul furtunii). Ca o piatră de moară tunetă, spartă într-o furtună,
înecându-se în pâraiele de ploaie, la fel se găsește o dumitale minunată înecată în
ele; odată cu sfârșitul unei furtuni, cântecul ei se desprinde [968]. Potrivit unei alte
legende, cantela este realizată din mesteacăn și stejar, care este deja mai aproape de
realitate; dar și aici se află amintirea unui copac de nori care strălucește cu fulgere
aurii; corzile sunt părul unei nimfe tulbure, a cărei muzică agită munții și învârte
pădurile. Lacrimi de Weinemainen și tovarășii săi = ploaie înnorată. La fel ca
Weinemainen, potrivit legendei grecești, Hermes a luat scutul de sus al țestoasei, i-au
legat coarde și au făcut un instrument muzical. Găsim în Ovidiu povestea cum naiadul
din Siring, urmărit de Pan, a alergat pe râu și s-a transformat într-o stuf; Pan a tăiat
trunchiul de stuf și a făcut o țeavă din el, numit după seringa Naiad. Cântece populare
suedeze și scoțiene povestesc cum un muzician a făcut o harpă din sternul unei fetițe
înecate, din degetul despicat, din părul auriu al unei coarde; în Rusia și Germania, este
cunoscut un basm despre o țeavă făcută din trestie care a crescut pe un mormânt sau din
osul unui tânăr ucis nevinovat care, atunci când jucau pe el, povestea despre o
crimă. Aceste legende se bazează pe mitul antic al unei cântece de tunete cerești care
emite despre moartea unui demon nor sau a unei nimfe; părul auriu al fecioarei este
esența fulgerului. Piesa lui Weinemainen nu este mai puțin puternică decât sunetele
cantelului; odată cu ea creează lumea (= natura de primăvară) și execută vrăji
magice. Odată a concurat în înțelepciune cu cântărețul Yukohinen. "Voi cânta", a spus
cântăreața nepăsătoare, "și prin puterea melodiei te voi transforma într-un porc și te voi
conduce într-un colț întunecat al unui pătuț murdar!" Dumnezeu nu putea suporta
ridiculul și a cântat un cântec formidabil: marea s-a clătinat, pământul a tremurat și
munții și stâncile s-au crăpat; sania tinereții impudente s-a transformat într-un tufiș, un
cal în piatră, o pălărie de blană într-un nor, și el însuși s-a lipit de gât într-un vraci [969].
   Toate spiritele în care fantezia personifica o furtună, vârtejuri, viscol, vreme rea, toate
aceste satiri, faune, nimfe, sirene cu voce dulce, elfi, nyxes, tonuri de furcă, sirene și
vrăjitoare iubesc cântece, muzică și dansuri; muzele, în sensul lor inițial, nu erau altceva
decât cântăreți și dansatori tulburi. Tradiția rusă explică emoția râurilor și mării cu dansul
apei. Potrivit ucrainenilor, când marea începe să se joace = marea face furie, spiritele
mării ies din abisul său și cântă cântece; iar oamenii ajung pe țărmuri, îi ascultă și învață
singuri cântecele. Slovacii cred că omul a fost învățat cântece de vortexuri cerești și de
stejarii zgomotoase:
  
   Zevanka, unde furi?
   Cee ste z'neb nemernici, rase chi în gai? [970] (166)
  
   Am subliniat că din cele mai vechi timpuri, noțiunea de spirite rele a fost asociată cu o
furtună; la fel cum au văzut demonii izbitoare în lupta cu tunele cu nori, la fel, după o altă
viziune poetică, în dansurile norilor și vârtejilor și la cântecele furtunii, au participat,
alături de nimfe și vrăjitoare, și diavolul. Adunându-se pe un munte chel (= cerul),
vrăjitoarele, vrăjitorii și diavolii încep dansuri și cântece obscene. Ideea unei căsătorii, în
care spiritele fulgere cu soții tulburi intră în timpul furtunii, ne-a făcut să vedem în aceste
adunări o sărbătoare a nunții, jocuri neclintite și curvirea vrăjitoarei cu diavolii. Potrivit
legendelor grecești, Apollo și Hermes îndrăgostesc extaz alungând fugă de nimfe pe o
vânătoare; Satiriile voluptuoase fac la fel; Borea răpește Orethia ca o mireasă; printre
nemți, un vânător sălbatic (= Unu) în zgomotul unei furtuni alungă după o mare
(ploioasă) cu sânul plin, cât despre amanta lui. Un vortex învârtit (wirbelwind), care
precedă de obicei o furtună puternică, a fost numit Windisprut = Windsbraut (venti
conjux) printre poeții germani antici din secolul al IX-lea; astfel, el putea ghici urmele
nimfei-mireasă care fuge, pe care zeul furtunii și furtuna o urmăreau. În Bavaria, până
acum ei cred că Vântul are o soție - die Windin; în Olanda, un vortex este exprimat: die
fahrende frau or mutter. În Flandra de Vest, într-o furtună uluitoare, recunosc un tren al
unei albine mizerabile. În saga, era o prințesă frumoasă; blestemată de părinți pentru
căsătoria ei voită, a fost condamnată de atunci, necunoscând liniște, trântindu-se prin
aer. Când un vânt puternic se zguduie, ei spun: „nici '- Alvina păcălește!” (Ascultă,
Alvina plânge!) În Oberpfalz, această legendă a primit un personaj de legendă. O femeie
era atât de mândră de frumusețea și dragostea copilului ei, încât a decis să se echivaleze
cu Fecioara, iar pentru asta a fost dusă în aer și acolo s-a despărțit de copilul ei. Acum,
atât mama cât și copilul se năpustesc între cer și pământ. Într-o furtună uluitoare, oamenii
aud gemetele ei disperate, cu care ea își numește copilul și nu-l găsesc; iar în gemetele
jale ale vânturilor plâng și plâng un copil părăsit. Această nefericită mamă se amestecă cu
fiica lui Irod, al cărui dans iscusit a fost premiat cu capul lui Ioan Botezătorul. Herodias
dansant este identificat în tradiția germană cu vrăjitoarea unui vartej învârtit
[971]. Conform bălților, creaturi mitice feminine - prânz - zboară în praful vortexurilor
[972]. Credința mazoviană recunoaște un vârtej rotativ ca un dans diavolist; Sărbătorind
nunta vrăjitoarei cu diavolul, spiritele rele se învârt și se plimbă într-un dans
frenetic, ridicând praful cu un stâlp. Dacă aruncați un cuțit consacrat (= simbolul
fulgerului) în acest stâlp, puteți lăsa un demon pe pământ. Odată ce țăranul, văzând un
vârtej învârtit, i-a aruncat un cuțit și, în loc de un stâlp de praf, diavolul prins în piciorul
său a apărut înaintea lui și cu smerenie a început să ceară să i se acorde libertatea; în
vederea eliberării sale, l-a înzestrat cu generozitate pe țăran cu aur și tot binele [973]. În
Rusia Mică, vârtejurile învârtite sunt numite nuntă sângeroasă (vezi capitolul
VIII). Germanii au și o credință similară, care cred că un vrăjitor sau o vrăjitoare stă într-
un vârtej; aruncându-i un cuțit, pălărie sau pantof pe el poate opri zborul său
[974]. Astfel, vârtejurile, datorită legăturii lor cu tunetele, au primit un caracter semi-
divin, semi-demonic. Viscolele reci, rafalele distructive ale furtunii și grindina adusă de
ei trebuiau să întărească viziunea asupra vârtejurilor, ca făpturi demonice. Sătenii noștri
cred în continuare că vânturile calde, de primăvară, provin din spiritele bune, iar viscolele
și răzbunarea din (167) răului [975]. Iarna, spiritele malefice zboară în lumina albă,
aleargă prin câmpuri și își sufla pumnii de frig; din asemenea plimbări de demoni zăpada
este stoarsă de îngheț și izbucnește sub picioare, iar din suflarea viscolului se ridică într-
un pumn, viscolele și copacii sunt duși de îngheț [976]. În luna februarie, cele necurate
zboară din iad sub formă de păsări și trebuie luate diverse precauții împotriva lor: o
pasăre este o imagine mitică a vântului [977]. În unele locuri, copacii rupți de o furtună
nu sunt folosiți pentru construcție, deoarece furtuna în sine este atribuită diavolului
[978]. În Podolsk Uyezd, sătenii consideră că este un păcat să menționeze cuvântul vânt,
pe care ei îl numesc putere necurată acolo [979], la fel ca cuvântul spirit - de fapt:
vânt, trecut în conceptul unei creaturi și trăsături mitice; printre noii greci, ανεμος este
diavolul [980]; Luzhichanii folosesc cuvintele khort (hort - greyhound, câine de
vânătoare, german windhund = personificare zoomorfă a vântului, vezi Ch. XIV) și grad
în sensul diavolului [981]. În Germania, o furtună (sturmwind) este atribuită spiritelor
rele și, în unele locuri, se numește numitorul său, care exprimă nu atât gândirea acțiunii
sale distructive, încât zdrobesc tot ce vine cu un ciocan, ci o credință străveche despre
originea furtunii de la un zeu - un aruncător al unui ciocan de tunet [ 982]. În conspirațiile
rusești, o vraja se pronunță împotriva „liniei unui vârtej teribil, violent, cu un ochi, un
vornic rău, un vrăjitor de la Kiev și un șarpe zburător, un șarpe înfocat” [983], iar într-un
singur cântec de nuntă [984] se cântă mirele: câine de vânătoare, mut. windhund =
personificarea zoomorfă a vântului, vezi cap. Xiv) și grad în sensul trăsăturii [981]. În
Germania, o furtună (sturmwind) este atribuită spiritelor rele și, în unele locuri, se
numește numitorul său, care exprimă nu atât gândirea acțiunii sale distructive, încât
zdrobesc tot ce vine cu un ciocan, ci o credință străveche despre originea furtunii de la un
zeu - un aruncător al unui ciocan de tunet [ 982]. În conspirațiile rusești, o vraja se
pronunță împotriva „liniei unui vârtej teribil, violent, cu un ochi, un vornic rău, un
vrăjitor de la Kiev și un șarpe zburător, un șarpe înfocat” [983], iar într-un singur cântec
de nuntă [984] se cântă mirele: câine de vânătoare, mut. windhund = personificarea
zoomorfă a vântului, vezi cap. Xiv) și grad în sensul trăsăturii [981]. În Germania, o
furtună (sturmwind) este atribuită spiritelor rele și, în unele locuri, se numește numitorul
său, care exprimă nu atât gândirea acțiunii sale distructive, încât zdrobesc tot ce vine cu
un ciocan, ci o credință străveche despre originea furtunii de la un zeu - un aruncător al
unui ciocan de tunet [ 982]. În conspirațiile rusești, o vraja se pronunță împotriva „liniei
unui vârtej teribil, violent, cu un ochi, un vornic rău, un vrăjitor de la Kiev și un șarpe
zburător, un șarpe înfocat” [983], iar într-un singur cântec de nuntă [984] se cântă
mirele: în care se exprimă nu atât gândul acțiunii sale distructive, încât zdrobește tot ce
întâlnește ca un ciocan, ci cea mai veche credință despre originea furtunii de la zeu -
aruncătorul unui ciocan de tunet [982]. În conspirațiile rusești, o vraja se pronunță
împotriva „liniei unui vârtej teribil, violent, cu un ochi, un vornic rău, un vrăjitor de la
Kiev și un șarpe zburător, un șarpe înfocat” [983], iar într-un singur cântec de nuntă [984]
se cântă mirele: în care se exprimă nu atât gândul acțiunii sale distructive, încât zdrobește
tot ce întâlnește ca un ciocan, ci cea mai veche credință despre originea furtunii de la zeu
- aruncătorul unui ciocan de tunet [982]. În conspirațiile rusești, o vraja se pronunță
împotriva „liniei unui vârtej teribil, violent, cu un ochi, un vornic rău, un vrăjitor de la
Kiev și un șarpe zburător, un șarpe înfocat” [983], iar într-un singur cântec de nuntă [984]
se cântă mirele:
  
   Mama te-a salvat
   Și din vânt și din vârtej,
   Și din harul lui Dumnezeu (adică furtună).
  
   Despre St. Lui Teodosie i se spune că a auzit „vocea marelui strigăt din peșteră de la
mulți demoni, ca unii care călăreau un car, alții bătând în timpane, iar alții jucând într-o
adulmecare și chemând pe toți ca zguduitori și peșteri”. În viața Sf. Isakia i se spune
despre apariția demonilor sub forma unor tineri frumoși, „fețele lor sunt bakhu ca
soarele”: „suflare (demoni) în sniffle, timpane și o harpă, Isakia poemhey, începând cu el
sărind și dansând multe ore și l-au făcut rău, cel rămas abia trăiește și astfel l-a înjurat
dispărând ”[985]. Într-o colecție de manuscrise antice citim: „Intențiile lui Satan, cum să-
i îndepărteze pe oameni de biserică și să adune demoni - să se transforme în oameni și
mergând la adunare, marele om este milostiv în oraș și toată biaia în tamburine, prieteni
în capră și în flaut ... Mnozi părăsind biserica și spre infamia scurgerii demonului ”.
   Acțiunile puternice arătate de natură în furtuni și furtuni au fost, de asemenea, acordate
acelor instrumente muzicale vrăjitoare "care în limbajul poetic al epocii antice (168) au
servit ca reprezentare metaforică a acestora. Acestea sunt fabulosul gusli-samogudie care
cântă singuri, cântă cântece și care, pe de o parte, potrivit mitului lui Orfeu, nu numai
animalele, ci și cele mai neînsuflețite obiecte sunt obligate să danseze - atât pădurile, cât
și munții, iar pe de altă parte, fac din jocul lor un vis irezistibil, asemănător modului în
care Veinemainen lăsa locuitorii cu sunetele cantelului său inamic dracului Pohyola
[987]. Înțelesul legendei este că cântecul vânturilor furtunoase, înviorează natura
primăvara cu respirația sa, aduce nori de ploaie în dansul sălbatic, uneori reprezentat sub
formă de animale diferite, acum sub formă de munți și păduri cerești, excită mările și
râurile, copacii vibrează și distruge rocile, iarna, respirând viscolele reci, trimite un vis
sonor la aceeași natură, blochează ploile și aruncă gheața și pământul și apa. Samogud
gusli, potrivit basmelor, este păstrat de koshchei, lupul auto-înghițitor (personificări
demonice ale norilor, vezi mai jos) sau diavol. În locul acestor gusli, epopeea populară
menționează atât țeaua vrăjitorului primită de la diavol sau capră (animalul pe care
călărește Thor șobolan) [988], cât și fluierul furat de la femeia-yaga [989]. Indiferent
dacă eroul de basm este trimis să obțină apă vie, mere tinere, un pui de foc, un cal cu
mană de aur și alte minuni, el cu siguranță el însuși sau calul său, în timp ce execută un
feat, se va agăța de șiruri întinse, ceea ce va provoca un sunet puternic și se va prăbuși în
întregul regat, paznicul se trezește. și grăbește în urmărirea răpitorului [990]: adică apa
vie a ploii și diversele embleme ale forțelor creative ale izvorului nu pot fi obținute
altfel, ca cântecele solemne ale unei furtuni. Instrumentele muzicale, ale căror sunete au o
proprietate atât de magică încât, auzindu-le, dansând involuntar oameni, animale și păduri
și pietre, sunt cunoscute în tradițiile tuturor popoarelor indo-europene [991]. În Galicia și
în apropiere de Nistru și Prut, există o credință curioasă că, dacă veți găsi o salcie verde
în pădurea densă care nu a auzit sunetul de apă sau strigătul unui cocos, și a face o țeavă
afară din acest copac, țeava va ieși ușor: din sunetele ei se vor ridica din morminte morții
și picioarele cele mai leneșe și stângace vor dansa [992]. În această credință, expresii
metaforice antice despre glorioasa trompetă a zeului trompetă sunt aplicate pe o țeavă de
salcie obișnuită: când domnește iarna, un nor îmbrăcat în friguri se strecoară pe cer, unde
nu se mai aude strigătul unui cocos celest (= tunet, vezi cap. X), fără zgomot. fluxuri de
ploaie; odată cu apariția primăverii, se transformă într-o trâmbiță puternică, la sunetele
căreia se trezește din moartea de iarnă a lui Perun, iar după trezirea ei începe un dans
frenetic al unei furtuni. Nu este ușor să obții astfel de instrumente; posesia lor este parțial
atribuită spiritelor rele, parțial ei văd în ei darul atotputernicului Dumnezeu (înlocuirea
creștină a zeului tunet). În Ucraina, există o poveste despre o liniuță, care, sub forma unui
neamț scurt, într-o coadă și o pălărie, cu picioare subțiri de capră, cu barba ascuțită și
coarne, călărește o plimbare de capră pe Maidan [993], joacă un cazac pe o țeavă, iar
mesteacănii dansează în jurul lui cioturi de var [994]. Slovenii vorbesc despre un demon
iscusit și vesel, Kurent, care, jucând pe o harpă și o țeavă (169) vindecă boli (= furtunile
de primăvară revitalizează natura, o vindecă de rănile provocate de mâna iernii) și îi face
pe toată lumea să danseze fără odihnă [995]. Povestea valahă, cunoscută atât în Rusia, cât
și printre alte popoare [996], povestește despre o minunată geantă: prostul Bakal arde o
pungă întreagă în mână și în schimb primește o geamă de la Dumnezeu (în versiunea
rusă: o țeavă minunată cade din cer). El este angajat de preot pentru a pasca
oile; alungându-i pe câmp, ciobanul începe să sufle, iar oile, auzind muzica, încep să
danseze. Proprietarul a început să observe că oile au venit acasă flămânde, epuizate și a
decis să vadă ce înseamnă asta? Am ieșit pe câmp și m-am ascuns în tufișul de negru și
trandafiri sălbatici. De îndată ce gafa a început să cânte - oile au dansat, stăpânul a dansat
pe sine și a fost rău rău de ace spinoase. Dupa aceea, a vrut sa asculte baghetele de
bagheta si, pe masura ce a auzit-o, a inceput sa danseze si a obosit atat de tare incat a
murit imediat. În basmul german „Die zwerchpfeife” [997] Tratamentul legendar al unei
vechi legende este deja vizibil: un soldat cu doar șase crucișătoare în buzunar s-a întâlnit
pe drum cu doi rătăciți nenorociti, sub forma cărora Hristos, apostolii și sfinții sfinți apar
de obicei în basme și și-au împărtășit ultimii bani. Pentru o asemenea bunătate, rătăcitorii
îi promit că va îndeplini trei dorințe. Soldatul și-a dorit o pălărie de grenadier, cizme cu
pinteni și armă; toate acestea au fost efectuate și, în plus, a primit o pipă minunată. Un
soldat vine la rege și este chemat să-și petreacă noaptea într-un castel înjurat, care era
deținut de spirite necurate. Noaptea diavolul a venit la castel cu o coadă lungă și coarne
imense. Soldatul scoase țeava și începu să fluiere; diavolul (= nor) a dansat, a dansat, a
devenit obosit și a cerut milă, făgăduind să părăsească acel castel pentru totdeauna. În
schimb, regele s-a căsătorit cu soldatul cu fiica sa. Când a venit momentul să moară
soldatul, mi-a cerut să pun o țeavă în sicriu cu el. După moarte, el apare la porțile raiului,
dar St. Petru nu l-a lăsat să intre: „când vi s-a promis, a spus că cele trei dorințe ale
voastre vor fi îndeplinite, la acel moment de ce nu ați dorit împărăția cerurilor?” Soldatul
merge în iad și începe să joace țeava; răul trebuia să fie necurat; dacă vrei, dacă nu vrei să
dansezi! Pentru a scăpa de dans, au fost forțați să recunoască soldatul pentru superiorul
lor. dacă vrei sau nu - dansează! Pentru a scăpa de dans, au fost forțați să recunoască
soldatul pentru superiorul lor. dacă vrei sau nu - dansează! Pentru a scăpa de dans, au fost
forțați să recunoască soldatul pentru superiorul lor.
   Reprezentările mitice, combinate cu cântatul, muzica și dansul, le-au oferit un sens
sacru și le-au făcut un cadru necesar pentru festivalurile și ceremoniile păgâne. Fanii
forțelor elementare ale naturii, triburile antice din ceremoniile lor religioase au încercat să
exprime simbolic același lucru care se întâmpla în ceruri sau ceea ce era de dorit să vezi
acolo în acest moment. Imitând acțiunile zeilor cerești, ei au crezut că fac ceea ce le
plăcea și, cu o naivitate copilărească, au crezut că astfel au provocat puteri divine
exploatării lor creative. Solicitând, de exemplu, ploaia, slavii au condus dodola, o
fecioară încununată de ierburi și flori, în forma căreia a apărut zeița Vesna, dornică de
sămânță roditoare, și a udat-o cu apă; prezentarea norilor cu turme de roaming de diferite
animale, ei înșiși s-au îmbrăcat în piele de animale și deghizări și au alergat în droguri în
sate și câmpuri. În același fel, muzica cerească și melodiile unei furtuni, dansul
domnișoarelor nor și spiritele aeriene păreau a fi zguduirea vaselor metalice, a sunetelor
tamburinelor, a sunetelor țevilor, a baghetelor și a altor instrumente accesibile antichității,
clicuri zgomotoase, cântece și dansuri sălbatice, cu ritm rapid; și în locul ploii, care, la fel
ca mierea cerească sau vinul, spiritele care potolește setea își potolesc setea, băuturi cu
adevărat intoxicante, servite în riturile antice. În aceste vremuri (170), sărbători
zgomotoase, însoțite de îmbrăcăminte, beție, cântece și dansuri, au avut loc în onoarea
revenirii binecuvântate a furtunilor de primăvară care alungă demonii iernii și duc
fertilitatea pe pământ (vezi mai jos pe festivalul lui Yarilu, Dionisie slavă) sau cu scopul
de a-l invoca pe zeu- tunet în timpul unei ploi și secetă. O astfel de atmosferă de
festivități păgâne a căpătat numele de jocuri pentru ei. În limba noastră, expresiile sunt
folosite: cântă o melodie (în loc să cânte) [998], cântă un instrument muzical, expresii
care atestă conexiunea antică a jocurilor populare cu aceste declarații obișnuite de
distracție și bucurie. Cântecele de până acum constituie o parte semnificativă a riturilor
festive desfășurate în timpul turelor solare, în timpul întâlnirii de primăvară, ondularea
coroanelor, săriturile peste focuri aprinse și așa mai departe. Un dans rotund (colo), în
care melodia se contopește cu o interpretare dramatică, este, fără îndoială, moștenită din
cele mai vechi timpuri. Dansuri rotunde, deschise cu primăvara, când cerul intră în
căsătorie cu pământul și, așa cum era, face apel la aceeași unire sacră și om; aceasta este
ideea de dragoste și căsătoria care o urmărește, care este motivul principal dezvoltat în
spectacole și cântece de dans rotund. cronicar vorbind despre moravurile păgânilor slavi,
el remarcă: „Îmi plac jocurile, dansul și acea umykah a soției mele, oricine este cu ea”
[999]. Sărbătoarea nunții este încă însoțită de numeroase cântece rituale în rândul
oamenilor și, oricât de noi sau alterate ar fi, prescripția originii lor nu poate fi
refuzată; este atestată de scrisoarea lui Monomakh către Oleg [1000] și este confirmată și
mai mult de instrucțiunile din cântecele despre răpirea și cumpărarea de soții și alte
caracteristici ale vieții antice. Skoptsy și biciul înlocuiesc rugăciunea publică cu vârtej
rapid, puterea căreia, după părerea lor, dă darul profeției [1001] și „sărarea” cu roșie
rotundă. Stând unul lângă celălalt, aleargă în jurul lor, sar, se întorc și își apleacă
mâinile; în timpul acestui dans își cântă cântecele sacre, care sunt îmbogățite de spiritul și
conținutul poeziei populare, sunt compuse într-un limbaj pur popular, amestecat cu
câteva expresii slavone ale Bisericii; depozitul și mărimea sunt aceleași ca în cântecele
obișnuite. Toate apelurile și jurămintele lor de rugăciune sunt pline de apeluri la luminare
și la elemente, odată îmbogățite de neamuri. Reamintim că așa-numitele versete,
reprezentând un amestec viu de concepte creștine cu amintiri de păgânism, sunt
respectate în toată lumea comună, alături de cântările serviciilor bisericești
[1002]. Sectorii noștri au ieșit din straturile inferioare ale societății și, prin urmare,
formele sunt mai accesibile pentru înțelegerea lor, create de oamenii înșiși și destul de
consistente cu dispoziția lor poetică și cu părerile copiilor asupra naturii. Oricât de simple
și imperfecte au fost primele instrumente muzicale (țeavă, țeavă, gașcă, harpă), acestea au
necesitat totuși ceva exercițiu, pricepere, învățăturile și, bineînțeles, la o perioadă foarte
timpurie, s-a format o clasă specială de muzicieni, cântăreți, poeți, oameni de lucruri, care
păstrau în memoria lor poveștile epice ale antichității, le cântau la sunetele guslii și ale
altor instrumente și jucau un rol major în festivalurile populare. Acestea erau gusle sau
bufoane; Feofilakt menționează deja trei gustari slavi care au apărut în Tracia la sfârșitul
secolului VI; Nestor menționează bufonurile, denunțând trompele și o harpă. Numele
(171) „bufon” rămâne neexplicat încă de filologi; în Paterikas din secolul al XV-lea și în
Prologul XVI, acest cuvânt a tradus greacă λωταξ, (tibicen-- hornbeam, dudar). Conform
mărturiilor monumentelor, bufonurile au venit la jocuri cu muzică, s-au îmbrăcat în rochii
de lux, au cântat, dansat, grimac și au interpretat diferite „glume”. Importanța guslarilor
și bufonurilor în rândul slavilor păgâni este dovedită atât prin participarea lor la rituri
religioase (la sărbători, nunți și comemorare), cât și prin atacuri puternice asupra clerului
creștin asupra acestora; în secolul al XI-lea au ridicat o revoltă populară împotriva
creștinilor din Polonia, la fel ca în țara noastră aceste rebeliuni au fost făcute la îndemnul
magilor și al vrăjitorilor [1003].
   Este clar de ce creștinismul din primele secole a reacționat cu atâta ostilitate și
severitate la muzică, cântece, dansuri și mumere; pe bună dreptate a văzut în ele nu un
simplu amuzament, ci un rit păgân. De la chiar introducerea creștinismului în Rusia și
până la sfârșitul secolului al XVII-lea, un protest puternic al clerului a fost auzit
împotriva fericirii naționale. Nestor s-a plâns că oamenii pretindeau a fi creștini au trăit
„poganski” pe vremea lui; diavolul, spune el, seduce oamenii cu „măgulirea completă,
predominându-ne de la Dumnezeu cu trompete și bufoane, gusli și sirene. Vedem că mai
multe jocuri sunt aglomerate și oamenii sunt numeroși, de parcă vor începe unul pe
celălalt, rușinea este de la diavolul unei afaceri concepute, iar bisericile stau (sunt goale)
„[1004]. Cyril Turovsky în cuvântul despre încercări, printre diferitele păcate, indică
următoarele: „cuvinte cu sânge rece și dans, un arici într-o sărbătoare și la nunți și într-un
coșmar, și în jocuri și pe străzi ... și un arici fabule bate și gusli "[1005]. Mitropolitul Ioan
(sec. XII) a învățat clerul să nu meargă la sărbători sau să le părăsească, ca jocul, dansul
și zumzetul vor începe curând. [1006] În viața Sf. Teodosie, el povestește cum a vorbit cu
prințul Svyatoslav pentru „vocile Musik”: „călugărul a venit la el (prințul) într-o singură
zi și la templu, chiar și al șaptelea prinț, văzându-i pe mulți care se joacă înaintea lui:
răsunând voci vocale, alte voci de orgă scârțâind, altele alte Mousikian etc. la toate
voioase, căci a lor este obiceiul de a mânca înainte de prinț. Reverela, alături de prințul
Seddy, coborâse vizual; același și-a ridicat puțin, un discurs către el: va fi un viitor în
mijlocul acestui lucru? Prințul, însă, a fost atins de cuvântul călugărului, a plâns puțin și a
dus-o pe abie să se joace, și, prin urmare, când, atunci când ai comandat jocul să creezi și
ai fi auzit venirea călugărului, le-ai poruncit întotdeauna să tacă în liniște și să tacă
"[1007]. În legenda" despre sirenele "atribuite Sf. Nifont (scris de mână. sec. XIV),
citim:" ca și cum o trompetă spune să strângă urletul, rugăciunea este creată pentru a
combina îngerii lui Dumnezeu; și sniffles, gusli, cântece ostile, dansând, stropind pentru a
curăța demonii unei școli din apropierea lor; țineți-i pe cel decedat, în dulceața voastră
iubiți harpa și cântecul, stropind și dansând, pentru a onora demonul întunecat.
"Următoarea este o poveste despre viziunea Sfântului Nifont, cum spiritele necurate se
bucură când se întâlnesc cu defunctul, atrag mulțimi de oameni și seduc" ovăz de dans,
iar ceilalți stropi scandează "; demonii dansează cu ei:" oamenii nu văd demoni, prea
binecuvântat este Nifont. "Banii acordați jocului și dansului - potrivit legendei, există o
jertfă pentru diavol [1008]. În cuvântul iubitului creștin (colecția Paisievski din secolul al
XIV-lea), cântecele, dansul și muzica sunt legate de aceeași categorie cu sacrificiul
idolilor (172): „nu este potrivit pentru țărande jocurijucați-i pe cei demonici, chiar dacă
există: dans, zâmbet, cântece lumești și sacrificii de idoli "[1009]. Conform
manuscrisului bibliotecii Novgorod Sofia (sfârșitul secolului XV), acest loc este răspândit
astfel:" Nu este potrivit ca un preot să joace în sărbători și la nunțile jocurilor demonice.
sau altceva nu este căsătorie, ci idolatrie, există: dans, adio, cântece demonice, sniffle,
tamburine și tot sacrificiul idolului "[1010]. Mesajul lui Eleazarov de la mănăstirea
starețului Pamfil către guvernatorul Pskov și autoritățile din 1505 spune:" Zelo nu a
îndurat. Flatarea idolului, sărbătoarea idolilor, bucuria și greutatea s sotoninskoe ... că
(Satana) I (a), sacrificiul este tot necurăție și bezakonioe bogomerzkih
sărbătoare. Mâncarea plutește marea zi de sărbătoare a Crăciunului Botezătorului, iar
apoi în noaptea sfântă nu numai întregul oraș se va ridica și va înnoi cu tamburine și
snife, și cu un zgomot de coarde, și tot felul de jocuri inconfortabile Sotoninsky, stropi și
dans ... acest oraș va veni și oamenii vor zbârni în el cu nelegiuire și pierdere, înșelăciune
crudă în fața lui Dumnezeu, pâlpâind tamburine și vocea snifelor și a șuierilor, femeile și
fetele vor stropi (apăsând) ) și dansul și capetele lor zgâlțâind, plângând și strigând,
cântece dezgustătoare sunt neplăcute până la buzele lor, demonicul m-a mulțumit, iar
coloana vertebrală se învârte și se balansează cu picioarele și călcând "[1011]. Astfel de
acuzații sunt exprimate în învățăturile mitropolitului Daniel: sufletul este mângâiat în
scripturile divine. creştinii mai departe, și nu în bufoane și dansuri; "acum esența este
Netsya din sacru, chiar esența acestor presbiteri și diaconi, și subdeacon, și chetzis, și
cântăreți, batjocoritori, cântă harpa, domra, arcurile ... și cântecul ... demonică și într-o
stare de betie incomensurabilă și multă, și toată înțelepciunea și plăcerea carnală mai mult
decât cele spirituale este iubitoare. "După citarea regulilor catedralei interzicând„ dansul
și dansul "și ordonarea preoților și clerului" se ridică și merg înainte ca jucătorii să intre
", Daniel continuă: Ephraim vorbește, întrucât nu este potrivit să te joci și să
batjocorești ... ca și cum ai merge la joc cu idolatri, să ai parte. Și pachete din aceleași
râuri: îi cheam pe profeți și apostoli și evangheliști la Hristos și puțini vin de la mulți
oameni; Dar diavolul va chema mereu ghuslmele și dansul și cântecele ostile, apoi Mnosi
se adună pentru ceva ... Când postul și veghele sunt încredințate, toată lumea va fi
îngrozită și va cădea, și toți vor fi morți; și dacă vor chema o sărbătoare sau o cină, sau o
harpă, sau un flaut sau cântece care sunt dezagreabil diferite, atunci toată lumea va găti și
se va trezi și va curge, chemând unii pe alții, și aducă-te spre acea cale rea și luptă-te în
acea adunare malefică, nu doar potrivită creștină, ci mai degrabă murdară "[1012].
Domostroy", preotul lui Sylvester, numește cântece, dansuri, sărituri, zumzet, tamburine,
trompete și sniffle - lucruri evlavioase [ 1013] și Stoglav [1014] înarmându-se împotriva
următoarelor fenomene: „în nunțile mundane joacă mumblers și arganiști și râsete și
guselniks și cântă cântece demonice; și în timp ce merg la biserică pentru a se căsători,
preotul merge cu crucea, iar înaintea lui scormonește jocurile demonice, iar preoții nu-i
interzic asta. - În Sâmbătă Treime, bărbații și femeile converg în sat și în cimitirul în
morminte (cimitire) și plâng peste sicriu cu strigate grozave, iar bufoanele, colibele și
barierele vor începe să se joace, vor începe să sară și să danseze și să bată în plină luptă
de la plâns. și câinele (173) și nici știfturile Sotoninsky ". Conform acestei afirmații,
catedrala a ordonat preoților să-i convingă pe turmă că „își vor comemora părinții la un
moment dat și îi vor hrăni pe săraci și îi vor hrăni în funcție de puterea lor, și le va
interzice și le va interzice să confunde ortodocșii cu aceste jocuri demonice cu o bufon,
un buzdugan și fiecare prost”. Catedrala Stoglavny se exprimă, de asemenea, în același
mod împotriva obiceiului de a converge în ajunul Crăciunului și al Bobotezei și în ziua
Sfântului Ioan „pentru a crea glume cu tot felul de dansuri și guslii”. Sentința Mănăstirii
Trinity-Sergius din 1555 a determinat ca țăranii mănăstirii să nu fie păstrați în volostele
bufonurilor; și „de la care Sotsky din suta sa va fi scos de un bufon sau de un vrăjitor sau
de un vrăjitor, iar în acel Sotsky și la suta sa dintr-o sută de oameni ia un bănuț zece ruble
de bani, iar un bufon sau un lup sau o femeie înțeleaptă, bătut și jefuit, scos din volost
out; iar buzunarii trecători nu ar trebui să fie permise în parohie "[1015]. În ordinele
funcționarilor mănăstirii din secolul al XVII-lea a fost prescris să vegheze ca țăranii" în
jocuri demonice, în sniffle și psalmi, și în hooters și domra și nu jucau niciun joc și nu și-
au păstrat blana "[1016]. În 1636, prin decretul patriarhului Joasaf, un preot a primit
memoria preotului și a teunului, astfel încât în timpul sărbătorilor domnilor, Fecioarei și
sfinților deliberați nu au existat atacuri la Moscova; în caz contrar," în loc de spiritual
triumfurile și meritorii percepeau jocuri și demoni blasfemi, poruncind ursul și omul
modest iar pe străzi și la răscruce și la răscruce, efectuați jocuri satanice și bateți
tamburinele și urletele de gunoi cu mâinile de stropire, și dans și alte fapte insuportabile
"[1017]. Carta raională a țarului din 1648 avertizează împotriva acelorași
obiceiuri; pentru ca ortodocșii să nu se cheme pe ei înșiși bufoane cu domra, marmote,
baghete și tot felul de jocuri, să nu conducă urși și să nu creeze diva demonică, iar
noaptea pe străzi și câmpuri și în timpul nunților, nu cântați sau dansați și nu dansați în
palma mâinii au bătut și nu și-au impus rochii și măști asupra lor. Toate aceste acțiuni,
conform scrisorii, indică uitarea de Dumnezeu și credința ortodoxă; de aceea, guvernanții
au fost instruiți să scoată instrumentele muzicale de la toată lumea, să le spargă și să le
ardă și să bată pe cei care le aveau, să-i bată cu batogi și să-i exileze în locuri ucrainene
[1018]. Potrivit lui Olearii, chiar înainte de Mikhail Fedorovici, prin ordinul patriarhului,
nu numai bufoanele, ci și casele au fost luate în general instrumente muzicale - cinci
căruțe și arse public ca arma unui diavol. În 1657, mitropolitul Ionah Rostov a ordonat să
fie trimis clerului în sate și cimitire, cu scopul de a supraveghea că nu există bufoane și
plumburi de urs și nu a cântat cântece „satanice” în gusli, domra, marshmalls, baghete și
tot felul de jocuri. cântând; pentru buzunarii și violatorii acestei interdicții, mitropolitul
amenință „marea smerenie” și excomunicarea [1019]. Că această amenințare nu
constituie o excepție de la viziunile generale ale clerului modern, acest lucru este
confirmat de următorul loc în mesajul episcopului necunoscut: „Fie oboron, vrăjitor,
skomră, prizonier” [1020] și articolul dintr-o colecție scrisă de mână blestemă gusliul,
domra, sniffle , tamburine, bufoane și flauturi: „Toți aceștia sunt demoni trupești înțelepți
și slujitori ai Antihristului, iar aceste lucruri creative să fie blestemate” [1021]. Unele
cuvinte instructive (174) se revoltă în special împotriva dansului feminin, recunoscându-l
ca un păcat ucigător: "O dansare blestemată malefică! (Un predicator spune) O soție
iscusită, dans multi-răsucit! Fete dansatoare - curvarea diavolului, soția iadului, mireasa
lui Satan; iubind necinstirea dansatoare față de Ioan Înaintemergătorul pe care îl creează -
cu Herodias, un foc de neînlocuit și un vierme vigilent de condamnat! " Chiar și a privi
dansurile este un păcat: „nu vedeți dansul și alte jocuri demonice de tot felul de dragi răi,
dar nu veți fi seduși de vederea și auzul tuturor demonilor demonilor; acestea sunt esența
căreia îi va reproșa amanta satanică” [1022]. soție dansatoare - curvirea diavolului, soția
iadului, mireasa lui Satana; toți cei care iubesc dansul, necinstitorul Ioan
Înaintemergătorul - un foc de necuvântat cu Herodia și vierme vigilent să condamne!
"Chiar să privești dansurile este un păcat:„ nu vezi dansul și alte demonice de tot felul de
rău minunat, dar nu te vei înșela, văzând și ascultând tot felul de jocuri demonică; o astfel
de esență va fi numită amanta satanică "[1022]. soție dansatoare - curvirea diavolului,
soția iadului, mireasa lui Satana; toți cei care iubesc dansul, necinstitorul Ioan
Înaintemergătorul - un foc de necuvântat cu Herodia și vierme vigilent să condamne!
"Chiar să privești dansurile este un păcat:„ nu vezi dansul și alte demonice de tot felul de
rău minunat, dar nu te vei înșela, văzând și ascultând tot felul de jocuri demonică; o astfel
de esență va fi numită amanta satanică "[1022].
   O privire atât de strictă a fost parțial susținută chiar de caracterul vechi al
fericirii. Cauzat de cultul lui Perun, îngrășământul, vijelii de nori violatori și stropind
generos sămânța de ploaie, nu a fost deosebit de modest și a necesitat mișcări
voluptuoase din dansuri. Aceste „glum”, cu grosolana moravurilor din vremurile vechi și
cu mahmureala de vacanță răspândită, erau exprimate în forme care nu erau întotdeauna
grațioase și uneori erau deja prea franche (vezi capitolul VIII); dar mulțimea nedezvoltată
le-a plăcut și, prin urmare, a continuat să țină în frâu, chiar și atunci când fundația mitică
pe care au apărut aceste jocuri neplăcute a fost uitată cu mult timp în urmă. Dorind să
puncteze „răceala”, cronicarii nu au găsit o comparație mai bună, mai vizuală, ca o
amintire a bufonurilor [1023]. Lipsit de orice protecție a autorității, persecutate de clericii
și ordinele guvernamentale, bufonurile din secolele XVI și XVII au fost adesea jignite de
persoane private și comunități; au fost chemați în casele lor și, în loc să plătească forța de
muncă, au bătut și au luat de la ei ceea ce au reușit să strângă, umblând în toată lumea. În
1633, a fost înaintată următoarea petiție către țarul Mikhail Fyodorovich: „Băieții
prințului Ivan Ivanovici Șuisky l-au bătut pe Pavlushka Kondratiev, fiul lui Zarubin, da
Vyatushka Mikhailov, și Konashka Dementiev, și prințul boier Dmitriy Mikhailovich
Pozharsky, Fedka "Fiul suveranului dvs., fiul lui Dunilova, Kryukov și oamenii lui, au
fost ordonați de Ondrei Mikhailov și oamenii săi. Anul acesta, suveran, am venit în satul
tău din Dunilovo, pentru treaba noastră, și Ondrei a venit să meargă cu el și, la fel,
statul Dar, Pe de altă parte, el Ondrei ne-a chemat orfani în curtea lui și ne-a chemat să ne
încuie într-o baie și ne-a închis cu orfani la cele 7 ruble ale lui Pavlushka și la (175) cele
25 de ruble ale lui Fedka și banii lui Artyushkin 5 ruble ”[1024]. bufonii nu au rămas la
datorie, au fost veșnic inactivi, înclinați spre o viață rătăcitoare și siliți de precaritatea
poziției lor sociale să caute sprijin în ei înșiși, s-au adunat în artele și au călătorit în Rusia
largă în bande mari, au atacat călătorii și călătorii și au jefuit pe drumuri. "Da în țările
îndepărtate, spune Stoglav, bufonurile merg, copulând mulți oameni până la șaizeci și
până la șaptezeci și până la o sută de oameni, iar în satele țăranilor sunt puternic otrăviți
și beau, și-i jefuiesc stomacul din cuștile lor și îi smulg de-a lungul drumurilor "[1025].
Frații din mediul rural atrăgeau în special bufoane, unde ai putea să ai parte de multă
sărbătoare și să câștigi ceva cu jocul, melodiile și dansurile tale; prin urmare, în scrisorile
acordate și autorizate către diverse comunități rurale, respectăm prevederea: „nu joacă
prea mult cu bufoanele”; de asemenea, este interzis oficialilor princiari să le acorde
permisiunea de a participa la sărbătorile și fraternitățile satului: „nu eliberează ambasada
(sau volostelul) de a juca cu o bufon”. În cazul unei sosiri forțate a bufoanelor, a fost
permis să le alunge din sate și din bros cu impunitate [1026].
   Sub influența literaturii spirituale și a învățăturilor bisericești antice, oamenii înșiși au
idei despre păcătoșenia căsătoriei. Această credință este exprimată mai ales în masele
care s-au remarcat cel mai mult pentru intoleranța lor bine citită și religioasă, tocmai în
cercul schismaticii. Regulile lui Theodosian din 1751 condamnă cântând cântece, cântând
vargane și țevi și participând la dansuri: „fac toate aceste 500 de noduri la pământ”
[1027]. „Cântă și dansează de la Satana”, spun Bătrânii Credincioși; s-au format
proverbe: „Dumnezeu a dat (sau: a creat) un preot, o bufniță al naibii” [1028], „nici o
lumânare către Dumnezeu, nici o duda blestemată!” [1029] Aceste comparații sunt
curioase, ca dovadă a semnificației religioase străvechi a unor jocuri și muzici
bune. Versetul din Judecata de Apoi conține un astfel de apel către păcătoși: „ai jucat în
țeava de harpă, călări,
  
   Am dansat mult pentru fiecare meci
   Samago l-a flatat pe Satana [1031].
  
   Printurile populare păstrează același aspect; de exemplu, într-o imagine care prezintă
moartea unui păcătos și chinul lui de către demoni, este prezentată o scenă, al cărei
conținut poate fi văzut din următoarea legendă: „Și vorbirea lui Satana (către păcătos): a
iubit tot felul de distracții, jocuri, aduceți-i un trompetist. să sufle conducte de foc; apoi
din urechi, din ochi, din nări, trec prin flacăra focului. "
   Gravitatea viziunilor medievale despre artă nu a putut rezista, de îndată ce ideile mai
ușoare au început să pătrundă în societate, ceea ce ne-a fost adus de educația
occidentală. Chiar și sub Aleksei Mikhailovici, în vremea când jocurile populare erau
interzise, instrumentele muzicale erau preluate din bufoane și arse - la țarul țarului „cânta
organele germanilor, surnei, trompetelor și ogenilor (176 ) s-au raliat, și au bătut pe
nakram și pe timpani "; comediile sunt prezentate la curte, în prezența întregii familii
regale, cu nemții și oamenii din Matveev cântând la organe, violete și
dansând. Transformările lui Petru cel Mare au dat lovitura finală ascetismului Vechiului
Credincios; protestele clerului și măsurile prohibitive ale guvernului împotriva așa-
numitelor „acte demonice” - muzică și dans, s-au încheiat cu el care pierduseră de mult
sfințirea păgână în masă și nu deveniseră decât o distracție festivă. Condamnările
continuă să fie auzite numai dintr-un mediu despărțitor superstițios și fanatic.
   Strălucirea cu culori strălucitoare, curcubeul era special pentru a lovi fantezia poetică a
popoarelor primitive. Alături de alte fenomene cerești, un personaj sacru, divin a fost
recunoscut pentru ea - și, în natură, un curcubeu însoțește furtunile de vară și ploile
torențiale care fac aerul umed, este clar că în poveștile populare intră în strânsă legătură
cu zeul tunet . Prin diferența de impresii făcute de ea prin ochi, fantezia poetică a unei
persoane străvechi a adus curcubeul mai aproape de diverse obiecte; dar ea și-a întemeiat
constant apropierile pe asemănarea reală a formelor și semnelor.
   a) Curcubeu = arc, arc, arc. Conform reprezentării mitice a indienilor antici, curcubeul
este arcul de război al lui Indra, din care acest zeu tunet își trage săgețile fulgere, lovind
demonii întunericului (= nori); de aceea, epitetul obișnuit al lui Indra gopaticapa, adică,
domnul sau domnul care ține un arc (gopatih - păstor, domn, conducător, un cuvânt
compus din go - cow și patih - lord; lui Indra i s-a dat acest nume nu numai în sensul
figurat al domnului, dar și în sensul inițial al păstorului, pentru că ține vacile cerești =
nori de ploaie și le mulge cu fulgerul său; sara - arc). Când curcubeul nu era vizibil, ei s-
au gândit că Indra îi ținea arcul liber; un curcubeu este arătat - înseamnă: Dumnezeu își
trage arcul, intrând în luptă cu forțele ostile [1032]. Această părere este moștenirea
comună a aproape toate popoarele familiei indo-europene. lituanieni, printre alte nume
date curcubeului, ei îl numesc kilpinnis dangaus, adică arcul celest [1033]. În cele mai
vechi monumente noastre este notat prin cuvântul jga; acesta este numele curcubeului din
Svyatoslav Izbornik din 1073 [1034] și în traducerea Bibliei: „Mi-am pus arcul în nor”
[1035]. În buzele lui Arkhangelsk. până acum numele ei este: Arcul lui Dumnezeu
[1036], polonezii - dgga, sârbii, bulgarii și cehii - arcul, croații - uk nebeski
[1037]. Cuvântul arc indică o linie îndoită; în țara noastră este folosit pentru a desemna o
parte dintr-un cerc și un proiectil, în cazul sârbilor, o placă îndoită pentru un
butoi; mânerul este un mâner semicircular, depășit (de găleată, coș, vas) și claviculă care
leagă sternul de humerus [1038]. Din aceasta va fi corect să concluzionăm că cuvântul
arc în perioada antică a limbii era sinonim cu arc (curbură - curbură, ceapă - curbura
țărmului mării, sly - cryvoduchny) și în ceea ce privește curcubeul a avut același sens cu
el, ca și latina. arcus înseamnă: și arcul din care sunt trasă săgețile, iar jumperul scos din
arc (arc) și curcubeul. Pentru francezi, curcubeul nazi (177) se numește ags-en-ciel sau
arc-dieu, iar pentru germani regen-bogen (ultima parte a cuvântului este folosită în sensul
de arc, îndoire, arc și arc), adică curcubeu sau curcubeu. Pott dă și numele: schwibbogen,
adică, un arc, arc sau arc atârnat în aer. Tradițiile noastre îi oferă lui Perun, împreună cu
săgeți fulgere și un arc aprins; zicala care până acum a supraviețuit printre oameni: "O,
tu, arc de curcubeu! omori omul" [1039] Pentru francezi, curcubeul nazi (177) se numește
ags-en-ciel sau arc-dieu, iar pentru germani regen-bogen (ultima parte a cuvântului este
folosită în sensul de arc, îndoire, arc și arc), adică curcubeu sau curcubeu. Pott dă și
numele: schwibbogen, adică, un arc, arc sau arc atârnat în aer. Tradițiile noastre îi oferă
lui Perun, împreună cu săgeți fulgere și un arc aprins; zicala care până acum a
supraviețuit printre oameni: "O, tu, arc de curcubeu! omori omul" [1039] Pentru francezi,
curcubeul nazi (177) se numește ags-en-ciel sau arc-dieu, iar pentru germani regen-bogen
(ultima parte a cuvântului este folosită în sensul de arc, îndoire, arc și arc), adică
curcubeu sau curcubeu. Pott dă și numele: schwibbogen, adică, un arc, arc sau arc atârnat
în aer. Tradițiile noastre îi oferă lui Perun, împreună cu săgeți fulgere și un arc
aprins; zicala care până acum a supraviețuit printre oameni: "O, tu, arc de curcubeu!
omori omul" [1039] arc de curcubeu! tu omori omul "[1039] arc de curcubeu! tu omori
omul "[1039] indică clar cea mai veche reprezentare a curcubeului - arcul Perunov, din
care s-au tras săgeți moarte. Ghicitorul bulgar descrie un curcubeu astfel:
  
   Cedi mama pe cer
   Sde Charente Gerdanche,
   Săgeata de cupru Ta si tochi,
   Da, hai să merg la Mishin Dol [1040].
  
   Finlandezii recunosc și curcubeul ca arcul zeului tunetului, fulgerului și ploii -
taiwancaari (arcus coelestis); Ukko își aruncă săgețile din aramă sau înflăcărate din acest
arc uriaș, strălucitor. Apelând la moarte pe capul dușmanilor, finlandezii se roagă zeului
Ukko să-și ia arcul, să-i pună o săgeată și să lovească adversarul numit până la moarte
[1041]. Aceeași putere punitivă este exprimată și în numele lituanian pentru curcubeu, ca
o tijă de aer - urorykszte (wetterruthe) și în credințele estonienilor care văd în ea secera
recoltătoare a unui tunet [1042]. În legendele grecești, secera este luată pentru un
instrument cu care creaturi furtunoase îi provoacă răni adversarilor lor (= nori). Deci,
Perseus îl lovește pe Gorgon cu o secera primită de la Hefestus sau Hermes; Kronos taie
părțile purtătoare ale secera din Uranus (= cerul înnorat) cu o secera și își varsă sângele
(= sămânța de ploaie). secera, dat lui Demeter Hephaestus pentru a-i învăța pe titani să
cosă și să taie fructele, inițial - o reprezentare poetică a curcubeului și, ulterior, emblema
fertilității pământene; ca producător de culturi, zeița tunetă s-a contopit într-o singură
imagine cu mama sa Pământ: odată cu aceasta, însăși semnificația atributului s-a
schimbat. În sagele germane, uriașii care fug din munții tulburi din munții norilor să se
ascundă de la cositoare sau secerătoare; Odin însuși apare uneori ca o secerătoare
cerească (mahder) [1043]. se rostogolesc din munți tulburi în ascunzători și se ascund la
cositoare sau secerătoare; Odin însuși apare uneori ca o secerătoare cerească (mahder)
[1043]. se rostogolesc din munți tulburi în ascunzători și se ascund la cositoare sau
secerătoare; Odin însuși apare uneori ca o secerătoare cerească (mahder) [1043].
   Nu poate exista nicio îndoială că cuvântul pa-arc este complex, iar prima jumătate a
acestuia este doar un epitet caracteristic, conectat la acest arc ceresc; în dialectul regional
(Tversk. Prov.), cuvântul este pronunțat paradis-arc [1044]. Protopopul Pavsky a conectat
numele rusesc rainbow cu rainbon-ul englez și regenbogenul german, deși nu și-a susținut
opinia cu suficiente considerații lingvistice [1045]. Prima parte a cuvântului - ra, în
opinia noastră, este legată de Skt. sunetul rădăcină r (real. arami - ire, procedere), care
întruchipează (178) conceptul de mișcare rapidă, aplicat în egală măsură atât luminii cât
și apei curgătoare, alergării calului și zborului păsării; prin urmare, aga - fast, ar -
messenger, arvan - cal și epitet al soarelui, cehi sau - cal, lituanieni. arelis - un vultur,
zbura noastră - să zboare și să sfâșie - să renunțe prompt; SKT. ri și sandsk. rudh - flow,
Skt. rud - plânge, suspin, germană. rinnen [1046]. Din aceasta este clar că Ra, cel mai
vechi nume al Volga, înseamnă de fapt: apă curgătoare, un râu (rivus); Comparați:
Siberia. ragorok ... deal, movilă la izvor, arkhang. Rada - un loc umed din pădure
[1047]. Astfel, prima silabă a curcubeului corespunde regenului german și înseamnă un
acvifer, arc de ploaie. Conform datelor lingvistice, mitul grecesc reprezintă Iris (ιρις) -
mesagerul trecător, înaripat al lui Zeus. În legenda inundațiilor lituaniene, curcubeul este
un mesager trimis de o zeitate (Pramjinas) pentru a consola un cuplu în vârstă de oameni
care au scăpat de potop și să o învețe cum să-și creeze urmași pentru ea însăși [1048]; în
legenda greacă a Potopului Deucalion, acest rol este dat mesagerului zeilor
Hermes. Reprezentarea străveche a „curcubeului” cu arcul cerului, Întunecat de-a lungul
timpului în acest nume în general acceptat, oamenii reînnoiesc cuvântul arc în plus față
de acesta: "oh, tu, arc curcubeu!" O astfel de actualizare este foarte frecventă în epic; de
exemplu, ei spun: alb alb, lebădă albă, deși „ușor” și „lebădă” semnifică deja culoarea
albă.
   Legătura strânsă a curcubeului cu ploaia a fost exprimată în următoarea legendă mitică,
care a existat printre romani [1049] și care poate fi auzită de la locuitorii de pretutindeni
din Rusia: curcubeul ia sau bea apă din lacurile pământești, râuri și fântâni și apoi o
trimite sub formă de ploaie înapoi la pământ [1050]. Micii ruși spun: „Distrați-vă cu apa”,
adică a apărut un curcubeu [1051] sau: „Distrați-vă cu doamna roșie”, luați critica apei
”[1052]. Numele stridiei (stridiu, vesel, spânzurat) [1053] înseamnă: spânzurat (în aer). În
provincia Harkov, se spune că un curcubeu este o țeavă, un capăt atingând cerul, iar
celălalt coborât într-o fântână, din care regina Cerurilor (Fecioara Maria) ) atrage apă,
alții susțin că există trei îngeri: unul se ridică la ambele capete ale curcubeului, care pare
a fi o pompă goală în interior, apa din râuri; un alt înger formează nori din această apă, iar
al treilea, spargându-i, creează ploaie [1054]. În manuscrisul secolului al XV-lea,
cunoscut sub numele de „Maica Celui de Aur”, citim: „Prin porunca lui Dumnezeu, el
îndepărtează apa mării, aka blană, prin comanda lui Dumnezeu” [1055]. În conversația
apocrifă Epifanius cu St. Andrei (conform manuscrisului lui Solovetsky) spunea: "Îmi
așez arcul, vorbirea lui Dumnezeu, pe o planșetă. Da, și după porunca lui Dumnezeu,
colectează apa de mare, ca în burduf și toarnă apă tulbure (mai jos:„ umple norii cu apă,
ca o buza ") ) Da, Dumnezeu va poruncește mereu ploaia să aducă ploaie pe pământ,
zgomotul se ridică din țeavă (curcubeu), iar spiritul acela este furtunos și prăpădit, dar
cum va începe spiritul să sfâșie norii, să pregătească calea pentru apă și să vărsă lățimea
acestui nor, chiar și așa într-un mod grozav că se va întâmpla zgâlțâitul: acest clopot a
fost învățat de către oameni să fie numit tunet ... da, taco hai deschide comoara cu un
waterbrew [1056]. Nu (179) acești nori de ploaie tulbure se dau pe ei înșiși, dar Vladyka
Dumnezeu le-a trimis un înger, dar ei îi trimit întregii creaturi cerești "[1057]. O viziune
similară a curcubeului este împărtășită de aproape toate triburile slave: printre slovaci
există o zicală: „pije ako duha”; vom spune despre credința poloneză de mai jos [1058].
Bulgarii cred că „jga” coboară în râu, aspiră apa de ploaie din el și lasă un bol de argint în
locul în care suge [1059]. Kashubes consideră că un curcubeu (taga) bea apă din mare,
lac sau mlaștină și o transmite către nori, de la care, după părerea lor, el aduce ploaie
[1060]. satele sunt încă auzit un fel de lamentații adresate curcubeu „curcubeu-arc! nu
lăsați (sau: întrerupeți) ploaia; hai soare, vino pe găleată! "-" Arc cu arc! toarna
ploaie sau: „Nu ne bea apa!” [1061]. Există credința printre slavii occidentali că un lucru
mic (vrăjitoare) poate fura și ascunde un curcubeu și, prin urmare, poate provoca secetă.
   b) Curcubeu = balansoar Pe aceeași bază pe care un curcubeu era asemănat cu un arc
sau un arc, ei îl asemănau cu un balansoar. Într-un limbaj metaforic al ghicitori, un
balansoar este reprezentat sub masca unui arc și a unui pod curbat (ambele reprezentări
au fost adoptate și de un curcubeu): „două mări atârnă de un arc” (două găleți de apă pe
un balansoar) sau: „un pod îndoit se află între două mări” [1062 ]. Valahii dau
curcubeului numele curcuben (din latină curvus - curb, curbat), pe care Pott îl aduce la
urzeala rusă (cutie, jgheab). În unele locuri din Rusia, se crede că curcubeul este un
balansoar strălucitor, cu care regina Cerurilor (zeița veche a primăverii și a fertilității =
tunet; amintirea ei într-o epocă ulterioară a fost contopită de oamenii cu două uși cu
numele Fecioarei, numită sârbii de foc Mary) el trage apă de la un student la nivel
mondial (Marea Oka) și apoi irigă câmpurile și câmpurile cu ea [1063]. Acest minunat
balansoar este păstrat pe cer, iar noaptea este văzut în strălucita constelație Ursa Major,
după cum puteți concluziona din numele descriptiv dat constelației semnificate din
provincia Volyn: Water diva carry [1064]; în buzele Orenburg. se numește balansoar
[1065]. Poate că, în legătură cu aceste date, este necesar să căutăm explicații și semne
populare: „nu treceți prin brațul balansoar - crampele vor trage” [1066]. se numește
balansoar [1065]. Poate că, în legătură cu aceste date, este necesar să căutăm explicații și
semne populare: „nu treceți prin brațul balansoar - crampele vor trage” [1066]. se
numește balansoar [1065]. Poate că, în legătură cu aceste date, este necesar să căutăm
explicații și semne populare: „nu treceți prin brațul balansoar - crampele vor trage”
[1066].
   c) Curcubeu = zmeu. La începutul unei melodii poloneze, care se cântă atunci când
apare un curcubeu, acesta spune:
  
   tcczo, teczo, nie pij wody,
   narobisz ty ludziom szkody. (180)
  
   Pol. tecza (cf. Linda sârbă. tucfel, tiizza, tiiza) = curcubeu este identic cu slavonul
bisericii. tzhcha și dă motive să credem că aceeași idee de a bea, de a trage pompa de apă,
care era conectată la curcubeu, a fost însușită și tuche. Dovezile păstrate în dicționarele
antice confirmă acest lucru dincolo de orice îndoială. Așadar, în „Interpretarea
discursurilor inconștient de recunoscut” (sec. XIII), sub cuvântul tornado citim
următoarea explicație: „piavitsa, un nor de jden și chiar conducând din mare, încarcă, ca
și în GZhBZh, și vărsă pachete pe sol”. Aceeași interpretare a fost inclusă și în
dicționarele Berynda și Zizaniya: „o rid este o coajă care, coborând din cer, atârnă apa de
la mare”. Potrivit domnului Lavrovsky, aceste mărturii dovedesc că un astfel de „concept
al curcubeului nu este primar, și a fost transferată (către ea) dintr-o priveliște străveche a
norului ca o apă potabilă de tornadă din rezervorul său de pe pământ, care, desigur,
determină formarea de nori de la evaporații care se ridică la o înălțime de la suprafața
pământului "[1067]. Credem că sursa originală a legendei stă în ideea fulgerului - un
șarpe, care suge apa de ploaie din mările cerești, lacuri, râuri și fântâni (metafore ale
norilor de ploaie); această reprezentare, atunci când este ignorată sensul rădăcinii limbii
metaforice antice, a fost literalmente înțeleasă ca absorbție de un șarpe minunat al apelor
pământului. , și Coincide cu ideea unei tornade învârtite și, de vreme ce, pe de o parte,
norul de ploaie însuși era asemănat cu un șarpe, potrivit vechilor vederi ariene, iar pe de
altă parte, forma lui de curcubeu l-a adus la același apropiere cu un șarpe ceresc curb, de
unde și ideea acestuia a apărut ca un șarpe uriaș care bea marea, râul și lacul, a cărui
coadă arcuită strălucește cu culori magnifice. Găsim această imagine poetică printre
albanezi, lituanieni și slavi. Primii iau curcubeul pentru un șarpe care, coborând pe
pământ, bea apă și, judecând după luminozitatea culorilor sale, judecă viitoarea recoltă de
struguri, măsline și grâu [1068]. Lituanienii au un curcubeu - smakas, în Bielorusia fumat
= șerpi, literalmente: un fraier, care este în concordanță cu comparația populară de mai
sus a unui curcubeu cu o pompă. Belarusienii spun: „Eu beau apă din râuri și lacuri, dacă
nu beau apă, atunci apa ne-ar inunda” [1069]. Linda în dicționarul său conduce
Windows. numele curcubeului este piauke. O astfel de reprezentare a curcubeului ca un
șarpe este legată de o altă asemănare cu cea a centurii (comparați: este o groază,
remorcher - o frânghie, o centură). a cărei coadă arcuită strălucește cu culori
magnifice. Găsim această imagine poetică printre albanezi, lituanieni și slavi. Primii iau
curcubeul pentru un șarpe care, coborând pe pământ, bea apă și, judecând după
luminozitatea culorilor sale, judecă viitoarea recoltă de struguri, măsline și grâu
[1068]. Lituanienii au un curcubeu - smakas, în Bielorusia fumat = șerpi, literalmente: un
fraier, care este în concordanță cu comparația populară de mai sus a unui curcubeu cu o
pompă. Belarusienii spun: „Eu beau apă din râuri și lacuri, dacă nu beau apă, atunci apa
ne-ar inunda” [1069]. Linda în dicționarul său conduce Windows. numele curcubeului
este piauke. O astfel de reprezentare a curcubeului ca un șarpe este legată de o altă
asemănare cu cea a centurii (comparați: este o groază, remorcher - o frânghie, o
centură). a cărei coadă arcuită strălucește cu culori magnifice. Găsim această imagine
poetică printre albanezi, lituanieni și slavi. Primii iau curcubeul pentru un șarpe care,
coborând pe pământ, bea apă și, judecând după luminozitatea culorilor sale, judecă
viitoarea recoltă de struguri, măsline și grâu [1068]. Lituanienii au un curcubeu - smakas,
în Bielorusia fumat = șerpi, literalmente: un fraier, care este în concordanță cu comparația
populară de mai sus a unui curcubeu cu o pompă. Belarusienii spun: „Eu beau apă din
râuri și lacuri, dacă nu beau apă, atunci apa ne-ar inunda” [1069]. Linda în dicționarul său
conduce Windows. numele curcubeului este piauke. O astfel de reprezentare a
curcubeului ca un șarpe este legată de o altă asemănare cu cea a centurii (comparați: este
o groază, remorcher - o frânghie, o centură). coborând pe pământ, bea apă și, judecând
după strălucirea florilor sale, ei judecă recolta viitoare de struguri, măsline și grâu
[1068]. Lituanienii au un curcubeu - smakas, în Bielorusia fumat = șerpi, literalmente: un
fraier, care este în concordanță cu comparația populară de mai sus a unui curcubeu cu o
pompă. Belarusienii spun: „Eu beau apă din râuri și lacuri, dacă nu beau apă, atunci apa
ne-ar inunda” [1069]. Linda în dicționarul său conduce Windows. numele curcubeului
este piauke. O astfel de reprezentare a curcubeului ca un șarpe este legată de o altă
asemănare cu cea a centurii (comparați: este o groază, remorcher - o frânghie, o
centură). coborând pe pământ, bea apă și, judecând după strălucirea florilor sale, ei
judecă recolta viitoare de struguri, măsline și grâu [1068]. Lituanienii au un curcubeu -
smakas, în Bielorusia fumat = șerpi, literalmente: un fraier, care este în concordanță cu
comparația populară de mai sus a unui curcubeu cu o pompă. Belarusienii spun: „Eu beau
apă din râuri și lacuri, dacă nu beau apă, atunci apa ne-ar inunda” [1069]. Linda în
dicționarul său conduce Windows. numele curcubeului este piauke. O astfel de
reprezentare a curcubeului ca un șarpe este legată de o altă asemănare cu cea a centurii
(comparați: este o groază, remorcher - o frânghie, o centură).
   d) Curcubeu = inel, bandă, centură. Forma semicirculară a curcubeului te face să vezi în
el un inel care îmbrățișează pământul. În Bavaria, ei o numesc soning, sonnenring
[1070]; unii chiar susțin că în niciun caz nu trebuie notat cu numele său real, ci onorat cu
porecla de „inelul cerului” pentru a nu cădea sub puterea diavolului [1071]. În țigani,
potrivit lui Pott, se numește - inelul lui Dumnezeu (dewleskeri gusterin).
   Culorile luxoase, strălucitoare, cu care strălucește curcubeul, făcute să-l asemene cu o
rochie prețioasă, în care se îmbrăcă zeitatea cerului. Așadar, Karaibii îl numesc o bandă
din pene colorate (federkopfputz) sau o diademă cu diamante, în Lorena - courroie de
s. Lienard și couronne de s. Bernard, în Lituania - dangaus josta (centura cerească) sau
Laumes josta (centura lauma) [1072]. Laum - tulburi (181) fecioare, conducători de
furtuni, furtuni și averse de ploaie; în funcție de diferitele influențe ale acestor fenomene
cerești, care sunt fie benefice, fie distructive, lauzele par a fi parțial nimfe strălucitoare de
o frumusețe nespusă și, în parte, femei bătrâne urâte și demonice. Tradiția populară
lituaniană vorbește despre o laumă care deține o curea curcubeu, că se distinge prin
frumusețea seducătoare, vrăjitoare și trăiește în nori. Într-o zi stând în cer - pe tronul ei cu
diamante, a văzut un tânăr frumos pe pământ, s-a îndrăgostit de el, și-a desfășurat centura
strălucitoare - un curcubeu și a coborât de-a lungul ei la alesul inimii ei. Fructul acestei
întâlniri a fost un copil născut din Laum; de trei ori pe zi, cobora din cer pentru a-l alăpta
până a aflat despre acest Perkun (Okopyrnas). Nemulțumit de dragostea unei fecioare
cerești pentru un muritor, Perkun a apucat copilul de picioare și l-a aruncat în înălțimile
îndepărtate ale cerului, unde a rămas în constelația Sictinas; lângă Lauma însăși, un zeu
supărat i-a tăiat sânii, i-a tocat în bucăți mici și i-a împrăștiat pe pământ. Prin urmare,
Belemnitații cunoscuți de noi și de germani sub numele de săgeți cu tunete în Lituania se
numesc Laumes papas. În această tradiție învățăm mitul comun indo-european care cum,
în timpul furtunilor de primăvară, zeul tunet urmărește nimfe pline de nori, fugind repede
de îmbrățișarea sa distructivă în extaz de dragoste, îi sfâșie cu săgețile fulgere și vărsă
lapte-ploaie pe pământ, sufla nori-sâni zburători în bucăți [1073]. Dorind să clarifice
ostilitatea lui Perkun față de Laume, oamenii, care au uitat de mult timp înțelesul inițial al
legendei, l-au adăugat cu o trăsătură relativ ulterioară despre dragostea nimfei cerești față
de muritor. Încă până acum, Litvin, văzând un curcubeu, spune că lauma și-a deschis
cercul și că seduce în mod cochet zeii și muritorii. Din depărtare, strălucește cu centura
și, așa cum s-a spus, face semn la sine; dar imediat ce cineva vrea să se apropie de ea,
lauma se ascunde imediat, își ascunde centura [1074]. poartă nori zburători de sâni
[1073]. Dorind să clarifice ostilitatea lui Perkun față de Laume, oamenii, care au uitat de
mult timp înțelesul inițial al legendei, l-au adăugat cu o trăsătură relativ ulterioară despre
dragostea nimfei cerești față de muritor. Încă până acum, Litvin, văzând un curcubeu,
spune că lauma și-a deschis cercul și că seduce în mod cochet zeii și muritorii. Din
depărtare, strălucește cu centura și, așa cum s-a spus, face semn la sine; dar imediat ce
cineva vrea să se apropie de ea, lauma se ascunde imediat, își ascunde centura
[1074]. poartă nori zburători de sâni [1073]. Dorind să clarifice ostilitatea lui Perkun față
de Laume, oamenii, care au uitat de mult timp înțelesul inițial al legendei, l-au adăugat cu
o trăsătură relativ ulterioară despre dragostea nimfei cerești față de muritor. Încă până
acum, Litvin, văzând un curcubeu, spune că lauma și-a deschis cercul și că seduce în mod
cochet zeii și muritorii. Din depărtare, strălucește cu centura și, așa cum s-a spus, face
semn la sine; dar imediat ce cineva vrea să se apropie de ea, lauma se ascunde imediat, își
ascunde centura [1074]. Din depărtare, strălucește cu centura și, așa cum s-a spus, face
semn la sine; dar imediat ce cineva vrea să se apropie de ea, lauma se ascunde imediat, își
ascunde centura [1074]. Din depărtare, strălucește cu centura și, așa cum s-a spus, face
semn la sine; dar imediat ce cineva vrea să se apropie de ea, lauma se ascunde imediat, își
ascunde centura [1074].
   Homer acordă aceeași putere vrăjitoare centurii modelate din Cipru: conținea toate
farmecele iubirii și dorințelor secrete care surprind mintea; Folosind această centură,
Hera l-a sedus pe Zeus [1075]. Până acum, grecii numesc curcubeul ή ξώνη sau τό
ξωνάριον τής παναγιας [1076]. Galii antici au onorat curcubeul cu centura zeului Gu,
cuceritorul de uriași (nori), stăpânul apelor (ploile) și patronul agriculturii, care au
călătorit pe cer într-un car din razele soarelui. Bulgarii vorbesc despre curcubeu ca pe
Centura Pres. Săptămâna Sfântă Fecioară sau mitică. Acestea au următoarea ghicitoare
despre curcubeu: „Nu tzhchen, nu este complet inserat, nu este ascuțit, nu este trădat, ci
scobit din centura Bogorodichiniyat” [1077]. Conform instrucțiunilor legendei bulgare,
Sfânta Fecioară a țesut o centură de la Nașterea Domnului Hristos până la învierea
strălucitoare (adică, din ziua în care soarele răsare vara până la învierea primăverii
naturii, când se termină regatul întunecat al demonilor de iarnă). Când Hristos a înviat din
morți, a coborât în iad și i-a condus pe toți cei drepți de acolo, începând cu bătrânul
Adam. Doar păcătoșii au rămas în iad, mila a luat milă de ei. Fecioară, a cerut
permisiunea Mântuitorului pentru a elibera cât mai multe persoane pe care le-ar ascunde
sub hainele ei; și-a desfăcut centura, i-a acoperit cu toți păcătoșii și a condus-o din
robie. După învierea lui Hristos, ea a început din nou să țese o centură și va continua
această lucrare până la a doua venire, iar când Domnul trimite în iad suflete păcătoase,
Fecioara Fericită le va acoperi (182) cu centura ei [1078]. Conspirațiile rusești,
întorcându-se către Maica Domnului cu o rugăciune pentru a accepta roșul sub acoperirea
ei, sunt exprimate: "Maica Domnului, binecuvântată Maica Domnului! Acoperiți-mă cu
omoforația mea" sau: "veți cânta cu centura voastră de aur" [1079]. Prezentarea
curcubeului cu o centură nu este străină de alte popoare. Pott subliniază că turcii, și chiar
și în Africa, au un curcubeu date cu nume care înseamnă: „o eșarfă de Dumnezeu”,
„centura cerească” [1080].
   f) Curcubeu = pod. Am indicat mai sus că metafora poetică a „arcului ceresc” era legată
de curcubeu; aceeași vedere a fost reflectată în asemănarea antică germană a curcubeului
cu un pod minunat aruncat de un arc ușor din cer pe pământ. Edda numește curcubeul
Asbru (Asenbrucke): este cel mai bun dintre toate podurile din lume, este ferm format din
trei culori, iar zeii strălucitori (ași) se deplasează pe el pe caii lor, la fel cum lituanul
lituanian centura lui curcubeu servește ca punte pentru coborâre. din cer pe pământ. Un
capăt al acestui pod ajunge la Himinbiorg'a (= himmelsberg, adică bolta cerului), casa
zeului Heimdallr, care este desemnat să protejeze podul de uriașii demonici de nori și
cețuri (hrimthursen și bergriesen), astfel încât să nu se invadeze prin el strălucitorul regat
al zeilor [1081]. Dar la sfârșitul lumii, când fiii răi ai lui Muspell (Muspell ^ weltfeuer)
vor trece prin ea, podul se va prăbuși [1082]. Tradiția bulgară susține că înainte de Potop
nu exista curcubeu; când pământul a fost epuizat și Noe a făcut o jertfă lui Dumnezeu,
Domnul i-a promis că nu va fi inundație până la a doua venire a lui Hristos și, ca
mărturie, a dat un curcubeu și a spus: „Atâta timp cât curcubeul strălucește în cer, nu vă
temeți până atunci și când nu va fi curcubee - acesta va fi un semn că se apropie Ziua
ultimei hotărâri [1083]. În colecțiile antice de manuscrise cu conținut apocrif, acesta
spune: „Dumnezeu va face un arc prin potop” (semi-stat. colecția 1531) [1084]; „după
potop semnul Dumnezeu a pus în cer - un arc, ariciul să nu fie a doua potop "[1085]. că
înainte de marea potop nu exista curcubeu; când pământul a fost epuizat și Noe a făcut o
jertfă lui Dumnezeu, Domnul i-a promis că nu va fi inundație până la a doua venire a lui
Hristos și, ca mărturie, a dat un curcubeu și a spus: „Atâta timp cât curcubeul strălucește
în cer, nu vă temeți până atunci și când nu va fi curcubee - acesta va fi un semn că se
apropie Ziua ultimei hotărâri [1083]. În colecțiile antice de manuscrise cu conținut
apocrif, acesta spune: „Dumnezeu va face un arc prin potop” (semi-stat. colecția 1531)
[1084]; „după potop semnul Dumnezeu a pus în cer - un arc, ariciul să nu fie a doua
potop "[1085]. că înainte de marea potop nu exista curcubeu; când pământul a fost
epuizat și Noe a făcut o jertfă lui Dumnezeu, Domnul i-a promis că nu va fi inundație
până la a doua venire a lui Hristos și, ca mărturie, a dat un curcubeu și a spus: „Atâta
timp cât curcubeul strălucește în cer, nu vă temeți până atunci și când nu va fi curcubee -
acesta va fi un semn că se apropie Ziua ultimei hotărâri [1083]. În colecțiile antice de
manuscrise cu conținut apocrif, acesta spune: „Dumnezeu va face un arc prin potop”
(semi-stat. colecția 1531) [1084]; „după potop semnul Dumnezeu a pus în cer - un arc,
ariciul să nu fie a doua potop "[1085]. și atunci când nu există curcubeu, va fi un semn că
se apropie Ziua ultimei hotărâri [1083]. În colecțiile antice de manuscrise cu conținut
apocrif, se spune: „Dumnezeu va face un arc prin potop” (colecția semi-stat. Din 1531)
[1084]; „Dumnezeu a pus un semn în potopul din cer - un arc, ca să nu fie a doua potop”
[1085]. și atunci când nu există curcubeu, va fi un semn că se apropie Ziua ultimei
hotărâri [1083]. În colecțiile manuscrise antice cu conținut apocrif, se spune: „Dumnezeu
va face un arc prin potop” (colecția semi statistică din 1531) [1084]; „Dumnezeu a pus un
semn în potopul din cer - un arc, ca să nu fie a doua potop” [1085].
   Aceste tradiții, evident, s-au format sub influența directă a legendei Vechiului
Testament (Geneza, cap. IX) că Domnul, stabilind unirea sa cu Noe și sămânța sa, a oferit
un curcubeu „în semnul legământului”; dar cu această legendă biblică oamenii
superstițioși și-au contopit vechile idei. Mitul păgân a venerat perioada grea a iernii ca o
epocă de dominare a forțelor ostile și necurate, a vărsărilor de primăvară și a furtunilor,
însoțite de ploi ploiești, înfățișate într-o imagine grandioasă a unei inundații globale și a
recunoscut curcubeul fiind un izvor după ploile ca semn al renașterii naturii, a verii care
vine, a scurge câmpuri și câmpuri de porumb și unirea grațioasă a cerului cu pământul =
împărăția zeilor cu valea muritoare. Odată cu apariția iernii, ea dispare = arcul celest se
prăbușește și viața îngheață sau, în limbajul mitic, vine sfârșitul lumii [1086].
   Prezentarea curcubeului nu este nici un străin pentru slavi, după cum se poate
concluziona din (183) indicațiile unei epopee de basm. Prințesa frumuseții, care aparține
categoriei de nimfe tulburi, se îndrăgostește de iubitul Snake Gorynych (tip demonic de
tunet). Dar le este greu să convergă: sunt despărțiți de un râu aprins, care corespunde
binecunoscutului pârâu infernal. Prințesa conturează: primește un prosop magic, l-a
aruncat - și în acel moment prosopul s-a întins și a atârnat peste râu cu un frumos pod
înalt [1087]. Sau, potrivit unei alte povești: Ivan Tsarevich sare din Baba Yaga, ajunge la
râul de foc, își flutură batista de trei ori în partea dreaptă, iar de nicăieri, un pod minunat
atârnă peste râu; s-a mutat în cealaltă parte, a fluturat o batistă în partea stângă doar de
două ori - și a fost un pod subțire! Baba Yaga s-a repezit peste pod și, în timp ce ajunse la
mijloc - podul s-a rupt și s-a înecat în apă [1088]. Același efect magic este dat și basmelor
și unui prosop: dacă vă ondulați la un capăt - podul va apărea, iar valul la celălalt - podul
dispare. Acest podul de prosop fabulos este complet identic cu podul cu centură lauma.
   f) Curcubeu = tron. Slovenii numesc curcubeul boshij stol (stolez) - tronul lui
Dumnezeu, la fel cum celții îl considerau sediul zeiței Ceridvena [1089]; iar în Kalevala
este menționată frumusețea, fiica lui Louha, care stă pe un curcubeu, ca pe o bancă
[1090].
  

VII. Apa vie și cuvântul lucrurilor

   Din vremuri imemoriale, norii de ploaie erau reprezentați de puțuri și râuri cerești (vezi
cap. XVI). Iarna rece, impunându-și pâlcurile (la fel cum impune gheața pe izvoarele
pământului), a închis apele sacre - și, în același timp, totul a fost declinat, înghețat, iar
pământul s-a îmbrăcat într-un giulgiu de zăpadă. În primăvară, puternicul Perun a
spulberat aceste ciocane puternice cu ciocanul său și a deschis căi libere către
pâraiele; spălând pământul, ei i-au înapoiat puterea fertilității, l-au îndepărtat cu verdeață
și flori luxoase și parcă au înviat din moartea iernii la o nouă viață fericită. De aici, în
primul rând, a existat credința că ploaia, în special primăvara, îi va oferi celor care o
spală, tărie, sănătate, frumusețe și naștere [1091]; pacienților li se oferă să bea apă de
ploaie ca medicament sau li se recomandă să se scalde în ea [1092]. De aici, în al doilea
rând, a apărut un mit care era comun tuturor popoarelor indo-europene, despre apa vie
(printre germani: das wasser des lebens), care vindecă rănile, le dă putere, face ca un corp
tăiat să crească împreună și restabilește viața; Poveștile populare rusești îl numesc și apă
puternică sau eroică, deoarece este băutura acelor eroi puternici care în epopeea basmului
se ridică în fața zeului tunet [1093]. Conform unei vederi străvechi, Perun, ca un zeu care
plouă și prin aceasta usucă nori, bea umiditate care dă viață din cheile cerești. În această
metaforă a ploii, poveștile slave disting două concepte separate: vorbesc despre apa
moartă și cea vie - o distincție care nu se găsește în tradițiile altor popoare înrudite. Apa
moartă este uneori numită vindecare și acest ultim epitet exprimă mai clar și în general
sensul legat de ea: apa moartă sau vindecătoare vindecă rănile provocate, fuzionează
împreună membrii disecați ai unui trup mort, dar nu l-a înviat încă; ea vindecă cadavrul,
adică îl face întreg, dar îl lasă fără viață, mort, până când stropirea mulsului viu (sau
supraviețuitor) în (185) își întoarce viața [1094]. În legendele eposului popular, eroii uciși
sunt presărați mai întâi cu apă moartă și apoi vii, ca în natura însăși, primele ploi,
alungând gheața și zăpada tăiată de razele soarelui de primăvară, sunt parcă trase de
membrii disecați ai mamei pământești, iar următorii dau verdeața și florile ei. Potrivit
basmelor, forțele personificate ale furtunilor de vară aduc apă vie și moartă: vârtejul,
tunetul și gradul sau păsările profetice, cu imaginea cărora fantezia întruchipa aceleași
fenomene: un corb, un șoim, un vultur și un porumbel [1095]. Cine bea apă vie sau
eroică, o mare putere ajunge imediat: abia după ce ați gustat o astfel de apă
miraculoasă, un erou rus poate ridica o sabadă-kladenet (= fulger) și poate lovi un șarpe,
adică un zeu tunet învinge doar demonul nor atunci când plouă. Să cităm dovezile
corespunzătoare ale basmelor norvegiene: prințul a decis să scape de troll-ul (dragonul)
din douăsprezece capete din frumusețile pe care le-a răpit (acestea sunt fie luminare
ascunse de nori, fie nimfe tulburi - vezi Ch. XX); pentru a îndeplini această fază, el a
trebuit să ridice o sabie ruginită atârnată într-un castel troll; sabia fulgerului se numește
„ruginită”, deoarece în momentul în care demonul stăpânea (adică în lunile de iarnă),
sabia a fost lăsată neutilizată, ascunsă în locuința dragonului (= într-un nor). Dar prințul
nu a fost în stare să-l transforme. „Băi din acest balon [1096], care stă alături”, a spus
prințesa, „troll-ul face acest lucru întotdeauna când decide să ridice o sabie.” Prințul a
luat o înghițitură - și a coborât sabia grea de pe perete; după o altă înghițitură a putut să o
ridice și după cea de-a treia înghițitură a început să o balanseze liber: așa că, treptat, după
fiecare înghițitură nouă, puterea a intrat în el [1097]. Apa vie este luată ca o condiție
indispensabilă pentru eliberarea de puterea demonică: „acolo, într-un basm, o spadă și un
balon de apă vie atârnă pe perete; când ciotul de lemn uscat stropit cu această apă dă
urmașilor tineri și este acoperit cu frunze verzi - atunci va veni timpul eliberării” [1098],
adică această oră vine în sezonul fertil al primăverii, când dușurile de ploaie îmbrăcă
pădurile goale și poienile cu verdeață proaspătă. Un castor cu apă clocotită minunată este
de asemenea păstrat în castelul troll: dacă doar înoți în el, vei deveni imediat frumos, alb,
grosolan, ca sângele cu lapte și neobișnuit de puternic, care este în conformitate cu
mărturiile poveștilor noastre și ale altor indo-europene [1099]. Ploile care cădeau din
nori, luminate de flacăra unei furtuni, ne-au făcut să asemănăm corpuri cerești de apă cu
râuri înflăcărate și izvoare care fierb. Mai mult decât atât, apa vie vindecă orbirea,
restabilește vederea, adică ploaia abundentă șterge cerul și îndepărtează ochiul universal -
soarele din spatele norilor întunecați și ceață. Din aceste fundații mitice, a fost creată o
serie întreagă de legende legendare despre modul în care Mântuitorul și apostolii vindecă
bolnavii, disecându-i în părți și apoi stropind corpul tăiat cu apă de trei ori: Domnul
stropește pentru prima dată - corpul crește împreună, stropește în altul - mortul începe să
se miște; iar după a treia oară se ridică sănătos și nefericit [1100]. Sau, în schimb,
Mântuitorul și apostolii au tăiat bucăți de corp în apă fierbinte, iar rezultatul este
vindecarea miraculoasă [1101]. Apa vie este aceeași Ce băutură nemuritoare:
Sansk. amrita (amartya), greacă αμβροσια (= immortalis) (186) sau νεχταρ(=peseta
avertens, o băutură care înseamnă moartea; rădăcină νεχ - νεχρος, νεχυς lat. nex, nec-
sunt). După ce au gustat amrita (năpârlă) și nectar, zeii au devenit nemuritori, pentru
totdeauna tineri, neimplicați în boli; în luptele spiritelor ușoare cu demoni (asura cu
fecioare), cei ai învinșilor care s-au inspirat de amrita s-au revoltat cu o vigoare
reînnoită. Conform credinței grecești antice, în corpul și venele zeilor, în loc de sânge,
curgea această umiditate nemuritoare (ichor), și invers, ploaia a fost numită metaforic
sângele zeilor și al zeiților cerești [1102]. Limbajul cel mai vechi, care dă nume
obiectelor în funcție de caracteristicile lor, a reunit și a identificat tot ceea ce semăna doar
cu un flux fluid de elemente umede; prin urmare, nu numai apa, ci și laptele, urina, seva
de copac, uleiul vegetal și băuturile utilizate frecvent (miere, bere, vin) au dat expresii
metaforice pentru ploaie [1103]. Este deosebit de important în mitologia triburilor ariene,
asemănarea ploii cu băuturi puternice, în stare de ebrietate: de la Skt. pi (pibami, greacă
πινω, lat. bibo, glorios. bea) cuvintele au fost formate - Skt. pfti, ptta = bea, greacă πινoω,
litas. pywas = berea noastră [1104]; de aici beția; comparați: apa și vodka, apa vie și G
eau de vie, aqua vita. Arienii au comparat manifestarea zgomotoasă a furtunilor cerești cu
acțiunea produsă asupra unei persoane prin intoxicație; la fel cum o persoană care a băut
vin sau miere devine predispusă la certuri, înjurături și lupte, tot așa zeii și demonii care
se află în nori de ploaie, intoxicați de amrita, sunt caracterizați de violență și agilitate în
luptă; în urletul furtunii și al tunetului, le-au auzit argumentele ostile și cliciile
războinice. Epopeea populară adoră să asemene bătălii nu numai cu furtuna, ci și cu
pregătirea berii și o sărbătoare, pe care războinicii luptători dopian se dezvăluie în
sângele inamic. Într-o melodie despre victoria Korsun, Khmelnitsky, îndemnând cazacii
să lupte cu polonezii, strigă:
  
   „Fraților Kozaki-Zaporoztsi!
   Bine știu, Barzo ghicește
   Ștergeți bere de bere cu ghiveci;
   Malț Lyadskch, apă de cazaci,
   Lemn de foc Lyadsky, muncă de cazaci. "
  
   Și mai departe, descriind începutul bătăliei, melodia spune:
  
   Oh, nu salcii, atunci au făcut un zgomot și nu au țipat țâșnițele,
   De asemenea, cazacii din polonezi au început să facă bere.
  
   Într-o altă mică melodie rusă (totuși, de origine recentă), cazacul spune cu dragul său:
  
   Mă duc acolo
   De timid pe minune
   Bere Chervonee
   3 adversari de sânge.
  
   Iar fata întreabă: (187)
  
   Hiba, plănuiești să bei berea aia?
   Chi, de ce vrei să participi cu mine? [1105]
  
   Un cuvânt despre regiment compară bătălia cu o sărbătoare de nuntă: „nu a fost
suficient de vin sângeros, aici vitejii ruși au terminat sărbătoarea: au hrănit chibriturile,
dar ei înșiși au căzut pentru pământul rusesc. Aceeași comparație este permisă de marile
cântece rusești: un bun coleg moare pe câmp din răni grave și își pedepsește calul:
  
   Îi spui tinerei mele soții
   Că m-am căsătorit cu o altă soție
   Ce este în spatele ei, am luat câmpul curat,
   Un sabl ascuțit ne-a cuprins,
   Pune o săgeată adormită!
  
   Sau: un bun coleg aruncându-se și întorcându-se, rănit cu toții, se încolăcește - se
sprijină pe un arc strâns. Mama sa natală se întâlnește: "O, copilul meu! De ce să te
îmbăci atât de mult, te înclini spre pământul umed?" Colegul bun răspunde: "Nu m-am
îmbătat singură; sultanul turc mi-a dat trei băuturi să beau pe mine!" Aceste umflături -
răni sângeroase dintr-un sablu ascuțit, dintr-o suliță bine orientată, dintr-un glonț de
plumb [1106]. Într-o altă melodie, fata, pe care a iubit-o iubitul infidel, îl amenință: „Voi
bea din berea ta din sânge!” [1107] În legenda anglo-saxonă despre Beowulf, persoana
ucisă este, de asemenea, comparată cu bețivul: transpirația heoro drincen (a murit
intoxicată cu săbi) [ 1108] Deci, berea și vinul au fost luate pentru metaforele poetice ale
sângelui, iar mai jos, când analizăm mitul scandinav al kvassirului, vom vedea că sângele
se transformă în miere puternică. La greci și romani, la încheierea tratatelor, fixate
împreună cu un jurământ, au turnat zeii cu o astfel de rugăciune: „să fie vărsat sângele
juramantului - așa cum este vărsat acest vin!” Dovadă curioasă a limbajului, care indică
asemănarea unei furtuni și a vremii nefavorabile la prepararea băuturilor intoxicate:
muște, întinerire se folosește în sensul: pentru a te îmbăta, a te îmbăta și a întineri se
aplică la vreme și înseamnă: norii se târăsc pe cer, devin tulburi; tineresc - cețos,
cenușiu; verbul de mijloc întinerește, întinerește - devine sau a devenit tulbure, tulbure,
dar acționează. forma de întinerire, întinerire - pentru a face băutura să se joace, spumă
(„întinere berea”) [1109]. Acumularea de vapori și umplutura anterioară furtunii (ceea ce
este indicat de cuvântul: soars; comparați perechi de vin), potrivit credinței germane, este
explicat prin că, în acest moment, piticii sau vrăjitoarele (spiritele furtunoase și soțiile
tulbure) încep să producă bere (brauen, kochen); mai târziu, când, potrivit legendelor
antice, au dat o colorare creștină, o astfel de pregătire a berii cerești a fost atribuită
Mântuitorului [1110]. Conform basmelor rusești, Ilya Muromets, pentru a deveni un erou
puternic, a trebuit să bea de trei ori bere puternică (p. 154). Acesta. brauen are legătură cu
Skt. bhrajj - frigere, asare; cea mai veche rădăcină era bhrag sau bharg, care ulterior a
intrat în bhraj și bhrajj; acest lucru explică rusa. Braga este o băutură țărănească și
celtică. brag and braich - malt, bragawd, breci - bere must. Vedele menționează creaturi
fulgere ale Bhrgu-ului, însoțitori de soții tulburi (Apas) și vânturi (Marut); intră în acele
(188) peșteri ale norilor, aprind acolo o flacără de tunete, faceți izvoarele de ploaie să
fiarbă și, astfel, să spori cerneala. Într-un imn al Rigvedei, acestor spirite divine li se dă
epitetul somyasah, adică creează soma [1111].
   Băutura în stare de intoxicație a vechilor indieni - peștele de pește a fost preparat din
sucul plantei asclepias acida, amestecat cu lapte sau lichid de orz și miere. Acest peștișor
din cele mai vechi timpuri a devenit numele metaforic al băuturii nemuritoare a zeilor
(amrita) și a fost chiar personificat ca o zeitate, înzestrată cu putere, nemurire și
fertilitate. Pescuitul indian din Zendavest corespunde haomului și ambele ramuri ale
arienilor au atribuit zeilor creația peștelui și și-au căutat originea în cer; acolo, în
apropierea copacului mondial (= nori), acea minunată plantă (som, corn) a crescut din
curentul sacru, din care s-a strecurat peștișorul de viață = ploaie. Această băutură ne
dezvăluie Indra Thunderer. „La casa lui Tvashtar (o zeitate creatoare, producător de tot,
creatorul unui club de tunete), Indra bea soma, al cărui suc prețios este strecurat în
castroane”, spune cântecul sacru; în legătură cu această părere, clubul tunetelor a început
să devină ca o piatră, stoarce o băutură divină [1112]. În multe locuri ale imnurilor
vedice, epitetul „bogat în miere” este atribuit picăturilor de ploaie [1113], iar peștișorul
ceresc este numit madhu sau somyam madhu, pentru gustul dulce care a fost dat
peștișorului pământesc prin amestecarea mierii. Deci, în imnuri, se spune că vacile
tulbure toarnă miere ușoară din sfârcurile lor, că Maruts le laptele și aduce o băutură
dulce, cu miere zeului tunet [1114]. Madhu, grec μέϕυ - vin (μέϕυυ - bea), scand. mjodr -
vin, meth = miere (ca băutură în stare de ebrietate), aprinsă. medus - idem; pentru toate
aceste ziceri, cea mai veche formă este mathu - o băutură amestecată cu suc obținut prin
frecare; un alt sinonim pentru soma este vena (= greacă οινοζ, latină vinum, gotică. venă,
vin glorios, câștig persan - strugure negru). Miere Soma conform mărturiei Vedelor, el a
fost doborât pe pământ de aceleași păsări trecătoare: un șoim și un vultur, care purtau și
fulgere strălucitoare; l-au răpit de stânci întunecate, unde demonii răi ascundeau
umiditatea binecuvântată. Conform unor imnuri, Indra însuși, sub forma unui șoim,
răpește un mezom care este ascuns în stânci și îl aduce muritorilor, adică provoacă ploaia
să se toarne pe câmpuri și câmpuri. Că soma și amrita sunt identice este evident din mai
multe idei similare: în aceeași formă, șoimul Indra apucă amrita de la gura demonului
(Gushna) [1115]. Tradițiile altor popoare înrudite sunt complet de acord cu aceste
păreri. Primul aliment pe care l-a mâncat nou-născutul Zeus a fost miere și lapte, iar
asistenta sa a fost numită Μλιαι, apoi Μλιδαι - numele reunite de Kuhn și Μελιττα
(μελισσα - albină: acestea erau nimfe, hrănind zeul tunet cu miere de ploaie, chiar la
nașterea sa într-o furtună furtunoasă. O altă legendă a supraviețuit că vulturul l-a adus pe
micul Zeus; Însuși Zeus, sub forma unui vultur sau a unui vârtej furtunoasă, l-a răpit pe
Ganymede, care, la fel ca divinul Kravchik, care livra nectarul zeilor olimpici, ia locul
binecuvântatului șold în mitul grec; în unele tradiții, el apare ca un dătător de geniu al
fertilității [1116]. Asocierea (189) a ploii cu vinovăția le-a provocat grecilor mitul lui
Bacchus; era fiul lui Zeus și de aceea a fost numit Dionysos (de la διοζ, părinte din Ζευζ)
și Persefone sau, într-o altă legendă, Semele. Acesta din urmă a implorat-o pe puternicul
olimpic să i se pară cu toată măreția, cu tunete și fulgere și, înfiorată de focul ceresc, a
murit, fiind rezolvată de Bacăul prematur. Zeus și-a tăiat un măr și l-a dus la un termen
de nouă luni. Sensul este că un nor spart de un tunet dispare, iar din intestinele sale vine
vinul = ploaie. Fantezia a combinat cu acest mit o altă idee poetică a nașterii lui Bacchus
din piciorul lui Zeus, similar cu acele surse de apă vie care se revarsa din loviturile
copitelor puternice ale calului Zeus. Bacchus părea un tânăr drăguț, cu o rujă (o tijă
împletită cu iederă de struguri = emblema fulgerului) în mâini; el a învățat muritorilor să
cultive podgorii, să facă vin și un băutură de hamei din orz și să cultive țara cu tauri; atât
Tora Scandinavă, cât și capra i-au fost dedicate. Procesiunea solemnă a lui Dionisos a
fost însoțită de nimfe în stare de ebrietate (bacchantes), încoronate cu struguri și cu șerpi
șuierători (= fulgere, vezi cap. XX) în jurul capului. Spre sunetele muzicii și ale
cântecelor zgomotoase, s-au repezit într-un dans luxuriant, tremurând cu niveluri, iar sub
picioarele lor ușoare au bătut cheile mierii, laptelui și vinului. Mitologia scandinavă
raportează nu mai puțin povești interesante. De sub cele trei rădăcini ale lumii,
Yggdrazilli mergând la cer, iadul și țara gigantilor rezultă dintr-o sursă sacră: sursa de la
rădăcina cerească se numește Urdharbrunnr (cu numele de urdh norn), lângă care se
adună zeii pentru a determina destinele imuabile ale universului. În fiecare dimineață,
Norn scoate apă din acest izvor și stropește cu ea ramurile cenușii lumii, motiv pentru
care cad roua care cade; în limbajul poetic al rouei Edda - honigfall (miere curgătoare):
albinele se hrănesc cu ea. Slavii au convingerea similară că mierea cade din cer pe flori,
iar albinele o colectează din flori [1117]; în Rusia dau roade epitetul miere (= miere; în
cântece și povești populare: „Mâncăruri cu zahăr, băuturi cu miere”), poloneză. miodowa
rosa sau miodowica [1118]. O altă sursă aflată la rădăcina uriașilor (hrimthursen) este
numită Mimir'sbrunnen, în apele căreia înalță înțelepciunea înaltă; pentru o singură
înghițitură a acestei băuturi, One a pus ochii pe ipotecă: o imagine poetică a soarelui
închis de un nor de ploaie. Deci Voluspa spune asta:
  
   Alles weiss ich, Odhin,
   Wo du dein Auge bargst:
   În der vielbekannten
   Quelle MImirs.
   Meth trinkt mimir
   Jeden Morgen
   noi Walvaters Pfand:
   Wisst ihr era das bedeutel? [1119]
  
   Deci, apa izvorului Mimirov a primit numele de miere; conform altor legende, Unul a
băut doar vin și și-a udat lupii către ei, motiv pentru care au fost nemuritori; Thor, care
apare în locuința uriașilor, a băut trei butoaie de miere; Gamedall și-a potolit setea cu
miere bună, iar la sărbătoare de zeul mărilor, Aegir a fost servit zeilor öl; (190) Frey a
fost creditată cu descoperirea cultivării și vinificației pământului [1120]. Finlandezii i-au
chemat tunetului Ukko: "Doamne, rai! Tatăl cerului, stăpân al norilor, rege peste nori! Ați
tăiat norii pe cer și ați plecat de la est, vest și sud, nori de ploaie, presărați cu ei miere
ridicată de urechi de câmpuri de porumb zgomotoase" [1121]. Kalevala spune că un taur
gigantic (= nor) a fost ucis la sărbătoarea de nuntă a zeului fierarului Ilmarinen (=
sărbătoarea de nuntă a unui tunet, care intră într-o alianță cu o fată de nori), iar apoi au
început să bea bere; pune hamei, orz și apă, dar berea nu se înmoaie. Pentru a susține
durerea, ei creează albina Megilainen și o trimit în nouă mări - unde cresc iarba aurie și
florile de argint (= culoarea Perunov, vezi cap. XVIII). O albină își înfige aripile în rouă
de miere și se întoarce; de îndată ce au pus o picătură din această miere, berea a început
imediat să fermenteze, a ruginit și a intrat în spumă groasă peste marginea cuvelor
[1122]. Într-un alt loc, poemul spune că Megilainen zboară către regatele soarelui și ale
lunii și, după ce și-a înmuiat aripile în izvoarele de acolo, aduce mierea vieții lor mamei
Lemlinkenin, iar ea reînvie pe fiul ei care a fost tăiat în bucăți cu această miere
[1123]. Scrierile antice apocrife menționează izvoare cerești (cerești) care curg cu miere,
vin, lapte și unt. Așadar, în plimbarea Apostolului Pavel citim agonizant: „un înger
vorbește cu mine: urmează-mă, dar te conduc în orașul lui Hristos ... Și videoclipul care a
venit a venit din orașul lui Hristos și mai mult decât lumina lui strălucește mai mult decât
lumina acestei lumi, și tot aurul ... și mai mult din țările occidentale ale orașului este râul
Medvena, iar din Oug (sud) râul este lactat, iar din țările sale de canalizare râul vinului și
Olea, iar din ținuturile nordice râul său este umplut cu ulei. "În„ Cuvântul celor trei
Misexe, pe care St. Makariya ":" și biserica a fost văzută, în mijlocul bisericii, altarul era
semnalat, în mijlocul acelui altar sursa de apă era albă - este albă, iar prin acel videoclip
oamenii erau înfricoșători, stăteau lângă apă și miroseau cântece de înger, iar când am
văzut asta, eram morți tremurați; da, unul este roșu de la ei, răul, da, el a pășit în vorbirea
noastră: acum există un izvor nemuritor, așteptând ca cei drepți să se bucure. Auzim și
auzim gloria lui Dumnezeu și trecem pe lângă un loc care este cu frică și bucurie, un
mare mers ... dar bakhu nostru este într-adevăr slăbit din apa ta: până în a 3-a zi gura
noastră alunecă ca mierea. "Trecerea Sf. Zosima la Rahmanas vorbește despre un copac a
cărui apă a ieșit, cea mai dulce din miere [1124]. Această ultimă apocrifă are o legătură
cu poveștile fabuloase ale lui Alexandru cel Mare care a vizitat țara. binecuvântat
rahmanas (Indian Brahmins), unde râul paradis curge, pornind din Eden, este împărțit în
patru ramuri: Tigrul, Eufratul, Geonul sau Nilul și Fison, iar apa din el este dulce și albă,
ca puțin [1125]. până acum își amintesc de o țară fericită în care râurile sunt miere și
lapte și și dulce [1126]. Prin diferența dintre aplicațiile permise de ingeniozitatea
populară, un vin sau un ulei vărsat accidental la masă este luat ca un semn fericit, ca un
portent al fertilității și abundenței trimise de ploaie, apoi ca un semn neîngrijit, ca
indicație a viitorului (191) a scăzut [1127]. Dintre popoarele străvechi și triburile
germanice, mierea și laptele constituiau accesoriul necesar ritului, efectuat la aratul
câmpurilor, ca simboluri ale ploii fertile [1128]. Idolul arkonian din Svetovita ținea în
mâna dreaptă un corn de turium, care era umplut anual cu vin. Gramatica saxonă descrie
slujba solemnă pentru acest zeu, purtătorul secerișului pământesc. În fiecare an după
recoltă, locuitorii s-au adunat în fața templului, au făcut jertfe și au organizat o sărbătoare
publică. Preotul a luat cornul din idol și, dacă a observat că în el era multă băutură, a
prezis un an steril; dacă băutura s-a uscat puțin - acest lucru a reprezentat o
recoltă. Conform prezicerilor, el a sfătuit oamenii să fie generoși sau zgârciți în mâncarea
pâinii; apoi a turnat vin vechi la picioarele idolului și a umplut cornul cu un proaspăt, tare
cerând lui Dumnezeu fericire, victorii și bogăție pentru oameni. După ce am terminat
rugăciunea preotul a scurs cornul la un moment dat, l-a turnat din nou și l-a pus în mâna
idolului [1129]. Svetovitov corn cu vin a servit ca semn al acelor vase din care zeii cerești
au turnat ploi benefice pe pământ; uscarea băuturii a prevazut diminuarea ploilor și, prin
urmare, seceta și infertilitatea și invers. Multe alte ritualuri au fost de asemenea convenite
cu semnificația mitică a mierii și a vinului. Cu aceste băuturi au combinat aceeași idee de
fertilitate, sănătate și bogăție ca și ploaia; de aceea, părul miresei și al mirelui a fost udat
cu miere, iar în timpul coroanei au forțat tânărul cuplu să bea vin. La fel ca numele
metaforice pentru „apa vie”, mierea și vinul au devenit embleme ale învierii. În vacanța
de la Kolyada, când soarele, mortificat de demonul iernii, renaște, sârbii și muntenegrenii
ard în cinstea săracului său, presară buștenii zgâriați cu lemn și presară cu vin și ulei. În
Rusia, Kutia (terci de orz) este pregătită pentru această sărbătoare, turnată cu miere
plină. Aceeași kutie și miere sunt considerate necesare la riturile funerare și funerare. La
începutul primăverii, când pământul este spălat de ploi și trezit de la moartea iernii (mai
ales în zilele săptămânilor Svetly și Fomina), țăranii merg la cimitire și udă mormintele
rudelor cu miere și vin [1130]. În Germania și în ținuturile slave există credința că la
Crăciun și Învierea lui Hristos, între a unsprezecea și a douăsprezecea oră a nopții, apa
izvoarelor se transformă în vin [1131]. Incendiul care a avut loc dintr-o furtună, potrivit
sătenilor noștri, poate fi stins doar cu bere, kvass sau lapte și nu doar cu apă simplă; dacă
acest lucru nu se poate face, atunci este mai bine să nu se stingă deloc, ci să aștepți până
când focul ceresc se stinge de la sine. turnat cu miere plină. Aceeași kutie și miere sunt
considerate necesare la riturile funerare și funerare. La începutul primăverii, când
pământul este spălat de ploi și trezit de la moartea iernii (mai ales în zilele săptămânilor
Svetly și Fomina), țăranii merg la cimitire și udă mormintele rudelor cu miere și vin
[1130]. În Germania și în ținuturile slave există credința că la Crăciun și Învierea lui
Hristos, între a unsprezecea și a douăsprezecea oră a nopții, apa izvoarelor se transformă
în vin [1131]. Incendiul care a avut loc dintr-o furtună, potrivit sătenilor noștri, poate fi
stins doar cu bere, kvass sau lapte și nu doar cu apă simplă; dacă acest lucru nu se poate
face, atunci este mai bine să nu se stingă deloc, ci să aștepți până când focul ceresc se
stinge de la sine. turnat cu miere plină. Aceeași kutie și miere sunt considerate necesare la
riturile funerare și funerare. La începutul primăverii, când pământul este spălat de ploi și
trezit de la moartea iernii (mai ales în zilele săptămânilor Svetly și Fomina), țăranii merg
la cimitire și udă mormintele rudelor cu miere și vin [1130]. În Germania și în ținuturile
slave există credința că la Crăciun și Învierea lui Hristos, între a unsprezecea și a
douăsprezecea oră a nopții, apa izvoarelor se transformă în vin [1131]. Incendiul care a
avut loc dintr-o furtună, potrivit sătenilor noștri, poate fi stins doar cu bere, kvass sau
lapte și nu doar cu apă simplă; dacă acest lucru nu se poate face, atunci este mai bine să
nu se stingă deloc, ci să aștepți până când focul ceresc se stinge de la sine. când pământul
este spălat de ploi și trezit de la moartea iernii (mai ales în zilele săptămânii Svetlana și
Fomina), țăranii merg la cimitire și udă mormintele rudelor cu miere și vin [1130]. În
Germania și în ținuturile slave există credința că la Crăciun și Învierea lui Hristos, între a
unsprezecea și a douăsprezecea oră a nopții, apa izvoarelor se transformă în vin
[1131]. Incendiul care a avut loc dintr-o furtună, potrivit sătenilor noștri, poate fi stins
doar cu bere, kvass sau lapte și nu doar cu apă simplă; dacă acest lucru nu se poate face,
atunci este mai bine să nu se stingă deloc, ci să aștepți până când focul ceresc se stinge de
la sine. când pământul este spălat de ploi și trezit de la moartea iernii (mai ales în zilele
săptămânii Svetlana și Fomina), țăranii merg la cimitire și udă mormintele rudelor cu
miere și vin [1130]. În Germania și în ținuturile slave există credința că la Crăciun și
Învierea lui Hristos, între a unsprezecea și a douăsprezecea oră a nopții, apa izvoarelor se
transformă în vin [1131]. Incendiul care a avut loc dintr-o furtună, potrivit sătenilor
noștri, poate fi stins doar cu bere, kvass sau lapte și nu doar cu apă simplă; dacă acest
lucru nu se poate face, atunci este mai bine să nu se stingă deloc, ci să aștepți până când
focul ceresc se stinge de la sine. între orele unsprezece și douăsprezece ale nopții, apa
izvoarelor se transformă în vin [1131]. Incendiul care a avut loc dintr-o furtună, potrivit
sătenilor noștri, poate fi stins doar cu bere, kvass sau lapte și nu doar cu apă simplă; dacă
acest lucru nu se poate face, atunci este mai bine să nu se stingă deloc, ci să aștepți până
când focul ceresc se stinge de la sine. între orele unsprezece și douăsprezece ale nopții,
apa izvoarelor se transformă în vin [1131]. Incendiul care a avut loc dintr-o furtună,
potrivit sătenilor noștri, poate fi stins doar cu bere, kvass sau lapte și nu doar cu apă
simplă; dacă acest lucru nu se poate face, atunci este mai bine să nu se stingă deloc, ci să
aștepți până când focul ceresc se stinge de la sine.
   În legătură cu prezentarea străveche a norilor de către demoni, au apărut legende
superstițioase potrivit cărora vinul a fost inventat de diavol și că diavolii dau oamenilor
beți în bazinele adânci [1132] și îi poartă la fund. Sub influența tendințelor morale ale
creștinismului, această părere ar fi trebuit să primească o fermitate specială. Fantezia
populară a profitat de povestea biblică a lui Noe, care era băut pe sucul de struguri și a
amestecat cu el legenda invenției vinului de pâine. Această legendă este de origine
lungă; se găsește în legenda apocrifă a lui Metodiu din Patara, ale cărei lucrări erau deja
cunoscute mai vechiului nostru cronicar [1133]. Conform apocrifei, când Noe a început,
la ordinul îngerului, să construiască în secret o arcă pe munte, diavolul, din vremuri
imemoriale un urât al neamului omenesc, a incitat-o pe Eva: „încercați unde naște soțul
vostru (192)? Ea vorbește și ea: soțul meu este puternic, Nu o pot testa. Și vorbirea
diavolului: iarba crește deasupra râului, vânt în jurul copacului și îți iei iarba (hamei),
fermentează cu făină, dar cântă - mărturisește totul! După aceeași obișnuință Noe,
conform obișnuinței, mâncare (mâncărurile) de pe munte, de dragul ... că ai coborât, un
discurs către soția sa: dă-mi kvass, ca și cum ai fi stors din munca ta. Ea va da ceașca și i-
o va da. Noe, după ce a băut și a vorbit: mai există? După ce a băut trei boluri și l-a
înclinat, l-a înclinat pe Noah, ca și cum Noe ar fi creat bucurie. Ea a început cu cuvinte
afectuoase pentru a-l pune la îndoială. "Noe i-a spus un secret, iar a doua zi dimineața a
găsit chivotul răvășit. Legenda indicată a pătruns în diverse monumente de scriere antică
[1134] și povești populare orale [1135]. O altă legendă este listată în colecția Muzeului
Rumyantsevsk din secolul al XVI-lea, invenția distilării este atribuită unui demon beat,
dar coincide cu perioada de după Înălțarea lui Hristos [1136]. că Satana a fumat primul
arzător dintr-un cocos și, după ce a băut-o pe Eve, i-a dat o mușcătură să mănânce un măr
interzis. Următoarea poveste este cunoscută în rândul belarusilor: acolo a trăit cândva un
bărbat, a luat aproape ultima margine de pâine și s-a dus în pământul arabil. În timp ce
lucra, diavolul a venit și a târât marginea. Țăranul a vrut să ia cina, să apuce - dar nu
există pâine! "Un lucru minunat!", A spus țăranul, "nu am văzut pe nimeni și cineva a
scos marginea. Ah, pentru sănătatea lui!" Diavolul a venit în iad și a povestit totul despre
cel mai mare diavol. Lui Satan nu i-a plăcut faptul că țăranul nu numai că nu l-a certat pe
hoț, ci i-a urat sănătate bună și l-a trimis pe diavol înapoi: „Du-te, ia-ți marginea
țăranului!” Diavolul s-a transformat într-un om drăguț și s-a lipit de țăran ca muncitor: în
vara uscată a plantat o mlaștină întreagă pentru el - alți țărani au ars totul cu soarele, iar
acest țăran avea o pâine nobilă; în umed a plouat verile ploioase de-a lungul munților
înclinați - pentru alții toată pâinea a fost îmbibată și pierdută, iar acest țăran a avut din
nou o recoltă bună. Ce să faci cu pâinea! diavolul a preluat ficțiunea: să suprascriem și să
eclozăm amarul și tot am reușit! După ce toată lumea a luat-o de la el pentru a face
amărăciune, iar ea a plecat, blestemată, să umble în toată lumea! [1137] Conform
instrucțiunilor legendelor populare [1138] și a printurilor populare, bețivii vor merge în
iad pentru a îndura, împreună cu Satana, făina veșnică și diavolii. va purta lemne de foc și
apă în lumea următoare. Oamenii obișnuiți cred că necuratul se află în așteptarea
bețivului și încearcă să-l târască în apă. Un țăran s-a întâmplat târziu seara aruncând și
aruncând acasă cu o revere distractivă. Un străin să-l întâlnească: „Fii sănătos!”. - Bună
ziua! Cuvânt cu cuvânt - „Vom veni la mine, spune cel ce urmează:„ Ne vom încălzi și
vom bea pe pahar, pe de altă parte ”.-- De ce să nu bem! Au ajuns; bărbatul a luat cupa și
s-a încrucișat doar - uite! ridicându-se la gât într-un jacuzzi, ținând o mână în mâini, dar
tovarășul său dispăruse. Sau apare necurat sub forma unui prieten, îl invită pe călător într-
o tavernă să bea și tocmai în interval îi va fi pe plac [1139]. (193)
   Prezentarea băuturii nemuritoare a zeilor - mierea a dat sfințirea mitică albinelor,
preparatorilor fagurilor dulci și cât de profund au crezut credințele despre sfințenia mierii
și albinelor în obiceiurile și cultul diferitelor popoare - Kreutzer a indicat deja în
simbolismul său. Conform legendei ruse, albinele au fost inițial depășite de pe un cal,
conduse de un bunic de apă și aruncate într-o mlaștină; pescarii au aruncat plasa în
mlaștină și au scos un roi de albine; din acest roi și albine crescute în toată
lumea. Amenajarea unei stupine, apicultorul, pentru succesul afacerii sale, este cel mai
bun stup pentru omul de apă; uneori acest stup înecă într-o mlaștină, iar alteori se lasă
într-o stupină: în primul caz, apa înmulțește albinele și dă o abundență de faguri, iar în cel
de-al doilea caz protejează stabilirea de orice vătămare [1140]. Conversația apocrifă a
celor trei sfinți vorbește despre crearea albinelor de la vițel: „Dumnezeu apare în Treime
către Avraam, și Avraam a măcelat vițelul pentru hrană, iar din sângele vițelului albinele
se înalță, sunt albe, ca zăpada "[1141]. Bunicul de apă este de fapt un tunet de ploaie; un
cal și un taur (taur) sunt personificări zoomorfe ale unui nor, sângele este o metaforă
pentru ploaie, albine - fulgerul. Asimilarea poetică a fulgerului la albine a apărut din
următoarele apropieri: o albină cu aripi ușoare, înzestrată cu o înțepătură ascuțită prin
natură, seamănă cu fulgere zburătoare și zdrobitoare cu aceste semne: într-un dialect
regional, o înțepătură se numește zhigalo (din cuvântul arde; un zhigalka este o lumânare)
[1142]; ea dă muritorilor faguri dulci - la fel ca fulgerul n mierea cerului plouă pe
pământ. Potrivit anticilor, un roi de albine instalat pe casă a prevestit un incendiu. [1143]
În zgomotul furtunii de vară, s-a prevăzut un zumzet de albine fulgerând în nori și
adunând miere în grădinile cu nori înfloriți. Ne întâlnim la Virgil. Aceeași idee o regăsim
și în saga nord-germană: o dată în vară nu a fost ploaie mult timp în orașul
Schoppenstadt'e, iar cetățenii alarmați, temându-se de câmpurile lor, au decis să trimită o
bătrână la Braunschweig, unde (după cum știți), ei știu să provoace furtuni cerești: acolo
i-au dat bătrânei o cutie închisă în care a fost plantat un roi de albine și au spus că există o
furtună în ea. Când mesagerul s-a întors, timpul era fierbinte și albinele au ridicat un
zâmbet neliniștit. A început să se teamă că tunetele vor izbucni și o vor ucide, așa că a
deschis puțin cutia pentru a slăbi puterea furtunii; dar imediat ce a făcut-o, întregul roi a
zburat afară și s-a repezit înapoi la Braunschweig. Bătrâna striga degeaba: "Gewitter,
Gewitter, haier Gross-Schoppenstadt!" - albinele nu s-au întors [1144]. Pentru ca albina
să se înmulțească și să se înmulțească, în Rusia păstrează o bucată de cupru în
stupine, bătut din clopotul bisericii; cel mai bine dintre toate, vindecătorii spun, dacă
această bucată este bătută de pe clopot în prima zi de Paște, în timpul inelului la matini
[1145]. Sunetul, așa cum am văzut, a fost luat ca emblema tunetului (p. 151): cum
albinele fulgere cerești încep să plutească în primăvară, când tunetele suflă, așa că au
început să creadă că cupru a sunat în Duminica Luminoasă ar trebui să ajute cu siguranță
roiul fericit al obișnuitului albine. Următorul ritual are aceeași semnificație: în ziua Bunei
Vestiri, a Palmelor sau a Duminicii Domnului Hristos Luminător, apicultorii vin în stupii
lor între mătini și săraci, cioplesc focul din „săgeata tunetului” și aprind palma, ei aprind
stupii cu (194) pronunțând un complot asupra fertilității albinelor. ; cu același foc se
aprinde o lumânare în fața icoanei Sfinților Solovetsky Zosima și Savvaty, care, potrivit
legendei, au fost primii distribuitori ai apiculturii în țara rusă. Conspirația constă în
apeluri de rugăciune către Zosima, Savvaty și Arhanghelul Mihail [1146]. Este evident că
legendele de mai sus despre originea albinelor nu sunt altceva decât o imagine poetică a
furtunii: un zeu tunet, care călărește un nor de cal, îl torturează în timpul călătoriei sale
furtunoase și se îneacă în pâraiele de ploaie, iar fulgerele apar din cadavrul unui
cal; conform unei alte variații, ele provin „alb ca zăpada” (= ușor, strălucitor) din sângele
unui corp tulbure ucis într-o furtună. Potrivit legendei romane, albinele proveneau din
carnea de taur putred ("apes nascuntur ex bubulo corpore putrefacto"), similar cu modul
în care, potrivit mitului scandinav, piticii fulgere, ca viermii (= larve), s-au născut din
carnea decăpată a gigantului primitiv (= nori vezi cap. XXI) [1147]. Alături de aceste
legende mitice, îi întâlnim pe alții despre urmărirea vacilor tulbure cu fulgere izbitoare,
care urmează după ele un roi de albine mușcătoare sau de vârfuri; acestea sunt miturile
grecești despre vaca lui Io și turmele lui Hercule, răbufnite de la vârful trimis de Erou
[1148]. În poveștile noastre, eroul, intrat în slujba femeii-yaga, trebuie să vegheze asupra
iepurilor ei violente, care de fiecare dată fug de el în direcții diferite; dar albinele îl ajută,
alungă iepele, le înțepă și le conduc acasă până la ora stabilită [1149]. Deoarece
întunericul nopții a fost identificat cu nori întunecați, iar în stelele strălucitoare au văzut
pitici repezi de fulgere; atunci era firesc să avem o vedere asupra cerului înstelat - un roi
de albine aurii care trimite roua de miere pe pământ. Micul ghicitor rusesc înfățișează
stele cu albine: "jihad Yashka-șapte, urmată de bjols gu-lu-lu!" (luna si stelele)
[1150]. Grecii, chiar și în vremurile istorice ulterioare, au crezut că mierea provine de la
stelele cerești, iar albinele adună numai ceară din flori. Plinio numește miere „coeli sudor,
sive quaedam siderum saliva”. Stelele care oferă miere corespund, evident, acele albine
cerești care au adus miere pentru copilul Zeus. La fel ca elfii care trăiesc sub stăpânirea
unui rege sau a unei regine, albinele au regina proprie, iar în raport cu stelele acest mit
are rolul lunii, numit regina, βαδιλεια în monumentele antice; atât elfii cât și stelele din
cer conduc dansuri rotunde - χοροι αδτροων [1151]. O albină este venerată ca o insectă
sacră - „Dumnezeule pasărea”, așa cum au pus-o ucrainenii [1152]. Profetul Ilya nu va
lovi niciodată un stup cu tunetul, chiar dacă în spatele lui se ascunde un spirit necurat (un
șarpe înfocat) [1153]; pe care o albină înțepă, că, potrivit oamenilor, o persoană păcătoasă
[1154]; un roi de albine, aruncat într-o curte ciudată, îi promite fericirii proprietarului
casei; chiar și un cuib de viespe, dacă este înfășurat sub podeaua unei colibe, este
confundat cu un bun augur, iar sătenii nu vor îndrăzni să-l distrugă, (195) pentru a nu
provoca probleme [1155]; Uciderea unei albine este un mare păcat, iar furtul blocurilor
de albine este recunoscut drept o crimă egală cu sacrilegiul. Din cele mai vechi timpuri,
ceara a început să fie folosită pe lumânările aprinse în temple, ca jertfă, mai ales plăcută
unei zeități, fără albine, spun oamenii noștri, o masă nu putea fi sărbătorită [1156].
   Nu mai puțin importante sunt legendele fabuloase legate de un urs. Acest animal,
cunoscut pentru dragostea sa pentru miere, a căzut într-o confuzie de reprezentări mitice
și a fost confundat cu imaginea simbolică a unui zeu tunet care sfâșie stupii de nori și
devorează mierea ascunsă în ele (= ploaie). Dragostea pentru miere este un semn esențial,
caracteristic al acestei fiare, încât chiar numele pe care i-a primit-o tribul slav-lituanian
înseamnă un animal care mănâncă miere: Rus. Ursule, sârb. Meded and Money,
bolnav. medyjed și medo, gen niedzwiedz, cehă nedved = dragă in este inserat pentru
armonie, iar sunetul m în poloneză și cehă s-a schimbat în n; LTL. meszlds și meszka--
vize, meszti-- îndulciți cu miere, mesztas-- miere; Pictet indică numele corespunzător al
ursului din irl. mathgamhan - complexul matematicii (meadh = canc. madhu) și gamhan
(Skt. root gam-- ire, gamana-- mers), adică animalul care umblă pentru miere. Hutsuls,
care trăiește în Carpați, îndreptându-se spre Muntele Negru atunci când este închis de
nori („yak dimiye”), spun: bere bere de bere [1157]; folosim cuvântul urs pentru a
însemna pumn [1158]. Alte nume date de urs de triburile indo-europene îl înfățișează ca o
fiară sălbatică, cu înclinații distructive și un urlet groaznic, și, de asemenea, l-ar putea
apropia de Perunul izbitor și cu sunete puternice: a) Skansk. rksha și rkshi - literal:
chinuitor, distrugător din ri§ - ferire, laedere, pers. coarde, oset. ars, braț arg,
greacă αρχοζ, αρχτοζ, lat. ursus, Alb. ari and arushke, irl. ursa, bldg. ors, armură. ourz
[1159]; b) Skt. bhiruka (bhiluka) din bhr - vituperari, minari; comparați litele. barti (baru)
- mormăit, înjur, mormăit, irl. baire - pers. bir - tunet. Din această rădăcină a ieșit bhari -
leu, bhiru, bhiruka - urs și tigru, Rus. Biryuk - un lup, dr. bero, anglos. bere, bera,
scand. biorn, barsi, irl. urs și brah - urs [1160]. Topul în cele mai vechi timpuri a fost
personificat sub forma unui urs și, prin urmare, i s-a dat porecla Bjom [1161]; există o
legendă potrivit căreia ar putea încă să crească zece piei de urs simultan ca un copil
[1162]. Printre germanii antici, ursul era venerat de regele fiarelor; în zilele turnului solar
de iarnă, când zeul tunet aprinde din nou lampa soarelui stins de demoni, s-a efectuat o
procesiune rituală, care exprima în mod simbolic performanța lui Donnar cu privire la
acest feat: călărețul călărea pe un cal alb, iar un fierar cu un ciocan mare împletit cu paie
de mazăre i-a fost dat ca tovarăș uneori ciocanul a fost înlocuit cu un clopot -
klapperbock) sau un urs pe care unii dintre localnici îl reprezentau, recoltat și în paie de
mazăre [1163]. Slavii aveau, de asemenea, obiceiul de a conduce un urs singur sau cu o
capră; în secolele al XVI-lea și al XVII-lea în Rusia, împreună cu alte rituri sui (197)
credincioase, guvernul și clerul au interzis, de asemenea, conducerea unui urs
[1164]. Țăranii spun că în ziua anotimpului salbatic (12 decembrie), ursul se transformă
în fundul său, dintr-o parte în alta, și că de atunci iarna începe să meargă pe pielea unui
urs [1165]. Finlandezii atribuie ursului o minte umană și, alungând această fiară la o
vânătoare, cântă o melodie în care își cer scuze pentru cruzimea lor [1166]. că în ziua
anotimpului salbatic (12 decembrie), ursul se transformă în poala lui de la o parte la alta,
și că de la acel moment, iarna începe să meargă pe pielea ursului [1165]. Finlandezii
atribuie ursului o minte umană și, alungând această fiară la o vânătoare, cântă o melodie
în care își cer scuze pentru cruzimea lor [1166]. că în ziua anotimpului salbatic (12
decembrie), ursul se transformă în poala lui de la o parte la alta, și că de la acel moment,
iarna începe să meargă pe pielea ursului [1165]. Finlandezii atribuie ursului o minte
umană și, alungând această fiară la o vânătoare, cântă o melodie în care își cer scuze
pentru cruzimea lor [1166].
   Ca reprezentant al tunetului, ursul joacă un rol proeminent în eposul popular. Așadar,
într-un basm rus [1167], un urs vine să petreacă noaptea la o fată care a fost lăsată într-o
colibă de pădure, forțând-o să-și gătească cina și să facă un pat; ea pregătește cina,
târându-se în urechea dreaptă și târându-se în stânga lui - la fel cum fac eroii cu
minunatul lor nor de cai (vezi cap. XII); apoi își așază patul: un rând de bușteni și un rând
de pietre, un mortar în cap și pietre de moară în loc de cuverturi de pat. Ursul se culcă și
îi spune fetei să alerge în jurul bordeiului și săgeți cu cheie sau să sune un clopot, iar el îi
aruncă un mortar, pietre de moară și pietre la ea, îl ucide la moarte și suge sânge de la
ea. Fata nu s-a distins prin bunătate, iar basmul expune moartea ei ca represalii pentru un
personaj malefic. Un urs recompensează o fată bună cu o turmă de cai, un cărucior de
mărfuri sau chei, de la cine orice veți cere, vor da totul. Sensul poveștii este clar dacă
expuneți metafore antice: un urs tunet ucide o nimfă tulbure cu o stupa, o piatră de moară
și pietre - embleme ale furtunii și aspiră sânge din ea, adică ploaie; sunetul și zgâlțâitul
sunt tunete puternice, iar cheile minunate sunt la fel ca springwurzel, adică o cheie de
fulgere care deblochează norii și dă pământului ploaie și odată cu ei fertilitate și
bogăție. Epuizarea sângelui s-a contopit îndeaproape cu cele mai vechi idei ale spiritelor
furtunoase și a generat (așa cum vom vedea mai jos) o credință larg răspândită în
ghionni. Într-o altă poveste, regele ursului sau ursul - lână de fier [1168], care ajunge într-
o anumită stare, mănâncă toți oamenii și alungă tânărul prinț și frumoasa sa soră, este
scos la iveală. Ei fug: un șoim sau un corb și un vultur îi poartă pe aripi în cerul deasupra
copacului în picioare, sub norul de mers, dar ursul scârțâie aripile păsărilor și le obligă să
coboare fugarii; calul gras, cu picioarele ușoare, nu-l ajută pe prinț cu
prințesa; izbăvitorul lor este vițelul taur, care orbește ochii ursului cu excremente. Acesta
este un tablou poetic al furtunii, în zgomotul căruia zeul tunet alungă, ca o fiară
prădătoare, în spatele norilor zburători, personificat după chipul păsărilor, al unui cal și al
unui taur și le arde cu fulgere - până când ploaia care se revarsă stinge focul aprins
flacără sau, metaforic vorbind: până când excremente ale taurului tulbure închid privirea
fulgerătoare a tunetului. De asemenea, fantezia admite amestecarea formelor animale cu
cele umane; în povestirile populare, Perun apare uneori sub forma unui erou Ivan
Medvedka [1169]: este un bărbat cu talie înaltă, iar jumătatea inferioară este ursuză:
Medvedko este renumit pentru aceleași violente care te plimbă (197) ce atribuie
finlandezul Kalevala gigantului Kulervo, care slujește serviciile zeului fierar Ilmarinen
[1170] și îndeplinește aceleași fapte ca puternicul Balda (= ciocan), care învinge diavolul
în toate competițiile dificile (vezi capitolul despre giganți). Într-o altă categorie de basme,
eroul Medvedko apare alături de uriașii, personificând diverse fenomene ale unei furtuni
cerești, rearanjând munții înalți (= nori), beau imediat întreaga mare (= ploaie ploaie) și
îndeplinesc, în general, astfel de pene în fața cărora sunt conștienți de impotența lor
tovarășii săi rupând stânci și dezrădăcinând stejari vechi de secol [1171]. În mărturisirile
sârbești [1172] acest erou (Meћedovi представляется) apare într-o ciocnire cu giganții
groaznici ai norilor. ca puternicul Balda (= ciocan), învingând trăsătura în toate
competițiile dificile (vezi capitolul despre uriași). Într-o altă categorie de basme, eroul
Medvedko apare alături de uriașii, personificând diverse fenomene ale unei furtuni
cerești, rearanjând munții înalți (= nori), beau imediat toată marea (= ploaie ploaie) și
îndeplinesc, în general, astfel de fapte în fața cărora sunt conștienți de neputința lor
tovarășii săi rupând stânci și dezrădăcinând stejari vechi de secol [1171]. În mărturisirile
sârbe [1172] acest erou (Meћedovi представляется) apare într-o ciocnire cu giganții
groaznici ai norilor. ca puternicul Balda (= ciocan), învingând trăsătura în toate
competițiile dificile (vezi capitolul despre uriași). Într-o altă categorie de basme, eroul
Medvedko apare alături de uriașii, personificând diverse fenomene ale unei furtuni
cerești, rearanjând munții înalți (= nori), beau imediat toată marea (= ploaie ploaie) și
îndeplinesc, în general, astfel de fapte în fața cărora sunt conștienți de neputința lor
tovarășii săi rupând stânci și dezrădăcinând stejari vechi de secol [1171]. În mărturisirile
sârbe [1172] acest erou (Meћedovi представляется) apare într-o ciocnire cu giganții
groaznici ai norilor. el bea imediat toată marea (= plouă) și îndeplinește, în general, pene
în fața cărora tovarășii săi își recunosc neputința, rupând stânci și dezrădăcinând stejari
vechi de secol [1171]. În mărturisirile sârbe [1172] acest erou (Meћedovi
представляется) apare într-o ciocnire cu giganții groaznici ai norilor. el bea imediat toată
marea (= plouă) și îndeplinește, în general, pene în fața cărora tovarășii săi își recunosc
neputința, rupând stânci și dezrădăcinând stejari vechi de secol [1171]. În mărturisirile
sârbe [1172] acest erou (Meћedovi представляется) apare într-o ciocnire cu giganții
groaznici ai norilor.
   Sensul mitic al ursului explică câteva semne și superstiții populare: dacă ursul
traversează drumul este un semn de noroc [1173]; un urs nu trebuie amintit în mare sau o
furtună se va ridica [1174]: acesta este semnul industriașilor din Astrakhan. În direcția
Edda, [1175] văzând un urs într-un vis aduce vântul și vremea rea - fenomene care
însoțesc de obicei o furtună. Pentru un succes mai bun la pescuit, vânătorul, după ce a
împușcat un urs, își spală arma în sânge; aici, sângele de urs are același sens simbolic ca
sângele unui corb, purtătorul de apă vie și butoiul armei este udat cu sângele acestei
păsări, astfel încât să nu greșească, la fel cum săgeata fulgerului lui Perunov spălată în
apa de ploaie nu face greșeli. Pentru a liniști un brownie scăpător și pentru a evita
influența malefică a spiritelor rele, țăranii solicită producătorului de urs să încerce fiara în
jurul curții sau să ia lâna de urs și să fumigeze casa și pătuțul cu ea, cu vrăji
decente; pentru ca vitele să poată fi găsite, folosesc același remediu și atârnă capul unui
urs pe grajd, cu convingerea deplină că acest lucru va proteja caii de lepră brownie
[1176]. Aceștia tratează febra astfel: pun pacientul cu fața la pământ și forțează ursul să
treacă prin ea și, în plus, astfel încât fiara va atinge cu siguranță spatele cu laba [1177]. În
buzele Tomsk. din picioare dureroase le unge cu grăsime de urs [1178]. Germanii atribuie
ursului puterea de a îndepărta vrăjitoria malefică a vrăjitoarei de la bovinele domestice
[1179]. Articolul despre superstiție inclus în colecția secolului trecut spune următorul
ghicitor: „iar soția este plină de ursul pe care îl dau pâine din mâini, lasă-l să urle - fetița
va fi și tace - băiatul va fi” [1180]. și ei atârnă capul unui urs pe grajd, cu convingerea
deplină că acest lucru va proteja caii de lepra brownie [1176]. Aceștia tratează febra
astfel: pun pacientul cu fața la pământ și forțează ursul să treacă prin ea și, în plus, astfel
încât fiara va atinge cu siguranță spatele cu laba [1177]. În buzele Tomsk. din picioare
dureroase le unge cu grăsime de urs [1178]. Germanii atribuie ursului puterea de a
îndepărta vrăjitoria malefică a vrăjitoarei de la bovinele domestice [1179]. Articolul
despre superstiție inclus în colecția secolului trecut spune următorul ghicitor: „iar soția
este plină de ursul pe care îl dau pâine din mâini, lasă-l să urle - fetița va fi și tace -
băiatul va fi” [1180]. și ei atârnă capul unui urs pe grajd, cu convingerea deplină că acest
lucru va proteja caii de lepra brownie [1176]. Aceștia tratează febra astfel: pun pacientul
cu fața la pământ și forțează ursul să treacă prin ea și, în plus, astfel încât fiara va atinge
cu siguranță spatele cu laba [1177]. În buzele Tomsk. din picioare dureroase le unge cu
grăsime de urs [1178]. Germanii atribuie ursului puterea de a îndepărta vrăjitoria
malefică a vrăjitoarei de la bovinele domestice [1179]. Articolul despre superstiție inclus
în colecția secolului trecut spune următorul ghicitor: „iar soția este plină de ursul pe care
îl dau pâine din mâini, lasă-l să urle - fetița va fi și tace - băiatul va fi” [1180]. astfel încât
fiara cu siguranță a atins spatele cu laba [1177]. În buzele Tomsk. din picioare dureroase
le unge cu grăsime de urs [1178]. Germanii atribuie ursului puterea de a îndepărta
vrăjitoria malefică a vrăjitoarei de la bovinele domestice [1179]. Articolul despre
superstiție inclus în colecția secolului trecut spune următorul ghicitor: „iar soția este plină
de ursul pe care îl dau pâine din mâini, lasă-l să urle - fetița va fi și tace - băiatul va fi”
[1180]. astfel încât fiara cu siguranță a atins spatele cu laba [1177]. În buzele Tomsk. din
picioare dureroase le unge cu grăsime de urs [1178]. Germanii atribuie ursului puterea de
a îndepărta vrăjitoria malefică a vrăjitoarei de la bovinele domestice [1179]. Articolul
despre superstiție inclus în colecția secolului trecut spune următorul ghicitor: „iar soția
este plină de ursul pe care îl dau pâine din mâini, lasă-l să urle - fetița va fi și tace -
băiatul va fi” [1180].
   Dacă amintim acum acele metafore care au fost asimilate de mult timp la diverse
manifestări ale unei furtuni, vom vedea că triburile străvechi, urmând sugestiile de
neînlocuit ale limbii lor native, aveau nevoie - în primul rând, de a combina cu băutura
nemuritoare a zeilor reprezentarea înțelepciunii superioare, providenței și poeticii
inspirație și, în al doilea rând, cuvântul uman, poezie, muzică și cântat pentru a transfera
conceptul unei puteri puternice, magice, la care nimic nu poate rezista. În ceruri, oamenii
primitivi au contemplat craniul gigantului universal, divin, iar în nori - creierul său; de
aceea, aceleași abilități ale minții, cu înțelepciune (198), trucuri care sunt atribuite
creierului [1181], involuntar, indiferent de conștiința umană, au fost, de asemenea,
asimilate cu norii și ploaia vărsată de ei: „gândurile noastre sunt din norii cerului”,
conform versetului despre cartea de porumbei. ploaie, ca apa vie, oferind tinereții,
vitalitatea și viața în sine = suflet, trebuia să primească sensul unei băuturi care
înzestrează toate talentele spirituale și, în plus, în toată prospețimea stării lor tinere,
emoționate. Aceleași daruri înalte au fost combinate cu conceptul de vârtejuri și vânturi
care aduc nori de ploaie, iar mărturiile limbajului indică o perfectă identificare a
sufletului uman cu vântul suflant: sufletul și spiritul sunt vântul, precum și: curaj,
vivacitate, forța minții („spirit îndrăzneț” "," spirit mare ") = spiritus, geist; Lat. anima și
animus, gr. ανεμοζ de la Skt. o - lovitură. Cea mai puternică și cea mai înaltă zeitate a
mitologiei scandinave a fost Odin, sau Vuotan; ca reprezentant al furtunilor cerești, el
apare în zgomotul unei furtuni, în fruntea unei armate violente și, în același timp, domină
apele (adică, norii de ploaie), de ce scriitorii antici l-au comparat cu Neptun. Numiți
Wuotan (Odhinn) din wuot = μενοζ, animus, minte, talent, furie, furie, care corespunde
spiritului și expresiilor noastre de cuvânt: „vânt violent”, „cap violent”; în Bavaria, în
limba poporului wuetein - să se miște, să ezite și să crească magnific, luxos, așa cum
spunem despre câmpurile de porumb dense, care cresc sălbatic. Scandul este la fel. odhr -
bărbați, sensus. Printre poreclele date de Eddie Odin, întâlnim Osci (Oski), asemănător
cuvântului 6sk = wunsch, adică executorul dorințelor umane, purtătorul tuturor darurilor
dorite. Wunsch era folosit în vechime ca zeitate sau ca ambasador și slujitor al celui mai
înalt zeu. Oski a fost înlocuit uneori cu porecla Omi, care îl aduce pe Y. Grimm mai
aproape de omr - sonus (sunet, fisură, zgomot) [1182]. În suflarea vânturilor, păgânii au
recunoscut suflarea stăpânului ceresc, într-o furtună uluitoare, fluierul vârtejurilor și
zgomotul ploii căzute i-au auzit minunatul cântec, iar în tunete verbele sale solemne (p.
145); vorbind în furtunile de primăvară, a chemat natura la o nouă viață, a trezit-o din
moartea iernii cu cântecul său puternic și a creat-o din nou cu cuvântul său
profetic. Cuvântul lui Dumnezeu = tunet este un cuvânt creator.
   Potrivit opiniilor tuturor popoarelor ariene, băutura nemuritoare înzestrată nu numai cu
tinerețea eternă, ci și cu înaltă inteligență, elocvență și inspirație poetică: această
proprietate aparține în egală măsură soma (amrita), nectarul [1183] și metanul
scandinav. Tânăra Edda, într-o conversație între Braga și Aegir, transmite o legendă
curiosă despre originea artei glorioase a skald-urilor. Acest lucru este povestit de Bragi,
fiul lui Odin, zeul poeziei, el a fost numit cel mai bun dintre toate skald-urile, i s-a
creditat darurile elocvenței și poeziei și poezia în sine a fost numită bragr (bragr karia -
vir facundus, praestans, asa bragr [deorum princeps] = Top; a fost dedicată ceașca
Bragafull, care seamănă cu cornul lui Svetovit.Grimm aduce în limba engleză numele
Braga: bregen (bragen), creier englez, brein frisonez, Bregen Sax Inferior - creierul ca
sediu al rațiunii, înțelegere și inspirație poetică; compară greacă ϕρην . ϕρενοζ, ϕρον,
ϕρονοζ [1184]. Asa, a povestit Bragi, a fost dușmănos cu Van-ul mult timp, a decis în
sfârșit să facă pace și a numit o întâlnire pentru asta; Pentru a consolida acordul, amândoi
au trebuit să vină într-o navă și să scuipe în ea, adică să-și combine saliva în semnul
unirii. Zeii sunt vrăjmași unul cu celălalt în timpul unei furtuni, dar această dușmănie se
încheie după ploaia care plouă, această salivă cerească și (199) vine apoi o pacificare
generală; de aceea, saliva, sângele și vinul, ca metaforele ploii, au fost adoptate ca
simboluri care țin împreună tratate de pace și alianțe prietenoase. Acesta a fost cazul în
rândul germanilor și al altor popoare [1185]. Conform mărturiei lui Sallust, Catilina,
aducându-și complicații la jurământ, înconjurat între ei într-un bol sânge uman dizolvat
cu vin. Intrarea în prietenie, pentru a sfinți legătura stabilită între ei, din cele mai vechi
timpuri și-au amestecat sângele și l-au băut împreună: această băutură de sânge i-a făcut
pe oameni străini unul de celălalt ca și apropiați, rude de sânge [1186]. Una dintre
conspirațiile rusești [1187] se încheie cu aceste cuvinte: „și în locul manuscrisului de
sânge îți dau (spiritul necurat cu care se face condiția) salivă”. Este o credință populară că
vrăjitorii și vindecătorii, care încheie un contract cu diavolul, trebuie să-i dea o primire
scrisă în sânge de la un deget tăiat în mod deliberat [1188]. Saliva, care a fost scuipată de
ași și autoutilitare, este identică cu sângele, în care se transformă ulterior. Pentru ca
simbolul păcii să nu moară cu timpul, asii au creat un bărbat care se numea Kvasir și era
plin de cea mai înaltă înțelepciune din saliva combinată, rezolva tot felul de întrebări -
orice i se ofereau și, rătăcind prin lume, instruia muritorii. Numele Kvasir este explicat
satisfăcător din dialectele slave: în sârbă. kvassiti - pentru a uda, kvass - fermentare a
berii, lapte acru și aluat [1189]; avem kvass - o băutură acră, kvass - pentru a vă face să
rătăciți, acrișor (smântână, aluat, usturoi simplu, usturoi etc.) [1190]; în consecință,
Kvassir înseamnă de fapt: redusă la fermentație, băutură suflată, identică cu soma și
miere, iar personificarea sa într-o imagine umană s-a produs pe aceeași bază pe care a
fost personificat nectarul după chipul lui Ganymede și Bacchus. Doi pitici (= fulgere) l-au
invitat la o sărbătoare și l-au omorât, iar sângele său a fost colectat în două vase, numite
Fiul și Bodhn, și într-un cazan numit Odhrorir (= inspir) au amestecat-o cu miere
(honnig), motiv pentru care a ieșit o băutură atât de glorioasă și puternică - meth, încât
toți cei care au încercat-o au devenit un înțelept și un poet. Dorind să ascundă crima,
piticii au anunțat că Kwassir a fost sufocat de excesul propriei înțelepciuni; dar mai târziu
au lăsat să alunece că sângele lui era în posesia lor și, în schimbul plății pentru o altă
crimă comisă de ei, au fost nevoiți să dea minune minunată uriașului Suttungr'y. Uriașul a
ascuns-o cu grijă în Muntele Huitbiorgh (= un munte care sună, adică un tunet) și, pentru
a proteja mierea, a pus-o acolo pe frumoasa sa fiică Gunnlodh. Zeii trebuiau să întoarcă
înapoi sângele sacru al lui Kwasir. Odin însuși a coborât din cerul înalt, i s-a arătat
fratelui lui Suttung - Baugi, s-a numit un nume fictiv (Bolverkr) și s-a angajat să lucreze
pentru el pentru nouă persoane, după ce s-a convins să plătească o înghițitură de miere
prețioasă. La timp, amândoi au mers la Suttung, dar gigantul le-a refuzat și o singură
picătură de miere. Baugi l-a condus pe Odin la munte; a scos un foraj (numit Rati) și și-a
forțat stăpânul să găurească un munte, iar el a suflat, iar fragmentele au zburat departe în
direcții diferite. Când gaura era gata, Odin s-a transformat într-un șarpe (wurm - vierme =
ormr-- serpens) și a alunecat în munte; acolo a petrecut trei nopți cu frumoasa Gunnly și
pentru asta i-a permis să bea trei înghițituri de miere. Peste primul (200) înghițitură, Unul
a scurs vasul Odhrorir, după ce altul a golit vasul Bodhn, iar după al treilea a băut ultimul
vas Fiul; apoi s-a transformat într-un vultur și a zburat repede către ași. Dar Suttungr l-a
văzut pe răpitor, și-a pus imediat haine de vultur (adiergewand) și sub forma unui alt
vultur pornit să-l urmărească. De îndată ce asii l-au văzut pe zeul zburător, și-au pus
vasele în curtea Asgardului, în care Odin, grăbit de dușman, s-a grăbit să scuipe
miere; astfel, această băutură pare din nou a fi aceeași salivă divină, ceea ce a fost la
început [1191]. Ideea exprimată de legenda germană este aceeași ca și în mitul indian
despre răpirea peștelui: aceasta este o imagine poetică a unei furtuni în timpul căreia
puternicii zei Indra și Odin sub formă de păsări smulg o băutură animată din puterea
demonilor care o păzeau. Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna, care este
confirmată de numele său, ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie = saufer,
trinker). Pentru a intra în norul de munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin
folosește forajul Rati, adică fulgere, nori de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul
VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima jumătate a numelui veveriței mitice așezate de
cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți ascuțiți au fost luați ca metaforă pentru fulgere
(vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a croit drum spre deal cu un dinte de
sfeclă: exprimată prin legenda germană, aceeași ca în mitul indian despre răpirea peștelui:
aceasta este o imagine poetică a unei furtuni în timpul căreia puternicii zei Indra și Odin
sub formă de păsări smulg o băutură animată din puterea demonilor care o
păzeau. Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna, care este confirmată de numele său,
ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie = saufer, trinker). Pentru a intra în norul de
munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin folosește forajul Rati, adică fulgere, nori
de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima
jumătate a numelui veveriței mitice așezate de cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți
ascuțiți au fost luați ca metaforă pentru fulgere (vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a
croit drum spre deal cu un dinte de sfeclă: exprimată prin legenda germană, aceeași ca în
mitul indian despre răpirea peștelui: aceasta este o imagine poetică a unei furtuni în
timpul căreia puternicii zei Indra și Odin sub formă de păsări smulg o băutură animată
din puterea demonilor care o păzeau. Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna, care
este confirmată de numele său, ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie = saufer,
trinker). Pentru a intra în norul de munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin
folosește forajul Rati, adică fulgere, nori de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul
VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima jumătate a numelui veveriței mitice așezate de
cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți ascuțiți au fost luați ca metaforă pentru fulgere
(vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a croit drum spre deal cu un dinte de
sfeclă: aceasta este o imagine poetică a unei furtuni, în timpul căreia zeii puternici Indra
și Odin sub formă de păsări smulg o băutură animată din puterea demonilor care o
păzesc. Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna, care este confirmată de numele său,
ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie = saufer, trinker). Pentru a intra în norul de
munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin folosește forajul Rati, adică fulgere, nori
de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima
jumătate a numelui veveriței mitice așezate de cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți
ascuțiți au fost luați ca metaforă a fulgerului (vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a
croit drum spre deal cu un dinte de sfeclă: aceasta este o imagine poetică a unei furtuni, în
timpul căreia zeii puternici Indra și Odin sub formă de păsări smulg o băutură animată
din puterea demonilor care o păzesc. Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna, care
este confirmată de numele său, ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie = saufer,
trinker). Pentru a intra în norul de munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin
folosește forajul Rati, adică fulgere, nori de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul
VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima jumătate a numelui veveriței mitice așezate de
cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți ascuțiți au fost luați ca metaforă a fulgerului
(vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a croit drum spre deal cu un dinte de
sfeclă: Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna, care este confirmată de numele său,
ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie = saufer, trinker). Pentru a intra în norul de
munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin folosește forajul Rati, adică fulgere, nori
de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima
jumătate a numelui veveriței mitice așezate de cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți
ascuțiți au fost luați ca metaforă pentru fulgere (vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a
croit drum spre deal cu un dinte de sfeclă: Uriașul Suttungr corespunde vedetei Cushna,
care este confirmată de numele său, ceea ce înseamnă fraierul (absorbant de ploaie =
saufer, trinker). Pentru a intra în norul de munte, unde este ascunsă ploaia de miere, Odin
folosește forajul Rati, adică fulgere, nori de foraj (pentru această metaforă, vezi capitolul
VIII). Cuvântul Rati se găsește în prima jumătate a numelui veveriței mitice așezate de
cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți ascuțiți au fost luați ca metaforă pentru fulgere
(vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a croit drum spre deal cu un dinte de
sfeclă: Cuvântul Rati se găsește în prima jumătate a numelui veveriței mitice așezate de
cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți ascuțiți au fost luați ca metaforă a fulgerului
(vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a croit drum spre deal cu un dinte de
sfeclă: Cuvântul Rati se găsește în prima jumătate a numelui veveriței mitice așezate de
cenușă mondială - Ratatoskr, ai cărui dinți ascuțiți au fost luați ca metaforă pentru fulgere
(vezi cap. XIV). Edda spune că Odin și-a croit drum spre deal cu un dinte de sfeclă:
  
   Ratamund (des bohrcrszahn) minte ich
   Den weg mir
   Und den berg durchbohren;
   În der mitte schritt ich
   Zwischcn ricsensteigen
   Und hielt mein haupt der gefahr hin [1192].
  
   Cu trei înghițituri de Odin sunt de acord trei cuve sau butoaie de pește catifel, băute de
Indra înainte de luptă cu demonul Vritroy, și apa eroică a poveștilor noastre, pe care
cavalerii puternici și puternici o beau de trei ori în timpul luptei lor cu șerpi. Prezentarea
ploii de saliva zeilor și spiritelor cerești se bazează pe o metaforă străveche; conexiunea
lingvistică a conceptelor de a scuipa și a aștepta este indicată mai sus (vezi pagina 70). În
imnurile Rigvedei se spune despre Indra că pântecele său, îmbătat de som, se ridică ca un
curent furtunoasă de apă și nu se șterge niciodată ca saliva în gură [1193]. De aceea,
proprietățile vrăjitoare și vindecătoare, combinate cu saliva. Vindecătorii noștri,
pronunțând conspirații împotriva diferitelor boli și exorcizări, suflă și scuipă de trei ori
peste umărul stâng [1194] sau pe toate cele patru părți: „atâta timp cât scuip, trebuie să
mă îmbolnăvesc de robul lui Dumnezeu!” [1195] o suflare ca simboluri ale ploii și
vântului, ele sunt venerate ca vindecătoare și protectoare împotriva spiritelor rele din
Germania și noii greci [1196]. O persoană cu un aspect rău nu este în stare să-l înșele pe
cel care, după laudele sale îndoielnice, va scuipa [1197]. Luzhichanii, pentru a preveni
cele mai grave consecințe ale spaimei, li se recomandă să scuipe sau să lase urina de trei
ori (urină = ploaie, vezi cap. XIII) [1198]. În Suedia, țăranii, trecând în întuneric prin
transpirație (201) ki, scuipă de trei ori pentru a scăpa de obsesia diavolilor [1199]. Pe
măsură ce vânturile împrăștiază norii, iar ploile curățesc cerul, ei au crezut că suflarea și
saliva pot înlătura influența forțelor demonice. Plecând de la aceleași guri din care sună și
vorbirea umană, saliva a fost adusă mai aproape de cuvânt, a primit o semnificație
profetică, iar acea vară a putut fi identificată cu ploaia zgomotoasă. Deosebit de curios în
această privință este preceptul sârb " Nemushti jesik "[1200]: un păstor salvează fiul
regelui șarpelui de pe foc și îl poartă către regele șarpelui. Șarpele spune izbăvitorului său
pe drum:„ când vei veni la tatăl meu, el îți va da argint, aur și pietre prețioase; nu luați
nimic, ci cereți doar să nu jesik "(abilitatea de a înțelege limba animalelor). Ciobanul a
ascultat sfatul; regele-șarpe a acceptat să-i îndeplinească cererea și a spus:„ deschide
gura! "Ciobanul a deschis gura, iar regele șarpelui i-a scuipat și a spus: „Acum vă
scuipați în gură!” Păstorul s-a supus ordinului, după care regele a scuipat din nou, astfel
încât s-au scuipat în gura deschisă unul de celălalt de trei ori, iar apoi regele a spus:
„Acum nu știți, jesik, dar dacă vă pasă de viață, nimeni spune-mi despre asta. ”Același
minunat dar al înțelepciunii (= înțelegerea limbii animalelor), în rusă și Tradiții
germane se merge către cei care mănâncă carne de șarpe sau sânge, adică bea apă vie care
curge în venele unui șarpe de nor. Este imposibil să nu recunoaștem pentru foarte vechi
această comparație a salivei cu capacitatea de a înțelege discursurile altora. Întrucât
conceptul de viziune este asemănător limbajului cu conceptul de lumină, ceea ce face
posibilă vizualizarea și distingerea obiectelor, la fel conceptul unui cuvânt (sunet) care
emană din gură este similar cu conceptul auzului care percepe acest sunet: cuvânt, auzi
(auzi), glorie (zvon) și auzul sau auzul („auzul să nu aud”, „auzul este purtat” = zvon)
[1201]. În plus, întrucât cuvântul rostit este nu numai sunet, ci și gândit exprimat (a ghici
= a gândi în alte dialecte slave înseamnă: a vorbi, a vorbi), atunci verbul de a auzi este
uneori folosit în sensul: a înțelege. Pentru ca păstorul să audă = să înțeleagă animalele
care vorbesc, șerpele atotputernic rege șterge în gură, și anume transmite acest dialect din
cuvânt. Saliva (= ploaie) aici este un simbol al cuvântului însuși (= vorbirea animalelor
mitice care difuzează într-o furtună) [1202]. Prin urmare, în basmele noastre, darul
vorbirii este dat salivei; mergând la fugă, eroii și eroinele de basm scuipă în colțurile
camerei în care pleacă, iar aceste salive răspund, în loc de fugari, la întrebările puse și
astfel încetinesc goana [1203]. În poveștile norvegiene și germane, în loc de salivă, darul
vorbirii este atribuit picăturilor de sânge [1204]. Uriașul, spune povestea norvegiană, a
dat ordin să-l ucidă pe prinț și să gătească la cină, iar acesta s-a întins și a adormit. Dar
uriașul a lenevit în robie în captivitate, o fată care îl salvează pe prinț; a luat un cuțit, i-a
tăiat degetul și a eliberat trei picături de sânge pe bancă. Apoi au adunat zdrențe vechi,
tălpi și tot felul de gunoaie, i-au aruncat în căldură și au fugit ei înșiși. Uriașul s-a trezit și
a întrebat: masa este gata? - Începe să fiarbă, răspunse la prima picătură de sânge. Uriașul
s-a culcat, s-a culcat, a adormit din nou și a dormit o vreme bună; dar s-a trezit și a
întrebat din nou: este gata? „Pe jumătate terminat”, a răspuns a doua picătură. Uriașul s-a
întors pe cealaltă parte și a adormit din nou, iar când s-a trezit, a întrebat din nou: acum
este gata? - Gata, a spus a treia picătură. S-a ridicat, s-a dus la căldură și, iritat (202) de
înșelăciune, a pornit după fugari. Prin urmare, sângele și saliva sunt, în toate tradițiile,
expresii sinonime care se înlocuiesc unele pe altele. Este clar că sângele profetic și saliva
salivară au fost în totalitate de acord cu ideea unei băuturi inspirate dotate cu elocvență și
dar poetic și, prin urmare, nu este surprinzător faptul că ambele idei sunt legate de mierea
lui Kvassir [1205]. Înțeleptul Odin primește trei înghițituri din această băutură în trei
nopți petrecute în suferință cu fiica gigantului, ceea ce corespunde cu un wolkenfrau cu
pieptul plin sau cu vânt, urmărit de zeul furtunilor și furtunilor într-o vânătoare
sălbatică. Nori de ploaie personificați de nimfe frumoase, iar în timpul furtunii, aceste
nimfe au intrat în relații amoroase cu un zeu tunet. Conform legendei indiene, amritul a
fost salvat de soțiile cloud (Apas). Conform legendei scandinave a lui Gwynyld, mitul
grec spune că Zeus a căutat dragostea lui Persefone; mama (Demeter) și-a ascuns fiica
într-o peșteră de piatră, dar Zeus, transformându-se într-un șarpe, a intrat acolo, a sedus-o
pe Persefone și a născut-o pe Bacchus din el. În legenda scandinavă, Odin primește o
băutură minunată ca rod al bunăvoinței fetiței, iar în fantezia greacă a urmat acea
priveliște străveche, conform cărora ploaia părea să se nască dintr-o combinație de
fulgere și un nor: Persefone, ascuns în munte, adică un nor, intră în contact cu Zeus-
șarpele, adică fulgerul, iar fructul actului lor sexual era zeul vinului: ambele variații ale
mitului nașterii Bacchus - acesta și cel explicat mai sus - au, așadar, un sens complet
identic [1206]. Apocrifa antică spune că Dumnezeu, prin crearea lui Adam și Eva, le-a
permis să mănânce din toate fructele: „Nu mi-am poruncit pomul de struguri, Domnul
însuși l-a gustat și pământul a fost decorat la acea vreme”. Satana, invidios pe primul om,
„domnind în paradis în bunătate, a evitat un vierme și a venit la șarpele și vorbirea ei: mă
devorează și aduce-l în paradis”; s-a înfășurat în paradis „lângă pomul de viță, iar
începutul gurii șarpelui lui Satan a vorbit cu Eva: de ce nu mănânci acest pom? este ca un
zeu ceresc. "Adam și Eva au gustat din strugurele", iar copacii și veșmintele au fost
răscumpărați din ei. demonul uriaș are o băutură de inspirație ascunsă de el, așa că aici
această băutură (sucul de struguri) este furată datorită răutăților lui Satana, care se
strecoară în grădinile Edenului sub formă de vierme, în timp ce Odin și Zeus seduc
virgina, astfel încât Satana o seduce pe prima soție. e menționat în Vedele destul de des,
la fel ca amintirile bogate și povești ale tuturor celorlalte popoare indo-europene. Aceasta
nu este altceva decât un remake al vechii tradiții ariene în stilul biblic; la fel ca în mitul
scandinav, divinitatea supremă sub forma unui șarpe sau a unui vierme ia o băutură de
inspirație ascunsă de el de un demon uriaș, așa că aici această băutură (sucul de struguri)
este furată ca urmare a mașinațiilor lui Satana, care se strecoară în grădinile paradisului
sub forma unui vierme; întrucât Odin și Zeus seduc virgina, astfel Satana o seduce pe
prima soție. Răpirea amritului ceresc de către demonii întunecați din Vedete este
menționată foarte des; amintiri similare sunt bogate în poveștile tuturor celorlalte popoare
indo-europene. Aceasta nu este altceva decât un remake al vechii tradiții ariene în stilul
biblic; la fel ca în mitul scandinav, divinitatea supremă sub forma unui șarpe sau a unui
vierme ia o băutură de inspirație ascunsă de el de un demon uriaș, așa că aici această
băutură (sucul de struguri) este furată ca urmare a mașinațiilor lui Satana, care se
strecoară în grădinile paradisului sub forma unui vierme; întrucât Odin și Zeus seduc
virgina, astfel Satana o seduce pe prima soție. Răpirea amritului ceresc de către demonii
întunecați din Vedete este menționată foarte des; amintiri similare sunt bogate în
poveștile tuturor celorlalte popoare indo-europene. întrucât Odin și Zeus seduc virgina,
astfel Satana o seduce pe prima soție. Răpirea amritului ceresc de către demonii
întunecați din Vedete este menționată foarte des; amintiri similare sunt bogate în
poveștile tuturor celorlalte popoare indo-europene. întrucât Odin și Zeus seduc virgina,
astfel Satana o seduce pe prima soție. Răpirea amritului ceresc de către demonii
întunecați din Vedete este menționată foarte des; amintiri similare sunt bogate în
poveștile tuturor celorlalte popoare indo-europene.
   Odinul obținut din mierea de Suttung dă nu numai Asam, ci și oamenilor, dacă vrea să
le înzestreze cu înțelepciune și inspirație poetică. Poezia este așadar un dar ceresc, iar în
limbajul Skalds a fost numit sângele lui Kwasir, băutura piticilor și așilor, vinul dulce al
lui Suttung, prada și invenția lui Odin. Distribuitorii acestui dar au fost zeii: grecii Zeus și
Apollo, germanii Vuotan și Braga, finlandezii Weinemanein, slavii poate Veles, deoarece
Boyan este numit „nepotul lui Veles în Cuvântul despre regiment” “. În ceea ce privește
oamenii și animalele, spune tradiția estoniană (203), a existat la început o limbă care
servea doar pentru viața de zi cu zi, pentru utilizarea zilnică. Odată ce toate viețuitoarele
au fost chemate la o adunare generală pentru a învăța limbajul festiv în bucuria lor și
pentru a glorifica zeii, adică cântecele. Ei s-au strâns în jurul muntelui pe care crește
grozavul prețuit. Apoi zeul cântător Vannemune (Weinemainen) a coborât în aer și a
început să cânte; totul îl asculta în tăcere, plin de încântare dulce: vântul și-a uitat
agilitatea și râurile și-au oprit cursul. Dar nu toți ascultătorii au înțeles și au acceptat
cântarea divină oricum. Groapa a prins un zgomot când Dumnezeu a coborât prin văzduh,
râurile au ascultat zgomotul rochiei sale, vântul a căpătat cele mai ascuțite sunete; unul
dintre animale a fost lovit de pârâul de pâlcuri, iar celelalte de sunetul de coarde; păsările
de cântec, în special privighetoarea și larcul, au adoptat preludiul; peștele, trăgându-și
capetele din apă până la urechi, a rămas mut pentru totdeauna; numai omul a înțeles totul
și, prin urmare, cântecul său pătrunde în adâncul sufletului și se înalță chiar în locuința
zeilor [1208]. Triburile germane îl recunosc pe Odin ca fiind creatorul poeziei; el este
zeul înțelepciunii și al cuvintelor poetice, care cunoaște toate puzzle-urile misterioase și
știe să le rezolve; el a învățat pentru prima dată omul runes, iar Saga (= Legendă) este
venerat de substanța sa ca fiică, la fel ca musele grecești - fiicele lui Zeus și trăiesc cu el
în înaltul Olimp [1209]. Saga aparținea numărului de zeițe și trăia la cheia de gheață
(Sokquabeckr); iar ea și tatăl ei beau zilnic o băutură inspirată din castroane de aur; dând
înțelepciune, această băutură trebuia să transmită o viziune specială, cunoașterea
viitorului, capacitatea profeției, de ce Saga și musele sunt legate de soții (weise frauen) și
norn, care, așezate la sursele sacre, determină soarta muritorilor. Cascadele și vârtejurile
au fost considerate de mult timp locuința spiritelor de apă, iar strămoșii antici au prezis
viitorul prin zgomotul și curenții repezi [1210]. S-a spus mai sus despre sursa gigantului
Mimir, pentru o înghițitură de apă din care Odin nu a ridicat propriul ochi; această apă
comunica aceleași daruri spirituale ca mierea făcută din sângele lui Kwasir: cel care a
băut-o a devenit înțelept. Legenda lui Mimir este doar o variație specială a mitului lui
Kwassir. Mimir, deși nu figurează printre ași, era o creatură înzestrată cu cea mai înaltă
inteligență; zeii s-au întors spre el pentru sfaturi și rezolvarea problemelor
dificile. Conform unei legende, acii l-au trimis în dubă, iar aceștia i-au tăiat capul și au
trimis-o la asi; Unul aruncă o vrajă peste ea - iar capul lui Mimir a rămas veșnic
incoruptibil și a păstrat darul vorbirii. O conversație cu ea și, în caz de nevoie, a folosit
instrucțiunile ei înțelepte. Mitologia greacă cunoaște și sursele, a căror apă înzestrată cu
abilități poetice, cum ar fi cheia lui Kastalski și Hippocrenus care curge din Muntele
Helikon (= nori) din impactul copitelor lui Legas (ιπποχρηνη - calul calului lui Zeus)
[1211]. O proprietate minunată pentru a inspira poeții, împreună cu mierea, a fost
atribuită albinelor. Anticii numeau albine - păsările muselor [1212]; Albinele au adus
darul poeziei lui Pindar, Homer și Eschylus: așezate pe buze, le-au dat discursurilor și
cântecelor aceeași dulceață ca fagurii [1213]; încă folosim expresii: discursuri dulci, cu
miere, cântare dulce (melodie); Gr. μελι - miere, μελοζ - cânt.
   Dacă, pe de o parte, în zgomotul vânturilor și al vălurilor tunetelor, sunetele verbelor
divine păreau omului antic (204) secolului; apoi, pe de altă parte, și-a desemnat propriul
dialect cu expresii apropiate de descrierile picturale ale unei furtuni. Cuvântul omenesc
zboară din cauza unei dureri de dinți, ca o pasăre rapidă și mușcă dușmanii urâți ca o
săgeată ascuțită; de ce Homer îi oferă epitetul înaripatului [1214]. Se revarsă ca un curent
de apă și strălucește ca lumina cerească: vorbirea și râul provin din aceeași rădăcină, ri
sau re, grecești. ρεω; spunem: cursul vorbirii, vorbire netedă (de la verb la
înot); Rusă. bayat a înrudit cuvinte cu sensul luminii în alte limbi indo-europene:
Skt. BHA, greacă. ϕαω, (ϕαινω; reamintește expresiile: vorbește roșu, vorbire roșie.
Conceptele unui cuvânt sonor, Sanscrita unește apa care curge și vărsă lumina într-o
singură rădăcină nad - pentru a vorbi și a străluci, nada - un râu [1215]. Sub influența
unor astfel de păreri, cuvântului atotputernic i s-a atribuit aceeași putere atotputernică pe
care o dețin elementele divine apropiate. Și acest lucru este clar demonstrat de tradițiile și
limbajul, care concepte: vorbește, gândește, gândește, cunoaște, cântă, vrăjitorie,
conjurează și vindecă (alungă puterea necurată a bolii cu un cuvânt profetic și încântare)
înseamnă cuvinte identice din punct de vedere lingvistic:
   a) În Micul dialect rusesc, ghicirea înseamnă gândire (expresie tautologică: „gândire-
ghicire”; comparați Marea Rusie, ghiciți; ghiciți); Pol. gadac, ceh, hadati - vorbesc, spun
(la fel pentru bulgari, croați și sârbi maritimi), ca în sanscrită gad - loqui; în litas. gadijos
- mă numesc și cu schimbarea r în (comparați: mergeți - așteptați) zadas - limbă, vorbire,
zodis - cuvânt, celt, gadh - sunet, cuvânt; în vechiul interpret al discursurilor inconștient
de recunoscut, povestirea averii este explicată: „verb ascuns” = secret, zic misterios,
enigmă și fermecare împreună; povestirea averii [1216].
   b) Bay (e) - a vorbi, a spune, a bicicleta - un basm, bayun (bayukon) - un vorbitor, un
povestitor, un gunoi, glume, leagăn (bicicletă) - puneți copilul la cântec, farmec, (ambele,
ambele) - a seduce, fascina, bătrân, obavnik (farmec) - vrăjitor, cerșetor de „farmec”
[1217]; Iliria. bajanie - conspirație, vrăjitorie, cântec, ficțiune poetică, bajan - vrăjitor,
vrăjitor; Pol. bajac - story tales, bajacz (bajarz) - povestitor, baja - basm, bajeczny -
fabulos; cheshek. bag, bagar, bagec-- storyteller, bageni-- fabula, discurs; Sârb. bajati--
conjure, bajach - vrăjitorul, bajalitsa - vrăjitoarea, bajati - magie. Aceste expresii explică
și dup-ul Cuvântului regimentului = cântăreț, vrăjitor. De la verbul a da vine balium,
cuvântul explicat în cartea ABC: fermecător, fortuneteller, și în manuscrisul Freisingen
folosit în sensul de medic; Răsfăț - încântare [1218].
   c) Cuvintele difuzate și cunoaștere (plumb) de aceeași origine, care până acum este
evident din complex: a cunoaște, a difuza, a notifica, care au semnificația identică:
rădăcina este Skt. vid (vedmi reali) - scire, nasse, cognoscere; Forma de vinuri
(cauzativa): vedajami - facio ut sciat, doceo, narro; vida, vidya, veda, vitti - cunoștință,
vidita, vidvas, vettar - înțelept, gote. vitan, anglos. witan, scanează vita, al. wizan, dr.-
prus. talie - a ști. Dacă ne uităm la cuvintele formate de slavi din rădăcina Vedelor (= vet,
vit, lucruri), vedem că acestea conțin conceptele de previziune, divinitate, cunoștințe
supranaturale, magie, vindecare și judecată - concepte a căror legătură strânsă este
explicată din reprezentări antice (205) ale tribului arian. Veche (a locui în loc să difuzeze)
- o adunare populară, o curte; lucrul a fost folosit nu numai în sensul de fermecare și
poezie, dar avea și un sens legal, așa cum se poate observa din cântecul ceh despre Curtea
de Lyubushi: „vyucene vescbam vitiezovym” - edoctae scientias judiciales; vitiez, urme.,
- judecător (în rusă. Cavaler - un erou puternic); comparați-l. vitzig, judecător
[1219]. Grimm subliniază că limba germană veche numește judecători și poeți după
aceleași nume de creatori, inventatori (finder, schaffer, scheffen), care seamănă cu
expresia noastră: creează judecată și adevăr. În Mater verborum, sunt interpretate
următoarele interpretări: vaticinia, iar Vesta ~ vates, profeta divinus (adică, difuzând pe
un fir de sus, la sugestia zeilor); printre sârbii Vjeshtina - cunoașterea, BJenrran și
Vjeshtitsa sunt la fel ca ai noștri: vrăjitoarea (vrăjitoarea) și vrăjitoarea, sau vindecătorii
și vindecătorii sinonimi cu ei (vindecător, de la știu); vrăjitorie și știri este magie
[1220]. Vrăjitorul și vrăjitoarea au, de asemenea, o altă formă de posesor și de posesor
(lucru) - vrăjitor și vrăjitor [1221] și, astfel, sunt lipsite de ambiguitate cu cuvintele profet
și divinator (din râu); difuzat înainte - prezice, vitia (= wedium), profetic - înțelept,
insightful, viclean, cunoscător al fermecării. În Vseslav, născut dintr-un vrăjitor și
convertit în diverse animale, sufletul lucrurilor se afla în trup [1222]. Cronicar, spunând
asta în. Voi. Oleg a fost poreclit profetic, adăugând: „Oamenii Byakhu sunt gunoi și
nevogolosi” [1223]: atât murdări, cât și neveglas au fost folosite de monumentele antice
pentru a denota tot păgânul, neiluminat de creștinism; este clar că cuvântul „profetic” a
avut un sens religios în păgânism. Cântărețul Boyan este înzestrat cu acest epitet din
Cuvântul despre regiment; degetele lui sunt de asemenea numite proprietar: „lucrul său
este înfocat pe un șir viu din magazin, ei înșiși sunt prințul gloriei la rokotakhu ";
cântecul său minunat a fost purtat de un coșmar în pădurile de stejar, un vultur cenușiu
sub nori și un lup cenușiu pe pământ [1224], adică a fost reprezentat în aceleași imagini
metaforice în care cântarea cerească era înfăptuită de furtunoase, furtunoase nori [1225].
Păsările și animalele, care își dădeau imaginile pentru a personifica vânturile, tunetele și
norii, dețin numele profetic în eposul popular: calul profetic al mantiei, corbul profetic,
bufnita vulturică, etc. După instrucțiunile directe ale Cuvântului despre regiment, Boyan
era cântăreț, compozitor și muzician împreună, ca bandele de mai târziu Risto, Kobzar și
psaltirii jucători care au mers la sate și la jocurile de piață și de vacanță, cântând balade
populare sub sunetul instrumentelor muzicale [în 1226]. Kraledvorskaya arată manuscris
din partea de jos ca un cântăreț, muzician și sacrificiu prinositele zeilor. Astfel, cu
conceptul cuvântului uman, reprezentările poeziei, cântului și muzicii sunt inseparabile,
cărora antichitatea a atașat o semnificație puternică, vrăjitoare (p. 169). La fel se confirmă
și alte dovezi ale limbii: (206)
   d) sanscrită. gad (gadami) - vorbirea se transformă în litas. gied-mi-- cântă ca
greacă εποζ, - vorbire, cuvânt și τα επη - poem, vers; compara rus. un gând (cântec), un
basm și o fabulă (de la bashing-- la vorbire, milă - proverb, basikha-- medicament, o
femeie care știe conspirații [1227], germană. saga; cuvântul nostru (din care
privighetoarea) a fost folosit în trecut semnificația legendei epice, cântece, așa cum este
evident din titlurile lucrărilor antice [1228]. Din Skt. vad - loqui, sonare, vociferari, vada,
vadana - sunet, vadya, vaditra - instrument muzical; grecescul υσω corespunde acestei
rădăcini, υσεω - a cânta, υσηζ - poet, αυση - cuvânt, αυσων - nightingale, Celt, gwawd
(gwad) - cântec laudativ [1229] Warito aduce muzică populară împreună cu cuvântul
vaditra - muzică populară . INVENÞIE cehi slave r slab însemnat inițial piesa - de la
gddd ^, în cazul în care harpe, sunete care însoțesc cântarea (sârb. Gusle, gen. gesle, cehă,
hausle); apoi a intrat în conceptul de magie: genul. gusia - vrăjitorie, guslarz și guslarka--
vrăjitor și vrăjitoare, guslic-- conjure, bălți. gusslowasch, gusslowar, gotic. hunsi,
anglos. și scandal. husl - rit păgân, sacrificiu [1230]. Comparați Ryazan. Cavic - vrăjitor
și Sanskr. Poezia kavi, înțelept [1231], poate fi în legătură cu gloria antică. kobi -
fermecare.
   e) La fel cum conceptul de vindecare a fost combinat cu cuvântul to bay, acesta a fost
combinat cu rădăcina vid (a ști): Skt. vaidya - medic și salvie, vaidya - medicament,
litas. waistas - la fel, waistitojis - medic, sârb. vidati - tratează, amabil? - doctor,
bolnav. este-vidati, este-vidagne - tratament, tratament, rusă. radiodifuziune (Volog.
buze.) - medicină, Anglos. wita, witega, scand. vitkr și colab. wizago - vrăjitor, profet
(== vrăjitoare). Cuvântul doctor de la Skt. Bd - a vorbi (sunetul b s-a schimbat în c, așa
cum se întâmplă destul de des: luptă și război, Boli și Veliy etc.), Celt, bri - cuvânt,
brudiwr - fortuneteller, profet; din aceeași rădăcină s-au format verbele în limba rusă:
vruchati (mormăi, mormăi) și porți (semnificație originală: vorbiți, faceți sunete
[1232]); Sârb. doctorul este un vrăjitor, un război, un purtător, cum în vremurile noastre
de a vindeca însemna: conjura. Vindecător (din Lek, sârb. Lijek - medicament),
lit. lekorus, gotic. lekeis, dr.-ver. lahhi - medicus, scand. la'eknir, ShchV. lakare,
date Lage, Eng. leech - vindecător, cf.-ver.-el. lachenaere, lachenaerinne - vrăjitor și
vrăjitoare. Din vremuri imemoriale, medicina populară a fost făcută prin conspirații și
șoapte; [1233] Grecii, conform lui Homer, au fost tratați de conspirații [1234], romanii au
folosit carmina împotriva bolilor [1235]; Credința slavă atribuie cântecelor și muzicii
proprietăților vindecătoare ale bolilor trupești și mentale [1236]. Cronica lui Ipatiev
[1237] menționează un tinker care ar putea fi vrăjit cu o poțiune (înverzire - vrăjitoare) și
cântece: „după moartea lui Volodymyr, voi lăsa Syrichan un singur truc ... ambasador și
în Obesa, râul: Volodymer a murit, iar el se întorcea, frate, du-te în țara ta; spune-i
cuvintele mele (207) sa, cântă-i cântecele din Polovtsian,
   f) A face o rezervare - a lăsa pe cineva bolnav cu cuvinte nepotrivite sau nu la
momentul potrivit, rostit cuvinte; o rezervare este o boală admisă, o conspirație este o
vrajă. În același mod, de la verbul river (vorbire): a vorbi - a vorbi, a conjura și complex
cu prepoziții: vorbire - a vorbi, a șopti, a lecții, a lecțiilor, a cocoșului (a scamper, a imita)
- ochiul rău, boala trimisă, a wrock - boală , nenorocirea care i s-a întâmplat unei
persoane sau vitelor din cuvintele altor persoane, din laudele neclare. În Arkhangelsk,
buzele. despre o boală care a apărut dintr-o cauză necunoscută, ei spun: au luat lecții; ele
conectează același sens cu cuvântul narok, așa cum se poate observa din jurământ: „narok
s-ar scufunda!” Din aceeași rădăcină: profetul și rockul (fatum din fan), zicale care leagă
cuvântul uman cu puterea de a prevesti și puterea Soartului mereu prezent (= judecata lui
Dumnezeu); compară: condamnare - netezire, condamnare - jinxing. Fii gol (= gol) -
trimite boala cu o calomnie sau cu ochi răi; de la țipete, țipete (= sunet) apar: ozyk -
netezire, strigare - jinxing, precum și țipat - răsfăț, căscat - răsfăț de la căscat - gură
(căscat - deschizând gura și făcând zgomot, strigând; boală cu spaimă sau cu ochi răi,
amorțire - jinxing din greață - țipete [1241]). În alte limbi, observăm o tranziție similară
de la conceptele de dialect și cânt la vrăjitorie și farmec: sprechen-- besprechen, singen--
besingen (bewitch), schworen-- înjură, înjură, beschworen - conjure și goth. svaran -
respondere, ca în latină. jurare - conjurare, cantare - incantare; etc-it-ver .. galstar,
Anglos. galdor, scand. galdr - farmec din galan - canere; Anglos. vraja - fabula, legenda
si gotha. vărsare - vrajă [1242]. Ca lat. carmen înseamnă: cântec, conspirație, urlet
medical și formulă legală, deci scandal. run (rune) are o semnificație foarte largă: vorbire,
conversație, legendă, cântec, instrucție medicală, scrisoare (scrisoare), ghicitoare, mister,
prevestire, runi - consilier, rundr - vrăjitor, dr. ver. gayep - șopti, runazan - mormăi,
mormăi; finlandezul runo - o melodie [1243]. De la Sansk. car - agere, facere, în opere
versari (după Pictet, această rădăcină a fost fuzionată inițial cu kar - facere, de unde atât
latini carmen, cât și lituanieni. kyrti, kereti - bewitch), cuvintele au fost formate: abhi-
cara - - o vrajă, abhi-carin - un vrăjitor (complex cu abhi), glorie. vrăjitor, vrăjitor,
fermecător, vrăjitor, litas. czeray (plural) - magie, czeri-ninkas - vrăjitor [1244]. Cuvântul
"chara" este folosit în următoarele semnificații: un remediu magic, medicament, otravă (=
poțiune malefică), prefabricare, iar în cehi o saga, carca - o trăsătură.
   În cea mai timpurie epocă, cuvântul, ca expresie a aspirațiilor spirituale ale unei
persoane, ca depozit al observațiilor sale și al cunoașterii forțelor naturii îmbogățite și ca
mijloc de comunicare cu zeii, a fost puternic separat de conversația de zi cu zi pe un ton
epic și o dimensiune poetică. Sensul sacru al discursului adresat zeității sau voinței sale,
cerea expresia unui solemn, armonios; în plus, toate popoarele aflate în etapele inițiale ale
dezvoltării iubesc un depozit de cântece, care sună mai tare, mai frumos până la ureche și
este mai ușor de imprimat în memorie. Primele rugăciuni (rugăciunea = rugăciunea,
rugăciunea) oamenilor au fost și primele sale cântări; ele au fost rodul acelei puternice
animații poetice, condiționate atât de apropierea omului de natură, cât și de viziunea lui
despre el ca ființă vie, precum și de luminozitatea impresiilor sale principale ale minții, și
puterea creatoare a unui limbaj antic care denota totul în imagini plastice, pictoriale. Din
imnurile sacre ale Vedelor respiră adevăratul spirit autentic al poeziei; conspirațiile
noastre sunt, de asemenea, pline cu descrieri magistrale ale naturii, un metru și uneori se
observă în ele o rimă populară: același lucru trebuie spus despre alte opere de imaginație
populară care trăiesc până acum în gurile sătenilor. Din cele mai vechi timpuri, poezia era
recunoscută ca un fel de acțiune sacră; poeții erau vestiți ai voinței divine, oameni
profetici înzestrați cu cea mai înaltă înțelepciune, vrăjitori și preoți. Inspirația a fost
trimisă de zei [1247]; i-au udat pe cei aleși cu o băutură dulce de cunoaștere și armonie,
au inspirat cântece fermecătoare, iar apelul lui Homer la musă a fost departe de o frază
retorică - precum cele care au luminat odele grele ale secolului trecut, dar, dimpotrivă,
cauzate de o credință sinceră și cordială. Sagele nordice oferă mărturii vii ale înaltei
onoare care a fost dată odată skaldurilor [1248]. Într-o melodie cehă veche, Glory îi
spune fratelui său.
  
   Ai ty Zaboin, pieies srdce k srdcu.
   Piewee dobra miluiu bozi:
   Piei, tobie ot nich dano ... [1249]
  
   Expresiile poetice, provocate odată de uimire, au fost apoi repetate involuntar în toate
aceste cazuri, deoarece și-au exprimat gândurile într-o astfel de marcă, într-o formă
picturală și în general accesibilă, încât nu au fost necesare modificări sau
explicații; încetul cu încetul, aceste expresii au devenit, ca atare, tehnice și au primit un
caracter constant, neschimbat de arbitrarul personal. Dar, după cum cuvântul profetic al
poeților (= limbajul zeilor), potrivit oamenilor antici, conținea proprietăți vrăjitoare
supranaturale, atunci rugăciunea = mantra [1250] chiar și în epoca Vedelor trece într-o
vrajă sau conspirație, adică într-una atât de puternică, plină de irezistibil putere de apel,
pe care zeii înșiși nu sunt capabili să o reziste și să o refuze. Alături de aceasta, se naște
convingerea că o vrajă cu formulele sale rezervate corect rostite poate face același lucru
pe care îl fac stăpânii cerești: în Ve (209) dah gayatri (personificarea rugăciunii) ia locul
Indrei și, ca el, învinge demonii și răpește soma [1251]. De-a lungul timpului, imnurile
sacre își pierd treptat trăsăturile originale ale mantrei și nu glorifică atât de mult și se
roagă zeilor, așa cum li se cere (= conjure) să îndeplinească persoana dorită. Nevestele
profetice și vindecătorii din epoca ulterioară, pierdându-și legătura directă cu antichitatea
păgână, cred întreaga esență a materiei în puterea cuvântului vrăjitorului și a riturilor
însoțitoare [1252].
   În vrăjile noastre (= conspirații), în ciuda distorsiunilor la care au trebuit să sufere
atâtea secole îndelungate, putem totuși să distingem acele caracteristici curioase care
indică faptul că acestea erau inițial rugăciuni adresate zeităților elementare. Cea mai
străveche situație care a însoțit ofranda de rugăciune a fost parțial și este încă considerată
o condiție necesară pentru puterea conspirației, parțial părăsită - a trecut de la ceremonie
la o formulă. Unele conspirații, înainte de vraja în sine sau pledoarii, oferă o descriere a
acestor detalii rituale cu care în vremuri străvechi a fost necesar să începeți această
lucrare sacră: „Eu, slujitorul lui Dumnezeu, m-am sculat în zorii roșii de dimineață (sau:
devreme, lumină, lumină), Mi-am spălat fața cu apă de izvor (sau: rouă de dimineață), am
șters-o cu o cârpă albă, am mers de la ușă la ușă, de la poartă la poartă - într-un câmp
curat. În câmp deschis am fost mai drăguț, înclinat în toate cele patru părți ... "Sau:„ Mă
voi ridica, slujitor al lui Dumnezeu, binecuvântați, merg să mă încrucișez din colibă cu
uși, de la poarta curții, voi ieși în câmp deschis, mă voi confrunta spre est, creasta spre
vest " [1253] Conform acestor instrucțiuni, cineva a trebuit să se ridice devreme, în zorii
dimineții, să iasă pe câmpul deschis, „privind spre est spre soarele roșu”, să se spele cu
rouă sau cu apă proaspătă de izvor = simbol al ploii cerești, dând multă și fericire și să se
plece spre patru laturile. „Bând”, „sprâncenarea” era o formă străveche în care o persoană
a crescut al lui smerenia în fața zeilor, reverențioasă le închina [în 1254], apel la est - la
răsăritul zeitatea care prezidează lumina - soarele luminos, alungă spiritele rele ale
întunericului, și să reînvie trezirea naturii, din cele mai vechi timpuri a fost observat în
ofrandele de rugăciune ale tuturor națiunilor; obiceiul necesită construcția templelor spre
est. Vladimir Monomakh, în învățătura sa, le spune copiilor: „Fie ca soarele să nu te facă
să cadă pe patul tău, așa că tatăl meu va fi binecuvântat și toți oamenii buni de îndeplinit:
dăruind dimineața lauda lui Dumnezeu, apoi soarele răsărit și văzând soarele și slăvește
pe Dumnezeu cu bucurie și discurs: luminează-mi ochii, Hristoase Dumnezeule, și dă-mi
lumina ta roșie! "[1255] Eroii epopeii populare se roagă către răsărit:
  
   A terminat din somn, în creștere,
   Se spală cu rouă de dimineață
   Se șterge cu o cârpă albă
   Spre est, se roagă lui Dumnezeu [1256].
  
   Pomorii, potrivit domnului Vereshchagin, își îndreaptă în continuare rugăciunile spre
est [1257]; dar nu numai ei, comuniștii fac același lucru și în alte locuri (210) din Rusia
[1258]. În cehi, în unele cazuri, cei care au depus jurământul au fost obligați să se
confrunte cu estul - împotriva soarelui de dimineață [1259]. Conform legendei rusești, cei
răsfățați și bolnavii se pot aștepta la ajutor - doar în partea de unde răsare soarele roșu:
există o forță puternică care poate rezista oricărei pagube [1260]. Prin urmare, ei cred că
o conspirație acționează vindecător doar atunci când este pronunțată pe stomacul gol,
adică în dimineața devreme. Pe lângă soarele răsărit, rugăciunile păgâne antice au fost
trimise la luminarele nopții - luna și stelele și, bineînțeles, până la momentul angajării lor,
au coincis cu apariția acestor stele pe cer. Văzând prima dată o lună tânără, sătenii sunt
botezați și spun: „Luna nouă a lui Dumnezeu! Dumnezeu îți dă coarne, iar eu am o
sănătate bună” sau: „Tatăl are o lună strălucitoare! Am coarne de aur pentru tine să stai,
dar pentru sănătatea mea” [1261], adică sănătatea mea vine la fel cum va ajunge, luna
tânără va crește (comparați-o, p. 98). Apusul de soare a făcut ca un bărbat să-și declare
solemn emoțiile în el; s-a rugat ca lumina muribundă să nu-l părăsească pentru totdeauna,
să alunge demonul nopții, să-i ofere o nouă zi plină de grație dimineața: cu o rugăciune
atât de naivă din copilărie, mărturisită de imnurile Vedelor, el trebuia, desigur, să se
întoarcă spre apus, unde apunea soarele. În consecință, rugăciunile au fost rostite atât în
zorii zilei, cât și noaptea, la răsăritul lunii și la ridicarea stelelor strălucitoare și, în urma
vechiului rit, s-au spălat cu rouă de seară; cu toate acestea, ele au fost îndeplinite în
primul rând dimineața și estul, căci cu acest timp și cu această parte a fost legată ideea
regelui înviat al universului, al unei vieți renăscute și, în același timp, a darurilor bune
trimise de zeii muritori. Conspirațiile au fost rostite cu o voce tare și puternică [1262] și
până în prezent, cele mai multe dintre ele constau în adrese de rugăciune către cer,
luminare, zori, tunete, vânt și alte zeități elementare. Slavul l-a numit pe Svarog, copiii și
nepoții săi: "tu, Cerul, auzi! Tu. Rai, vezi! .. Sunteți stele clare! Coborâți în vasul de
nuntă, iar în ceașca mea apa vine de la studentul de mash; sunteți roșu timp de o lună! Vă
coborâți la coșul meu! ... Ești un soare dulce! Veniți în curtea mea (adică trimiteți fericire
în casa mea și în curte, binecuvântați-vă cupa căsătoriei) ... Stele, îndepărtați-l pe
slujitorul lui Dumnezeu (numele) din vin (de la chef); întoarce sclavul de vin; liniștește-l
pe sclav de vin! ”-„ Dreptule, Soare roșu! „Coaceți-mi dușmanii, adversarii, adversarii,
autoritățile voievodului meu și oamenii ordonați, și întregul popor din gura și inima lui
Dumnezeu, fapte rele și gânduri rele, astfel încât să nu vorbească, să nu spună nimic, să
nu-mi vorbească rău împotriva mea.” (Novgorod buze.) - „Goy tu. Soarele este cald! nu
ai căzut și nu-mi ardeți legumele și pâinea, ci ars și a căzut cocos și pelin, iarbă. "-" Goy,
tu, Zorya Morning, și tu. Zorya Seara! cad pe secară ca să crească - la fel de înaltă ca o
pădure, ca un stejar gros. "-" Mama Zorya Seara, dimineața, miezul nopții! în timp ce
ieșiți în liniște, se estompează, la fel și bolile și întristările slujitorului (numele) lui
Dumnezeu vor ieși și se vor estompa - zi, noapte și miezul nopții. "-" O lună, voi O lună -
coarne de argint, picioarele de aur! coboară pe tine. lună scoate-mi mâna de dinți, scoate
durerea de sub nori. Întristarea mea nu este nici mică, nici grea, dar puterea ta este
puternică; Nu pot îndura necazurile, dar puterea ta poate îndura "[1263]. -„ Tânăr,
tânăr! (luna tânără) (211) în tine sunt coarne de aur; coarnele tale nu stau, dinții mei nu
mă doare. "-" Garoafa tânără! tobi coarne de vopsea, schimbă-mi ochii; toby tors horns,
change the chorni sprâncene [1264]. "Privind spre semiluna lunii, fetele se pornesc pe
călcâiul picioarelor drepte și se lamentează:" Lună tânără! ondula mirele din jurul meu, în
timp ce mă învârt lângă tine "[1265]. -„ Tu ești mama mea, Seara Stea! Îți plâng despre
doisprezece fete - despre fiicele lui Irod "(= febră) .--" Pe mare pe ocean, pe insula de pe
Buyan (= într-o insulă de nori care plutește pe marea cerului) sunt trei frați, trei vânturi:
unul nord, alt est, al treilea vest. Înfășurați, aplicați. Vânturile, tristețea și uscăciunea
slujitorului lui Dumnezeu (numele), pentru ca ea să nu poată petrece ziua fără mine, nu ar
putea fi „ore” [1266]. Alte apeluri la vârtejuri, tunete, ploaie, ape și focul vatra sunt
indicate în diferite locuri ale acestei lucrări și, prin urmare, nu-i aducem aici. Apelurile
poetice ale lui Yaroslavna la soare, vânt și Nipru sunt un exemplu minunat de o vrajă
străveche. După ce a recurs la luminare și elemente îndumnezeite, cerându-le darurile
fericirii și protecția împotriva tuturor necazurilor, omul străvechi și-a dat sub acoperirea
sacră, care este exprimată în conspirații cu următoarele formule: „cânta Am în câmp
deschis - sub soarele roșu, o lună strălucitoare, o parte a stelei, un nori de zbor; Voi
deveni un slujitor al lui Dumnezeu într-un câmp curat pe un loc egal, că pe tronul
Domnului meu, mă voi îmbrăca cu nori, mă voi acoperi de rai, îmi voi pune soarele roșu
pe cap, mă voi înfiora cu zorile strălucitoare, Voi fi obsedat de stele frecvente, de aceea
cu săgeți ascuțite - din orice afecțiune malefică "[1267] sau:„ Îmi spăl fața cu roua, îmi
șterg fața (adică mă usuc) cu soarele, mă îmbrăc în nori, mă îmbrac cu stele pure "[1268].
Puterea complotului se bazează uneori pe expresia că dorința declarată de o persoană nu
provine de la el personal, ci de la zei recunoscuți de el, astfel, într-o vrajă pronunțată cu
scopul ca roiul de albine să nu zboare din stupul care i-a fost atribuit, se spune: „iau o
albină, o plantez într-un stup. Nu te plantez, ele îți plantează stele albe, o lună cu coarne,
soarele roșu, te plantează și scurtează (îmblânzește) "[1269]. În epoca creștină, aceste
vechi recursuri la zeități elementare sunt reînnoite cu sprijinul numelor Mântuitorului,
Fecioarei, apostolilor și diferiților sfinți; conspirațiile populare pătrund într-un amestec de
opinii aparținând noului crez, și se contopește cu idei păgâne despre forțele puternice ale
naturii: Hristos - „soarele drept” este identificat cu zeitatea luminii zilei, Preasfânta
Fecioară - cu Zorya roșie, Ilya profetul, Nikolai sfântul și biruitorul George ia locul lui
Perun; acei sau alți sfinți care au primit diverse meșteșuguri și preocupări gospodărești în
autoritatea lor sunt chemați în conspirații, în funcție de scopul pentru care se creează
vraja. Oricât de ciudate, oricât de sălbatice, par a fi astfel de confuzii, oricât de
distorsionate și obscure de vechile tradiții, ele sunt importante prin faptul că mărturisesc
clar natura antică religioasă a conspirațiilor populare. Multe conspirații au fost reînnoite
într-o asemenea măsură încât au devenit parte din trebnik-uri (sârbe și ruse) din secolele
XV-XVII sub numele de rugăciuni [1270]. Vindecătorii combină adesea rostirea
conspirațiilor cu rugăciunile creștine; în provincia Poltava. De exemplu, pronunțând un
blestem împotriva mușcăturii șarpelui (212): „Vă conjurez, vipere, în numele Domnului
nostru Iisus Hristos și al Sfântului Gheorghe și al tuturor puterilor cerești etc.”, ei recită
imediat rugăciuni comune [1271] .
   Când apelurile de rugăciune străveche s-au transformat în vrăji, puterea lor vrăjitoare a
fost recunoscută tocmai pentru acel cuvânt poetic, pentru acele expresii plastice care erau
venerate de mult timp pentru sugestia zeilor înșiși, pentru revelația lor sacră pentru cei
aleși: divini și poeți. De obicei, conspirațiile se încheie cu aceste formule: „cuvântul meu
este puternic!” - "Cuvântul meu nu va trece pentru totdeauna!" - „fiți cuvintele mele mai
puternice și mai sculptate, mai dure decât piatra, lipite de lipici și sulf, sare sărată, mai
ascuțită sabia cu tăiere de sine, mai puternică decât oțelul damasc; ceea ce este conceput
se va împlini!" - „Acest cuvânt este afirmare și întărire, dar afirmă și întărește și se
închide ... și nimic - nici aer, nici furtună, nici apă, acest lucru nu este deblocat"
[1272]. O metaforă antică asemăna buzele și dinții cu o încuietoare, iar limba cu o cheie
pe pământ că gândul secret al unei persoane este ascuns până atunci, până când este
exprimat de limbă; Prin urmare, limba este cheia care deblochează cache-ul sufletului
uman. Conform unui proverb popular: „buze și dinți - două constipații”. Această metaforă
a găsit o utilizare semnificativă în conspirații; pentru a indica puterea și inviolabilitatea
cuvântului lor rezervat, se folosesc următoarele expresii: „capul meu este un războinic,
iar limba mea este un castel” [1273]. - "La cuvintele mele buze și dinți - încuie, limba
este cheia; și voi arunca cheia în mare, voi rămâne încuietorul în companie" sau: "gura
mea este încuietoarea, limba mea este cheia: voi bloca cheia, cheia Îl voi bloca, voi
coborî castelul în mare și voi arunca cheia în cer. " - „Îmi blochez cuvintele cu încuietori,
arunc cheile sub alatyrul de piatră combustibil alb; - " Cheia cuvintelor mele este în
culmile cerești, iar castelul din adâncurile mării se află pe un pește de balenă și nimeni nu
poate obține acest pește de balenă, iar castelul nu poate fi deblocat lângă mine; și oricine
obține acest pește și castelul meu se deblochează, poate să existe un copac care arde cu
fulgere "[1275]. -„ Voi închide pe slujitorul lui Dumnezeu pentru castele îndepărtate, voi
scoate cheile din încuietori îndepărtate, arunc acele chei în marea limpede-okiană; iar
stiuca cu părul auriu va ieși din acea mare, solzi de cupru și vor înghiți locurile
îndepărtate ale cheilor mele și vor coborî în adâncul mării. Și nimeni să nu prindă acea
știucă și să nu găsească la distanță chei și să nu deblocheze încuietori și să nu-mi strice
sluga lui Dumnezeu. "(Buzele Novgorod.) [1276] Aceste expresii dau vraja o mare
putere; depășește-l, distruge vraja așa dar este dificil și imposibil să deblochezi un castel,
cheia căruia va fi aruncat în mare sau să deblochezi un castel abandonat în ocean cu o
cheie aruncată pe cer: Dacă adăugăm că aceeași metaforă cheie a fost folosită pentru a
însemna mol (213) deblocare a rocilor tulbure (= piatră-alatyr), că norii care mergeau pe
cer erau asemănați cu peștii care înotau în aerul maritim aerian (vezi Ch. XVI); atunci
înțelegem importanța mistică a acestor zicale. Cum limbajul este cheia secretelor
sufletului, tot așa, fulgerul = limba aprinsă a zeului tunet este cheia cu ajutorul căreia se
deschide gura Perunovei și se aude cuvântul său tunet. Astfel, un tunet a fost chemat să
consacre și să afirme vraja; fixat de cheia sa cerească, complotul a primit o duritate
irezistibilă: "complotul meu este la fel de puternic ca o piatră de alatyr!" - „Oricine ar fi
piatra de alatyr va predomina asupra conspirației mele!” [1278] sau „pentru acele cuvinte,
cerul este cheia, pământul este castelul de acum înainte și pentru totdeauna!” [1279],
adică numai puterea divină .
   Puterea cuvântului conspirație este nelimitată: poate controla elementele, poate provoca
tunete, furtuni, ploi, grindină și întârzie-le, crea culturi și infertilitate, înmulțește bogăția,
produce turme și le distruge cu o infecție de ciumă, oferă unei persoane fericire, sănătate,
succes în meserii și expune-l dezastre, pentru a se îndepărta de o afecțiune și a le trimite
la una sănătoasă, pentru a aprinde dragostea în inima fetelor și a tinerilor sau pentru a răci
ardoarea pasiunii reciproce, pentru a trezi în judecători și superiori sentimente de milă,
blândețe sau amărăciune și furie, pentru a da arme exactității și a face un războinic
invulnerabil nici prin gloanțe, nici săgeți, nici prin sabie, vindecarea rănilor, oprirea
sângelui, transformarea oamenilor în animale, copaci și pietre, pe scurt: acest cuvânt
poate face minuni, subordonând voinței castei influențele benefice și malefice ale întregii
naturi îndumnezeite. Cu unele rugăciuni apocrife, oamenii unesc aceeași putere magică,
de exemplu, „Visul Fecioarei”, despre care cercetătorii literari antici au susținut că cel
care o citește sau îl poartă cu sine va trăi în toată prosperitatea, sănătatea corporală,
abundența, pacea și tăcerea, în instanțe și cu autoritățile va fi milostivă și mijlocire, pe
drum - ferită de oameni răi, în pădure - de la fiara și reptile, pe apă - de la înec, în luptă -
de arme; conform versetului popular: pe apă - de la înec, în luptă - din arme; conform
versetului popular: pe apă - de la înec, în luptă - din arme; conform versetului popular:
  
   Cine cunoaște această rugăciune
   Citește de trei ori pe zi,
   Poate fi salvat:
   Din apă și din potop
   Din foc - din flacără
   De la o persoană care se scufunde
   Din moarte zadarnică [1280].
  
   Edd atribuie aceeași putere cântecelor lui Odin [1281]: „Știu, spune el,„ o melodie care
ajută în bătălii, certuri și în toate grijile; știu alta, care este necesară tuturor, ca leac pentru
boli; Știu a treia melodie, care impune inamicii mei, înfrânează vârful armelor și mă face
inaccesibilă la răni; știu a patra: dacă inamicul mă învinge și pune legături pe membrii
mei, cât de curând se va auzi melodia mea - sunt liber, cu picioarele lanțurile cad, mâinile
- tampoane; știu a cincea melodie: o săgeată zboară, îndreptată spre armată și de îndată ea
nu a zburat - o pot opri într-o clipă ", etc. Runes and charo (214), cântece eficiente,
conform legendei germane, sunt atotputernice: ele pot ucide și proteja de moarte și chiar
învia, le pot face bolnave și sănătoase, vindeca răni, opresc sângele, fac un vis, să stingă
focul, să modereze vânturile și marea agitată, să trimită furtuni, ploaie și grindină, să rupă
lanțuri, să rupă constipația și să fixeze legăturile, să deschidă și să încuie munții, să ia
comori din intestinele pământului, să facă arme puternice și slabe, să inducă și să alunge
spiritele rele să lege gura animalelor, mâinile și picioarele hoților, să cheme din
mormintele morților, să corecteze luxațiile [1282]: toate acestea nu sunt decât expresii
metaforice, din cele mai vechi timpuri folosite pentru a denumi fenomene cerești, dar
ulterior înțelese literal și aplicate vieții cotidiene a unei persoane. La fel cum urletul
viscolului moare și plânge natura și modul în care acestea reînvie = zgomotele unui tunet
de primăvară, la fel și cântecul uman; la fel cum o furtună zgomotoasă vărsă sânge =
ploaie și ca niste vârtejuri care împrăștiază norii opresc curgerea ploii, la fel un cuvânt
profetic poate vindeca răni, apoi vindecați-le și opriți sângele care curge; „stinge focul”
înseamnă: stingerea flăcării unei furtuni în ploaie; „Sparge lanțurile” și „deschide
constipația puternică” = sparge cătușele care impun respirația aspră a iernii pe nori, apă și
uscat; „Deblocarea munților și extragerea comorilor” = deblocarea stâncilor tulbure cu o
cheie de fulgere și îndepărtarea din ele a tezaurului de aur al sunrei; „Chema morții” =
pentru a trezi spiritele furtunoase care dorm în timpul iernii cu un somn mort în nori de
sicrie. Prezentarea norilor - demoni, nori de ploaie - vaci lactate și alte animale, fulgere -
arme, furtuni - uniune de luptă și dragoste, ploaie - apa care dă viață a dat naștere
credinței că un cuvânt profetic poate controla puterea necurată, înmulțește efectivele,
gestionează bătăliile stârnește iubire sau ură a vindeca de boli și a trimite afectiuni =
suferință. Prin urmare, comparația, analogia joacă cel mai larg rol în conspirații; în cele
mai misterioase și mai bogate în conspirații caracteristice mitice, se realizează o paralelă
între fenomenele cerești ale naturii și acele nevoi ale casterului care îl obligă să apeleze la
un cuvânt profetic: pe măsură ce zoriile sângeroase din ceruri se sting, lasă sângele care
curge din rană (p. 144); la fel cum demonii nu pot rezista la săgețile tunetului și la clubul
lui Perun, așa că lăsați inamicul să fugă din armele războinicului etc. În diferite capitole
ale lucrării noastre, am explicat multe dintre aceste conspirații. Deși în prezent această
paralelă nu este întotdeauna tangibilă, iar alte vrăji, aparent, nu au nicio legătură cu
zeitățile elementare; dar acest lucru este, în primul rând, pentru că că ne-am pierdut
înțelegerea limbajului metaforic străvechi și nu le recunoaștem sensul figurativ în spatele
sensului general acceptat al cuvintelor și, în al doilea rând, pentru că tocmai conspirațiile
au ajuns la noi în mod semnificativ denaturate și adesea în fragmente mizerabile,
copleșite, de la durerea de dinți, de exemplu, citiți următoarele conspirație: "tu,
Mysyatsyu tânăr! torturezi morții și cei vii: nu ai dureri de dinți? Nu ai dureri de dinți
pentru un mort, nu îți îndoiți dinții, ai luat dinții ... Grant, domnilor, am luat un dinte de la
un slujitor al lui Dumnezeu, Nicola nu bolnav ”[1283]. Un alt mijloc de tratare a dinților
este acela că pacientul trebuie să muște pridvorul bisericii cu o turnare de trei ori a vrajei:
„ca această piatră este puternică, astfel încât pietrele și dinții mei sunt mai puternici decât
piatra!” [1284] Dorința roșii este clară: el cere dinții să-i amorțească. . astfel încât durerea
să se oprească în ele și să fie puternice și insensibile, ca o piatră; dar puterea cuvântului
conspirație în primul caz este pecetluită printr-un apel la Luna, care, ca lumina (215) a
nopții, a fost recunoscută ca o zeitate care luminează viața de după (noaptea și moartea
sunt concepte identificate constant), iar în al doilea - un apel la piatră, ca simbolul
ciocanului lui Perunov, adică fulger, care, în plus, a fost asemănat cu un dinte puternic,
indestructibil.
   Pentru ca vraja să își atingă obiectivul, a fost recunoscută necesitatea cunoașterii
corecte și corecte a formulelor profetice; de îndată ce aceste formule sunt uitate sau
pervertite, vraja nu poate ajuta nici muritori, nici zei. În bătălia de la Thor cu uriașul
Grungnir, conform poveștii din Younger Edda [1285], o piatră aruncată de acesta din
urmă străpunge capul lui Dumnezeu. Profetul Groa este chemat să-l ajute; este gata să
cânte cântece magice pentru vindecarea lui Thor, dar cere ca el să se întoarcă la primul ei
soț, viteazul Orvandill, din regatul uriașilor; Thor îndeplinește condiția, dar Groa a fost
atât de încântată de întoarcerea soțului ei, încât a anulat cuvintele profetice, iar un
fragment de piatră a rămas pentru totdeauna în capul tunetului. În Kalevala, se povestește
că Weinemainen, făcând o barcă (navă = nor, vezi cap. XI), s-a rănit în picior și sângele
(= ploaia) a alergat pe un râu; el începe să vorbească de sânge, dar, din păcate, Nu-mi
puteam aminti acele cuvinte puternice care păreau să blocheze rănile adânci cu o cheie și
au inundat toată țara cu sângele lor; în sfârșit, după o lungă căutare, găsește un bătrân
vrăjitor care îl ajută la cântarea sa [1286].
   Deci, potrivit convingerii profunde a triburilor primitive, cuvântul uman deținea puteri
magice: pe această bază credința sporită, trăind în continuare între toate popoarele indo-
europene, că cuvântul binecuvântare, urări de bine și felicitări (pâine prăjite, adică dorințe
de sănătate atunci când se întâlnesc și la o sărbătoare la Cupe „sănătoase” solicită celui
despre care vorbește, fericire, mulțumire, forță corporală și succes în afaceri; dimpotrivă,
cuvântul blestem sau dorință rea presupune moarte, boală și nenorociri. Un cântec, cântat
în timpul divinității sfinte și prevestind binele sau răul, se va împlini cu siguranță: „se va
realiza - nu va trece!” Binecuvântarea este un cuvânt bun, bun (ευλογια, benedictio) - la
fel ca blestemul (maledictio) este un cuvânt rău, neîngrijit [1287]; chiar laudă, dacă este
exprimată nesincer, cu un sentiment rău de invidie, răutatea secretă și dorința malefică
pot înșela persoana, de ce mamele, auzind laude copiilor lor de la străini, scuipă, de
obicei, pentru a evita pagubele. În limba germană veche, wunsch (dorința) este echivalent
cu magia. Potrivit legendei irlandeze, o blestemă pronunțată este purtată timp de șapte ani
în aer și în orice moment poate cădea asupra celui împotriva căruia a fost rostită
[1288]. Printre albanezi, credința în puterea dorinței exprimate s-a exprimat într-o
personificare vie: creatura mitică Ora rătăcește pământul, ascultând rugăciunile și
blestemele oamenilor și le împlinește imediat ce ajung la auzul ei; de aceea, săracii, după
ce au primit pomană și și-au exprimat urări de bine către binefăcătorul lor, le încheie
astfel: „Fie ca Ora să meargă aici și să împlinească toate acestea!” [1289] Am crezut în
antichitate că există ore fericite și nefericite, și până acum există o zicală: „spune la
revedere, taci în cel mai rău caz”; povestind despre un fel de nenorocire sau menționând
un spirit necurat, cei care se adresează se grăbesc să adauge: „nu aici (nu cu noi) să fie
spus!” Astfel, credința în puterea cuvântului se contopește cu credința în destin, care
determină cotele oamenilor, în funcție de ce perioadă a lumii în care s-au născut: fericit
(216) sau mediocru (vezi cap. XXV). Atât în Rusia, cât și în alți slavi au supraviețuit
multe jurări vechi, curioase în depozitul lor epic și indicații ale reprezentărilor mitice
antice; toate constau în invocarea unui dușman de o mână divină, boli grave și tot felul de
calamități asupra unui inamic: "oh, că ar trebui să fii ulcerat! (pătat sau împușcat)" - "ia
binele!" (bun - nebun; sensul este: „ca să înnebunești!") - " mizați-vă în pământ! "(un
indiciu al unei mize aspen folosite pentru a bate vrăjitorii și vrăjitoarele moarte). -„ Vino
la tine - nu reușești, îndoaie-te! "-„ adulmecă tot farmecul pe șanț! "[1290] și altele.
Triburile slave sunt mai bogate și toastele și jurământul sârbilor, așa cum se poate
observa cu ușurință din colecția lui V. Karadzic. O melodie sârbă despre Mark Kralevic
povestește cum odată o fată roșie Turkyna a scos un tânăr rănit din apă și și-a chemat
fratele pentru ajutor, iar fratele ei, devenind prea pe un sabru minunat, l-a ucis pe bietul
cavaler și a pus stăpânire pe hainele și armele sale. Într-adevăr, fata pronunță un blestem
pe fratele ei: Dintre triburile slave, toate mai bogate și toasturile și juramintele sârbilor,
deoarece acest lucru se vede cu ușurință din colecția lui V. Karadzic. Într-o melodie sârbă
despre Mark Kralević, într-o bună zi, o fată roșie Turki a scos un bărbat rănit din apă și l-
a chemat pe fratele său pentru ajutor, iar fratele său, privind un sabru minunat, l-a ucis pe
nefericitul erou și a pus stăpânire pe hainele și armele sale. Învinsă de o faptă atât de
neagră, fata pronunță un blestem pe fratele ei: Dintre triburile slave, toate mai bogate și
toasturile și juramintele sârbilor, deoarece acest lucru se vede cu ușurință din colecția lui
V. Karadzic. Într-o melodie sârbă despre Mark Kralević, într-o bună zi, o fată roșie Turki
a scos un bărbat rănit din apă și l-a chemat pe fratele său pentru ajutor, iar fratele său,
privind un sabru minunat, l-a ucis pe nefericitul erou și a pus stăpânire pe hainele și
armele sale. Învinsă de o faptă atât de neagră, fata pronunță un blestem pe fratele ei:
  
   Pentru ce, frate, da îl vei găsi singur pe Dumnezeu!
   Pentru ce dinți poți avea un gemen?
   Ce naiba e asta, boob, prevari?
   Și pe jenny saber (s) în robie!
   Da, mâncarea lui Dumnezeu - ea a duplicat acest capitol! [1291]
  
   Și blestemul se împlinește literal; Marco Kralevich îl întâlnește pe turc, admiră sabrele,
întreabă cum și de unde l-a luat? și după ce a auzit povestea, același sabru îi taie capul
[1292]. Binecuvântarea părinților este deosebit de salutară și jurământul părinților este
deosebit de îngrozitor din cauza importanței în sine a autorității paterne și materne, care a
fost respectată atât de oarbă și neîncrezător în viața patriarhală [1293]. În cântecele
cazacilor cu fermitatea adevărului incontestabil, se afirmă:
  
   Yak, nu vom fi tatăl și mama adevărului,
   Asta va fi rugăciunea de karate a tatălui și a mamei noastre!
  
   Această pedeapsă este atribuită cazacilor și furtunii pe mare și bătăliei nereușite cu
turcii, amintind că la ieșirea din casă nu au luat iertare nici cu tatăl, nici cu mama și, prin
urmare, nu au primit binecuvântarea lor despărțitoare [1294]. În melodiile Micului Rus,
fata se plânge adesea de viața ei amară, care i-a căzut mult, pentru că mama nepătruns a
blestemat-o în copilărie [1295]
  
   "Iată-mă, rogojini, scăldat într-un periplu,
   Kupayuchi blestemat, acțiunea schob nu este mică? "
   - Am străpuns, Don, apoi partea ta:
   M-am dus pe munte, v-am transportat-o, am apă.
   "Bulo b tobi, rogojini, vodoti nu frați,
   Și norocul meu, da, naiba! ”
   - Atunci, nu, nu am pierdut o porțiune,
   Yak la stepă, prorosi pshenychnsky înțepături, (217)
   Înțepături de mei, zobobila de miere
   Și tu mini, donu meu, nu ai dat un spray.
   "Bulo b tobi, rogojini, mei nu secerat,
   Și să nu fiu blestemat pentru partea mea norocoasă! "-
   Căutând apoi, Don, am perforat o parte:
   Malka, Petrivka, nu am dormit niciodată
   Nu am dormit tot timpul, ai balansat ...
   „Bulo b tobi, rogojini
   Și fericirea mea, da, acțiunile nu sunt blestemate! "
  
   Cuvântul rău, nepăsat, rostit în inimile cuvântului, chiar dacă fără nicio dorință ca
acesta să devină realitate, potrivit credinței populare, nu rămâne niciodată fără consecințe
rele. "Să te sufle cu un vânt luxuriant!" fata roșie spune într-un basm, nefiind găsită iubita
ei - și în același moment a fost prinsă într-un vârtej și transportată departe, departe de
țările necunoscute [1296]. Dacă un tată sau o mamă îi spun urmașilor ei, mai ales într-o
oră proastă, cuvântul rău este: „Doamne te ia naibii! - a fi copil între jurat, adică a cădea
în numărul celor care sunt duși de o putere necurată. Oamenii noștri parcurg o mulțime de
povești despre modul în care copiii respinși au dispărut în acest fel [1297].
   Jurământul străvechi, păgân, s-a bazat și pe puterea cuvântului (în monumentele antice
ale companiei și în jurământ [1298]), deoarece a constat în invocarea solemnă a
diverselor execuții („pedeapsa lui Dumnezeu”) pe capul unuia - în cazul în care o
persoană jură să fie ruptă sau dacă mărturia dată lor este falsă. Acordul lui Igor cu grecii a
fost pecetluit prin aceste cuvinte: „Da, nu aveți (împărțitori de pace) ajutor de la
Dumnezeu, nici de la Perun, să nu vă lăsați scuturile și să nu fiți tăiați de săbi, de săgeți și
de celelalte arme, să fiți sclavi pentru întregul secol în viitor. " În acordul lui Svyatoslav,
acesta este exprimat după cum urmează: „să jurăm jurământ de la Dumnezeu ... și să ne
batem (= aur) ca aurul (p. 195) și să fim tăiați cu armele noastre.” Până acum, oamenii
care se îndreaptă către zei și jurământuri indică același lucru: "Sufletul afară!" - "
  

VIII. Yarilo

   Furtuna cerească, cu vârtejurile sale furtunoase și ploile ploioase, a fost adorată de

tribul lituano-slav, după chipul lui Perun, a cărui amintire este încă păstrată în mod viu
între bielorusi și lituanieni. Belarusienii îl reprezintă măreț, înalt, cu părul negru și o
barbă lungă de aur; așezat într-un car înflăcărat, el călătorește peste cer, înarmat cu un arc
și săgeți, și lovește pe cei răi [1300]; iar lituanienii își amintesc încă cele nouă puteri ale
lui Perkun și numele sale îndepărtate [1301]. Ca zeitate care trimite ploi, Perun a fost
creatorul recoltei pământului, furnizor de produse alimentare, instalator și patron al
agriculturii. Pământul, potrivit credinței populare rusești, nu se dizolvă (= nu își deschide
intestinele până la nașterea cerealelor) până la primul tunet de primăvară, adică până când
Perun călătorește în cer în carul său de tunete (= nor) [1302]; o altă credință este în
concordanță cu această credință, că vânturile de primăvară, suflând din cenușă, ei sparg
mugurele copacilor [1303]: în consecință, iar copacii încep să înflorească numai odată cu
trezirea zeului tunet, în a cărui vânturi de primăvară se conduc norii de ploaie. Prin
urmare, ploaia poartă numele de câștigător [1304] și atunci când se toarnă prima ploaie
de primăvară, ei apelează la el cu un astfel de apel: (219)
  
   Apă-l, plouă!
   Spre secara femeii
   Pentru grâul bunicului,
   Pe lenjerie devkin
   Apă găleata.
   Ploaie, ploaie! lasă-l să plece
   Cât mai curând
   Căldură-ne băieți [1305].
  
   Când se aude lovitura primului tunet, toată lumea se grăbește să se spele cu apă, care în
acest moment este tânără și frumoasă, dă sănătate și fericire; aceeași putere miraculoasă
este atribuită ploii, iar fetele, la prima furtună de primăvară, le spală cu apă sau argint și
aur și le șterg cu ceva roșu [1306]: argintul și aurul sunt emblemele razelor strălucitoare
ale soarelui de vară sau ale fulgerului auriu, și ale apei - emblema ploii, care reînnoiește
(= întinerește) pământul, îl decorează cu verdeață și flori și așază pe el o mulțumire
generală [1307]. Scrisoarea regală din 1648 menționează și acest obicei: „în tunetele
furtunoase de pe râuri și din lacuri, se scaldă, se smulg din acea sănătate și se spală cu
argint” [1308]. Și conform legendelor altor națiuni, zeul tunet a fost creditat cu darurile
fertilității pământești, i s-a cerut să irige terenurile arabile și să ofere creștere și maturitate
câmpurilor [1309]; pe insulele suedeze până acum, când au semănat pâine, au pus într-o
cutie cu cereale și o săgeată de tunet; în Zelanda, aceste săgeți sunt împrăștiate pe
câmpurile semănate, astfel încât recolta să fie bună; multe plante și plante au primit nume
care indică tunetul ca hrănitor comun. Potrivit lui Edda, plugarii prin moarte găsesc pace
în munca muncii vieții în regatul Thor [1310]. Aceeași zeitate pedepsește și lipsa de
respect față de pâine; Slovacii au o tradiție că Parom, văzând o mamă nesăbuită frecând
pâinea cu urechile copilului ei murdar, a tunat cu putere peste ea - și în acel moment atât
mama cât și copilul au fost petrificate [1311]. îndreptându-se spre tunet ca hrănitor
comun. Potrivit lui Edda, plugarii prin moarte găsesc pace în munca muncii vieții în
regatul Thor [1310]. Aceeași zeitate pedepsește și lipsa de respect față de pâine; Slovacii
au o tradiție că Parom, văzând o mamă nesăbuită frecând pâinea cu urechile copilului ei
murdar, a tunat cu putere peste ea - și în acel moment atât mama cât și copilul au fost
petrificate [1311]. îndreptându-se spre tunet ca hrănitor comun. Potrivit lui Edda, plugarii
prin moarte găsesc pace în munca muncii vieții în regatul Thor [1310]. Aceeași zeitate
pedepsește și lipsa de respect față de pâine; Slovacii au o tradiție că Parom, văzând o
mamă nesăbuită frecând pâinea cu urechile copilului ei murdar, a tunat cu putere peste ea
- și în acel moment atât mama cât și copilul au fost petrificate [1311].
   În arta cultivării pământului cu un plug, triburile ariene au văzut o invenție divină, iar
furtuna chiar de vară a fost înfățișată într-o imagine poetică a aratului unui cer tulbure de
către Perunul furtunos (cap. XI). Întrucât, după o altă opinie, aceeași furtună a fost
asemănătoare cu o bătălie, atunci, atrăgând amândouă aceste idei, fantezia populară
permite compararea bătăliei cu cultivarea pământului arabil. „Țara Chrna, spune
Cuvântul regimentului, a fost semănată sub copite cu oase și a fost șlefuită cu sânge,
ridicând-o strâns pe toată țara rusă”; comparați cu cântecul popular: "plugul de primăvară
a fost arat în spatele gloriosului râu Otva; terenul arabil de primăvară a fost arat; nu cu un
plug, nu a fost arat, dar cu sulițe ascuțite de Murzavez; nu a fost înrădăcinat, ci cu capul
calului, cu picioarele înfiorătoare; cu capul; nu este plin de ploaie puternică - de lacrimile
combustibile ale cazacului ”[1312]. Astfel de comparații poetice (220) au apărut sub
influența directă a unui limbaj pe care noțiunile de furtună, luptă și strigare le exprimau
prin sunete conexe, deoarece același gând despre o tăiere și o rană era inseparabilă cu
toți: strigarea - „tăierea” pământului cu un plug , ratai - plugar și armată, războinic; până
acum, lucrările de păstrare rămân în aer, în dialecte, semnificația străveche a „tăierii”, de
exemplu, solul de pâine, carne [1313].
   Am vorbit deja despre cea mai veche reprezentare a furtunii printr-o ceremonie de
nuntă, o poveste de dragoste, pe care zeul tunet a intrat cu o nimfă tulbure sau cu apă (=
ploaie) (p. 167), pe care a năpustit-o în rafale furtunii, ca un vânător sălbatic pentru o
victimă evazivă, a apucat-o. și a îmbrățișat-o în îmbrățișarea lui aprinsă; nimfa înseamnă
în greacă nu numai personificarea mitică a norului de ploaie, ci și, în general, „nou-
născut, mireasă”; în Mica Rusie, ei spun: „dacă încă mai plângeți un fiu, atunci al naibii
de căsătoria fiicei tale cu un viddae”; aceeași credință este legată de vârtejurile, tovarășii
obișnuiți ai unei furtuni: în Ucraina vortexul este numit „al naibii de spânzurare” (nuntă),
iar în satele mari rusești cred că „diavolul și vrăjitoarea sunt încununate” la acea vreme
[1314]; sârbii au o vorbă: „Conduceți Boraxul, dușmanul tuturor căsătoriei” [1315] Un
nor personificat de o ființă feminină,=lapte de ploaie) întreaga lume de dolici; strângând-
o în brațele sale, zeul tunet s-a legat de fulgerul ei, ca un bărbat care a născut copilul și a
vărsat pe pământ semința fertilizantă a ploii. Conform acestui fapt, în alte reprezentări
metaforice, tunetul găurește un nor de munte cu un burghiu și, pătrundând în intestinele
sale un șarpe zgârcit (= fulger), bea acolo o băutură ploioasă prețioasă (p. 200); el
găurește același arbore de nor cu aceeași unealtă, aprindând o flacără a unui tunet ceresc
în el - la fel ca focul viu a fost produs pe pământ prin rotirea rapidă a unui burghiu de
lemn înglobat într-o gaură rotundă într-un butuc de stejar. Această noțiune de burghiu de
foraj a fost aplicată și membrului reproducător masculin (vezi cap. XIX). Deci, fulgerul a
fost luat ca tunetul tunetului, care este, prin urmare, un mare îngrășământ, zeu, în
legendele mitice, înzestrat cu o putere inepuizabilă de râvnă, căutând permanent plăceri
senzuale, patronul iubirii și al căsătoriei. De aici mitul grecesc al lui Uranus, lipsit de
putere masculină. Ονρανοζ - cer; epitetul obișnuit atașat acestuia: αστεροεζ indică
legătura acestui nume cu cerul de noapte, și urmele. și cerul, întunecat de tunete, deoarece
ambele concepte au fost identificate; cuvântul sanscrit corespunzător pentru Varuna este
zeul apelor, inițial: stăpânul fluxurilor de nori. Uranus, potrivit legendei Teogoniei lui
Hesiodova, a domnit peste univers și iubind cu drag zeița Gaia = pământ mamă; dar
Kronos, fiul său, i-a tăiat părțile care au născut de la tatăl său cu o seceră și a luat asupra
sa stăpânirea supremă a lumii, adică nori de iarnă (= titani răi, produsul aceluiași Uranus
tulbure; Lui Kronos i se oferă același caracter titanic), cu natura lui amorțită de respirație
rece, i-a jefuit abilitatea fructuoasă din cerul de vară, iar regatul verii a fost înlocuit de
regatul iernii, care a continuat până la puternicul Zeus s-a născut din Kronos. După ce s-a
maturizat, Zeus a intrat în luptă cu tatăl său și cu titanii și i-a aruncat în tartru, adică odată
cu noua primăvară se naște un tânăr zeu tunet, triumfă peste norii de iarnă și ceața și pune
stăpânire pe autoritatea regală. Mitul a exprimat continuitatea firească a acestor fenomene
prin schimbarea conducătorilor cerești; iarna înlocuiește vara, iar vara cu iarna - la fel ca
fiul unui prinț moștenește de la un tată în vârstă. Retragerea puterii masculine a lui
Uranus (221) are loc în timpul furtunilor de toamnă și este efectuată de o secera în care
oamenii de știință germani văd o imagine poetică a curcubeului; dar o altă explicație
poate fi permisă: pe lângă curcubeu, luna tânără părea, de asemenea, o seceră; ca lumina
nopții, iar noaptea era echivalată cu nori întunecați și iarnă de ceață, luna semilună ar
putea sugera ideea unei arme distructive în mâinile demonilor. Din picăturile sângelui
vărsat de Uranus (= ploaie), se ridică serpentina Erinnia și uriașii uimitori cu sulițe, adică
din vaporii în creștere se nasc creaturi demonice ale cețurilor și norilor. Asemănător
picăturii de semințe pe care Hefestus le-a aruncat în urma lui Athena, a apărut șarpele
Εριχνονιζ [1316]. De la aceeași asemănare a fulgerului la un membru masculin care a
născut, a apărut o sărbătoare religioasă a falusului. În toate religiile cele mai străvechi,
care se bazau pe adorarea forțelor creative ale naturii, s-a dat un sens sacru afacerilor
amoroase; acesta a fost cazul indienilor, persanilor din Antiohia, Babilonul și Egiptul. În
Benares, până de curând, s-a păstrat o imagine a unui lingam, recunoscut ca atribut al lui
Șiva însuși; țara în care se află acest oraș este venerată sfântă [1317]. Grecii și romanii în
vacanța lui Dionisos (Bacchus) purtau solemn imaginea unui falus, ca simbol sacru al
fertilității primăverii, ca semn al vărsării lui Dumnezeu. cerul este sămânța roditoare a
ploii; Imagini similare au fost folosite în antichitate ca amulete salvatoare și au fost
uneori făcute cu aripi, ceea ce indică o săgeată de tunet care zboară rapid [1318]. Un
astfel de semn esențial, cel mai caracteristic al domnului tunetelor, ca îngrășământul de
primăvară, a fost acela de a învăța pentru el o poreclă specială, exprimând tocmai această
relație a lui cu natura; ulterior, această poreclă este luată pentru nume propriu și iese în
evidență ca reprezentare a unei zeități speciale. Dar, din moment ce puternicul tunet
creează recoltele pământului nu numai de fluxurile de ploaie, ci și de razele clare ale
soarelui, dedusă de el din cauza cețurilor groase de iarnă și a felului de a se aprinde din
nou de un fulger, este clar că imaginea zeului impregnator ar fi trebuit să combine
trăsăturile domnitorului furtunilor de primăvară cu cele ale regelui soarelui de
primăvară. Am văzut deja o fuziune similară în personificarea feminină a zeiței, care este
la fel de acceptată atât pentru frumoasa soare de fată, cât și pentru tunetul războinic (p.
116). Zeul impregnant, reprezentant al primăverii binecuvântate, a fost numit Fro sau
Freyr printre germani, iar Yarilo a fost chemat printre slavi. Fro a fost recunoscut drept
patronul iubirii și al căsătoriei; depindea de ploi și de vreme senină, de recoltele
câmpurilor, de fericirea și bunăstarea muritorilor. Suedezii l-au onorat ca unul dintre zeii
principali, iar în Uppsala idolul său stătea lângă Thor și Bodan. Adam din Bremen îl
numește Fricco și vorbește despre el cu această expresie minunată: "tertius est
Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus, cujus etiam simulacrum fingunt
ingenti priapo "[1319]. Însuși nume Fro vine de la Scandic. friof-- seed, friofr-- prolific.
La nuntă, sacrificiile i-au fost aduse. În primăvară, sărbătorind revenirea sa, suedezii au
condus roțile la primăvară. imagine a acestui zeu. Un indiciu al relației lui Freyr cu un
tunet sunt zborurile sale pe un porumb fabulos (vezi cap. XIV) și o sabie strălucitoare (=
fulger), care lovește în sine pe uriașii norilor (reifriesen). - la fel ca Roman Liber și
Libera, Slavii Lado și Lada [1320]. În corul cântecelor Lada este primit porecla bunicului
său, ca Novena sarbatorit Perun (a se vedea (222) de mai jos.): „Oh, Did-Lado!“ Pentru a-
l transforma piesa de dans rotund, „și am semănat semănat-mei“, făcând aluzie la soțiile
umychku antice;
   Semnificația lui Yaril este explicată pe deplin din chiar numele său și din legendele
păstrate despre el. Rădăcina rădăcină combină conceptele de: a) lumină de primăvară și
căldură, b) tânăr, impetuos, frenetic, putere excitată, c) iubesc pasiunea, pofta și
fertilitatea: concepte inseparabile din ideile primăverii și ale furtunilor sale. În munții
Carpați, primăvara (pol. Iar, iaro, cehă, gar, garo) este primăvară, adică anotimpul senin
și cald [1322], yareți - mai; Kostroma. yar - căldură, ardoare („cum a ars satul, a existat
un astfel de yar pe stradă, încât nu aveam cum să se apropie!”), cepb. japa - căldura sobei,
supa japko - la fel ca „soarele nostru roșu”. În dialectele germane, cuvântul s-a
transformat în desemnarea unui an întreg - jahr (Got. Jer, alte.-Ver.-Germană. Jar, alt-
Sak. Ger, engleză. Gear, engleză. Year, Scand. Ag), în mod similar , ca vara noastră (se
apropie de J. Grimm cu el. lenz, lenzo) capătă același sens în expresii: a trăi atâția ani, a fi
de acord cu un astfel de număr de ani etc. Semnificația veche a cuvântului jahr, care s-a
întunecat în conștiință, a fost actualizată ulterior cu un epitet: fruhjahr (= fruhling) -
sezonul timpuriu, primăvara; comparați: ea. primavera, fr. Printemps. Adjective Yari,
Pereir în Kursk, buze. folosit, vorbind despre animale, în sensul: al doilea an =
supraviețuirea unui izvor [1323]. Ceară strălucitoare - pură, albă („lumânarea arde cu
ceara strălucitoare”), albine arzătoare - roiuri tinere, de primăvară; Cehii adaugă același
epitet, cu excepția albinelor și ceară, la miere. Yarovrodie - apă de inundație cu izvor
mare, cu curgere rapidă; yar - rapiditatea râului și a razmoinei din apa de izvor; vehement
- puternic, foarte, foarte curând, arzător (aristocratic) - rapid, nerăbdător, gata de afaceri,
ardent - vioi, ardent (ardent) - furios, temperament rapid, iritabil, puternic, furios - teribil
de enervat, indomabil, sârb. japiti se - a fi furios. Omul străvechi nu putea să exprime
mișcările interioare ale sufletului său altfel decât prin asimilările pe care i le oferea natura
vizibilă externă, iar așa-numitele concepte abstracte au purtat inițial o amprentă
materială; acest lucru se aude acum în expresii: dragoste arzătoare, arzătoare, arzătoare,
senzație caldă, excitați, fierbeți, ardeți (din căldură = flacără; german în hitze kommen) -
veniți la mânie, incitați la ură în cineva, dorință de răzbunare, disgrație - - mânie regală,
arzând ca un foc și așa mai departe. Yarivat - fierbe și cultivă câmpuri pentru culturile de
primăvară; primăvară (sezon de primăvară) - pâine semănată (primăvară), sârb. japo live,
etaj iare zboze, ou - grâu, sârb. japHua - la fel și japuna - fructe de vară, primăvară,
primăvară - primăvară - un câmp semănat cu pâine de primăvară. Furia - furia și pofta,
Yarun - poftă, într-un fior - dependent de ceva („este bun pentru vin, pentru femei”),
pentru a face furie - a simți pofta, cep6.japich - iubirea căldurii [1324] .
   Aceleași semnificații sunt conectate, după cum vom vedea mai jos, cu rădăcina boyii,
vorbirea sinonimă a yarului.
   Amintirea lui Yaril este păstrată mai viu în Belarus, unde este reprezentată tânără,
frumoasă și, la fel ca Odin, călărind un cal alb și într-o manta albă; pe cap are o coroană
de flori sălbatice de primăvară, în mâna stângă ține o mână de urechi de secară, picioare
goale. În cinstea belarusilor săi sărbătorește vremea primelor (223) culturi (la sfârșitul
lunii aprilie), pentru care se adună în satele fetelor, alegând una dintre ele, o îmbracă
exact așa cum își imaginează Yarilo și le pune pe un cal alb. Un dans rotund, ales de o
coardă lungă, se răsucește; toți participanții la joc trebuie să aibă coroane de flori
proaspete. Dacă timpul este cald și clar, atunci acest rit se realizează într-un câmp curat -
pe câmpurile semănate, în prezența bătrânilor. Un dans rotund proclamă o melodie în
care faptele bune ale zeului vechi sunt glorificate în timp ce el umblă în jurul lumii,
  
   Și gdzhezh joh gol -
   Există o glugă plină de viață
   Și gdzhezh joh nu zyrne -
   Există kolas zatswitz! [1325]
  
   Acolo unde străbătea zeul strălucitor cu picioarele goale, secară densă crește
instantaneu și unde ochii i se întoarseră, urechile de porumb înfloreau acolo. Și după
ideile altor popoare: pe unde au trecut zeii, cereale magnifice s-au ridicat de pe pământ; la
locul în care Zeus a înconjurat Hera, ierburile s-au înverzit, florile s-au înmulțit și o rouă
abundentă a căzut asupra lor [1326]; în poveștile populare, frumusețea = zeița Vesna,
vorbind pe calea căsătoriei cu mirele care o aștepta, umple aerul cu tămâie și flori
frumoase cresc sub picioarele ei [1327]. În satele din Rusia Mare și Mică, vacanța de
primăvară a lui Yiaries a continuat să sărbătorească Ziua Sfântului Gheorghe (vezi cap.
XIII); de fapt, sub numele sărbătorii Yarilov, acele jocuri erau cunoscute aici și se țineau
de foarte mult timp, care erau mai vechi decât coincideau cu perioada de înlăturare a
soarelui de vară pentru iarnă. Apoi a avut loc un rit semnificativ de înmormântare pentru
Yaril; imaginea sa a fost realizată cu un membru genital masculin uriaș și a fost așezată
într-un sicriu; înmormântarea a fost însoțită de femei plângând și plângând [1328] - la fel
ca printre fenicieni și alte popoare străvechi, moartea falusului a fost îndoliată de femeile
care au luat parte la ceremonia religioasă a înmormântării sale. Acest rit a exprimat ideea
venirii, după transformarea sării de vară, înghețarea forței fructuoase a naturii, a regnului
care se apropie de iarnă, când pământul și norii sunt închise de înghețuri, tunetul
încetează să zbiere, fulgerul strălucește, ploaia se revarsă pe câmpuri și grădini. Cadrul
ritual cu care zeul Yarila a fost sărbătorit în diferite locuri indică legătura strânsă cu
furtunile de vară, identitatea lui cu Perunul care plouă: intoxicația cu vinul, ca simbol al
băuturii nemuritoare a zeilor (= ploaie), dansuri frenetice, gesturi voluptuoase și cântece
nerușinate (simboluri ale orgiilor cerești ale domnișoarelor nor și ale spiritelor
furtunoase) semănau cu vechea bacanalie; la fel ca în timpul sărbătorilor, Dionysos a
jucat rolul principal al Bacchanasului, la fel, în jocul belarus mai sus menționat,
performanța ritului este atribuită exclusiv fetelor. În buzele Voronezh. persoana aleasă
pentru a-l reprezenta pe Yaril a fost curățată de flori și atârnată cu clopote și clopote, i s-a
dat un claxon în mâinile sale, iar procesiunea lui a fost însoțită de o bătaie la un tambur
sau un coș; pentru că sunetul și bătaia erau metafore ale tunetului, iar mălaiul era
instrumentul cu care zeul tunet face un tunet ceresc. Printre alți slavi, Yarilo a fost
cunoscut sub numele de Yarovita (vit - sfârșit, rădăcină - yar), pe care cronicile antice le
compară cu Marte: „deo suo Herovito, qui lingua (224) latina Mars dicitur, clypeus erat
consecratus”; Marte este inițial un tunet care învinge demonii, iar apoi - zeul
războiului. Ca un războinic ceresc (zeul furios = mâniat), Yarovit s-a prezentat cu un
scut; dar, în același timp, a fost și creatorul întregii fertilități. În numele său, preotul,
conform mărturiei Sf. Otgona, a pronunțat următoarele cuvinte în timpul ritului sacru:
"Eu sunt dumnezeul tău, eu sunt cel care îmbrăcă câmpurile cu furnici și păduri cu
frunze; în puterea mea sunt fructele câmpurilor de porumb și ale copacilor, urmașilor
turmelor și tot ceea ce servește beneficiului omului. Toate acestea le acord celor care mă
onorează. și ia-o de la cei care se îndepărtează de mine "[1329].
   Că festivitățile păgâne, ținute în onoarea forțelor fructuoase ale naturii, s-au remarcat
printr-o dezvăluire completă și rușine, la aceasta avem dovezi directe ale
monumentelor. Mesajul starețului Pamphil din Pskov din 1505 spune: „mâncarea vine o
sărbătoare minunată, ziua Crăciunului lui Predtev (ziua de 24 iunie este sărbătoarea
soarelui de vară), iar apoi în acea noapte sfântă nu numai întregul oraș se va ridica (în sat)
și va fi încântat ... să bat ... tamburine și glasul snifelor și a șuierilor, pentru femeile și
fecioarele împroșcând și dansând și pentru ca capul lor să fie scăldat, strigătele și
strigătele lor sunt neplăcute pentru buzele lor, cântecele spurcate, posesiile demonice, iar
creasta lor se zvâcnește, iar picioarele lor se plesnesc și se bat; de către soț și tinerețe o
mare înșelăciune și o cădere, dar ca (var. tu) este) pentru curvarea (l) și (m) înfășurare de
sex feminin și fetiș, aceleași soții și soții care sunt căsătorite au profanare ilegală și
fecioare "[1330]. Și asta este, potrivit abatului, în reproș și necinste pentru sfânta
sărbătoare, este potrivit să păstrăm această zi curată și castitate, și nu în vorbire de capre,
beție și curvie. Același lucru confirmă și Stoglav: în Ziua Anului Ieri și în seara
Crăciunului și a Bobotezei (vremea izvoarelor de iarnă, care marchează renașterea
creativității divine), „bărbații și soțiile și fetele converg spre stropirea nocturnă și spre
vorbirea inutilă, precum și cântări demonice, și dansuri și sărind pe el și ticălosul fără de
Dumnezeu La și băiatul este pângărire și corupția fecioarelor. „Mentiuni Stoglav că astfel
de“ își bate joc „au fost întâmplă în Treime sâmbătă și petrin Shrovetide [1331]. În toate
probabilitățile, Cu sărbătorile Yarilei și Perunului impregnatorul, căsătoriile păgâne și
trucurile (răpirea) soțiilor au fost combinate într-o antichitate îndepărtată, care este
menționat în analele Nestor după cum urmează: „Radimichi, Vyatichi și nordul
(nordicilor), un obicei imyahu (cu Drevlyans) : Eu trăiesc în pădure, ca orice ființă, totul
este necurat, loialitatea din ei este înaintea taților și a noilor, frații nu i-au vizitat (adică,
din punct de vedere creștin), dar jocul este între vrăjitori. Îmi place să joc jocuri, să
dansez și pentru toată fericirea diavolă și pentru acea umykah a soției sale, oricine este cu
ea; trei neveste "[1332]. Cronicarul Pereyaslav transmite această mărturie despre Nestor
într-o formă mai răspândită: „atât plăcut, cât și rușinos, plăcut diavolului, iubindu-l atât
pe tată, cât și pe ginere și pe mamă, iar m (walkie-talkie) nu iubește, ci jocul dintre sate,
și acela îl ucide, dansează la dans. . și de la dans la știință - ce soție sau fată până la pofta
cea mai tânără (225) au ceva de făcut, atât de la observarea cu normă întreagă, cât și de la
expunerea mușchiului, și de la citirile mâinilor și de la mâna dreaptă (degetul?) la
degetele altuia, apoi sărutarea cu sărutare, și cu carne cu inimă, mă bucur, alții în mod
abuziv, iar alții, speriați, metaah pentru a-i reproșa moartea "[1333]. Din regulile
mitropolitului Ioan (sfârșitul sec. XI) este clar că chiar și după iluminarea Rusiei, oamenii
de rând au considerat ritul creștin nunți - ceremonie stabilită pentru prinți și boieri și nu a
recunoscut necesitatea ia maritale coabitare binecuvântarea bisericii, dar a fost mulțumit
cu obiceiurile păgâne vechi, și că, în timpul său au existat oameni care au avut două soții
[1334] Închină-Yarila are atribute, și violent merrymaking, desfrânat, care rezultă sub
influența cult. - toate în ceea ce imaginația păgână s-a reflectat în mod clar în triumful
sacru al vieții asupra morții (= Primăvara peste iarnă), pentru morali creștini au existat
„acte” impure, condamnate și demonice; clerul a protestat constant împotriva lor. În ciuda
faptului că obiceiul antic nu a cedat curând la edificările predicatorilor; până mai târziu,
declarațiile gratuite de dragoste, sărutări și îmbrățișări au fost permise la festivitatea de la
Yarilov, iar mamele și-au trimis de bună voie fiicele să stea la jocuri. Sărbătoarea din
Tver a fost distrusă de gelozia arhiepiscopilor Metodiu și Ambrozie, iar la Voronez la fel
a făcut și reverețul Tikhon. În 1765 - luni a Postului Petrov (30 mai), sfântul a venit în
piață, unde se afla un cimitir popular; "Am văzut, spune în îndemnul său la turmă, că sunt
mulți soți și soții, copii vechi și mici din tot orașul s-au adunat la acel loc. Între această
mulțime de oameni i-am văzut pe alții beți aproape nesimțit, între alte certuri, între alte
lupte; Am observat dansul soțiilor bețivilor cu cântece urâte. "Episcopul s-a oprit în
mijlocul mulțimii și a început să fie condamnat; predica lui și-a atins scopul, oamenii s-au
despărțit, iar vacanța Yarilei a fost abandonată pentru totdeauna [1335].
   Asemănarea ploii cu o sămânță masculină și sărbătoarea falusului au dus la acel rit
superstițios, urât moral, care este menționat în analele lui Nestor - într-o poveste despre
bulgarii veniți la St. Pentru Vladimir: „Îmi spăl propria apă, o ud, o toarna în gură și o
scot în funcție de obraznicul fratelui meu, îl comemorează pe Bohmit; soțiile lor fac
aceeași mizerie și mănâncă mai bine din combinația de bărbați și femei. Văzând
Volodymer scuipat pe pământ, râuri : este necurat să faci afaceri! "[1336] Cuvântul
sv. Grigore (echipa Paisievsky din secolul al XIV-lea), vorbind despre popoarele păgâne
care au onorat udișile rușinoase și treburile pe care le-au impus, adaugă: „După ce au
învățat de la bulgari, de la udișurile rușinoase, mănâncă ultima spurcare și mănâncă
mâncare: prin acest gust faci cont de gresi”. Conform unei alte liste: „Slovena la nunți
pune rușinea și usturoiul (usturoiul) într-o găleată pentru a bea; din scrierile lui Uyufil și
din aravite, veți învăța bulgarilor din uimitoare rușine să guste curgerea din trecut ". iar în
vas și să bea și să sufle ușor mai mult și să lingă și sărut, esența Yids și eretici și bulgari
nu este mai rea ”[1337]. Ca simboluri ale ploii, sămânța și apa masculă cu care membrii
fertili sunt spălați sunt primiți în convingerile populare (226) puterea de purificare pe care
indienii i-au însușit pentru excremente de vaci (vezi cap. XIII) și semnificația băuturii,
care ține legăturile căsătoriei și dă naștere iubirii. În întrebările lui Kirik (secolul XII),
citim: „Dar soțiile au: dacă nu-i iubești pe soții lor, atunci spală-ți corpul cu apă și dă-i
apa soțului tău” [1338] Într-o catedrală manuscrisă din secolul al XVI-lea
   Sentimentul de atracție reciprocă al unui tânăr și al unei fete, un sentiment de iubire
care duce la o căsătorie, a fost exprimat de mult timp sub imaginile metaforice ale unei
furtuni care leagă tată-cer cu mama-pământ. În limbajul epic al cântecelor populare,
dragostea este numită direct combustibilă („iubirea combustibilă în lume”); cântat despre
ea:
  
   Nu se arde foc, nu se fierbe gudron,
   Iar inima arde de râvnă pentru fata roșie.
  
   Iubirea nu este un foc, este exprimat un proverb, dar dacă se aprinde, nu îl veți stinge
[1340]. În Pereyaslavl Uyezd spun: „Este mai bine să arzi de șapte ori (adică să fii singur,
să lenevești cu dragoste) decât să văduvești una”. În același sens, cuvântul „ars” este
folosit într-un minunat joc popular, cunoscut cu numele de arzătoare. Arzătoarele încep
cu începutul primăverii, începând de la Săptămâna Luminoasă, când zeita Lada, patronul
căsătoriilor și al nașterii, a fost faimoasă, când natura însăși intră în alianța sa
binecuvântată cu zeul tunet și pământul este luat pentru felul său. Evident, acest joc
aparține timpurilor străvechi. Băieții și fetele singure sunt așezate în perechi într-un rând
lung, iar unul dintre semeni, care ajunge să ardă prin tragere la sorți, ajunge înaintea
tuturor și spune: „Îmi ard, mâhnire!” - Ce arzi? - întreabă vocea unei fete. - Vreau o fată
roșie. - Care? - Ești tânăr! La aceste cuvinte, un cuplu se împrăștia în direcții diferite,
încercând din nou să se unească între ei și să-și strângă mâinile; și cine a ars - asta se
grăbește să prindă o prietenă. Dacă el reușește să o prindă pe fată înainte să-și întâlnească
cuplul, atunci ei devin la rând, iar singurul rămas îi ia locul; dacă nu reușește să prindă, el
continuă să alunge după alte perechi, care, după aceleași întrebări și răspunsuri, aleargă
pe rând [1341]. Căutarea fetelor, pescuitul, captura lor indică trucuri străvechi ale
soțiilor; un tânăr, încântat de dorințele doritoare, căutând o mireasă, este asemănat cu un
ciot arzător [1342], iar jocul în sine în diferite dialecte regionale este cunoscut ca:
goroshi, bogeyman, găluște (deschis), malorus, gori-dubi gori-stump [1343]. Există un alt
joc al cărui sens este identic cu arzătoarele; fata stă deoparte și se lamentează: „Mă
întristez, mă mâhnesc pe o pietricică; cel care mă iubește va reuși” (sau: „cine este cel
mai dulce dintre toate, mă va răscumpăra”). Un tip iese din mulțimea de oameni care se
joacă, o ia de brațe, o ridică și o sărută; apoi se așează la locul ei și pronunță aceleași
cuvinte: una dintre domnișoare îl răscumpărează și așa mai departe [1344].
   Orice conspirații se numesc aditivi (de la uscat; rădăcina rădăcină sanscrită - (227)
arescere, сushman - foc = care arde și usucă; fraierul nostru este secetă cauzată de razele
fierbinți ale soarelui [1345]) și la pierderea acestui sentimente - prin uscare sau răcire (de
la a fi înghețat, rece, înghețat, rece, rece - neplăcut, ură, ură - dragă; compară: răcoare în
dragoste). Pentru a distruge iubirea în cineva, trebuie să o stingi fervoarea pasiunii, de a
răci căldura interioară a inimii. Aceste date, în aparență, contrazic cuvântul unei iubite -
dragoste (timid - amoros de la tremurat - la frison, îngheț, frisoane - tremurând, simțind
frig [1346]), dar această contradicție este doar aparentă: se explică cu ușurință prin
trecerea conceptului de foc comestibil, dureros, la sensul de ars ger (vezi cap.
XI). Conspiratii de iubire sau de primejdii constau in vraji adresate elementelor divine ale
furtunilor de primavara: la flacara cereasca a fulgerului si a vanturilor care-l sufla. Iată
câteva exemple interesante:
   a) "La mare pe un kiyan (= pe cer) ... era un mormânt (= nor), în acel mormânt se afla o
fată (fulger, zeiță tunetă). Slujitorul lui (numele)! Ridică-te, trezește-te, îmbracă-te într-o
rochie colorată, ia flint și flint, aprinde-ți inima cu râvnă pentru slujitorul (numele) lui
Dumnezeu și dă-i mâhnire și întristare "[1347]. Flintul și flintul cu care Perun își
sculptează scântei fulgere sunt încă date pe buzele Olonetului. mirele, chiar înainte de a-l
trimite la coroană; odată cu ei merge la biserică [1348]. o) "Mă voi ridica ca un slujitor al
lui Dumnezeu și mă voi duce pe câmpul deschis. Întâlnește-mă Foc și Flacăra și vântul
Vânt. Mă voi ridica și mă voi închina la ei jos și voi spune acest lucru: du-te să mănânci
Foc și Flacăra! Nu arde pajiști verzi, dar vântul Vânt! Nu arde focul; dar faceți-vă
serviciul credincios și măreț: îndepărtați-mi uscăciunea de dor și de dor, duceți-o prin
bursă - nu pierdeți, prin rapizi - nu pică, prin mări și râuri - nu te îneca, ci pune-o în
slujitorul lui Dumnezeu (nume) - în pieptul alb, în inima zeloasă și în plămâni și ficat,
astfel încât ea tânjește după mine ca slujitor al lui Dumnezeu și M-aș întrista pentru
denna, noaptea și miezul nopții, nu l-aș mânca în alimente dulci, nu l-aș bea în miere,
bere și vin. "Apeluri similare se fac către șarpele înfocat - personificarea zoomorfă a unui
tunet. În alte parcele, citim: c)" Voi merge curat câmp, roagă-te celor Trei Vânturi, trei
frați: Vânturi, vânturi violente! sufla în jurul întregii lumi, arde și aprinde și aduce sclavul
(numele) cu mine, slujitorul lui Dumnezeu, suflet cu suflet, trup cu trup, carne și carne,
cel puțin (compară: cel puțin) cu khotya. Nu aruncați acea secetă a mea, nici pe apă, nici
pe pădure, nici pe uscat, nici pe vite; aruncă-l pe apă - apa se va usca, aruncă-o pe pădure
- pădurea va trage, aruncă-o pe pământ - pământul va arde, arunca vitele - vitele se vor
usca. Demoliți-o și puneți-o în rețeaua lui Dumnezeu, în baba roșie - în corpul alb, în
inima zeloasă, în carne, deși ... Există pe câmp deschis - există o femeie surioară, o
femeie care se află în sorți are un cuptor de cărămidă în că soba din cărămidă stă un
kungan, în acel kungan fiecare lucru fierbe, fierbe, arde, arde, se usucă și se usucă; ar fi
ca un slujitor al lui Dumnezeu despre mine, o verigă de lanț a lui Dumnezeu (nume) se
prăbușea cu inima, ardea de sânge și nu putea trăi fără mine sau să fie "[1349]. d)" Mă
voi ridica și voi intra în câmpul deschis sub partea de est. Șapte frați mă întâlnesc, șapte
Vânturi violente. „De unde vin șapte frați, șapte vânturi violente?” unde ai plecat? - Am
intrat pe câmpurile deschise, într-o întindere largă de iarbă uscată tăiată, păduri tăiate,
arat. - Aduceți șapte vânturi puternice ale vântului, adunați dorul (228) dorul de la
văduve, orfani și copii mici - din toată lumea albă, aduceți fetei roșii (nume) într-o inimă
zeloasă: tăiați printr-un topor damask (= fulger) inima ei zeloasă, puneți-i melancolia
melancolică, uscăciune uscată în ea, sânge fierbinte în ficat, compoziții ... pentru ca fata
roșie să tânjească și să se tânguiască pentru un astfel de sclav al lui Dumnezeu în fiecare
zi de 24 de ore, nu ar mânca, nu ar bea, nu ar fi făcut o plimbare în gârlă și nu ar fi
adormit într-un vis, într-un suflet cald (baie) ) nu s-a spălat cu lichior, nu s-a împerecheat
cu o mătură ... și un astfel de slujitor al lui Dumnezeu i s-ar fi părut mai frumos decât
tatăl și mama, dulci adică tot felul de trib, cea mai frumoasă dintre toate sub luna
Domnului „[1350], e)“ Există o țară pe munții de est înalte, în valoare munții de
kryakovaty stejar brut (= nori de munte, stejar - lemn Perunova); Voi deveni un slujitor al
lui Dumnezeu sub stejarul acela umed de vrăjitoare și mă voi închina Vânturilor violente:
oh, Vânturi violente! Arunca pe mine slujitorul lui Dumnezeu și împleteste cu tine
șaptezeci de compoziții cu compoziția și șaptezeci trăiau cu vena, deși carne și sânge
fierbinte și inimă zeloasă și câștigi gândul și gândul, dorul și uscăciunea slujitorului lui
Dumnezeu. Și înfășurați, vânturile violente, slujitorul lui Dumnezeu, iubitul meu, în fața
ei albă, în ochi limpezi, în toate cele 70 au trăit cu o venă și 70 de compoziții cu o
compoziție, deși carne ... și vă luminați, vânturi violente, la sclava iubitului meu. sufletul
și trupul, gândul și gândul ... Cum fiecare persoană nu poate trăi fără pâine - fără sare,
fără băutură - fără arici, nu ar fi posibil ca un slujitor al lui Dumnezeu să trăiască fără
mine ca sclav; cât de bolnav este un pește care să trăiască pe un mal uscat fără apă, cât de
bolnav este un copil fără mamă și o mamă fără copil, cât de mult s-ar îmbolnăvi un
slujitor al lui Dumnezeu fără mine; ca niște tauri sări pe o vacă, așa că slujitorul lui
Dumnezeu ar alerga, să mă caute - nu mi-ar fi frică de Dumnezeu, nu mi-ar fi rușine de
oameni, I-aș săruta buzele, i-aș îmbrățișa mâinile, curvie; și în timp ce hameiul se
încolăcește în jurul unei mize, tot așa un slujitor al lui Dumnezeu s-ar curba în jurul meu,
îmbrățișându-mă. "(Novgorod, buzele.) f)" Un vânt furtunos umblă pe un câmp senin; Mă
voi apropia, mă arunc mai jos și voi spune: Goy, mănâncă vântul violent! ajută-mă și
ajută-mă să obțin legea (uniunea căsătoriei) dintr-o astfel de casă "[1351]. Sub influența
directă a vechilor păgâni păgâne asupra forțelor naturii - părerile pe care o sursă de lungă
durată și un sprijin puternic în sunetele limbii mele autohtone găsite pentru mine și un
sistem de convingeri morale ale unei persoane: întreaga sa lume interioară nu era o
manifestare liberă a voinței umane, ci independentă de ea, care venea din afara acțiunii
zeilor susținători sau ostili. pentru ceva superficial ce fel de priviri se mai păstrează în
masa unui popor comun nedezvoltat: cineva bea foarte mult, devine dependent de joc,
suferă de boli mintale - totul este din motive întemeiate, văd farmec în toate
acestea. Sentimentul de iubire este de asemenea superficial; aceleași vânturi violente care
alungă nori de ploaie primăvara, sufla flacăra unei furtuni și împrăștie pe pământ
semințele fertilității - aduc și iubire pe aripi, o inspiră într-un corp alb, o aprind într-o
inimă zeloasă. Cine este îndrăgostit este fascinat. Stârnind dorințe secrete, tristețe și
amărăciune necontestabile, iubirea este înțeleasă de oameni ca un dor tânguitor, apăsător,
obligând un tânăr sau o fată să lenevească, să se usuce, să se topească; este, de asemenea,
înfăptuit în conspirații: „ca pe mare pe ocean, pe insula de pe Buyan, există un alatyr de
piatră combustibil alb (nori de stâncă), pe acea piatră există o baie de incendiu, în acea
baie se află o placă aprinsă, sunt treizeci și trei de doruri pe acea placă. Vârfuri de
anxietate, grăbiri de angoasă și grabă de angoasă ... prin toate căile și drumurile și
răscruce cu aer și aer. Fling angoasa, arunca angoasa si arunca suparare (la fata rosie) in
capul ei luxuriant, in spate, in (229) fata, in ochi limpezi, in buze de zahar, intr-o inima
zeloasa, in mintea si mintea ei, in vointa si dorinta, în întregul ei corp este alb ", astfel
încât este un bun coleg" mai dulce decât lumina albului, mai dulce decât soarele
strălucitor, mai dulce decât frumoasa lună "[1352]. -" Ridică-te, mamele, trei doruri
îndelungate, trei plesnite plângând și ia-ți flacăra de foc. , aprinde-o pe fata sclavă
(nume), aprinde-o în zile, noaptea și la miezul nopții, în zorii dimineții și seara ... "[1353]
Pridochki vorbește o mare parte pe x futut, vin sau apă, iar aceste medicamente
nagovornye sunt la o oportunitate de cineva care doresc să vrăjești; ele sunt pronunțate
atât pe urmele lăsate de piciorul unei persoane dragi, cât și pe inima înghițitoarei și o
pene de corb. În vechea melodie despre eroul Dobrynya și vrăjitoarea Marina găsim
următoarea poveste interesantă:
  
   A luat urme de fierbinte, bine făcută,
   Marina ridica lemne de foc,
   Și luând lemne de foc din stejar alb;
   A băgat un bărbat de lemn într-o sobă arsă de furnici
   Cu acele urme fierbinti
   Lemn de foc cu foc aprins
   Și ea însăși condamnă lemnul de foc:
   „Cât de fierbinte este lemnul de foc
   Cu acele urme făcute,
   O inimă s-ar fi arătat (bine)
   Tânărul Dobrynyushki Nikitievici ".
   Și Dumnezeu este puternic, inamicul este ceva stuc:
   L-a luat pe Dobrynya cu un cuțit ascuțit
   Potrivit lui eroicului [1354].
  
   Chara își propune să facă binele tânărului să aibă grijă, să trage, să urmeze fata
roșie; urma este emblema piciorului (p. 37). Înghițirea este o pasăre, prevestind
întoarcerea primăverii cu furtunile sale furtuni, iar corbul este purtătorul apei de ploaie vii
și, prin urmare, li se oferă o parte din conspirații pentru dragoste. Inima unei înghițitoare
este legată de o cruce a gâtului și o pene de corb este plasată în pragul peste care iubita
trebuie să pășească; dar înainte de aceasta, acestea sunt uscate în mod intenționat: „ca
pene și inimă de pasăre să se usuce, așa că lăsați roșul fetei să se usuce după un bun
coleg”. Ostudii vorbesc despre aceleași lucruri, iar vraja se transformă în aceleași
elemente - furtuni, vânt și apă, ca simbol al ploii: gosh, râu rapid! Vin la voi trei zorii
dimineții și trei zori ale serii cu dorul, dor, plâns uscat, spălați și clătiți fața albă, astfel
încât uscăciunea albă plângătoare îmi va cădea de pe față și dorul ar fi dorit din inima
inimii. Purtați-l (dorul), curgerea rapidă, cu fluxul tău rapid și inundați-l în puțurile tale
adânci, astfel încât să nu ajungă la sclava mea. ”Deci, apa ar trebui să îndepărteze dorul
de iubit, să-i umple căldura inimii - la fel ca inima Flăcările fulgerului din fluxurile de
ploaie sunt stinse. Rafele furtunoase de furtuni și vârtejuri, potrivit conspirațiilor Ostuda,
ar trebui să risipească, să răspândească angoasa iubirii și să-și răcorească ardoarea cu
respirația lor rece.Acest lucru dovedește că chiar și acele apeluri epice la râuri și vânturi,
cu o cerere de a suferi durere umană. care se găsesc deseori în cântecele populare despre
care nu au fost (230) înfrumusețarea retorică și credința sinceră crescute în puterea
elementelor este curios complot următoare, de asteptare Zeus pasăre - un tunet vultur :.
„Voi primi un slujitor al lui Dumnezeu (nume) pentru a binecuvânta, Mă voi traversa
într-un câmp curat, voi deveni o creastă spre vest, cu fața spre est, mă voi ruga și mă voi
prezenta în fața Președintelui. Fecioara Maica Fecioarei (înlocuirea Lada); ea va trimite
din cer o pasăre de vultur. Un vultur stă pe o inimă zeloasă, scoate o tristețe grijuitoare,
un dor mare, o vultur pasăre se înjură pe o mare, se așază pe o piatră albă, aruncă acolo o
tristețe îngrozitoare, o mare jale. Deoarece această piatră nu există pe acest pământ, așa
că n-aș vedea niciodată sclavul zeului în suferința lui Dumnezeu ”(Shenkursk, uez.)
[1355]
   De vreme ce norii și vârtejurile, împreună cu divinul, li s-a oferit și un caracter
demonic, vrăjile de dragoste se transformă uneori către spiritele rele. Cităm o conspirație
din cazul de anchetă din 1769: „Mă duc, bunule coleg, mă voi uita într-un câmp curat
spre partea de vest, sub pământul mamei-mame, și voi arunca pe mama mamei mele
rampante împotriva pământului, mă voi înclina și mă voi ruga lui Satan însuși: du-te,
Satan suveran, trimite-mi o parte din demoni și diavoli să-mi ajute sclavul ... cu focuri
arzătoare și cu o flacără arzătoare și cu chei aprinse, și astfel încât să meargă la fata cu
lanț de lanț (sau: femeie tânără) și să le aprindă dacă spun în cuvântul meu bun sufletul și
trupul și capul sălbatic, mintea și auzul și ochii limpezi, astfel încât să fie sclavă din toate
trupurile Nu puteam să am un prieten bun la mine și m-am uitat și m-am uitat la fața mea
albă,
   Din vechea veste a furtunii, ca o căsătorie, au apărut o mulțime de ghicitori, credințe și
ceremonii de nuntă, care leagă premonițiile căsătoriilor și ideea fericirii și nașterii
familiei cu diverse reprezentări simbolice ale tunetului, fulgerului și ploii:
   1. Întrucât focul pământesc a fost emblema flăcării cerești a fulgerului, iar apa - ploaia,
următorul ghicitor este clar de aici: a) fata aruncă foc din cărbune la o torță; dacă nu se
aprinde mult timp, atunci soțul va fi un personaj obraznic, mișto și viceversa [1357]. b)
Când aprind o despicătură de la un capăt, o lipesc în jurnal cu celălalt capăt și notează: în
ce direcție va cădea cenușa? - din cealaltă parte va apărea mirele. (Tambov, buze.) Sau c)
scufundați o despicătură în apă și apoi luminați-o și, în funcție de dacă va lua foc în
curând sau încet, faceți o concluzie despre un mire profitabil sau dezavantajos [1358], d)
Turnați apă într-o tigaie, puneți-o în ea clapete și lumină: în cazul în care clapele arde cu
un breton, atunci cel îngust va fi aglomerat, nelocuitor; și dacă încep să tragă în apă - cea
îngustă va fi un bețiv, e) iau câteva scoici de nuci, introduceți mici resturi de lumânări de
ceară, aprindeți-le și coborâți-le într-o cană umplută cu apă; fiecare lumânare este aprinsă
în numele uneia dintre fetele norocoase. A cărei lumânare va arde înainte, acea fată se va
căsători în curând (231) și invers; și a cărui lumânare se îneacă, acea fată moare
necăsătorită [1359]. Uneori, aceste lumânări sunt indicate de numele fetelor și prietenilor
băieților; dacă două lumânări: una numită de nume bărbat și cealaltă de femeie înoată
împreună, atunci acel tip și acea fată vor locui împreună [1360], f) De asemenea, ghicesc:
adunate într-o mulțime, fete țărănești aleargă la râu sau la iaz, colectează într-o gură de
apă și în grabă să te întorci în colibă, dacă vei reuși să aduci apă în gură, atunci mirele se
va căsători; și care fată va elibera apa de spaimă, tuse sau oboseală - asta nu are nimic de
gândit la mire; Întorcându-se mai întâi cu apă, ea se va căsători în primul rând [1361], g)
Într-o seară târziu, ghicitorul mănâncă un deget de sare pentru a trezi setea în sine și,
mergând la culcare, ea spune: „cine este logodnicul meu, care este mama mea, îmi va da
apă!”. Cei logodnici apar într-un vis și îi oferă o băutură: această băutură este o metaforă
pentru sămânța fertilizantă a ploii, pe care zeița Pământ o bea în timpul combinației de
primăvară a ei cu tatăl ei Rai [1362], h) Înainte de a merge la culcare, fata își pune un
lacăt în împletitură și o încuie și plânge: „cu minte îngustă! vino la mine să-ți cer o
cheie”. Ea plânge același lucru asupra găleților, care sunt blocate din nou de un lacăt
peste noapte, și peste bastonul, care este plasat pe orificiul de gheață cu aceeași
încuietoare. Dacă o fată visează că unul dintre băieții singuri a venit la ea pentru o cheie,
atunci o ia în curând pentru un portent al căsătoriei cu el [1363]. La fel cum un zeu tunet
nu face decât să stăpânească dragostea unei fetițe din cloud când deschide cheia accesului
fulgerului la o băutură scumpă de apă vie (= ploaie) și se dezvăluie în ea, tot așa mirele
din această minunată poveste pare a debloca comoara blocată a unei băuturi
virgine. Scythe este, de asemenea, un simbol al virginității (p. 238) și, potrivit ceremoniei
de nuntă, mirele o cumpără de la părinții miresei. Povestea găsită în legenda lui Murom
despre prințul Petru și soția sa Fevronia este foarte semnificativă, unde, potrivit unei
vederi străvechi, dragostea de plăcere este explicată de imaginea metaforică a apei
potabile: Fevronia plutea cu cei apropiați de el pe Oka: corabia și soția sa se află în
aceeași navă, cu repeziciune, același bărbat a primit gândurile de la demonul iscusit,
privindu-l pe sfânt cu gânduri. Ea a înțeles gândurile lui nelegiuite și l-a condamnat
curând și i-a vorbit: a atras (n) și apele din râu această țară a acestei nave. L-a luat și i-a
poruncit să bea; el este o bere. Și ea spune: împachetați: atrageți măcelul apelor unei alte
țări a acestei nave. L-a obținut și i-a poruncit să bea pachete; el este o bere. Vorbește și
ea: Este apă egală cu apa sau este una dulce? El este un discurs: există una, doamnă,
apă. Ea împachetează un discurs: natura feminină este una; de ce, lăsând gândurile soției
și ale altcuiva? ”[1364] Următorul episod de basm se bazează pe aceeași metaforă: un
bun coleg ajunge la palatul Maicii Țarului, care în acel moment avea un vis profund și
eroic; farmecele ei nespuse și au zdrobit frumusețea unei fete, iar el a mers repede pe un
cal și a plecat: nu a pus nici măcar așternuturile pentru adăposturi (232). Maica țarului se
trezește din somn și spune cu mânie: "
   În ceremoniile de nuntă ale țăranilor, focul și apa nu și-au pierdut semnificația
străveche până acum: mutarea tinerilor printr-un foc arzător, aprinderea lumânărilor în
timp ce înfășurați mireasa, punerea lor într-un cadru cu cereale și turnarea apei de izvor
pe mireasă și mire cu scopul de a invoca tânărul cuplu cu darurile fertilității și fericirii
(vezi mai jos în capitolul despre riturile căsătoriei).
   2. Principalele simboluri ale fulgerului erau o săgeată și ploaia - miere și vin; ambele
joacă un rol important în ceremonia de nuntă. Erosul sau cupidul, zeul iubirii (ερ love -
dragoste, pofta), era înfățișat în aripă, cu un arc și o săgeată, lăsându-le să aprindă inimile
cu pasiune iubitoare. Max Müller apropie Erosul grecesc de cuvântul Aruscha, care este
folosit în Vedete atât ca epitet care înseamnă luminos, cât și ca o creatură mitologică: la
fel ca Eros este fiul lui Zeus, deci Arusha este numit fiul lui Diaus (Divan shishus) și, în
același mod, pare a fi un copil frumos [ 1366]. Aceasta este de fapt personificarea săgeții
fulgere aruncată de zeul tunet în norii de ploaie; Mica idee a lui Eros este explicată din
vechea vedere a fulgerului ca un pitic (elf), iar aripile lui ușoare sunt o emblemă a vitezei
cu care zboară o săgeată fulger; și săgeată iar tradițiile populare sunt în egală măsură
înzestrate cu aripi fulgere și le identifică cu păsări (vezi cap. X). Eros era venerat de greci
nu numai ca un agent cauzal al iubirii, ci și ca o forță creatoare care cheamă lumea la
viață, ca o zeitate a primăverii [1367]. Într-o singură conspirație de dragoste citim: "Mă
voi ridica, slujitorul lui Dumnezeu, binecuvântându-mă, traversează-mă ... într-un câmp
curat; mă voi întoarce spre creasta vestică, spre fața de est, voi vedea, voi privi cerul
senin: dintr-un cer senin, zboară o săgeată aprinsă; acea săgeată Mă rog, mă ascult și o
întreb: unde a zburat săgeata focului? "În pădurile întunecate, mlaștinile rapide, rădăcina
umedă. O, tu, săgeata focului! Du-te înapoi și zboară unde te trimit: există o fată în Rusia
Sfântă (nume ); zboară-o într-o inimă zeloasă, într-un ficat negru, în sânge fierbinte, într-
o venă moartă, în buze de zahăr, în ochi limpezi, în negri sprâncenele astfel încât să
tânjească toată ziua - la soare, în zorii dimineții, în timpul lunii tinere, pe vânturi reci, în
zile profitabile și în zile slabe de acum până în secol. "(Shenkur. uez.) În basmele
populare rusești, țarul le oferă fiilor săi următoarea ordine:„ fă-o singur cu o arbaletă și
lasă-l să plece. pe săgeata roșie-fierbinte; în a cărei săgeată cădeați - din curtea respectivă
și luați mireasa! ”(sau: care fată va ridica săgeata - asta și mireasa!) [1368] De aici devine
clar de ce în antichitate, în timp ce învârt mireasa, împletitura ei a fost separată de o
săgeată și pieptene cu care împletitura s-a pieptănat a fost scufundată în miere sau vin; de
ce în sennik, unde i-au pus pe cei mici să doarmă, s-au afirmat săgeți în colțuri și
deasupra patului de nuntă, de ce, în sfârșit, când tânăra s-a trezit a doua zi de căsătorie,
acoperirea a fost ridicată de la ea de o săgeată [1369]. Ca metaforă a fulgerului cu care
Perun găurește nori, vărsă ploi și îndepărtează din cer și acoperire de nor săgeata din
ceremonia de nuntă a servit ca semn al fertilității și, în același timp, a fost un instrument
care consacra uniunea căsătoriei, la fel cum germanii foloseau ciocanul, unul dintre
principalele atribute ale lui Thor. Dar la fel cum Perun învinge demonii cu aceeași armă,
săgeata a servit în timpul nunții și a fost o măsură de protecție împotriva influenței
spiritelor rele și a vrăjilor rele. Același sens a fost combinat cu o altă emblemă a
fulgerului - o sabie ascuțită. Dormitorul vechi era străjuit pe vremuri de o călărie sau de
un iesle, care se deplasa cu o sabie trasă în jurul ei [1370]. apoi săgeata a servit în timpul
nunții și un instrument de protecție împotriva influenței spiritelor rele și a vrăjilor
rele. Același sens a fost combinat cu o altă emblemă a fulgerului - o sabie
ascuțită. Dormitorul vechi era străjuit pe vremuri de o călărie sau de un iesle, care se
deplasa cu o sabie trasă în jurul ei [1370]. apoi săgeata a servit în timpul nunții și un
instrument de protecție împotriva influenței spiritelor rele și a vrăjilor rele. Același sens a
fost combinat cu o altă emblemă a fulgerului - o sabie ascuțită. Dormitorul vechi era
străjuit pe vremuri de o călărie sau de un iesle, care se deplasa cu o sabie trasă în jurul ei
[1370].
   În sagele germane antice, băutul dintr-o ceașcă de vin de către o fată și un tânăr este
luat ca un semn simbolic al dragostei lor și a consimțământului pentru căsătorie. La
cererea cununiei de cununie, mirele și mirele beau vin de la o singură lingură, servită de
ei de către preot; în antichitate, după cum se poate observa din ceremoniile de nuntă,
mirele, după ce s-a băut vinul, a aruncat flaconul pe pământ și l-a călcat cu piciorul
[1371]; Olearius și Chensler spun că mirele a fost călcat împreună de mire și mire
[1372]. Conform vechii tradiții, o nuntă țărănească nu se întâmplă fără bere și bezea, iar
expresia „face bere sau mash” este încă folosită în sensul de: pregătiți-vă pentru
nuntă. Femeile care vor să se căsătorească cât mai curând posibil să recurgă la un astfel
de mijloc: în secret, din toate, au pus un cositor în cuptor și fac malt în el; când malțul
este copt, scoate bolta în afara porții și acolo coboară mustul, cu speranță, că, înainte ca
berea să se oxideze, mirele va veni să se căsătorească și că va trebui să o macine cu
această bere [1373]. Cântecul sfânt obscur care prevede căsătoria iminentă scrie:
  
   Ivan încă intră în pivniță,
   Încă îl cauți pe Ivan incomplet,
   Ceea ce este incomplet, descoperit;
   Ivan vrea să continue
   Fratele său vin verde [1374],
  
   adică mirele caută o mireasă asemănătoare cu un frate cu vin. Următoarele rituri
curioase au apărut pe aceeași asimilare: în cazul în care se descoperă că mireasa era
căsătorită neîncetată, mamei îi este servită un pahar de miere (vin sau bere), pe fundul
căreia face în mod deliberat o gaură închisă de un deget; când mama ia paharul, gaura se
deschide - și mierea (vinul sau berea) se scurge: semn că băutura dulce a virginității a fost
deja beată înainte de căsătorie. Dacă mireasa se va găsi imaculată, atunci vor aduce
cămașa ei sângeroasă invitaților adunați și vor începe imediat cântece Bacchic, dansând și
bătând pahare, pahare și ustensile în general, care exprimă simbolic actul finalizat al
căsătoriei: farmecul virgin este rupt și vinul este băut din el de către un soț fericit [1375].
   3. Zeul tunet părea a fi un fierar, fantezia l-a personificat ca urs, iar tunetul a fost
asemănat metaforic cu un sunet de clopot: toate aceste precepte mitice (234) au fost
folosite în credințele populare despre căsătorie. Cântec de bastard:
  
   Ursul Puffer
   Plute pe râu
   Cine gâfâie în curte
   Socrul Tom în turn [1376] -
  
   livrează o nuntă rapidă. Fetele țărănești iau o bucată de funie din clopotul bisericii,
separă această piesă în mai multe șuvițe și le țes în împletituri, ca un talisman care are
puterea de a atrage mirele [1377]. Dumnezeul fierarului, care forjează săgeți rapide de
fulgere cu care Eros aprinde inimile, este invocat în conspirații pentru dragoste și în
sfânta ghicitoare. "Pe mare, pe ocean, pe insula de pe Buyan (citim într-un„ truc ") sunt
trei forje, forjele sunt forjate acolo în trei tabere. dacă voi, fierari, nu ați ars lemnul de
nuc, ci i-ați arătat inima cu zel - pentru a nu se apuca de mâncare, de băut sau de adormit,
ci iubiți-mă, respectați-mă mai mult decât tatăl-mamă, mai mult decât un trib-clan "
[1378]. Iată cântecul sfânt care prevestește căsătoria:
  
   Vine un fierar din forjă,
   Fierara poartă trei ciocane.
   "Fier, fierar! Îmi dai o coroană,
   Tu ești coroana mea și aur și nou
   Dintre reziduurile - plasă de aur,
   Din resturi - un ac:
   Mă căsătoresc în coroana respectivă
   Fă-te angajat în inelul acela
   La mine cu un ubrus de pin să se lipească ”[1379].
  
   Germanii au binecuvântat căsătoria prin poziția unui ciocan pe genunchii miresei, iar
joi, ca zi dedicată tunetului, este încă considerată cea mai fericită pentru unirile de
nuntă; Sus - cel care dă naștere copilului: jignit și furios, el închide pântecele soției și o
face stearpă [1380]. Sub influența creștinismului, poveștile antice păgâne ale fierarului
mitic-tunet au fost transferate aici la St. Kozma și Demyana, în care oamenii obișnuiți
sunt înclinați să vadă o față și cărora le atribuie bătaia unui șarpe de nori cu ciocane de
fierărie (vezi cap. XI). În aceste cântece de ritual de nuntă, sătenii se îndreaptă către
acești sfinți Kovachs cu o rugăciune pentru a crea o căsnicie puternică și durabilă, pentru
totdeauna inseparabilă:
  
   „O, sfinte Kuzma Damyan!
   Vino la nuntă pentru noi
   Sa îngrămădit cu capra sfântă (ciocanul),
   Și ne dai o nuntă
   Strângere strânsă: (235)
   Și oamenii hulesc - nu vor blasfemi
   Vyatra se încurcă - nu se risipește,
   Soarele este uscat - nu uscat
   Ploaie de ploaie - nu razmozutsya "[1381].
  
   A lega o nuntă înseamnă: a lega acele lanțuri invizibile, morale (= îndatoriri) impuse de
cei care intră în căsătorie și ale căror inele simbolice erau inele; Conform mărturiei
epopeii populare, soarta, care gestionează mulțimea de oameni, forjează și leagă două fire
și determină astfel cu cine să se căsătorească cu cine (vezi cap. XXV). Ca emblemă a
legăturii conjugale, inelul în simbolurile populare primește semnificația metaforică a
membrului purtător de copil feminin, iar degetul pe care este pus pe acesta se apropie de
falus. În ghicitori, un inel sau un inel este înfățișat după cum urmează: "Ramură Priishov
către divan: dă, minunat, dirki!" - "Există o fată pe munte, dar se miră de gaură: lumina
mea este o gaură, o gaură de aur! Unde sunteți copii? Până să trăiești carnea (crudă)." În
epopeea despre Stavr Boierul, soția, necunoscută de soțul său, îi este dezvăluită de
următoarea ghicitoare:
  
   Cum să nu mă recunoști?
   Până acum, tu și cu mine jucam la pile:
   Aveai o grămadă de argint,
   Și am un inel de aur
   Și tu m-ai jucat
   Și îți dau povești [1382].
  
   4. Cocoșul, al cărui nume se numea până acum foc, era venerat printre păgâni ca o
pasăre dedicată lui Perun și vatra, și cu ea - o emblemă a fericirii și fertilității. Forța
acestuia din urmă era generos înzestrată de natura sa, așa că această calitate de cocoș s-a
transformat într-o zicală. Acesta este motivul pentru care cocoșii sunt purtați în timpul
procesiunilor de nuntă; acesta este motivul pentru care cocoșul și puiul alcătuiesc o masă
de nuntă indispensabilă; de aceleași păsări speculează și despre logodnici, a) Fetele sunt
scoase din pui și aduse la lojă, unde se depozitează în prealabil apă, pâinea și inelele de
aur, argint și cupru; al cărui pui începe să bea apă, fata va avea un soț beat, și a cărui
pâine va fi luată, soțul va fi sărac; dacă puiul se apropie de inelul de aur, acest lucru
promite o căsătorie bogată, dacă pentru cel de argint, mirele nu va fi nici bogat, nici sărac
și dacă pentru cel de cupru, mirele va fi sărac; un pui va zbura în jurul camerei și se va
agăța - semn că soacra va fi agitată, supărată. b) O placă de apă este pregătită pe podea și
turnată cu grămezi de vene și mei, iar pe pokuta au pus o farfurie și au pus un cocos în
ea; dacă cocosul zboară afară și se grăbește mai întâi în apă, atunci soțul va fi un bețiv, iar
dacă boabele - soțul va fi un proprietar dominant, c) Băieții și fetele singure stau într-un
cerc, turnați o grămadă de pâine de cereale în fața lor (adesea acest bob este turnat în
pâine) jumătate din inel) și aruncați în mijlocul cercului unui cocos; din a cărei mână va
ciugula - se căsătorește cu acel tânăr și se va căsători cu fata, d) Pune un cocoș și un pui
sub sita, leagă cozile și observă: care dintre ei va trage pe cineva? Conform acestui fapt,
ei concluzionează: soțul sau (236) soție vor predomina în viitoarea căsătorie? Sau doar au
lăsat afară un cocos cu un pui în mijlocul camerei: dacă cocoșul merge plin de
mândrie, ciugulind un pui, soțul se va supăra și invers, un cocoș umil promite un soț
blând [1383]. La 1 noiembrie, dedicat memoriei lui Kozma și Demyan, slujitorii sfinți ai
nunților, este numit în oamenii obișnuiți o vacanță de pui sau un pui pe nume; pe vremuri,
la Moscova, la 1 noiembrie, femeile veneau cu pui la biserica Kozmodemyanskaya și
serveau rugăciuni și în buzele Yaroslavl. în această zi, un cocoș este sacrificat într-un
hambar și mâncat de o întreagă familie [1384]. Pâinea de cereale, ovina unde este uscată,
sita prin care este cernută făina, iar cea acru unde se frământă pâinea, sunt toate
emblemele fertilității. În Germania, prin strigătul unui cocoș, fetele se întreabă de
logodnica lor; printre romani, strigătul unei găini de către un cocoș, așa cum se aplică
căsătoriei, a purtat stăpânirea unei soții asupra soțului ei [1385]. pentru sfinții colegi de
nuntă, se numește în oamenii obișnuiți sărbători de pui sau nume de pui; pe vremuri, la
Moscova, la 1 noiembrie, femeile veneau cu pui la biserica Kozmodemyanskaya și
serveau rugăciuni și în buzele Yaroslavl. în această zi, un cocoș este sacrificat într-un
hambar și mâncat de o întreagă familie [1384]. Pâinea cerealelor, ovulul în care este
uscat, sita prin care este cernută făina și acrița în care se frământă pâinea, sunt toate
emblemele fertilității. În Germania, prin strigătul unui cocoș, fetele se întreabă de
logodnica lor; printre romani, strigătul unei găini de către un cocoș, așa cum se aplică
căsătoriei, a purtat stăpânirea unei soții asupra soțului ei [1385]. pentru sfinții colegi de
nuntă, se numește în oamenii obișnuiți sărbători de pui sau nume de pui; pe vremuri, la
Moscova, la 1 noiembrie, femeile veneau cu pui la biserica Kozmodemyanskaya și
serveau rugăciuni și în buzele Yaroslavl. în această zi, un cocoș este sacrificat într-un
hambar și mâncat de o întreagă familie [1384]. Pâinea cerealelor, ovulul în care este
uscat, sita prin care este cernută făina și acrița în care se frământă pâinea, sunt toate
emblemele fertilității. În Germania, prin strigătul unui cocoș, fetele se întreabă de
logodnica lor; printre romani, strigătul unei găini de către un cocoș, așa cum se aplică
căsătoriei, a purtat stăpânirea unei soții asupra soțului ei [1385]. hambarul în care este
uscat, sita cu care este cernută făina și acrița în care se frământă pâinea - toate acestea
sunt embleme ale fertilității. În Germania, prin strigătul unui cocoș, fetele se întreabă de
logodnica lor; printre romani, strigătul unei găini de către un cocoș, așa cum se aplică
căsătoriei, a purtat stăpânirea unei soții asupra soțului ei [1385]. hambarul în care este
uscat, sita cu care este cernută făina și acrița în care se frământă pâinea - toate acestea
sunt embleme ale fertilității. În Germania, prin strigătul unui cocoș, fetele se întreabă de
logodnica lor; printre romani, strigătul unei găini de către un cocoș, așa cum se aplică
căsătoriei, a purtat stăpânirea unei soții asupra soțului ei [1385].
  

IX. Ilya Tunetul și Focul Maria

   Odată cu adoptarea creștinismului, multe dintre vechile idei păgâne au fost transferate
pe unele fețe ale sfinților Vechiului și Noului Testament. Persoanele subdezvoltate ale
copiilor nu au putut să-și rupă legăturile cu zilele mari; acest bătrân a pătruns în întregul
sistem al vorbirii sale și, în același timp, toate părerile sale despre viață și natură, în
fiecare zi, în fiecare oră, ea îi amintea de ea însăși într-o mie de cuvinte și întoarceri, în
afară de care nu putea și nu-și putea exprima gândurile. Pentru a abandona complet
oamenii din imaginile și credințele create de păgânism, pentru aceasta a fost necesar să
renunțe la limba maternă, care a depășit limitele posibilului. Și poporul nu a renunțat mult
timp la legământurile strămoșilor lor, din convingerile cerute lor de limbă; i-a introdus în
mod involuntar, inconștient, în domeniul noii religii creștine sau, este mai bine să spunem
- el i-a explicat dogmele în spiritul propriilor sale tradiții și pentru aceasta a folosit orice
fel de trăsătură comună, fiecare motiv de apropiere și chiar o armonie accidentală a
cuvintelor. Deci, toate atributele și toată semnificația străvechiului Perun au fost
transferate Profetului Ilie. Conform ideilor păgâne, Perun controla tunetul și fulgerul,
călărea pe cer într-un car, pe cai înaripate, care respirau foc, a smuls demonii cu săgeți de
foc, a plouat și a ridicat seceratul. Fantezia populară și profetul Ilya dau aceleași
caracteristici. Sătenii noștri îl prezintă ca călătorind în jurul cerului într-un car de
foc; urletul roților sale explică tunetul pe care îl auzim [1386]. Când tunetul lovește în
buzele Nizhny Novgorod. ei spun: "Ilya marea buze!" În tiparul popular, profetul Ilya
este înfățișat pe un car, care este înconjurat pe toate părțile de flacără și nori și exploatat
de patru cai înaripate; roți de foc. Caii sunt controlați de un înger; Profetul Ilya are în
mână o sabie. Ghicitorul bulgar compară calul profetului Ilie cu vântul [1387], iar Micul
rus îl exprimă despre tunet: „văzut, niciodată văzut, niciodată aruncat! Acesta (238) a fost
împușcat aruncând, așa că este bine să-l prsuhachi pentru el” [1388], adică. în tunete
furtunoase, poporul a auzit ciocănirea armelor aruncate de profetul Ilie, alături de care el
sparge norii întunecați, astfel încât să nu stea în calea lui. În alte locuri, tunetul este
explicat de trenul ceresc al lui Hristos însuși. Într-un cântec skopsky este cântat: în tunete
furtunoase, poporul a auzit ciocănirea armelor aruncate de profetul Ilie, cu care el sparge
norii întunecați, astfel încât să nu stea în calea lui. În alte locuri, tunetul este explicat de
trenul ceresc al lui Hristos însuși. Într-un cântec skopsky este cântat: în tunete furtunoase,
poporul a auzit ciocănirea armelor aruncate de profetul Ilie, alături de care el sparge norii
întunecați, astfel încât să nu stea în calea lui. În alte locuri, tunetul este explicat de trenul
ceresc al lui Hristos însuși. Într-un cântec skopsky este cântat:
  
   Am avut-o pe pământ umed -
   Următoarele minuni s-au făcut adevărate:
   Al șaptelea cer s-a dizolvat
   Roțile de aur s-au rostogolit
   Auriu, încă înflăcărat.
   Deja pe carul acela de foc
   Peste profeți, domnul-profet tunete,
   Tatăl nostru se rostogolește
   El afirmă legea sfântă a lui Dumnezeu.
   Sub el este un cal alb, curajos;
   Ei bine, calul lui este curățat
   Potcoavele de aur sunt potcoave;
   Nici acest cal nu este ușor.
   Calul bun are o coadă de perlă,
   O mană este aurită
   Perle mari s-au smerit;
   În ochii lui este o piatră de margarită
   Din gura focului său de flacără arde [1389].
  
   În conspirații găsim reprezentări similare ale profetului Ilie, în mod evident substituite
în aceste vrăji de rugăciune în locul lui Perun; așa că în conspirația pentru a ne feri de
rănile armei citim: "Profetul Ilya alungă un tunet cu ploaie mare în carul din marea de pe
insula Buyan. Un nor se va ridica deasupra norului, fulgerul va străluci, ploaia va merge -
pulberea va inunda ... Cum de la nu există ou în cocoș, deci nu se trage dintr-o armă
"[1390]. Întrucât bolile erau venerate de duhurile rele, care ulcerează corpul uman, s-au
transformat cu o rugăciune pentru vindecare către zeul tunet, puternicul cuceritor al
demonilor. Într-o conspirație din antrax, această apelare este făcută profetului Ilie: "Mă
voi ridica ca un slujitor al lui Dumnezeu, mă voi duce ... sub partea de est; spre fereastra
mării. Pe acea fereastră de mare (= cerul) este insula lui Dumnezeu, pe acea insulă se află
alb - alatyr de piatră combustibilă (a se vedea capitolul XVI), iar pe piatră este proorocul
Ilie filmat cu îngerii cerești. Te rog, sfinte profet Ilie al lui Dumnezeu! au trimis treizeci
de îngeri într-o rochie îmbrăcată în aur, cu arcuri și săgeți și au bătut și au tras de la sclav
(numele) lecțiile și câștigătorii și afluenții, modificări și dureri și un ulcer de vânt. „Sau,
după un apel către profetul Ilie și îngerii, ei se plâng astfel:" trimite-mi tunet și rugăciune,
bate și trage de la slujitorul lui Dumnezeu lecțiile și câștigătorii de premii, poverile și
căscăturile ... "[1391] Oamenii consideră fulgerul ca o săgeată aruncată de profetul Ilie
într-un șarpe [1392] sau diavolul care încearcă să se ascundă de ea în diverse animale și
reptile [1393], dar chiar și acolo îl găsește și este lovit de o săgeată cerească. ei spun că îl
bate pe necuratul cu săgeți de piatră [1394]: o credință care este de acord cu tradițiile
„săgeților tunetului” și cu ciocanul de piatră al lui Thor. Că legenda despre lupta
profetului Ilie cu șarpele (239) (dragon = cloud) a existat de mult timp, acest lucru este
demonstrat de conversația apocrifă a lui Epifanie cu Andrei (scrisă de mână, sec. XV):
„Epiphanius este un discurs: este corect acest verb, așa cum este profetul Ilya în timp ce
călărește un car, el trântește, fulgerul aruncă printre nori și alungă un șarpe? Dar cuvântul
sfânt, fie că nu este un copil, trebuie să fie așa; există o mare nebunie, chiar și cu un zvon
care să-l primească "[1395]. Pe aceste credințe s-a creat legenda Horutan "Lugar sv. Iliji
vraga strelil" [1396]. Odată un pădurar a plecat la vânătoare; deodată au apărut nori,
tunetul a răbufnit, fulgerul a strălucit și a turnat ploaie. Pădurea nu a putut merge mai
departe și s-a întins sub un copac. Privind în jur, a văzut o imagine brutală cu un
fulger; Crezând că este o fiară, a îndreptat și a tras: „Aștept o zi, gândește-mă, și voi
vedea că l-am împușcat”. În acel moment, un bătrân s-a apropiat de el: "Știți (el a
întrebat) ce fel de bestie ați împușcat? Ați omorât o trăsătură în care am trimis lovituri de
șapte ani și nu am putut ajunge acolo. Eu sunt Saint Ilya și vă voi vesti pentru asta fericire
și o mireasă bogată ". O legendă similară este cunoscută în Rusia Mică, dar în locul
profetului Ilie, ea îl scoate pe Dumnezeu afară: un om a umblat cu o armă în
mâini; poteca se afla lângă lac și o piatră mare stătea peste lac. În acea perioadă a fost o
furtună pe cer și, imediat ce tunetul a sunat, a fost necurat și s-a ascuns în spatele unei
pietre, iar când a murit în jos, sare din nou și „totul îl tachinează pe Dumnezeu”. Bărbatul
a luat țintă și l-a împușcat pe cel necurat; merge pe drum și să-l întâlnească „cel mic, nici
bătrân, nici bătrân, dar are o garnitură, aurul însuși și acel sorbne. - Bună ziua, coleașule!
- Bună ziua! - Bine în tine ruginit; dacă o iei, creștine și te agăți de un kilogram - ești
Christing. Pominyaymos! - Și atunci Dumnezeu însuși. - Dovediți colovicul - aurul
ruginit este sribne, iar bach-ul meu este simplu; nu avem nicio șansă să ieșim. - La fel,
amintiți-vă, cereți-i lui Dumnezeu; Îl voi lua pe al tău și pe ty: și voi avea un an și sunt
schimbați pentru acest Misty. Cu pușca tau, voi traduce acest blestem blestemat, mai
puțin înnebunindu-mă.
   Din sv. Ilie, potrivit credinței populare, depinde de roua, ploaia, grindina și seceta. Pe
20 iulie, ziua dedicată lui, sunt așteptate furtuni și ploi, care cu siguranță trebuie să se
vărsă la această dată. Proverbul belarus: „Ilya a făcut putregaiul” înseamnă că din ziua de
Ilya plouă de obicei, ceea ce provoacă putrezirea pâinii și fânului pe câmp [1398]. În
această zi, nu cosesc și nu recoltează fân, pentru că altfel St. Ilya, pentru nerespectarea
vacanței care i-a fost numită, va ucide cu tunetul sau va arde fânul cosit cu fulgere
[1399]. Marile afirmații rusești spun: „Ilya ține furtuni”, „Ilya profetul contează într-un
câmp de puști”, „pe Ilyin se aprinde undeva de la furtună”, „popul nu va ploua înaintea
Ilya, după ce Ilya o femeie va prinde cu șorț”, „pe Ilyin ziua în care cerbul a udat copita ",
adică cerbul de nori (vezi cap. XII) vărsă ploaia. Ultimul proverb corespunde Micului
rus: „Ilya toarnă apă în apă”; Oamenii obișnuiți își explică ei înșiși acel fenomen natural
că, începând cu 20 iulie, apa începe să se răcească. Ploaia Ilyinsky s-a spălat și s-a
prăbușit de vrăjile inamice, de fantomă și de boli cu normă întreagă; ei observă, de
asemenea, că găleata de pe Ilyin prevestește multe focuri și ploaie - dimpotrivă
[1400]. Profetul Ilya este venerat de producătorul (240) de culturi; îi oferă un epitet al
împuternicirii și în ziua de Anul Nou, când este presărat cu grâu, ei se lamentează: "Ilya
umblă, poartă o sperie plină de viață (biciul - o metaforă a fulgerului); unde îl unduiește,
crește!" Pe 20 iulie încep să lumineze secara, adică tricotează prima foaie [1401], o
trântesc, fac pâine din cereale, o aduc la biserică pentru consacrare, apoi o mănâncă din
nou [1402] și fac un pat nou din paie. Dacă grindina scoate pâinea în unele locuri, atunci
sătenii spun: "Dumnezeu îl pedepsește; a poruncit pe proorocul Ilie: când călărești într-un
car, scutește câmpurile celor care distribuie pâinea săracilor în deplină măsură; dar care
sunt lacomi, măsoară și nu știu milă - distrugeți-i!" [1403] În Kursk și Voronezh buzele,
care se termină cu viața, lasă o mână de urechi pe câmp, legându-le într-un nod, în
onoarea profetului Ilie, care este chemat să lege Ilya cu o barbă [1404]: un rit care
identifică acest sfânt cu zeul Volos sau Perun, pentru Volos este doar o poreclă specială
pentru tunet, păstor al turmelor cerești (= nori, vezi cap. XIII). În unele locuri, au
supraviețuit rămășițele sărbătorilor străvechi și ofrande de jertfă, care au fost făcute odată
de Perun în timpul recoltării, ca dăruitoare a fertilității pământești. Întreaga parohie se
adună în ziua lui Ilyin pentru biserică și conduce vite acolo; după masă, aleg un
animal, pentru care lumea plătește proprietarului bani; apoi o sacrifică, fierb carnea și o
dau în bucăți pentru bani; încasările merg la biserică. A nu fi la acest festival și a nu primi
carne sacră este considerat un mare păcat. În provincia Perm, potrivit Lepekhin, au
organizat o zi pentru prânzul lui Ilyin - pentru pliere lumească, au ucis un taur și un vițel
și i-au mâncat cu întreaga comunitate; iar în buzele Kaluga. în această zi, ei aduc mii
tineri tăiați la biserică și cer preotului să le stropească sv. pe apă [1405]. în această zi, ei
aduc mii tineri tăiați la biserică și cer preotului să le stropească sv. pe apă [1405]. în
această zi, ei aduc mii tineri tăiați la biserică și cer preotului să le stropească sv. pe apă
[1405].
   Aceste credințe au servit ca sursa din care a apărut o legendă legendă populară despre
profetul Ilie și Nicolae cel plăcut [1406]. Reprezentarea antică păgână a zeului mării (de
fapt: stăpânii mării ploii) a fost transferată celui din urmă, deoarece viața lui povestește
minuni făcute de el pe mare; cu rugăciunile sale, a liniștit tulburarea și a făcut ca furtunile
să scadă. Cântecele sârbești și bulgărești spun că atunci când împarte lumea, St. Nicolae a
primit apă și ford [1407]. În raionul Pereyaslavl-Zalessky, o mână de urechi de ovăz sunt
lăsate pe câmp pe barba St. Nicolet; în tradiția germană, acest sfânt ia adesea locul lui
Odin [1408], iar în unele locuri există obiceiul de a turna ovăz pentru calul său în ziua lui
Nikolin (6 decembrie). În Moravia, din seara acestei zile, așteptați-vă la St. Nicolae, care
apoi coboară din cer prin centurile de aur (= fulgere); iar cehii au făcut o reprezentație
dramatică, precum St. Nicolae conduce linia [1409]. Conținutul legendei rusești, imitat
fără îndoială cu păreri păgâne, este următorul: în (241) era un țăran, Nikolin venera zi
pentru totdeauna, iar în Ilin nu, nu, și avea să lucreze; El îi va sluji lui Sfântul Nicolae și o
slujbă de rugăciune și va pune o lumânare, dar a uitat să se gândească la profetul
Ilie. Doar odată ce Ilya profetul se plimbă cu Nicolae câmpul acestui om, ei merg și se
uită - în câmpul verde sunt atât de glorioși încât sufletul nu se bucură. "Va fi o recoltă,
deci o recoltă!" - spune Nikola. - Dar să vedem! Ilya a răspuns; în timp ce dormeam cu
fulgere, în timp ce bat întregul câmp cu grindină, așa țăranul va cunoaște adevărul și Ilyin
va citi ziua. Au certat și s-au dispersat în direcții diferite. Nicola omul este acum la țăran:
„vinde”, spune el, - curând Ilyinsky fund toată pâinea de pe viță de vie; nimic nu va mai
rămâne, totul se va grăbi. "Omul s-a supus. Nici mai mult nici mai puțin a trecut timpul:
un nor adunat, un nor formidabil a venit, o grindină groaznică și ploaie s-au spart peste
câmpul omului, au tăiat toată pâinea ca un cuțit. A doua zi, Ilya a mers pe lângă Nicholas,
și Ilya spune: „uită-te ce am stricat câmpul țărănesc!” Nicola-saint i-a răspuns că țăranul a
vândut pâinea cu mult timp în urmă. „Așteaptă un minut”, a spus Ilya, „Voi corecta din
nou câmpul de porumb, va fi de două ori mai bun decât înainte. "Nicola din nou către
țăran și l-a obligat să răscumpere câmpul bătut. Între timp tkuda care a avut - a devenit
muzhikova câmp pentru a recupera, de la vechi rădăcini merge noi nori, muguri de ploaie
proaspete și apoi purtate peste câmp, și se udă pământul, născut o pâine minunată - cea
mai mare atât de gros. buruiana nu este deloc vizibilă, iar vârful este plin, plin și se
apleacă spre pământ. Soarele s-a încălzit și secara a copt - ca și cum aurul stătea pe un
câmp. Un bărbat a presat o mulțime de snopi, a pus o mulțime de copite, el era pe punctul
de a-l transporta și a pus-o în stive. În acea perioadă, Ilya și Nikolai au trecut pe lângă
ei; Ilya află că câmpul a fost răscumpărat de un țăran și spune: „Așteptați un moment, voi
scoate ergot din pâine: oricât de mult a ținut un țăran, mai mult de patru nu vor macina
deodată!” Nikola-vrăjitorul se duce la țăran și îl sfătuiește ca în timpul trecerii mai mult
de o foaie să nu fie pus pe curent. Bărbatul a început să trântească: indiferent de foaie,
atunci cvadruplul de cereale; toate pubele, toate lăzi acoperite cu secară și încă mai rămân
multe; a trebuit să construiască noi hangaruri [1410]. Un bărbat a presat o mulțime de
snopi, a pus o mulțime de copite, el era pe punctul de a-l transporta și a pus-o în stive. În
acea perioadă, Ilya și Nikolai au trecut pe lângă ei; Ilya află că câmpul a fost răscumpărat
de un țăran și spune: „Așteptați un moment, voi scoate ergot din pâine: oricât de mult a
ținut un țăran, mai mult de patru nu vor macina deodată!” Nikola-vrăjitorul se duce la
țăran și îl sfătuiește ca în timpul trecerii mai mult de o foaie să nu fie pus pe
curent. Bărbatul a început să trântească: indiferent de foaie, atunci cvadruplul de
cereale; toate pubele, toate lăzi acoperite cu secară și încă mai rămân multe; a trebuit să
construiască noi hangaruri [1410]. Un bărbat a presat o mulțime de snopi, a pus o
mulțime de copite, el era pe punctul de a-l transporta și a pus-o în stive. În acea perioadă,
Ilya și Nikolai au trecut pe lângă ei; Ilya află că câmpul a fost răscumpărat de un țăran și
spune: „Așteptați un moment, voi scoate ergot din pâine: oricât de mult a ținut un țăran,
mai mult de patru nu vor macina deodată!” Nikola-vrăjitorul se duce la țăran și îl
sfătuiește ca în timpul trecerii mai mult de o foaie să nu fie pus pe curent. Bărbatul a
început să trântească: indiferent de foaie, atunci cvadruplul de cereale; toate pubele, toate
lăzi acoperite cu secară și încă mai rămân multe; a trebuit să construiască noi hangaruri
[1410]. Nikola-vrăjitorul se duce la țăran și îl sfătuiește ca în timpul trecerii mai mult de
o foaie să nu fie pus pe curent. Bărbatul a început să trântească: indiferent de foaie, atunci
cvadruplul de cereale; toate pubele, toate lăzi acoperite cu secară și încă mai rămân
multe; a trebuit să construiască noi hangaruri [1410]. Nikola-vrăjitorul se duce la țăran și
îl sfătuiește ca în timpul trecerii mai mult de o foaie să nu fie pus pe curent. Bărbatul a
început să trântească: indiferent de foaie, atunci cvadruplul de cereale; toate pubele, toate
lăzi acoperite cu secară și încă mai rămân multe; a trebuit să construiască noi hangaruri
[1410].
   O astfel de identificare a profetului Ilie cu Perun, o astfel de atribuire a puterii asupra
tunetului, fulgerului, ploii, grindinei și recoltelor îi are, în primul rând, acele circumstanțe
analogice care înconjoară acest sfânt în legendele Vechiului Testament. Conform Bibliei,
el a fost dus în viață la cer într-un car de foc, pe cai de foc și, în timpul vieții sale
pământești, a scăpat în mod miraculos un foc tot arzător din cer, a creat secetă și a plouat
(Prințul Regii III, Cap. 18; IV, 1 --2). În Apostol, care este citit în ziua lui Ilyin, se spune:
„Ilie ... rugați-vă cu rugăciune, să nu plouă - și să nu așteptați trei ani și șase luni pe țara
verii; a mea ". Un cântec al bisericii se roagă pentru deschiderea cerului și trimiterea
ploii, iar sătenii pun uneori o cană cu grâu de secară și ovăz pe poartă și roagă preotul să-l
slăvească pe Ilie - pe fertilitatea pâinii. În timpul unei ploi nu este proclamată o astfel de
rugăciune: "Ilie păstrează ploaia pe pământ cu cuvântul și aduce pachetele cu cuvântul
din cer; cu aceeași rugăciune noi (Dumnezeu) ne-am rugat cu generozitate pentru ploile
pământului apos (e) din cer". Următoarea rugăciune este consemnată în slujitorul scris de
mână al redacției sârbe, în care este evidentă o veste de legenda veche despre cum a bătut
un nor de un nor demon: „Moth-motis, Sf. Elisei Profetul (o) tse și Sfântul Ilie prop (o)
tse! .. au milă și ajutor! rugați-vă cu sfinții voștri, vă rog să ne ascultați vocea: îndepărtați
grindina și vânturile uscate de la noi, și din satele și strugurii noștri și (242) veți face
repede ha, lăsați oh munți goi și oh necredincioși să vină și unde nu s-au ridicat, nu sună
un clopot [1411], nici o lumânare nu arde, nici numele de cadet al familiei ... Iertați
sfinții, apostolii și sfinții profeților, sfinți mucenici, veți răsturna proletariatul diavolului,
trădând și sforăind și scârțâind cu explozii lăptoase. "Sub influența acestor tradiții
bisericești, au fost folosite poeziile profetice despre Ilie expresii: Ilie este un vultur
aprins, nepereche, un nor de nori și explicații similare ale furtunii au fost introduse în
colecțiile de manuscrise: „fulgerul este strălucirea focului care există mai sus în
firmament; focul cerului, trebuie să înțelegeți focul, adică propriul său Ilie a adus o
rugăciune și o jertfă arsă: acest foc strălucește cu fulgere "[1412]. În antichitate erau două
biserici în Novgorod: Ilya Wet și Ilya Sukhoi; nașul era săvârșit în secetă o trecere la
prima biserică cu rugăciuni pentru ploaie și cu o cerere de vreme uscată și senină, a avut
loc o procesiune către biserică spre biserica lui Ilya Sukhoi [1413]. coincidența zilei lui
Ilyin cu începutul sezonului de recoltare a legat neapărat cu Ilya profetul amintiri
populare ale zeului vechi, patronul agriculturii și multitudinea culturilor. Întrucât
recoltarea pâinii durează câteva săptămâni și, întrucât a fost o perioadă de sărbătoare
religioasă a Perun, făcătorul de ciumă în epoca păgână, oamenii au amestecat parțial
amintirile zeului tunet cu numele altor sfinți, a căror amintire este sărbătorită în datele
cele mai apropiate de ziua lui Ilyin . Pe 24 iulie sărbătoresc St. Boris și Gleb-Palikop, iar
pe 27 iulie - St. Panteleimon, care este cunoscut și în rândul oamenilor ca Palikopom
(dificil de ars și polițist (= mop), adică arzător de căni de pâine pentru cei care nu-i
onorează vacanța. „Boris și Gleb - pâine coaptă” sunt exprimate de săteni cu o vorbă;
armonia numelui sfântului cu un cuvânt care indică darul fertilității pământești, a avut
aceeași influență incontestabilă asupra credințelor plugarului ca și consonanța numelui
Paley (în loc de formă populară: Panteleimon) cu cuvântul palet. „Nu luați pâine pentru
Gleb și Boris”, adică nu secerați, nu funcționați, sau furtuna va arde copașii pliați; în
același mod, cine lucrează pentru Paley are fulgerul care arde o casă sau o pâine [1414].
   Sârbii împărtășesc aceeași părere despre profetul Ilie; ei explică vârfurile tunetelor prin
călătoria acestui sfânt prin spațiile cerești: „Ilie gremi” sau „zbucium pe cer pe un
kholima, pe aceeași lună nocraje grml (b) ava”; el blochează norii și trimite secetă pe
pământ pentru păcatele omului. Cântecele sârbești, fidele tradițiilor mitice, sunt numite
profetul Ilie un tunet și îl înzestrează cu săgeți fulgere și tunete; deci piesa despre
împărțirea lumii spune că a primit „mu” și Gromov ”, iar într-o altă melodie despre
căsătoria lunii se spune:
  
   Stade Moon (a) îndrăznește di | eliti:
   Tati la zeul cerului
   Light Peter Petrovsk (vara) minciună
   Și Iowanuleda și snejega,
   Și Nicole este în libertate [1415],
   Iar Ilii moon (b) e și strijele [1416]. (243)
  
   Conținut curios de cântecul recoltării:
  
   Rahat la Dumnezeu! valajsdinome!
   Unde sunt vlasi jan u au nedvl (s) y,
   Deasupra (tuturor) trei nori de vijy.
   Cloud Tedan - Thunder Illia,
   Prietenii norilor - Fire Mapenja,
   Cei trei nori sunt luminile din Pantelija [1417].
   Conversațiile lui Sveti Pantelija:
   „Lovi tunetul, tunetul Iliya,
   Loviți focul (focurile), focul (focurile) Mapnja,
   Jahy de vânt, strălucește Pantelija ".
   Spuneți Mapenja de foc:
   Tunetul tăcut, Thunders Ilija,
   Lui de vânt, lumina lui Pantelshch,
   Huja foc; Fire (en) Marija;
   Jep Vlasima Turcia nu este Bcpyjy,
   Dar cutia de amanet nu este o tezhnika "[1418].
  
   Când lovește tunetul, sârbii spun că St. Ilya îl urmărește pe diavol; după părerea lor, nu
trebuie botezat atunci, deoarece diavolul, fugind de pericol, se grăbește să devină sub
crucea în care (după cum știți) fulgerul nu lovește [1419]. Conform legendei bulgare,
tunetul provine din faptul că St. Ilya, așezat pe un car de foc, conduce o llama (șarpe =
nor); fulgerul este sulița lui bine orientată. Dacă o lama se ascunde în spatele unui copac,
o va smulge imediat cu sulița lui înflăcărată; dacă se ascunde în spatele unui bărbat,
profetul Ilya nu-l va cruța nici pe acesta. Fulgerul scânteietor (tunet) fără tunet este
confundat cu focul expirat din nări de către caii profetului, care tocmai fusese exploatat
de carul sau de strălucirea suliței sale; norii albi de vară sunt numiți oile sale cerești; el
este creditat și cu grindină; el face ca țiganii morți să facă grindină din zăpadă și îl lasă să
intre pe câmpurile păcătoșilor vara. Această credință curioasă este explicată din mitul
comun arian că sufletele celor decedați sunt ființe elementare care iau parte constant la
zborurile aeriene ale zeului tunet (vezi cap. XXIV). Ca și în Rusia ei cred că pământul nu
este luat altfel pentru felul său, ca după primul tunet de primăvară; astfel încât bulgarii
sunt convinși că până atunci nu se dizolvă și nu este capabil să producă fructe până când
Ilya Profetul nu va pleca spre cer în carul său aprins. Începând cu 15 iulie și până în ziua
lui Ilyin, inclusiv, bulgarii sărbătoresc mușcături, timp în care nu lucrează pe câmp și
nimeni nu are voie să se învârte sau să țese. Cine va culege aceste sărbători, în acel
St. Ilya va începe focul din cer și va arde câmpul său de porumb; cine țes și țese, lucrul va
arde. O femeie, povestește o legendă bulgară, s-a dus la Ilyin pentru a recolta un câmp de
porumb; iar la acea vreme, fiecare ureche dădea o jumătate de bob de grâu. Sfânta Ilya a
fost supărată, dar a suferit. Această femeie răutăcioasă era puțin; ea a păcătuit și mai
mult: era un copil cu ea pe câmp și păcălit, a luat și cu grâu de pâine (244) elanul său și l-
a șters. Atunci profetul Ilya a trimis tunete și fulgere și a vrut să ia toată pâinea de pe
pământ și. înfometați oamenii (comparați mai sus la p. 434 o legendă similară despre
Perun). Dar câinele a alergat, a apucat câteva urechi de porumb și a rugat să le lase chiar
pentru partea ei; cererea a fost auzită și lăsată la câine - partea câinelui, iar restul pâinii a
fost luat de pe pământ. Oamenii au luat bobul de la câine și au semănat, pâinea s-a născut
- dar departe de a fi la fel de prolifică ca înainte. De aceea, o persoană trebuie să
hrănească un câine [1420]. O tradiție similară există atât în Rusia, cât și în Germania
[1421]. Aceleași credințe se unesc cu alți profet Ilie; urme de reprezentări similare în
poezia medievală a triburilor germane sunt indicate de J. Grimm în Mitologia sa; în saga
scandinavă, profetul Ilya joacă rolul unui zeu tunet la sfârșitul lumii. În unele locuri,
profetul Ilie este reprezentat într-o manta de o culoare aprinsă, cu o sabie în vârful căreia
arde o flacără și într-o șapcă roșie pe cap. Nici triburile caucaziene nu sunt străine de
venerarea acestui profet; Osetienii îl recunosc ca întruchiparea unui șarpe fulger fulger și
îi oferă jertfe; despre un om ucis de furtună, ei sunt exprimați: "Ilya l-a dus la el!" și
onorează chiar cadavrul lovit de fulgere [1422]. cu o sabie, pe vârful căreia arde o flacără
și cu o pălărie roșie pe cap. Nici triburile caucaziene nu sunt străine de venerarea acestui
profet; Osetienii îl recunosc ca întruchiparea unui șarpe fulger fulger și îi oferă
jertfe; despre un om ucis de furtună, ei sunt exprimați: "Ilya l-a dus la el!" și onorează
chiar cadavrul lovit de fulgere [1422]. cu o sabie, pe vârful căreia arde o flacără și cu o
pălărie roșie pe cap. Nici triburile caucaziene nu sunt străine de venerarea acestui
profet; Osetienii îl recunosc ca întruchiparea unui șarpe fulger fulger și îi oferă
jertfe; despre un om ucis de furtună, ei sunt exprimați: "Ilya l-a dus la el!" și onorează
chiar cadavrul lovit de fulgere [1422].
   Pe măsură ce Ilya profetul a reușit Peru în credințele populare și în legendele mitice,
vechea închinare a zeiței păgâne a furtunilor de primăvară și a fertilității pământești,
Freya sau Lada, a fost transferată Fecioarei Maria pură. Prin urmare, sârbii o numesc pe
Fecioara Maria - Fery Mary și în cântece vorbesc despre ea ca sora lui Ilya the
Thundered; în diviziunea universului Ilya a luat „tunetul cerurilor, iar Mapuja mun> și a
lovit”, iar la nunta lunii a luat foc viu. Ilya este „mai tunătoare”, iar Maria este „moon om
pali” [1423]: deci lângă Thunder, personificat într-o formă masculină, este Lightning,
personificat într-o imagine feminină - reprezentări care sunt de acord cu genul gramatical
al ambelor cuvinte. Sărbătoarea prezentului Fecioara Maria (2 februarie) este cunoscută
printre polonezi sub numele zilei N. R. Maryi gromnicznej, printre cehii sub numele de
Hromnice, printre Luzhchans - sveckovnica Maria, printre croați - svecna Marije, printre
carniolieni - svezhnica, printre slavi - svetio marine, printre sârbi - cajerno; în buzele
Vilnius. în acea zi, enoriașii stau în biserici cu lumânări aprinse, care sunt numite tunete
și care sunt apoi salvate un an întreg pentru a proteja casele de lovituri de trăsnet. Zhmud
dă Fecioarei epitetul Percunatele sau Percunija - o formă feminină în numele Perkun
(Panna Maria Percunatele); iar finlandezii o reprezintă călătorind în jurul cerului într-un
car de foc [1424]. Pe lângă motivele de mai sus (p. 115), o astfel de identificare a Maicii
Domnului cu străvechea zeiță-gremniță a fost motivul: în primul rând, apropierea mitului
păgân despre arderea lui Perun soarele, care a apărut din nou în timpul turnului de iarnă -
cu nașterea „soarelui drept” „Hristos din pres. Fecioară Maria cu acest eveniment sfânt
sărbătorit pe 25 decembrie; în al doilea rând, reprezentarea creștină a Fecioarei „Cupola
arzătoare”. În legenda Vechiului Testament despre tufișul arzător, văzut de Moise pe
Muntele Horif, biserica vede o transformare simbolică a Fecioarei Fericite, iar o
sărbătoare a fost stabilită în cinstea Fecioarei Maria a Arbustului Arzător, pe 4
septembrie; în pictură de icoane a primit o imagine specială. Cu această dogmă creștină,
oamenii neinovați au legat vechile lor credințe; în apărarea unei furtuni, Dumnezeu (245)
este rugat mamei baldachinului arzător, iar în timpul incendiilor își scoate icoana și se
întorc cu ea în jurul clădirii iluminate, cu convingerea deplină că Dumnezeu va întoarce
vântul în direcția în care nu există clădiri și flacăra va ieși [1425] . Maica Domnului
atribuie oamenilor puterea peste furtună, trimiterea ploii și impactul asupra culturilor
pământești. În ajunul Bunei Vestiri (25 martie = începutul primăverii, momentul apariției
tunetelor străvechi), ard paturi de paie, sar prin foc și își fumează hainele pentru a alunga
spiritele rele ale diferitelor boli; apoi ard afecțiuni de suferință în protecția împotriva
ochiului rău și a fermecării; dar pe Buna Vestire nu stau seara cu foc (adică nu muncesc),
temându-se că cineva din familie nu va fi ucis de fulger în vara următoare. În această
sărbătoare, se coace pâine de la echipa națională din întreaga comunitate de făină, se
consacrează la liturghie, iar apoi fiecare proprietar își aduce pâinea și untul la ovăz, unde
rămâne până la începerea însămânțării. Mergând să semene pâine de primăvară,
proprietarul mănâncă de la acest producător; iar în alte locuri, proaspătul Buna Vestire
este legat de un semănător și scos pe câmp în timpul însămânțării câmpurilor. Există, de
asemenea, obiceiul de a pune în ziua Bunei Vestiri imaginea presbiterului. Fecioară într-o
cadă cu cereale rămase pentru semănat. Toate acestea se fac cu scopul ca pâinea de
primăvară să dea o recoltă bogată. Ideea fructului binecuvântat al pântecelui Maicii
Domnului se contopește în viziuni populare cu gândul la nașterea primăverii a mamei
Pământ. În Duminica Învierii lui Hristos, ovăzul sau o cadă de grâu sunt așezate în colibă
și așteaptă sosirea preotului cu imagini; când apare, gazdele îl întâlnesc cu pâine și
sare. Preotul pune pe bobul pregătit icoana Fecioarei, îndeplinește rugăciunea obișnuită și
presară coliba Sf. de apă. Ovăz și grâu, pe care stătea icoana, sunt salvate pentru
însămânțare [1426]. În Slavonia, lumânările care ard în biserica „na svetio Marine” sunt
puse împreună cu cereale într-un sac din care semăn [1427]. În provincia Vladimir. Când
începe să plouă, ei apelează la Fecioară cu următorul lament: „Maica Domnului! dă
ploaie orzului nostru, hameiului domnului "[1428]; rugăciunile pentru ploaie [1429] și
vechiul obicei de a bea în onoarea lui Freya, cerându-i fertilitatea recoltelor și toată
fericirea, i s-au adresat mai ales în Evul Mediu; a fost înlocuit la acea vreme cu vasul de
sărbătoare pe care l-au băut pentru slava Fecioarei Fericite. [1430] Pe 22 iulie, ziua
Mariei Magdalena, țăranii noștri nu au lucrat pe câmp, astfel încât să nu fie uciși de
furtună, la fel cum nu au lucrat din același motiv - și în ziua lui Ilyin, amestecând Maria
Magdalena cu Fecioara, de dragul identității x nume, oamenii văd în ea stăpânitorul
ceresc al tunetelor și al fulgerului. [1431] În Micul colind rusesc și galician cântă despre
Maica Domnului că semănă pământul: Domnul însuși conduce un plug de aur, urmat de
fericita Fecioară, stropește bobul și se roagă Celui Atotputernic. a grâu primăvara și a trăi
(vezi de mai jos). Atunci când colectează plante medicinale, ele pronunță următoarea
conspirație, care, potrivit credinței populare, înzestra poțiunile sfâșiate cu o putere
minunată de vindecare: „Am dat binecuvântările lui Adam, Iisus Hristos a păcătuit
(semințe), iar Domnul a strălucit, iar Maica Domnului a udat-o pentru ca toți ortodocșii să
dea o trezire” [[ 1432]. O colecție a Bibliotecii Solovetsky povestește cum, în 1641 (246),
Maica Domnului i-a apărut unei anumite soții, pe nume Thekla, și a fost o voce din partea
ei că „creștinii„ nu lucrau în sărbătorile Domnului și nu coseau iarba și nu mâncau pâine
”; dacă se pocăiesc și încetează de la o astfel de lipsă de respect pentru sărbători - „și
Domnul va da toată abundența mult mai mult, mai vechi, dar creștinii nu vor crede acest
fenomen și pedeapsa mea ... și pentru neascultarea lor vor fi o mulțime de poticniri pe
pământ, și voi trimite trăsnete din cer. înflăcărat ... și voi lăsa gheața înghețată și
mohorâtă pentru timpul de suferință (adică în timpul recoltării) pentru vitele tale, pentru
pâinea ta și pentru tot ceea ce trăiește, iar pentru toți anii nu va mai fi pâine, iar piatra
arzând din cer va cădea și va fi foc fulger și pâinea și iarba se vor răcori, iar vitele tale
vor muri de foame. "Cu icoanele dezvăluite ale Fecioarei, ideea unei recolte de pâine și
legume, fertilitatea bovinelor și vremea cu găleata combinată pe vremuri:" vara, din care
icoana Sfintei Maicii Domnului de pe Okovets apare într-o pădure, pe un pin o curvă,
povestitorul spune despre minunile sale: „pâinea este ieftină: au cumpărat secară caddy
pentru 4 muscovenți fiecare, iar vara a fost foarte găleată, roșie și aridă și roditoare cu
orice legumă, și era liniște de pe câmp, iar sănătatea fiecărui vitele era bună pentru
oameni. "În povestea Maicii Domnului, cu ocazia mișcării sale miraculoase de la Murom
în satul Vydropusk, se spune:" și de aici până la această greutate
  

X. Povești fabuloase despre păsări

   Pentru toate popoarele indo-europene găsim personificări mitice ale fenomenelor

naturale sub forma diferitelor păsări și animale care au apărut dintr-un concept comun
pentru amândouă despre viteză. Ieșirea rapidă a soarelui, apariția și dispariția bruscă a
norilor care se repezeau pe cer, suflarea vântului rafinat, fulgerul fulgerător instantaneu,
fluxul de apă irezistibil, zborul zdrobit al unei păsări, disecarea aerului, o săgeată trasă
dintr-un arc, o alergare a unui cal, un căprioară, un câine hound și o iepură - - toate aceste
fenomene atât de diverse au produs o impresie de o viteză extraordinară, care s-a reflectat
atât în limbaj, cât și în mit: a) abur (= căldură: „aburul nu rupe oasele”), înălțare și
înălțare - zboară înalt, podea. szparki, malor. shchparky - rapid, parko (archang.) -
puternic, foarte (vezi mai sus p. 128); yar - ardor, ardent - fierbinte, fierbinte, yating -
fierbe, și furios - rapid, puternic, izvorât și furios - rapid, rapid, nerăbdător, grăbit, izvor
de apă - inundație de apă de izvor; Sârb. zurită - grăbiți - o rădăcină cu cuvintele: cald,
ars; de la kipeta, după presupunerea lui Mikloshich, podeaua coboară. kwapicsie -
grăbește-te, grăbește-te; cu verbul blaze de aceeași origine, Ryazan blaze - a alerga,
înfricoșat - rapid (bonfire.) și foarte (Vologda.); și cu cuvintele var, minciună - zboară,
varovy - rapid și comun, dificil cu pretextul: pro-hoț. În buzele lui
Arkhangelsk. principalul pene de lot din aripile păsărilor se numește: flint; Osul din aripa
se mai numeste si acelasi nume. SKT. acuga, complexul de acu-rapid și ga-walking,
înseamnă: atât vântul, cât și săgeata [1434]; din aceeași rădăcină vine clarul nostru, cu
care a fost conectat inițial conceptul de viteză rapidă a luminii. În dialectul Luzhik, jesno
înseamnă: rapid, jesnoc - viteză. Cântările populare rusești încă sărbătoresc șoimul:
șoimul este clar, adică pasărea, repede ca lumina, ca fulgerul. Ca un cuvânt clar combină
conceptele de lumină și viteză, deci sârbul bistar (= rapid) înseamnă: luminos, c) Verbul
care curge în limba rusă mică, poloneză și cehă are cuvinte cu semnificația de rapid (248)
care rulează: to stick, uciekac, utikati ; la cuvintele a zbura - a zbura și a sfâșia (sya) - a
renunța la întâlnirea cu minorul, a sfâșia - a curge, a pu (o) a se retrage - a scufunda, a se
retrage - a înota la etaj. Antichitatea, Slavii, stri - aerul, vântul ar trebui să fie înrudite cu
cuvintele strădui, stre-mahlav, forfecare sau strecanut - lăsați repede, ascundeți
(antichitate, stre-kati, „dați un strech”), care sunt apropiate de: jet, podea. strumien -
pârâu, cehă. strumen - sursă, Siberia. bărbierit și malor. rapid - râu rapid. Cuvântul pârâu
este legat în favoarea. rasă, cehă, tip - rapid, care sunt folosite ca epitet al unui cal, similar
cu un sârb. brzitsa (curgând curând apa peste pietre) seamănă cu epitetele: un cal de
cătină, un câine de ogar. Paul. pta ^ d - gheața rapidă în râu este explicată de
Staroslav. podea pzhdn. predki, malor. prudent (rapid, rapid); zone, birr - rapiditatea
râului, birky - rapid (vorbind despre râu), byrol - pădure, ruptă de o furtună; torok
(archang.) - un vârtej, alergând brusc într-un flurry, sârb. trchi - a alerga, tkk - a alerga
[1435]. byrky - rapid (vorbind despre râu), byrol - pădure, rupt de o furtună; torok
(archang.) - un vârtej, alergând brusc într-un flurry, sârb. trchi - a alerga, tkk - a alerga
[1435]. byrky - rapid (vorbind despre râu), byrol - pădure, rupt de o furtună; torok
(archang.) - un vârtej, alergând brusc într-un flurry, sârb. trchi - a alerga, tkk - a alerga
[1435].
   Fantezia poetică, care a reunit razele de dimineață ale soarelui și fulgerul fulgerător
rapid cu săgețile „zburătoare” (vezi pagina 126 de mai sus), a permis aceeași asemănare
cu rafale furtunoase de vânt și ploaie zgomotoasă, așa cum se poate observa din
expresiile epice ale Cuvântului. despre regiment: „Toate vânturile suflă săgeți din
mare”; „a fi tunet mare, ploaie săgeți”. Dacă s-ar putea spune despre picăturile de ploaie
că cad cu săgeți, atunci, dimpotrivă, despre săgețile care au fost lansate din arc, s-a spus:
să căutăm - „cosuri cu săgeți” [1436]. Rapiditatea acestor fenomene cerești este
asemănătoare cu o săgeată săgeată și, pe aceeași bază, ambele sunt mai aproape de
reprezentarea unei păsări zburătoare. În sanscrită, unul dintre numele păsărilor, tradus
literal, a fost: „prin aparent (adică prin aer) mersul” [1437]; evident că acest nume ar
putea fi aplicat în mod convenabil și săgeții, vântului și norului. Săgeata este atașată de
epitetul cu pene - nu numai pentru că capătul său superior se sprijinea pentru zborul
corect [1438], ci și în acest sens de asemănare directă cu o pasăre; Homer numește
săgeata înaripată, iar misterul popular rus în limbajul său metaforic o înfățișează astfel:
  
   O pasăre de pene zboară
   Fără ochi, fără aripi
   Se fluieră, bate.
  
   sau:
  
   Nu este o pasăre înaripată, ci o pasăre cu pene,
   În timp ce zboară, fluieră
   Și șade - așa este tăcut [1439].
  
   Conform mărturiei unanime a tradițiilor, păstrate de la toate popoarele de origine
ariană, pasărea a fost luată cândva pentru o imagine poetică înțelese în general, sub care
erau reprezentate vânturi, nori, fulgere și lumina soarelui; Proprietățile păsărilor au fost
atribuite acestor elemente, în principal cele care lovesc mintea observatoare a unei
persoane cu viteza zborului și forța impactului și invers: reprezentările mitice
împrumutate din fenomene naturale erau legate de păsări; nu numai că - fantezia și-a
creat păsările fabuloase, măslinele (249), care sărbătoresc furtunile și furtunile cerești
[1440]. Găsim următoarea poveste minunată printre indieni: regele Uzinar a făcut o
jertfă. Un porumb urmărit de un șoim, fugind de inamicul ei, a zburat către rege și s-a
așezat pe poala lui. Șoimul a început să ceară un porumbel; dar regele nu a fost de acord
să o dea afară și i s-a oferit în schimbul unui taur, al unui porc, cerbi și bivoli. „Dă-mi
mai bine”, a spus șoimul, „cât de mult cântărește propria ta carne cât un
porumbel”. Uzinara i-a tăiat o bucată din corp, dar porumbelul era mai greu; a trântit din
nou, dar greutatea porumbelului a crescut și mai mult. În sfârșit, regele a devenit el însuși
pe cântar. Atunci șoimul a spus: „Eu sunt Indra, regele cerurilor, iar porumbelul este zeul
focului; am experimentat virtutea ta, iar gloria ta va umple toată lumina!” [1441] Așa s-a
transformat Agni într-un porumbel și Indra, stăpânul tunetului și al fulgerului , a luat
imaginea unui șoim. Avem un semn care indică legătura șoimului cu focul: când soba
este măturată și mătură arde, este permis să inunde flacăra cu apă, dar să nu o stingă cu
picioarele; pentru o astfel de lipsă de respect față de foc, șoimul trage toate găinile de la
proprietar [1442]. cât cântărește un porumbel. "Uzinara i-a tăiat o bucată din corp, dar
porumbelul a fost mai greu; a tăiat din nou, dar greutatea porumbelului a crescut și mai
mult. Regele a stat în sfârșit pe cântar. Apoi șoimul a spus:" Eu sunt Indra, regele
cerurilor, iar porumbelul este zeul focului; v-am testat virtutea, iar gloria voastră va
umple întreaga lume! "[1441] Așa că Agni s-a transformat într-un porumbel și Indra,
stăpânul tunetului și al fulgerului, a luat forma unui șoim. Avem un semn care indică
legătura șoimului cu focul: când mănâncă cuptorul și, în același timp, mătură se aprinde,
este lăsat să inunde flacăra cu apă și să nu o stingă cu picioarele, pentru o asemenea lipsă
de respect față de foc, șoimul trage toate găinile de la proprietar [1442]. cât cântărește un
porumbel. "Uzinara i-a tăiat o bucată din corp, dar porumbelul a fost mai greu; a tăiat din
nou, dar greutatea porumbelului a crescut și mai mult. Regele a stat în sfârșit pe cântar.
Apoi șoimul a spus:" Eu sunt Indra, regele cerurilor, iar porumbelul este zeul focului; v-
am testat virtutea, iar gloria voastră va umple întreaga lume! "[1441] Așa că Agni s-a
transformat într-un porumbel și Indra, stăpânul tunetului și al fulgerului, a luat forma
unui șoim. Avem un semn care indică legătura șoimului cu focul: când mănâncă cuptorul
și, în același timp, mătură se aprinde, este lăsat să inunde flacăra cu apă și să nu o stingă
cu picioarele, pentru o asemenea lipsă de respect față de foc, șoimul trage toate găinile de
la proprietar [1442]. Atunci șoimul a spus: „Eu sunt Indra, regele cerurilor, iar
porumbelul este zeul focului; am experimentat virtutea ta, iar gloria ta va umple toată
lumina!” [1441] Așa s-a transformat Agni într-un porumbel și Indra, stăpânul tunetului și
al fulgerului , a luat imaginea unui șoim. Avem un semn care indică legătura șoimului cu
focul: când soba este măturată și mătură arde, este permis să inunde flacăra cu apă, dar să
nu o stingă cu picioarele; pentru o astfel de lipsă de respect față de foc, șoimul trage toate
găinile de la proprietar [1442]. Atunci șoimul a spus: „Eu sunt Indra, regele cerurilor, iar
porumbelul este zeul focului; am experimentat virtutea ta, iar gloria ta va umple toată
lumina!” [1441] Așa s-a transformat Agni într-un porumbel și Indra, stăpânul tunetului și
al fulgerului , a luat imaginea unui șoim. Avem un semn care indică legătura șoimului cu
focul: când soba este măturată și mătură arde, este permis să inunde flacăra cu apă, dar să
nu o stingă cu picioarele; pentru o astfel de lipsă de respect față de foc, șoimul trage toate
găinile de la proprietar [1442]. dar nu-l stingeți cu picioarele; pentru o astfel de lipsă de
respect față de foc, șoimul trage toate găinile de la proprietar [1442]. dar nu-l stingeți cu
picioarele; pentru o astfel de lipsă de respect față de foc, șoimul trage toate găinile de la
proprietar [1442].
   Întrupările preferate și cele mai importante ale Dumnezeului tunetului au fost vulturul
și șoimul. Vultur, gen. orzel, illir. oro, oral, cehă orel, gotha. da, dr. acum, agp,
anglos. câștiga, scandează. ari, arin, epp, litas. eris, erelis, arelis, cymr. egug, erydd,
root el, armură. heeg, heg, irl. iolar, iolair au rădăcina g, ag, întruchipează conceptul de
mișcare; în sanscrită, da - repede, mut. arn, câștiga, arin corespunde cu agpa sanscrită,
amava - neliniștită, violentă, impetuoasă și numele demonului vânturilor și erenava Zend-
cerului - un alergător frisky, trotter. Din aceeași rădăcină provin armenii, ori -
coada. Nume falcon, litas. sakalas, irl. segh, seigh (cu pierderea absolvirii), asemănător
cu Skt. 9akuna, cakuni, cakunta-- vultur, vultur imens și, în general, pasăre, beng. sokun -
vultur, pers. shakrah - șoim; rădăcină - cak (valere), din care derivații înseamnă putere,
agilitate, agilitate: skt. cakra (puternic, puternic) servește drept nume de Indra. Mai sus,
am subliniat legătura dintre epitetul permanent dat în cântecele noastre cu șoimul
(„lumina este limpede”), cu Skt. radacina de acu, acva este rapida si cal. Această
rădăcină, cu o schimbare a palatului cu c sau c, este în cuvinte latine: acupedius - rapid,
aquila - vultur, aquilo - vânt de nord [1443]. Grecii și romanii venerau vulturul ca
mesagerul lui Zeus, purtătorul fulgerului său; încă pe brațe înfățișează un vultur cu săgeți
de tunet în labe. La fel ca în imnurile vedice, șoimul produce soma de ploaie, pe care
puternicul Indra se dezvăluie în [1444], sau Indra însuși fură această băutură nemuritoare
din nori sub forma unui șoim, așa că, conform legendelor grecești, vulturul a adus nectar
divin lui Zeus [1445] iar Zeus, sub forma unui vultur, a răpit-o pe ghemeul ceresc
Ganymede. Conform tradițiilor scandinave, pe copacul sacru Yggdrazilli (= nor) stătea un
vultur profetic; când Odin a reușit să fure o băutură inspirată de miere dintr-un munte
tulbure, a apelat la această pasăre cu zbor rapid (250) (vezi mai sus la pagina 201), de ce
în unele locuri l-au reprezentat cu capul de vultur și i-au dat porecla Arnhofdhi (=
Adierhautig [ 1446]); uneori a apărut sub formă de șoim [1447]. Nori zburători, care
prevestesc furtuna, sunt numiți în Islanda kloslgi (klauensenkung), deoarece acolo cred că
vulturul produce furtuni violente cu un val și lansarea ghearelor sale [1448]. Kalevala
finlandeză înfățișează un vultur mitic cu un cioc aprins și ochi sclipitori; el este atât de
mare încât faringele sale sunt ca șase cascade; cu o aripă împarte valurile mării și cu norii
cerului cu alta; o altă melodie vorbește despre un vultur ale cărui pene strălucesc cu
flacără [1449]. Conform acestor date, una dintre conspirațiile noastre mărturisește
identificarea vulturului cu zeul - aruncătorul de fulgere și vărsarea ploilor: „vulturul a
zburat peste marea Khvalynsk (mare = cer), a împrăștiat flinturi și aripioare de-a lungul
țărmurilor abrupte, a aruncat o săgeată pe pământul umed al lui Gromov și cum o scânteie
s-a născut din flint și kremnitsa, o flacără dintr-o săgeată de tunet și cum a ieșit un nor și
cât de ploaie puternică a vărsat ... "[1450] S-a spus mai sus despre reprezentarea unei
săgeți de tunet - flint sau o piatră din care este tăiat foc (p. 130 --1). De aici s-a născut o
credință despre o piatră de vultur; în secolul al XVII-lea, ei au crezut că această piatră
protejează împotriva greutăților, răsfățului și a tot felul de necazuri și că poate fi găsită în
cuibul vulturului, „dar o păstrează pentru a-și proteja copiii” [1451]. Într-un basm
german, eroina, care a ajuns la gigant, spune: "nu știu despre foc aici; cum pot să-l
iau?" O pasăre zboară în ajutorul ei și aduce o piatră, care trebuie să fie lovită de perete
pentru a da foc. În Kalevala, darul focului pentru muritori este atribuit lui Ilmarinen:
ciopleste flăcări cu aripi de vultur și cade din nori în cluburi roșii [1452]. Focul, potrivit
mitului antic arian, a fost adus din cer pe pământ sub formă de fulgere care cădea de pe
înălțimile aerului și numai prin bunătatea specială a zeului tunetului a servit în folosul
omului; Fantezia populară a asociat acest mit cu diverse păsări, cu imaginea cărora a fost
personificat fulgerul zburător. Hindușii credeau că scânteile de flăcări cerești au fost
aduse pe pământ de un șoim cu aripi de aur [1453]. Triburile germane și slave atribuie
eliberarea flăcării cerești la berză și ciocănitor. Birea, care apare de obicei odată cu
apropierea unei furtuni și furtună, a fost confundată cu o imagine simbolică a acestor
fenomene naturale; culoarea roșie a picioarelor lui semăna cu focul, la fel cum culoarea
roșie sau roșie a blănii diferitelor animale a dat motive să le pună în strânsă legătură cu
elementele de foc și lumina soarelui. În Germania, ei consideră că casa pe care se întinde
cu barza este ferită de tunete; venerați această pasăre - sacră, nimeni nu îndrăznește nu
numai să o omoare, ci și să-i strice cuibul; dacă ar face cineva, un astfel de rău ar fi lovit
de fulgere. Ei spun că o barză, din care au fost îndepărtați puii, a zburat cu un cioc în foc
și l-a aruncat în cuibul ei gol, motiv pentru care întreaga casă a fost arsă la pământ
[1454]. Dimpotrivă, acele case în care nimeni nu deranjează berzele sunt protejate de
foc; chiar dacă a luat foc - berzele aduc imediat apă în ciocuri (un indiciu de ploaie) și,
grăbindu-se în aer, turnă-l și stinge flacăra care a apărut. Pe (251) acoperișurile clădirilor,
proprietarii au pus intenționat roți de căruță pentru cuiburile lor: un obicei care are
semnificație mitică, deoarece focul viu, emblema unei flăcări furtunoase, a fost obținut
prin fricțiunea roții (vezi Ch. XV) [1455]. Aceeași credință este cunoscută și în Rusia:
potrivit sătenilor, pe al căror acoperiș de paie, berza (Chernoguz) își face cuib, acel
proprietar va avea noroc în toate; nu ar trebui să jignim doar păsările. Dar dacă îi răpești
puii sau ouăle sau ruinezi cuibul în sine, atunci ai probleme. barza iritată se îndepărtează
și puțin mai târziu se întoarce cu o turmă întreagă de alte berze: toate aduc căldură
(cărbuni fierbinți) în ciocuri și dau foc spre coliba din diferite părți [1456]. Luzhichanii
cred: acolo unde o barză cuibărește într-o casă sau pe un copac, fulgerul nu va izbi și un
foc nu va pătrunde [1457]. În Normandia, o pasăre numită robo este recunoscută drept
sacră pentru aducerea focului din cer; oricine o omoară sau îi strică cuibul, nenorocirea îi
înfrânge [1458]. Romanii au cunoscut avis incendiaria și au luat ciocanul (Picus) pentru o
pasăre dedicată lui Marte, pentru un dirijor al flăcării cerești; atât tradițiile noastre, cât și
cele germane atribuie picătoarei obținerea unei minunate lacune (spring-wufzel), prin
care se înțelege fulgerul de rupere (cap. XVIII); în Norvegia, o legendă despre un
picătoare de lemn roșcat (Getrudsvogel) spune povestea potrivit căreia Hristos a
condamnat această pasăre în niciun alt mod pentru a-și potoli setea, ca atunci când ar
ploua [1459].
   Ne întoarcem la vultur, aruncător de săgeți fulgere. În vremurile ulterioare, când un
glonț de armă a înlocuit o săgeată, un fulger a început să se apropie de o lovitură de
armă; fantezia populară a profitat imediat de această apropiere și a început să-și
imagineze o „armă” sub imaginea metaforică a unui vultur, așa cum se poate observa din
următoarea ghicitoare: „un vultur zboară, respiră foc [1460]; la sfârșitul cozii - moartea
omului” [1461]. În basme, vulturul are astfel de proprietăți mitice: devorează un taur
întreg la un moment dat, bea o cadă plină de miere plină sau mănâncă trei cuptoare de
pâine pe zi, trei carcase de miel, trei carcase de tauri, se rupe cu pieptul său puternic în
jetoane mici stejarii centenari și au ars orașele puternice cu foc; după cum vom vedea mai
jos, toate aceste caracteristici au fost însușite zeului tunet [1462].
   Cum vulturii erau mesageri ai lui Zeus, la fel, potrivit lui Edda, mesagerii lui Odin erau
doi corbi profetici. Dimineața, Odin i-a trimis să culeagă știri despre evenimentele
mondiale; au înconjurat întreaga lume și s-au întors până la prânz, s-au așezat pe umerii
tatălui zeilor și au povestit vestea colectată la ureche. Aceste ciori au fost numite Huginn
(hugr - animus, cogitatio) și Muninn (munr - mens), ceea ce va fi complet clar dacă
amintim legătura strânsă pe care creierul și plecările sale mentale cu nori de ploaie le-au
tradus (vezi mai sus) p. 61). Potrivit legendelor grecești, corbul a fost mesagerul lui
Apollo și i-a adus apă proaspătă, de izvor, adică ploaie din surse de nori
[1463]. Credințele rusești sunt complet de acord cu aceste date. Epitetul constant al
corbului [1464] profetic; această pasăre este cea mai înțeleaptă dintre toate
păsările; cântecele și basmele o înzestrează cu darul cuvintelor și al previziunilor. Pietrele
de aur, argint și semiprețioase (252) sunt depozitate invizibil în cuibul corbului; el scoate
și aduce apă vie și moartă și mere aurii [1465], adică traducerea expresiilor metaforice
într-un limbaj general accesibil: un corb, ca o pasăre furtună, cuibărește în întuneric nori
care acopereau luminile strălucitoare și vărsă din ele fluxuri de ploaie plină de viață. La
miezul nopții, într-o joi pură, când, potrivit sătenilor, se apropie un izvor binecuvântat,
corbul cu întregul său trib se grăbește să se scalde în apă, care la acea vreme i-a înzestrat
cu putere și sănătate [1466], adică în primăvară, cu apariția unor furtuni, întunecate ca
noaptea. , nori, corzi se scaldă în apa vie de ploaie; Joi este o zi dedicată lui
Perun. Întrucât ploaia ploioasă întoarce lumina = viziunea către cerul tulbure, poveștile
populare îi fac ca corbul să le spună eroilor despre mijloace, cu ajutorul căruia se pot
vindeca ochii orbi [1467]; remediul este apa vie (vezi paginile 86--7 de mai sus). În mod
similar, într-un manuscris antic (secolul al XV-lea), s-a păstrat o legendă care indică cea
mai veche legătură a vulturului cu apa vie: „vulturul întotdeauna îmbătrânește, cu ochii
înmuiați și orbi; iar el va coborî pe văi și va cufunda în acea sursă de tricrata
"[1468]. Bătrânețe = iarnă, își îndepărtează ochii rapide de fulgere de la pasărea Zeus
(reprezentarea poetică a fulgerului de către ochii unui tunet se spunea la pagina 87), iar
furtunile de ploaie de primăvară îi întorc din nou vederea. În curioasa conspirație de a
opri sângele, semnificația mitică a corbului, ca raider, plouă: „corbul zboară fără aripi,
fără picioare, stă pe cap și pe umărul sclavului (purtător de nume). Corbul stă și se
așează, raneste rana. Râpă, nu mușca - tu, minereu, nu fugi de la rană ... tu, corb, nu
scârbi - tu, minere, nu picura! "[1469] Cuvântul" corb "este folosit aici ca metaforă pentru
zburat fulger fără o aripă fără picioare și ascuțind apa de ploaie dintr-un nor, fantezia
desenează o paralelă între acest fenomen natural și rana din care este extras sângele - o
paralelă, cu atât mai probabil să apară în minte că fulgerul era asemănat cu armele
ascuțite și ploaia cu sângele turnat. conjurează corbul, nici nu ciugulește, nici nu scârțâie,
astfel încât sângele nu se oprește, nu curge din tăietură - la fel ca la sfârșitul furtunii,
împreună cu uhshimi zamolknuvshim fulgere și tunete, ploaia nu mai asemănat cu fulgere
intermitent, vânturi rapide și nori graba pe cer -. păsări bystroletnym, strămoșii noștri, nu
a fost încă uitat sursa acestor reprezentări, este foarte bine înțeleasă, că acestea sunt doar
metafore și că păsările indicate zboară fără aripi și se mișcă fără picioare. Ghicitori
despre vântul furtunos, furtuna sau norul de zăpadă sunt exprimate astfel: „fără aripi care
zboară, fără picioare care aleargă!”, Despre un vârtej furtunoasă: „fără brațe, fără,
picioare care se luptă” sau „fără mâini, fără picioare sub fereastră, bate, cere o colibă,
urcă un munte "[1470]. În aceste scurte expresii, ca și în cereale, se află începuturile
imaginilor poetice vii create de fantezie. Cât de fidel au reacționat oamenii în acest caz la
fenomene naturale, acest lucru este cel mai bine dovedit de acordul remarcabil al
opiniilor sale cu imaginea descrierii furtunii de către cel mai nou poet:
  
   O furtună acoperă cerul în întuneric
   Vârtejul de zăpadă se învârte
   Felul în care ea cucerește bestia
   El va plânge ca un copil (253)
  
   Asta peste acoperișul dărăpănat
   Dintr-o dată, paiul se va înăbuși
   Așa se întârzie un călător
   Bătând la fereastra noastră.
  
   În capitolele ulterioare ale acestei lucrări, ne vom întâlni cu povești populare care
asemănă zborul distructiv al unei furtuni către o fiară flămândă flămândă și vânturile
urlante către un copil plângător; acum atragem atenția cititorului asupra ultimelor două
versete. - Grecii au numit norii zburând, înaripat [1471]. Vechiul mister german (secolele
IX și X), înfățișând un nor de zăpadă - o pasăre, spune: „esflog ein Vogel federlos auf
einen Baum blattlos, da kam die Jungfrau mundlos und asz den Vogel federlos”, adică o
pasăre fără zăpadă a zburat în = zăpadă, a căzut pe pământ, lipsit de verdeață (adică,
toamna), virgina a venit = Soarele și a mâncat acea pasăre fără gură = zăpada s-a topit din
razele fierbinți ale soarelui. Această ghicitoare a supraviețuit atât în Lituania, cât și în
Rusia: „o pasăre zboară fără krill, fără picioare, după ce a gătit un bucătar fără foc, a bătut
o doamnă fără companie” [1472] sau: „un stejar stă fără rădăcină, fără ramuri, o pasăre
vran stă pe ea; un bătrân fără picioare i-a venit, l-a luat fără brațe, l-a înjunghiat fără cuțit,
a gătit fără foc, a mâncat fără dinți "[1473]. Mannhardt conduce o ghicitoare ridicolă:" o
pasăre zboară - pene se rostogolesc (nor de zăpadă) [1474]. Așadar, norul este ca o
pasăre, iar zăpada căzând din ea, din cauza albului și a blândeții, a penelor și a
pufului. Potrivit lui Herodot, sciții considerau țările din nord inconveniente pentru
rătăcire, deoarece erau acoperite cu pene; În Anglia, oamenii obișnuiți cred că mantaua se
ridică pentru că în acest moment gâștele se ciupesc pe cer, iar în Germania, că zeițele
antice (de exemplu, frau Holle) sau îngerii își scutură paturile cu pene [1475]. Ghicitoriile
noastre au aceeași idee: „gâștele sunt înfipt în carnavalul lui Dumnezeu” (ninge); „o
lebădă albă stă pe ouă” (câmpurile acoperite cu zăpadă) [1476]. "Lebedele pe aripi purtau
zăpadă" ei vorbesc despre plecarea lor în țările calde [1477]. În aceeași bază, fantezia s-a
apropiat mai mult de zăpada și puful de iepure: "un dragule! Stai jos pe mine; deși este
dificil pentru tine, este bine pentru mine" (zăpadă pe pâinea de iarnă) [1478].
   Monumentele naționale pun vulturul, șoimul și cioara în relație strânsă cu stejarul, care
din cele mai vechi timpuri era recunoscut drept arborele sacru al Perunului; deci una
dintre conspirații menționează un corb profetic, care și-a făcut cuibul pe șapte
stejari; într-o melodie veche se cântă:
  
   Un corb negru stă aici pe un stejar,
   Și picioarele și nasul - că focul arde [1479].
  
   În basme, un vultur, un șoim și un corb stau în fața palatelor lor pe stejari înalți
[1480]. Ciocul aprins este dat corbului, ca emblemă a unei săgeți fulgere; sub influența
aceluiași punct de vedere, ciocul său pare a fi un vârf de fier, pe care îl lovește pe toți la
moarte, iar la fel ca în ghicitorul de mai sus, vulturul se confundă cu imaginea poetică a
unui împușcat, astfel că corbul și pasărea servesc în general la ghicitori populare pentru o
denumire similară: " corbul zboară - nasul este înlănțuit, unde se aruncă - minereul se va
scufunda ";" pasărea zboară - în gura unei vorbe, moartea pe nas "[1481]. Germanii din
corbul nopții (nachtrabe; epitetul negru sau noaptea, atașat de corb pentru culoarea
penelor sale, în reprezentări mitice servite ca un indiciu al întunericului unui tunet) se
numește pasărea de fier; credința populară îi dă aripi de fier sau de cupru, a căror lovitură
o ucide până la moarte [1482]. În conspirații, o pasăre cu nas de fier și gheare de cupru
este chemată în ajutor [1483]. În legătură cu aceste date, s-a crezut că în cazul în care un
butoi al armei este udat de sângele corbului, atunci arma va fi lovită fără dor [1484],
adică la fel de exact când o săgeată fulgeră lovește dintr-un nor de ploaie. Că în
antichitate ciorile foloseau respect religios în rândul slavilor - îl găsim în manuscrisul
Kraledvorska; plângându-se de asuprirea străinilor prin credința lor natală, cântecul ceh
spune: „străini au venit în patria noastră, au zdrobit zeii, au tocat copacii protejați și au
stârnit corbi din livezi sacre” [1485]. Până acum, comuniștii ruși ezită să tragă un
corb; dintr-o astfel de lovitură, în opinia lor, arma se va deteriora cu siguranță [1486]. că,
dacă butoiul unei arme este măcinat cu sânge de corb, atunci arma va lovi fără dor
[1484], adică la fel de exact ca o săgeată fulgeră de la un nor de ploaie. Că în antichitate
ciorile foloseau respect religios în rândul slavilor - îl găsim în manuscrisul
Kraledvorska; plângându-se de asuprirea străinilor prin credința lor natală, cântecul ceh
spune: „străini au venit în patria noastră, au zdrobit zeii, au tocat copaci protejați și au
stârnit corbi din livezi sacre” [1485]. Până acum, comuniștii ruși ezită să tragă un
corb; dintr-o astfel de lovitură, în opinia lor, arma se va deteriora cu siguranță [1486]. că,
dacă butoiul unei arme este măcinat cu sânge de corb, atunci arma va lovi fără dor
[1484], adică la fel de exact ca o săgeată fulgeră de la un nor de ploaie. Că în antichitate
ciorile foloseau respect religios în rândul slavilor - îl găsim în manuscrisul
Kraledvorska; plângându-se de asuprirea străinilor prin credința lor natală, cântecul ceh
spune: „străini au venit în patria noastră, au zdrobit zeii, au tocat copaci protejați și au
stârnit corbi din livezi sacre” [1485]. Până acum, comuniștii ruși ezită să tragă un
corb; dintr-o astfel de lovitură, în opinia lor, arma se va deteriora cu siguranță [1486]. Că
în antichitate ciorile foloseau respect religios în rândul slavilor - îl găsim în manuscrisul
Kraledvorska; plângându-se de asuprirea străinilor prin credința lor natală, cântecul ceh
spune: „străini au venit în patria noastră, au zdrobit zeii, au tocat copacii protejați și au
stârnit corbi din livezi sacre” [1485]. Până acum, comuniștii ruși ezită să tragă un
corb; dintr-o astfel de lovitură, în opinia lor, arma se va deteriora cu siguranță [1486]. Că
în antichitate ciorile foloseau respect religios în rândul slavilor - îl găsim în manuscrisul
Kraledvorska; plângându-se de asuprirea străinilor prin credința lor natală, cântecul ceh
spune: „străini au venit în patria noastră, au zdrobit zeii, au tocat copaci protejați și au
stârnit corbi din livezi sacre” [1485]. Până acum, comuniștii ruși ezită să tragă un
corb; dintr-o astfel de lovitură, în opinia lor, arma se va deteriora cu siguranță [1486].
   O bufniță, ca o pasăre de noapte cu lumină mare și capabilă să vadă prin ochii
întunecați, și-a dat imaginea pentru a personifica un nor negru, sclipind de fulgere. Grecii
și romanii au considerat-o o pasăre dedicată zeiței tunetului - Athena războinică
(Minerva); bufnița în greacă γλαυξ α γλαυχωπιζ (cu ochi ușori) a fost epitetul obișnuit al
lui Athena [1487]. Ghicitorul popular rus în numele unei bufnițe înseamnă foc: „o bufniță
a zburat dintr-un sat roșu, o bufniță s-a așezat pe patru mize” (arde torțe sau un foc într-o
lumină de stea cu patru urechi [1488]. Potrivit legendelor poloneze, un spirit rău,
transformându-se într-o bufniță, păzește comori prețioase [ 1489].
   Furtuna și vârtejurile au fost de obicei personificate sub forma unui vultur, după cum
indică clar legendele popoarelor scandinave, germane și ale altor popoare. Normenii
credeau că uriașii (= nori) stăteau pe cer sub formă de vulturi uriașe, iar cu anvergura
aripilor lor produceau vânturi; zborul lor este însoțit de furtună și grindină. În Evul
Mediu, exista o credință generală despre legătura secretă dintre vultur și vânt. Dar, cu
excepția vulturului, toate celelalte păsări de pradă, cunoscute pentru viteza lor și care
amintesc de strigătele lor ascuțite, lăcomia și devorarea, au căzut - rafale distructive ale
furtunii, precum: un zmeu, șoim, șoim, au fost luate pentru a simboliza vârtejurile
violente. În miniaturile medievale, vânturile erau înfățișate cu capete de pasăre. Între
cuvintele aquila și aquilo, vultur (zmeu) și vultur (vânt de sud-est), ανεμοζ și αετοζ (din
αω, αημι) există o afinitate filologică evidentă [1490]. De aici s-a născut o credință
comună că păsările de pradă își țipă cauza unei furtuni [1491]. Triburile slave și germane
cunosc o pasăre fabuloasă, cu ajutorul căreia eroi fabuloși își fac zboruri aeriene. În
monumentele populare, ea apare sub diverse nume. În basmul „The Mink-Beast”, prințul
se întoarce din lumea interlopă (adică din cauza cerului tulbure, a se vedea mai jos) pe
aripile unei păsări, care este atât de uriaș încât, precum nori care acoperă cerul, întunecă
soarele [1492]. Într-o altă poveste [1493], un coleg bun merge în îndepărtatul treizeci de
state să-și caute mireasa; se apropie de marea albastră - nu există o traversare peste
mare. Pescarii îl coase în burta unui cal măcelărit în mod deliberat și îl aruncă la
mal; dintr-o dată se ridică o furtună și se ridică dintr-o clapă aripilor unei păsări leoaice
sau a unei păsări vulturi, care va fi de mărimea unui munte, și zboară mai repede decât un
glonț dintr-o armă. Grecii reprezentau un gât cu cap de vultur și aripi, cu corpul,
picioarele și ghearele unui leu [1494]. - Ce idee a intrat în basmul rusesc. Pasărea vultură
apucă carionul și cu ea îl transportă pe tânăr peste marea largă. În același mod, un tânăr
funcționar, cusut în burta unui cal de către un comerciant de șapte sute de oameni, face o
călătorie pe un înalt munte de aur; el era purtat acolo de corburi negre - nasuri de fier
[1495], care amintește de acele păsări vorace cu pene de fier, arătate ca săgeți care trăiau
într-o mlaștină Stiffan și pe care Hercules a fost dispersat de hohotul Vulkanova, adică
tunet [1496]. Această tradiție se regăsește în basmele arabe [1497] și în literatura
medievală. Huon de Bourdeaux a făcut aceeași vultur; În fabuloasa poveste a pseudo-
Kallisfenului, Alexandru a făcut o călătorie aeriană asupra „animalelor înaripate” sau a
vulturilor și le-a controlat cu ajutorul unei sulițe, pe vârful căreia a fost pusă o bucată de
carne. Povestea cehă a Brunswickului regal (sec. XVI) înlocuiește gâtul struțului: când
nava Brunswick a fost trasă pe o monedă magnetică și toți tovarășii săi au murit, unchiul
l-a cusut pe prinț în cal, acoperit cu sânge deasupra și așezat pe munte; a venit pasărea
Nog (noj sârb - struț), a transportat-o în țări îndepărtate și a aruncat-o în cuibul ei; prințul
și-a ucis puii și a pornit într-o nouă călătorie [1498]. În preceptele sârbești culese de V.
Karadzic [1499], Solomon a prins două struți și nu le-a hrănit timp de câteva zile, astfel
încât să le fie foame; apoi a legat un coș mare de picioarele lor, s-a așezat în el și a ridicat
un miel fript pe o creastă lungă. Păsările, vrând să prindă carnea, își flutură aripile și
zburau din ce în ce mai sus - până când Solomon își băgă fața în bolta cerului; apoi a
întors rampajul în jos și păsările au căzut la pământ. Numele „Picior de pasăre” din
manuscrise traduse a trecut în gura poporului rus, iar în poveștile noastre a apărut pasărea
Nogai [1500], cu care Stratim sau Strafil, pasărea versului despre cartea de porumbei este
absolut identică (greacă. Στρουυοζ - struț). Despre acest ultim verset spiritual este
exprimat după cum urmează: cu care Strathim sau Strafil pasărea poemului despre cartea
de porumbei este absolut identică (greacă στρουυοζ - struț). Despre acest ultim verset
spiritual este exprimat după cum urmează: cu care Strathim sau Strafil pasărea poemului
despre cartea de porumbei este absolut identică (greacă. Despre acest ultim verset
spiritual este exprimat după cum urmează:
  
   Stratim este o pasăre pentru toate păsările-mamă [1501],
   Trăiește Strathimus-pasăre pe oceanul mării (= pe cer)
   Și produce copii pe marea oceanului,
   Prin poruncă divină.
   Strathim pasărea va fi încântată
   Oceanul mării se va agita;
   Înecă navele sălile de locuit
   Cu bunuri prețioase [1502].
  
   Deci, cât de curând va fi prinsă această pasăre - din impactul aripilor sale puternice, se
nasc vânturi și se ridică o furtună: o reprezentare complet asemănătoare cu vulturile
uriașe scandinave. Conform credinței bieloruse, gartsuki (de la mângâiere - joc, alergare),
spiritele supuse lui Perun zboară sub formă de păsări de pradă diverse și, după ce s-au
jucat în aer, produc vânturi rapide cu aripile; cu cât clapeta aripilor lor este mai rapidă și
mai puternică, cu atât vânturile mai puternice și furtuna acționează mai distructiv
[1503]. Fantezia populară nu reprezintă altfel vânturile ca niște creaturi înaripate; așa sunt
grecii Boreas, Zefir și ceilalți frați ai lor. Până acum, în diferite limbi, inclusiv a noastră,
se păstrează expresia epică: „zbura pe aripile vântului” [1504]. În plimbarea Zosimei
către Rahmanas (mână. Sec. XIV) citim: " iar furtuna urla și mă ia de pe pământ și mă
duce la krill și mă poartă ... și vino un nor cu vântul și mă duce la krill-ul tău "[1505]. În
Cuvântul regimentului, Yaroslavna strigă:" despre Vântul cu vânt! De ce, domnule,
sunteți cu forță? de ce credeți că împușcătorii Khinovsk de pe veranda lor
neobstrucționată (pe aripile lor ușoare) îmi urlă drumul? "[1506] Aceste expresii nu
aparțin deloc unor decorații retorice arbitrare; ele reflectă viziunea de lungă durată a
omului asupra naturii, bazată pe impresia vie că este Revenind la pasărea uriașă și
trecătoare a unei epopee de basm, suntem convinși că în imaginea sa grandioasă, fantezia
întruchipa acel vârtej furtunoasă incontrolabil, care, nori negri care mătura cerul, întunecă
soarele lumină uscată, încântă marea și dezrădăcinează copaci vechi de secol
[1507]. Umiditatea care dă viață ploilor este adusă pe aripile vânturilor: de aici este clar
de ce apa eroică sau vie este depozitată sub aripile unei păsări de zână [1508], de ce
merită să sufle, să scuipi (sufla = vânt, salivă = ploaie) pe ouăle tăiate ale unui bun coleg
- și ei crește imediat la picioarele lui; este, de asemenea, clar de ce îl înlocuiesc uneori cu
un șarpe sau un dragon [1509], cu imaginea căruia a fost personificat un tunet. Numele
extraterestre ale struiului și gâtului sunt date acestei păsări sub influența bestiariilor
medievali, care (după cum știți) au fost în vremurile antice citirea preferată a unui popor
alfabetizat; adesea, însă, un vânt de pasăre sau un nor de pasăre, care poartă pe aripi (257)
un erou de basm, este numit vultur, corb, șoim sau zmeu. Ca un șarpe de nori, Falconul,
Vulturul și Raven-ul în povești pentru frumoasele prințese, ei sunt răpiți și duși în țările
lor îndepărtate (pentru o explicație a acestui mit, vezi capitolul XX); când sunt în spatele
frumuseților, sosirea lor este însoțită de vârtejuri și tunete; în plus, pentru a-l ajuta pe
fratele prinților răpiți, Vulturul ridică o furtună, Ravenul aduce un scop, iar Falconul
aduce apă vie și astfel revigorează prințul ucis [1510]. Este foarte semnificativ faptul că
în alte povești cu conținut identic, în locul acestor păsări minunate, se derivă forțele direct
puternice ale furtunilor de vară, sub propriile nume; Așa că în povestea lui Fyodor
Tugarin [1511] au îmbrăcat frumusețile și le-au luat cu ele Wind, Grad și
Thunder. Întâlnim aceiași eroi mitici, numai cu înlocuirea Orașului de Rain, în povestea
lui Ivan cel Alb [1512], căsătorindu-se cu trei surori prințese, ei îi învață pe fratele
prințului lor mare înțelepciune: tunetul îl învață să zvârlă pe cer. Ploaie - toarnă fluxuri și
înecă orașe și sate, iar Vântul sufla, umflă regate și dă peste colibe. Cioara lui Voronovici
Epopeea populară este adesea identificată cu Vântul; așa că într-un basm, conform ediției
rusești, Soarele, Luna și Ravenul se căsătoresc cu trei surori [1513] și, conform versiunii
surorii slovace, se căsătoresc cu regele Soarelui, regele lunii și regele vânturilor, care ia
domul pe aripi [1514]. În cazuri dificile ale vieții, eroii de basm se îndreaptă cu întrebări
către Soare, Lună și către Râpă sau Vânt [1515]. care poartă domnișorul pe aripi
[1514]. În cazuri dificile ale vieții, eroii de basm se îndreaptă cu întrebări către Soare,
Lună și către Râpă sau Vânt [1515]. care poartă domnișorul pe aripi [1514]. În cazuri
dificile ale vieții, eroii de basm se îndreaptă cu întrebări către Soare, Lună și către Râpă
sau Vânt [1515].
   În zborul lor rapid, vânturile ridică și poartă tot felul de sunete; recunoscându-le drept
ființe divine, omul străvechi credea că nu rămân surzi la rugăciunile sale, că ascultă de
bunăvoie plângerile, jurământurile și dorințele lui și le livrează la destinație. În cântecele
populare, apelurile epice la vânt sunt foarte frecvente, astfel încât ele ar transmite mai
degrabă vestea unui prieten drag sau a unui trib [1516]. Dar, pe măsură ce vânturile s-au
personificat după chipul păsărilor, este clar că au început să fie trimise apeluri similare
acestor locuitori cu aripi ușoare din păduri și aruni. Prin urmare, în poveștile mitice și în
poezia populară, păsările sunt mesageri de zei și muritori. Iată câteva exemple:
  
   „O, vultur, vultur, șoim cenușiu!
   Chi fără să te ai de partea mea?
   Nu te simți în legătură cu o astfel de noutate? "[1517]
  
   Sau mama îl întreabă pe vultur despre fiul ei în cazac, care a plecat într-o țară străină, și
primește o veste tristă de la el: „fiul tău, mamele, te relaxezi pe câmp!” [1518] În curtea
lui Lyubushin, o înghițitură zboară pe fereastra prințesei și o anunță doi frați
Klenovichi; în cântecele polonezilor, cehilor și slovacilor, ea poartă mesajul iubitorilor
[1519]. În cântecele mici rusești, cucul zboară către mamă cu veste despre soarta fiului ei
(258), iar prin privighetoarea fetița trimite o plecăciune în patria îndepărtată și cerceta
despre dragul ei:
  
   Soloveyko, o pasăre mică
   Zboară la partea mea
   Purtați un bătrân un arc;
   Nahai tatăl nu învinovățește,
   O mamă nu se întristează
  
   Soloveyko este mic!
   Vocea ta este subțire
   Spune-mi dragă?
  
   Aceștia îl roagă pe jackdaw cu aceleași cereri:
  
   O zboară, mutule! demy rid tată;
   Dă-mi dracu mai puțin, dacă îmi pare rău!
  
   Sau: "dragă de un negru! Spune-mi, dragă, draga mea?" [1520] Într-o epopee de
odinioară, un porumbel și un porumbel aduc lui Dobryna vestea că soția lui se căsătorește
cu o altă [1521]. În direcția proverbului păstrat până atunci, vestea despre coadă aduce
patruzeci.
   Reprezentările mitice ale furtunii, vânturilor și norilor de păsări zburătoare rapide au
servit ca o sursă din care au apărut semne, punând în cea mai strânsă corelație strigătul și
zborul diferitelor păsări cu vremea rea. Ciorba unui corb, ciripitul vrăbilor, strigătul
ghearelor, pragul de corbi prezice vreme rea și, în funcție de perioada anului, ploaie sau
zăpadă [1522]; lăutarii prevestesc și ei - dacă plâng din zbor, cățeluși - dacă se ascund
sub acoperiș, înghițiri și porumbei - dacă se învârt în jurul unei persoane; inghitirile care
zboara jos deasupra apei o fac sa se astepte la ploaie; zborul femeii pasăre se întâmplă
înainte de vânt: dacă zborul său este lin, atunci vântul va fi moderat, iar dacă se va tăia
prin aer brusc, cu un fluier, atunci trebuie să se aștepte o furtună [1523]. În general, dacă
păsările se învârt în aer cu un plâns, atunci iarna este semn de mentă, iar vara -
ploaie; dacă stau liniștiți, atunci vremea va fi senină (Chern. Gub.). Atunci când o gâscă
își lovește aripile în zăpadă sau strânge un picior de sub sine - aceasta servește ca o
prevestire a frigului [1524]. Întrucât strămoșii noștri au văzut bătălii și focuri cerești în
furtuni furtunoase, o luptă aprigă a elementelor, păsările de pradă se confundă cu
harbingerele nu numai ale fenomenelor atmosferice, ci și ale războaielor iminente,
victoriei sau înfrângerii, morții și focurilor. Conform mărturiei Iliadei, Zeus și-a trimis
vulturii în comemorarea rezultatului bătăliei care ar trebui să înceapă. Germanicul în
timpul războiului cu Cherusks, văzând vulturii îndreptându-și zborul spre pădure, unde
stătea inamicul, a ordonat soldaților să urmeze imediat aceste păsări, ca zeități ale
legiunilor romane (propria legionum numina) [1525]. Atât slavii, cât și germanii, vulturul
care crește (259) peste armata de marș, anunță victoria [1526]. Cronica lui Ipatiev sub
1249, ajungând la descrierea sângeroasei bătălii dintre Rostislav și Daniil Galitsky, el
spune: „Am fost un semn peste regimentul (Daniel) din Sice: un vultur care venea și
mulți corbi, ca o coajă grozavă, jucând păsări, un vultur care mătura și înoată cu vulturile
și zboară în aer, ca uneori Nicoli nu este, iar acest semn de bunătate să fie rapid
”[1527] Raven este mesagerul lui Odin, tatăl victoriilor și, prin urmare, conform
instrucțiunilor Edda, o turmă zgomotoasă de corbi în urma armatei a promis un triumf
asupra inamicului [1528]. Alte monumente combină cu această pasăre harbingerul
eșecului militar, înfrângerii; Un cuvânt despre regiment, printre semnele nelegiuite văzute
de armata rusă, menționează: „toată noaptea de seara, Bosuvi minți la ochi” [1529]. „Oh,
poli este un corb negru, este vina, îmi dau vina pe cap pentru bătaie”, spune cazacul din
Duma Mică rusă; aproape același lucru repetă Nechay, capturat de polonezi: „plânge fiul
mamei, oh, o corbă corbă!” [1530] Într-un cântec sârbesc, două corbi negre vor spune
Țarinei Militsa despre exterminarea regimentelor curajoase ale soțului ei [1531]. „Un
corb nu va face nimic pentru nimic”, spune proverbul rus [1532], iar sârbii îl înlocuiesc
cu rockul în sine: „Toată lumea are un corb rău pentru toată lumea, atât pentru bătrâni cât
și pentru cei mici!”, Adică toată lumea are propria parte nefericită. [1533] Fie că un corb,
o bufniță, o bufniță, o bufniță de vultur, o zholna, un ciocănitor vor zbura spre acoperiș,
este un semn sigur că casa este în pericol de ruină sau că una dintre rudele sale va muri în
curând; strigătul unui corb, o bufniță și o bufniță de pe acoperișul casei aduce un foc
[1534]. Un personaj neplăcut a fost atribuit unui corb pentru culoarea neagră a penelor
sale și unei bufnițe, o bufniță de vultur și o bufniță, ca niște păsări nocturne. Aceste
semne diverse, spunând averea prin zbor și plânsul păsărilor (Voronogray, Kuroklik etc. )
au stârnit împotriva lor o serie de condamnări din partea clerului creștin. În cuvântul
vechi (în colecția secolului al XV-lea), astfel de reproșuri sunt exprimate: "credem în
ghivece, și în datlya (ciocănitor?), Și ciori, și în titmouse. Dacă dorim să mergem acolo
unde vrem să mergem (pasăre), atunci vom face ascultător: indiferent dacă este la dreapta
sau la stânga? Este mai indicat să ne jucăm în funcție de gândurile noastre, nu ne spunem
noi: bine sunt fiara de sine, bine aparent le place reproșul, al cărui Dumnezeu nu ne-a
indicat așa de bine. calea rea de a se dizolva, să învățăm echipa noastră să vorbim verbal:
dacă nu ne rotim și nu suntem fără har, nu putem ajunge încă, dar nu suntem ascultători
"[1535]. care (pasăre) înainte de foc, atunci vom deveni ascultători: este dreapta sau
stânga? este bine să ne jucăm în gândul nostru, că (o) avem un verb pentru noi înșine:
bunul este fluxul de si, bunul este bun, blestemat blestemat, dacă nu Dumnezeu ne-a
indicat binele să ne spună. Dacă este ceva în neregulă pe calea noastră, atunci spuneți-ne
echipa noastră: ca și cum nu ne-am întoarce și nu am fost suficient de dulci să mergem și
nu am fost ascultători "[1535]. care (pasăre) înainte de foc, atunci vom deveni ascultători:
este dreapta sau stânga? este bine să ne jucăm în gândul nostru, că (o) avem un verb
pentru noi înșine: bunul este fluxul de si, bunul este bun, blestemat blestemat, dacă nu
Dumnezeu ne-a indicat binele să ne spună. Dacă este ceva în neregulă pe calea noastră,
atunci spuneți-ne echipa noastră: ca și cum nu ne-am întoarce și nu am fost suficient de
dulci să mergem și nu am fost ascultători "[1535].
   În mitologia indiană, faimoasa pasăre Garudha este cunoscută, cu frumoasele ei aripi
aurii [1536]; cunoaște-o și tradițiile altor națiuni. În Rusia, este cunoscut sub numele de
Firebird, pentru cehi și slovaci ptak Ohnivak [1537] - nume care indică legătura acesteia
cu flacăra cerească și focul în general: căldură - cărbuni fierbinți în cuptor, căldură -
sezonul cald al verii. Penele Firebird strălucesc cu argint și aur (penele Ognivak au pene
de culoare roșiatică), ochii strălucesc ca un cristal și se așază într-o grădină zoologică
(260) într-o cușcă ușoară. La miezul nopții ea zboară în grădină și o luminează cu ea
însăși la fel de strălucitoare ca mii de lumini aprinse; o pene din coada ei, adusă într-o
cameră întunecată, poate înlocui cea mai bogată iluminare; o astfel de pene, spune un
basm, prețul nu este nici mai mic, nici mai mult - mai mult decât un întreg regat, dar
pasărea în sine nu are preț! Germanii numesc această pasăre aur - der goldene Vogel, care
se bazează pe legătura filologică și mitică directă a aurului cu focul și lumina [1538]. Din
cele mai vechi timpuri, o astfel de imagine poetică a fost atribuită zeului Agni; în Vedete,
Agni este numită pasărea rapidă, cu aripi de aur, pură și înflăcărată și șoimul
puternic. Agni este în primul rând zeitatea flăcării cerești a fulgerului, apoi a focului
pământesc, furată din cer și transmisă oamenilor [1539]; prin urmare, Păsărea de Foc este
aceeași încarnare a zeului tunet, ca șoimul luminos-yasin, căruia basmul dă pătrunjel
colorat și capacitatea de a se transforma într-un bun coleg [1540] sau vulturul-distribuitor
al perunsului. Ea se hrănește cu mere aurii, care dau tinerețe veșnică, frumusețe și
nemurire și, prin valoarea lor, sunt complet identice cu apa vie (vezi cap. XVII) [1541],
potrivit legendei Horutan, în loc de mere aurii, ea fură ciorchine coapte dintr-o viță
glorioasă, care la orice oră a dat o găleată de vin (vin = ploaie), și bilă (= lumina soarelui
ascunsă în norii soarelui: vezi p. 111) întoarce vederea pierdută [1542]. Când cântă
Firebird, perlele stropesc din ciocul său deschis [1543], adică scânteile fulgere
strălucitoare se împrăștie împreună cu sunetele solide ale tunetului. Cehii sunt convinși că
cântatul ei vindecă bolile și scutește orbirea din ochi, adică melodiile unei furtuni de
primăvară curăță cerul de nori întunecători și revitalizează natura. S-a explicat mai sus
(vezi cap. VI) că efectele furtunilor și furtunilor uluitoare erau asemănate cu dialectul și
cântatul și că, pe această bază, toate personificările tunetelor erau înzestrate cu fantezie
cu un cuvânt și un dar profetic; de aceea, pasărea fabuloasă a lui Perunov a primit numele
de vorbitor de păsări [1544]. Din aceeași sursă a apărut o legendă despre Nightingale pe
care tâlharul cuibărește pe stejari înalți, ai căror copii se transformă în ciori negre cu
nasuri de fier [1545]. Herodot a înregistrat o legendă despre minunata pasăre Phoenix,
care arăta ca un vultur, cu pene de aur roșu; la un moment dat, ea decolează în sanctuarul
Helios, cântă un cântec funerar și, arzând în flacăra solară - renaște din cenușa ei. Această
legendă este povestită într-unul din manuscrisele noastre antice, după cum urmează:
„Acea pasăre este o pasăre nealienă singură, nu are nici prietenii și nici copiii ei, dar
trăiește în cuibul ei ... Dar îmbătrânește mereu, decolează la înălțime și încarcă focul
ceresc. , și-l takos își aprinde condescendent cuibul și se arde și el însuși, dar chiar și
pachetele din cenușa cuibului său sunt din nou pătate "[1546]. Sensul este acesta: o
pasăre fulgeră, îmbătrânită (= și-a pierdut forța) iarna, devine mai tânără odată cu apariția
primăverii; când razele strălucitoare ale soarelui de primăvară încălzesc cerul tulbure, o
pasăre de nori se aprinde cu o flacără tunetă și piere în ea la sunetele propriului său
cântec, adică la sunetele tunetelor izbitoare și ale vârtejului uluitor. Dar murind într-o
furtună, a renăscut din nou din vapori și din ceața care se ridica de pe pământ după ploaia
care cădea [1547].
   Totuși, nu trebuie uitat că în reprezentările mitice este imposibil de căutat o relație strict
definită între imaginea creată de fantezie și un singur fenomen natural; aceste idei s-au
născut din asimilarea metaforică și fiecare metaforă ar putea avea o varietate de
utilizări. Pasărea aruncată de săgeți fulgere era în același timp o pasăre vârtej și o pasăre
de nori; personificarea flăcării unei furtuni, în același timp ar putea servi ca emblemă a
soarelui răsărit. Omul străvechi a desenat în mod constant o analogie între furtuna zilei și
furtuna de primăvară și a pictat ambele în tablouri poetice identice. La fel cum o flacără
furtună distruge nori întunecați și aprinde lampa de soare stinsă de ei, tot așa strălucirea
zorilor dimineții alunecă întunericul nopții și scoate un soare clar: ca o pasăre cu aripi
aurii, strălucitoare, se înalță la bolta cerului și luminează pământul larg cu razele sale. Că
soarele părea cu adevărat o pasăre, acest lucru este mărturisit de vedete: „Te-am cunoscut
în spirit”, spune poetul către soarele răsărit, „când erai încă departe, tu, o pasăre care se
ridica din nori; am văzut (al tău) cap înaripat care curge chiar și curat de praf! "[1548]
Indienii din epoca vedică au personificat soarele sub formă de șoim și flamingo de gâscă
[1549]. Găsim urme de astfel de personificări în rândul germanilor și slavilor. Soarele de
primăvară, spălat în fluxurile de ploaie de tunete, a apărut în ochii muritorilor - iluminat,
strălucitor, și a fost asemănat cu o lebădă albă ca zăpada înotând în ape sau alte păsări de
apă: o rață și o gâscă. În Germania de jos, ei se lamentează în timpul ploii: Că soarele
părea cu adevărat o pasăre, acest lucru este mărturisit de vedete: „Te-am cunoscut în
spirit”, spune poetul către soarele răsărit, „când erai încă departe, tu, o pasăre care se
ridica din nori; am văzut (al tău) cap înaripat care curge chiar și curat de praf! "[1548]
Indienii din epoca vedică au personificat soarele sub formă de șoim și flamingo de gâscă
[1549]. Găsim urme de astfel de personificări în rândul germanilor și slavilor. Soarele de
primăvară, spălat în fluxurile de ploaie de tunete, a apărut în ochii muritorilor - luminat,
strălucitor, și a fost asemănat cu o lebădă albă ca zăpada care înoată în ape sau alte păsări
de apă: o rață și o gâscă. În Germania de jos, ei se lamentează în timpul ploii: Că soarele
a părut într-adevăr o pasăre, asta este mărturisit de vedete: „Te-am cunoscut în spirit”,
spune poetul către soarele răsărit, „când erai încă departe, tu, o pasăre care se ridica din
nori; am văzut (al tău) cap înaripat care curge chiar și curat de praf! "[1548] Indienii din
epoca vedică au personificat soarele sub formă de șoim și flamingo de gâscă
[1549]. Găsim urme de astfel de personificări în rândul germanilor și slavilor. Soarele de
primăvară, spălat în fluxurile de ploaie de tunete, a apărut în ochii muritorilor - iluminat,
strălucitor, și a fost asemănat cu o lebădă albă ca zăpada înotând în ape sau alte păsări de
apă: o rață și o gâscă. În Germania de jos, ei se lamentează în timpul ploii: - când erai
încă departe - tu, o pasăre care se înalță din nori; Am văzut (capul tău înaripat care curge
în moduri uniforme și curat de praf! "[1548] Indienii din epoca vedică personificau
soarele în formă de șoim și un flamingo de gâscă [1549]. Urmele unor astfel de
personificări se găsesc atât în germani cât și în slavi. Soarele de primăvară, După ce s-a
spălat în fluxurile de ploaie de tunete, i s-a părut ochilor muritorilor - iluminat,
strălucitor, și asemănat cu o lebădă albă de zăpadă, scăldată în ape sau cu alte păsări de
apă: o rață și o gâscă. - când erai încă departe - tu, o pasăre care se înalță din nori; Am
văzut (capul tău înaripat care curge în moduri uniforme și curat de praf! "[1548] Indienii
din epoca vedică personificau soarele sub formă de șoim și un flamingo de gâscă [1549].
Urmele unor astfel de personificări se găsesc atât în germani cât și în slavi. Soarele de
primăvară, După ce s-a spălat în fluxurile de ploaie de tunete, i s-a părut ochilor
muritorilor - iluminat, strălucitor, și asemănat cu o lebădă albă de zăpadă, scăldată în ape
sau cu alte păsări de apă: o rață și o gâscă. Găsim urme de astfel de personificări în rândul
germanilor și slavilor. Soarele de primăvară, spălat în fluxurile de ploaie de tunete, a
apărut în ochii muritorilor - iluminat, strălucitor, și a fost asemănat cu o lebădă albă ca
zăpada înotând în ape sau alte păsări de apă: o rață și o gâscă. În Germania de jos, ei se
lamentează în timpul ploii: Găsim urme de astfel de personificări în rândul germanilor și
slavilor. Soarele de primăvară, spălat în fluxurile de ploaie de tunete, a apărut în ochii
muritorilor - luminat, strălucitor, și a fost asemănat cu o lebădă albă ca zăpada care înoată
în ape sau alte păsări de apă: o rață și o gâscă. În Germania de jos, ei se lamentează în
timpul ploii:
  
   Lass den regen tibergehn,
   Lass die Sonnewiederkommen!
   Sonne komme wieder
   Mit deiner Goldfeder,
   Mit goldenem strahl
   Beschein uns allzumal ...
  
   Numele lebedei, care înseamnă alb, era în concordanță cu conceptul de zeitate albă a
luminii zilei (vezi pagina 50). Luând soarele pentru o zeiță frumoasă, germanii au crezut
că se poate transforma într-o lebădă; de unde s-a creat legenda despre fetița lebădă, ca
despre fiica și tovarășul soarelui. Zeița Synna (soare) și Dagr (zi), potrivit unui mit antic,
au născut o fiică pe nume Svanhvit Gullfjodhr (Schwanweisz Goldfeder - o lebădă de aur
alb-lebădă), adică în zori de dimineață, iar aceasta din urmă a avut un fiu Svanr hinn
raudhi (Schwan den Roten), adică razele de aur ale soarelui [1550]. Grecii au înzestrat
zeița Zorya (Eos) cu aripi strălucitoare. Din zorii dimineții și din (262) soarele răsărit,
simțurile poetice indicate au fost transferate Zilei pe care le-au adus, care, după mărturia
monumentelor antice (vezi pagina 53 de mai sus), ca o pasăre de pradă, își străpunge
ghearele ascuțite în întunericul nopții [1551]. Amintirea păsării solare a fost păstrată până
acum în Mica ghicitoare rusă, care numește lumina zilei - o pasăre învârtită: "există un
stejar vechi, există o pasăre-pasăre pe stejarul respectiv; nichto ji și nu ajunge - nici
regele, nici regina". O pasăre de soare stă pe un stejar vechi; fluxul anual de timp,
determinat de mișcarea solară, fantezia populară a asemănat cu un copac în creștere, pe
care cuibărește o pasăre de pasăre, depune ouă albe și negre și eclozează din ele zile și
nopți [1552]. Alte ghicitori vorbesc și mai clar despre reprezentarea soarelui - o pasăre:
„șoimul a devenit limpede, toți oamenii au plecat”, adică oamenii se trezesc la lumina
zilei [1553]; Sârbă: „o pasăre fără dinte și o face sfințită” = soarele înecă (mănâncă) alb
(ca lumina) zăpadă [1554]. Amintirea păsării solare a fost păstrată până acum în Mica
ghicitoare rusă, care numește lumina zilei - o pasăre învârtită: "există un stejar vechi,
există o pasăre-pasăre pe stejarul respectiv; nichto ji și nu ajunge - nici regele, nici
regina". O pasăre de soare stă pe un stejar vechi; fluxul anual de timp, determinat de
mișcarea solară, fantezia populară a asemănat cu un copac în creștere, pe care cuibărește
o pasăre de pasăre, depune ouă albe și negre și eclozează din ele zile și nopți [1552]. Alte
ghicitori vorbesc și mai clar despre reprezentarea soarelui - o pasăre: „șoimul a devenit
limpede, toți oamenii au plecat”, adică oamenii se trezesc la lumina zilei [1553]; Sârbă:
„o pasăre fără dinte și o face sfințită” = soarele înecă (mănâncă) alb (ca lumina) zăpada
[1554]. Amintirea păsării solare a fost păstrată până acum în Mica ghicitoare rusă, care
numește lumina zilei - o pasăre învârtită: "există un stejar vechi, există o pasăre-pasăre pe
stejarul respectiv; nichto ji și nu ajunge - nici regele, nici regina". O pasăre de soare stă
pe un stejar vechi; fluxul anual de timp, determinat de mișcarea solară, fantezia populară
a asemănat cu un copac în creștere, pe care cuibărește o pasăre de pasăre, depune ouă
albe și negre și eclozează din ele zile și nopți [1552]. Alte ghicitori vorbesc și mai clar
despre reprezentarea soarelui - o pasăre: „șoimul a devenit limpede, toți oamenii au
plecat”, adică oamenii se trezesc la lumina zilei [1553]; Sârbă: „o pasăre fără dinte și o
face sfințită” = soarele înecă (mănâncă) alb (ca lumina) zăpada [1554]. pe stejarul acela o
pasăre de verticea; nihto ji și nu ajunge - nici regele, nici regina. "Pasărea soarelui stă pe
un stejar vechi; fluxul anual de timp, determinat de mișcarea solară, fantezia populară a
asemănat cu un copac în creștere pe care cuibărește pasărea soarelui, depune ouă albe și
negre și trape din sunt zile și nopți [1552]. Alte ghicitori vorbesc și mai clar despre
reprezentarea soarelui - o pasăre: „șoimul a devenit limpede, toți oamenii au plecat”,
adică oamenii se trezesc cu lumina zilei [1553]; sârb: „o pasăre fără dinte, iar dulciurile
Jedi "= soarele înecă (mănâncă) zăpadă albă (ca lumina) [1554]. pe stejarul acela o pasăre
de verticea; nihto ji și nu ajunge - nici regele, nici regina. "Pasărea soarelui stă pe un
stejar vechi; fluxul anual de timp, determinat de mișcarea solară, fantezia populară a
asemănat cu un copac în creștere pe care cuibărește pasărea soarelui, depune ouă albe și
negre și trape din sunt zile și nopți [1552]. Alte ghicitori vorbesc și mai clar despre
reprezentarea soarelui - o pasăre: „șoimul a devenit limpede, toți oamenii au plecat”,
adică oamenii se trezesc cu lumina zilei [1553]; sârb: „o pasăre fără dinte, iar dulciurile
Jedi "= soarele înecă (mănâncă) zăpadă albă (ca lumina) [1554]. depune ouă albe și negre
și trape din ele zile și nopți [1552]. Alte ghicitori vorbesc și mai clar despre reprezentarea
soarelui - o pasăre: „șoimul a devenit limpede, toți oamenii au plecat”, adică oamenii se
trezesc la lumina zilei [1553]; Sârbă: „o pasăre fără dinte și o face sfințită” = soarele
înecă (mănâncă) alb (ca lumina) zăpada [1554]. depune ouă albe și negre și trape din ele
zile și nopți [1552]. Alte ghicitori vorbesc și mai clar despre reprezentarea soarelui - o
pasăre: „șoimul a devenit limpede, toți oamenii au plecat”, adică oamenii se trezesc la
lumina zilei [1553]; Sârbă: „o pasăre fără dinte și o face sfințită” = soarele înecă
(mănâncă) alb (ca lumina) zăpada [1554].
   Mai ales credințe semnificative despre cocoș. Cocos - pasăre care salută răsăritul; odată
cu cântecul său, el invocă acest luminar dătător de viață, expulzează puterea necurată a
întunericului și trezește o natură plină de viață. Malorussienii îi dau o poreclă
caracteristică: Budmyr [1555]. Prin strigătul unui cocoș, oamenii obișnuiți încă determină
ora nopții, adică cât mai rămâne până în zorii dimineții. Expresii: în cochet, în avantajele
cântecului înseamnă: la miezul nopții; puii, puii (puii - cocoșul) din analele sunt folosiți
pentru a însemna perioada timpurie când scandează cocoșii [1556]. O ghicitoare
folclorică numește un ceas cu numele unui cocoș: „un cocoș cântă, pene se învârtesc” (un
ceas de perete lovește și pendulul se leagănește; Novgorod, buzele.). Începând cu zorii
dimineții, grecii au numit prima oră a zilei „ora cocoșilor care cântă” [1557]. Evreii au o
credință că atunci când vine noaptea, Dumnezeu poruncește îngerilor să închidă porțile
cerului și imediat după aceea, spiritele rele să aibă ocazia să facă rău unei persoane; după
miezul nopții, porunca lui Dumnezeu este proclamată că, odată cu venirea dimineții,
porțile se deschid în cer (pentru un rezultat însorit) - ca la auz, cocoșii încep să cânte,
trezind oamenii la rugăciunea de dimineață; în același timp, spiritele rele își pierd puterea
distructivă [1558]. În opinia țăranilor noștri, strigătul cocoșilor servește ca un semnal că
sună pe cer dimineața; când ororile, diavolii, morții, vrăjitorii și vrăjitoarele se grăbesc să
se împrăștie în locurile lor [1559]. Ghicitoarea este exprimată despre cocoș: „de două ori
născut, niciodată botezat, dar diavolul se teme de el”; (263) patul și hainele decedatului
sunt scoase timp de trei zile (uneori timp de șase săptămâni) la găină, că unul și celălalt
cocos cântă și astfel îi purifică de influența malefică a Morții [1560]; dacă cocoșul cântă
înainte de miezul nopții - semn că îl vede pe diavol și vrea să-l alunge [1561]; în acea
noapte se crede că este vesel în rândul oamenilor, cărora cântăreții din seară [1562]. În
Germania, aceștia atribuie aceeași putere puternică vocii acestei păsări, pe acoperișurile
caselor pun imagini cu o barză și un cocoș, ca embleme care protejează locuința de
obsesia diavolă și de tot felul de calamități; obiceiul de a pune cocoșii de lemn pe
acoperișul prințului este observat și în unele sate rusești [1563]. Ca înaintaș al răsăritului
[1564], cocoșul a fost confundat cu numele metaforic al soarelui răsărit; Micul ghicitor
rusesc, însemnând soarele, spune: „așezați o bere pe o salcie, trăgând împletiturile (=
raze) la pământ” [1565]. Dar cum trezirea dimineții a soarelui în poezia populară a fost
identificată cu iluminarea chipului său frumos după o furtună și întunericul nopții cu nori
negri; sub forma unui cocos, mitul personifică în principal o furtună cerească, conducând
soarele din norii întunecați. Vârfurile de tunet, așa cum s-a indicat mai sus (p. 151), au
fost asemănate cu sunetul unui clopoțel și strigătul unui cocos. Cu cântecul său puternic
(= tunet), fabulosul cocoș a vorbit despre victoria asupra forțelor demonice, adică nori,
despre fuga lor de la flăcările arzătoare și ale apariției soarelui radiant. În același fel, un
sunet de clopot, ca metaforă a tunetului, se împrăștie, după credința populară, tunete și
instigă frica în duhurile necurate; sunând în primele ore de dinainte (dimineața), el, ca
strigătul unui cocoș, aduce răsăritul și misterul popular ia vocea cocoșului "pentru
desemnarea metaforică a soneriei clopoțelului. Aceasta explică credința că zorii dimineții
(de fapt, soarele care iese din spatele norilor întunecați) este precedat de un inel pe cer,
adică de tunet sonor. Apocriful antic vorbește despre un cocoș mitic imens, punând în
legătura cu cântarea lui este un răsărit însorit: „soarele curge în aer o zi, iar noaptea pe un
șoim zboară în aer fără să se spele, dar este spălat de trei ori în mână. Scriptura vorbește:
există pui, același cap către cer și marea până la genunchi; mâncarea este spălată de soare
într-un kiyan, apoi Akiyan ezită și valurile de bătăi curaj în pene încep; A simțit valurile
și a spus: Kokoreku! Este împins prin: Oh, Doamne! da lumina lumii. Mâncarea va cânta,
apoi toate cântările vor cânta într-un an (oră) pe întregul univers "[1566].
  
   Când Strefil este înfricoșat
   În a doua oră după miezul nopții,
   Atunci toți cocoșii de pe pământ vor cânta
   Întregul pământ va fi luminat în acele zile [1567]. (264)
  
   Mitul antic al nopții rătăcind al soarelui în apele Oceanului Mondial (pentru care vezi
cap. XVI) în locul dat al apocrifei se amestecă cu ideea poetică că, în timpul furtunii,
soarele se scaldă într-o mare zgomotoasă (= în nori de ploaie). Un cocoș tunet se tace
iarna, ceața și norii de zăpadă acoperă soarele și îl privesc de raze luminoase și calde; dar
odată cu întoarcerea primăverii, se aude din nou glasul puternic al unei păsări cerești,
difuzând lumii despre renașterea luminii zilei. Timpul reînnoirii de primăvară a soarelui
în era creștină este dedicat sărbătorii Învierii lui Hristos și de aceea exista o credință că
până la învierea Mântuitorului cocoșii nu cântau noaptea și spiritele rele erau libere să
rătăcească în întreaga lume. În Galicia, este cunoscută o tradiție, cunoscută printre alți
slavi: când Hristos a înviat, fata evreiască l-a văzut și i-a adus veștile tatălui; dar bătrânul
evreu nu a crezut: „atunci se va ridica din nou (acolo a fost răspunsul lui) când acest
cocoș prăjit zboară și cântă!” Și în acel moment, cocoșul prăjit a coborât din frântură, a
zburat și a strigat un ciob obișnuit! [1568] Într-un cadru atât de legendar, se transmite o
legendă mitică străveche despre o pasăre de furtuni de primăvară, care, fiind consumată
de o flacără de fulger, se repezi prin cer și cântă un cântec de tunet (comparați mai sus cu
legenda Phoenixului). La o întâlnire de primăvară, femeile țărănești ies să privească
soarele răsărit și se lamentează: [1568] Într-un cadru atât de legendar, se transmite o
legendă mitică străveche despre o pasăre de furtuni de primăvară, care, fiind arsă de o
flacără de trăsnet, se repezi prin cer și cântă un cântec furtunos (comparați cu legenda din
Phoenix de mai sus). La o întâlnire de primăvară, femeile țărănești ies să privească
soarele răsărit și se lamentează: [1568] Într-un cadru atât de legendar, se transmite o
legendă mitică străveche despre o pasăre de furtuni de primăvară, care, fiind arsă de o
flacără de trăsnet, se repezi prin cer și cântă un cântec furtunos (comparați cu legenda din
Phoenix de mai sus). La o întâlnire de primăvară, femeile țărănești ies să privească
soarele răsărit și se lamentează:
  
   Galeata insorita!
   Privește pe fereastră
   Bebelușii tăi plâng
   Ei cer să mănânce și să bea.
   Puii se prăbușesc
   Kochet a cântat -
   Iar prânzul a copt.
  
   Sensul acestei curioase lamentări este clar: pentru ca soarele de primăvară să iasă și să
dea pământului fertilitate, iar pentru pâinea zilnică pentru oameni, este necesar ca cocosul
ceresc să cânte, astfel încât norii să fie împrăștiați de o furtună [1569]. Când cocoșul
încetează să mai cânte, atunci va veni sfârșitul lumii; vocea lui nu va mai provoca
soarele, iar puterea necurată a întunericului și a frigului va intra în posesia universului,
iarna veșnică va domni pe pământ [1570]. Germanii și-au fixat tratatele cu formula
potrivit căreia drepturile și obligațiile stabilite ar trebui să rămână inviolabile pentru
totdeauna, până când vântul bate din nori, luna strălucește o lună și cocoșul cântă: (adică,
în timp ce răsare soarele). Conform faptului că zeul tunetului era împreună cu zeul
focului pământesc, cuvântul cocos în limbă este stabilit și în ghicitori este folosit în
sensul focului și al casei. "Pune coquette roșie pe acoperiș", "lasă cocoșul roșu"
înseamnă: a dat foc casei; germanii au o expresie similară. Un vechi proverb danez
despre foc - „cocoșul roșu de pe acoperiș cântă!”. Ghicitori populare rusești: „un verset
roșu aleargă de-a lungul versului (sau: pe lângă val)”, „un mic cocos roșu este pe un steag
roșu”, „un mic vraci alb se plimbă pe un șase picioare” înseamnă: foc și o torță
arzătoare; „A fost lăsată în prealabil o băutură care bea bere, dar era lăsată să doarmă,
chiar transpirând” = cuptorul este înecat doar dimineața [1571]. În Germania (din secolul
al X-lea), o sută (265) au dat cu buzunare pe turnurile bisericii de cocoși de aur, care
trebuiau să protejeze aceste clădiri de furtună [1572]. Una dintre poveștile moravene
[1573] vorbește despre un cocoș roșu care, când a cântat, ducele ușori i-au căzut din cioc
- la fel cum perlele sunt strecurate din ciocul deschis al păsării de foc. Slavii occidentali
au onorat un cocoș, ca o pasăre din Svyatovit [1574]; ulterior, în armonie cu numele
zeului antic cu Sfântul Vitus, amintirile păgâne au fost transferate la acest ultim. Legenda
cehă spune că diavolul a promis unui pescar să construiască un pod până la o anumită
dată și că, în schimb, fiica sa ar fi trebuit să-l primească. Când lucrarea s-a încheiat, un
pescar înspăimântat a început să se roage la St. Vita, astfel încât să-și elibereze
cocoșul; rugăciunea s-a auzit, cocoșul a strigat - și diavolul a dispărut, lăsând podul
neterminat, adică puterea necurată a iernii, care curge izvoarele și râurile cu poduri de
gheață, împrăștiate la primele sunete ale furtunii de primăvară (comparați mai jos, la
capitolul despre giganți, cu similar legenda Edda) [1575]. Pe icoanele antice din St. Vita
întâlnește imaginea unui cocos, iar până în secolul trecut, în ziua sărbătorită de acest
sfânt, obiceiul de a purta cocoși în biserica St. Feit [1576]. Până acum, semnele vremii
sunt conectate cu această pasăre și pui: dacă cocoșul cântă mai devreme decât de obicei,
atunci vara aduce vreme rea, ploaie, iar iarna - un dezgheț; găinile se scaldă pe uscat - să
plouă și își transformă cozile în timpul iernii spre o furtună de zăpadă [1577]. Ca și în
cazul altor păsări, înaintașii furtunilor furtunoase, semne despre război și dezastrele care
îl însoțeau au fost combinate, aceleași semne au fost aplicate cocoșului și găinilor: dacă
cocoșii cântă într-un timp neobișnuit, dacă puiul cântă un cocoș, acesta aduce o persoană
moartă sau un fel de nenorocire. [1578]; dacă puii sunt stângaci noaptea, atunci fii ceartă,
război sau recrutare [1579]. Grecii și romanii au păstrat puii sacri și, în funcție de modul
în care au înfipt mâncarea oferită lor, au făcut concluziile lor despre rezultatul
întreprinderilor militare. Fiecare legiune romană avea propriul său pullarius, obligat să
protejeze și să hrănească găinile de proprietate. Conform lui Pliniu: „pullis regitur
imperium romanum, Y jubent acies” [1580]. Pacienții de la o spaimă din buzele lui
Arkhangelsk. ele sunt umplute cu apă în care a fost cumpărat un cocos înainte, în timp ce
în alte locuri folosesc apă pentru care se îmbibă cărbuni fierbinți; această apă, spălată de
un cocoș, primește puterea de vindecare a ploii de primăvară. Din febră și icter, pacienții
sunt turnați sub o bibană - într-un moment în care puii vor sta pe ea [1581]. În buzele
Voronezh. există o astfel de obișnuință: dacă un copil țipă mult timp noaptea, atunci
mama îl bagă în tiv și merge la cotlet pentru a trata tratamentul cu creex [1582]; acolo îl
scaldă sub o bibană, spunând: "Zorya-Zoryanitsa, fată roșie! ia-ți crixusul, dă-ne un vis"
[1583]. Zorya se trezește pe oameni, își ia somnul, și, prin urmare, vraja i se adresează să
nu perturbe liniștea copilului. Pentru ca un copil de fericire (266) să-și smulgă dinții cu
înverșunare, un cocoș negru trebuie să străpungă creasta cu un os sau ac de păr și să apară
de acolo pentru a unge gingiile copilului [1584]. Forța grațioasă a furtunilor, care dă
recoltele de pământ, a forțat ideea de fertilitate să fie asociată cu cocoșul și i-a oferit un
loc în ceremonia de nuntă și în divinitatea populară despre mirese și mire (vezi p.
236). Toate acestea mărturisesc semnificația religioasă antică a cocoșului și, prin urmare,
credința că cel care a furat puii tremura mâinile nu era o glumă în gura unui păgân
[1585]; în buzele Vologda. chiar consideră că este un păcat să tai și să mănânci
cocoși. Forța grațioasă a furtunilor, care dă recoltele de pământ, a forțat ideea de
fertilitate să fie asociată cu cocoșul și i-a oferit un loc în ceremonia de nuntă și în
divinitatea populară despre mirese și mire (vezi p. 236). Toate acestea mărturisesc
semnificația religioasă antică a cocoșului și, prin urmare, credința că cel care a furat puii
tremura mâinile nu era o glumă în gura unui păgân [1585]; în buzele Vologda. chiar
consideră că este un păcat să tai și să mănânci cocoși. Forța grațioasă a furtunilor, care dă
recoltele de pământ, a forțat ideea de fertilitate să fie asociată cu cocoșul și i-a oferit un
loc în ceremonia de nuntă și în divinitatea populară despre mirese și mire (vezi p.
236). Toate acestea mărturisesc semnificația religioasă antică a cocoșului și, prin urmare,
credința că cel care a furat puii tremura mâinile nu era o glumă în gura unui păgân
[1585]; în buzele Vologda. chiar consideră că este un păcat să tai și să mănânci cocoși.
   Ca reprezentant al luminii de zi, al focului și al fulgerului, cocoșul din legendele mitice
este înfățișat ca o pasăre strălucitoare, roșie. În poveștile noastre, este cunoscut același
cocoș, scoica de aur, care joacă un rol atât de important în mitologia scandinavă. El stă pe
un cer înalt și nu se teme nici de apă, nici de foc: aruncat într-o fântână, bea toată apa și
aruncat într-un cuptor - inunda foc cu această apă [1586]. Edda vorbește despre un cocoș
roșu-deschis cu o creastă aurie, care, cu strigătul său, trezește binecuvântații eroi care se
află în Valhalla și îi cheamă la luptă (luptă = furtună). Conform unui basm german, trei
cocoși stau pe un copac nor mondial: cupru, argint și aur, care ocupă astfel locul unui
vultur fulgerător (vezi cap. XVII). Spre deosebire de cocoșul strălucitor al Valhalla, în
regatul subteran al Gellei, un alt cocoș cântă - negru. Arabii și perșii au contrastat, de
asemenea, cu cocoșul negru, demonic, cu cocoșul alb, așezat pe tronul zeului ceresc
[1587]. În domeniul reprezentărilor păgâne, este deosebit de remarcabil faptul că aceeași
imagine poetică servește adesea pentru a denota atât puterea luminii, sănătoasă, cât și
opusul ei - puterea întunericului, distrugător; numai culoarea dată personificării mitice se
schimbă de la alb, roșu, auriu la negru, sumbru. O astfel de întruchipare a forțelor divine
și demonice în imagini identice a fost convenită de cele mai vechi vederi ale omului
asupra naturii. Întunericul se răspândește în natură cu aceeași viteză ca lumina și, prin
urmare, dacă zorii dimineții erau asemănăți cu o pasăre cu aripi aurii care zbura până la
cer, atunci noaptea care coboară pe pământ era asemănată cu o pasăre, doar cu aripi negre
cu care acoperă întreaga lume. nor, după cum s-a indicat deja, personificat în același
mod. Pe de o parte, de dragul scânteii de fulgere care scânteia în ea, ar putea fi numită o
pasăre înfocată sau cu pene de aur; dar, pe de altă parte, de dragul întunericului cu care
îmbrăca cerul și care a făcut-o ca noaptea, norul trebuie să pară o pasăre neagră. Același
fenomen natural în condiții diferite ar putea fi atât benefic, cât și ostil pentru om, și,
uitându-se la acest aspect, i-a oferit acesta sau acel caracter. Norii își poartă aripile nu
numai ploile care dau apă câmpurilor și produc culturi; aduc și furtuni distructive, viscol
rece, grindină și zăpadă, provocând infertilitate, foame și mortalitate pe
pământ. Popoarele primitive, în cea mai mare parte a legendelor lor poetice, le-au
înfățișat ca niște creaturi demonice; însăși ideea iadului cu focul său de neînlocuit și, în
același timp, sumbru lipsit de speranță, a apărut din această vechime vedere asupra
tunetelor (vezi cap. XXII). De aceea atunci, ca pe tărâmul zeilor strălucitori, creatori ai
fertilității pământești, un cocoș roșu cântă (267), pe tărâmul care respiră moartea lui
Gella, se aude strigătul unui cocoș negru. Din profetele corbului, s-a păstrat tradiția că a
fost creată la fel de albă ca zăpada și blândă ca un porumbel; eliberat din chivot, s-a
aruncat pe carru și nu s-a întors la Noe cu vestea sfârșitului potopului: de atunci a devenit
negru și însetat de sânge. Basmul Horutan [1588] raportează trăsăturile mai vechi ale
acestei tradiții: eroul puternic a omorât spiritul necurat (șarpele nor), împreună cu amanta
sa (= soția tulbure) și au fost tăiați în părți mici ale corpului pe un câmp larg. Un corb și
un corb au zburat și au început să devoreze cadavrele; corbul s-a târât la un necurat și
pentru asta este tot negru, iar cioara este deopotrivă albă și neagră, din moment ce ea era
gâscă și necurată, și amanta lui. Sârbii, vorbind despre un eveniment extraordinar sau
dubioasă, au spus-o astfel: „acest lucru nu s-a întâmplat de când corbul s-a făcut negru!”
[1589] În fabula, rămâne amintirea că corbul a servit ca întruchipare poetică a unui nor de
primăvară ușor, ceea ce nu este suficient - adunându-se treptat (= ca și cum ar consuma
vaporii și cețelele care se ridică de pe pământ, aceste rămășițe ale unui șarpe demon
spulberat de un tunet), se întunecă și este făcut din alb-zăpadă, ca o lebădă în jos, neagră
ca aripa unui corb.
   Atât în limbaj, cât și în legendele mitice, noaptea și norul au fost luate pentru numele
metaforice ale morții; vântul trecător, ca purtător al vaporilor nocivi, este legat și de
conceptul de ciumă, contagiune, pe care îl găsim o indicație directă în cuvântul
sălbăticie. Așa se explică de ce puzzle-urile populare reprezintă Moartea ca pasăre:
  
   La mare pe ocean
   Pe o insulă din Buyan
   O pasăre Oyster stă (sau: Vertyanichka);
   Se lauda, se lauda,
   Ce a văzut
   Am mâncat mult -
   Iar regele de la Moscova,
   Regi în Lituania
   Bătrânul din celulă
   Un copil în leagăn [1590].
  
   Din același ocean aerisit de unde au apărut semințele vieții (= ploaie roditoare), a
pătruns formidabilă pasăre a morții. O altă ghicitoare înfățișează Moartea: „există un
copac, există flori pe un copac, un cădeluș sub flori (sau: jgheab), un vultur deasupra
florilor - ridică flori, îl aruncă în căldură; nu scade florile, nu ajunge în căldură”
[1591]. Un copac este lumea, florile sunt oameni, un vultur este Moartea, o căprioară sau
un jgheab este un sicriu. În legenda apocrifă, cunoscută sub numele de „Visul Fecioarei”,
Hristos le spune păcătoșilor: „Îți pun păsări, nasuri de fier negru care zboară și țipă și
pâlpâie, care vor avea un temperament rău” [1592]. În unele părți ale Rusiei, oamenii
obișnuiți reprezintă holera sub forma unei păsări negre uriașe care zboară noaptea: peste a
cărei casă își alungă aripile - boala este acolo [1593]. De asemenea, ciuma este
considerată o rață zburătoare, în care coada și capul șarpelui (268) sunt [1594], adică
imaginea păsării este contopită într-o singură reprezentare cu imaginea șarpelui mitic. În
buzele Podolsk. credeți că necuratul poate apărea sub forma unui corb negru; prin curtea
căreia zboară un corb care trântește - va exista un caz de vite - semn care există atât în
Rusia, cât și în Germania [1595], în Evul Mediu corbul a fost recunoscut drept mesagerul
diavolului [1596]. Polonezii cred că diavolul este predominant sub formă de bufniță; dacă
țăranul aude vocea acestei păsări în pădure, atunci convins că necuratul râde de el, este
botezat și se grăbește să ajungă cât mai repede acasă [1597]. Conform legendei rusești,
puterea necurată zboară din iad sub formă de păsări [1598]. Semnele populare plâng și
sosirea păsărilor de pradă confundate cu o predicție tristă a morții cuiva. remarcabil, că
furtuna și bolile generale sunt în egală măsură atribuite fluturării aripilor diverselor
păsări; Fecioara de mare, potrivit sătenilor, unde vrea să trimită boala - fluturând o batistă
în această direcție.
   Comparând zorii dimineții = zorii zilei cu pasărea strălucitoare, cu aripi aurii, oamenii
primitivi, în limbajul lor metaforic bogat, exprimau răsăritul zilnic - o fabulă că această
pasăre minunată poartă un ou auriu în fiecare dimineață, strălucirea căreia alungă
întunericul nopții sau, în cuvintele celor de mai sus. ghicitori, în fiecare săptămână
depune șapte ouă albe, șapte negre, adică zorii dimineții naște zile, iar seara naște nopți
[1599]. Poveștile populare cunosc o pasăre cu aripi de aur (rață, gâscă sau pui), care în
zorii fiecărei zile poartă un ou de aur sau o piatră prețioasă scumpă [1600]: „în der Nacht,
spune un basm german, hatte der Vogel ein Ei gelegt, das war ein Karfunkelstein und
alles wurde licht und hell im Zimmer als schien die Sonne. " Prezentarea soarelui printr-o
bilă de aur și o piatră prețioasă a fost spusă mai sus (p. 106, 112). Când vor să exprime
ideea că fericirea nu este ușoară în prezent, ei spun de obicei: „acel pui a murit care
depune ouă de aur!” [1601] Acest ou, adus într-o încăpere întunecată, se luminează cu
sine ca soarele; într-o versiune a poveștii despre o rață cu ouă de aur am citit:
"Proprietarul a încuiat rața într-un hambar întunecat; noaptea a depus un ou de aur. Un
bărbat s-a dus acolo, a văzut o lumină grozavă și, gândindu-se că hambarul a luat foc, a
strigat la gât: foc! foc! soție , apucați o găleată, alergați să completați! Au deschis un
hambar - fără fum, fără flacără, doar un ou de aur strălucește "[1602]. Conform
conceptului poetic antic, soarele răsărit dimineața s-a născut din intestinele întunecate ale
nopții, iar soarele de primăvară - din intestinele tunetelor. Conform acestui fapt, oul solar
de aur era purtat de o pasăre neagră-noapte sau de o pasăre - un fulger: un mit, conectat
predominant la cocoș, ca o pasăre, cu imaginea căreia zorii dimineții și flacăra unei
furtuni este egală în egală măsură (269) [1603]. Măsura în care influența limbajului
metaforic a fost puternică este evidentă din faptul că fantezia nu a îndrăznit să se abată de
la instrucțiunile sale directe și, contrar dreptului natural, l-a obligat pe cocoș să depună
ouă. Următoarea legendă curioasă a supraviețuit în Krayn: în vechime pământul era gol,
nu exista nimic pe el - doar piatră. Dumnezeu a regretat și i-a trimis cocoșul, l-a lăsat să
fertilizeze pământul. Kochet s-a așezat într-o peșteră și a depus un ou minunat, din care
curgeau șapte râuri; au inundat câmpia și în curând totul în jur a fost verde, plin de flori și
umplut cu tot felul de fructe; fără griji, oamenii trăiau fericiți în acel paradis. În înaltul
cerului stătea un cochet al unui zeu și în fiecare zi proclama muritorilor: când ar trebui să
fie treziți din somn, când să lucrezi și când să începi o masă. Strigătul încetat al unui
cocoș a deranjat în cele din urmă oamenii; „Noi înșine știm când și ce să facem!”
Oamenii au spus și au început să se roage lui Dumnezeu pentru a-i elibera de o pasăre
neliniștită. Și Kochetul lui Dumnezeu a dispărut din ceruri și, în același timp, ordinea
vieții anterioare a fost încălcată, au ajuns bolile și violența. Nebunia a preluat controlul
oamenilor, s-au dus la un ou minunat și au început să arunce cu pietre: "gromom se
razbilo i toliko wode iz njega udarilo, da naskorom sav coyjecji rod pogine. Raj se
napune vodom, te bia e jedno veliko jezero" [1604]. În această legendă este prezentată o
schimbare a timpurilor anuale: în sezonul de iarnă, pământul, învăluit în îngheț, se
transformă într-o piatră solidă și se întinde deșert; odată cu începutul primăverii, o pasăre
fulgeră zboară și își construiește un cuib pentru sine în peșterile de nori. Înveliți în nori și
ceață soarele este un ou de aur pus de această pasăre; cu razele sale fierbinți, încălzește
norii reci și îi face să toarne fluxuri de ploaie: câmpurile și câmpurile de porumb sunt
acoperite cu flori și verdeață, paradisul este stabilit pe pământ = regatul fericit al
verii. Dar vara se sfârșește, văzduhul lui Dumnezeu - înaintașul furtunilor a tăcut, iar din
nou vine vremea grea a iernii, totul pe pământ îmbătrânește, iar lumea declinului moare
într-un potop de averse de ploaie care însoțesc sosirea noii primăveri. În Rusia, există o
credință: dacă un cocoș este mai vechi de șapte ani, atunci nu este potrivit să îl păstrați în
casă; altfel va depune oul din care se va naște șarpele înfocat; vrăjitorul ia acest ou, îl
poartă în sânul său sau îl îngroapă în bălegar; după șase săptămâni, șarpele va ecloza din
ou și va începe să poarte argint și aur [1605]. Întâlnim aceeași credință și în alte națiuni:
un baziluc (= rege-șarpe, al cărui privire lovește la moarte ca fulgerul și respirația face ca
iarba să se ofileze și copacii să se estompeze) se naște dintr-un ou depus de un cocoș
negru de șapte ani și îngropat în bălegar fierbinte. Cocoș negru = nor sumbru; primăvara,
după cele șapte luni de iarnă, numite în poveștile populare de ani de zile, oul de soare
provine din el și, în același timp, se naște un șarpe furtunos prin acțiunea căldurii
solare. Mitul grecesc vorbește despre nașterea lui Typhon dintr-un ou îngropat de Erou în
pământ, adică. ascunsă în temnițele de nori. Soarele este înfățișat aici într-o atmosferă de
tunete, iar fantezia poetică îl compară cu un ou care dă viață unui șarpe mitic; în alte
povestiri, după cum vom vedea mai târziu, ea o asemănă cu o piatră prețioasă pe capul
regelui șarpelui. Venind dintr-un cocoș, baziliciul piere și el: de îndată ce aude strigătul
unui cocoș, el moare imediat, adică. un șarpe demoniu de nori moare într-o furtună
furtună, (270) când un cocoș ceresc își începe cântecul furtunos [1606]. Cu toate acestea,
mai mult de un soare a fost asemănat cu un ou de aur; aceeași metaforă a fost aplicată
stelelor care străluceau pe cer și cărbunilor fierbinți. Pleșele de constelație (πελειαζ -
porumbel sălbatic), cunoscută printre popoarele europene sub denumirea de găină puietă
cu pui (Kluckhenne, Abendhenne, poussuuere) [1607], este numită păsăra noastră sau
puiul de rață [1608]. Numele, evident, au apărut din faptul că în stelele strălucitoare ale
Pleiadelor au văzut ouă de aur purtate de un pui minunat sau o rață. Despre o tigaie
așezată pe cărbuni fierbinți, se exprimă o ghicitoare populară: „pasărea regală (sau: puiul)
stă pe ouă de aur” [1609]. Regele păsărilor, așezat pe ouă de aur, este, de fapt, un foc
aprins, care până acum se numește „cocoșul roșu”. Dar, cum focul pământesc a fost
identificat constant cu flacăra cerească a furtunii și aceleași imagini au fost folosite
pentru a desemna amândouă, este clar că pasărea furtunoasă în sine părea fantezii ale
națiunilor sugare care stăteau pe ouă de aur, iar în fulgerul sclipitor au văzut sclipirea
acestor ouă rulate de tulbure demoni. Acest lucru explică credința rusă că diavolii
rostogolesc ouă la răscruce [1610]. Cântecele sârbești vorbesc despre mere aurii,
aruncând pe care o servitoare tulbure numește fulgere din cer (vezi mai sus, p. 44). În
sagele germane, mace fulminantă (donnerkeil) este adesea reprezentată ca un
gewitterkugel [1611]. În Tirol, s-a păstrat un cântec pentru copii, în care Theotokos, care
a luat locul străvechii zeițe tunet, este creditat că aruncă bile de aur: încât chiar și cea mai
furtunoasă pasăre părea fantezii ale națiunilor sugare așezate pe ouă de aur, iar în fulgere
strălucitoare au văzut splendoarea acestor ouă rostogolite de demoni tulburi. Acest lucru
explică credința rusă că diavolii rostogolesc ouă la răscruce [1610]. Cântecele sârbești
vorbesc despre mere aurii, aruncând pe care o servitoare tulbure numește fulgere din cer
(vezi mai sus, p. 44). În sagele germane, mace fulminantă (donnerkeil) este adesea
reprezentată ca un gewitterkugel [1611]. În Tirol, s-a păstrat un cântec pentru copii, în
care Theotokos, care a luat locul străvechii zeițe tunet, este credit că aruncă bile de
aur: că cea mai furtunoasă pasăre părea fantezii ale națiunilor sugare așezate pe ouă de
aur, iar în fulgere strălucitoare au văzut splendoarea acestor ouă rostogolite de demoni
tulburi. Acest lucru explică credința rusă că diavolii rostogolesc ouă la răscruce
[1610]. Cântecele sârbești vorbesc despre mere aurii, aruncând pe care o servitoare
tulbure numește fulgere din cer (vezi mai sus, p. 44). În sagele germane, mace fulminantă
(donnerkeil) este adesea reprezentată ca un gewitterkugel [1611]. În Tirol, s-a păstrat un
cântec pentru copii, în care Theotokos, care a luat locul străvechii zeițe tunet, este creditat
că aruncă bile de aur: aruncarea pe care fetița din nor provoacă fulgere din cer (vezi mai
sus p. 44). În sagele germane, mace fulminantă (donnerkeil) este adesea reprezentată ca
un gewitterkugel [1611]. În Tirol, s-a păstrat un cântec pentru copii, în care Theotokos,
care a luat locul străvechii zeițe tunet, este credit că aruncă bile de aur: aruncarea pe care
fetița din nor provoacă fulgere din cer (vezi mai sus p. 44). În sagele germane, mace
fulminantă (donnerkeil) este adesea reprezentată ca un gewitterkugel [1611]. În Tirol, s-a
păstrat un cântec pentru copii, în care Theotokos, care a luat locul străvechii zeițe tunet,
este creditat că aruncă bile de aur:
  
   Es donnert und blitzt;
   Im Himmel drohen sitzt
   Die Mutter des Herrn,
   Palarie goldcne kem,
   Palarie goldene Kugein;
   Sic glitzen und blitzen,
   Die Engel thun Lachen,
   Die Kugein a căzut,
   Die Mutter Gottes thut suchen, etc. [1612].
  
   Printre diferitele presupuneri poetice, tunetul s-a apropiat și de zvonul produs de bile de
piatră rulantă: jocul format din aruncarea bilelor aparține timpurilor străvechi [1613], iar
fantezia și-a folosit imaginea familiară a acestui joc pentru a înfățișa o furtună de vară; o
astfel de asimilare a apărut cu atât mai ușor în minte, încât chiar în trăsnetele au văzut
pietre aruncate de un zeu tunet (vezi p. 126). Potrivit legendelor germane, în timpul unei
furtuni furtunoase, îngerii joacă schiuri în cer și aruncă pietre uriașe, care produc tunete
cu zgomotul și loviturile lor zgomotoase; pietrele care cad în găurile deschise sunt
aruncate la pământ (aeroliți) [1614]. Se spune despre demonii furtunoși (uriașii și
diavolii) că, fugind din urmărirea unui tunet, ei se derulează din (271) munți tulburi, sub
forma unei mingi sau a unei mingi în flăcări [1615], conform mărturiei basmelor rusești,
   Oul, ca metaforă a soarelui și a fulgerului, este luat în mitologie ca simbol al renașterii
de primăvară a naturii, ca sursă a puterilor sale creative. Când suflarea rece a iernii
impune ștampila morții și a distrugerii pe cer și pe pământ, embrionul unei vieți viitoare
pândește în acest ou, iar odată cu apariția primăverii se creează o nouă lume din
ea. Miturile cosmogonice sunt, de fapt, povești despre reînnoirea de primăvară a naturii
(vezi cap. XIX). Perșii credeau că la început nu exista altceva decât o zeitate; apoi s-a
născut un ou și când a copt, un univers a apărut din el cu un soare și lună limpezi
[1617]; au mărit un ou în cântecele lor sacre și au ținut imagini metalice turnate cu el în
temple [1618]. Tradiția indiană de a crea lumea vorbește despre un ou de aur care a plutit
în ape, adică în fluxurile de ploaie ale cerului tulbure [1619]. Conform legendei,
înregistrată de Herodot, lumea a fost creată dintr-un ou, pus de fabula pasăre Phoenix în
sanctuarul din Helios. Filozofii greci și romani își au originea în univers din ou (ab ovo),
iar în manuscrisele noastre antice asimilarea bizantină a lumii - oul - se repetă; astfel, de
exemplu, într-un manuscris citim: „mărturia lui Ioan de Damasc despre un ou: cerul și
pământul sunt ca un ou peste tot - coaja este ca cerul, scoicile sunt ca norii, proteina este
ca apa, gălbenușul este ca pământul” [1620]. Kalevala spune că la începutul secolelor,
puternicul Weinemainen s-a repezit peste marea largă (= cerul înnorat); dintr-o dată un
vultur zboară, se așază pe genunchi spre el, face un cuib și depune ouă. Weinemainen
simte că genunchiul său se încălzește, scuturându-le - și ouăle de vultur cad în mare și se
rup; din ruperea unui ou creează soarele, luna și stelele, condamnând aceste cuvinte
profetice: „fii, sub coajă - cu pământ, iar partea superioară cu cerul! strălucire, veveriță,
soarele pe cer, iar tu, gălbenuș, împrăștiați întunericul nopții cu luna! și ce rămâne din
ouă, lasă-l să se ducă la stele! "[1621] Comparând arcul rotund al cerului cu jumătatea
superioară a cojii de ou, s-a presupus că jumătatea sa inferioară a coborât și a închis
lumea interlopă. Astfel, nu numai soarele, ci întregul univers a fost reprezentat de un ou
uriaș. Crearea soarelui din albus de ou, iar luna de la gălbenuș este în concordanță cu
acele epitete, care au semnificat în egală măsură strălucirea corpurilor cerești și
strălucirea metalelor prețioase; la fel cum soarele și luna erau asemănate cu aurul și
argintul, aceeași asimilare a fost permisă în raport cu componentele oului. Ghicitorul
lituanian definește un ou ca acesta: "Am rupt gheața (= coajă) - și am găsit argint (=
proteină), am rupt argint - și am găsit aur (= gălbenuș) [1622]. Dând imagini umane
corpurilor cerești, un basm maghiar [1623] vorbește despre doi bebeluși cu părul auriu
care au eclozat din ouăle de aur ale unui corb: unul are o soluție salină în frunte, cealaltă
are o stea (272), care seamănă cu gemenii lui Dioscuros (Castor și Pollux), născuți din
ouăle lui Leda (de la Zeus Swan) și strălucind cu stele pe cer. În Persia, până de curând,
obiceiul era respectat - în luna martie, adică în timpul renașterii de primăvară a naturii,
bate ouă roșii, pune-le pe masă și trimite-le ca un cadou prietenilor lor [1624]. Avem ouă
roșii și galbene joacă un rol important în sărbătoarea Sfintei Învieri, coincidând cu
vremea celebrării păgâne antice a forțelor creative ale primăverii, iar tocmai culoarea în
care sunt pictate este semnificativă: atât epitetele roșu cât și galbenul sunt asociate cu
conceptul de lumină solară strălucitoare. În Săptămâna strălucitoare, obișnuitorii rulează
ouă roșii, le bat și le schimbă. Ordinele monahale din secolul al XVII-lea, împreună cu
alte rituri superstițioase, interziceau țăranilor să bată ouă [1625]; Prin urmare, în acest
obicei au văzut atunci un lucru contrar credinței. În ochii oamenilor, un ou, în special un
ou roșu, de Paște, a căpătat semnificația unui mijloc care dăruiește fertilitate și
sănătate. În ziua de Paște, țăranii pun pe o masă o cadă cu boabe de grâu, îngropând un
ou în ea și economisesc aceste boabe pentru însămânțare; pornind să semene inul, pun
ouă într-o pungă umplută cu semințe, iar la semănatul de cânepă, cojile de ouă sunt
împrăștiate pe câmp cu următoarea propoziție: „Livrare, Doamne, bătăi de cânepă, ouă de
iac!” [1626] În ziua Înălțării se duc pe câmpurile semănate cu secară și aruncă ouă roșii în
sus, astfel încât secara să se ridice la fel de mare (urcat) ca un ou aruncat. Primele trei ouă
de la pui, care au început să se grăbească înainte de celelalte, sunt folosite pentru a ghici
viitoarea recoltă; pentru aceasta observă în ce ordine, în timp, au fost demolate și apoi le
cântăresc: dacă primul ou este greu, atunci cel mai bun randament va fi de la
însămânțarea timpurie, dacă se trage mai puternic, cel de-al doilea ou este de la mijloc și
dacă cel de-al treilea este din cel târziu (buzele Saratov și Perm.). Auzind pentru prima
dată tunetul de primăvară, țăranii se spală cu apă dintr-un ou roșu - pe frumusețe, fericire
și sănătate: oul, urme., I se oferă același sens ca „săgeata tunetului”; pentru a menține fața
curată, astfel încât să nu existe pete (pistrui) pe ea, trageți-o cu primul ou depus de pui
[1627]. În ziua de Sfântul Gheorghe, alungând vitele pe câmp, mângâind caii de pe
creastă, din cap până la coadă, cu un ou de Paște și spunând: „Ca un ou este neted și
rotund, deci calul meu este neted și plin!” Pentru a împiedica lupii să atingă vitele, este
necesar să adăugați primul ou pus de un pui negru în jurul pășunii și lăsați-l pe câmp
[1628]: întrucât un tunet de primăvară împrăștie demonii iernării rătăcite de lupi, la fel și
emblema fulgerului - oul are puterea de a alunga lupii obișnuiți. În caz de incendii,
înfățișează un ou în jurul clădirii iluminate, care a fost botezat în prima zi a sfintei zile și
ei cred că focul nu se va răspândi mai departe; acest ou, aruncat în foc, în opinia țăranilor,
îl stinge imediat; aceste fonduri sunt considerate mai ales salvări în cazurile în care un
incendiu a avut loc de la furtună [1629]. Cehii, pentru a proteja coliba de o lovitură
furtunoasă, aruncă un ou depus joi verde (Donnerstag) și consacrat (273) sacru pentru o
sărbătoare strălucitoare. Aceleași credințe sunt legate de ramura Perunova (donnerruthe)
[1630]. care au fost creștinați în prima zi a sărbătorii strălucitoare și cred că focul nu se
va răspândi mai departe; acest ou, aruncat în foc, în opinia țăranilor, îl stinge
imediat; aceste fonduri sunt considerate mai ales salvări în cazurile în care un incendiu a
avut loc de la furtună [1629]. Cehii, pentru a proteja coliba de o lovitură furtunoasă,
aruncă un ou depus joi verde (Donnerstag) și consacrat (273) sacru pentru o sărbătoare
strălucitoare. Aceleași credințe sunt legate de ramura Perunova (donnerruthe)
[1630]. care au fost creștinați în prima zi a sărbătorii strălucitoare și cred că focul nu se
va răspândi mai departe; acest ou, aruncat în foc, în opinia țăranilor, îl stinge
imediat; aceste fonduri sunt considerate mai ales salvări în cazurile în care un incendiu a
avut loc de la furtună [1629]. Cehii, pentru a proteja coliba de o lovitură furtunoasă,
aruncă un ou depus joi verde (Donnerstag) și consacrat (273) sacru pentru o sărbătoare
strălucitoare. Aceleași credințe sunt legate de ramura Perunova (donnerruthe)
[1630]. demolat joi verde (Donnerstag) și consacrat (273) sacru pentru o sărbătoare
strălucitoare. Aceleași credințe sunt legate de ramura Perunova (donnerruthe)
[1630]. demolat joi verde (Donnerstag) și consacrat (273) sacru pentru o sărbătoare
strălucitoare. Aceleași credințe sunt legate de ramura Perunova (donnerruthe) [1630].
   Forțele elementare ale naturii - chiar și atunci când au fost personificate în imagini
umane - au ținut înrudirea mitică cu păsările. Păgânul dădea adesea zeilor săi; pentru
mulți dintre ei, aripile și hainele cu pene erau cele mai esențiale atribute, pentru
rapiditatea apariției și dispariției zeilor, aparținând lor ca întrupări ale elementelor
impetuose, era de obicei asemănată cu zborul [1631]. Vânturile și norii tuturor triburilor
ariene păreau să fie creaturi înaripate; în Evul Mediu, aceste personificări antice s-au
contopit în credințele oamenilor cu îngeri, despre care vorbește Vechiul Testament ca
mesageri înaripate ai lui Dumnezeu și războinici cerești [1632]. În interpretarea lui
Epiphanius din Cipru despre cartea Genezei, ideea este dezvoltată că îngerii sunt
repartizați pentru a controla elementele; Din vremuri imemoriale, această compoziție a
fost foarte respectată și a fost rescrisă în diferite colecții; aici sunt numărate: „un înger în
spirit (= vânturi) și furtună, un înger cu nor și întuneric și zăpadă, un înger de gelatină și
căldură, iarnă și toamnă și cu tot spiritul” [1633]. Pe monumentele creștine antice,
imaginile înaripate ale vânturilor sunt amestecate cu îngerii [1634]; în amprentele noastre
populare de conținut sacru, vânturile, dușurile, grindina și zăpada sunt înfățișate ca îngeri
de suflare și ploaie.
   Hermes, Zeusov mesagerul, avea pantofi cu aripi (πεσιλα), cu ajutorul cărora, cu
ușurință și în curând, ca vântul, s-a năpustit peste apă și pământ; Homer oferă acestei
încălțăminte epitetele de aur și ambrozie. Nu este dificil să recunoaștem în el cizmele
noastre fabuloase, călarele sau armele autopropulsate care își pot transporta proprietarul
atât prin foc, cât și prin apă și a căror viteză este atât de mare încât face șapte mile cu
fiecare pas, de ce germanii le numesc salturi și limite [1635]. Aceasta este o metaforă
poetică pentru un nor care se grăbește rapid și, deși călăreții sunt deja lipsiți de aripi,
păstrează totuși proprietatea supranaturală de a fi transferați din loc în loc cu viteza unui
vârtej.
   Găsim o legendă curioasă printre nemți despre cămașa cu pene (federhemd). O astfel de
cămașă era deținută de zeița Frey; la cererea lui Thor, ea a împrumutat-o pe vicleana
Loki: aceasta din urmă s-a aruncat pe o cămașă minunată și, ca și cum ar fi inspirată, a
zburat peste mare (= cerul) în locuințele uriașilor [1636]. Zeii și uriașii scandinavi (=
nori) au purtat haine de vultur și de șoim (adierkleid, falkenkleid); Basmele germane și
ruse păstrează legende despre porumbei, cămașe de rață și lebădă sau aripi: punându-le,
domnisoarele profetice se transformă în porumbei, rațe și lebede, iar atunci când sunt
scoase, devin din nou fecioare [1637]. Din legenda indiană de mai sus, știm că Agni a
zburat către regele Uzinara cu un porumbel; porumbeii i-au adus pe Zeus (274) de
zmeură, iar începutul profetului Dodon a fost atribuit celor doi porumbei care au ajuns
acolo. În Ucraina, când vor ca ploaia să nu mai vină, ei se lamentează: "Nu mergeți,
bordurașul! Îl voi da borschikului, îl voi pune pe un dubonqi, va zbura în trei diguri
albastre, ea va duce cha la krylonka, va aduce cha la exterior" [1638]. Este evident că
porumbelul din cele mai vechi timpuri a fost luat ca una dintre întrupările zeului
tunetelor, ploii și vânturilor; când păgânismul a căzut, oamenii superstițioși au amestecat
acest concept antic cu doctrina Sf. Spiritul, simbolul sacru căruia biserica recunoaște
porumbelul; cuvântul spirit a însemnat inițial vântul, iar versetul din cartea de porumbei
susține că vânturile violente veneau de la St. Duhul. Într-un cântec skopsky întâlnim un
astfel de apel la St. spirit: oamenii superstițioși au amestecat această vechime cu doctrina
Sf. Spiritul, simbolul sacru căruia biserica recunoaște porumbelul; cuvântul spirit a
însemnat inițial vântul, iar versetul din cartea de porumbei susține că vânturile violente
veneau de la St. Duhul. Într-un cântec skopsky întâlnim un astfel de apel la
St. spirit: oamenii superstițioși au amestecat această vechime cu doctrina Sf. Spiritul,
simbolul sacru căruia biserica recunoaște porumbelul; cuvântul spirit a însemnat inițial
vântul, iar versetul din cartea de porumbei susține că vânturile violente veneau de la
St. Duhul. Într-un cântec skopsky întâlnim un astfel de apel la St. spirit:
  
   Ești o pasăre, ești o pasăre
   Pasărea mea de paradis!
   Locuiești mereu în grădină
   Dormi puțin noaptea
   Te trezești devreme -
   Cântați cântece regale [1639].
  
   În Rusia pre-Petrină, porumbelul nu a fost mâncat [1640]; oamenii obișnuiți încă
consideră că este un păcat să tragă și să mănânce porumbei; cel care ucide această pasăre
nu va avea vite: pentru o astfel de răutate există cazuri [1641]. În care se găsesc porumbei
în casă, există noroc și fericire în orice și nu poate exista foc; când o clădire se aprinde,
pentru a stinge flacăra, ar trebui să arunce, din contră, un porumbel alb [1642], un
porumbel care zboară pe fereastră poartă un foc [1643]. Ca o pasăre dedicată tunetului,
un porumbel aduce atât un foc arzător, cât și fluxuri de ploaie care sting flăcările unei
furtuni. Tradiția are legătură cu același sens cu o lebădă; această pasăre servea ca
metaforă a soarelui limpede, ci și a tunetului. Zeus într-o poveste celebră cu Ledoy i-a
apărut sub forma unei lebede [1644]: minunatul cântec pe care le-a cântat înainte de
moarte înseamnă același lucru, ca cântec funerar al Phoenix (p. 261); a împușca această
pasăre este venerat în Rusia prin păcat; dacă ar arăta lebedei ucise copiilor - vor muri cu
toții [1645]. Străluciri de vară în legendele poetice ale popoarelor indo-europene au fost
înfățișate ca niște fecioare care toarnă ploi din căni și aruncă săgeți fulgere din arcurile
lor; dar la fel cum aceiași nori au fost personificați de păsări, porumbei, rațe și cămăși de
lebădă sau aripi au fost date fecioarelor indicate. Privind la soarele de primăvară, care
apare într-o furtună, poeții antici, în conformitate cu sensul dublu al lebedei, au pictat
acest fenomen în două tablouri diferite: pe de o parte, au vorbit despre Fecioara Fecioară,
care sub forma unei lebede albe scăldate în apele unei mări tulbure; pe de altă parte, norii
înșiși erau reprezentați de domnișoare de lebede, iar soarele prin atributul lor războinic
era un scut strălucitor:
   Nori întunecați, nori și cețuri păreau mintea observatoare a unui om străvechi (275) ca
acoperăminte sau haine în care era îmbrăcat cerul. Limbajul nostru mărturisește cu o
asemenea claritate cu o claritate deosebită: norul, regiunile, cochilia, scoicile - de la
verbul de a se înfășura, fibra - cerul încruntat, acoperit de nori, norul - vreme, când cerul
este întunecat de nori cenușii, pentru a învălui (puse) - pentru a se îmbrăca, pentru a se
dezbrăca, pentru a se dezbraca, teacă (teacă) - haine, rochie, pătură, copertă de sus,
veșminte - halat, pernă - acoperire superioară pe pernă, fibră - fir și pânză; când tunetii se
adună pe cer, țăranii spun: „au început să tragă” [1647]. În conspirații găsim următoarele
expresii: „Voi fi acoperit cu scoici (sau mă voi acoperi cu un nor întunecat), mă voi
înfiora cu o zori roșie [1648];„ Mă voi îmbrăca cu nori, mă voi acoperi de cer ” [1649],
adică mă predau protejării zeilor cerești de forțele inamice; conceptele de „acoperire” și
„pază” se îmbină: acoperire și protecție, scut și protecție. Strămoșii noștri au fost
considerați drept regatul norilor și, prin urmare, aceleași nume au servit pentru a desemna
bolta cerească și norii care o acoperă; taklatin. nubes, nebuloasă, greacă νεϕοζ, νεϕνελη,
dr.-ver. nebal - nor, ceata, corespund nabritei sanscrite si cerului slav identic cu acesta
[1650]; la cuvântul nubes întâlnim în latină. nubere în sensul original: copertă; nimbus (în
loc de numbus) - un văl, voal, nor și ploaie. O combinație similară a acestor concepte este
observată în raport cu cuvântul coelum - cer, dacă îl comparăm cu limba celtică:
galeza. celu - acoperă, ascunde, breton. kel este un loc secret, gaels. ceileadh - a ascunde,
a acoperi - un loc ascuns, cul - un coverlet și ceal - un cer [1651]. Gr. Οσρανοζ, despre
care vorbește Hesiod ca fiind numele cerului de noapte, care înconjoară pământul în
brațele sale, este Skt. Varuna de la var - la acoperire; în Vedete, Varuna este folosită
pentru a denota un firmament noaptea, adică îmbrăcat în negru și ca un cer de noapte -
acest nume este contrastat cu Mitre = zeitatea zilei [1652]. German, himmel J. Grimm
produce din hima - tego, vestio [1653]. Întunericul întunecător al nopții, apropiindu-se
constant în povești mitice de întunericul produs de nori, din cele mai vechi timpuri era
asemănat cu un văl negru aruncat peste ceruri. Imnurile vedice spun despre Noaptea că
țese o pânză întunecată; dar înainte să o poată termina, soarele răsărit distruge munca
ei. În limbajul nostru literar, expresia de până acum este frecvent folosită: sub acoperirea
nopții ", iar misterul popular prezintă întunericul nopții cu pânză neagră:„ lise neagră de
pânză în wikno "; aceeași ghicitoare, cu înlocuirea epitetului negru cu cenușie, înseamnă
un amurg devreme, de zor, [1654]; monumentele poeziei populare dau epitete dimineața
„Gri” și „gri” [1655]. În mod similar, Cronica Învierii se exprimă despre eclipsa lunii: „și
arătați cu repeziciune că este pânză neagră” [1656]. Noaptea, potrivit vechii expresii
germane, își pune o pălărie invizibilă: „niht helmade” (die Nacht setzte den Helm auf)
[1657] Conform conceptului poetic popular, noaptea zboară repede, ca și păsările Și aripa
neagră (276) (o aripă a capacului lingvistic identic cu cuvântul: capac [1658]), și a
acoperit cerul și pământul, „fluturat aripa pasăre și a acoperit întreaga lume un stilou,“
spune mister, adică noapte [1659]. Fumul acoperă și obiecte din ochi, precum întunericul
nopții; prin urmare, o ghicitoare populară o numește metaforic pânză gri: „pânză gri se
întinde pe fereastră” (fum dintr-o colibă de pui) [1660]. Țesutul subțire este comparat cu
fumul: „hack ca fumul subțire”; ceata - o acoperire ușoară și transparentă. În buzele
Tomsk. Se spune că ceața se răspândește de-a lungul munților în zdrențe [1661]; conform
credințelor germane, soțiile tulbure (vrăjitoarele) rotesc ceața și își atârnă firele și
țesăturile în jurul vârfurilor de munte; când fulgii cad în zăpadă - acest lucru se explică
prin faptul că frau Holle își scoate mantia albă (= nor de zăpadă) [1662]. Poveștile
grecești moderne oferă dragoni și llamas (= vrăjitoare) o pătură cu clopote, prin care ziua
se transformă în noapte, iar noaptea în zi, adică acoperire de nori, pe o parte îmbrăcând
cerul cu întuneric, iar pe de altă parte acest tunet este condus de furtuni: sunetul este o
metaforă a tunetului [1663]. De la această asimilare a norilor și a ceaților - până la
copertele și hainele din ceruri, s-a născut legenda despre cămășile minunate, în care s-au
născut domnișoarele aeriene, sosite sub formă de lebede și porumbei. Poveștile populare
menționează o cămașă magică care îl înzestra pe purtător cu o putere eroică
extraordinară; este dobândit de un erou fabulos (= tunet) de la un șarpe sau păsări, acești
reprezentanți mitici ai furtunilor și furtunilor și doar punând pe el, el este capabil să
poarte o comoară cu sabie (= fulger) [1664]. De vreme ce tunetele sunt aprinse de
fulgere, această cămașă magică i se dă numele de „foc”. Astfel, finlandezii îl reprezintă
pe tunul Ukko într-o cămașă de foc și, în caz de război, se roagă să îi ofere cămașa lor,
adică. pentru a proteja corpul războinicului împotriva atacurilor inamice cu capacul său
[1665]. Sârbii înzestrează balaurul cu haine înflăcărate: cântecul spune, un șarpe a zburat
de pe șoimul din turn spre Militsa,
  
   Cei pe care îi păcălește pe Meke Draga,
   Zbatsi zmaje ruho fire (e) evito,
   Pa cu regina se află pe jastuk [1666].
  
   Proorocul Ilya, care a luat locul lui Donar în epoca creștină și a pus stăpânire pe clubul
său și alte atribute, este înfățișat în unele sagete într-o manta de culoare aprinsă și într-o
șapcă roșie [1667]. Această reprezentare a unui tunet de îmbrăcăminte înflăcărată explică
mitul morții lui Hercule. Îmbrăcămintea otrăvitoare care îi arde trupul (277), potrivit lui
Max Muller, este aceeași pe care la vedete „mamele o țes pentru fiul lor radiant”, adică
nori care înconjoară soarele. Max Müller încearcă să explice majoritatea legendelor
mitice din vechile viziuni asupra soarelui, iar aceasta este una dintre punctele slabe ale
frumoaselor sale studii; în cazul de față, el vede în Hercules o ilustrare poetică a unui
apus de soare [1668]; contrar opiniei sale, credem că în exploatările lui Hercule, grecii
ne-au oferit o serie de legende poetice despre zeul tunet. Îmbrăcat în haine tulbure, el
arde pe o para funerară sau, mai simplu: moare într-o flacără a furtunii și la moarte intră
într-o căsătorie cu Hebe, zeița care dă nectar, adică, ploaia se revarsă împreună cu
moartea unui tunet. Din aceeași sursă, au apărut legende despre un covor de avion, o
pălărie invizibilă și o față de masă auto-colectată. Aceste minuni fabuloase sunt obținute
de la conducătorii mitici ai fenomenelor naturale furtunoase și tunătoare - de la uriași,
spiriduși, vârtej și spirite necurate [1669]. Un covor zburător este un nume poetic pentru
un nor care se grăbește de voința vânturilor, iar într-un basm german, un nor servește în
locul acestui covor, care ridică un erou dintr-un munte uriaș și îl transportă în țări
îndepărtate [1670]; în poveștile germane și valace, covorul-avion este numit mantia
zburătoare magică - wunschmantel [1671]. Nori, apropiindu-se de cer, lumini întunecate
și ceață, adunând peste pământ, ele ascund de ochi toate obiectele, ca și cum le-ar
ascunde în spatele copertelor și a le face invizibile. Prin urmare, mantia zburătoare a fost
numită mantie de invizibilitate [1672] - o reprezentare complet identică cu capacul
invizibil [1673], care, la rândul său, ar putea fi numit cu ușurință zbor rapid. Hermes, care
avea pantofi cu aripi, purta și o pălărie înaripată pe cap. Germanii au dat pălăriei
invizibile numele expresiv nebellkappe (pălărie de ceață, tulbure), iar Edda, printre alte
metafore de nor, îl numește huliz-hialmr, adică verhuUender cască, pentru nori și ceață
acoperă vârfurile munților, ca o acoperire a cască capul unui cavaler. Cuvântul helm
(cască) înseamnă de fapt: acoperire; comparați dr. helan, gotha. hulian (= hullen) -
ascunde, ascunde, ascunde; alte germane helian, scand. hulja - acoperire, dr. heli -
acoperire, voal, gehilwe - norul [1674]. Potrivit lui Edda, dragonul Fafnir, acoperind cu
corpul său comorile de aur (= aurul razelor soarelui), a pus Oegishialmr - o cască care a
trezit un sentiment de groază în toată lumea; Oegir este zeul mării, care a fost mult timp
confundat cu metafora prăpastiei ploii, iar casca numită după el înseamnă un nor de
ploaie. Aceeași cască invizibilă a fost posedată de Hades-ul grecesc, zeul temnițelor
iadului (= împărăția norului). Germanii au păstrat legende despre pălărie, fluturând ceea
ce poate provoca un vânt corect, ceea ce explică expresia vindhialmr (vindhelm) găsită în
Edda. În poezia despre Nibelung, pălăria invizibilă oferă Siegfried posibilitatea de a-l
ajuta pe regele Gunther în competiția sa dificilă cu Brunghild; a luat această pălărie de la
un pitic puternic (pitic = duh de furtună). Vechii zei păgâni puteau apărea invizibil
oriunde doreau; de îndată ce s-au îmbrăcat pe giulgiuri de ceață, se îmbracă în nori,
imaginile lor ușoare (trupuri cerești, zori, fulgere) au dispărut imediat din ochii unui
muritor; pomo (278) gai în lupte cu eroii lor iubiți, zeii și zeițele grecești le-au acoperit
într-un moment de pericol cu un nor gros (vezi Iliada); În mod similar, Valkyries care
participă la luptele eroilor și îi ajută să învingă inamicii pot aduce nori și grindină
[1675]. O astfel de participare a zeilor la bătălii și ascunderea de către nori de cavaleri în
război nu a fost o invenție arbitrară a fanteziei; bătălia, după cum știm, a fost un nume
metaforic pentru o furtună cerească. Într-o altă perspectivă, furtuna a părut căsătoria unui
tunet cu zeița fertilității de primăvară - Soarele clar (Zorea); prin urmare, au fost create
povești populare în care eroul, vrăjind pentru prințesa frumoasă, atotcuprinzătoare,
trebuie să se ascundă de ea de trei ori și dacă se poate ascunde într-un asemenea fel, ceea
ce nu va fi găsit de ea este făcut un mire fericit; un bun coleg se ascunde în nori,
îndepărtat pe aripile unui corb sau al unui vultur, și în marea adâncă (= într-un nor de
ploaie), coborând spre fundul său cu ajutorul peștilor sau, ca un băiat cu un deget
(personificarea fulgerului), se târâie într-o coadă, mană și sub copita norilor săi de
trecere. Într-un cântec antic, din insulele Feroisky (faroisches volkslied), în locul
păsărilor mitice, cal și pește, au fost crescuți zeii Odin, Gönir și Loki; ei ascund băiatul de
uriaș - primul pe câmp, al doilea în văzduh și ultimul în fundul mării [1676]. Limba
noastră regională înseamnă „ascundere” și „îmbrăcarea” în aceleași cuvinte:
îmbrăcăminte, ritual - îmbrăcăminte, îmbrăcăminte pentru femei, îmbrăcarea -
îmbrăcarea, deghizarea și ascunderea, ascunderea [1677]. Închiderea într-un nor a
însemnat să vă îmbrăcați în haine întunecate, de ceață și, prin urmare, să se deghizeze, să
devină de nerecunoscut, nedetectabil. Comparați cuvintele: hassle (gloom) - cloud, ceață,
păcălire - devin tulbure și păcălit - înșelați, priviți departe = vă face să vedeți ceea ce nu
este cu adevărat, hassle - o fantomă; să se căsătorească - să curgă în perechi peste pământ
în vremea agitată, ceață - ceață de vară și un miraj în stepele, maro - ceață, întuneric și
mara - o fantomă [1678]. Arta de a „păcăli”, „a privi departe” este atribuită credințelor
vrăjitorilor și vrăjitoarelor, ca conducători de nori și nori. Din aceste date se explică
numele lui Khovala; așa numit în buzele Kursk. un spirit cu douăsprezece ochi care, când
merge prin sat, îl luminează ca o strălucire de foc [1679]. Aceasta ne este deja cunoscută
personificarea unui fulger la scară largă (vezi p. 88), care a primit numele Khovaly (de la
khovat - ascunde, îngroapă) [1680], pentru că se ascunde într-un nor întunecat; Amintiți-
vă că identic cu acest spirit, un wii poartă ochiul pe ochi atotcuprinzător. Când soarele
este închis de nori, spunem că se ascunde în spatele lor, iar germanii se exprimă: die
Sonne versteckt sich sau verbirgt sich hinter den Wolken [1681]. El este mai puțin
semnificativ și dovezile limbajului, care conectează ideea transformărilor cu
discontinuitatea; cuvântul se întoarce (se întoarce) indică acoperirea cu pielea acelor
animale în care de obicei se întorc eroi de basm și sub forma cărora mitul norilor
personificați (vezi Ch. XIV). El este mai puțin semnificativ și dovezile limbajului, care
conectează ideea transformărilor cu discontinuitatea; cuvântul a se întoarce (a se întoarce)
indică acoperirea cu pielea acelor animale în care de obicei se întorc eroi de basm și în
forma cărora mitul norilor personificați (vezi cap. XIV). El este mai puțin semnificativ și
dovezile limbajului, care conectează ideea transformărilor cu discontinuitatea; cuvântul
se întoarce (se întoarce) indică acoperirea cu pielea acelor animale în care de obicei se
întorc eroi de basm și sub forma cărora mitul norilor personificați (vezi Ch. XIV).
   La cererea proprietarului său se întinde instantaneu o masă sau o împachetare auto-
asamblată și o înfățișează cu mâncăruri și băuturi delicioase [1682]; aceasta este metafora
izvoarelor (279) din nor, aducând cu ea miere cerească sau vin, adică ploaie și care dă
pământului fertilitate și pâine zilnică pentru oameni. Corespunde cu piatra de moară
tunetă, care macină fericirea și bogăția umană (vezi p. 147), și cornucopia din care
străvechele zeițe și-au împrăștiat binecuvântările asupra muritorilor (vezi cap.
XVI). Dintre germani, o față de masă auto-asamblată este cunoscută sub numele: tuch
deck dich sau tischchen deck dich [1683]. În legătură cu aceste reprezentări, există
legende fabuloase care cu un val de eșarfă (prosoape sau cearceafuri) puteți crea râuri și
mări, adică un nor trimite fluxuri de ploaie în zborul său aerian [1684]. Un proverb spune
că până în ziua lui Ilyin, popa ploii nu va implora,
  

XI. nor

   Nu este o coincidență faptul că limbajul nostru epic a ținut epitetul constant de a merge
oameni în spatele luminii, în mișcare mereu în nori; zborul lor rapid - în perioada formării
limbajului, a dat naștere la numeroase nume metaforice bazate pe comparații foarte
apropiate și inteligibile cu omul de atunci. Norul cu mișcare rapidă era imaginat ca un
covor de avion, și o pasăre, un cal înaripat și o navă zburătoare; Folosul epos a folosit în
mod liber toate imaginile etno-etice, atât de des în aceeași legendă - o opțiune vorbește
despre un covor-avion, iar cealaltă despre o navă zburătoare sau un cal
minunat. Reprezentarea unui nor, nori de o navă a apărut simultan cu reprezentarea
cerului - oceanul aerisit și cu atât mai ușor a fost ca această metaforă să se bazeze pe
impresia în direct făcută de mobilitatea norului, a bărcii și a navei, aceste concepte
diferite erau asemănate cu un cal și o pasăre. Să cităm dovezi despre ghicitori populare:
„iapa a bătut fagotul din ceruri, ea s-a uitat înapoi și nu a mai știut” (naveta); "între munți
(= coaste) aleargă un cal negru, este acoperit cu covoare, ucis cu capse (sau: cu cuie)"
(navă, barjă); „drumul este plat, calul este din lemn, norocos fără hrănire” (barca)
[1686]. Scan. ridha și anglos. ridan înseamnă: și plimbare și înot; în Edda, navei i se dau
numele: cal de mare (vagmarar), cal de navigație (seglvigg) și în poemul despre Beowulf
- o călătorie pe valuri sau pe mare [1687]. Melodiile rusești compară bărcile cu
pescărușii, și navele cu vele alb cu lebede; nava lui Nightingale Budimirovich a fost
numită Falcon; același nume a fost dat epicurilor și corăbiilor lui Ilya Muromets și
oaspetelui Novgorod Sadka; pe nava lui Ilya Muromets "o navigatie s-a zburat,
  
   Scurgeri de sulf, plute,
   De parcă ar fi scufundat un gogol ardent (281)
   O navă cu pânze plutește, plutește
   Ca și cum tânărul Vasily Buslaevici [1688].
  
   Hindușii au numit norii navele oceanului ceresc - navah samudriyah [1689]: în Edda,
norul este vindflot (schiff sau floss des windes), deoarece vânturile plutesc prin aer în
nori [1690]. Monumentele germane dau acestei nave un alt nume - nebelschiff. Pe navele
tulbure, spiritele furtunoase, vrăjitorii și vrăjitoarele se năpustesc pe cer, trimițând
grindină și averse; în Evul Mediu, oamenii spuneau despre un câmp de porumb smuls de
grindină: „die zauberer verhandein das getreide dem luftschiffer, der es wegfuhrt”
[1691]. Basme ruse [1692] Ei vorbesc despre o navă zburătoare care, precum o pasăre
[1693], poate trece prin spații aeriene cu o viteză uimitoare. Conform unui basm [1694],
el se afla în strânsoarea unui bătrân mitic, a cărui caracteristică distinctivă erau
sprâncenele și genele monstruoase, adică în puterea zeului tunet, pe care norii îl servesc
ca sprâncene și fulgere ca ochi. Pentru a provoca apariția acestei nave, eroul lovește
stejarul, care a fost mult timp acceptat ca o metaforă a norilor și, prin urmare, dedicat lui
Perun, care seamănă cu o poveste despre unul dintre cei șapte Simeoni: Simeon a luat un
topor, a tocat un stejar imens, a tasta da gaură - și a făcut o navă, care ar putea înota atât
sub apă, cât și sub apă [1695]. Epopeea basmului altor națiuni știe și ea despre nava
zburătoare; Poveștile norvegiene vorbesc despre o barcă extravagantă atât de mică încât o
poți ascunde în buzunar, dar care crește imediat într-o corabie mare, de îndată ce pui
piciorul pe ea și curge ușor prin aer prin munți și văi; atât de repede crește un punct negru
abia vizibil la orizont într-un tunet imens. Fierarii pitici iute de fulgere i-au făcut lui
Dumnezeu Freyr o corabie minunată (Skidhbladhnir), care putea fi pliată ca o farfurie sau
o masă de masă și apoi îndreptată într-un vânt bun și corect; în mod evident, această navă
este la fel ca un covor-avion și o față de masă auto-răsucitoare (tuch. deck dich)
[1696]. Legenda greacă povestește despre o aeronavă similară despre campania
Argonauților. Pentru zeul Freyr, păcătoșii pitici iute de fulgere au făcut o corabie
minunată (Skidhbladhnir), care putea fi pliată ca o farfurie sau o masă de masă, și apoi
îndreptată într-un vânt bun și corect; în mod evident, această navă este la fel ca un covor-
avion și o față de masă auto-răsucitoare (tuch. deck dich) [1696]. Legenda greacă
povestește despre o aeronavă similară despre campania Argonauților. Fierarii pitici iute
de fulgere i-au făcut lui Dumnezeu Freyr o corabie minunată (Skidhbladhnir), care putea
fi pliată ca o farfurie sau o masă de masă și apoi îndreptată într-un vânt bun și corect; în
mod evident, această navă este la fel ca un covor-avion și o față de masă auto-răsucitoare
(tuch. deck dich) [1696]. Legenda greacă povestește despre o aeronavă similară despre
campania Argonauților.
   Vechii germani purtau o corabie în onoarea pământurilor pe care le ocupau în onoarea
zeiței pe care Tacitus o identifică cu Isis. Grecii și romanii, în cinstea lui Isis, au efectuat
o procesiune solemnă la începutul primăverii și au adus o corabie ca un dar; s-a întâmplat
pe 5 martie, ziua indicată în calendarele Isidis navigium. Obiceiul de a transporta o navă
a fost ținut între triburile germane mult timp. Conform instrucțiunilor cronicilor din
secolul al XII-lea, în acest scop au construit o corabie în pădure, au revendicat un catarg
cu o vela pe ea, au pus-o pe roți și au transportat-o în jurul țării, însoțite de o mulțime de
oameni; în orașele unde se afla nava, porțile s-au deschis și locuitorii au ieșit în
întâmpinarea lui cu clicuri, cântece și dansuri vesele. În locul unei nave, a fost transportat
un plug, iar acest ultim obicei a fost răspândit și mai mult. În secolul al XVI-lea, a fost
emisă o interdicție de a transporta o navă sau un plug, de teama unei amenzi. În zilele
carnavalului, tinerii s-au adunat din toate părțile și au târât plugul cu cântări puternice,
sunetul muzicii și (282) dansului; fetele adulte care nu erau căsătorite, împlinite forțat cu
un plug și trebuiau să plătească cu bani; mai multe persoane, în urma plugului, au stropit
(= semănat) rumeguș; în unele locuri, un plug de foc a fost transportat (ein feurinen pflug
mit einem meisterlichen darauff gemachten feiir angeziindet) până a căzut în părți
mici. Remarcabilă ceremonie a unui tren cu o navă sau un plug, potrivit cercetărilor lui
Jacob Grimm, a fost realizată în onoarea zeiței tunete, căreia i s-au dat diferitele nume de
Freya, Golda, Perata și care a fost recunoscută ca instalatorul agriculturii și purtătorul
generos al culturilor [1697]. Nevăzut de nimeni în timpul iernii, pare să părăsească
pământul și să se retragă în țări îndepărtate, necunoscute, iar la începutul primăverii se
întoarce înapoi într-o aeronavă tulbure și, zburând în jurul câmpurilor și câmpurilor, le
irigă cu umiditatea care dă viață ploii și astfel pregătește pământul pentru producerea de
cereale. Această întoarcere fertilă a zeiței fertilității primăverii a fost sărbătorită în rândul
germanilor cu o ceremonie simbolică a unei procesiuni cu o corabie. Încă avem amintiri
vag despre acest rit păgân. Deci, mai recent, în Siberia, în timpul Shrovetide, pe mai
multe sanii legate între ele, au aranjat o navă cu toate echipamentele și pânzele
necesare; până la douăzeci de cai au fost strânși la sania din față, o cinstită săptămână
Pancake (numele sărbătorii naționale a înlocuit numele uitat al străvechii zeițe) și un urs
(întruparea zoomorfică a zeului tunet) au fost puse pe navă și însoțiți de compozitori l-au
condus pe străzi [1698].
   Același sens mitic combinat cu plugul ca și cu nava. Ambele concepte erau legate de
părerile unui om străvechi; pe măsură ce prima taie în pământ și o sfâșie, așa că cea de-a
doua taie apa și își face drum prin acest element umed, de ce cuvântul plug în sine (lit.
plugas, alte germane pfliich, ploh = pflug, scan. plogr, eng. ele sunt produse din rădăcina
comună indo-europeană plu (rogue = înot, adică aruncă suprafața apei; grecesc πλεν, din
care se formează atât placa sanscrită, cât și greaca πλοιον din navă. Din rădăcina ag
corespunzătoare lui sanscrit r, ar - laedere a provenit din greacă αροω, latină aro, Irl.
araim, Cimr. aru, Armor.ara, Goth.arjan, English.erian, Scand.eria, alte German.aran, lit.
arti, Slavic about (a ) rati, pol. ogas - explozie fie la sol; Gr αροτρον, aratrum lat, Kimry
aradyr, aradr, aradar etc rădăcină, armura arazr, Arar, etc-l ...... erida, scand. ardr,
litas. arklas, al-slava. urlă, cehă, oradio, gen radio, rusă ralo-- plug; dar aceleași cuvinte
au fost folosite și în sensul aratului mării sau a vâslei: în arhitectura limbii vedice, volanul
și vâsla, scand. ag și anglo. sunt vâsla [1700]. Cuvântul arat, pe lângă semnificația
țipătului, cultivarea pământului, este folosit și în sensul: a) tăierea, de exemplu, aratului
pâinii sau cărnii și b) răzbunare, risipire: „baldachinul nu este încă arat” (nu metenă
[1701], plugar - paniculă, evantaie, inghinal - (283) spirit, copil, miros - suflare, lovitură
[1702]; comparați: răzbunare și mine (e) tel - viscol. Oranul pământului, în acest fel, se
apropie de vârtej, interesant râuri și mări, ruperea copacilor și ridicarea prafului; un vârtej
suflă și el pământul și apele, ca un plug - un câmp de porumb și o navă - marea. Și cu
nava și cu plugul, conceptul de unelte de săpat este inseparabil, plugul are pentru t a
lamei de fier, iar nasul navei este ca un porc care săpe pământul cu nasul sau botul. De la
Skt. rădăcină ru - ferire, secare formate slave, săpate, Rvati, volan (pol. rydel, lat. rutrum
- spade), reg. roi - o barcă, o botă (pol. ryi) [1703]. De aceea, porcul apare în credințele
populare ca întruchiparea unui vortex și a unui simbol al agriculturii (vezi cap. XIV); în
sanscrită, plugul este godarana, adică ruperea pământului [1704], iar în unele locuri din
Germania plugul se numește schweinsnase, ing. pigsnose; latin. ogsa-- brazda coincide
clar cu porcus, ogsa-- porc și porc, similar cu Skt. vrika - un lup (de fapt: sfâșiere, tăiere)
în Vedas este, de asemenea, utilizat în sensul de plug [1705]. Sub influența vederilor
menționate mai sus, oamenii primitivi au asemănat cu un tunet cu un plug. Dumnezeul
tunetului învârte cerul tulbure, îl aruncă cu fulgere zdrobitoare și împrăștie sămânța
ploii. Dacă vă amintiți că invenția falsificării metalelor era atribuită zeității furtunilor,
apoi, desigur, a falsificat și prima plug; ca domnul care face recoltele pământului, l-a
învățat pe om să cultive câmpurile, să arate și să semene pământul. Conform poveștii lui
Herodot, fermierii sciți proveneau de la fiul celui mai tânăr al lui Solntsev, conform
Nume Kola-ksais = prinț al unui car (kolo este un cărucior pe roți); în capitolul următor
vom vedea că zeul tunet, potrivit legendei populare, călătorește în jurul cerului într-un car
și face tunete cu sunetul roților ei. Doar un singur Kola-ksais a știut să dețină un plug din
aur arzător, care a căzut din cer împreună cu un jug de aur, în timp ce cei doi frați mai
mari, care țineau acest plug, își ardeau mâinile: ca războinicii (prințul scut și prințul)
-Arrow), nu știau secretele agriculturii. Pentru aceasta, Kola-ksais a devenit rege peste
sciți, iar plugul a devenit un simbol al puterii regale. Această importanță a fost atribuită
plugului tuturor popoarelor antice. Într-un roman francez vechi, regele Hugon arat
autonom un plug de aur [1706]; la fel cum ambasadorii romani trimiși să solicite dictatura
din Cincinnatus l-au găsit cultivându-și câmpul, Premysl ceh a fost chemat la autoritatea
domnească din plug [1707]. Mai sus (p. 140), am explicat sensul tradiției grecești a lui
Iason, care a arat câmpul (= cerul) cu cupole, tauri care inspiră focul, adică fulgii și au
semănat dinți de dragon, adică fulgere. Pe același taur fabulos arat și Premysl; după
alegerea sa, taurii s-au ridicat în văzduh și s-au ascuns în creasta rocilor, care, după ce au
primit animale minunate, au închis imediat; acestea sunt acele stânci tulbure din care
Indra întunecat alungă din peșterile sale sumbre în fiecare primăvară pe câmpurile cerești
(vezi cap. XIII). (284) Epopeea rusă veche povestește despre eroul Mikulu Selyaninovici:
a aratat pe câmp și avea un bipod aurit, damasc de damasc; l-a văzut pe tânărul său erou
Volga Svyatoslavici și s-a dus la el cu echipa sa; călăreau ziua, călăreau alta de dimineață
până seara - și nu puteau să ajungă cu plugarul; L-am depășit în a treia zi. Era necesar să
tragem bipodul din pământ, să scuturăm pietrele și blocurile din omeshiks; întreaga
echipă puternică își încearcă puterea și nu poate face nimic, și plugarul însuși a venit și a
lovit plugul - și a zburat sus sub nori [1708]. Mai mult decât atât, tradițiile noastre
vorbesc despre aratarea șerpilor, acești reprezentanți demonici ai tunetelor, cu care Perun-
ul fulger a purtat lupte eterne și nesfârșite. Aceasta este legenda puternicului erou Nikita
sau Cyril-Kozhemyak [1709]. Când Nikita-Kozhemyak a învins șarpele în luptă, l-a
apucat pe plug, cântărește trei sute de kilograme și a pavat o brazdă până la mare; după
aceea a condus șarpele în apă, l-a ucis și l-a înecat în mare. În „Vilnius Athenaeum” din
1842 a fost relatată o legendă similară: în timpuri imemoriale, Dumnezeu a trimis
oamenilor cazaci un șarpe monstruos. Proprietarul țării, dorind să evite devastarea, a
încheiat un contract cu șarpele, potrivit căruia s-a angajat să-i dea un tânăr din fiecare
familie [1710]. După o sută de ani, a venit rândul fiului țarului și el, cu o plângere
generală a rudelor, a fost repartizat într-un loc fatidic. Acolo îi apare un înger, învață
rugăciunea „Tatăl nostru” și îi poruncește să fugă din șarpe, repetând neîncetat cuvintele
rugăciunii învățate. Timp de trei zile și trei nopți tinerii au fugit din șarpe; în a patra zi,
puterea lui a început să se epuizeze. Deja șarpele era aproape și respirația din gura lui
groaznică a început să-l zguduie pe nefericitul bărbat, când deodată a văzut o forjă de fier
în care St. Gleb și Boris au falsificat prima plug pentru oameni. Tsarevici a sărit în forjă,
iar ușile de fier s-au trântit în spatele lui. Șarpele a lins de trei ori ușa și s-a scufundat prin
limbă. Apoi Boris și Gleb au apucat șarpele de limbă cu acarieni roșii-fierbinți, l-au
îmbrăcat pe un plug și au tras o brazdă pe pământ, care până acum este cunoscută sub
numele de „puțul Zmiev”. Astfel de metereze, numite Zmievs, sunt încă indicate în multe
locuri din Ucraina; Șafarik le găsește în alte țări slave, iar în vest există legende despre
„puțul afurisit” [1711]. Superstiția populară susține că St. Boris a falsificat toate plugurile
și le-a dat oamenilor. Boris și Gleb sunt adesea înlocuiți de St. Kuzmoy și Demian, iar
aceștia din urmă îmbină oamenii într-o singură persoană. De când Kuzma-Demyan, forja
zeului, a făcut un plug, când marele șarpe a decis să-l atace și a lins deja cu limba lui ușa
de fier la forjă. " Forjarea lui Dumnezeu "l-a apucat de brânză de colți, a strâns-o la plug
și a țipat pământul de la mare la mare; brazdele așezate de acesta se găsesc de pe ambele
părți ale Niprului cu" arbori de șarpe ". Șarpele a cerut cu toții să bea apă din Nipru, iar
Kuzma-Demyan l-a condus până la foarte Marea Neagră deja lăsase drumul acolo.
Monstrul a băut jumătate din mare și a izbucnit [1712]. Până acum, fierarii nu forjau
nimic în sate în ziua Sf. Kozma și Demyan, iar femeile nu coase, venerate de păcat
[1713] ], iar misterul popular numește lanțul de fier forjat Kuzmoy: „nodul Kuzma, nu
poate fi dezlegat”. această tradiție este consemnată în povestea lui Ivan Popyalov [1714],
unde Kuzma și Demyan ucid cu un ciocan (= fulger) un șarpe uriaș care își deschide gura
(285) de pe pământ la cer; acest șarpe este în concordanță cu mama șarpelui-Vritra, lovită
de mazaua furtunoasă a Indrei . În același fel, într-o altă poveste [1715] Tempestul
Bogatyr, fiul vacii (Perun = fulger, fiul unei vaci de nori), este salvat de la mama șarpelui,
care are forma unui porc imens. Această participare a șerpilor fabuloși, a unui fiu de vacă
și a unui porc (= imagine demonică a unui nor; s-a indicat acum legătura unui porc cu un
plug) indică clar că baza originală, cea mai veche, a legendelor considerate de noi a fost
pur mitică; scena a fost transferată ulterior din cer pe pământ și legată de traiectele
cunoscute, așa cum se întâmplă adesea în istoria mitului; decorul legendar aparține acelei
vremuri ulterioare, când sub influența unui nou crez, atributele și faptele diferiților eroi ai
epopeii păgâne au fost transferate sfinților creștini. Aceeași soartă nu putea să nu
înțeleagă fierarii mitici, preparatorii săgeților Perunov. Amintirea lui Boris și Gleb este
sărbătorită de două ori pe an: a) în primăvara zilei de 2 mai, când țăranii iau teren
arabil; conform proverbului: „Boris și Gleb semăn pâinea”; oamenii își explică numele în
sine în cuvinte consonante: „profit” și „pâine”; acești sfinți promit recolta și profitul și,
prin urmare, toată lumea încearcă să vândă ceva în ziua de 2 mai, astfel încât tot anul să
tranzacționeze cu un profit [1716]. B) Apoi sărbătoresc Boris și Gleb pe 24 iulie, când
recolta se înmulțește și există furtuni puternice: „Boris și Gleb - pâine coaptă”. Împreună
cu profetul Ilie, au luat locul lui Perun; întrucât Ilya profetul arde cu fulgere pâinea
recoltată a celor care nu-i onorează vacanța (20 iulie), la fel și Sf. Boris și Gleb ard
coarne comprimate de la țăranii care lucrează pe câmp la 24 iulie, motiv pentru care
fiecăruia li se dă numele de Palikopa sau Palikopna [1717]. Însușirea lui Boris și Gleb a
acestor caracteristici care aparțineau cândva zeului tunet, credințele populare i-au obligat
să forgeze primul plug și să plugheze pe șarpele înflăcărat și înaripat. Aceleași idei au
fost transferate și la St. Kuzmu, în armonie cu acest nume cu cuvintele: văr (forjare) și
forjare; o altă bază, care a fost ghidată de oameni, va fi indicată în continuare. Odată cu
începutul primăverii, Perun a învins șerpi demonici (= nori de iarnă), i-a strâns într-un
plug tunet și aratat printr-un cer înnorat; aratând câmpurile cerești, a bătut șerpii cu bâta
lor fulgerătoare, sau ei înșiși, obosiți de munca lor grea, s-au băut din apa mării și au
izbucnit, adică norii, revărsându-se cu umiditate de ploaie, l-au vărsat de tunete și trosnit
pe pământul însetat. Întrucât sciții credeau că plugul și jugul au fost aruncate din cer de
zeitatea supremă, așa că tradiția bulgară spune că Bunicul-Domnul a învățat oamenii să
strige și să țese [1718] iar sătenii ucraineni sunt convinși că Dumnezeu însuși i-a dat lui
Adam un plug, iar Eva o canapea când i-a trimis din paradis [1719]. În mica generozitate
rusă [1720] Domnul pare a fi un câmp:
  
   Pentru a merge într-un plug poli-poli
   În spatele acestei pluguri este Domnul;
   Maica Domnului, purtând:
   "Ora, fiule, dovgu niva, (286)
   Veți străluci grâu viu
   Și vârfurile sunt ca plăcintele. "
  
   În alte cântece rituale, Hristos plugează un câmp de porumb cu un plug de aur, St. Petru
ajută, iar Maica Domnului seamănă cu cereale (vezi mai jos în capitolul sărbătorilor
publice). În constelația Orion, în care germanii l-au văzut pe Friggov învârtind roata,
fermierii noștri încă văd plugul ceresc [1721]; Lituanienii numesc constelația Gedi
Plowman cu tauri [1722], iar Ursa Major, în plus față de alte nume, a fost numit de
romani septentrio (trio - taurul pe care ploiesc) [1723]. Anticele interdicții de a face clic
pe plugul în ajunul Bobotezei Domnului [1724] erau probabil îndreptate împotriva
cântărilor rituale precum „generozitatea” dată acum. În Kolyada, sărbătorind vara
soarelui pentru vară, slavii glorifică cojile neînghețate în colțurile colibei și pun pe masă
un craniu al unui plug, astfel încât șoarecii și alunițele să nu strice câmpurile; apoi copiii
merg acasă pentru a semăna, adică intrând în colibă, presărat cu boabe de pâine, cu un
refren asupra fertilității, adresat profetului Ilie [1725]. În Chervonnaya Rus, cu o seară
înainte de Revelion, se plimbă în colibe cu plug și, arătând aspectul aratului, se presară cu
ovăz și porumb [1726]. După cum am văzut, germanii au conectat ideea plugului și a
agriculturii cu zeița furtunilor de primăvară; în sagele lor, Frau Perahta (Perchtha,
Berchte - strălucitor, strălucitor), chiar la începutul primăverii, ocolește pământul, însoțit
de o mulțime de copii morți (adică pitici, în forma cărora mitul s-a personificat pe o parte
a spiritelor tunete, iar pe cealaltă - sufletele celor plecați); acești bebeluși trebuie să tragă
plugul după ea și să udă câmpurile din vasele lor. Există povești pe care Perat i-a obligat
pe țăranii veniți să-și repare plugul spart și, în schimb, le-a dat jetoanele rămase de la
muncă, care apoi s-au transformat în aur pur [1727]. Împreună cu trezirea zeului tunet din
somnul de iarnă, împreună cu zborul său într-o aeronavă sau o procesiune prin cer, cu un
plug tunet, pământul și apa, învăluite în îngheț înainte de acea vreme, au aruncat gheață și
zăpadă de la sine și primul a devenit capabil să cultive un plug și al doilea este pentru
navigarea pe nave și bărci. Natura a prins viață, iar Iarna sau Moartea cucerite (concepte
identice din cele mai vechi timpuri) s-au grăbit să se ascundă de tunetele izbitoare ale
Perunului. Întâlnirea ceremonială a Primăverii între toate semințiile ariene a fost însoțită
de ceremonia expulzării Morții (vezi mai jos în capitolul sărbători); un tren cu plug,
purtat în Germania în onoarea zeiței fertilității de primăvară, a primit valoarea
excepțională a unui mijloc de a alunga Moartea. Vorbim despre cunoscutul rit de miros,
la care au apelat țăranii până acum în timpul bolilor în masă (de exemplu, holera) și
ciuma animalelor. Fiind o emblemă a furtunii cerești, care bate duhurile rele și eliberează
efectivele cerului de sub puterea sa, mirosul ar trebui să alunge Pestilența, să-și blocheze
calea cu frica lovirilor Perunov. Acest rit se realizează cu acordul general și prin decizia
adunării lumești; în buzele Volyn. plugul este condus pe o pereche de boi [1728], dar în
toate celelalte zone, animalele nu sunt folosite într-o chestiune atât de importantă
(287). Bătrâna văduvă, în cea mai mare parte o văduvă, pleacă la miezul nopții, într-o
cămașă, la periferie și cu un strigăt sălbatic bate într-o tigaie; femei și fete se adună la
chemarea ei din toate părțile, cu mâneruri, poker, gheare, secera, mături și buze. Porțile
din toate casele sunt încuiate, vitele conduse în grajduri, câini legați. După ce și-a aruncat
cămașa, heraldul blestemă Moartea; alte femei aduc pluguri pune un guler pe această
femeie dezbrăcată și scoate-o la plug; apoi o fânare de trei ori începe în jurul satului, iar
mulțimea însoțitoare ține torțe aprinse sau buchete de paie care exprimă simbolic flacăra
unei furtuni de primăvară = lumina vieții. Procesiunea are loc în această ordine: în față se
află icoanele Theotokos, care au luat locul vechii zeițe tunet (uneori imaginea
Mântuitorului), Blasius - dacă există o ciumă de vite, Flora și Laurus - dacă există un caz
pe cai, deoarece acești sfinți sunt venerați de patronii animale; fumează cu palmier sau
ierburi vindecătoare și chiar în unele locuri cântă imnuri bisericești. Apoi, bătrâna
călărește pe o mătură într-o cămașă și cu părul desfăcut; plugul se deplasează în spatele
ei, iar în spatele plugului vine o fată cu un corp de pâine cu boabe diferite colectate din
toate casele și se scroafe de-a lungul brazdei pavate. uneori, în locul bătrânei din față, mai
multe femei și fete se plimbă pe mături și lopeți după plug și, de asemenea, în aceleași
cămăși și cu părul dezgustat. Următoarea mulțime din spatele dansurilor, învârtirilor,
grimasei, branduri de armă prin aer, bătăi în ghivece, fontă, amortizoare și împletituri,
fluiere și bice de trântă; oprindu-se în fața fiecărei curți, femeile și fetele bat pe poartă și
urlă furios: "Bătați, ucideți, ucideți Moartea vaca sau Cholera! - Păcat, dispar. Micul
negru!" Pe lângă aceste amenințări, se cântă și o altă melodie vrăjitoare: oprindu-se în
fața fiecărei curți, femeile și fetele bat pe poartă și urlă furios: "Bătați, ucideți, ucideți
Moartea vacei sau Cholera! - Păcat, dispar. Micul negru!" Pe lângă aceste amenințări, se
cântă și o altă melodie vrăjitoare: oprindu-se în fața fiecărei curți, femeile și fetele bat pe
poartă și urlă furios: "Bătați, ucideți, ucideți Moartea vaca sau Cholera! - Păcat, dispar.
Micul negru!" Pe lângă aceste amenințări, se cântă și o altă melodie vrăjitoare:
  
   Pe un munte abrupt
   Cazanele de fierbere fierb,
   În acele cazane care fierb
   Arzând cu foc
   Fiecare stomac este ceresc;
   În jurul cazanelor care fierb
   Bătrânii stau în vârstă;
   Bătrânii cântă
   Despre stomac, despre moarte
   Despre întreaga rasă umană ...
   Bătrânii promit
   Întreaga lume are burtici lungi,
   Ca Moartea cea rea
   Bătrâni zăceau
   Al naibii de mare! [1729]
  
   În buzele Voronezh. populația feminină alege din ea nouă fete, cunoscute pentru
comportamentul lor rușinos, trei văduve cu grosimi diferite și o femeie însărcinată; la
miezul nopții, fetele selectate sunt îmbrăcate în coxy - sunt în cămăși albe cu împletituri
libere; văduvele guvernează cursul plugului, iar o femeie însărcinată cu chipul Maicii
Domnului este în față; întregul ansamblu cântă:
  
   Ieși, ieși
   Din sat, din sat!
   Plecăm, plecăm (288)
   Nouă fete, trei văduve
   Cu o palmă, cu lumânări
   Cu Maica Domnului!
  
   În buzele Kursk. o femeie non-stearpă (infertilă) este exploatată la plug, ei dau control
fetei care a decis să nu se căsătorească, iar văduvele ridică nisip și îl împrăștiau de-a
lungul brazdei. Semănatul de nisip este, de asemenea, executat în provinciile Voronezh și
Orel, în timp ce cântă următoarele versete:
  
   Ce minune, ce minune!
   Fetele plugează
   Femei cernut nisip [1730];
   Când nisipul se ridică
   Atunci Moartea va veni la noi! [1731]
  
   Dacă orice animal (de exemplu, o pisică sau un câine) întâlnește, atunci îl ucid imediat -
în convingerea deplină că acesta este Moartea, grăbindu-se să se refugieze sub forma unui
vârcolac; dacă o pisică urcă un copac înalt, atunci este dezrădăcinată și pisica este
ucisă. Se crede că în timpul furtunii și mai ales în ziua lui Ilyin, forțele necurate, care
încearcă să evite săgețile de tunet, se transformă în câini și pisici. În timpul cultivării,
bărbații nu-și părăsesc casele „de dragul unei mari nenorociri”, deoarece mulțimea
frenetică de femei acceptă pe oricine pe care o întâlnesc drept vârcolac. Înconjurând un
sat sau un sat de pretutindeni cu o linie circulară închisă, ei cred că Moartea nu mai este
capabilă să traverseze această linie plugată. Plugul este, de obicei, luat de un singur
deschizător, care este reglat astfel încât să se rostogolească pământul din sat în direcția
opusă [1732]. Ca și în Germania, fetele care nu au putut să se căsătorească înainte de
Maslenitsa au fost nevoite să ridice o plug, astfel încât responsabilitatea noastră de a lua
un plug și de a o rula se încadrează asupra fetelor cu un comportament neprincipal,
văduve și femei-nemarite. Zeița fertilității primăverii, care se plimba pe pământ cu plugul
ei ceresc, era și zeița iubirii, hramul căsătoriei și al nașterii; Obligând fetele adulte să
tragă plugul, germanii au acordat o importanță acestei pedepse, retributiei pentru faptul că
au încetinit intrarea în căsătorie [1733]. Dar o astfel de explicație, evident, a apărut
ulterior. Actori în ceremonia mirosului sunt femei și fete și, în plus, fie complet
dezbrăcate, fie în cămăși albe și cu părul liber; în această formă, superstiția populară
reprezintă vrăjitoarele care mulge nori de primăvară și trimite ploi pe pământ (vezi cap.
XXVI). Întrucât aratul era un semn simbolic al furtunii, întreaga atmosferă a ritului
menționat trebuia să indice acele imagini mitice pe care o persoană le-a contemplat pe
cer. Sătenii mirositori fac la fel în intestinul lor pe care soțiile și fecioarele nor le fac în
spațiile cerești; dansurile lor frenetice, frenetice, sunt emblema zborului neobosit,
capricios al norilor, sunetul și ciocănirea sunt emblema bucățelor tunetelor, iar trenul de
pe mături se învârte rapid. Baba Yaga și vrăjitoarele zboară pe cer pe mături sau,
grăbindu-se într-un stupa de aer (= tuche, vezi p. 148 de mai sus), își marchează amprenta
cu o mătură. Baza unei astfel de reprezentări (289) stă într-un limbaj care exprima toate
impresiile similare cu sunete identice. Vânturile măturează norii, îi bat în grămadă sau îi
răspândesc (împrăștiați) în direcții diferite, ca o mătură cerească în mâinile forțelor
vrăjitorilor; viscolul de iarnă și vârtejurile ca o mătură, netezi fiecare urmă; din cuvântul:
eu (e), observație și mătură provin de la aceeași rădăcină: Skt. mi - jacere, projicere,
deiere, slavi, răzbunare (metu) și aruncare [1734]. Ne tot ținem de expresiile: „un viscol
mătuiește”, „vântul mătuiește” și cântă o melodie populară, „ca un viscol care se
strecoară pe stradă”. Legenda lui Kalevala este foarte curioasă că, în loc de aripi,
vrăjitoarea Louhi a legat o mătură pe mâinile ei, iar în loc de coadă, o lopată și a zburat
peste marea zgomotoasă [1735]. Aripile au fost metafora cea mai comună pentru viteza
vântului; în poezia finlandeză ele apar sub formă de mături. În timpul grindinei, țăranii
noștri aruncă pomelo în stradă, astfel încât vânturile să alunge norul de grindină și să
împiedice să izbucnească pe câmpurile lor [1736]. De vreme ce vrăjitoarele rele, care
măresc norii de ploaie din cer, produc secetă, Din cauza recoltelor precare și a sărăciei
generale, au apărut următoarele semne în legătură cu această idee: nu marcați colibele cu
multe mături, altfel veți mătura toată averea = veți deveni săraci; nu marcați coliba într-
un moment în care pâinea stă la cuptor - veți exploda dezbaterea [1737]; măturați gunoiul
în casă, nu îl aruncați în curte și în stradă: nu îl aruncați. În multe sate, gospodarii nu
aruncă de fapt gunoiul, ci îl salvează într-un colț și apoi îl ard în vatra natală
[1738]. Zicala: „nu scoate o copie din colibă” a fost luată inițial în sensul literal și numai
sub influența consonanței, puns: litter și certă au obținut un sens figurat: nu purtați
dovlecei de familie, nu începeți certuri. Datele date explică respectul superstițios față de
mătură: nu calcați mătură, nu pășiți prin ea - veți face patruzeci de păcate; în buzele
Kievului. bucăți dintr-o mătură care curăța gheața pe un râu,
   Cu tunetul ceresc, limba a combinat îndeaproape conceptul de semănat. Conform
sensului rădăcinii, a semăna un verb înseamnă: a arunca, a împrăștia (compara Skt. As,
asjami), ceea ce până acum este evident dintr-o formă complexă: a semăna, a
semăna; Acest cuvânt a fost folosit în egală măsură atât pentru desemnarea însămânțării,
care constă în împrăștierea semințelor, cât și pentru desemnarea vântului care împrăștie
nori și cețuri, împrăștie praf și ninsori și nori care stropesc ploaie de ploaie pe pământ. O
melodie populară este exprimată despre ploaie:
  
   Oh, plouă în curte -
   Nu se sita cu o strecuratoare
   Se toarnă o găleată.
  
   Ploaia ușoară, despre care ei spun de obicei: „cum se scurge dintr-o sită”, este numită în
dialectele regionale: șapte, putrezi, sita, sityaga, graba [1740]. De aici au apărut
reprezentări poetice ale norului de ploaie - o sită (unealtă folosită pentru cernerea făinii)
și o sămânță (în dialectele regionale: sita, sevko, net, sevalk - un coș din care sunt
semănate câmpurile de porumb) și picăturile de ploaie - cereale ( 290) pâine. Bulgarii
sunt convinși că ploaia cade din cer printr-o sită [1741]: credință, care nu este străină de
greci; în comedia aristofană „Nori” Strepsiad despre ploaia lui Zeus se exprimă: δια
χοσχινου ουρειν [1742], în poveștile populare vrăjitoarea face ca fetița să fie trimisă la ea
să ducă apă într-o sită [1743]. Luată ca emblemă a norilor care plouă, o sită sau sită joacă
un rol important în divinarea popoarelor indo-europene [1744]. În Rusia înainte mai
degrabă decât să se apuce de divinitatea sfântă prin sită, cernerea zăpezii prin ea; vechii
polonezi au prezis victoria dacă apa adusă în sita avea timp să transmită războinicilor -
înainte de a se vărsa pe pământ; același semn a servit pentru a justifica acuzatul
[1745]. Bulgarii în timpul unei secete, cu scopul de a provoca ploaie, toarnă apă peste o
diască aleasă („preperuga”) și aruncă în același timp o sită; dacă cade cu susul în jos,
acesta sărăcia, iar dacă pe de altă parte, atunci fertilitatea [1746]. În colindele galiciene,
Maica Domnului, în urma plugului cu care plugează Hristos, pare să poarte cereale pentru
însămânțare: Bulgarii în timpul unei secete, cu scopul de a provoca ploaie, toarnă apă
peste o diască aleasă („preperuga”) și aruncă în același timp o sită; dacă cade cu susul în
jos, acesta sărăcia, iar dacă pe de altă parte, atunci fertilitatea [1746]. În colindele
galiciene, Maica Domnului, în urma plugului cu care plugează Hristos, pare să poarte
cereale pentru însămânțare: Bulgarii în timpul unei secete, cu scopul de a provoca ploaie,
toarnă apă peste o diască aleasă („preperuga”) și aruncă în același timp o sită; dacă cade
cu susul în jos, acesta sărăcia, iar dacă pe de altă parte, atunci fertilitatea [1746]. În
colindele galiciene, Maica Domnului, în urma plugului cu care plugează Hristos, pare să
poarte cereale pentru însămânțare:
  
   Populația este mai verde decât Vinetele,
   O altă populație este grâul de primăvară [1747],
  
   adică, Pres. Fecioara semănă pământul cu ploaie, care nu numai că cultivă podgorii și
câmpurile de porumb, dar în limbajul metaforic în sine se numea semințe de vin și
pâine. Că o furtună a fost înfățișată în tabloul poetic al însămânțării agricole este
evidențiată de tradiția mazoviană: diavolul (= nori de demoni întunecând cerul), văzând
un țăran care semăna grâu cu un câmp, i-a prezentat o pungă (= nor, vezi p. 158 de mai
sus) cu boabe de vânt; dacă se aruncă un bob, vântul va sufla imediat, iar dacă o mână
întreagă va fi aruncată, se va ridica o furtună groaznică, fulgerele vor scânteia, tunetele
vor zbura și ploaie torentă [1748]. Când au ignorat semnificația fundamentală a
metaforelor antice, au început să creadă că zeii furtunilor de primăvară semăn cu adevărat
pământul cu diferite cereale [1749]. Concepția poetică a ploii prin semințele de pâine
coincide cu asemănarea cu semințele carnale; inseminată cu boabe și umezită de ploaie,
mama pământ a intrat în perioada sarcinii și a început nașterea ei fertilă. Și cu apa de
ploaie și cu pâine de cereale, gândul la semințele conjugale a fost legat în egală
măsură; la cererea ceremoniei de nuntă, noii căsătoriți sunt duși cu grâu, orz și alte boabe,
iar acest lucru arată promisiunea fertilității tânărului cuplu în același mod ca ploaia
turnată chiar în ziua nunții. În cele mai vechi timpuri, norii de ploaie erau personificați de
fecioarele castele fugite (291) de zeul tunet; într-o furtună furtunoasă, el urmărește după
ei, prinde cu ei și, înfundându-se în îmbrățișarea lui fierbinte, îi privează de virginitatea
lor, adică îi face să împrăștie ploi roditoare. Potrivit unui alt punct de vedere, zeul tunet îi
face pe domnișoarele nor să-și acopere plugul ceresc și să semene pământul, de ce
misterul popular îl numește pe Sokha Baba Yaga: „Baba Yaga, pitchfork, întreaga lume
se hrănește flămândă "[1750]. Semănatul boabelor care însoțesc ceremonia mirosului a
fost înlocuit în unele locuri prin stropirea cu nisip. Înțelesul real al ceremoniei a fost mult
timp inaccesibil oamenilor; continuând să o efectueze, potrivit legendei, pentru a se
proteja pe ei înșiși și turmele lor de ciumă. , oamenii asociați cu însămânțarea unei vraje
mai înțelegătoare: abia atunci Moartea va traversa linia prelucrată atunci când se va ridica
nisipul semănat! Formule similare, care pun spiritele rele și calamitățile trimise de acesta,
depind de fenomenele pozitiv imposibile, foarte comună în conspirații și jurământuri
[1751]. pentru a se proteja pe ei înșiși și cu efectivele lor de ciumă, oamenii asociați cu
însămânțarea unei vrăji mai ușor de înțeles: abia atunci Moartea va traversa linia
prelucrată când va veni nisipul semănat! Formulele similare, care fac ca spiritele rele și
dezastrele pe care le provoacă dependente de fenomene să fie pozitiv imposibile, sunt
foarte frecvente în conspirațiile și jurământurile populare [1751]. pentru a se proteja pe ei
înșiși și cu efectivele lor de ciumă, oamenii au asociat însămânțarea cu o vraja mai
inteligibilă: numai atunci Moartea va traversa linia prelucrată când va veni nisipul
semănat! Formulele similare, care fac ca spiritele rele și dezastrele pe care le provoacă
dependente de fenomene să fie pozitiv imposibile, sunt foarte frecvente în conspirațiile și
jurământurile populare [1751].
   Oceanul aerisit, peste care navele navighează = nori și nori, separă lumea oamenilor vii
(pământul) de împărăția morților, strămoșii binecuvântați (din bolta strălucitoare a
cerului). Sufletele decedatului, din cele mai vechi timpuri reprezentate de ființe
elementare ușoare, precum vânturile suflante și fulgerul aprins (vezi cap. XXIV), trebuiau
să fie transportate în țara odihnei veșnice prin valurile zgomotoase ale acestui ocean și să
înoată peste ele pe bărci și vapoare tulbure. Prin urmare, fantezia oamenilor primitivi a
asemănat un nor de navă cu un sicriu plutind în spațiul aerian. Mică nava rusă (Sansk.
Shares, naus, navas, persan naw, nawah, greacă. Υαυζ, latină navis, alte irlandeze. Noe,
nai, Armor. Nev, alte Ver.-German Nacho, engleză pasa, polonez pa-wa - barcă, navă;
rădăcină nu - ire) înseamnă atât o navă navigabilă, cât și un sicriu [1752]; în
antichitate Nawa și naw cehe - moarte și barcă [1753]; în cronicile antice rusești și în alte
manuscrise, navier este mort, nav este iad, oblast, ziua navi este o sărbătoare moartă (vezi
mai jos) [1754]. În familia popoarelor indo-europene, mai rămân multe legende despre
transportul sufletelor pe o barcă sau o navă către miticul câștigător; printre greci, a fost
Charon, care a transportat umbrele decedatului prin râurile infernale ale Styx, Acheron
sau Kotsit într-o barcă îngustă cu două ouă și a primit plata pentru transport, de ce grecii
au pus o monedă în gura decedatului. J. Grimm a subliniat povești similare despre
transportul misterios al sufletelor care au supraviețuit între triburile germane. Saga
suedeză știe despre nava de aur, pe care Odin trimite eroii morți sfintei Valhalla. Un
interes deosebit este povestea înregistrată de Procopius (de bello goth). Între germani era
o credință că pescarii și fermierii trăiau pe malul mării, din vremuri imemoriale, fără toate
îndatoririle care erau obligate să transporte sufletele celor plecați pe insula Brittia
(amintirea acestor paradis (292) insule binecuvântate pe care locuia neprihănitul prin
moarte; vezi cap. XVI). La miezul nopții se auzi o lovitură la ușă și o voce plictisitoare îi
chema pe locuitorii din coastă să lucreze. S-au trezit instantaneu, s-au ridicat și s-au dus
pe litoral, unde, se pare, bărcile complet goale stăteau deja, le-au urcat și, ținând vâslele,
au plecat. Apoi au observat doar că bărcile erau puternic încărcate cu ceva, astfel încât
marginile lor să nu atingă suprafața apei doar cu degetele. La ora unu au înotat pe un
astfel de spațiu, care în călătoriile obișnuite a necesitat cel puțin o zi și s-a acostat pe
insulă. Înotătorii invizibili s-au retras, iar bărcile eliberate de marfă au devenit atât de
ușoare încât au urcat imediat sus peste apă [1755]. Aceste reprezentări sunt cunoscute și
slavilor; monumentele lor povestesc și despre transportul sufletelor, deși dau o colorare
creștină credinței antice. Deci cântecul sârb încredințează această lucrare lui Ilie Profetul
și Sf. Pentru Nicolae: un copac de laur în mijlocul paradisului a crescut, spune ea,
înflorind ramuri de aur cu frunze de argint; sub un copac stă un pat împletit cu flori, iar
pe pat se odihnește Sfântul Nicolae; Ilya vine la el - „apă care dă pace” și spune:
  
   „Obosește-te, Nikola!
   Hai pe deal
   și corect korabe,
   Da, probabil oregano
   Cu multă lumină asupra ei. "
   Al 'Ustada Nicola,
   Spre munte,
   În dreapta krabei
   Depășesc oregano
   Cu multă lumină asupra ei.
  
   Doar trei suflete păcătoase nu au fost răsplătite [1756]. Versetul popular rusesc despre
Judecata de Apoi forțează să fie transportate sufletele lui Mihail Arhanghelul, la care, în
calitate de guvernator al forțelor cerești, au fost transferate câteva credințe care au fost
unite în epoca precreștină cu numele de Perun războinic:
  
   Râul de foc curgea aici;
   Ca râurile și râurile de foc
   Da, iata regele Archandel;
   El poartă suflete, suflete drepte,
   Peste râul de foc, spre binecuvântatul paradis
   La un paradis binecuvântat și la o apă dulce
   Lui Hristos însuși regele cerurilor [1757]. (293)
  
   Acest râu infernal infern prin care unii drepți înoară fericit, în timp ce păcătoșii pieresc
în valuri care fierb, este o reprezentare poetică a fluxurilor de ploaie care ard cu fulgere
(vezi cap. XXII). În poveștile populare, este menționat un purtător, care poartă călători
curajoși printr-un râu sau o mare, mărșăluind în regiunile cumplite ale iadului - către
șarpele-rege sau până la capetele lumii - către Soarele neprihănit [1758]. Ca și grecii, atât
slavii, nemții, cât și Lituania au obiceiul de a pune bani în gura unei persoane decedate
[1759]. În Rusia, oamenii obișnuiți, în timpul unei înmormântări, aruncă niște monede de
cupru sau mici de argint în mormânt, leagă adesea câteva copecuri într-o batistă și o pun
lângă partea mortului sau îl pun într-o centură. În buzele Yaroslavl. ei cred că în lumea
următoare vor transporta mortul pe un râu necunoscut și atunci banii îi vor fi de folos: va
fi necesar să plătiți pentru transport [1760]. Țăranii noștri sunt convinși că coaja unui ou
mâncat trebuie strivită în bucăți mici; pentru că dacă va supraviețui și va cădea în apă,
atunci sirenele, după chipul cărora sunt personificate sufletele copiilor nebotezați și ale
femeilor înecate, vor construi o barcă din ea și vor naviga către oamenii botezați
[1761]. Conform vederilor străvechi, sufletele erau amestecate cu pitici mitici (elfi) și,
prin urmare, cojile de ouă puteau servi cu ușurință ca navă pentru ele. Micii ruși ne spun
că undeva, dincolo de mare, locuiesc oamenii binecuvântați de pricepere (morții); pentru
a-l informa despre veștile bune despre sărbătoarea strălucitoare a Învierii lui Hristos și, în
același timp, despre reînnoirea de primăvară a naturii, ei aruncă scoici cu ouă pictate în
râuri, care, grăbindu-se de-a lungul pârâului de apă, navighează pe malurile navelor în
joia verde, cunoscut între săteni sub numele zilei mari Navian [1762]. În Olanda, ei cred
că coaja de ouă trebuie cu siguranță zdrobită: nu că vrăjitoarele vor înota în ea în
împărăția sufletelor - nach Engelland [1763].
   Aceste credințe, care au reunit conceptele unei nave, a unei bărci și a unui mormânt, au
dat naștere obiceiului de înmormântare în navele maritime și fluviale și de a da forma
bărcilor mormintelor în sine. Edda, care transmite mitul înmormântării lui Baldur, spune
că asii și-au adus cadavrul pe navă, l-au așezat pe focul gătit, iar când torul a aprins focul
cu ciocanul (adică, fulgerul: este evident că această navă este un tunet) - o navă care arde
flacăra într-o mare care se înfundă [1764]. Există însă dovezi că o astfel de înmormântare
solemnă nu a fost doar o reprezentare mitică, ci și un rit cu adevărat împlinit. Triburile
germanice care s-au așezat în largul coastelor mării au pus cadavrele în bărci și le-au
încredințat valurile. Corpurile comandanților și regilor au fost așezate pe un foc aprins în
fața corăbiei; apoi au dat foc sub foc, au ridicat pânzele și, la volan, a lăsat nava în mare -
și ea, în flăcări, a alergat de-a lungul valurilor cu o încărcătură funerară [1765]. (294) Ibn
Fotslan descrie ritul arderii morților la Rus într-o barcă [1766]. Schismaticii încă nu
folosesc sicriele ciocnite împreună de scânduri, ci le scobesc din lemn masiv - la fel cum
au făcut bărcile pe vremuri; în vremurile anterioare aceasta era aproape un obicei obișnuit
[1767]. În buzele Tver. bărbieriturile rămase din meșteșugurile sicriului sunt lansate prin
apă [1768].
   Nava norului a fost reprezentată ca un sicriu plutitor, nu doar pentru că a fost asociată
cu credința că sufletele se mută în împărăția binecuvântată, ci și pentru că servește ca un
pat trist pentru Perunul rapid-fulger. Puternic și activ în lunile de vară ale anului, Perun
moare pentru iarnă; înghețurile îi pecetluiesc buzele tunsoare, o sabie fulgerătoare îi cade
din mâinile slăbite și, din acel moment, se odihnește imovabil într-un mormânt de nori,
îmbrăcat cu o copertă neagră de doliu, până când primăvara viitoare îl cheamă din nou la
viață. Într-o astfel de imagine poetică, un nor popular este înfățișat ca un nor de
primăvară care transportă un zeu tunet trezit dintr-un vis de iarnă: sicriul plutește, mortul
răcnește (sau: cântă), palma lui respiră și lumânările ard. Același mister despre zeița
tunetului: „pe câmpul regal (= cerul) se află un mormânt într-un stejar, o fată în mormânt
- el taie foc, aprinde pământul cu brânză” [1769].
   Cuvântul navă însemna inițial „barcă”, iar apoi, când cunoașterea mărilor a forțat
triburile ariene să construiască nave navale mari, a primit semnificația care i se dă
acum. Persecuții legate de el kiraw - navetă, greacă. χαραβοζ, lat. carabus - barcă și
plută. O navă (altă navă glorioasă, poloneză și cehă. - korab, lituanian. Korablus) este în
mod evident de aceeași origine cu cuvântul casetă și indică o formă curbată, rotunjită a
unei bărci (urzeală, îndoită cu o cutie [1770]). În dialectele regionale, o cutie înseamnă nu
numai un coș, un piept cilindric, ci și o sanie căptușită cu un lubok curbat; cutii - agitare
[1771]; în mod similar cu cuvintele nab, navis, υαυζ, nava (barcă și navă) întâlnim
armorican nev, peb, kimr. noe - jgheab, cadă [1772]. Prin urmare, atât cutia, cât și sania
ar putea servi ca un înlocuitor al bărcii funerare. Cartea de putere atestă că
c. Voi. Vsevolod a ordonat ucigașilor lui Andrei Bogolyubsky să fie cusute într-o cutie și
aruncate în apă; în provincia Vladimir. până acum, tradiția este vie că acești ucigași
plutesc pe apele Lacului Plutitor în cutii acoperite cu mușchi și gemând din chinurile
înverșunate și insuportabile [1773]. Nestor, povestind despre moartea lui St. Vladimir
(care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au
înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe
el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat chiar eu”
[1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile
funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului
Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și
transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului Mihail [1775]. (295) ce
in. Voi. Vsevolod a ordonat ucigașilor lui Andrei Bogolyubsky să fie cusute într-o cutie și
aruncate în apă; în provincia Vladimir. până acum, tradiția este vie că acești ucigași
plutesc pe apele Lacului Plutitor în cutii acoperite cu mușchi și gemând din chinurile
înverșunate și insuportabile [1773]. Nestor, povestind despre moartea lui St. Vladimir
(care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au
înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe
el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat chiar eu”
[1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile
funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului
Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și
transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului Mihail [1775]. (295) ce
in. Voi. Vsevolod a ordonat ucigașilor lui Andrei Bogolyubsky să coase într-o cutie și să
se arunce în apă; în provincia Vladimir. până acum, tradiția este vie că acești ucigași
plutesc pe apele Lacului Plutitor în cutii acoperite cu mușchi și gemând din chinurile
înverșunate și insuportabile [1773]. Nestor, povestind despre moartea lui St. Vladimir
(care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au
înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe
el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat chiar eu”
[1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile
funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului
Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și
transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului Mihail
[1775]. (295) Vsevolod a ordonat ucigașilor lui Andrei Bogolyubsky să coase într-o cutie
și să se arunce în apă; în provincia Vladimir. până acum, tradiția este vie că acești ucigași
plutesc pe apele lacului plutitor în cutii acoperite cu mușchi și gemând din chinurile
înverșunate și insuportabile [1773]. Nestor, povestind despre moartea lui St. Vladimir
(care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au
înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe
el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat chiar eu”
[1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile
funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului
Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și
transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului Mihail
[1775]. (295) Vsevolod a ordonat ucigașilor lui Andrei Bogolyubsky să fie cusute într-o
cutie și aruncate în apă; în provincia Vladimir. până acum, tradiția este vie că acești
ucigași plutesc pe apele Lacului Plutitor în cutii acoperite cu mușchi și gemând din
chinurile înverșunate și insuportabile [1773]. Nestor, povestind despre moartea lui
St. Vladimir (care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o
platformă, l-au înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie
și l-au pus pe el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat chiar
eu” [1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile
funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului
Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și
transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului Mihail [1775]. (295) până
acum, tradiția este vie că acești ucigași plutesc pe apele Lacului Plutitor în cutii acoperite
cu mușchi și gemând din chinurile înverșunate și insuportabile [1773]. Nestor, povestind
despre moartea lui St. Vladimir (care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între
cuști, au tăiat o platformă, l-au înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au
îngropat într-o sanie și l-au pus pe el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar
dacă l-am lăsat chiar eu” [1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că
sania servea în riturile funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare,
targă; astfel, sicriul țarului Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a
fost „pus pe o sanie și transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului
Mihail [1775]. (295) până acum, tradiția este vie că acești ucigași plutesc pe apele
Lacului Plutitor în cutii acoperite cu mușchi și gemând din chinurile înverșunate și
insuportabile [1773]. Nestor, povestind despre moartea lui St. Vladimir (care s-a
întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au înfășurat
într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe el, l-au pus
în sfânta Maică a lui Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat eu singur” [1774]. Din „Cărțile de
week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile funerare din secolul al XVII-
lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului Alexei Mikhailovici a fost scos pe
pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și transportat pe sanie” către biserica
catedrală a Arhanghelului Mihail [1775]. (295) povestind despre moartea st. Vladimir
(care s-a întâmplat în luna iulie), spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au
înfășurat într-un covor și l-au atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe
el, l-au pus în sfânta Născătoare de Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat chiar eu”
[1774]. Din „Cărțile de week-end” ale tarilor ruși se vede că sania servea în riturile
funerare din secolul al XVII-lea ca pat de înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului
Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și
transportat pe sanie” către biserica catedrală a Arhanghelului Mihail
[1775]. (295) povestind despre moartea st. Vladimir (care s-a întâmplat în luna iulie),
spune: „noaptea, între cuști, au tăiat o platformă, l-au înfășurat într-un covor și l-au
atârnat pe pământ, l-au îngropat într-o sanie și l-au pus pe el, l-au pus în sfânta Maică a
lui Dumnezeu, chiar dacă l-am lăsat eu singur” [1774]. Din „Cărțile de week-end” ale
tarilor ruși se vede că sania servea în riturile funerare din secolul al XVII-lea ca pat de
înmormântare, targă; astfel, sicriul țarului Alexei Mikhailovici a fost scos pe pridvorul
patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și transportat pe sanie” către biserica catedrală a
Arhanghelului Mihail [1775]. (295) că sania a servit în riturile funerare din secolul al
XVII-lea ca pat funerar, targă; astfel, sicriul țarului Alexei Mikhailovici a fost scos pe
pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și transportat pe sanie” către biserica
catedrală a Arhanghelului Mihail [1775]. (295) că sania a servit în riturile funerare din
secolul al XVII-lea ca pat funerar, targă; astfel, sicriul țarului Alexei Mikhailovici a fost
scos pe pridvorul patului, iar aici a fost „pus pe o sanie și transportat pe sanie” către
biserica catedrală a Arhanghelului Mihail [1775]. (295)
   Dincolo de aceste asimilări, norul părea să fie încă un butoi plin de umiditate de
ploaie; o astfel de vedere era sigilată de denumirile metaforice care o făceau în ploaia
băuturi intoxicante cu miere și vin, de obicei depozitate în butoaie sau
vase. SKT. cuvântul kabhanda înseamnă împreună: butoi, vas și nor; Mitul grecesc
vorbește despre un butoi de vin scump păstrat de centauri (demoni nor), în care Kuhn
recunoaște pe bună dreptate metafora poetică a norului de ploaie [1776]; iar tradițiile
comune tuturor popoarelor indo-europene spun că nimfele tulbure, care stau pe cer,
toarnă ploaie pe pământ de pe vasele răsturnate (vezi mai jos). De aici a luat naștere
credința într-un butoi magic, din care - doar bătu la ea - imediat o armată de nenumărat
[1777], - exact modul în care loviturile ciocanului lui Perunov pe nicovală și lovitura (=
tunetul) într-o minunată pungă de nor apelează la bătălia unei mulțimi de războinici
puternici, adică a spiritelor furtunoase (vezi pagina 140). De aici a venit o altă credință
într-un butoi inepuizabil [1778], din care, oricât de mult se varsă vinul - este totul plin; un
basm norvegian, în loc de un butoi întreg, vorbește despre un robinet, având deblocat care
- puteți obține cele mai scumpe băuturi pe care sufletul dvs. le dorește [1779]. Într-un
basm german, există un episod curios despre doi îngeri amenajați pe cer pentru a turna
butoaie scurți de apă [1780], care seamănă în mod atât cu butoaiele fără fund de Danaid,
cât și cu poezia despre ploile trimise din cer prin situri și situri [1781]. din care oricât de
mult se toarnă vinul - el este plin; un basm norvegian, în loc de un butoi întreg, vorbește
despre un robinet, având deblocat care - puteți obține cele mai scumpe băuturi pe care
sufletul dvs. le dorește [1779]. Într-un basm german, există un episod curios despre doi
îngeri amenajați pe cer pentru a turna butoaie scurți de apă [1780], care seamănă în mod
atât cu butoaiele fără fund de Danaid, cât și cu poezia despre ploile trimise din cer prin
situri și situri [1781]. din care oricât de mult se toarnă vinul - el este plin; un basm
norvegian, în loc de un butoi întreg, vorbește despre un robinet, având deblocat care -
puteți obține cele mai scumpe băuturi pe care sufletul dvs. le dorește [1779]. Într-un basm
german, există un episod curios despre doi îngeri amenajați pe cer pentru a turna butoaie
scurți de apă [1780], care seamănă în mod atât cu butoaiele fără fund de Danaid, cât și cu
poezia despre ploile trimise din cer prin situri și situri [1781].
   Cunoscând semnificația reală a numelor metaforice date norilor și norilor, putem
înțelege cu ușurință miturile bazate pe ele. Următoarea legendă este cunoscută despre
moartea lui Osiris: răul Typhon, care a pregătit o cutie bogat decorată, a anunțat la o
sărbătoare că o va da cuiva care va trebui să o măsoare. Toată lumea a început să încerce
și, de îndată ce Osiris s-a așezat într-o cutie, Typhon a trântit capacul și a aruncat sro în
Nil. Găsim o tradiție similară în basmul grecesc modern [1782] și în vitele rusești despre
gigantul Svyatora [1783]. Svyatogor și Ilya Muromets au intrat în marele -rob și au citit
inscripția de pe el: cine este destinat să se odihnească într-un sicriu se va așeza în
el. Svyatogor a încercat să se întindă și a închis capacul; apoi a vrut să ridice capacul - și
nu a putut; Ilya Muromets (legendele îl raportează la Ilya Thunderer) își ia cladetele cu
sabia, lovește peste copertă, dar în spatele fiecărei lovituri din sicriu se află o bandă de
fier, iar gigantul Svyatogor (munte = nor) moare, adică este înlănțuit de frig și adoarme în
somnul de iarnă. Aceeași soartă i-a fost uriașă în tradiția kașubiană [1784]. Acțiunea
înghețurilor de iarnă fantezia populară a adus mai aproape de fierul maleabil; înghețul
transformă atât apa cât și pământul în piatră, le face la fel de dure ca fierul; însăși senzația
trezită de o răceală în corpul unei persoane este apropiată de cea produsă de o arsură, care
se reflectă în limbaj: în îngheț, „scoarță la mâini cu (296) fierbere”, „se lipește de îngheț”,
gerul arde și arde [1785] ; în buzele Vologda. înghețurile se numesc Viburnum (de la
toarnă, la încălzire - pentru a face roșu o forță de foc, o săgeată roșie-caldă), iar în buzele
Tomsk. înghețul puternic („arzător”) este dat de epitetul mocnitului [1786]. Prin urmare,
Iarna pare a fi un fierar mitic. Ne exprimăm în continuare că iarna și natura amorțită,
adică îi impun lanțuri de fier; a coji înseamnă a îngheța [1787]. Potrivit expresiei
populare, „iarna forjează înghețuri din ziua lui Mikhailov (8 noiembrie)” și, așezându-și
podurile de gheață pe râuri și lacuri, le fixează cu cuie. Iată proverbe despre ora de iarnă:
"Kozma și Demyan (1 noiembrie) cu un cui; Kozma-Demyan (sau Yuri - 26 noiembrie)
cu un pod (cu un pod), Nikola (6 decembrie) cu un cui (cu un cui); Kuzma se va lega și
Michael dezlega (= dezgheț); Varvara (4 decembrie) poduri, Savva (5 decembrie)
unghiile ascuțite, cuie Nicola (opțiune: Savva stele, unghii Nicola); iarna va face drumul
pe Varvara; Varvara va face, Savva va unge [1788], Nikola va „[1789]. Cum un fierar
sudează benzi de fier, la fel și pe Varvara (al cărui nume este în ton cu verbul a găti)
[1790] iarna sudează râuri și lacuri în poduri de gheață și pavează drumuri drepte peste
tot. Iarna începe să aducă pământ și apă pe Kozma și Demyana, de ce sunt amândoi
cunoscuți ca fierari, iar legendele populare ocupă locul acelor kakhs mitice, pe care
furtunile le-au recunoscut de mult timp. O astfel de contopire a diferitelor idei (ger și
furtună) a fost cu atât mai naturală, deoarece aceiași nori care aduc vânturi calde și ploi
primăvara și vara, iarna și toamna, suflă cu frig și zăpadă; același ciocan de tunet (= sabie
de comoară) care forjează un cer senin la începutul primăverii - în timpul furtunilor
puternice de toamnă pregătește cercuri de fier impuse pe nori de mâna rece a iernii. După
legenda rusă, înghețurile ajung la 9 noiembrie din Munții de Fier, adică din nori de iarnă
(munte = nor, fier = legat de o răceală) [1791]. Șerpii zburători, acești avatari demonici ai
norilor, fie inspiră foc și împrăștie scântei aprinse, apoi, ca iarna, creează poduri de
gheață cu respirația lor rece [1792] și merg să lupte cu podurile Kalinova [1793]: acest
epitet repetat constant ( „viburnum”) indică un fier mitic care fluturează apa cu îngheț
(trandafir guelder). Misterul popular îl înfățișează pe Frost sub forma unui erou puternic,
egal în forță cu Samson: „Samson însuși, podul însuși pod - fără topor, fără panouri, fără
pană” [1794]. Epopeea basmului reprezintă șarpele drept captorul frumosului Soare, pe
care îl închide într-un castel de fier, adică îl ascunde în spatele norilor de zăpadă și ceață
de iarnă (vezi cap. XX). Dar dacă, pe de o parte, un șarpe, ca stăpânul de iarnă, ceata și
înghețurile, identificat cu fierarul fabulos - constructor de poduri de gheață și castele de
fier, apoi, pe celelalte sute (297) rons, dintr-un unghi diferit de vedere poetică, același
șarpe, ca un nor de ploaie, supune pentru iarnă forța irezistibilă a fierarului-Frost, care-l
încinge cu fier lanturi. Conform poveștilor legendare germane, St. Michael (sărbătorit pe
29 septembrie) ține trăsătura legată în iad (= nor) și îl va ține în fete până în ziua cea mai
rea (adică până la furtuna de primăvară, în zgomotul căreia se termină lumea veche); într-
o furie neputincioasă, diavolul se agită cu lanțurile sale, iar zgomotul lor este departe de
pământ (comparați cu o poveste similară despre viclenia lui Loki - cap. XIV). În ziua lui
Mikhailov, fierarii, când termină munca, tind să lovească nicovala de trei ori cu un ciocan
pentru a repara cătușele infernale impuse diavolului. Aceeași obișnuință o observă și
cehii: la sfârșitul lunii august, fierarii au lovit nicovala, „aby prituzili retezy certovy”
[1795]. Sârbii au o zicală: „Cunoașteți pavolul pe gheață!”, Adică plin de viclenie și
pricepere [1796]. Dacă la sfârșitul lunii martie și începutul lunii aprilie vremea rece intră
cu zăpadă și grindină, atunci sârbii numesc Bovini Ukovi un timp atât de aspru. Au o
poveste că o femeie (= soție tulbure) în luna martie a condus oile (= nori de primăvară) în
munți; în acel moment, un vânt de nord a suflat cu zăpadă, iar femeia a spus: "Prc Marz!
Nu-i luptăm cu ei ..." Marty s-a înfuriat, a luat câteva zile în februarie, s-a izbit de ger și a
petrificat femeia și oile ei [1797]. Iliada [1798] a păstrat aluzia că odată Zeus însuși a fost
în pericol de a fi legat [1799]. Poveștile populare prezintă adesea un șarpe în cătușe
grele: în camera încuiată a palatului, atârnă de cârlige și lanțuri de fier și abia apoi se
desparte de ele atunci când apa sau vinul sunt suficient de beți, adică în primăvară, când
norul, amorțit până la acea dată de frigul de iarnă, este plin de umiditate de ploaie. Apa,
după ce a băut ce șarpe nu sparge fierul (gheața), într-un basm se numește direct apă vie
[1800]. În poveștile horutiene [1801], prințul se căsătorește cu frumoasa regină a
focului; ea îl sfătuiește pe draga ei să nu intre în camera interzisă, dar prințul a nesupus -
și acolo a văzut un bătrân, din gura căruia a ieșit flacăra. Era un rege al focului (= la fel ca
un șarpe); el a cerut o băutură, iar când prințul i-a înmânat apă (sau vin), cercurile care l-
au legat au zburat imediat de pe bătrânul puternic și, eliberat, a dus-o pe regina focului de
gunoi spre muntele focului (= tunet). În edițiile sârbești și bulgărești [1802], Țareviciului
i s-a interzis să intre în cel de-al doisprezecelea pivniță, dar el deschide ușile acolo, vede
un butoi imens, împânzit cu trei cercuri de fier și aude o voce din ea: „de dragul lui
Dumnezeu, frate, dă-mi apă, mor din setea ”. Prințul a aruncat o cană de apă în butoi - și
după aceea un cerc a izbucnit cu un breton; pentru cea de-a doua cană, un alt cerc a
izbucnit, iar pentru a treia, ultima s-a destrămat; un șarpe a fugit din butoi și a dus
frumusețea (298) către viciul din orașul șarpelui. Un basm german spune o poveste
asemănătoare: "im Schlosse lag ein machtiges gewaltig wie ein Donnerschlag
"[1803]. Dragonul se trezește din somnul anual de iarnă (asimilarea amorțelii de iarnă -
somnul este foarte frecvent; în limbajul regional, verbul de a adormi este folosit în sensul:
înghețați, vorbind despre apă [1804]); pe un butoi de nori, în care este înconjurat un șarpe
de tunet, sub influența căldurii de primăvară, cercurile de fier înfundându-l și izbucnesc,
produc lovituri de tunet. În basmul rusesc despre Marya Morevna [1805], un șarpe
(demon al viscolelor de iarnă), care și-a ucis adversarul - tânărul prinț (= Perun), îl pune
într-un butoi gudronat, îl fixează cu cercuri de fier și îl aruncă în mare (= cer); dar la un
moment dat au ajuns trei păsări, în imaginile cărora mitul antic personifica furtuna de
primăvară și l-a salvat pe prinț: un vultur ridică o furtună, iar valurile aruncă butoiul către
țărm, șoimul îl poartă spre cer, îl aruncă de sus și îl rupe în bucăți, iar corbul reînvie
tinerețea apa vie. Trezirea la viață a cadavrelor - vrăjitorii și vrăjitoarele, cărora li se
creează credința populară că a scăzut ploile și zborurile aeriene la mătură (adică, trezirea
din somnul de iarnă a spiritelor furtunoase și a soțiilor tulbure), este însoțită de obicei de
prăbușirea cercurilor de fier pe „sicriele” [1806] În această asemănare a unui nor cu un
sicriu plutitor și un butoi, există o explicație a poveștii Forței Tsarevici, care întâlnește un
sicriu plutitor cu cercuri de fier pe mare, un mort profetic a fost închis în sicriu și îl ajută
pe prinț să se căsătorească cu frumoasa prințesă ucigând polul șarpele cu ac, precum
Apollo, care l-a lovit pe șarpe, care nu i-a permis regelui Admet să intre în camera de
căsătorie din Alcesta [1807]. Sicriul plutitor este un nor, iar omul puternic închis în el
este o întruchipare a fulgerului devastator, care a lovit șarpele demon cu sabia sa
minunată el aranjează căsătoria de primăvară a naturii. Iată și explicația următoarei
povești, repetată adesea în eposul popular: regina, pusă într-un butoi legat cu cercuri de
fier și pusă în mare (sau, conform povestirii poloneze, „W powietrze pod ob oki” [1808]),
dă naștere unei concluzii fiul-erou (= Perun), care crește pe zi, nu după oră, ci cu minutul,
întinde și rupe butoiul în bucăți. Abia născut, micul tunet este deja în toată puterea puterii
sale izbitoare. În mod similar, Athena se va naște pe deplin înarmat; Hermes, născut
dimineața, joacă lăutul la prânz, iar seara alungă turme (muzică = furtună, turme =
nori); Zeus a crescut repede și, când un copil deținea deja o fortăreață drăguță, pentru a
nu ceda lui Kronos; fiul lui Thor Magni (= Forța), fiind în vârstă de trei zile, și-a eliberat
tatăl de poalele grele ale gigantului Grungnir [1809]. Sub influența vie a ideilor poetice
pe care le-am analizat, a apărut un rit: pentru a marca primăvara și ploile pe care le-a
plouat, bate butoaiele, după cum cronica de la Novgorod (299) din 1358 menționează:
„Nu bateți butoiul Tselovasha (Novgorod) în aceeași vară”; în Cronica Nikon, mărturia
semnificată este transmisă astfel: „în acea vară, Novgorodienii s-au stabilit prin sărutarea
crucii lor, astfel încât să nu iubească jocul demonic și să nu bată butoaie” [1810]. Acest
obicei este încă cunoscut de către orădeni din Valea Zielului: acolo, în fiecare sat, există
o piață venerată în piață; de acest copac este atârnat un butoi; tinerii își călăresc caii, cu
pumnii în mâini, sări în jurul liniei și să încerce cât pot de tare să ajungă în fundul
butoiului, care se sfărâmă în bucăți. Pe măsură ce tinerii își arată dexteritatea și puterea,
   Acum va fi posibil să clarificăm sensul unor conspirații populare. Războinicul, pornind
la război, pronunță următoarea vraja: „Sub mare (= cerul), lângă Khvalynsky, există o
casă de cupru, iar în acea casă de cupru există un șarpe înfocat, iar sub șarpele înfocat se
află o cheie de șapte kilograme de la turnul prințului, iar în turnul prințului este ascuns
portul eroului. ... Voi prinde o lebădă: zbori spre marea Khvalynsky, ucid un șarpe de foc,
obțin o cheie de șapte kilograme - Nu este ca aripile mele să ajungă la marea Khvalynsky,
nu ca urina mea să ciugulească un șarpe de foc, nu ca picioarele mele să tragă o cheie de
șapte kilograme; există o mare pe ocean. , pe o insulă de pe Buyan un corb, tot un corb m.
Frate mai mare: va zbura la marea lui Khvalynsky, va mușca șarpele înfocat și va aduce
cheia de șapte kilograme ". Este descris în continuare că un corb sparge o casă de cupru,
ascunde un șarpe și aduce o cheie. " Deschid cu această cheie turnul prințului, scot un
ham haric. În acel ham nu se vor ucide nici mâncare, nici săgeți, nici luptători, nici
luptători, nici tătar, nici armata Kazan ... În sfârșit, lucrarea mea este încununată! purtând
arme invincibile; un șarpe de nori negru, învăluit în frigul iernii, ascunde harnașul eroic al
lui Perunova (= club fulger), îl închide strâns în cămarile impregnabile și doar un corb
profetic (vezi mai sus p. 253) poate sfărâma palatul de cupru cu nasul său, ciupește
șarpele, deblochează depozitele și obține o comoară cu sabie, adică. Alături de primăvară,
aducând apa vie a ploilor, există și un fulger cu zbor rapid care lovește norii. un bun
coleg stă - închis în captivitate, înlănțuit în șaptezeci și șapte de lanțuri, pentru șaptezeci
și șapte de uși, iar ușile sunt încuiate de șaptezeci și șapte de încuietori, șaptezeci (șapte)
cârlige. Nimeni nu va elibera un tânăr bun din captivitate, nimeni nu va hrăni un tânăr
bun umplutura lui, nu se va îmbăta. Mama lui a venit la el în lacrimi de combustibili, l-a
udat pe tânăr cu miere bine hrănită, l-a hrănit pe tânăr cu crenguțe albe de zăpadă și, în
timp ce se hrănea, ea însăși a spus: dacă nu ați călărit tânărul pe câmpul deschis, nu ați
căuta prada tânărului, nu ar fi obișnuit cu tânărul cu vânturi violente și nu ar trebui să Mi-
aș dori ca tânărul să fie puternic, să nu-l lase pe tânăr să ia o săgeată roșie pe cer, să nu
tragă lebede albe, să nu obțină tânărul o comoară cu sabie ". Tânărul îi răspunde că a fost
distrus de setea unei iubiri a unei fete." Vorbesc cu un tânăr amical (nume) de dragoste
roșu roșu (așa și altele). tu vânturi violente, răspândindu-și sânii albi, deschide-i inima
zeloasă, inspiră mâhnirea cu o apucătură (= iubire), astfel încât ea tânjește și se
întristează, că era mai frumoasă decât fața lui, mai strălucitoare decât o zi senină (300),
mai frumoasă decât tribul clanului "[ 1813]. Aici este trasă o paralelă între poziția unui
tânăr îndrăgostit, care nu se amesteca cu baba roșie și natura de iarnă, atunci când frigul
învăluie norii de ploaie și dizolvă unirea sacră a Perunului cu pământul. Un bun coleg,
închis într-un turn de fier și înlănțuit de lanțuri, este un zeu tunet , aruncător de săgeți
roșu-fierbinte (m olny), un tovarăș al vânturilor violente. În timpul iernii, el cade în
închisoare și sămânța de ploaie încetează să cadă la pământ; această ruptură de dragoste
continuă până vine primăvara. va intra într-o căsătorie cu pământul.
  

XII. Povestiri fabuloase ale fiarelor

   !!!!! Aceeași impresie de mișcare rapidă, care a dat naștere fenomenelor naturale cu
păsările, le-a făcut mai aproape de un cal cu picioarele ușoare. Numele date de om acestui
animal indică rularea rapidă. SKT. acva (gen masculin), acva (femelă) - calul are rădăcina
ca - repete, penetrare; în Vedete, acu se face repede; acuga - vânt și săgeată. Cuvântul
acva este păstrat în multe limbi de origine ariană - sub diferite forme: în zenda asra (din
moment ce cv merge constant aici spre Wed), pers. asp, asb, afghan. ca (masculin) și aspa
(feminin), Osset. ews, iews, (în loc de esw), litas. asqwa - iapa; Pikte Yeoliisk este, de
asemenea, inclus aici. ιχχοζ (ιπποζ), lat. equus, equa. Triburile slave nu și-au păstrat
numele; locul său a fost înlocuit cu cuvinte, în mare parte împrumutate de la tătari, care
erau celebre pe vremuri pentru caii lor. Singura excepție este iapa (bolnav.
Kobila, vene. kabala, greacă χαβαλληη, lat. caballus, irl. capall, capalll - cal,
rădăcină. kevil, kimr. cefiyl și Skt. capala - rapid - din rădăcina cap, camp și kap, kamp -
ire, tremere, de unde lat. caper, capra - capra și capra) - cuvântul este, fără îndoială, cea
mai veche educație [1814]. Pentru a alerga repede, un cal în ghicitori populare este numit
pasăre: „o pasăre aleargă, un tâmplar în gură; flămând - nu va mânca, bine hrănit - nu va
fi aruncat” (cal cu un pic pe gură) [1815]; "trei păsări au zburat; prima spune: este bine
pentru mine vara, a doua: mă face să mă simt bine iarna, iar a treia: nu-mi pasă! (Sania,
căruța și calul). Prin urmare, toate fenomenele naturale care erau reprezentate de păsări
au fost personificate sub forma unor cai minunați. Soarele din Vedete este numit un
alergător, cal rapid și drept; există un întreg imn adresat lui ca unui cal ceresc. Unul
dintre epitetele arvanului soarelui în sanscrita ulterioară înseamnă un cal (Czeches, op,
vezi p. 179 de mai sus), dar în Vedas păstrează sensul inițial al unei mișcări rapide și
rapide. Potrivit lui Max (302) Müller, „în unele locuri cuvântul servește ca nume al
soarelui, în timp ce în altele este folosit ca substantiv cu sensul de cal și de călăreț. Astfel,
sub influența irezistibilă a naturii sinonime a limbii antice, care a numit soare - arvan
(adică rapid), a legat neapărat cu el ideea de cal și călăreț ". Dacă atașăm aici numele
antic al soarelui - o roată (un cuvânt care înseamnă rota și curus [1816], atunci vom vedea
un car, cai și un însuși călăreț - Soarele. Deja în Vedă, soarele (Surya) apare în imagine.
un bărbat în picioare pe unul auriu un car strălucitor atras de iepuri cu două, șapte sau
zece aripi, cu păr aurit, zeloase prin aer. Aceste iepe au primit numele de haritas, rohitas,
aruschis, care inițial erau simple adjective și însemnau: alb, lumină, roșu (dafin), dar
curând s-au transformat în numele animalelor aparținând zeilor [1817]. Razele soarelui
erau asemănătoare cu frâiele sau frâiele aruncate pe caii minunați [1818]. Găsim
reprezentări similare atât în Zendavest, cât și în legendele grecilor și romanilor. Helios își
croiește zilnic drumul de la est la vest, pe o cară radiantă, desenată de patru cai albi, foci
și împrăștiați de lumină [1819]; între ele, unul poartă numele de Eos. Deci, frumoasa
Zorya a fost personificată nu numai de zeiță, ci și de cal; în Vedete se mai numește iapă -
acva [1820]. Înaintea răsăritului pare să implice carul său de aur și, în acest sens, este
calul trecător al lui Helios. Pentru multe popoare, Zorya Dimineața a fost venerată de
zeiță, care aduce caii strălucitori ai Soarelui la cer, și Zorya Seara, zeița care îi ia la
odihnă. Cu aceasta, legenda estoniei este complet de acord că Morning Dawn aprinde o
lampă de soare în fiecare zi, iar Seara Zorii o păstrează pe toată durata nopții; conform
legendei lituaniene, o asemenea aprindere a unei lămpi solare, în locul celei de dimineață,
este atribuită stelei lui Dennice (vezi mai sus, p. 92). Conform tradițiilor slave, Zorii sunt
fecioare divine; împreună cu Dennitsy servesc Soarele și au grijă de caii săi albi
[1821]. În „Transformări” din Ovidiu se spune că Soarele călătorește prin ceruri pe cai cu
aripi, înflăcărate; se grăbește repede după Zorea și seara coboară în apele calme ale
oceanului. Când Soarele călărește pe carul său auriu, forjat de Vulcan, norii cei mai
apropiați de tren se zguduie de flacăra cailor săi. Trebuie să călărești acești cai cu
pricepere - nu prea sus, pentru a nu da foc cerului și nu prea jos, pentru ca pădurile și
pământul să nu ia foc. Grecii au creat un mit frumos al Phaeton; ϕαευων - strălucitor,
unul dintre epitetele soarelui, în Odiseea [1822] servește ca nume propriu pentru calul pe
care Helios se lasă dimineața, adică este luat ca o metaforă pentru zorii dimineții; dar,
întrucât zorii sunt, de fapt, lumina născută din soare, Faetonul în personificarea umană
este fiul tânăr al lui Helios. A îndrăznit să controleze carul soarelui, dar nu și-a putut
reține caii puternici și, după ce s-a îndepărtat de calea din mijloc, a făcut un foc general, a
căzut din cară și s-a înecat în valurile oceanului. Mitul se bazează pe reprezentarea
poetică a unui apus de soare: conform vechii vechimi (303), soarele s-a scufundat seara în
ocean și moare sau moare în ele în timpul strălucirii strălucitoare a zorilor serii; expresiile
„a ieși” și „a ieși” sunt încă folosite în sensul: a muri, a pieri [1823]. Dar soarele se stinge
chiar și când se ascunde în nori sumbri, înecându-se în marea lor de ploaie; prin urmare,
fantezia populară a impus culorile mitului Phaeton, împrumutat de la o furtună de
primăvară, aprindând flăcările unui foc mondial și făcând rai și pământ să se zguduie
[1824]. În Calea Lactee, imaginația unui om străvechi a văzut o fâșie de cer înfiorată, o
urmă lăsată de Phaeton [1825]. Conform unor legende, dispariția universului va rezulta
din faptul că zeitatea care controlează carul înfocat va lumina accidental cerul și va face
un incendiu la nivel mondial [1826]. seara soarele s-a scufundat în apele oceanului și a
ieșit sau a murit în ele în timpul strălucirii strălucitoare a zorilor serii; expresiile „a ieși”
și „a ieși” sunt încă folosite în sensul: a muri, a pieri [1823]. Dar soarele se stinge chiar și
când se ascunde în nori sumbri, înecându-se în marea lor de ploaie; prin urmare, fantezia
populară a impus culorile mitului Phaeton, împrumutat de la o furtună de primăvară,
aprindând flăcările unui foc global și făcând rai și pământ să tremure [1824]. În Calea
Lactee, imaginația unui om străvechi a văzut o fâșie de cer înfiorată, o urmă lăsată de
Phaeton [1825]. Conform unor legende, dispariția universului va rezulta din faptul că
divinitatea care controlează carul înfocat va lumina accidental cerul și va face un
incendiu la nivel mondial [1826]. seara soarele s-a scufundat în apele oceanului și a ieșit
sau a murit în ele în timpul strălucirii strălucitoare a zorilor serii; expresiile „a ieși” și „a
ieși” sunt încă folosite în sensul: a muri, a pieri [1823]. Dar soarele se stinge chiar și când
se ascunde în nori sumbri, înecându-se în marea lor de ploaie; prin urmare, fantezia
populară a impus culorile mitului Phaeton, împrumutat de la o furtună de primăvară,
aprindând flăcările unui foc global și făcând rai și pământ să tremure [1824]. În Calea
Lactee, imaginația unui om străvechi a văzut o fâșie de cer înfiorată, o urmă lăsată de
Phaeton [1825]. Conform unor legende, dispariția universului va rezulta din faptul că
divinitatea care controlează carul înfocat va lumina accidental cerul și va face un
incendiu la nivel mondial [1826]. expresiile „a ieși” și „a ieși” sunt încă folosite în sensul:
a muri, a pieri [1823]. Dar soarele se stinge chiar și când se ascunde în nori sumbri,
înecându-se în marea lor de ploaie; prin urmare, fantezia populară a impus culorile
mitului Phaeton, împrumutat de la o furtună de primăvară, aprindând flăcările unui foc
global și făcând rai și pământ să tremure [1824]. În Calea Lactee, imaginația unui om
străvechi a văzut o fâșie de cer înfiorată, o urmă lăsată de Phaeton [1825]. Conform unor
legende, dispariția universului va rezulta din faptul că divinitatea care controlează carul
înfocat va lumina accidental cerul și va face un incendiu la nivel mondial
[1826]. expresiile „a ieși” și „a ieși” sunt încă folosite în sensul: a muri, a pieri
[1823]. Dar soarele se stinge chiar și când se ascunde în nori sumbri, înecându-se în
marea lor de ploaie; prin urmare, fantezia populară a impus culorile mitului Phaeton,
împrumutat de la o furtună de primăvară, aprindând flăcările unui foc global și făcând rai
și pământ să tremure [1824]. În Calea Lactee, imaginația unui om străvechi a văzut o
fâșie de cer înfiorată, o urmă lăsată de Phaeton [1825]. Conform unor legende, dispariția
universului va rezulta din faptul că divinitatea care controlează carul înfocat va lumina
accidental cerul și va face un incendiu la nivel mondial [1826]. prin urmare, fantezia
populară a impus culori mitului Phaeton, împrumutat de la o furtună de primăvară,
aprindând flăcările unui foc mondial și făcând rai și pământ să tremure [1824]. În Calea
Lactee, imaginația unui om străvechi a văzut o fâșie de cer înfiorată, o urmă lăsată de
Phaeton [1825]. Conform unor legende, dispariția universului va rezulta din faptul că
divinitatea care controlează carul înfocat va lumina accidental cerul și va face un
incendiu la nivel mondial [1826]. prin urmare, fantezia populară a impus culorile mitului
Phaeton, împrumutat de la o furtună de primăvară, aprindând flăcările unui foc global și
făcând rai și pământ să tremure [1824]. În Calea Lactee, imaginația unui om străvechi a
văzut o fâșie de cer înfiorată, o urmă lăsată de Phaeton [1825]. Conform unor legende,
dispariția universului va rezulta din faptul că divinitatea care controlează carul înfocat va
lumina accidental cerul și va face un incendiu la nivel mondial [1826].
   Mitologia germană cunoaște doi cai care atrag carul soarelui: Arwakr (trezirea
timpurie) și Alswidhr (toate cele mai rapide) [1827]. Deosebit de important avem în
vedere mărturia lui Edda, înregistrată în cântecul lui Waftrudnir. Puternicul, asumând
forma unui rătăcitor, ajunge la casa gigantului Vaftrudnir și concurează cu el
înțelepciune. Se întreabă reciproc ghicitori dificile de conținut mitic; aici legenda cailor
cerești este transmisă în aceeași formă de mistere în care este păstrată în poporul
nostru. Uriașul îl întreabă pe Odin: „Cum se numește armăsarul care aduce ziua în rasa
umană?” Unul: "numele său este Skinfaxi; aduce cu el o zi strălucitoare în rasa umană și
este venerat de cel mai bun cal din lume; brânza lui este strălucitoare în mod
constant." Vaftrudnir: "Cum se numește calul care aduce noaptea bunilor
stăpâni?" unul: "numele său este Inegrivy (Hrunfaxi = das thau sau reif-mahnige ross): el
aduce noapte cu stăpânii săi buni. În fiecare dimineață, pică spumă din pescuitul său, care
cade în văi cu roua" [1828]. Ulterior, cu o dezvoltare mai mare a antropomorfismului,
caii lui Skinfaxi și Grimfaxi au devenit atribute ale zeilor: domnul suprem al cerului,
Odin, a dat acestor doi cai și doi cară zeului luminos al zilei și zeiței negre a nopții - astfel
încât aceștia să călătorească alternativ peste pământ, chemând pe muritori să la munca de
zi, apoi la odihna nocturnă [1829]. Mitologia greacă înzestrează carele lui Helios și
Selena (= lună) drept zeița nopții [1830]. Misterul nostru popular înfățișează ziua în
imaginea poetică a unui cal cenușiu: „nici nu bate, nici nepoliticos (a lătra - a zgâlțâi, a
bate [1831]) - un cal cenușiu în curte” [1832]. Într-un frumos basm rusesc [1833] o fată
merge să ia foc de la o femeie-yaga, vrăjitoare a cerului "Merge și tremură. Deodată, un
călăreț trece pe lângă ea: el este alb, îmbrăcat în alb, calul de sub el este alb și harnașul de
pe calul său alb - a început să răsară în curte. Ea merge mai departe, în timp ce un alt
călăreț călărește: el este roșu, îmbrăcat în roșu iar pe un cal roșu, soarele a început să
răsară ”. Fata a petrecut toată ziua pe drum; în timp ce ajungea la coliba femeii-yaga, ea
se uită: „Călărețul este încă el însuși negru, îmbrăcat în negru și pe un cal negru; (304) a
sărit la poartă și a dispărut, în timp ce a căzut prin pământ - a venit noaptea”. Fata îl
întreabă pe yagi, cine este călărețul alb? și aude răspunsul: aceasta este o zi senină! El
întreabă despre călăreții roșii și negri - și află că primul este soarele senin, iar ultima este
noaptea întunecată. J. Grimm citează o ghicitoare despre carul anului condus de șapte cai
albi și șapte cai negri, adică. șapte zile și șapte nopți săptămânale [1834]. Potrivit
reprezentării grecești. Selena a apărut pe cer într-un car; în conformitate cu aceasta,
ghicitorile noastre reprezintă luna rătăcind prin cerul nopții cu un cal: „un cal chel la
privirea ochiului” sau „un armăsar cenușiu (ghemuit) privește prin poartă (veverița)”
[1835]. Verbe: priviri, aspecte sunt folosite aici în sensul: strălucește, iar epitetul chel
(atașat lunii și când este prezentat ca un taur) înseamnă clar, nu întunecat de nori (vezi
mai sus p. 60). Ghicitorul sârb vorbește despre lună: „marea Sivac (sivko) nu este
acoperită, nu acumulezi apă” (nu s-a udat) [1836], adică luna se ridică cu ușurință
deasupra abisurilor mării sau, așa cum exprimă în mod bun și micii ruși: „fox ide (luna) -
nu trisna, apa ideii - nu metatars (nu squelch), contur (stuf) de ide - nu metamorfoză
"[1837]. Deci, potrivit mărturiei lui Edda, armăsarul, personificând o zi albă, sau mai
degrabă - lumina zilei, are o brânză strălucitoare, strălucitoare, a cărei strălucire alungă
întunericul nopții; acest armăsar ne amintește de calul de aur al poveștilor
noastre. Dimpotrivă, noaptea era un cal cu o tenă întunecată umezită de rouă; obosit de
călătorie, a aruncat spumă de pe toiagul său de pescuit, care a căzut pe sol cu rouă. Edd
spune aceeași poveste despre calul Valkyrie cenușiu (= nori sau ceață matinală), care a
scuturat roua din maneci în valuri adânci [1839]. Conform misterului rusesc, roua se
aruncă la pământ cu fecioara Zoria de seară, care (după cum știm) trebuia să conducă din
cer caii obosiți ai Soarelui. Ghicitoarea se pronunță astfel: "Zorya-Zoryanitsa, fata roșie, a
încuiat porțile, a umblat pe câmp, a pierdut cheile; am văzut o lună și soarele s-a ascuns"
[1840], adică rouă, căzând seara la lumina lunii, este udată de razele soarelui răsărit
dimineața. Următoarea variantă este curioasă, în care, potrivit celor deja cunoscute,
înlocuirea zeiței Zori Presv. Fecioara spune: „Maica Maria a străbătut câmpul, a lăsat
cheile și a luat soarele” (Perm. Buze.). La începutul zilei, soarele intră pe porțile de
deschidere ale camerei cerești; obligația de a deschide aceste porți a fost atribuită zorilor
de dimineață, iar obligația de a le bloca seara, după apusul soarelui, se afla în zorii serii,
de ce în dialectele regionale există o expresie: „zori se închide” în schimb: iese
[1841]; comparați cuvintele cântecului: „ja dybych mel klice ty ode dna bileho, ne dal
buchja svitati az do roku celeho” [1842]. conform a ceea ce ne este deja cunoscut,
înlocuirea zeiței Zori Presv. Fecioara spune: „Maica Maria a străbătut câmpul, a lăsat
cheile și a luat soarele” (Perm. Buze.). La începutul zilei, soarele intră pe porțile de
deschidere ale camerei cerești; obligația de a deschide aceste porți a fost atribuită zorilor
de dimineață, iar obligația de a le bloca seara, după apusul soarelui, se afla în zorii serii,
de ce în dialectele regionale există o expresie: „zori se închide” în schimb: iese
[1841]; comparați cuvintele cântecului: „ja dybych mel klice ty ode dna bileho, ne dal
buchja svitati az do roku celeho” [1842]. conform a ceea ce ne este deja cunoscut,
înlocuirea zeiței Zori Presv. Fecioara spune: „Maica Maria a străbătut câmpul, a lăsat
cheile și a luat soarele” (Perm. Buze.). La începutul zilei, soarele intră pe porțile de
deschidere ale camerei cerești; obligația de a deschide aceste porți a fost atribuită zorilor
de dimineață, iar obligația de a le bloca seara, după apusul soarelui, se afla în zorii serii,
de ce în dialectele regionale există o expresie: „zori se închide” în schimb: iese
[1841]; comparați cuvintele cântecului: „ja dybych mel klice ty ode dna bileho, ne dal
buchja svitati az do roku celeho” [1842]. și obligația de a le bloca seara, după apusul
soarelui, se afla în Zorii Zilei, de ce în dialectele regionale există o expresie: „zori se
închide” în schimb: se stinge [1841]; comparați cuvintele cântecului: „ja dybych mel
klice ty ode dna bileho, ne dal buchja svitati az do roku celeho” [1842]. și obligația de a
le bloca seara, după un apus de soare, se află în Zorii de seară, de ce în dialectele
regionale există o expresie: „zorii se închide” în schimb: se stinge [1841]; comparați
cuvintele cântecului: „ja dybych mel klice ty ode dna bileho, ne dal buchja svitati az do
roku celeho” [1842].
   În ceață de noapte și nori îngroșați, un om străvechi a văzut izvoare cerești (305)
aruncări, deblocând pe care zeii au trimis rouă și ploi pe pământ; de aceea, roua
împrăștiată de zeița Zorea este numită în ghicitoare prin chei - cuvântul prin care
desemnăm surse de apă, izvoare, fântâni [1843]. Roua și ploaia au fost identificate atât în
limbaj, cât și în reprezentări poetice; atât asta cât și alta - umiditatea care cade din cer cu
picături: Skt. rasa înseamnă apă în general lichidă; cuvântul Rosinets (în buzele Pskov și
Tverskaya) este o ploaie superficială, de toamnă [1844], iar verbul iriga (iriga) este
folosit în sensul: ud-l cu ploaie sau apă („ploaie iriga câmpul”), la bulgari, când plouă,
copii aleargă cu capetele deschise și scandează: „crește, crește roua! Da, vom crește o
coadă de porc” [1845]. printre toate popoarele indo-europene, roua a fost luată pentru
lacrimi, vărsat de zeița Zorea [1846] - o vedere care stă în legătură cu asimilarea soarelui
răsărit spre ochi („zorii dimineții din ochii lui Dumnezeu” - vezi mai sus p.
81); Ghicitoarea bulgară numește rouă - Maica Domnului sfâșie: „Plunchwomanul lui
Dumnezeu (= picătură, compară cu verbul a scuipa), Maica Domnului Slyzhitsa, răcoarea
noastră, vulpea ta mică” [1847]. Cuvântul este o lacrimă, Staroslav. slz, în legătură cu
Horutan sra-ga - o picătură; în sensul de „picătură”, se folosește și cuvântul rouă („nu a
fost rouă de mac în gură”). Verbe pentru a plânge și clăti (spăla) o rădăcină; comparați
spălarea cu un foc, spălați - lacrimile, spălați - plângeți; dacă plouă în timpul lunii noi,
sătenii spun: „luna tânără este spălată de ploaie”. În cântece, comparațiile de plâns cu râul
care curge, ploaie căzută sau rouă nu sunt neobișnuite: o mamă se întristează pentru un
tânăr bun ucis,
  
   Mama lui plânge că râul se varsă
   Și sora mea plânge ca și cum curg fluxurile
   O tânără soție plânge în timp ce cad roua [1848].
  
   Micul cântec rus oferă următoarea imagine frumoasă:
  
   Vai de mine, vai, împărtășire nefericită!
   Fata striga la câmp cu gândurile ei
   Și a înnegrit negurile de Ochima,
   Cu mici lacrimi sfâșiate, întregul câmp a crescut [1849].
  
   Ochii plini de lacrimi sunt asemănați aici cu nori care acoperă cerul și lacrimi se
plâng. „Atâta timp cât soarele este plin, ochii de rouă larg!”, Spune proverbul,
însemnând: până când vine fericirea, ochii vor dispărea din lacrimi. În Edda, lacrimile
sunt numite picături de ploaie [1850]; iar cântecul sârb compară ochii cu fântâni (vezi
cap. XIII). Dimpotrivă, ploaia în unele părți ale Rusiei este venerată pentru lacrimile
sfinților care plâng pentru păcatele sau calamitățile rasei umane [1851], care, după
mărturia unui verset dintr-o carte de porumbei: „Dozhik este zdrobit din lacrimile lui
Dumnezeu; rouă dimineața (306) și seara din lacrimile regelui cerului , Hristos însuși
"[1852]. Această părere aparține antichității; deja în versurile grecești ale lui Orfeu,
ploaia este numită lacrimile lui Zeus (σαχρυα Διοζ); pitagoreii au chiar marea, din cele
mai vechi timpuri luate ca metaforă pentru norii de ploaie a fost recunoscut de lacrimile
Raiului [1853]. Întrucât popoarele clasice aveau tradiții despre sursele care au fost create
din lacrimile nimfelor [1854]; de exemplu, un basm polonez povestește despre trei surori
(= fecioare tulbure) ale căror lacrimi s-au împrăștiat în trei pâraie și, conectându-se între
ele, au format un râu adânc [1855]. Acest lucru explică semnul Luga: dacă plouă în timp
ce mireasa merge la coroană, acesta este un semn că este destinată să vărsă multe lacrimi
în căsătorie [1856]. Poveștile populare vorbesc adesea despre o frumusețe de nedescris în
care nu putem decât să recunoaștem zeița Zori; într-o imagine corectă poetic, ei observă
despre ea: când o fată roșie zâmbește, atunci trandafirii se revarsă, iar când plânge, atunci
cad diamante și perle [1857]. Până acum, când soarele cântă în sfârșit pe orizontul
întunecat, se întâmplă să audă expresia: „cerul începe să zâmbească, vremea se
limpezește "; spaniolii desemnează zorii dimineții cu cuvintele:" el alva se rie "(râde)
[1858]; cuvintele veselă și primăvară sunt de aceeași origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat
de nori, este denumit" mohorât "(" arata sumbru, septembrie " , adică, din păcate, furios);
în conformitate cu aceasta, soarele de iarnă slab și strălucitor apare în basme ca prințesa
prostii. Când răsare, soarele luminează întregul orizont cu lumină roz, îl pictează cu
culori roz (= culori; cuvintele lumină și culoare sunt identice din punct de vedere
lingvistic) și, reflectată în picăturile de rouă de dimineață, ca și cum diamante lor
strălucitoare și perle care limbaj metaforic transformat într-o poveste de frumusețe, care
zâmbește - trandafiri scatter și varsă lacrimi - picături pietre semi-prețioase. Misterul
rusesc de mai sus despre roua polonezilor este cunoscut în această variantă: Spaniolii
desemnează zorii dimineții cu cuvintele: "el alva se rie" (râde) [1858]; cuvintele veselă și
primăvară au aceeași origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat de nori, este numit „mohorât”
(„uite sumbr, septembrie”, adică sumbr, supărat); în conformitate cu aceasta, soarele de
iarnă slab strălucitor apare în basme ca prințesă Nesmeyana. La răsărit, soarele luminează
întregul cer cu lumină roz, îl colorează cu culori roz (= culori; cuvintele lumină și culoare
sunt identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în picăturile de rouă ale
dimineții, ca și cum „le transformă în diamante și perle strălucitoare, care în limbaj
metaforic s-au transformat în povestea unei femei frumoase care, zâmbitoare, vărsă
trandafiri și vărsă lacrimi, picură pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus despre
roua polonezilor este cunoscut în această variantă: Spaniolii desemnează zorii dimineții
cu cuvintele: "el alva se rie" (râde) [1858]; cuvintele veselă și primăvară au aceeași
origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat de nori, este numit „sumbru” („uite sumbr,
septembrie”, adică, din păcate, furios); în conformitate cu aceasta, soarele de iarnă slab
strălucitor apare în basme ca prințesă Nesmeyana. La răsărit, soarele luminează întregul
cer cu lumină roz, îl colorează cu culori roz (= culori; cuvintele lumină și culoare sunt
identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în picăturile de rouă ale dimineții, ca
și cum „le transformă în diamante și perle strălucitoare, care în limbaj metaforic s-au
transformat în povestea unei femei frumoase care, zâmbitoare, vărsă trandafiri și vărsă
lacrimi, picură pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus despre roua polonezilor
este cunoscut în această variantă: el alva se rie "(râde) [1858]; cuvintele veselă și
primăvară sunt de aceeași origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat de nori, este denumit"
sumbru "(" arata sumbru, septembrie ", adică sumbru, furios); conform cu aceasta, soarele
de iarnă slab și strălucitor apare în basme ca prințesa Prostii. Când răsare, soarele
luminează întregul orizont cu lumină roz, îl pictează cu culori roz (= culori; cuvintele
lumină și culoare sunt identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în picăturile
de rouă dimineața, ca și cum le transformă în diamante și perle strălucitoare, care este în
limbajul trans metaforic a intrat în legenda unei frumuseți care, zâmbind - stropește
trandafiri și vărsă lacrimi - pică pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus despre
roua polonezilor este cunoscut în această variantă: el alva se rie "(râde) [1858]; cuvintele
veselă și primăvară sunt de aceeași origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat de nori, este
denumit" sumbru "(" arata sumbru, septembrie ", adică sumbru, furios); conform cu
aceasta, soarele de iarnă slab strălucitor apare în basme ca prințesă prostie. Când răsare,
soarele luminează întregul orizont cu lumină roz, îl colorează cu culori roz (= flori;
cuvintele lumină și culoare sunt identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în
picăturile de rouă dimineața, ca și cum le transformă în diamante și perle strălucitoare,
care este în limbajul trans metaforic a intrat în legenda unei frumuseți care, zâmbind -
stropește trandafiri și vărsă lacrimi - pică pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus
despre roua polonezilor este cunoscut în această variantă: cuvintele veselă și primăvară
au aceeași origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat de nori, este numit „mohorât” („uite
sumbru, septembrie”, adică, din păcate, furios); în conformitate cu aceasta, soarele de
iarnă slab strălucitor apare în basme ca prințesă Nesmeyana. La răsărit, soarele luminează
întregul cer cu lumină roz, îl colorează cu culori roz (= culori; cuvintele lumină și culoare
sunt identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în picăturile de rouă ale
dimineții, ca și cum „le transformă în diamante și perle strălucitoare, care în limbaj
metaforic s-au transformat în povestea unei femei frumoase care, zâmbitoare, vărsă
trandafiri și vărsă lacrimi, picură pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus despre
roua polonezilor este cunoscut în această variantă: cuvintele veselă și primăvară au
aceeași origine. Dimpotrivă, cerul, întunecat de nori, este numit „mohorât” („uite sumbru,
septembrie”, adică, din păcate, furios); în conformitate cu aceasta, soarele de iarnă slab
strălucitor apare în basme ca prințesă Nesmeyana. La răsărit, soarele luminează întregul
cer cu lumină roz, îl colorează cu culori roz (= culori; cuvintele lumină și culoare sunt
identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în picăturile de rouă ale dimineții, ca
și cum „le transformă în diamante și perle strălucitoare, care în limbaj metaforic s-au
transformat în povestea unei femei frumoase care, zâmbitoare, vărsă trandafiri și vărsă
lacrimi, picură pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus despre roua polonezilor
este cunoscut în această variantă: din păcate, furios); în conformitate cu aceasta, soarele
de iarnă slab strălucitor apare în basme ca prințesă Nesmeyana. La răsărit, soarele
luminează întregul cer cu lumină roz, îl colorează cu culori roz (= culori; cuvintele
lumină și culoare sunt identice din punct de vedere lingvistic) și, reflectate în picăturile
de rouă ale dimineții, ca și cum „le transformă în diamante și perle strălucitoare, care în
limbaj metaforic s-au transformat în povestea unei femei frumoase care, zâmbitoare,
vărsă trandafiri și vărsă lacrimi, picură pietre semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus
despre roua polonezilor este cunoscut în această variantă: din păcate, furios); în
conformitate cu aceasta, soarele de iarnă slab strălucitor apare în basme ca prințesă
Nesmeyana. La răsărit, soarele luminează întregul cer cu lumină roz, îl colorează cu
culori roz (= culori; cuvintele lumină și culoare sunt identice din punct de vedere
lingvistic) și, reflectate în picăturile de rouă ale dimineții, ca și cum „le transformă în
diamante și perle strălucitoare, care în limbaj metaforic s-au transformat în povestea unei
femei frumoase care, zâmbitoare, vărsă trandafiri și vărsă lacrimi, picură pietre
semiprețioase. Misterul rusesc de mai sus despre roua polonezilor este cunoscut în
această variantă:
  
   Swieta urszula
   Mic rozsufa:
   Wiesziaf Miesiac.
   Nie powiedziat;
   Stoace wstato,
   Pozbicrato [1859].
  
   Aici, tradiția fetei roșii Zora a fost transferată Sf. Ursula, așa cum am transferat-o către
Fecioară. Pentru lituanieni, această ghicitoare este setată după cum urmează: „Am mers
noaptea, am pierdut un manșet (cataramă, brățară); am găsit o lună și am dat-o soarelui”
sau: „Am pierdut un inel (inel) sub un pod de cupru (= cer), o lună l-am găsit și soarele
distrus „[1860]. Pietrele semiprețioase ale zorilor din ediția lituaniană sunt deja sub formă
de bijuterii feminine prețioase. Zeița Zorya și zeița furtunilor de primăvară au fost
personificate de păgâni într-o singură imagine; la această fuziune (după cum s-a remarcat
în mod repetat (307)), strămoșii noștri au fost conduși de aceleași expresii pe care le-au
notat dimineața și primăvara. Ca în lumina zilei, au văzut zeița zâmbitoare a dimineții,
așa că în tunetul furtunii de primăvară au auzit râsul zeiței tunetului; ca în culorile
strălucitoare ale zorilor, deci în flacăra fulgerului au văzut flori cerești roz (vezi mai jos
pe culoarea Perunovy); în timp ce Zorya plângea de rouă, așa că ploaia curge era
lacrimile unui tunet. Conform legendei scandinave, roua este lacrimile lui Freya; aceste
lacrimi erau aurii, iar ea însăși a fost numită frumoasă în plâns (gratfagr - schon im
weinen [1861]; dimpotrivă, poeții din nord au numit aur lacrimile lui Fre sau ploaia
ochilor ei [1862]. Ca roua dimineața, picăturile de ploaie strălucesc în lumina soarelui) pe
iarbă și frunze lemnoase, cu pietre semiprețioase și aur, prin urmare, mitul grec vorbește
despre ploaia aurie pe care Zeus a impregnat-o cu Dunărea (pământ) [1863]. iar lacrimile
din ochii ei au căzut dragi diamantului mi. Până acum, dacă plouă la soare, spun țăranii
lituanieni că „plânge Karaluni” [1864]. Kalevala îl face pe zeul tunet să plângă o perlă
mare: Weinemainen preia șuvițele unui cantel, cântă cântece furtunoase și o muzică
minunată evocă lacrimi simpatice pentru toți ascultătorii și artistul însuși: curg ca apa pe
fața lui, cad în mare și se transformă în perle strălucitoare [1865] . Asemănarea cu roua,
ploaia, lacrimile și perlele au dus la credința că până acum trăiește în poporul nostru, ca și
cum să vedem perle într-un vis portă lacrimi [1866]. Ideea renașterii naturii, trezirea ei
din somnul de noapte și moartea de iarnă a fost asociată cu răsăritul de dimineață și cu
iluminarea primăverii a soarelui. Prin urmare, eroii de basm, petrificate sau ucise (adică
forțele creative ale naturii, legate de o răceală de iarnă), nu revin la viață decât atunci
când sunt stropite cu apă vie sau lacrimi, adică ploaie de primăvară. Într-o regină
modernă din basme grecești, îndurerat de cavalerul fosilizat, nu a râs trei ani, dar a plâns,
a umplut un vas mare cu lacrimi și l-a turnat pe o piatră în care fosta viață a fost trezită
deodată; într-o altă poveste, lacrimile înviază morții [1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit
credinței populare, aceeași putere de vindecare. În zilele de vară, înainte de răsăritul
soarelui, țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua din iarbă, pe care o protejează ca
medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul [1868]; vitele sunt
alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o vârstă fragedă,
Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să călărească de-a
lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât șase ani a putut
scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este atribuită ploii, rouei și
lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). timp
de trei ani, nu a râs, dar a plâns peste tot, a umplut un lac mare cu lacrimi și l-a turnat pe
o piatră în care fosta viață s-a trezit deodată; într-o altă poveste, lacrimile înviază morții
[1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit credinței populare, aceeași putere de vindecare. În
zilele de vară, înainte de răsăritul soarelui, țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua
din iarbă, pe care o protejează ca medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l
frotați cu corpul [1868]; vitele sunt alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform
povestirii, de la o vârstă fragedă, Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și
era forțată să călărească de-a lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și
puternic, încât șase ani a putut scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate
miraculoasă este atribuită ploii, rouei și lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii
lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). timp de trei ani, nu a râs, dar a plâns peste tot, a
umplut un lac mare cu lacrimi și l-a turnat pe o piatră în care fosta viață s-a trezit
deodată; într-o altă poveste, lacrimile înviază morții [1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit
credinței populare, aceeași putere de vindecare. În zilele de vară, înainte de răsăritul
soarelui, țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua din iarbă, pe care o protejează ca
medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul [1868]; vitele sunt
alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o vârstă fragedă,
Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să călărească de-a
lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât șase ani a putut
scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este atribuită ploii, rouei și
lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). a
umplut un vas mare cu lacrimi și l-a turnat pe o piatră în care fosta viață se trezise
deodată; într-o altă poveste, lacrimile înviază morții [1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit
credinței populare, aceeași putere de vindecare. În zilele de vară, înainte de răsăritul
soarelui, țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua din iarbă, pe care o protejează ca
medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul [1868]; vitele sunt
alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o vârstă fragedă,
Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să călărească de-a
lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât șase ani a putut
scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este atribuită ploii, rouei și
lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). a
umplut un vas mare cu lacrimi și l-a turnat pe o piatră în care fosta viață se trezise
deodată; într-o altă poveste, lacrimile înviază morții [1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit
credinței populare, aceeași putere de vindecare. În zilele de vară, înainte de răsăritul
soarelui, țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua din iarbă, pe care o protejează ca
medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul [1868]; vitele sunt
alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o vârstă fragedă,
Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să călărească de-a
lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât șase ani a putut
scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este atribuită ploii, rouei și
lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). într-
o altă poveste, lacrimile înviază morții [1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit credinței
populare, aceeași putere de vindecare. În zilele de vară, înainte de răsăritul soarelui,
țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua din iarbă, pe care o protejează ca
medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul [1868]; vitele sunt
alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o vârstă fragedă,
Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să călărească de-a
lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât șase ani a putut
scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este atribuită ploii, rouei și
lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). într-
o altă poveste, lacrimile înviază morții [1867]. Iar ploaia și roua au, potrivit credinței
populare, aceeași putere de vindecare. În zilele de vară, înainte de răsăritul soarelui,
țăranii ies în pajiști cu ulcioare și adună roua din iarbă, pe care o protejează ca
medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul [1868]; vitele sunt
alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o vârstă fragedă,
Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să călărească de-a
lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât șase ani a putut
scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este atribuită ploii, rouei și
lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus). care
este prețuit ca medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l frotați cu corpul
[1868]; vitele sunt alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform povestirii, de la o
vârstă fragedă, Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și era forțată să
călărească de-a lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și puternic, încât
șase ani a putut scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate miraculoasă este
atribuită ploii, rouei și lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii lumina zilei (vezi
p. 87 de mai sus). care este prețuit ca medicament; în caz de boală, dați-l să bea sau să-l
frotați cu corpul [1868]; vitele sunt alungate în roua Yuryeva pentru sănătate. Conform
povestirii, de la o vârstă fragedă, Dobryna nu avea voie să se trezească zorii dimineții și
era forțată să călărească de-a lungul rouei; prin urmare, el a devenit atât de puternic și
puternic, încât șase ani a putut scoate stejari bătrâni cu o rădăcină. O proprietate
miraculoasă este atribuită ploii, rouei și lacrimilor pentru a restabili vederea = a da ochii
lumina zilei (vezi p. 87 de mai sus).
   Revenind la caii de soare pe care Zorii Dimineții îi aduce în cer, observăm că Vedele le
oferă un epitet important Ghritasnas, adică scăldându-se în rouă [1869]. Conform
legendei sârbe, Dennitsa a udat caii albi ai soarelui și, potrivit dovezilor basmelor noastre,
caii mitici beau rouă de dimineață sau se rostogolesc în jurul rouei în zori și dobândesc
astfel o putere și o viteză deosebite. Un erou de basm își pască calul eroic câteva zile în
rouă; din acea aripă pupa crește pe cal și el zboară prin cer [1870]. Această saturație de
rouă este o caracteristică caracteristică nu numai a soarelui, ci și a cailor de nori; după
răsăritul soarelui, raze din care roua (= bea) roua, evaporațiile care se ridică de pe pământ
formează nori zburători, în mișcarea rapidă a căror fantezie poetică semăna cu curse de
cai.
   În toate personificările luminii de zi și a întunericului nocturn, culorile alb și negru
joacă un rol foarte important, fiind semnele lor cele mai semnificative. Cu toate acestea,
epitetele menționate anterior nu au fost singurele marcate de schimbările diurne. În
schimburile obișnuite de zi și noapte, pe de o parte, vara și iarna pe de altă parte, un om
străvechi a găsit corespondență completă; el asemăna vara cu ziua, iarna cu nopțile. Prin
urmare, dacă caii ușori duceau ziua cerului și noaptea neagră, atunci aceleași idei ar fi
trebuit combinate cu mișcarea anuală a soarelui. Printre indieni și alte popoare, găsim cu
adevărat legenda că vara, carul soarelui era exploatat de cai albi, iar iarna de cai negri
[1871]. Sârbii au o legendă despre carul auriu și caii albi, zeloși ai soarelui; conform unui
basm polonez. Soarele călătorește într-un vagon cu două roți, cu diamante, în
douăsprezece cuie de aură; Horutanii reprezintă Soarele ca un războinic veșnic tânăr, care
călătorește peste cer într-un vehicul cu o roată, desenat de doi cai mari albi și decorat cu o
vela albă: leagănul velei produce vânt și ploaie [1872]. O ocazie de a decora carul
Solntsei cu o vela a fost oferită de acele cețuri de dimineață ușoare, printre care o lumină
de zi apare la orizont și care, ca și cum ar urma, se ridică și sunt aglomerate în nori
albi; în ceață, strămoșii noștri vedeau țesături cerești, iar în nori - nave
navigabile. Povestea slovacă „Slucovi kuon” [1873] transmite următoarea legendă
curioasă: a fost cândva o țară, tristă ca un mormânt, întunecată ca noaptea, pentru că
soarele lui Dumnezeu nu a strălucit niciodată în ea. Oamenii ar fi fugit de acolo cu mult
timp în urmă, lăsându-l la bufnițe și lilieci, dacă regele nu ar fi deținut din fericire un cal
cu soarele în frunte, care a împrăștiat raze de lumină în toate direcțiile (comparați cu
soarele-ochi din fruntea lui Odin, p. 79). Regele a ordonat ca acest cal de soare să fie dus
peste starea lui dintr-o regiune în alta, iar unde a fost condus calul, o lumină atât de
strălucitoare de la el, de parcă ar fi fost o zi frumoasă; și unde se retrăgea, totul era
cufundat într-un întuneric dens. Deodată, soarele a dispărut (răpitorul a fost regele ostil,
căsătorit cu fiica vrăjitoarei) - întunericul, mai rău decât noaptea în sine, a ușurat țara
tristă, groaza și disperarea au atacat locuitorii. Așadar, înfățișează o îndepărtare a
basmului, plecarea soarelui pentru iarnă, pierderea puterii sale fructuoase și razele
luminoase întunecate de ceața de iarnă. După diverse aventuri și lupte intensificate cu
răpitorul, soțul profetic (vestec) = reprezentant al primăverii a găsit calul soarelui și a
adus întunericul în țara tristă, iar apoi tot ce a ajuns la ea și câmpurile au devenit verzi în
decorația de primăvară. Povestea germană [1874] menționează, de asemenea, un cal de
soare alb (weisse sonnenross), care, la fel ca calul lui Odin Slepnir, are opt
picioare; acesta. calul aleargă cu vânturi rapide (309), sărind dintr-un munte în altul; o
piatră care strălucește ca soarele însuși (karfunkel) este introdusă în fruntea lui (conform
unei metafore vechi, asemănând soarele cu o piatră prețioasă), iar dacă aceasta se face
noaptea, atunci o noapte întunecată se transformă într-o zi strălucitoare [1875]. Credința
rusă leagă trenurile solare cu două puncte principale ale circulației sale anuale - cu
virajele și virajele de iarnă. Pe 12 decembrie, când se întoarce vara, Soarele, după cum îi
asigură țăranii, se îmbracă într-o rochie festivă - într-o ținută de soare și kokoshnik, stă
într-o căruță și călătorește în țările calde [1876]. Într-un carol înregistrat de mine, este
cântat: calul aleargă cu vânturi rapide (309), sărind dintr-un munte în altul; o piatră
strălucind ca soarele însuși (karfunkel) este introdusă în fruntea lui (conform unei
metafore vechi, asemănând soarele cu o piatră prețioasă), iar dacă aceasta se face
noaptea, atunci o noapte întunecată se transformă într-o zi strălucitoare [1875]. Credința
rusă leagă trenurile solare cu două puncte principale ale circulației sale anuale - cu
virajele și virajele de iarnă. Pe 12 decembrie, când se întoarce vara, Soarele, după cum îi
asigură țăranii, se îmbracă într-o rochie festivă - într-o ținută de soare și kokoshnik, stă
într-o căruță și călătorește în țările calde [1876]. Într-un carol înregistrat de mine, este
cântat: calul aleargă cu vânturi rapide (309), sărind dintr-un munte în altul; o piatră care
strălucește ca soarele însuși (karfunkel) este introdusă în fruntea lui (conform unei
metafore vechi, asemănând soarele cu o piatră prețioasă), iar dacă aceasta se face
noaptea, atunci o noapte întunecată se transformă într-o zi strălucitoare [1875]. Credința
rusă leagă trenurile solare cu două puncte principale ale circulației sale anuale - cu
virajele și virajele de iarnă. Pe 12 decembrie, când se întoarce vara, Soarele, după cum îi
asigură țăranii, se îmbracă într-o rochie festivă - într-o ținută de soare și kokoshnik, stă
într-o căruță și călătorește în țările calde [1876]. Într-un carol înregistrat de mine, este
cântat: și dacă acest lucru se face noaptea, atunci noaptea întunecată se transformă într-o
zi strălucitoare [1875]. Credința rusă leagă trenurile solare cu două puncte principale ale
circulației sale anuale - cu virajele și virajele de iarnă. Pe 12 decembrie, când se întoarce
vara, Soarele, după cum îi asigură țăranii, se îmbracă într-o rochie festivă - într-o ținută
de soare și kokoshnik, stă într-o căruță și călătorește în țările calde [1876]. Într-un carol
înregistrat de mine, este cântat: și dacă acest lucru se face noaptea, atunci noaptea
întunecată se transformă într-o zi strălucitoare [1875]. Credința rusă leagă trenurile solare
cu două puncte principale ale circulației sale anuale - cu virajele și virajele de iarnă. Pe
12 decembrie, când se întoarce vara, Soarele, după cum îi asigură țăranii, se îmbracă într-
o rochie festivă - într-o ținută de soare și kokoshnik, stă într-o căruță și călătorește în
țările calde [1876]. Într-un carol înregistrat de mine, este cântat:
  
   Călătorește Kolyada
   În trăsura Malevovan
   Pe un lucru mic de corb!
   Mers spre Vasily [1877] în curte.
   Vasil, Vasil! prezent la Kolyada.
  
   „Călătoria Kolyada”, adică soarele, a cărei rotație este sărbătorită în Kolyada. O altă
melodie rituală laudă sosirea lui Ovsen (un alt nume pentru festivalul Kolyad) și al
Anului Nou [1878]. Strămoșii noștri au onorat această plecare a Soarelui cu un rit
simbolic, care este menționat în articole suplimentare aduse lui Sudebnik (1627) și
scrisoarea de cartier a țarului din 1648: în vacanța de la Kolyada, „au îmbrăcat deghizări
și o rochie minunată și au purtat între ele o umbră demonică”. [1879]. În Podolia, un cal
acoperit în pături de cal și curățat cu buchete de flori și ovăz uscate [1880] este încă
condus în jurul Revelionului [1880], care este în conformitate cu obiceiul german de a
conduce un cal prin satul Odinova, care este reprezentat de unii dintre localnici îmbrăcați
în pielea de cal [ 1881]. În ziua de vară, când se întoarce pentru iarnă, Soarele își
părăsește camera pe trei cai: argint, aur și diamant (diamant), pentru a-și întâlni soțul
pentru lună și dansează pe plânsul lui scump, împrăștiau fascicule luminoase departe
[1882]. Lituanienii au aceeași credință [1883]. Obiceiul existent de a transporta pe
câmpuri noaptea Kupala, din zorii de seară până dimineața, axa căruței și două roți din
față, desigur, este realizată în comemorarea trenului solar [1884]. Mișcarea soarelui
determină patru anotimpuri: primăvara, vara, toamna și iarna; introducându-le ca ființe
vii (vezi cap. XXVIII), oamenii spun că primăvara și toamna călăreau o iapă pinto
[1885]; Cu această zicală, țăranii exprimă ideea că primăvara și toamna vremea se
schimbă rapid: zilele senine sunt înlocuite cu tulbure, iar tulbure - senin. În Săratov, în
timpul vizionării de primăvară, un cal umplut este pregătit și transportat în pajiști, însoțit
de o mulțime imensă de oameni. În desene,
   Alături de soare și lună, caii și stelele erau asemănăți cu caii; această metaforă este
probabil cauzată de cursul general al cerului înstelat, de dispariția rapidă a stelelor în
cădere și de mișcarea obișnuită a planetelor, care sunt ținute în limba sârbă cu numele
caracteristic: stele de tranziție. Poporul rus se exprimă despre stele în următoarele
ghicitori: „după ce a adulmecat (noaptea), același Siv să fie curat, având dizolvate caii
peste tot. Oboloni”; „oaspeții s-au blocat, caii s-au răspândit pe tot parcursul”; „Caii bat
nodurile de aur și nu pot fi dezlegate” [1887]: stelele fixe sunt comparate cu caii încurcați
atât de strâns încât este imposibil să dezlegi nodurile de aur. Cazacii numesc Steaua
Polară de Nord: Steaua amuzantă; în buzele Tomsk. ea este cunoscută cu numele: Kol-
star [1888], iar Kirghiz o cheamă Temir-kazyk, ceea ce înseamnă literalmente: miză de
fier. O glumă este o miză mică, un sfert și jumătate, de fier, pe capătul plictisitor de care
este atașat un inel; când este necesar să puneți calul pe iarbă, călărețul apasă o glumă în
pământ de-a lungul inelului și leagă calul de el pe o frânghie lungă sau cu un lasso. Trei
stele mici de a patra magnitudine din grupul Ursa Minor, care se îndepărtează de Steaua
Polară și formează un fel de arc, sunt acceptate de Kârgâz ca un lasso legat de o glumă. În
urma lor, ei consideră două stele de mărimea a doua și a treia ca fiind doi ritmuri, iar cele
șapte stele mari și mici care alcătuiesc grupul Ursa Major sunt considerate șapte paznici
care sunt desemnați să protejeze caii de lupul diavolului; acești ambalatori aparțin a doi
arhangeli primitivi [1889]. Țăranii noștri, de către constelația Ursa Major, recunosc
miezul nopții și o numesc: " Șoferul sau căruța [1890], polonezii - woz niebieski, cehi -
wos, illyrians kola; Bulgarii, în cuvintele lui Rakovsky, „sună apelul”; 4 stele caută o
miză, 2 stele pentru doi boi, un prieten o stea, care este mic în țările de sud - un bărbat, iar
un prieten este mic, care este aproape de bou, kyutsya vopsit și de la el, pentru a arăta eu
valk " [1891] Conceptul de car este inseparabil de Ursa Major pentru aproape toate
popoarele indo-europene: grecii l-au numit „αρχιοζ” și αμαξα, romanii au numit „ursa” și
plaustrum, franceză char, carriot, italian și spaniol saggo, engleză thisi sau waenes thisia
(caruțe cu tracțiune), lett. ratti, lituanian grizulo ratai sau gryzdo ratas.În Germania,
constelația este recunoscută ca o căruță (Wagen): patru stele ale unui patrulater sunt
considerate roți, iar coada este considerată drept bară de tragere; p Ei spun că la miezul
nopții acest vagon se transformă cu un zgomot mare. Grimm bănuiește această părere - o
amintire a carului din Wuotan [1892]. Poate că în epoca ulterioară, când adevăratele
temelii ale ideilor străvechi au fost uitate, oamenii erau înclinați să caute carul tulbure al
zeului furtunilor și furtunilor pe cerul înstelat; inițial, constelația Ursa Major a fost
numită „căruță” în forma sa externă și în acea mișcare aparentă (rotație), care este văzută
în acest grup datorită circulației zilnice a Pământului. În unele locuri din Rusia, Ursa
Major se numește Stozhary; acest cuvânt, care înseamnă și mize sau stâlpi ciocanați în
pământ, lângă stive [1893], seamănă cu numele Stelei de Nord - Prikol și a următoarelor
expresii epice ale conspirațiilor populare: „Am vorbit cu un cuvânt puternic, m-am
înfășurat în stele dese, acoperite cu un nor întunecat”; "Voi fi acoperit de nori,
   Vânturi violente, nori de mers, tunete, fulgere rapide - toate aceste fenomene diferite în
limbaj poetic au fost numite cai cerești. Comparați: vârtej și răsucire - mergeți
repede; cuvântul trage este folosit pentru a însemna: graba, graba, ascunderea: „calul
împușcat în pădure”. Aici, alergarea rapidă și rapidă a unui cal se apropie de zborul unei
săgeți, care a servit ca metafora cea mai obișnuită a fulgerului [1896]. În ghicitori
populare, vânturi și furtuni sunt comparate cu caii repezi: „nu ridicați pieptul tatălui (=
pământ), nu rupeți trunchiul mamei (= acoperire de zăpadă), nu prindeți calul bro”, adică
vânt; sau:
  
   Tatăl are armăsar -
   Lumea întreagă nu ține înapoi (= vânt);
   Cutia mamei -
   Lumea întreagă nu ridică (= pământ);
   Sora are o muscă -
   Lumea întreagă nu se rostogolește (= drum) [1897].
  
   „Bate, gurkot, ca o sută de cai care aleargă” = tunet; următoarele ghicitori înseamnă
același lucru: „un armăsar cenușiu se învecinează pentru întregul regat”, „un armăsar
cenușiu se învârte pe câmp, dar se aude peste tot”; în consecință, tunetul unui tunet este
asemănat cu vecinătatea și aglomerația cailor care alergau. Un interes deosebit este
opțiunea: „o iapă va lumina pe un munte turcesc, un armăsar va răspunde pe un munte al
Sionului” = fulger și tunet [1898]. Un cal furtunos se învecinează în munți, adică în nori,
deoarece muntele este cea mai veche metaforă a norului. Lituanienii au o ghicitoare
asemănătoare: „un cal este în depărtare și sună lângă frâie” = tunet [1899]. Acești
minunați cai au un rol foarte important în poveștile epice populare. Pe măsură ce
personificările vânturilor rafale, furtunilor și norilor zburători, caii de zână sunt înzestrați
cu aripi, ceea ce îi face legătura cu păsările mitice; cu alte epitete suplimentare: foc,
respirație de foc, cu un soare senin sau o lună (312) ciment în frunte, cu stele dese pe
părți [1900], cu mană aurie, cu coada aurie sau pur și simplu auriu - calul servește ca mod
poetic fie al unui soare radiant, fie al unui fulger strălucitor nori; hamul însuși pe un astfel
de cal este auriu [1901]. În vechiul roman bizantin, găsit în manuscrisele noastre sub titlul
„Viețile Devgenieva”, sunt menționate trei cai magici, „recomandați: Anemona, tunetul și
fulgerul” [1902]; în povestea lui Ivan Kruchin, sunt crescuți caii vântului și fulgerului,
care sunt atât de ușori pe picioarele lor, încât nimeni nu este în stare să-i depășească
[1903]; Basmele armenești cunosc calul vortex și calul de nor [1904], iar basmele
grecești moderne cunosc calul fulger [1905]. În general, caii eroici ai epicilor și basmelor
noastre cu o asemenea ușurință și viteză sar de la munte la munte, peste mări, lacurile și
râurile sunt atât de mari și puternice încât nu își ascund originea și afinitatea mitică
pentru elementele îndumnezeite. Calul brun al ducelui Stepanovici era glorios pentru
aripi; Poveștile rusești, sârbe și slovace vorbesc adesea despre cai înaripate: de exemplu,
un războinic bate un cal în jur de douăsprezece aripi cu lână de argint, cu o crâșmă de aur
și o coadă de aur [1906], iar celălalt caută o iapă care zboară în fiecare zi în lume, care
când bea, valurile se ridică pe mare și încep să mănânce; stejari vechi de secol cad
[1907]; în conformitate cu mărturia cântecului sârb, guvernatorul Momchil avea un cal
înaripat și un sab "sa ochima", adică un cal de nori și un sabru - fulger cu vedere rapidă
[1908]. Iar tradițiile germane și slave povestesc despre caii care se repezesc prin aer, ei
coboară în peșteri de munte (== tulbure) și adâncimile mării (= abisuri de ploaie) și urcă
pe un munte de sticlă netedă (= cer) [1909]. Așa spun poveștile valahilor despre viteza
cailor eroici: prințesa fuge din balaur; de îndată ce și-a montat calul, un animal minunat s-
a ridicat din pământ și s-a repezit în depărtare cu o viteză uimitoare. După ceva timp,
calul spune: "dragă prințesă! Privește în jur - poți vedea ce?" Se uită în jur și văzu în
spatele ei un dragon imens, care o depășise deja. "Oh, repede! Dragonul este în spatele
nostru!" strigă prințesa. "Cum vrei să zbor: ca vântul sau ca un gând?" întrebă calul. "Ca
vântul!" - răspunse prințesa înspăimântată și cu viteza unui vârtej se repezi prin aer. După
ceva timp, calul spune din nou: „uită-te în jur, există ceva? "Prințesa s-a uitat în jur și a
strigat din nou:" O, mai repede, mai repede! balaurul ne depășește! "„ Cum vrei să zbor:
ca vântul sau ca un gând? ", întreabă calul.„ Ca un gând! ”răspunse prințesa și, în același
moment, calul și prințesa au coborât în marele oraș - obiectivul (313) evadarea lor grăbită
[1910] .În poveștile epice ruse despre Ilya Muromets, adică despre Perun, al cărui loc îl
ocupă în epopeea populară:
  
   Lovi un cal pe șolduri abrupte,
   Înfige pielea spre carnea neagră;
   Calul zelos este furios
   Departe de pământ este separat:
   El sare deasupra copacului nemișcat,
   Puțin mai jos hodyachevo de coajă.
   Primul galop a sărit cincisprezece mile,
   Am sărit în altul - fântâna a devenit ...
   În al treilea am sărit sub gradul Cernăgov.
  
   O altă melodie cântă: „săriturile lui (de cal) erau la cinci verstă distanță; de sub copite a
turnat pământ umed peste haymoss” [1911]. Tradiția colindului bulgar [1912] este
curioasă: tânărul se lăuda cândva:
  
   Che si eu sunt un cal bun,
   Acest lucru de mai sus este clar o ardezie.
  
   Sora lui Solntseva a auzit laudele și i-a spus fratelui ei despre asta. Soarele clar a spus:
"Spune-i laudătorului că a plecat devreme spre răsărit și că vom conduce peste el; dacă
mă depășește, lasă-te să te ia, draga soră; dacă depășesc, îi voi lua calul cel bun". Tânărul
a fost de acord, a apărut devreme în est, iar concursul a început. Soarele a văzut că tânărul
se depășește și i-a spus: „așteaptă-mă la prânz!”. A sărit la pământ, a lipit o suliță, și-a
legat calul, s-a culcat și a adormit. El doarme repede, iar Soarele este deja aproape de
apusul soarelui. Un cal bun îl trezește pe tânăr cu piciorul: "Ridicați-vă! Dacă nu v-ați
pierde calul! Legați-mi ochii negri cu o eșarfă, astfel încât ramurile lor de copac să nu se
atingă." Pregătindu-se pentru călătorie, calul a alergat cu o asemenea viteză încât, când
Soarele a apărut spre vest - tânărul era deja pe locul său și l-a întâlnit la poartă. Acest
cal depășind soarele în sine, există un vânt sau un nor furtunos. În cuvintele proverbului
bulgar, vântul se grăbește pe iapă: „vinde-ți nasul pe o iapă albă” [1913], iar în predicarea
din Horutan [1914] bine făcut, căutându-și mireasa și fără să afle despre ea nici de la
Soare, nici de la Lună, nu vine pe luncă. unde pasca iapa maro - „to je bila bura ili
veter”; s-a ascuns sub un pod și, când o iapă a venit să bea apă, a sărit afară, s-a montat
pe el și mai repede păsările s-au repezit în orașele Vilna. Epitetul este maro (întunecat,
negru-roșiatic) în comun cu cuvintele: furtună (în Ostromir. Evang. Boura), viscol
(burun) - viscol de stepă, viscol, vârtej; [1915]; un cal maron - de fapt, unul a cărui blană
seamănă cu culoarea unui nor care amenință o furtună. Într-un basm maghiar [1916] bine
făcut, în timp ce-și căuta mireasa, se întoarce spre Vânt și îi dă un cal vârtej care aleargă
cu viteza gândului; în povestea germană (314), Vântul însuși îl duce pe tânăr în acea parte
îndepărtată unde s-a ascuns frumusețea sa (vezi p. 161 de mai sus).
   Calul minunat al poveștilor noastre se numește brazda profetică Sivka-Burka; costum
de kaura - la fel ca maro, doar cu o centură întunecată pe spate; gri - de fapt: strălucitor,
strălucitor (vezi mai sus, p. 118; luna pare a fi un armăsar cenușiu), și apoi: cu părul gri
sau cu părul gri [1917]. Conform epicului antic:
  
   Izbucni în turină
   A aruncat un ghimpe ca un șarpe -
   Trei sute de armăsari s-au speriat
   Din curtea domnească a fugit ...
   Dar prinții și boierii s-au speriat,
   Toți comercianții sunt aici -
   S-au târât în jurul curții [1918].
  
   „Burkamo urlă în turină, iar vârful se lasă în formă de șarpe” - o expresie care indică
afinitatea unui cal minunat, cu reprezentări zoomorfe ale unui tunet de un taur (rotund) și
un șarpe. Cea mai caracteristică caracteristică a limbajului epic este utilizarea constantă a
acelorași epitete și întoarceri, o dată pentru totdeauna, în mod corect și precis, conturarea
unui concept binecunoscut; asemenea epitete și transformări, fără îndoială, aparțin unei
prescripții considerabile. Vorbind despre nod-burka și, în general, despre caii cavaleriști,
poveștile populare rusești recurg la următoarele expresii, care se repetă întotdeauna
cuvânt cu cuvânt, ca formule neschimbate: „calul aleargă - pământul tremură, scânteile se
revarsă din ochi, fum din nări, din zadushki firebrands tumble "sau - când un erou
puternic stă pe un cal și îl lovește pe șolduri abrupte:" un cal bun este furios, se separă de
pământul umed, se ridică deasupra pădurii în picioare, care este mai mică decât norul de
mers; focul (flacăra) respiră din nări, fumul din urechi este un stâlp, urmat de licurici
fierbinți; el trece munți și văi între picioare, acoperă râuri mici cu coada, sare peste râuri
largi "(var.„ acoperă întinderi largi și apă cu coada, sare peste munți "). În basmele
poloneze citim:" vânturile s-au zguduit, fulgerul a strălucit, copitele inundate, tremurau
pământul - și a apărut un cal de cai, wieszczy siwekztotogrywek; zboară ca un vârtej,
flacăra din nări, scântei care se revarsă din ochi, fum care se revarsă din urechi "[1919].
Despre calul lui Milos Voinovici, cântecul sârb spune: acoperă râuri mici cu coada,
sărituri largi "(var." acoperă întinderi largi și ape cu coada, sări peste munți "). În basmele
poloneze citim:" vânturile s-au zbuciumat, fulgerele au strălucit, copitele au inundat,
pământul a tremurat - și un cal a apărut din cai, wieszczy siwekztotogrywek; zboară ca un
vârtej, flacăra din nări, scântei care se revarsă din ochi, fum care se revarsă din urechi
"[1919]. Despre calul lui Milos Voinovici, cântecul sârb spune: acoperă râuri mici cu
coada, sări mari peste "(var." acoperă întinderi largi și ape cu coada, sări peste munți ").
În basmele poloneze citim:" vânturile s-au zbuciumat, fulgerele au strălucit, copitele au
inundat, pământul a tremurat și un cal a apărut din cai, wieszczy
siwekztotogrywek; zboară ca un vârtej, flacăra din nări, scântei care se revarsă din ochi,
fum care se revarsă din urechi "[1919]. Despre calul lui Milos Voinovici, cântecul sârb
spune:
  
   Trei kopl (i) fiecare, în timp ce
   Peste cer, la baldachin
   Nu știu
   Din gura unui om, înghițitură de ogan,
   Și din nasul modar de flăcări este mai rău [1920]
  
   Despre calul lui Mark-Kralevich:
  
   Kad se Marku Saro (pinto) raztrgao,
   Dezvăluie kopljah u visinu skace
   A dvanaesti malo za napreda,
   Iz zubih mu zclen plamen ide. (315)
   Iz nosdrva studen piri de iarnă,
   Iz oCiuh grad i kiia najdc,
   Iz kopit mu munje sijcvaSe,
   A iz grivah bumbul-ptica (nightingale) pcva,
   A na sapu mudra vidra igra [1921].
  
   Această situație este un ecou viu al vechilor viziuni poetice asupra naturii, calul
minunat i se oferă toate proprietățile unui tunet: culoare brună, viteză extraordinară, care
zboară prin ceruri, capacitatea de a sari peste mări, munți și abisuri, expirația unei flăcări
arzătoare și clatterul tot tremurător din care tremură chiar pământul: „calul aleargă -
pământul tremură!” - o expresie epică acceptată de o ghicitoare populară ca metaforă a
tunetului [1922]. O combinație similară de tunete lovește cu gândul la un pământ șocat se
găsește într-o melodie sârbă: „sau sincronizare, sau„ pământ (b) a tres ”[1923], și într-o
ghicitoare bulgară însemnând fulger și tunet:„ Skok-i Perushan (cu pene , înaripat, adică
o săgeată fulger), un salt - o mică momeală [1924] zemya potřsi "[1925]. Oamenii noștri
au o poveste curioasă despre puterea vrăjitorilor asupra norilor: odată ce a apărut o
furtună teribilă, cerul s-a întunecat. Sătenii se așteptau la ploaie, dar vindecătorul a
anunțat că nu va fi ploaie. Deodată, din nicăieri, un călăreț negru de pe un cal negru
zboară spre el. "Lasă-te!" întreabă vindecătorul. - Nu te voi lăsa! - răspunde cel. Călărețul
a dispărut; norii s-au făcut cenușii și au prefigurat orașul. Un alt călăreț se repezi spre
vindecător - tot alb și pe un cal alb. "Lasă-te!" - îl întreabă pe tămăduitor - și când a fost
de acord, orașul s-a zvârcolit peste vale [1926]. Călărețul negru de pe un cal negru
reprezintă un nor sumbru, ploios, iar călărețul alb pe un cal alb reprezintă un nor
albăstrui, albicios care transportă grindină. Civet-burke rusesc corespunde calului magic
al epicului maghiar Tatosh, cunoscut și în rândul slovacilor: este un cal înaripat care sări
de la munte la munte, a cărui mane este comparată cu săgeți strălucitoare [1927]. Într-o
asemenea asimilare a furtunii, furtunoase, nor de ploaie - calul este explicația multor
detalii epice, conform cărora: a) șerpi monstruoși (demoni care îmbrăcă cerul cu nori
negri) călăresc pe cai cu mișcare rapidă, care respiră foc; caii înflăcărați și un car de aur
sunt dați diavolilor care apar în tradițiile populare de dragoni și alte spirite furtunoase - la
fel cum li se dă o corabie de nori [1928]. b) Eroii de poveste găsesc armăsari și iepe
eroice în munți sau în temnițe, unde stau în spatele ușilor din fontă, legați pe
douăsprezece lanțuri de fier și încuiați cu douăsprezece încuietori de fier; vecinii și
strâmtorii lor, auziți tare de sub pământ, șochează întregul regat cu o plimbare; când calul
îl sesizează pe călăreț de unul singur, el rupe imediat lanțurile și bate ușile din fontă cu
copitele [1929]. Această ședere a unui cal puternic într-o peșteră subterană este lipsită de
ambiguitate cu concluzia unui șarpe într-un butoi (vezi p. 299 de mai sus); muntele este o
metaforă pentru nori, încuietori de fier, uși și lanțuri - cătușe de iarnă. Înnobilat de frig,
calul mitic al lui Perun se odihnește iarna în norii de durere pe hamuri puternice (316), iar
primăvara, sesizând sosirea zeului tunet, sparge cătușele de iarnă și începe să râdă de
întregul regat, adică scoate sunete uimitoare. Această reprezentare aparține celor mai
vechi timpuri; conform mărturiei imnurilor Rigveda, Indra câștigă un cal alb (lapte) într-
un munte tulbure [1930], c) Prin natura lor elementară, caii eroici se hrănesc cu foc,
căldură (cărbuni fierbinți [1931]) și își potolesc setea cu rouă sau vin și hrănite cu miere
[1932 ]: atât vinul, cât și mierea sunt denumiri metaforice pentru ploaie; roua a fost
numită și miere cerească. O poveste greacă modernă menționează un cal de dragon care
bea nori [1933]. Conform tradițiilor grecești antice, caii lui Gelios s-au hrănit cu
ambrozie și au pășunat în Hesperide = grădinile cerești, înnorate [1934]; în Sivka-burka
există credința în Rusia că acest cal pășune în stepele mereu înfloritoare
[1935]; proverbul lituanian indică aceleași pășuni cerești: „grădinile lui Dumnezeu nu
sunt încă pășunate” [1936]. Caii eroici poartă apă vie și sărutată [1937] și își bat cheile
subterane cu lovitura copitelor lor, adică izvoare de ploaie [1938]. Nu departe de Murom,
unde un izvor, care, potrivit legendei, a venit de sub copitele calului trecător al lui Ilya-
Muromets, a fost ridicată o capelă pe numele profetului Ilya, pe care superstiția populară
a transferat cultul antic al Perunului. Saga germană a impus o colorare istorică asupra
mitului antic: când soldații lui Charlemagne au fost epuizați din sete, apoi calul alb de
zăpadă pe care stătea regele a lovit o potcoavă pe o stâncă (= un nor) și un izvor rapid
murmură în deschizătură, a cărei apă a fost dată întregii armate. Această sursă se numește
Glisbom; Cu apa sa ușoară și limpede, oamenii combină proprietăți purificatoare, iar
femeile din satele din jur vin aici pentru a-și albi pânzele [1939]. Originea sfintelor
fântâni, care se bucură de un respect religios deosebit în toată țara populată de slavi și
germani, este atribuită loviturilor furtunoase. Toate acestea ne vin involuntar în minte pe
aripa Zeusov Pegasus, care purta tunete și fulgere și, lovind cu picioarele ușoare, a creat
surse de apă vie (așa este cheia lui Hipocren pe Helikon). Piciorul este aici un simbol al
fulgerului, dând jos ploile: caii mitici cioplesc scântei de pe stânci tulbure cu potcoavele
lor, parcă printr-o lovitură de flint împotriva silei; caii lui Zeus și Poseidon sunt numiți cu
piciorul de cupru (αλχοποσεζ). Conform mărturiei Teogoniei lui Hesiodova, apa (=
ploaie) se varsă din Pegasus însuși (= nori de cai) [1940], d) Poveștile populare vorbesc
despre iele de mare sau de apă care ies din adâncurile apelor; scăldându-se în laptele lor
fierbinte, un bun coleg devine tânăr, puternic și frumos, iar dușmanul său, făcând același
lucru, moare prin moarte [1941]. Horutanii conferă acestor iepe (317) epitetul
vinilor; după chipul piticului, mitologia slavă personifică fenomene furtunoase ale naturii
și, prin urmare, cu unele dintre semnele sale, converg cu soții tulbure - vrăjitoare și
femeie-yaga (vezi cap. XXIII). Conform legendelor rusești, acei cai repezi pe care te poți
îndepărta de șarpele zburător sunt obținuți de la femeia-yaga sau vrăjitoare, drept
recompensă pentru serviciul dificil, în mod similar, în poveștile Horu-tan și slovac, un
tânăr care dorește să obțină un cal minunat intră în slujba unei femei-fermecătoare și
pășune iepe violente, în care propriile ei fiice se transformă în [1942]; vrăjitoarele noastre
se transformă, de asemenea, în iepe și se năpustesc furios prin munți și văi [1943]. Nemții
numesc gâtul de cal de mare - cuvânt legat de numele spiritelor de apă: nix,
nixe; Scand. Nennir sau Nikur este un cal frumos care iese din apele mării și se plimbă
de-a lungul țărmului; unii eroi au reușit să-l prindă, să-l rețină și să-l folosească pentru
muncă. Așadar, un om isteț a aruncat pe acest cal o căpățână făcută viclean, i-a aratat și i-
a îngropat câmpul; dar când brida a fost scoasă - gâtul cu viteza fulgerului s-a repezit în
mare și a dus grapa cu ea. O altă saga vorbește despre un cal de mare negru, care a tras în
prăpastia apei și a îndepărtat atât plugul cât și plugarul. Există credința că, atunci când
ajunge o furtună, pe apă apare un cal imens cu potcoave mari [1944]. Fluxul de apă de
neoprit a făcut ca o fantezie poetică să asemene izvoare și râuri la alergarea rapidă a unui
cal. Locurile adânci din râuri sunt cunoscute pentru noi drept riffraffs. "Ce să faci fără
niciun motiv?" - întreabă o ghicitoare populară și răspunde: apă. O altă ghicitoare: „un cal
negru aleargă între munți” înseamnă un pârâu sau un râu care curge printre malurile
abrupte [1945]; cuvântul țărm, breg este identic cu germanul berg, iar în dialectele
regionale malul ridicat al râului este numit până acum un munte: „du-te pe munte”, adică
pe traseu uscat, și nu pe apă [1946]. „Un cal aleargă între munți - doborât de o
scufundare, acoperit cu un covor” - apa care curge sub gheață; "aleargă sălbatic, iar
arborii stau în picioare" sau "sania rulează, scuterele rulează, iar arbori sunt - râuri și
maluri [1947]; în ultimele două puzzle-uri, metafora este deja complicată și trece de la un
cal la un cărucior împletit. Pe norii de ploaie omul străvechi a văzut bazinele cerești și le-
a comparat cu mările, râurile și fântânile; de aceea, caii cloud au primit numele de „mare”
sau „apă”. Lapte de iepe mitice = apă vie, ploaie care se varsă în nori; Datele lingvistice
care adună ploaia și laptele sunt listate în capitolul următor. Dominația demonului-Iarna
se încheie cu dușuri de primăvară, forțele creative ale elementelor renaște, iar natura
reînnoită se află în ținuta sa de lux, care este exprimată de fabula despre scăldatul în
laptele de iapă: un bun coleg, un reprezentant al primăverii, găsește în ea frumusețea și
puterea, iar adversarul său (iarna ) - moarte. Sătenii atribuie până acum proprietăți
vindecătoare primelor ploi de primăvară și se grăbesc să le spele cu sănătatea și
frumusețea lor. Laptele de iapă, în care ar trebui să se îmbăie eroul de basm, este turnat
într-o căldură și fierbe la căldură mare: o performanță poetică în legătură cu asemănarea
cu tunete cu căldări și vase în care spiritele cerești fierb umiditatea ploii pe un foc aprins
de fulger (comparați mai jos cu legende despre gătitul prin vrăjitoare, în timpul furtunii, o
bere minunată). Când rivalii se scaldă în lapte - eroul își ajută eroul un cal: își îndreaptă
capul la cazan și, respirând la căldură, răcește laptele care fierbe; (318) și apoi, pentru a
distruge inamicul rău, căldura expiră înapoi. În basmele germane, un cal suflă vânturi din
nări - fie rece, care forțează laptele să înghețe, apoi fierbinte, ceea ce îl face să fiarbă
[1948]. Legenda rusească [1949] spune despre linia care fierbea bătrâne și bătrâne în
lapte și le făcea tinere. Mitologia greacă pune caii minunați în strânsă legătură cu zeitățile
apelor: Oceanidele și Poseidon călătoresc în jurul prăpastiei mării în carele; caii din
aceștia din urmă sunt chemați în călăreții de aur ai Iliadului și zboară violent. La fel ca în
basmele noastre, Regele Mării (= inițial un nor de ploaie) apare uneori sub forma unui
armăsar aprig, care trebuie călătorit de un erou puternic (= tunet) [1950], grecii au atribuit
aceeași transformare lui Poseidon: în zgomotul furtunii l-a urmărit pe Demeter, care,
fugind brațele, s-au întors spre o iapă și s-au amestecat cu turmele arcadiene, dar
Poseidon a găsit-o și stăpânită sub formă de armăsar. Fructul acestei alianțe a fost
gloriosul cal Arion; același zeu din gorgonul Medusei a produs doi copii: Pegasus
înaripat și Chrysora (sabie de aur = fulger). Oceanul Philyra a fost copleșit de Kronos,
care s-a transformat în cal și a născut-o pe Heiron, cu care se asocia tribul centaurilor
[1951]. Centauri - jumătate de oameni, jumătate de cai; locuiau în peșteri de munte, adică
în stânci înnorate și dețineau un butoi imens de vin scump, donat de Bacchus,
adică. ploaie; Hercules i-a spulberat cu săgețile lui (= fulger). Kun și-a dovedit cu
înțelepciune identitatea cu gandharva indiană (gandharva), demoni tulburi care păzeau
peștișorul ceresc [1952], f) Scăldându-se în laptele iepelor de mare, eroii de basm devin
puternici și frumoși; în mod similar, eroii furtunoși, câștigătorii șerpilor demonici, care se
târăsc într-o ureche a calului lor, se mănâncă acolo, se îmbată acolo, se îmbracă în haine
strălucitoare și apoi se târăsc în cealaltă ureche cu tineri de o frumusețe de nedescris și o
putere de neînlocuit [1953]. Tradiția lituaniană și-a amintit armăsarul uriașului Vitolf, pe
nume Ioj (negru), care a condus chiar vânturile și al cărui cap a servit drept refugiu pentru
stăpânul său: cu o ureche a intrat în ea, iar cu cealaltă a ieșit. În timpul unei sărbători cu
regele, Yodge a întâlnit o iapă la fel de frumoasă; dar zeii, temându-se că rasa unor astfel
de cai nu a crescut, i-a acoperit cu doi munți [1954]. Conform acestor povești, eroul
poruncii Horutan, găsindu-se în regatul gâfâiului, trebuia să se ascundă timp de trei nopți
de încercările ostile: el petrece prima noapte în coada maro ko (319) byl. celălalt în
mânerul ei, iar al treilea în potcoava ei, iar această iapă nu era simplă, ci un cal de vârtej
sau o furtună [1955]; în poveștile noastre, băiatul mic (personificarea fulgerului) se
ascunde în urechea calului. Tradus într-un limbaj comun, semnificația acestor expresii
metaforice este următoarea: fulgerul pândește în capul unui nor de cal uriaș, bea
umezeala din ploaie și, lăsându-și adăpostul, apare în ochii unui muritor în toată
splendoarea frumuseții și a puterii distructive. f) Ca munții tulburi în intestinele lor și
norii de șarpe din palatele lor ascund comori prețioase, adică ascund în întunericul
cețurilor aurul stelelor cerești și al fulgerelor, ca și cum caii mitici nu numai că inspiră
foc și aruncă fire de foc fierbinți din partea din spate, ci și sunt împrăștiate cu argint și aur
și defecate de aceleași metale scumpe [1956]. O astfel de proprietate minunată este
combinată cu tradițiile cu toate personificările poetice ale tunetelor; acest lucru explică
credința de ce comorile pot apărea sub forma diferitelor animale (oi, cal, câini etc.) care
nu au nevoie decât să lovească - întrucât se împrăștie imediat cu bani de argint și aur, la
fel cum tunetele împrăștia fulgerele de aur și scot razele strălucitoare ale soarelui din
spatele norilor întunecați [1957], g) Personajul războinic al lui Perun a fost stăpânit și de
calul său eroic: acest cal este extraordinar de puternic; el își ajută proprietarul în bătălii
dificile cu șerpi și armate demonice (= nori), lovindu-i cu aceleași copite puternice care
sparg stânci și creează chei de ploaie: „nu atât un erou taie cu o sabie, cât călărește un
cal” sau „o mulțime de erou taie cu o sabie, și de două ori, calul lui bun își rupe copitele
"," oriunde se întoarce calul - există o stradă! " În timp ce eroul luptă pe jos, iar inamicul
începe să-l învingă, calul bun se rupe cu lanțuri și sapă o gaură adâncă cu copitele sale
[1958]. Înainte de război, strămoșii noștri se întrebau despre rezultatul întreprinderii
militare pentru vecinii și pașii cailor sacri, h) Pe măsură ce personificările tunetelor, caii
eroici sunt cai profetici, înzestrați cu înțelepciune, priveliște și cuvântul uman, deoarece
cu apa vie de ploaie și tunet ideile unei minți superioare și transmisiile cerești erau
inseparabile (vezi p. 198 și au dat.) . În Iliada [1959], Ahile vorbește cu calul său Xanthus
și află de la el despre moartea sa iminentă; ca Sharazul (calul pinto), care l-a slujit pe
prinț timp de o sută șaizeci de ani și a băut vin din aceeași ceașcă cu el, s-a împiedicat
odată și, vărsând lacrimi, a prezis o moarte rapidă pentru el [1960]. Legendele epice
aparținând popoarelor indo-europene îi determină pe cai să vorbească cu cavaleri
curajoși, să prezinte viitorul pentru ei și să ofere sfaturi înțelepte; în basmele rusești, un
cal, sesizând nenorocirea care-și amenință proprietarul, se poticnește într-o plimbare,
   Împreună cu întruchiparea fenomenelor naturale ale naturii în imaginile umane, caii
mitici sunt predați serviciilor zeilor elementari, care se grăbesc asupra lor prin spațiul
aerian, la călare sau în carele. Reprezentarea poetică este complicată și un nor care se
mișcă rapid, denumit inițial calul ceresc (320) este ulterior confundat cu un car desenat de
cai cerești pe care se află o zeitate formidabilă [1962]. Conform legendei bieloruse,
spiritele supuse Perun se grăbesc prin câmpuri și păduri pe cai zelosi cu viteza unei
săgeți, și sub formă de păsări de pradă produc vânt și furtună [1963]; Perun însuși
călătorește peste cer într-un car de foc și aruncă săgeți fulgere dintr-un arc înflăcărat:
aceste atribute din epoca ulterioară au fost transferate profetului Ilie. Lituanienii spun
același lucru despre Perkun-ul lor [1964]; în plus, cântecele lor menționează caii lui
Dumnezeu,
  
   Kur paliku dccwa sirgi?
   Deewa dehlijabdija.
   Kur aisjahje deewa dehli?
   Saules Maytos raudsitces [1965].
  
   Indra „Frumoasa Strălucire” a fost, de asemenea, reprezentată cu tunete și pe o cară
atrasă de golf, cai în flăcări; zeul Agni apărea pe aceiași cai; Vânturile Vedetelor Rig
oferă carul apucat de antilopuri sub jugul focului roșu vânturilor (Marutam) și ei înșiși
sunt asemănați cu păsări sau cai înaripate [1966]. Toți zeii și zeițele principale ale
grecilor, germanilor și altor popoare înrudite aveau caii și căruțele lor [1967]; în
conformitate cu Iliada, zeii călăreau între cer și pământ, pe cai nemuritori, mâncând
zdrențe. Această rasa nemuritoare aparținea caii lui Ahile Xanphus și Bali, născuți din
Zefir din harpile din Guta și donate de Poseidon Peleus; au respirat foc și au întrecut chiar
vânturile. Severa Borey, după chipul unui armăsar cu bărbăți negri, a vizitat iepele din
Erichton,
  
   Furtunoase, dacă au galopat prin câmpurile de cereale
   Deasupra pământului, deasupra urechilor, s-au năpustit, fără a tulbi tulpinile;
   Dacă mergeau de-a lungul crestelor mării nelimitate -
   Deasupra apei, peste puțurile împrăștiate, au zburat repede.
  
   Homer spune următoarele despre trenul lui Zeus:
  
   frământat (el) la carul cailor cu picioarele de cupru,
   Zboară furtunoasă, manele palpitante în jurul aurului;
   S-a îmbrăcat cu aur, artă minunată în mână
   Flagelul a capturat aurul și a devenit un car pe o strălucire;
   El a condus caii și, ascultător, au zburat repede,
   Între pământ plutind și stele punctate cu cerul [1968].
  
   Tradițiile scandinave oferă zeilor (Asam) caii glorioși, pe care coboară (321) din cer pe
pământ printr-un pod curcubeu de aer. Odin are cel mai bun dintre toți caii Sleipnir -
aproximativ opt picioare: un astfel de număr dublat de picioare indică viteza
extraordinară a alergării sale; O călăream prin apă și aer, însăși originea lui Sleipnir este
minunată: s-a născut zeul flăcăii furtunoase Loki, care s-a transformat într-o iapă. Pe un
cal similar cu opt picioare, regele liber Fiery Shield călărea Fiery Spear, care este povestit
de povestea rusă a lui Yeruslan [1969]. Vuotan (= Vodan, Unu) avea un car; în sagele
despre vânătoarea sălbatică, el apare pe un cal alb sau negru, adică se grăbește pe un nor
alb-negru sau într-un nor întunecat [1970]. Freyr avea calul Freyfaxi [1971]; caii
celorlalți ași și uriașii purtau nume care indică proprietățile lor minunate: Gullfaxi (mană
de aur), Gulltoppr (coada de aur), Sitfrintoppr (coada de argint), Gyllir și Gler (auriu,
lucios). Edda menționează un cal care ar putea alerga în siguranță prin flăcări bubuitoare
[1972]. În mitologiile grecești, scandinave și germane, tunetul este explicat printr-un tren
peste carele de ceruri ale lui Zeus, Thor sau Donar (Donnerwagen), întrucât oamenii
obișnuiți consideră lovituri de tunet pentru lovirea făcută de carul lui Ilie Profetul:
suedez. aska - tunet, tunet, asaka - tren, carul zeului de la as - deus, divus și aka -
vehere; alte germane reidh înseamnă nu numai căruță, ci și tunet (reidharslag -
donnerschlag); comparați roțile de tunet și rulare. Suedezii până acum, când aud tunetul,
spun: „Vine un tată bun (bătrân sau bunic)!” [1973] Un cântăreț de cântece furtunoase,
Veinemanein a falsificat un cal, ușor ca un paie; când calul a alergat de-a lungul mării, nu
a atins apa cu copitele sale [1974]. La fel ca zeii și zeițele păgâne, eroii și eroinele de
basm sunt transportate în țările îndepărtate nu numai pe caii trași de cai, ci și în carele
zburătoare, care apar instantaneu și dispar și în căruțe invizibile. Astfel de cară și vagoane
sunt complet identice cu un covor de avion și cu o mantie de invizibilitate [1975]: acestea
sunt diferite metafore din cloud.
   În acea epocă în care sensul rădăcinii reprezentărilor antice s-a pierdut pentru conștiința
națională, păgânii au început să dedice zeilor lor cai obișnuiți, cai adevărați, care astfel,
așa cum s-a întâmplat, iau locul cailor mitici. Conform știrilor despre Helmold și Saxon
gramatica, la templul din Arkon, un cal alb dedicat lui Svetovit a fost păstrat într-o sală
mare și ținut cu stima ridicată, iar o șa și un pic au fost atârnate lângă idolul acestui
zeu. Era strict interzis să călărești calul Svetovitovaya; ruperea cel puțin a unui păr de pe
coadă sau brânză era recunoscută ca o mare răutate; numai un preot putea să-l aducă și
să-l hrănească. Poporul credea că Svetovit și-a montat calul noaptea, a călărit împotriva
dușmanilor tribului slav și și-a învins hoardele; așa că zeul războinic, în locul calului
ceresc, a început să-l folosească pe cel simplu născut pe pământ. În mod similar, brownie
(= Agni), potrivit credinței rusești, plimbări noaptea pe caii stăpânului. Un cal a cărui
coadă și coamă sunt împrăștiate în bucle mici, iar părul este strălucitor, este venerat ca
iubitul brunetului. Nu există nici o îndoială că semnele populare despre costumele de cai
stau în legătură cu reprezentările mitice din cele mai vechi timpuri. Costumul alb a fost
recunoscut (322) de către germani pentru cei mai nobili și fericiți; în Rusia, într-un tren
de nuntă, când se are grijă specială pentru a proteja tânărul cuplu de efectele nocive ale
spiritelor rele, aleg caii de culori strălucitoare, iar ei sunt lăsați negri și asemănăți cu
costumele negre acasă [1976]. Și alți idoli slavi aveau cu ei cai sacri, a căror
supraveghere era încredințată preoților; asemenea cai erau în Stetin (negru) și în Retra. O
convingere comună le-a atribuit puterea profetică și, prin urmare, în cazuri importante ale
vieții publice, s-au efectuat rituri de divinare religioasă prin intermediul lor. În acest scop,
un cal sacru a fost adus în Retra prin două sulițe conduse în pământ, aruncate unul
deasupra celuilalt. În Arkon, trei rânduri de sulițe conectate în perechi au fost încrucișate
în pământ în fața templului; aceste rânduri erau așezate la distanțe egale unul de
celălalt. După ce au făcut o rugăciune, preoții au condus calul Svetovitov pe frâiele de la
porțile templului la cai, iar când calul a pășit peste ei mai întâi cu dreapta și apoi cu
piciorul stâng - acest lucru a promis succesul unei întreprinderi militare; dacă calul a
trecut mai întâi de piciorul stâng - a prezentat un eșec. Ștetinii au dat nouă copii pe cot
unul de la altul; preotul, călărind un cal, l-a dus în spatele cârciumilor prin sulițe de trei
ori încoace: dacă calul a trecut fără să se poticnească și să nu atingă sulițele, acest lucru a
servit ca o prevestire a succesului și invers. Urmele unei astfel de divinări au supraviețuit
până în zilele noastre. Fetele rusești, care se întreabă de restrâns, ei iau caii din grajd prin
arbori sau stâlpi: când calul se prinde de arbori - semn că soțul va fi supărat, furios și fata
va avea o viață nefericită; iar un cal va trece fără să prindă - soțul va avea o viață amabilă
și fericită [1977]. Lanțurile sunt un simbol al fulgerului, iar un pas prin ele indică o
amintire a calului Perun, care se grăbește printre flăcările furtunoase. În buzele Tomsk. a
trece peste arbori este considerat un păcat [1978]. „A se poticni, a prinde” înseamnă: a
face față întârzierii, a fi oprit de orice obstacol [1979]. Indiferent dacă omul însuși sau
calul său se poticnește - la fel, acest lucru aduce nenorocirea și eșecul. Într-o melodie,
mama, văzându-și fiul, îi cere să se întoarcă mai devreme sub adăpostul natal; iar fiul
răspunde: fără să se agațe, - soțul va fi o viață amabilă și fericită [1977]. Lanțurile sunt un
simbol al fulgerului, iar un pas prin ele indică o amintire a calului Perun, care se grăbește
printre flăcările furtunoase. În buzele Tomsk. a trece peste arbori este considerat un păcat
[1978]. „A se poticni, a prinde” înseamnă: a face față întârzierii, a fi oprit de orice
obstacol [1979]. Indiferent dacă omul însuși sau calul său se poticnește - la fel, acest
lucru oferă nenorociri și eșec. Într-o melodie, mama, văzându-și fiul, îi cere să se întoarcă
mai devreme sub adăpostul natal; iar fiul răspunde: fără să se agațe, - soțul va fi o viață
amabilă și fericită [1977]. Lanțurile sunt un simbol al fulgerului, iar un pas prin ele indică
o amintire a calului Perun, care se grăbește printre flăcările furtunoase. În buzele
Tomsk. a trece peste arbori este considerat un păcat [1978]. „A se poticni, a prinde”
înseamnă: a face față întârzierii, a fi oprit de orice obstacol [1979]. Indiferent dacă omul
însuși sau calul său se poticnește - la fel, acest lucru aduce nenorocirea și eșecul. Într-o
melodie, mama, văzându-și fiul, îi cere să se întoarcă mai devreme sub adăpostul
natal; iar fiul răspunde: să fie oprit de orice obstacol [1979]. Indiferent dacă omul însuși
sau calul său se poticnește - la fel, acest lucru aduce nenorocirea și eșecul. Într-o melodie,
mama, văzându-și fiul, îi cere să se întoarcă mai devreme sub adăpostul natal; iar fiul
răspunde: să fie oprit de orice obstacol [1979]. Indiferent dacă omul însuși sau calul său
se poticnește - la fel, acest lucru aduce nenorocirea și eșecul. Într-o melodie, mama,
văzându-și fiul, îi cere să se întoarcă mai devreme sub adăpostul natal; iar fiul răspunde:
  
   Oh, m-aș bucura, Matusenko, revin mai devreme,
   Da, este adevărat că micul meu Voronenko a rămas blocat în poartă!
  
   Dar apoi, mângâind rudele sale, spune:
  
   O, nu plânge, nu învinovăți, nu intra în tutu:
   După ce mi-am înghesuit calul negru, îmbrăcați-vă înapoi [1980].
  
   Același semn a fost și în rândul romanilor (Titus al Libiei). În satele noastre încă se
întreabă: după ce a legat cu ochii de cal sau a tras o pungă peste cap, fata se așază pe ea și
observă în ce direcție va merge din curte - în acea direcție și va fi căsătorită; dacă calul se
întoarce în curte, atunci stai acasă, fii fără mire. Sau: ieșind pe verandă, fata aruncă un arc
prin poartă cu toată puterea; dacă arcul cade la ambele capete sau la cel puțin unul la
poartă - acest lucru oferă o căsătorie strânsă; dacă îi lovește în margine, atunci este
departe de nuntă (comparați mai sus, p. 21) [1981]. În acel moment (323), când mirele
vine să se uite la mireasă, prietenii ei aleargă la curte și lovesc calul mirelui: dacă va
începe, confecționarea meciului va merge bine (județul Pereyaslav.). Caii dedicați zeilor
erau printre alte națiuni; au pășunat în grădini deliberate sub supravegherea directă a
preoților. Potrivit lui Tacitus, germanii au onorat în special caii albi, care erau ținuți într-o
dependență publică în pădurile protejate și nu au fost niciodată folosiți pentru munca
obișnuită; în timpul ceremoniilor religioase, au fost acaparate de carul sacru, iar trenul
ritual s-a mutat cu prințul, preotul și oamenii; sforăind și învecinând acești cai încheiați
despre viitor. Înainte de începerea bătăliei, vecinii lor, ca simbol al tunetului ceresc, au
purtat o victorie asupra inamicilor [1982]. Slavii erau cunoscuți și de averile învecinate
de cai [1983]. Cehii și-au păstrat o tradiție: când ambasadorii au fost trimiși să caute mire
pentru prințesa Lyubusha, calul alb i-a adus la plugarul Premysl, a căzut în fața sa și cu
vecinul său a indicat viitorul suveran al poporului ceh. Atunci când caii se strecoară pe
drum, atunci, potrivit Belarusilor, acest lucru anunță un succes și o întâlnire veselă la
sosire [1984]. O fată din Luzhansk care vrea să știe dacă va fi căsătorită într-un an merge
la ușa grajdului la miezul nopții și, dacă aude un vecin de cal, o ia pentru un semn
bun; același semn există și în Germania [1985]. În Rusia există o zicală: „un vecin de cal
- la tristețe (când se desparte cu rudele?), Se lovește cu piciorul - la o goana” [1986].
   Urmele adorației antice a cailor se văd în acele proprietăți de vindecare și de protecție
care le sunt atribuite împreună cu ploaia de izvor și apa spontană de izvor (adică, apă în
care este aruncat cărbunele fierbinte - emblema fulgerului). Deci, în satele noastre,
pacienții sunt spălați cu apă pe care calul nu a terminat din găleată; în provincia
Penza. strânge copite de cal, care sunt încercuite în forjă, arde-l pe foc și lasă-i pe bolnavi
să miroase a febră [1987]; în alte locuri, sub capul unei persoane care suferă de febră, au
pus craniul unui cal [1988] și în buzele Vilnius. oamenii bolnavi duc acest craniu,
împreună cu pokerul, la răscruce și îl lasă acolo - sperând să scape de febră după aceea
[1989]. Pe vremuri, slavii și germanii aruncau un cap de cal în focul Ivanovo pentru a
alunga vrăjitoarele rele din focul sacru [1990]. În buzele Vyatka. la un clic, în timpul
paraxismului, îmbrăcați o clemă de cal transpirat [1991]; în buzele Cernăgovului. dacă
copiii mor într-o familie, bunica, pentru a îndepărta spiritele rele, ia un copil nou-născut
și îl aruncă prin clemă de trei ori. Pentru ca rândul (barajul) să stea ferm și unchiul de
mlaștină (apa) să nu-l strice în potop, în Ucraina îngropă capul unei iape. În luna aprilie,
cel apos se trezește dintr-un somn de iarnă, flămând și furios; pentru a-l potoli, în unele
sate un cal este înecat în râu, după ce și-a acoperit capul cu miere și atârnând două pietre
de moară de gât. Întrucât apa este de fapt ploaia din Perun, retrogradată în suveranul
apelor pământului (a se vedea Ch. XVI), acest rit exprimă ideea unei treziri a tunetului în
primăvară, care înecă un nor de cai în (324) dușuri de ploaie: mierea este o metaforă
ploaie, piatră de moară - tunet; un cal tulbure moare în fluxurile zgomotoase de ploaie și
odată cu moartea lui, furtuna încetează = mânia zeității enervate dispare. De aici
convingerea că pentru a paci apa, a înălța izvoare și râuri în timpul inundațiilor lor de
primăvară, este necesar să înecați calul - un rit simbolic care a primit semnificația unui
sacrificiu propice. Vindecătorii ucraineni tratează cu deosebit respect iarba care crește
prin găurile ochilor unui craniu de cai abandonat și încearcă să o colecteze pentru vraja
lor [1992]. Pentru a opri sângerarea de la gură sau nas, Koshubi a legat la spate o pungă
cu fecale a unui cal de dafin [1993]. Deasupra am citat o expresie epică potrivit căreia
caii eroici fabuloși aruncă firele de foc fierbinți din spate, adică fantezia populară, norii
personificatori și nori sub formă de cai, flacăra furtună emisă de aceștia asemăna cu un
excrement de cai. Cu fulgerul său, Perun sparge norii de ploaie și scoate soarele senin din
cauza lor; prin aceasta, el oprește vremea înclinată, oprește curgerea sângelui ceresc =
ploaie. Uitând sensul figurat al metaforelor antice, oamenii au început să folosească
excremente de cai ca instrument medical care oprește sângele [1994]. J. Grimm a strâns
dovezi despre venerarea religioasă a cailor de către celți, Wends și germani. Pentru a-și
proteja efectivele de ciumă, Vendas a lipit capetele cailor și vacilor [1995] pe gardurile
din jurul grajdurilor și grajdurilor; și pentru a alunga spiritele rele, care (ca o casă) își
strică caii în călătoriile de noapte, au pus capul unui cal într-o iesle. Germanii, dorind să
evite efectul devastator al furtunii și al altor nenorociri din casele lor, au așezat capete de
cal cu gurile deschise pe stâlpi și la etaj, în fața direcției de la care se așteptau
probleme. În Olanda, ei atârnă un cap de cal în tarabele de porc, iar în Mecklenburg îl
pun sub perna pacientului [1996]. Obiceiul este cunoscut și de a bate potcoavele în prag,
ca mijloc de a proteja granițele casei de invazia spiritelor rele [1997]. În Transnistria, o
iapă își bate capul pe numărul de vânturi din grădină, „pentru ca totul să dea naștere”
[1998]. Mai târziu, germanii au avut un obicei printre slavi, în loc de adevărate capete de
cai, să-și pună imaginile din lemn - așa-numitele patine deasupra acoperișurilor. În satele
rusești, patinele nu numai că împodobesc acoperișurile caselor, dar sunt folosite și în
interiorul colibei de lângă sobă și pe ambele părți ale zeității (un raft în colțul din față pe
care sunt așezate icoanele) [1999]. 18 august, St. Flora și Lavra, venerate de patronii
turmelor, țăranii își scaldă caii, își îndepărtează manele cu panglici,
   Majoritatea numelor date în sanscrită unui cerb provin de la rădăcini care indică viteza
de mișcare. Același concept al unui animal „alergând rapid” (325) constă în cuvântul
cerb, alte glorii. podea de molid. ielen, bolnav. jelin, cehă. gelen, litas. einis,
greacă ελαϕοζ, ελλοζ și colab. elah (moose), anglos. eich, scanează elgr, irl. eilidh,
kimr. eilon și elain (doe) - de la Skt. rădăcină g, ag - ire (aga - rapid, irl. agg - cerb), care
intră în al. il, еl (greacă ελαω, ελαυνω - go, αλημι - run, latină ala - aripa, ala-cer - rapid,
alte germane.flan = eilen - grăbiți, grăbiți, Irl. ailim, allaim - mergi, mută, al - cal, aill -
ride, ealaidhim - a alerga, ealamh - rapid etc.). Eng. doe, gen. lania, lit. singur, irl. Ion are
rădăcina rn, ran (rana - mișcare), cu înlocuirea lui r cu sunetul l [2001]. Fantezia poetică
   Împreună cu calul cu coada aurie, coada populară cunoaște și cerbul cu coarne de aur
[2002]. Cântecul de nuntă cântă despre el:
  
   Nu vărsați, Dunărea mea liniștită!
   Nu inundați pajiștile mai verzi;
   În acele pajiști este un cerb care merge,
   Există un cerb - coarne de aur.
   Lumina a călătorit Ivan stăpânul (mirele):
   "Vă împușc, căprioare,
   Voi rupe coarnele de aur! "-
   Nu mă omorî, luminează-l pe Ivan, domnul!
   La un moment dat voi veni la îndemână pentru tine:
   Te vei căsători - voi veni la nuntă,
   Voi acoperi toată curtea cu un corn de aur (provincia Moscova).
   Sau: într-un câmp deschis, tot pelinul este iarbă,
   Un cerb alb intră în pelinul acela,
   Cerb alb - coarne aurii.
   Ivan, lordul merge la plimbare,
   El dă valuri la o căprioară albă.
   Cerbul alb este de acord:
   "Ivan stăpâne! Nu faceți cu biciul,
   Mă potrivesc de ceva vreme:
   Dacă vă căsătoriți, voi veni la nuntă,
   Voi urca în curte - voi lumina întreaga curte.
   Voi urca în turn - voi cântări toți oaspeții "(Saratov, provincie. [2003])
  
   Colindul sârb, referindu-se la amanta casei, vorbește despre St. Petru, care de
sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos lasă pe un cerb cu coarne de aur:
  
   U rănit tricou vechi
   Svetoj tsrkvi na jyrpeн (b) y;
   Secret je Sveti Petar
   Ha jeleny goldfish,
   Goldfoot și abur.
  
   Într-o altă melodie sârbă, sclipirea coarnelor de cerb auriu este comparată cu lumina
soarelui:
  
   Muntele Sto se Cija Kpaj este mai verde:
   Da sunt soare, da sunt mjechechina? (326)
   Nit` je suntse
   Două coarne de aur sunt galbene [2004].
  
   O melodie veche germană amintește căprioarele Soarelui:
  
   Den sonnenhirsch sah ich
   Von Sudcn kommcn,
   Von zweien am zaum geleitet;
   Auf dem felde standen
   Sena Pusze,
   Die Horner hob er git Himmel [2005].
  
   Odată cu întoarcerea soarelui pentru vară, s-a combinat ideea unei reînvieri a forțelor
creative ale naturii și a primăverii care se apropie, organizând căsătoria cerului și a
pământului. Din țările îndepărtate de iarnă, soarele și-a năpustit întoarcerea sub formă de
cerb cu coarne de aur, aducând lumină în lume; dar la fel ca lumina zilei, și vârtejurile și
tunetele de tunet au fost întruchipate în imaginea unui cal, astfel că cerbul a servit ca
simbol poetic pentru aceleași fenomene diverse. De aceea trecerea Sf. Peter (adică trombă
care deblochează cerul de primăvară - vezi cap. XVIII) pe cerbul cu coarne de aur. În
Germania, era obișnuit să te îmbraci în piei de ren pentru Crăciun și Anul Nou și să alergi
pe străzi, împotriva cărora biserica s-a revoltat împotriva propriilor condamnări încă din
secolul al VI-lea (pentru semnificația mumerilor vezi capitolul următor) [2006]. Potrivit
Rigveda, Marușii se grăbesc peste cer într-un car desenat de antilope; în Edda, cele patru
vânturi principale sunt reprezentate de cerbi care mănâncă frunzele lumii cenușă, adică
vânturile sfâșie și poartă un nor de rai. Un indiciu curios la prezentarea unui tunet -
vedem un cerb în credința rusă: din ziua lui Ilya, țăranii spun, apa devine mai rece pentru
că în acea zi cerbul se scaldă (își scufunde coada, piciorul în râu) [2007] sau, într-o altă
expresie ea devine mai rece pentru că cerbul a năpustit în apă. În Voronezh și în alte
provincii, această credință este asociată cu Ilya Thunderer, care a înlocuit locul vechiului
Perun; Pe 20 iulie, este în general convins că călătorește prin cer, face tunete și, turnând
ploi, scaldă în pârâurile lor sau urinează pe pământ. Printre alte denumiri metaforice
pentru ploaie, strămoșii noștri antici au asemănat-o cu urina emisă de Perun sau un cerb
de nori (vezi Capitolul XIII). Prin urmare, din ziua de Ilyin, țăranii încetează să se
scalde; în unele locuri, o astfel de răcire a apei datează dintr-o perioadă ulterioară: ei cred
că un cerb își înfige coada sau piciorul la 1 august.
   Viteza iepurii a devenit un proverb; Sârbii spun: „Brz Khao Zets, Khao Titsa”
[2008]. SKT. saya, cacaka - iepure, iepure din cac - saltare; din aceeași rădăcină produce
Pictet și colab. haso (prin forma de kaca sau kasa), litas. kiszkis și glorie. iepru, sugerând
pierderea unei silabe, cu adăugarea unui sufix [2009]. În ceea ce privește cuvântul iepură,
suntem mai înclinați spre producția domnului Mikutsky: în sanscrită, rădăcina hi exprimă
conceptul; muta, conduce; din moment ce sanscrita h în dialectele slave corespunde
sunetului z, de exemplu, vahami - eu conduc, și din moment ce conceptele de mișcare,
viteză și lumină sunt notate constant de aceleași cuvinte, este evident că rușii regionali se
decalează și căscă (strălucește, strălucește) sunt legate de Skt. hi. Din rădăcină hi come
haj, hajami - ire și haja - equus, de fapt: alergare rapidă, cuvânt, identic cu slavul da qi
(hare, cehă, zagic, sârb. zec, gen. zajac); sfârșitul / iadul, așa cum a fost format în aceeași
formă ca în cuvântul: lună-lună, miesiec ^ Sanscrit mas [2010 Mobilitatea neobișnuită,
agilitatea unei iepuri - în numele dat acestui animal, l-au adus deja mai aproape de ideea
de lumină pâlpâitoare rapidă.Încă avem reflectarea luminii solare din apă sau oglinda care
plutește pe perete, numită jocul iepurasului; ; în Golful Kursk, iepurașii - lumini albastre
care circulă pe cărbuni fierbinți [2011] o lumină de lună pentru o iepură și s-ar putea
foarte bine ca o astfel de asimilare să fi luat naștere într-un moment în care imaginația
unui om primitiv a fost lovită de un joc de lumină de lună pe suprafața apelor plutite de
vânt. Chandras, zeul lunii indiene, poartă o iepură, iar luna în sine este numită în sanscrită
caca-dhara (purtând o lebă), cacanka și cacin (care poartă semnul unei iepuri, a
iepurei). Această credință a supraviețuit între budiști; mongolii și locuitorii Ceylonului în
petele lunii văd imaginea unei iepuri. Se spune că zeul suprem Buddha, aflat pe pământ
sub forma unui pustnic, s-a pierdut o dată în pădure și după o lungă rătăcire a întâlnit o
iepură. Auzind plângerea pustnicului că îi este foame, iepura i-a spus: „aprinde un foc,
arde-l și mănâncă!”. Buddha a luat foc - și iepra a sărit în flăcări. Apoi, Buddha și-a
dezvăluit divinitatea, a apucat iepura de la flacără și a așezat-o pe lună, unde este încă
vizibilă [2012]. Cronica lui Ipatiev menționează închinarea lituanienilor de către zeul
iepurelui: „Mindog este un ambasador al papei și priya este botezat; botezul său se
flatează repede: este zguduit de zeul său în taină (numele zeilor păgâni se calculează,
apropo, și „zeu de lebă”); Vei părăsi întotdeauna câmpul și vei duce iepura pe câmp, nu
vei intra în pădure și nu vei îndrăzni să zdruncină toiagul. ”[2013] Acest semn
superstițios este împărtășit de germani, finlandezi și slavi. Credem că dacă o iepură sau
veveriță traversează drumul, atunci așteptați-vă la un eșec sau la o nenorocire [2014].
„Soțul nu a traversat drumul!”, spun ei în Galicia, exprimând o dorință bună călătorului
[2015].
   În poveștile populare, un bun coleg (zeul tunet), înainte de a se căsători cu o mireasă
frumoasă, trebuie să se ascundă de ea, pentru a nu-l găsi; vulturul îl poartă spre cer,
peștele s-a scufundat până la fundul mării, iar calul eroului îl ascunde în coada sau crinul:
vulturul, calul și marea sunt reprezentări poetice ale norilor de ploaie, în adâncurile
cărora este ascuns fulgerul. Dar mireasa cu vedere ascuțită îl găsește peste tot, până când,
în cele din urmă, a ghicit să se transforme într-o floare (vezi mai jos despre culoarea
Perunovy = fulger) și a împodobit părul luxos (vezi mai sus, p. 169). În ediția germană a
acestei povești amoroase (328) de tortură („Von der Konigstochter, die aus ihrem
Schlosse AUes in ihrem Reich sah”), o vulpe ajută un bun coleg, care îl conduce la sursă
și, după ce a scufundat-o în apă, îl înfășoară într-un iepuras de mare
(meerhaschen); Prințesei îi plăcea iepurasul, iar ea a cumpărat-o. În urma sfatului vulpii
dușmănoase, iepurașul se târâie în împletiturile lungi ale prințesei și, indiferent de cum
arăta pe fereastra castelului ei - dar nu putea să ghicească unde se ascunde bunul
coleg; adică frumusețea - soarele atotputernic vede din turnurile cerești întregul univers și
până atunci găsește un erou de basm până se ascunde în propriile ei împletituri, sau
simplu: până când nori întunecați (din vechime asemănat cu părul, vezi pagina 60) ei nu
vor întuneca lumina zilei și nu o vor priva de vigilență (= lumină) [2016]. O asemenea
întunecare a soarelui de către tunete în limbajul poetic al mitului a fost numită intrarea
zeiței Zorii într-o căsătorie cu un tunet. Iepurasul este o metafora pentru un fulger
pâlpâitor; epitetul „marin” i-a fost dat pe aceeași bază pe care norii de ploaie erau numiți
iepe de mare: un iepuraș fulger se scaldă în marea ploii. În Rusia, există credința că, în
timp ce înoată în apă, el nu trebuie să-și amintească de iepura, pentru că nu-i place
iepurele de apă și, după ce s-a înfuriat, ridică o furtună (= furtună; comparați la pagina
390 cu o credință similară despre un urs) [2017]. Participarea vulpii la basmul german nu
este, de asemenea, lipsită de importanță, căci (așa cum vom vedea acum), un tunet a fost
personificat după chipul său. O veveriță în nume propriu este legată de conceptul de
lumină, care rămâne un epitet constant: alb [2018]; denumirea regională a veveriței
veksha (Beng. begi, bigi) corespunde Skt. vegin - rapid, agil, unul dintre numele
șoimului, din rădăcina vig - ire, tremere, trepidare [2019]. Triburile ariene au văzut în
fulgerul izbitor dinții de aur ai unui tunet (vezi cap. XIV), iar sub influența acestei
priveliști, rozătoarele de pădure și casă: o iepură, veverița, o aluniță, un șoarece și un
șobolan, de dragul forței dinților lor, au fost acceptate de vechii poeți ca denumiri
metaforice de fulgere. Cu o asemenea semnificație mitică este veverița din legenda Edda
despre arborele lumii, norul lui Yggdrazilli (vezi cap. XVII). O poveste populară vorbește
despre o veveriță minunată, care, așezat pe un copac, cântă cântece și piulițe nuci - nu
numai simple: coaja este aurie, iar boabele sunt adevărate perle [2020]. În unele locuri
din Germania se observă obiceiul - în timpul Săptămânii luminoase, cu aprinderea unui
foc festiv (Osterfeuer), alungarea unei veverițe în pădure până când, obosită, cade în
mâinile urmăritorilor [2021]; în mod similar, la Roma era obișnuit să alunge o iepură în
primăvară. Înfățișând o furtună de primăvară într-o imagine poetică a unei vânătoare
cerești (a se vedea capitolul XIV), fantezia asemăna fulgerele fulgerătoare rapid cu iepuri
lași și veverițe care se grăbeau să se ascundă în norii întunecați de urmărirea unui vânător
sălbatic (Odin), care alungă după ei într-un zbor rapid al unei furtuni. Pentru a sărbători
acest fenomen ceresc, păgânii au îndeplinit un rit simbolic de prindere de iepure sau
veveriță într-un festival de primăvară [2022]. Potrivit unei alte opinii, furtuna a fost
asemănătoare cu o bătălie, de ce toate animalele, după imaginea cărora (329) personificau
nori și fulgere, semne de război unite, moarte fatală și alte dezastre inseparabile din lupta
oamenilor. Dacă o veveriță fuge în sat - fiți nefericiți; va fi o mulțime de veverițe în
pădure - așteptați-vă la război; [2023] „lupii urlă și veverițele sar - vor fi ciumă și
războiul va răsări” [2024]. În vechime, iepurile nu erau mâncate, socotind-o un păcat; în
decretul patriarhului Iosif, se spune: „dar iepurile, după porunca lui Dumnezeu, nu sunt în
niciun caz potrivite pentru furie” [2025]; în unele districte sunt obișnuiți și sunt încă
convinși că iepura este putredă și nu trebuie mâncată [2026]. Pentru a sărbători acest
fenomen ceresc, păgânii au îndeplinit un rit simbolic de prindere de iepure sau veveriță
într-un festival de primăvară [2022]. Potrivit unei alte opinii, furtuna a fost asemănătoare
cu o bătălie, de ce toate animalele, după imaginea cărora (329) personificau nori și
fulgere, semne de război unite, moarte fatală și alte dezastre, nedespărțite de lupta
oamenilor. Dacă o veveriță fuge în sat - fiți nefericiți; vor fi o mulțime de veverițe în
pădure - așteptați-vă la război; [2023] „lupii urlă și veverițele sar - vor fi ciumă și
războiul va răsări” [2024]. În vechime, iepurile nu erau mâncate, socotind-o un păcat; în
decretul patriarhului Iosif, se spune: „dar iepurile, după porunca lui Dumnezeu, nu sunt în
niciun caz potrivite pentru furie” [2025]; în unele districte sunt obișnuiți și sunt încă
convinși că iepura este putredă și nu trebuie mâncată [2026]. Pentru a sărbători acest
fenomen ceresc, păgânii au îndeplinit un rit simbolic de prindere de iepure sau veveriță
într-un festival de primăvară [2022]. Potrivit unei alte opinii, furtuna a fost asemănătoare
cu o bătălie, de ce toate animalele, după imaginea cărora (329) personificau nori și
fulgere, semne de război unite, moarte fatală și alte dezastre inseparabile din lupta
oamenilor. Dacă o veveriță fuge în sat - fiți nefericiți; vor fi o mulțime de veverițe în
pădure - așteptați-vă la război; [2023] „lupii urlă și veverițele sar - vor fi ciumă și
războiul va răsări” [2024]. În vechime, iepurile nu erau mâncate, socotind-o un păcat; în
decretul patriarhului Iosif, se spune: „dar iepurile, după porunca lui Dumnezeu, nu sunt în
niciun caz potrivite pentru furie” [2025]; în unele districte sunt obișnuiți și sunt încă
convinși că iepura este putredă și nu trebuie mâncată [2026]. după chipul căruia (329)
norii și fulgerele au fost personificate, s-au unit semne de război, moarte distructivă și
alte calamități inseparabile de lupta populară. Dacă o veveriță fuge în sat - fiți
nefericiți; vor fi o mulțime de veverițe în pădure - așteptați-vă la război; [2023] „lupii
urlă și veverițele sar - vor fi ciumă și războiul va răsări” [2024]. În vechime, iepurile nu
erau mâncate, socotind-o un păcat; în decretul patriarhului Iosif, se spune: „dar iepurile,
după porunca lui Dumnezeu, nu sunt în niciun caz potrivite pentru furie” [2025]; în unele
districte sunt obișnuiți și sunt încă convinși că iepura este putredă și nu trebuie mâncată
[2026]. după chipul căruia (329) norii și fulgerele au fost personificate, s-au unit semne
de război, moarte distructivă și alte calamități inseparabile de lupta populară. Dacă o
veveriță fuge în sat - fiți nefericiți; vor fi o mulțime de veverițe în pădure - așteptați-vă la
război; [2023] „lupii urlă și veverițele sar - vor fi ciumă și războiul va răsări” [2024]. În
vechime, iepurile nu erau mâncate, socotind-o un păcat; în decretul patriarhului Iosif, se
spune: „dar iepurile, după porunca lui Dumnezeu, nu sunt în niciun caz potrivite pentru
furie” [2025]; în unele districte sunt obișnuiți și sunt încă convinși că iepura este putredă
și nu trebuie mâncată [2026].
   Epitetul este maro sau negru, dat vulpii, face ca această bestie să fie legată de mitul cal
Bourke; după culoarea lânii sale, a fost identificat cu un tunet, deoarece, în general, norii
erau asemănați cu părul străvechi și piei de animale. În Islanda, vulpea a fost numită
holtaporr (waldthorr), ceea ce indică părul ei roșu, similar cu părul roșu al lui Thor
[2027]; vulpe - fiară roșie, der rote Reinhart; cuvântul fuchs este folosit și pentru a
însemna un cal roșu. În Siberia, amurgul predawn se numește întuneric de vulpe [2028],
iar în ghicitorul popular, vulpea este o metaforă pentru foc [2029]. Într-un basm rus, o
vulpe vicleană se căsătorește cu un bun coleg cu fiica formidabilului rege al focului și cu
regina fulgerului sau cu fiica unui tată tunet și a unui fulger-uter [2030]. În versiunile
germane ale binecunoscutului basm despre pasărea de foc, în locul lupului nostru cenușiu
(= nori), îl transferă pe prinț în state îndepărtate și îl ajută să obțină o pasăre de aur și un
cal de aur, un urs sau o vulpe; basmul este exprimat în următoarea formulă epică: "und
kaum hat er (prince) sich aufgesetzt, so fieng der Fuchs an zu laufen, und da giengs liber
Stock und Stein dass die Haare im Winde pfiffen" [2031]. Vulpea joacă același rol atât în
variantele sârbești, cât și în cehe: „kralo-wic wsedl na lisku, a ta ne po zemi bezjc, ale
wetrem letjc” [2032]. Epopeea basmului german cunoaște vulpea despre nouă cozi. J.
Grimm, care descrie riturile de la ședința de primăvară, spune: „hier tragen kinder einen
hahn, dort cine krahe oder einen fuchs umher, wie man in Polen zur zeit der colgda einen
ausgestopften lup ge-schenke sammeind umtragt” [2033]. Pentru cehi, prima săptămână a
Postului a fost numită vulpe (printre belarusieni, săptămâna aceasta se numește Dzedova,
Bunicul = Perun); devreme înainte de răsărit, copiii au fost treziți și i-au asigurat că
vulpea alergase și atârnau pentru ei pe un copac de cadouri [2034]. Atât iepura cât și
vulpea care au traversat șoseaua reprezintă un eșec și o nenorocire [2035] Cuvântul
despre regiment, printre cei necuprinși, (330) indică următoarele: „Veți tuneta tunetul în
Yarugam;
   Ochii unei pisici și un lince care străluceau în întunericul nopții au făcut posibilă
compararea cu aceste animale, un nor mohorât care strălucește cu fulgere viguroase, la fel
cum ochii luminoși ai unei bufnițe îl făceau să consacre această pasăre Athenei
războinice (vezi mai sus p. 255). În Germania, oamenii obișnuiți numesc thunderclouds
bullerkater și bullerluchs; carul zeiței Freya a fost reprezentat de o pisică de două pisici,
iar vrăjitoarele care trec prin aer și vacile cu lapte din nor au primit numele de
wetterkatzen și donnerkatzen [2037]; Pisica este animalul preferat al vrăjitorilor și
vrăjitoarelor. Ghicitorul rusesc, însemnând răsăritul zilei, îl compară cu o pisică albă: „o
pisică albă se târâie pe fereastră”; dimpotrivă, fumul în limbajul metaforic al ghicitori
este asemănat cu o pisică neagră [2038]. În Edda Tânără există o poveste despre cum un
gigant a experimentat puterea lui Thor; între alte experimente, Thor trebuia să ridice o
pisică uriașă, dar oricât de greu ar fi încercat, el putea ridica doar o laba, pentru că în
chipul acestei pisici a apărut înaintea sa marele șarpe Midgard, îmbrățișând tot pământul
cu el. Poveștile germane oferă pisicii cizme de șapte mile care se potrivesc cu sandalele
zburătoare ale lui Hermes; pisica - proprietarul cizmelor minunate joacă rolul unui spirit
bun în eposul popular, patronul eroilor rătăcitori [2039]. Mai mult, o mulțime de credințe
și semne, cunoscute în Germania și Olanda, pun pisica în relații strânse cu diverse
fenomene naturale: ploaie, grindină și vânt. Marinarii englezi sunt reticenți să vadă pisici
pe navă, așteptând furtuni de la prezența lor; un vânt rapid de nord-vest se numește
katzennase în Harz, iar în Germania superioară se exprimă o furtună puternică cu
grindină: es hagelt katzen [2040]. Pisica cu negru cu pete roșii și albe, nemții dau numele:
feuerkatze, iar în unele sate este obișnuit să arunci o astfel de pisică în trei culori într-o
clădire bronzată pentru a stinge focul [2041]. Lituanienii au numit pisica mănușa lui
Lauma (mai târziu: „mănușa Preasfintei Fecioare”), deoarece, după credința lor, a fost
creată dintr-o mănușă aruncată din cer de această zeiță a furtunilor de primăvară
[2042]. Aceasta amintește de mănușa gigantului (= nor) în care Thor dormea. Conform
semnelor noastre: pisica se spală (se linge și își șterge laba) - pentru a schimba vremea
(pentru germani: să plouă); își zgârie labele și zgârieturile pe podea - iarna până la o
furtună de zăpadă, iar vara la ploaie și vânt, se întinde burta - pentru a se încălzi, își
ascunde fața sub ea - pentru a îngheța, a împrăștiat coada - la o furtună de zăpadă; dacă
pisica doarme pe podea, vremea va fi caldă, iar dacă va intra într-un cuptor sau aragaz, va
fi rece [2043]. Revenind la soba inundată
  
   Arde, arde clar
   Să nu ieși!
   Soțul bătrân călărește
   Barba caldă [2044],
   El însuși pe o iapă
   Soția pe o vacă
   Copii pe pisici -
   În bocanci roșii.
  
   După toate probabilitățile, aceste cuvinte sugerează o veche idee a trenului ceresc al
zeului tunet (bunicul cu barbă din Perun), aprinzând flăcările unei furtuni; referința la
vatră este explicată prin identitatea inițială a zeului Agni cu Indraul furtunoasă
[2045]. Poveștile populare rusești cunosc o pisică bayană fabuloasă, căreia i se oferă
același epitet al mării ca și alte personificări ale norilor de ploaie și ale căror tradiții sunt
strâns asociate cu o moară minunată - emblema unui hohot de tunet (vezi mai sus, p.
146). Lângă această moară este un stâlp de aur, o cușcă de aur atârnă de ea și o pisică-
Bayun se plimbă în jurul stâlpului: coboară - cântă cântece, se ridică - spune
povești. Același lucru este atribuit caprei - coarnele de aur, care „umblă în pajiști
protejate, cântă cântece, povestește basme” [2046]; ca Freya - la pisici, deci Thor
călărește caprele (vezi capitolul următor). Vocea pisicii-Bayun se aude mai multe verst-
uri; puterea lui este enormă: își învinge dușmanii până la moarte sau cu melodiile sale îi
lasă un vis irezistibil [2047]. Aceste cântece și transmisiuni puternice sunt metafore ale
vârtejurilor uluitoare și ale zgomotului tunetului, iar visul este o amorțeală făcută de
respirația rece a vânturilor. Pe aceeași bază, folk epos numește cântarea copacului-nori,
pasărea-nori - vorbăreț și ghouls de Samogud (= tunet, vezi mai sus p. 169) atribuie
sunete care pot da un vis neîntrerupt. În ziua lui Ilyin, când un tunet sfâșie demonii din
nori cu săgețile sale, forțele necurate se ascund (sau se transformă) în pisici și câini negri
(pentru un câine, ca întruchipare a unui vortex, vezi capitolul XIV) [2048]; în timpul
furtunilor, proprietarii alungă din casele lor pisici și câini, în special cei negri, pentru ca
necuratul să nu atragă o lovitură furtună la bordei. Expresia despre cearta dintre prieteni
sau cunoscuți: „o pisică neagră alerga între ei” indică un spirit priceput care devine între
oameni și trezește sentimente ostile în ei. Dacă o pisică sare pe zeiță - aceasta este un
semn că o persoană moartă va fi în curând în familie (Perm. Buze.). Antrenorii acceptă
rar și cu reticență să ducă o pisică; din aceasta, după părerea lor, caii se obosesc și își
pierd greutatea teribil, ceea ce este destul de consistent cu poveștile despre cai, epuizați
de călătoriile de noapte ale brownie-ului, vrăjitoarelor și spiritelor necurate [2049]. Este
curios să crezi că de la o pisică complet neagră poți fierbe os invizibil, care, dacă îl pui în
gură, vei fi invizibil pentru oricine. Acest os este un dinte fulger, în secret (332) ascuns
într-un nor negru [2050]; fantezia i-a atribuit aceeași proprietate magică, care aparține
pălăriei invizibile. Conform credinței populare, pălăria invizibilă (= ceață, nor) și
chervonetz permanent (= soarele care iese din spatele norilor, vezi mai sus p. 197) pot fi
obținute de la spiritele rele numai în schimbul unei pisici negre. Oricine ajunge pisica se
va autoservi. Pentru a descuraja un vrăjitor să apară într-o casă la moarte, trebuie să pună
pentru el o pisică prăjită; pentru că nimic nu se teme atât de mult de gholluri, încât
săgețile Perunov, aprindând o flacără furtună în care piere o pisică nor (= prăjit). Cine
omoară pisica, potrivit țăranilor, timp de șapte ani nu va avea noroc în nimic [2051]. asta
va fi interesul de sine. Pentru a descuraja un vrăjitor să apară într-o casă la moarte,
trebuie să pună pentru el o pisică prăjită; pentru că nimic nu se teme atât de mult de
gholluri, încât săgețile Perunov, aprindând o flacără furtună în care piere o pisică nor (=
prăjit). Cine omoară pisica, potrivit țăranilor, timp de șapte ani nu va avea noroc în nimic
[2051]. asta va fi interesul de sine. Pentru a descuraja un vrăjitor să apară într-o casă la
moarte, trebuie să pună pentru el o pisică prăjită; pentru că nimic nu se teme atât de mult
de gholluri, încât săgețile Perunov, aprindând o flacără furtună în care piere o pisică nor
(= prăjit). Cine omoară pisica, potrivit țăranilor, timp de șapte ani nu va avea noroc în
nimic [2051].
  

XIII. Turmele cerești

   Pentru triburile pastorale și dacă toate triburile ar fi așa în epoca îndepărtată a existenței
lor preistorice, bogăția era formată din turme și era măsurată de acestea. SKT. gotra (tipul
mijlociu) de la go - cow și tra, trai - servare - gard pentru vaci, apoi câmp, proprietate,
bogăție; gotra (femelă) - efectiv de vacă; LTL. gutras - proprietate, avere. Eng. taxa - taxa
pentru medic și avocat în alte limbi engleze suna feh, în anglo-sax, feoh, goth. faihu-- vite
și bogăție = germană. Vieh; comparați latinul. pecus - animale, pecunia - bani și peculium
- proprietate, proprietate, avere. Slavii, vitele de aceeași origine cu cele gotice. skatts,
anglos. sceat, scand. skattr și colab. skaz (= schatz) - pecunia, tezaur, irl. patine - o turmă
[2052]; Sârb. scurgere - turme și bunuri; starorus. și malorus, mărfurile sunt boi,
sârbi. bunuri - măgar și ambalaj; binele în limba sârbă trece de la conceptul de bogăție în
sensul turmei: bunul este capre și oi, iar binele este bun și vaci [2053]. Bovine aducea
mâncare și îmbrăcăminte omului; aceleași daruri binecuvântate îi sunt oferite de mama sa
- brânza, pământul, care produce pâine și in, și cerul, care stimulează nașterea
pământească prin razele luminoase ale soarelui și ploile de primăvară. Conform acestor
caracteristici similare, ciobanii și plugarii din tribul primitiv au desemnat forțele creative
ale naturii și turmele de vaci, oi și caprine cu nume identice. SKT. go (gaus, zend. gao,
leton, gohw, dr.-ver.-german. chuo), păstrat în carne de vită rusă, are următoarele
semnificații: taur, vacă, cer, raze de soare, ochi și pământ [2054]; Zend. gao și multe alte
skt. cuvintele (ida, ila, ira, aditi, gagati, mahi, matar, surabhi) înseamnă atât vacă cât și
pământ; Gr. γαια (γη) - pământul provine din gavya - pășune pentru animale
[2055]. Găsim aceeași apropiere în ghicitorul popular rus: „doi tauri, nu vor converge” =
cerul și pământul [2056]. Pământul era aceeași asistentă generală pentru populația
agricolă (334), ca și efectivele - o sursă de hrană și bogăție pentru populația
pastorală. Popoarele antice credeau profund că cultivarea câmpurilor a fost învățată
omului de către zei, care ei înșiși au arat pe tauri; iar o vacă însărcinată a fost luată de ei
ca simbol al fertilității pământești [2057]. Tacitus mărturisește că triburile germanice au
onorat Pământul sub numele de zeița Perth, în primăvară, a călărit într-o cară trasă de
vaci și a adus cu ea culturi, pace și mulțumire [2058]. = cerul și pământul
[2056]. Pământul era aceeași asistentă generală pentru populația agricolă (334), ca și
efectivele - o sursă de hrană și bogăție pentru populația pastorală. Popoarele antice
credeau profund că cultivarea câmpurilor a fost învățată omului de către zei, care ei înșiși
au arat pe tauri; iar o vacă însărcinată a fost luată de ei ca simbol al fertilității pământești
[2057]. Tacitus mărturisește că triburile germanice au onorat Pământul sub numele de
zeița Perth, în primăvară, a călărit într-o cară trasă de vaci și a adus cu ea culturi, pace și
mulțumire [2058]. = cerul și pământul [2056]. Pământul era aceeași asistentă generală
pentru populația agricolă (334), ca și efectivele - o sursă de hrană și bogăție pentru
populația pastorală. Popoarele străvechi au crezut profund că cultivarea câmpurilor a fost
învățată omului de către zeii care au însuși arat pe tauri; iar o vacă însărcinată a fost luată
de ei ca simbol al fertilității pământești [2057]. Tacitus mărturisește că triburile
germanice au onorat Pământul sub numele de zeița Perth, în primăvară, a călărit într-o
cară trasă de vaci și a adus cu ea culturi, pace și mulțumire [2058]. iar o vacă însărcinată
a fost luată de ei ca simbol al fertilității pământești [2057]. Tacitus mărturisește că
triburile germanice au onorat Pământul sub numele de zeița Perth, în primăvară, a călărit
într-o cară trasă de vaci și a adus cu ea culturi, pace și mulțumire [2058]. iar o vacă
însărcinată a fost luată de ei ca simbol al fertilității pământești [2057]. Tacitus
mărturisește că triburile germanice au onorat Pământul sub numele de zeița Perth, în
primăvară, a călărit într-o cară atrasă de vaci și a adus cu recoltele ei, calm și mulțumire
[2058].
   Una dintre cele mai vechi și mai răspândite credințe este reprezentată de nori de ploaie -
de taurii Indra și vacile de lapte și ploaia - de laptele care cădea la pământ în momentul în
care zeul tunet îi sfâșie cu săgețile fulgere. O astfel de credință ar fi trebuit să se bazeze
pe expresiile poetice ale limbii, asemănând un nor de vară care hrănește ploaia de
câmpuri de porumb - un taur a cărui sămânță produce turme și o vacă al cărei lapte
hrănește familia ciobanului. Și sanscrita ne dezvăluie cu adevărat expresii pentru nor, taur
și vacă, pentru ploaie și lapte - identice sau derivate dintr-o rădăcină: de exemplu: gotra
înseamnă o turmă de vaci și un nor, godhrita (de la go și dhr - conține) - laptele de vacă și
ploaie; gaweduh (din go and duh - mulking) este un nor, iar goduh este o vacă de muls,
un păstor [2059]. Imnurile Rigvedei sunt pline de imagini poetice, în care norii sunt
văzuți ca vaci cerești negre; Indra îi mulge cu bâlbâitul ei tunet (fulger), vărsă lapte
răcoritor (ploaia) din sfârcurile lor pe pământ și scoate o comoară de aur = soare din
spatele norilor împrăștiați. Aceeași muls de vaci tulbure este atribuită și Marușilor -
vânturile repezi care însoțesc furtuna, iar pe de altă parte, de vreme ce vaca de nori cu
urletul puternic dă naștere la vârtejuri violente, uriașe, apoi Marușii, după cum îi indică
Vedele, au o vacă ca mamă. Conform mărturiei altor imnuri, Indra lovește cu clubul său
demonul hoț de ploaie Vritra, distruge rocile tulbure în care încuie vacile cerești și,
eliberându-le de închisoare, le oferă oamenilor harul fertilității; sau, ca un măcelar
puternic, Indra taie un nor de vene uscate, care se leagă și dă jos fluxurile zgomotoase de
apă care alimentează rasa mortală pe pământ [2060]. Indra i se atribuie epitetul gotrabhid
- tăierea unei turme de vaci, adică ruperea norilor cu fulgere [2061]; de multe ori imnurile
îl numesc direct taur [2062]: "tu ești taurul nostru! (adică mergând într-un nor, îmbrăcat
într-un tunet) deschide norii, darul mereu prezent de binecuvântări!" - "Cântă puternic cu
această melodie, laudă Paryanyu (= Perun), cinstește-l cu respect! Cu un urlet, taurul
dăruitor își va emite în curând sămânța (= ploaie) și va da fructe cerealelor", "Parjanya (=
tunet) este ugerul tău, fulgerele sunt sfarcurile tale, O Vacal (= vaca care toarnă ploaia)
"[2063]. Aceste reprezentări aparțin celor mai vechi timpuri; s-au ridicat printre triburile
ancestrale ale arienilor și diferitele națiuni în care ulterior s-au despărțit au dus cu ele
punctele de vedere indicate asupra locurilor noilor lor așezări; le remarcăm urmele în
tradițiile tuturor indo-europenilor (335)popoarele cerului. Potrivit reprezentării indiene de
către taur, grecul Zeus, răpind Europa, s-a transformat într-un taur[2064]. Bacchus, ca
întruchiparea băuturii nemuritoare a ploii, a fost descris sub simbolul unui taur; legendele
îi dau piciorul și coarnele unui taur ιανροχεροζ, χρυσοχεροζ), iar Poseidon îi dă un cap de
taur. Poseidon a trimis din mare (= ploaie) un taur sălbatic, care, ca Zeus, care a cucerit
Europa, a intrat într-o uniune de dragoste cu Nasifae: mitul căsătoriei unui zeu tunet cu o
fecioară tulbure; rodul acestei alianțe a fost Minotaurul - un monstru cu corp uman, dar
cu capul și gâtul unui taur. Minotaurul s-a instalat într-un labirint construit în mod viclean
(= castel-nor), iar eroul Isus, cu ajutorul unui fir, adică fulger (vezi mai jos), a intrat în
mijlocul labirintului și l-a ucis; în mod similar, Hercule s-a luptat cu taurul cretan: ambele
tradiții sunt imagini mitice ale luptei zeului tunet cu taurul nor[2065]. Legenda
Argonauților povestește despre taurii de cupru făcuți de Hefestus, din a căror gură și nări
au izbucnit flăcări și fum, ceea ce ne amintește de caii care inspiră foc din basmele
rusești; Jason i-a strâns într-un plug, a arat un câmp (= cer înnorat) și l-a semănat cu dinți
de dragon (= fulgere; vezi paginile 140 și 283). Printre faptele îndeplinite de Hercule, el
trebuia să aducă efectivele strălucitoare, cu părul roșu (adică firave) ale țarului
Gerion. Când Hercules a condus aceste turme pe care le obținuse cu mare dificultate,
uriașul, respirând focul (= același cu demonul Vritra), pe nume Kakus, a apărut noaptea și
a furat unele dintre cele mai frumoase tauri, le-a transportat în peștera sa și a intrat cu
pietre uriașe . Prin urletul taurilor (= metafora tunetului) Hercules a aflat despre locul de
detenție; ca Indra, a distrus barierele de piatră, l-a ucis pe gigant și a eliberat animalele
furate.[2066]. Edda oferă o legendă curioasă despre începutul lumii și despre vaca mitică
a lui Audhumbla : la început nu a existat nici cerul, nici marea, nici pământul, ci doar un
prăpastiu prăpădit. Pe ambele părți ale prăpastiei se aflau două regate: în nord - regatul
întunericului și al frigului, în sud - regatul focului. Când o parte din gheața nordică s-a
topit din căldura sudică, două creaturi au apărut din picăturile formate: uriașul Imir,
strămoșul gigantilor de îngheț (ceață) și vaca Avdumbla, a cărui ugeră a vărsat patru râuri
lăptoase care alimentau Ymir; vaca însăși, pentru a-și satisface foamea, a lins roua
apărută pe stâncile înghețate și de aceea s-a întâmplat o generație de zei și
puternicul[2067]. Crearea lumii - aici, ca și în alte mituri cosmogonice, înseamnă
renașterea de primăvară a naturii și a forțelor sale creative. Acțiunea soarelui cald topește
crusta înghețată, înconjurând pământul și apa; uriașii de ceață și o vacă de nori, mama
zeilor elementari, domnii furtunilor și vârtejilor se nasc din vaporii în ascensiune; din
sfârcurile sale curg râuri de ploaie, conferind pământului fertilitate. Această legendă a
Eddei este fără echivoc cu ceea ce găsim în Zendavest: ființa inițială din care provin toate
creațiile a fost taurul Abudad, păstrătorul semințelor tuturor lucrurilor; Mithras l-a ucis
într-o peșteră întunecată și a impregnat pământul cu sângele său (= ploaie)[2068]. În
Norvegia se spune (336) că, în timpul unei furtuni, frau Hulda (zeița furtunilor) urmărește
o turmă de vaci negre în fața lui, adică nori de ploaie întunecați se năpustesc prin aer,
alungați de vânturi; i se atribuie supravegherea agriculturii, pășunilor și mulsului
vacilor [2069]. Potrivit Edda, taurii negri și vacile cu coarne de aur pasc în țara uriașilor.
[2070], în același mod în care Odiseu a găsit numeroase turme de grăsimi în
ciclopi. Mitologia norvegiană vorbește despre patru tauri negri generați de zeița mării și
gigantul, iar saga Holstein vorbește despre doi tauri care săpa un munte (= nor) și ridică o
furtună[2071]. Finlandezul Kalevala spune că un taur atât de imens a fost adus la nunta
tunetului-Ilmarinen, încât înghițitul trebuia folosit pentru un zbor între coarnele sale cel
puțin o zi, iar veverița ușoară va trebui să-și urce coada timp de o lună; când acest taur a
fost ucis, o sută de căni l-au umplut cu carne, șapte bărci cu sânge și tot atâtea butoaie -
cu grăsime[2072].
   Știm deja că zeița luminii zilei, Zorya, a fost identificată cu zeița furtunilor de
primăvară; la fel cum Indra se luptă cu demonii întunecați și întoarce turmele ei furate de
Vritroy, tot așa Zorya luptă întunericul nocturn și în fiecare dimineață de vară aduce pe
pășunea cerească a vacilor roșii (ușoare): acestea sunt nori ușori, albi de zăpadă și roz
care, după răsăritul soarelui , prin puterea razelor sale de încălzire se formează din vapori
și ceață de noapte; picături de rouă, vizibile dimineața pe iarbă și frunze, au fost luate
pentru laptele care cădea din sfârcurile acestor vaci cerești aduse în Zorya[2073]! În loc
să spună: „Zorya este logodită”, „zori”, vechii poeți ai Vedelor au spus: „vacile
strălucitoare se întorc” sau „Zorya conduce vacile strălucitoare la pășune”[2074]. În
soarele de primăvară, strămoșii noștri au văzut aceeași zeiță frumoasă; metaforic, iarna
era numită noapte, iar primăvara dimineața; Zorii, trezind natura din odihna nopții, au
trezit-o din somnul de iarnă și, împreună cu zilele călduroase și senine, au adus nori de
ploaie sau, în termeni mitici: a alungat vacile răpite de demonul unei ierni reci. De aici,
împreună cu legendele despre turmele zeului tunet, au apărut legende despre taurii și
vacile soarelui, iar lumina aceea a zilei a început să apară sub această imagine de
animal. În sanscrită mergeți - și o vacă, și o rază de soare și un ochi; reamintim că soarele
răsărit (zori) a fost în mod constant comparat cu un ochi limpede (vezi p. 82 de mai
sus); același sens dublu al razei de soare și al vacii se află în cuvântul ousra[2075]. Slavii
păstrează mărturii vii ale unor astfel de idei în ghicitori populare: „boul alb al tuturor
oamenilor înălțați” sau „calcașul groaz al oamenilor care apelează” - ziua; "Syrik Bik la
porecla wok" = dimineața zorilor. Noaptea, care este identificată de obicei în mit cu nori
sumbri, se numește vacă neagră: „o vacă neagră a biruit lumea întreagă” („oameni
împovărați”) sau o „vacă neagră întinsă”. Ambele metafore ale zilei și ale nopții se
reunesc uneori, iar ghicitorul este pronunțat după cum urmează: „vaca neagră a bătut
oamenii peste, vaca a bătut oamenii albi permis” sau „vaca neagră i-a ajutat pe oameni și
a bătut învierea”, adică noaptea eutanasiată (337) iar ziua se trezește[2076]. La
bulgari: „Dumnezeul Sfânt al lui Kravitsa Sichki-yat (toate) este sfânt umplut” =
soarele[2077]. În legătură cu aceste ghicitori, există următorul semn semnificativ în
rândul poporului nostru, pe care țăranii îl cred încă sincer: când se întorc seara de pe
câmpul turmelor, observă care vaci este înaintea tuturor și, prin culoarea blănii lor,
concluzionează despre vremea zilei următoare: alb și vaca roșie promite o zi senină, cea
neagră este tulbure și ploioasă (cerul va fi înnorat), iar vaca cu pâlpâie este imperfect de
limpede și imperfect de tulbure, așa-numita zi gri[2078]. Deci, lumina zilei, sau mai
direct - soarele însuși, dând naștere zilei, părea a fi un taur alb și roșu sau o vacă, iar
noaptea - o vacă neagră, care este în concordanță cu vederea de mai sus a zilei ca un cal
alb, cu mană aurie, și noaptea - un cal negru, înghețat. Potrivit vechii concepții care a
adus noaptea mai aproape de moarte, aceasta din urmă a fost personificată de o vacă
neagră; în această imagine, țăranii noștri reprezintă ciuma bovinelor, așa-numita Moarte a
vacilor, care se plimbă între turme și îi extermina cu infecție[2079]. Noaptea
personificatoare - o vacă, fantezia ar putea transfera această idee pe lună, ca regina
cerului nopții; dar este mai probabil ca luna să fie numită vacă sub influența asemănării
vechi a secera lunii tinere - coarnele de aur. Expresia noastră „luna cu coarne de aur”
corespunde latinei bicornis luna; Selena sau Mene au fost numite printre greci
χεροεσσα, ρυσοχερωζ , τανροχερωζ [2080]. Coarnele lunii erau deja atrase de gândul
unui animal cu coarne, iar ghicitori populare rusești, în conformitate cu genul gramatical
atașat acestui luminar, îl înfățișează fie ca un taur, fie ca o vacă: „o gardă calfă de vârf
kriz dyvytsya” (o lună strălucește prin gard), „o vacă cu cap alb” (luna) privește în poartă
"; este asemănat cu o lună de alte animale cu coarne: „un berbec într-un grajd, coarne
într-un zid”, adică o lună pe cer și lumina este reflectată pe perete; "Tsap-Tsap (capra) pe
câmpul basuiului, cu zapenyatami (stele) harzue"[2081]. Grecii i-au dat lui Selena
epitetul de a trage (βοωιιιιζ ).
   Următoarele puzzle-uri mărturisesc prezentarea tunetelor de către tauri și vaci: „după ce
au strigat un gunfork o sută de gi (o) p, o mie de orașe”, „strigând un ton de vârf de zece
metri și o mie de orașe un pic”, „au plâns voința pentru o sută de durere, pentru o sută
râuri mici = tunete[2082]; "turul se plimbă în munți, curcanul în dales; turul fluieră,
turink clipește" = tunete și fulgere[2083]. O fantezie populară, aducând urletul tunetului
mai aproape de strâmtoarea și învecinarea cailor, îl aduce mai aproape de urletul unui
taur. În mod similar, ghicitorul norvegian numește tunetul mooing-ului unei vaci de
nor: "es steht eine Kuh auf dem breiten Rücken (des Ilimmels) und brüllt über das Meer;
sie wird in sieben Königre chen gehört". Suedeză mister , ceea
ce înseamnă nor , reflectat pe ea : "eine schwarzrandige Kuh Ging über eine Pfeiler pierd
Brücke, kein Mensch în diesem Lande die Kuh aufhalten kann" [2084]. În buzele
Vladimir. rândurile din față de roșiatic întunecat, tunete, care se ridicau (338) de la
orizont, numite până acum tauri[2085]. Focul vatra, ca simbol al flăcării cerești a unei
furtuni, i se dă același nume metaforic: „taur de fier, coada de remorcare” = foc și
fum; "se află partea taurului taur" = amortizorul de sobă[2086]; „o vacă neagră a băut o
cadă întreagă de apă” = o sobă îmbibată cu fum într-o baie. În același mod, ele reprezintă
ghicitori populare, îngheț și apă; căci vântul rece, amorțitorul rece, era văzut ca răsuflarea
unui nor, iar apele pământești serveau ca emblema fluxurilor de ploaie vărsate de el. Așa
că ghicitoarea: „un bou cenușiu a băut apă într-o curte plină (sau: dol dol)” înseamnă:
îngheț, apă înlănțuită, bălți scurse și noroi. "Un boi este condus în capătul satului, gâtul se
întinde spre fiecare colibă"[2087]= râu sau krynitsa, din care întreg satul ia apă și îl
poartă acasă; "un taur (var. o vacă, o capră) urlă, coada lui zboară spre cer" = puțul
satului (ochep)[2088]. În memoria poporului nostru, s-au păstrat amintiri fragmentare ale
turului rotund = taur, lumină, primăvară, rod rod al zeului tunet Epitetul arzător indică
forțele creative ale primăverii și face turul legat de numele vechii zeități slave Yaril (=
Perun îngrășământul); rețineți că numele Freyr, corespunzător lui Yaril, în limba poetică
a vechilor germani desemnați taur[2089]. Cu numele turului, conceptele de mișcare
rapidă și presiune rapidă sunt inseparabile: tur, turc - rapid, grăbit, să fumeze - să meargă
sau să alerge curând, să conducă pe cineva (să călătorească - să alunge, să împingă), să
călătorească - să se grăbească[2090]. În continuare, sensul derivat, „turneu ardent” = un
războinic curajos, puternic, așa cum se poate observa din expresiile epice ale
manuscrisului Kraledvor („tu Vratislau jak tur jari scoci”[2091]) și Cuvintele despre
regimentul care mărește prințul Vsevolod - yar-tour sau buoy-tour (= buoy-ox; yar and
boy - enunțuri fără ambiguitate)[2092]. Cântece populare care sunt cântate la întâlnirea
de primăvară, amintiți-vă de Tour - un tânăr îndrăzneț și își combină numele cu alte
porecle ale lui Perun: „oh, Tour - Did-Lado!”[2093] În numele turului, oamenii au
botezat multe zone geografice[2094]; Următoarele denumiri ale lacurilor sunt deosebit de
curioase: Volotur, Volovye, Volovye oko, Turovo, Tur-lac. În limbajul metaforic al
vechiului lac slav - această masă de apă ușoară, asemănătoare unei oglinzi, închisă într-o
graniță rotunjită a malurilor, era asemănată cu ochiul unui taur. O baltă care stă pe o
mlaștină de mușchi, în dialectele regionale, se numește priză de ochi și
glazyna[2095]. Aceeași metaforă este permisă de sârbi: ei numesc sursa izvorului și cel
mai adânc loc din lac un ochi și își compară ochii cu fântânile: „ ochii mei sunt două
bisturi ale unui kladenka”, desigur, pentru că aceștia ascuțesc lacrimile și, ca o oglindă de
apă, reflectă obiecte în sine; „ochii su apă”, spune un proverb sârb[2096]. Întrucât, pe de
o parte, norii (339) păreau a fi surse cerești, iar pe de altă parte, însăși crearea apelor
pământești a fost atribuită lui Perun, căderea ploilor de ploaie, este evident că în numele
indicate ale lacurilor există o credință păgână în originea acestor rezervoare de la
rotund. Că slavii au onorat într-adevăr turul ca o întrupare a zeității, acest lucru este
atestat de următorul loc al Sinopsisului: de sărbătoarea Carol-ului obișnuitului, „la una
dintre adunările opuse ale unui anume Tura-Satana și al altor prostii fără de Dumnezeu,
își amintesc cu amintire”. În Polonia și Galiția, au condus recent la Svyatki în casele unui
tip îmbrăcat în taur[2097]; iar în satele rusești și de băltoace, pentru această sărbătoare,
vor coace vacile și mielul din aluatul de grâu și le vor distribui, împreună cu alte
proviziuni, vrăjitorilor[2098]. Scrisoarea imperială din 1648, îndreptată împotriva
superstițiilor populare, spune: „Jură la darul pâinii lui Dumnezeu - ei coace orice fel de
animal, animal și animal și pasăre”[2099]. Probabil, acest obicei străvechi a dobândit
numele pentru biscuiți: vacă, bagelele, miel (covrig), sârb. bravaritsa (pâine de Crăciun)
de la bravi - vite (boi, oi); în unele raioane, pâinea și prăjiturile pregătite pentru
distribuirea către colindători se numesc vaci și caprine (din cuvântul capră)
[2100]. Nomocanonul Lviv din secolul XVII menționează jocurile păgâne din
Tura [2101]; Vacanța de primăvară este încă numită printre
slavi Tufice și Letnice[2102]. În Galicia, Turții sărbătoresc la începutul lunii mai sau în
Săptămâna Verde.[2103]; iar cehii au prima zi de mai kravskymi hody (vacanță de vacă):
în această zi, fetele curăță și șlefuiește grajdurile de vacă, curăță vacile cu flori și crengi
verzi, le dă felii de pâine, se răspândește cu miere și apoi, cu sunetele muzicii din sat,
alungă turma spre pășune; în timpul acestei procesiuni turnă apă pe vaci și cântă melodia:
" bea, bea ! kravy jdou, nesou, mleka pod vodou", ceea ce se realizează cu scopul ca
vacile să dea mai mult lapte în timpul verii[2104]. Ritul descris are o semnificație pur
simbolică: la începutul primăverii, vacile sunt eliberate din închisoarea de iarnă în grădini
și alungate în câmpuri verzi, la fel cum vacile mitice din nori, care se descoperă în miere
de apă vie, își aruncă cătușele impuse lor de demonii viscolului și înghețului, și, vorbind
de la obloanele întunecate ale iernii la cer pentru a se depune, ei duc lapte de ploaie
abundente în sfârcurile lor. Udarea vacilor = emblema ploilor de ploaie (comparați mai
jos cu ritul sârb din Dodola); și sunetele muzicii = emblema tunetului. Mai recent, la
Arkhangelsk, un taur a fost condus către Maslenitsa din oraș, pe un saniu imens, alcătuit
de douăzeci sau mai mulți cai.[2105]: Aceasta este plecarea de primăvară a lui Perun,
grăbit într-un tunet. Conform diferitelor viziuni poetice, zeul tunet a acționat fie ca un
taur ardent, fie ca un păstor, a condus vacile norului pe cer și le-a muls cu fulgere.
   Cuvântul ploaie (dj, forma antică Novgorod dzhzh, gen. Deszcz, ill. Dasc) are rădăcina
sanscrită. duh (persan, duchtan, döchtan) = muls,
ceh, dogiti; SKT. (340) döha și dugdha - lapte, nabhöduha (complex de nabhas - cer
și dyh) - nor, dugg gotic , Islanda. dogg, Swede, Dagg, Anglos. scump, mai jos. dau, dr.-
ver.-germ. tou, tau, portocaliu avem -ploaie ușoară: rouă, nor. Ca și în sanscrită duh -
mulgere stă alături de dhe - suge, bea (lactare), de unde laptele dhenu - vacă și dhena - ,
în limba slavă mulsul este folosit nu numai în sensul extragerii laptelui, ci și alăptării, și
chiar în general hrănește: dr. sală de muls înseamnă mamă, asistentă, asistentă - hrănește,
educă; în sârbă dјkiљa , dsuil (a), dјnitsa - o asistentă, adјka, în
mare măsură . inclusiv dјke - sâni, sfarcuri[2106]. Potrivit Vedas, un club fulger, ca un
burghie, găurește un butoi de ploaie = un nor în timpul furtunii - o vedere care în timpuri
străvechi era asemănată cu baterea untului prin rotația unei curți într-un vas plin cu
lapte; așa se prepara uleiul în vremurile vedice. În legătură cu această comparație, se află
următoarea poveste despre Ramayana și Mahabharata: zeii și uriașii, pentru a evita
bătrânețea și moartea, au decis să obțină amrita (băutură nemuritoare de ploaie); în loc de
curvă - au luat Muntele Mandara, în loc de frânghie - l-au legat cu un șarpe Väsuki,din
gura căreia a izbucnit fum și flacără; apoi au coborât muntele în Marea Lactee și, apucând
coada șarpelui, au început să-l rotească cu eforturi extraordinare (munte = nor, șarpe =
fulger, marea lăptoasă = ploaie); după mulți ani de muncă, laptele s-a încolăcit în unt și
din adâncurile mării a venit Dhanvantari (soțul, care știe arta vindecătoare = doctor divin)
cu o cană în mână, în care era amrita[2107]. În imnurile Rigvedei, ploaia se numește nu
numai lapte, ci și unt[2108]; Apocrypha Ancient spune despre paradisul izvoare
nemuritoare, curent aki Milko și ulei (vezi mai sus p. 191)[2109]. Conform legendei
bulgare, luna în timpul unei eclipse se transformă într-o vacă, care începe imediat să
mulgă vrăjitoarele și să facă ulei de vindecare din laptele ei[2110]; Vrăjitoarele din
Tesalie au procedat la fel. Sensul legendei este următorul: în timpul unei furtuni de
noapte, când cerul este întunecat de nori, luna se pune pe pielea unei vaci mitice, adică,
pune un nor de ploaie, iar în această transformare vărsă lapte care dă viață ploilor din
sfârcurile sale. În același mod, potrivit mărturiei fabulei grecești, Io (adică, rătăcind, în
dialectul Argiv - luna) = zeița lună a fost transformată într-o vacă și un Argus cu ochi de
o mie (personificarea, în primul rând, a unei nopți înstelate și, în- în al doilea rând, - un
nor întunecat care strălucește cu ochi fulgere) este atribuit pentru a-l păzi; Hermes îl
îndepărtează pe sunetul muzicii furtunoase și îl dă la moarte. Dacă, pe de o parte, ploaia
și roua s-au confundat cu laptele vacilor și iepelor tulbure (vezi mai sus despre iepe
marine, pp. 317--8), atunci pe de altă parte, sub influența aceluiași limbaj
metaforic, laptele însuși era însușit de proprietățile minunate ale umezelii cerești. Micii
ruși numesc în continuare lapte de vacă și unt - roua lui Dumnezeu: „nu iau bănuți pentru
roua divină (lapte)”, „argumentează, Doamne, eu sunt roua, vacile erau
mulse”[2111]. Acest lucru explică multe credințe populare: în Germania ei cred că roua
abundentă care se încadrează în luna mai oferă un an bun pentru petrol; vrăjitoarele bat
(341) rupe această rouă în bucăți de pânză și le pune în căni destinate untului, cu scopul
ca vacile să dea lapte bogat în smântână. Prin urmare, în Holstein, vrăjitoarele sunt
numite dafustriker (tanabstreifer)[2112]. În Rusia, ei spun despre vrăjitoare că adună roua
de primăvară (Yuryevskaya), spală tortul filtrant cu ea și imediat ce încep să stoarcă acest
ultim, apoi în loc de rouă, se toarnă lapte de vacă[2113]. Dacă plouă în ziua lui Yuryev,
atunci în funcție de semnul păstrat în Novgorod și în alte provincii, vacile vor fi
abundente în lapte; dacă se aude primul tunet de primăvară într-o zi de post, vacile vor da
puțin lapte pe tot parcursul verii[2114]; dacă în noaptea de Bobotează cerul este acoperit
de nori, atunci acesta este un semn sigur că în anul care urmează vacile vor fi bune pentru
producția de lapte[2115]; focul produs de fulgere trebuie turnat cu lapte și zer, dar este
mai bine să folosiți lapte proaspăt de la o vacă neagră[2116], deoarece flacăra unei
furtuni cerești este stinsă în fluxurile de ploaie sau, metaforic vorbind: este inundată cu
lapte dintr-un nor de vaci. În buzele Oryol. țăranii, auzind primul tunet de primăvară,
aleargă la un râu sau la o fântână și se spală din caschetă, pentru ca fulgerul să nu
ucidă. Mai sus (p. 87) am văzut că ploaia și roua erau atribuite unui dar minunat de
restaurare a vederii; într-o minunată poveste valahă[2117]aceeași proprietate este dată și
laptelui: un coleg bun vine la o bătrână oarbă care îl acceptă afectuos: „fii”, spune el,
„fiul meu, păzește-mi oile, dar ai grijă - nu te apropia de râpa pădurii: dragoni răi trăiesc
acolo, care mi-a furat lumina ochilor ”. Bine făcut, a luat țeava, s-a dus la râpă și a
început să fluiere. Dragonii i-au ascultat cu nerăbdare jocul și au cerut să-i învețe această
artă. A fost de acord, a luat un topor, a dat peste un stejar, l-a despicat și a condus o
pană; dragonii trebuiau să-și lipească degetele răsucite în slot pentru a le corecta și a le
face capabile să joace. De îndată ce dragonii au îndeplinit acest sfat complicat, tânărul a
scos o pană și, amenințând cu un topor, a cerut să-i întoarcă imediat vederea
bătrânei. Dragonii au spus că pentru aceasta a fost necesară spălarea ochilor afectați cu
apa unui iaz de lapte. Bine făcut, el a ascultat și a ucis dragonii; iar bătrâna oarbă s-a dus
la iazul de lapte și și-a udat ochii de trei ori: după fiecare dată a văzut din ce în ce mai
clar, iar după a treia spălare, ochii au devenit la fel de strălucitori și de ascuțiți ca un
copil. Dragonii, care captează lumina ochilor, sunt personificarea norilor, întunecând
trupurile cerești, care din cele mai vechi timpuri erau asemănate cu ochii; apă de lapte -
ploaie care se varsă pe pământ și curăță cerul înnorat. În buzele Tomsk. bolile oculare
sunt sfătuite să fie tratate cu lapte matern curăță cerul înnorat. În buzele Tomsk. bolile
oculare sunt sfătuite să fie tratate cu lapte matern curăță cerul înnorat. În buzele
Tomsk. bolile oculare sunt sfătuite să fie tratate cu lapte matern[2118]. Următoarea
credință este și ea curioasă: dacă o înghițitură zboară sub o vacă, atunci va da lapte
amestecat cu sânge; o astfel de vacă, pentru a vă proteja de necazuri, trebuie să faceți
lapte într-un inel auriu[2119]. Înghițitoarea este arzătoarea primăverii, aducând cu sine un
soare senin și furtuni binecuvântate (vezi cap. XXVIII ); văzând-o pentru prima dată în
primăvară, sătenii își spală laptele cu fericire și cu o față frumoasă, la fel cum spală prima
ploaie de primăvară cu același scop[2120]. Odată cu întoarcerea primăverii, când sosește
la (342), razele strălucitoare ale soarelui pictează nori de ploaie (= lăptoasă) cu o culoare
sângeroasă: cerul apare în toată gloria sa, pe fața și venele zeiței Primăverii joacă „sânge
cu lapte” - o expresie care servește într-un limbaj popular pentru a denumi frumusețea,
tinerețea și sănătatea. Tenul alb este comparat cu laptele, iar fardul cu un zori sângeros
sau roz. Într-un cântec sârb, fata spune:
  
   Mlek bi bi ce
   Da si bela bate;
   Am șters-o cu o pușcă,
   Da cu bătaie cu rumeia[2121].
  
   Vacile cloud își dau laptele sângeros printr-un inel auriu, adică cu scânteia unui
curcubeu, care a fost numit inelul ceresc. În Germania, există o credință similară: cine
omoară rothkehlchenul , pasărea sacră a lui Donar sau îi răpește puii, furtuna va lumina
casa sau vacile vor da lapte amestecat cu sânge[2122].
   Într-o altă viziune metaforică, ploaia era văzută ca urină emisă de un zeu tunet sau de
acele animale mitice, sub forma cărora s-au personificat norii. Printre numeroasele nume
pentru nor în sanscrită, găsim megha; rădăcina acestui cuvânt este mih (migh), însemnând
în general: se varsă, și în special: emite urină, tepa - urină; Rus. a uda, a urina este de
asemenea frecvent utilizat în ambele sensuri (uree, vezică, urină - spută,
umezeală); comparați latinul. urină și urino - urcați în apă, scufundați-
vă. SKT. rădăcină mih în limba slavonă veche, forma echivalentă ar trebui să fie
noi; această formă se află în substantivul haze (rusă nebune, bălți, mh a, gen.mg a, alte
cehe mhla, cehă nouă. mlha, serbo croat. muggle) - ceață; în
dialectul Horutian , mgla este un nor, iar meglibza este o ceață din sudul
Rusiei. mzhichka - ploaie ușoară și ploaie - merge ploaie ușoară = la fel ca în
băltoacă miholak și miholic. Cu aceste aceleași valori rezista
la rădăcină MIH și în alte limbi : Anglos . Mige, mah,
migon-- mingere, Gotha . maihstuts-- impuritate (= germană , ceață, scandiu) ,
Mistr-- ceață ), milhma ( ref . Cheshek , mlha) - nor ; litas . myzu - urinare , migla
- ceață , greacă . σμιχλη - ceață, σμιχεω, σμ & # 953; χμα - urină și urină[2123]. Romanii
antici s-au exprimat despre ploaie: Jupiter mingit; grecii aveau o idee similară despre
Zeus (vezi p. 290 de mai sus). În Ifaltzul de Sus, când are loc ploi abundente, țăranii
spun: „die Gäste im himmlischen Wirthshause hätten zuviel getrunken und pissten nun
hinynter”; dacă plouă pe 10 iunie, ei spun pe Rin: „Margareth pisst in die Nüsse”[2124] -
la fel cum avem despre ploaia care s-a vărsat în ziua de 20 iulie, ei exprimă: „Ilya sau un
cerb natsat în apă” (vezi p. 162 de mai sus). O ghicitoare populară: „Spa-urile stau pe
mal, iar orașul peste râu” înseamnă: ploaie[2125]. Este curios că cuvântul predare
(urinare) este identic din punct de vedere lingvistic cu verbul suge = ssati[2126]- trageți
de la sâni un mo (343), ceea ce indică cea mai veche afinitate a conceptelor de ploaie,
urină și lapte; velikor. un tit sau un tit (sân, mamelon) în dialectul Mic rusesc se pronunță:
tsit-ka. În manuscrisele antice și în limba populară, cuvântul expres este folosit în sensul
de a suge și a mulge laptele: "Ce mamă exprimă propriul copil? Marea
râului"[2127]; "patru frați într-o singură gaură de sifoane" - patru sfârcuri de vacă
eliberează laptele într-o păstaie G. G. Kossovich îi apropie pe slavi, lăptos cu forma
vedică participativă milha de la rădăcina mih - să se ude, să irige[2128]. Așa cum
asemănarea ploii cu laptele a făcut ca femeile să vadă sânii sau ugerul unei vaci în nori,
tot așa numele metaforic al ploii - urina a dat motive să le înzestreze cu organele
genitale; numele date acestor organe indică fluxul de fluide[2129]și pune-le în strânsă
legătură cu priveliștile ploilor de ploaie. Velikor. burghiu - se toarnă mai mult decât este
necesar, se gătește (sârb, găurit) - se urinează; judecând după aceasta, furtuna cuprinde
conceptul de nu numai un vârtej rapid, ci și ploi abundente; a fuma - a urina, a purifica -
zatsitsha, puțin foc - un membru de reproducere masculin și un viscol - viscol, viscol,
vânt cu ploaie[2130]. Tunetii, care zboară prin spațiul aerian cu tauri și armăsari
înflăcărați, sau vaci și iepe lactate, aruncă fulgere din ele ca o fecale fierbinte și toarnă
ploaia ca urina. Într-un basm popular rusesc[2131] este un vițel minunat. Lupul
demonului urmărește prințul și sora sa (ursul sau lupul - lână de fier); nimeni nu-i poate
salva - nici un vultur, nici un șoim, nici un cal cu picioare rapide; cavalerii îi salvează: i-a
pus pe fugari pe el însuși și de fiecare dată, de îndată ce lupul malefic a început să prindă,
l-a legat cu ochii ascuțiți și a trebuit să se repezească în marea albastră și să se spele pe
ochi; și, între timp, goby este pornit și continuat! Acest vițel este personificarea norului
de ploaie și, potrivit legendei, păstrat în epopeea basmului finlandezilor, el zboară în
ajutorul prințului și al prințesei din cer.[2132]. În epoca uitării adevăratului sens al
limbajului metaforic străvechi, când adorarea turmelor cerești a fost transferată
animalelor obișnuite, indienii valorifică purificarea, combinată cu focul și apa de ploaie,
era atribuită scaunului de tauri și vaci sacre, așa cum demonstrează riturile lor
religioase; pentru a-și curăța păcatele, au băut excremente de vaci și au considerat-o mai
ales potrivită pentru zei să se întindă sub balegă de vacă și să se ardă cu foc. Unul dintre
călătorii medievali în India[2133] spune că „locuitorii naturali ai acestui pământ adoră
taurul, pe care îl lucrează de șase ani, iar în al șaptelea an îi dau odihnă și îl pun într-un
loc sacru, public. Ei colectează fecalele și urina acestui taur pentru vesela de argint și aur:
își spală fețele cu ochii, urină. iar urechile și fecalele își smulg obrajii și pieptul și cred că
prin aceasta s-au sfințit pentru toată ziua "[2134].
   Poveștile epice ale triburilor slave sunt bogate în legende despre tauri și vaci
mitice. Împreună cu caii cu coada aurie, fantezia din (344) a creat un tur - coarne de aur și
vaci cu coarne de aur, cu stele dese pe stele[2135]. Deosebit de interesantă este povestea
lucrurilor cu vacile[2136]care, în numele și proprietățile sale minunate, seamănă cu un
îmbrăcăminte de cai-burka, la fel ca eroii de basm intră în capul calului său eroic, așa că
aici fiica vitregă urmărită de mama vitregă se rupe într-o ureche de vacă (era propria
mamă, transformată în vacă) și pleacă dintr-o altă frumusețe iubită, hrănită și hrănită la
maxim. În colecția de basme a fraților Grimm, există una[2137], foarte aproape de al
nostru, care, în loc de vaca-boryunushka, afișează o capră. Întorcându-se spre această
capră, fata întreabă: "Mecanul de Zicklein! Puntea Tischlein! " - și imediat există o masă
acoperită cu diverse feluri de mâncare delicioase; și el va spune: "Mecanic de Zicklein!
Tischlein weg!" - iar masa dispare. În loc de o masă minunată în ediția
norvegiană[2138]se vorbește despre o față de masă auto-colectată, situată la urechea unui
taur mare care a hrănit și a udat o fată vitregă flămândă; printre Luzhdans, vaca dă
orfanul dintr-un corn să mănânce, iar de la altul să bea[2139]. Preotul Horutian acordă
aceeași importanță coarnelor.[2140]: bou ajută un fiu neașteptat; „dacă îți este foame (i-a
spus el), atunci scoate-mi cornul drept - și în interiorul său vei găsi băuturi și
mâncare! Fiul vitreg a făcut acest lucru; câteva zile mai târziu, el a devenit mai sănătos și
mai puternic decât propriul fiu al mamei vitrege, deși a chinuit-o pe prima cu foame și a
hrănit-o pe cea din urmă la groapă[2141]. Fertilitatea, încântată de dușurile de primăvară
de pe pământ, m-a făcut să văd o față de masă auto-colectată și cornucopie într-un nor de
ploaie; ambele aceste metafore fantezie populară legate cu o vacă tulbure. În tradițiile
indiene găsim o idee corespunzătoare despre vaca minunată Kämaduh, care risipește tot
felul de beneficii din sfarcurile sale inepuizabile[2142]. Saturand laptele unei vaci mitice,
eroii de basm dobândesc aceeași putere și frumusețe puternică pe care amrita (apa vie)
înzestrată cu zeii înzestrați cu zeii. Deci într-un basm german[2143]un soț a născut un
fiu; și-a iubit cu drag copilul și l-a alăptat sân de șapte ani. Tatălui nu i-a plăcut; Odată ce
a văzut un băiat care suge pe sânul unei mame, el i-a spus soției sale cu inimă: „O, că poți
deveni vacă!” - și chiar în acel moment a devenit vacă. În fiecare zi, băiatul și-a condus
mama transformată într-o pajiște verde și încă o sugea de dimineață până seara. Un tată
enervat a pus la moarte atât vaca, cât și fiul. Cu tristețe în inimă, băiatul s-a dus la grajd și
a început să se plângă de vacă; ea a plantat-o între coarne și a dus-o departe, departe, în
pădurea densă. Acolo, el a supt-o de două ori mai mult de șapte ani, a devenit un ticălos
copleșitor și a pus în discuție fapte eroice, a căror performanță este de obicei atribuită
Thunderer. Aceasta este o reprezentare poetică a norului de ploaie, care este supt de
fulgerul născut în intestinele sale sau Perun,XX ). slovacii[2144]vorbesc despre un erou
care, începând de la ziua lui de naștere, a supt sânul mamei sale de două ori șapte ani; la
sfârșitul timpului indicat, mama sa l-a adus în pădure și i-a ordonat să dezrădăcineze
pinul, dar băiatul nu a fost în stare să facă acest lucru. "Ești încă nemulțumit de
puternic!" a spus mama și l-a lăsat să-și sugă sânii încă șapte ani; după aceea, s-a întărit,
astfel încât, adus în pădure, a apucat un fag gros, l-a sfâșiat cu rădăcina și l-a luat pentru
sine în locul unei baghete. Similar cu un basm german[2145]eroul Dubyn (numele vechi
al zeului tunet - vezi mai jos) a supt pieptul mamei sale timp de șapte ani și a băut lapte
de leu pentru același număr de ani. O vacă de basm, fiind ucisă, nu moare complet, ci
doar degenerează în imagini noi: un mers care se plimbă (se mișcă, zboară) cu frunze de
argint, fructe aurii și o sursă de murmurare de sub rădăcinile sale crește din interiorul sau
cenușa; într-o altă legendă, din cenușa unui taur ars se nasc un cal, un câine și un
pom[2146]. Astfel de transformări nu contrazic în niciun caz sensul tradiției; pentru un
cal cu picioare rapide, un câine hound și un copac care aduce mere aurii și ascuțind apa
vie sunt metafore antice poetice ale norilor de ploaie. Lovit de fulger, o vacă de nori arde
într-o flacără furtună, iar din cenușa sa se formează nori noi, adică din vaporii care se
ridică după ploaia abundentă.
   Din cele mai vechi timpuri, cultivarea pământului se făcea de boi; aceeași lucrare a fost
atribuită taurilor cerești, cu ajutorul căreia Perun, ca un plugar puternic, a aratat cerul
tulbure (vezi cap. XI ). Sub influența acestei concepții, grecii au creat mitul taurilor cu
cupru, cu cupru, cu respirație de foc, pe care Jason a aratat. Cehii vorbesc despre plugarul
Premysl: chemat să domnească, a părăsit plugul și doi tauri pinto au luat în aer și au
dispărut în crevada unei stânci care s-a închis imediat (rock = cloud, vezi cap. XVIII ). Pe
legenda antică a taurilor cerești, povestea valahă[2147]a impus un ton legendar: un om
sărac a avut un fiu; era necesar să-l botez. Tatăl nu a găsit un naș de multă vreme - nimeni
nu a vrut să-l ajute, atunci Dumnezeul milostiv însuși a coborât pe pământ și s-a arătat să
fie primitor; copilul a fost botezat și a fost numit Petru în cinstea apostolului - păzitorul
ușilor cerești. Domnul i-a dat nașului său o vacă, care (în timp ce copilul creștea) a
produs o turmă întreagă și, printre altele, două vaci glorioase: maro și pâlc. În acea
perioadă, a fost anunțat de rege: cine reușește să arunce două zecimi de cupru într-o
singură zi, se va căsători cu frumoasa regină, iar cine se angajează cu sarcina și nu o
îndeplinește, răspunde cu capul său. La sfatul unei vaci brune, Peter s-a oferit voluntar
pentru o probă, și-a făcut un plug de fier cu greutatea de douăsprezece centenari și s-a
pregătit să lucreze dimineața devreme. Vacile brune și motley au târât plugul, iar
jumătate din lucrare a fost finalizată până la prânz. Regele, nedorind să se căsătorească cu
un țăran simplu, i-a trimis o cină în care s-a amestecat o poțiune adormită. Peter a luat
prânzul, s-a culcat și a adormit tare. Între timp, soarele s-a aplecat spre vest și a început să
apară; în zadar, vaca brună și-a împins stăpânul - nu s-a trezit; pentru a întrerupe un vis
fermecător, ea l-a ridicat la coarne și l-a aruncat sus în aer; dintr-o cădere puternică,
tânărul s-a trezit și a început să se plângă de pierderea timpului. Apoi, vaca motley s-a
apropiat de orizont și a împins soarele înapoi cu coarnele ei - la prânz, astfel încât
mustața Peter (346) a cântat să termine lucrarea până la termenul limită pentru a întrerupe
un vis fermecător, ea l-a ridicat la coarne și l-a aruncat sus în aer; dintr-o cădere
puternică, tânărul s-a trezit și a început să se plângă de pierderea timpului. Apoi, vaca
motley s-a apropiat de orizont și a împins soarele înapoi cu coarnele ei - la prânz, astfel
încât mustața Peter (346) a cântat să termine lucrarea până la termenul limită pentru a
întrerupe un vis fermecător, ea l-a ridicat la coarne și l-a aruncat sus în aer; dintr-o cădere
puternică, tânărul s-a trezit și a început să se plângă de pierderea timpului. Apoi, vaca
motley s-a apropiat de orizont și a împins soarele înapoi cu coarnele ei - la prânz, astfel
încât mustața Peter (346) a cântat să termine lucrarea până la termenul limită[2148]. Într-
un basm german Die Königstochter in der Flammenburg[2149] Domnul îi oferă nașului
său un taur minunat. Conținutul său este următorul: un om sărac a avut la fel de mulți
copii cât erau găuri în sită: când Dumnezeu i-a trimis un fiu nou, s-a dus să-l caute pe naș,
s-a întâlnit cu un bătrân pe drum și l-a invitat la naș. A fost de acord de bună voie și i-a
dat nașului un vițel cu o stea de aur în frunte, născut în aceeași zi în care s-a născut
băiatul. Vițelul a crescut și a devenit un taur mare; băiatul i-a condus gura, iar când s-au
urcat pe munte, taurul i-a spus micului său stăpân: „rămâneți aici și dormiți, iar între timp
voi căuta să mi-o caut pe cacao”. Și tocmai atunci băiatul a adormit, taurul s-a repezit cu
viteza fulgerului, a alergat în pajiști cerești vaste și a început să mănânce asteri
aurii (sternblumen,flori de stele). Chiar înainte de apus, el s-a grăbit înapoi, l-a trezit pe
băiat și s-a întors acasă împreună. A doua zi, taurul s-a retras din nou în pajiștile cerești și
așa a continuat până când băiatul a împlinit douăzeci de ani. Apoi taurul i-a spus: „Stați
între mine, vă voi duce la rege; cereți-i o sabie de șapte coți și promiteți să-i eliberați pe
fiica sa”. Regele i-a dat o sabie de fier, dar nu prea avea speranțe de succes. Prințesa a
fost răpită de un dragon cu douăsprezece capete și întemnițată într-un oraș înfocat, de
care nimeni nu îndrăznea să se apropie; în drum spre acest oraș stăteau munți înalți,
impasibili și o mare agitată. Tânărul s-a așezat între coarnele unui taur și într-o clipă s-a
găsit la munții înalți. „Va trebui să ne întoarcem!”, A spus el, „nu poți traversa munții.” -
Stai puțin! - a răspuns taurul, l-a pus pe tânăr la pământ, a fugit și o serie de munți și-au
împins coarnele puternice într-o parte. Au pornit mai departe și au ajuns curând la
mare; taurul a plecat capul, a tras în apă, a băut toată marea și a trecut în cealaltă parte,
fără să-și înmoaie picioarele. Deci orașul înfocat este vizibil; pe o distanță lungă, arde cu
atâta căldură încât un coleg bun nu este în stare să o suporte. "Așteaptă!", A strigat către
taur. "Nici un pas mai departe, altfel vom fi complet arse!" Dar taurul nu a ascultat vocea,
s-a repezit repede în oraș și și-a revărsat o apă înaltă, cu puțin timp înainte de a absorbi
marea; flacăra s-a stins și s-a ridicat o aburi groasă, din care tot cerul era acoperit de
nori. Din cauza ceții, a apărut balaurul cu douăsprezece capete; bunul coleg a prins sabia
grea cu ambele mâini și cu un val l-a demolat toate cele douăsprezece capete; dragonul a
lovit pământul umed cu o astfel de forță încât a tremurat. "Serviciul meu s-a terminat!" - a
spus taurul și și-a trimis alergarea rapidă în pajiștile cerești; de atunci nu a mai apărut, iar
norocul câștigător al dragonului s-a căsătorit cu frumoasa prințesă. Sensul poveștii este
ușor de explicat: frumosul Soare este răpit de un dragon, adică obscurit de ceață și
nori; pentru a o elibera, trebuie depășite trei bariere: munți tulburi, marea ploii și orașul
focului = locuința unui șarpe fulgerător. Un erou din basme îndeplinește faza dificilă de
eliberare cu ajutorul unui taur, care în sine nu este decât o imagine zoomorfă a unui tunet
și o sabie eroică în mâinile unui bun coleg = club Perunov. În lupta taurului cu balaurul,
imaginația a prezentat o imagine vie, poetică, a unei furtuni de primăvară: un nor care se
repezi spre nor, tunete, tunete, fulgere, ploaie și pe cerul senin (dragonul moare, taurul
dispare), apare zeița soarelui. Scoțând lumina zilei din spatele norilor și împrăștiau
sămânța roditoare a ploii, Perun, potrivit ideii străvechi, își sărbătorește căsătoria cu
frumusețea cerească eliberată de el. Acest torus de nuntă (347) într-un basm german este
rezultatul victoriei asupra unui demon rău - un dragon; dar în regiunea valahă, unde mitul
nu a fost dat nu militant, ci caracter pașnic, agricol, mireasa este obținută prin
sol. Diferența dintre cele două basme menționate este că în versiunea germană furtuna de
primăvară este înfățișată în tabloul epic al bătăliei, iar în Țara Românească - Perunul
furtunos este un plugar care arat un câmp de cupru, adică cerul, un plug greu atras de
vacile tulbure. Minunatul taur al unui basm german mișcă munții înalți (= nori) cu
coarnele sale; găsim aceeași imagine poetică în conspirația rusească: „pe partea de est
este o insulă de flori,[2150], de sub arborele sfânt vine un taur de damask, bodet de
munte damask, picioarele zgârie; la fel cum coarnele de damasc ale taurului sunt
puternice, nu se îndoaie și nu se rup și nu se stropesc, așa că sclavul Dumnezeului meu nu
s-a îndoi sau s-a rupt, ar sta ferm - dacă ar fi o miză, un corn cu un corn! "[2151]Coarnele
de aur ale animalelor mitice, ca acele instrumente ascuțite cu care își dau loviturile
groaznice, servesc ca o desemnare metaforică a fulgerului izbitor (vezi cap. XIV de mai
jos , care indică reprezentarea poetică a fulgerului cu un colț ascuțit - un dinte de
aur). Conform acestei metafore și a reprezentării poetice a flăcării cerești a unei furtuni,
un foc de jertfă[2152], s-a ivit un obicei (cunoscut printre greci și germani) pentru a aurul
coarnelor acelor animale care erau destinate ca sacrificiu[2153].
   Norii și norii păreau strămoșilor noștri piei ondulate și nerușinate care acoperă bolta
cerului. Pe baza acestei comparații, norul se numește în sanscrită vrsanam
tvacam - literalmente: plouă pielea, de la vrs - la ploaie, vrsan - ploaie, Indra epithet
și tvac - to cover, tvaca - skin[2154]. Altele Skt. cuvântul varna - nor și piele are
rădăcina vr, var - tegere; prin tranziția obișnuită a sunetului v în și, din această rădăcină,
s-au format în sanscrită: urä (= vara) și urna (= varna) - lână, val, din care este
explicată și flea noastră; urana și urani - un berbec și o oaie, urabhra (din jug și bhr -
să poarte) - un berbec, o capră, adică un purtător, urnanabha - un țesător, un
păianjen. Substantivul urana (= varana) este pe deplin în concordanță cu
persanii. barrün(masculin p.) și aggap (feminin p.), kurd, baräni, rus. berbec,
cehă beran, litas. baronas, irl . bruinn. Cuvântul varna se păstrează printre alte popoare
indo-europene în sensul lânii și lânii, cu acele schimbări solide care sunt cauzate de
caracteristicile fiecărei limbi: gloria altei. vlna, rus. val,
podea wełna, cheshek, wlna, LTL. wilnas, gotha, vulla, anglos. wull , scand. ull și
colab. wolla, latin .-- vellus, villus[2155]. Aceeași origine a cuvântului: păr (păr), folosit
în dialectele regionale în sensul lânii, păr - păr lung de oaie, în (a) fraier - piele, piele,
waloch - berbec, păros - păros, cu păr lung, fibră - - rotire[2156]. Pielea, lâna și părul
acoperă corpul în același mod ca îmbrăcămintea sau țesătura confecționată din fire:
această idee de bază a acoperirii este încă inseparabilă de la verbul a îmbrăca (înveliș),
ceea ce explică norul nostru; rădăcina comună pentru toate aceste zicale este vr,
var. Conform datelor lingvistice indicate, despre (348) lac era reprezentat de haine cerești
(vezi p. 276), păr, o șuviță (vezi cap. XXIII ) și piei de diferite animale. O ghicitoare rusă
populară denumește un nor în următoarele expresii metaforice: „tur și sărituri, căprioare
și priviri, lână neagră”[2157]. Conceptul de protecție, protecție și patronaj este strâns
legat de conceptul de acoperire: Skt. uranah - protector, varanah - puternic, puternic; de
aici a venit asemănarea unui nor cu un scut militar din piele (comparați: scut și
apărare). Thunderer Zeus, mergând într-un tunet, l-a închis ca o salopetă sau un scut și,
prin urmare, a fost numit αγιοχοζ = purtând auspicii, acest egegis (literal: piele de capră;
αιζ , αιγοζ), potrivit lui Homer, a fost furtunoasă, ticăloasă, strălucitoare, i-a fost dăruit de
vicleanul artist Hefestus. Zguduind-o, Zeus a îngrozit muritorii:
  
   La acea vreme, Kronion și-a adoptat ecologia sa,
   Flăcând și, în nori negri, mă acoper,
   A fulgurat îngrozitor, a tunat și a scuturat auspiciile tunetului
   Din nou trimitând victoria troienilor și evadare[2158].
  
   Așa că poetul înfățișa tunetul și fulgerul. Fiica lui Zeus, Athena războinică, deținea
aceleași auspicii, în mijlocul căreia se afla capul Gorgonului, îngrozitoare cu ochii ei
ucigași. Sugestii despre o reprezentare similară a norilor ca scut de foc se regăsesc în
basmele rusești (comparați mai sus, pp. 110-- I )[2159]. Întrucât limba străveche folosea
aceleași nume pentru pielea animalelor și pentru animalele acoperite cu părul înfundat,
tribul arian nu numai că a recunoscut lăutarea cerească în nori, ci i-a întruchipat cu
berbeci veseli, oi ovine, capre sărute și capre. Atât berbecul, cât și capra sunt cunoscuți
pentru lascivitatea lor în primăvară, această proprietate caracteristică fantezia lor
populară a adus mai aproape de puterea fructuoasă a tunetelor de primăvară care emit
sămânța de ploaie: comparați primăvara - primăvara, furia - pofta, Yarilo - ploaia Perun,
luminoase , strălucitor - oaie, sârb, Karas - capră, Karitsa - capră tânără, Karina - lână de
oaie[2160]; similar cu skt. vrszan - numele Indra, un nor de ploaie și o capră. Dar dacă,
așa cum se aplică la masculi, ciobanii turmelor, ploaia era luată pentru sămânța carnală,
atunci la fel ca în cazul femeilor, se vedea laptele vărsat de oile și caprele cerești. Norii
albi, care apar pe cer în zilele toride de vară, sunt încă chemați de
germanii schäfchcn[2161], în Rusia - miel, iar bulgarii, oile profetului Ilie[2162]. Acești
nori de miel din Germania sunt exprimați: "der Herrgott bütet seine Schafe", "der liebe
Gott füttert seine Schäfchen mit Rosenblättern"[2163]. Ghicitorul rusesc popular "oaia
neagră nemuritoare arde în foc" înseamnă o noapte întunecată care strălucește cu
stele[2164]. Inițial, această ghicitoare, cel mai probabil, era atașată de un nor negru
strălucind de fulgere; dar, sub influența (349) a identificării constante a întunericului
nocturn cu cerul întunecător, imaginea semnificată este luată ca o metaforă pentru
noaptea înstelată. Strălucirea fulgerului, asemănată de obicei cu strălucirea metalelor
prețioase, a făcut posibilă conectarea epitetelor de aur și argint cu o râu tulbure. Mitul
grecesc povestește despre un berbec sacru din lână de aur care a străbătut aerul pe mări
largi și pe pământ: acest berbec a luat copiii Nefelei (Νεϕελη -un nor; copii născuți dintr-
un nor, esența fulgerului) Gella și Frix: primul, ca Hefest, a căzut în mare, iar cel de-al
doilea a sacrificat o oaie lui Zeus, adică l-a trădat să fie ars într-o flacără a furtunii; Phryx
a bătut lâna de aur în stejar (în groapa sacră a Aresului), unde a atârnat păzit de un dragon
îngrozitor și „a strălucit ca un nor plin de razele aurii ale zorilor
dimineții”[2165]. Povestile slave cunosc și oile și oile cu un val de aur și argint.[2166]așa
cum știu coarnele de aur ale caprei, care sunt identice cu cerbele rapide de picior de
picior de aur și cu cupru pe care le-a prins Hercules. Legenda poloneză menționează miei
înaripate pe care prințesa a scăpat din spiritul necurat, repezindu-se prin aer. Mai mult,
epopeea basmului menționează o capră minunată și o oaie, care, ca și caii mitici, sunt
împrăștiate cu aur și argint[2167]. Nori apăsători, fulgere vărsă umezeala ploii din
ele; întrucât, pe de o parte, coarnele de animale au fost folosite în locul cupelor de
sărbătoare din cele mai vechi timpuri, iar pe de altă parte, cornul era un simbol al
fulgerului, acest lucru a dat naștere ideii unei cornucopii care împrăștie flori și fructe pe
pământ. Mitul grecesc povestește despre Amalthea de capră, care a hrănit copilul Zeus; în
semn de recunoștință pentru asta - Zeus a așezat-o cu doi copii pe cer, unde strălucesc cu
o constelație luminoasă. Lituanienii uneia dintre stele dau numele de „capra
Perkunova”; iar basmele rusești vorbesc despre capre cu multe locuri, amenajate în cer
pentru a păzi bucatele lui Dumnezeu. Cornul spart al Amaltheei are minunata capacitate
de a oferi tot ceea ce doar sufletul își dorește. În mâinile de manta coarnele sunt înlocuite
cu urne care vărsă ploaie binecuvântată pe pământ; coarnele din mâinile Valkyries au
același sens,[2168], și cornul Svyatovitei, potrivit căruia s-au despărțit despre recolta
viitoare. Tradițiile popoarelor indo-europene pun berbecul și capra în strânsă legătură cu
zeul tunet: în imnurile Rigveda Indra se numește berbec[2169]; Zeus s-a prezentat uneori
cu capul acestui animal.[2170]Hermes călărea berbeci, iar o capră a jucat un rol
semnificativ în festivitățile Bacchus; conform instrucțiunilor mitologiei scandinave,
berbecul a fost dedicat lui Heimdall[2171]și două capre s-au agățat de carul tunetului
Thor, care a alergat cu ea prin spațiile cerești: scântei fulgerului au zburat de sub copitele
lor, tunetul s-a zguduit rapid. Spiritele unui războinic înverșunat, potrivit mărturiei unor
sagete, se strecoară prin aerul din cutie[2172]. O legendă este inclusă în Edda Tânără:
odată ce Thor, într-o companie cu vicleanul Loki, pornind în fațadă împotriva uriașilor, s-
a oprit să-și petreacă noaptea în casa unui țăran simplu. Dorind să-și satisfacă foamea,
oaspetele celest și-a ucis caprele îmbufnate, și-a gătit carnea într-un căldar și a invitat
proprietarii să împartă cina cu el, dar în același timp a ordonat ca (350) să pună cu grijă
oasele goale în caprine. Fiul unui țăran (Tialfi) a decis să încerce creierul din osul
piciorului din spate, iar acesta l-a tocat cu un cuțit. A doua zi dimineață, Thor a
binecuvântat cu ciocanul de capră și ambele capre au fost imediat înviate pepa și
nevătămate, doar una cu un picior de șchiop[2173]. Eroii care au căzut în bătălii,
bucurându-se de binecuvântare în perete, iau parte la masa zeilor, beau o băutură
nemuritoare (miere), extrasă din sfârcurile caprelor care sunt întotdeauna mulse și
mănâncă un mistreț gustos (pentru un mistreț, ca personificarea unui nor, vezi
capitolul XIV ), care deși și servit pe masă zilnic, dar nu se micșorează niciodată: ceea ce
se întâmplă în timpul zilei, apoi crește din nou în timpul nopții. Aceste povești corespund
credinței indiene despre o vacă - mama și asistenta comună a tuturor lucrurilor, a căror
carne tăiată a fost servită la sărbătorile divine și care, de fiecare dată, după aceea, spiritele
furtunoase (Ribhys) au fost din nou create din pielea ei[2174]. Așa că norii de ploaie,
devorați în timpul furtunii de către un zeu tunet, se ridică din nou din vapori și ceață și
acoperă cerul cu acoperirile lor întunecate, asemănătoare pielii. Tradițiile mitice ale
turmelor-nori din epoca creștină au primit o atmosferă legendară și au servit ca material
pentru frumoase povești poetice legate de numele Mântuitorului. Odată Hristos și
st. Peter, spune o legendă germană, și li s-a întâmplat să plece în vacanță la un țăran sărac
care avea doar o oaie. „Am venit de departe”, au spus ei, „și suntem atât de obosiți, atât
de flămânzi încât, desigur, trebuie să moară dacă nu ne sprijinim cu carne”. Bietul om a
simțit compasiune pentru ei, și-a ucis oile, a întins focul și a gătit friptura. După
sărbătoare, Hristos a poruncit să fie strânse toate oasele și să fie puse în haine de oaie,
apoi toți s-au dus la culcare. În dimineața devreme, sfinții pelerini s-au sculat, i-au
binecuvântat pe săraci și au plecat în liniște. Când țăranul s-a trezit, a văzut în fața lui o
turmă mare de oi, iar în fața tuturor stătea cel pe care l-a sacrificat ieri pentru oaspeții
săi[2175]. O poveste similară este cunoscută printre oamenii noștri.[2176]: bietul om de
bine își taie singura jună pentru cei trei misterioși rătăcitori; la sfârșitul mesei, unul dintre
invitați colectează oasele dezbrăcate, iese în curte și începe să le împrăștie peste toate
răcoritoarele - și deodată, de unde a venit asta! zakut a umplut tauri glorioase Cherkasy.
   Multă vreme după ce a fost deja uitată de prezentarea poetică a norului de către oaie și
piele de capră, ambele au fost folosite în rituri religioase ca obiecte a căror influență
misterioasă poate provoca ploi. În Boeotia, de sărbătoarea lui Hermes, un tânăr ales avea
un miel în jurul orașului sau satului; cu acest rit, ei sperau să ademenească furtuna, care
să reîmprospăteze căldura de vară cu ploaie, producând secetă și ciumă. Din aceeași
sursă, la începutul zilelor câinelui a apărut o procesiune anuală, pe vârful
Muntelui Pelion, până la sanctuarul lui Zeus, iar tinerii nobili au fost acoperiți în pielea
unui berbec de sacrificiu; procesiunea s-a desfășurat cu scopul de a cerși ploaie și de a
tempera căldura scârboasă. În Germania, se crede că un foc rezultat dintr-un fulger poate
fi stins de pielea vacilor[2177]. Prezentarea unor tunete de piei de tauri (351) este
confirmată în mod viu în următoarele versete ale lui Homer: când tovarășii din Odiseu au
omorât taurii de soare -
  
   Pielea se târâia, iar carnea crudă pe frigarui și carnea,
   Filmat din frigarui, un urlet plin de acțiune emitea un urât[2178].
  
   Semnificația principală a legendei este că: fulgerul sfâșie taurii cerești și îi prăjește în
flacăra sa, norii de piele se mișcă prin voința vârtejurilor și fac sunete
furtunoase[2179]. În Rusia, există o credință curioasă: dacă mergi la gaura de gheață în
noaptea sfântă, întinde pielea de vacă sau calul pe gheață și privește apa în timp ce stă pe
ea, atunci spiritul rău va ridica pielea, o va purta prin aer și va arăta tot ce ar trebui să se
întâmple. în viitor[2180]. În această credință, se poate auzi o amintire a unui nor de piele,
pe care, la fel ca într-un avion de covor, spiritele profetice, care posedă un înalt dar de
viziune, se grăbesc sub cer. Cea mai străveche priveliște asupra norilor și a norilor,
precum piei de animale, explică diversele legende despre vârcolaci; Fără a intra în
detaliile acestei probleme, despre care vom discuta în capitolele următoare, ne vom
concentra pe un motiv fantastic. Ei merg (povestește o poveste populară) doi orfani -
fratele Ivanushka și sora Alyonushka. Ivanushka voia să bea: „soră, vreau să beau!” -
Stai, frate; ajungem la fântână. Ne-am plimbat, ne-am plimbat, soarele este înalt, fântâna
este departe, izvoarele de căldură, sudoarea iese. Există o copită de vacă plină cu
apă. "Sora! Iau pâine de pe copită". - Nu bea, frate; arunci un vițel! Apoi se duc - există
copita unui cal cu apă, apoi mielul și în final capra. Sora îi interzice fratelui ei să bea,
pentru a nu se transforma în mânz, miel și capră. Fratele nu a putut să-l suporte, s-a
îmbătat de pe copita unei capre și s-a transformat în capră[2181]. Toate aceste imagini cu
animale: o vacă, un cal, un berbec și o capră sunt reprezentări metaforice; apa care umple
urmele copitelor lor indică acele chei vii care lovesc de sub picioarele cailor Perun sau
pur și simplu spre ploaia turnată de nori. Bând din asemenea chei, eroul de basm însuși
poartă (se întoarce) în haine tulbure și, prin urmare, își asumă asemănarea
bestială[2182]. În Ucraina, există un basm despre o fată angajată care, aruncând și
întorcându-se și simțindu-se de sete, a văzut doi drumuri pline de apă pe drum, iar când a
fost îmbătată de ele, a rămas imediat însărcinată: era vorba de picioarele lui
Dumnezeu (oprirea boe), adică. unde Perun marșează, ploaia curge, a cărei acțiune este
plină de mama brânzei, pământul și produce fructe[2183].
   Cu ursuri și piele de oaie, ca simboluri ale norilor de ploaie, se combină semne
fericite. Paltonul de piele de oaie, pielea de oaie și sabla protejează mirele și mirele de
efectele spiritelor rele și vrăjilor rele, le înzestrează cu fertilitate, avere și bogăție:
aceleași cadouri promit și ploaie, care i-a irigat pe tânărul cuplu în ziua nunții. Pe
vremuri, au plantat o mireasă și mire pe sable și s-au îmbrăcat cu cozi de vulpe și marten.
[2184]; în sate încă le așază pe un palton de piele de oaie; mama miresei întâlnește
mireasa și mirele într-o haină de blană ridicată, iar cântecul următor este cântat:
  
   Fii, ginere, amabil,
   Carcasa Yak este sensibilă la căldură;
   Fii bogat în ginere
   Yak înveliș înfundat[2185].
  
   În unele județe, tinerii își petrec prima noapte într-un cioban sau o cabană pentru
animale[2186]. Mergeți la confecționarea potrivirii, întâlniți o vacă sau un porc - este
considerat un bun augur; la o astfel de întâlnire, animalele se pleacă[2187]. Un copil nou-
născut, astfel încât să rămână în viață și bine, este așezat pe o piele de oaie
neagră[2188]. Dacă doriți ca găina de puiet să scoată pui sănătoși, atunci puneți ouă sub
ea într-un moment în care vitele aruncă și se întoarce[2189]; depunerea ouălor sub o
găină, se recomandă să le scoți din ceva tânguitor sau, în schimb, gazda ar trebui să le
aplice în fața organelor genitale: atunci nu se vor pierde ouă[2190]. În buzele
Voronezh. în ziua de Crăciun au așezat o haină de blană pe bancă și au rugat preotul care
a venit cu crucea să stea pe ea; din aceasta, în opinia țăranilor, găinile vor așeza de bună
voie pe ouăle lor și în niciunul dintre ele nu va îngheța embrionul[2191].
   Înfiorând tunete de tauri, vaci, oi și capre, tribul arian primitiv a văzut în ceruri, în
împărăția zeilor nemuritori, trăsăturile propriei vieți de păstor: soarele senin și tunetul
puternic, precum zeii care aduc primăvara cu norii săi de ploaie, păreau să fie păstori de
turme mitice. În Vedete, zeița Zorya (= soarele de primăvară) și Thunderer Indra își
alungă efectivele de nori în pășunile cerești, care hrănesc pământul cu lapte de rouă și
ploaie. Conform legendei grecilor, strălucitorul Helios pășea tauri și berbeci obezi pe
câmpiile ierboase ale Trinacriei, iar în timpul rătăcirii sale zilnice îi admira din cerul
înalt; pentru uciderea acestor tauri solare, ca și pentru sacrilegi groaznici, tovarășii lui
Odiseu au suferit moarte prematură în adâncul mării tulburi[2192]. Apollo, potrivit
legendelor străvechi, douăsprezece luni la rând păstoreau turmele regelui Admet, iar el
era adesea înfățișat cu o oaie pe umeri. Aceeași idee despre păstorire a fost combinată cu
soarele și tribul lituanian, așa cum se poate observa din următoarea melodie:
  
   Doamne Goniglis!
   Hrănește-mi vaca
   Hrănește-mi taurul
   Nu-l lăsa pe hoțul de lup. (353)
   Paso, pasă-mi mieii;
   Nu mi-e teamă de tine lup:
   Doamne cu bucle însorite
   Cred că nu îi vei permite.
   Lado, Lado soarele![2193]
  
   Manuscrisul conac numește zeii păstorii (spasy - din verbul gurii), un astfel de sens în
tradițiile noastre este atribuit lunii și zeului Volos sau Veles. Misterul popular rusesc
despre luna întunecată de nori spune: "Chumak, asta și devenirea; a pierdut-o "; alte
ghicitori despre lună și stele sunt exprimate astfel:„ există un câmp radiant (strălucește de
la verb, adică cerul; sub influența consoanei, acest epitet este adesea refăcut în Sion),
există o mulțime de vite Astrakhan (var.) un păstor este ca o boacă "(sau:" dar ciobanul
este Vyshinsky ");" câmpul nu este măsurat, oile nu sunt numărate, ciobanul este coarnă.
"Am indicat mai sus că luna a fost personificată de un taur sau o vacă; aici i se oferă o
imagine umană și împreună cu asta este fie un chumak care călărește pe boi, fie un păstor
care pășune turma cerească. să-l - nenumărate stele, limbajul metaforic enigmelor le
numește ovine și caprine, „Begley oi din Kalinov Cele mai multe, a văzut tatuajul (Var
katilisya Katochkov pe pod mostochku clar = cer.) - frunze în apă“ sau "[2194], adică, la
răsărit, stelele dispar, ascunzându-se în oceanul aerisit. Epitet permanent: „stele
strălucitoare” au trezit în minte ideea de oi (strălucitoare, strălucitoare) și capre (јarats,
јaritsa) și au inspirat asemănarea specificată. Pentru ca oile să dea urmași abundente,
ciobanii devin fleece[2195]iar stelele strigă: „ca și cum ar fi numere în cerurile stelelor,
așa că sclavul ar fi avut mai mult din durerea de oaie” (vezi p. 99). Piesa sârbă „Luna și
Soarele”, în care fata argumentează frumusețea cu soarele, compară stelele clare cu oile:
frumusețea mea, spune fetița mândră, depășește atât luna, cât și steaua de tranziție
(Venus), care privește prin cer, ca un cioban cu oi albe:
  
   Sto traversează gălețile cerului
   Kao pasteur înaintea oilor albe.
  
   O altă melodie vorbește despre un cioban,
  
   Care sunt înaintea oilor,
   Kano cu o lună înaintea stelelor[2196].
  
   O astfel de priveliște a stelelor ca o turmă pășunată sub supravegherea unui păstor al
lunii se găsește atât în rândul poeților germani, cât și în legendele popoarelor
antice[2197].
   Numele lui Volos este menționat: a) în Cronica Nestor: „și Olga Vodisha și omul său
erau în companie; conform legii rusești, foloseau armele cu urlă, iar Perun zeul lor, și
zeul Volos-vitelor”; b) în acordul lui Svyatoslav cu grecii: „Da, jurăm jurământ din partea
lui (354) Dumnezeu, în el credem - în Perun și în vitele părului lui Dumnezeu”[2198]; c)
în viața Sf. Vladimir, compus de Jacob-Mnich ( sec. XI ): "și Volos-idolul, același nume
ca vitele lui Dumnezeu, au dus în râul Pochayna botezat" [2199]- Știrile, apoi repetate în
Makaryevsky Chet-Minei și în solemnitatea Muzeului Rumyantsev
( sec. XVI ) [2200]; d) în Cuvântul despre regiment: „au fost niște viteze în viteză,
lucrurile lui Boyana, Veles, nepotul!”[2201]; e) în viața Sf. Avraam de la Rostov, unde se
spune că el, așezându-se lângă Rostov, și-a zdrobit idolul de piatră Beles cu bastonul său,
căruia i s-a închinat „Sfârșitul Peipsi”.[2202]; mai mult, acest nume se găsește f) în
„Plimbarea prin agonia Prea Sfinților Theotokos” și în numele geografice ale unor
locuri[2203]. Sabinin a insistat asupra identității lui Volos cu Odin, al cărui nume în
apelurile populare ia următoarele forme: Waul (modificat de Wöde, Waude). W ol ,
Wöld[2204]; Vol . Vyazemsky apropie cuvântul Belea de greacă. βελιοζ , αβελιοζ =
ηλιοζ - soare [2205]; dar ambele producții sunt prea arbitrare pentru a-și baza concluziile
științifice asupra lor. G. Sreznevski[2206]recunoaște Volos pentru numele zeului soarelui
și îl compară cu Apollo; dovezile citate de el sunt fragmentare și cutremurătoare. Cu
Nestor, spune el, locul doi după Perun este luat de Hore, iar în contractul lui Svyatoslav,
locul doi după Perun aparține lui Volos; întrucât Apollo era zeul muzicii și al cântecelor,
așa că în Cuvântul despre regimentul Boyan se numește nepotul lui Veles; cehii au o
zicală - "zaletet 'nekam za mofek Welesu" = abisul este necunoscut: autorul identifică
această țară necunoscută lui Velesov cu regatul de peste mări al soarelui menționat în
basme; în sfârșit, după părerea sa, cuvintele: Horutan a arătat semnificația solară a lui
Beles. vletka - ploaie care vine în soare, poloneză. w l odek -săgeata copiilor cu pene și
Russ. regiune. Volotki - festival de recoltă. Dar chiar dacă afinitatea discursurilor citate a
fost cu adevărat dovedită, vor vorbi la fel de mult pentru legătura lui Volos cu soarele, cât
și pentru legătura lui cu tunetele; căci săgeata este un simbol nu numai al razelor soarelui,
ci și al fulgerului, iar Ploaia Perunului a fost recunoscută drept creatorul culturilor, în cea
mai mare parte. Regatul zânelor care stă deasupra mării este, de fapt, cerul de primăvară
= țara fericită a zeilor strălucitori, spălată de apele oceanului tulbure; acest regat este
creat de eforturile puternice ale zeului tunet, care alungă pe cer demonii iernii și aprinde o
lampă strălucitoare a soarelui de vară cu fulgerul său. După părerea noastră, ambele
forme de păr și belee pot fi ușor explicate prin sanscrita de mai sus. rădăcină vr var(p.
348) și înseamnă literalmente tâlharul care acoperă cerul cu nori de ploaie sau, metaforic
vorbind: îl înnoiește cu o rună de nori, alungă efectivele de nori pe pășunile
cerești. Inițial, numele nu a fost altceva decât unul dintre epitetele purtătorului de torțe
din Perun (turul furtunos); ulterior, odată cu uitarea semnificației sale fundamentale, a
fost izolată și luată pentru numele propriu al unei zeități separate. Întrucât „zeul sfânt”
Volos era responsabil de efectivele cerești, mitice (355) era suveranul și păstorul lor; dar
apoi, cu pierderea atitudinii conștiente a oamenilor față de vechile lor idei, i s-a atribuit
patronajul și protecția turmelor obișnuite, pământești. Într-un singur colind
slovac[2207] cuvântul veles este folosit în sensul unui păstor:
  
   Pâini de oaie pășunați
   Când Betlemskoye Salash.
  
   Vacerad compară Beles cu Pan: „Veles - Pan, curat oves oviumque magistros”. În
buzele Ryazan. veles (bine) înseamnă manager, ghid[2208], similar cu Skt. go-pa -
mai întâi: păstorul, apoi: strămoșul, regele; din skt. rădăcina pä (pasco,
παομαι, turmă): Pan - zeul păstorilor dintre greci și romani[2209], Slavii, pan - domn și
păstor - nu numai un păstor, ci și un preot și un rege, precum păstorii poporului. În epoca
creștină, hramul animalelor a fost însușit de St. Blasius, al cărui nume este fonetic identic
cu numele Volos (compară: păr - vlas, voce - voce; în scrisoarea din Anthony-Roman
din secolul al XII- lea numele Vlasius este dat de forma completă jurătoare de
păr. [2210]. În plus, o astfel de confuzie a dat naștere unor circumstanțe din viața
Sf. Vlasia, care (așa cum s-a descris în viața sa) a fost păstor și a făcut odată o minune - l-
a obligat pe lup să returneze porcul furat de el de la biata văduvă[2211]. În toată Rusia,
sătenii se roagă la St. Blasia despre conservarea animalelor și în ziua dedicată memoriei
sale (11 februarie)[2212], conduceți vacile la biserică, serviți o slujbă de rugăciune,
stropiți-le cu St. apă și dă-le să mănânce gogoși preparate în mod deliberat cu terci de
lapte, astfel încât vacile să aibă un randament de lapte bun; apoi aduc untul de vacă la
templu și îl donează înaintea imaginii Sf. Blasia: „Blasius are barba în ulei”, spune o
zicală populară[2213]. Pe icoanele care îl înfățișează pe acest sfânt, vacile și oile sunt
trase în partea de jos, la fel ca pe icoanele Flora și Laurus - cai. Ei apelează la el cu o
astfel de pledoarie: "Sf. Blasius! Fii fericit pe juninci netede, pe vițe groase; astfel încât
să poți merge și să te joci din curte și să sari de pe câmp." Pentru a proteja animalele de
nenorociri în vacile și tarabe, au pus imaginea lui Blasius; și în timpul cazului bestial,
când are loc exilul solemn al Morții vacilor, procesiunea rituală („arat”) este însoțită
aproape întotdeauna de icoana acestui sfânt[2214]; în unele sate, se lamentează
următoarea vraja:
  
   Moarte, tu vaca Moarte!
   Ieșiți din satul nostru
   Din pământ, din curte
   În satul nostru
   Sfântul Blasius umblă
   Cu o palmă, cu o lumânare
   Cu cenușă fierbinte. (356)
   Vă vom arde cu foc
   Cu un rake de poker,
   Notă de sală
   Și în deplină măturare!
   Nu mergeți în satul nostru;
   Coacul vacilor noastre
   Încurcați gândacii noștri
   Roșu, chel,
   Albii, albii,
   Curbat, cu un coarne![2215]
  
   De dragul dependenței culturilor pământului de laptele ceresc vărsat de turmele de nori
de ploaie, Volos, împreună cu caracterul de turmă, au primit semnificația unui zeu care
ajută munca muncitorului. Când pâinea se coace, în sudul Rusiei secerătorii merg pe
câmp cu cântece; una dintre ele, apucând o mână de urechi cu mâna, le ondulează
(răsucește) pe viță de vie și apoi o îndoaie sau o rotește în orice direcție, astfel încât toată
lumea să poată vedea și nici o secera nu atinge „răsucirea” făcută. Aceasta se numește:
ondularea părului cu barba sau plecarea, dându-i o buclă de urechi aurii pe barba
lui; cântecele rituale sunt cântate în onoarea acestei „barbă”. Ei consideră că, după un
astfel de rit, nu se depune și vrăjitorul nu mai este capabil să trimită răsfăț pe
pâine[2216]. Așadar, înainte de începerea secerișului, primele urechi coapte au fost
dedicate lui Volos, ca un câmp de creștere a zeității; se simte teamă de tufișul de secară
rămas pentru el: cine atinge răsucirea, potrivit credinței populare, se va îndoi și va jeli -
ca niște urechi ondulate de porumb[2217]. Ritul descris se realizează în alte părți ale
Rusiei: în provincia Arkhangelsk, când recolta este deja terminată, ultimele urechi
necomprimate sunt conectate de o fân în viță de vie și această foaie este decorată cu
flori; expresie: o buclă de barbă este folosită acolo, în sensul: pentru a încheia recolta, a
elimina pâinea de cereale și o expresie: o barba de fân de bucle - în sensul de: aduna fân
tăiat, mătura în stive[2218]. Un tufiș de pâine necomprimată a fost lăsat în mod deliberat
într-un câmp din Golful Kostroma. numit: un lup gândac (un lup, o pânză de lup - partea
superioară a unui fag sau un teanc de fân)[2219]. În buzele Kursk și Voronezh. în timpul
secerului, ei lasă un mănunchi de secară legat într-un nod în mugur - în cinstea
proiectorului Ilya profetul: acesta este chemat să lege Ilya o barbă[2220]; iar în
Pereyaslavl-Zalessky uyezd, mai multe urechi de ovă cret sunt lăsate pe un câmp de pe
barba St. Nicolas sau Hristos însuși. O astfel de înlocuire a numelui Volos este foarte
semnificativă: indică direct semnificația religioasă a lui Zakrut și mărturisește în mod viu
identitatea vechiului Volos cu divinitatea furtunilor cerești, pentru Ilya profetul și
St. Nicolas a intrat în epoca creștină a ploii din Perun (vezi capitolul IX ). În Germania,
exista un obicei similar să lase pe câmp o porție de pâine necomprimată pentru calul lui
Odin, acest conducător al furtunilor furtunoase și creatorul fertilității pământești sau în
onoarea lui Frau Gode(zeiță tunetă). Întorcându-se către Odin cu o rugăciune pentru o
recoltă bună, secerișii au stat în jurul site-ului dedicat lui, au răsucit pâine spicată, l-au
irigat cu bere și apoi, după ce și-au aruncat pălăriile (357) și și-au ridicat secera, - de trei
ori au strigat cu glas tare: „Woden! Ia hrană calului tău! "[2221].
   Cu excepția St. Blasia, țăranii noștri recunosc patronul marelui mucenic George sau
Yuri. Întrucât amintirea lui este sărbătorită în primăvara zilei de 23 aprilie și din moment
ce tradiția care s-a dezvoltat în Palestina și Siria îi atribuie victoria asupra dragonului, în
credințele populare, el ia locul zeului tunet, creatorul fertilității primăverii, câștigătorul
șarpelui demonic și păstor al turmelor cerești. . Cu un astfel de personaj el apare în
legende și tradiții epice ale aproape tuturor popoarelor creștine. Conform mărturiei
versetului popular rus, St. George deține aceleași semne minunate pe care basmele le
oferă eroilor lor mitici, personificând forțele puternice ale naturii de primăvară. Mama lui
a născut ...
  
   Picioare înalte la genunchi în argint pur
   La cotul unei mâini în aur roșu;
   Capul lui Egor este tot perlat,
   Peste tot în Yegorie sunt vedete frecvente.
  
   sau:
  
   În frunte este soarele, în spate o lună,
   Pe pigtail, stelele sunt trecători.
  
   Conținutul versetului este extrem de interesant; are idei vechi clare despre lupta lui
Perun, cu nori care întunecă cerul, deși fantezia, a îmbrăcat aceste fundații mitice într-o
formă legendară, le-a combinat cu povestea apocrifă a lui Dioclețian, chinuitorul și chinul
cumplit suferit de St. Georgi[2222]. Țaristul Dioclețianische sau Demyanishche (așa cum
numele real al regelui este pervertit de către oameni) își expune adversarul nedorit la
diverse chinuri și, în cele din urmă.
  
   El a plantat Egoria într-o pivniță adâncă (de pământ),
   A acoperit cu scânduri de fier,
   Ciocanit de unghii[2223] poluzhonymi,
   Încuiat cu încuietori germane
   A adormit cu nisipuri galbene de minereu;
  
   și el însuși a spus:
  
   "Nu văd Egoria lumina albului,
   Nu coaceți soarele roșu
   Nu auzi soneria clopotelor
   Nici o cântare a bisericii! "
  
   Egorii a stat în închisoare exact treizeci de ani; dar a venit timpul - prin voia lui
Dumnezeu
  
   Soarele s-a încălzit roșu[2224].
   A ieșit un nor zâmbet,
   Vânturile se ridicau violent
   Purtau nisipurile galbene (358)
   Toate lacăturile germane au fost rupte
   Lanțurile pe jumătate jungled
   Plăcile de fier erau împrăștiate;
  
   Egor a ieșit din pivnița adâncă și a văzut lumina albă. În verset, regele malefic
Demyanishche joacă rolul unui șarpe de basm, de ce li se atașează aceleași expresii epice
care caracterizează acest ultim:
  
   Strigă ca un animal
   Strigă ca un șarpe[2225].
  
   Acesta este un demon de nori de iarnă, diminuând puterea benefică a soarelui și
respirând acel frig puternic, care înconjoară pădurea tropicală Perun. Pentru iarnă, sunetul
unui clopoțel de tunet încetează, nu se mai aude nici un cântec furtunos; Perunul epuizat,
ca un captiv într-o temniță mohorâtă, stă în temnițe tulbure sau, după o altă viziune, el
îngheață pentru iarnă și se află într-un nor de sicriu învăluit în cercuri de fier (vezi pagina
295 de mai sus): comparați pivnița (= temniță) și îngropați - îngropați. Dar vine
primăvara - soarele strălucitor trimite raze de încălzire, tunetele apar pe cer, vârtejurile
violente se ridică, iar zeul tunet se trezește în toată măreția lui tunetă, sparge lanțurile
impuse de el, rupe constipația și merge să-și îndeplinească marile fapte. Eliberat de
închisoare, Yegorii Viteazul își îmbrăcă armamentul, ia o suliță de damask
damask, scoate douăsprezece lanțuri de fier de pe calul eroului, montează și călărește pe
un drum dificil. Conform credinței populare, calul său este alb; într-o versiune a
versetului pe care am scris-o, scrie:
  
   George a ieșit pe câmp deschis,
   George strigă cu glas tare:
   „O, măi, cal alb, frisky!
   Alergi la mine cu un șoim clar "[2226].
  
   Pe același cal alb, Odin este purtat într-un zbor zgomotos al furtunii. Piesele încep:
Egoriy aleargă în păduri dense -
  
   Păduri cu pădure
   Ramurile de pe sol s-au întins.
  
   "Scuturați-vă, le spune Sf. Egorius și împrăștiați-vă peste toată țara rusă ușoară!" El se
năpustește în mările adânci, râuri largi și le poruncește să curgă în țara rusească
ușoară; aleargă în munții aglomerați și, în cuvântul său, oprește loviturile lor
groaznice. atunci
  
   Egor a venit alergând peste efectivul brut[2227];
   O turmă de trei domnițe, surori:
   Pe ele sunt cadavre, precum scoarța de molid,
   Vlas pe ele, ca o iarbă;
   Și stau în bestial
   Un răgușit[2228] sunt serpentine
   Ei vor ca Yegoria să consume (consuma = devorează). (359)
  
   Egoriy Viteazul le așază pe râul Iordan: „te speli, te îmbracă!”
  
   Egor a intrat în efectivul de animale,
   Pe lupii cenușii, pe prada:
   Nu trece Egoria, nu conduce!
  
   și el dă un astfel de mandat:
  
   „Voi lupi, lupi urlând!
   Dispersează, rătăcește
   În pustia stepelor, în pădurile întunecate;
   Și mergi în timp
   Bea, mănâncă comandantul
   Din sfintele binecuvântări Egoria ”.
   Am intrat într-o turmă de șerpi,
   Egor scoase o sabie ascuțită,
   A tocat, a tocat o turmă de șerpi -
  
   și s-a găsit în sânge pe un piept alb; Yegory își lipește sulița (sau „sceptrul”) în pământ
și cere ca mama brânzei pământului să fie parte pe toate cele patru părți și să devoreze
sânge de șarpe; cum a întrebat, așa a fost. Alte liste ale versetului, în loc de o turmă
întreagă de șerpi serpentini, scoate la iveală un șarpe aprig, un șarpe înflăcărat care se
aruncă din urechi, vărsă scântei din ochi și vrea să devoreze eroul; dar el o taie în părți
mici. În cele din urmă, Egoriy Viteazul ajunge în camerele regelui de piatră albă a
Demianishului, iar lupta împotriva lui nu este decât o repetare a episodului despre bătălia
cu șarpele de foc.
  
   Scoate sabia (Yegor) sabie spre est,
   Își bate capul răufăcător
   Prin umerii săi puternici;
   A ridicat un club puternic,
   Distrus camerele din piatră albă.
  
   Conform altor opțiuni, el și-a tras arcul strâns, a tras o săgeată la regele Demyanische și
i-a aplicat o rană mortală,
  
   Yegorya a înecat sângele Basurm -
   Genunchiul adânc în sânge
   Sfântul Egorius spune:
   „Oh, tu goi, brânză de pământ mamă!
   Ia în sângele evreilor,
   Sângele evreilor, basurmanii "[2229].
  
   Toate aceste serii succesive de tablouri, toate aceste exploatări nu sunt altceva decât
imagini poetice ale luptei Perunului de primăvară, cu nori întunecați care mor sub
loviturile săgeților sale fulgere sau ale unui club de luptă; fantezia a strâns și a combinat
într-un singur poem diverse reprezentări mitice ale tunetelor, asemănate cu păduri dense
(vezi cap. XVII ), și surse cerești (cap. XVI ) și munți denivelați (cap. XVIII ),
personificați de tauri și șerpi. , și lupi (cap. XIV). Fecioarele mitice care pasc turma brută
și, conform unei alte opțiuni (360), există o turmă de lupi sau șerpi, sunt fecioare tulbure -
păstori ai turmelor cerești; sub influența răcelilor de iarnă, acestea sunt amorțite,
acoperite cu scoarță dură și abia apoi îl aruncă atunci când se scaldă pe râul Iordan, adică
se spală în apa vie a unui pârâu de ploaie (vezi cap. XX ). Sângele de serpentină, pe care
mama pământului îl absoarbe, este o metaforă a ploii. Într-o melodie bulgară, Yuri ia un
club de aur (= fulger) și taie șarpele trei capete; trei râuri sângeroase curg din rănile
provocate de șarpe: primul râu către fermieri - este grâu, celălalt râu către păstori - este
lapte proaspăt, al treilea râu pentru viticultori este vin zelos[2230]adică ploaia dintr-un
nor crește câmpuri de porumb, pajiști și livezi și, prin urmare, dă recoltă, recoltă bună de
struguri și furaje suculente (și, prin urmare, lapte abundent) vacilor. În timpul furtunii,
George cel Victorios, precum profetul Ilie, este copleșit de săgeți înflăcărate sau fulgere
ale diavolului, care caută evadarea în zbor[2231]. În multe legende epice aparținând
popoarelor indo-europene, tunetul erou apare ca eliberator al frumuseții (zeița primăverii)
de la puterea șarpelui demonic; potrivit acestui fapt, Egoriy Viteazul într-un verset despre
Elisabeta cea Frumoasă și alte povești legendare[2232] salvează o fată de la moarte, dată
pentru a fi mâncată de un șarpe înverșunat al Peșterii (la fel ca Gorynych)[2233]. În
conspirații populare, pledoarii pentru a-l proteja de șarpe[2234]; el aruncă săgețile
înarmate de aur din cer și le lansează din arcul cu dungi în aur în lecții, câștigători și
dureri[2235].
   Potrivit sătenilor, primăvara începe cu ziua Sfântului Gheorghe; apoi încep lucrările
agricole[2236]. Sfântul Yuri, pe măsură ce cuvintele și lamentările rituale sunt exprimate
despre el, dezleagă pământul, reduce roua și dă creșterea ierburilor (vezi cap. XVIII
de mai jos ): "Yuri a coborât roua". Cântecul sârb spune că atunci când împarte lumea,
St. Yuri a primit flori de primăvară[2237]; iar cehii îl slăvesc cu următorul
refren: Yuri "vstavä, zem odmyKävä, aby träva rostla, träva zelenä, fiala modrä. FiaJa,
ruze kwisti ne muze, az ji Perun ( sau pän Boh) s nebe pomuze!" [2238]. În conformitate
cu instrucțiunile versetelor bulgărești, Yuri se plimbă pe câmpuri și câmpuri și
inspectează dacă pâinea crește[2239]; în Ucraina, ei spun: "Svyazhesurile Yuri se plimbă
pe câmp, dau naștere unui hlib live"[2240], și în marile sate rusești: „Yuri începe munca
pe teren (23 aprilie), Yuri și se încheie (26 noiembrie - vacanța lui de toamnă)." În ziua
de primăvară a Sfântului Gheorghe, rugăciunile sunt slujite pe terenuri arabile din toată
Rusia și presărate cu St. pe apă; în buzele Tula. rugăciunile se țin la fântâni, cu care în
timpuri străvechi au fost comparate surse de ploaie (361) ki = nori; dimineața devreme,
țăranii se plimbă pe câmpuri de rouă pentru a „fi puternici și sănătoși, ca roua Sfântului
Gheorghe”, iar a doua zi încep să semene pâine de primăvară. Sârbii au decis să înoate în
zorii zilei de Sfântul Gheorghe[2241]. Slovenii, care sărbătoresc întoarcerea primăverii,
numesc din mijlocul lor un tânăr care este obligat să-l reprezinte pe Green Yegor, îl
încurcă din cap până în picioare cu crengi de mesteacăn și îl scaldă în râu - în semn de
averse de ploaie, care fac câmpuri verzi și pomi[2242]. În unele locuri din Rusia aleg ziua
unui tip frumos în ziua de Sfântul Gheorghe, îl îmbracă cu verdeață și îi pun pe cap un
tort rotund mare, decorat cu flori; cu o torță aprinsă în mână, el poartă acest tort pe câmp,
iar următoarea mulțime de fete cântă cântece rituale în cinstea lui Yuri. Așa că merg de
trei ori în jurul câmpurilor semănate; după aceea fac un foc ca un cerc, lăsând în mijlocul
lui un loc gol unde pun prajitura adusă. Toată lumea stă lângă foc, sărbătoarea și
împărtășește o plăcintă între ei - pentru ca toată lumea să primească o bucată[2243]. În
Serbia, fetele se roagă la St. Yuri despre pretendenți; ca purtător al tuturor fertilității, este
recunoscut în același timp ca organizatorul uniunilor de căsătorie.
   Caracterul pastoral al St. Yuri este mărturisit în mod viu prin zicale și ceremonii
populare: „Sfântul Yuri depozitează vaci”, adică le eliberează în pășune; „Egorius da
Vlas toată bogăția ochilor”. Pe 23 aprilie, coloniștii noștri pentru prima dată, după iarna
trecută, expulzează vitele pe câmp și îi expulzează fără greș de o salcie consacrată. În
același timp, Egoria se salută, adică se îndreaptă către el cu o astfel de pledoarie:
  
   Egoriy ești curajosul nostru!
   Ne salvezi bestia
   Înăuntru și în afara câmpului
   În pădure și dincolo de pădure
   De la un lup prădător
   Dintr-un urs aprig
   Din fiara cea rea.
  
   Acest rit are un sens simbolic; el indică turme de vaci purtătoare de ploaie, pe care
Perun le expulzează în luncile cerești primăvara cu ajutorul fulgerelor; printre diferite
reprezentări metaforice ale fulgerului, acesta a fost asemănat cu o ramură de copac (vezi
capitolul XVIII). Crengile de salcie, binecuvântate în săptămâna Waius, sunt aduse în
hambar și vaci și lipite în pereți, ca mijloc de a proteja vitele de atacul spiritelor
rele. Prima pășune a turmelor pe câmp are loc dimineața devreme, înainte ca roua noaptea
să se usuce pe iarbă: aceasta se face cu scopul ca vacile să fie obeze și mulse; de vreme
ce roua a fost recunoscută ca lapte ceresc, credința populară îi atribuie o proprietate
minunată de a înmulți laptele vacilor pământești. În nordul Germaniei, există obiceiul - la
prima pășune de primăvară a vitelor pe câmp, de a lega o ramură de vaca din față, astfel
încât să poată mătura roua de dimineață cu ea: ei cred că din aceasta vacile sunt bogate în
lapte. O astfel de ramură se numește t auschleife, iar vaca care o poartă se numește
taufeger sau (362) tauschleifer[2244]. În Rusia Mică, înainte de a strânge vitele pe câmp,
îl colectează într-un loc desemnat și, după ce au slujit o slujbă de rugăciune, stropesc
turma cu apă sfințită; iar în unele sate, în plus, un cioban este udat cu apă, care, potrivit
țăranilor, ajută vacile să fie multi-crescute. Obiceiul de a servi ziua de rugăciune a lui
Yuryev la fântâni, de a stropi vitele cu apă sfințită și de a o alunga într-un câmp de salcie
sfințit este cunoscut și în alte țări slave: în Serbia, Illyria și Muntenegru. Ziua Sfântului
Gheorghe este o sărbătoare a ciobanilor, care sunt apoi tratați cu prăjituri, ouă și lapte și li
se asigură pânză și bani. În acest moment, pâinea albă, numită escroci, este coaptă; o
parte din o astfel de pâine este dată păstorului, restul este hrănit cu vite - la întoarcerea de
pe câmp. În Bulgaria, Serbia și Herțegovina pe Yuryev, mieii sunt condimentați și prăjiți;
[2245]. O veche legendă spune cum St. Yuri l-a pedepsit pe cioban pentru că a vândut
oaia văduvei sărace, numit să ucidă acest sfânt și apoi l-a asigurat că a fost mâncat de un
lup[2246]. În Rusia Mică a Niprului și în Belarus, țăranii îngroapă mieii și purceii pe
marginile câmpurilor de porumb în ziua Yuriev, pe marginile câmpurilor de porumb,
pentru a-și proteja culturile de grindină și furtună[2247]. În melodiile pe care cântă
bulgarii în onoarea lui St. Yuri, îl glorifică pentru că a salvat oile de la un lup prădător și
a protejat recolta de orice rău. În conspirațiile rusești către St. Iurii i se cere să pledeze
pentru a proteja efectivul de durere și de boală, astfel încât să mănânce bine, să meargă pe
câmpuri în liniște, fără să se împrăștie în direcții diferite și să se înfășoare cu părul neted
și moale. Într-o singură conspirație împotriva cazului de vite am citit: „vitele noastre s-au
întâlnit - iubiții Sf. Martir George și Sfântul Țar Konstantin pe un cal alb, proprietatea în
mâinile lor sunt scuturi de foc, iar ei bat - au bătut toate vrăjitoarele și vrăjitoarele, corbii
și corbii, lupi și lupi! "[2248]
   Legende despre miticii, lupii tulburi care însoțeau zeul tunet în timpul procesiunii sale
formidabile prin cer, obligat să-l recunoască pe St. Yuri este liderul și stăpânul lupilor: îi
adună în jurul său și stabilește pentru toată lumea unde și cu ce să se hrănească. Între
săteni există o credință că lupul nu va zdrobi o singură creatură fără permisiunea lui
Dumnezeu, că în ziua lui Yuryev, Egoriy Viteazul se plimbă prin pădure pe un cal alb și
dă ordine lupilor[2249]; conform proverbului: „ce are lupul în gură, atunci Egoriy a
dat”; „Lupul prinde oaia fatală”, „vitele condamnate nu sunt burtică!”[2250]. În povestea
populară a lui George the Hrab (363) rom[2251]lupul se adresează acestui sfânt cu cereri
de mâncare; aceeași indicație se găsește și în alte povești[2252], numai în locul lui
George Viteazul - lupul recurge cu rugămințile sale către Mântuitorul. Următoarea
poveste este curioasă: ciobanul a vrut să bea ceva apă, iar el a trecut prin pădure spre
fântână. Merse și văzu un stejar mare ramificat, iar sub el toată iarba era zdrobită și
dărâmată. "Lasă-mă să văd ce se face!" - s-a gândit ciobanul și s-a urcat chiar în vârful
copacului. Iată și iată - merge sv. George, iar după el aleargă o turmă mare de
lupi. George s-a oprit la chiar stejarul; A început să trimită lupi în diferite direcții și
pedepsește pe toți cum și cum să-l înmoaie. Le-a trimis pe toate, este pe cale să plece într-
o călătorie; în acel moment, un lup șchiop se trage în jur și îl întreabă: „ce-i cu mine
atunci?”. „Și tu”, spune Yegoriy, „stă pe un stejar!” Lupul a așteptat o zi, iar cei doi au
așteptat ca păstorul să urce pe copac și nu au așteptat; s-a îndepărtat și s-a îngropat în
spatele unui tufiș. Ciobanul s-a uitat în jur a coborât dintr-un copac - și a fugit! iar lupul a
sărit din spatele unui tufiș, l-a apucat și a mâncat chiar acolo. Horutanul are o poveste
similară[2253]în care, în loc de st. Yuri, ciobanul lupului (vucji. Pastir) este
crescut. Acest păstor pare a fi un bunic bătrân; dar, în calitate de manager al furtunilor
cerești, el presupune imaginea unui lup, adică pune pe pielea unui lup (= nor negru) și
devine un vârcolac = cu un pumn; într-o astfel de imagine animală, el rătăcește cu o
turmă de lupi și le dă ordine: de unde să obțină mâncare pentru el însuși. În Rusia Mică,
lupul este numit - Yurov câinele, și despre St. Yuri se spune că este un zelot pase (adică
lupi)[2254], un animal strangulat de un lup nu este mâncat - pe motiv că a fost acordat
acestei ființe prădătoare chiar de Dumnezeu. Cine va numi St. Yuri să mănânce lupul, el
nu va scăpa niciodată de soarta cea rea: unul dintre aceștia condamnați s-a ascuns în
cuptor, dar lupul și-a întins pisica și, când toată lumea a adormit, s-a strecurat în colibă și
a sfâșiat-o pe nefericita. Ei vorbesc despre un alt vânător care a fost destinat St. Yuri pieri
de la lup; vânătorul a decis să extermine lupii, i-a întrerupt mult și a ascuns pieile pe care
le-a scos în pod, dar în ziua fatidică una dintre piei s-a transformat în lup viu și l-a
devorat, așa cum s-a stabilit mai sus. Conform unei alte credințe care a supraviețuit în
Mica Rusie, lupii au propriul lor cioban Polisun sau Lysovik (spiriduș = cap de picior de
capră): ca o turmă de oi, el conduce lupii flămânzi pentru a se hrăni acolo, unde națiunile
în război se distrug reciproc într-un război aprig și le alungă cu un pug (gârlă); loviturile
din biciul lui sunt departe de țările din jur. Războiul este o metaforă a furtunii, iar biciul
este fulgerător (vezi mai sus p. 144). Polisun este adesea arătat cu St. Yuri: erau doi frați -
bogați și săraci. Odată ce „aveți stejarul unui frate murdar pe patul de stejar, cola se referă
la noaptea berii: sunt ca un fugar care să conducă la sunetul unei fiare și în spatele unui
alt colegAșteptați o plimbare. Că Buly Lysun și St. Yuri. De la săritul Leesun la o fiară și,
cum s-a spus, pidul acelui stejar, de așezat pe un cholovik; și St. Yuri, după ce a constatat
că hlib-ul okraichi este împărțit, au buchete pentru o trăsură. "Am distribuit-o tuturor
lupilor până la margine, dar a rămas doar unul - și i-a dat săracilor:„ Doamne, hai să fiu
fericit! ai z'tsogo okraychika vzhe Pevnyi scho razzhiveshsya "Și, de fapt, nu au suparat"
okraytsya de niyak nu mozhna z. j surferi; nu jdu-te, și a doua zi vinuri și devii așa, ca
Bouv; crește! ”El a invidiat (364), bogat în fericirea bietului său frate, s-a dus la stejar și a
urcat în vârf, dar la acea vreme Sfântul Yuri nu mai lipsea decât o singură pâine și a
numit lupul lipsit să mănânce pe omul bogat invidios. Ciobanii cunoscuți cu diavolul
Potrivit credințelor populare, vitele nu pasc deloc, dar un pădurar de ajutor o pășune. În
timpul sărbătorilor Yuriev, atât primăvara, cât și toamna, în Kursk și în alte provincii,
țăranii nu lucrează nimic din lână, temându-se că lupii nu vor mânca oi pentru
asta[2255]; și în Lituania, cu același scop, în ziua de 23 aprilie[2256].
   Zeii elementari, din cele mai vechi timpuri reprezentate de creaturi asemănătoare
omului, nu s-au ferit nici de imaginile cu animale; punând învelișuri de nori (= piei), fie
s-au transformat complet în animale, fie au asimilat unele dintre semnele lor
individuale. În mitologia indienilor, grecilor și a altor popoare - în reprezentările zeilor,
un amestec de forme umane cu formele de taur, vacă, berbec și capră[2257]și astfel de
imagini mixte au fost ținute chiar în perioada cea mai înfloritoare a plasticului
grecesc. Slavic Rad-guest era înfățișat cu un cap de bivol pe piept[2258], iar vrăjitoarele
(soții de nori profetici) din Rusia și Germania li se oferă cozi de vacă[2259]. Dar dacă, pe
de o parte, un om străvechi a văzut diverse animale în fenomenele naturii și a dat tipuri de
animale zeilor săi cerești, atunci, pe de altă parte, a luat proprietăți minunate, divine, din
aceste imagini mitice și le-a înzestrat cu animale obișnuite, terestre. După ce și-a pierdut
legătura vie cu cele mai vechi expresii ale limbii, a uitat treptat de cer și și-a transformat
sentimentul religios asupra lumii animalelor din jurul său. Sensul original, rădăcină al
cuvântului a fost pierdut; gândul la un fenomen elementar puternic pentru care a servit ca
metaforă a devenit inaccesibil conștiinței, apoi a rămas o formă mitică ciudată, fără
sens. Adevărata divinitate dispărea; în legendele antice despre el, în rugăciunile care îi
apelează, poporul nu a recunoscut conducătorul ceresc; înțelegând fiecare cuvânt, fiecare
expresie literal, în loc de Dumnezeu a dobândit un taur simplu, o oaie sau capră și, ferm
convins de sfințenia tradiției ancestrale, le-a oferit rugăciunile și jertfele. Închinarea
acestor animale a fost deosebit de răspândită în Orient.[2260]; J. Grimm a arătat urmele
sale printre germani[2261]. Slavii au păstrat doar niște instrucțiuni fragmentare care
aruncau acest cult antic. În (365) Golful Oryol. vaca cumpărată este adusă în curte printr-
o haină de blană întinsă la poartă, gazda se aruncă la picioare și livrează pâine stropită cu
sare pe poartă, astfel încât vaca să nu se plictisească ca înainte și să nu alerge din curtea
nouă. În buzele Kaluga. în cea de-a douăsprezecea zi de la viței de vacă, este unsă. Acest
lucru se face după cum urmează: gazda gătește terci de lapte, pune o oală cu terci fierte
într-o cană de ovăz, iar această cană într-o sită umplută cu fân; După ce se roagă lui
Dumnezeu, scoate patru particule de terci de cruce și pune fiecare parte pe partea
corespunzătoare a fânului; apoi amestecă fânul cu ovăzul și dă această mâncare vacă,
astfel încât să fie sănătos și bogat în lapte; terciul rămas este mâncat în familie. În unele
sate, vaca care l-a adus pe primul născut[2262]. De Ziua Treimii, sătenii din Belarus, care
sărbătoresc sosirea primăverii, țesesc coroane verzi pe coarnele vacilor[2263]- un obicei
cunoscut în Germania. Trenul solemn cu taurul, în onoarea turneului rodnic, este
menționat mai sus. Oile și caprele (în special acestea din urmă) sunt păstrate în grajdurile
noastre, cu scopul de a proteja caii de lepra browniei; cine observă acest lucru, căpșorul
nu va atinge caii (pe care îi place să călărească noaptea), ci va călări o capră sau un
berbec[2264]. Credința este foarte semnificativă; pentru brownie, reprezentantul vatra,
potrivit semnificației inițiale, este zeul Agni, identic cu Perun Thunderer și, prin urmare,
este la fel de decent să călărească pe capre ca Tora Scandinavă. În Swabia și
Brandenburg, țăranii țin o capră în hambar, astfel încât animalele să nu fie răsfățate de
spiritele necurate; în timp ce zeul tunet se duce în ceruri pentru a distruge demonii
întunecați, aceștia din urmă simt o trepidare involuntară înaintea caprei, pe care Thor
apare în timpul furtunii[2265]. Pentru ca brownie-ul să nu conducă puii, aceștia sunt
fumigați în mod deliberat cu părul de capră[2266]. În funcție de oamenii noștri, capra i se
potrivește un brownie furios și, prin urmare, pentru a-l limita, îngropă craniul unei
capre[2267]. Longbard-urile, conform mărturiei lui Roman Paterik (prințul III , cap. 28),
aveau obiceiul de a jertfli capul unei capre la diavol; acest sacrificiu a fost însoțit de
cântarea cântecelor rituale și dansul (săriturile) în jurul vistierii[2268]. Saga populară,
atribuind trăsătura păstrării comorilor, spune că necuratul îi permite doar să pună
stăpânire pe el, care îi va aduce un copil negru[2269]. Însăși crearea unei tradiții germane
de capră se atribuie diavolului[2270]; în Rusia există o credință similară: când Dumnezeu
l-a creat pe om, diavolul a devenit invidios, iar el a amestecat lut și a orbit de ea exact
asemănarea ei - cu barba, coada și coarnele; dar, oricât ar fi suflat, nu a putut inspira viață
în el. Apoi Domnul a suflat - și imediat capra a sărit în sus, s-a repezit la diavol și a
început să-l bată cu coarne; diavolul înspăimântat s-a transformat într-un cerșetor (366) în
timpul. De atunci, nu îi este atât de frică de nimic ca de capră[2271]. Conform altor
povești, diavolii, ca un tunet, se plimbă singuri pe o capră[2272], care se explică prin
legătura lor antică cu nori întunecați. Remarcăm, în același timp, că în epoca „diavolului”
creștin a devenit un nume comun al gospodăriei pentru toate spiritele tulbure și
furtunoase, pe care antichitatea păgână a înfățișat-o ca satiri cu picioare de capră și
coarne, faune, spiriduș[2273]. Pictorii de icoane medievale au folosit imagini gata făcute
și au pictat un spirit priceput, cu coarne, coadă și picioare de capră; imagini similare cu
diavoli și goblini se găsesc și în printuri populare. Brownie, potrivit legendei rusești, este
un om bătrân mic, totul acoperit de căldură, părul ticălos[2274]. În Ucraina, în prima
săptămână a Postului, conduc o capră de-a lungul străzii și cântă cântece
amuzante[2275]; același rit a fost îndeplinit anterior în Kolyada, dar acum, în zilele
Crăciunului, sunt aduși mămici, dintre care unul reprezintă o capră și celălalt un
păstor. În Suedia conduc un tânăr îmbrăcat ca o capră de Crăciun - julbock, iar în
Germania poartă, în locul klapperbock (un stâlp acoperit cu piele de capră) - un simbol al
furtunii pe care Dumnezeu Hermes le-a dat lui Hercules[2276].
   Când legende antice despre efectivele mitice de la înălțimea spațiilor tulbure au fost
retrogradate pe pământ, atunci au apărut o serie întreagă de semne și rituri superstițioase,
bazate pe o înțelegere literală a diferitelor expresii metaforice. Multe dintre aceste semne
și rituri sunt indicate de noi mai sus. Așa că au început să recurgă la zeul tunet, copilul
muls al laptelui ceresc = ploaie, cu rugăciuni, pentru a umple sfârcurile vacilor
pământești cu lapte abundent; incendiul provocat de fulgere a fost stins de lână de vacă,
gunoi de grajd sau lapte[2277]. În buzele Tomsk. arsurile sunt încă tratate cu excremente
de oi[2278]. În Elveția, capetele de taur sunt lipite de case pentru a se proteja împotriva
furtunilor[2279]. În timpul unei secete în unele sate rusești, țăranii își lasă în mod
deliberat vitele pe câmpuri fără apă, astfel încât prin urletul lor îl fac pe Dumnezeu să
aibă milă și să dea ploaie (Chernig. Buze.): Mooingul turmelor este o metaforă pentru
tunetele care însoțesc ploaia. La coborârea vacilor, slavii se întrebau de viitor, la fel cum
intuiseră la vecinătatea cailor[2280]. În Perun, arătând cerul cu taurii ei care inspiră foc,
păgânul a recunoscut zeul cel mai mare al fertilității, organizatorul uniunilor de căsătorie
și păzitorul dreptului de proprietate asupra pământului. Prin urmare, la fel cum ciocanul
(emblema fulgerului) a sfințit dreptul de a deține un pământ, așa a fost sfințit de mirosul
taurilor. Conform povestirii lui Titus Livius, Horace Kokles a primit cât mai multe
câmpuri pe care le-a putut arunca pentru o zi (quantum uno die circumararit);saga
scandinavă spune despre regele Gilf că i-a acordat lui Gefion tot pământul cât patru tauri
arat în timpul zilei. Aceeași importanță a fost acordată pielii de vacă sau de capră. Dido
cumpără cât mai mult pământ în Africa (367) acoperit cu o singură piele; după aceea, tăie
pielea în curele și așează o zonă vastă, ceea ce se face dobândirea sa incontestabilă. J.
Grimm citează povești similare aparținând triburilor germane[2281]. În ajunul Anului
Nou în Rusia, ei recurg la o asemenea povestire de avere: o fată intră într-un grajd și dă o
clătită primului bovin prins în întuneric; după aceea aduc foc și dacă taurul a primit o
clătită - atunci ghicitorul se va căsători în curând și dacă vaca - atunci nu aștepta
mirele; sau, venind în grajd, apucă ceva animal: dacă este berbec, atunci va fi în curând
căsătorit, și invers - dacă o oaie este prinsă[2282]. Norocul este cunoscut și în Germania.
[2283]. Lituanienii i-au dat mirelui și mirelui ouă de pui prăjit sau de urs pentru
copii[2284]: credeau că un astfel de fel de mâncare le-a înzestrat puterea fertilității
multiple.
   Cea mai străveche vedere asupra tunetelor, ca efective de diferite animale și piei de
animale, explică ritualul mumerelor. În vacanța de la Kolyada, când soarele răsărit și
lumina viitoare a zilei trezesc gândul la renașterea naturii și în zilele de Shrovetide,
Postul și Paștele, când începe primăvara și natura se trezește cu adevărat din somnul de
iarnă, era obișnuit să alungă cântece și clicuri vesele. pe câmpurile și satele acelor
animale, în imaginea cărora erau venerate forțele creative ale furtunilor de primăvară,
vărsând ploi, luminând cerul și dând pământului fertilitate. Această procesiune solemnă și
ceremonială a avut un caracter simbolic și a exprimat în mod clar întoarcerea zilelor
senine, călduroase și a norilor ploiosi, fulgere. Aceeași semnificație aparține ritului
efectuat de mumari sau miniștri. În loc să mărșăluiască cu animale adevărate, sătenii se
îmbracă în pieile de animale și iau forma de vârcolaci, se îmbracă ca tauri, berbeci, capre,
vulpi, urși, câini și lupi, se îmbracă ca un baba-yaga (vrăjitoare) și diavoli. Cea mai
frecvent folosită haină de piele de oaie inversată și barba lungă de in. O caracteristică de
prezentare atrage ceva înfundat pe sine, o față sfâșie funingine, pune coarne pe cap și ia
cărbune fierbinte în dinți. În aceste ținute, vânătorii aleargă pe străzi cu coarde
zgomotoase, dansează și grimase, cântă cântece puternice și bat în ghivece, clape și
tamburine O caracteristică de prezentare atrage ceva înfundat pe sine, o față sfâșie
funingine, pune coarne pe cap și ia cărbune fierbinte în dinți. În aceste ținute, vânătorii
aleargă pe străzi cu coarde zgomotoase, dansează și grimase, cântă cântece puternice și
bat în ghivece, clape și tamburine O caracteristică de prezentare atrage ceva înfundat pe
sine, o față sfâșie funingine, pune coarne pe cap și ia cărbune fierbinte în dinți. În aceste
ținute, vânătorii aleargă pe străzi cu coarde zgomotoase, dansează și grimase, cântă
cântece puternice și bat în ghivece, clape și tamburine[2285], - ce se înțelegea prin acea
reverență frenetică cu care au izvorât spiritele norilor; căci în zborul tunetului, oamenii au
văzut dansurile lor sălbatice, iar în fluierul furtunii și al tunetului le-au auzit cântecele
sălbatice și sunetul asurzitor (vezi cap. VI ). Împotriva acestor rituri, care aparțineau, fără
îndoială, cultului păgân antic, creștinismul s-a revoltat cu gelozie deosebită; alături de
alte superstiții, „harișul saten satir” a fost, de asemenea, condamnat și i s-a interzis să se
impună „deghize și o rochie de dizgrație”[2286]. Dacă interpretarea dată cuvântului:
„moscovit” este adevărată[2287]apoi în secolul al XI- lea episcopul Novgorod Luke
Zhidyata și-a ridicat vocea împotriva (368) mumeri. Autorul Sinopsisului, care descrie
sărbătoarea lui Kolyada, spune: „alte fețe și toată frumusețea omului, după chipul și
asemănarea lui Dumnezeu create de unele larve (larvă -mască, mască) sau povești de
groază atașate imaginii diavolului, ei închid, temându-se sau mângâind oamenii, dar
Creatorul și creatorul său sunt reproșabili și nu s-ar mulțumi cu creația sa sau înghețarea
cu creația. ”Obiceiul, cu toate acestea, a fost atât de puternic încât a supraviețuit până
astăzi. deși pierduse demult tot sensul și s-a transformat într-o simplă distracție, sub
influența învățăturilor creștine, oamenii evlavi au format credința că îmbrăcarea de
Crăciun, punerea unei „cani” (mască) a fost un păcat și că singura cale de a scăpa de acest
păcat este cufundați-vă în botez După binecuvântarea apei, o astfel de abluție cu apă,
necesară pentru toți nativii, a servit cândva ca semn simbolic al fluxurilor de ploaie în
care se scaldă spiritele tulbure.
  

XIV. Câine, lup și porc

   Alergarea rapidă a câinelui este semnul esențial prin care și-a primit numele:
Skt. cu van (gväna, guna, gimi - masculin , gv äni, guni - feminin), ind. svän,
beng . cu vä - din rădăcina lui sip - ire, 511 (Vedaich.) - rapid, iute; în zendul c, v merge
în cp - jpan și 9paka (feminin) = Rus. un câine; Gr. ζυων , ζυοοζ format din § forma
inițială de kvan - la fel ca lat. canis este prescurtat cvanis. Un alt nume pentru câine
(gen. plăcinte,Fig. ori, cehă, pes, armură. püze) în sanscrită are rădăcina pis (pesati,
pisyati) - ire, și, de fapt, înseamnă: alergător[2288]. Sârbii spun: „brz kao pas, kao titsa”
(la fel de repede ca un câine, ca o pasăre)[2289]; în țara noastră, un galben este atașat de
un cal, și cu o permutare a accentului: un galben este o rasa cu picior ușor de câini de
vânătoare. Câinele de ogar german se numește windhund, câinele de vânătoare englezesc
se numește windpiel și wind. Împreună cu aceasta, chiar vântul a început să
se personifice după chipul unui câine scârțâitor ; Norvegiană ghicitoare : "es steht ein
Hund auf dem Glasberg (= strălucitor bolta cerului ) und bellt ins
Meer Hinaus" mijloc : vânt , foșnet în pânzele unei nave [2290]. Șuieratul vânturilor și
urletul furtunii erau asemănate cu lătratul și urletul câinilor; Germanii spun: „heult
dersturm”, la fel cum limba noastră permite expresii: furtuni și vârtej urlând, câini și lupi
care urlă. Edda îi dă vântului numele de încălzitor. În dicționarul slavonic bisericesc din
Alekseyev, corul este un vânt de vest, o frază legată de cuvântul hort este o ogar, un câine
de vânătoare[2291]; în jurământurile din partea superioară a lui Luzhansky khort
este folosit în sensul unui spirit necurat[2292]. Epopeea finlandeză cunoaște câinii repezi
generați de vântul de vest[2293]. Imnurile Rigvedei menționează femela
cerească Saramä (iute), care, prin porunca lui Indra, urmărește demonii, răpește (370)
vacile din nor și deschide locurile unde au fost luate; în schimb, zeul tunet îi dă laptele (=
ploaie), cu care îi hrănește puii. Indra însuși și însoțitorul său Väyu (zeul vânturilor) li se
acordă epitetul cunas[2294]. Conform legendei grecești, Hercules, înainte de a surprinde
glorioșii tauri cu părul roșu al monstruosului rege Gerion, urma să ucidă câinele cu două
capete Orth; acest câine era urmașul lui Echidna și Typhon și deținea o putere
teribilă. Giganții eposului scandinav aveau nu numai tauri negri și vaci cu coarne de aur
(tunete), ci și câini (vârtejuri), pe care stăpânul tribului gigantic al lui Trim vil leashes de
aur[2295]. Tradiția rusă a giganților singuratici, gluttoni, este prezentată cu capete de
câine și le numește pesygolovets[2296]: într-o imagine atât de mixtă - pe jumătate de
bestie, pe jumătate umană, fantezia personifica demonii tunetilor care respirau în
furtuni. În legătură cu această legendă sunt povestea medievală a lui Alexandru cel Mare
și legenda catolică a Sf. Christopher. Printre ceilalți monștri pe care Alexandru cel Mare
l-a întâlnit în călătoria sa laborioasă spre est, se aflau cefali de film - oameni cu cap de
câine; i-a condus în munți (= nori, vezi cap. XVIII ) și i-a întemnițat în peșteri
subterane[2297]. Această legendă fabuloasă este înregistrată în manuscrisele noastre
străvechi din surse străine; cu toate acestea, este important și pentru istoria tradițiilor
slave, deoarece se bazează pe idei comune tuturor popoarelor indo-europene. Conținutul
legendei St. Christopher[2298]plin de poezie înaltă: în vechime trăia un uriaș glorios pe
nume Oferush. Era un bărbat cu o creștere atât de mare încât, când mama lui a murit - a
vrut să toarne o movilă mormântă peste ea, a strâns pământul în cizmă, a scuturat-o pe
cadavrul decedatului și în loc de movilă s-a înălțat un munte înalt sub nori; și unde a luat
pământul, a început un prăpastie - la câțiva kilometri adâncime ca un nou munte a crescut
deasupra suprafeței pământului. Oferush s-a așezat peste prăpastie și a plâns amarnic și
amar, lacrimile i-au curgut în prăpastie și au format marea; pentru că apa de mare este
amară și sărată, ca lacrimile. În aceste detalii aflăm legenda gigantului - creatorul
munților tulburi și al mărilor ploioase. Oferush a conceput să caute un stăpân, a cărui
forță nu ar fi oricine în lume; În primul rând, a slujit cu puternicul rege, dar regele se
temea de necuratul - și Oferuș s-a dus în iad; s-a dovedit că diavolul nu este lipsit de
frică, că se teme de semnul Crucii. Atunci uriașul l-a părăsit și s-a dus să-l caute pe
Hristos. În fața unui pustnic nenorocit, se întoarse către el cu întrebarea: „unde este
Hristos?”. - Oriunde! - a răspuns bătrânul. "Cum îl pot sluji?" - Rugați-vă și
lucrați! Oferush nu știa să se roage, dar era pregătit pentru o muncă grea. Pustnicul l-a
condus către un curs rapid și rapid, în adâncul căruia se îneca oricine voia să treacă în
cealaltă parte. "Vi s-a dat un trup gigantic și o forță extraordinară de forțe", a spus
pustnicul, "duceți pelerinii pe umeri prin apele pârâului. Faceți acest lucru în numele lui
Hristos, iar el vă va primi ca slujitor al său!" Din acea vreme, zi și noapte, uriașul traversa
un șuvoi de pelerini rătăcitori, sprijinindu-se de un copac imens care-l servea ca
personal. Odată noaptea, obosit de muncă de zi, el este puternic (371)a adormit; printr-un
vis a auzit vocea unui copil care l-a sunat de trei ori pe nume. Uriașul s-a ridicat, a pus
copilul pe umăr și a intrat în apa, care înainte abia atingea genunchii; acum valurile se
înălțau din ce în ce mai mult și băteau furios pe malurile abrupte. Oferush a simțit o
povară teribilă pe sine, s-a aplecat sub o povară și a spus cu frică: "O, copil! De ce ești
atât de greu, de parcă aș fi ridicat întreaga lume pe umeri?" „L-ai înviat pe cel care a creat
lumea!” - a răspuns copilul-Hristos. Botezat chiar de Mântuitorul în numele Tatălui și al
Fiului și al Duhului Sfânt, uriașul a fost numit de atunci Christopher, adică purtătorul lui
Hristos. Ca și alte povești apocrife, această legendă a fost creată pe baza celor mai vechi
reprezentări mitice și, potrivit oamenilor de știință, nu există altceva decât o saga despre
Tora reînnoită în spiritul creștin, care din pământul yoghinilor (uriașii) au suferit prin
apele zgomotoase ale Orvandill Bold. Orvandill (= acționând cu o săgeată; ur - o săgeată,
la vanda-- face, produce) - personificarea micului fulger [2299], care este purtat de un nor
uriaș sau care se plimbă printre fluxurile de ploaie, îmbrăcate în nori Thor. Națiunile
occidentale reprezintă St. Christopher uriașul cu un chip îngrozitor și același păr roșu pe
care îl avea Thor; de la acest zeu străvechi a moștenit stăpânirea peste tunete și
grindină. Spre biserica st. Christopher din Köln a venit în antichitate pentru a se ruga
pentru a pune capăt vremii, pentru protecția împotriva lovirilor de tunete și a grindinei
devastatoare. Tradițiile estice dau Sf. Pentru Christopher capul cu care a fost înfățișat pe
icoane antice [2300]. produce) - personificarea fulgerului copilului [2299], care este
purtat de un nor uriaș sau o marș printre fluxurile de ploaie, îmbrăcate cu nori de
Thor. Națiunile occidentale reprezintă St. Christopher uriașul cu un chip îngrozitor și
același păr roșu pe care îl avea Thor; de la acest zeu străvechi a moștenit stăpânirea peste
tunete și grindină. Spre biserica st. Christopher din Köln a venit în antichitate pentru a se
ruga pentru a pune capăt vremii, pentru protecția împotriva lovirilor de tunete și a
grindinei devastatoare. Tradițiile estice dau Sf. Lui Christopher capul cu care a fost
portretizat pe icoane antice [2300]. produce) - personificarea fulgerului copilului [2299],
care este purtat de un nor uriaș sau o marș printre fluxurile de ploaie, îmbrăcate cu nori de
Thor. Națiunile occidentale reprezintă St. Christopher uriașul cu un chip îngrozitor și
același păr roșu pe care îl avea Thor; de la acest zeu străvechi a moștenit stăpânirea peste
tunete și grindină. Spre biserica st. Christopher din Köln a venit în antichitate pentru a se
ruga pentru a pune capăt vremii, pentru protecția împotriva lovirilor de tunete și a
grindinei devastatoare. Tradițiile estice dau Sf. Lui Christopher capul cu care a fost
portretizat pe icoane antice [2300]. de la acest zeu străvechi a moștenit stăpânirea peste
tunete și grindină. Spre biserica st. Christopher din Köln a venit în antichitate pentru a se
ruga pentru a pune capăt vremii, pentru protecția împotriva lovirilor de tunete și a
grindinei devastatoare. Tradițiile estice dau Sf. Lui Christopher capul cu care a fost
portretizat pe icoane antice [2300]. de la acest zeu străvechi a moștenit stăpânirea peste
tunete și grindină. Spre biserica st. Christopher din Köln a venit în antichitate pentru a se
ruga pentru a pune capăt vremii, pentru protecția împotriva lovirilor de tunete și a
grindinei devastatoare. Tradițiile estice dau Sf. Lui Christopher capul cu care a fost
portretizat pe icoane antice [2300].
   Vânturile, ca și câinii de vânătoare cu picioare rapide, conduc nori în fața lor, care (așa
cum s-a explicat deja) au fost personificate sub formă de animale diverse. De aici a venit
legenda poetică a triburilor germanice despre vânătoarea sălbatică (wilde jagd) sau, după
o altă idee, despre războinicii violenți (wütendes = Wuotanes heer). Pentru fiecare
fenomen natural, mitologia oferă mai multe tablouri diferite; nu putea fi altfel, pentru că
în timpurile străvechi toată lumea privea fenomene naturale din punctul de vedere care îi
era mai aproape și mai de înțeles în felul vieții și al ocupațiilor sale: ciobanul îi privea la
fel ca un cioban, un vânător - ca un vânător, un războinic - - ca războinic și toți și-au adus
apropierile speciale și separate în vistieria comună a credințelor populare. Conectat inițial
cu numele Vuotana (numele este legat de cuvântul "wuth" și înseamnă: Dumnezeu,
venind în vârtej și furtună), legenda unei vânătoare sălbatice a fost transferată ulterior
unor eroi celebri. Când vântul este zgomotos în pădure, în Pomerania, Mecklenburg și
Holstein, ei spun de obicei: „der Wудк jagt!” [2301] Se întâmplă adesea, sagele populare
ne spun că într-o noapte strălucitoare și liniștită, un sunet groaznic sună brusc, lumina
lunii se estompează, vârtejurile se ridică. un fluier, copacii se sfărâmă și cad cu o lovitură,
iar într-o furtună distructivă, un vânător sălbatic trece prin aer - singur sau însoțit de un
tren mare de spirite numit: nachtvolk, nachtgejдge. Pe un cal impunător, alb-lapte,
scârțâind flăcări din nări și din gură, zeul străvechi galopează în capul unei uriașe
crenguțe; capul lui este acoperit cu o pălărie cu margine largă; o mantie aruncată peste
umeri se flutură departe în vânt. Aceste haine sunt un atribut integral al Wuotan, că, de
dragul ei, el este chemat în sagele Hakelbдrend - (Hakol-olrand sau Hakelberg), adică
purtătorul mantalei, mantiei (372) (dr.-ver.-German hahhul, Scand. hцkul, Anglo.hacele ,
mantie, armură; Legap - de purtat). Reîmprospătând tradiția străveche în gustul viziunilor
creștine medievale, sagele spun că Hakelbдrend a fost un vânător pasionat, care a mers la
pescuit chiar și duminica, iar pentru o astfel de răutate după moartea sa a fost transportat
în spațiul aerian, unde continuă să vâneze, neștiind zi sau noapte odihniți-vă
noaptea. Potrivit unei alte variante, această pedeapsă l-a coborât - pentru că, fiind pe patul
său de moarte, nu a vrut să audă despre ceruri și a obiectat la admonestarea pastorului:
„Domnul Dumnezeu poate trăi liniștit în ceruri, doar pentru a-mi lăsa vânătoarea mea!” -
Deci vânăm până la Judecata de Apoi! i-a spus pastorul. Uneori, un vânător sălbatic nu
călărește afară, ci într-un car înflăcărat pe cai care expiră flăcări; Cariera conduce carul,
el trântește puternic flagelul și după fiecare lovitură de fulger sunt turnate
scântei. Următoarea lui Bodan, sau a unui vânător sălbatic în general, care apare adesea
ca un gigant cu barbă sau un diavol, este alcătuit din umbrele morților, printre
altele. Acest tren este însoțit de păsări de pradă, cadavre care devorează, iar între ele toate
turmele de corbi sunt mai vizibile (corbul este pasărea profetică a lui Odin). În urma
mulțimii zgomotoase, câini negri mari și mici se grăbesc cu un scârțâit și lătrat, pe care
Bodan îl încântă să alunge cu o exclamație vânătoare puternică: hoo! Coarnele suflă și
multe alte instrumente muzicale și clicurile frenetice ale vânătorilor își răsună
sunetele. Scopul vânătoarei este norii asemănătoare cu animalele - caii repezi, căprioarele
și porcii care pășesc în pășunile cerești, sau o fecioară plină de tulbure (braț de vânt,
waldfrau), pe care Vodan îl urmărește, în ceea ce privește prada. În cazul unei întâlniri
accidentale cu acest minunat tren, călătorul trebuie să se năpustească pe pământ și să se
întindă până când o adunare frenetică se aruncă peste el; altfel - necaz! un călător
îndrăzneț se ridică în aer cu vârtejuri și cade departe de patria răsturnată la pământ. Este
și mai periculos să te uiți la vânătoarea sălbatică de la fereastră: curiozitatea nemodificată
este răsplătită cu o lovitură atât de puternică încât o persoană cade mortă și un loc înfocat
rămâne pe fața lui sau își pierde vederea - un flagel teribil îi pune amândoi ochii. Cu toate
acestea, uneori, un vânător sălbatic este mai susținător, iar cel care răspunde la clicul său
cu aceeași exclamație aruncă, ca participant la vânătoare, o parte din prada lui: de obicei
aruncă piciorul posterior al unei căprioare sau al unei alte fiare capturate, care apoi se
transformă în argint și aur. În aceste tradiții, fantezia populară a combinat multe
reprezentări metaforice și a creat din ele o imagine a unei furtuni pline de poezie
grandioasă, asemănătoare cu vânătoarea. Mantia lui Bodan, pălăria largă și calul său de
neoprit - toate acestea sunt metafore familiare ale norilor care se grăbesc pe cer (amintim:
o mantie de avion, o șapcă de invizibilitate și cai cu aripi, care respiră foc - capitolele Χ și
XII); calul alb atribuit lui este adesea înlocuit de negru (întrucât conceptul acestei culori
este inseparabil de nori), a cărui crâmpă scânteie cu paiete aprinse. Urletele câinilor,
zgomotele zgomotoase ale vânătorilor, sunetele coarnelor și muzica instabilă sunt imagini
poetice ale unei furtuni urlând și ale unui urlet puternic. Fluturașul care împrăștie scântei
și orbește viziunea este Perunov flagelul fulgerului (blitzespeitsche - vezi mai sus p.
144); același semnificație aparține piciorului posterior, de Wodan abandonat, pentru
keule înseamnă în egală măsură atât piciorul posterior (scapula), cât și clubul tunetului
(donnerkeil - p. 127.129) [2302]; din mâinile unui Thor războinic, fulgerul cade cu un
ciocan sau o săgeată izbitoare, iar din mâinile unui vânător sălbatic acesta, în
conformitate cu întreaga situație ideală, este aruncat ca parte a unei pradă de
vânătoare. Ora de vânătoare indică întunericul cu care tunetele îmbrăcă cerul. Cele mai
vechi mituri reprezintă vânturile și furtunile prin creaturi flămânde și fluturoase; un astfel
de personaj a fost dat și câinilor mitici, care sfâșie tot ceea ce întâlnesc în drum: cine vrea
să se protejeze de ferocitatea lor ar trebui să arunce cu ei o pungă de făină, pe care o
devorează rapid, adică vântul o poartă aerul. În unele locuri din Germania, când se ridică
un vârtej puternic, bătrânele scutură un sac de făină de la fereastră pe stradă, spunând:
„liniștește-te, vânt bun! adu-o copiilor tăi. "[2303]. Cu ofranda lor se gândesc să-i
satisfacă foamea, ca o fiară de pradă. [2304]. În Swabia au pus jeleu pe acoperișurile
Vântului, spunând:„ man morese die windlhynde féttern "[2305]. în curtea spălătoriei,
temându-se că câinii vânătorului sălbatic nu-l vor sfâșia la mărunți [2306].
   Întrucât în natura însă, un vârtej de vârtej este inseparabil de zborul tunetelor, atunci în
legendele mitice, câinele a fost luat pentru întruchiparea nu numai a vântului, ci și a
norilor. Despre câinii vânători sălbatici, sagele germane susțin că, într-o fugă rapidă prin
aer, scutură ploaia din păr, își îngroapă dinții înfocați (= fulger, vezi mai jos) și îi mișcă
cu limbi aprinse [2307]. Din vremuri imemoriale, flacăra focului, care înfășura material
combustibil, părea a fi un element devorator (mânca = arde și mănâncă, vezi cap. XV),
iar îndoirile sale iridescente păreau să lingă limbi. În imnurile Rigvedei se spune că Agni
linge un sacrificiu aprins cu limbi de foc [2308]. Expresii similare pe care flacăra le linge
cu limbi aprinse și își devorează prada există între slavi și alte popoare indo-europene. În
traducerea Bibliei citim: " și în decădere focul de la Domnul din ceruri, și un foc ars,
lemn de foc și apă, chiar și în mare și piatră, și degetul polizi foc "[2309]. Germanii
vorbesc despre foc: es leckt mit der zunge, grisst um sich; în povestea: das Feuer an ihren
Kleidern mit rothen Zungen leckte [2310]. Aceasta explică: a) numele de lizun dat
gospodarului, reprezentantul vatra și b) Micul jurământ rus: „Nu vă dați mai rău!” [2311]
Această pitorească metaforă. a fost legată și cu o flacără furtună și, prin urmare, tradiția
populară dă limbi de foc câinilor cerești. În Rusia, legenda spune că câinele a fost creat
gol și că lâna ea a fost dată de diavol [2312], în care se aude un indiciu întunecat despre
vechea reprezentare a norilor de piei de animale, cu care demonii acoperă bolta cerului. și
degetul polizi foc "[2309]. Germanii vorbesc despre foc: es leckt mit der zunge, grisst um
sich; în poveste: das Feuer an ihren Kleidern mit rothen Zungen leckte [2310]. Aceasta
explică: a) numele lizun dat casei , pentru reprezentantul vatra, și b) Micul jurământ rus:
„Nu vă lăsați lăutul să fie mai rău!” [2311] Această metaforă pitorească a fost legată și de
o flacără furtună și, prin urmare, tradiția populară dă limbi de cer câinilor de foc. În
Rusia, legenda spune că câinele a fost creat gol și că lâna i-a fost dată de diavol [2312], în
care se aude un indiciu întunecat despre o veche vedere a norilor fiarei și piei că demonii
voalate firmamentul. și degetul polizi foc "[2309]. Germanii vorbesc despre foc: es leckt
mit der zunge, grisst um sich; în poveste: das Feuer an ihren Kleidern mit rothen Zungen
leckte [2310]. Aceasta explică: a) numele lizun dat casei , pentru reprezentantul vatra, și
b) Micul jurământ rus: „Nu vă lăsați lăutul să fie mai rău!” [2311] Această metaforă
pitorească a fost legată și de o flacără furtună și, prin urmare, tradiția populară dă limbi
de cer câinilor de foc. În Rusia, legenda spune că câinele a fost creat gol și că lâna i-a fost
dată de diavol [2312], în care se aude un indiciu întunecat despre o veche vedere a norilor
fiarei și piei că demonii voalate firmamentul. a) numele de lizun dat gospodarului,
reprezentativ pentru vatră, și b) Micul jurământ rus: „Nu vă dați mai rău!” [2311] Această
metaforă pitorească a fost legată și de o flacără furtună și, prin urmare, tradiția populară
dă limbi de foc câinilor cerești. În Rusia, legenda se spune că câinele a fost creat
dezbrăcat și că diavolul i-a dat lână [2312], în care se aude un indiciu întunecat despre
vechea reprezentare a norilor cu piei de animale cu care demonii acoperă bolta cerului. a)
numele de lizun dat gospodarului, reprezentativ pentru vatră, și b) Micul jurământ rus:
„Nu vă dați mai rău!” [2311] Această metaforă pitorească a fost legată și de o flacără
furtună și, prin urmare, tradiția populară oferă limbi de foc câinilor cerești. În Rusia,
legenda se spune că câinele a fost creat dezbrăcat și că diavolul i-a dat lână [2312], în
care se aude un indiciu întunecat despre vechea reprezentare a norilor cu piei de animale
cu care demonii acoperă bolta cerului.
   Cu vânătoarea sălbatică, ca o ilustrare poetică a furtunii, toate semnele obișnuite ale
acestei ultime sunt legate: acolo unde se desfășoară vânătoarea sălbatică, pâinea devine
mai înaltă și mai densă. Dar același Vodan, care crește câmpuri de porumb, le poate bate
și cu grindină; (374) de ce în unele locuri lasă o mulțime de urechi coapte pentru calul
său în timpul recoltei, astfel încât să fie milostiv și să nu dăuneze culturilor de cereale
[2313]. Conform cunoscutei legi a transferului reprezentărilor mitice din cer pe pământ,
legendele populare susțin că un vânător sălbatic apucă vacile, poartă cu el în nori și trei
zile mai târziu se întoarce cu lapte sau le lasă pentru totdeauna cu el; pe lângă aceasta, ei
mai cred că Vodan va oferi vacilor o abundență de lapte. Înțelesul este că stăpânul
furtunilor de primăvară umple sfârcurile vacilor tulbure cu umiditate de ploaie și acest
lapte ceresc dă pe pământ.
   Tradițiile luate în considerare de noi sunt atribuite vânătorului sălbatic, care personifică
aceeași furtună de primăvară, doar într-o imagine feminină: aceasta este Frau Gaude, sau
Freya (alte nume: Holda, Berhta, Fricka), legate de grecul Artemis (Gekate), care a vânat
noaptea cu vânând câini în păduri dense și vechi. Sagele povestesc despre Frey ca fiind
colegul de călător al lui Wadan și participant la vânătoarea sa aeriană. Există o astfel de
legendă despre Frau Gaude: avea douăzeci și patru de fiice și toate, ca mama lor, iubeau
cu pasiune vânătoarea; odată, grăbindu-se prin pădure, au decis într-o răpire sălbatică că
vânătoarea era mai bună decât împărăția cerurilor - și în același moment s-a transformat
în cățeluțe de vânătoare: patru ar trebui să poarte un car pe care stătea Frau Gaude, iar cei
douăzeci rămași ar trebui să o urmeze și să continue vânătoarea pentru totdeauna între cer
și pământ [2315].
   Dintre triburile slave, legenda „vânătorii sălbatice” a fost departe de a fi pe deplin
dezvoltată, deși metaforele individuale sub influența cărora a apărut nu le-au fost
străine. S-ar putea foarte bine ca acea singură vânătoare să nu se bucure de slavă atât de
largă simpatie ca între popoarele industriei germane; dar dacă luăm în considerare că, în
general, tratamentul poetic al tradițiilor între slavi este mult mai slab decât în rândul
germanilor (care, desigur, depindeau de diferența dintre condițiile locale și istorice în care
s-au așezat amândoi), atunci va fi mai justificat să explicăm acest fapt tocmai din aceasta
bază principală Luzhichanii îl numesc pe vânătorul sălbatic Dyterbernat și descoperă
astfel că această tradiție nu este decât o saga despre Dietrich von Bern împrumutată de la
germani. În plus, ei cunosc tânăra și frumoasa zeiță a vânătoare - pe numele de Dzivica,
care adoră să vâneze în nopțile luminoase luminate de lună; cu brațele în mână, ea se
grăbește pe un cal gras prin pădure, însoțită de câini de vânătoare și conduce o fiară
fugărită. O cunosc în alte țări slave; conform poveștilor populare, minunata fată vânează
în sălbăticile Polabiei și pe înălțimile munților Carpați [2317]. Cehii au venerat Dvanvana
(după regia lui Vacerad: „Letnicina i Perunova dci”), polonezii - Dzievona (Zievonia), pe
care autorii cronicilor au comparat-o cu Ceres [2318]. Atât caracterul, cât și numele în
sine (Fecioară = Diva, vezi p. 115 de mai sus) indică în ea zeița, identică cu Di (375) ane
[2319]. Că vânătoarea a avut succes, pe buzele Novgorod. citesc următoarea vraja: "Voi
merge pe câmp deschis, am născut o lună tânără, din luna tânăr - tânăr: stă pe un cal
negru, genunchi în aur, la cotul mâinii sale în argint, pe capul lui luxuriu toate buclele în
aur. Colegul ține un pisoi de aur, un topor auriu și un cuțit damask; carnea stă în pisicuța
de aur, iar colegul taie carnea cu un cuțit de damasc și o aruncă pe urmele mele ...
Bunicul a spus: du-te, mănâncă vulpi, cu urechile negre, cu negru, vulpi brune, linci și
lupi și lupi cenușii! aleargă pe poteca mea, la otrava mea - zi la soare și noaptea după
lună. Cheia și încuietoarea! "Colegul mitic, cu bucle și mâini aurii, este zeul furtunilor de
primăvară; el călărește pe un cal de nor negru, ținând în mână un fermoar auriu și
împrăștia fantoma astfel încât lupii, vulpile, lincii și lupii să poată coborî spre ea. Lui, ca
un vânător ceresc, i se adresează cuvântul profetic al unei conspirații, prin forța căreia
fiara pădurii în sine trebuie să alerge spre vânător. topor auriu și cuțit damask; carnea stă
în pisicuța de aur, iar colegul taie carnea cu un cuțit de damasc și o aruncă pe urmele
mele ... Bunicul a spus: du-te, mănâncă vulpi, cu urechile negre, cu negru, vulpi brune,
linci și lupi și lupi cenușii! aleargă pe poteca mea, la otrava mea - zi la soare și noaptea
după lună. Cheia și încuietoarea! "Colegul mitic, cu bucle și mâini aurii, este zeul
furtunilor de primăvară; el călărește pe un cal de nor negru, ținând în mână un fermoar
auriu și împrăștia fantoma astfel încât lupii, vulpile, lincii și lupii să poată coborî spre ea.
Lui, ca un vânător ceresc, i se adresează cuvântul profetic al unei conspirații, prin forța
căreia fiara pădurii în sine trebuie să alerge spre vânător. topor auriu și cuțit
damask; carnea stă în pisicuța de aur, iar colegul taie carnea cu un cuțit de damasc și o
aruncă pe urmele mele ... Bunicul a spus: du-te, mănâncă vulpi, cu urechile negre, cu
negru, vulpi brune, linci și lupi și lupi cenușii! aleargă pe poteca mea, la otrava mea - zi
la soare și noaptea după lună. Cheia și încuietoarea! "Colegul mitic, cu bucle și mâini
aurii, este zeul furtunilor de primăvară; el călărește pe un cal de nor negru, ținând în mână
un fermoar auriu și împrăștia fantoma astfel încât lupii, vulpile, lincii și lupii să poată
coborî spre ea. Lui, ca un vânător ceresc, i se adresează cuvântul profetic al unei
conspirații, prin forța căreia fiara pădurii în sine trebuie să alerge spre vânător. linci și
lupi și lupi cenușii! aleargă pe poteca mea, la otrava mea - zi la soare și noaptea după
lună. Cheia și încuietoarea! "Colegul mitic, cu bucle și mâini aurii, este zeul furtunilor de
primăvară; el călărește pe un cal de nor negru, ținând în mână un fermoar auriu și
împrăștia fantoma astfel încât lupii, vulpile, lincii și lupii să poată coborî spre ea. Lui, ca
un vânător ceresc, i se adresează cuvântul profetic al unei conspirații, prin forța căreia
fiara pădurii în sine trebuie să alerge spre vânător. linci și lupi și lupi cenușii! aleargă pe
poteca mea, la otrava mea - zi la soare și noaptea după lună. Cheia și încuietoarea!
"Colegul mitic, cu bucle și mâini aurii, este zeul furtunilor de primăvară; el călărește pe
un cal de nor negru, ținând în mână un fermoar auriu și împrăștia fantoma astfel încât
lupii, vulpile, lincii și lupii să poată coborî spre ea. Lui, ca un vânător ceresc, i se
adresează cuvântul profetic al unei conspirații, prin forța căreia fiara pădurii în sine
trebuie să alerge spre vânător.
   Conform celor mai străvechi păreri întipărite cu fermitate în limbă, o infecție distructivă
a fost adusă de respirația rapidă a vârtejurilor (pustie - vezi cap. XXII), iar sufletele celor
decedați, ca niște creaturi elementare, aerisite (spirit - vânt; vezi cap. XXIV), au urcat în
Țările cerești pe aripile vânturilor și pe corăbii cu nori zburători (vezi p. 292 de mai
sus). De aceea, Moartea și morții marșesc în cârma vânătorului sălbatic; acesta este
motivul pentru care câinelui, ca personificare mitică a vântului și furtunii, i se acordă
participarea la ideile vieții de apoi, iar perioada sultantă a anului care a dat naștere
pestilenței a fost numită printre romani de zilele canine (caniculares moare). Conform
mărturiei Vedelor, sufletele celor plecați au fost urmate de doi câini care au fost
repartizați pentru a proteja căile spre iad și pentru împărăția binecuvântată; perșii credeau
că morții trebuie să traverseze podul Shinevad (= curcubeu), care duce la cer și păzit de
un câine puternic [2320]. În Persia și Bactria, era obișnuit să arunce morții, precum și
bătrâni fără nădejde și bătrâni, care să fie mâncați de câini, ceea ce exprima părerea
superstițioasă a câinilor ca ghizi ai sufletelor către regatul binecuvântat [2321]. La fel, în
mitologia greacă, temutul Cerberus cu trei capete, a cărui coadă era ca un balaur și
mânerul lui era plin de șerpi (= fulgere), păzea un iad mohorât; conform poveștii lui
Edda, când Odin s-a dus în locuința întunecată a Gellei (Ninheimr) pentru a apela cu
cântecele sale la sufletul arborelui decedat (lucruri ale soției sale) și a întreba-o despre
soarta lui Baldur, apoi la porțile iadului și-a întâlnit câinele rău cu gura deschisă și pete
sângeroase pe piept și lătrat tare la stăpânul zeilor [2322]. În Velas, când o furtună urlă în
munți, oamenii aud lătratul câinilor infernali (cron annwn), care bântuie sufletele morților
[2323]. Budistii mențin credința că câinii din sălbăticile infernale chinuiesc păcătoșii cu
dinți ascuțiți de fier [2324]. În vechea apocrifă despre chinul iadului se spune despre
marele păcătos: „doi câini au condus-o (376) kiye” ca un câine care râde „[2325]. Urletul
unui câine este luat ca un harbinger al unei boli grave și moarte și, prin urmare, după ce l-
au auzit, spun: „urlă pe propriul cap!” Dacă un câine săpă o gaură în curte, atunci în orice
caz către defunct: gaura săpată de acesta sugerează nevoia iminentă a unui mormânt
[2326].
   Oamenii obișnuiți asociază diverse semne și credințe despre fenomenele atmosferice cu
un câine: așa se rostogolește - vara, să plouă și vânt, iar iarna la mentă [2327]; un câine
negru și o pisică neagră, conform unora (ca animale dedicate zeului antic al tunetului),
protejează casa de fulgere [2328], iar în funcție de alții (ca întruchipare a norilor
întunecați), ele servesc drept refugiu pentru spiritele rele, care, intrând în ele, atrăgând
astfel tunete în casă [2329]. În viața lui Teodosie se spune că spiritul necurat i-a apărut
sub forma unui câine negru, iar când sfântul „l-a lovit cu admirație și suntem invizibili”
[2330]. Popoarele indo-europene se atribuie spiritualității câinilor; simt abordarea zeilor
și a demonilor, invizibili pentru ochii unui muritor [2331]. Conform credințelor rusești,
acestea posedă o proprietate atât de minunată: a) cu ochii dubli - un câine cu părul
negru, având două pete albe peste ochi, cu care vede toată puterea necurată [2332] și b)
yarchuk este un câine cu un dinte de lup în gură și două vipere de șarpe ascunse sub
pielea ei (buzele Kharkiv); simte diavolul și produce răni incurabile pe vrăjitoare
[2333]. Aceste detalii mărturisesc că oamenii își mai amintesc vag acei imagini
fabuloase, înzestrate și mai ales vigilente și mai ales câini dinți groaznici, care bântuiesc
soțiile tulbure în sălbăticie; ochii care văd demoni și dinții care chinuiesc vrăjitoarele sunt
metafora fulgerelor sclipitoare. Dacă câinele se grăbește la oaspete - acesta este un semn
că nu a venit cu intenții bune; dacă ea se agață de proprietar - semn că este în pericol: în
ambele cazuri, ea prevede pericolul iminent [2334]. Urlele câinilor, cu care popoarele
antice au reunit urletul unei furtuni distructive, anunță eșecul culturilor, războiul și
incendiile [2335].
   Lupul, în dispoziția sa prădătoare, de tâlhar, a primit semnificația unui demon ostil în
tradițiile populare. În imaginea sa, fantezia personifica spiritele rele ale întunericului
nopții, nori întunecători și ceață de iarnă. O astfel de întruchipare (377) stă în strânsă
legătură cu credința în efectivele cerești binecuvântate care dau fertilitate pământului. Ca
de obicei, animalele au un inamic teribil la un lup, așa că turmele de animale aduse de
zeița Morning Zorya și primăvara Perun ar fi trebuit să aibă lupii lor mitici, reprezentanți
ai nopții întunecate și a influenței distructive a iernii. Tribul primitiv, prunc, a văzut în cer
viața ciobanului lor, în toată viața de zi cu zi. Ghicitorul oamenilor: „întunericul a ajuns
în poarta noastră, încercând să bâlbâie: ale cărui case sunt ponura?”, Înseamnă un lup, un
câine și un porc. Aici, cuvântul întuneric servește ca nume metaforic pentru lup, întrucât,
dimpotrivă, în ghicitorile următoare cuvântul lup este luat ca metaforă pentru întunericul
nopții: „a venit lupul - întregul popor a tăcut, șoimul a venit limpede - întreg poporul s-a
dus”, adică odată cu sosirea lupului noaptea, oamenii se liniștesc și, odată cu sosirea unei
zile de șoim clar, se trezesc din somn și se grăbesc la muncă; "Dag-dag (capra) în
domeniul bas-sue, 3'capenyami gartsyue; transpirațiile vor fi gartsyuvati, odihnește-te
pentru totdeauna nu vei dormi", adică luna și stelele reprezentate de capra și caprele vor
străluci până noaptea va dispărea sau, metaforic vorbind, în timp ce lupul începe să
rămână treaz [2337]. Dovada ghicitorilor noastre este confirmată de conceptul indian că
Morning Dawn luptă cu lupul și scoate soarele strălucitor din gură, adică. Zorya aduce
lumina zilei din intestinele întunericului nopții [2338]. Epitetele de lup și de seară au fost
uneori folosite ca echivalent; Așadar, Vecernia (Hesperus - planeta Venus) se numește
Steaua Lupului; este cunoscut printre lituanieni sub denumirea de Zwerinne - de la zweris
- lupul, printre cehii Zwiretnice, Zwerenice, într-una din vechile traduceri din Rusia
occidentală a lui Job - Bestia; în dialectele regionale, cuvântul fiare înseamnă lup
[2339]. Că lupul a servit ca simbol al norului întunecat, avem o indicație directă despre
Pilotul cărții; această mărturie foarte importantă este următoarea: „Noriștii Gonestei din
săteni jură să înjură; întotdeauna să se ofileze luna - sau ardezia - să spună: înjură
tare. . Deci, norii care acopereau soarele și luna erau numite lacuri de lup; cuvântul lup-
dlack (vrkodlak) este un compus de lup și dlaka (lână, fleece, tuft of hair) și înseamnă o
piele de lup. Mai sus, am văzut că norii erau asemănați cu piei de animale; aici această
metaforă se contopește cu ideea de lup (vezi p. 364 de mai sus - despre pielea lupului care
a devorat o persoană). Corpurile cerești, înconjurate de nori și spiritele furtunoase,
furtunoase care mărșăluiau în nori, păreau să fie îmbrăcate sau înfășurate în piei de lup,
adică lupi-lupi-lupi. Conform tradițiilor horutiene, păstorul lup = parazit perun (vezi cap.
XIII) și-a asumat imaginea acestei fiare; aceeași putere de transformare este atribuită
vrăjitorilor și vrăjitoarelor care se grăbesc sub ceruri, trimit grindină și viscol și răpesc
stelele și luna. Sakharov a notat o curioasă conspirație pronunțată de un vârcolac, potrivit
credinței populare: "pe mare pe ocean, pe o insulă de pe Buyan, pe o poiană scobită, o
lună strălucește pe cioturi de aspen - într-o pădure verde, pe o vale largă. Un lup păros se
plimbă în jurul ciotului, el are toate vitele pe dinți "[2341], adică un lup de lup sau,
potrivit lui Kormchi, cuibul de nori surprinde efectivele cerești cu dinții. Producând
această mitică (378) reprezentare pe pământ, țăranii cred că în ziua lui Ilyin, zeul
tunetului călătorește pe cer într-un car de foc, lupii și șerpii (= nori și fulgere) ies din
găurile lor, cutreieră câmpurile și pădurile, înțepă și chinuiește animalele și doar un tunet
este capabil să le împrăștie; ziua nu alungă efectivele pe câmp [2342. Cu ambele
concepte: cu norul și cu lupul era la fel de legat ideea de ascundere și răpire secretă; ca
nori, care acoperă bolta cerească, luminile se ascund și, până când sunt rupte de Perun,
topesc laptele binecuvântat de ploaie în porțile lor, astfel încât lupul duce oile și caprele și
extermina vacile. "Frica trage cu căldură". este exprimat un mister popular despre un lup
care poartă oaie [2343]. Natura prădătoare a lupului a încântat ideea de jaf, violență și
masacru: de la Skt. vrc - laedere, ocidere sau vrk - capere, sumere a format vrka - nu
numai un lup, ci și un hoț, aprins. Wilkas, al-slava. vlak, gen. wilk, ceh, wlk, bolnav. vuk,
goth. vulfs (vвvan - rob), Anglo. wulf, scand. ılfr, nem, lup (mascul p.) și wulpa (feminin;
k schimbat în f = p); c. λύχος Pictet explică prin forma φόςλυφός (= exclusivă) și
lat. lupus cu forma vlupus (vulpus = vulfs) [2344]. Scand. vargr înseamnă lup, tâlhar și
hoț; folosim expresia: un lup a ucis atâtea oi sau vaci, iar în cântecele populare, cuvântul
lup este înlocuit cu un nume epic: o fiară (de la sn. rădăcină luptă, chin,
robar); LTL. lytas este o fiară prădătoare în general. remarcabil, că adjectivul înverșunat
în dialectele regionale înseamnă: agil, zgârcit („el latră să alerge”, adică rapid la picioare)
[2345] și, prin urmare, în raport cu lupul, epitetul a indicat nu numai fericitatea lui
lacomă, ci și viteza jogging-ul este un semn pentru care ghicitorii populari compară o
căruță cu o căruță galopantă [2346]. Pe aceeași bază, germanii o asemănă cu vântul; în
Palatinatul superior, despre vântul care curge prin urechile câmpului de porumb, ei spun:
der Wolfgeht durch das Getreide "[2347]. În cântecele vechilor skalduri, vântul se
numește hund sau wolf des waldes, adică concasorul de copaci [2348]. Ca și alte animale
mitice, Înfăptuindu-se nori zburători și vârtejuri, aripi erau atașate, astfel încât erau
atașate de norul lupului. Aproape toate popoarele indo-europene cunosc povestea lupului
cenușiu, care, cu viteza vântului, îl duce pe prinț în țări îndepărtate și îl ajută să obțină un
păsărică, un cal cu mană de aur și o mireasă frumoasă; într-una din versiunile rusești ale
acestui basm, lupul este înaripat: prințul călărește pe un cal bun și vede că un lup înaripat
zboară la el din partea vestică; lupul s-a izbit tare de aripa prințului său, dar nu l-a bătut
din șa; prințul și-a revenit imediat și și-a tăiat aripa dreaptă cu comoara-sabie (= fulger)
[2349]. Basmul polonez ilustrează zborul unui lup în astfel de expresii epice: "wilk
rozbiegi sie, zamachaі ogonem, wzniуsі siк w powietrze i jak jaskulka poleciaі wyїej
lasуw szumiаcych, niїej chmur pіywajаcyyokie 37 po, pojyoki 37 po, pojyoki 37 po,
pojyoki 37 po . În această reprezentare a norilor de către lup, epitetul λυχαιοζ atribuit lui
Zeus este explicat, οτ λϋχος este lupul, adică Zeus, îmbrăcat în nori întunecați, zvâcnind
din nori [2351]. Odinul scandinav a avut lupi minunați Gen (flămând, glutton) și Freki
(furioși), pe care i-a udat cu aceeași băutură nemuritoare (= ploaie), pe care și-a potolit-o
setea; conform mărturiei lui Younger Ed-dy, când Odin era așezat pe un tron - i s-au
așezat doi lupi la picioarele lui și doi ciobi profetici pe umeri; aceeași fiară și aceeași
pasăre au fost dedicate grecului Apollo [2352]. Giganții și vrăjitoarele se plimbă, după
tradiția germană, lupii, adică se grăbesc în furtună, cu tunete. Așa că, în timpul
înmormântării lui Baldur, zeii, pentru a muta nava cu cadavrul decedatului în mare, au
fost trimiși la uriași în ajutor - și aici a venit uriașul Hyrrokin (ignea fumata) pe un lup
împletit de un șarpe (pe un nor fulger; ca un șarpe, fulgerul răsucitor este comparat cu
aici frâie sau frâie aruncată peste o fiară tulbure), iar ea abia împinse nava cu piciorul - în
timp ce el înainta și pământul larg se agita (metaforă a tunetului) [2353]. Conform
credinței germanice medievale, un lup de nouă ani naște șerpi, adică un nor produce
fulgere [2354].
   Ca personificare a întunericului nopții și a unui nor întunecat, lupul este identificat cu
diavolul. Old warg german (gotic vargs, Isl. Vargr) Jacob Grimm a reunit cu succes
cuvântul inamic (vrag), care în limba noastră, în dialectele regionale, și printre alte slave
înseamnă linia [2355]. Printre părinții bisericii, faringele iadului este asemănată cu gura
deschisă a unui lup, iar diavolul este numit lup de suflet. Cu un inamic sau cu un diavol,
conform instrucțiunilor preotului Horutan, un băiețel luptă (= fulger pitic) și își taie capul
cu sabia [2356], în timp ce în ediția rusă a acestei povești bătălia are loc între erou (=
Perun) și dragon, un teribil reprezentant al forțelor demonice [2357]. Conform unei
legende profund străvechi, care a supraviețuit în poveștile populare ale triburilor slave și
germane, un băiețel, căzând în pântecele lupului, îi provoacă multe nenorociri mari și îl
duce la moarte [2358]. Găsim o poveste curioasă de la Herodot despre această persecuție
a norilor de lup prin fulgere - o poveste care, deși limitată într-o zonă binecunoscută și
asociată cu nume populare, aparține totuși câmpul miturilor antice. Într-o țară situată la
nord-vestul Nistrului, locuiau oamenii din Neura. Cu o sută de ani înaintea campaniei lui
Darius împotriva sciților, ei au fost forțați de șerpi, care proliferează parțial în țara lor,
proveneau parțial din deșerturile nordice, să-și părăsească fostele case și să caute adăpost
cu un trib vecin și înrudit - Budinii. "Moralele lor, notează Herodot, sunt oarecum
asemănătoare cu Scythian; acești oameni sunt venerați ca vrăjitori și este clar că cei care
trăiesc în Scythia spun că fiecare dintre neuroși o dată pe an se transformă în lup pentru
câteva zile și apoi ia din nou imaginea obișnuită (380)." După ce a pierdut adevăratul
sens al mitului cloud-lup condus de șerpi fulgere, fantezia l-a combinat cu legendele
despre mișcarea triburilor nomade; La această reînnoire a unei vechi legende, ea a fost
purtată în mod evident de acele porecle populare care au dat naștere la confundarea
fabulei cu istoria: potrivit cercetărilor lui Shafarik, puternicii oameni slavi ai lui Lyutich
sau Volchka (Waltz, Wolcky, Wilts) locuiau chiar în țara în care se aflau locuințele.
neurov și care, prin urmare, a fost numit Vilkomir (lumea lupului) [2359]. Pentru a
împiedica lupii să atingă vitele care s-au pierdut în pădure, în Ucraina au pus o bucată de
fier în cuptor, iar în Belarus au lipit un cuțit ascuțit în pragul colibei, pronunțând o vraja
de protecție [2360]; fierul și cuțitul sunt simbolurile armei lui Perunov = fulger, din care
demonii fug cu frică. Povestea albaneză atribuie creației lupului diavolului
[2361]; aceeași tradiție este menținută și de estonieni [2362]. Cuvintele indică caracterul
demonic al unui lup - un inamic malefic care își așteaptă prada: „ar spune un cuvânt, dar
lupul nu este departe” [2363], „vorbește despre asta pentru totdeauna, dar despre lupul
despre el”, despre puterea este tăcut și este despre asta (sau: la coșmaruri) ",
poloneză. "oh wilku mowa, un tuz wilk", "nie wyzywaj wilka z lasu!" În Ucraina, bătrânii
nu cheamă lupul pe nume - din teamă că nu va apărea pe neașteptate în curtea lor; din
toate conturile, este mai bine să-l numim unchiul. Credința este cunoscută și în
Lituania; este remarcabil faptul că nimeni nu îndrăznește să spună: „lupi urlă”, ci în
schimb să spună: „lupii cântă” [2364]. În același mod, comuniștii se tem să pronunțe
cuvântul diavol și să-l înlocuiască cu pronumele el; altfel necuratul va apărea imediat și
va face mari nenorociri. Femeile țărănești înspăimântă copiii jucăuși cu o știință și un
biryuk (nume regionale pentru un lup) [2365]. Scandinavii i-au chemat pe criminalii care
au spurcat lupul lupilor [2366].
   Predica distructivă a lupului în raport cu caii, vacile și oile păreau triburi pastorale
asemănătoare cu opusul ostil, în care natura și întunericul și lumina, noaptea și ziua, iarna
și vara, sunt așezate. Înfăptuind nori de ploaie de vaci, ovine și caprine, au crezut că
aceste turme au fost răpite pentru iarnă de către demonul Vritroy. Mai mult, în norii
întunecați, ceață și eclipse ale soarelui și lunii, ei au văzut demoni mâncând lumini
divine: iar această luptă eternă a întunericului și a luminii în limbaj mitic a fost indicată
de atacul lupilor flămânzi asupra turmelor cerești. Misterul popular, închiderea luminilor
strălucitoare de către nori, numește pierderea boilor: „După ce a pierdut chumakul, a
deveni tai - a pierdut-o” [2367]; în conformitate cu conspirația de mai sus și Hârtiile
cărții, norii sub formă de lupi chinuiesc soarele, luna și acele nenumărate turme de oi și
capre cu dinții, sub forma căruia s-au personificat stele strălucitoare. Întrucât imaginația
omului străvechi a recunoscut soarele, luna și stelele ca focuri cerești, acest lucru a dus la
credința că (381) lupii devorează focul (comparați cu o credință similară despre caii
norilor eroici, vezi p. 316 de mai sus); la vremea Crăciunului (24 decembrie - 1 ianuarie),
bulgarii nu aruncă cenușă sau cărbune în curte, altfel lupii vor devora căldura aruncată și
se vor înmulți și mai mult [2368]. Un mic basm rus spune: „diavolul a suflat pe cer - și
stelele strălucitoare au ieșit și au acoperit luna strălucitoare cu o pălărie” [2369]. Expresia
suflare indică vântul, care aduce nori, luminoase întunecate; iar pălăria cu care diavolul
închide luna este o pălărie de invizibilitate, o pălărie de nori (vezi p. 278 de mai
sus). Aici, diavolului i se atribuie ceea ce alte monumente oferă lupului: dovada afinității
lor reciproce. În Rusia, stelelor care se încadrează li se spune că aceste stele aleargă și se
ascund în depărtările cerului, fiind urmărite de un spirit necurat [2370]. Când norii
acoperă cerul, oamenii obișnuiți se îndreaptă spre soare cu o vraja: "uitați-vă, dragule!
Copiii voștri plâng". Prin aceasta se gândesc să elibereze lumina zilei de puterea forțelor
întunecate. Mai jos dăm cronicile dovezi că în timpul eclipselor din vremuri vechi a fost
un strigăt neîncetat al populației, care se temea de soarta soarelui capturat de demonul rău
al întunericului. Conform tradițiilor slavilor occidentali, regele soarelui luptă împotriva
spiritelor rele (= iarna), care îl atacă sub forma unui lup. Culoarea perunovie a ferigii,
care arde cu flacără și este o metaforă a fulgerului (a se vedea Ch. XVIII), are următoarea
credință printre orădeni: feriga înflorește într-o perioadă în care Soarele învinge lupul
negru (adică, în primăvară, când iarna își pierde puterea și Perunul tunos apare pe
cer); prin urmare, spiritele necurate fac tot posibilul pentru a împiedica înflorirea ei, dar
încercările lor nu au succes [2371]. Conform legendei rusești, feriga înflorește într-o
noapte misterioasă a lui Kupala; spiritele rele păzește cu vigilență tufișurile și, imediat ce
apare o floare minunată, o captează acum în puterea lor, adică flori de fulgere (= scântei)
în întunericul norilor asemănătoare nopții și abia mai are timp să clipească - deoarece
dispare în ochii lor în aceeași clipă regatul întunecat. Pe lângă ferigă, ideea mitică a
culorii Perunovy a fost legată de alte ierburi pământești, după cum indică numele lor
comune: butuc (lyutyak), luptător, bariere, vierme de lup (aconitum Napellus),
germană. wolfswurz (aconitum lycoctonum); numele este dat fluturelui și iarba este
scăldată sau în costum de baie (ranunculus acris). Aceste ierburi au puterea de a alunga
spiritele necurate - la fel cum săgețile fulgerătoare ale unui tunet le alungă. Buruienile
spinoase, care amintesc de un cap de săgeată cu acele lor, sunt numite ciulete și ciulete
(adică o plantă care poate stârni, înspăimânta diavolii); rețineți că feriga în sine este
recunoscută în rândul oamenilor ca iarbă de lup [2372]. Iunie este luna în care se
sărbătorește sărbătoarea Kupala, există o perioadă a dezvoltării depline a forțelor
fructuoase ale naturii, timpul victoriei zeilor ușori asupra întunericului, motiv pentru care
îl numesc coroana verii și luna focului (fotoliu). Dimpotrivă, iarna și mai ales luna
decembrie păreau a fi o perioadă a triumfului demonilor (nori reci, ceață și zăpadă)
asupra puterii binecuvântate a soarelui și a căldurii. Din acea (382) întreaga continuare a
iernii, din noiembrie până în februarie inclusiv, este cunoscută cu numele timpului
lupului. Februarie, slavii au fost numiți aprigul (epitetul caracteristic al lupului), iar în
limba bască - luna lupului; acest ultim nume printre slavi (vrăjitor, luna lupului, comp.
welcze meszactzwo [2373]) și letoni (wilku mehnesis) a fost notat în decembrie; în
vechea noiembrie germană - Wolfmankt [2374]. Pentru bulgari, perioada de la Crăciun
până la Bobotează se numește „festivități”, în timpul cărora femeile nu se învârt, nu țes
sau nu coase haine, pentru că, după credința lor, cine poartă o rochie purtată în aceste zile
va fi sfâșiat de lupi. În această credință, există o idee despre o veche vedere a norilor și a
ceaților - fire și țesături cerești; iar în Rusia și Germania este considerat un păcat nu
numai să te învârti în zilele Crăciunului, ci chiar să lase remorcarea pornită pe roata
învârtită. În cadrul festivalurilor de lupi, bulgarii pregătesc coșmaruri - o formă specială
de pâine, desemnat pentru distribuirea păstorilor și conjurează lupii, astfel încât să nu se
atingă de vite [2375]. Sârbii au următoarea afirmație, care este extrem de importantă din
punct de vedere al sensului mitologic: „hrănește kurјaka: kad je naјvepa iarnă? Dar el a
fost de acord: kad se suns paha” [2376] = a întrebat lupul: când este cea mai mare
iarnă? și el a răspuns: când se naște soarele, adică în decembrie, când, potrivit folclorului
rus, „soarele se transformă în vară și iarna să înghețe” [2377]: acesta este momentul
nașterii soarelui (vezi mai sus, p. 96 ). Întrebarea se adresează lupului, ca reprezentant
mitic al iernii; Proverbul sârb spune: „Dar iarna nu este cred-ma, ci este un oshin de
navetă” [2378], în continuare, înfățișează iarna ca un animal prădător, cu gura și coada
zimțate. În sudul Rusiei există o credință că începând cu 9 decembrie, lupii încep să
scotocească pachetele și că acest lucru continuă până la Botez; Pe 6 ianuarie, în timpul
binecuvântării apei, se obișnuiește să tragă din puști, iar de îndată ce se aude prima
împușcare, lupii se împrăștie imediat în diferite direcții: apa este un simbol al ploii de
primăvară, iar o lovitură este un simbol al furtunilor de nori furtunoase [2379]. Când se
întâlnesc cu lupii din pădure, sătenii spun: „Dar de vodi buli, cum vine Iisus Hristos în
Iordania?” și ei cred că din aceste cuvinte lupii fug și se ascund în sălbăticie
[2380]. Povestiri populare [2381], Soarele născut în Kolyada este reprezentat de un
bebeluș frumos capturat de vrăjitoarea malefică-Iarna, care îl transformă într-un pui de
lup, și numai atunci când pielea de lup este adusă cu el și arsă în foc (adică în momentul
primăverii căldura va topi norii de iarnă), - își preia imaginea divină și apare în toată
splendoarea sa de o frumusețe de nedescris [2382]. Unul dintre poreclele lui Odin a fost
Jolnir sau Jolfadir, adică tatăl sărăcilor de iarnă; lupii dedicați lui ar putea însemna
stăpânirea distructivă a iernii, cu ceața, norii de zăpadă (383) și viscolul, iar ciorile -
purtătoarele de apă vie - influența plină de viață a primăverii, cu averse de ploaie. Pentru
că a încălcat interdicția de a învârti timpul Crăciunului de Crăciun, Odin merge pe un cal
alb și începe o vânătoare sălbatică, o rochie țesută din fire pregătită în aceste sărbători
provoacă o moarte prematură: la fel ca bulgarii, bătrânii germani sunt convinși că cine
poartă o astfel de rochie va fi sfâșiat de Lupul Odinovoy [2383]. lupii dedicați lui ar putea
însemna stăpânirea distructivă a iernii, cu ceața, norii de zăpadă (383) și viscolul, iar
ciorile - purtătoarele de apă vie - influența care dă viață primăverii, cu averse de
ploaie. Pentru că a încălcat interdicția de a învârti timpul Crăciunului de Crăciun, Odin
merge pe un cal alb și începe o vânătoare sălbatică, o rochie țesută din fire pregătită în
aceste sărbători provoacă o moarte prematură: la fel ca bulgarii, bătrânii germani sunt
convinși că cine poartă o astfel de rochie va fi sfâșiat de Lupul Odinovoy [2383]. lupii
dedicați lui ar putea însemna stăpânirea distructivă a iernii, cu ceața, norii de zăpadă
(383) și viscolul, iar ciorile - purtătoarele de apă vie - influența care dă viață primăverii,
cu averse de ploaie. Pentru că a încălcat interdicția de a învârti timpul Crăciunului de
Crăciun, Odin merge pe un cal alb și începe o vânătoare sălbatică, o rochie țesută din fire
pregătită în aceste sărbători provoacă o moarte prematură: la fel ca bulgarii, bătrânii
germani sunt convinși că cine poartă o astfel de rochie va fi sfâșiat de Lupul Odinovoy
[2383].
   Eclipsele de soare și lună, din cele mai vechi timpuri numite semnele lui Dumnezeu,
printre toate triburile păgâne au fost explicate prin atacul ostil al demonilor întunericului
asupra zeilor ușori care trăiesc pe cerul înalt. Popoarele din diferite țări și secole le-a fost
în același timp frică de eclipse, au văzut în ele răul efectiv luminilor și le-au considerat un
adept al dezastrelor sociale; în acea perioadă, regii s-au închis în palatele lor și, în semn
de întristare, au tăiat părul copiilor lor. Potrivit anticilor, eclipsele solare au avut loc
deoarece forțele frigului și întunericului au avut prioritate asupra căldurii și luminii și au
stins întreaga lampă iluminatoare a zilei [2384]. Găsim aceeași părere și printre
slavi. Deși legile mondiale au rămas un mister necunoscut, astfel de fenomene nu ar putea
fi explicate altfel. Se observă că cu o eclipsă totală solară (când pe un cer întunecat, ca
noaptea, apar stele îndepărtate) toate animalele sunt mai mult sau mai puțin anxioase:
păsările, care până acum se înalță calm în aer, fiind lovite de o lipsă bruscă de lumină,
cad la pământ; pui de biban, iar la sfârșitul eclipsei, cocoșii își încep cântecul obișnuit,
care în fiecare dimineață se întâlnește soarele răsărit; zootehnia dezvăluie anxietate
vizibilă și, cu un urlet vesel, salută întoarcerea luminii zilei [2385]. Și un om a simțit
odată aceeași frică vagă împreună cu alte animale. În eclipsa solară, a văzut lucrarea
spiritelor rele care urăsc totul viu și încearcă să distrugă sursa supremă de viață - soarele
clar. De aceea, monumentele antice menționează eclipsele soarelui și lunii ca pe o moarte
teribilă care a amenințat aceste luminare. Iată analele; 1065 - "soarele este schimbat și nu
fi lumină,
   1091 - „Închideți steagul la soare, pentru că este perisabil pentru el, și micul său schelet
și, de asemenea, grabă de lună. 1113 - "Închideți semnul în soare, pierzând și ora
primelor zile; grăbiți-vă să vedeți toată lumea: nu a mai rămas mult din ea, ca o lună în
care am coborât." 1185 - „Este o prostie să parcurgi Velmy, timp de o oră și jumătate poți
vedea stele, iar o persoană este mai verde decât înainte și să înveți la soare ca o lună - din
cornul său ca un foc arzător din același loc.” 1187 - "soarele piere și cerul arde de nori
ignifuge". 1360 - "soarele a pierit, iar apoi o lună (adică o semilună ușoară semicentrală a
discului solar) s-a transformat în sânge." 1366 - "atunci soarele va fi ucis, ca trei zile pe
lună; măcelul sacrificării va fi pentru el din țările amiezii ... și va rămâne întunericul
marelui." 1399 - „Soarele a dispărut, și secera apare în cer, iar apoi apare soarele, raze
sângeroase care emit (e) cu fum ". 1415 -" la soare întunericul este verde; de asemenea,
treptat, treci prin întuneric, ca sângele, iar oamenii nu se văd, chiar dacă am stat nemișcat
în sânge. ”1475 -„ Soarele a murit - o treime din acesta s-a aplecat și a fost ca o lună într-
un trandafir ”[2386].
   În aceste mărturii se exprimă clar vechea lume păgână (384), care a luat eclipsele solare
și lunare pentru o luptă aprigă între două elemente: lumina binecuvântată și întunericul
demonic. Cuvintele cronicii despre soarele eclipsant: „mâncat pământul” sunt echivalente
cu expresia: „mâncare afară”, care se găsește în mărturia de mai sus a lui Kormchi despre
rasele de lup. Non-Veglasi (adică, nemulțumit de învățătura creștină) credea că spiritele
rele ale întunericului devorau lumina; din dinții lor ascuțiți erau vizibile pe lună și soarele
punea șanțuri; Reamintim că diminuarea lunară a lunii se numește dauna acesteia. Soarele
cuceritor, care a murit, s-a diminuat, a luat forma unei luni în formă de secera și, ca și
cum din rănile grele care i-au fost infligate, a vărsat sânge prețios („razele sângeroase
care emit” - „se transformă în sânge”), am indicat mai sus, că culoarea roșie a zorilor a
dat naștere pentru a o asemăna cu o strălucire vărsată peste arcul ceresc de sânge; în cazul
de față, aceasta este o asimilare a razelor crude ale soarelui - fluxurile de sânge ar fi
trebuit să fie combinate cu gândul unui lup feroce care chinuie zeitatea strălucitoare a
zilei. Indienii credeau că în timpul eclipselor solare și lunare, demonul Ragu sau șarpele
monstruos (personificarea norilor și a ceaților de iarnă) încearcă să înghită luminarele
capturate de el; Sanscrita înseamnă o eclipsă cu cuvintele: rвhugrвha, rahusansparca -
atac, luptă de la Ragu, grahana - capturarea în custodie deplină, aupagrastika -
devorator; se notează în același mod în alte limbi: pers. girift - capture, irl. camman -
luptă, luptă, litas. gadinnimas saules, menesio - distrugerea soarelui și a lunii; unele nume
celtice și anglo-saxone indică o boală care debilitează lumina în timpul eclipsei sale
[2387]; în majoritatea limbilor estice, eclipsa este numită devorarea soarelui și a lunii:
pentru chinezi, eclipsa solară este shischi (solis devoratio), iar eclipsa lunară este jueschi
(lunae devoratio); ys există expresii similare. Basmul polonez spune următoarea legendă
interesantă: eroul merge la Soare și întreabă care este motivul fostei sale eclipse? "Jakїe
miaіem њwiecizh, satisface soare, Smok kiedy (șerpi) wielki o dwunastu gіowach, w
podziemnych ciemnoњciach wylegіy, rzucir ^ sie de na mnie, CHC c mnie pozrzezh ;?
Musiaіem przestazh њwiecizh i wystapitem do Walki" [2388]. Lituanienii cred că în
timpul unei eclipse solare, demonul (Tiknis sau Tiklis) încearcă să răstoarne carul zeului
zilei și se tem cu febră că nu va fi învins de darurile generoase ale soarelui. În India,
China, Africa și America de Nord, printre grecii antici, Era obișnuit ca romanii și alte
popoare europene să facă, în timpul eclipselor, o lovitură puternică și să sune în vase de
cupru, să ridice strigăte frenetice și să tragă arme în epoca ulterioară, astfel încât aceste
sunete amintesc de tunetele victorioase ale Indrei să sperie o bestie cumplită sau un
dragon negru gata să devoreze trupul ceresc. În multe țări, se crede că o eclipsă lunară se
întâmplă când un lup cu fălcile deschise atacă luna; în Burgundia se spune: Dieu garde la
lune des loups [2389], - la fel cum a supraviețuit vechea zicală: „un lup cenușiu prinde
stele pe cer”, adică un nor negru acoperă stelele. În timpul unei eclipse lunare, bulgarii
trag în aer; cu aceste fotografii speră să alunge spiritele rele, care au preluat puterea în
lună (385), care apoi se transformă într-o vacă [2390]. Potrivit lui Castren,2 .
   Este clar că, în diminuarea luminii, ca sursă a întregii fertilități și a vieții, păgânii ar fi
trebuit să vadă răul (= moartea) și înaintașii dezastrelor iminente. „Un semn al semnelor,
remarcă cronicarul, nu este pentru bine, ci doar pentru bucurie, pentru ciumă sau pentru
vărsare de sânge și captivitate”. Multă vreme, după adoptarea creștinismului, slavii
„converg, veghează, se minunează și se roagă lacrimos lui Dumnezeu și Preasfintei
Născătoare de Dumnezeu, ca Domnul Dumnezeu să transforme un semn bun”. Orice
eveniment trist care s-a întâmplat la scurt timp după eclipsă, s-au asociat cu acest
ultim. Astfel, sub 1064, citim în analele: „Soarele fără rază este acum mai manifest decât
sediția, prostiile, un om mai des decât mort. [2391] moartea Marelui Duce Svyatopolk. În
anul 1161 se spunea: „Pentru aceasta (prințul Izyaslav Davidovici) există un recho al
oamenilor bătrâni: nu există niciun semn al acestui semn, dar pentru a exprima moartea
prințului este rapidă”; sub 1201: „în aceeași iarnă apare un semn pe lună - iar prințesa
Yaroslavl a încetat să mai apară pe Utrii” și așa mai departe [2392]. Baza epică principală
a Cuvântului despre regimentul lui Igor constă în faptul că natura și, în principal, soarele
trimit predicții triste lui Igor, care ulterior devin realitate: „atunci Igor privea spre soarele
luminos și văzu tot urla lui din întuneric (eclipsa din 1185) și Discursul lui Igor către
echipa sa: fraternitate și echipă! Mi-aș dori să fiu atras de viață, să fiu și mai plin de ființe
”și într-un alt loc:„ soarele va pune o cale întunecată pentru el ”[2393]. Dimpotrivă, ideile
de fericire, bunătate, abundență și bogăție erau asociate cu creșterea luminii. Perioada de
creștere a lunii a fost considerată mai favorabilă, mai degrabă decât momentul declinului
ei; dimineața este mai fericită decât seara (vezi paginile 95, 97). În anul 1143 al analelor
găsim următoarea remarcă: „Închideți un semn la soare - încercați în schimb creste în trei
arcade și alte trei arcade, iar Sia este renumită pentru binele lui Velmi” [2394]. Sătenii
sunt convinși că cercurile roșii din jurul soarelui promit fertilitate [2395].
   Până în zilele noastre, comunistii mai văd semne rele în eclipse [2396]; iar pe vremuri,
Nevgulii se temeau chiar că lumina nu va fi complet devorată de spiritele rele și nu va
pieri pentru totdeauna. Cu o distrugere atât de perfectă a soarelui, au combinat credința în
sfârșitul lumii - „mai puțin, ca sfârșitul lumii în care vii” și, prin urmare, au plâns cu
amărăciune, uitându-se la diminuarea treptată a discului solar și cu o simplitate
copilărească, bucurându-se de iluminarea sa. Să subliniem cronicile: 1124 - "pământul
este să micșoreze soarele, de când am fost doar o lună mică și nu puțin sfâșiată, toate au
murit după-amiaza. O mare frică și întuneric să fie repede! .. Pachetele încep să vină și să
fie umplute, și de dragul tuturor grade ". 1230 - „lăsați soarele să stingă o lună ... și toată
frica și tremuratul să fie mari, iar oamenii încurcați și îngroziți și disperați de burtă,
miyash, ca și cum ar fi să închei lumea”; întreaga populație a plâns și s-a rugat ca semnul
să treacă „fără trucuri murdare” [2397]. Gândul la moartea soarelui și a altei lumini (386)
tyles a trezit neapărat ideea unui univers prăbușit: luminile cerești se sting - iar
întunericul etern și rece îmbrățișează natura, pământul va amorți și toată viața de pe ea va
fi distrusă; cuvântul stingere în unele dialecte regionale este încă utilizat în sensul de a
extermina, distruge. Igor a încheiat un tratat de pace eternă cu grecii, „soarele strălucește
și lumea întreagă stă” [2398] - o expresie care face ca existența lumii să depindă de
strălucirea soarelui. În Ucraina există un proverb „ca și cum micul călugăr ar fi negru
(adică va fi eclipsat), atunci va exista un sfârșit al păstorului” [2399]; iar cântecul popular
francez numește dispariția universului - perioada în care dinții lupului apucă luna („până
la ce ce me prinde la lune avec les dents”) ) [2400]. O vedere similară extinsă la stelele de
filmare; sub 1203, citim în analele: „Fugi într-o singură noapte ... lasă cerul să se
coboare ... vezi același flux de stele Netsy din cer, distanța de la stele la pământ, văzând
că sunt coapte pentru maturare” [2401]. Potrivit legendei celtice, distrugerea universului
va urma imediat moartea celor doisprezece semne ale zodiacului [2402]. Versurile
populare rusești reprezintă sfârșitul lumii:
  
   Fluviul Sionului va curge
   De la est, râul curge spre vest;
   Ea va devora tot pământul și piatra,
   Lemn și animale, animale și o pasăre.
   Atunci luna și soarele se vor întuneca
   Din mare frică și groază
   Și stelele vor cădea pe pământ
   Vor cădea, ca frunzele din copaci;
   Apoi tot pământul se zvârcoleste ... [2403]
  
   Profeția scopului spune același lucru; „Ultima dată a venit: pământul și cerul se vor
agita, stelele frecvente se vor rostogoli pe pământ ... păcătoșii care nu văd lumina albului,
nu văd lumina soarelui” [2404]. Este curios să credem că, de dragul păcatelor umane,
soarele a început acum să strălucească mai slab decât înainte [2405], iar altul, potrivit
semnificației cărora se întâmplă eclipsele, deoarece spiritul rău ascunde lumina lui
Dumnezeu și în întuneric îi prinde pe creștini în rețelele lor vicleane [2406], adică seduce
ei la fapte păcătoase. Cronicarii, apropiind eclipsa solară de un eveniment trist pentru
lumea creștină, s-au exprimat: „și fără să îndure acest lucru, soarele își ascunde razele”
[2407]; astfel ei au explicat eclipsa de mânia soarelui, iritați de acțiunile omului. Vederea
străveche a acestei lumini, ca o viețuitoare vie și accesibilă simțurilor, a continuat să
graviteze asupra minții oamenilor și a rostit involuntar în discursul lor. Grecii au avut
aceeași idee: Helios (credeau ei) privește de la o înălțime spre pământ (387) cu ochiul său
pătrunzător și, dacă vede vreun act imoral, jignitor comis de oameni, își întoarce fața sau
părăsește cerul [2408]. Aceste credințe stau în mod evident în legătură cu tradiția adânc
înrădăcinată în popoarele corupției universale înainte de dispariția lumii, când, în
cuvintele versetului rus:
  
   Cu acesta din urmă va fi la timp -
   Adevărul va fi luat de Dumnezeu de pe pământ la cer,
   Și falsitatea va merge pe tot pământul [2409].
  
   Destul de recent, în timpul eclipselor solare, am crezut în orașele și satele noastre că
soarele nu va mai lumina pământul, că Judecata de Apoi va veni și, prin urmare, a început
să se pregătească cu plâns; în unele locuri, locuitorii s-au îndreptat către preoții lor cu
întrebarea: "va fi soare mâine?" În 1840, eclipsa totală de soare văzută la Chernihiv a
provocat o mare alarmă în rândul oamenilor. În acea perioadă era un târg; țăranii care se
adunaseră pentru negocieri, renunțând la tot, unii se grăbeau să scape cât mai curând, în
timp ce alții urlau și fugeau, fără să știe unde; un predicator a apărut și s-a adresat
mulțimii cu admonestări edificatoare pentru a se pocăi în această ultimă zi. Soarele a
strălucit - și toți s-au calmat. În același an, la Penza, oamenii obișnuiți, privind spre
soarele întunecat, așteptau cu tristețe sfârșitul lumii;
   Mărturiile monumentelor noastre vechi și versurile populare sunt complet de acord cu
tradițiile păgâne ale Eddei Scandinave; în legendele ei despre dispariția universului, plină
de culoare poetică închisă, lupta zeilor strălucitori cu lupi - reprezentanți ai forțelor
întunecate - este chiar mai clar și în întregime înfățișată. Doi lupi din rasa divină Fenrir
urmăresc în mod constant luna și soarele și încearcă să surprindă aceste stele cu gura
deschisă. Locuitorii Islandei, când văd mai multe cercuri în apropierea soarelui, susțin că
doi lupi lacomi depășesc lumina zilei, care este protejată de atacul lor de cercuri
strălucitoare. Soarele fals, secundar al suedezilor sunt numiți solvarg, solulf
(sonnenwolf). Fenrir este numele unui lup născut din meșteșugul Loki sau, mai direct:
zeul Loki însuși, personificat după chipul unui lup. Miturile îl reprezintă pe acest zeu ca
conducător al tenebrelor, tunetelor, dar numai cu însușirea unui personaj rău, demonic,
care, de fapt, diferă de tunetul lui Thunder. Din relația amoroasă a lui Loki cu marea
femeie (Angrbodha), s-au născut trei copii: un lup, un șarpe (Lцrmungandr) și Gella (=
moarte, ciumă, iad), care este atribuită aceleiași guri ca un lup; în tipografia noastră
populară, cunoscută sub numele de Judecata de Apoi, iadul este înfățișat ca o gură de
șarpe deschisă, din care emană o flacără groaznică. Lupul, șarpele și Gella sunt trei
încarnări diferite ale unei furtuni furtunoase și distrugătoare. Puternicul șarpe Odin a
aruncat în marea largă (= cer) și ea s-a înfășurat pe tot pământul; El a aruncat-o pe Gella
în lumea interlopă a iadului (Niflheim), ale cărei întunericuri de nepătruns și a focului de
neatins indică (388) un nor negru care strălucește cu fulgere (vezi cap. XXII). Lupul era
hrănit de zei; dar când s-a prezis doomea care îi amenință de la Feirir, l-au înlănțuit pe o
stâncă. Fenrir a sfâșiat de câteva ori lanțurile care i-au fost atribuite, până când zeii au
reușit să pregătească un lanț arcane, a cărui cetate ar putea rezista la puterea extraordinară
a lupului. Există, de asemenea, o legendă potrivit căreia, ca o pedeapsă pentru furia sa,
Loki însuși a fost înlănțuit și un șarpe a fost spânzurat peste el, aruncând picături de
otravă arzătoare [2411], la fel cum perșii vorbesc despre Ahriman, închis de o mie de ani
și Grecul mitologia este despre Prometeu înlănțuit la o stâncă pentru răpirea focului
ceresc. Dintre aceste lanțuri, Loki ar trebui eliberat la sfârșitul universului, când a venit
vremea triumfului forțelor demonice asupra zeilor strălucitori, ceea ce corespunde din
nou tradiției grecești, potrivit căreia Prometeu eliberat va răsturna Zeus cu
timpul. Mișcările convulsive ale Prometeuului agitat și Loki șochează în egală măsură
pământul. Acest mit este comun tuturor triburilor indo-europene; în Evul Mediu, el s-a
contopit cu legende cunoscute despre Satana și Antihrist, care este înainte de moartea
lumii și supune totul puterii sale. În Germania, ei cred că Satana este așezat în iad și va
sta în aceste legături până la Judecata de Apoi, apoi își va desface lanțurile și, împreună
cu Antihristul, va ajunge la distrugerea omenirii. În caz de nenorocire, ei spun: „der teufel
ist los”, „der teufel ist freigelassen”, „Loki er or böndum”. O poveste albaneză
menționează o linie care este înlănțuită într-o rocă imensă; el rătăcește lanțul greoi un an
întreg, astfel încât în ajunul sărbătorii Luminii abia ține; dar dimineața apare Hristosul
înviat, îi impune un nou lanț și prin acest lucru chiar pune capătul lumii [2412]. Aproape
același lucru este spus în poporul nostru: în ziua învierii sale, Hristos l-a pus pe Satana
într-o temniță sub o stâncă, l-a înlănțuit în douăsprezece lanțuri de fier și l-a încuiat cu
douăsprezece uși de fier și douăsprezece încuietori de fier. Satana, de-a lungul întregului
an, râvnește la uși, încuietori și lanțuri, dar de fiecare dată, de îndată ce îi rămâne să taie
prin ultima verigă a lanțului, un clic vesel sună: „Hristos a înviat!”. - și în același
moment, ușile, încuietorile și lanțurile sunt încă intacte și puternice. Va fi, totuși, un
moment în care va reuși să spargă lanțurile - și atunci lumea se va încheia
[2413]. Highlanders caucazieni au legenda că în peștera adâncă a Muntelui Ditz se află
Dashkal, înlănțuit la o stâncă de șapte lanțuri; alături de el este o sabie minunată, pe care
încearcă în zadar să o atingă cu mâna, pentru că nu a venit încă momentul eliberării
sale. Când, cu supărare, scutură lanțurile, pământul ezită și munții tremură. În ultimele
zile ale universului, Dashkal va apuca o sabie, va tăia lanțuri și va părea să distrugă rasa
umană și să restabilească rudele unul împotriva celuilalt [2414]. Revenim la poveștile
Edda. Înainte de moartea lumii, povestește ea, va exista o stăpânire de trei ani de luptă și
crimă; fratele se va ridica la frate, tata la fiu și fiul la tată; lăcomia va prelua sufletele
oamenilor, adevărul va dispărea și legăturile de familie se prăbușesc. Apoi va veni iarna,
vor sufla vânturi puternice, va deveni un frig intolerabil, iar soarele conform (389) pierde
forța influenței sale benefice asupra naturii; iarna va continua trei ani la rând. De data
aceasta (după numele slave din lunile de iarnă date mai sus) se numește wolfzeit. Spre
groaza tuturor, unul dintre lupi înghite soarele, iar celălalt (Mvnagarmr - lunae canis) va
prinde luna și îi va provoca rău teribil; stelele vor cădea din bolta cerului și vor cădea pe
pământ; se vor auzi sunetele furtunoase ale Cornului Gamedull, cenușa lumii se va
lumina, munții și pământul vor tremura, copacii vor fi sfâșiați, rocile se vor prăbuși,
marea va inunda țara și toate lanțurile și conexiunile vor fi rupte [2415]. Fenrir va fi liber:
își va alunga cătușele și își va deschide gura uriașă atât de larg, încât maxilarul superior
atinge cerul, iar pământul inferior; L-aș deschide și mai mult dacă ar fi disponibil
spațiu; flăcările îi ard din ochi și nări. Un șarpe uriaș va scuipa otravă, aerul și marea vor
lua foc, iar cerul înalt se va prăbuși cu un bubuit. Autoritățile rele preiau armele și se
opun zeilor strălucitori; ele sunt conduse de stăpânul focului - formidabilul Surtur (adică
negru), înarmat cu o sabie minunată, strălucitoare strălucitoare decât soarele
însuși; înaintea lui și în spatele lui este o flacără arzătoare. Fiecare își alege adversarul și
începe o luptă aprigă. Thor smulge capul șarpelui cu ciocanul său, dar se înecă în otrava
pe care o scoate din ea însăși; Tyr (Tug) atacă câinele Garmr și amândoi înoată în
sânge; Fenrir înghite Odin [2416], iar Vida? îl apucă de maxilarul superior, îi sfâșie gura
- și lupul cade mort; Loki luptă împotriva lui Gamedall și se lovește reciproc; Surtur
depune Freyr, aruncă foc pe pământ - iar universul piere într-un mare foc. Dar această
distrugere generală va servi doar pentru a reînvia lumea: pământul reînnoit, îmbrăcat în
flori și verde, iese din valurile mării; zilele fericite, limpezi care erau în epoca de aur se
întorc; strălucitor Baldur (= soare), ucis în timpul tristului solstiți de iarnă, se ridică, iar
așii stau la mesele de aur; necazurile din trecut sunt uitate, viciile sunt necunoscute,
pământul în sine, fără eforturi umane, produce fructe, într-un cuvânt, vine împărăția
adevărului, dragostea și fericirea [2417]. Într-o astfel de imagine, plină de măreție tragică,
mitologia scandinavă descrie viața și moartea naturii în schimbările sale anuale. Trei luni
de toamnă, când norii întunecați acoperă cerul și toarnă ploi neîncetate, în limbaj mitic
sunt numiți trei ani de certuri și crime; căci furtunile erau de obicei asemănate cu
războiul, iar ideile de dezacord, violență, neadevăr și destrămarea legăturilor prietenoase
și de familie erau combinate cu războiul. Toamna este urmată de trei luni de iarnă = trei
ani lupi, când cețelele condensate întunecă corpurile cerești, iar soarele încetează să-și
trimită razele de încălzire. În aceste luni, demonul tunetilor, personificat după chipul unui
lup prădător, care respiră foc, ascunzându-se (390) în peșterile de nori și, fiind învăluit
într-o frig, nu a putut să declare acea răutate cumplită cu care apare în luptă în zgomotul
furtunilor de primăvară. La fel ca șerpii de dragon, pe care, potrivit epopeii slavo-
germanice, iarna impune cercuri de fier (vezi pagina 299 de mai sus), lupul Fenrir pare să
fie înfipt în lanțuri; dar vine timpul - și rupe lanțurile grele. Acesta este începutul
primăverii, când zeii tunetelor, fulgerelor și furtunilor se luptă cu creaturi demonice -
uriași, lupi și șerpi, adică nori întunecați; munții de nori oscilează, un copac de cenușă
arde (= un copac de nori), cerul se cutremură și întreaga lume este învăluită într-un mare
foc. Zgomotul bătăliei și prăbușirea unui univers în cădere - metafore poetice ale
bucăților de tunet; flăcările care înconjoară Surtur și sabia sa strălucitoare, focul aruncat
de gura lui Fenrir și focul mondial sunt metafore ale fulgerelor sclipitoare; venin de
șarpe, în care tunetul torului se îneacă și valurile mării care acoperă pământul, sunt averse
de ploaie și apele de topire a gheții și zăpezii [2418]. În urma acestei lupte fără milă,
timpul blând al zilelor clare de mai se stabilește: lumea veche, veche, pe care toamna și
iarna au fost ștampilate cu decrepitudine și moarte, este distrusă în furtuni furtunoase și,
în schimb, apare una diferită, plină de tinerețe și prospețime. Pământul se reînnoiește și
iese de sub vărsările apelor de primăvară, cu verdeață strălucitoare și decorații bogate de
flori; semințele unei vieți noi sunt aruncate în intestinele sale; soarele luminează natura
cu raze de aur și totul promite unei persoane o abundență de fructe pământești, bucurie și
fericire. Aceste idei despre moartea de iarnă a naturii și renașterea ei de primăvară au
servit ca sursa din care fantezia a creat imagini despre ultima distrugere a universului și
regatul care vine a adevărului etern și a fericirii interminabile. Din haosul și lupta
elementelor, zeii creează o lume nouă, iar miturile care povestesc despre originea
viitorului regat binecuvântat sunt practic identice cu miturile cosmogonice (vezi cap.
XIX). În general, trebuie remarcat faptul că legendele populare despre crearea și moartea
universului, despre ziua cumplită a judecății, iadul și paradisul au apărut din vederile
străvechi despre natură și transformările sale anuale. Setea de necunoscut a omului de a
cunoaște și trecutul necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru
povestirea sa de avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende
un sens mai larg decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub
influența expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus
despre Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya
rapid va apărea din cer și povestind despre originea viitorului regat binecuvântător,
practic complet identic cu miturile cosmogonice (vezi cap. XIX). În general, trebuie
remarcat faptul că legendele populare despre crearea și moartea universului, despre ziua
cumplită a judecății, iadul și paradisul au apărut din vederile străvechi despre natură și
transformările sale anuale. Setea de necunoscut a omului de a cunoaște și trecutul
necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru povestirea sa de
avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende un sens mai larg
decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub influența
expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus despre
Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya rapid va
apărea din cer și povestind despre originea viitorului regat binecuvântător, practic
complet identic cu miturile cosmogonice (vezi cap. XIX). În general, trebuie remarcat
faptul că legendele populare despre crearea și moartea universului, despre ziua cumplită a
judecății, iadul și paradisul au apărut din vederile străvechi despre natură și
transformările sale anuale. Setea de necunoscut a omului de a cunoaște și trecutul
necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru povestirea sa de
avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende un sens mai larg
decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub influența
expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus despre
Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya rapid va
apărea din cer și practic, sunt complet identice cu miturile cosmogonice (vezi cap.
XIX). În general, trebuie remarcat faptul că legendele populare despre crearea și moartea
universului, despre ziua cumplită a judecății, iadul și paradisul au apărut din vederile
străvechi despre natură și transformările sale anuale. Setea de necunoscut a omului de a
cunoaște și trecutul necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru
povestirea sa de avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende
un sens mai larg decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub
influența expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus
despre Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya
rapid va apărea din cer și practic, sunt complet identice cu miturile cosmogonice (vezi
cap. XIX). În general, trebuie remarcat faptul că legendele populare despre crearea și
moartea universului, despre ziua cumplită a judecății, iadul și paradisul au apărut din
vederile străvechi despre natură și transformările sale anuale. Setea de necunoscut a
omului de a cunoaște și trecutul necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori
gata pentru povestirea sa de avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât
aceste legende un sens mai larg decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod
arbitrar, ci sub influența expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei
versetului rus despre Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un
profet Ilya rapid va apărea din cer și că legendele populare despre crearea și moartea
universului, despre ziua cumplită a judecății, iadul și paradisul au apărut din vederile
străvechi despre natură și transformările sale anuale. Setea de necunoscut a omului de a
cunoaște și trecutul necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru
povestirea sa de avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende
un sens mai larg decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub
influența expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus
despre Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya
rapid va apărea din cer și că legendele populare despre crearea și moartea universului,
despre ziua cumplită a judecății, iadul și paradisul au apărut din vederile străvechi despre
natură și transformările sale anuale. Setea de necunoscut a omului de a cunoaște și
trecutul necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru povestirea
sa de avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende un sens
mai larg decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub
influența expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus
despre Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya
rapid va apărea din cer și Setea de necunoscut a omului de a cunoaște și trecutul
necunoscut și viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru povestirea sa de
avere în legendele poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende un sens mai larg
decât ceea ce aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub influența
expresiilor metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus despre
Judecata de Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya rapid va
apărea din cer și Setea de necunoscut a omului de a cunoaște și trecutul necunoscut și
viitorul misterios au găsit imagini și culori gata pentru povestirea sa de avere în legendele
poetice despre natură; el nu a dat decât aceste legende un sens mai larg decât ceea ce
aveau inițial și a făcut acest lucru nu în mod arbitrar, ci sub influența expresiilor
metaforice ale limbii sale native. Conform mărturiei versetului rus despre Judecata de
Apoi, după corupția generală a neamului omenesc, un profet Ilya rapid va apărea din cer
și
  
   Brânza Mamei Pământ se va aprinde,
   De la est la lumină până la vest,
   De la amiază se aprinde până noaptea
   Și munții cu întindere ard
   Și pădurile întunecate vor arde.
   Și Domnul va trimite potopul (391)
   Și mama va spăla pământul cu brânză,
   Aki haratha white,
   Coajă de ou Aki,
   Aki fata este imaculată.
   Și Michael-Arhanghel-preot va coborî,
   Trompeta din aur trompeta:
  
   vocile vor merge peste tot pământul, vor trezi morții și îi vor chema din morminte
[2419].
   Minunat acord cu Eddah! focul mondial se termină într-un potop; pământul spălat,
reînnoit iese din apele limpezi, „ca o imaculată fecioară”; trompeta de aur a arhanghelului
a înlocuit ideea mai străveche a cornului sonor puternic al lui Gamedall: este o metaforă a
tunetului ceresc, care trezește forțele creative ale naturii, amorțită de respirația iernii (=
moarte) și dormind în sicrie (vezi mai sus p. 163).
   Tradițiile populare combină cu lupul personajul de vânătoare care a fost atribuit
câinelui mitic, deoarece ambele animale au servit pentru a personifica aceleași fenomene
elementare. Germanii au legenda că Dumnezeu a numit lupii ca câinii săi de
vânătoare; pe baza acestui lucru, ar trebui să cred că lupii lui Odin erau obligați să-l ajute
în vânătoarea sălbatică [2420]. În Ucraina și Lituania, lupii sunt numiți Horts of St. Yuri
(câini jurasici) și fără permisiunea lui nu pot atinge un singur vitel [2421]. Pe de altă
parte, rolul demonic al lupului a fost uneori atribuit câinelui. În conformitate cu
instrucțiunile domnului Kostomarov [2422], rușii din sudul constelației Ursa Major văd
cai harnași (căruțe); în fiecare seară, un câine negru încearcă să muște prin ham și, astfel,
să distrugă întregul sistem al universului, dar nu are timp în afacerea sa distructivă:
înainte de zori, va fugi spre student, să-ți potolești setea și, între timp, hamul crește din
nou împreună. Ei spun și acest lucru: există trei surori pe cer (seara, miezul nopții și
dimineața), care sunt repartizate să păzească câinele, care este înlănțuit la Ursa Minor pe
un lanț de fier și încearcă în toate modurile posibile să-l taie; când lanțul este rupt, atunci
sfârșitul lumii [2423]. În aceeași constelație Ursa Major, bulgarii văd un lup care
amenință cu moartea cu doi boi îmbrăcați la o căruță (vezi pagina 311 de mai
sus). Credința este cunoscută și între Kirghiz, care iau două stele ale Ursei Minore ca
pereche de ambalatori cerești și șapte stele ale Ursei Major ca gardieni. Diavolul, sub
forma unui lup, aștepta de mult timp aceste ambalaje, iar când va reuși să le devoreze,
paznicii se vor împrăștia și va fi sfârșitul lumii. Conform unei alte povestiri, în constelația
Ursa Major, kirghizii nu sunt paznici, și cei șapte hoți sau lupi care aleargă după
ambalatori. Caii sunt în mare alarmă toată noaptea, dar până dimineața pericolul este
trecut; când lupii vor depăși caii, atunci va fi sfârșitul universului [2424]. Identificând un
câine cu un demon lup, o fantezie îi oferă un epitet de negru și îl face să acționeze în
întunericul nopții; cu zorii dimineții ea fuge. O înțelegere similară este dată câinelui în
tradițiile altor popoare, care nu aparțin familiei indo-europene; întrucât unele triburi
explică eclipsa soarelui și a lunii prin faptul că câinii au atacat aceste luminare, iar în
frumusețea (392) a noilor raze aruncate de soarele întunecat, recunosc urmele de sânge
provenite din rănile provocate de dinții inamici [2425]. atunci va fi sfârșitul universului
[2424]. Identificând un câine cu un demon lup, o fantezie îi oferă un epitet de negru și îl
face să acționeze în întunericul nopții; cu zorii dimineții ea fuge. O înțelegere similară
este dată câinelui în tradițiile altor popoare, care nu aparțin familiei indo-
europene; întrucât unele triburi explică eclipsa soarelui și a lunii prin faptul că câinii au
atacat aceste luminare, iar în frumusețea (392) a noilor raze aruncate de soarele întunecat,
recunosc urmele de sânge provenite din rănile provocate de dinții inamici [2425]. atunci
va fi sfârșitul universului [2424]. Identificând un câine cu un demon lup, o fantezie îi
oferă un epitet de negru și îl face să acționeze în întunericul nopții; cu zorii dimineții ea
fuge. O înțelegere similară este dată câinelui în tradițiile altor popoare, care nu aparțin
familiei indo-europene; întrucât unele triburi explică eclipsa soarelui și a lunii prin faptul
că câinii au atacat aceste luminare, iar în frumusețea (392) a noilor raze aruncate de
soarele întunecat, recunosc urmele de sânge provenite din rănile provocate de dinții
inamici [2425].
   Un lup de nori, un devorator al corpurilor cerești, în poveștile populare rusești poartă
numele caracteristic al unui lup care se înghite în sine; el trăiește pe mare pe ocean (adică
în cer), obține pentru eroul de basm un gusli-samoguda (metafora unui cântec furtunos,
vezi p. 169 de mai sus), gura lui este îngrozitoare, gata să înghită orice adversar; sub
coada lupului se găsește o baie, iar în spate - marea: dacă te evapori în acea baie și înoți
în marea aceea, atunci vei deveni tânăr și frumos, adică lupul de nor menține apa vie de
ploaie în pântecele ei, cu care conceptele de forță, sănătate și frumusețe sunt
inseparabile. Conform denumirii metaforice de ploaie ca lapte, acest lup de basm este
uneori înlocuit de un râu lăptos, cu bănci de jeleu, care hrănește pe toți și oferă tuturor
frumusețe și putere [2426]. Iarba Euphorbia lathyris, denumită astfel pentru culoarea
albă, lăptoasă a sucului său, germanii au reputația Wolfsmilch; polonezii wilcze mleko
[2427]. Eroii epopeei naționale, reprezentanți ai Perunului rapid-fulger, sug lapte de
animale mitice în copilărie, adică nori de ploaie; în timp ce sârbul Milos a supt o iapă, iar
alți eroi au supt o vacă, așa că, potrivit legendei romane antice, Romulus și Remus au fost
hrăniți cu un lup; în sagele germane, Sigurd a supt laptele unei femele de cerb, iar
Dietrich a supt un lup, motiv pentru care a fost numit Wolfdieterich [2428]. Potrivit
basmului slav, câștigătorii teribilului șarpe - eroii Valigor și Vyrvidub (porecle, din cele
mai vechi timpuri atribuite zeului tunet ca distrugător de munți și păduri tulburi) erau
hrăniți de animale: unul către leoaică și celălalt cu lupul [2429]. Este remarcabil faptul că
basmul mic rus îl înlocuiește pe eroul lui Vertodub cu un lup care „vede cozile stejarilor”
[2430]. Pentru ca albinele să adune mai multă miere, pentru asta în Golful Kaluga. ei
sfătuiesc să pună o buză de lup pe un apicultor: superstiție care rezultă din numele
metaforice ale norului - lup și ploaie - miere.
   În poveștile fabuloase ale lupului nor, sunt explicate câteva rituri și semne populare. În
vacanța de iarnă a lui Kolyada, în Galiția și Polonia, o mulțime de tineri s-au dus la
vechime cu un lup umplut, oprindu-se în fața colibelor și vestind colinde sau alergând în
jurul satului cu piele de lup. Obiceiul de a conduce un lup a fost observat în Polonia încă
din secolul al XVI-lea [2431]. În slovaci, în loc să meargă la Kolyada, copiii cu un șarpe
(hadern) din scânduri de lemn, „ktere se roztаhnouti a stаhnouti daji”; gura șarpelui este
roșie, iar pe capul ei se află o coroană aurită [2432]. Urletul lupilor (metaforă pentru o
furtună uluitoare) a fost venerat ca profetic atât de slavii cât și de germani. Dacă armata
care a declanșat campania a fost urmată de lupi, aceasta, în direcția Edda, a prezentat un
triumf asupra inamicilor, deoarece apariția acestor animale a învrednicit prezența
misterioasă a „părintelui victoriilor” - Odin [2433]. În cuvintele Cuvântului despre
regiment, Igor îi conduce pe soldați la Don și „ia furtuna într-o furie”; cronicarul Ne
(393) a înregistrat următoarea poveste: „Ima going (to battle), going overnight and like a
quick night, lift up Bonyak, îndepărtându-se de urlet și cât de mult spală lupul, iar lupul a
adormit la el, iar capul volts-urilor se va mnozi. „Ajuns Bonyak, i-a spus lui Davydovi:
există o victorie în Ugra dimineața” [2434]. În legenda masacrului lui Mamayev, s-a
remarcat că Dmitry Volynets „a călărit un cal cenușiu, l-am luat pe prinț cu noi, am
condus pe câmpul Kulikovo și am stat în mijlocul ambelor regimente, ne-am întors spre
rafturile tătarilor, am auzit o bătaie și un strigăt ... sună trompeta. Și repede înapoi și
regimentele tătare, lupii urlând foarte amenințător, în țara potrivită, ciorile și galitele lor
urlă constant ”[2435]. Conform semnelor populare, încă existente, urletul lupilor aduce
îngheț, foame, ciumă și război, dacă lupii umblă pe câmpuri în pachete și urlă - acesta
este un semn al eșecului viitor al culturii [2436]. Între romani și germani, o întâlnire cu
un lup a fost venerată ca o prevestire a victoriei [2437]; conform convingerii țăranilor
noștri, această întâlnire promite succes și interes de sine. Belarusienii spun: „Am străbătut
groapa de la sine”, exprimând următoarea gândire: fericirea neașteptată a căzut peste el!
cu o iepură timidă și lașă. Într-o furtună furtunoasă, zeii războinici s-au năpustit în luptă
cu demoni și au încântat lupii lacomi și corbii care i-au urmat pe câmpul de luptă pentru a
devora cadavrele morților [2439]. Viscolele de iarnă și furtunile distructive ale „timpului
lupului” dau naștere eșecurilor culturii, foametei și ciumelor; aceleași consecințe triste
sunt cauzate de războaiele umane, câmpurile devastatoare ale fermierului și stăpânirea
morții pe pământ: de aceea urletul lupilor profetizează nu numai anxietățile militare, ci și
sărăcia generală și bolile generale. Întrucât sunetul a fost luat ca o metaforă pentru tunetul
care spargea norii întunecați, s-a crezut că lupii, auzind sunetul unui clopot, se împrăștiau
în direcții diferite cu frică; în același fel, spiritele și vrăjitoarele necurate se tem de
sunarea clopotelor (vezi p. 152 de mai sus). Pentru ca lupii să nu atingă vitele domestice,
pe buzele Novgorod. Țăranii aleargă în jurul satelor cu clopote, lamentându-se: „există un
fier de fier lângă curte; astfel încât nici o fiară înverșunată, nici un fiori, nici un rău nu
trec prin acest tip!” [2440]. În timpul trenurilor de nuntă, vrăjitorii, spre tânăra
nedreptate, aruncă o inimă de lup uscat pe drum; această chara, în conformitate cu
oamenii de rând, determină caii să stea pe picioarele posterioare și să spargă căruțele
[2441]. Părul de lup și coada de lup sunt folosite de vrăjitoare în vrăjitori, cu scopul de a
produce vreme rea [2442].
   Un rol nu mai puțin semnificativ a căzut în tradiția popoarelor indo-europene în
ponderea porcilor. Ca un animal care săpă pământul, era un simbol - în primul rând, al
unui plug care arat un câmp de porumb (vezi p. 284 de mai sus) și, în al doilea rând, al
unui vârtej care mătura praf de-a lungul câmpurilor și drumurilor; dar ca animal, este
neobișnuit de fructific, un porc (sanscrit. su, su-in, gr. ςς Lat. sus, other-upper-German.sy
= schwein din rădăcina sanscrită su - a naște, a produce, de unde Savitar - producător,
(394) porecla zeului soare) este strâns legată de forțele creative ale naturii de primăvară
[2443]. În același timp, miturile i-au atribuit același efect asupra agriculturii și culturilor,
care aparține tunetelor, a căror respirație rapidă, ridicând praful și zdrobind copacii, ca și
cum ar fi săpat pământul. Cea mai timpurie asemănare cu un nor care se mișcă rapid cu
un mistreț este capturată în Vede prin cuvântul varвha, însemnând: hog și
cloud. Dumnezeu Rudra, alpinistul furtunilor și purtătorul clubului tunetelor și vânturile
din Maruta au fost personificate în această imagine bestială. În imnurile Rigvedei, Indra
pare să se izbească de mașina lui tunșantă a porcului Vritra [2444], la fel ca într-o
vânătoare sălbatică, Odin urmărește un mistreț în spații largi de aer. Ceata = aceiași nori,
eu, un ghicitor popular rus, îi numesc mistreți cenușii: „mistreții Siwi trebuie să fi jurat
un câmp” [2445]. Ei spun în Mica Rusie că vârtejul rotativ, în care sătenii văd un spirit
necurat, este că „poate să-și învârte capul și să aibă multe mâini”. La vederea unui câmp
de porumb condus de vânt, germanii încă exprimă: „der eber geht im kom!” [2446] În
Swabia, interzicând copiilor să alerge pe urechi de pâine, îi înspăimântă: „es ist eine
wilde sau darin!” Acolo, un vârtej rotativ (Wirbelwind) se numește windau; iar în nord,
dimpotrivă, Reprezentarea mitică a porcului vortex a dat următorul nume poetic hog-ului
comun: widrir (wetterer). Potrivit sătenilor germani, vârtejul se ascunde în urechile
câmpului semănat și rămâne în ultimul teanc, care va fi comprimat pe câmp. Acest snop
este recoltat cu o coroană și flori, transportat solemn în sat și așezat în mijlocul pâinii
trecute. În Swabia, cel care taie ultimele urechi de secerătoare de porumb strigă: "du hast
die roggensau!" În alte locuri, o credință populară înlocuiește hogul cu un lup
(roggenwolf), un câine (roggenhund) și o capră, potrivit vechii viziuni care au dus capra
să dedice Tora. Pentru ca copiii să nu alerge pe câmpuri, li se spune: „geht nicht ins kцrn,
da sitzt der grosze hund!”, „Im komk sitzt der wolf und listiszt euch!”; Polonezi: „wilk
cik tam ukjasi”, „wilk w їycie”. Vânturile sunt uneori benefice, alteori dăunătoare:
vânturile liniștite răspândesc praful de flori și fertilizează plantele, câmpurile
devastatoare severe și cu rafale. Când bate un vânt uscat puternic, în vecinătatea Köln, ei
spun: „der wind frisst das körn”, iar plugarul, găsindu-și complotul deteriorat, tulpinile
rupte și îndoite și urechile goale, crede profund că aceasta este opera unui demon
rău. Prin urmare, windwolf și windsau sunt de natură dublă: fie înzestrează fertilitatea cu
câmpurile de porumb ("je gröszer der wind im korne geht; und wollen dasselbe verderben
") [2447]. Avem ultima foaie comprimată curățată cu flori și adusă în curtea stăpânului cu
cântece vesele; dar acele direcții care a rămas în Germania în spusele citate acum, nu
apare în Rusia. Cu toate acestea, semnele populare pun porcul într-o relație misterioasă
cu diverse fenomene atmosferice: atunci când o turmă de porci aleargă de la (395) la, cu
un scârțâit și mormăit, când porcul mânacă pe colțul colibei - aceasta este considerată o
prevestire de ploaie și vreme rea; dacă un porc aleargă cu paie în gură - acesta este un
semn al unei furtuni care se apropie [2448]; dacă porcii se împletesc, atunci ar trebui să
ne așteptăm la îngheț (Orlov, buze.) [2449]. dacă un porc aleargă cu paie în gură - acesta
este un semn al unei furtuni care se apropie [2448]; dacă porcii se împletesc, atunci ar
trebui să ne așteptăm la îngheț (Orlov, buze.) [2449]. dacă un porc aleargă cu paie în gură
- acesta este un semn al unei furtuni care se apropie [2448]; dacă porcii se împletesc,
atunci ar trebui să ne așteptăm la îngheț (Orlov, buze.) [2449].
   Mitologia scandinavă cunoaște mistrețul cu părul auriu Gullnbursti, care seamănă cu
oreionul - perișorii de aur ai poveștilor noastre [2450]. Tradiția rămâne între sătenii ruși
că porcul nu a mai fost creat în așa fel încât să aibă peri de aur și argint, dar cumva a
căzut în noroi și de atunci a pierdut strălucirea perișilor săi [2451]. Aceasta este o
imagine poetică a unui nor de primăvară, luminat de lumina soarelui strălucitor și
strălucitor de fulgere aurii; aceeași semnificație o are și următoarea reprezentare a
eposului popular: „există un munte în spatele mării (mare [2452] cer, munte = nor) și
există doi porci pe munte; porcii se mușcă, iar aurul și argintul curg între ei”, adică. norii
se ciocnesc, iar fulgerele de aur se revarsă din ele 5. Fulgerul, asemănat în legendele
mitice cu vârful de lance și capul de săgeată, așa cum se aplică pe cercul de nori, părea ca
niște peri scânteieri sau un dinte auriu, strălucitor (Fang). Ghicitorul popular, însemnând
foc, este exprimat după cum urmează: „porcul de aur (sau ascuțit) tremură periile”
[2453]. Dintii ascutiti ai porcului, sobolanului, mouse-ului, veveriței și aluniței, în funcție
de albul și puterea lor (în Homer: άργητες οδοβΓες, άργητες XLpo ^ oi), au fost apropiați
de fulgerul răspândit. Sanscrita dă porcului și șobolanului numele vajradanta (dinte de
club Thunder); reprezentate de mistreti care se repezesc in norii din Maruta sunt numiti
dinti; un șobolan (vkhu - un cuvânt care înseamnă atât mouse cât și aluniță) a fost dedicat
lui Rudra [2454]. Flacăra unui foc care devoaie un material combustibil a fost asemănată
și cu scobirea dinților aurii [2455], iar în imnurile Rigveda Agni se numește mii de ochi
și cu dinți ascuțiți: primul epitet a apărut din afinitatea lingvistică a conceptelor de lumină
și viziune, iar al doilea din baza indicată acum [2456]. Jurământul slovacilor a
supraviețuit: „pentru ca Perun să-ți arate dinții!”, Adică fulgerul te va lovi [2457]. Potrivit
Dietmar, în orașul slav Retre exista un templu dedicat lui Svarozhich (= Agni); una dintre
cele trei porți ale acestui templu a dus la mare și a fost considerată inaccesibilă oamenilor
obișnuiți; când o nenorocire a amenințat orașul - un apărător imens a apărut din apele
mării zgomotoase, scânteind cu colțurile sale albe [2458]. În toate avatarele diverse nori,
dinții servesc la indicarea fulgerului mușcător (= izbitor). În conspirația rusă pentru a
calma judecătorii și superiorii, citim: „Mă voi ruga (nume) către partea de est, cheile
aprinse curg din (396) partea estică, tastele străluceau cu aur (= imaginea unei furtuni) - și
toate hoardele se bucurau și toate limbile lor se înclinau. În acele chei mă spăl și mă șterg
de giulgiul Domnului meu și mi s-ar fi părut tuturor judecătorilor și superiorilor mai roși
decât soarele, mai ușor decât o lună. Cine crede că este rău de mine, o să mănânc eu
singură persoana respectivă: am gura de lup și un dinte de fier! [2459] Pentru a se proteja
de persecuția judiciară, războiul se îndreaptă spre protecția zeului tunet, care trebuie să o
acopere cu giulgi tulbure și să o spele cu apă de ploaie; îmbrăcat cu un nor, el ia o
imagine de lup, primește un fulger de dinți de fier și devine teribil pentru dușmanii
săi. Vrăjitorii care au puterea de a provoca furtuni și furtuni și se transformă în lupi își
păstrează puterile magice până când dinții lor cad. [2460]. Conform credinței populare,
cuvântul profetic al conspirației abia apoi atinge obiectivul, când este pronunțat de un
război cu toți dinții intacti [2461]. În poveștile noastre întâlnim o legendă curioasă despre
un dinte de șarpe; Ca un lup, un șarpe este o întruchipare demonică a unui nor. Deoarece
fulgerul lovește fatal, dinții de șarpe i se atribuie epitetul morților. Prințesa malefică -
iubitul șarpelui, dorind să-l calce pe fratele-erou, s-a oferit voluntar să se uite în capul său
și i-a scos un dinte de șarpe în păr. Eroul a murit imediat și a fost înmormântat în
mormânt, dar a avut o vânătoare preferată - animale profetice: au săpat prințul și au
început să se gândească cum să-l readucă la viață. Vulpea îi spune ursului: „dacă sări
peste omul mort și te împiedici de dinte, atunci stăpânul nostru și vom fi amândoi în
viață!” Ursul de la picioare a sărit, dar nu a avut timp să se eschiveze - dintele lipit de
el! Prințul a prins viață, iar ursul și-a întins picioarele. O altă fiară sare peste urs și, de
asemenea, nu a reușit să se eschiveze: Ursul a fost înviat și a căzut mort. Și astfel
animalele au sărit unul după altul, iar în cele din urmă rândul a ajuns la vulpe; ea era toată
vânătoare, toată nebunia, în timp ce sărea - dintele nu se putea ține de ea și s-a cufundat
într-un stejar verde: tocmai în acel moment stejarul s-a ofilit de sus în jos [2462]. Într-o
singură conspirație, un dinte de șarpe este numit auriu, la fel cum mitologia norvegiană
cunoaște dinții aurii ai zeului Heimdall [2463]. Această curioasă conspirație este
pronunțată pentru vindecarea dintr-o mușcă de șarpe și constă în următorul apel către
șarpele-șarpe, toată regina șarpelui: „colectează toată reptila și scoate-ți dintele de aur din
sclav (numele); și dacă nu-ți scoți dinții de aur, atunci eu Îți jur cu toți șerpii, dar nu te voi
înjura - Domnul Dumnezeu și arhanghelul Mihail te vor înjura. " Apoi complotul
menționează Maica Domnului, care dintre rănile dureroase alege dinții de șarpe, tumora
se diminuează [2464]. Producând expresii metaforice străvechi, de la fenomene cerești la
terestre, oamenii din dintele fulger auriu lovit de șarpele nor încep să nu vadă nimic
altceva decât dintele distructiv al unui șarpe obișnuit, iar vraja îndreptată, de fapt,
împotriva unei lovituri furtunoase, este luată pentru o cură pentru acei cazuri în care
cineva este înțepat de un adaos. Un basm popular rus spune despre un șarpe vrăjitoare
care vrea să devoreze un tânăr Ivashka; băiatul curajos a plecat și s-a așezat pe un stejar
înalt; vrăjitoarea începe să scârțâie un copac, își rupe dinții, aleargă spre fierarie și
întreabă: „forge, forge! Forge dinti de fier pentru mine” - iar acel executiv (397) își
exprimă dorința [2465]. Fără a atinge semnificația principală a acestei povești, pe care am
explicat-o mai jos (vezi cap. XIX), remarcăm că vrăjitoarea malefică râvnește în același
timp cu dinți de fier, adică fulgere, copacul Perunovo (stejar = nor), așa cum, potrivit
mitului scandinav, șarpele Nidhhöggr (= masculin pungens, caedens) râpe la rădăcina
lumii cenușa Yggdrazilli [2466]. Același fierar mitic, căruia i se atribuie pregătirea
săgeților fulgere, forjează dinții de fier ai vrăjitoarei. Vindecătorii noștri tratează dinții
bolnavi cu atingerea unui deget, dar pentru a obține acest minunat cadou pentru a opri
durerea de dinți, trebuie să prindeți o aluniță (pol. Kret, ill. Kart, Czech Krt, krtek, lit.
kertus, kertukkas de la Skt. Krt - scindere) [2467] și strangulați-l cu degetul arătător al
mâinii drepte [2468]. În Germania există următoarele credințe: cine mănâncă pâine
mușcată de șoareci, dinții săi nu îi vor face rău; pentru ca dinții copilului să poată erupe
cu ușurință, mama ar trebui să își muște capul mouse-ului și să-l atârne de gâtul
copilului; când dinții de lapte cad la copii, se recomandă să-i arunce în gaura mouse-ului,
spunând: "maus, maus! komm heraus, adu mir einen neuen zahn heraus" [2469]. În
Rusia, copiii sunt nevoiți să arunce un dinte căzut peste aragaz cu următoarea propoziție:
"mouse, mouse! Aveți un dinte de os (sau: turnip) pe mine, dar dați-mi un dinte de fier
(sau: os) [2470]; același lucru este observat de Luzhans [2471]. Slovacii și cehii întreabă
în acest caz pe baba yaga: „jena baba, stara baba! tu mas sub kostlny, dag mi zac 'zelezny
[2472]. Yaga-baba pare a fi o femeie bătrână cu dinți și printre sârbi este cunoscută
numele de gheară de unghie [2473]. În locul apelurilor de mai sus adresate lui Baba Yaga
și șoarecilor, cehii apelează la vulpe pentru aceeași solicitare (una dintre personificările
furtunii, vezi pagina 329) și sârbii la corb: „pe tee, vrana, dinte de castan; dă-mi un cui
„[2474] ceea ce nu lasă nicio îndoială în sensul mitic al unor astfel de vrăji. Tradiția unui
corb dotat cu dinți de fier pare absolut absurd; dar această ciudățenie se explică ușor din
acele noțiuni fabuloase sub influența cărora norii furtunoși erau asemănați cu păsări de
pradă (vezi cap. X). Este și mai semnificativ faptul că conspirațiile noastre, rostite
împotriva durerilor de dinți, constau în cea mai mare parte din apeluri către lună:
îndepărtează întristarea dinților, îl poartă sub nori și în loc de un dinte deteriorat (din nap)
dă un dinte sănătos (os). Ca regina unei nopți întunecate, luna a fost confundată cu o
zeitate care a domnit în regiunile cețoase ale Hades-ului sumbru; conceptele de noapte,
nori și moarte (viața de apoi) sunt contopite constant în credințele antice. În Belarus, cei
care suferă de dinți merg la răscruce în luna nouă și, cu fața lunii, se lamentează: „Nou
pentru lună!”. de ce erai pe cer? - Ex. - Și ce este ludzi acolo? - Există. - Che doare în
dinți? - Nimeni, dragostea mea! „Nu te îmbolnăvi de mine, dar ca rahatul lor!”, Adică
(398) poate dinții mei să fie la fel de insensibili la durere ca morții [2475], ale căror
suflete erau recunoscute ca elementare, rătăcind prin cer. în tunete (vezi cap. XXIV).
Asimilarea fulgerului către dinții rozătoarelor l-a informat pe Apollo, aruncătorul de
săgeți ucigătoare, epitetul σμινυευζ, (σμινυοζ - șoarece de câmp) [2476] și a dat
șoarecilor un personaj mitic. O poveste populară despre „inelul magic” [2477] ] ale căror
suflete erau recunoscute ca ființe elementare care rătăcesc cerul în tunete (vezi cap.
XXIV). Asimilarea fulgerului către dinții rozătoarelor l-a informat pe Apollo, aruncătorul
de săgeți mortale, epitetul σμινυευζ, (σμινυοζ - șoarece de câmp) [2476] și a dat
șoarecilor un caracter mitic. Povestea populară a „inelului magic” [2477] ale căror suflete
erau recunoscute ca ființe elementare care rătăcesc cerul în tunete (vezi cap.
XXIV). Asimilarea fulgerului către dinții rozătoarelor l-a informat pe Apollo, aruncătorul
de săgeți mortale, epitetul σμινυευζ, (σμινυοζ - șoarece de câmp) [2476] și a dat
șoarecilor un caracter mitic. Povestea populară a „inelului magic” [2477] vorbește despre
trădarea frumoasei soții către soțul ei; ea se predă unui rege ostil, pleacă spre țări
îndepărtate și poartă cu ea un inel minunat și cu el bogăție și fericire; Pentru a returna
toate acestea, soțul abandonat trebuie să se lupte cu cele mai mari dificultăți, dar la un
moment dat le depășește și primește înapoi inelul și frumoasa soție. Acest complot se
dezvoltă în numeroase povești epice, iar în centrul acesteia se află ideea unei uniri
temporare a Fecioarei Soarelui cu natura de vară, a tranziției sale în puterea unei ierni
ostile, când înșelă pe soțul ei drept și se îngăduie într-un seducător insidios și despre
restaurarea vechii izvoare căsătorie binecuvântată În poezia antică, soarele era asemănat
cu un inel de aur (vezi mai sus, p. 109); acest wunschring are douăsprezece șuruburi sau
compuși care indică douăsprezece perioade (în funcție de numărul de luni), văzută în
mișcarea anuală a soarelui. Eroul de basm dobândește un inel de la rege-șarpe (adică
aprins de o flacără furtună, soarele este eliberat de puterea demonului tulbure care îl
copleșește), dar după o perioadă fericită de vară, îl pierde când vine iarna și el însuși este
închis; furat de ceata de iarnă, se întoarce din nou la el, datorită eforturilor prietenoase ale
câinelui, pisicii și mouse-ului, adică nu înainte de primăvară, când apar nori fulgere: un
șoarece fulger râvnește la demonul răpitor și îl obligă să elibereze un inel prețios din
mâinile sale, un câine - un vârtej și o furtună de pisică prind comoara, traversează apele
mării (nori de ploaie) și, împreună cu inelul, readuc libertatea și fericirea eroului
triumfător. Mitul străvechi al unui fulger de șoarece care arăta o navă nor a supraviețuit în
modificarea medievală a legendei Vechiului Testament despre potop. Conform dovezilor
scrierilor apocrife, diavolul s-a strecurat în chivot și, dorind să distrugă complet rasa
umană, s-a întors cu un șoarece și a început să râșnească în fundul navei; apoi, prin
rugăciunea lui Noe, un câine și o pisică au sărit din nările unui leu și l-au strangulat pe
necuratul [2478]. O legendă populară spune că diavolul sub forma unui șoarece a bătut o
gaură în chivot și chiar l-a prins cu capul [2479]. Dacă șoarecii și șobolanii aleargă în
casă în timpul zilei, acest lucru, potrivit oamenilor obișnuiți, aduce un foc (Archang.
Lips.); a cărei rochie va fi mâncată de șoareci sau șobolani, acea persoană este în pericol
de probleme, boli și moarte. Șoarecii oferă sătenilor semne ale culturilor viitoare și a
prețurilor pâinii; dacă șoarecele de câmp aruncă un cuib ridicat pe un câmp de porumb,
atunci anunță un eșec al culturii și prețuri ridicate pentru pâine și viceversa: un cuib slab
răsucit promite prețuri mici; dacă șoarecele ascuțește covorul de pe scoarța de jos în sus -
atunci pâinea va fi scumpă, și dacă de la crusta de sus în jos - atunci ieftin; mijlocul roșu
al covorului indică prețuri medii [2480]; când șoarecii strică fânul - va fi o tăietură
proastă, iar când vor ieși din subteran și scârțâie - va fi un an flămând [2481]. Odată cu
asocierea fulgerătorilor zdrobitori cu (399) dinți, râsul a servit ca metaforă pentru
tunet. Întrucât râsul încântă ideea unei guri deschise și a rânjetului, ambele metafore au
fost combinate în mod inextricabil cu imaginea mitică a unui demon de nori: diavolul
zâmbește în mod constant, râde furios și își macină dinții; prăpastia iadului este înfățișată
de o gură deschisă colosală, cu dinți teribili [2482]. râsul servea ca metaforă la
tunet. Întrucât râsul încântă ideea unei guri deschise și a rânjetului, ambele metafore au
fost combinate în mod inextricabil cu imaginea mitică a unui demon din cloud: diavolul
se zgâlțâie în mod constant, râde furios și își macină dinții; prăpastia iadului este
înfățișată de o gură deschisă colosală, cu dinți teribili [2482]. râsul servea ca metaforă la
tunet. Întrucât râsul încântă ideea unei guri deschise și a rânjetului, ambele metafore au
fost combinate în mod inextricabil cu imaginea mitică a unui demon din cloud: diavolul
se zgâlțâie în mod constant, râde furios și își macină dinții; prăpastia iadului este
înfățișată de o gură deschisă colosală, cu dinți teribili [2482].
   Mistrețul Gullinbursti sau Slidhrugtanni (= Spitzzahn) aparținea zeului luminos al
forțelor creatoare de primăvară - Freyr, care îl călăreau în astride sau într-un car; cu
viteza unui cal frisky, Gullinburst se repezi prin spațiile aeriene, iar perișorii lui aurii
iluminau cerul nopții, ca o zi strălucitoare. Edda dă acest mistreț zeiței Frey. O melodie
veche germană amintește de un porc minunat ale cărui peri sunt ca o pădure, iar colții săi
sunt de douăsprezece coți. Highlandrii Caucazului cunosc, de asemenea, un mistreț cu
ciot de aur, care este călărit de zeul pădurilor și de vânătoare [2483]. În ajunul
Crăciunului, când se sărbătorește soarele de vară și când, potrivit legendei, se deschide
raiul, cehii își scot copiii pe stradă și, arătând spre steaua Zverinitsa (Venus este numele
pe care germanii îl au pentru Frey, Slavii din Siwa), spun: "iată zlaté prasatko!" - care
seamănă cu un proverb belarus: „Veți vedea o stea!” [2484] Uneori, nevrând să
părăsească camera, iau o mică oglindă într-o mână și o lumânare aprinsă în cealaltă și,
ținând o lumânare în fața oglinzii, agită aceasta din urmă, de aceea se află pe pereți și un
loc luminos traversează tavanul din loc în loc; această reflectare a luminii, cunoscută de
noi sub numele de iepuras (vezi p. 328), este numită de cehi un porc de aur [2485]. În
unele locuri din Germania există o credință: cine în ajunul Crăciunului se va abține să
mănânce până seara târziu, va vedea un porc de aur (ein goldenes junges ferkel); În
Rusia, este obișnuit să postești în ziua de Crăciun stelelor. În Swabia, în acest moment, ei
văd pe cer un porc alb cu un lanț de aur pe gât [2486]. Vechiului cult al lui Freyr îi
aparținea jertfa, în zilele rândului solar pentru vară, porci (sьhneber), pentru a da
fertilitate pământului, iar până de curând, capul de porc și purceiul erau hrană necesară în
perioada Crăciunului. În Anglia, acest cap a fost decorat cu frunze de dafin și rozmarin (o
plantă dedicată zeului Fro). În Suedia, țăranii din Hajulabend fac prăjituri în formă de
porc din aluat și le depozitează până în primăvară; primăvara, mai multe bucăți din acest
cookie sunt puse în boabe destinate însămânțării; cealaltă parte este amestecată în ovăz,
care sunt hrănite cailor de sol, iar restul este împărțit între semănători și păstori; aceștia
din urmă primesc partea lor în ziua în care vacile sunt alungate pentru pășune. Aceasta se
face pentru a se asigura că viitoarea recoltă va da roade și ca vacile să dea lapte abundent
[2487]. Întâlnim aceleași obiceiuri printre slavi. În Rusia, porcii și purceii sunt bătuți de
Crăciun și de Anul Nou, și până acum o masă indispensabilă în prima zi de sărbătoare
este un cap de porc cu hrean sau un porc prăjit cu terci; Picioarele de porc sunt gătite în
aproape toate satele, bucățile de porc și stomacurile sunt umplute și distribuite
colindătorilor, ale căror cântece sunt însoțite de cereri de a le înzestra (400) cu aceste
daruri obișnuite. Ei pulverizează sângele mistrețului ucis în foc, pe care este arsă carcasa
și cred că, ca urmare a unui astfel de rit, forța necurată va înceta să meargă prin hambar și
să strice vitele [2488]. Conform splinei unui mistreț, ei se întreabă de vreme: dacă splina
este mai groasă spre spate, iarna va fi mai rece la sfârșit decât la început; dacă la mijloc
este mai gros, atunci la jumătatea iernii ar trebui să se aștepte o răceală severă, iar dacă
este mai groasă până la partea burtei, atunci la sfârșitul perioadei de iarnă înghețurile vor
fi mai slabe [2489]. Începând cârnații, stăpâna casei și asistenții ei cântă următoarea
melodie: ei umplu intestinele și stomacurile porcilor și le dau afară colindătorilor, ale
căror cântece sunt însoțite de cereri de a le înzestra (400) cu aceste daruri obișnuite. Ei
pulverizează sângele mistrețului ucis în foc, pe care este arsă carcasa și cred că, ca
urmare a unui astfel de rit, forța necurată va înceta să meargă prin hambar și să strice
vitele [2488]. Conform splinei unui mistreț, ei se întreabă de vreme: dacă splina este mai
groasă spre spate, iarna va fi mai rece la sfârșit decât la început; dacă la mijloc este mai
gros, atunci la jumătatea iernii ar trebui să se aștepte o răceală severă, iar dacă este mai
groasă până la partea burtei, atunci la sfârșitul perioadei de iarnă înghețurile vor fi mai
slabe [2489]. Începând cârnații, stăpâna casei și asistenții ei cântă următoarea melodie: ei
umplu intestinele și stomacurile porcilor și le dau afară colindătorilor, ale căror cântece
sunt însoțite de cereri de a le înzestra (400) cu aceste daruri obișnuite. Ei pulverizează
sângele mistrețului ucis în foc, pe care este arsă carcasa și cred că, ca urmare a unui astfel
de rit, forța necurată va înceta să meargă prin hambar și să strice vitele [2488]. Conform
splinei unui mistreț, ei se întreabă de vreme: dacă splina este mai groasă spre spate, iarna
va fi mai rece la sfârșit decât la început; dacă la mijloc este mai gros, atunci la jumătatea
iernii ar trebui să se aștepte o răceală severă, iar dacă este mai groasă până la partea
burtei, atunci la sfârșitul perioadei de iarnă înghețurile vor fi mai slabe [2489]. Începând
cârnații, stăpâna casei și asistenții ei cântă următoarea melodie: și ei cred că, ca urmare a
unui astfel de rit, forța necurată va înceta să meargă prin grajduri și să strice vitele
[2488]. Conform splinei unui mistreț, ei se întreabă de vreme: dacă splina este mai groasă
spre spate, iarna va fi mai rece la sfârșit decât la început; dacă la mijloc este mai gros,
atunci la jumătatea iernii ar trebui să se aștepte o răceală severă, iar dacă este mai groasă
până la partea burtei, atunci la sfârșitul perioadei de iarnă înghețurile vor fi mai slabe
[2489]. Începând cârnații, stăpâna casei și asistenții ei cântă următoarea melodie: și ei
cred că, ca urmare a unui astfel de rit, forța necurată va înceta să meargă prin grajduri și
să strice vitele [2488]. Conform splinei unui mistreț, ei se întreabă de vreme: dacă splina
este mai groasă spre spate, iarna va fi mai rece la sfârșit decât la început; dacă la mijloc
este mai gros, atunci la jumătatea iernii ar trebui să se aștepte o răceală severă, iar dacă
este mai groasă până la partea burtei, atunci la sfârșitul perioadei de iarnă înghețurile vor
fi mai slabe [2489]. Începând cârnații, stăpâna casei și asistenții ei cântă următoarea
melodie:
  
   Bunicul a ucis un porc
   Bunicul Belinkuyu -
   Peginku s-a întors.
   Ah da Kolyada lui Dumnezeu!
   Zbor în jos spre noi
   Odată un an de bun venit.
   Reparați cârnații
   Foram cu un ax ...
   Ah, oh, oh, Kolyada!
   Zboară la parter
   Nu agitați înghețul,
   Adu-ne Baslovia [2490].
  
   În buzele Vilnius. fiecare proprietar suficient va sacrifica un mistreț îngrășat în mod
deliberat până la Crăciun, care în dialectul local este indicat prin expresia: zabits kalyadu
[2491]. În buzele Oryol. în noaptea de Revelion, au tăiat un purcel în vârstă de un an, l-au
prăjit, iar seara, cu siguranță, mănâncă totul, iar oasele sunt îngropate într-un loc secret
[2492]. Sfântul Vasile, a cărui amintire este sărbătorită la 1 ianuarie, este venerat de
țărani ca fiind hramul porcilor, ceea ce explică zicala populară: „Porcii pot fi sărbătoriți și
în anul!” [2493] Bulgarii, sârbii și croații, de asemenea, măcelăresc porci și purcei de
Crăciun [2494]; iar în ținuturile locuite odată de Wends, mistreții se fac și se coc din
aluat. Porcul mic făcut pentru această sărbătoare se numește serzhina bozhura, bozhuritsa
[2495].
   Pe nori întunecând lumina cerească și în vârtejurile vârtej, triburile străvechi au
recunoscut creaturi demonice; prin urmare, un porc vorace, ca întruchipare a acestor
fenomene elementare, este adesea dat în poveștile populare același personaj malefic, ostil
ca un lup prădător. În rândul egiptenilor, potrivit lui Herodot, porcul era venerat necurat,
iar cel pe care îl atinsese trebuia să se scalde în apele sacre ale Nilului; evreii au avut o
părere similară asupra acestui animal; printre arabi, un porc și un demon sunt desemnați
cu același nume [2496]. Popoarele de origine ariană reprezentau demoni în diferite
imagini cu animale și, printre altele, porci zgomotoși; personificarea trăsăturii în semi-
umane, conform (401) forme conserve, i-au dat coadă de porc [2497]. În direcția
monumentelor noastre vechi, spiritele necurate călăresc porci; astfel, în analele (sub
1074) se spune: „forma (bătrânul) unuia (demonul) stă pe porci, în timp ce ceilalți curg
lângă el” [2498]. Proverbul suedez spune: „că un porc este murdar, va curăța calul”; aici
porcul este un sinonim pentru demon, calul pentru zeitatea ușoară [2499]. Pe această
credință păgână străveche, a fost creată o legendă populară potrivit căreia pruncul lui
Hristos, când a fost ascuns de slujitorii lui Irod într-o iesle, un cal a fost îngropat într-un
paie și un porc rău a fost sfâșiat [2500]. „Dumnezeu nu va da, porcul nu va mânca!”
[2501] - se exprimă proverbul rus, contrastând porcul, ca și cum ar fi un spirit rău, cu o
divinitate bună, ocrotitoare. Întâlnirea cu un porc este recunoscută ca un semn nefericit
[2502], după cum a subliniat Nestor, condamnându-i pe cei care, după ce au întâlnit un
porc, s-au întors imediat acasă [2503]. Folosul epos povestește despre lupta eroului (=
Perun) cu șerpi demonici (= nori); în unele cazuri, șarpele monstruos este înlocuit de un
porc imens vorace și toate celelalte detalii ale tradiției sunt păstrate fără nici cea mai mică
abatere. Fuga de porc, eroul aleargă spre forjă, iar acolo porcul „necurat”, apucat de
colțuri cu căpușe fierbinți, moare sub ciocanele de forjă - la fel cum uriașii-nori mor sub
loviturile Ciocanului (fulger), sau, într-o altă legendă : exploatată cu un plug (vezi p. 285
de mai sus), ea bea toată marea și izbucnește, adică moare, revărsând în fluxurile de
ploaie [2504]. Cu un personaj demon, atât de ostil, demonic, porcul a apărut cu
preponderență ca întruchiparea mitică a cețurilor de iarnă și a norilor care obscurează
soarele, trimițând vânturi reci, viscol și furtuni distructive pe pământ; odată cu aceasta,
dinții ei ascuțiți au căpătat semnificația influenței atotcuprinzătoare a iernii. Conform
expresiei populare, Iarna umblă cu un cui, freacă apă și uscat și, așezând poduri de gheață
pe râuri și lacuri, le fixează cu cuie; în consecință, acțiunea și senzația produsă de
înghețuri sunt asemănătoare cu a fi încurcate în lanțuri și cu o injecție a unei unghii
ascuțite. Eutanasia temporară sau moartea de iarnă a naturii provine dintr-o injecție
distructivă a iernii: pictând fenomenele naturale în imagini poetice vii, grecii au exprimat
iarna mortificarea forțelor lumii creative în mitul morții premature a frumosului Adonis,
care a fost lovit de un dinte de mistreț; sub forma acestui mistreț, un frenetic Apec i-a
aplicat o rană, adică zeul războinic (tunetul) odată cu începutul iernii devine un vârcolac,
dintr-o zeitate benefică care guvernează luptele cu furtuni, se transformă într-o bestie
cumplită și distruge viața pământească în toată gloria ei. Când Adonis a murit, Afrodita l-
a rugat pe Zeus să-i permită, rămânând șase luni în regatul subteran al umbrelor, să
petreacă cealaltă jumătate a anului în locuințele zeilor strălucitori. De atunci, Adonis
trece alternativ de la brațele Afroditei la puterea lui Persefone, zeița din viața de apoi și
de la aceasta din urmă la Afrodita [2505]. Aceasta nu este decât o reprezentare a
revoluției circulare văzută în viața naturii, o imagine poetică a înfloririi și ofilirii sale. J.
Grimm indică o saga nordică, conform căreia mistrețul a rănit Odinul adormit și a supt
sânge de la el; unde picături din sângele său divin irigau pământul, florile au crescut
primăvara viitoare [2506]. Reprezentând norii în diferite imagini animale și umane,
triburile primitive numite ploaie - semințele lor carnale, laptele și sângele. Ultima
metaforă și-a găsit un loc în saga dată: toamna aspră a scufundat grasul Odin într-un vis,
iar în acel moment a fost rănit de un colț de mistreț (fulger), iar el varsă umezeala
binecuvântată a sângelui de ploaie pe pământ. În mod similar, eroul basmului rus Dunno
[2507] atrage sânge din piciorul din spatele minunatului său cal, stropește cu ea grădina
devastată și unde picături sângeroase au crescut flori și copaci magnifici: un episod care
în sensul său este complet identic cu legenda care caii eroici izbesc izvoare de apă vie cu
lovitura copitelor. Epopeea populară atribuie întoarcerea la viața eroilor pietrificate (=
amorțite cu o răceală de iarnă) stropirii cu apă vie [2508] sau stropirii sângelui copiilor
[2509], adică ploaia, acest sânge care dă viață zeului nou-născut al primăverii. Potrivit
Edda, când uriașul Ymir a fost ucis, atunci s-a revărsat atât de mult sânge din rănile sale,
încât a avut loc o inundație la nivel mondial, în care s-a înecat aproape toată tribul
uriașilor primordiali, în timp ce, conform tradiției biblice, potopul a fost rezultatul a
patruzeci de zile de ploaie continuă [2510]. Slavii păstrează tradiția că uriașii au murit
într-o inundație în pedeapsă pentru războaiele lor neîncetate, adică norii uriași pieresc în
bătălii furtunoase, revărsând pe pământ cu ploi. În Kalevala, Weinemainen rănește un
deget pe picior cu un topor (fulger), iar sângele curge ca un râu și inunda toată țara până
în vârfurile munților; Basmele germane menționează, de asemenea, un potop provenit din
degetul unui uriaș [2511]. Vorbind despre crearea unei lumi din cadavrul Ymirului ucis,
Edda susține că mările și apele proveneau din sângele său; dimpotrivă, indienii credeau
că sângele uman a fost creat din apă și conform expresiei versetului rus despre cartea de
porumbei: "
  
   Și a căzut pe un cuțit și cu o inimă zeloasă;
   Din acel moment, din sânge este fierbinte
   Fluviul Mării Dunărea curgea [2513].
  
   Puternicul războinic Dunărea se varsă peste râu - similar modului în care fiica regelui
mării se varsă peste râu într-o poveste populară (inițial: un nor virgin, apoi o nimfă de ape
pământești); sângele său inundă pământul cât sângele lui Ymir. Oche (403) arată că acest
mit se bazează pe legenda gigantilor norilor de ploaie. Finlandezii, în cazul unei tăieri,
apelează la puternicul Ukko și îi cer să oprească sângele care toarnă [2514]: ca domn al
tunetelor, el poate trimite și întârzia curgerile de ploaie și, prin urmare, asimilând ploaia
cu sânge, i se dă și puterea de a opri sângele și vindecă rănile; găsim aceeași părere în
conspirațiile noastre „pentru a opri sângele” (vezi cap. XVIII). Saga scandinavă despre
Odin, rănită de un mistreț, este cunoscută în Germania în următoarea variantă: odată ce
Hackelberg (nume aparținând lui Wodan) a visat într-un vis greu, că a luptat cu un mistreț
groaznic. A cunoscut într-adevăr un mistreț la vânătoare și după ce o luptă amară l-a
izbit. Triumfând victoria, a lovit bestia moartă cu piciorul și a exclamat: „raz dacă
poți!”. Dar lovitura a fost direcționată atât de nepăsător încât un dinte ascuțit de mistreț a
străpuns piciorul vânătorului prin cizmă, iar el a murit în curând de această rană
[2515]. Această legendă seamănă cu o poveste cronică a morții lui Oleg, care a pășit
piciorul pe craniul calului său mort, „și a scos un șarpe, și mușcă și picior, iar din acel
rănit să moară” [2516]. Semnificația ambelor legende este aceeași: mistreț și cal = nor,
dinte și șarpe "fulger; în forma în care fabula este transmisă de cronicar, ea se află deja în
cadrul istoric și este legată de numele eroic al profetului Oleg. Se comparează ace spic
(peri) ale mistreților. cu vârful unui ac (ace, știfturi); o ghicitoare populară numește un ac
- un porc - un spate de aur: „un porc rulează - un spate de aur, un vârf de oțel și o coadă
de in (fir)” [2517]. În același timp, un vârf în poveștile populare servește nu numai ca
metaforă a unei săgeți fulgere [2518], dar are, de asemenea, puteri magice pentru a se
cufunda într-un vis neîntrerupt și a-l transforma în piatră, adică cu înțepătoria sa de a
trăda natura morții de iarnă (vezi cap. XVIII).
   Printre popoarele din est, porcul era un simbol al întunericului și al distrugerii
nopții; soarele, care se retrăgea pentru iarnă, a fost înșelat de învins de tifon
[2519]. Povestea noastră despre carnea de porc [2520], al cărei conținut este moștenirea
comună a popoarelor indo-europene [2521], dezvoltă același motiv. Eroina unui basm, o
frumusețe minunată, poartă capacul (carcasa) de porc și, prin urmare, nu poate fi
recunoscută de cea îngustă; dar cât de curând s-a aruncat această îmbrăcăminte și fata a
apărut în rochii minunate, strălucind ca niște stele dese, luna strălucea, soarele roșu și
zorii clare (sau: în argint, aur și diamante (404) rochii antice și în pantofi aurii [2522] -
mirele imediat captivată de farmecele ei și intră într-o căsnicie solemnă cu ea. Tradus
într-un limbaj comun, semnificația legendei este următoarea: iarna, domnisoara este
îmbrăcată în pielea de porc, adică. este întunecat de ceață și își pierde frumusețea
strălucitoare (comparați expresia epică: „soare roșu”) și putere roditoare. Mirele (zeul
fertilității de primăvară) șutează mireasa neatractivă și o alungă de el. În această perioadă
sumbră, ea se află în stăpânirea mamei vitrege malefice - Iarna și se află sub forma tristă
a lui Zamarashka sau Cernășka (Popeluska, Pepeluga, Aschenputtel), condamnată să
rămână în lumea interlopă (în țara întunericului și a umbrelor, adică în spatele norilor de
iarnă). Asemănarea cu iarna este cu mama vitregă malefică cel mai frecvent dispozitiv în
poezia populară; „Soarele de iarnă (spun malorusii), precum inima lui Machushin”,
„iarna caldă, cum este bine a lui Machushino!” [2523] Dar de îndată ce primăvara
următoare se desprinde și scoate capacul unui porc din Fecioara-Soare și îl îmbrăcă în
haine strălucitoare, apare imediat în plină splendoare ca și cum ar fi umplut cu aur și dus
cu diamante. Misterul popular despre zorii răspândite de soarele apus este exprimat
metaforic ca despre o rochie roșie: „în spatele vulpii, în spatele rochiei roșii împlinite”
[2524]. Este interesant faptul că eroina basmului își ascunde hainele strălucitoare o vreme
într-un stejar sau sub o piatră [2525], adică în spatele întunericului de ceață, atât pentru
stejar, cât și pentru pietre (roci) au servit ca metafore pentru desemnarea acestor din urmă
(vezi cap. XVII și xviii). Îmbrăcând rochiile de primăvară, fetița-Soare strălucește cu
„frumusețe de nedescris și iubită”; cu razele sale fierbinți înecă gheața și zăpada sau, în
limbajul metaforic al unui basm: lasă o urmă de picior, papuciul ei de aur, în gudron
topit. Cuvântul gudron este identic cu comuniunea lituaniană deggots, de la verbul degu -
durere (degas, degus, degsnis - foc, degeză - august, luna căldurii, deguta, deguttis și
daguttas - gudron, gudron de lemn, expulzat de foc) și este legat de Skt. rădăcina lui dah
este să ardă și vechea germană. dag - ziua în care Dazhbog-ul nostru - a venit soarele
[2526]. Sub influența acestui sens radical, cuvântul gudron a fost luat ca un nume
metaforic pentru apele murmuratoare de primăvară topite de razele soarelui limpede și
ploaia de primăvară care cădea din nori încălzite de aceleași raze dătătoare de
viață. Acest lucru a dus la convingerea că un dragon sau un diavol (= nor), fiind lovit de o
săgeată tunetă, se răspândește cu gudron (p. 135); diavolii se revarsă în același mod în
care se aud coroanele din zorii rookului: aceasta se datorează faptului că strigătul
cocoșului, prevestind răsăritul, a servit ca un simbol al tunetului care sparge nori
întunecați, în spatele cărora este ascuns soarele radiant (vezi pagina 263). Ca metaforă
pentru „apa vie”, gudronul, potrivit țăranilor, are putere de vindecare: pentru bolile
generale, se recomandă să păstrați o cadă cu gudron în colibă; pentru a proteja vitele
domestice de spiritele rele, agățați pantofi bast înmuiați în gudron pe hambar: în timpul
ciumei bovinelor, vacile bolnave sunt frământate cu gudron, limbă, frunte și
sacru. Oamenii care suferă (405) de orbire nocturnă, aplecându-se peste o cadă de
gudron, pronunță următoarea conspirație: "gudron, gudron! Luați de la mine orbirea orbă
și dați-mi ochii strălucitori" [2527]; astfel, aceeași proprietate a vederii iluminatoare (=
lumină) i se atribuie ca roua matinală și ploaia de primăvară. Brownie malefică este
liniștită de o mătură înmuiată în gudron (vezi cap. XV). Când doresc să dezonoreze o
casă în care există o fată neîncetată, ei se prind de gudron cu gudron, conform conexiunii
explicate mai sus a unui act de dragoste cu un duș de ploaie; mai târziu acest rit simbolic
a început să fie acceptat în sensul de a tarania, a încurca onoarea cuiva. Prin papuciul de
aur lăsat de frumusețe, mirele își recunoaște mireasa și, în zgomotul furtunii de
primăvară, intră într-o căsătorie grațioasă cu ea și vărsă daruri generoase de fertilitate pe
pământ. Potrivit vechii concepții că soarele reprezenta pe câmpurile masculine și
feminine, rolul unei eroine de basm îmbrăcate în piele de porc este uneori transferat unui
bun coleg. Acesta este basmul german „Das Borstenkind” [2528]. Odată regina s-a așezat
sub o tei umbră și mere decojite; și în apropierea frolicului, un copil de trei ani - fiul ei și,
de vreme ce mama sa nu a vrut să-i dea un măr, a apucat pielea tăiată și a mâncat-o. "Oh,
că ești purcel!" - exclamă regina supărată - și în aceeași clipă băiatul s-a transformat într-
un purcel, mormăi și fugi în turma de porci. La marginea pădurii trăia un cuplu sărac de
vârstă mijlocie - un soț și o soție; nu aveau copii și erau foarte tristi în acest sens. Seara,
când turma s-a aruncat și s-a întors acasă, amândoi stăteau în curte, iar soția i-a spus
soțului ei: „O, dacă Domnul ne-ar da un copil - cel puțin la fel de scump ca un
porc!” Înainte de a termina, purcelul a alergat, a început să-i mângâie și nu a vrut să se
îndepărteze. Bătrâna a văzut că Domnul și-a îndeplinit dorința, a luat acel purcel în coliba
ei și a început să aibă grijă de el ca fiind propriul ei copil: i-a pregătit un pat moale pentru
el și i-a dat pâine albă și lapte. În dimineața devreme, când a sunat cornul ciobanului,
porcul a fugit de acasă și a urmat turma și s-a întors seara. Dar ce este mai surprinzător:
ar putea vorbi ca o persoană adevărată! Porcul a crescut o lungă perioadă de timp și, în
sfârșit, la șaisprezece ani a devenit un porc mare. S-a întâmplat - odată ce bătrânii
vorbeau între ei că regele i-a făcut o promisiune populară de a-și căsători fiica cu cineva
care i-ar îndeplini cele trei sarcini. Borstenkind a auzit aceste discursuri și a spus:
"Părinte! Mă duceți la rege și uitați-i frumoasa lui fiică pentru mine." După multă scuză,
bătrânul a fost nevoit să se învoiască și a mers cu un potrivnic; regele a ordonat mirelui să
îndeplinească următoarele trei sarcini: mai întâi, pentru ca castelul în care locuia familia
regală să fie tot argint pur până a doua zi dimineața; în al doilea rând, ca un palat din aur
pur să fie construit într-o noapte împotriva acestui castel, la șapte mile distanță; în al
treilea rând, ar trebui să existe un pod cu diamante între acest palat și castelul
regal. Dorințele regelui s-au împlinit, iar Borstenkind s-a căsătorit cu frumoasa
prințesă. Noaptea, i s-a arătat soției sale un tânăr cu părul auriu, de o frumusețe uimitoare,
iar în timpul zilei s-a transformat într-un cățeluș periat. La sfatul mamei sale, prințesa a
profitat de visul soțului ei și din (406) i-a ars pielea de porc (borstenkleid) pe foc, în
speranța că în acest fel va fi eliberat de vraja. Dar dimineața, prințul i-a spus: „nu ai vrut
să aștepți și mi-a îngreunat eliberarea; acum trebuie să mă retrag până la capetele lumii și
niciun singur suflet muritor nu poate să apară acolo pentru a mă salva!” Korolevich a
dispărut, iar o soție iubitoare începe să-l caute: mai întâi merge la Vânt, apoi călărește pe
un cal înaripat la Luna, apoi la Soare, la Stelele de dimineață și de seară, iar în sfârșit,
după diverse dificultăți, își găsește soțul, se unește cu el și dă naștere unui copil minunat
cu o față strălucitoare, ca o lună, cu bucle aurii, ca razele soarelui și cu ochii, ca stelele de
dimineață și seara. Semnificația principală a basmului german este aceeași cu tradiția
„învelișului porcilor”. Retrăgându-se pentru iarnă, tânărul-Soare își pune un înveliș sub
care deocamdată frumusețea sa minunată și razele sale arzătoare = buclele aurii sunt
ascunse; în limbaj metaforic, poartă o piele de porc și devine un vârcolac. Conform
credințelor populare consemnate în multe povești, transformarea se realizează prin
aruncarea pe sine a pieilor sau a pielii animalului a cărui aspect exterior doresc să le
perceapă; îndepărtarea acestei pieli presupune refacerea imaginii originale; până acum pe
buzele sătenilor trăiesc povești despre cum uneori, după ce au împușcat un lup, sub pielea
unui bărbat, ei găsesc un bărbat care, cu câțiva ani înainte, a fost transformat într-un
ulu. Însuși cuvântul să se întoarcă în pronunție obișnuită, a se înfășura pe sine (a se
întoarce = a se înfășura pe sine) indică o tâmpenie, care se acoperă pe sine („înfășurare”)
cu un fel de halat. Din cauza soarelui, întunecat de nori, a existat o idee că a fost îmbrăcat
(îmbrăcat) în pielea acelor animale (în principal: un șarpe, un lup, un porc și un taur), în
imaginile cărora mitul personifica ceața și norii. Pentru a elibera un vârcolac, trebuie să
îndepărtați, să combinați pielea animalului de la el și să-l decapitați cu o sabie
miraculoasă (= fulger) sau să răpească coaja pe care o luase de ceva vreme și să o ardă pe
foc [2529]; într-o melodie sârbă, regina lui Buda arde o cămașă, care i-a transformat fiul
într-un monstru, într-un foc viu. Focul viu a fost obținut prin fricțiunea unui copac de pe
un copac și, la efectuarea riturilor păgâne, a servit ca simbol al focului ceresc =
fulger. Astfel, arderea piei de animale înseamnă acțiunea săgeților fulgerului, a norilor
arși; palatele aurii și argintii, construite de un bun coleg, indică o renaștere odată cu
izvorul razelor strălucitoare ale soarelui, împrăștiate prin ceruri cu argint pur și aur. Acest
mit se dezvoltă în multe variații; deci în basmul rusesc despre eroul Dunno [2530] acest
bun coleg, urmărit de o mamă vitregă malefică (care încearcă să-l moară), trebuie să-și
părăsească acoperișul natal și să-și ascundă buclele aurii, tinerețea și frumusețea pentru o
vreme sub bula și pielea unui taur, Adică soarele este acoperit de ceață rece și nori de
zăpadă în timpul iernii, își pierde razele fierbinți și devine un vârcolac chel pentru o
anumită perioadă; dar când se încheie perioada de încercare și eroul a triumfat asupra
regelui lui Arap (înlocuirea ulterioară a vechii creaturi demonice; culoarea neagră este un
semn al unei forțe ostile care împiedică soarele să încălzească pământul), apoi atât bula,
cât și pielea cad de pe ea, buclele aurii se prăbușesc din nou pe umerii săi puternici, iar
neuze (407) tânărul rănit înainte apare în toată splendoarea frumuseții sale și intră
binecuvântată unire cu frumoasa prințesă-Pământ. Această victorie asupra influenței
distructive a iernii se realizează cu ajutorul furtunilor de primăvară și a ploilor și, în
limbajul poetic al mitului, soarele începe doar să apară cu bucle aurii atunci când este
scăldat într-o sursă de apă vie și își unge părul cu unguent de șarpe (= ploaia unui
tunet). Sagetele germane povestesc despre un erou care a fost condamnat să slujească
diavolului timp de șapte ani (= șapte luni de iarnă) și în acea perioadă a purtat o piele de
urs în loc de o mantie [2531]. apoi atât bula, cât și pielea cad din ea, buclele aurii se
împrăștie din nou peste umerii săi puternici, iar neuze (407) tânărul, numit anterior,
arătându-se în toată splendoarea frumuseții sale, intră într-o uniune binecuvântată cu
frumoasa prințesă-Pământ. Această victorie asupra influenței distructive a iernii se
realizează cu ajutorul furtunilor de primăvară și a ploilor și, în limbajul poetic al mitului,
soarele începe doar să apară cu bucle aurii atunci când este scăldat într-o sursă de apă vie
și își unge părul cu unguent de șarpe (= ploaia unui tunet). Sagetele germane povestesc
despre un erou care a fost condamnat să slujească diavolului timp de șapte ani (= șapte
luni de iarnă) și în acea perioadă a purtat o piele de urs în loc de o mantie [2531]. apoi
atât bula, cât și pielea cad din ea, buclele aurii se împrăștie din nou peste umerii săi
puternici, iar neuze (407) tânărul, numit anterior, arătându-se în toată splendoarea
frumuseții sale, intră într-o uniune binecuvântată cu frumoasa prințesă-Pământ. Această
victorie asupra influenței distructive a iernii se realizează cu ajutorul furtunilor de
primăvară și a ploilor și, în limbajul poetic al mitului, soarele începe doar să apară cu
bucle aurii atunci când este scăldat într-o sursă de apă vie și își unge părul cu unguent de
șarpe (= ploaia unui tunet). Sagetele germane povestesc despre un erou care a fost
condamnat să slujească diavolului timp de șapte ani (= șapte luni de iarnă) și în tot acest
timp a purtat o piele de urs în loc de o mantie [2531]. intră într-o unire binecuvântată cu
frumoasa prințesă-Pământ. Această victorie asupra influenței distructive a iernii se
realizează cu ajutorul furtunilor de primăvară și a ploilor și, în limbajul poetic al mitului,
soarele începe doar să apară cu bucle aurii atunci când este scăldat într-o sursă de apă vie
și își unge părul cu unguent de șarpe (= ploaia unui tunet). Sagetele germane povestesc
despre un erou care a fost condamnat să slujească diavolului timp de șapte ani (= șapte
luni de iarnă) și în acea perioadă a purtat o piele de urs în loc de o mantie [2531]. intră
într-o unire binecuvântată cu frumoasa prințesă-Pământ. Această victorie asupra
influenței distructive a iernii se realizează cu ajutorul furtunilor de primăvară și a ploilor
și, în limbajul poetic al mitului, soarele începe doar să apară cu bucle aurii atunci când
este scăldat într-o sursă de apă vie și își unge părul cu unguent de șarpe (= ploaia unui
tunet). Sagetele germane povestesc despre un erou care a fost condamnat să slujească
diavolului timp de șapte ani (= șapte luni de iarnă) și în acea perioadă a purtat o piele de
urs în loc de o mantie [2531].
   Am indicat o serie de imagini animale care au fost date de popoarele de origine ariană
zeităților lor elementare; în capitolele următoare ale acestei lucrări vor fi indicate și alte
sugestii atribuite acestora. Diversitatea acestor reprezentări a servit ca sursă de credințe în
transformarea zeilor și a demonilor și, în general, în vârcolac. Unul și același fenomen
natural, în ochii vechilor poeți, ar putea adopta diverse forme, foarte schimbătoare, care îl
legau de animale, păsări, reptile, pești și chiar obiecte neînsuflețite. Strălucirea
strălucitoare în cerul limpede fanteziile erau desenate în imagini complet diferite decât
luminarele înnourate de nori; fulgerul auriu a fost prezentat separat de norul întunecat (ca
o forță ostilă lui) și s-a contopit cu acesta (ca flacăra care pândește în intestinele sale) și,
conform uneia sau alteia, imaginile s-au schimbat, atașat de stăpânul furtunilor
cerești. Nu numai zeii și spiritele necurate, ci și vrăjitorii și vrăjitoarele, datorită
conexiunii lor cu fenomenele naturale, prin puterea vrăjilor și vrăjilor de care dispun, pot
fi transformate în diferite forme. Pe această credință, răspândită printre aproape toate
popoarele, au fost create multe legende epice interesante. Ne vom concentra pe o poveste
populară, prospețimea minunată a culorilor poetice. Conținutul său este următorul:
bătrânul își dă fiul în știință vrăjitorului sau în iadul însuși, iar acesta îl învață arta magică
a transformării. Întorcându-se către tatăl său, fiul se transformă într-un șoim de pasăre,
apoi un câine de ogar, apoi un armăsar și îl face să se vândă la un preț ridicat; un vrăjitor
complicat cumpără un cal pentru probleme și îl ține în robie puternică. Odată cumva
armăsarul a reușit să piardă stăpânul, și a plecat să fugă, iar vrăjitorul l-a urmărit
imediat. Începe o serie lungă de transformări: armăsarul se transformă într-un câine
hound, vrăjitorul îl urmărește sub forma unui lup prădător; câinele este aruncat de urs, lup
- de leu; ursul se transformă într-o lebădă albă, iar leul după el un șoim clar: pe cale să
lovească! El vede o lebădă: râul curge, a căzut chiar în apă, s-a transformat într-o rușă -
periat, iar șoimul a devenit știuc și urmărește un pește sărac. Ruff sări din apă și se
rostogoli într-un inel chiar la picioarele prințesei, care stătea pe țărm și spăla
rufe. Prințesa a ridicat inelul și l-a pus pe deget: ziua merge cu inelul, iar noaptea doarme
cu tânărul. Dar atunci apare un vrăjitor în palat și cere să-i înapoieze inelul
pierdut. Prințesa aruncă inelul la pământ și se prăbușește în boabe mici. Vrăjitorul își
transformă cocoșul și începe să ciugulească boabe, iar între timp, o sămânță care se
ascundea sub pantoful prințesei s-a transformat în șoim: un șoim a zburat peste un cocoș,
l-a ucis pe inamic și a împrăștiat (408) în jos și cu pene prin aer [2532]. Această poveste
este cunoscută printre multe națiuni [2533], ceea ce dovedește marea sa antichitate. O
serie de transformări făcute de doi indivizi ostili, dintre care toată lumea vrea să-și
depășească adversarul, este atât de motivată în tradiția celtică din Korydven sau
Tserydven. Încântătoarea Korydvena a colectat poțiuni, ale căror proprietăți misterioase
nu le știa decât ea și l-a obligat pe piticul Gvion să facă o băutură magică. Acest
medicament a fost preparat pentru o lungă perioadă de timp; în cele din urmă, fierberea
umidității a stropit și trei picături fierbinți au căzut pe degetul piticului. O durere severă l-
a obligat să-și pună degetul ars în gură și în acel moment, imediat ce picăturile minunate
i-au atins buzele, tot viitorul s-a deschis înaintea lui. Temându-se de mânia lui
Korydvena, s-a grăbit să alerge cât de repede a putut. Între timp, ceașca în care poțiunea a
fiert, s-a rupt în bucăți. La ora stabilită, vrăjitoarea a apărut, a văzut cioburile și a pornit
spre fugar. Piticul a aflat despre asta cu un spirit profetic și s-a transformat în iepură, iar
Korydvena a devenit Hort și l-a condus la râu. Aici iepura s-a transformat într-un pește și
a sărit în râu, iar vrăjitoarea a întins vidra și a continuat să-l alunge sub apă. Dar atunci
piticul a văzut deoparte un morman de grâu încărcat, transformat într-un bob, a căzut într-
o grămadă și s-a amestecat cu alte boabe; iar vrăjitoarea s-a transformat imediat într-un
pui negru și a început să ciugulească grâu etc. [2534] Într-o astfel de imagine poetică
plină de viață, este prezentat mitul unei furtuni de primăvară: un bebeluș fulger intră în
conflict cu un demon de nori și, după cum acesta din urmă vrea să-l absoarbă pe primul -
acesta încearcă să se ascundă de el și, îmbrăcându-se în acoperirea norului, ia imagini
schimbătoare, până când are timp să-și lovească în sfârșit adversarul [2535]. Poțiunea de
fierbere pe care o fierbe piticul este umiditatea „apei vii” (ploaie) preparată într-o furtună,
iar povestea acestei băuturi proprii corespunde legendei scandinave despre picăturile de
sânge ale șarpelui Fafnir (vezi cap. XX).
  

-----

   [1] „Spânzurarea spânzurarii, mersul pe jos, spânzurarea, mâncatul mâncat” - spune un

mister popular despre un fruct de copac (măr, pere, ghindă) și un porc. - Chernig. G. V.
1855, 21.
   [2] M. Muller: Lecturi despre limbă, 293.
   [3] M. Muller, 64-65.
   [4] Die Gottërwelt, 39 - 46.
   [5] M. Muller, 66–68.
   [6] Ambasadorii. Dalia, 656-8, 662; ETN. Sat. VI, 54.
   [7] Starosv. Band., 233.
   [8] Etn. Sat., VI.43.
   [9] N. R. Sk. II, 20 și pp. 335-7; V, 49; VI, 41-44; VIII, p. 455-463.
   [10] A se vedea articolul lui Stakhovich: „Semne ale oamenilor în ceea ce privește
vremea, agricultura și gospodăriile.” - în vest. R. G. 1851, VI.
   [11] O.Z. 1848, V, 22; Nar. următoarele. ori., 145 - 7; Op. Rouge. Musele, 551.
   [12] Ilustrație. 1846, 246.
   [13] Kherson. G. V. 1852, 17.
   [14] P. S. R. L. I, 73; Karam. I. G. R. II, notă. 113.
   [15] Manuscrise ale c. Uvarova, 112.
   [16] Probabil: înjură prin oasele strămoșilor lor.
   [17] Izv. Ak. H. IV, 310.
   [18] Schisma rusă a bătrânilor credincioși, Schapova, ed. 1859, 451-2; Ioan, exarhul
bulgarilor., 211; Analele. ocupații Archeogr. Com. I, 43, 53. Se potrivesc în colecția
secolului XVIII: „ascultă câinele, iar pisicile țâșnesc, sau gâscă cocoșează, sau rața
ciugulește, iar nasul cântă, iar puiul cântă - va fi rău, calul râde, boi roșește și șoarecele
înnebunesc în porturi, iar dihorul strică porturile, și există multe gandaci - sunt bogat în
viață, și mici greieri - la fel, iar șoarecele în ciot se cuibărește în sus - iar zăpada va fi
grozavă și vremea va fi, oasele vor fi rănite și genunchii vor fi pripiți - așa va fi și Gogoși
Dany - au penyats, cu ochii arse - vor fi afișe, iar întâlnirea va fi amabilă și malefică - și
bestial, și pasăre, animal și uman; coliba este sfântă, torțele de foc și el învârte pământul,
iar fumul se ridică în colibă - spre vreme, iar coasta se ridică, iar marea sălbatică, iar
vânturile se usucă sau umed,
   [19] Modern 1856, XI, 8.
   [20] Rus. Bes. 1856, III, art. Maximov., 85 - 86; Nomis., 5; Cebrikov, 264.
   [21] Kiev. G. V. 1850, 22.
   [22] Chernig. G. V. 1856, 22.
   [23] Raven. G. V. 1851, 11; D. Mit., 1189.
   [24] Rus. Seq. 1860, V, 34 - 35.
   [25] Nar. următoarele. ori., 158 - 9.
   [26] Ilustrație. 1845, 504.
   [27] Caracteristici ale litas-urilor. nar., 95.
   [28] Ilustrație. 1846.172; ETN. Sat., II. 127.
   [29] Metlinsk., 87 - 88.
   30 Far, XI, 21.
   [31] Note ale Avdeev.116.
   [32] Sugari., 1,37; D. Mit., 1047.
   [33] Rus. Seq. 1860, V, 27.
   [34] N.R. Sk. VII, p. 253.
   [35] Sugari., I, 68; D. Mit., 1072.
   [36] Volkslieder der Wenden, II, 259.
   [37] O.Z. 1848, V, amestec, 9-10.
   [38] Moscova. 1855, VII, 68. Femeile în timpul serilor sfinte ascultă sub ferestrele
vecinilor; dacă un ghicitor a auzit cuvântul: du-te - semn că se va căsători în același
an; cuvântul șed înseamnă că ar trebui să stea în fete, iar cuvântul minciună - să stea în
mormânt (Chernigov, buze.).
   [39] Nar. următoarele. ori., 143; D. Mit., 1071.
   [40] Descriere. Olonets. province. Dashkova, 208. În unele sate, producătorul de
chibrituri, înainte de a merge la negocieri cu părinții miresei, ia colțul mesei și îl mută de
la locul său cu propoziția: „Voi muta tableta, mă voi schimba și inima mea” (adică mă
voi mișca și mireasa la căsătorie). - Arkhang. G. V. 1843, 29; Sovrem. 1857, I, amestec,
54.
   [41] Sakharov., I, 12; Potebn., 149.
   [42] Die Götterwelt, 99; D. Mit., 1061.
   [43] Nar. următoarele. ori., 150; Buzunar, carte pentru aprecieri, geolog., 319.
   44 44 Raven. G. V. 1851, 12.
   [45] Sugari., 1,54.
   [46] Ambasadorii. Dalya, 1033. „Mâncați complet terci, nu lăsați boabele pe o farfurie,
astfel încât mirele să nu fie bătut de buzunare” (sau: mireasa să fie marcată cu
buzunare); „Marchează curatul colibei, astfel încât mirele să fie bun” = fața și sufletul
curat (Arhiva de informații istorice și juridice, I, art. Cavelina, 11).
   [47] Ambasadorii. Dahl, 428.
   [48] Nar. următoarele. ori., 137; Caracteristici litas. Nar., 112; Note de Avdeev 142 - 3.
   [49] O. Z. 1848, vol. LVI, 205.
   [50] O. Z. 1851, VIII, art. Buslaeva; Aproximativ la J. M. P. P. 1845, art. Preis: „Pe
poezia epică a sârbilor”.
   [51] Un astfel de defect este consemnat în al 13-lea volum din Istoria prof.
Univ. Solovyov, care în ilustrații poetice directe ale epicilor populare vede dovezi directe
ale obiceiurilor și vieții vremurilor pre-petrine; eroul și cazacul, după părerea sa, sunt
nume lipsite de ambiguitate, „iar cântecele noastre antice eroice, sub forma în care au
ajuns la noi, sunt esența cântecului cazacului despre cazaci” (p. 173). Dacă autorul ar
separa în aceste cântece tot ceea ce aparține poporului rus împreună cu alte triburi indo-
europene, ca moștenire comună, atunci aș vedea cât de puțin rămâne pentru partea
adevăratelor cazace!
   52 52 Cripturi Per. II, 342 - 355.
   [53] Analiza cărții „Cripples of the Treers-by” din Tikhonravov, 13-14.
   [54] Etn. Sat, VI, 29. Bulgarii au aceeași ghicitoare: „Domnul a scris o carte, și nici
măcar el însuși, și a citit-o” (dintr-un manuscris, întocmit de domnul Karavelov).
   [55] În viața lui Abraham Smolensky, compus în tabelul XIII., Se spune că a fost acuzat
de erezie, „și onorează verbele Nan - cele mai adânci cărți” (Istor. Rus. Biserici din
Macarius, episcop. Vinnitsa, III, 269) .
   [56] Problemat. despre skopch. erezii, Nadezhdin, 291; Partea O. I. și D. 1864, IV,
78; în așa-numita „Strada” skopsky citim: „și vi se va da o carte de porumbel de la Fiul
lui Dumnezeu”.
   [57] M. Muller, 48, 51 de ani.
   [58] Moscova. 1846, XI-XII, 153; Kostomarov. S. M., 60 de ani.
   [59] greacă θεòς = Skt. Dyâus, finlandeză. Jumala, chineză. tien, turksk. tcngri,
Mordovian. skei, ostyak es, samoyed. Num. - W. 3. A.N. 1852, IV, 498 - 9, 500 -
6; Evreiască. Cebaot sau citirea LXX de gazde. - Eșecuri., 102.
   [60] Nomis., 2; Bodyansky. Despre oameni, poezie. Slave. triburi, 129. Sârbii și cehii
spun: cine va scuipă în cer va cădea pe fața lui. - Arhivă, sursa. vv. II, stat. Buslaeva 33.
   [61] Caracteristici ale litas-urilor. Nar., 88; MOSCOVA. 1846, XI - XII, 251.
   [62] Opțiune; la o lună dintr-un piept alb sau din spatele unui cap, răsare dintr-o halat,
nopți întunecate din păr, vânt din gura lui Dumnezeu.
   [63] Kaleki Per., II, 355-6; Sovrem. 1836, II, 182: soarele - tronul lui Dumnezeu,
cerurile - haine. Comparați Skt. hambar - veșminte, rochie și cer: hambar - cerul și
marginile îmbrăcămintei. - Mat. Comp. cuvinte., II, 285.
   [64] Mitolog. Forsch. und Sammlung. Menzel, 1832,5-6.
   [65] P. S. R. L., II, 5; Ch. O. I. și D., anul 1, I, 31 - 33, stat. Safarik. Un vechi traducător
al cronicii Malala clarifică numele lui Hephaestus („Ηφαισος) - Svarog, și Helios
(„ Ηλιος) - Dazhbog; traducerea însăși datează din secolul al X-lea, când credințele
păgâne erau încă vii și proaspete în populația slavă. - Letop. Pereyasl., XVI.
   [66] P. S. R. L., I, 34; Ani. Rus. lit., t. IV, det. 3, 108: „și prietenii cred în…
Dazhboga”.
   [67] J. M. N. P. 1846, VII, art. Sreznev., 52; Math. Ak. N., I, 114-5; O. 3. 1855, IX,
53; M. Muller, 80 - 81. Nume geografice ale locurilor: Datsbogi (Dazibogi) în Mazovshs,
Dazhdbog în Mosalsk. County. - R. I. Sat., VII, art. Hodak., 150; Partea O. I. și D., anul
2, III, cuvinte. Makarova, 16.
   [68] Moscova. 1844.1, 243; Memoria. Secolul XII., 19; J. M. P. P. 1846, VII, 38.
   [69] Scriitor arab din secolul al X-lea Masudi, care descrie templele slavilor (care? -
este necunoscut), observă că într-una dintre ele s-au făcut găuri în acoperiș pentru
observarea primelor raze ale soarelui răsărit. - Ch. O.I. și D., anul 2, III, art. Sreznev., 45.
Germanii, depunând jurământul, au ridicat o mână împotriva soarelui. - D. Mit., 667.
   [70] Bodyansk. Despre oameni, poezie. Slave. triburi, 73.
   [71] Metlinsk., 57.
   [72] Pentru cehi: ne zlob se na slunce (sau: pa Boha, na swatych), ale pa sebe (na
Certa); Horutan: sonce mi in Boga! (ca al nostru: „de Dumnezeu!”); printre sârbi: "taco
mi sunza!" („așa este raiul meu!”)
   [73] "Nu poți privi soarele cu toți ochii!" - sătenii ruși spun, dar în conformitate cu
proverbul sârb: deși trece prin locuri murdare (adică luminează mizeria și bălțile cu razele
sale), nu se deranjează. - O.Z. 1851, VIII, 71.
   [74] J. M. N. P. 1846, VII, 40 - 45; Ambasadori. Dalia, 24 de ani; Nomis.,
95; PSA. n. mâncat., 69.
   [75] Erben, L - 9; Arhiva ist. vv., II, art. Busl., 3.
   [76] Adăugați. regiune. ss., 209.
   [77] Nomis. 73.
   [78] Miercuri iar ultima, 53, 296.
   [79] J. M. N. P. 1846, VII, 39.
   [80] T. p. Luminați din cauza norilor sau a întunericului nocturn.
   [81] Nomis., 7: "Foarte, foarte puțin! Faceți o balansă la ea; copiii voștri plâng, vreți să
fiți sinceri."
   [82] Caracteristici ale litas-urilor. nar., 128; Ani. Rus. lit., K. III, Dep. 3, 55: "Iubito,
fiica lui Dumnezeu, unde a rămas atâta timp?" - În străinătate, sub munte, am protejat,
abundent în daruri, orfani, i-am încălzit pe păstori.
   [83] Povestea. Grim., 25, 88; PSA. condiment., 10; Zeitsch. blana D. M., I, 312.
Corpurile cerești, fiind vii, acționând ființe în basme, își păstrează proprietățile
elementare: o lună luminează o baie închisă cu un deget propriu; Soarele pune o tigaie pe
cap și prăjește prăjituri. - N. R. Sk., III, 1; IV, 39.
   [84] J. M. N. P. 1846, VII, 39, 45; Caravel., 25; PSA. iar ultima, 303-7; Nomis., 72.
   [85] "Rus. Dost., 111.219.
   [86] J. M. N. P. 1840, XII, 118.
   [87] rusă. Discurs, 1861, nr 41, p. 600.
   [88] Ch. O. I. și D., anul 1, II, art. Bodyansk., 13; Manngardt. Die Götterwelt, 60: sunu
(sohn, fi), adică produs, născut. Persanul. Mitre era înfățișat ca bisexual. - J. M. P. P.
1838, XI, 342.
   [89] Prima formă este slavona bisericească, a doua este vechea rusă.
   [90] Arhiva dreptului istoric. vv. I, art. Busl., 45 - 46.
   [91] D. Mit., 667.
   [92] Variante: "o fată roșie umblă pe cer"; "doamna este în curte, iar mânecile sunt în
colibă", adică soarele este în cer, iar lumina este în colibă (mâini = raze, vezi mai jos). -
Ambasadorii. Dahl. 1061; Acestea. Sat, VI, 111.
   [93] Manngardt. Die Götterwelt, 105, 313-4; Ck. Nici., I, p. 206.
   [94] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Busl. 33.
   [95] Farul, 1843, VII.
   [96] D. Mit., 667.
   [97] Ibidem, 671.
   [98] M. Müller: Prelegeri despre limbă, 4-5.
   [99] Așa cum țăranii ies în diferite zile ale anului pentru a urmări jocul soarelui răsărit,
pe 5 iulie urmăresc jocul lunii, care apoi are propria sărbătoare: apoi se ascund în spatele
norilor, apoi pleacă din cauza lor, se schimbă culoarea sa, iar acest lucru servește ca un
portent al unei recolte bune. - Sakharov., II, jurnal, 43.
   [100] Mosk. Observat. 1837, partea XI, 521; D. Mit., 684-5.
   [101] Miercuri n. pjecme, I, 50.
   [102] Arhiva dreptului istoric. arh., II, sexe. 2, 50.
   [103] D. Mit., 685.
   [104] Caracteristici ale litas-urilor. Nar., 69.
   [105] Soloviev. Istoric. Ross. XI, 344.
   [106] A doua publicare. Traducere din limba rusă, 1, 91.100.
   [107] Această părere este găsită chiar și în rândul egiptenilor, mexicanilor,
groenlandezilor și al altor popoare. - D. Mit., 666.
   [108] Schwartz: Sonne, Mond u. Sterne, 160-1.
   [109] Versiunea franceză a acestei povești, în loc de aceste corpuri, vorbește despre
Ziua și Aurora, adică despre zeul luminii zilei (= soare) și al zorilor.
   [110] D. Mit., 666-7; Manngardt. Die Göttewelt, 104 - 5.
   [111] Caracteristici ale litelor. persoane, 68.125.128; J. M. P. P. 1844, IV, 13,
art. Borichevsk .; West. R. G. O. 1857, IV, 247; Mosk. Observat. 1837, XI, 521.
   [112] Sakharov., II, jurnal, 69; Tereshch., V, 75. Croații asigură că în această zi soarele
se sărbătorește în sălile cerești și își împrăștie razele cu săgeți (= joacă). - J. M. P. P.
1846, VII, 45.
   [113] Malor. și inimile roșii. gânduri, 100; West. R. G. O. 1853, IV, 9. Beloruss,
credințe.
   [114] Sakharov., II, 21-22.
   [115] Zirka este o stea.
   [116] Nar. Belarusul, melodii de E. P., se compară cu piesa Mică rusă din compoziția
lui Kostomarov „Despre istoria sensului poeziei ruse a oamenilor”, p. 164, în care se
spune că timp de o lună iterează peste toate stelele și se va îndrăgosti pentru totdeauna de
o „mică fecioară”. (Venus).
   [117] Miercuri n. njecMe, II, 626.
   Mjecec kara star Danitsa:
   „сиe si beat, vedeta lui Danice?
   "beate si beat, sie si dangubila,
   Dangubila trei bijela dată? "
   [118] Metlinsk., 342 - 3.
   [119] Cripte Per., IV, 41; Math. Ak. N., I, 165.
   [120] Caracteristici ale litas-urilor. Nar., 125 - 6.
   [121] Adăugați. regiune. sl. 104; Interpretare, cuvinte., I, 873.
   [122] Ambasadorii. Dahl, 300,1029; Bullfinch. Eng. în sv. Pos. IV, 41.
   [123] Kirsha Dan., 271.
   [124] Ani. Rus. lit., carte. Eu, dep. 3.133 - 5.
   [125] D. Mit., 838.
   [126] Piesa tipărită de Saharov (I, 47 - 48), pe care cântăreții Sun Maidens o cântau în
timpul căsătoriei cu șarpele înflăcărat, este evident falsă.
   [127] J. M. N. P. 1846, VII, art. Sreznev., 38-39, 43, 46.
   [128] Jbidem, 47 de ani; PSA. n. de exemplu, 1.161.
   [129] Miercuri n. pjecme, 1.157 - 9.
   [130] Jap ca un soare! tortul în sine este pentru tine.
   Și tu și fratele lui Dumnezeu,
   Od fratele tău, cjajnoga Mesetsa,
   Odă cu sora Star-Depășit.
   [131] Japxo suntse, drago mea chedo!
   [132] Miercuri n. pjecme 1.305.
   [133] Ibidem, 155-6.
   [134] Caracteristici pentru litas. Nar., 128-134.148; West. R. G. O. 1857, IV, 248.
   [135] Într-o melodie lituaniană (Caracteristici lit. n., 125 - 6) Perkun a tocat un stejar
verde (= nor) și cu sângele său (= ploaie) a murat rochiile de mireasă ale fiicei soarelui.
   [136] Printre greci, Zorya s-a așezat și pe un tron de aur și și-a îmbrăcat o haină de
culoare aurie (Homer).
   [137] Sakharov., II, 14.
   [138] J. M. N. P. 1846, VII, art. Sreznev., 52. Pentru diverse triburi slave, anghilă
înseamnă fie zori dimineață, fie armăsar stelar (k rasopani).
   [139] Sunetul g a fost format din s.
   [140] Die Götterwelt, 60; Ani. Rus. lit., carte. III, dep. 3, 56; Pictet, II, 672-3: ush este
forma condensată a vasului rădăcinii de la care a venit numele de primăvară.
   [141] Povestea. Grim., I, p. XXXVI - VII; J. M. P. P. 1849, V, 57-58.
   [142] M. Muller, 73-76,81, 92; Orient und Occid. 1863, în II, 256-8.
   [143] Acest lucru, apropo, este demonstrat de existența unor credințe similare între
popoare într-un stadiu foarte scăzut de dezvoltare, cum ar fi triburile finlandeze și tătare. -
Kazan. G. V. 1852.40; Eșecuri., 101-2; West. R. G. O.1859, VII, 100-6; J. M. V. 1858,
IV, 62; Fuchs, 139.
   [144] Makush. 88. Traducere: Superstiția slavilor este surprinzătoare, deoarece la
sărbătorile și sărbătorile lor înconjoară o ceașcă circulară, spunând cuvinte peste ea - nu
voi spune: binecuvântări, ci blesteme în numele zeilor buni și răi, așa cum se așteaptă de
la ei bunul Dumnezeu o parte fericită, și dintr-un rău - nefericit; de aceea, zeul cel rău
este chiar numit în propria sa limbă diavolul sau zeul negru (Cernobog).
   [145] Sreznev., 12-13; Volkslieder derWenden, II, 265-6; J. M. P. P. 1838, V, art. Preis,
231-8; R. I. Sat., stat. Khodakovsk., I, 78 - 80; VII, 7.314; Cuvinte. Geogr. Șchekatova,
VI, 350.
   [146] R.I. Sat., I, 51 - 81. Shafarik atribuie închinării lui Cernobog Wends și ia o
imagine aproximativ făcută a lui ca un leu; dar este mai corect să credem că acesta este
un lup, un reprezentant mitic al nopții, al norilor întunecați și al iernii.
   [147] Sreznev., 12; West. Evr. 1826, IV, 259.
   [148] P. S. R. L., II, 273.
   [149] Vest. Evr. 1827, X, 153.
   [150] Nomis.73.
   [151] Aprox. către Zh. M.N. ridica o mână; dacă o eșarfă sau o haină de îmbrăcăminte,
atunci cât de mult se pot potrivi în ele. Pentru o explicație a acestei legende, a se vedea
capitolul vrăjitoare de mai jos.
   [152] M. Muller, 88; rădăcină cvi, cvit - album esse.
   [153] D. Mit., 754.
   [154] C.O.I. și D., 1864.1, 20.
   [155] P. S. R. L., I, 75; Radic. Ling. slov., 2.
   [156] D. Mit., 202-8,579.
   [157] P. S. R. L., 1.13-14.
   [158] D. Mit., 201.
   [159] Izv. Ak. N., Ill 175; Pictet, II, 694.
   [160] D. Mit., 176-7; Regiunea. Fr. 47, 222; Mat. Comp. cuvinte., 1.346.
   [161] Nomis 9.14.
   [162] P. S. R. L., 1.102.
   [163] Popeb. 37.
   [164] Regiunea Fr., 92.182, 219, 238; Biblia. pentru Thu. 1848, X,
118; Badie. Hing. slov., 38, 41.
   [165] Regiunea S., 258.
   [166] Sakharov., I, 26.30.
   [167] P. S. R. L., II, 273.
   [168] Miercuri n. ultima., 5.
   [169] Nar. zpiewanky, 1,8, 413-4.
   [170] D. Mit., 945.
   [171] Etn. Sat., vi. 54.
   [172] Pow. și anterioare., 175; Mineya Miney pentru septembrie.
   [173] J. M. N. P. 1842, vol. XXXIII, 110. În provincia Perm. în poveștile celui decedat,
vrăjitorul și liniuța, acestea stipulează: "Nu vă amintiți noaptea!"
   [174] Povestea. Grim., II, p. 519; vezi mai jos despre strigătul unui cocos.
   [175] Regiunea P. 117
   [176] Spuneți: „aveți grijă de bani pentru o zi ploioasă”.
   [177] Regiunea Fr., 111.113, 169; Extras. regiune. sl., 113; D. Mit., 733, 801; Popeb.,
50.
   [178] Nomis.73.
   [179] Sakharov, II, 16, 20.
   [180] M. Muller, 73 de ani.
   [181] Ghicitorul bulgar vorbește despre Noaptea ca mama zilei: „pe un tricou și ochi, și
nu pe o pătură, ci pe sina-tsi siakuga vezi”, adică pentru mama nopții, ochi = lună El arată
și nu arată, dar fiul ochilor Zilei = soarele vede pe toată lumea (din manuscris, întocmit
de domnul Karavelov).
   [182] D. Mit., 697-9; Die Göttcrwelt, 28 de ani.
   [183] Sakharov., I, 103; ETN. Sat., VI, 46, 86. În aceeași problemă, Acestea. Colecția
de la pagina 52 conține o ghicitoare în care este încălcată atitudinea corectă față de genul
de concepte personificate: „două surori - una lumină și cealaltă întuneric”; comparați cu
bulgarul: „Sunt două surori: sdna, ea a fost, prietena ei este neagră” (zi și noapte). O
amintire vagă a Nopții ca ființă vie a fost păstrată într-o melodie înregistrată în
Biryuchensky Uyezd: Tu, Nichenka, ai petrecut noaptea pe ea? - Că a dormit un pid cu un
stejar mic etc. - Farul, I, 67.
   [184] Orient und Occid. 1863, număr II, 258.
   [185] Sugari., 1.103.
   [186] Arhiva dreptului istoric. svds., I, art. Busl. 48.
   [187] Styr, pp. 3-5; Gan, I, p. 287.
   [188] D. Mit., 706-8.713.
   [189] Interpretare, cuvinte., 1.112.
   [190] D. Mit., 705.711-3.
   [191] Poteb., 50 - 53.
   [192] В Ж. М. Н. П. 1846, VII, 43 -- 44, предание это рассказано несколько иначе.
   [193] Выражаемся так, следуя народному убеждению, что не земля, а солнце
движется.
   [194] Ж. М. Н. П. 1846, VII, 43.
   [195] Рус. в св. посл., II, 5.
   [196] Сахаров., П, 65; Маяк, XV, 22.
   [197] Этн. Сб., VI, 51.
   [198] Приб. к Изв. Ак. Н., I, 68.
   [199] Номис., 42. В думе о Наливаике военная гроза, собирающаяся над
Украиною, сравнивается с тучею; в других песнях встречаем такие сопоставления:
"за тучами громовими сонечко не сходить, за вражими ворогами мж милж не
ходить"; "туманно красное солнышко, туманно, что красного солнышка не видно;
кручинна красная Девица, печальна, никто ее кручинушки не знает". Потебн., 50 --
52; Малор. и червон. думы, 80.
   [200] Терещ., VII, 183.
   [201] От Ночи родилась lörd, супруга Одина и мать Тора.
   [202] D. Myth., 697 -- 8.
   [203] Срп. припов., 70.
   [204] Шварц: Sonne, Mond und Sterne, 222.
   [205] У некоторых народов месяц называется солнцем ночи.
   [206] 28 апреля поселяне выходят с ладонками на перекрестки и дожидаются
теплого ветра; такие ладонки, обвеянные весенним ветром, почитаются особенно
целебными от разных болезней. -- Сахаров., II, 26.
   [207] Показалец Раковского, 1,21.
   [208] М. Мюллер: Чтения о языке, 288; Полев. Опыт сравнит, обозр. древн. пам.
нар. поэзии, II, 49.
   [209] Пам. отреч. лит., II, 350.
   [210] D. Myth., 753-4.
   [211] Щапов, статья 3-я, 89; Кирша Дан., 8. Сравни в Одиссее, IV, 45 -- 46, и VII,
84 -- 85: "все лучезарно, как на небе светлое солнце или месяц, было в палатах царя
Менелая (Алкиноя)".
   [212] D. Myth., 535 -- 6. Будда создал небо из великанского черепа.
   [213] Приб. к Ж. М. Н. П., 1846,55 -- 56.
   [214] Толков, слов., I, 876.
   [215] Ж. М. Н. П. 1846, VII, 46.
   [216] Г. Буслаев (О влиян. христ. на сл. яз., 27) производит слово бес от санскр.
bhas -- светить; но Пикте (II, 639) указывает другой корень bht -- timere, bhtshay --
terrere, откуда bhtsha -- ужас, bhishana -- страшный, bhishma -- злой дух, литов.
besas.
   [217] Доп. обл. сл., 58. Существует поверье, что во время сильных морозов
должно насчитывать как можно более плешивых и лысых, чтобы "мороз треснул"
(Нар. ел. раз., 149; Номис.).
   [218] Нар. белор. песни, собр. Е. П., 79 -- 80.
   [219] Сахаров., II, 94.
   [220] Успенского: Опыт о древн., 1,53.
   [221] Терещ., Ill, 95.
   [222] Оренбург. Г. В. 1851, 9.
   [223] Снегир. Рус. в св. посл., II, 47; Вест. Евр. 1810, VII, 225; Москв. 1855, III, 49.
   [224] D. Rechtsalt., 147.
   [225] Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 188; Калеки Пер., II, 355-6.
   [226] О влияй, христ. на сл. яз., 77,84; архив ист-юрид. свед., I, 21 -- 22; Пам.
отреч. лит., II, 433,444.
   [227] Калеки Пер., II, 307,330,355.
   [228] Доп. обл. сл., 113 -- 5; Толков, слов., I, 1030.
   [229] D. Myth., 533.
   [230] Терещ. II, 470.
   [231] Семенов., 41.
   [232] Приб. к Изв. Ак. Н., 1,59.
   [233] D. Myth., 213, 312.
   [234] Тульск. Г. В. 1852, 26.
   [235] Пам. отреч. лит., II, 64; Пам. стар. рус. литер., III, 136.
   [236] Нар. сл. раз, 160; Сын Отеч. 1839, т. VIII, 84.
   [237] Быт подолян, II, 24.
   [238] Маяк XII, 7; Послов. Даля, 1036.
   [239] Иллюстр. 1846, 262, 332-3.
   [240] Kronica polska, litewska etc. Strinkovski, ed. 1846, I, 144; J. M. P. P. 1844, IV,
36; Ilustrație :. 1848, nr. 26; Semensk., 30; Caracteristici litas. Nar., 97.
   [241] D. Mit., 780.
   [242] Sakharov., I, 25.
   [243] Iliada, I, 497; II, 48--49.
   [244] Comparație în art. Pypina - Rus. Seq. 1862, II, 53: „Treziți-vă cerul cu cristalul în
aer”. În „carte, verbul Cosmografie” se referă la „munți de sticlă sub estul soarelui”. -
Times., Xvi, 7.
   [245] Într-o poveste chervonorussky, povestea este despre un munte de cupru, care era
la fel de neted și abrupt ca un perete și atât de înalt încât pălăria îți cădea din cap când
privești vârful său. - Nar. mâncat. ori., 124 - 130. Vedele și Puranas menționează muntele
de aur al Meru, despre care Mahabharata spune: "Meru este un munte de aur strălucitor
ca soarele și foc fără fum; pe laturile sale sunt adăposturi curate, unde trăiesc muritorii
fericiți." - J. M. P. 1837, VII. 10.
   [246] Pow. și anterioare, 139 - 144.184; N. R. Sk., VII, 25; VIII, p. 641; Tale. Grim., I,
p. 159, 463; II, p. 52, 233.301; Sk.Norv., 1.21.
   [247] N.R. Sk., I - II, p. 128.
   [248] Slov. pohad, p. 19-28; Siclis N. R. Sk., 1 - 11, p. 326 - 331.
   [249] Slov. pohad, basm: Cesta k sluncu.
   [250] Karam. I. G. R., I, notă. 236.
   [251] Acestea. Sat., I, 226; V, 19, 82. („Gen. Kursk. Cr.”); Ambasadori. Dalia, 299.
Până la patruzeci de zile, la moarte, sufletul rămâne pe pământ, iar după această perioadă
merge pe cealaltă lume.
   [252] Raven. Conversație, 210; Raven, aprins. Sat.389.
   [253] Ryazan. G. B. 1846,16; Saratov. G. V. 1846, 40.
   [254] J. M. N. P. 1851, X (Survey gu. Units), 8-9.
   [255] Pow. și anterior, 16-18.
   [256] P.S. R. L., VI, 87-89.
   [257] Bullfinch. Eng. în sv. mâncat., IV, 40.
   [258] Orient und Occid., Anul 2, nr. II, 235, 247.
   [259] M. Muller, 22.
   [260] Ani. Rus. lit., carte. V, Dep. 2, 5; T. IV, 99; Biblia. Foi Keppen, 88 (se introduce
în traducerea antică a cuvântului lui Grigorie Teologul secolului XI).
   [261] Die Göttterwelt, 22.57-58. 316; D. Mit., 175, 229-233; W. 3. divizia a 2-a A.N.,
VII, c. II, 9.
   [262] Mesagerii. Dahl, 1029.
   [263] C. O. I. și D., anul 1.1, art. Shafarika, 33 - 34; II, art. Bodyansk., 13; O influență,
Hristoase. pe următorul lang., 50. Explicația numelui lui Svarog propusă de Erben (Rus.
Bes. 1857, IV, 108) nu are o bază științifică solidă.
   [264] P.CPL., I, 20,23,31.
   [265] Acesta este sensul inițial al cuvântului: „mare”; în acest sens, cronicarii îl
folosesc atunci când spun Vladimir cel Mare, Iaroslav cel Mare; Un cuvânt despre
regiment dă expresiile corespunzătoare: bătrânul Vladimir, bătrânul Iaroslav ...
   [266] D. Mit., 19.
   [267] Makush., 70-76; Sreznev., 2-11; Math. Ak. H, III, 283.
   [268] Makush., 85-88.
   [269] Khodakovsky a adunat multe nume geografice (R. I. Sb., VII, 303-6), formate din
acest cuvânt și, fără îndoială, a fost compus odată în legătură cu cultul Svyatovit.
   [270] O. Z. 1851, VII, amestec, 69 - 71; Zap. Arch. total., V, art. Sreznevsk., 163 - 196.
   [271] Sementov., 28; comparații: salivă și slush.
   [272] Popeb., 94.
   [273] Orient und Occid., 1861, c. II, art. Buhler, 225.
   [274] Ilustrator. 1,846.332.
   [275] D. Mit., 177.
   [276] Ibidem, 280.
   [277] Ibidem, 286.534.
   [278] Ibid., 283.589, 609; Manngardt: Die Götterwelt, 272.
   [279] D. Mit., 918.
   [280] Orient und Occid., Anul 1, c. IV, 594.
   [281] Oasele și pietrele sunt reunite de fantezie de dragul forței lor identice; SKT. asthi
(ashthi) - os, os fetal (persan astah, osetian asteg, latină os - osis, albaneză ashti) și fsthtia
- piatră (Picte, I, 515-6); expresiile petrify și osify sunt utilizate ca sinonime. Munții și
rocile erau așadar reprezentate de oase puternice, care adunau corpul pământesc; unul
dintre numele munților în sanscrită înseamnă: ținând pământul = bu-dara (Rus. Vest.
1862, III, 46).
   [282] Mythologische Forschungen și Sammlung. 1832.5 - 6.
   [283] D. Mit., 526-7; comparați acest lucru cu următorul pasaj din „Lucidarius”:
„Pământul a fost creat ca om; piatra este ca un corp; în loc de oase, înrădăcinare, în loc de
lemn și iarbă, în loc de păr păros” (Let. Rus. lit., pr. 1.54).
   [284] D. Mit., 531-3, 536; Memorie. retracta. lit., II, 433-4; Memorie. este
batran. Rus. scrisoare., III, 12, 169; Despre influență. Hristos. pe următorul lang., 84
(Dukhobors a luat tradițiile indicate în dogma lor). La Daniel ascuțitorul citim: „corpul
este întemeiat din vene, iar stejarul este fixat cu multe înrădăcinări”.
   [285] Cripte Per., II, 356.
   [286] Opțiunea "... pe makowice este o pădure (păr), într-o pădure există animale
(păduchi)."
   [287] Sementov .. 9; MOSCOVA. 1852, XXIII, 100; ETN. Sat, VI, 70.81.102.
   [288] Kiev. G. B. 1845,16; Apiari., 1.109.
   28 289 n. pjecme. 1171.
   [290] Filolog. Zap., Anul 3, III, 156.
   [291] Pow. și anterioare, 103.
   [292] J. M. N. P. 1846, III, art. J. Grimm, 184.
   [293] Sementov., 35.
   [294] Izv. Ak. N., IV, 89.
   [295] Mannhardt: Die Göttcrwelt, 272.
   [296] Cripples Per., VI, 72.
   [297] Moscova. 1844.1, 243.
   [298] Номис., 73 -- 74,89; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 44; Срп. н посл 301.
   [299] Калеки Пер., VI, 96.
   [300] Гануш, 29.
   [301] А. Ист., I,6.
   [302] См. стихи о Георгии Храбром и Федоре Тироне.
   [303] Полн. ист. известие о старообряд. Андрея Иоаннова, изд. 3,12.
   [304] Вест. Евр. 1828, IV, 253.
   [305] Совр. 1856, XI, смесь, 7.
   [306] Сахаров., II, 14.
   [307] Терещ., IV, 134; Цебриков, 286.
   [308] Киев. Г. В. 1850, 20.
   [309] Cрп. рjечник, 103; Каравел., 241; Die Götteiwelt, 197. Земля, взятая с могилы,
умиряет скорбь по усопшему. -- Нар. сл. раз., 158.
   [310] Украин. мелодии Марковича, 108.
   [311] Послов. Даля, 429.
   [312] Сахаров., II, 47.
   [313] D. Myth., 231.
   [314] Ч. О. И. и Д., год 2, VI, 18: "История о казаках запорожских".
   [315] Макуш., 102.
   [316] Н. Р. Ск., IV, стр. 8; Эрленвейн, стр. 165.
   [317] Путев. Записки, 151 -- 2.
   [318] Макуш., 155.
   [319] Изв.Aк.H.,IV,310.
   [320] Вест. Евр. 1813, XIII, 28 -- 39; Речь Колмыкова о символизме права -- при
Крат. отчете о состоян. СПб. университета за 1837 -- 8 академ. год, 81 -- 84; Труды
и Лет. О. И. и Д., IV, 197 -- 8.
   [321] Юрид. Ак., 16,18, 20,32; Уложение, гл. X, стат. 236 -- 7.
   [322] Речь Колмыкова, 75-77,80, 86-90; D. Rechtsalt., 110-121.
   [323] Миладин., 525.
   [324] Обл. Сл., II, 66, 70-72, 248; Доп. обл. сл., 56, 68; Вест. Р. Г. О. 1852, V, 20; О.
З. 1850, X, Крит., 45-46; Изв. Ак. Н., IV, 413.
   [325] Мат. сравн. слов., I, 409.
   [326] Сементов., 5 -- 6.
   [327] Ворон. Беседа, 204; Сахаров., II, 14, дневн.
   [328] Обл. Сл., 19,72.
   [329] Доп. обл. сл., 104.
   [330] Номис., 67.
   [331] То же у татар: кюнькарагы -- солнце, до слова: глаз дня. -- Казан. Г. В.,
1852, 40.
   [332] Щапов, стат. II, 2.
   [333] Кун, 53; Orient und Occid., год 1, перев. Ригведы, 30,54, 405, 604.
   [334] D. Myth., 534-6, 665; Симрок, 6, 336; Ж. М. Н. П. 1839, VI, 200. Греческий
миф знает еще Зевса трехглазого: два глаза составляют естественную
принадлежность человеческого олицетворения, а третий во лбу есть солнце.
   [335] Ж. М. Н. П. 1845, XII, 136-7.
   [336] Кун, 68; о представлении солнца колесом смотри в V главе.
   [337] О.З. I860, X, ст. Бусл., 662; в другой норвежской сказке [I, 24] говорится о
старой одноокой бабе, у которой сказочный герой дважды похищает глаз и
заставляет выкупать его за дорогие диковинки. Смысл приведенного предания тот,
что малютки-молнии, поражая великанов-тучи, освобождают из их власти солнце;
подвиг совершается ночью, т. е. в то время, когда дневной свет затемнен облаками.
   [338] Unsprung der Myth., 192 -- 4.
   [339] Sonne, Mond und Steme, 155.
   [340] Н. Р. Ск., III, 14 и стр. 134-9; VIII, стр. 256-262.
   [341] Sonne, Mond u. Sterne, 279.
   [342] D. Myth., 686.
   [343] Sonne, Mond u. Sterne, 145.
   [344] D. Myth., 1168.
   [345] Калеки Пер., II, 287,331 -- 6,355; сличи Пам. стар. рус. лит., II, 307: "Беседа
Иерусалимская".
   [346] Эрбен, 257. Перевод: Изначала не было ничего, кроме Бога, и Бог покоился
и спал. Века веков продолжался тот сон. Но суждено было ему пробудиться.
Очнувшись от сна, он стал озираться, и всякий взгляд его превращался в звезду.
   [347] Myth. Forsch. und Sammlung, 1832,5 -- 6.
   [348] Срп. н. пjecмe, I, 128 -- 9.
   [349] Пикте, II, 254; Rad. ling. slov., 59.
   [350] Маяк, т. VI, 49 и дал.; Сарат. Г. В. 1844,6: "для празднования Семика
выбирают лучший дом в селе, ставни окон (которого) выкрашены зеленою
краскою, и по широте ставней намалевано черною краскою подобие лица: это
изображение солнца... Замысловатая русская символика, в этом изображении видит
отношение окна к солнечному свету, входящему в дом через окно". Малорусская
загадка обозначает окно, дверь и печь в следующих выражениях: одно просить:
свитай. Боже! друге просить: смеркай, Боже! трете мовить: мени все одно, як в
день, так в ночи!" (Сахаров., II, 107).
   [351] Из рукописи, сборн. Каравелова.
   [352] В числе других имен, присвоенных солнцу в санскрите, оно называется
также "окном небесных пиров". -- О.З.1852, XI, ст. Бусл., 38.
   [353] Saga Longobard se referă la faptul că vandalele se rugau lui Gwodan pentru
victoria asupra vinilelor; Dumnezeu i-a răspuns că îl va da celor pe care îi va vedea mai
întâi la trezirea lui. Protejând vinilele, Freya le-a învățat că dimineața devreme ar trebui
să se îndrepte spre est spre fereastra din care arată de obicei Gwodan. - Die Götterwelt,
133.
   [354] Odiseea, XI, 109.
   [355] Zeitsch. blana DM, 1.312.
   [356] D. Mit., 124-5; H. R. Leg., Pp. 183 - 9. Într-o legendă medievală despre
Alexandru de Macedon, cuvintele lui Deidamius sunt date: „Dumnezeu știe totul, nimic
nu este ascuns înaintea lui; soarele, luna și stelele sunt ochii lui”. -
Mosk. Telegrama. 1832, XXIV, 561.
   [357] H. R. C. C., VII, 41; VIII, p. 655-9 și 565-6; Gan, 1,51; II, p. 138.
   [358] Slici Sementov., 9.
   [359] Regiunea Sr. 38.
   [360] Sonne, Mond u. Sterne, 13 ani.
   [361] Voronezh. G. V. 1850.21.
   [362] Puzin., 164.
   [363] Mesagerii. Dahl, 300, 1029.
   [364] Smolen. G. V. 1853, 7.
   [365] Kiev. G. V. 1851, 17; vezi capitolul II, pagina 79.
   [366] Nomis., 7; West. Evr. 1821, III, 199.
   [367] N.R. Sk., VI, 57.
   [368] Sakharov., II, 72.
   [369] N. R. Leg., P. 153; Lat. Rus. lit., carte. II, 101; Baza 1861, VII, 60.
   [370] Povestea. Grim., I, p. XXXI.
   [371] Mesagerii. Dahl, 944.
   [372] Starosv. Band., 206.
   [373] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Busl., 3.
   [374] Miercuri bazinul fluvial, 695.
   [375] Mesagerii. Dahl, 993.
   [376] D. Mit., 700-2,710.
   [377] Caravel., 240.
   [378] D. Mit., 532-3; Arhiva ist. vv. I, 21-22; O influență, Hristoase. să mănânce. Yaz.
77 - 78; Memorie. retracta. lit., II, 433, 444; Apocrifa despre creația lui Adam: „Doamne
Domnul, vezi ochii lor de la soare”. - Pam. este batran. Rus. scrisoare., III, 12.
   [379] O.Z. 1861, art. Buslaeva despre popular. tablouri., 40.
   [380] Sementov., 9,39.
   [381] "Care este cel mai îndepărtat din lume? - Ochi; oriunde ai privi, vei vedea totul
dintr-o dată." - N. R. Sk., VIII, p. 458.
   [382] Zaharuri, 1,99; comparați cu Sementov. ghicitoare sub nr. 41.
   [383] D. Mit., 254.
   [384] N.R. Sk., IV, 44.
   [385] Dant. Iadul tradus de Mina, Canto XXVIII.
   [386] Pam. retracta. lit., II, 455.
   [387] Regiunea Slo., 65.126, 152, 220-2.
   [388] Ibidem, 113-4.
   [389] Ibid., 125.248; Extras. regiune. Fr., 292; Mat. Comp. cuvinte., II, 189.
   [390] Adăugați. regiune. S. 116.
   [391] Pow. și anterioare, 173.
   [392] Cripte Per., II, 356.
   [393] Regiune Slo. 146.227, 233.
   [394] H. R. Sk., VIII, p. 577-8.
   [395] Ibid., 1.10.
   [396] Sk. Grim., II, p. 199.
   [397] Ibid., Pp. 123-4; Lup, 160; Galtrich, pp. 36 - 37.
   [398] Povestea. Grim., I, p. 78: de îndată ce două lacrimi au căzut în prizele orbului,
ochii limpezi au strălucit din nou în aceste găuri.
   [399] Rybnik., 1.240.
   [400] Sat Valyavtsa, 36 - 37.
   [401] Kiev. G. B. 1850,16; Markovici., 6; Acestea. Sat., V, 76 („Descrierea orașului.
Kotelnich”).
   [402] Orenb. G. V. 1847.52.
   [403] Mesagerii. Dalia, 429.
   [404] O carte medicală veche (Com. Ren. Lit., II, 425) sfătuiește: „Dacă cineva are ochi
de ochi, (ia) laptele de iapă cu miere, unge ochii și apoi alungă-l”. Laptele de mare și
mierea sunt metafore de ploaie (vezi mai jos).
   [405] Adăugați. regiune. S., 113.
   [406] Nomis.12-13.
   [407] Simrok, 47 de ani.
   [408] Erben, 7-14; Slov. pohad., 605-618; Westsl. Martie 130 - 140.
   [409] Povestea. Grim., 34.
   [410] N. R. Sk., VII, 3; VIII, 13.
   [411] O. Z. 1851, VII, amestec, 68; D. Mit., 1054: Stigande avea priviri
atotcuprinzătoare; când a fost capturat, i-au pus un sac pe cap, dar o gaură mică în sac era
suficientă pentru a-i arde întregul câmp verde cu privirea.
   [412] Sub stâncile și castelele care se încadrează din priveliștile tunetului, norii sunt
însemnați (vezi cap. XVIII).
   [413] D. Mit., 299.
   [414] O.Z. 1853, VIII, străin. scrisoare., 86.
   [415] Der Ursprung der Myth., 85.
   [416] Gorgonii locuiau în vest, lângă marele ocean, în vecinătatea Nopții și a
Hesperidelor (adică în întunericul norilor de ploaie), înfățișați în aripă și cu șerpi în loc de
păr: aripile sunt un simbol al zborurilor furtunoase, iar șerpii sunt fulgere zgâlțâitoare
( vezi mai jos cap. X și XX).
   [417] D. Mit., 1053-4.
   [418] Semensk., 130-1.
   [419] Abev., 285.307.
   [420] Ambasadorii. Dahl, 1038.
   [421] Pow. și anterioare, 173.
   [422] Regiune Cp., 142.177; O.Z. 1848, V, amestec, 17.
   [423] Regiune Slo., 93-94,134, 141.
   [424] Starosv. Band., 514.
   [425] D. Mit., 1079; articolul despre cărți false, printre superstiții, menționează „omul
în față”.
   [426] Sakharov., I, 44 - 45.
   [427] D. Mit., 980.
   [428] Ibid., 204.
   [429] Etn. Sat., V, art. Kashub, 73 de ani.
   [430] D. Sagen, nr. 80.
   [431] Pow. și anterior, 42-52.
   [432] Regiunea Sl. 62; Extras. regiune. următor, 299.
   [433] Regiunea Slo., 188.200.
   [434] Ibid., 213.
   [435] Ibidem, 227.
   [436] O.Z. 1852, XI, art. Busl., 38; Mat. Comp. cuvinte, II, 242: agira - foc și soare.
   [437] Miercuri n. de exemplu, 1.155.
   [438] J. M. N. P. 1839, III, art. Letronne, 320-1.
   [439] O.Z. 1842, VI, art. Melnikova, 51 de ani.
   [440] Sonne, Mond u. Sterne, 91 - 92.
   [441] Etn. Sat., VI, 23, 82.
   [442] J. M. N. P. 1834, IV, 22.
   [443] Ani. Rus. lit., vol. V, 101.
   [444] Sakharov., I, 91.
   [445] N.R. Sk., VIII, p. 623-4; PSA. ref. 70: Mama lui Solntsev înecă aragazul și stinge
focul cu mâinile goale.
   [446] Sakharov., II, 110.
   [447] O călătorie la Kirillo-Belozer. a mea., 1.133; Partea O. I. și D., anul 3, IX, 188,
versuri Kireievski.
   [448] Nomis., 9.
   [449] Câmp. Experiența se compară, revizuiește. alt pomenire bunks. poezie. II, 50.
   [450] Sonne, Mond u. Sterne, 90 de ani.
   [451] J. M. N. P. 1849, V, 57-58; Tale. Grim., I, pp. XXXVI-VII.
   [452] Caracteristici ale litas-urilor. Nar., 68, 128; West. R. G. O. 1857, IV, 247.
   [453] Slov. pohad., 19-28; N. R. Sk., II, p. 326 - 331.
   [454] U.Z. A.N. 1852, IV, 519.522.
   [455] Regiunea Fr., 215, 228, 235; Extras. regiune. P. 266.
   [456] O.Z. 1848, V, art. Hariton., 6.
   45 Pictet, II, 587.
   [458] Orient und Occid, anul 2, c. II, 257.
   [459] Срп. н. пjecмe, I, 265; III, 521: "откуда ce jacнo сунце раћа".
   [460] Эрбен, 4 -- 6.
   [461] Slov. pohad., 447-455; Westsl. March., 36-40; Штир, 17.
   [462] Этн. Сб., VI, 52.
   [463] Арханг. Г. В. 1843, 29.
   [464] Карман, книжка для любит, землевед. 1848,314.
   [465] Зам. о Сибири, 63.
   [466] Сравни: "die sonne geht auf", "sunna arrinnit" (rinnan -- ринуться, бежать). --
D. Myth., 700.
   [467] Обычай этот соблюдался и норманнами. -- Ч. О. И. и Д. I860, IV, соч.
Стриннгольма, 350.
   [468] Памят. XII в. ("Впрашэние Кюриково"), 184.
   [469] Шотт, 302.
   [470] Памят. XII в., 97.
   [471] Др. Рос. Вивлиоф., XIV, 134.
   [472] Соф. Времен, 1,332.
   [473] Цебриков., 264.
   [474] Лет. рус. лит., т. IV, отд. 3, 97.
   [475] Обл. Сл.,30, 68, 136, 154, 168, 202, 210, 216; полуночник -- северо-восток,
обедник (полдень-время обеда) -- юго-восток.
   [476] Абев, 296.
   [477] Рус. Дост., III, 46.
   [478] Времен., XIV, 4.
   [479] Этн. Сб., II, 57.
   [480] Поездка в Кирилло-Белозер. мон., II, 22; Послов. Даля, 1046.
   [481] Архив ист.-юрид, свед., I, ст. Кавел., 8,11.
   [482] Этн. Сб., II, 255.
   [483] Черты литов. нар., 95.
   [484] Оренбур. Г. В. 1851,9.
   [485] Симрок, 160.
   [486] Сын От. 1831, т. XXIII, 221, ст. Грим. О поэзии в праве.
   [487] Пикте, II, 486-490, 495.
   [488] Нар. сл. раз., 163.
   [489] Подобное поверье существует у евреев и между кавказскими племенами. --
Обряды еврейск., или Описание церем. и обрядов, наблюд. евреями. Орел, 1830 г.,
7, 43; Совр., 1854, XI, смесь, 2.
   [490] Иллюстр. 1846,333; Херсон. Г. В. 1852,17.
   [491] Этн. Сб., II, 57.
   [492] Черты литов. нар., 96.
   [493] Архив ист.-юрид. свед., I, ст. Кавел., 8.
   [494] Volkslieder der Wenden, II, 259-260; D. Myth., 1081-2; Одисс., XXIV, 311-2;
Илиада, X: Г/, 292-4.
   [495] Чешется правая бровь -- свидание с приятелем или родичем, а левая -- с
врагом.
   [496] Нар. сл. раз., 142; Эта. Сб., II, 56; Херсон. Г. В. 1852,17; Архив ист.-юрид.
свод., I, ст. Кавел., 9; Записки Авдеев., 143; D. Myth., 1071. Нечистые (лешие,
водяные и пр.) носят шубы, запахивая левой полою поверх правой; православный
же люд должен правою полу закидывать на левую.
   [497] Lexic. linguae Sloven, veen dialeсti, Миклошича.
   [498] Доп. обл. сл., 59.
   [499] Sonne, Mond u. Sterne, 94
   [500] Обл. Сл., 120,123,129, 155, 1 Пикте, II, 597 -- 8.
   [501] Этн. Сб., VI, 83.
   [502] Сементов., 7; Сахаров., I, 92.
   [503] Mesagerii. Dahl, 1061.
   [504] Rus. în sv. ultimul., IV, 41; Sonne, Mond u. Sterne, 155.
   [505] Rituri din Heb. Sau descriere. ceremonii, 115 - 7.
   [506] Vest. P. G. O. 1853, II, 54; Ilustrație :. 1846, 333. În Persia, era obiceiul să
stropești bani pe luna nouă a lunii martie. - Times., XV, 14: „La trecerea la regatul
persan”.
   [507] Nomis., 5.
   [508] Raven. G. V. 1851.11; Vlad. G. B. 1844, 50; Ilustrație :. 1845,
251; Ambasadori. Dalia, 1049: „în luna tânără, peștele cade”.
   [509] Zebrikov., 267; Vyatsko. G. V. 1852.18.
   [510] O. Z. 1848, V, art. Kharitonova, 15.
   [511] Chernihiv. G. V. 1856, 227.
   [512] O.Z. 1848, V, amestec, 4.
   [513] Mesagerii. Dahl, 1048.
   [514] Ani. Rus. lit., t. V, 90 - 100.
   [515] D. Mit., 675-8.
   [516] Teresh., VII, 38 - 39, 49; ETN. Sat., II, 53; Eng. în sv. ultimul., IV,
20; Sakharov., II, 13-14; Ilustrație :. 1846, 246-7.
   51 517 О Influențat. Hristos. pe următorul ide., 49.
   [518] Forma internă ar fi: bozich, godovic.
   [519] Kun, 112-3.
   [520] Despre „soba” oamenilor. ghicitoarea este exprimată: „iarna totul mănâncă (=
arde, devorează lemne de foc) și doarme vara (nu se îneacă)”.
   [521] Sugari., I, 99; Aproximativ către J. M. H. P. 1846.101.
   [522] M. Muller, 39 de ani.
   [523] Cripples Per., V, 231.
   [524] În 1485, prinții din Ugra, făcând pace, pentru întărirea mai mare a jurământului
lor, au băut apă din aur conform obiceiului lor. - Istor. Ross. Soloviev, V, 95.
   [525] Miercuri n. ultima. 299.
   [526] O Influențat, Hristoase. pe următorul ides .. 11 - 16.
   [527] Eman, 11,56-58.
   [528] Letop. Pereyasl., XXI.
   [529] Manngardt. Die Gottewelt, 61 de ani.
   [530] D. Mit., 703.
   [531] Adăugați. regiune. următorul, 68.
   [532] Proverbe: „ea va naște bani în zori (sau un tufiș)”, „va face zori”, „se va vindeca
cu aurul răsărit”, după ce și-a pierdut sensul mitic, a început să fie aplicată lucrărilor
țărănești: cel care se ridică cu o zorea și începe imediat munca va fi îmbogățit ( Cuvinte
explicative. 1.561).
   [533] N. R. Sk. VII, 16; VIII, 25.
   [534] Sakharov., II, 107; Nomis., 291.
   [535] Sugari., I, 94; Farul, VI, 49 și a dat.
   [536] Nomis., 291.
   [537] O coroană de Rusyns pentru prăjire, ed. Yves. Golovatsky, Viena, 1847, II, 281 -
314.
   [538] Nomis., 291.
   [539] M. Muller, 67 de ani; D. Mit., 124-5.663; Zaharuri., 1,18; Tereshch., V, 75.
   [540] Sakharov., I, 22.
   [541] Vyatsk. G. V. 1846, P.
   [542] Die Göttcwcit, 59-60; M. Muller, 66 de ani; D. Mitul. 710.
   [543] H. R. Sk., VI, 68,69; VIII, p. 553-9.
   [544] Sementov., 13,17, 40; C. O. I. și D. 1864.1.83; PSA. n. ultima,
223; Ambasadori. Dahl, 654.658, 661.663.
   [545] În Sakharov, II, 112, această ghicitoare este coruptă.
   [546] Athenaeus, 1858, XXX, 200.
   [547] N. R. Sk., V, 32; VIII, p. 400-4; Kulish, II, 44-45; Cernigov. G. V. 1854.17.
   [548] Lud Ukrain., II, 25–29. Piele - o metaforă a norului de ploaie; în versiunea acestei
povești, diavolii își spală ochii cu apă minunată, adică ploaia luminează cerul și
îndepărtează aurul arzător al razelor soarelui din spatele norilor.
   [549] O.Z. 1857, X, 430.
   [550] Povestea. Grim., 182.189.
   [551] HPC., VIII, 8.
   [552] N. R. Leg., P. 125.
   [553] Regiunea Sl. 137.152.
   [554] Adăugați. regiune. următorul, 155.
   [555] La arsurile la stomac, un obișnuit este exprimat: "sufletul meu arde!"
   [556] Regiune Sl., 92; Extras. regiune. următorul, 155.
   [557] Etn. Sat, 1,53; 68; Ilustrație :. 1846, 648; Crows. G. V. 1851, 12.
   [558] O.Z. 1848, vol. LIX, amestec.
   [559] Etn. Sat., V, 92 (gen. Curs. Cross.); Ambasadori. Dahl, 430.
   [560] Arhiva ist. jur.-arh., II, Dep. 4.38.
   [561] D. Mit., 1112.1118.
   [562] J. M. N. P. 1851, X, 3 („Sondaj. Prov. Prov.”).
   [563] D. Mit., 1108.
   [564] Vladim. G. V. 1844,50; Buzunar, carte pentru like-uri, geolog. 1848,
319; ETN. Sat., I, 98; V, 92 („Gen. Kursk. Cruce”).
   [565] Regiune S. 87,94.
   [566] Sementov., 5.
   [567] Mesagerii. Dahl, 1061.
   [568] Șchapov., 8.
   [569] Raven. G. V. 1856, 40; Tereshch., II, 470, 521; Partea O. I. și D. 1864, I, 102.
   [570] Kuhn, 56-58.65.
   [571] Маннгардг Die Götterwelt, 31--32, 55--56. Датская сага различает летнего
Одина от зимнего (Mitódhinn); во время зимы настоящий Один находится в ссылке,
а на троне его восседает похититель; с приходом же весны роли их меняются.
   [572] Slov. pohad., 215-229.
   [573] По некоторым местам обряд этот совершается и в другие чтимые народом
дни, ближайшие к Иванову празднику.
   [574] Кун, 38-51,95-97; D. Myth., 578,586-7,594.
   [575] Гануш, 185--6; D. Myth., 590.
   [576] Маяк, XVII, 51; Сахаров., II, 73-74; Рус. прост, праздн., II, 127-8; Вест. Р. Г.
О.1851,Ш, 41-43.
   [577] Ворон. Г. В. 1850, 8.
   [578] Рус. прост, праздн., IV, 44; Украинск. Вест. 1824, XII, 312--324.
   [579] Ж. М. Н. П. 1841, т. XXXI, ст. Сабинина, 24.
   [580] D. Myth., 664; Die Götteiwelt, 104, 235.
   [581] Каравел., 270.
   [582] Sonne, Mond u. Steme, 6--9; D. Myth., 664.
   [583] Послов. Даля, 748.
   [584] Кун, 45.
   [585] Цебриков., 264.
   [586] Этн. Сб., V, 91 ("Быт курск. кр.").
   [587] Мат. сравн. слов., II, 270,273.
   [588] Der Ursprung der Myth., 241.
   [589] Н. Р. Ск., VI, 67; VIII, стр. 540-553.
   [590] Кун, 251; D. Myth., 665,1168; Sonne, Mond u. Sterne, 1-3.
   [591] Послов. Даля, 1060: "поле полеванское... и два яхонта" (небо, луна и
солнце).
   [592] H. P. Cк.,V,31.
   [593] Ibid., VIII, стр. 504.
   [594] D. Myth., 665; О. 3.1852, XI, 38.
   [595] Лет. рус. лит., т. I,127.
   [596] Н. Р. Ск., II, стр. 397--405; Лет. рус. лит., кн. IV, 100-128; Пам. стар. рус.
литер., П, 325--339.
   [597] Н. Р. Ск., VII, 30.
   [598] В санскр. agni -- огонь, желчь и золото (Мат. сравн. слов., II, 242).
   [599] См. выдержки из старинного лечебника (XVII в.), советующие в этом
случае употреблять желчь совы, лебедя, козы или коровы. -- Перм. Сб., II, XXXIII.
   [600] Калеки Пер., II, 355.
   [601] D. Myth., 666; Sonne, Mond u. Steme, 139--140.
   [602] Сравни псал. Давида XVIII, 6: "и той (солнце) яко жених исходяй от чертога
своего, возрадуется яко исполин (в немец, переводе: герой) тещи путь".
   [603] Sonne, Mond u. Steme, 140--2,215.
   [604] Срп. н. пjecме, II, 83.
   [605] Ibid., 1,159-160.
   [606] Калеки Пер., V, 127.
   [607] Надеждина: Исслед. о сконч. ереси, 115.
   [608] Патерик Печерский о св. Антонии говорит: "радуйся, солнце! аки от востока
-- от святыя горы", св. Феодосия называет вторым светилом (луною) русского неба,
а учеников его -- звездами, просветившими ночь неверия.
   [609] D. Myth., 300.
   [610] Срп. н. пjесме, 1,161.
   [611] Н. Р. Ск., VII, стр. 599-613.
   [612] Ibid., VII, 40; VIII, 2.
   [613] Эрбен, 18.
   [614] Slov. pohad., стр. 370-8,573-582.
   [615] Созвездие Плеяд в простонародье называют Волосожары, т. е. горящие =
светлые волоса (Доп. Обл. сл., 25); у лужичан Косы -- имя, придаваемое то
Большой Медведице, то созвездию, известному под названием "Волос Вероники"
(Volksliedcr dcr Wendcn, П, 271).
   [616] Обл. сл., 93; Доп. обл. сл., 25,94, 97,317.
   [617] Этн. Сб., VI, 31.
   [618] Старосв. Банд., 494.
   [619] Послов. Даля, 1062.
   [620] Sonne, Mond u. Stcme, 12.
   [621] Эрбен, 69; Нар. сл. раз., 78--81.
   [622] Спр. припов., 23,31.
   [623] Рус. Дост., Ill, 56; сличи в гимнах Ригведы -- Orient und Occid., год 2, в. II,
257.
   [624] Пикте, 1,175.
   [625] Обл. сл., 92.
   [626] Сахаров., 18, 22-27; О. 3. 1848, т. LVI, 206; Щапов, 56; Рус. Веет" 1859, М,
120; Ворон, лит. сб., 383.
   [627] Каравел., 257.
   [628] Название зори, утра и весны произошли от одного корня (см. ниже -- в главе
о народных праздниках).
   [629] D. Myth., 193,199, 276-283,1212; Die Götterwelt, 271-2,307; Пикте, II, 340-1.
   [630] В свадебной песне "молодая" просится погулять, а свекровь отвечает: "хоть
я пущу, ладо не пустит!" В других песнях: "Ищу ль я, ищу ласкова ладу (жениха)...
Доброй молодчик, будь моим ладой". -- "Ищу себе ладу милую... Будь ты мне лада
невестой, а я тебе женихом" (Сарат. Г. В. 1844, 7; Зам. о Сибири, 97; Ж. М. Н. П.
1851, X, Обзор, губ. вед., 4; Примечай, на Слово о полку И. Г.).
   [631] Рус. Дост., III. 100.
   [632] Пословицы: "коли у мужа с женой лад, не нужен и клад" -- "где у мужа с
женой лад, там и божья благодать"; белорусы говорят "не з ладом муж или жена",
когда брак состоялся не по любви. -- Приб. к Ж. М. Н. П. 1846,15.
   [633] Обл. Сл., 100.
   [634] Гануш, 173.
   [635] Die Götterwelt, 70,270.
   [636] Ж. М. Н. П. 1844, IV, ст. Боричевск., 9.
   [637] Костомар. С. М., 27, 74.
   [638] Рус. прост, праздн., III, 27.
   [639] Сахаров., II, 41--42.
   [640] Срп. рjечник, 320.
   [641] Nar. zpiewanky I, 417.
   [642] Черты литов. нар., 130.
   [643] Сравни Густинскую летопись (П. С. Р. Л., II, 257): "Ладо -- бог женитвы,
веселия, утешения и всякого благополучия; сему жертвы приношаху хотящие
женитися, дабы его помощию брак добрый и любовный был". Названия
географические, стоящие в связи с именем Лада, см. в Р. И. Сб., VII, 232--4.
   [644] Die Gottcrwelt, 307.
   [645] Об истор. зн. н. поэз., 34. Настоем этой травы умываются от загара, чтобы
лицо было чистое, белое. -- Этн. Сб., VI, 126.
   [646] D. Myth., 279.
   [647] Ibid., 286.
   [648] Старосв. Банд., 516.
   [649] Сб. Валявца, 21--24, 29--30.
   [650] Послов. Даля, 1031.
   [651] Терещ., VI, 56; Ворон. Г. В. 1851,11; Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 210, 221--4: "По
середам пыли не пылится, По пятницам золы не золится".
   [652] Правосл. Собес. 1859, II, 188; Калеки Пер., VI, 120--174.
   [653] Ак. Юрид., 358; Ак. Зап. Р., IV, 22.
   [654] Р. H. Лег., 13.
   [655] Сахаров., II, 97,101; Рус. Прост, праздн., 1,188--9; Терещ.,У1, 56; Маяк, XII,
7; Вест. Р. Г. О.1853, III, 5; Полгав. Г. В. 1845, 24; Абев., 275.
   [656] Правосл. Собес. 1859, II, 196.
   [657] Рязан. Г. В. 1846, 6; Рус. Предан. Макарова, I, 22-26; Терещ., IV, 58--59.
   [658] Иллюстр. 1846,648; Ворон. Г. В. 1851,11.
   [659] Вест. Р. Г. О.1853,1,60; Иллюстр. 1846, 262; Ворон. Г. В. 1851,11; Лузин.,
154.
   [660] Те же поверья и у немцев. -- D. Myth., 248.
   [661] Маяк, XI, 51. О представлении туч -- деревьями, которые рубит бог-
громовник, и волосами, которые он расчесывает, см. ниже.
   [662] Миладин., 26.
   [663] Черты литов. нар., 93.
   [664] Послов. Даля, 1031.
   [665] Ч.О. И. и Д. 1865, II, 82.
   [666] О.З.1849, IV, ст. Небольсина, 230; Оренб. Г. В. 1851, 9. С открытой головой
женщине не следует молиться: "без сборничка нехорошо пред образа стать". --
Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 183.
   [667] Ак. Ист., 1,112 (II).
   [668] Биб. для Чт. 1848, X, ст. Гуляева, 134.
   [669] У. З. 2-го отд. ан. Н., VII, в. 2,12-14.
   [670] Нар. песни Водопад, и Олонец. губ. Студицк., 100.
   [671] Сахаров., II, 106; Послов. Даля, 1063 -- 4: "Летел порхай (от порхать) по
всем торгам, бел балахон -- без пол кафтан, без пуговиц" (снег).
   [672] Die Götteiwelt, 276.
   [673] Или: "Ты, Покров-Богородица! покрой меня девушку пеленой своей
нетленною -- идти на чужую сторону! Введенье-мать Богородица! введи меня на
чужую сторонушку! Стретенье-мать Богородица! встреть меня на чужой
сторонушке!".
   [674] Послов. Даля, 825,839--40, 997; Сахаров., II, 60; Терещ., II, 209, 225--6, 473;
Нар. ел. раз., 143.
   [675] Доп. Обл. сл., 249.
   [676] Рус. прост, праздн., I, 48; IV, 118; Вест. Р. Г. О. 1853,1, 60.
   [677] Каравел., 220, 263.
   [678] Неделя = воскресенье, день праздничный, когда оставляются все работы
(ничего не делают); имя это впоследствии стало означать седьмицу, так как
воскресный день был первым днем недели и по нем вели счет седьмицам.
   [679] Slov. pohad., 478-496; Westsl. Märh., 144-155; Сб. Валявца, 111-6; Шотт, 11;
Zeitschr. für D. M., I, 42; H. Р. Ск., VI, стр. 214; Ч. О. И. и Д. 1865, III, 221-2.
   [680] Летоп. занятий Археогр. Ком., II, 3--5.
   [681] Худяк., 106.
   [682] D. Myth., 114-5.
   [683] П. С. Р. Л., III, 121.
   [684] Sonne, Mond u. Stemc, 10.
   [685] Ч. О. И. и Д., 1863, III, 82.
   [686] О.З.1851, VII, 6--7; Москв. 1841,1, критика, 33; О влиянии христ. на сл. яз.,
24.
   [687] Обл. Сл., 218.
   [688] Этн. Сб., VI, 128.
   [689] Щапов., 59.
   [690] Пикте, II, 209--210; Мат. сравн. слов., II, 244; санскр. агнисик'а (буквально: с
острием огня, насквозь пробивающий огнем) -- стрела и пламя.
   [691] Каравел., 323.
   [692] D. Myth., 305.
   [693] Orient und Occid., год 1, в. 1,15; III, 407; IV, 592.
   [694] D. Myth., 163.
   [695] Приб. к Ж. М. Н. П. 1846, 17-18.
   [696] Терещ., VI, 50; Иллюстр. 1845, 41.
   [697] Времен., I,38.
   [698] Лет. рус. лит., кн. 1,34,57.
   [699] Срп. рjечник, 102.
   [700] D. Myth., 163-5, 1171.
   [701] Пикте, 1,128.
   [702] Orient und Occid., год I, в. II, ст. Бюлера: Zur Mythologie des Rig-Veda, 218--
9, 226.
   [703] Oп. Румян. Муз., 229.
   [704] D. Myth., 114--5,118,156; Москв. 1851, V, ст. Срезнев., 64.
   [705] В подтверждение указано на лит. глагол kurti, kuriu-- созидать, творить,
зажигать, откуда kuriejis -- эпитет Перуна и солнца и название жреца = сожигателя
жертвенных приношений.
   [706] Изв. Ак. Н., I, 114-5; Обл. Сл., 153.
   [707] Летоп. Персясл., XVI.
   [708] Щапов., 8; Изв. Ак. Н., IV, 134.
   [709] Времен., XV, 91.
   [710] Маяк, XVllI, 105-6.
   [711] Архив ист.-юрид, свед., II, ст. Бусл., 10,157.
   [712] Обл. Сл., 153; Изв. Ак. Н., IV, 414.
   [713] Когда начинается гроза, белорусы спешат укрыться в домах, восклицая: "ай,
Перун забье!"-- Маяк, XVII, 42.
   [714] Приб. к Ж. М. Н. П. 1846, 18; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл.,
137,142,153; Slov. pohad., 68; Nar. zpiewanky, I, 407.
   [715] Этн. Сб., 1,245.
   [716] Статья Бера: О первоначал, состоянии человека в Европе -- в Месяцеслове
на 1864 г.
   [717] Пикте, II, 680.
   [718] Владение землею освящалось также и другими символами молнии --
стрелою и жезлом (палкою). -- Сын Отеч. 1831, XXIII, ст. Гримма: О поэз. в праве,
159.
   [719] D. Myth., 164-6; 1171; Die GOtterwelt, 64,190, 207-8; Симрок, 59; D.
Rechtsalt., 64,162-3.
   [720] У. З.А. H. 1852, IV, 513,522.
   [721] Перевод: И схватил Забой свой молот и бросил на врага; полетел молот,
пробил щит, а за щитом -- Людекову грудь (Ж. М. H. П. 1840, XII, ст. Срезн., 131--
2).
   [722] Обл. Сл., 69.
   [723] Архив ист.-юрид. свед., II, пол. 2, 8--10. Санскр. krc-anu-- огонь, krc-aku--
сожжение (Мат. сравн. слов., 1,293, 405).
   [724] Рус. Бес. 1856, III, ст. Максимов., 95.
   [725] Послов. Даля, 1065.
   [726] Die Gutterwelt, 207.
   [727] Ibid., 188.
   [728] Стр. 143.
   [729] П. С. Р. Л., II, 257.
   [730] Ковен. Г. В. 1847, 27.
   [731] У. 3. А. Н. 1852, IV, 512--3; 519. У лопарей был деревянный идол Тиермеса
(громовник) с молотом в руке, с кремнем и стальным гвоздем на голове, которыми,
по народному поверью, высекал он огонь. -- Вест. Р. Г. О.1856, IV, 317.
   [732] Чудинск., 14.
   [733] Radio, ling. slov., 30,61.
   [734] Доп. обл. сл., 105.
   [735] П. С. Р. Л., II, 258; III, 207; V, 121.
   [736] Рус. Дост., 1,114; Sartor. Gesch. der Urspr. der. Deut. Hanse: в Новгороде
между немецкими дворами запрещалось играть в дреколья.
   [737] Die Götteiwelt, 208.
   [738] Кун, 238--9. Представлением молнии -- палицею объясняется одно место
Краледворской рукописи о сражающихся шестах, под звуки чародейных песен (Ж.
М. Н. П. 1840, XII, 119).
   [739] О пальце, как метафоре молнии, см. ниже; громовая стрелка называется
чертовым пальцем.
   [740] Библ. для Чт. 1848, IX, 53,58, ст. Гуляева.
   [741] О.З., т. XLII, смесь, 51.
   [742] Архив ист.-юрид. свед., I, ст. Кавел., 10; Абев., 232; Иллюстр. 1846,172.
   [743] Сбоев., 73-74.
   [744] Послов. Даля, 430. Если зажать пальцем в стене или на лавке сучок, то
колдун теряет свою чародейную силу (Воронеж, губ.).
   [745] Пикте, II, 221; Мысли об истор. яз., 145--6.
   [746] Русск. пословица: "повинную голову и меч не сечет".
   [747] D. Myth., 183--5; Лет. рус. лит., кн. I, 132.
   [748] У. 3. А. Н. 1852, IV, 512--3, 519--20; Эман, 16--17,47. Калевала говорит о
мече, сделанном из золота, серебра и стали; на конце его светил месяц, а на
рукоятке -- солнце: подробность, напоминающая эпическое выражение Эдды: "на
копьях лучи стоят".
   [749] Пов. и пред., 176.
   [750] Ibid., 76-80.
   [751] Die Gutterwelt, 55--56,65--66.
   [752] D. Myth., 152-3,159-161.
   [753] Эман, 17,36,76.
   [754] Вест. Евр. 1813, X, ст. Саларева, 153; Рус. Прост. Праздн., I, 133. Особенное
уважение связывается на Руси с чистым четвергом (на страстной неделе), при
начале весны, когда пробуждается Перун от зимнего сна. В чистый четверг
считают поутру деньги, чтобы не переводились круглый год (Перм. губ.), стригут у
себя, детей и скотины по нескольку волос, чтобы они росли лучше и вообще на
здравие (Абев.,316).
   [755] Пам. отреч. лит., II, 455.
   [756] Щапов, 8.
   [757] Лет. рус. лит., кн. 1,57.
   [758] Очерк домашн. жизни и нрав. велик, нар. Костомарова, 194.
   [759] Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 8.
   [760] Послов. Даля, 227.
   [761] Терещ., VI, 35,51; Абев., 161; Сахаров., II, 45; Этн. Сб., VI, 118.
   [762] Срп. н. посл., 329.
   [763] D. Myth., 152.
   [764] Номис., 12.
   [765] Der heut. Volksglaube, 6.
   [766] Номис., 73-74.
   [767] Семеньск. 115; Иллюстр. 1848, No 28.
   [768] В образе этих животных миф олицетворял громовые тучи и вихри -- см. гл.
XII и XIV.
   [769] Черты литов. нар., 98.
   [770] У. 3. 2-го отд. А. Н." VII, в. 2, 29; Щапов., 17; Приложен, к речи г. Буслаева:
О народ, поэзии в др.-рус. литерат., 18.
   [771] Из неизданных материалов журнала "Основы".
   [772] Черты литов. нар., 9.
   [773] Обл. Сл., 12; Доп. обл. сл., 10. По древнееврейскому верованию, убитые
громом Бога узрят. -- Der heut. Volksglaube, 107.
   [774] Пословицы: "гром не грянет, мужик не перекрестится"; "чим дуще гром
гряне, тым пуще креститься всяк стане".
   [775] Этн. Сб., V, 85 ("Быт курс. кр."); Вест. Р. Г. О.1853, III, б.
   [776] У. З.А. Н. 1852, ГУ, 519.
   [777] D. Myth., 165; Одиссея, XX, 100--5.
   [778] Терещ., VI, 50; Иллюстр. 1845, 41; Записки Авдеев., 138; Абев., 161--2; D.
Myth., 164.
   [779] Die Gоtterwelt, 198.
   [780] Этн. Сб., 1,51.
   [781] Тышкевича: Курганы в Литве и Зап. Руси, 91.
   [782] D. Myth., 510.
   [783] Ibid., 121-2,134,153, 171,196; Die Gutteiwelt, 162-3; Симрок, 28.
   [784] D. Myth., 871.
   [785] Полев. Опыт сравн. обоз. памяти, нар. поэз., II, 51.
   [786] Рус. Дост., III, 58-60.
   [787] Времен., XIV, 5.
   [788] Ж. М. Н. П. 1846, VII.
   [789] Срезнев., 11, 48--56; Костомар. С. М., 5--6.
   [790] П. С. Р. Л., 1,13, 22-23.
   [791] "Пойду на восток, и помолюся, и покорюся"; "прихожу к тебе с покорищем"
(вместо: с мольбою). -- Архив ист.-юрид. свед., II, смесь, 53; Сахаров., I, 26.
   [792] Ж. М. Н. П. 1840, XII, 133.
   [793] Калмыкова: О символизме права, 86.
   [794] Изв. Ак. Н., III, 293; Срп. рjечник, 274; Срп. н. посл. 299--300, 302.
   [795] Миладин., 522.
   [796] D. Myth., 184--5; D. Rechtsalt., 896,899.
   [797] Сахаров., 1,18,23, 26-27.
   [798] Н. Р. Ск., I-II, стр. 323-4,332-3; VII, 4.
   [799] Ibid, VII, 22, 42, 43; Сборн. рус. дух. стихов Баренцева, 99; Пыпин, 225
(сказание о королевиче Брунцвнке чешские земли); Westsl. March., 1; Пов. и пред.,
149. Народная песня (Рыбник., III, 224) говорит о поражении вражьей рати: "как
метлой пахнули (вымели) силу поганую". Пока в доме есть покойник, крестьяне не
метут избы, чтобы не вымести и других жильцов (Этн. Сб., II, 91).
   [800] Н. Р. Ск., VI, 56.
   [801] Ibid., VII, 7; Худяк., в. III, стр. 31.
   [802] "День". 1862, No 52, стр. 13.
   [803] О Кадме рассказывали, что он сеял драконовы зубы, по совету Афины.
   [804] Представление тучи -- головою встречаем в мифах о голове Горгоны и
голове Мимира и в русском предании о золотой или огненной голове, дарующей
плодородие (см. гл. XVI); представление это равносильно уподоблению грозовых
туч -- катающимся шарам или клубкам.
   [805] Der Ursprung der Myth, 87. Гримм (D. Myth., 362) указывает на сходное
немецкое предание о Hludhr'e, рожденном в шлеме и с мечом.
   [806] Н. Р. Ск., II, 18,19; VIII, 26; Эрленвейн., стр. 81; Штир, стр. 71.
   [807] Штир, стр. 181--2.
   [808] Н. Р. Ск., VI, 68, d; VIII, 24; VII, 25, b.
   [809] О.З.1840, II, смесь, 46-49; Westsl. March., 124-7.
   [810] Пов. и пред., 82,176.
   [811] В немецкой сказке (сборн. Грим., III) обладатель волшебного ружья
выведен победителем великанов.
   [812] Р. И. Сб., III, 48,57; сравни примеч. 79 к V т. И. Г. Р. Карам.
   [813] J. M. N. P. 1846, VII, art. Sreznev., 42-43.
   [814] Antichități, opere ale Moscovei. Arheologie. total., art. Kotlyarevsky, p. 59--62.
   [815] Primele nicovale ale oamenilor arieni au fost pietrele (Pictet, II, 145).
   [816] Kuhn, 123; Die Götteiwelt, 64 de ani.
   [817] Iliada, XVIII; Odyss., IX.
   [818] P. S. R. L., II, 5.
   [819] Simrok, 4.
   [820] D. Mit., 514.
   [821] Fratele său Weinemainen a falsificat un cal (= fulger, vezi mai jos), ușor ca un
paie, care poate fi călărit atât prin apă, cât și prin pământ. Afinitatea strânsă a acestui zeu
cu tâlharul Ukko, creatorul fierului și purtătorul săgeților de cupru, a fost dovedit de J.
Grimm; în cântece sunt adesea luate una după alta.
   [822] J. M. N. P. 1846, III, art. Grim., 178-181.
   [823] N.R. Sk., VIII, p. 563.
   [824] Sonne, Mond u. Stemc, 85.103-5.
   [825] N. R. Leg., P. 65-66, N. R. Sk., VI, 43; MOSCOVA. 1843, I, 132-140; D. Mit.,
963; Schlsher, 108-115; ck. NOK. Eu, 21 de ani.
   [826] Kulda, I, 72.
   [827] În cultul egiptean, șarpele era indicat simbolic printr-o funie; în saga americană
povestește despre crearea șerpilor din frânghii. - Der Ursprung der Myth., 45.
   [828] Orient und Occid. 1863, c. II, 238--9.
   [829] Der Hcut. Volksglaube, 82.
   [830] Miercuri n. ultima, 267.
   [831] D. Mit., 162.
   [832] Dicționar de Acad. Ros., V, 452.
   [833] Povestea. Grim., II, p. 218--9.
   [834] Galtrich, 26 de ani.
   [835] Sakharov., II, jurnalul 3.
   [836] Cernigov G. V. 1853.13.
   [837] Bibl. pentru Thu. 1848, IX, art. Gulyaev, 42--45. Osetienii fac volete de puști
pentru a alunga spiritul malefic de puerpera: Sovr. 1853, XI, 19.
   [838] Cripte Per., II, 287.307.314. Tradiția indiană a originii lumii din părțile disparate
ale lui Brahma spune că aerul este creat din nas ca organ respirator (Mythol. Forsch. Und
Sammlung. 1832.5-6).
   [839] Arhiva dreptului istoric. svds., II, art. Busl. 44.
   [840] Die Windgolthciten bei den indogerman. Volkem, von Genthc, 3.
   [841] Rus. Seq. 1862, art. Pypin; II, 53.
   [842] Prelegeri despre limba lui M. Mueller, 58.
   [843] W. 3. A.N. 1852, IV, 519.
   [844] Schapov, stat. 3, 2.
   [845] Memorie retracta. lit., II, 433; Arhiva ist. vv. I, art. Busl. 22.
   [846] Pictet, II, 119.
   [847] Povestea. Grim., II, p. 156.
   [848] Regiunea Părintele 83; Zaharuri., II; 62.
   [849] N. R. Leg., L; Westsl. Martie., 87--88; Slov. pohad., 199-200; Zeitsch. blană DM,
I, 41-42, 471-2; P, 13-16; IV, 50-54.
   [850] O.Z. 1848, V, amestec, 11.
   [851] Pictet, II, 119-120.
   [852] Așadar, ciocănirea roților și pietrelor de moară este asemănătoare cu câinii de
lătrat, urletul unui urs, tunetul și vecinătatea cailor, mușcarea unui taur: „un câine lătrat la
Murmansk, un urs a răcit la Romanovsky, caii au fost inundați pe câmpul Kirilov”
(Sakharov. I, 101); "taurul (sau vaca) urlă, coada se sfâșie"; taurul mârâie, bătrânul
bate; „taurul va alerga - spuma va cădea”; „ursul urlă în coliba întunecată”; „stă pe malul
unei iape, privește râul, râde și cheamă un mânz”. Aripile unei mori de vânt au forțat-o să
fie asemănătoare cu o pasăre, cu imaginea cărora au fost personificați nori care zboară
rapid: „O pasăre de stridie stă pe nouă picioare, privește vântul, își înfige aripile, dar nu
poate zbura” (Etn. Sat, VI, 41, 44, 55 --56). Metafore similare sunt de asemenea folosite
pentru a denota tremuratul: „caii au fost inundați pe câmpul Guryevski”; "
   [853] Sementov., 8,26.
   [854] Die Gutterwelt, 94 de ani.
   [855] J. M. N. P. 1846, III, art. Grimma, 188.
   [856] Regiune Sl. 18. Calea Lactee, în care triburile antice au ghicit urme de lapte
vărsat (= ploaie), se numește Mehlweg, Miihieiweg (Sonne, Mond u. Sterne, 282) în
unele zone ale Germaniei.
   [857] Aprox. către J. M. P. P. 1846.87.
   [858] Ibid., 19-20; N. R. Sk., VIII, 6, a.
   [859] Moscova. 1853, V, știință, 15.
   [860] Die Gotterwelt, 244-5. Povestea norvegiană (II, 20) povestește despre o moară
similară înecată în apele mării; până acum stă la fundul mării și continuă să macine sare.
   [861] N. R. Leg., 33; Khudyakov., 66.
   [862] Kulda, II, 35.
   [863] Cuvântul până astăzi rămâne neexplicat; Opinia domnului Schifner (W. 3. A.N.
1862.1134-144) nu este altceva decât o bănuială.
   [864] Dumnezeu fierarul a falsificat-o dintr-o pene de lebădă, o iarbă, numită
finlandeză kyiki finlandeză (conform lui Grimm, aceasta este ackerwolle, o cruce),
cereale de orz și o bucată de fus; alte melodii adaugă oase de miel și lapte de vacă. Puful
de lebădă și penele sunt o metaforă pentru zăpadă, laptele este ploaie, orzul este un
simbol al unei băuturi intoxicante obținute din acest bob („apă vie); iarbă, probabil =
donnemithc (iarbă liberă) și participarea fusului este explicată din reprezentări ale norilor
prin șuvițe și țesături.
   [865] J. M. N. P. 1846, III, art. Grim., 160-2, 171-3; Sovrem. 1840, III, 65.
   [866] Kulish, II, 45-47.
   [867] Moscova. 1846, XI-XII, 151.
   [868] HPC., V, 9; VI, 51,52.
   [869] Ibid., VI, 68, d.
   [870] D. Mit., 973.
   [871] Pentru acești eroi, vedeți capitolul despre uriași.
   [872] Slov. pohad., 36-60.
   [873] Die Guttciwelt, 303.
   [874] N. R. Leg., 31.
   [875] O.Z. 1840, II, amestec, 50-51; N.R. Leg., 20, b.
   [876] Povestea. Grim., 147; Ck. Nor., 1.21.
   [877] Miercuri pjecnik, 151; D. Mit., 559.
   [878] Rus. Dost., Ill. 70, 96, 194. Comparații similare se regăsesc și în epopeea
germanică (Experiență în compararea altor amintiri, poezie populară, II, 41-42).
   [879] Pictet, 1.396-7; Ch.O.I. și D. 1863.1, art. Shafarika, 9; Regiunea. Slo. 39.185.
   [880] Ilustrație. 1,846.345.
   [881] Ambasadorii. Dahl, 430.
   [882] Interpretare. Cuvinte., 751.
   [883] Etn. Sat, VI, 65--66. Următoarea ghicitoare pare că sună un urlet de lup: „lupi
urlând pe o lamă de piatră”.
   [884] Germen. Mythen, 262.
   [885] Gan. I, nr. 3; II, p. 182-3.
   [886] Nomis., 7.
   [887] D. Myth., 479. Grecii, romanii și scandinavii considerau că clopotele sunt un
talisman care îi proteja de necazuri și nenorociri (Tyszkiewicz: Pe movile din Lituania și
Rusia de Vest, 36).
   [888] Nar. următoarele. ori., 58.
   [889] W. 3. 2 sept. A. H., VII, c. 2.33.
   [890] Etn. Sat, 1.51-52.
   [891] Raven. G. V. 1851.12.
   [892] Nar. următoarele. ori., 57.
   [893] Pe influența lui Hristos. pe următorul ideea 36.
   [894] Ibidem, 75 de ani.
   [895] Istorie. Tatishchev, 1,39.
   [896] Sementov., 10, 40.
   [897] Filolog. Zap., Anul 3, III, 166--7; Extras. regiune. Fr. 310.
   [898] Nightingale - herald of spring; cântarea lui este un semn fericit (Puzin.,
195). Cuvântul despre regiment, printre prefăcutele înfricoșătoare, menționează: „gâdilă
gloriile timpului, vorbește Galich, trezește-l” și invers, ca un semn bun: „Galicia
pomlekosha, privighetoarea va spune lumina cu cântece vesele” (Rus. Dost., III, 46, 244-
6 ).
   [899] Nork, Andeutungen eines Systems der Myth., 169.
   [900] Русск. Сказки Сахар., 65--93; Н. Р. Ск., 1,12; Подснежник 1859,1, 92--99;
Песни Киреевск. I и IV, 1--46; Кирша Дан., 352--9, 418--420; Рыбник., I, 45--65; III,
13--37.
   [901] Описание Киево-Печер. лавры, 87.
   [902] Матер, для изучен, нар. слов., 5.
   [903] H.P.Cк.I-II.стp.310.
   [904] Библ. для Чт. 1848, IX, ст. Гуляева, 57.
   [905] Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 48.
   [906] Кулиш, II, 48-57.
   [907] H.P.Cк.,III,11.
   [908] Москв. 1854, XV, критика, 131.
   [909] Die Windgottheiten, von Genthe, 15.
   [910] О.З.1848, V, ст. Харитон., 24.
   [911] Сахаров., II, 16.
   [912] Ворон. Г. В. 1851,11; Иллюстр. 1846,171--2; Нар. сл. раз., 159 Приметы: не
свисти в ключ -- потеряешь память; не свисти там, где сидит на яйцах наседка, --
цыплята замрут.
   [913] Сличи сказки, напечатанные в Н. Р. Ск., V, 27, 28; VI, 51--53; Худяк., 10, 84;
Эрлснвейн., 11; Труды курск. статист, комитета, 420--3, и Сказку об Иване-
богатыре, крестьянском сыне (М., 1847).
   [914] Ист. очер. рус. слов., 1,9; Пикте, II, 684. Финс. tuli -- огонь и tuuli -- ветер
одного происхождения.
   [915] Послов. Даля, 11.
   [916] Kronica polska, litewska etc., 137.
   [917] Die Gutterwelt, 97.
   [918] Номис., 285.
   [919] Пикте, II, 144.
   [920] Sonne, Mond u. Steme, 72.
   [921] Одисс., X. 19-24.
   [922] D. Myth., 607.
   [923] Рус.Дост.,П1,214--6.
   [924] Рус. в св. посл., IV, 16.
   [925] Сахаров., 1,104; Н. Р. Ск., III, 1; Шотт, 28.
   [926] Н. Р. Ск., I-II, стр. 349-350.
   [927] Ibid., 315-9.
   [928] Ibid., II, 18,19; Ган, 43; Ск. норв., I, 7; Сказ. Грим., I, стр. 211; Шлейхер,
105--8; Матер, для изучен. нар. слов., 18--20; Нар. сл. раз., 131; Пов. и пред., 117;
Эрбен, 97--100; Шотт, 20; Pentamerone, I, 1, II, 42.
   [929] В других вариантах, вместе с этими диковинками, упоминаются: конь
(козел или овца), рассыпающийся золотом, и неисчерпаемый кошелек с деньгами
(эмблемы золотистых молний и солнечных лучей, скрываемых тучами); а
доставляются эти чудесные дары или птицами (Худяков., 48, 49; Н. Р. Ск., I--II, стр.
314), в образе которых олицетворялись быстролетные ветры, или чертями, по связи
демонических представлений с грозою, или, наконец, святыми угодниками,
вследствие позднейшего христианского влияния.
   [930] Костомар. С. М., 111; Молодик, 1843, II, 129.
   [931] Номис., 63.
   [932] Volksliedcr der Wenden, II, 267.
   [933] Библ. для Чт. 1848, IX, ст. Гуляева, 48.
   [934] Рус. в св. посл., IV, 12.
   [935] Ск. норв. I, 27.
   [936] Cк. ноpв.II, 11.
   [937] Сличи Сказ. Грим., 88; Zeitschr. far D. M., 1,311; Срп. припов., 10.
   [938] Пов. и пред., 76,176.
   [939] Номис., 72,74, 285.
   [940] Архив ист.-юрид. свод., II, ст. Бусл., 170.
   [941] D. Myth., 598.
   [942] Н. Р. Ск., IV, 42; Повести, сказки и расск. казака Луганского, III, 448.
   [943] Этн. Сб., VI, библиогр. указ., 59--60.
   [944] Сахаров., 1,54; Морск. Сборн. 1856, IV, ст. Чужбинск., 60; Маяк, XI, 40;
Москов. Ведом. 1847; 36: черемисы боятся отбивать от изб и ворот сосульки, веря,
что за такое дело Мороз будет серчать и всех переморозит.
   [945] Саратов. Г. В. 1851, 29.
   [946] Изв.Ак.Н.,IV,310.
   [947] Volkslieder der Wenden, II, 265.
   [948] Рус. Дост., III, 62.
   [949] Словарь Юнгманна, IV, 349. Имя Стрибога уцелело в нескольких
географических названиях: Стрибога'Стрибоже озеро, Стриби(е)ж; Ходаковский
приводит еще Стригород. -- Р. И. Сб., I, 68, 78, 80; Ж. М. Н. П. 1838, V, 242, ст.
Прейса.
   [950] Kronica polska, litewska, 2m6dska i wszystiej Rusi (1846 г.), 137; П. С. Р. Л., II,
257.
   [951] Вологод. Г. В. 1852, 41.
   [952] Обл. Сл., 162.
   [953] Доп. обл. сл., 186.
   [954] Обл. Сл., 246.
   [955] Сказки выражаются о могучих богатырях эпически: "засвистал молодецким
посвистом"; на этот свист является вещий богатырский конь (туча).
   [956] Кулиш, I, 176--7; Черниг. Г. В. 1855, 16. Морские бури подымаются
божеством ветров, и потому ему приписывалось владычество над морем; Одина
называли Hiefreyr (herr des meeres).-- Die Gutteiwelt, 168.
   [957] Germ. Mythen, 143.
   [958] Die Götterwelt, 49,51, 66; Orient und Occid. 1863, II, 247--254: перевод
Ригведы Бенфея.
   [959] Пикте, II, 474--6; Die Windgottheiten bei den indogerman. Vulkem, 10.
   [960] Рус. Архив. 1864, VII-VIII, ст. гр. Уварова, 685-7.
   [961] Die Gutterwelt, 49--50; Die Windgottheiten, von H. Genthe, 11.
   [962] Сказ. Грим., 54.
   [963] H. Р. Ск., II, 19; VI, 62; VIII, стр. 536-8.
   [964] Die Gottciwelt, 271.
   [965] Die Götteiwelt., 214,259.
   [966] D. Myth., 859, 861.
   [967] Ж. М. Н. П. 1846, III, ст. Я. Грим., 171,176; Соврем. 1840, III, ст. Грота, 79-
80,89-96.
   [968] Сравни с мифом о смерти Орфея, разорванного неистовыми вакханками.
   [969] În direcția lui Kastren, tătarii povestesc despre șapte Kudai, care, așezându-se pe
nori, sunt întunecați cântând; animalele, păsările, peștii și munții înșiși sunt captivați de
sunetele lor minunate, iar spiritele rele urcă intenționat la cer pentru a asculta cântecele
lor. - Geograf. Izvestia. 1848, V, 143.
   [970] Moscova. 1846, XI - XII, critică, 154; Bodyansky. Oh Nar poezie de
faimă. triburi, 43.
   [971] Die Götterwelt, 98--99; Der heut. Volksglaube, 24-25.
   [972] D. Mit., 599.
   [973] Nou și anterioare, 81--82; Semensk., 115--7; Zarysy domove, III,
187; Ilustrație :. 1848, nr. 28.
   [974] Die Götterwelt, 99. Pălăria și pantoful sunt simboluri ale puterii.
   [975] O.Z. 1818.1.63.
   [976] Zaharuri, 1,54.
   [977] Ibid, II, 11.
   [978] Terap., V, 151.
   [979] O.Z. 1852, XI, Crit., 3.
   [980] D. Mit., 951.
   [981] Volkslieder der Wenden, II, 265.
   [982] D. Mit., 952.
   [983] Sakharov., 1.19.
   [984] Bibl. pentru Thu. 1848, IX, art. Gulyaev, 30 de ani.
   [985] Pecher. Pater, ed. 1806, 51.110.
   [986] Eseu despre casă. viața este minunată, nar., 141. Oamenii trăiesc povești a)
despre dansul necurat în iad cu sunetele unei vioară și b) despre pustnicul care i-a văzut
pe draci să meargă la o masă pregătită fără să binecuvânteze: „când merg acolo fac o
nucă, dansează , sărind și cântând cântece. " - N. R. Sk., V, 47; N.R. Leg., 20.
   [987] N. R. Sk., I-II, p. 358-360; VII, 14, 22; VIII, 13; Khudyakov., III, p. 142; Mater,
pentru studiat, adv. cuvinte., 122. În același mod, vrăjitoarea Louhi i-a pus pe soldați să
doarmă pe o harpă.
   [988] N. R. Sk., VII, 14; Khudyakov., 28.
   [989] N. R. Sk., VIII, 23, a.
   [990] Vezi povești despre apă vie, pasărea de foc etc.
   [991] Mater, pentru studiat, adv. cuvinte., 122; Tale. Grim., 110; Wolf, 24 (aici se
menționează flautul magic împreună cu arbaleta = fulger).
   [992] Pow. și anterior, 34--38, 173; PSA. condiment., 28; Grimm indică o tradiție
similară în Pliniu .-- D. Mit., 1191.
   [993] Un loc în care este condus gudronul.
   [994] Lud Ukrain., 11.33.
   [995] Rus. Bes. 1857, III, 107.
   [996] Schott, p. 226-232; Gan, 34 de ani; Tale. Grim., 110; Khudyakov., 95.
   [997] Lup, p. 225--9.
   [998] Regiunea P. 224.
   [999] P. S. R. L., 1.6.
   [1000] Ibid., 105.
   [1001] Quakerii, dervișii musulmani și șamanii sibieni conectează această semnificație
religioasă cu această acțiune.
   [1002] A apărut. despre skopch. erezii ale Nadezhdin, 220-3, 239-254, 292 și
aplicație. 81.
   [1003] Times., XX, stat. despre bufoane, 70.
   [1004] P.S.R.L., I, 73.
   [1005] Memoria. Secolul XII., 94-95.
   [1006] Rus. Dost., I, 95. Această interdicție a fost repetată chiar și după; vezi
Ak. Sursa., I, 109: „Ce rușine va fi pe fratele sau în sărbătoare, pleacă înaintea vederii”.
   [1007] Pecherul. Pat., 55.
   [1008] Memorie este batran. Rus. lit., I, 207--9.
   [1009] Ani. Rus. lit., t. IV, det. 3, 90; comparați On. Rouge. Muz., 229. Cuvântul
german leich, sacrificiu și dans păgân, indică și legătura antică a riturilor de sacrificiu cu
dansurile (Let. Rus. Lit., cartea V, cap. 2.8).
   [1010] Ibid., Vol. IV, dep. 3,94,110-1.
   [1011] Adăugați. la Ak. Est., 1,22.
   [1012] Memorie este batran. Rus. lit., IV, 201--3.
   [1013] Times., 1,38, 46.
   [1014] Cap. 41, număr 16, 23 și 24, cap. 92.
   [1015] Ac. Arch. Ex., I, 244.
   [1016] Ac. Jurid., 334.
   [1017] Ac. Arch. Ex., Ill 264.
   [1018] Ac. Est., IV, 35; Opis. Arch. este batran. afaceri, 296--9; Sakharov., II, 99-100.
   [1019] Ac. Arch. Ex., Iv. 98.
   [1020] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Popova, 37--38.
   [1021] Op. Rouge. Musi, 551--2.
   [1022] Eseu despre casă. viața este minunată, Nar., 142-3. Comparați cuvântul despre
jocuri și dans (de mână. Tabel XVII.), Pe care l-am imprimat în
Biblie. Înregistrarea. 1859 (237--8): "Un dans cu mai multe fațete excomunică oamenii
de la Dumnezeu și duce în fundul iadului. Mireasa care dansează pe soția ucigătoare
sotonina, adulterul diavolului, demoni suprua; nu numai femeia dansatoare va fi redusă la
fundul iadului, ci și, se rușinează cu dragoste și se îndrăgostesc de pofte ... O soție care
dansează cu un soț este o soție a multora, acesta este diavolul care îi înșală pe mulți în vis
și în evus. și zgârcit cu soțul ei să copuleze cu o astfel de soție ... Togo, fratele și surorile,
observați nu iubești jocurile diavolești fără lege, în plus, dansează departe, nu lasă răul să
te condamne la chinuri veșnice. " Indicații ale unor proteste similare ale clerului
occidental pot fi găsite în cartea domnului Polevoy: Istoric. eseuri medievale. drame, 23--
26, 33.38. Trebuie menționat, totuși, că catolicismul, care permite muzicii să participe la
închinarea sa, ar fi trebuit să fie ceva mai moale pe muzica populară; printre cehi, de
exemplu, duda și kobza erau folosite în slujbele bisericii, iar printre polonezi, kobza
faimoșilor „gameri” erau agățați în temple sub icoane (Vremya., XX, 70).
   [1023] Летоп. Переясл., 3: "Посемь ж латына безстудие въземше от худых
римлян, начаша к женам к чюждим на блуд мысль дръжати, и предстоати пред
девами и женами службы съдсвающи и знамя носити их, а своих не любити; и
начаша пристроати собе кошюли, а не срачици, и межиножие показывати и
кротополие носити, и яки гвор в ногавици створшс образ килы имуще и не
стыдящеся отинуд, аки скомраси".
   [1024] Опис. Шуи Борисова, 451--2.
   [1025] Гл.41,вопр. 19.
   [1026] Ак. Арх. Экс., I, 86, 144, 171, 181, 201, 217, 240; Описан. Шуи, 233; сличи с
рассказом о молдаванских колачунах в О.З.1824, No 98, 476--8.
   [1027] Полн. известие о старообр. Андрея Иоаннова, изд. 3,163.
   [1028] Послов. Даля, 14,915; Историч. и статист, сборник Валуева, 205.
   [1029] Приб. к Изв. Ак. Н., 1,60.
   [1030] Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 207.
   [1031] Ani. Rus. lit., carte. II, dep. 2156.
   [1032] Germen. Mărire 107; Zeitschnft Domnul vergleichende Sprachforschung. 1853,
număr VI, articolul Pott, 425-8; W. 3. divizia a 2-a A. N. VII, nr. 2.38.
   [1033] D. Mit., 695.
   [1034] Materiale pentru istoria scrisului, ed. Mosk. Universit., Art. Busl., 8.
   [1035] Mat. Comp. cuvinte., IV, 234.
   [1036] Rec. R. G. O., IV, 132.
   [1037] Radie. Ling. slov., 27.
   [1038] Interpretare. Slov., 445.
   [1039] Moscova. 1841, VII, 258, stat. Borisov.
   [1040] Din manuscris, o colecție a orașului Karavelov. În buzele Kursk. un curcubeu
este numit locuitor al orașului (Regiunea Slo., 41); Comparați Skt. hrad '- sonare,
latin. grando, orașul nostru (Radio, ling slov., 19). Tunetul care însoțea zborul săgeților
fulgerului era aproape de sunetul făcut de un arc. SKT. tavara - bowstring, zend. thanvara
din tan - tcndere și sonare din aceeași rădăcină greacă. τόνος - vena, frânghia și sunetul,
tonul și gloria. cordon de arc (lit. temptywa) - Pictet, II, 216--7. În cuvintele cântecelor
populare rusești, cântă un arc.
   [1041] W. 3. A.N. 1852, IV, 512-3; D. Mit., 696. Arcul lui Apollo și arcul lui Artemis,
desigur, au același sens.
   [1042] D. Mit., 695; Caracteristici litas. Nar., 70.
   [1043] Der Ursprung der Myth., 133-6.
   [1044] Regiunea Părintele 188.
   [1045] O.Z. 1852, IV, critică, 74.
   [1046] Izv. Ak. H. IV, 333-5.
   [1047] Regiunea Slo., 186.
   [1048] D. Mit., 545.
   [1049] D. Myth., 695: "bibit arcus. Pluet hodie."
   [1050] Vladim. G. V. 1844,52; Poltava. G. B. 1845, 24; ETN. Sat, VI, 118.
   [1051] Maloros. Dicționar Chuzhbinsky, 27.
   [1052] W. 3. Divizia a 2-a. A.N., VII, nr. 2.38.
   [1053] Regiune Cp. 14,26; un gâsc - o bibană pentru o rochie (Tolk. Slov., 183).
   [1054] Statistici, o descriere a Saratovskului. buze., 1,58; O.Z. 1842, VI,
art. Melnikova, 51 de ani.
   [1055] Istoric. De Hristos. Buslaeva, 690.
   [1056] Pentru o comparație poetică a norilor cu blănurile, a se vedea mai sus, p. 158.
   [1057] Șchapov, 7.
   [1058] U. 3.2. A.N., VII, nr. 2.38.
   [1059] Caravel., 240 (cine va găsi această ceașcă va cunoaște viitorul și orice vrea, totul
va fi împlinit pentru el). Grecii îl reprezentau pe Iris cu o căpăcelă de aur în care ea livra
apa Styx zeilor. - Der Ursprung der Myth., 200. În Germania, ei cred că în locul în care se
odihnește curcubeul, rămâne o cheie de aur sau bani de aur. - D. Myth., 695. Astfel, odată
cu reprezentarea curcubeului, fantezia populară s-a combinat: în primul rând, povestea
acelor urne din care nimfele tulburi aruncau ploaie pe pământ și, în al doilea, mitul antic
al căderii de pe cer. fermoar de aur care deblochează izvoare de ploaie.
   [1060] Etn. Sat., V. 74.
   [1061] Arhiva dreptului istoric. vv. II, 135; Ambasadori. Dahl, 1025.
   [1062] Etn. Sat., VI.39.
   [1063] Kostomar. S. M., 55 de ani.
   [1064] Farul. 1844, xiv.
   [1065] Regiune Sr. 90; Tolkien. Words., 777. O imagine similară a unui balansoar cu o
găleată de scandinavi este văzută în petele lunii.
   [1066] Arhiva dreptului istoric. vv. I, art. Cavel., 10.
   [1067] W. 3. Divizia a 2-a. A.N., VII, nr. 2,38--39.
   [1068] Articolul lui Pott din Zeitschrift fiirvergleich. Sprachforsch. 1853, număr VI.
   [1069] Izv. Ak. H., III, 366.
   [1070] D. Mit., 695.
   [1071] germană. Pfeiffer, VII, 387. Schwartz ia colierul strălucitor al lui Freya legat de
pitici ca metaforă pentru curcubeu.
   [1072] Articol de Pott și D. Myth., 695-6.
   [1073] Asocierea ploii - cu nori de lapte și ploaie - cu sânii de sex feminin aparține
celor mai răspândite imagini poetice ale triburilor ariene (vezi mai jos).
   [1074] Moscova. 1846, XI - XII, 247-8; Caracteristici litas. Nar., 88.
   [1075] Iliada, XIV, 214-7.
   [1076] Der Ursprung der Myth., 117.
   [1077] Din manuscris. echipa. orașul Karavelova.
   [1078] Caravel., 257-8.
   [1079] Schapov, 57-58.
   [1080] Kalevala menționează o centură care este învârtită de fiica soarelui și țesută de
fiica lunii (Eman, 33 de ani). În Samoyeds, curcubeul este marginea mantiei în care Num
este îmbrăcat, stăpânul ceresc al tunetelor, al fulgerului, al ploii, al zăpezii și al
vârtejurilor. - Vest. R. G. O. 1856, V, 66, stat. Castren.
   [1081] În mod similar, potrivit legendei rusești, cositoarele protejează calea către
bunurile cerești (vezi cap. XXIV).
   [1082] D. Mit., 213, 694.
   [1083] Caravel., 240.
   [1084] Pam. retracta. lit., II, 350.
   [1085] Pam. este batran. Rus. scrisoare., III, 173 (Conversația a trei sfinți).
   [1086] Saga nord-germană povestește despre o mare de-a lungul căreia o lebădă înoată
de la începutul lumii, ținând un inel în cioc; când îi va lipsi acest inel, atunci va veni
sfârșitul universului. Lebada este personificarea unei furtuni, inelul este un curcubeu,
marea este un cer înnorat (Der Ursprung der Myth., 275).
   [1087] N. R. Sk., V, 28; VI, 52.
   [1088] N. R. Sk., VI, 5, a, VIII, 8; Comparați Nar. următoarele. times., 78--81: o
poveste despre trei șiruri: mătase, argint și aur, care zboară din cer și servește ca pod
peste un râu larg.
   [1089] D. Mit., 695.
   [1090] Pott indică diferitele nume dobândite de curcubeu datorită apropierii la care au
evidențiat culorile strălucitoare: așa-numita wedergal = wettergalle (galle) de pe insula
Wangerog și Yakuts, potrivit lui Bötling, nu o au deloc denumirea estetică fsassyi ig3 (=
fuchsham, urină de vulpe), care nu poate fi explicată în alt mod decât prin convergența
culorilor curcubeului cu acele urme de galben pe care vulpile le lasă în zăpadă.
   [1091] Aceeași credință este combinată cu apa, în general, dacă o speli cu loviturile
tunetului de primăvară.
   [1092] Sakharov., II, 26; ploaia adunată în ziua lui Ilyin ameliorează ochiul rău și forța
inamicului (ibid. 45). Ploile de la începutul unei întreprinderi oferă succes și fericire
(Abev. 189).
   [1093] N. R. Sk., I, 6; II, p. 312; Tale. Grim., II, p. 42, 71, 200 etc.
   [1094] N.R. Sk., II, 28 și p. 383; VII, 5.11; VIII, 8 și p. 316-7; PSA. condiment.,
12; Schott, 27 de ani.
   [1095] Miercuri condiment., 12.
   [1096] Conform conceptului antic, ploile vărsate de pe vasele cerești pe pământ - vezi
mai jos.
   [1097] Sk. Nor., 1,3, 9, 27; II, 1, 5.
   [1098] Nordisches Marchenbuch, von Miildener, p. 5-6; cf. N. R. Sk., V, 35; VIII, 23.
   [1099] Sk. Nor., I, 14. Comparați mai jos cu legendele rusești despre scăldarea
personajelor de basm în apă clocotită sau lapte fierbinte.
   [1100] N. R. Leg., 4, 5.
   [1101] Ibid., P. 120; Tale. Gr., 81; III, p. 129-131.
   [1102] D. Mit., 294.858; Kuhn, 175.
   [1103] Pentru ploaie, lapte și urină, a se vedea mai jos; asocierea ploii cu sucul de lemn
și ulei este asociată cu reprezentarea mitică a norului - un copac.
   [1104] Pictet, II, 320. Dr.-top-german. bior s-a format din forma de bază bivas =
pivas .-- W. 3. A.N. 1865.1, art. Schleicher, 51-52.
   [1105] Colectate. Ucraina. cântece, 67--68; Maloros. melodii, ed. 1827, 81--82.
   [1106] Sugari., I, 203.240.
   [1107] Etn. Sat, VI, 91.
   [1108] Experiență comp. chestionate. altă amintire poezie, 43; există și alte indicații din
monumentele germane.
   [1109] Regiunea Sl., 64; Extras. regiune. sl., 116; Dicționar Acad. Ross., II, 650.
   [1110] Der heut. Volksglaube, 175.
   [1111] Kuhn, 165; Pictet, II, 321; Die Gutterwelt, 51 de ani.
   [1112] Kuhn, 67119.124-7.159-160.
   [1113] Orient und Occid. 1861, II, art. Buhler, 228.
   [1114] Dăm mărturii despre imnuri în traducerea germană: "ich (spune Indra) legte in
sic (șapte fluxuri cerești) das glanzende, das crschntc in der Kilhc Eutcr, die stromenden,
des Methes Meth, den kraftigen Soma milchgcmischt" .-- " Dem Indra Gabcn die Kfihe
die Milch, dem Donnerer den sdszen Meth - "Drci Kufcn Meths melkten der Pricni Sohne
(Maruta) dem Donnerkeiltrager an Meth".
   [1115] Kuhn, 144-6.158-9; Die Guttctwelt, 62--63; Pictet, P, 317.
   [1116] Kuhn, 136.176.
   [1117] Ganush, 151.
   [1118] Interpretare. Cuvinte., 910; Slownik polsko ros. Mueller, I, 398.
   [1119] Kuhn, 129-132. Traducere: "Știu totul, Odin, unde ai ascuns ochiul: în sursa
multilingvă a lui Mimir. În fiecare dimineață, Mimir bea miere din apele ipotecii Odinov:
știi ce înseamnă asta?"
   [1120] D. Mit., 196-8, 295.
   [1121] W. 3. A.N. 1852, IV, 516-7.
   [1122] J. M. N. P. 1846, III, art. Grim., 167.
   [1123] Biblia. pentru Thu. 1842, XI, amestecul 43.
   [1124] Memorie retracta. lit., II, 47--48, 62,84.
   [1125] Mosk. Telegrama. 1832, XXIV, 558.
   [1126] Tradiția mărilor și a izvoarelor care curg cu lapte este cunoscută și în rândul
altor popoare. Saga elvețiană spune că, în vechea epocă de aur, un cioban s-a înecat într-
un astfel de izvor; cadavrul său era îngropat într-o peșteră, intrarea în care albinele erau
acoperite cu faguri. Această saga seamănă cu mitul grecesc al lui Glaucus (= strălucitor),
înecat într-o cană cu miere și povestea regelui Fiolnir, care a murit într-un butoi de miere:
aceste povești se bazează pe ideea unui fulger strălucitor care iese într-un nor de ploaie
(D. Mit., 660) .
   [1127] Vest. la mare. oficiale. Bronevsky, I, 278; D. Mit., 1090.
   [1128] Ibid., 1187-8.
   [1129] Sreznev., 52,88.
   [1130] Olonete. G. V. 1852, 21.
   [1131] D. Mit., 551.
   [1132] Vânturii diavolului = metaforă a norilor de ploaie.
   [1133] Pam. este batran. Rus. scrisoare., III, 17-18; Ani. Rus. lit., carte. II, 158-160.
   [1134] Acestea sunt: „Povestea hopului nebun” și „Pilda răutății feminine” .--
Rus. West. 1856, XIII, 21-23; Pypin, 204-5; Memorie. este batran. Rus. scrisoare., II,
465.
   [1135] N.R. Leg., 14.
   [1136] Pam. este batran. Rus. scrisoare., 1.137.
   [1137] Nar. următoarele. ori., 167-182; Erlenwein, 33. O poveste similară despre
originea vinului de pâine există între tătarii buzelor Nizhny Novgorod. Cu următoarea
adăugare: în timp ce pregătea vinul, diavolul a amestecat vulpea, apoi lupul și, în sfârșit,
sângele de porc acolo. De aceea, dacă o persoană bea puțin - vocea lui este lină, cuvintele
sunt uleioase, așa că vulpea te privește; și dacă bea mult, va avea un temperament fioros
și lup, și bea și mai mult - și doar se găsește în noroi ca un porc. Grecii păstrează tradiția
că Dionisos a plantat vița pentru prima dată, introducând-o mai întâi într-un butuc de
pasăre, apoi într-un leu și, în sfârșit, într-un măgar, pe care l-a legat cu rădăcinile: dacă
bei puțin, bei ca o pasăre, bei mai mult, devii mai fioros ca un leu și chiar mai mult - te
vei transforma într-un măgar (Gan, 76).
   [1138] N. R. Leg., 21, 27,29; Cripples Per., VI, 101.
   [1139] Tula. G. V. 1852, 26; Lud Ukrain., II, 38-41; Westsl. 15 martie, 15-19.
   [1140] Sakharov., I, 48.
   [1141] Pam. este batran. Rus. scrisoare., III, 173.
   [1142] Regiunea Sl., 56; Extras. regiune. următorii 50
   [1143] D. Myth., 1089. Prin urmare, tradițiile fabuloase pun albina în strânsă legătură
cu picătoarea (Biencnwolf, lit. mclleta), aducând fulgere (ibid., 660).
   [1144] Sonne, Mond u. Steme, 56-60. Bee (old. Bee, bee) de fapt: zumzet; rădăcina
fagului, din care se produc și cuvintele: taur și bug; Cehi, Bukatis - roaring (C.O.I. și D.
1865, III, 212).
   [1145] Sakharov., I, 49.
   [1146] Schapov, 52-54. În ziua de Bobotează, ei ies în aer liber cu torțe aprinse și
observă unde se va transforma flacăra și scânteile se vor repezi: din partea aceea albinele
vor zbura primăvara (Mayak, XVII, 44-45).
   [1147] D. Mit., 659; Sonne, Mond u. Sterne, 62. Schwartz citează, de asemenea,
credințele despre originea viespilor și a cornetelor din carnea de cal putred. Samson a
sfâșiat un leu (în comparație cu faza lui Hercules, care a strangulat un leu nemac) și apoi
a găsit în gură un roi de albine și faguri (Pentru studii detaliate despre Samson, a se vedea
Schwartz .-- Sonne, Mond u. Sterne, 130; Nork: Andeulungen eines Systems der Myth.,
175-6).
   [1148] Sonne, Mond u. Sterne, 58 de ani.
   [1149] HP Sk., VIII, p. 107.
   [1150] Sementov., 7.
   [1151] Sonne, Mond u. Sterne, 54-55, 269.274.
   [1152] Nomis., 9.
   [1153] Spiritul creștinului. 1861-2, XII, 271.
   [1154] Nar. următoarele. ori., 151.
   [1155] O.Z. 1848, V, amestec, 4.
   [1156] Zeii și zeițele antice erau uneori reprezentate prin această insectă (Vishnu,
Zeus); Roman Mellona sau Mellonia era zeița albinelor; lituanienii au numit-o Ansthcia
(D. Mit., 660).
   [1157] Nomis., 253.
   [1158] Regiunea P. 112.
   [1159] Prin consonanța acestui nume cu re rădăcina, ar - luccrc, au văzut imaginea unui
urs în strălucita constelație nordică; Prescripția prezentării menționate mai sus este
atestată de Rigveda și Homer.
   [1160] Pictet, I, 427-430; II, 581; Radic. Ling. slov., 49.
   [1161] D. Mit., 633; "Biorn war ein beinamc dcr Thorr und nach der welschen sage
wurde k6nig Artiir, als bar undgott dargcstcllt."
   [1162] Die Gottciwelt, 208.
   [1163] Ibid., 142.202. Pentru valoarea paiului de mazăre, a se vedea mai jos.
   [1164] Ganush, 80,162. Fapte care interzic conducerea urșilor, vezi în Pam. este
batran. Rus. scrisoare., IV, 202 (prelegerea mitropolitului Daniel); Ak. Arch. Ex., III, 264
(decretul patriarhului Joasaf); IV, 98 (decretul metropolei Rostov Iona); Ak. Ist., IV, 35
(scrisoare imperială din 1648); Cartea Helmsman (1282) condamnă „ursii de brad” .--
Istor. De Hristos. Buslaeva, 381.
   [1165] Sakharov., II, 69.
   [1166] J. M. N. P. 1846, III, art. Grim., 175. Ostyaks venerează ursul și lupul pentru
creaturi divine, iar jurământul rostit pe pielea acestor animale este recunoscut de ei ca
fiind cel mai sacru .-- Belyavsky: Trip to Arctic, sea, 99-100.
   [1167] N. R. Sk., V, 15; VIII, p. 309-310.
   [1168] Ibid., V, 27, 28; într-o versiune, în loc de urs, se crește un lup de fier: sensul este
același (vezi cap. XIV).
   [1169] H R.S.K., VI, 11; Gan, 75.
   [1170] J. M. N. P. 1846, III, art. Grim., 169.
   [1171] N.R. Sk., VIII, 6.
   [1172] Miercuri condiment., 1.
   [1173] Nar. următoarele. ori., 137; D. Mit. 1080.
   [1174] Sovr., 1852,1122.
   [1175] Cymrock, 219.
   [1176] Sakharov., II, 55; Tereshch., VI, 38--39.
   [1177] Voronezh. G. V. 1851, 12.
   [1178] Etn. Sat., Vi 133.
   [1179] Die Gutterwelt, 193.
   [1180] Op. Rouge. Musele, 552.
   [1181] Conform credinței populare, creierul este receptacul minții; ei spun despre
oameni înțelepți: el este un creier sau este un cap; despre proști - fără creier.
   [1182] D. Mit., 120126, 130-1.
   [1183] Kuhn, 131.
   [1184] D. Mit., 215-6.
   [1185] D. Rechtsalt., 193-4; Son Otech., 1831, v. XXIII (229; Lud Ukrain., I, 359). De
aici a venit magarych-ul (weinkauf) în tranzacții contractuale; Legile nord-germane
prescriau cumpărarea unui sclav și a unui cal cu martori și vinovăție.
   [1186] Semn: a vedea sânge într-un vis înseamnă: a avea o întâlnire timpurie cu o rudă
(Abev, 227).
   [1187] Sakharov., 1.34.
   [1188] Pow. și anterioare, 131; Farul, XV, 20; D. Mit. 969.
   [1189] Miercuri râu, 207.
   [1190] Interpretare. Cuvinte., I, 718.
   [1191] D. Mit., 855-6; Kuhn, 148-9.
   [1192] Traducere: Mi-am asfaltat drumul cu dintele, am găurit un munte și am intrat în
interiorul pasajelor uriașe, punându-mi în pericol capul.
   [1193] Kuhn, 151-5.161; Pictet (1.512) produce cuvântul salivă de la snk. Și - liquidum
fieri (se toarnă, se scurge).
   [1194] În partea stângă este diavolul, vezi pagina 186.
   [1195] Corbul. Lit. Sat, 383-4; Svetoch. 1861, II, 99; Apiari., II, 25-27; Acest
lucru. Sat., I, 218.
   [1196] D. Mit., 1056.1125.
   [1197] Aceasta. Sat, VI, bibl. Ind. 59.
   [1198] Volkslieder der Wenden, II, 261.
   [1199] D. Mit., 563.
   [1200] Srpripov, 3.
   [1201] Aceeași fuziune a sentimentului și a senzației percepute se observă în cuvântul
olfaction (olfaction from stink - miros).
   [1202] Popeb., 81, 83.
   [1203] N.R. Sk., VI, 48.
   [1204] Povestea. Grim., I, p. 331; II, p. 16; Ck. Nor., II. 16.
   [1205] Germanii mai au următoarea legendă: soția lui Geirhildr a sacrificat propriul
copil al lui Odin cu o rugăciune pentru a-i acorda victoria asupra rivalului său, în inima
regelui Alfreks. Regele a vrut să rezolve disputa rivalilor în favoarea celui care produce
bere mai bine; Unul a decis să ajute rugăciunea, el a amestecat drojdia de bere cu saliva
lui, iar din aceasta bere a obținut un gust excelent (Die Gutterwelt, 168-9).
   [1206] Kun, 166.
   [1207] Conform manuscrisului raportat de prof. Univ. Grigorovich; comparați în
Rus. Un cuvânt. 1862, II, stat. Pypin, 55 de ani.
   [1208] J. M. N. P. 1849, V, 56.
   [1209] D. Mit., 136 854, 857.
   [1210] Ibid., 296.558, 803.
   [1211] Ibid., 352-3.551.
   [1212] Nork, Andeutung. eines sist. der Myth., 175: "Varro nennt die Bienen Vugel der
Musen."
   [1213] D. Mit., 859.
   [1214] rusă. spunând: „cuvântul - nu vrăbi, zboară afară - nu vei prinde”.
   [1215] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Buslaeva 36.
   [1216] O.Z. 1851, VII, 1-2; Gânduri despre istorie. langă 139.
   [1217] Regiunea Slo., 5.8, 92.131.
   [1218] O.Z. 1851, VII, 3; Times., XI, 10.
   [1219] Indicăm termenii legali: inculpat, testament, povet - zona supusă autorității unei
instanțe cunoscute; să fie urmărit penal - să fie trimis în judecată („să fie judecat”) și
Orlovsk. buze. - să arunce loturi, care în vechime aveau semnificație religioasă și
judiciară.
   [1220] Pictet, II, 548; Math. Ak. H., IV, 94; Oh infuzat. Hristos. pe următorul lang.,
171-5; J. M. P. P. 1841, II, art. Preis, 48; Fiul Otech. 1831, v. XXIII, art. Grim., 45.
   [1221] Regiunea Sl. 33.
   [1222] Rus. Dost., III, 200; acum spun inima - lucrul, inima dă vești inimii.
   [1223] P. S. R. L., 1.13.
   [1224] "Boyan este un proprietar chiar și al celor care cel puțin creează o melodie, apoi
răspândind gândul peste copac, lupul gri pe pământ, un vultur albastru sub nori"; "O,
Boyana! Oricum, ai scos un pic de sia, sărind faimă (coșmar) prin gândul unui copac,
zburând cu mintea sub nori, o groapă pe calea Troiei prin câmpurile spre
munți." Gândirea într-un copac și galoparea cu o privighetoare într-un copac mental sunt
expresii echivalente.
   [1225] Pentru vizualizare, vezi p. 302; despre vultur și lup - mai jos. Eng. Dost., III,
6.10, 22--26, 202.
   [1226] Bodyan. Oh Nar poezie. Slave. tribul 103, 109; Malor. și
chervonor. bunks. gânduri și cântece, 7. Desigur, monumentele vorbesc despre cântăreți
similari, amintind de compozitorul Svyatoslav din vremea veche (Rus. Dost., III, 248-
250) și de cântărețul verbal Mitus (P. S. R. L., II, 180).
   [1227] Regiunea Sr. 160.
   [1228] O.Z. 1851, VII, 4-5.
   [1229] Pictet, II, 478.
   [1230] O Influențat, Hristoase. pe următorul langă 109-112; D. Mit., 990.
   [1231] Pictet, II, 479; Mat. Comp. cuvinte., I, 222.
   [1232] De aici numele păsărilor: graivran (corb) de la gri (Luzhsky inferior cronică,
hranauti cehă, grana - loquor, sono, alte - păsări gri - vox avium) și culcat; skovran
(lark) .-- Ch. O.I. și D. 1863.1, art. Shafarika, 8.
   [1233] Oh influențat. Hristos. pe următorul ide., 174; O. 3.1851, VII, 4; Pictet, P,
645; D. Mit., 989.1103.
   [1234] Odis., XIX, 457.
   [1235] Pictet, II, 649.
   [1236] Bodyan. Oh Nar poezie. Slave. trib., 33; în Moldova, vrăjitorii se vindecă
cântând și dansând. - O. 3. 1828, partea XXXTV, 476--8. Vezi în lucrarea de mai sus, p.
334.
   [1237] P. S. R. L., P, 155.
   [1238] P. S. R. L., II, p. 120.
   [1239] Kirsha Dan., 15.
   [1240] Sugari., I, 6; în viața sălbaticilor, un vrăjitor, preot, prevestitor și vindecător se
unesc într-o singură persoană. Fuchs on the Chuvash and Cheremis, 98.
   [1241] O.Z. 1852, XI, Crit., 39; Regiunea. Cp. 72.123.139; ETN. Sat, 1.177.
   [1242] D. Mit., 1173.
   [1243] Ibid., 1174; Despre influență, cartilaj, pe următorul. langă 103.
   [1244] Pictet, II, 642.
   [1245] Vostokova: Cuvinte. Slavii bisericii., 555; Despre învățătură, patrie, limbă, II,
176.
   [1246] Ac. Est., Iv. 35.
   [1247] Odiseea, cântecele VIII și IX.
   [1248] D. Mit., 862.
   [1249] J. M. N. P. 1840, XII, 130. Traducere: Despre măcel! cânți din inimă în
inimă. Bunul cântăreț este iertat de zei; cântă, ai fost dat de la ei ...
   [1250] Mantra - un cântec sacru, imn, sfaturi, de la om - să gândească (slavii, cred) .--
Pe influență, Hristoase. pe următorul ide., 121-2.
   [1251] Kun, 147.
   [1252] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Busl., 42--43.
   [1253] Sakharov., 1.18-19.33.
   [1254] O Influențat, Hristoase. pe următorul lang., 122.
   [1255] P. S. R. L., 1.102.
   [1256] Kirsha Dan., 258.
   [1257] Eseuri despre Arkhangelsk, Gubern., 149.
   [1258] Străinii strânși dețin același obicei (Fuchs pe Chuvash și Cheremis., 71--72).
   [1259] J. M. N. P. 1841, v. XXX, art. Ivanisheva, 144-5.
   [1260] Moscova. 1848, X, 39.
   [1261] Corbul. G. V. 1851.11. "Mysyatsevs coarne de aur, și pentru noi - fericire și
sănătate!"
   [1262] Șoapta a conspirațiilor a fost probabil mai târziu, când au început să vadă în ele
o cunoaștere misterioasă, rezervată, care ar trebui ascunsă de toți cei neinițiați.
   [1263] Sugari., I, 22,24; Sovrem. 1856, XI, amestec 5; Biblia. pentru Thu. 1848, IX. 57.
   [1264] Nomis., 5.
   [1265] Modern 1856, IX. 78.
   [1266] Corbul. Lit. Sat, 384--5.
   [1267] Din manuscris, o colecție.
   [1268] Sakharov., 1.19-20.
   [1269] Ibid., 21.
   [1270] Memorie retracta. lit., II, 353--9; Este atașat la discursul lui Buslaev „Despre
poezia oamenilor din cealaltă literatură rusă”, 17-18; Malor. și chervonor. bunks. gânduri
și cântece, 100.
   [1271] Poltava. G. V. 1846, 26. Skoptsy, numind St. Ei spun o rugăciune a Duhului,
unde, alături de ideile creștine, sunt stabilite și forțele naturii: "Iartă-mă, Doamne, iartă-
mă, Preasfântă Născătoare de Dumnezeu, iartă-mă, îngeri, arhangheli, heruvimi, serafii și
toată puterea cerească! Iartă cerul, iartă, mama - - pământ de brânză, îmi pare rău,
soarele, îmi pare rău, luna, îmi pare rău, stele, îmi pare rău, lacuri, râuri și munți, îmi pare
rău, toate elementele cerului și ale pământului! " (Cercetător pe Skopts. Eresia lui
Nadezhdin, ed. 1845, 223, 239.)
   [1272] Sugari., 1.21.29; Biblia. pentru joi, 1848, IX, art. Gulyaev, 2; Arhiva ist. vv., II,
art. Busl. 169.
   [1273] Lumina 1861, II, 99.
   [1274] Comparați: "Îmi închid complotul cu 77 de castele, 77 de lanțuri, aruncând
cheile în oceanul mării, un alatyr cu piatră de combustibil. Cineva mai sofisticat în mine,
care trage tot nisipul din mare" - doar el va distruge vraja. Sugari., I, 23,27; Lies. 1856,
XI, amestec 5; Biblia. pentru Thu. 1848, IX.50-51.
   [1275] Ibid., 48.
   [1276] Comparați: "Eu trimit un afluent (boală trimisă) la mare, în insula Buyan, la un
latir de piatră albă; acolo iau un afluent de 77 bine făcute, o fântână blochează afluentul
în 77 de încuietori, în 77 de chei; trimit afluentul în marea mării - într-un pește alb. Cerul
și pământul sunt cheia! " (Acestea. Sat., V, bibliogr. Ind., 39).
   [1277] Ilustrator. 1,845.250.
   [1278] Sugari., 1.26.30.
   [1279] Din manuscris, compilație.
   [1280] Cripte Per., IV, 203, 210-6.
   [1281] Simrok, 92--94 (Odins Runenlied).
   [1282] Mit., 1176-9.1181.
   [1283] Markovici., 91.
   [1284] Ani. Rus. lit., vol. IV, 77.
   [1285] Simrok, 297.
   [1286] J. M. N. P. 1846, III, 162-3.
   [1287] D. Mit., 1173.
   [1288] Ibid., 1177.
   [1289] Gan, I, p. 37.
   [1290] Regiunea Slo., 10-11.87, 273; Fiul Otech. 1840, v. V, 283. A înjura - a blama pe
oricine răul (Obl. Sl. 84).
   [1291] Traducere: "Frate, Dumnezeu te pedepsește! Pentru că mi-ai distrus geamana?
De ce ești nebun, flatat? Pentru un sabl forjat; Dumnezeu ți-ar fi tăiat capul!"
   [1292] Miercuri n. pjesme, II, 340-4.
   [1293] Ibid., Nr. 7.
   [1294] Colectat. Ucraina. cântece, 19, 24,51.
   [1295] Metlinsk., 275-8.
   [1296] N. R. Sk., VIII, 12; vezi și Ssmensk., 82.
   [1297] N. R. Sk., V, 48; VIII, 19 și p. 453-454; „Ziua” 1862, nr 52, p. 14.
   [1298] Rota = Sansk. arta se apropie tot mai mult de gotic. rathjo, scand. raeda,
lat. raport, lit. rota și rodas; rotnik - aliat jurat; rotitsya - depune jurământ; jurământul este
în văzduh, dialectele sunt folosite în sensul lui Dumnezeu. - Izv. Ak. N., III, 291-294; O.
3. 1851, VII, art. Busl., 3; Regiunea. Părintele 85
   [1299] Izv. Ak. N., Ill. 292-294.
   [1300] Aprox. către J. M. P. P. 1846.17.
   [1301] Din păcate, domnul Mikutsky, de la care am împrumutat aceste informații, nu
citează numele lui Perkun sau detaliile celor nouă forțe ale sale (Izv. Ak. N., I,
114). Denumirile geografice care indică închinarea străveche a Perunului se găsesc în
Lituania și în țările slave: în Serbia, Muntele Perun - Dubrava, în districtul Vesyegonsk
din deșerturile Perunin, în Rzhevsky - Psrunovo, în regiunea Polotsk - Piorunovo (Rus. ,
1,14); conform cronicilor, idolul lui Perun aruncat în Nipru a înotat cu pâraia, „și trece
prin rapizi, și vântul pe naufragiu, iar de acolo Psrunyan interstitul ren, chiar și astăzi este
cunoscut” (P. S. R. L., 1, 50).
   [1302] Markovici., 7; Polgav. G. B. 1846, 18; Sarat. G. V. 1844, 8. Despre animalele
care sunt hibernate, ei spun că nu se trezesc înainte, ca după primul tunet.
   [1303] Rus. în sv. ultima., II, 12.
   [1304] Ambasadorii. Dahl, 1029.
   [1305] Sakharov., II, 83.
   [1306] Ilustrator. 1846.333; Farul, XI, 15.
   [1307] Cine se va scălda în timpul primului tunet de primăvară va fi ferit de un fulger
pentru un an întreg. - Tereshch., VI, 7, 50; Bine făcut. 1844, 89; Sakharov., II,
83; Ch.O.I. și D., anul 1, II, 21. În timpul primului tunet, bărbații care au dureri de spate
sau de jos au tendința să ridice ceva, crezând că acest lucru aduce forță și sănătate .--
Rus. Bes. 1856.1, art. Maxim 63.
   [1308] Ac. Est., Iv. 35.
   [1309] D. Mit. 160
   [1310] Die Gutterwelt, 225, 228-9.
   [1311] Nar. zpiewanky, 1.5.
   [1312] Cântece ucrainene: „rolul negru al țipatului și semănat de răcoare, semănat cu
un corp alb și clătit cu sânge”. - „Am citit deja vinurile pământului cu copite trase de cai,
cu sângele apei Moldovei” - Ist. Ocru. Rus. cuvinte., I, 212-3.
   [1313] Izv. Ak. H., IV, 413.
   [1314] Nomis., 282; Ambasadori. Dahl, 1028.
   [1315] Miercuri n. ultima., 30.
   [1316] Der Ursprung der Myth., 129.139.143.
   [1317] J. M. N. P. 1837, VII, 7.
   [1318] Der Ursprung der Myth., 163.
   [1319] Traducere: Cel de-al treilea zeu a fost Fricco, oferind muritorilor pace și plăcere,
pe care chiar idolul este înfățișat cu o priapă uriașă.
   [1320] D. Mit., 193; Die Gotteiwelt, 239-240.
   [1321] Sakharov., 1.27-28.
   [1322] Proverbul galician: „Vechiul nostru este tatăl și mamele noastre; să nu mai
semănăm, nu îl vei lua”.
   [1323] D. Mit., 715; O. 3. 1852, V, Creta., 45-48. Aproximativ la Izv. Ak. N., 1.30.
   [1324] Regiunea Fr., 175, 274; Extras. regiune. Fr. 313; PSA. râu, 247.
   [1325] Aprox. către J. M. P. P. 1846., 20-21.
   [1326] D. Mit., 306.
   [1327] Galtrich, 39 de ani.
   [1328] Pentru detalii, a se vedea capitolul despre sărbătorile publice.
   [1329] J. M. N. P. 1846, VII, 58-60. G. Sreznevsky consideră că Ruevita (Rugievithus)
este identic cu Yarovit: „ambele nume au aceeași semnificație de violență, putere”
(Jungmann Slownik Ccsky, IV, 251; I, 570); apoi adaugă „O altă formă a rădăcinii
borcanului este borcanul - și un alt nume a venit de la acesta: zeul luminii Jason sau
Hasson, cunoscut cehilor în sensul lui Phoebus Dlugosh, iar în spatele lui Belsky vorbește
despre el (Jcsse), ca despre Jupiter". Numele de Yarila se aude cu multe nume geografice:
câmpul Yarilovo - în Kostroma, groapa Yarilova, care se găsea în apropiere de
Kineshmoy, satul Yerilovo din Dorogobuzhsk. Județul, Yarilovichi - tracte în Tikhvin și
Valdaisk. județul., Valea Yarilov lângă Vladimir ș.a. (Sakharov., II, 91; Drev.
Bogolyubov, op. Dobrokhotova, 96--97; R.I. Sat., VII, 187, stat. Khodakovsky).
   [1330] Adăugați. la Ak. Est., I, 22; Ch.O.I. și D., anul 1, IV, 60-61.
   [1331] Capitolele XLI, Cont. 24, și XCII.
   [1332] P. S. R. L., 1.6.
   [1333] P. S. R. L., 1.6, p. 3-4.
   [1334] Rus. Dost, 1.91.101.
   [1335] Teresh., V, 102; Descrierea vieții și exploatările Tikhon, op. Mitropa. Eugene,
ed. 2, 27-37.
   [1336] P. S. R. L., 1,37.
   [1337] Ani. Rus. lit., vol. IV, 92, 97.99.
   [1338] Memoria. Secolul XII., 202.
   [1339] Acest manuscris aparținea Sf. Petersburg. Negustor Bolotov.
   [1340] Descriere. Olonets. buze. Dashkova, 183; O.Z. 1851, VIII, 73.
   [1341] Sugari., 1,74; Crows. G. V. 1851.14.
   [1342] În unele sate, cel care „arde” se numește stâlp.
   [1343] Regiune Slo., 136-7.143, 216.
   [1344] Tereshch., IV, 28. Regiunea. rușinos - dragoste, rușinos - îndrăgostit, rușinos -
devine carbonizat, trist - din căldură puternică ia o culoare roșie, emite un miros arzător,
căldură - căldură, ieși din ton - ia foc
   [1345] Arhiva dreptului istoric. redus., II, art. Busl., 8.
   [1346] Adăugați. regiune. S., 56, 68.
   [1347] Ani. Rus. lit., vol. IV, 75.
   [1348] Descriere. Olon. buze., 207; Fiul Otech. 1839, T. VIII, 86.
   [1349] Baba-procurator = vrăjitoare, fierbere kungan = thundercloud (vezi mai
jos); sensul ultimei perioade este acesta: pe măsură ce norul de ploaie se usucă într-o
flacără a furtunii, astfel lasă-l pe fata roșie să se usuce dragostea.
   [1350] Bibl. pentru Thu. 1848, IX, art. Gulyaev, 48--49; O. 3. 1848, IV, amestec,
149; comparați cu Sakharov (I, 30): "tu, Vânturile ești revoltă! Deschide-i sânii albi,
deschide-i inima zeloasă, inspiră melancolie cu un covor."
   [1351] Bibl. pentru Thu. 1848, IX.50.
   [1352] Comparați: "Pe mare pe ocean, pe insula de pe Buyan, există o placă, dorul se
află pe bordul respectiv; dorul bate, dorul este ucis, de pe o placă în apă, de la apă la un
foc (= ploaie și fulgere) ... Suflă o sclavă (așa și așa) în buze și dinți, în oasele și trucurile
murdare, în corpul ei este alb, în inima ei este zeloasă, în ficatul său este negru ... -
Sakharov, 1,27-28.
   [1353] Bibl. pentru Thu. 1848, IX.47.
   [1354] Kirsha Dan., 63; comparați cântecul Micul rus (Metlinsk., 87) despre cum o
mamă, dorind să-i vrăjească un cazac fiicei sale, a luat nisip de sub picioarele sale pentru
încântare magică.
   [1355] În Biblie. pentru th. 1848, IX, 50-51: "Voi merge pe câmp ... Un vârtej fuge spre
mine dintr-un câmp curat cu puterea sa improprie, de la mare la mare, prin păduri dense,
prin munți înalți, prin văi largi; și cum el sparge ierburi și spargă flori și aruncă, astfel
încât NN ar rupe și ar arunca sclavul lui Dumnezeu (numele) și nu și-ar permite să fie, iar
acea persoană ar părea (pentru ea) mai mult decât un șarpe aprig ".
   [1356] Ani. Rus. lit., carte. VI, amestec, 92-93; T. IV, 75.
   [1357] Modern 1856, IX, amestec 80.
   [1358] Kostomar. S. M., 102.
   [1359] Sugari., 1,68; Istoric., Statistică. și geo. Jurnalul din 1830, VIII, 132.
   [1360] De asemenea, ghicitorii de la bălțile din Germania. - Neues Lausitz. Magazin
1843, III - IV, 334; D. Mit., 1071.
   [1361] Modern 1856, IX. 78.
   [1362] Au pus încă o farfurie cu apă sub pat și observă dacă a dispărut sau nu, și prin
aceasta judecă căsătoria; declinul apei este un semn rău. Uneori pun o despicătură (pod)
pe această placă, iar cea îngustă ar trebui să apară într-un vis și să transfere fata peste pod
(Kherson. G.V. 1846, 10). La vremea Crăciunului, fetele aruncă bețe cu așternuturile în
gaură și merg să vadă a doua zi dimineață: ce s-a întâmplat cu ele? Dacă bagheta a plecat,
promite o căsătorie timpurie și viceversa (Mayak, XI, 39).
   [1363] Modern 1856, IX, art. Osokina, 79 de ani.
   [1364] Pam. este batran. Rus. scrisoare., 1.33.
   [1365] N. R. Sk., VII, 5; VIII, 4, a.
   [1366] M. Muller, 116-7.
   [1367] Gricch. Mit. Prsler, I, 393; J. Grimm (fibra den Licbeagott) recunoaște în Eros o
zeitate precum Hermes; personificarea corespunzătoare întâlnită de poeții germani
medievali este frau Minne, care a fost reprezentat ca fiind inspirat. În cântecele populare,
păsările joacă rolul de mesageri trimiși de îndrăgostiți.
   [1368] N. R. Sk., II, 23 și p. 347; VII, 17.
   [1369] Sakharov., II, 10.16, 21, 28.107.
   [1370] Sakharov., II, 109; Kotoshikhin, 9: „și când regele și regina încep să se culce, iar
în acel moment călăriile ecvestre lângă camera respectivă pe un cal, tu (sabia mea) ești
dezbrăcată, iar ecvestrul călărește toată noaptea la lumină”.
   [1371] Sakharov., II, 18.
   [1372] Bibl. pentru Thu. 1834rfX, art. Yazykova, 5, 19.35.
   [1373] Modern 1856, IX, 78. Fetele Luzhitsky pun două pahare noaptea - unul cu apă,
celălalt cu vin și se lamentează că mirele ar trebui să apară și să-și potolească setea; dacă
dimineața apa este redusă într-un pahar, mirele va fi sărac și dacă vinul este bogat (Neues
Lausitz. Magazin 1843, III - IV, 350).
   [1374] Sugari., 1.12.
   [1375] În Germania, se obișnuiește să bată vasele vechi în fața ușilor casei miresei .--
Ch.O.I. și D. 1865, II, 71. Cheremis are soții fără copii pentru a consacra berea pentru a
rămâne însărcinate și a deveni mame .-- Etn . Sat, VI, amestec, 28.
   [1376] Sakharov., 1.14.
   [1377] Modern 1856, IX. 78.
   [1378] Corbul. Lit. Sat. 385; O.Z. 1848, t. LVI, amestec, 203.
   [1379] Sugari., 1.12.
   [1380] Die Gutteiwelt, 226.
   [1381] Înregistrat în districtul Rzhev. Vezi și Tsebrikova, 286; Tereshch., VI, 62:
   Tu, sfânt - dacă Kozma-Demyanovici!
   Ne dai o nuntă?
   Veșnic, inextricabil.
   [1382] Kirsha Dan., 133-4.
   [1383] Sakharov., I, 67; Abev., 153; Teresh., VII, 237; Adjunct. despre Siberia.,
63; Herson. G. B. 1846, 4, 10; Neues Lausitz. Magazin 1843, III-IV, 351.
   [1384] Sakharov., II, 65.
   [1385] D. Mit., 1071,1087.
   [1386] Corbul. G. V. 1851.11; Vlad. G. V. 1844.52.
   [1387] "Calul imamului Iedin - din lumina măturatului lui Ilie" (mai repede) = vânt
(dintr-un manuscris, întocmit de domnul Karavelov).
   [1388] Sementov., 8,39.
   [1389] Exp. despre skopch. ereziile lui Nadezhdin, ed. 1845, app., 47--48.
   [1390] Ilustrator. 1845, 250.
   [1391] Bibl. pentru Thu. 1848, IX, 52-53.
   [1392] Spiritul creștinului. 1861-2, XII, 270.
   [1393] Un indiciu de avatare animale din nori.
   [1394] Vladim. G. V. 1844.52.
   [1395] Schapov, 15.
   [1396] Sat Valyavtsa, 234--5.
   [1397] Baza 1862, V, 80--82.
   [1398] Aprox. la Izv. Ak. N., I, 47.
   [1399] Raven. G. V. 1851.11; Tereshch., VI, 49-50; versetul de vineri spune: cea de-a
șasea vineri împotriva zilei lui Ilyin, cine posteste în ziua de vineri va fi izbăvit de tunet
(Etn. Sat., V, amestec, 34).
   [1400] Ambasadorii. Dahl, 990-1; Ilustrație :. 1846, 246-7; Kiev. G. V. 1851,
22; Acestea. Sat., V, „Gen. curs. Cr.”, 104.
   [1401] Proverbe: „Ziua lui Ilyin se vindecă” „Ilya încheie vara, el este în viață”.
   [1402] "O nouă inovație în ziua lui Ilyin."
   [1403] Rus. în sv. ultimul., IV, 20, 65; Zaharuri., 1.274; II, 44--45; Ambasadori. Dahl,
572.989.
   [1404] Etn. Sat., V, 83 („Gen. curs. Cr.”); Ambasadorii lui Dahl, 989.
   [1405] J. M. N. P. 1851, X, recenzie. buze. Vedas, 5; Kaluzh. G. B. 1845.1; Sakharov.,
II, 44--45
   [1406] N.R. Leg., 10.
   [1407] Miercuri n. pjecme, I, 156 („și Nicole este în sat”); II, 3; Miladin., 27:
   Condu-mă în jos și roam
   Padna mea a Hemiei lângă mare ...
   Koi yunak apă ke nagazi
   Da, macină în lumina lui Nikola,
   Este dăunător din cauza apei și fluajului.
   [1408] Die Cotterwelt, 186.231.
   [1409] Ganush, 230.233.
   [1410] Meciuri la Sankt Petersburg. Vedomosti. 1863, 2, și Bazele VII, 50-54.
   [1411] Sunetul este o metaforă a tunetului, de care spiritele malefice le este atât de
frică.
   [1412] Trenul către Kirillo-Beloz. mon., II, 66--67; Tereshch., VI, 49-50; Schapov, 13-
14; W. 3. 2 sept. A.N., VII, c. 2,34-35.
   [1413] O.Z. 1826, partea XXVIII, 166; MOSCOVA. 1853, XI, ext. Izv., 64.
   [1414] Ambasadorii. Dahl, 991; Farul, XI, 27-28.
   [1415] Sau: apă și ford. Ponderea lui Ioan Botezătorul a mers la înghețurile botezului,
iar partea apostolului Petru căldura lui Petrovka, conform timpului sărbătorilor dedicate
lor.
   [1416] Conform mărturiei cântecului bulgar (Miladin., 27 de ani), el a obținut
„ghrmezhy-ul de vară”.
   [1417] Când se împarte lumea st. Panteleimon i s-au dat „lucruri grozave” (căldură), iar
la distribuirea cadourilor de nuntă - „trei cjajne svijevie”.
   [1418] Traducere: Laudă fie lui Dumnezeu, laudă fie unuia! unde duminica Vlachs a
recoltat un câmp de porumb, acolo trei nori s-au turnat deasupra lor: primul nor este
tunetul Ilya, celălalt nor este Fiery Mary, al treilea nor este St. Panteleimon. Anunță
St. Panteleimon: "lovește cu tunetul, tunetul Ilya! Loveste cu foc, Fecioara Maria! Și voi
trece pe lângă un vârtej". Fiery Maria răspunde: "nu lovește cu tunetul, tunele Ilya! Nu
lovește cu un vârtej, Sf. Panteleimon! Și nu voi lovi cu focul; la urma urmei, turcii nu
cred că vlahii (ortodocși; forțați-i să sece în sărbători), iar grâul (matur) nu așteaptă în
zilele de săptămână" .
   [1419] Miercuri bazinul hidrografic, 102--3; PSA. n. pjecme, 1.156-7.168-9; I, nr 1 și 2.
   [1420] Caravel., 238-241.246; Miladin., 525.
   [1421] Teresh., V, 48; Tale. Grim., 194.
   [1422] D. Mit., 157-8; Nork: Andeutung. eines Systems der Mytholog., 237.
   [1423] Sp. n. jesme, 1.157; II, 5.206.
   [1424] Ganush, 195.
   [1425] Șchapov, 64; West. R. G. 0.1853, VI, 86.
   [1426] Sakharov., II, 18-19; ETN. Sat. II, 231; Sovrem. 1856, XI, amestec 7; Vlad. G.
V. 1852, 25.
   [1427] C.O.I. și D. 1865, II, 5.
   [1428] Teresh., V, 12-13.
   [1429] D. Mit., 159.
   [1430] Die Gotteiwelt, 310.
   [1431] Ambasadorii. Dahl, 991.
   [1432] Memorie este batran. Rus. scrisoare., III, 167.
   [1433] Schapov, 37-40.
   [1434] Comparați în Mat. Comp. cuvinte., II, 454: atasa - vânt, săgeată și armă.
   [1435] Popeb., 56-62,74-76, 82-83; Regiunea. Cp. 137.274; Extras. regiune. sl., 256-
7.313; MOSCOVA. 1852, XVIII, bibliogr., 67; O.Z. 1850, X, Creta., 47; Starosv. Band.,
535.
   [1436] Rus. Dost., Ill 58, 62-64.
   [1437] J. M. N. P. 1842, v. XXXIII, 193: „Cu privire la proprietățile limbii sanscrite”.
   [1438] Pe săgețile ducelui Stepanovici, cântecul spune: „Sunt psrena cu pene de un
vultur gri”.
   [1439] Sakharov., II, 106; Farul, IV, 49.
   [1440] O perspectivă similară aparține altor națiuni; în acest fel, triburile americane
asociează nori cu păsările cerești și, în vânt, aud sunetul aripilor lor. Conform identității
impresiilor inițiale generate de natură, religia naturală a evocat peste tot aceleași imagini -
chiar și între popoarele îndepărtate de relații, așa cum se dovedește prin compararea
miturilor indo-europene cu legendele culese în cartea lui Müller: „Die amerikanischen
Urreligionen”.
   [1441] Povestea. Grim., I, p. LIX.
   [1442] Zebrikov, 264.
   [1443] Pictet, I., 456-9.
   [1444] Orient und Occid., Anul 2, II, 238, 259 (traducerea Rig Veda).
   [1445] În basmul grecesc modern, vulturul obține apă vie (Gan, II., Pp. 57-58). J.
Grimm, explicând numele περχνοζ, spune „περχνοζ ist dunkelfarbig, was zum adier
stimmt, an des donnergottes Perkun vogel'zu denken, ware gewagt” (D. Myth., 309).
   [1446] Die Gutteiwelt, 153.
   [1447] D. Mit., 202.313.
   [1448] Ibid., 600.
   [1449] Eman, 3.23.35.
   [1450] Sakharov., I, 23.
   [1451] Discurs Busl. Oh Nar poezie, 28.
   [1452] J. M. N. P. 1846, III, art. Grim., 186-7.
   [1453] Die Gutterwelt, 62 de ani.
   [1454] Kuhn, 31, 104-86, 214.
   [1455] Die Gotterwelt, 193.
   [1456] Khersonsk. G. V. 1852, 12.
   [1457] Volkslieder dcr Wcnden, II, 260.
   [1458] J. M. N. P. 1846, III, 187.
   [1459] HPLeg., Pp. XI-XII.
   [1460] Opțiunea poartă foc în gură.
   [1461] Var. pe cine a împușcat, a mâncat. Sugari., I, 98.103; ETN. Sat, VI, 110.
   [1462] HPC., V, 23; VI, 48, p.
   [1463] Simrok, 33, 266; D. Mit., 134; Der Unsprung der Myth., 199-200.
   [1464] Raven, vran, corb, bolnav. vran, vrana, gen wrona, litas. wamas, wama, irl. și
kimr. tărâțe; Tărâțe de rădăcină sanscrită, vran - sonare (Pictet, 1.475).
   [1465] adjunct despre Siberia, 71; N. R. Sk., VII, p. 133; Tale. Grim., I, p. 109-
110; Zeitsch. blana DM, I, 314; Aproximativ la Izv. Ak. N., II, 168; Un basm. lumea lui
Kletke, 191.
   [1466] adjunct despre Siberia, 71; Ilustrație :. 1846.333; Sakharov., II, 96.
   [1467] D. Mit., 637.
   [1468] Est. De Hristos. Busl., 690.
   [1469] Sakharov., I, 24.
   [1470] Ambasadorii. Dahl, 1061-4; Sugari., 1.91.
   [1471] Kun, 178.
   [1472] Zeitschr. blana DM, II, 434; Schleicher, 208; Nomis., 292.
   [1473] Послов. Даля, 1065. Сравни Prostonar. ceske pisne a rikadia, стр. 13, и в
журнале Bosanski prijateli, связка III. 186: "Ono leti, neirrra krilah; sjedi, neima
stra^njice; pada, a neubija se" (снег).
   [1474] Die Gutteiwelt, 94.
   [1475] D. Myth., 246, 607; Сказ. Грим., I, стр. 154.
   [1476] Послов. Даля, 1064.
   [1477] Этн. Сб., VI, 120.
   [1478] Ibid., 110--1.
   [1479] Кирша Дан., 201; Песни Киреев., Ill, 107; Рыбник., I, 200; Сахаров., I, 26
(загов.).
   [1480] Н. Р. Ск., VIII, 8.
   [1481] Этн. Сб., V, смесь, 4; VI, 96, 110: "Летит птица тонка, перья красны да
желты, по конец ее человечья смерть" или: "черный кочет рявкнуть хочет" (ружье)
   [1482] Derheut. Volksglaube, 68.
   [1483] Сахаров., 1,22.
   [1484] Послов. Даля, 1049.
   [1485] Ж. М. Н. П. 1840, XII, 140.
   [1486] О.З.1848, V, смесь, 20.
   [1487] Der Ursprung der Myth., 213.
   [1488] Этн. Сб., VI, 87.
   [1489] Пов. и пред., 63, 174.
   [1490] На Украине каня означает и тучу и хищную птицу: "чекае як каня дощу!"
(Номис., 265).
   [1491] D. Myth., 599--603; Die Windgottheiten von Genthe, 11
   [1492] Н. Р. Ск., I, 6; V, 41; VII, 5, b; Рыбник., I, 448; Slov. pohad, 58--60; Сб.
Валявца, 183--6; Вольф, 206-7, 221; Гальтрих, 88-89.
   [1493] Н. Р. Ск., VII, 16.
   [1494] Грифы стерегли небесное золото. В греческой мифологии вихри
олицетворялись еще -- голодными, жадными гарпиями: это были окрыленные девы
с перьями коршуна на теле и с железными когтями той же птицы на руках и ногах;
собственные имена их: Aello (буря, вихрь), Okypete (скоролетающая), Kelaino
(мрачная); слово гарпия Маннгардт переводит" "die Raflerin" (Die Guttciwelt, 100;
Der Ursprung der Myth., 196,215--6).
   [1495] Н. Р. Ск., VII, 24.
   [1496] Der Ursprung der Myth., 196.
   [1497] Тысяча и одна ночь -- во втором путешествии мореходца Синдбада.
   [1498] Пыпин, 73,224--7.
   [1499] Срп. припов., 43.
   [1500] См. сказку об Игнатии-царевиче и Суворе-невидимке.
   [1501] Т. е. старшая, царь-птица.
   [1502] Калеки Пер., II, 369; Ч. О. И и Д., годЗ, IX, 190. В старинном апокрифе,
известном под названием "Иерусалимской беседы", сказано: "а птица птицам мать
-- Таврук (вар. Лаврун) = птица, невеличка -- с русскую галку, а живет она у
гремячева кладезя, у теплого моря" (Пам. стар. рус. литер., II, 308); гремячие или
громовые колодцы = дождевые источники, теплое море = летнее небо, как
вместилище дождевых облаков.
   [1503] Приб. к Ж. М. Н. П. 1841,87-88.
   [1504] D. Myth., 601: "schwebte aufden flugein der winde", "volavit super pennas
ventorurn".
   [1505] Пам. отреч. лит., II, 79--80.
   [1506] Рус.Дост.,111,214.
   [1507] Н. Р. Ск., VIII, стр. 430.
   [1508] Ibid., VII., 16.
   [1509] Шлейхер, 139.
   [1510] H.P.Cк.,VIII,l,8.
   [1511] Ibid., 1,14.
   [1512] Лет. рус. лит., кн. V, 8--15.
   [1513] N. R. Sk., IV, 39; comparați sat. Valyavtsa, 1; Știr, 13.
   [1514] Slov.pohad., 414-432.
   [1515] Zeitschr. RirD. M., 1.312.
   [1516] Partile O. I. și D. 1863, IV, 259: "Crede-mă, vânt vântul, De la coastă la
Litvonka! Adu-i mesajul dragului, Shaw, îl sufoc."
   [1517] Ibid., 185.
   [1518] Ucraina. bunks. Cântecele lui Maximov., 164.
   [1519] Pow. și anterior, 185.
   [1520] Despre istorie. char. bunks. poezie.68,74,80.
   [1521] Rybnik., III, 87.
   [1522] Nar. următoarele. ori., 147--8.
   [1523] Modern 1882,1121.
   [1524] Nar. următoarele. ori., 146. Germanii judecă după sternul gâscii ce va fi iarna -
rece sau moderată (D. Myth., 1068). Conform binecunoscutei legături a furtunilor de vară
cu fertilitatea pământească, strigății de bufniță de vultur sunt luați de litvieni ca un
harbinger al recoltelor (Lituanele tr. 97). Plânsul de lutichani încheie prețul viitor al pâinii
(Volkslieder der Wenden, II, 260).
   [1525] Annal. Tacitus, II, cap. 17.
   [1526] Die Guttcrwcit, 141. Conform mărturiei saxonului, gramaticii, slavii, care ieșeau
la război, au luat cu ei pancartele și acvilele (probabil sculptate) ale Svyatovitului. -
Sreznev., 55 de ani.
   [1527] P. S. R. L., II, 183.
   [1528] Simrok, 160; D. Mit., 1066.
   [1529] Rus. Dost., III, 120-2.
   [1530] Colectat. Ucraina. cântece, 143; Oh istorie. char. bunks. poezie., 80, 145.
   [1531] Miercuri n. pjecme, II, 292-3.
   [1532] Ultima și parabolele Bullfinch., 383.
   [1533] O.Z. 1851, VIII, 70.
   [1534] Puzin., 159, 194; Abev., 76; Crows. G. V. 1851, 11; ETN. Sat, II, 56; Note de la
Avdeev., 140-2; Caracteristici litas. Nar., 97; Neucs Lausit. Magazin, 1843, III-IV,
336; D. Mit., 1087.
   [1535] Moscova. 1844.1, 242. Maxim grecul a condamnat și credința în zborul și
întâlnirile păsărilor.
   [1536] D. Mit., 601.
   [1537] Slov. pohad., 619; Mic, 46--71.
   [1538] N. R. Sk., VII, 11.12; VIII, p. 620-6; Tale. Grim., 57.
   [1539] Kun, 28.
   [1540] Misterul popular înfățișează un nor și fulgere în acest fel: „lâna este neagră, cu
ochii limbi de șoim” (Etn. Sat. VI, 86).
   [1541] Într-o poveste greacă (Gan, II, p. 50), un nor de mere sau un dragon care ajunge
sub forma unui nor fură mere de aur.
   [1542] Sat Valyavtsa, 141-8.
   [1543] Galtrich, 31.
   [1544] N.R. Sk., VI, 69; Hudyak., 21.
   [1545] În unele povești (N.R. Sk., V, 27, 42; VII, 5, a), Păsărele de foc, ca un nor
trecător sau vânt, poartă eroi rătăcitori pe aripi și într-una înghite un țăran cu o unghie.
adică fulgerul.
   [1546] Istorie. De Hristos. Busl. 689.
   [1547] Der Ursprung der Myth., 216.
   [1548] M. Muller, 76-77.
   [1549] Într-un singur imn, zeița Zorya este reprezentată de pasărea Vartika (un cuvânt
corespunzător grecului. Oρtnx - prepeliță). - Die Gutterwelt, 61. Egiptenii l-au înfățișat pe
Osiris cu capul unui zmeu, al cărui cioc taie întunericul nopții într-o primă dimineață a
zorilor - la fel cum, potrivit unui alt concept poetic, soarele, personificat după chipul unui
leu, rupe capacul întunecat al nopții cu ghearele sale. - D. Mit., 705.
   [1550] Die Gutterwelt, 29.314.
   [1551] Sonne, Mond u. Sterne, 106-115.
   [1552] „Există un stejar cu douăsprezece ramuri, patru cuiburi pe fiecare ramură, 6 ouă
simple în fiecare cuib și a șaptea roșie” sau: „șapte ouă albe mici, șapte mici negre” (an,
luni, săptămâni, șase zile simple și a șaptea duminică, sau: șapte zile și șapte
nopți). "Stejar-stejar-dovovik, pe el sunt 12 gilliv, pe piele ghilli 4 gnidis fiecare, iar pe
piele gnidi 7 yaets și nume cutanat je" - "În grădina regală există un copac paradisic;
florile înfloresc pe o parte, frunze pe cealaltă cad, pe a treia fructele se coacă, pe a patra
ramurile se usucă "(un an cu 4 ori: primăvara, toamna, vara și iarna). "O jumătate de
umezeală este crudă (vara), o jumătate de umezeală este uscată (iarna), iar o semință de
mac este aurie (săptămâna ușoară)." O ghicitoare asemănă un copac soarelui însuși, ca
principală sursă și motiv pentru schimbările anuale: „stă un copac în mijlocul satului,
   [1553] Etn. Sat., Vi. 128.
   [1554] Sakharov., II, 112.
   [1555] Nomis., 294.
   [1556] Rus. în sv. ultimul., IV, 4; Procesul și anii. O. I. și D., III, 312; Regiunea. Sl.,
91; Dicționar experiență de alte glorii. cuvintele lui Petrov, 10; P. S. L. L., II, 72 și 220:
"Ucideți încet puii - și Importați (mesager)", "Încet."
   [1557] Vest. Evr. 1813, III - IV, 241. Estonienii contează și timpul pentru cântarea
cocoșilor; acest cântat servește ca granița dintre o zi și alta. - J. M. P. 1846, V, 60.
   [1558] Ceremonii evreiești 47-48.
   [1559] Tereshch., VI, 57; VII, 227; Vlad. G. V. 1814.50; D. Mit., 683.
   [1560] Etn. Sat, 1,91; Geograf. Lime. 1850, III, 338.
   [1561] Ambasadorii. Dahl, 1041.
   [1562] Adăugați. regiune. următorul, 20.
   [1563] Izv. Arheolog. Total., III, 261; IV, 70.
   [1564] Oamenii îl numesc profet: „S-a născut de două ori, nu s-a botezat niciodată, ci
primul profet”. - Etn. Sat., Vi. 98.
   [1565] Chernig. G. V. 1854, 29.
   [1566] Într-o altă apocrifă, citim: „Îngerii vor prinde mereu soarele de pe tronul
Domnului și îl vor purta în crengi și vor lovi cu heruvimi în krill, apoi, de dragul
pământului, fiecare pasăre va tremura, apoi va propune buclele păcii”. - Pam. retracta. lit.,
II, 349--350, 444.
   [1567] Într-o realizare, această pasăre ține o lumină albă sub aripa dreaptă. - Cripples
Per., II, 290, 334.
   [1568] Ch. O. I. și D. 1864.1, b (cântece galiciene), Pam. este batran. Rus. lit., 217--
8; Volkslieder der Wenden, I, 287; Caravel., 171.
   [1569] Grimm se referă la obiceiul de a purta un cocoș într-un festival de primăvară. -
D. Mit., 724.
   [1570] Comparație în J. M. N. P. 1842, X, art. Erdman, 37 de ani.
   [1571] Ambasadorii. Dahl, 1065; Tereshch., V, 163; ETN. Sat, VI, 87; Sementov., 14,
15; Nomis, 299; West. Evr. 1829, XI, 88; Eng. simplu, inactiv., I, 79, 98; D. Mit., 568,
635-6.
   [1572] Der Ursprung der Myth., 210, 215.
   [1573] Kulda, 1,74; Westslaw. Martie., 104--7; Comparați la Valyavets, 171-4.
   [1574] Printre greci, această pasăre era considerată dedicată lui Ares. - Der Urspr. der
Myth., 213.
   [1575] Ganush, 175.
   [1576] Nar. zpiewanky, II, 74.
   [1577] Etn. Sat, II, 58; VI, bibl. decret.15; Nar. următoarele. ori., 148--9; Caracteristici
litas. Nar., 97.
   [1578] Etn. Sat., II, 58.133; Sarat. G. V. 1851, 29; Herson. GV 1852.12; Abev.,
228; Luzin., 159; Caracteristici litas. Nar., 97.
   [1579] Note de la Avdeev., 140-2; Nar. următoarele. ori., 139.
   [1580] D. Mit., 1087.
   [1581] Etn. Sat., VI., 130.
   [1582] De la țipete, ca un strigăt din plâns.
   [1583] Etn. Sat, 1.218.
   [1584] Ilustrator. 1,846.332.
   [1585] Arhiva dreptului istoric. vv. I, art. Cavel., 12.
   [1586] N. R. Leg., 33; Kraintsy vorbește despre un coce care se așează pe tronul cerului
și protejează „boiije jestvine” (Erben, 260).
   [1587] Simrok, 7-8; Andeutungen eines Systems der Myth., 191-2.
   [1588] Sat Valyavtsa, 111-6.
   [1589] Despre istoric. bunks. cântece ale sârbilor, Kazan, 1854, 11. Fabula grecească
spune că corbul a fost transformat de la alb la negru pentru a aduce vestea tristă lui
Apollon despre infidelitatea prietenei sale.
   [1590] Sugari., 1,91; ETN. Sat, VI, 109.
   [1591] Farul, VI, 49 și dat.
   [1592] Cripte Per., VI, 213, 227.
   [1593] Vladim. G. V. 1844, 53.
   [1594] Ilustrator. 1,846.332.
   [1595] Orenb. G. V. 1851, 9; D. Mit., 302.
   [1596] Ibid., 1094.
   [1597] Pow. și anterioare, 174.
   [1598] Sakharov., II, 11.
   [1599] Alte ghicitori însemnând anul spun: "12 vulturi (luni), 52 de vârfuri (săptămâni),
365 de înfometări (zile), un ou (- al soarelui) a fost pus"; „Suflare în picioare, suflare o
lume întreagă” sau „mac de aur” (soare de primăvară). - Etn. Sat, VI, 46--90.
   [1600] N. R. Sk., V, 53; VIII, 26; Pov. și anterioare, 118; PSA. condiment.,
26; Tale. Grim., 60, 64; Galtrich, 6; Gan, 36; J. M. P. P. 1846, III, 171.
   [1601] Nomis., 38; Full. cit. ambasadori și vorbesc. 1822, 256.
   [1602] Lamația germană (Sonne, Mond u. Sterne, 119) abordează găina de aur cu
această solicitare:
   Goldhenne, Goldhenne!
   Lass die Sonne scheinen etc. a dat.
   [1603] Cu toate acestea, misterul popular numește tunet - rață („rața s-a aruncat în toată
lumea în mod sensibil!” - Kursk. G.V. 1853.11), care seamănă probabil cu o rață
fabuloasă care depune ouă de aur.
   [1604] Erben, 257-8.
   [1605] Ei spun, de asemenea, că un cocoș este lăsat să depună un ou timp de o sută de
ani, din care, dacă este purtat timp de șase săptămâni sub axilă, un baziluc va ecloza. -
Note de la Avdeev., 149; Puzin., 165; Ilustrație :. 1846, 344-5.
   [1606] Sonne, Mond u. Sterne, 52, 214.
   [1607] Die Gotterwelt, 106.
   [1608] Regiunea Fr., 183; Sakharov., II, 62.
   [1609] Ambasadorii. Dalia, 661.
   [1610] Ibid., 1041. Oricine dorește să vadă diavolul trebuie să aibă un ou de pui pus în
Ajunul Crăciunului (provincia Kiev), adică de ziua de naștere a soarelui.
   [1611] Die Gutterwelt, 190.
   [1612] Der heut. Volksglaube, 98.
   [1613] Pictet, H, 468.
   [1614] Der Ursprung der Myth., 85--86; Germ. Mythen, 202: Perkuno kulka -
donnerkugel.
   [1615] D. Mit., 512; Die Guttenvelt, 203. Gigantul grec Sisif a fost condamnat să ridice
o piatră pe un munte, care se rostogolea constant.
   [1616] Н. Р. Ск., 1-11, стр. 129-130; VIII, 7.
   [1617] По ассирийско-вавилонскому мифу, огромное небесное яйцо было
положено в реку Евфрат и высижено голубем.
   [1618] Щапов, статья последн., 4; Терещ., IV, 91--92.
   [1619] Der Ursprung der Myth., 28.
   [1620] Щапов, 89.
   [1621] Ж. М. Н. П. 1846, III, ст. Грим., 159; Эман, 2-3; Рус. Веста. 1862, III, ст.
Бусл., 43-44.
   [1622] Шлейхер, 196.
   [1623] Штир, 7.
   [1624] Времен., XV, 14: "О ходу в персид. царство Котова"; см. .также Москв.
1855, XXIII--IV, 25 (о горцах).
   [1625] Ак. Юрид., стр. 357.
   [1626] Полтав. Г. В. 1841, 18; Вест. Р. Г. О. 1859, VII, 105.
   [1627] Иллюстр. 1846,333.
   [1628] Москв. 1852, XIX, 99; Сахаров., II, 30; Нар. сл. раз., 161--2; Рус. прост,
празд.. Ill, 16. Литовцы, выгоняя весною овец в поле, кладут на пороге несколько
яиц; если овцы разобьют их, то стадо в продолжение лета уменьшится, а нет -- то
умножится (Черты литов. нар., 96).
   [1629] Записки Авдеев., 140; Послов. Даля, 1037.
   [1630] Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 251.
   [1631] D. Myth., 302--4,635--6; Andentungen eines Systems der Myth. Норка, 161,
170--1, 191.
   [1632] "Взыде дым гневом его (Бога) и огнь от лица его воспламенится, углис
возгорсся от него. И преклони небеса и сниде, и мрак под ногама его. И взыде на
херувимы и лете на крилу встреню" (псал. XVII, 9--11). "Покрываяй водами
превыспренняя своя, полагаяй облаки на восхождение свое, ходяй на крилу
встреню. Творяй англы своя (своими посланниками) духи (ветры) и слуги своя
пламень огненный" (CIII, 3-4).
   [1633] Щапов, 5.
   [1634] Рус. Архив. 1864, VII--VIII, 684-691, ст. гр. Уварова.
   [1635] Н. Р. Ск., V, 36; Ск. норв., I, 27; Гальтрих, стр. 208; Глинск., IV, 87.
   [1636] D. Myth., 303,635; Фин. Вест. 1846, X, 45 ("Перв. драмы и нар. песни
Дании").
   [1637] Н. Р. Ск., VIII, стр. 355-8, 528; Сказ. Грим, I, стр. 285-290.
   [1638] Номис., 7.
   [1639] Исслед. о скопч. ереси, прилож. 110--1.
   [1640] Ж. М. Н. П. 1839, т. XXIII, 50--51 (свидетельство Рейтенфельса).
   [1641] Херсон. Г. В. 1852,12; Абев., 230; Иллюстр. 1846,333.
   [1642] Записки Авдеев., 140--2; Нар. сл. раз., 158; Послов. Даля, 1037.
   [1643] Абев., 157.
   [1644] D. Myth., 314.
   [1645] Оренб. Г. В. 1851, 9; Этн. Сб., VI, 124.
   [1646] Sonnе, Mond u. Sterne, 115--7.
   [1647] Обл. Сл., 125; Доп. обл. сл., 126.
   [1648] О кушаке богини Зори см. выше -- стр. 183.
   [1649] Библ. для Чт. 1848, IX, ст. Гуляева, 42; Сахаров., 1,19.
   [1650] Датск. skye -- облако, воздух, англ. sky, skies -- небо.
   [1651] У. 3. 2-го отд. А. Н., VII, в. II, 12; D. Myth., 309.
   [1652] М. Мюллер, 58.
   [1653] D. Myth., 661.
   [1654] Сементов., 7.
   [1655] См. Краледв. рукопись.
   [1656] П. С. Р. Л., VII, 74.
   [1657] D. Myth., 714.
   [1658] În versurile următoare ale cântecului, aripa este folosită în sensul copertei (Ch.
O. I. și D. 1863, IV, 358):
   Judecă Dumnezeu, hoții! nu fi un nobil
   Shaw, trăiesc sub aripa harului tău.
   [1659] Ambasadorii. Dahl, 1063.
   [1660] Etn. Sat., vi 55.
   [1661] Ibid., 119.
   [1662] Die Gutteiwelt, 92.276.
   [1663] Gan. I, p. 77; II, p. 182--3.
   [1664] N. R. Sk., VII, 26; VIII, p. 642-4; Wolf, 148. În alte povești și epopee, se spune
despre o haină de blană pe care sunt turnate butoane aurii de lei, pisici de peste mări și
diverse păsări, făcând sunetele lor: leii urlă, pisicile meow, păsările cântă cântece (N.R.
Sk., VI, 60 , 61; Rybnik., II, 133; Let. Rus. Lit., t. IV, 10) - o reprezentare explicată de la
asimilarea metaforică a tunetului la urletul animalelor și cântarea păsărilor.
   [1665] U.Z.A. N. 1852, prinț IV, 512-3, 522.
   [1666] Miercuri n. pjecme, II, 257. Traducere: A căzut pe un pat moale, și-a aruncat
hainele aprinse și s-a așezat cu regina pe perne.
   [1667] Andeutung. eines Systems der Myth., 237.
   [1668] M. Muller, 79--80.
   [1669] N. R. Sk., II, 23 și p. 315-326; V, 36; Pov. și anterioare, 112-6; Glinsk., III,
7; IV, 87; Pypin, 187.
   [1670] Povestea. Grim., II, p. 207.
   [1671] Ibid., 122.193; Schott, 19 ani.
   [1672] Povestea. Grim., II, p. 43.
   [1673] N.R. Sk., VI, 56; VIII, 12.23, 25, b, 26 și p. 526.
   [1674] Deut. Gram. Grim., 29.
   [1675] D. Mit., 217-8,306-7, 607; Der Ursprung der Myth., 66.
   [1676] HP Sk., VII, 41; VIII, p. 655-9; Die Gutterwelt, 257-8; Eng. Bes. 1857, IV, 83.
   [1677] Adăugați. regiune. Părintele 135.
   [1678] Regiune Slo., 111.116.
   [1679] Kursk. G. V. 1853.14.
   [1680] Regiunea P. 249.
   [1681] Sonne, Mond u. S teme, 112.
   [1682] H. R. Sk., II, 19.21; VIII, p. 665.
   [1683] Sk. Nici., I, 7; Tale. Grim., I, p. 211.
   [1684] N. R. Sk., 1-11, p. 116-7; VI, p. 281.
   [1685] Ambasadorii. Dahl, 990.
   [1686] Nomis., 302; ETN. Sat., VI, 35.68.75.
   [1687] Comp. chestionate. altă amintire poezie., II, 47.
   [1688] Kireevsk., I, 22; Kirsha Dan., 166.
   [1689] Nimfa de apă a grecilor Νσιαζ, Νηιαζ (= navya) a fost confundată inițial cu zeița
plutitoare a norului .-- Antichități, lucrări de spălare a mașinilor. Arheologie. total., I,
art. Kotlyar., 87.
   [1690] Die Outterwelt, 54, 90; D. Mit., 308.
   [1691] Ibid., 605-6.
   [1692] N.R. Sk., VI, 27 și p. 228; VIII, 9.
   [1693] Conform legendei germane, aceste nave erau construite din pene.
   [1694] N.R. Sk., VII, 3.
   [1695] Ibid, II, 26; VI, 31.
   [1696] D. Mit., 197.
   [1697] D. Mit., 236-7.241-3, 259, 280.594.
   [1698] Sakharov., II, 73.
   [1699] Sărbătorind încheierea Paistei Neistadt, Petru cel Mare a aranjat la Maslenitsa
din 1722 un tren de mascaradă mare, pentru care au fost pregătite multe tipuri și
dimensiuni diferite de bărci și nave de mare și toate au fost așezate pe sanii și valorificate
de diferite animale. În urma acestei flotile, cu ajutorul a 16 cai, s-a deplasat o navă cu trei
stâlpi, cu pânze și armament complet, care a fost guvernată chiar de suveran .-- Jurnalul
lui Berchholz, II, 68-74. În Tikhvin echipează o barcă mare pentru Crăciun și mumerele
călăresc pe ea. - Rus. Simplu, fest., II, 33.
   [1700] Lecturi despre limba lui M. Mueller, 192-4; Pictet, II, 75, 88; U. 3. A.N. 1865.1,
art. Schleicher, 43--44. Latină. sulcus - brazda, traseul și urmele navei prin apă, sulcare -
navighează brazdele și navighează pe mare.
   [1701] Rybnik., I, 309: "vezi plugul prăbușit al sobei"; Ambasadori. Dalya, 660: „Voi
ara un câmp curat, voi depăși porumbeii albi” = Voi îndepărta un cuptor, voi planta pâine.
   [1702] Regiunea Fr., 153; Extras. regiune. P. 174.
   [1703] Pictet, II, 86; ETN. Sat, VI, ghicitori, 66. Oameni, ghicitori: „Mă duc, mă duc,
nu urmăresc, am tăiat, am tăiat - nu am sânge” (navigând într-o barcă).
   [1704] În Penza. buze. aratul cu sol virgin este numit lupta; grapa (brane, sârb. drl (b)
acha) și brazda (rut săpată cu plug sau plug), potrivit domnului Potebni (150-1), sunt
înrudite cu verbul și iau să-l combată cu o formă intensificată; acest verb în ambele forme
înseamnă apucare, rupere; de exemplu, „ia inul”, „fratele viu” (sârb.) - apăsați.
   [1705] C.O.I. și D. 1865.11, 7.
   [1706] Ani. Rus. lit., carte. 1.127.134, 140; Partea O. I. și D. 1861, IV, 89.
   [1707] Prințesa profetă Lyubusha a trimis ambasadori cu un decret unde și cum să o
găsească soț, și le-a dat calul ei alb; calul i-a condus pe ambasadori spre plugarul Premysl
și cu vecinul său a arătat către viitorul conducător al cehilor.
   [1708] Rybnik., 1.17-26.
   [1709] N. R. Sk., V, 20; Kulish, II, 27-30; Lud Ukrain., I, 278-284
   [1710] Poveștile despre consumul de șarpe sunt explicate în capitolul XX.
   [1711] Semensk., 39--41; Anchetate. morminte, metereze și dealuri din
Kiev. buze. Fundusley, 17, 23, 30--32; Lud Ukrain., 1.250.
   [1712] Rus. Bes. 1856, III, art. Maximov., 74.
   [1713] Zebrikov., 286.
   [1714] N.R. Sk., II, 30.
   [1715] N.R. Sk., VIII, 2.
   [1716] Ultima Dalia, 982.
   [1717] Ibid., 991.
   [1718] Erben, 205-6.
   [1719] Rus. Bes. 1856, III, 74. Conform legendei romane, Saturn a învățat să cultive
pământul, să fertilizeze câmpurile de porumb și să taie taurii până la plug; mânerul
plugului era un atribut al zeilor Vishnu și Osiris (Andeutung. eines Systems dcr Myth.
Norka, 186).
   [1720] Kiev. G. V. 1851.17.
   [1721] Kostomar. S. M., 5.
   [1722] Caracteristici aprinse. Nar., 69.
   [1723] D. Mit., 688-9.692.
   [1724] Sakharov., II, 99; Ak. Est., Ill. 92, X.
   [1725] Piesni ludu polskiego w Galicyi Jeroty Pauli, 2; Sakharov., II, 3.
   [1726] C.O.I. și D. 1S65, II, 6.
   [1727] D. Mit., 250, 252-4. Sagetele despre carele despre zeițe spun același lucru:
jetoanele de la repararea acestor cară se transformă a doua zi în aur.
   [1728] Volyn. G. V. 1859.17.
   [1729] Sakharov., II, 13; Tereshch., VI, 40--42; Eng. simplu, inactiv., I, 204; III,
156; Conn. R. G. O. 1853, III, 7; Mosk. Herald. 1827, VI, 353-4; MOSCOVA. 1852,
XXII, 87--88; Ilustrație :. 1846, 262; Eseuri. 1863.32.
   [1730] Sau: Unde s-a văzut, unde s-a auzit, astfel încât văduvele arat, fetele tinere au
semănat!
   [1731] Corbul. G. B. 1850,16; 1851.12; ETN. Sat, 1.217-8; V, 86 (obiceiuri de la
Kursk).
   [1732] Curtea, în care a apărut infecția, este de asemenea frântă.
   [1733] În Rusia, este un obicei, cu sfârșitul perioadei de nuntă (la Shrovetide), să
umpleți tampoane pe picioare singure și necăsătorite, ca pedeapsă pentru că nu aveți timp
să vă căsătoriți .-- Markovich., 2.
   [1734] Pictet, II, 101.
   [1735] Modern 1840, III, art. Grota, 68.
   [1736] Ambasadorii. Dahl, 1018.
   [1737] Arhiva dreptului istoric. vv. I, art. Cavel., 11.
   [1738] Ultimul Dalia, 441.
   [1739] Arhiva dreptului istoric, arh., I, art. Cavel., 10; Kiev. G. V. 1850.18.
   [1740] Regiunea Fr., 203, 224-5; Extras. regiune. S., 242, 263.
   [1741] Caravel., 240.
   [1742] Delbrück: "die Entstechung des Mythos bei den indogennan. Vulkern-- în
Zeitschrift far Vulketpsychologie und Sprachwissenschaft, von Lazarus und Steinthal,
1863, III, 291; Der Ursprung der Myth., 7.
   [1743] HP Sc., I, 3, b; Hudyak., 14; Erlenwein, p. 44; Cultul Slovenske povesti și
Dobszynski, I, p. 41.
   [1744] У немцев, славян и литовцев, чтобы узнать виновного, знахарка берет
решето на два средние пальца или на щипцы и произносит имена заподозренных;
при чьем имени решето начинает вертеться -- тот виноват. То же делают, чтобы
угадать будущего мужа. Греки привязывали сито за нитку и после молитвы,
обращенной к богам, произносили имена: при имени виновного оно начинало
двигаться. У римлян был обычай класть на дороге решето и выросшею сквозь него
травою лечить болезни.
   [1745] D. Myth., 1062-6,1152; Сахаров., 1,62.
   [1746] Миладин., 524.
   [1747] Ч. О. И. и Д. 1864,1,39.
   [1748] Нар. сл. раз., 97--98.
   [1749] Старинная поговорка: nu saaer Lokken sin havre^nun saet Locke seinen haber,
der teufel sein unkraut (D. Myth., 222).
   [1750] Этн. Сб., VI, 113.
   [1751] Укажем на некоторые обряды, обстановка которых напоминает
опахивание: а) В Белоруссии хозяин, при постройке дома, запрягает свою жену в
соху и проводит борозду вокруг строения, чтобы не заходили туда болезни (Маяк,
XIV). B) В Нижегородской губ. в великий четверг каждый хозяин должен поутру
объехать свою избу верхом на помеле; а в Пермской губ. на Новый год хозяйка
трижды объезжает вокруг избы на ожоге: делается это на счастье, с) Великим
постом знахарка объезжает на помеле луг от запада к востоку, махая по воздуху и
хлопая по земле кнутом, и заклинает гады; позади идет старик и заметает метлою
оставляемый ею след (Каравел., 284; Сахаров., II, 95). d) Чтобы уродились конопли,
хозяйка садится на кочергу и трижды объезжает на ней свой участок (Могилев. Г.
В. 1849, 8). Ожог, кочерга-- символ Перуновой палицы (см. выше, стр. 131).
   [1752] Пикте, II, 180; М. Мюллер, 41; Старосв. Банд., 403.
   [1753] Мысли об ист. рус. яз., 148.
   [1754] Народная загадка называет Ноев ковчег -- гробом (Этн. Сб., VI, 46).
   [1755] D. Myth., 791-5.
   [1756] Срп. н. пjecмe, I, 134--5. Перевод: "Вставай, Никола! пойдем в лес,
построим корабли и перевезем души с того света на этот". Встал Никола, и т. д.
   [1757] Калеки Пер., V, 162--3. По другому списку:
   Протекала тут река, да река огненна,
   От востока да и до запада.
   От запада да и до сивера;
   По той ли по реке да по огненной
   Ище ездит Михайло-арханьдел-свет,
   Перевозит он души, души праведных.
   Праведные души, души радуютсе,
   Песнь-ту поют херавиньськую,
   Гласы-те гласят серафиньськие;
   А вить грсшные-ты души оставаютсе.
   [1758] Н. Р. Ск., 1,13 и стр. 165--170.
   [1759] Костомар. С. М., 67. Черты литов. нар., 111.
   [1760] Этн. Сб., II, 24. В других местностях народ позабыл о загробном плавании
и объясняет этот обычай иначе; так говорят, что деньги нужны умершему, чтобы
купить для себя на том свете место или заплатить за место тому, кто прежде его
был похоронен в той же могиле, или, наконец, чтобы откупиться от наказаний за
содеянные грехи (Москв. 1846, XI-XXII, 155; 1852, XXIII, 130; Этн. Сб., II, 105; О.
3. 1848, т. LVI, 205; Маяк, VII, 72-73; XV, 22; Вологод. Г. В. 1844, 6).
   [1761] Иллюстр. 1846,171.
   [1762] Маяк, VIII, 24.
   [1763] German. Mythen, 418.
   [1764] D. Myth., 790-1.
   [1765] Ч. О. И. И Д. 1860, IV, 339, 341--3, статья Веннгольда. Любопытно, что,
при погребении в курганах, этим насыпям старались давать форму кораблей; камни
служили для обозначения носа кормы, бортов и мачты. Такие курганы известны в
шведских провинциях, особенно в Блекингене.
   [1766] Ibn Foszlan's und anderer Araber Berichte uber die Russen alterer Zeit. изд.
Френа, 11.
   [1767] Записки Авдеев., 123.
   [1768] Геогр. Извест. 1850, II, 16.
   [1769] Послов. Даля, 1064.
   [1770] Пикте, II, 182--3; Миклошич производит корабль от слова кора; чешек,
korab совмещает в себе оба эти значения.
   [1771] Обл. Сл., 90; Доп. обл. сл., 89.
   [1772] Пикте, II, 180.
   [1773] Карам. И. Г. Р., III, 135--6; Древн. Боголюбов, соч. Доброхотова, 116--7;
Моск. Наблюд. 1837, май, II, 251.
   [1774] П. С. Р. Д., 1,56.
   [1775] Выходы Гос. Царей и В. Кн., 617, 700--1. На лубочной картине,
изображающей погребение кота мышами, покойника везут в санях.
   [1776] Кун, 173-4.
   [1777] Н. Р. Ск., VIII, стр. 228.
   [1778] Ibid., VI, 56; Slov. pohad., 243.
   [1779] Ск. норв., II, стр. 88.
   [1780] Сказ. Грим., 178.
   [1781] Наряду с этими диковинками, так как туча метафорически называлась
коробом, сказочный эпос упоминает о чудесном сундучке или ларчике, из которого
является целый город (дворец) или выходят стада коров и овец. Если мы примем во
внимание свидетельства гимнов Ригведы и народных преданий, уподобляющих
облака городам, коровам и овцам, то для нас сами собой объяснятся странные
превращения ларчика. Таким ларчиком, по указанию одной сказки, наделяет героя
молниеносная птица орел (Н. Р. Ск., VIII, стр. 352).
   [1782] Ган, I, No 3; II, стр. 183.
   [1783] Rybnik., I, 40--42.
   [1784] Etn. Sat., V, 115.
   [1785] Popeb., 33; SLW. pohad., 618.
   [1786] Etn. Sat., vi. 7
   [1787] Adăugați. regiune. hl. 278; o astfel de părere între triburile germane ar putea fi
susținută de consoanța cuvintelor (deși de origine diferită): cis - gheață și eiscn - fier.
   [1788] Lard - bucăți plutitoare de gheață.
   [1789] Ambasadorii. Dahl, 999-1001. Sârbii: Varvaritsa fierbe, iar Savica rece, Nicole
kusa; în diviziunea lumii st. Savva a luat gheața și zăpada .-- Срп. n. pjecme, II,
5; Caravel., 271.
   [1790] Forma populară a acestui nume este Varu (yu) ha: "Baruch izbucnește - ai grijă
de nas și ureche!"
   [1791] Sakharov., II, 65.
   [1792] N. R. Sk., VIII, 4, p.
   [1793] Ibid., 2.
   [1794] Opțiuni: „Bunicul pune podul fără topor și fără cuțit” (îngheț); „Un pod este fără
punte fără scânduri, fără topor, fără pană” (gheață) .-- Sakharov., 100; Ambasadori. Dahl,
1064-5.
   [1795] Ganush, 209.215.
   [1796] Miercuri n. mesageri., 93, 256. Conform credințelor rusești (Sakharov., II, 65),
spiritele necurate se risipesc de pe pământ la jumătatea lunii noiembrie, temându-se de
îngheț și de iarnă.
   [1797] Miercuri rjechnik, 10. Conform ediției bulgărești (Miladin., 523-4), femeia a
condus caprele la munte în luna aprilie și a strigat: „Tsits capra on the planina, and
Martha on the bradin!”. Marty s-a înfuriat și i-a spus lui April: „Aprilie, crin, sora mea,
dă-mi trei zile și mita unei femei”. April i-a dat trei zile, iar apoi s-a ridicat un frig, un
vârtej și un viscol; femeia și caprele au înghețat și rămân în continuare pietrificate.
   [1798] Cântarea I, art. 399 și următorul.
   [1799] Picioarele idolului lui Saturn erau împletite cu legături de lână, care erau
îndepărtate doar de ziua de naștere a soarelui (în zilele de creștere a sării de iarnă):
aceasta seamănă cu obiceiul fenician de a impune o legătură cu idolii zeilor, pentru a
însemna starea lor nelimitată și nelipsită în timpul iernii (Propylaea , II, ed. 3.126).
   [1800] Westsl. Martie., 73-81.
   [1801] Sat Valyavtsa, 1--5, 24--29.
   [1802] Miercuri condiment., 24-33; Erben, 217.
   [1803] Galtrich, pp. 123-4; vezi și Schott, 11.
   [1804] Adăugați. regiune. următorul, 62.
   [1805] N.R. Sk., VIII, 8.
   [1806] Ibid., VII, p. 252-3. Chuvash-urile, bănuind că decedatul vrăjitorului, înfășoară
inele de fier pe sicriu, astfel încât să nu părăsească mormântul - Zap. O Chuvash și
Cherem., Op. Fuchs, 14; de vreme ce vrăjitorii, ieșiți din morminte, sug sângele
oamenilor vii și le provoacă moartea, de aici a apărut în Germania că cercul care a ieșit
din butoi prevestește moartea cuiva. - D. Myth., 1090.
   [1807] N.R. Sk., III, p. 127-130; Felii: Lup, 243-250; Galtr., 9; Știr, 15; Zeitsch. blana
DM, II, 367-377; Transcaucazia. margine, op. Haksthausen, II, 71--72.
   [1808] Erben, 115.
   [1809] D. Mit., 297-8.
   [1810] P. S. R. L., IV, 63; Nick. Ani., III, 211.
   [1811] Arr. la Izv. Ak. N., 1.126-8.
   [1812] Sakharov., I, 26.
   [1813] Sakharov., 29-30.
   [1814] Pictet, I, 345-350; U. 3. A.N. 1865.1, art. Schleicher, 42. Slavii, calul Pictet se
apropie de Skt. uvpa-- un cal roșu, (rădăcină con-- rubescere), dar această producție este
contrazisă de vechea formă de Komony.
   [1815] Kursk. G. V. 1853.11. Opțiunea „Că pasărea zboară, tâmplarul în gură - nu o
înghiți și nu arde”.
   [1816] P. S. R. L., I, 54: „Permiteți-mi să construiesc o miză, să iau pâine, carne,
pește ... și în alte beri să duc în jurul orașului”. Regiunea. cuvinte., 88: roți și o căruță - o
căruță, o căruță.
   [1817] M. Muller, 112--5; Die Gutterwelt, 60; Orient und Occid., 1,1,13; III, 405.
   [1818] Kuhn, 63--64. SKT. vasu - strălucire, strălucire, raze de soare și frâie, motiv,
nod la clemă (Mat. comparați cuvinte., III, 332-3).
   [1819] Preeller: Griech. Mit., 1.335.
   [1820] M. Muller, 113.
   [1821] J. M. N. P. 1846, VII, art. Sreznev., 47.
   [1822] Canto XXIII, art. 244-6.
   [1823] Die Gottewdt, 92-30.
   [1824] Sonne, Mond u. Steme, 99; pentru a salva lumea de la distrugere, Zeus a aruncat
fulgere la Phaeton - și a căzut fără viață.
   [1825] D. Mit., 331.
   [1826] Nork: Andeutung. eines Systems der Myth., 236--8.
   [1827] D. Mit., 621; Die Gottciwelt 105.
   [1828] Cimrock, 21.36.
   [1829] Ibid., 247.
   [1830] D. Mit., 699.
   [1831] Regiunea. Sr. 42.
   [1832] Mogilev. G. V. 1849, 9.
   [1833] N.R. Sk., IV, 44.
   [1834] D. Mit., 699.
   [1835] Sementov., 6; Teresh., VII, 164; Sakharov., I, 96. Mișcarea lunii a fost
asemănătoare cu zborul: „zboară fără aripi, crește fără rădăcini” (Posl. Dalia, 1061) - luna
se mișcă pe cer și crește spre luna plină.
   [1836] Sakharov., II, 112; Proston. feske pisne a rikadia Erbena, 13: „cerbul a sărit
marea, dar nu și-a înmuiat picioarele” (luna).
   [1837] Сементов., 6.
   [1838] Ж. М. Н. П. 1842, т. XXXIII, 110.
   [1839] D. Myth., 306.
   [1840] Послов. Даля, 1065. Вар.: "Зоря-зорянка ключи потеряла, месяц пошел-- не
нашел, солнце взошло -- ключи нашло".
   [1841] Доп. обл. сл., 59.
   [1842] Потебн., 136.
   [1843] "Родник бьет ключом"; клюсить -- моросить (о дожде), клюкать -- пить
много, запоем (Обл. Сл., 84)
   [1844] Доп. обл. сл., 232.
   [1845] Миладин., 525.
   [1846] У греков роса -- слезы богини Зое (М. Мюллер, 91).
   [1847] Из рукоп. сборн. г. Каравелова.
   [1848] Потебн., 88; Рус. в св. посл., IV, 40.
   [1849] Ч. О. И. и Д. 1863, IV, 239.
   [1850] Опыт сравн. обозр. др. пам. нар. поэз., II, 32.
   [1851] Цебриков, 262.
   [1852] Калеки Пер., II, 307,314,331,356.
   [1853] У. 3. 2-го отд. А. Н., VII, вып. 2, 40.
   [1854] Мифы клас. древн., 1,163.
   [1855] Глинск., II, 54.
   [1856] Volkslieder der Wenden, II, 257; если же дождь идет тогда, когда невеста
возвращается от венца,-- это знак счастия и плодородия.
   [1857] Н. Р. Ск., VI, стр. 365; VII, 19; Худяк., Ill, стр. 50; Кулиш, II, 10; Сказ.
Грим., П, стр. 424, 431; Срп. припов., 35; Глинск., Ill, 107--125.
   [1858] D. Myth., 708,1055.
   [1859] Picsni ludu Krakowskicgo, zcbral J. К., Краков, 1840,164.
   [1860] Шлейхер, 210.
   [1861] D. Myth., 281.
   [1862] Die Gottcrwelt.309
   [1863] О золотом дожде упоминает и немецкая сказка (сборн. Грим., I, стр. 155).
   [1864] Черты литов. нар., 88; Москв. 1846, XI-XII, 251.
   [1865] Ж. М. Н. П. 1846, III, ст. Грим., 171.
   [1866] Жених не должен дарить невесту жемчугом, чтобы не пришлось ей
плакать замужем,-- Neues Lausit. Magazin 1843, III-IV, 316.
   [1867] Ган, I, стр. 208. 214.
   [1868] Сахаров., II, 4; Этн. Сб., 1,53; Ч. О. И. и Д., год 3, IX, словарь, 273-4.
   [1869] М. Мюллер, 113.
   [1870] Худяк., I, стр. 88; Н. Р. Ск., 1,14.
   [1871] Норк: Andeutung. eines Systems der Myth., 130.
   [1872] Ж. М. Н. П. 1846, VII, ст. Срезнев., 44, 47; Глинск., IV, 43-44.
   [1873] Slov. pohad., 215-229; Эрбсн, 58-63; Westsl. March., 182-190.
   [1874] Гальтрих, 20.
   [1875] У скифов солнце представлялось светлым конем, который быстро
пробегает небесные пространства, разливая из своих глаз, ноздрей, с блестящей
гривы и такого же хвоста свет и тепло. -- Лет. рус. лит. кн., 1,133,141.
   [1876] Сахаров., II, 69.
   [1877] Имя хозяина, которому колядуют.
   [1878] Терещ., VII, 124.
   [1879] Ак. Ист., III, 92., X; Описан. Архива стар. дел, 297.
   [1880] Вести. Р. Г. О. 1852, V, смесь, 35.
   [1881] Die Gutterwelt, 141--3. К Рождеству крестьяне приготовляют хлебные
печенья в виде лошадей.
   [1882] Терещ., V, 75.
   [1883] Cын. Oтeч.1839,X,126.
   [1884] Сахаров., II, 36; Ч. О. И. и Д., год 1, II, 24.
   [1885] Цебриков, 263; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Буслаев., 83.
   [1886] Ист. очер. рус. слов., II, 214.
   [1887] Вар. "Вжшли нимци в наши синци: вузлики знать, та не можно
развязать".-- Ссментов., 6,39.
   [1888] Этн. Сб., VI, 6.
   [1889] Уральцы, соч. I. Железнова, II, 280--2.
   [1890] Обл. Сл., 27; Маяк XIV, смесь.
   [1891] Показалец, I, 21--22.
   [1892] Пикте, II, 582. О малой едва заметной звезде над срединою дышла
"Медведицы" есть у немцев особое сказание. Она называется Fuhnnann, Knecht.
Однажды извозчик вез Спасителя, который обещал ему в награду царство
небесное; но тот (подобно дикому охотнику) отвечал, что лучше желает оставаться
при своем занятии целую вечность. Желание его было исполнено, и повозка вместе
с фурманом поставлена на небесном своде. Греческое предание указывает
возничего Зевса (Erichthonius) в Млечном Пути между Персеем и Близнецами; у
чехов fonnanek, wozatag или powozny означают, по Юнгманну, Arcturus, Bootes и
Erichthonius.-- D. Myth., 687--9. В степных губерн. поселяне рассказывают, что
Кича(и)ги (созвездие Ориона) ездят впятером по небу в колесницах, и когда
остановятся, то на земле начинают петь петухи, т. е. близок рассвет.-- Сахаров., II,
62.
   [1893] Обл. Сл., 196,216; Доп. обл. слов., 255.
   [1894] Сахаров., 1,19; Библ. для Чт. 1848, IX, 42.
   [1895] В одном заговоре и самый месяц назван гвоздиком -- см. выше на стр. 418.
   [1896] Обл. Сл., 60,218; Мат. сравн. слов., II, 263: ажира -- быстрый, борзый
(говоря о лошадях) и ветер.
   [1897] Сахаров., 1,102; Посл. Даля, 1063,1066; Великор, загадки Худяк., 19.
   [1898] Сементов., 8; Курск. Г. В. 1853,11; Послов. Даля, 1064; Этн. Сб., VI, 50:
"ржет жеребец на крутой горе, услышала кобыла во сырой земле" = гром с дождем.
   [1899] Шлейхер, 195.
   [1900] Срп. н. пjecмe, II, 455:
   На челу MyjapKo сунце cnja,
   А на грлу (шее) cjajнa мjесечина,
   На сапима (на крестце) звоиезда даница.
   [1901] Н. Р. Ск., II, 25, 28; III, 5; V, 37; VII, 4, 11; Сказ. Грим., I, стр. 339; Ск.
норв., II, 7, 16; Штир, 9, 16. Калевала упоминает о конях огнекрасных, с
блестящими гривами (Эман, 11, 21; Совр. 1840, III, ст. Грота, 71); сличи Веет. Р. Г.
0.1855, V, 129 ("Богатыр. поэмы минусии. татар").
   [1902] Пам. стар. рус. лит., II, 383; Пыпин, 85, 324.
   [1903] Нар. Сказ. Бронницына, 78.
   [1904] Закавказ. край Гакстгаузена, II, 65.
   [1905] Ган, I, стр. 309.
   [1906] Н. Р. Ск., VII, 3; VIII, 9.
   [1907] Ibid., VIII, 8; см. также I, 14; II, 27; Рыбник., I, 292; Худяк., I, стр. 88; III,
стр. 5; Матер, для изучен. нар. слов., 25,38; Slov. pohad., 56, 422.
   [1908] Срп. н. пjecмe, II, 106--112.
   [1909] Сказ. Грим., 178; Ск. норв., II, 7, 21; Гальтрих, стр. 125--6; Срп. припое.,
4,5, 40.
   [1910] Шотт, 16,17.
   [1911] Приб. к Изв. Ак. Н., I, 116, 148; Соревноват. Просвещ. и Благотвор. 1823,
XXIV, 10. В богатырских поэмах минусинских татар (Вести. Р. Г. О. 1855, VI, 198--
223) рассказывается о конях, которые несутся как стрела, пущенная с лука: и
глазами не видно, и ушами не слышно!
   [1912] Времен., XXII, 5--10.
   [1913] Приб. к Изв. Ак. Н., III, 266--7; в польской сказке (Глинск., IV, 46--47)
Вихрь несется на коне.
   [1914] Сб. Валявца, 77--78.
   [1915] Толков. Слов., 1,126--7.
   [1916] Штир, 141-2.
   [1917] Словарь Рос. Акад., 1,346; V, 438
   [1918] Кирша Дан., 59--60; сравни с рассказом о Соловье-разбойнике, стр 307.
   [1919] Глинск., 1,56,189.
   [1920] Срп. н. пjесме, II, 140.
   [1921] Arkiv za povCstnicujugoslavensku, I, 96.
   [1922] Этн. Сб., VI, 50.
   [1923] Срп. н. пjecме, II, 245.
   [1924] Вся.
   [1925] Из рукопис. сборника г. Каравелова.
   [1926] Москв. 1846, XI--XII, 153--4.
   [1927] Slov. pohad., 422--430; Zcitsch. fur D. M., II, 262 и дал.; конь этот
превращается в орла (Nar zpiewanky, 1,14).
   [1928] Вольф. 202; Н. Р. Ск., II, 21.
   [1929] Н. Р. Ск., II, 24; VIII, стр. 601--2; Москв. 1845,1, 45; лубочн. сказка о
Булате-молодце.
   [1930] Orient und Occid., год 2, II, 245.
   [1931] Н. Р. Ск., VII, 1; Кулиш, II, 51; Лет. рус. лит., кн. V, 12 (сказка об Иване
Белом); Slw. pohad., 414 и 396: конь Татош питался vetrem a ohnein"; Шотт, 181--
5,193.
   [1932] Кирша Дан., 57--58; Срп. н. пjecме, II, 249: Марко-королевич поил своего
коня вином.
   [1933] Ган, II, стр. 181.
   [1934] Pentru vizualizarea norilor ca grădini și grădini, vezi cap. XVII; Hesperide -
seara, adică întunecând cerul; așa cum se aplică la soare, regiunea Hesperides reprezintă
acea seară (vestică), unde lumina de zi și unde caii săi, eliberați de ham, sunt eliberați în
pășune.
   [1935] Rus. trădat. Makarova, 11, 87--88.
   [1936] Caracteristici ale litasului. Nar., 140.
   [1937] N.R. Sk., VII, p. 282.
   [1938] Ibid., VII, 16; VIII, 10.
   [1939] D. Mit., 890.
   [1940] Der UrspTung der Myth., 166.
   [1941] N. R. Sk., VI, 27; VII, 12, 22; VIII, 7; Lud. Ucraina., I, 276-7, 327-
338; Eng. Bes. 1856, III, 100-2; Sat. Valyavtsa, 4-5.7-12; Schott, 17 ani; Shtir, p.
90; Galtrich, p. 107--8.
   [1942] Slw. pohad., 424-430.
   [1943] N.R. Sk., VII, 36.
   [1944] D. Myth., 438. Despre Perune Pajara vezi cap. XI.
   [1945] Sementov., 26; Zaharuri, 1.100.
   [1946] Regiunea Sl. 40.
   [1947] Velikor. ghicitori Hudyak., 17; Ambasadori. Dahl, 1066.
   [1948] Galtrich, 53-54.108.
   [1949] N.R. Leg., 31.
   [1950] Iliada, XIII, 23-27; N. R. Sk., VI, 48.
   [1951] Andeutung. eines Systems der Myth., 157; Der Ursprung der Myth., 164-
5. Nork produce Ἀρειων din ρεω - pentru a curge, iar numele Pegasus πηγη este sursa. Ca
personificări ale norilor, absorbind eroi ușori (trupurile cerești), caii fabuloși sunt legați
de uriașii devoratori; caii care respiră flacără ai regelui Diomedes și taurii roșii ai
Gerionului (o altă metaforă pentru tunetii) erau atât de aprigi încât au devorat oamenii
(Der Urspr. der Myth., 156).
   [1952] Kuhn, 171-4. Când Indra, sub forma unui șoim, a răpit un soma, l-a urmărit unul
dintre gunnerii Kreanu (zend. Kerecani - de la Karc, kre, cu același nume ca demonul
ploieștean Cushna). Un asemenea tip mixt pe jumătate uman, jumătate de cal, se găsește
în basmele rusești sub numele de Polkan, dar în basmele populare, care răspund cu un
eseu, sau împrumutate de la străini (cum sunt poveștile lui Bova-royal, Dobryn și Ivan
Athletul, fiul țărănesc); numele Polkan este o modificare a Pulicanului italian (Pypin,
247) și transmis oamenilor prin carte. Lucrările pur populare nu menționează Polkan; cu
toate acestea, situația în care apare în publicațiile populare nu contravine tradițiilor
centaurilor; Un bărbat este polcan din cap până în talie, iar torsul unui cal; într-o singură
săritură face șapte mile,
   [1953] N.R. Sk., P, 28; IV, 41, 47.
   [1954] Caracteristicile litasului. Nar., 76--77; Semensk., 26.
   [1955] Sat Valyavtsa, 77--78; Ck. Nor., II. 7.
   [1956] H. R. Sk., II, 19.
   [1957] Ibid., VIII, p. 408.
   [1958] Ibid., VII, 3.6; Nar. Ck. Bronnitsyna, 70-71: calul eroic chiar comunică puterea
unui coleg bun, lovindu-l cu piciorul din spate.
   [1959] Cântarea secolului XIX.
   [1960] Despre istorie. bunks. cântece ale sârbilor, Sokolov, 30 de ani; J. M. H. P. 1840,
XI, 91; PSA. n. pjecme, II, nr. 74.
   [1961] N. R. Sk., VII, 3,10,12; VIII, 2; Aproximativ la Izv. Ak. N., III, 277, IV,
366; Nar. următoarele. ori., 108-116; Pov. și anterioare, 127--9.182; Rybnik., 1.132, II,
27; Sat. Valyavtsa, 122; Oh istorie. char. bunks. poezie .. 137.
   [1962] Această metaforă se regăsește și în psalmii lui David; în traducerea germană
citim: „du (Gott) fahrst auf den Wolken, wic aufeinem Wagen, und gehest auf den
Fittigcn des Windes” (n. 103).
   [1963] Arr. la J.M.N.P. 1841, 87-88.
   [1964] Ibid., 17-18; Eng. simplu, inactiv., 1,95.
   [1965] Traducere: Unde s-au dus caii lui Dumnezeu? Fiii lui Dumnezeu s-au dus la
ei. Unde s-au dus fiii lui Dumnezeu? Căutați fiicele soarelui. - Vest. R. G. 0,1857, IV,
248; Caracteristici litas. Nar., 130.
   [1966] Orient und Occid., Anul 1, 1,18, 23-24; HI, 390; Anul II, II, 251.
   [1967] D. Mit., 304-5.
   [1968] Iliada, VIII, 41-46; Xvi, 148-151; XX, 226-9.
   [1969] N.R. Sk., II, p. 402.
   [1970] Der heut. Volksglaube, 31.
   [1971] D. Mit., 194.
   [1972] Ibid., 137-140.214, 621-3; Simrok, 28, 251.260-270, 29.5.
   [1973] D. Mit., 151-2,168.305.
   [1974] Eman, 2.
   [1975] N. R. Sk., V, 41; VI, 29, a; Wcstsl. Martie., 60--61; Lup, 89 de ani.
   [1976] Raven. G. B. 1850,16; 1843,1,20 O.Z. (țărani, nuntă în provincia Nizhny
Novgorod); D. Mit., 623--9.
   [1977] Sreznev., 82--83; Sakharov., I, 67 de ani; Eng. simplu, inactiv., II, 43,
49; MOSCOVA. 1848, II, 130.
   [1978] Etn. Sat, VI, 139.
   [1979] D. Mit., 1076.
   [1980] Ucraina. bunks. Cântece ale lui Maximovici, 140; a se vedea mai sus pe Sharaz
sârb, p. 318.
   [1981] O.Z. 1848, V, amestec, 10.
   [1982] D. Mit., 622-9.
   [1983] Op. Rouge. Muschi .. 551-2.
   [1984] Nar. următoarele. ori., 137.
   [1985] Voikslieder der Wenden, II, 260; D. Mit., 1067.
   [1986] Arhiva dreptului istoric. svds., II, art. Buslaev., 55.
   [1987] Vest. R. G. O. 1859, XI, 119.
   [1988] Ambasadorii. Dahl, 430.
   [1989] Izv. Ak. H., III, 207.
   [1990] D. Mit., 585; Tereshch., V, 52.
   [1991] Modern 1856, XI, amestec, 3.
   [1992] Rus. Bes. 1856, III, art. Maximov., 82; Sakharov., II, 21.
   [1993] Etn. Sat., V, 80.
   [1994] În provincia Tomsk. din fumuri au pus o oală cu excremente de cai în colibă
(Etn. Sat. VI, 133). Dacă, atunci când cumpără un cal, începe să defeca, atunci, împreună
cu ea, trebuie să ia gunoiul aruncat și să-l ducă în curtea ei; nu caii nu vor fi găsiți
(Astrakhan. buze.).
   [1995] Pentru semnificația mitică a vacilor, vezi capitolul următor.
   [1996] D. Mit., 624-6.
   [1997] Die Gutterwelt, 149.
   [1998] C.O.I. și D. 1865, III, 157.
   [1999] Izv. arheologich. total., III, 258-271; IV, 169-171.
   [2000] Sakharov., II, 49; Vlad. G. V. 1844. 49. Pe vremuri, prinții ruși plăteau onoarea
înmormântării cailor lor căzuți în luptă; în Cronica lui Ipatiev, sub 1149, citim: „calul său
(prinț), ulcerat Velmi, moare; prințul Andrei, făcându-și milă de tovarăși, l-a determinat
să fie îngropat sub Styr” (P. S. R. L., II, 47).
   [2001] Pictet, I, 438-9.
   [2002] N. R. Sk., II, 28 și p. 388; VII, p. 43.
   [2003] Comparați Rus. Bes. 1860, II, 79.
   [2004] Miercuri n. de exemplu, 1.115-6.166.
   [2005] Die Gotterwelt, 104.
   [2006] Ibid., 237.
   [2007] Vest. R. G. O. 1851, III, 5; Sakharov., II, 46.
   [2008] Miercuri n. ultima. 29.
   [2009] Pictet, I, 446-7.
   [2010] Izv. Ak. H., IV, 412-3.
   [2011] Adăugați. regiune. următorul 321
   [2012] D. Mit., 679.
   [2013] P. S. R. L., II, 188.
   [2014] VolksliederderWenden, II, 259; Вест. Р. Г. О. 1853, III, 6; Сл. нар. раз., 137;
D. Myth., 1079-80.
   [2015] Ж. М. H. П. 1842, т. XXXIII, 110. Чтобы избежать беды в том случае, когда
заяц перебежал дорогу, должно переломить кнут или палку (символ молнии) и
один конец бросить туда, откуда он выскочил, а другой туда, куда направил свой
бег (Вест. Р. Г. О. 1853, III, 6).
   [2016] Гальтрих, 30.
   [2017] Совр. 1856, XI, смесь, 27.
   [2018] По цвету шерсти, какой бывает у зайца зимою, ему дается подобное же
прозвание беляка (Толков. Слов., 1,136.).
   [2019] Пикте, I, 450.
   [2020] Глинск., II, 65.
   [2021] Die Gotteiwelt, 200.
   [2022] Der Ursprung dcr Myth., 229.
   [2023] Описание Олонец. губ. Дашкова, 193.
   [2024] Oп. Румян. Муз., 551.
   [2025] Ак. Арх. Экс., III, 264; Ж. М. Н. П. 1839, т. XXIII, 50-51 (Рейтенфельс).
   [2026] Orenbur. G. V. 1851.9. Interzicerea consumului de iepuri a fost printre alte
națiuni. - Andeut. eines Systems der Myth., 162.
   [2027] D. Mit., 162.
   [2028] Adăugați. regiune. următorul, 102.
   [2029] Etn. Sat., VI, 61: „Există un lakhan (colibă), într-un lakhan un turic (cuptor),
într-o vulpe turică (foc), într-un gândac de vulpe (fontă, negru ca un gândac), într-o apă
de gândac."
   [2030] N. R. Sk., III, 10, 11; Hudyak., 98; Mater, pentru studiat, adv. cuvinte., 15-
16; Galtrich, 13: aici, în loc de vulpe, se crește o pisică sălbatică; aceeași înlocuire în
ediția poloneză (Glinsk., III, 161-175).
   [2031] Povestea. Grim., 57; N. R. Sk., VIII, p. 621.
   [2032] Erben, 226; Mic, 46.
   [2033] D. Myth., 634, 724: "în Japonia den fuchs als schutzgott verehrt"; Die
Gutterwelt, 200--1: în Franța era obiceiul să arzi o vulpe și o pisică pe focul de la
Ivanovo.
   [2034] Ganush, 88--89. Czechek, cântece ale lui Erben, 57 de ani.
   [2035] Nar. următoarele. ori., 137; Note de Avdeev., 140--2; D. Mit., 1077.1081.
   [2036] Rus. Dost., III, 44. Highlanderul vulpii caucaziene este considerat un înaintaș al
necazurilor (Modern 1854, XI, amestec, 3).
   [2037] Die Gutteiwelt, 90; D. Mit., 634.
   [2038] Ambasadorii. Dahl, 1062; Acestea. Sat., VI, 55: „pisica neagră urcat„ prin
fereastră ”.
   [2039] D. Mit., 471.
   [2040] Ibid., 282; Die Gutterwelt, 90 de ani.
   [2041] Ibid., 194.
   [2042] Caracteristici pentru litas. Nar., 90.
   [2043] Note de la Avdeev., 140-2; ETN. Sat, VI, 119; Nar. următoarele. ori., 145-
8; Ch.O.I. și Dr. 1865. Ill. 139; Beitrage zur D. Mitul. Lup, 1.231.
   [2044] Opțiune: Arde, arde fierbinte! vino boierko.
   [2045] Ambele semne ale sosirii oaspeților sunt conectate cu focul vatra, precum și cu
pisica: dacă pisica se spală sau se rătăcește în labe, atunci așteptați oaspeți; dacă în același
timp labele ei sunt reci, atunci oaspeții vor fi necunoscuți și nedorite, iar dacă labele ei
sunt calde, atunci vor veni prieteni și rude (Saratov, G.V. 1852.17; Zapiski Avdeev., 140-
2).
   [2046] N.R. Sk., VII, p. 60.
   [2047] Ibid., VI, p. 351-2; VIII, p. 39-41.
   [2048] Teresh., VI, 42.
   [2049] Nar. următoarele. ori., 157; Arhiva istorică și juridică Cod., I, stat. Cavel.,
11; Ilustrație :. 1846, 247.
   [2050] Abev., 226; Sakharov., 1,55-56. Atunci când o pisică strănută, i se recomandă
să-i spună „salut” pentru ca dinții să nu-i doară (Arhiva informațiilor istorice și juridice, I,
art. Cavel., 11).
   [2051] Nar următoarele. ori., 138.
   [2052] Lecturi despre limba lui M. Mueller, 192; Pictet, II, 37, 40.
   [2053] Popeb., 132.
   [2054] Muller, 36; D. Mit., 631.
   [2055] Pictet, P, 63.
   [2056] Ambasadorii. Dalia, 1060. Printre egipteni, Osiris părea să fie un taur strălucitor,
iar Isis o vacă neagră.
   [2057] Andeutung. cines Systems der Myth., 186. Ghicitorul rusesc numește vaca
sokha: „vaca neagră a depășit întregul câmp” (Etn. Sb. VI, 113).
   [2058] D. Mit., 305. Galiii l-au onorat pe zeul Gu, patronul agriculturii și cuceritorul
uriașilor, urmat peste tot de vaca sacră; când potopul a acoperit pământul - pământul a
fost îndepărtat de apă de doi tauri hrăniți de acest zeu milostiv.
   [2059] U. 3.2. A.N., VII, nr. 2.3-4.
   [2060] Orient und Occid. 1861, II, art. Bulleta: „Zur Mythologie des Rig-Weda”, 219-
220; în același jurnal o traducere a Rigveda Benfei.
   [2061] U. 3.2. A.N., VII, c. 2, 23.
   [2062] M. Muller, 82 de ani.
   [2063] Orient und Occid. 1861, c. II, 223-4.
   [2064] D. Mit., 631.
   [2065] Der Ursprung der Myth., 182-4; Andeut. eines Systems der Myth., 186.194.
   [2066] Derheut. Volksglaube, 127.
   [2067] Simrok, 245; D. Mit., 526.
   [2068] J. MH P. 1838, v. XX, 326. În est există o legendă despre un taur uriaș, al cărui
corn drept atinge cerul și cornul stâng - pământul (Tale. Grim., I, p. XXXVIII). O basmă
germană (Ibid., II, p. 156) menționează un taur din al cărui corn a crescut un copac,
ajungând la apogeul bolții cerești.
   [2069] Der heut. Volksglaube, 127-8; D. Mit., 250.
   [2070] Simrok, 64 de ani.
   [2071] Andeutung. eines Systems der Myth., 186.
   [2072] Eman, 25-26; Tale. Grim., I, p. XXXVI. În timpul forjării minunatului Sampo, o
forță cu coarne de aur a ieșit din forjă, pe fruntea căreia a fost așezată constelația Ursa
Ursa, iar pe coada ei se afla o roată solară (Sonne, Mond u. Sterne, 132).
   [2073] Orient und Occid., Anul 2, II, 256-7; Die Gotterwelt, 60 de ani.
   [2074] M. Muller, 115.
   [2075] W. 3. Divizia a 2-a. A.N., VII, c. 2.23.
   [2076] Sementov., 7; Teresh., VII, 164; Ambasadori. Dahl, 1063; MOSCOVA. 1852,
XXIII, 100; Nomis., 291.
   [2077] Din mână. echipa. orașul Karavelova. Comparați Velikor. Ghicitori subțire
către., 70: „o vacă brună privește printr-un vârf” - soarele; textul ghicitorului este corupt
prin adăugarea epitetului „maro”, deoarece adjectivul servește constant pentru a desemna
tunete.
   [2078] Nar. următoarele. ori., 146.
   [2079] Teresh., VI, 42.
   [2080] Sonne, Mond u. Sterne, 10.
   [2081] Ambasadorii. Dahl, 1061; Sementov., 5.7.
   [2082] Sementov., 7; Kursk. G. B. 1853.11; Cernigov. G. V. 1854, 29.
   [2083] Ambasadorii. Dahl, 1064.
   [2084] Die Götterwelt, 89.
   [2085] Владимир. Г. В. 1854, 6. Загадка: "бык в хлеве, хвост на хлеве" = пар,
клубящийся из окна или дверей избы (Этн. Сб., VI, 81).
   [2086] Сементов., 14; Терещ., VII, 163.
   [2087] Вариант "посередь села зарезано вола, в каждой хатце по бокатце".
   [2088] Сементов., 8, 26; Этн. Сб., VI, 90; Сахаров., II, 108; Старосв. Банд., 235--6;
Чешек, песни Эрбена, 13. У германцев водяной выходит из болота или моря
оплодотворять коров, в виде дикого быка (D. Myth., 458).
   [2089] D. Myth., 194; Die Oötteiwelt, 241.
   [2090] Обл. Сл., 234; Доп. обл. сл., 272.
   [2091] Сличи в Ипатьевской летописи: "храбор бо бе (Роман), яко и тур".-- П. С.
Р. Л., II, 155.
   [2092] Рус. Дост., III, 29--30.
   [2093] Рус. прост, празд., III, 124,140.
   [2094] Ист. Сб., VII, 54, 99-100, 220,295,316,342-6; Костромск. губ.
Крживоблоцкого, 513; Ч. О. И. и Д. 1858, IV, ст. Лавровск., 7. Ипатьевская
летопись (П. С. Р. Л., II, 22) упоминает Турову божницу.
   [2095] Обл. Сл., 37.
   [2096] Срп. рјечник, 454; Срп. н. посл. 244.
   [2097] Гануш, 52-54,162.
   [2098] Абев., 224; Сахаров., II, 69; Ч. О. И. и Д.,. год 3, IV, смесь, 156; Зам. о
Сибири, 56; Volkslieder der Wenden, II, 271.
   [2099] Сахаров., II, 99. В честь выезда солнцевой колесницы в летний путь пекут
из теста коней, а в честь возврата весны -- жаворонков.
   [2100] Обл. Сл., 86,90.
   [2101] Рус. прост, празд., III, 116.
   [2102] Гануш, 155,161.
   [2103] Маяк, XI, 49.
   [2104] Гануш, 148--9.
   [2105] Сахаров., II, 73; Рус. прост, празд., II, 129.
   [2106] У. 3. 2-го отд А. Н., VII, в. 2, 5--7; Пикте, II, 25--29. От корня pi--bibere
произошли в санскрите payas, payasa, peya, ptyusha -- молоко, перс, раупп, pinu,
binü -- масло коровье, греч. ю?еNoе -- напиток, литов. -- penas -- молоко. Русская
загадка бочку, наполненную напитком, уподобляет дойной корове: "корова пестра,
титька востра ( = кран), вал на боку, хороша к молоку" (Этн. Сб., VI, 38).
   [2107] Кун, 247-251.
   [2108] Orient und Occid., год 2, II, 247,250.
   [2109] Сравни с сказанием о рахманах.-- Москов. Телеграф 1832, XXIV, 558.
   [2110] Ж. М. Н. П. 1846, XII.208.
   [2111] Номис., 226,242.
   [2112] Die Götteiwelt, 89.
   [2113] Киев. Г. В. 1850, 20.
   [2114] Иллюстр. 1846, 247; Нар. сл. раз., 145.
   [2115] Дух Христианина 1861--2, XII, 283.
   [2116] Полтав. Г. В. 1845, 24; Маркевич., 15; Иллюстр. 1846, 332; Послов. Даля,
1037. Чехи заливают пожар, произведенный молнией, козьим молоком (Ч. О. И. и
Д. 1865, IV, 276).
   [2117] Шотт, 10.
   [2118] Этн. Сб., VI, 133.
   [2119] Цебриков., 264; Абев., 230; Нар. сл. раз., 144.
   [2120] Нар. сл. раз., 150.
   [2121] Срп н. пјесме, I, 427.
   [2122] Die Götterwelt, 194; D. Myth., 647; Beiträge zur D. Myth. Вольфа, I, 232.
   [2123] У. 3. 2-го отд. А. Н., VII, в. 2,19--20.
   [2124] Sonne, Mond u. Steme, 259--560.
   [2125] Камчадалы думают, что во время дождей небесные боги испускают на
землю свою мочу. Beiträge zur D. Myth., 1,209: "Kinder, die gem mit feuer spielen,
pissen auch gem ins hett".
   [2126] От старинного су-ти -- лить, откуда сытая вода -- весеннее полноводье,
сытеть -- прибывать (о воде), медовая сыта, сытый -- полный, здоровый, налитой
(сравни: туча и тучный).
   [2127] Архив ист.-юрид. свед., I; ст. Бусл., 48.
   [2128] Мат. сравн. слов., 1,501.
   [2129] Потебн., 93: "от пить (санскр. pi, детское удвоенное пи-пи и лисить) и
несколько измененного корня глагола соути образуются некоторые названия
половых органов".
   [2130] Ч. О. И. и Д. 1865, II, 62.
   [2131] Н.Р.Ск.,VII,27,28.
   [2132] Матер, для изучен, нар. слов., 82--89. Когда бычок-дристунок был зарезан,
из его внутренностей вышел могучий карлик -- мужичок-с-ноготок (молния).
   [2133] Монах Одерико ди Порденоне.-- Ч. О. И. и Д. 1864, III, 200.
   [2134] Laptele de sex feminin, alături de miere și sânge, a fost folosit în antichitate ca
leac pentru boli. - Op. Rouge. Musele, 551.
   [2135] N. R. Sk., V, p. 79.181.
   [2136] Ibid., VI.54, 55; Kulish, II, 23-26; PSA. captura accidentală 32; Erben,
209; Sat. Valyavtsa, 222-3; Glinsk., I, 227-242.
   [2137] Povestea. Grim., 130.
   [2138] Sk. Nici 1.19.
   [2139] Erben, 86-87.
   [2140] Sat Valyavtsa, 49-51.
   [2141] La moartea boulului, băiatul și-a luat coarnele; s-a uitat în cornul drept - un oraș
mare a apărut în fața lui, a deschis cornul stâng - de acolo a venit o astfel de turmă, încât
nu poți să te uiți cu ochii! (Comparați cu Galtrich, 35: „Das Zauberhom”.) Vezi mai sus,
p. 296, pentru o cutie mică sau o cutie de nori, din care apar și turmele și un oraș.
   [2142] Andeutung. eines Systems der Myth., 186; articol de J. Grimm „Ueber den
Libesgott”.
   [2143] Galtrich, 17.
   [2144] Slov. pohad., 478-496; Westsl. Märch., 144.
   [2145] Lup, 307.
   [2146] N.R. Sk., V, p. 136.
   [2147] Chott, 14.
   [2148] O idee similară despre o vacă care poartă un soare pe cap se găsește și în
legendele finlandeze .-- Sonne, Mond u. Sterne, 133.
   [2149] Galtrich, 21.
   [2150] Pentru Insula Buyan și copacul cerului, vezi cap. XVI - XVII.
   [2151] Schapov, 60 de ani.
   [2152] Din cele mai vechi timpuri, zeul tunet era venerat de marele preot (preot =
arzător); în legendele grecești, zeii își trimit taurii minunați la sacrificiu (Der Ursprung
der Myth., 185).
   [2153] Idid., 221.
   [2154] În mod similar, din rădăcina sku sau ku, care întruchipează conceptul de
copertă: cutis și piele .-- Lecturi despre limba lui M. Müller, 288.
   [2155] Sunetul lui r peste tot s-a schimbat în l. Pictet, 1.358; II, 23; W. 3. divizia a 2-
a A. N., VII. 2, 24-26.
   [2156] Regiune Sl. 20; Extras. regiune. Fr., 17, 25, 317.
   [2157] Etn. Sat., Vi. 86.
   [2158] Iliada, XV, 308-310; XVII, 593-6.
   [2159] O colecție de povești mongole (Shiddy-Kur, în Eti. Sat, VI, 42) vorbește despre
o piele de capră: dacă o lovești ușor, va ploua ușor și, dacă va fi puternic, se va turna
puternic.
   [2160] Miercuri riverineer, 247.
   [2161] Die Götteiwelt, 18, 276: "schwechen die lichtweiszen Ummerwolken am
ilimmel, so sagt man in der Mark: Frau Ilolla treibt ihro Schafe aus".
   [2162] Caravel., 240.
   [2163] Die Goetiwelt, 89 de ani.
   [2164] Ambasadorii. Dahl, 1063.
   [2165] Der Ursprung der Myth., 220; Miturile sunt clasice. antichitate, 1.189.
   [2166] Nar. următoarele. ori., 80; PSA. captura accidentală., 12.
   [2167] Sk. Nor., 1,7; Glinsk., IV, 113-4.124; Pov. și anterioare 117.
   [2168] Der Ursprung der Myth., 201-2; Caracteristici litas. Nar., 69; N. R. Sk., IV, p.
34--35.
   [2169] Orient und Occid., Anul 1,1,17; III, 389.
   [2170] Andeut eines Systems der Myth., 194.
   [2171] Die Götteiwelt, 259.
   [2172] D. Mit., 168.304; Simrok, 256; Die Götterwelt, 128.188.
   [2173] Simrok, 271; pentru semnificația piciorului șchiop, vezi cap. XXII.
   [2174] Die Götterwelt, 50,158. Același lucru este valabil și pentru vaca care se hrănește
cu spiritele unei gazde înverșunate (ibid, 117). Poveștile noastre (N.R. Sk., VII, p. 188)
menționează modul minunat al modului în care un urs mort sau o iepură prinde viață
(ambele sunt luate pentru personificarea unei furtuni).
   [2175] Galtrich, 67--70.
   [2176] Erlenwain, 108--9.
   [2177] Die Götteiwelt, 23 de ani.
   [2178] Odis., XII, 395-6.
   [2179] O altă legendă: satirul Marsyas, folosind flautul pe care l-a aruncat Minerva, a
decis să concureze cu Apollo în arta muzicală; Marsyas a fost declarat învins, iar Apollo
a scos din viață pielea ticăloasă, adică, cu cântecele unei furtuni, zeul tunet îndepărtează
pielea tulbure de oponentul său, sângele și lacrimile vărsate de ploaia satirică - Der
Ursprung der Myth., 232 -3.
   [2180] Abev., 149; Tereshch., VII, 244-6; Adjunct. despre Siberia, 65. Grimm
subliniază obiceiul german de a pune pe pielea unui animal care tocmai fusese ucis și, de
a ajunge la o cascadă, de a ghici viitorul prin sunetul de a turna apă. - D. Myth., 1069.
   [2181] N.R. Sk., III, 45.
   [2182] Un basm german (compilare. Gr. 11) atribuie această transformare farmecelor
comise de o vrăjitoare (soția tulbure) peste puțuri și izvoare.
   [2183] Lud Ukrain., 1.305--327. În mod similar, în povestea valahă a lui Florian și în
rusă despre Ivan Vodovici, acești doi eroi sunt născuți din apa băută de mamele lor.
   [2184] Tereshch., VII, 238: La Crăciun, fetele merg noaptea la baie și, deschizând ușile,
întorc spatele asupra lor, cu propoziția: „Scutură-mă cu coada în partea goală!” Dacă simt
legătura cu ceva înfricoșat - aceasta duce o viață căsătorită bogată.
   [2185] Abev., 43-44,50-51; West. Evr. 1829, VII, 248.
   [2186] Om de știință, remarcă Mosk. . Univers 1836, XI, 366.
   [2187] Perm. Echipa., I, Dep. 2.8.
   [2188] Passec, II, 26.
   [2189] Nar. cl. ori., 159.
   [2190] Abev., 260.
   [2191] Corbul. G. V. 1851.11.
   [2192] Odyss., XII, 127-140.380-3.
   [2193] Caracteristici ale litas-urilor. Nar., 130. Potrivit lui Dittmar, slavii aveau acest
obicei: un cioban se plimba prin curți cu un băț, al cărui mâner înfățișa o mână care ținea
o minge de fier și striga: Conduceți, vegheți! Acest lucru a fost făcut pentru a proteja
efectivele de lupi. - Kostomar. S. M., 77 de ani.
   [2194] Sementov., 6; Ambasadori. Dahl, 1060-1.
   [2195] Sakharov., II, 13.
   [2196] Miercuri n. pesme, 1.305.336.
   [2197] Sonne, Mond u. Sterne, 268.
   [2198] P.S. R. L., 1.12.31.
   [2199] Hristos. Reading. 1849, II, 332.
   [2200] Sugari., II, 12; Op. Rouge. Musi, 697.
   [2201] Rus. Dost., III, 28.
   [2202] Istoria Rus. Biserica din Macarie, episcop. Vinnitsa, 1,7, 203--5; Memorie. este
batran. Rus. scrisoare., I, 221--2.
   [2203] Ibid., III, 119. În Bosnia, Muntele Veles (J. M. N. P. 1843, v. XI, 28), în Golful
Pskov. - Volosovo (ibid., 1838, V, Art. Preisa, 231), în provincia Vladimir. - Velesovo, în
districtul Vinnytsia Volosov Yar (R. I. Sb., VII, 80.106), în Novgorod - strada Volosova.
   [2204] J. M. N. P. 1843, X; Die Göttenvelt, 130.
   [2205] Times., XVII, 18.
   [2206] J. M. N. P. 1846, VII, 52-54.
   [2207] Sugari., 1,24.
   [2208] Regiunea Sl. 23; Extras. regiune. ssl. 19.
   [2209] Preeller: Römisch. Mitul., Ed. 1,858.366.
   [2210] Est. Ross. Ierarh., III, 125.
   [2211] Tereshch., V, 36--37; Rus, simplu, inactiv., III, 155.
   [2212] Cu această zi, țăranii unesc gândul primăverii care se apropie: „Sfântul Blasius,
doboară cornul de iarnă!” - Ambasador. Dahl, 973.
   [2213] Ibidem. În secolul XII. în Novgorod era o biserică din St. Blasia, cea de pe
Volosovo (acum strada Vlasievski) .-- Arheologie, descrisă, biserică. Antichități din
Novgorod, 1.177.
   [2214] Vest. Evr. 1819,1,58; Sakharov., II, 11; Eng. simplu, inactiv., III, 156-
7; Shevyreva: o excursie la Kirillo-Belozer. mănăstire, 1.129.
   [2215] Mosk. Vedomosti. 1,861.195.
   [2216] Tereshch., VI, 39; Sakharov., P, 12; J. M. P. P. 1843, v. XL, art. Sabinina, 47--
49; Metlinsk., 325--7.
   [2217] Vest. Evr. 1828, V-VI, 90.
   [2218] Regiunea Sl. 13; Extras. regiune. următorul, 11.
   [2219] Sakharov., II, 44; Regiunea. Sl. 27; Extras. regiune. r. 317.
   [2220] Ambasadorii. Dahl, 989; Acesta. Sat., V, 83 (Gen. Kursk. Cr.).
   [2221] D. Mit., 140-1, 231; Die Götteiwelt, 129-131, 276. În onoarea lui Odin, laptele
și berea (emblemele ploii) au fost turnate pe pământ arabil.
   [2222] Pam. retracta. lit., P, 100-111.
   [2223] Var .: A pus lanțurile.
   [2224] Var .: A apărut Fericita Fecioară Maria (înlocuirea zeiței Lada = Frey), soarele
este încă roșu.
   [2225] Într-una din variante se observă: regele-basurmanische „ca un șarpe zboară”.
   [2226] Într-o conspirație tipărită la Kiev. G. V. 1850, 20: „Îndepărtarea lui Yuri către
calul bilim”.
   [2227] Var .: Pe acele animale pe cei puternici, Pe acele animale pe coarne.
   [2228] Var .: izbucni - spun ei.
   [2229] Cripte Per., II, 395-402, 418-430, 461, 481, 491; N.R. Leg., 9 și p. 132; Ch.O.I.
și D., anul 3, IX, 148-154; Zaharuri., II, 24-25; Echipa. spiritualitate. versuri Varentsova,
95.
   [2230] Cripte Per., II, 504.
   [2231] Tereshch., VI, 35.
   [2232] Cripte Per., II, 504-524; Partea O. I. și D., anul 3, IX, 155-8; Volkslieder der
Wenden, I, 278; U, 147; Ani. Rus. lit., carte. Eu, dep. 1,18--19.
   [2233] Pictura înfățișează St. George pe un cal alb, cu o suliță lovind un dragon.
   [2234] Passec, II, amestec, 19.
   [2235] Memorial. carte Arhanghel, provincii. pentru 1864, 19.
   [2236] La 23 aprilie, înghițiturile zboară - mesageri ai izvorului care se întoarce
(ambasador. Dahl, 979); chiar numele de Yuri, răufăcători. Yurko, ar putea sugera ideea
fertilității primăverii, deoarece este în concordanță cu cuvintele: poloneză. jurnoSt -
pofta, jumy - poftă (= vehement, furie, arzătoare), jurzyc sic - a fi supărat (yaris) și a
Rusiei Mari, a se grăbi - a se grăbi, a se grăbi, a scoate la ochi - înfricoșat, vioi, juro -
curând, foarte ( „Vehement”, Jura și Yurilo - o persoană neliniștită, Jura - un loc ridicat,
deschis acțiunii vânturilor și soarelui („stă în Jurasic”; comparați Yar - un munte abrupt,
coasta abruptă) .-- Cuvintele Academicianului Ros., VI, 1015; Regiunea Slo., 272.
   [2237] Miercuri n. pesme, II.5.
   [2238] Prostonar. Ceske pisne a ri kadla Erbena, 58; Ganush, 165.
   [2239] Cripples Per., VI, 44.
   [2240] Nomis.10.
   [2241] Tereshch., VI, 26, 29-31; Ambasadori. Dahl, 980.
   [2242] Rus. Bes. 1857, III, 111.
   [2243] Mayak, XVII, 42. Această legătură a lui Yuri cu munca agricolă a dat naștere
numindu-i numele de treietoare, așa cum se poate vedea din ghicitorul popular: "Egoriy
se află într-o semilugă, s-a acoperit cu un cort, susținut cu o suliță" (Etn. Sat., VI, 51).
   [2244] Die Götteiwelt, 89.
   [2245] Sakharov., II, 23-26; Eng. în sv. mâncat., IV, 29; Ambasadori. Dahl, 979--
980; Eng. simplu, inactiv., IV, 196; Tereshch., VI, 28--32; PSA. riverine,
151; Karavelov., 211--2.
   [2246] Pam. este batran. Rus. scrisoare., 1.129.
   [2247] Lud Ukrain, 1.125.
   [2248] Bibl. pentru Thu. 1848, IX, art. Gulyaev, 55--56. Minei-Minas menționează
miracolul realizat de St. Yuri: la cererea unui plugar, a reînviat un taur mort. În viața lui
Theodore Akastasiupolsky se spune că el, fiind băiat, a mers noaptea din sat în oraș, iar
St. George l-a protejat de lupi și de alte animale în care s-au infuzat spirite rele.
   [2249] Ambasadorii. Dahl, 981.
   [2250] Sugari., II, 23; Arhiva ist. vv., II, art. Busl., 96.
   [2251] Povești, povești și nuvele ale cazacului de Lugansk, II, 459.
   [2252] N. R. Sk., VIII, p. 273-4; N.R. Leg., Pag. 7.107-8, 201.
   [2253] Sat Valyavtsa, 93--94.
   [2254] Nomis., 10.
   [2255] Ambasadorii. Dahl, 981; Caracteristici litas. Nar., 94. Comparați următoarele
credințe: observă în ce zi va cădea Seretheni (2 februarie), iar în acea zi pe tot parcursul
anului, nu scrută să nu se întâlnească cu lupii (Tsebrikov, 270); bulgarii, în timpul
turnului de iarnă, nu lucrează rochiile pentru bărbați, pentru că cine lasă o astfel de rochie
pe câmp, lupii o vor mânca (Karavel., 279).
   [2256] Ganush, 138.
   [2257] D. Mit., 305.631; Andeut. eines Systems der Myth., 186--7.194--5.
   [2258] Karamz. I. G. R., I, 85.
   [2259] Die Göttetwelt, 27.
   [2260] Indienii venerau tauri sacri și până de curând, în Benares, acești tauri mergeau
liber pe străzile orașului, egiptenii venerau Alice (un taur negru cu o pată albă pe frunte),
pentru care a fost ridicat un templu în Memphis. Ei credeau că acest taur s-a născut în
pântecele mamei sale dintr-o rază de lumină cerească; nu au ucis vacile și nu și-au
mâncat carnea, pentru a nu ucide accidental mama viitoarei Apis 1 , dar au ucis taurii doar
după examinare și cu permisiunea preoților. Încălcătorul decretelor menționate a fost
supus pedepsei cu moartea. Evreii au încălcat mai mult de o dată strictul monoteismului
și au găsit o înclinație de a face onorurile divine taurilor și vacilor; La ieșirea din Egipt,
au contopit vițelul de aur; Ulterior, Ieroboam a construit două temple pentru trupurile
sacre în Betheha și Dan.
   [2261] D. Myth., 630-1: "zu Ilvitabaer verehrten die leute ein rind, zu Upsal
kuh"; MOSCOVA. 1851, XIV, 143-4.
   [2262] Chevyr. O excursie la Cyril Beloz. mănăstire, 1.132.
   [2263] Vest. Evr. 1828, V-VI, 83-84.
   [2264] Chernihiv. G. V. 1842, 36.
   [2265] Die Götterwelt, 193. Pentru a împiedica puiul să alunge puii, aceștia sunt
fumigați în mod deliberat cu părul de capră.
   [2266] Etn. Sat, VI, 147.
   [2267] Corbul. Lit., Sat., 377; la granițele Volokh-urilor au așezat stâlpi cu capete de
berbec lipite pe ele, orientate spre est, pentru a proteja vitele de moarte (Schott, 301).
   [2268] Die Gölterwelt, 128; Filolog. Zap. 1862, II, 77.
   [2269] D. Mit., 961.
   [2270] Povestea. Grim., II, p. 318.
   [2271] Spiritul creștin 1861-2, XII, 273.
   [2272] Bazele 1862, VIII, 25-26, în departament: „gura publică”.
   [2273] Der Urspr. der Myth., 220.
   [2274] Note din Avdeev., 144-5; Teresh., VI, 128.
   [2275] Kostomar. S. M., 72.
   [2276] Ganush, 231; Die Göttenvelt, 142.
   [2277] Ibid., 194.
   [2278] Etn. Sat., VI.134.
   [2279] Der Urspr. der Myth., 169.
   [2280] Op. Rouge. Muschi .. 551-2.
   [2281] Fiul Tatălui. și Nord. Arch. 1831, XXIII, stat. Grimma: despre poezia în drept,
163--6.
   [2282] Farul, XI, 38-39.
   [2283] D. Mit., 1071.
   [2284] Rus. Seq. 1860, V, 40.
   [2285] Zaiysy domove, III, 274; Tereshch., VI, 136; VII, 133.162, 183.195, 224, 295-6,
336-9, 347; Simplu, fest., I, 37--38; II, 31--32; Sakharov., II, 73--74; Eseu pe Arhanghel,
buze. Vereshchagin, 228--9; MOSCOVA. 1849, IX, art. Sumarokova, 5-7.
   [2286] Ac. Est., IV, 35; Descris. Arhiva este veche, div, 296-7.
   [2287] Rus. Dost., I, 9,12; Gânduri despre istorie. Rus. yaz., 144. Cuvântul „mosk-
lodstvo” este dificil: a) o mască și b) luda - cover, luditi - cover (croată), luden--
newalenft sukno (cehă).
   [2288] Pictet, 1.376.380.
   [2289] Miercuri n. ultima. 29.
   [2290] Die Götteiwelt, 96.
   [2291] Regiunea Sr. 250.
   [2292] Volkslieder der Wcnden, II, 265.
   [2293] J. M. N. P. 1846, III, art. Grimma, 187.
   [2294] Orient und Occid., Anul 1, IV, 586; Germană. Mit., 218.
   [2295] Simrok, 61 de ani.
   [2296] Nomis., 79; La mare. Echipa. 1856, XIV, stat. Chuzhbinskogo. Siberienii cred
că în lume există oameni cu capete de câine și copite de cai. - Etn. Sat, VI, 149.
   [2297] Est. Ocru. Rus. cuvinte., II.
   [2298] Semensk., 27-30.
   [2299] Orvandill este soțul lucrurilor Grfa (la grOa - să crească, să devină verde, să se
vindece, să se vindece), adică o soție tulbure care dă verdeață și viață câmpurilor.
   [2300] Die Oötterwelt, 216; Filolog. Zap. 1862, II, 83--84.
   [2301] Norii care se grăbesc prin cer spun: „Jagen die Wolken”.
   [2302] Caii perunovieni bat izvoare de ploaie din stâncile tulbure cu o lovitură din
copitele lor; copilul Bacchus (= ploaie) Zeus a îndurat în dragostea lui.
   [2303] Sau: nimm das lieber Wind, koch ein Musz für dein Kind!
   [2304] Die Götteiwelt, 97, 108,110-3, 116, 120-5; D. Mit., 602, 871-5; Der
heut. Volksglaube, 15-16, 19, 24--34. Găsim urme de prezentare a unei furtuni
formidabile, sub pretextul vânătorii sălbatice, în locuri care au fost așezate în vechime de
celți (în Franța, Anglia și Scoția); francezii numesc această vânătoare année furieuso,
mesgnie furieuse, chasse de Cain și vânătorul sălbatic - chasseur sauvage, grand veneur.
   [2305] Roggenwolf u. Roggenhund, 4.
   [2306] Die Götteiwelt, 111.
   [2307] Ibid., Ill 154; Der heut. Volksgl., 38.
   [2308] Orient und Occid. 1863, II, 252.
   [2309] A treia carte regate, xviii, 38.
   [2310] D. Mit., 568; Tale. Grim., I, p. 60.
   [2311] Nomis. 73.
   [2312] HP Leg., 14.
   [2313] Der heut. Volksglaube, 24.
   [2314] Die Götterwelt, 118.128-9.
   [2315] Ibid., 271.174-5; D. Mitul. 877.902; Der heut. Volksglaube, 15-16.24.
   [2316] D. Myth., 901; Griech. Myth. Преллера, 1,351.
   [2317] Volkslieder der Wenden, II, 267, 269; Nar. zpiewanky, 1,13.
   [2318] Гануш: "Dйva, zlatoviasв bohyne", 8--9.
   [2319] Влахи рассказывают, что в облаках охотится Dina ( = Диана) с большою
свитою фей и колдуний и что оттуда далеко раздаются звуки их музыкальных
орудий. -- Шотт, 296.
   [2320] Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung 1852, IV, 311; Ж. M. H. П. 1858,
III, 277.
   [2321] Die Göttcrwelt, 52. Чуваши убеждены, что души покойников, во время
совершения поминок, входят в собак и что все, пожираемое этими животными,
поедается собственно усопшими; кидая за поминальной трапезою разные яства
собакам, они обращаются к ним с этими словами: ешь, батюшка! (или матушка,
или другой усопший родич). -- Сбоев., 136--8.
   [2322] Симрок, 37-38.
   [2323] Die Oöttenvelt, 122.
   [2324] Вест. Р. Г. О.1855, VI, 217.
   [2325] Пам. стар. рус. литер., 1,105.
   [2326] Записки Авдеев., 140--2, Сл. нар. раз., 165; Ворон. Г. В. 1851, 11; Херсон.
Г. В. 1852, 17; Volkslieder der Wenden, U, 260; meues Lausitz. Magazin 1843, III--IV,
326; Beitrage zur D. Myth. Вольфа, I, 225; Совр. 1854, XI, смесь, 3. Сравни: если
крот роется под хату -- в доме скоро будет покойник.
   [2327] Этн. Сб., VI, 119 и в библ. указат. стр. 15.
   [2328] Нар. сл. раз., 164. Встреча с собакою признается счастливою; на кого она
потянется -- тому будет прибыль или обнова (Абев., 283).
   [2329] Терещ., VI, 42.
   [2330] Патер. Печер. изд. 1806 г., 52.
   [2331] D. Myth., 632.
   [2332] О.3.1848, V, ст. Харитонова, 24.
   [2333] Starosv. Band., 600; MOSCOVA. 1846, XI - XII, critică, 150; J. MB D. 1848,
XXII. În unele locuri, aceștia susțin că câinele primei gunoaie de la prima născută poate
vedea spiritele.
   [2334] Nar. următoarele. ori., 138.142.
   [2335] Așa cum a regizat Edda (Simrok, 220), urletul câinilor poruncește „aruncând
sulițe” = război.
   [2336] Arhiva dreptului istoric. vv. I, art. Cavel., 11; ETN. Sat., VI, 133. Același sfat
este oferit cu privire la un porc. De la mușcarea unui câine răbdător, ei apelează la un
astfel de mijloc: îi ard o bucată de păr, amestecă cenușa colectată cu vin și oferă
pacientului o băutură (Puzin., 169): o arsură a firelor de păr la flacăra furtunii, acoperind
pielea animalului - un nor și vinul - o metaforă pentru ploaie .
   [2337] Sementov., 7,28; ETN. Sat., Vi. 128.
   [2338] Die Götterwelt, 61 de ani.
   [2339] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Busl., 18--20, 45; Regiunea. Sl. 69; numele
stelei animale a fost dat de lituanieni altor planete: Marte și Saturn. - Caracteristici ale
litas-urilor. Nar., 69.
   [2340] Mikloshach: Lexicon linguae slovenicae veteris dialecti, 17.
   [2341] Sakharov., I, 28.
   [2342] Ibid., II, 45; Ilustrație :. 1846, 247.
   [2343] Etn. Sat, VI, 41.
   [2344] Pictet, I, 431-2.521.
   [2345] Times., X, art. Busl., 12, 15-16; Regiunea. Sl. 108; Vyatsko. G. V. 1847, 44.
   [2346] Etn. Sat., VI, 65, 93, 104; Sementov., 23: „doi lupi aleargă, se urmăresc unii pe
alții, nu vor mai ajunge cu un secol” (roți); „Alți doi lupi aleargă, amândoi privesc spre
cer” sau: „doi câini au fost bătuți, nasurile le-au fost sfâșiate” (sanii, alergători).
   [2347] Die Götterwelt, 96.
   [2348] Roggenwolf u. Roggenhund, 3.
   [2349] „Plimbările bunicului” - întâlnirea oamenilor. basme; N. R. Sk ·, VII, 11.
Cuvântul regimentului spune: „Și skoch desculț” (Rus. Dost., III, 232); gol, în loc de un
epitet constant, cenușiu (lup) este probabil o formă modificată fonetic a cuvântului
stufoasă (compară: uscat și uscat și multe altele) - gri, fumos, cu părul gri; autobuz -
ploaie ușoară și praf de făină, autobuz - ploaie ușoară și praf cu făină; Ora autobuzului
(Cuvântul regimentului) = gri, timp vechi.
   [2350] Glinsky, I, 24.
   [2351] Pe vase etrusce, Marte a fost înfățișat cu un cap de lup. - Andeut, eines Systems
der Myth., 164.
   [2352] Die Götterwelt, 159; D. Myth., 134, 295. Beloruss, omens: cine aude un corb
care țipă în drum spre pădure, cu siguranță se va poticni cu un lup (Nar. El. Time.,
143); strigătul unui corb, ca metaforă a unui cântec furtunos, prevestește apropierea
lupilor din nor.
   [2353] D. Mit., 509; Simrok, 281.
   [2354] D. Mit., 1049.
   [2355] D. Mit., 948; Regiunea. Сл ·, 29. Germanii folosesc feindul ca nume de lup.
   [2356] Sat Valyavtsa, 116--9.
   [2357] H. R. Sk., V, 24. Dragonul și diavolul în tradițiile populare sunt constant
amestecate; într-un basm grec modern (Gan, II, 190), vovkulak joacă același rol care i se
dă unui dragon în basmele rusești și germane.
   [2358] HP Sk., VIII, p. 336--9.
   [2359] Slavă. Antichități, II, Prinț 3,82,111.
   [2360] Lud Ukrain., II, 163; Nar. următoarele. ori., 155.
   [2361] Gan, 105.
   [2362] Supliment la I vol. Istoria lui Ross. Soloviev, ediția I, 14; printre Koryak și
Chukchi, lupul este venerat de slujitorul diavolului; un spirit rău se instalează în această
bestie și îl obligă să distrugă efectivele. - Vest. R. G. O. 1856.1, amestec, 29-30,37.
   [2363] Arhiva dreptului istoric. vv., II, art. Busl., 18.
   [2364] Lud Ukrain., II, 141. În Germania, ciobanii se tem să cheme lupul în perioada
Crăciunului, pentru a nu măcelări oile. - Ch. O.I. și D. 1865, IV, 301.
   [2365] Regiune Sl. 2.10.
   [2366] Experiența filologului istoric. Proceedings student, profesor. Institut, 166.
   [2367] Sementov., 6.
   [2368] Caravel., 279.
   [2369] O.3. 1840, II, amestec, 47.
   [2370] Farul, VII, 72.
   [2371] J. Μ. H. Π. 1846, VII, 45, 48.
   [2372] Interpretări. Cuvinte., I, 206.
   [2373] Procedurile lui Ross. Acad., III, 41.
   [2374] Rus. West. 1862, III, 56.
   [2375] Martorul lui Rakovsky, 10; Cernigov. G.V. 1861, 6: într-un articol publicat în
aceste Vedomosti, sărbătorile de lup ale bulgarilor sunt atribuite lunii noiembrie (de la 11
la 21 de zile); dar aceasta pare a fi o greșeală; mai degrabă urmați direcția lui Rakovsky.
   [2376] Miercuri n. ultimul., 248.
   [2377] Sakharov., II, 68.
   [2378] Miercuri n. ultima., 2.
   [2379] Kiev. G. B. 1850, 18; Cernigov. G. V. 1861.6.
   [2380] Nomis., 5.
   [2381] N.R. Sk., VIII, p. 553-560.
   [2382] Comparați mai jos cu legenda învelișului porcilor.
   [2383] DieGöttciwelt. 141.
   [2384] J. Μ. H. Π. 1839, IIΙ, 309 și a dat.
   [2385] Ibid., Vol. XXXIV, 17; T. XXXV, 163; T. XXXIX, 71.
   [2386] O.3.1842, VI, art. Melnikova: „Eclipsele solare văzute în Rusia înainte de
tabelul XVI”.
   [2387] Pictet, II, 585-6.
   [2388] Glinsk., IV, 45.
   [2389] D. Mit., 224-5, 699-670; Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung 1853,
VI, art. Potta, 422; J. Μ. H. Π. 1839, III, 313-4; Sovrem. 1854, Xl, amestec, 2.
   [2390] J. M. N. P. 1846, XII, 208.
   [2391] Gan, II, p. 299.
   [2392] P. S. R. L., I, 71; 117, 127; II, 90; Analele. Pereyasl., 46, 105; O. 3. 1842, VI,
stat. Melnikova.
   [2393] Pyc. Add., III, 16.36.
   [2394] Letop. Pereyasl., 53.
   [2395] Сахаров., II, 18.
   [2396] Абев., 197.
   [2397] О.3.1842, VI, ст. Мельник.
   [2398] П. С. Р. Л., I, 20.
   [2399] Номис., 9.
   [2400] D. Myth., 224.
   [2401] Летоп. Переясл., 106.
   [2402] Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 54.
   [2403] Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 196, 200; вариант
   Тогда земля потрясется
   И камни все распадутся,
   Солнце и месяц померкнет,
   Часты звезды на землю спадут.
   [2404] Иссл. о скопч. ереси Надежд., приложения, 115.
   [2405] Владим. Г. В. 1844, 52.
   [2406] Послов. Даля, 1029.
   [2407] О.3. 1842, VI,55,67.
   [2408] Пропилеи, II, отдел. 2,30; Ж. M. H. П. 1839, III, стат. Летрона, 309--316.
   [2409] В начале XVI века псковичи, теряя древние вольности, усматривали в
новых московских порядках начало антихристова царства, и псковский летописец
так выразился об этом времени: "правда их -- крестное целование возлетеша на
небо и кривда в них нача ходити" (П. С. Р. Л., IV, 282 и дал.).
   [2410] Ж. М. Н. П., т. XXXIV, 17-18; т. XXXIX, 71; Маяк, VIII, 74.
   [2411] Sцgin'n собирает яд в чашу и, когда она наполнится -- выливает ее; в этот
краткий промежуток времени капли яда падают на лицо узника, и от его
судорожных корчей колеблется земля.
   [2412] Ган, 106.
   [2413] Терещ., VI, 104.
   [2414] Рус. Вест. 1864, XI, 6-7.
   [2415] В пророческой песне валы (вещей жены) сказано:
   Schwarz wird die Sonne,
   Die Erde sinkt ins Meer,
   Won Himmel fallen
   Die heitern Sterne, и т. дал.
   [2416] В песне Oegisdrecka (пирушка Эгира) Локи грозит Тору: "не станешь так
храбриться, когда надо будет противустать волку, который проглотит отца побед!"
(Одина). В разговоре Одина с Вафтрудниром на вопрос: что будет с Одином при
конце вселенной? -- великан отвечал: "волк проглотит отца богов". -- Симрок,
26,59.
   [2417] Ibid., 9--11, 284--9; D. Myth., 224--5,668--670, 963; Roggenwolf u.
Roggenhund, 45.
   [2418] Причитанье, сопровождающее детскую игру "Wolf und Schafe",
изображает волка прикованным между двумя железными шестами в царстве
солнца и месяца ( = на небе); разрывая цепи ("der stьrm bricht los"), волк похищает
овец, т. е. бурный вихрь разносит облака-барашки (eirrocumuli). При затишье ветры
представлялись скованными узниками (см. стр. 158), а во время грозы они
получали свободу. В Германии говорят "heute Schдfchen, morgen wцlfe" = сегодня
на небе облака-барашки, а завтра соберется гроза (Roggenwolf u. Roggenhund, 33--
39).
   [2419] Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 200-5.
   [2420] D. Myth., 134,634; Сказ. Грим., II, стр. 318.
   [2421] Рус. Бес. 1856,1, ст. Максимов., 80; H. P. Лег., стр. 136; Черты литов. нар.,
93.
   [2422] Костомар. С. М., 54.
   [2423] Сообщено А. А. Котляревским.
   [2424] Uralienii, op. Zheleznova, II, 281--2; MOSCOVA. 1853, XXII, art. Teresh., 73.
   [2425] Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung 1853, VI, stat. Potta, 422. Tătarii
Minusinsk povestesc despre șapte câini cu gheare de fier și limbi de cupru; când își vor
pierde lanțurile, atunci universul se va sfârși. - Suflă. R. G. O.1855, VI, 191--8.
   [2426] HP Sk., VI, 351; VII, 199-200.
   [2427] StOwnik polsko-ross. Mueller, III, 145.
   [2428] D. Mit., 363.
   [2429] Pow. și anterior, 112-6.
   [2430] O versiune inedită a poveștii „vrăjitoarei și surorii Soarelui” (N. R. Sk., VI, 57).
   [2431] Teresh., VII, 31; Ganusz 36. Proverb polonez: „biega by z wilcza skóra po
kolkdzie”.
   [2432] Pieњni ludu polskiego w Galicyi, montat Zhegota Pauli, 3; Nar. z-piewanky. II,
66; W. 3. divizia a 2-a A.N., VU, c. 2.37.
   [2433] Simrok, 160; D. Mit., 1079.
   [2434] Rus. Dost., III, 44; P. S. R. L., 1.115.
   [2435] Sakharov., I, 77.
   [2436] Op. Rouge. Muses., 551; Ambasadori. Dahl, 999.1033; Novgor. Colecția
1865.1, 285.
   [2437] D. Mit., 617; Titus din Libia.
   [2438] Aprox. la Izv. Ak. N., 177; Note de Avdeev., 1, 42.
   [2439] D. Mit., 187.
   [2440] Novgorod. Colecția 1865.1, 287--8.
   [2441] Abev., 68; Ilustrație :. 1845, 183. Inima lupului uscat este purtată ca o amuletă
care protejează împotriva diferitelor boli. - Moscova. 1853, XI, 65--66.
   [2442] Roggenwolf u. Roggenhund, 5.
   [2443] Die Göttcrwelt, 60 de ani.
   [2444] Ibid., 66; Orient und Occid., Anul 1, IV, 583.
   [2445] Sementov., 8. Ghicitori populare dau porcului numele pictorial de
ponur; plictisitor - sumbru, plictisitor, sumbru = la fel ca sumbra (hmara - nor). -
Starosv. Band., 470.
   [2446] În Polonia: "wilki chodzNo!"
   [2447] Die Göttcrwelt, 97.100-1; Roggenwolf u. Roggenhund, 1-17.
   [2448] Nar următoarele. ori., 146.148; ETN. Sat., VI, bibliogr. decret.15.
   [2449] Pentru a afla dacă omul înecat va prinde viață? - ar trebui să-l închidă în jurul
unui stand de porci și să-l pună la ușă; dacă, în acest moment, porcii mormăiesc, atunci
cel înecat va fi viu, și invers (Raven. G.V. 1851,11; Fig. 1846, 648). Mormăitul porcilor
este o metaforă a unei furtuni uluitoare, ale căror sunete evocă viața unui zeu tunet care
dormea în apele unui nor de ploaie.
   [2450] H. R. Sk., Π, 28.
   [2451] Mesagerii. Dahl, 1056.
   [2452] HP Sk., VIII, p. 561.
   [2453] Mesagerii. Dahl, 1065; ETN. Sat., VI, 63, 87. Comparați ghicitoarea: „există un
lup - o parte zgâlțâită” (cuptor și amortizor). - Jbid, 21 de ani.
   [2454] Kun, 202.
   [2455] Die Göttcrwelt, 67 de ani.
   [2456] Orient und Occid. 1863, II, 237-8.
   [2457] Nar. zpiewanky, I, b. Poeții scandinavi folosesc expresia: mușcătură de sabie
sau topor; verbul bita - toca și mușcă. (Experiența recenziei comp. Alte memoriale.
Poezie., II, 46); același concept este inseparabil cu fulgerul, care a fost asemănat atât cu o
sabie, cât și cu un topor.
   [2458] ... e mari praedicto aper magnus et candido dente e spumis lucescente exeat.
   [2459] Săratov. G. V. 1846.33.
   [2460] Abev., 187, Novgorod. Echipa. 1865,1,286.
   [2461] Ilustrator. 1,845.250.
   [2462] N.R. Sk., P. 131; VIII, p. 389-390.
   [2463] D. Mit., 214.
   [2464] Ani. Eng. Lit., vol. V, 105.
   [2465] N.R. Sk., 1.4.
   [2466] Kuhn, 130.
   [2467] Pictet, I, 452.
   [2468] Sakharov., I, 54. În Lituania, alunița moartă este atârnată în grajd, care
protejează, de asemenea, caii de spiritele necurate, precum craniul caprei (Traits
lituanian. Nar., 97).
   [2469] Beitrage zur D. Mitul. Lup, 1.208, 224.
   [2470] Nomis., 5; Tereshch., VI, 24; VII, 165. Una dintre conspirațiile rusești împotriva
durerilor de dinți conjurează o iepură (pentru semnificația sa mitică, vezi paginile 319-
2020), pentru a înzestra cu un dinte ascuțit un lup și o bătrână. - Sugari., 1.22.
   [2471] Neues Lausitzisches Magazin 1843, III - IV, 332.
   [2472] Nar. zpiewanky, 1,12; Cehă, cântece de Erben, 5.
   [2473] Miercuri Riverman, 84 de ani.
   [2474] Miercuri n. Ambasadorii., 191.
   [2475] Sugari., I, 22; Crows. Litru. Colectat., 384; Panteon 1854, VI, 66; Farul, XVII.
   [2476] Griech. Mit. von Prcller, 1.195.
   [2477] HP Sk., VI, 67; VII, 38; VIII, p. 540-550.
   [2478] Pam. este batran. Rus. scrisoare., III, 17-18.173; Ani. Rus. lit., carte. II, 158-
160.
   [2479] HP Leg., P. 51.
   [2480] Note de la Avdeev., 140-2; Puzin., 159.
   [2481] Нар. сл. раз., 139; Иллюстр. 1846,333.
   [2482] Sonne, Mond u. Sterne, 129.
   [2483] D. Myth., 194-6,632; Die Göttcrwclt, 23,309.
   [2484] Языческие представления о рождающемся солнце и блестящей Венере
смешались в христианскую эпоху с преданием о звезде, предвозвестившей
рождение Спасителя.
   [2485] Рус. Вест. 1862,1,350; Гануш, 12.
   [2486] Никакая поделка для плуга не должна быть приготовляема накануне
Рождества: все, что будет сделано, поломает баснословный боров.
   [2487] D. Myth., 194-6; Die Götteiwelt, 236--7, 241.
   [2488] Терещ., VII, 4, 6,53, 72,82, 111.
   [2489] Рус. в св. посл., IV, 71--72; Совр. 1852,1, 122; Номис., 6; Абев., 152;
девушки ходят гадать "в сарай, где стоят свиные туши, от которых слышится им
голос, и по оному определяют свою будущую судьбину".
   [2490] Благословенье, благодать.
   [2491] Vest. R. G. O. 1857, IV, 277.
   [2492] Teresh., VII, 48-49,101.
   [2493] Ibid., VI, 66;  Nar. ambasadori. Snegireva, 24.
   [2494] Caravel., 276; Ganush, 12 ani.
   [2495] C.O.I. și D. 1865, II, 26.30.
   [2496] Andeutungen eines Systems der Myth., 162.
   [2497] Die Götterwelt, 27 de ani.
   [2498] P. S. R. L., 1,82; Pater. Pechersk., 108.
   [2499] D. Mit., 624.
   [2500] Ambasadorii. Dalia, 1053. Potrivit unei alte versiuni, boii l-au acoperit pe
Hristos, iar caii, dimpotrivă, au mâncat fân, pentru care au fost condamnați să mănânce
pentru totdeauna și să nu fie niciodată saturați. - N. R. Leg., P. X; Bazele 1861, X, 51-52
("Ziua este minunată la Podolye")
   [2501] Sau: dacă Dumnezeu nu permite, porcul nu are gust. - Nomis., 74.
   [2502] Abev., 79; D. Mit., 1081.
   [2503] P.S. R. L., I, 73.
   [2504] HP Sc., VIII, 2.
   [2505] Griech. Mythol. von Preeller, 1.272-3.
   [2506] D. Mit., 899.
   [2507] H. R. Sk., VIII, 10.
   [2508] Ibid., VI, 69.
   [2509] Ibid., VII, 6; într-un cântec sârbesc (Срп. н. Песме, II, 7-10) îngerii vindecă
mutul și orbul cu sângele unui copil.
   [2510] D. Mit., 526.542.
   [2511] J. Μ. H. Π. 1846, III, art. Grim., 162.
   [2512] Cripte Per., II, 356; O Influențat, Hristoase. pe următorul lang., 77,83--84.
   [2513] Monumente ale Marii Rusii, dialecte, 144; Rybnik., 1.186.194.
   [2514] W. 3. AN. 1852, IV, 524.
   [2515] D. Mit., 873-4; Die Götteiwelt, 135.
   [2516] P. S. R. L. 1.16.
   [2517] Alte puzzle-uri aduc acul mai aproape de un lup cu dinți și de un taur în vânt:
„lupul (sau taurul) este de fier, iar coada este remorcată”. - Etn. Sat., VI, 61.
   [2518] În povestea valahă (nr. 10), eroul bate ultimul cap de dragon cu un ac. În zilele
„sărbătorilor de lupi”, bulgarii execută un rit simbolic de suturare a gurii lupului, astfel
încât această fiară să nu atingă animalele (vezi mai jos); semnificația inițială a ceremoniei
este următoarea: un ac ascuțit de fulgere alungă demonul lup și nu-i permite să răpească
vacile cerești. Pentru a se proteja de pagube, bătrânii își lipesc mai multe pini în
haine. Cine găsește un știft sau un ac pe podea ar trebui să se uite: de ce parte este cu fața
spre el? dacă capul este un semn bun și dacă punctul este subțire (până la ceartă); nimeni
nu ar trebui să servească ace, ace și cuțite cu un capăt ascuțit, sau vă veți certa (Zapiski
 Avdeev., 140--2; Fig. 1846, 333; Nar.el. times., 144; Neues Lausitz. Magazin 1843, III-
IV, 343; D. Mit., 1091).
   [2519] Nork: Andeutung, eines Systems der Myth., 162.
   [2520] N. P. Sk., II, 31; VI, 28.29.30.
   [2521] Schleicher, 10-12; Tale. Grim., 21, 65.186, 193; Ck. Nor., I, 19; Schott, 3,
4; Gan, 2, 27; Sat. Valyavtsa, 223-4; PSA. n. condiment.32; Slov. pohad., 511-522.
   [2522] În poveștile grecești moderne (Gan, 2, 7) apare într-o rochie, care arată
primăvara (sau mai) cu tot luxul florilor.
   [2523] Nomis 13.
   [2524] Sementov., 5.
   [2525] HP Sk., VII, 12; Schleicher, 11; Glinsk, III, 147-160
   [2526] Izv. Ακ. Η., 1.114-5; O.3.1855, IX, 53.
   [2527] Povești ale școlilor și Dobshinsk., I, 27, 86; Sakharov., I, 54 de ani; II, 10-
11; Neues Lausitzisches Magazin 1843, III - rv, 342: Pentru a ajuta la protejarea
animalelor de vrăjitoare, Luzhchans frotiu gudron de cruce pe ușile hambarului.
   [2528] Galtrich, 43 de ani.
   [2529] N. R. S. K., II, 23; VII, 27.
   [2530] Ibid., VII, 10; VIII, p. 599-616.
   [2531] D. Mit., 970.
   [2532] N. R. Sk., V, 22; VI, 45; Malorus. Colectat., 359-361.
   [2533] Miercuri condiment., 6; Slovpohad., 307--315; Kulda, I, 65, 82; Tale. Grim.,
68; τ. III, p. 127--9; Gan, 68; Shota, 18; Glinsk., I, 209-225; vezi și în Mii și una de nopți
și mai tare. Mongol. povești ale lui Shiddy-Kur (Etn. Sat, VI, 7-9).
   [2534] Lud Ukrain., 1.301-3.
   [2535] Transformarea într-un inel este asociată cu asemănarea unei furtuni cu o
căsătorie, iar transformarea în boabe este asociată cu ideea de inseminare a pământului în
ploaia de primăvară.

Originea ariana a rusiloe

https://history.wikireading.ru/250708