Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
De fapt omul, în diferitele etape ale vieţii, este totdeauna atras de căutarea a noi
experienţe; el îşi pune constant întrebări despre problemele perene ale existenţei, precum
răul, suferinţa, moartea; se deplasează pentru a cunoaşte motivaţiile evenimentelor
normale şi extraordinare ale istoriei; este împins de curiozitatea de a descoperi misterele
naturii, de a identifica noi orizonturi de experienţă.
Condiţia de Homo viator îi aparţine omului prin însăşi constituţia sa. Omul este ”un
călător însetat de noi orizonturi, înfometat de pace şi dreptate, căutător al adevărului,
doritor de iubire, deschis faţă de absolut şi infinit”.
Pe lângă acestea există însă, din nefericire, şi o dramatică mobilitate umană care este
generată de abuzuri, de nedreptate, de mizerie şi foame, şi care a marcat şi continuă să
marcheze existenţa multor popoare, grupuri sau indivizi.
Pelerinajul - a merge dintr-un loc în altul “peste câmpuri” - per agra, după etimologia
latină - nu este un aspect secundar şi lipsit de relevanţă al omului biblic, ci reprezintă o
trăsătură constituentă şi permanentă a existenţei acestuia.
În cadrul nevoii generale şi tendinţei omului spre mobilitate, se regăseşte şi cea legată de
motive religioase, care dă expresie dorinţei interioare a acestuia de a ieşi din sine pentru
un contact cu transcendentul. Omul a simţit dintotdeauna existenţa sa în lume ca fiind
ceva vremelnic, iar nerăbdarea de a porni spre o destinaţie ulterioară este înrădăcinată în
însăşi natura lui, fiind dată de acel dor - ce nu se stinge niciodată - după “altceva” şi
“altundeva”.
Chemarea spre mister este necesară pentru a nu cădea în banalizarea existenţei. Fără o
legătură cu “absolutul Celălalt”, intuit şi crezut ca izvor originar al vieţii, existenţa umană
ar fi lipsită de o semnificaţie apreciabilă.
Aceasta este raţiunea pentru care practica pelerinajului a trecut de la Biblie la Tradiţia
creştină care, de la începuturi până astăzi, chiar dacă în forme permanent înnoite -
adaptate culturilor şi vremurilor -, ne-a oferit un mijloc eficient, mai cu seamă la nivel
popular, de autoînţelegere a propriei credinţe.
Din punct de vedere biblic, pelerinajul este o metaforă a umanităţii îndreptate spre
Dumnezeu: prin pelerinaj – ca printr-o fereastră deschisă – se poate vedea cine este
Dumnezeu, cine este omul şi care este raportul fascinant dintre unul şi celălalt.
Pelerinajul este asemenea unei imagini sau icoane în care se revelează misterul întâlnirii
omului cu Dumnezeu: gratuitate sau atitudine dezinteresată ce cheamă la o egală
gratuitate şi atitudine dezinteresată.
Pelerinajul este capabil să orienteze omul spre o ţintă care depăşeşte coordonatele spaţiale
şi temporale cotidiene şi oferă momente de conştiinţă şi de împlinire religioasă. În
practica pelerinajelor se întâlnesc de altfel acţiuni celebrative şi procese formative,
alegeri personale şi perspective comunitare, momente de pocăinţă şi experienţe pline de
bucuria mântuirii, implicare interioară şi sens al apartenenţei, care îi răsplătesc pe
participanţi împingându-i spre o creştere spirituală proprie intensă şi durabilă.
”Toată viaţa creştină este asemenea unui mare pelerinaj spre casa Tatălui, în care se
descoperă în fiecare zi iubirea necondiţionată pentru orice creatură umană, şi în special
pentru «fiul pierdut» (cf. Lc. 15, 11-32). Un astfel de pelerinaj implică intimitatea
persoanei, întinzându-se apoi la comunitatea credincioasă pentru a ajunge apoi la întreaga
omenire” (Papa Ioan Paul II).
Pelerinajul astazi, la noi si la altii
În elaborarea acestui studiu s-a pornit de la constatarea unei majore şi foarte periculoase
confuzii ce se face între pelerinaj şi turism, şi care se verifică şi în atitudinea marii
majorităţi a celor ce optează la un moment dat, dintr-un motiv sau altul, pentru această
formă de ”vizitare” a locurilor sfinte.
Căutând motivaţiile unei asemenea confuzii, au rezultat atât aspecte obiective cât şi
aspecte subiective, circumstanţe atenuante dar şi circumstanţe agravante.
Pe de o parte, putem pune acest fapt pe seama mobilităţii tot mai mari a oamenilor din
zilele noastre, susţinută şi de o dezvoltare fără precedent a mijloacelor de locomoţie, care
fac ca distanţe de sute sau chiar mii de kilometri să fie acoperite în doar câteva ore. În
aceeaşi măsură este adevărat că globalizarea şi mentalitatea consumistică impuse de
societatea modernă încearcă din răsputeri, şi în bună măsură reuşesc, să-l îndepărteze pe
om de adevărul credinţei şi de mijloacele seculare de care acesta s-a folosit încă de la
începutul istoriei pentru a se apropia de Creatorul său, propunându-i variante alternative,
aranjate poate într-o formă mai atractivă şi întărite de motivaţia ”comodităţii”, dar care
ascund, bine disimulat, şi scopul perfid al desacralizării vieţii omului, până la ateizare.
Pe de altă parte însă, se constată – mai cu seamă în ţara noastră - şi o lipsă a mijloacelor
de informare şi educare a credincioşilor în ceea ce priveşte subiectul pelerinajelor.
Bibliografia scrisă sau tradusă în limba română în acest domeniu este cât se poate de
modestă iar în acţiunea pastorală generală a Bisericii catolice de la noi din ţară pelerinajul
nu ocupă locul privilegiat, de instrument de bază al evanghelizării, care îi este acordat de
organismele ecleziale din ţările catolice şi care este prevăzut în mod explicit şi imperios
în documentele mai recente ale Magisteriului.
Prin aceste articole dorim să tragem un semnal de alarmă, arătând că pelerinul adevărat
nu este un turist care, îmbrăcat fiind cu pantaloni scurţi şi purtând ochelari de soare,
merge ţinând în mână un ghid turistic, privind în dreapta şi în stânga şi făcând cât mai
multe fotografii, pentru a se lăuda apoi prietenilor că ”a mers pe urmele lui Cristos”
făcând o excursie ”de neuitat”.
Adevăratul pelerin este cel ce-şi ia propria cruce – necazul său, încercările şi întreaga
povară a vieţii - şi porneşte la drum, mergând în căutarea lui Dumnezeu pe care este
încredinţat că îl va găsi şi îi va putea vorbi. Pelerinul adevărat nu caută un loc anume, nu
crede în acel ”vezi Napoli şi apoi mori”, ci merge ştiind că singurul loc care face obiectul
speranţei sale teologale, de nedezrădăcinat, definitive, nu este din lumea aceasta, şi că
Poarta Casei Tatălui poate să i se deschidă oricând şi oriunde, la orice cotitură a drumului
său.