Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
02/06/2016 by attilablaga in Ezoterism, Magie
Sunt două aspecte aici: unul ține de individ, cealalt de însăși ideea de
abstinență.
Nu există o singură cale spirituală, respectiv o credință „ortodoxă”
infailibilă. Fiecare individ trebuie să-și găsească calea care i se
potrivește cel mai bine și pe care o poate urma.
Gurdjieff a identificat trei căi majore: calea fachirului, calea călugărului
și calea yoginului. Fachirul lucrează cu corpul său, călugărul își
modelează sufletul iar yoginul mintea (spiritul). Calea propusă de
Gurdjieff, a Patra Cale, este o sinteză a celor trei, o combinație de
elemente, altfel spus, Gurdjieff susținea ideea dezvoltării armoniase a
celor trei dimensiuni umane.
În ceea ce privește abstinența, nu cred în abstinența tradițională, în
percepția sa „creștină”. Cred în schimb că energia sexuală poate fi
direcționată și utilizată într-un mod conștient prin exerciții,
conștientizare și concentrare.
Așa numita Magie Ceremonială (sau Transcedentală), respectiv
practicile de Magie Sexuală Occidentală au încercat folosirea acestei
energii prin amestecul unor tradiții și tehnici Tantrice cu diverse
elemente mistice și ritualice Occidentale, predominant de sorginte
creștină.
Eșecul acestor experimente se datorează pe de o parte faptului că cei
mai mulți ocultiști n-au înțeles și nu stăpâneau principiile de bază ale
ezoterismului, una din ele fiind Legea lui Trei (în univers există trei
tipuri de energie, activă, pasivă și neutră și orice fenomen este rezultatul
interacțiunii acestor trei energii). Pe de altă parte au încercat să împace
misticismul creștin cu rădăcini gnostice cu tehnici împrumutate din
Yoga și Tantra, lucru imposibil de realizat în practică.
Nu în ultimul rând, toți acești practicanți veneau cu propriile lor dorințe
și frustrări sexuale și au încercat să le „spiritualizeze” sub formă de
ritualuri, însă, astfel au ratat și trăirile senzuale, dar și utilizarea energiei
sexuale în alt scop decât cel de a obține plăcerea.
Contrar părerii generale, cred că energia sexuală trebuie eliberată și doar
prin eliberarea ei ea poate fi utilizată și direcționată în alte scopuri.
Despre această transformare, transmutație vorbește cartea de Tarot
Moartea, al cărui nume mai potrivit este „Little Death”, respectiv „La
petite mort”, adică orgasmul.
Doctorul Wilhelm Reich a denumit această energie „orgone”, respectiv
energia orgonică și l-a convins chiar și pe Albert Einstein să facă o serie
de experimente despre cum această energie poate fi utilizată, însă, din
nefericire experimentele n-au confirmat și în practică teoriile lui Reich.
Ca drept urmare proiectul și-a pierdut susținerea financiară și a fost
abandonat și de cercurile academice.
Această energia a fost cunoscută și studiată cu mult timp în urmă. Franz
Anton Mesmer a numit-o „magnetismul animal”, Charles von
Reichenbach i-a spus „odyle”, Henri Bergson „energia vitala” iar
Sigmund Freud „libido”.
Reich, psihanalist și student al lui Freud, a dezvoltat conceptul freudian
de „libido”. Reich a dezvoltat conceptul concentrându-se asupra
expresiei sale fizice și a conținutului psihologic, urmărind relația dintre
minte și trup. Ulterior, Reich și-a extins cercetările dincolo de psihiatrie,
în medicină, biologie, dar și în domeniul meteorologiei și fizicii
atmosferice. Dacă inițial Reich a plecat de la studiul acestei energii
existente în corpul uman, ulterior a ajuns la concluzia că această energie
există în biosferă, în atmosferă, respectiv în tot universul.
O altă funcție cvasi neglijată sau absolut greșit interpretată a sexului este
cea de comunicare.
„Nu este greu de înțeles că aerul este un fel de hrană pentru organism.
Dar poate parea dificil de înțeles, la prima vedere, cum ar putea
impresiile să fie o hrană.
Trebuie oricum să ne amintim că, cu fiecare impresie exterioară, sonoră,
vizuală sau olfactivă primim din afară o anumită cantitate de energie, o
anumită vibrație: această energie, care din exterior, intra în organism,
este o hrană. Mai mult, cum am spus deja, energia nu poate fi
tansmisă făra materie. Dacă o impresie exterioară introduce cu ea în
organism o energie exterioară, aceasta înseamnă deci că și o materie
exterioară intră în organism și îi „hrănește”, în sensul cel mai complet al
acestui cuvant.” (P. D. Uspensky – Fragmente dintr-o învățătură
necunoscută, Capitolul 9, pagina 162, Editura RAM)
Această expunere a lui Gurdjieff relevă importanța schimbului de fluide
între parteneri și aspectele subtile ale acestui schimb energetic.
Am mai citat de curând tot din Gurdjieff și explicațiile sale legate de
simbolistica scenei cinei cea de taină
(https://tarotzidezi.wordpress.com/2016/04/28/cina-cea-de-taina/).
Acolo, Isus a încărcat cu propria sa vibrație vinul și pâinea și oferind-o
ucenicilor săi a creat o punte de comunicare cu aceștia.
La fel, inelul este un schimb de obiecte încărcate cu vibrația proprie ce
crează o conexiune și facilitează comunicare între persoane.
Imaginați-vă cât de puternică este conexiunea în care partenerii fac
schimb de fluide directă, fie că vorbim despre transpirație, salivă, sânge,
spermă sau lichidul produs de vagin.
Contrar celor afirmate de Clara, femeile sunt mai sensibile, mai deschise
și mai conștiente de acest flux de energie decât sunt bărbații. Astfel se
explică așa numita „intuiție feminină”, capacitatea lor de a sesiza, de a
„simți” anumite lucruri pe care majoritatea bărbaților nu o fac. Acest
simț este de fapt o modalitate simplă de a accesa anumite informații
subtile prin aceste canale de comunicare creată în principal prin
intermediul schimbului de lichide.
Schimbul de lichide este modalitatea fizică de a comunica, respectiv
treapta inferioară. Se poate realiza o comunicare mult mai subtilă prin
realizarea unor conexiuni emoționale, lucru pe care aici încearcă să o
realizeze Clara, respectiv, la nivelul superior, o comunicare mentală –
adică telepatică. Toate la un loc sau unele din aceste modalități de
comunicare fac parte din arsenalul sectelor, sunt instrumentele folosite
de așa numiții guru care profitând de superioritatea lor dobândită prin
asimilarea unor cunoștințe, reușesc să-și supună și să subjuge adepții.
Din această cauză relația maestru-ucenic este una sensibilă și este
periculos să ne lăsăm pe mâna și la îndemâna oricui.
Pe de altă parte, exact cum a intuit conlocutoarea Clarei, această
conexiune este un flux bilateral, funcționează în ambele sensuri.
Un exemplu din afara sferei sexuale este așa numita frăție de cruce sau
de sânge în care două persoane, indiferent de sex, prin diferite metode
(contact direct pe o tăietură, băutul câtorva picături de sânge diluate într-
un lichid etc), creează o legătură de „frăție” între ele. Acest ritual nu are
doar valoare simbolică, schimbul de lichide propriu-zis este foarte
important, mai ales că sângele este cel mai important conductor, conține
cele mai multe informații și creează cele mai puternice legături.
Ultima mea observația vis-a-vis de ideile doamnei Abelar este legată de
conexiunea care durează șapte ani.
Aici sunt două aspecte. Odată, Clara spune că dacă femeia face sex cu
un bărbat, orice bărbat, se reface conexiunea cu toți bărbații. Este încă o
generalizare „păcătoasă” și nefondată. Fiecare astfel de conexiune este
individuală și ea trebuie reînnoită ca atare cu fiecare partener în parte. În
schimb, este interesantă perioada de 7 ani în care o astfel de conexiune
este funcțională după care ea se stinge de la sine dacă nu este reînnoită. 7
este un număr important, rezultat din 3+4 unde 3 reprezintă cele trei
energii iar 4 cele 4 materiale primordiale (Foc, Apă, Aer și Pământ). Pe
de altă parte, deloc întâmplător, 7 este numărul lui Uranus, cea mai pură
și puternică manifestare a vibrației Aerului, adică a spiritului.
Însă Clara are o cu totul altă motivație pentru a impune abstinența totală
asupra ucenicei sale: nevoia de a o rupe complet de toate relațiile ei
anterioare și cu exteriorul, relații care i-ar pune sub semnul întrebării
dominarea totalitară asupra ei. Este una din practicile cele mai comune
ale oricărei grupări de tip sectă. Individul izolat și scos de sub orice alt
fel de influență și rupt de orice fel de comunicare cu exteriorul, în timp
va ceda și își va însuși ideile grupului sau ale mentorului. Este un
simplu joc de dominare și subjugare. Chiar dacă aici vorbim de o femeie
care vrea să domine o altă femeie, ce-i drept, în final tot în slujba unui
bărbat, fie el însuși Castaneda, sau personajul din carte, domnul Abelar.
Genofobia – frica de sex, este în general rezultatul unor abuzuri fie de
natură fizică, fie psihică, adică abuzuri emoționale sau mentale.
Cele de natură mentală sunt cele mai nocive fiindcă ne afectează direct
și psihicul, și fizicul. Acestea de obicei țin de concepte abstracte cum
este morala și ni le însușim prin educație.
Rușinea și sentimentul de vinovăție nu doar le moștenim din generație
în genrație, dar ele sunt în mod vădit cultivate.
„Orice convingere este o închisoare” spunea Friedrich Nietzsche și noi
suntem îndoctrinați sistematic cu o serie de convingeri, în mare parte
greșite și dăunătoare.
Morala este una din cele mai mari pușcării în care suntem crescuți și
cultivați.
Morala creștină în special.
Oarecum de neînțeles pentru mine este faptul că femeile sunt deobicei
mai credincioase și mai înfocate apărătoare ale creștinismului în situația
în care iudaismul, creștinismul și islamul sunt principalele forme de
subjugare a femeii și a spiritului feminin în general.
De altfel, ultimul mare pogrom împotriva femeilor și a spiritului feminin
s-a petrecut sub auspiciile bisericii, în vremea inchiziției și generic o
putem numi „vânătoarea de vrăjitoare”.
În societatea monoteist-patriarhală, femeile sunt mai expuse riscului de
abuz deoarece li se cultivă ideea de inferioritate și li se educă spiritul de
supunere.
Dovezile că societatea umană la origini a fost politeistă, poligamă și
matriarhală sunt nenumărate. De la cele mai vechi statui ale divinităților
care toate sunt feminine până la tradiția matrilineară, adică de a socoti
descendenții pe linie maternă (după mamă), și nu paternă (după tată),
așa cum o fac până-n zilele noastre chiar și evreii în ciuda faptului că ei
sunt la originea monoteismului și al patriarhatului ca simbol al unui
dumnezeu unic masculin.
Dacă acceptăm ideea că anterior patriarhatului organizarea socială a fost
matriarhală, de aici păstrându-se și tradiția matrilineară, atunci este
foarte probabil ca într-o lume politeistă, poligamia să fi fost de tip
poliandru, adică o femeie avea mai mulți soți.
Cercetătorii susțin această idee plecând de la premiza că femeile
dețineau terenurile, se ocupau de agricultură în timp ce bărbații plecau la
vânătoare și riscau de cele mai multe ori să nu se mai întoarcă. Asta
explică natura de „vânător” al bărbatului, de aventurier, și natura mai
așezată, calculată, domestică a femeii atașată de loc și de casă.
De altfel, modelul de societate poliandră s-a păstrat până în zilele
noastre mai ales în zonele sărace, cu resurse de supraviețuire limitate și
unde speranța de viață este scăzută. Adică exact condițiile aspre
caracteristice primelor civilizații. În astfel de condiții era firesc ca rolul
de conducător să fie ocupat de femei și acumularea de bunuri și terenuri
să fie tot prerogativă feminină, moștenirea făcându-se pe linie maternă.
O altă explicație a utilității liniei descendente materne este exprimată
perfect prin dictonul latin „Mater semper certa est” – Mama este singura
certitudine. Acest dicton își are originea cel mai probabil tot în sistemul
poliandru și este expresia faptului că o femeie putea avea raporturi
sexuale cu mai mulți bărbați, tatăl nefiind o certitudine niciodată, însă
mama da.
Cel mai probabil, societatea umană la origini era organizată după
modelul stupului de albine în frunte cu o Regină Mamă – Zeiță Mamă –
trântori, cei care asigură perpetuarea speciei și masa de supuși, lucrătorii
de rând. Putem observa și aici organizarea pe trei clase, modelul acesta
de diviziune în trei fiind prezentă sub numeroase forme în toată natura și
în tot universul, atât în micro, cât și în macro cosmos.
Conceptul de familie a înlocuit modelul de clan matriarhal. Patriarhatul
pentru a slăbi structurile matriarhale și pentru a se impune a promovat o
altă formulă, ideea de familie monogamă. Clanurile, practic un model de
familie extinsă – cum este și mafia de exemplu – sunt mult mai
puternice. Pentru a le diminua influența, s-a aplicat dictonul „Divide et
impera” – „dezbină și stăpânește”. Astfel, familia „tradițională”
monogamă reprezintă o formă de organizare diminuată, divizată,
fărâmințată, devenind astfel mult mai ușor controlabilă, mai expusă și
mai vulnerabilă.
Este important să înțelegem rolul fiecăreia dintre cele trei energii (forțe).
În Astrologie, aceste trei energii sunt reprezentate de cele trei calități:
Fixă, Cardinală și Duală (Mutabilă).
„Mater semper certa est” este reprezentată de calitatea Fixă.
Energia feminină este energia fixă, este certitudinea, ea este numărul
unu, respectiv energia activ-pozitivă. Unu este numărul perfect.
Cornelius Agrippa în lucrarea sa „Declamația privind nobilimea și
preeminența sexului feminin”, nota faptul că nu bărbatul, ci femeia este
ultimul produs, produsul finit al creației, întruchiparea perfecțiunii
divine.
Bărbatul este „cardinalul”, opoziția, numărul doi, conflictul, respectiv
energia masculină, pasiv-negativă.
Cardinalul este expresia energiei masculine. Cardinal – din latinul
cardinalis, adică „foarte important”. Femeia este forța creatoare, cea care
naște, dar ea are nevoie – depinde – de aportul masculin, astfel, bărbatul
este „foarte important” – cardinal. Tiamat, Zeița Mamă și Zeița
Oceanelor, respectiv a apei sărate, s-a înbăiat în apa dulce, în Abzû ca să
rămână însărcinată.
Termenul de Cardinal cel mai des se folosește în contextul punctelor
cardinale. Dacă vom privi Astrograma Natală vom observa că zodiile
care desemnează punctele cardinale sunt Berbec (Vest), Rac (Sud),
Balanță (Est) și Capricorn (Nord) – adică exact semnele masculine.
Calitatea Duală (sau Mutabilă) este variabila, o energie duală,
polivalentă, menită să medieze între cele două energii anterioare.
Creația, sau altfel spus nașterea, este singurul prerogativ exclusiv
feminin. Chiar dacă bărbații se amăgesc că unu este un simbol falic și
penisul lor este bagheta magică a creației, miracolul creației se petrece
exclusiv în pântecul femeii.
Cel mai vechi mit cunoscut al creației, „Enuma Elish”, povestește cum
Tiamat, Zeița Mamă, a dat naștere primei generații de dumnezei. Ea este
sursa originară a conceptului de „naștere virgină” reîntâlnită la Isis,
mama lui Horus; Nana, mama lui Attis; Devaki mama lui Krishna și
Fecioara Maria, mama lui Isus.
Tiamt este spintecată în două de către Marduk, zeul care pretinde
supremația peste ceilalți dumnezei și marchează preluarea puterii de
către forța masculină de la forța feminină și totodată reprezintă primul
pas de la politeism spre monoteism. Când Marduk preia controlul, mitul
lui Tiamat se modifică și din Mama Fecioară, născătoare de dumnezei se
transformă într-un monstru marin, devine un dragon. Regăsim
întâmplarea și în basmele românești unde viteazul ucide balaurul.
Pasul decisiv se produce atunci când apare Iehova și acesta îi elimină pe
toți ceilalți zei – în principal pe Bel, Baal, adică Marduk, rivalul său
Babilonian. Dacă Marduk i-a supus pe ceilalți zei, Iehova este proclamat
singurul dumnezeu iar Marduk – Beelzebul (Beelzebub) se transformă
treptat în Satan. Aici apare și conceptul dual pe care se bazează aproape
tot sistemul nostru existențial, monoteist și patriarhal, un sistem
conflictual și bazat pe dominația uneia dintre părți asupra celeilalte
excluzând din capul locului posibilitatea reconcilierii.