1

Punctele Marma ayurvedice

Căile energetice pentru vindecarea corpului,
a minții și a conștiinței
Comparație cu medicina tradițională chineză

De Vasant D. Lad, B.A.M.S., M.A.Sc.

și Anisha Durve, M.O.S.M., Dipl. Ac., A.P.

2
 Dedicație
Această carte este dedicată din toată inima iubitei mele soții, Usha, copiilor mei, lui Pranav și
soției sale, Yesurani și lui Aparna și soțului ei, Majit, precum și copiilor lor, Charan Jyot și
Verneet. ~ Vasant Lad

Dedicație
Părinților mei iubitori și surorilor mele mai mici, Anuja și Namita, pentru dedicarea voastră
infinită, sprijinul și răbdarea voastră. Ați permis puterii și inspirației să curgă prin mine și prin
scrierea acestei cărți. ~ Anisha Durve

3
 Cuprins

Cuvânt înainte 13
Prefață 16
Utilizarea sanskritei 17

Introducere 19

INTRODUCERE ÎN PARTEA I 23

1. Introducere în Āyurveda 24
Cele cinci elemente 27
Cele trei doshas 30
Vāta 31
Pitta 32
Kapha 33
Cele șapte dhātus (țesuturi corporale) 34
Paradigma Prakruti/Vikruti în medicina āyurvedică 35
2. Introducere în Marmāni 38
Istoria Marmāni 38
Mecanismele de acțiune 39
Funcțiile marmāni 41
Comunicarea 41
Indicatorii de diagnostic 41
Influențele terapeutice 41
Mecanismele de eliberare a durerii 43
Stimularea Agni și detoxifierea Āma 43
Calmarea minții și echilibrarea emoțiilor 43
Îmbunătățirea conștienței 43
Îngrijirea preventivă și reîntinerirea 43
Clasificarea Marmāni 44
Locația 44
Asocieri elementare 45
Marmāni și subtipurile doshice 46
Organe și srotāmsi corespunzătoare 46
Grade de vitalitate ale marmāni 46
Sadyah prānahara Marmāni 47
Concluzie 47
3. Dimensiunea spirituală a Marmāni 49
Valoarea spirituală a atingerii 49
Mahad: inteligența nativă a corpului - și a Universului 50
Mintea universală și mintea particulară: deschiderea către infinitate 50
Marmāni și medicina minte/corp 51
Sistemul de chakre 54
4
 Emoțiile: origine, expresie și vindecare 57
Lasă-te purtat: marmāni și arta calmării minții 60
4. Āyurveda și medicina tradițională chineză 62
Modelul creației în medicina tradițională chineză 62
Yin și yang 62
Cele cinci principii ale Yin și Yang 63
Cele cinci elemente în MTC 67
Compararea filosofiilor MTC și Sānkhya 67
Unitate 67
Dualitate 68
Calități 68
Qi și Prāna 69
Cele cinci elemente 70
Constituția individuală 71
Sănătate și boală în Āyurveda și MTC 72
Etiologie și patogeneză în Āyurveda 73
Etiologia MTC 73
Patologia și diagnoza MTC 74
Diagnoză în Āyurveda 75
Diagnoza în Āyurveda și MTC 76
Modele ale durerii 76
Durerea în MTC 76
Durerea în Āyurveda 77
5. Canale, puncte de energie și măsurători în Āyurveda și în Medicina tradițională chineză
79
Canale 79
Canale în MTC 80
Canale în Āyurveda: srotāmsi și Nādī 86
Nādīs 86
Srotas88
Funcții ale srotāmsi și Nādīs89
Comparație 89
Puncte de energie 90
Clasificarea punctelor de acupunctură 90
Clasificarea Marmāni 91
Măsurători 92
6. Samprāpti: patogeneza și tulburările marmāni 96
Factori etiologici 96
Samprāpti (patogeneza) 98
Vyadhi Mārga, cele trei căi ale bolii 101
Vikruti, dezechilibrul prezent 101
Rolul marmāni în relație cu samprāpti și căile bolii 101
Marmāni ca Khāvaigunya 103
Marmāni în relație cu Āma și Agni 104
7. Introducere în Chikitsā, terapia āyurvedică 107
5
 Tipuri de chikitsā și rolul marmāni 108
Shodhana, curățarea prin intermediul marmāni 108
Shamana, alinarea doshas pe calea marmāni 108
Rasāyana, reîntinerirea pe calea marmāni 109
Apunarbhava chikitsā, terapia preventivă prin intermediul marmāni 109
Sadyah phaladai chikitsā, marmāni ca terapie de prim ajutor 110
Tanmātrā, chikitsā cu cele cinci elemente 110
Shabda (sunetul) 111
Sparsha (atingerea)111
Rūpa (vederea) 112
Rasa (gustul) 114
Gadha (mirosul) 115
Contextul Marma Chikitsā în cadrul terapiei āyurvedice 115
8. Tehnici de stimulare marma – ghidaje pentru practician 116
Tehnici de marma chikitsā – 10 metode de stimulare a punctelor marma 116
Snehana (oleația) 118
Svedana (sudația) 118
Mardana (masaj al țesutul conectiv adânc) 119
Pīdana (presiune adâncă, uscată) 119
Veshtana (legarea sau susținerea) 119
Lepana (aplicarea de pastă) 120
Agni karma (aplicarea de căldură) 121
Sūchi Bharana (punctura cu ace) 121
Trasana (iritarea) 121
Rakta moksha (lăsarea de sânge) 122
Indicații pentru practicienii marma chikitsā 122
Cunoștințe clinice 122
Meditația și conștientizarea respirației 123
Indicații pentru atingere și presiune 124

INTRODUCERE ÎN PARTEA A DOUA 127

9. Mukha (fața) și Shiro (capul) marmāni 131
Mūrdhni sau Adhipati 131
Brahmarandhra 136
Shivarandhra 138
Aspecte spirituale ale mūrdhni, brahmarandhra și shivarandhra 140
Kapāla 141
Ājñā sau sthapanī 143
Shankha 145
Bhrūh Antara/ Bhrūh Madhya/ Bhrūh Agra 146
Ashrū Antara/ Ashrū Madhya/ Ashrū Agra 149
Kanīnaka 150
Apānga 151
Antara Vartma/ Madhya Vartma/ Bāhya Vartma 153
Nāsā Mūla 155

6
 Nāsā Madhya 156
Nāsā Agra 158
Nāsā Puta 159
Ūrdhva Ganda 160
Adhah Ganda 162
Kapola Madhya 164
Oshtha 165
Hanu 167
Chibuka 169
Masaj marma pentru cap și față 170
10. Shiro (cap), Grīvā (gât) și Karna (ureche) marmāni 173
Manyāmūla 174
Vidhuram 177
Krikātikā 179
Grīvā 180
Manyāmani 182
Kantha 185
Kanthanādī 186
Mantha 188
Sirāmantha 190
Akshaka 191
Jatru 193
Karnapālī 195
Karnapāla sau Karna Ūrdhva 197
Karnamūla 198
Masaj marma pentru ceafă și gât 200
11. Antaradhi (piept și trunchi) marmāni 205
Kakshadhara sau Skandadhara 206
Apastambha 207
Hrid marmāni 208
Hridayam 211
Agra patra 213
Stanya mūla 214
Stanya sau chuchuka 216
Stanya pārshva 217
Pārshva sandhi 218
Vankri 220
Yakrut 221
Plīhā 223
Sūrya sau āmāshaya 224
Nābhi marmāni 226
Basti 230
Bhaga 231
Vankshana 233
Lohita 235

7
 Masaj marma pentru trunchi 236
12. Prushtha (spate) marmāni 239
Amsa Phalaka 240
Prushtha sau Antar Amsa 241
Bruhatī 243
Vrukka 245
Kukundara 246
Kati 248
Trik 249
Masaj marma pentru spate 250
13. Ūrdhva Shakhah (extremitățile superioare) marmāni 255
Ūrdhva Skandha 256
Amsa 259
Adhah Skandha 260
Kaksha 261
Bāhu Ūrvī 262
Ānī 264
Bāhū Indrabasta 265
Kūrpara 267
Bāhya Kūrpara 269
Angushtha Mūla 270
Bāhya Manibandha 271
Manibandha 273
Kūrcha Shira 274
Tala Hrida 276
Kūrcha 278
Hasta Kshipra 279
Tarjani 280
Kanīshthika 282
Masaj marma pentru brațe și mâini 283
14. Adha Shakha (extremitățile inferioare) marmāni 286
Sphij 288
Ūrū (2) 289
Lohitāksha 291
Medhra și Yoni Jihvā 292
Vrushana și Yoni Oshtha 294
Sakthi Ūrvī (2) 295
Jānu (2) 297
Charana (2) 299
Indrabasta (2) 300
Gulpha (2) 302
Pāda Charana 304
Pāda Kshipra 305
Pārshni 307
Pāda Madhya 308

8
 Masaj marma pentru picioare și labele picioarelor 309

INTRODUCERE ÎN PARTEA A TREIA 312

15. Aromaterapie, uleiuri esențiale și uleiuri de trandafir în Āyurveda 314
16. Marmāni care tratează tulburarea canalului 324
Introducere în srotāmsi 324
Tulburarea și tratarea srotāmsi 325
Prāna Vaha Srotas 326
Ambu/Udaka Vaha Srotas 327
Anna Vaha Srotas 328
Rasa Vaha Srotas 328
Rakta Vaha Srotas 329
Māmsa Vaha Srotas 330
Meda Vaha Srotas 331
Asthi Vaha Srotas 332
Majjā Vaha Srotas 332
Shukra/Ārtava Vaha Srotas 333
Purīsha Vaha Srotas 334
Mūtra Vaha Srotas 335
Sveda Vaha Srotas 336
Mano Vaha Srotas 336
17. Gestionarea tulburărilor specifice cu arma Chikitsā 339
Sadyah Phaladai Chikitsā – Primul ajutor āyurvedic 339
18. Terapia Yoga și Marmāni 349
Āsana și marmāni 353
Apendice A: informații specifice āyurvedice 370
Apendice B: informații specifice MTC 380
Apendice C: ilustrații marma 386
Apendice D: marmāni și punctele de acupunctură: corespondențe, localizări și liste 401
Glosare: āyurvedic, chinezesc și medical 416
Glosar āyurvedic 416
Glosar chinezesc 434
Glosar medical 436
Bibliografie și referințe
Mulțumiri
Index

9
 Lista de ilustrații

Filosofia Sānkhya 25
Cele cinci elemente la nivel celular 27
Cele cinci elemente și manifestarea lor în corp 28
Doshas, elemente și gunas 30
Regiuni ale celor cinci subtipuri de vāta 31
Regiuni ale celor cinci subtipuri de pitta 32
Regiuni ale celor cinci subtipuri de kapha 33
Cele cinci elemente și regiunile din corp 45
Sadyah prānahara marmāni 48
Koshas ce aparțin corpului 52
Cele șapte chakras 56
Fluxul conștientizării 58
Meditația 61
Modelul creației conform MTC 63
Simbolul TaiJi 64
Calitățile Yin și Yang 65
Ciclul de promovare și ciclul de control, conform MTC 67
Modelul creației Sānkhya 68
Cele 20 de gunas și relația lor cu Yin și Yang 69
Comparația elementelor 71
Imaginea āyurvedică a limbii 75
Meridianele și colateralele Jingluo 82
Ceasul organelor, conform MTC 84
Ceasul āyurvedic al organelor 85
Īdā, Pingalā și Sushumnā Nādīs și cele șapte chakras 87
Cele cinci puncte SHU ale meridianului pericardic 91
Măsurătoarea Cun cu ajutorul mâinilor 93
Puncte anterioare de acupunctură 94
Puncte posterioare de acupunctură 94
Puncte laterale de acupunctură 95
Samprāpti, procesul bolii 97
Vyādhi Mārga 100
Calitățile āma și agni 104
Bīja mantras pentru cele șapte chakras 111
Culorile și efectele lor vindecătoare asupra doshas 112
Bīja mantras pentru organe 113
Cromoterapia 114
Respirația Kriya „So-hum” 125
10
Flacăra conștienței 144
Cele cinci ramuri ale Yoga 353
Diagrama āyurvedică a pulsului 375
Diagrama pulsului, conform MTC 376

Având mai mult de 300 de ilustrații în carte, nu este practică listarea fiecăreia aici. Paginile de
început ale capitolelor 9-14 conțin ilustrații ale punctelor marma pentru regiunea respectivă din
corp, împreună cu ilustrații decupate pentru punctele individuale. Pentru a fi convenabil,
apendicele C are toate ilustrațiile punctelor marma de pe tot corpul, precum și ilustrații grupate
în funcție de regiunile corpului, e.g., capul și gâtul, trunchiul, brațele, picioarele etc. Aceste
ilustrații grupate sunt dupplicate ale ilustrațiilor care încep fiecare capitol din capitolele 9-14.
Capitolul 16, începând cu pagina 330, conține toate ilustrațiile cu srotāmsi, iar numerele
paginilor acestora sunt listate în Cuprins. În final, capitolul 18 conține toate pozele cu
yogāsanas.

11
12
 Cuvânt înainte
Āyurveda este mama tuturor sistemelor de
vindecare. Ca orice mamă bună, ea
inoculează valori esențiale progeniturilor ei,
iar apoi se mândrește cu dezvoltarea și
achizițiile lor. Această carte excepțională
despre terapia marma este un tribut către
mama știință.
Viața este evoluție. Ca știință a vieții
Āyurveda este un sistem evoluționar care se
reînnoiește în mod perpetuu, pe măsură ce
fiecare generație interpretează și aplică
principiile sale profunde. Revelațiile sale
esențiale despre viață și sănătate sunt la feld
e relevante pentru societatea occidentală, ca
și pentru india nativă antică a Āyurvedei., în
același fel în care legile fizicii revelate de
către Isaac Newton în Anglia, rămân
universal valabile până astăzi. Pe măsură ce
cultura noastră contemporană explorează
importanța corpului, a minții și a spiritului în
sănătate și boală, este reconfortant faptul că
putem accesa înțelepciunea sistemelor de
vindecare antice pentru ghidaj.
Ființele umane sunt multidimensionale. Noi
trăim simultan la nivel fizic, emoțional și
spiritual. În timp ce descoperirile celor mai
mari oameni de știință penetrează treptat
conștiința noastră colectivă, viziunea
materialistă a oamenilor ca fiind mașinării
fizice care secretă gânduri și sentimente, dă
curs la recunoașterea faptului că ființele
umane sunt rețele de inteligență, întrețesute
în mod inextricabil în materialul cosmosului.
Având această viziune extinsă asupra vieții,
apar noi oportunități pentru vindecare și
transformare. Această carte este o expresie a
acestei perspective extinse.
Marmas sunt portaluri către
multidimensionalitatea vieții. Fiind puncte
13
de uniune între conștiință și fiziologie, ele
furnizează o fereastră către permutabilitatea
energiei și a materiei. Conform Āyurveda,
dacă vrem să înțelegem experiențele trecute
ale unei persoane, avem nevoie doar să îi
examinăm corpul așa cum arată el astăzi,
deoarece fiecare impuls al vieții este
metabolizat în fiziologie. Alegerile noastre
devin biologia noastră. Fiecare gând al
minții este însoțit de o schimbare
corespunzătoare în corp. Din acest punct de
vedere putem privi corpul ca minte
subconștientă. Aplicarea intervențiilor de
vindecare asupra corpului poate avea un
efect terapeutic profund asupra nivelului
emoțional, precum și asupra celui fizic, la
fel cum intervențiile de vindecare
direcționate către minte pot influența în mod
profund corpul.
Punctele marma pot fi utilizate atât în
diagnoză, cât și în scop terapeutic. Pe lângă
faptul că servesc ca puncte de unificare între
minte și corp, ele pot fi puncte de legătură
între pacient și vindecător. Ascultând atent
la informația subtilă pe care o oferă corpul,
un vindecător āyurvedic obține acces la
starea de echilibru sau dezechilibru a unei
persoane. Acest lucru se poate întâmpla
chiar și atunci când pacientul și vindecătorul
sunt una și aceeași persoană, deoarece
îndreptarea atenției către punctele marma
poate cataliza un proces de vindecare auto-
generat. Activarea acestor puncte marma
vitale și bogate în energie, sprijină misiunea
perpetuă a corpului către echilibru și
vindecare.
Acest tratat remarcabil despre marma este
menit să devină unul clasic pentru
generațiile următoare, el îndeplinind mai
multe nevoi importante. Descrierile sale
detaliate ale celor 117 puncte marma și
relațiile lor cu principiile fundamentale
āyurvedice cu privire la minte și corp, sunt
fără precedent, ca și beneficiile terapeutice
potențiale ale activării marma. Corelația
dintre terapia marma cu mai larg cunoscutul
sistem medical tradițional chinezesc al
acupuncturii, stabilește canale clare de
comunicare între aceste sisteme de
vindecare surori. Indicațiile bine explicate
asupra utilizării adecvate a uleiurilor
esențialeși relația terapiei marma cu yoga,
creează o operă demnă de atenția
practicianului sănătății, indiferent de
14
formare sau orientare. Cu această muncă,
Vasant Lad și Anisha Durve au oferit
Āyurveda și artelor vindecării un dar de o
valoare inestimabilă.
David Simon, M.D.
Co-fondator și director medical, The Chopra
Center for Well Being, Carlsbad, California
15
 Prefață
În inima fiecărui student arde dorința de a
urma cunoașterea și de a o aduce către
desăvârșire în viața sa cotidiană. În inima
fiecărui guru arde flacăra conștienței șia
compasiunii. Din această întâlnire a lui guru
(învățător) cu shishya (discipol) înflorește o
înțelegere mai mare. Această carte este
creația acestui punct de întâlnire.
De-a lungul călătoriei noastre de plonjare
mai adâncă în sistemul āyurvedic al
punctelor marma, a apărut dorința de a
realiza un studiu comparativ cu energia
punctelor de acupunctură din cadrul
sistemului medical chinezesc. Am fost
fascinați de natura multifațetată a acestor
puncte de energie și de modul în care
această cunoaștere a înflorit în interiorul
ambelor culturi. Combinând istoriile noastre
diferite de aproape 40 de ani de lucru clinic
în câmpul āyurvedic și în cel al acupuncturii,
am putut să creăm o muncă integrată,
punând la un loc observațiile și descoperirile
noastre clinice. Acest proiect a culminat cu o
dorință de a împărtăși această abundență a
informației cu practicieni și studenți din
ambele tradiții, sub forma unei cărți.
Despre Vasant Lad
Când eram student în Āyurveda, am studiat
scripturile antice ale Sushruta, Charaka și
Vagbhata. Aceste învățături au fost o
trambulină pentru mine pentru a dezvolta pe
mai departe marma chikitsā. După ce mi-am
început practica în clinici private și spitale,
am dezvoltat arta de a utiliza marmāni ca
diagnostic și instrument terapeutic. Am
colectat propria mea bază de date de
observații clinice și am predat înțelepciune
din propria experiență studenților, atât în
india, cât și în America.
16
Această carte provine din anii mei ca
practician clinic și din formarea și
entuziasmul Anishei pentru aceste două
frumoase sisteme de vindecare. Anisha a
fost o studentă farte talentată, sinceră și
dedicată a Āyurveda, ea fiind foarte
inspirată de către aceste învățături, datorită
trecutului său în medicina tradițională
chinezească. Apoi a apărut în inima ei
gândul de a scrie o carte integrată pentru
practicieni, studenți și persoane laice
deopotrivă.
Despre Anisha Durve
De-a lungul călătoriei formării mele
medicale, am urmărit tradițiile vaste de
vindecare ale acupuncturii și Āurvedei
simultan. Credeam că integrarea ambelor
sisteme medicale furnizează o înțelegere cu
adevărat bogată a complexului
corp/minte/spirit uman, ca vehicul pentru
dezvoltarea întregului nostru potențial
creativ și energetic. În interiorul ambelor
tradiții, m-a fascinat în mod special punctele
energetice, mai ales prin modurile în care
această cunoaștere a prosperat în ambele
culturi. M-am simțit nevoită să explor în
profunzime punctele de energie prin
organizarea unui studiu comparativ al
dezvoltării lor personale în cadrul ambelor
tradiții medicale.
Această dorință venită din inimă a luat
formă odată cu binecuvântările mentorului
meu āyurvedic, Dr. Vasant Lad. Am
modelat un proiect de-a lungul unei perioade
de doi ani pentru a discuta fiecare punct
marma în parte sub multiplele sale aspecte și
să-l compar cu energetica punctelor de
acupunctură din cadrul tradiției medicale
chinezești. Apoi am colaborat cu privire la
compararea celor două sisteme, având
această carte ca rezultat minunat. Această
colaborare culminează într-o carte de resurse
care sperăm să aducă o cunoaștere extinsă,
conștientizare și vindecare în viețile tuturor
celor care citesc și practică înțelepciunea din
paginile sale.
Utilizarea sanskritei
Cunoaşterea Āyurvedei îşi are
originea în limba sanskrită. Sanskrita este o
limbă precisă, fonetică, ea utilizând un set
de simboluri scrise care nu sunt familiare
majorităţii occidentalilor. Reprezentarea
fonetică a cuvintelor sanskrite folosind
alfabetul englez se numeşte transliteraţie.
Putem translitera sanskrita în caractere
englezeşti, dar nu toate sunetele se traduc în
mod direct. Sunt câteva sunete care nu există
în limba engleză şi care presupun caractere
speciale pentru a le reprezenta în mod
corect.
Un exemplu este वात, care se
traduce prin vāta. Primul “a” din cuvântul
vāta este un “a lung”, ca în cuvântul
englezesc “father” (traducere în română,
“tata” ); sunetul este susţinut timp de două
scurte momente. Al doilea “a” este un “a
scurt”, ca în cuvântul englezesc “what”
(traducere în română, “ce”). Un alt exemplu
este un sunet undeva între un “i”, “a”, “u” şi
un “r”, care apare în cuvântul प्रकृतत. Acest
cuvânt este transliterat ca prakṛti. Simbolul
“ṛ” este pronunţat “ri” în pronunţia engleză a
cuvântului Krishna. Pentru ca lucrurile să se
complice şi mai mult, printre cei care
folosesc sanskrita simbolul “ṛ” este
pronunţat în India de nord ca “i” din
englezescul “it”, iar în partea de sud a Indiei,
se pronunţă ca sunetul “u” din englezescul
“root” (rădăcină). Din cauza variaţiilor
regionale în pronunţie, în această carte atât
17
“ru”, cât şi “ri” sunt regăsite în locul
simbolului corect tehnic “ṛ”.
O altă consideraţie este că simbolul
“a lung” în cuvintele sanskrite este câteodată
omis din cauza influenţei limbii Hindi.
Acesta este inclus în multe din cuvintele din
această carte. Simbolul “a lung” este de
asemenea subiectul unor schimbări
gramaticale care depind de cuvântul care
urmează după el şi, pentru simplitate, în
general ignorăm aceste reguli. De exemplu,
cuvântul meda (grăsime), poate fi transliterat
că medo, medas şi meda, în funcţie de
cuvântul care urmează după el. De regulă ar
fi minunat dacă toţi cititorii noştri ar începe
să studieze sanskrita, inspiraţi de
cunoaşterea disponibilă în aceste texte
antice, dar scopul nostru aici nu este să
predăm această limbă.
În această carte noi am ales să
utilizăm transliteraţia caracterelor doar
pentru vocalele lungi notate cu o linie
deasupra sau caractere mari, iar sunetul
“nya” este notat cu “ñ”. Pronunţiile
vocalelor sunt:
a ca în eng. about (despre); ā ca în
eng. father (tată)
i ca în eng. ink (cerneală); ī ca în
eng. fee (taxă)
u că în eng. put (a pune); ū ca în eng.
food (mâncare)
e ca în eng. pay (a plăti); ai ca în eng.
I (eu)
o ca în eng. corn (porumb); au ca în
eng. loud (tare)
Nota Editorului
M-am simțit atât de bine să lucrez cu Dr.
Vasant Lad la crearea cărții sale, The
Complete Book of Ayurvedic Home
Remedies (Cartea completă de remedii
ayurvedice preparate acasă), și am învățat
atât de multe de la această enciclopedie vie a
cunoașterii, încât am fost încântat atunci
când am primit un apel de la Wynn Werner,
administratorul Institutului Ayurvedic, care
îmi cerea să redactez versiunea finală a
acestei cărți. Din nou am putut petrece multe
ore minunate cu Dr. Lad, ascultând cum
relata povești spirituale și cum recita sutre
ambalate cu cunoaștere, împărtășind hohote
de râsete. Ca și înainte, am stat pe podeaua
sufrageriei sale, pe măsură ce eu citeam
materialul pentru aprobarea și corecțiile sale,
în timp ce soția sa, Usha, gătea sau prepara
amestecuri ayurvedice, iar nepotul lor cel
mic se juca și explora în jurul nostru. A fost
o onoare și un privilegiu să fiu acolo. Și deși
cunoașterea mea este ca un strop de apă în
comparație cu oceanul Dr-lui Lad, el m-a
tratat întotdeauna cu un mare respect, mi-a
ascultat cu deschidere remarcile și a replicat
cu răbdare și integritate la întrebările mele.
18
În cursul conversațiilor noastre, pe care le-
am înregistrat pentru a nu pierde vreun
punct important sau vreo nuanță, Dr. Lad
divaga ocazional spre subiecte tangente
interesante, spunând povești, expunând
principii spirituale, elucidând subtilități ale
cunoașterii ayurvedice. Apoi se oprea, se
uita la mine și spunea, „Dar probabil că asta
nu va fi introdusă în carte!”. Și amândoi
izbucneam în râsete. Studenții Dr-lui Lad și
cei care l-au auzit ținând prelegeri sau
predând, sunt familiarizați cu aceste
presărări poetice de revelații și cu cât de
minunate sunt. Cu permisiunea autorilor, am
inclus câteva dintre acestea pe laterale, de-a
lungul cărții. Ele merg dincolo de tonul
concret, clinic al acestui manual magnific al
Terapiei Marma, însă eu cred că ele vă vor
îmbogăți experiența și înțelegerea, așa cum
le-au îmbunătățit pe ale mele.
~ Jack Forem
 Introducere
De-a lungul ultimelor câteva decenii
conceptul de medicină complementară a prin
rădăcini din ce în ce mai adânci printre
profesioniștii occidentali ai sănătății,
aducând o conștiență tot mai mare asupra
multor tradiții medicale, atât dintre cele
antice, cât și dintre cele noi. În timp ce
aceste tradiții au fost la început
marginalizate șis-a tins către a fi văzute ca
„alternative” la practica medicală de masă,
acum este clar că fiecare tradiție își are locul
său în domeniul sănătății și are propria sa
contribuție unică în înțelegerea noastră
colectivă asupra bolii și sănătății. Din ce în
ce mai mult, punctele forte și revelațiile
acestor tradiții sunt integrate într-o viziune
mai bogată, mai întreagă asupra vindecării.
Atât practicienii, cât și pacienții beneficiază
de perspectivele lărgite, de descoperirile
aprofundate și arealul mărit al modalităților
terapeutice.
Āyurveda, în mod literal, „știința vieții”,
este cunoscută ca existând de acum 5000 de
ani și este considerată în general de către
mulți discipoli și istorici ca fiind cel mai
vechi sistem medical și de sănătate în viață,
din lume. Cele opt ramuri principale ale sale
(obstetrică și ginecologie, pediatrie,
oftalmologie, otolaringologie, toxicologie,
geriatrie, chirurgie și medicină internă)
cuprind numeroasele specialități și
subspecialități ale medicinei, așa cum este
practicată astăzi. Ca „știință a vieții”,
focusul Āyurvedei a fost întotdeauna
îndreptat spre crearea unei stări echilibrate,
vibrante a minții, corpului și spiritului
sănătos: viață trăită cu vitalitate, conștiință
extinsă și relații armonioase cu mediul, cu
legile naturii și cu cosmosul, precum și cu
ființele asemănătoare nouă, de pe această
planetă. Āyurveda are mult de oferit
19
medicinei moderne care, în ciuda achizițiilor
sale remarcabile, duce uneori lipsa unei
perspective holistice.
Această stare de sănătate totală poate fi
obținută prin gama vastă de învățături și
practici de prevenire și de reîntinerire ale
Āyurveda: stil de viață, recomandări de
dietă, tonice din plante, regimuri de
detoxifiere, metode de exercițiu precum
pozițiile yoga1, meditația și altele. Fie că
pentru prevenire, vindecare sau reîntinerire,
toate acestea sunt ajustate individual pentru
beneficiul maxim, în funcție de prakruti
personal sau constituția individuală. Aceasta
este probabil cea mai mare contribuție a
Āyuveda în câmpul medicinei.
Într-adevăr, analiza sofisticată și adâncimea
descoperirilor Āyurveda cu privire la
constituția unică individuală nu are paralelă
în lumea medicinei. Deoarece fiecare individ
este diferit, toată diagnoza și toate
tratamentele sunt specifice individului și nu
pot fi standardizate.
Medicina Tradițională Chineză (MTC) de
asemenea a înflorit timp de mii de ani. În
mod remarcabil, multe dintre principiile din
interiorul celor două tradiții sunt
surprinzător de comune. Ambele tradiții
orientale antice de vindecare își au
rădăcinile în înțelegerea că suntem conectați
cu toții la cosmos și că sănătatea sau boala
noastră este în mod inerent legată de trăirea
în armonie cu natura. Ambele sisteme
privesc individul ca o entitate energetică ce
funcționează prin interacțiunea armonioasă a
corpului, minții și spiritului.
În această paradigmă, straturile mai concrete
ale corpului sunt inundate de o energie a
vieții mai subtilă, cunoscută în Āyurveda ca
1
Denumite yogāsanas. În sanskrită aceasta este
forma corectă combinată a celor doi termeni yoga și
āsanas.
prāna, iar în MTC ca qi sau chi. Corpul este
văzut mai puțin ca o colecție de membre,
organe și sisteme fizice și mai mult ca o
rețea de căi energetice, ca o curgere vie, în
continuă schimbare. Curgerea lină,
armonioasă, echilibrată aduce sănătate și
vitalitate; curgerea blocată și energia
stagnantă aduc lentoare, încetineală mentală
și boală.
Multe dintre practicile atât MTC, cât și
Āyurveda, își propun să mențină deschise
canalele și curgerile de energie. Acest lucru
este adevărat mai ales în ce privește
utilizarea punctelor de energie, cunoscute ca
marmāni sau puncte marma în Āyurveda, și
acupuncte sau puncte de acupunctură în
MTC.
Focusul principal al acestei cărți este pe
Āyurveda și pe sistemul de marmāni2. Au
fost incluse informații despre MTC și despre
sistemul său de acupuncte, împreună cu
materialul āyurvedic, pentru a demonstra
ambele paralele și diferențe și pentru a
stimula studiul și cercetarea aprofundate.
Acceptarea și utilizarea acupuncturii a
crescut în numeroase țări și culturi. În
occident este probabil cel mai bine
cunoscută utilitatea sa bine documentată în
gestionarea durerii. Prin contrast, sistemul
marma al Āyurveda nu a împărtășit această
apreciere populară și până de curând a fost o
comoară pierdută ce acum trăiește o
readucere la viață în practica āyurvedică din
prezent. Autorii speră că această carte va
juca un rol în readucerea la viață a acestei
științe valoroase și vor furniza un mijloc
pentru ambele sisteme, așa încât unul să
învețe de la celălalt. De asemenea este
dorința lor sinceră ca această carte să
deschidă mai multe uși pentru o abordare
2
Punctele marma sunt puncte de energie. Marma
(din punct de vedere tehnic, marman) este la
singular, iar marmāni este forma plurală.
20
multi-disciplinară integrată față de
vindecare.
Nici un sistem medical nu este complet în
sine. Fiecare sistem are limitarea sa.
Medicina modernă merge pe margina
miraculosului pentru urgențe și afecțiuni
acute, însă oferă ajutor mai puțin pentru
bolile cronice. În mod similar, Āyurveda
oferă strategii cuprinzătoare pentru prevenție
și o îngrijire și o gestionare excelente pentru
boli cronice, însă expertiza sa nu se găsește
în îngrijirea critică, acută. Modelul medical
ideal va integra înțelepciunea antică cu
abordarea modernă, așa încât cele două
puncte forte combinate ale fiecăreia să
furnizeze cea mai bună îngrijire posibilă
pentru fiecare pacient.
Această carte este împărțită în trei secțiuni
principale, precum este descris mai jos.
Prima parte
Prima parte începe cu o introducere în
Āyurveda și în terapia marma, în contextul
filosofiei antice indiene. Apoi prezentăm
MTC și începem explorarea noastră a unora
dintre similaritățile cu Āyurveda, precum și
a unora dintre diferențele semnificative.
Viziunea āyurvedică asupra originii și
dezvoltării bolii, este explicată pe scurt,
fiind urmată de o discuție despre
modalitățile āyurvedice de tratament în
general și despre terapia marma, în
particular. Partea I se sfârșește cu indicații
pentru practicienii sănătății pentru o practică
adecvată - și de o eficiență maximă – a
terapiei marma.
 Capitolul 1 prezintă Sānkhya, una
dintre ramurile prinncipale ale
filosofiei indiene, și modul în care
aceasta furnizează informații despre
tradiția medicală āyurvedică. Unele
dintre conceptele de bază care
constituie cadrul de lucru al
 limbajului āyurvedic, sunt definite și
discutate, incluzând teoria despre
dosha, constituție, boală și tratament.
 Capitolul al 2-lea prezintă o privire
de ansamblu asupra marmāni în
dezvoltarea lor, utilizarea lor istorică,
mecanismul de acțiune și miriadele
de clasificări: funcția, locația,
elementele, doshas și subtipurile
doshice, organele, srotāmsi (căile
energetice și corporale) și vitalitatea.
 Capitolul 3 ilustrează relația dintre
punctele de energie și minte, emoții,
percepție și conștiință.
 Capitolul 4 prezintă Medicina
Tradițională Chineză (MTC) și o
compară cu Āyurveda, începând cu
modelele lor de creație, continuând
cu iziunile lor asupra sănătății, bolii
și asupra durerii și atingând pe scurt
și metodele lor de tratament.
 Capitolul 5 continuă studiul
comparativ dintre Āyurveda și MTC
prin examinarea îndeaproape a
înțelegerii canalelor, a punctelo0r de
energie și a metodelor de măsurare
din ambele sisteme.
 Capitolul 6 discută despre viziunea
āyurvedică asupra patogenezei sau a
originii bolii, căi și etape ale
dezvoltării bolii și variați factori
etiologici. Este introdusă relevanța
marmāni pentru fiecare etapă a
procesului bolii.
 Capitolul 7 prezintă fundamentele
chikitsā sau terapiei āyurvedice,
incluzând terapia marma.
 Capitolul 8 oferă tehnici variate
pentru stimularea marma, pe lângă
indicații pentru practicieni.
Partea a II-a
Partea a II-a furnizează o prezentare
schematică a celor 117 marmāni ai
21
Āyurveda și rolul fiecăruia în tratament și
vindecare.
 O introducere importantă, detaliată a
acestei secțiuni este furnizată la
pagina 127.
 Capitolele 9-14 discută fiecare
despre cele 117 marmāni în parte,
organizate în șase regiuni corporale:
cap și față, gât și urechi, piept și
abdomen, spate, extremitățile
superioare, extremitățile inferioare.
 Energetica fiecărui marma este
discutată în raport cu locația
anatomică, cu subtipurile doshice
asociate, cu acțiunile, indicațiile,
tratamentul și acupunctul
corespondent.
Partea a III-a
Partea a treia arată cum terapia marma
sprijină și completează alte terapii
āyurvedice și discută în anumite detalii o
varietate de condiții ale sănătății pe care
utilizarea punctelor energetice le pot ajuta să
se vindece.
 Capitolul 15 explică arata
aromaterapiei și utilizarea uleiurilor
esențiale în relație cu punctele de
energie.
 Capitolul 16 discută despre cele 14
canale principale (srotāmsi) și
punctele de energie care le reglează
funcția și le tratează perturbările.
 Capitolul 17 ia în considerare un
număr de afecțiuni medicale
orgnizate în categorii largi, și
punctele de energie asociate cu
acestea.
 Capitolul 18 ilustrează terapia yoga
în contextul Āyurveda și modul în
care anumite posturi yoga stimulează
punctele de energie.
Această lucrare este efortul nostru umil de a
organiza în mod sistematic punctele marma
ale Āyurveda și de a prezentainformații
detaliate despre diagnosticul lor și scopul lor
terapeutic. Aceasta este prima carte care
începe un studiu comparativ al Āyurveda și
al sistemului medical chinezesc, cu privire la
punctele energetice. Intenția autorilor este de
a-i inspira pe cursanți și pe practicieni
deopotrivă, din toate contextele și sistemele
medicale, incluzând Āyurveda și Medicina
22
Tradițională Chineză, alopatia, osteopatia,
masajul, chiropractica, yoga șamd, să
exploateze această cunoaștere în propria lor
dezvoltare în calitate de clinicieni. Este
dorința noastră ca această carte să poată
servi ca un manual practic atât pentru
cursanți, cât și pentru practicieni.
Prin intermediul pământului fertil al acestei
cunoașteri, fie ca semințele înțelepciunii și
ale compasiunii să înflorească în inima
fiecărui practician.
Introducere în partea I

Fiecare știință deține două aspecte: cel teoretic și cel practic sau aplicat. În fiecare disciplină, de
la astronomie la zoologie, și cu siguranță în medicină și în profesiile de vindecare, munca
practică zilnică se bazează pe un calup de cunoștințe, o fundație de principii solide. Partea I a
acestei cărți prezintă într-un mod cât mai eficient cunoașterea teoretică a esenței Āyurveda,
informațiile necesare pentru a aplica cunoștințele cuprinse în părțile a II-a și a III-a. Marma
chikitsā – terapia marma āyurvedică – este în mod esențial o practică participativă. Însă este
bazată pe cunoașterea antică, testată în câmp, ce trebuie absorbită, digerată și asimilată pentru ca
lucrul clinic să aducă vindecarea dorită.

Cunoașterea cuprinsă în partea I include:

 O introducere a principiilor și a cadrului de lucru filosofic al Āyurveda, plasate în

contextul cunoașterii vedice a Indiei.
 O introducere a punctelor marma ale Āyurveda – istoria lor, mecanismele de acțiune,
utilizări terapeuticeprintre care eliberarea durerii și altele.
 Dimensiunea spirituală: modul în care marma chikitsā poate asista în vindecarea
emoțională și în desfășurarea spirituală.
 O comparație de două capitole între Āyurveda și Medicina Tradiională Chineză (MTC),
cu o privire specială asupra canalelor (meridianele din MTC, srotāmsi și nādīs în
Āyurveda) și a punctelor de energie (acupuncte și marmāni). Evidențiem faptul că MTC
și Āyurveda sunt inserate într-o viziune similară asupra lumii, ce plasează individul într-o
relație intimă cu natura și cosmosul, și că ambele privesc corpul uman mai mult sub
formă de câmpuri de energie schimbătoare ce curge continuu, decât ca structuri materiale
solide.
 O discuție despre înțelegerea āyurvedică precis delimitată despre cum boala se dezvoltă
de-a lungul a diferite stadii și importanța acestei cunoașteri pentru clinician, ajutându-l să
determine cât de mult a progresat boala și de ce anume este nevoie la fiecare stadiu
pentru un tratament eficient.
 O privire de ansamblu asupra chikitsā āyurvedică, asupra tipurilor variate de terapie în
Āyurveda și modul în care cunoașterea marmāni poate fi angajată în interiorul și pe lângă
fiecare dintre aceste modalități de vindecare.
 O introducere în marma chikitsā; tehnici și indicații pentru a ajuta practicianul să obțină
rezultate maxime.

23
 1 Introducere în Āyurveda

Āyurveda, tradusă în mod literal ca „știință a vieții”, este un sistem medical vechi de 5000 de
ani, cu originea în India. Este o uniune profundă de medicină holistă, filosofie și spiritualitate.
Înțelepciunea acestei tradiții de vindecare oferă o înțelegere cuprinzătoare asupra corpului, a
minții și asupra sufletului și ne învață cum să trăim în armonie cu noi înșine, cu mediul nostru și
unul cu celălalt. Înțelegerea sa profundă despre a trăi în totalitate fiecare moment, despre a
experimenta nectarul dulce pe care viața îl are de oferit, este bijuteria Āyurvedei.

Āyurveda îmbrățișează Sānkhya (unul dintre cele șase sisteme clasice ale filosofiei indiene) ca
fundament al concepției sale despre corp. Spunându-se despre aceasta că este formulată de către
înțeleptul legendar Kāpila, Sānkhya descrie procesul creației și călătoria conștiinței pe măsură ce
devine materie. Înainte de creație nu există nici lumină, nici întuneric, nici formă, nici nume.
Există doar o stare expandată de existență pură, numită Avyakta (nemanifestatul), cunoscută și ca
Brahma („Bra” este rădăcina sanskrită ce semnifică expansiune). Aceasta este o paralelă la
viziunea din cadrul științei moderne cum că noi trăim într-un univers în continuă expansiune.

Din Brahma pornesc atât Purusha (conștiință pură infinită, considerată ca fiind masculină de
către Sankhya), cât și Prakruti (potențialul creativ infinit, Mama Divină). Și Purusha, și Prakruti
sunt eterne, atemporale, nemăsurabile și divine.

Purusha este pură, nediferențiată, conștiință tăcută, un ocean fără valuri. Este existență pură,
stare transcedentală de a fi, fără de alegere, conștiență pasivă ce nu participă la creație. Este
denumită prin termenul sākshin – conștiința martor. Prakruti este voința creativă care se exprimă
pe sine prin intermediul formei, al culorii, numelui, marginilor și atributelor fiecărui obiect.
Putusha înseamnă a fi; Prakruti înseamnă a deveni. Purusha este tăcută și nu mișcă; Prakruti este
activă și dinamică. Înainte de creația universului Purusha și Prakruti sunt unite împreună într-un
întreg. Apoi echilibrul perfect este perturbat; Prakruti începe să vibreze, să palpite și să pulseze.
În interiorul esenței pulsației sale există o voință cosmică intensă care deține noțiunea „eu sunt
unul, vreau să devin mai mulți”. Ca atare, prakruti devine pântecul întregii creații din care
izvorăște nașterea unui copil frumos, universul.

În procesul său de devenire, prima expresie a lui Prakruti este Mahad – inteligența cosmică
supremă, care este conștientă de conștiință. Această inteligență pătrunde prin fiecare aspect al
creației. Mahad se manifestă ca Ahamkāra (Eul formator), ceea ce oferă tuturor lucrurilor o
identitate. Cunoscut și ca ego, ahamkāra există chiar și la nivel celular și furnizează fiecărei
celule o formă care o diferențiază de celelalte celule. Din Ahamkāra evoluează cele trei gunas
sau cele trei calități distincte care pătrund toată creația și sunt utilizate pentru a o descrie pe
Prakruti. Acestea sunt sattva – principiul purității și al echilibrului, rajas – principiul mișcării și
al activității, și tamas – principiul inerției și al manifestării.
24
Atât la scară cosmică, cât și în interiorul conștiinței individuale, atunci când cele trei gunas sunt
în echilibru perfect, Prakruti și Purusha se unesc împreună în Avyakta, starea nemanifestată. În
momentul în care acest echilibru este perturbat, Prakruti se diferențiază de Purusha, conducând la
creația universului. Fiecare aspect al creației poate fi descris din punct de vedere al gunas. Spre
exemplu, fiecare guna este implicată în simplul preces al privitului. Sattva este observatorul; este
puritate, claritate și percepție. Rajas este actul observării sau mișcarea care leagă observatorul de
obiect. Tamas este obiectul percepției.

25
Atunci când observatorul este conștient de faptul că este separat de observație, ahamkāra este
implicat. În separarea sa auto-percepută eul tinde către judecată și punct de vedere, evaluând
fiecare experiență ca fiind bună sau rea, satisfăcătoare sau nesatisfăcătoare, plăcută sau
dureroasă. În momentul în care observatorul se unește cu obiectul observației, judecata și
conflictul se dizolvă. Există numai conștiență sau starea de a fi conștient de conștiință. Samādhi
(conștiința echilibrată) este beatitudinea supremă trăită atunci când conștiența transcede cele trei
gunas și se unește cu întregul ce se află dincolo de aceste calități.

Descrierea Sānkhya asupra acestei creații este intim conectată cu manifestarea ființei individuale.
Termenul Purusha denotă atât o ființă cosmică, cât și una individuală. Individul este invizibil și
este un punct energetic de focalizare al universului. Fiecare individ este o expresie unică a
conștiinței cosmice. Așadar, Prakruti este constituția individuală, în timp ce Purusha este sufletul
individual (ātman). Conform Sankhya, există un Mahad cosmic sau o inteligență universală, și
un mahad individual sau un intelect (buddhi). Similar, există un Ahamkāra cosmic și unul
individual, o Minte cosmică și una individuală, un Suflet cosmic (Paramātman) și un suflet
individual (jīvātman).

Este fascinant să privim fiziologia modernă prin lentilele filosofiei Sankhya. În interiorul
corpului fiecare celulă este un centru al conștienței, al Brahma. În același fel, fiecare celulă are o
inteligență celulară, mahad. Prin acea inteligență celulară, se exercită opțiunea celulară, iar celula
selectează nutrienții potriviți. Spre exemplu, celulele plasmei „aleg” proteinele plasmei. Celulele
roșii ale sângelui „aleg” hemoglobina sau moleculele de fier. Celulele musculare „aleg” proteina
musculară. Celulele oaselor „aleg” moleculele de calciu, magneziu și zinc. Intercomunicarea
neîntreruptă ce are loc între două celule este curgerea inteligenței sau prāna celulară. Prāna este
curgerea comunicării dintre purusha, prakruti, mahad, ahamkāra și fiziologie, conform schemei
creației Sankhya.

În această curgere, din Mahad se diferențiază în continuare cele trei gunas. Sattva generează
mintea, cele cinci organe motorii și cele cinci organe cognitive. Cele cinci organe motorii,
karmendriyāni, includ mâinile, labele picioarelor, corzile vocale, organele genitale și cele
excretoare. Cele cinci facultăți senzoriale și organele lor cognitive, jñānendriyāni, percep
sunetul, atingerea, vederea, gustul și mirosul. Organele cognitive au legătură cu organele
respective ale percepției și cu obiectele percepției. În acul atingerii, spre exemplu, pielea, care
este organul percepției, este sattva, proesul atingerii care generează senzația tactilă, este rajas, iar
obiectul atins este tamas. Fiecare experiență senzorială exemplifică integritatea funcțională dintre
sattva, rajas și tamas, care interacționează în mod perpetuu.

Sattva guna se exprimă pe sine în creația universului organic. Tamas se manifestă în universul
anorganic. Tamas guna include cele cinci elemente grosiere, denumite pañcha mahābhūta, și
cele cinci elemente subtile, denumite tanmātrā. Elementele pañcha mahābhūta sunt ākāsha
(spațiul3), vāyu (aerul), tejas (focul), āpa (apa) și pruthivī (pământul). Fiecare element grosier
(pañcha mahābhūta) are un element subtil (tanmātrā) care îi corespunde: shabda
(sunetul/spațiul), sparsha (atingerea/aerul), rūpa (vederea/focul), rasa (gustul/apa) și gandha
(mirosul/pământul). Rajas guna se exprimă pe sine prin interacțiunea dintre sattva și tamas;

3
Eterul este traducerea literală pentru ākāsha. Noi folosim echivalentul, însă mult mai familiarul termen de
„spațiu”.
26
însemnând prin asocierea minții și a nivelului cognitiv și a organelor motorii cu cele cinci
elemente și cele cinci tanmātrā. Pentru ca sattva guna să se exprime pe sine prin intermediul
organelor motorii, este necesară acțiunea rajas guna; în lipsa rajas nu există creație care să plece
din starea de nemanifestat (sattva), spre cea de manifestat (tamas).

Cele cinci elemente

Echivalent cu teoria modernă științifică despre big bang, filosofia antică vedică a Indiei atribuie
originea creației vibrației sunetului etern cosmic, aum. Primul element subtil care apare este
sunetul (shabda), iar prin intermediul vibrațiilor sale puternice, acesta dă naștere spaiului cosmic.
Astfel are loc o conexiune intrinsecă între spațiul eteric și tanmātrā (măsurarea) sunetului.

27
Fiecare element, în schimb, este creat din elementul său precedent. Pe măsură ce urmărim
aceasta dezvăluire secvențială, este necesar să păstrăm în minte că elementele, procesele prin
care ele sunt generate, precum și dinamica acțiunilor și interacțiunilor nu sunt altceva decât
transformările și permutările conștiinței, așa cum valurile sunt pur și simplu formele și mișcările
apei.

În interiorul câmpului spațiului se creează vibrația sau pulsația elementului aer (sparsha).
Pulsația aerului în spațiu generează căldură radiantă. Acesta este focul (rūpa). Din cauza căldurii
radiante a focului, conștiința se topește în apă (rasa). În schimb, apa „se cristalizează” în pământ
solid (gandha). Fiecare element grosier are legătură cu un element subtil specific și cu tanmātrā
elementelor care îl precedă. Astfel aerul este afiliat al două dintre tanmātrā, anume, sunetul și

28
atingerea, deși atingerea este predominantă. Și tot așa, până la nivelul pământului, care conține
toate cele cinci tanmātrā, cu mirosul ca tanmātrā principală.

Cele cinci elemente ale creației sunt manifestări de conștiință și reprezintă tipuri specifice de
energie. Spațiul este expansiv, conștiință omniprezentă, care este comparabilă cu energia
nucleară. Aerul este energie electrică; focul este fierbinte, conștiință pătrunătoare și energie
radiantă; apa este energie chimică, deoarece apa este un solvent chimic universal. În final,
pământul este fizic, energie mecanică. Fiecare dintre acestea are în schimb clasificări specifice,
așa cum este ilustrat în tabelul 45 de la pagina 374, în apendicele A, și în tabelul 52 de la pagina
384 din apendicele B.

Pañcha mahābhūta (cele cinci elemente) sunt cu toatele prezente în strucntura și în conformația
fizică a corpului uman. Fiecare structură este îmbibată cu proprietățile elementului său
corespondent. Chiar și la nivel microscopic se pot observa relațiile dintre elementele și structura
unei singure celule. Eterul este spațiul ocupat de către celulă, aerul continuă cu mișcarea
celulară, focul este responsabil pentru activitatea metabolică celulară, apa este citoplasma, iar
pământul este reprezentat de membranele celulare și nucleare care furnizează structură și suport.

Ākāsha (spațiul) oferă spațiul și libertatea pentru ca fiecare celulă și organism să existe. Fără
spațiu nu există posibilitatea comunicării între celule. Ākāsha predomină în toate spațiile și
cavitățile cospului, incluzând canalele, încheieturile, tuburile, porii, arterele și venele. Este
prezent în spațiul toracic, în spațiul abdominal, în spațiul intracranial, în spațiul sinaptic și în cel
intercelular. Este de asemenea elementul principal din tractul respirator, din cel gastrointestinal
și din cavitatea orală, acestea fiind de obicei pasaje goale. Toate sistemele deschise din corp,
sistemul respirator sau cel gastrointestinal, sunt spații definite create de către spațiul eteric,
ākāsha.

Vāyu sau aerul este principiul mișcării care guvernează toți stimulii senzoriali și toate
răspunsurile motorii, acțiunile voluntare și involuntare, respirația și circulația. Acesta guvernează
toate mișcările citoplasmice subtile și microscopice, incluzând moleculele de ARN și ADN.
Lăcașurile majore ale aerului din corp se află în colon și în plămâni.

Tejas sau focul guvernează temperatura corporală. Aceasta este energia radiantă încălzitoare
psiho-fiziologică ce direcționează toate procesele transformatoare ale vieții. Descrisă ca lumină a
cunoașterii, aceasta este energia înțelegerii, a cuprinderii și a inteligenței. Este responsabilă
pentru crearea foamei și a setei și ghidează procesul digestiei, al absorbției și al transformării
mâncării în energie, iar energia, în conștiință. Toate enzimele digestive ale stomacului, ficatului
și pancreasului funcționează prin intermediul focului. Tejas se manifestă de asemenea ca
percepție a culorii, vedere, formă, luciu și iluminare. Este responsabilă pentru culoarea pielii
tenului și pentru luciul din ochi. La nivel celular focul transformă comanda senzorială în
inteligență.

Āpas sau apa apare în corpul uman ca substanțe lichide, apoase onctuoase, moi și lipicioase. Apa
predomină în toate secrețiile și excrețiile corporale, inclusiv în lichidul cerebrospinal, secrețiile
glandulare, lichidul pleural și sucurile digestive. Este și o parte importantă a plasmei, sângelui,
transpirației, salivei și urinei.

29
În final, pruthivī, elementul pământ, este responsabil pentru toată încorporarea fizică. Acesta
creează părți ale corpului care sunt groase, stabile, masive, grele și aspre. Se manifestă în toate
substanțele solide, precum oase, cartilagii, tendoane și unghii. Pământul este o parte substanțială
a părului, dinților, pielii, cărnii și a fecalelor. Elementul pământ joacă un rol important în toate
aspectele structurale ale corpului. Toate structurile corporale sunt create din pământ.

Cele trei doshas

Așa cum cele cinci elemente guvernează structura fizică a corpului uman, așa și cele trei doshas
influențează funcționarea sa. Fiecare dintre cele trei doshas este derivată dintr-o permutare și o
combinație unică a celor cinci elemente. Toate cele cinci elemente sunt prezente în fiecare dosha,
însă predominanța spațiului și a aerului creează vāta, principiul mișcării. Predominanța focului și
a apei constituie pitta, principiul transformării. Similar, predominanța apei și a pământului
generează kapha, principiul substanței. Cele trei doshas sunt o descriere elegantă a organizării
biologice, fiziologice și psihologice. Atunci când această organizare este perturbată, clinicienii
āyurvedici se concentrează pe restaurarea echilibrului doshic.

Cele trei doshas sunt prezente în fiecare celulă, organ, țesut, sistem și organism, precum și la
toate nivelele de conștiință. Trăsăturile evidente ale doshas sunt:

 Dețin integritate funcțională între ele în sine, între subtipurile doshice, dar și între organe.
 Sunt un mecanism de protecție sau o barieră care răspunde la schimbările interne și
externe.
 Joacă un rol critic în crearea unei constituții individuale.

Deși doshas au calități diferite sau chiar opuse, ele funcționează împreună în mod armonios, într-
o integritate funcțională. Și se
controlează și se echilibrează
una pe cealaltă. Spre exemplu,
dacă pitta este înaltă, vata și
kapha, prin calitățile lor reci,
vor echilibra pitta. Dacă vata
este înaltă, pitta și kapha vor
echilibra vata, pentru a menține
o psihofiziologie unică.

Fiecare dosha are calități

specifice, funcții și locații care
să-i descrie natura. Aceste
calități sunt denumite gunas și
descriu majoritatea
fenomenelor. Gunas sunt: guru
(greu), laghu (ușor) manda
(încet), tīkshna (tăios), shīta

30
(rece), ushna (fierbinte), snigdha (uleios), rūksha (uscat), shlakshna (cleios), khara (aspru),
sandra (dens), drava (lichid), mrudu (moale), kathīna (dur), sthira (static), chala (mobil), sthūla
(grosier), sūkshma (subtil), picchila (lipicios), avila (noros) și vishada (clar).

În realitate există numai o vāta, o pitta și o kapha dosha, iar ele sunt prezente de-a lungul
corpului. Însă din cauza structurilor și a funcțiilor schimbătoare, fiecare diosha se diferențiază în
cinci subtipuri – legate de cele cinci elemente – așa cum este descris mai jos.

Vāta

Vāta, principiul mișcării, se formează din combinația dintre elementul spațiu și elementul aer.
Calitățile sale principale sunt uscat, ușor, rece,
subtil, mobil, aspru și clar. Este prezentă în
colon, în centura pelviană, în oase și coapse.
De asemenea are o afinitate pentru urechi, nas
și plămâni. Vāta guvernează toată mișcarea
biologică, printre care inhalarea, exhalarea,
ingestia, ejecția, absorbția, asimilația și
eliminarea, precum și circulația. Ea
guvernează exprimarea gândurilor, a
sentimentelor și toată gama de emoții. Este
responsabilă pentru tantra – mecanismele
corpului, și yantra – întregul ansamblu
ingineresc al corpului. Vāta este forța activă
dintr-un organism. Toate dhātus corporale
(țesuturi), precum și pitta și kapha dosha, sunt
statice, în sensul în care vāta este responsabilă
pentru mișcările și activitățile din interiorul
corpului.

Vāta este clasificată în funcție de cele cinci

subtipuri (vāyus): prāna, udāna, samāna,
apāna și vyāna. În starea de sănătate toate cele
cinci vāyus funcționează în mod armonios.

Prāna vāyu este prezentă în principal în

cavitatea cranială și guvernează activitatea
cerebrală superioară. Ea conduce funcțiile minții precum, privitul, ascultatul, respirația, gândirea
și simțirea. Este responsabilă pentru stimularea curgerii percepției optice și auditive în senzație, a
senzației în sentimente, a sentimentelor în emoție, iar a emoției în gând. Prāna stimulează
transformarea și apoi experiența prin intermediul tejas.

Udāna vāyu rezidă în mod predominant în diafragmă și se deplasează în sus sau în jos în
cavitatea respiratorie și toracică, gât și nas, precum și în creier. Este responsabilă pentru funcția
respiratorie, tuse, flegmat, vomat și strănutat. Ea guvernează toate eforturile și mișcarea în sus
precum, ridicatul, statul în picioare, cățăratul și săritul. Udāna are și un rol în culoarea pielii
tenului, memorie și auto-trezire.
31
Samāna vāyu este prezentă în zona ombilicală și are o afinitate pentru stomac, duoden,
intenstinul subțire și zona plexului solar. Ea guvernează digestia, absorbția, asimilația și
transformarea hranei în chim. Hrana este adusă de la gură la stomac de către prāna, dar samāna
vāyu alege și procesează chimul. Între două și trei ore după ce hrana intră în stomac, samāna
vāyu deschide valva pilorică, permițând hranei să meargă mai departe spre duoden, jejun și ileu.
Samāna vāyu este formă de agni, energia digestivă.

Apāna vāyu este prezentă în mare parte în cavitatea pelviană și este responsabilă pentru crearea
nevoilor naturale de urinare, defecare și flatulență. Ea guvernează mișcarea colonului, ejecția
gazelor și eliminarea urinei și a fecalelor. Este prezentă în plexul sacroiliac (a doua chakra sau
svādhishthāna) și influențează funcționarea testiculelor, a ovarelor și a tuburilor falopiene. Ea
conduce menstruația, ejacularea și ejecția, precum
și expulzarea fătului în timpul nașterii.

Vyāna vāyu rezidă în inimă și guvernează

circulația venoasă și arterială, circulația limfatică
și ritmul inimii. Este responsabilă pentru toată
activitatea fiizică, facilitează mișcarea
încheieturilor și controlează toate mișcările
voluntare și involuntare.

Pitta

Pitta dosha, componenta bilogică a focului, este o

combinație a elementelor foc și apă. Calitățile sale
predominante sunt fierbinte, tăios, ușor, uleios,
lichid și împrăștietor. Are o afinitate pentru
stomac, intestine, ficat și vezica biliară/ Este de
asemenea prezentă în piele, ochi, materia cenușie
a creierului, sânge (rakta), inimă (hrid), secreția
sebacee (lasīkā) și transpirație (sveda). Pitta este
în principal responsabilă pentru digestie, absorbție
și asimilație. Ea guvernează temperatura corpului,
culoarea tenului și funcțiile mentale superiioare
ale cuprinderii, recunoașterii, discriminării,
justificării și a evaluării. Cele cinci subtipuri sunt: pāchaka, rañjaka, sādhaka, ālochaka și
bhrājaka. Toate aceste subdoshas specifice pitta au o coordonare funcțională.

Ālochaka pitta, prezentă în ochi, absoarbe lumina și facilitează percepția culorii. Ea guverneaază
funcția retinei,a discului optic, a cristalinului, corneei și a culorii ochilor. Ea reglează vederea și
percepția optică. Ālochaka pitta îmbunătățește acuitatea vizuală și menține strălucirea ochilor.
Este responsabilă pentru percepția vizuală tridimensională.

Sādhaka pitta este prezentă în inimă, în materia cenușie a creierului și în spațiul sinaptic. Ea
menține funcțiile normale ale minții – memorie, intelect și ego. Ea guvernează cogniția,
cuprinderea, concentrarea și conștientizarea. Sādhaka pitta din creier procesează percepția

32
senzorială în înțelegere intelectuală, în timp ce sādhaka pitta din inimă procesează gândurile și
emoțiile în iubire și compasiune. Sādhaka pitta din inimă este lăcașul devoțiunii (bhakti).

Rañjaka pitta rezidă în principal în ficat, splină și sânge. Ea controlează producția, conservarea,
distrugerea și consistența netedă a sângelui. De asemenea produce bilă, hemoglobină, enzime ale
ficatului și colesterol și ajută la metabolizarea grăsimii, a zaharurilor și a alcoolului. Rañjaka
pitta dă de asemenea culoare ochilor, sângelui, urinei și fecalelor.

Pāchaka pitta rezidă în principal în intestinul subțire, stomac și alte organe digestive. Ea
diferențiază alimentele în componente esențiale (sāra) și neesențiale (kitta). Ea digeră, absoarbe
și asimilează nutrienții din dietă în conștiința persoanei.

În final, bhrājaka pitta este localizată în piele și în țesutul subcutanat. Ea reglează temperatura
pielii, tenul, luciul și textura. Ea stimulează circulația la nivelul capilarelor și absoarbe uleiurile
medicinale, pastele și alifiile. De asemenea menține o barieră care oferă protecție față de mediul
exterior. Bhrājaka pitta din piele are și o funcție importantă de stereognozie – percepția tactilă
tridimensională – ceea ce reprezintă motivul pentru care o persoană nevăzătoare poate
recunoaște, prin atingere, diferența dintre un scaun, o masă, o monedă, un creion și tot așa.

Kapha

Kapha este substanța biologică

protoplasmică, plasma, derivată în
principal din elementele pământ și apă.
Calitățile sale includ: greu, încet, lichid,
rece, uleios, lipicios, cleios/neted, dens,
dur, static, noros, moale și grosier. Este
materialul de bază, de construcție care
oferă structură și stabilitate corpului.
Orice țesut nou sau celulă nouă este creată
de către kapha. Ea menține creșterea,
nutriția și hrănirea, furnizând corpului
putere și energie. Reparația, reabilitarea și
reconstrucția tuturor părților și țesuturilor
corpului sunt facilitate de către această
dosha. Ea furnizează oleația și lubrifierea
pentru hrănirea încheieturilor și a
țesuturilor. Kapha este responsabilă pentru
retenția memoriei psihologice și celulare.
Are o afinitate pentru stomac, piept,
plămâni și sistemul limfatic. Ea există și
în rinichi, pancreas, țesut adipos și fluide
corporale. Kapha are o acțțiune încet
susținută, în comparație cu celelalte
doshas. Este prezentă în toate țesuturile
33
conective unde amintirile subconștiente sunt stocate.

Cele cinci subtipuri ale kapha sunt: tarpaka, bodhaka, avalambaka, kledaka și shleshaka. Aceste
cinci subdoshas lucrează în conjuncție una cu cealaltă ca un singur principiu kapha.

Tarpaka kapha este localizată în mare parte în materia albă a creierului, în lichidul cerebrospinal,
în lichidul interstițial și în canalul nazal și cel auditiv. Ea lubrifiază, preotejează sinusul și
cavitățile nazale. Tarpaka este responsabilă pentru hrănirea percepției senzoriale și pentru
stocarea experienței neurobiologice ca memorie în celulele creierului.

Bodhaka kapha își are locul în cavitatea bucală și în salivă. Funcția sa principală este de a
lubrifia cavitatea orală și gâtul și de a guverna percepția gustului. Ea ajută la masticație, înghițire
și în menținerea unei temperaturi bucale potrivite. Bodhaka kapha joacă un rol foarte important
în reflexul gustativ (senzația gustului), facilitând percepția celor șase gusturi – dulce, acru, sărat,
amar, înțepător și astringent.

Avalambaka kapha este prezentă în piept, plămâni și lichidul pleural. Ea menține lubrifierea și
hidratarea alveolelor și sprijină schimbul de gaze dintre alveole și capilare prin secreția mucoasei
și prin membrane. Ea sprijină inima și sistemul cardiovascular.

Kledaka kapha este prezentă în mare în stomac și în partea superioară a intestinelor. Funcția sa
primară este de a lichefia mâncarea, ajutând în procesul digestiei. Ea începlinește acest lucru prin
ruperea moleculelor mai mari de mâncare, în molecule mai mici. Kledaka kapha alcătuiește linia
mucoasă care protejează tractul gastrointenstinal (GI); ea ajută la crearea unei noi linii la fiecare
două sau trei zile, protejând astfel stomacul și intestinele de arsurile provocate de pitta. Kledaka
servește ca un mijloc eficient de transportare a moleculelor diferitelor enzime într-un contact
apropiat cu moleculele de mâncare. Ea menține echilibrul dintre acid și bază. De asemenea
mențține glicemia. La o ora după ingestia de hrană,kledaka kapha susțține o glicemie echilibrată.

Shleshaka kapha se găsește în articulații, în lichidul sinovial și în periost. Ea lubrifiază

încheieturile, prevenind frecarea și permițând libertatea de mișcare. Hrănește oasele și previne
degradarea.

Pentru o descriere și o discuție mai extinsă despre cele trei doshas, vezi Manual de Ayurveda,
volumul I, capitolul 3, paginile 57-89.

Cele șapte dhātus (țesuturile corporale)

Pe lângă cele trei doshas care guvernează funcționarea și cele cinci elemente care influențează
structura, cele șapte dhātus (țesuturi) joacă un rol important atât în aspectul structural, cât și în
cel funcțional al anatomiei și fiziologiei umane. Cele șapte dhātus sunt rasa (plasma), rakta
(sângele), māmsa (musculatura), meda (țesutul adipos), asthi (osatura), majjā (nervii și măduva
spinării) și shukra/ārtava (sistemul reproductiv masculin/feminin). Un dhātu este țesutul alcătuit
din celulele cu aceeași funcționalitate, adunate împreună. Fiecare dhātu îl generează și îl hrănește
pe următorul; ca atare, rasa generează și hrănește rakta, rakta construiește māmsa dhātu și tot așa,

34
până la shukra/ārtava. Aceasta este ordinea lor naturală, secvențială pentru hrănire. Această
rafinare sau distilare a dhātus corporale generează în final ojas, suscul extrafin al imunitătții
corporale. Ojas este esența pură a tuturor esuturilor corporale. Este produsul final suprem al
hrănirii dhātu. Când țesuturile sunt epuizate, sistemul imunitare devine compromis.

Rasa dhātu este plasma și are funcția importantă a prīnanam (nutriția). Acest țesut creează și
hrănește întregul sistem limfatic. El produce lichidul limfă care are funcție nutritivă și
protectoare totodată. Rakta dhātu este sistemul sanguin și hematopoietic. Acesta menține funcția
vieții, denumită jīvana. Māmsa dhāttu sau musculatura are rolul de lepana, care implică rolul de
plasture, protecția și mișcarea. Țesutul adipos sau meda dhātu acționează ca un material izolator
pentru a menține căldura corpului. De asemenea furnizează lubrifiere și protecție pentru celelalte
țesuturi. Asthi dhātu cuprinde sistemul osos, a cărui funcție este dhārana, de a oferi suport,
structură și formă corpului. Măduva osoasă și țesutul nervos constituie majjā dhātu, a cărui
funcție este pūranam, de a umple spațiile din interiorul oaselor, pentru a îndeplini comunicarea.
În final, shukra și ārtava dhātus sunt țesutul reproductiv la bărbat, respectiv, la femeie, care
guvernează prajananam (procreația).

Fiecare dhātu (țesut) are un upadhātu (produs secundar) și un mala (produs rezidual), formate în
procesul nutriției. Acestea sunt rezumate în tabelul 46 de la pagina 376, din apendicele A. Cele
trei malas – urina, fecalele și transpirația – sunt impurități care trebuie eliminate din corp.
Fiecare are o funcție unică. Funcția urinei este de a purta cu sine kleda în exces în afara
sistemului și de a menține o kleda normală (echilibrul electrolit-apă). Fecalele sau scaunul au
funcția de a oferi suport pentru peretele colonului, care absoarbe lichidul în corp. Sveda are
funcția de a reține o kleda optimă pe sub piele, pentru lubrifiere.

Astfel Āyurveda revelează importanța centrală a doshas, dhātus și malas, în calitate de

constituenți ce mențin psihofiziologia unică a individului, în viața cotidiană.

Paradigma prakruti/vikruti în medicina ayurvedică

În momentul concepției dosha predominantă atât din sămânța masculină (spermă), cât și din oul
feminin (ovul), determină o constituție doshică a individului (prakruti). Prakruti cuprinde natura
fizică și mentală a persoanei. Este baza noastră de la care plecăm, punctul de echilibru sau
homeostazia; ea ne guvernează comportamentul și răspunsul la provocările interne și externe.

Deși fiecare individ are o constituție unică în care toate cele trei doshas sunt prezente într-o
anumită măsură, există totuși șapte tipuri constituționale de bază:

 Prakruti mono-doshică (în principal vāta, pitta sau kapha)

 Prakruti bi-doshică (în principal vāta-pitta, pitta-kapha sau vāta-kapha)
 Prakruti tri-doshică (o combinație de vāta, pitta și kapha mai mult sau mai puțin egală)

Acestea sunt cele șapte tipuri principale de prakruti. Cu toate acestea, din cauză că calitatea și
cantitatea doshas va diferi de la un individ la altul, există de fapt nenumărate tipuri de prakruti.
Câte ființe umane există, atâtea tipuri de prakruti se vor găsi. nAceasta este una dintre cele mai
35
frumoase și profunde contribuții ale Āyurveda la înțelegerea sănătății și medicinei în lumea
modernă: faptul că fiecare individ este unic. Ramificațiile acestui fapt sunt enorme, apelând la
subtilitatea diagnozei, la sensibilitate în tratament și conștientizarea unei game largi de factori
(fiziologic, psihologic, exterior etc.) în recomandarea măsurilor preventive și a alegerilor stilului
de viaață. Āyurveda nu este un sistem de îngrijire a sănătății de tipul „măsurii universale”!

Cunoașterea propriului prakruti sau a propriei constituții este extrem de valoroasă pentru o
sănătate bună, precum și pentru auto-înțelegere. Alegerile de dietă și de stil de viață potrivite,
posturile yoga și exercițiile de respirație potrivite și chiar și tipul și dozajul de medicamente,
depind de această cunoaștere. Tabelul 51 de la pagina 382 din apendicele A listează caracteristici
specifice fiecărei dosha, pentru a permite o evaluare preliminară a unei prakruti personale, deși o
evaluare mult mai precisă și aprofundată se poate face cu ajutorul unui practician āyurvedic
antrenat.

Prakruti este constituția esențială personală, formată la concepție și care continuă de-a lungul
vieții. Totuși, în orice moment specific de-a lungul vieții, echilibrul doshic poate fi diferit de
prakruti. Răspunsurile corpului la fluctuațiile externe din dietă, mediu, vreme, anotimpuri,
muncă sau relații, sau la variațiile interne din gânduri, emoții sau gradul de stres, perturbă linia
de bază a echilibrului doshic. Această stare prezentă alterată de dezechilibru, se numește vikruti.
Vikruti reflectă echilibrul calitativ și cantitativ în continuă schimbare, al doshas. Vikruti poate să
nu însemne boală, dar poate crea o bază potențială pentru ca bolile ulterioare să apară și să se
dezvolte.

Paradigma prakruti/vikruti constituie fundația pentru tratament în medicina āyuvedică. Conform

Āyurveda, sănătatea este definită printr-o persoană care se simte comfortabil, cu toate doshas
echilibrate (echilibrate nu înseamnă egale, ci mai degrabă, în acord cu proporțiile doshice ale
unei prakruti personale). Atunci când această condiție de comfort și echilibru este perturbată, ea
poate deveni dis-comfort (sau boală, din engl. dis-ease). Dacă vikruti, constelația de răspunsuri
corporale la schimbările interioare și exterioare, nu este readus la echilibru, atunci poate rezulta
boala, deoarece tulburările doshice influențează în mod semnificativ corpul. Spre exemplu,
excesul calității de fierbinte, de la ingerarea de hrană fierbinte sau condimentată sau de la
temperaturile ridicate din mediu, pot produce febră, acnee, urticarie sau furie. Trebuie luate
măsuri pentru a liniști căldura și pentru a răci sistemul, înainte ca simptomele mai grave să se
dezvolte.

Vikruti nu duce neapărat la boală. Când sistemul pierde echilibrul, inteligența nativă a corpului
poate contracara schimbările și poate restaura homeostazia. Un exemplu foarte simplu este atunci
când crește răceala din mediu, iar o persoană vāta poate să tremure în mod spontan, pentru a
genera căldură pe termen scurt și pentru a restaura echilibrul. Alegerile conștiente precum
mâncatul de alimente hidratante, încălzitoare sau băutul unei cești de ceai fierbinte, poate de
asemenea să restaureze echilibrul. Atunci când o dosha este excesivă în mod continuu, aceasta
afectează țesuturile și poate crea tulburări fiziologice grave.

Călătoria de la sănătate la boală care continuă și prin care echilibrul este pierdut, iar echilibrul
crește progresiv, se numește samprāpti (patogeneză). Așa cum discutăm în capitolul 6, Āyurveda

36
delimitează mai multe stadii distincte în acest proces, precum și tipul de remedii eficiente la
fiecare stadiu.

Prakruti determină predispoziția persoanei către boală. Indivizii cu o prakruti vāta au o

predilecție către boli vāta, precum artrita, osteoporoza, emacierea și sciatica. De asemenea ei
sunt mai predispuși la constipație, insomnie, nervozitate și anxietate. Pitta prakruti tinde către
hiperaciditate, diaree și schimbări inflamatorii precum bronșită, gastrită, colită. Indivizii cu o
predominanță constituțională kapha au tendința mai mult către congestie, tuse, metabolism încet,
câștig în greutate și diabet.

Deși prakruti este un indicator al predispoziției afecțiunilor, dezechilibrele doshice nu sunt

restricționate la indivizii unei anumite constituții. Dacă un factor etiologic este puternic în
agravarea pitta, precum căldura extremă din mediu, orice individ poate ajunge la un dezechilibru
pitta. Cu toate acestea, este relativ mai ușor de tratat un dezechilibru pitta la un individ vāta sau
kapha. În general, când prakruti și vikruti individual au același șablon doshic, este mai probabil
ca tratamentul să fie mai provocator. Astfel prognoza și gestionarea unei boli depind de
paradigma prakruti/vikruti.

Această carte prezintă marma chikitsā (tratamentul) ca un vehicul practic și eficient pentru
influențarea corpului, a minții și a sufletului. Totuși, marma chikitsā este numai o modalitate
terapeutică de sub umbrela mai largă de posibilități din repertoriul āyurvedic, incluzând medicina
internă, curățarea și detoxifierea, medicația pe bază de plante, posturile yoga, recomandări pentru
stilul de viață și altele. Arareori sau chiar deloc tratamentul în Āyurveda presupune un singur
„glonț magic”, ci mai degrabă este o combinație de terapii create pentru acest individ anume, cu
acest set particular de afecțiuni. Astfel terapia marma este cea mai eficientă atunci când este
folosită în conjuncție cu alte terapii āyurvedice și cu o înțelegere a doshas, prakruti, vikruti și
samprāpti.

37
 2 Introducere în marmāni

Un marma este un punct vital de energie localizat pe suprafața corpului 4. Ca și fizica cuantică
modernă (și Medicina tradițională Chineză, așa cum vom vedea în curând), Āyurveda susține că
o ființă umană nu este o structură materială solidă, stabilă, ci o colecție de energie și o inteligență
în continuă schimbare, dinamică în câmpul mai larg de energie și inteligență care este universul.
Așa cum corpul este viu și pulsează de energie, la fel pot fi nenumărate „puncte de energie” în
interiorul său și pe suprafața sa, însă textele Āyurveda au descris 117 marmāni majore. Aceste
puncte sunt „vitale” deoarece sunt infuzzate de prāna, forța vieții și sunt îmbibate de conștiință.
Conștiința s exprimă pe sine într-o formă vie, concentrată în aceste puncte. Astfel, punctele
marmāni servesc ca o punte sau o ușă între corp, minte și suflet.

Cuvântul sanskrit marma înseamnă de fapt punct mortal sau vulnerabil, sugerând accesul către
zone care pot fi dureroase, slabe sau sensibile. Eele sunt localizate în locuri anatomice, acolo
unde se intersectează vene, artere, tendoane, oase sau încheieturi. Marma derivă de asemenea din
rădăcina etimologică mar, care înseamnă „a omorî”, iar anumite marmāni care au legătură cu
inima, traheea și testiculele sunt atât de vitale încât stricăciunile produse lor pot cauza moartea
pe loc. Varman este un alt termen sinonim cu marma. Se traduce ca punct secretos, ascuns sau
delicat.

Istoria marmāni

Știința marmāni s-a dezvoltat în vremurile vedice. În India antică școlile de arte marțiale puneau
accentul pe utilizarea punctelor de energie în scopuri terapeutice, pentru recuperarea de după răni
ale corpului, precum și pentru a cauza răni adversarilor. Școala de arte mațiale Kaleri,
Dhanurveda (tragerea vedică cu arcul), Malla Purana (wrestling) și Vaja Mushti (box) sunt cadre
tradiționale care au dezvoltat această știință.

Sushruta a fost un renumit chirurg āyurvedic ale cărui contribuții asupra medicinei au fost bine
cunoscute cel puțin în timpurile atât de îndepărtate precum era lui Buddha (secolul al VI-lea
î.H.). Sushruta a aplicat cunoașterea marmāni chirurgiei și a dezvoltat în continuare știința
punctelor de energie ca artă a vindecării. Investit ca tată al chirurgiei, Sushruta credea că inciziile
chirurgicale pe sau lângă un punct mamrma diminuează vitalitatea locală deoarece prāna și
conștiința sunt foarte concentrate în aceste puncte. El spunea că o înțelegere a marmāni este
critică pentru chirurgie, pentru a evita stricăciunile și pentru ca acestea să fie minime. Munca sa,
așezată în Sushruta Samhitā, un text esențial al medicinei āyurvedice, descrie intervențiile
chirurgicale și metodele pentru tratarea afecțiunilor acute. Sushruta a documentat locațiile
4
Marman este forma singulară, iar marmāni este pluralul. În utilizarea zilnică oamenii folosesc cuvântul „marma”
ca formă singulară.
38
marmāni și influențele lor în secțiunea despre anatomie a lucrării sale. El a așezat o fundație
solidă și rezistentă pentru o știință a marmāni, care s-a propagat și a evoluat cu fiecare generație
de practicieni care au studiat influențele terapeutice ale marmāni și le-a corelat pe acestea cu
doshas, elemente, țesuturi, organe și canale.

Înțelepciunea lui Sushruta și învățăturile sale practice, ca și majoritatea literaturii vedice antice,
sunt înregistrate în versuri cunoscute ca sūtras. Sūtras sunt ca niște pachete comprimate de
cunoștințe, versuri muzicale, poetice care conțin informații vitale într-o formă concentrată.
Forma poetică ajută memorarea în învățare, iar mai târziu, în practică, clinicianul poate să-și
aducă aminte de sūtras, readucând o bogăție de cunoaștere.

Contextul pañchakarma este cel în care clinicienii au integrat cu adevărat cunoașterea marmāni,
împreună cu alte terapii āyurvedice. Pañchakarma este un proces de detoxifiere și reîntinerire,
desemnat să echilibreze doshas, să armonizeze corpul, mintea și spiritul. Pañchakarma include
multe subspecialități, împreună cu una dintre tehnicile cardinale, aplicarea zilnică de masaj
terapeutic, utilizând mai ales uleiuri medicinale. În timpul masajului practicienii antrenați pot să
pună accentul pe anumite puncte marma, ajutând pacientul să experimenteze stări mai profunde
de relaxare și vindecare. Terapia marma continuă să fie utilizată în masajul pañchakarma și
astăzi. Practicienii moderni au adaptat și au dezvoltat pe mai departe cunoașterea lui Sushruta și
metodologia sa, bazându-se pe propria experiență clinică.

Mecanisme de acțiune

Din perspectiva științei occidentale, mecanismul modului în care marmāni funcționează nu este
complet înțeles, și nici nu știm din vreo înregistrare istorică cum au fost ele descoperite, și nici
cum au început clinicienii să lucreze cu ele în tratament. De asemenea, din câte cunoaștem, nici
nu au existat până acum experimente bine concepute, controlate care să examineze mecanismul
marmāni. Cu toate acestea, mii de clinicieni āyurvedici au utilizat cunoașterea marma timp de
secole, aducând eliberare și vindecare milioanelor de pacienți. Aceasta este o știință empirică
testată de-a lungul timpului, verificată printr-o practică clinică extinsă.

Unii istorici postulează caceastă cunoaștere a fost descoperită prin revelații și observații clinice și
prin experimentare – aplicarea de presiune, paste, ace sau căldură în variate puncte de pe
suprafața corpului, observarea de rezultate și înregistrarea lor.

Cu toate acestea, tradiția āyurvedică este atestată clar într-o frumoasă sūtra: „Această cunoaștere
răsare în inima rishilor într-o stare adâncă, tăcută de meditație.” Un rishi este un vizionar, un om
a cărui conștiință pură este deschisă pentru a primi revelații profunde și înțelegere intuitivă. Cei
care „văd” își prezintă revelațiile; cei care urmează și încearcă observă rezultatele și transmit
cunoașterea studenților lor. Astfel, se naște o tradiție care continuă să fe trnsmisă de la guru la
discipol.

În mod interesant, aproape 75 din cele 117 marmāni principale corespund în mod exact
principalelor acupuncte din medicina chineză. Probabil că există un mecanism similar în ambele

39
sisteme. Cercetările asupra punctelor de acupunctură (G. Stux, B. Pomeranz, 1987) sugerează
următoarele:

 Punctele de energie sunt localizate în locuri puternic traversate de nervi și vase de sânge.
 Aici tratamentul restaurează adesea echilibrul sistemului nervos anatomic, armonizând
funcția simpatică și pe cea parasimpatică.
 Stimularea punctelor poate eibera endorfine (opioide) și neurotransmițători (precum
serotonină și melatonină) în creier, ceea ce rezultă în modularea durerii și în
îmbunătățțirea dispoziției.
 Stimularea punctelor poate avea un efect terapeutic local, precum și la distanță de punct.
Aceasta se poate datora transmisiei impulsurilor nervoase de-a lungul căilor neuronale
către creier, și de la creier către organul sau zona corpului care este tratată.

O altă perspectivă vine din tradiția yoghină care vorbește despre 72000 de nādīs (căi energetice)
cu acces la suprafața pielii. Stimularea punctelor energetice de la suprafața pielii în terapia
marma, permite ca prāna din acel punct local să se miște de la energia de la suprafață, prin nādīs
către organul țintă unde echilibrează prāna, tejas și ojas pentru a scoate la iveală energia
vindecătoare.

În limbajul Āyurveda, punctele vitale sunt componente integrale ale majjā dhātu, sistemul
nervos. Prāna guvernează întregul sistem nervos, toate răspunsurile neurologice și senzația se
atingere și presiune. Prin interacțiunea armonioasă a prāna vāyu (curgerea inteligenței
emoționale), sādhaka pitta (prezentă mai ales în materia cenușie a creierului) și tarpaka kapha
(materia albă ce acoperă creierul), comunicarea între marmāni este facilitată.

Pe baza experienței sale asupra utilizării terapiei marma de-a lungul ultimelor trei decade de
practică clinică, Dr. Lad a dezvoltat propria sa teorie despre mecanismul marma. La punctul de
final al marma numeroși factori – moleculele de ojas-tejas-prāna, calitățile sattva-rajas-tamas și
căile prānice s-au legat de srotāmsi specifice și de organele lor vitale asociate – sunt intim
conectați de către energia neuroelectrică a corpului. Astfel, atunci când un medic sau un
vindecător atinge marma prin aplicarea, în funcție de situație, fie a unei presiuni blânde, fie a
uneia adânci, acea atingere este un impuls complex biochimic și neuroelectric. Energia acelei
atingeri, îmbunătățită de către vibrația mantrei rostite de către medic sau vindecător, trece prin
poarta marma către srotas respectiv și organele sale și începe să echilibreze prāna, tejas și ojas
ale dhātus (țesuturilor), srotas (canalelor) și organelor.

Durerea sau sensibilitatea la locul marma este modul corpului de a transmite că există o
slăbiciune, o impuritate sau un dezechilibru într-unul sau mai multe aspecte ale corpului asociate
cu acel punct marma. Presiunea aplicată pe marma aprinde dhātu agni, arde āma celulară
(toxicitatea) și rupe cristalele de emoții nerezolvate. Aceasta curăță căile și îmbunătățește
integritatea structurală și funcțională a srotāmsi. De aceea marma chikitsā (terapia marma) pote
ușura cu repeziciune multe afecțiuni precum migrenele, durerea încheieturilor și spasmele
musculare; aceasta aduce o relaxare imediată și alină durerea.

Mecanismul terapiei marma poate fi explicat în continuare prin sensibilitatea marmāni la stimuli
ca temperatura, atingerea, presiunea, lumina, sunetul și mirosul. În cromoterapie marmāni

40
răspund la lumina transmisă pe variate frecvențe de culoare. Marmāni sunt receptive la
biochimia uleiurilor esențiale utilizate în aromaterapie și la sunetul din terapia prin sunet.
Sensibilitatea la temperatură este exprimată în energia încălzitoare sau răcoritoare a uleiurilor
esențiale și a pastelor din plante. Recele liniștește pitta dosha și stimulează vāta și kapha. Căldura
stimulează pitta, dar liniștește vāta și kapha dosha. De asemenea căldura facilitează mișcarea
prāna și deblochează stagnarea. Agni karma (cunoscută ca moxibustie în Medicina Tradițională
Chineză) stimulează marmāni prin căldură.Aceste terapii și influența lor asupra marmāni sunt
discutate în capitolul 8.

Funcțiile marmāni

Punctele de energie au o gamă largă de funcții care impactează corpul, mintea și spiritul. Așa
cum este descris mai jos, marmāni facilitează comunicarea celulară, servesc ca indicatori de
diagnostic și au un număr nelimitat de aplicații terapeutice, printre care eliberarea durerii,
detoxifierea și altele. De asemenea marmāni curăță, liniștesc, reîntineresc, calmează mintea și
emoțiile, îmbunătățesc conștientizarea și servesc ca vehicule pentru îngrijirea preventivă.

Comunicarea

Marmāni sunt vehiculele de comunicare dintre celule, ce servesc la menținerea activității și

coordonării lor funcționale. Pe măsură ce prāna curge prin punctele de energie și prin căile
prānice (nādīs) din interiorul întregului corp, ea transmite informații ce leagă lumea interioară de
cea exterioară, precum și corpul și mintea. Marmāni facilitează comunicarea dintre organele
interne mai profunde și țesuturile și strucutrile mai superficiale, precum și pielea. Tratamentul
marma poate ajuta la calmarea și așezarea minții, conducând la claritate ridicată a percepției și al
o comunicare mai eficientă.

Indicatori de diagnostic

Sensibilitatea unui punct marma este un indicator al dezechilibrului local sau profund.
Sensibilitățile pot reflecta tulburarea doshas, dhātus, upadhātus, a srotāmsi și a organelor. Spre
exemplu, un răspuns dureros la o presiune inițială, ce dispare curând după aceasta, sugerează un
dezechilibru vāta. Când un marma rămâne dureros de-a lungul aplicării presiunii, pitta poate fi
cea afectată. Dacă un marma este dureros numai la aplicarea de presiune profundă, kapha poate
fi dezechilibrată. În mod similar, durerea la Hrid marmāni (localizate în centrul pieptului) poate
indica probleme cardiace sau tulburări emoționale. Sensibilitatea la Yakrut, Plīha sau Vrukka
marmāni poate sugera difuncții ale ficatului, splinei, respectiv, ale rinichiului. Presiunea pe
marmāni poate fi utilizată ca un simplu instrument de diagnostic.

Influențe terapeutice

Aceleași marmāni care sunt presate în scopuri de diagnostic, pot fi folosite și în tratament.
Terapia marma se adresează următoarelor afecțuni:

41
Dezechilibre doshice. Terapia marma poate fie să liniștească, fie să stimuleze o dosha. Spre
exemplu, stimularea Pāda Kshipra marma de pe degetul mare de la picior, ajută la liniștirea
kapha dosha care este responsabiă pentru durerile de cap provocate de sinusuri. Terapia marma
poate promova funcțiile acelei doshas sau ale subtipurilor sale. Aceasta echilibrează și prakruti și
vikruti și restaurează dosha gati (vector). Fiecare dintre cele cinci vāyus are o direccție corectă
sau vector al mișcării pentru o funcționare normală. Dacă direcția este întreruptă, are loc
tulburarea în acea dosha și în acea subdosha.

Tulburări dhātu. Stimularea unui marma legată de un anumit țesut ajută la menținerea funcțiilor
normale ale acelui țesut și tratează tulburări specifice prezente. De pildă, rasa dhātu marmāni vor
îmbunătăți funcțiile nutriției și ale imunității; rakta marmāni îmbunătățesc oxigenarea și
vitalitatea; māmsa marmāni cresc funcțiile mișcării și ale puterii; meda marmāni măresc
lubrifierea și izolația; asthi marmāni furnizează suport și protecție; majjā marmāni îmbunătățesc
coordonarea, iar, în final, shukra și ārtava marmāni pot activa energia sexuală și pot stimula ojas
(imunitatea).

Tulburări srotāmsi. Marmāni asociate cu dhātu specifice de asemenea comunică pe plan intern
cu srtāmsi corespunzătoare și le reglează funcțiile. Srotāmsi sunt rețeaua de canale din interiorul
corpului, fiind în legătură cu fiecare țesut. Spre exemplu, rasa marmāni afectează rasa dhātu, rasa
vaha srotas și inima. Terapia marma poate regla tulburările canalului, cum sunt supracurgerea și
stagnarea. Capitolul 5 descrie canalele în detaliu, în timp ce capitolul 16 discută despre
tulburările canalelor.

Disfuncțiile organelor. Nu e necesar ca fiecare marma să fie legat de un organ, însă fiecare
organ este afiliat unuia sau mai multor marmāni. Marmāni sensibile pot reflecta tulburări ale
unui organ. Puterea și funcționarea fiecărui organ sunt guvernate de către prāna și pot fi detectate
din puls, de către un clinician experimentat. Stimularea marmāni facilitează curgerea prānică
către organ prin căile prānice (sau am putea spune că restaurează sau însuflețește comunicarea
celulară, curgerea inteligenței), îmbunătățind astfel funcțiile organelor și promovând vindecarea.
Acest contact îmbunătățește circulația și eliminarea, promovează secrețiile și excreția optimă,
scade congestia și eliberează stresul organelor. Spre exemplu, dacă pulsul inimii este slab,
indicând tulburări, o presiune ușoară pe marmāni ale inimii îmbunătățește funcția cardiacă. Pe
măsură ce inima începe să funcționeze mai normal, pacientul va experimenta în mod tipic
relaxarea, tăcerea minții și rezolvarea tulburărilor emoționale. Aceste experiențe subiective sunt
chiar comune la pacienții cu tulburări cardiovasculare. Clinicianul poate evalua efectul terapeutic
asupra organului prin examinarea pulsului înainte și după terapia marma.

Dezechilibre prāna, tejas și ojas. Terapia marma echilibrează esențele doshice subtile. Prāna
este esența pură a vāta și este responsabilă pentru curgerea inteligenței celulare. Tejas este cea
mai subtilă formă de pitta și guvernează metabolismul celular. Ojas, forma extrafină a kpaha,
influențează funcția imună celulară. Stimularea marmāni poate îmbunătăți comunicarea la nivel
celular, impactând inteligența celulară, metabolismul și funcia imună prin intermediul prāna,
tejas și ojas.

42
Mecanismul de eliberare a durerii

Durerea este generată de o curgere oprită a prāna, rezultând din tensiune și stagnare. Este o
reflecție a dezechilibrului doshic. Terapia marma alină durerea prin stimularea curgerii prāna,
liniștind astfel doshas. Spre exemplu, Artrita este durerea din încheieturi și poate implica toate
cele trei doshas. Vāta este principala dosha implicată, deoarece aceasta are o afinitate pentru
încheieturi. Pitta ridicată într-o articulație conduce către inflamație. Shleshaka kapha diminuată
rezultă în rigiditate, deoarece există o lubrifiere insuficientă. Tratarea marmāni locale de la
articulație poate echilibra vāta, pitta și kapha și poate înlesni curgerea prāna în acel loc.

Stimularea agni și detoxifierea āma

Agni, principiul focului din corp, guvernează digestia, absorbția și nutriția țesutului. Agni sănătos
poate menține o rezistență naturală a țesutului, ceea ce constituie funcția protectivă. Agni este
prezent în fiecare structură corporală – în fiecare dintre țesuturi, canale, organe și celule. De câte
ori agni este scăzut, de atâte ori reziduurile metabolice neprocesate cresc; acestea sunt numite
āma. Terapia marma activează agni și detoxifică și curăță în mod eficient toate structurile
corporale. Stimularea marma poate îmbunătăți metabolismul, circulația, nutriția și reîntinerirea
țesuturilor. Agni sistemic sănătos este de asemenea promovat în Āyurveda printr-o dietă
adecvată, exerciții regulate, stil de viață optim și pañchakarma. Mergeți la capitolul 6 pentru o
discuție pe mai departe despre agni.

Calmarea minții și echilibrarea emoțiilor

Contactul cu marmāni poate calma în mod semnificativ mintea și poate reduce stresul prin
abilitatea lor de a influența sistemul nervos (majjā dhātu), din care sunt o parte esențială. Aceste
puncte de energie pot declanșa eliberarea de emoții neexoprimate și nerezolvate, care sunt privite
ca dezechilibre ale dosha. Capitolul 3 examinează echilibrul emoțional în mai multe detalii.

Înlesnirea conștientizării

Cea mai eficientă funcție spirituală a terapiei marma este de a accesa conștiința la un nivel adânc.
Tratamentul dezvăluie conștiința celulară care se răspândește către țesuturile, organele și
canalele asociate. Marmāni sunt porți de procesare a gândurilor, sentimentelor și emoțiilor
neprocesate stocate în majjā dhātu (sistemul nervos) și manjo vaha srotas (canalele minții),
deblocând curgerea prāna (inteligența celulară). Capitolul 3 discută despre aceste concepte în
mod mai specific.

Îngrijirea preventivă și reîntinerirea

O componentă centrală a Āyurveda este prevenția, cu focusul său pe a avea un stil de viață
sănătos, în armonie cu natura. Dieta āyurvedică și rutina zilnică recomandată, tonicele din
plantte, practicile de purificare și tot așa, cu toatele țintesc către menținerea unei sănătăți bune și
pentru a preveni nașterea bolii. Marma chikitsā poate contribui foarte mult la acest efort de a
înlesni vitalitatea și de a promova sănătatea și echilibrul. Stimularea marma realizată cu un ulei
de masaj blând, hrănește ojas, tejas și prāna la un nivel subtil și revitalizează corpul, mintea și
spiritul. Ea permite reîntinerirea la nivel celular.

43
Terapia marma eficientă poate fi realizată nu numai printr-o presiune deliberată cu degetele pe
puncte de energie specifice. Spre exemplu, atunci când realizăm abhyanga (masajul cu ulei), noi
stimulăm numeroase puncte marma de pe corp. Ori de câte ori facem āsanas (poziții yoga) pe
suprafețe tari, noi folosim greutatea corpului ca să presăm direct pe punctele marma. Când facem
prānāyāma (respirație yogică), presiunea degetelor noastre stimulează marmāni de lângă nas.
Acestea sunt măsuri de prevenire practice, foarte eficiente pe care le putem angaja cu ușurință,
utilizând punctele marma.

Clasificarea marmāni

Principalele 117 marmāni sunt clasificate în continuare în funcție de locație, asocieri elementale,
asocieri de dosha, dhātu, mala, organe corespunzătoare și srotamsi, precum și grade de vitalitate.

Locație

Locațiile marmāni sunt organizate în funcție de regiunea lor de pe corp și de relația lor cu
caracteristicile interne și externe, doshas și subdoshas. În literatura clasică Sushruta descrie
marmāni în funcție de cele șase părți majore ale corpului: cele patru extremități, trunchiul, capul
și gâtul. De asemenea el divide punctele de energie în funcție de cele cinci structuri tisulare
principale: māmsa (mușchi), sirā (vene), snāyu (ligamente), asthi (osatura) și sandhi
(articulațiile).

Marmāni localizate pe scalp sunt conectate drect cu creierul și în mod indirect cu alte organe. Ele
sunt conectate pe piept și partea superioară a spatelui cu inima și plămânii, pe partea inferioară a
spatelui cu rinichii, pe abdomen cu organele digestive, iar pe zona fesierilor, cu cavitatea
pelviană. Locațiile marmāni legate de doshas și subtipurile lor se gpsesc în secțiunea de mai jos,
intitulată „Marmāni și subtipurile doshice”. Ilustrații mari ale marmāni sunt localizate în
apendicele C.

44
Asocierile elementale

Fiecare dintre cele cinci elemente

– spațiu, aer, foc, apă și pământ –
este asociat cu o anumită regiune
a corpului. Fiecare marma
localizat în aceste regiuni
activează energia elementului său
asociat. Spre exemplu, prin
stimularea Ājñā marma (al treilea
ochi), un guru poate transmite
energie spirituală discipolului prin
intermediul eterului. Hrid
marmāni ajută energia iubirii să
ajungă la inimă prin elementul
aerului. Presiunea pe Nābhi
marmāni aprinde direct energia
gastrointestinală a agni, prin
energia radiantă a focului. Basti
marma poate dezlănțui energia
chimică prin lucrul prin
intermediul apei. Pāda Madhya
lucrează prin elementul pământ și
poate ajuta o persoană să se
împământeze, să fie stabilă,
centrată. Tabelul 1 rezumă relația
marmāni cu elementele.

Tabelul 1: Relația marmāni cu elementele

Element Tipul energiei Regiune corporală Exemple de

asociată marmāni
Spațiu Nucleară Cap și gât Mūrdhni, Ājñya

Aer Electrică Plămâni și inimă Jatru, Apastambha,

Kakshadhara
Foc Radiantă Regiunea ombilicală Nābhi, Yakrut, Plīhā
Apă Chimică Regiunea pelviană Basti, Bhaga, Nābhi 3
Pământ Mecanică/fizică Picioare/labele Ūrū, Jānu, Pāda
picioarelor Madhya

45
Marmāni și subtipurile doshice

Limbajul doshas este central pentru înțelegerea sănătății și a bolii. A ști cum puncte de energie
cheie impactează o dosha, este crucial pentru a obține rezultate terapeutice excelente. Marmāni
sunt clasificate în funcție de lăcașul unei dosha. De pildă, punctele de energie de la piept și
plămâni stimulează kapha. Marmāni ombilicale afectează pitta. Punctele colonului influențează
vāta dosha. Toate marmāni de mai jos de zona ombilicală a trunchiului stimulează vāta. Am
doscutat desre cele cinci subtipuri ale fiecărei dosha în capitolul 1. Tabelul 2 arată locațiile lor.

Organe și srotāmsi corespunzătoare

Multe marmāni sunt asociate cu organe și sisteme de canale specifice. Tabelul 33, „Tulburări
glandulare sau ale organelor”, de la pagina 347, listează organele și marmāni corespunzătoare.
Similar, relația marmāni cu sistemele specifice de canale este acoperită în capitolul 16.

Tabelul 2: locațiile marma în funcție de subdoshas

Subtipuri de vāta Locațiile marma

Prāna Scalp, deasupra sprâncenelor
Udāna Interiorul gâtului
Samāna Stomac, abdomen
Apāna Sub ombilic
Vyāna Inimă, piept, extremități
Subtipuri de pitta Locațiile marma
Pāchaka Aproape de ombilic
Rañjaka Ficat, splină
Sādhaka Scalp, pericard
Ālochaka Ochi
Bhrājaka Piele, extremități
Subtipuri de kapha Locațiile marma
Kledaka Stomac
Avalambaka Plămâni
Bodhaka Cavitatea bucală, gură
Tarpaka Scalp, zonele temporală și
occipitală
Shleshaka Articulații

Grade de vitalitate ale marmāni

Sushruta, un chirurg expert, a diferențiat marmāni în cinci categorii în funcție de gradele de

vitalitate ale marmāni și efectul asupra persoanei dacă anumite puncte sunt vătămate. El a descris
cum vătămările asupra marma, fie că sunt superficiale, fie adânci, pot întrerupe curgerea energiei
prānice și pot descrește vitalitatea. Cele cinci clasificări ale vitalității se bazează cumva pe
complexitatea structurilor de dedesubt, precum mușchi, vene, ligamente, oase și articulații.
Sadyah prānahara marmāni sunt puncte marma localizate la unirea acestor cinci structuri –
mușchi, vene, ligamente, oase și articulații - și sunt considerate a avea cea mai mare vitalitate.
Clasificarea include cele opt mahā (mari) marmāni listate mai jos. Ilustrații ale sadyah prānahara
marmāni sunt reprezentate la pagina 48.

46
Sadyah Prānahara marmāni

 Sadyah marmāni (cele Opt Mari Marmāni)

o Mūrdhni (coroana)
o Brahmarandhra (anterior coroanei)
o Shivarandhra (posterior coroanei)
o Ājñā (al treilea ochi)
o Shanka (tâmplele stângă și dreaptă)
o Hridayam (inima)
o Nābhi (ombilic)
o Guda (anus)
 Marmāni speciale sau extra-vitale, cele care pot cauza moartea sau grave stricăciuni în
caz de traumă.
o Kantha (traheea)
o Grīvā (ceafa)
o Basti (vezica)
o Vrushana (testiculele)
o Yoni Jihvā (clitoris)

Mai departe Sushruta a clasificat marmāni în funcție de clasele calitative. Sadyah prānahara
marmāni sunt considerate fatale în 24 de ore, dacă sunt vătămate; kalāntara prānahara marmāni
cauzează moartea în două-patru săptămâni de la vătămare; vaikalyakāra prānahara marmāni
sunt fatale imediat cum orice obiect străin inserat într-unul din aceste marmāni, este extras;
vishalya prānahara marmāni rezultă în mutilare sau deformare la vătămare, iar rujakara
prānahara marmāni creează durere persistentă prelungită la vătămare.

Concluzie

Marmāni au fost explorate în ce privește utilizarea lor istorică, mecanismele de acțiune, funcțiile
și clasificările. Relația lor cu doshas, dhātus, srotāmsi și organele a fost examinată, iar
similaritatea lor cu acupunctele Medicinei Tradiționale Chineze a fost arătată și va fi elaborată în
capitolul 4. Vitalitatea marmāni este intim legată de ojas, tejas și prāna, deoarece ele sunt
suportul de bază, esența vitală a vieții.

Acum ne vom întoarce atențian pe dimensiunea spirituală a marmāni, în capitolul ce urmează.

47
48
 3 Dimensiunea spirituală a marmāni

Marma chikitsā este arta precisă a atingerii unui individ fix în locul potrivit, la un moment critic
din timp, în scopuri de vindecare. Marmāni servesc ca puncte de acces la inteligența nativă a
corpului, deschizând ușa către sănătate și bunăstare. Ele sunt vehicule către atingerea scopului
ultim al Āyurveda: sănătatea perfectă, ferm înrădăcinată într-un trup viu și vibrant și într-o minte
total trezită.

În acest capitol discutăm despre dimensiunile spirituale bogate și semnificative ale marmāni.
Deoarece marmāni sunt legate în mod intim de gânduri, percepții și emoții, precum și de întregul
material al coprului fizic, marma chikitsā poate fi un aliat puternic pe calea spirituală, ajutând la
așezarea minții și la înlesnirea conștienței în practici precum meditația, prānāyāma (controlul
respirației) și yogāsana, precum și la eliberarea minții și a corpului de stresurile și toxinele care
limitează conștiința și împovărează inima.

Valoarea spirituală a atingerii

Atingerea începe la nivel fizic, dar ea poate merge mult mai adânc, traversând gândurile,
sentimentele și emoțiile. Atingerea – atingerea abilitată a unui practician sincer al artelor
vindecării – poate transmite mesajul său de iubire prin intermediul prāna în interiorul manas,
buddhi, smruti. El poate penetra ahamkāra și își poate spune mesajul său tăcut prin chitta în
interiorul sufletului5. De-a lungul căii, și în special la acest nivel atât de adânc, atingerea poate
genera o schimbare radicală în neuro-chimie. Corpul uman este un laborator chimic unic; o
atingere prin punctele de energie ale marmāni poate deschide noi căi care ne impactează
farmacia interioară.

Anumite terapii marma nu numai că pot îmbunătăți gândirea, simțirea și percepția, dar ele au și
potențialul de a evoca o stare de conștiință lipsită de alegere, pasivă și de a o transforma într-o
stare transcedentală de samādhi. Astfel, vindecarea totală a corpului, a minții și a spiritului poate
avea loc prin intermediul marma chikitsā.

5
Am discutat aceste niveluri și fațete ale minții în capitolul 1, în fragmentul despre filosofia Sankhya. Pe scurt,
minții i se mai spune în general manas, facultatea mentală care reglează percepția, gîndul și emoția. Un aspect mai
subtil al minții este buddhi, intelectul individual și facultatea discriminării și a recunoașterii. În schimb, buddhi are
trei subdiviziuni: dhi – cogniția, dhruti – retenția și smruti – memoria. Ahamkāra este egoul, sentimentul de „Eu”.
49
Mahad: inteligența nativă a corpului - și a universului

În filosofia Sankhya mahad sau inteligența cosmică creează ordine în univers. Ea pătrunde prin
fiecare aspect al creației, de la grosier la subtil și de la macrocosmos la microcosmos, de la
ordinea ce guvernează universul galactic vast, la codul genetic infinitezimal ce ghidează
desfășurarea vieții în interiorul fiecărei celule.

La nivel fizic corpului este dată forma de către mahad pentru a reflecta armonia perfectă a
structurii și a funcționării. Cele cinci elemente guvernează structura, cele trei doshas conduc
funcționarea, iar cele șapte dhātus (țesuturile corporale) influențează atât structura, cât și
funcționarea. Mahad microcosmic este evident în locațiile specifice ale marmāni înregistrate în
interiorul matricei a majjā dhātu, sistemul nervos.

La nivel mental, inteligența cosmică se manifestă ca o conștiință individuală, care se exprimă pe

sine ca principalele facultăți mentale: manas (mintea senzorială) și buddhi (intelectul). Marmāni
sunt intim legate de minte pe calea majjā dhātu și mano vaha srotas (canalele minții).

La nivel spiritual, mahad, care la scară cosmică este curgerea conștiinței sau inteligenței ce
facilitează armonia printre toate aspectele creației, primește voce în interiorul corpului prin
intermediul curgerii prāna. Prāna este respirația care animă organismul și permite spiritului să
locuiască în corp. Intrarea conștiinței în interiorul marmāni permite comunicarea în interiorul și
între corp și minte, pe calea curgerii prāna. Marmāni sunt relevante mai ales pentru dezvoltarea
spiritualității datorită asocierii lor strânse cu sistemul de chakras (vezi mai jos). Astfel, ele
sprijină integrarea tuturor celor trei niveluri ale ființei: corpul, mintea și spiritul.

Mintea universală și mintea particulară: deschiderea către infinitate

Conform filosofiei Sankhya asupra creației, există o minte universală, numită vibhu, și o minte
individuală, numită anu. Mintea universală este mintea de bază, iar mintea individuală este o
minte particulară. Mintea universală este vastă, nelimitată, infinit de creativă și etern pură,
conștiință clară. Mintea particulară este mintea condiționată, bazată pe grămada sa de gânduri,
sentimente și emoții stocate în memorie. Memoria este fundalul a tot ceea ce gândim, simțim și
percepem și se impune pe sine prin prim-planul experienței pure, directe. Cu cât mintea
particulară eșuează în a înțelege mintea de bază, cu atât mai mult viața devine suferință. Cauza
rădăcină a suferinței este această diviziune între mintea din fundal și mintea particulară. Cu
ajutorul terapiei marma se deschid noi căi în interiorul mano vaha srotas, care permit minții
particulare să-și depășească starea condiționată și să se extindă în mintea universală. Această
unitate a minții individuale și a celei universale aduce o transformare radicală și o vindecare
totală în viața individului.

Mintea de bază aparține tuturor. Ea operează prin intermediul soarelui, al lunii, al râurilor,
munților, oceanelor, florilor și copacilor. În percepția noastră zilnică mintea particulară creează
diviziunea în care „tu” devii observatorul, iar „acela” devine obiectul, lucrul de observat. Atunci
când observatorul nu este conștient de esența pură a minții de fundal și de prezența ta
atotpătrunzătoare din interiorul tuturor lucrurilor, puterile noastre de observare sunt foarte
limitate. Această observație limitată creează judecată, critică, a plăcea și a nu plăcea și tot așa, pe

50
baza trecutului nostru în particular. Cu cât trecutul nostru ne domină experiența, cu atât pierdem
mai mult din teren.

Mintea particulară ne îngheață percpeția. Iar din cauza percepției noastre înghețate, noi vedem
lumea noastră așa cum o vedem acum. Terapia marma are capacitatea de a ne ajuta să ne
dezghețăm această percepție pe calea majjā dhātu și mano vaha srotas. În acest felmarma chikitsā
poate îmbunătăți calitatea percepției. Ea aduce claritate. Claritatea percepției devine compasiune,
iar compasiunea este iubire.

Marmāni și medicina minții/corpului

Într-o lună avem o piele nouă, în ce privește atomii și celulele. Sinele nostru superficial moare și
ia formă un altul nou. În spațiul a patru zile noi avem o nouă mucpasă gastrică. Într-o perioadă
de șase luni toți atomii ficatului sunt înlocuiți și avem deci, un ficat complet nou. Ca și aceste
schimbări constante din corp, totul în univers se schimbă. Nu există nimic permanent în această
lume. Numai schimbarea în sine este permanentă. Aceste schimbări au loc pe un mare ecran al
conștientizării, care este existența eternă, atemporală, baza neschimbătoare pe care se petrec
toate schimbările.

În acest punct al istoriei au loc schimbări importante în înțelegerea științifică occidentală asupra
minții și corpului și asupra vieții înseși. Paradigma veche care susținea că mintea trăiește în
creier, lasă loc uneia noi care spune că creierul trăiește în minte. Vechea paradigmă afirma că
mintea se află în interiorul corpului. Noua paradigmă afirmă că trupul se află în interiorul minții.
Conform vechii paradigme, mintea și trupul sunt separate și distincte, corpul concret, material
fiind „real”, iar minții abstracte, non-fizice acordându-i-se cu părere de rău un tip de existență
sumbră. Paradigma nouă spune că nu putem separa mintea de corp. Corpul este minte
cristalizată, iar mintea este aspectul energetic al corpului. A vorbi despre minte și corp ca fiind
două entități distincte, este pur și simplu un lucru neadevărat care creează confuzie și sperarare.
De aceea vorbim astăzi de medicina minții-corpului.

Āyurveda a recunoscut acest fapt dintotdeauna. Din perspectivă āyurvedică, mergând înapoi cu
mii de ani, noi chiar ar trebui să vorbim de minte-corp sau corp-minte, deoarece ele sunt una.
Orice se întâmplă în minte influențează corpul și viceversa. Mintea este o curgere a gândului, așa
cum râul este o curgere a apei. Cum e apa, așa e și râul. Dacă apa este curată, râul este curat.
Dacă apa este poluată, râul este și el poluat. Similar, cum este gândul, așa este și mintea. Dacă
gândurile noastre respiră teamă, mintea devine temătoare. Dacă gânduri furioase vor curge sau
vor inunda mintea, mintea devine furie. Pe de altă parte, dacă gândul este curat, mintea este
curată. Așa cum o schimbare în apă este o schimbare în râu, o schimbare în natura gândurilor
noastre este o schimbare în minte. Mai mult, fiecare schimbare din starea noastră mentală este
reflectată instantaneu în chimia și funcționarea corpului.

Pe muchia acestui model nou apărut, în care înțelegerea antică este coroborată de cercetările
extinse, mintea și trupul nu mai sunt considerate două vehicule separate ale experienței. Mintea
nu este o entitate localizată, care trebuie căutată undeva în activitatea electrochimică a creierului,
ci mai degrabă ea pătrunde întregul corp fizic de la fiecare celulă, la fiecare fibră. Mintea și
corpul nu sunt numai interconectate, dar sunt o entitate coezivă cu manifestări atât mentale, cât și
fizice.
51
Termenul de mano vaha srotas înseamnă „calea minții”. Mano înseamnă minte, vaha implică
transportarea, iar srotas înseamnă cale sau canal. Decrierea minții ca un canal de energie plin de
viață, îi captează realitatea și mișcarea fluidă. Mano vaha srotas nu este un „lucru”, ci o curgere
continuă sau un flux de conștiință. Este una dintre cele paisprezece canale principale descrise
mai detaliat în capitolul 16.

Fiecare canal este o rețea ce cuprinde o rădăcină, o cale și o deschidere.

Mano vaha srotas își are rădăcina în inimă, creier și sistemulde chakras. Mintea apare prin aceste
trei centre. Calea mano vaha srotas cuprinde întreaga persoană, prin ceea ce școala vdanta a
filosofiei indiene numește cele șase koshas – câmpuri aurice care reprezintă cinci planuri sau
învelișuri de existență, de o densitate ce variază. Aranjându-le de la subtil la grosier, acestea
sunt:

 Ānandamaya kosha (corpul beatitudinii)

 Vijñānamaya kosha (corpul înțelepciunii)
 Manomaya kosha (corpul mental)
 Prānamaya kosha (corpul respirației)
 Annamaya kosha (corpul fizic sau al mâncării)

Koshas sunt descrise extins în textele sanskrite, dar subiectul este prea vast pentru această
prezentare (H.H. Adi Shankaracharaya, 1999).

„Deschiderea” mano vaha srotas se află acolo unde înflorește energia și de unde poate fi
accesată. Există trei deschideri principale pentru canalul minții: spațiul sinaptic dintre neuroni,

52
organele de simț și marmāni. Astfel marmāni furnizează acces direct la minte, creând legătura
dintre aceasta și corpul fizic.

Majjā dhātu, țesutul nervos, este mijlocul prin care marmāni se exprimă pe sine. El acționează ca
un intermediar între prāna vāyu, care guvernează stimulii, și apāna vāyu, care guvernează
răspunsul motor. Fiecare dhātu este asociat cu un sistem de canale. Majjā vaha srotas este
canalul sistemului nervos. Rădăcinile sale sunt creierul, coloana vertebrală și măduva spinării;
pasajul său este întregul sistem nervos central, inclusiv sistemul nervos simpatic și cel
parasimpatic; iar deschiderea sa este spațiul sinaptic și fanta neuromusculară. Majjā vaha srotas
include structuri precum creierul mare, cerebelul, nervii spinali și nervii senzitivi și cei motori.

Majjā dhātu și majjā vaha srotas sunt intim legate, funcționează împreună în mod armonios și
constituie substratul pentru mano vaha srotas. Majjā furnizează structura, în timp ce mano vaha
srotas este funcția. Majjā dhātu formează firele de contact prin care trece curentul electric al
mano vaha srotas. Împreună ele guvernează toate funcțiile cognitive ale minții: cuprinderea,
recunoașterea, magazia memoriei și comunicarea. Ele facilitează capacitatea de a percepe clar,
de a se concentra și de a medita. Aceste funcții mentale operează pe baza a trei subdoshas:
tarpaka kapha este responsabilă pentru memorie, sādhaka pitta pentru cogniție, iar prāna vāyu
pentru percepția senzorială.

O examinare mai profundă a minții dezvăluie prezența sa în locurile marma. Fiecare punct de
energie are legătură cu manas, mintea senzorială, și comunică direct percepția, gândul și emoția.
De asemenea, fiecare marma mai are legătură și cu buddhi, pe calea cogniției, a retenției și a
memoriei, deoarece marmāni sunt porți către sistemul nervos și facultățile mentale asociate.
Amintirile subconștiente menționate mai sus în cadrul discuției noastre despre mintea de fundal
și mintea particulară, sunt stocate în țesutul conectiv adânc al majjā dhātu. Marmāni au legătură
în mod intrinsec cu mintea prin intermediul majjā dhātu și mano vaha srotas.

Există o interacțiune dinamică între minte și punctele de energie, iar înțelegerea acestei relații
este esențială pentru vindecare. Într-un sistem sănătos marmāni sunt locuri ale vitalității, unde
conștiința înflorește și prosperă. Conștiența pură curge cu grație prin porțile marmāni și, ca toate
râurile, se unește în final cu oceanul, iar toată energia pranică ce curge prin marmāni se unește în
final cu oceanul conștienței.

Cu toate acestea, atunci când mintea devine statică sau blocată, curgerea prāna ese în mod
similar obturată, așa cum un râu este stagnant sau poluat, iar marmāni oglindesc acest lucru.
Blocajul la un punct marma este curgerea obturată a conștienței. Dacă mintea este suprareactivă,
marmāni reflectă și acest lucru, devenind dureroase, sensibile sau delicate. În mod similar,
perturbările de la nivelul unui marma sunt reflectate în minte – dezvăluind conexiunea inerentă
minte/corp. Acesta este motivul pentru care pentru o evoluție spirituală rapidă un program
cuprinzător entru minte-corp este atât de util6; un program care integrează meditația și respirația
cu procedurile de purificare pentru corp și sistemul nervos.

6
Așa cum se explică în capitolul 18, „Terapia Yoga și marmāni”.
53
Sistemul de chakre

Natura modelului minte-corp poate fi analizată și înțeleasă din punctul de vedere al sistemului de
chakre. „Chakra” înseamnă un vortex de energie. \sistemul de chakre cuprinde șapte centre
principale de energie, aliniate de-a lungul coloanei vertebrale, de la coroană capului, la vârful
noadei. Chakrele sunt non-fizice în natura lor, însă corespund cu plexuri nervase mari, ce au
legătură cu centrele endocrine. Sistemul de hakre este una din căile mano vaha srotas în
Āyurveda. Astfel, fiecare chakra este adânc conectată la minte și reflectă o calitate specifică sau
nivelul de conștiință. Spre exemplu, supraviețuirea este asociată cu chakra rădăcină, iar
iluminarea cu chakra coroană. Tabelul 48 de la pagina 379 din apendicele A evidențiază
proprietățile fiecărei chakra, iar tabelul 49 de la pagina 381 lămurește asupra variatelor terapii
subtile bazate pe chakras.

Urmează o descriere a fiecărei chakra și a relației sale cu elementele.

Mūlādhāra. Aceasta este chakra rădăcină a supraviețuirii și a împământării. Având legătură cu

elementul pământ, este locul în care materia se întâlnește cu materia, materia din mediu, cu
materia corporală. Mūlādhāra are legătură cu annamaya kosha, corpul fizic sau al „mâncării” și
este guvernată de apāna vāyu.

Svādhishthāna. Nevoile de bază pentru supraviețuire ce conduc o persoană dominată de către

Mūlādhāra chakra sunt mâncarea, adăpostul și îmbrăcămintea. Odată ce persoana le-a obținut pe
acestea, aceasta se gândește la sex și procreație, unde energia masculină întâlnește energia
feminină. Svādhishthāna este chakra stimei de sine și a procreației. Această chakra este asociată
cu elementul apei. Fără apă nu există plăcere sexuală; sexul uscat este dureros. Atât glanda lui
Cowper la bărbați, cât și glanda lui Bartholin corespunzătoare la femei, secretă un lichid
lubrifiant în timpul actului sexual. Acest lucru oferă bucurie și extaz ambilor parteneri. Astfel,
această chakra este puntul de întâlnire al energiei masculine cu cea feminină.

Manipūra. Această chakra, la propriu „orașul bijuteriilor”, este chakra puterii, a prestigiului și a
poziției în societate, a ambiției, competitivității și a agresivității. Este chakra elementului foc și
are legătură cu pitta dosha. Odată ce oamenii au mâncare la dispoziție, adăpost și un partener
sexual, ei se gândesc la putere și la politică. Aici conducătorul se întâlnește cu cei conduși. Ca și
Mūlādhāra și Svādhishthāna, Manipūra aparține naturii animaliere. Fiecare animal are nevoie de
mâncare, adăpost, sex și putere. Păsările au „ierarhia” lor, maimuțele au o maimuță alfa, un
„împărat”, albinele au o regină care controlează milioane de alte albine. Majoritatea creaturilor,
conduse de nevoia de a suraviețui și de a prospera, concură unele cu celelalte pentru dominanța
din grupurile lor.

În prezent umanitatea încă funcționează în majoritate prin intermediul acestor trei chakre
inferioare. Oamenii caută adăpost, mâncare și sex; când aceste nevoi sunt satisfăcute, ei își
îndreaptă atenția către putere și încearcă să câștige autoritate și control asupra altora. Atâta timp
cât umanitatea funcționează în principal prin intermediul acestor trei chakre inferioare, pacea
mondială va fi foarte dificil de atins. Atunci când oamenii sunt dominați de aceste nevoi și
instincte foarte puternice, ei le vor urmări cu orice cost, chiar și cu costul vieților altor oameni și
al mediului.

54
Între aceste trei chakre inferioare și chakrele superioare, se află inima, Anāhata. Până când
această chakra nu este trezită, noi suntem încă umani cu adevărat; noi doar avem o formă umană.

Anāhata. Acesta este centrul cel mai vital ce stă între cele trei chakre inferioare și cele trei
chakre superioare divine. Aceasta este chakra iubirii umane. Locul iubirii, al compasiunii și al
grijii are legătură cu elementul aer și cu prāna vāyu și vyāna vāyu. Anāhata este punctul de
întâlnire în care cel ce iubește se întâlnește cu persoana iubită.

Vishuddhi. Aici persoana interioară se întâlnește cu cea exterioară. Aceasta este chakra purității,
a clarității și a comunicării. Localizată la nivelul gâtului, aceasta este chakra vorbirii și
limbajului. Este guvernată de udāna vāyu și este asociată cu elementul spațiu (eter).

Ājñā. Situată între sprâncene, „al treilea ochi” este chakra revelației șia intuiției. Este întâlnirea
dintre guru și discipol, chakra evoluției și a transformării radicale, unde alfa se întâlnește cu
omega. Se spune adesea că aceasta este cea mai bună chakra pe care atenția poate fi concentrată
în timpul meditației. Așa cum chakrele anterioare sunt legate de cele cinci elemente, Ājñā are
legătură cu conștiința.

Sahasrāra. Lotusul cu o mie de petale de la coroana capului este locul conștientizării pure, locul
de întâlnire dintre jīvā și Shiva, sinele inferior și sinele superior. Este chakra auto-realizării, a
beatitudinii și a transformării.

Semnificația principală a chakras pentru acest studiu este aceea că marmāni sunt intim conectate
cu sistemul de chakre. Un punct marma este o poartă a conștiinței, în timp ce fiecare chakra este
un rezervor de conștiință. Stimularea unui marma activează energia chakrei corespunzătoare prin
curenții săi pranici. Spre exemplu, Trik marma stimulează energia de la Mulādhāra chakra, iar
Mūrdhni marma stimulează conștiința de la Sahasrāra, chakra coroană.

Astfel, marmāni ajută la completarea punctelor de întâlnire, a acelor polarități ale masculinului,
respectiv, a femininului, a interiorului și a exteriorului, a conducătorului și a celui condus și tot
așa, și dezvăluie experiențe spirituale mai elevate.

55
Kundalinī shakti este energia divină neuro-electrică ce, până când se trezește, rămâne în
adormire în chakra Mūlādhāra de la baza șirei spinării. Textele sanskrite descriu dezvoltarea
spirituală și creșterea stărilor elevate de conștiință din puncte de vedere al ascensiunii energiei
kundalinī pe șiră prin canalul său (denumit sushumnā), de la rădăcină sau chakra de bază, la
chakra coroană. Kundalinī este vehiculul pentru transformarea conștiinței mai joase într-o
conștiință mai înaltă și pentru dezvăluirea bucuriei și a beatitudinii.
Kundalinī poate fi trezită în mai multe moduri, incluzând meditația adâncă, prānāyāma sau direct
de către un guru (un maestru spiritual iluminat), printr-o transmitere de energie subtilă cunoscută
ca shaktipat. Tradiția vedică descrie patru moduri prin care shaktipat poate fi conferită:
darshana, privirea de iubire a maestrului; sparshana, atingerea compasiunii, adesea desfășurată
atunci când maestrul presează cu degetul mare pe „cel de-al treilea ochi” al discipolului, locul
Ājñā marma; mantraya, șoptirea blândă a unei mantra în urechea dreaptă a discipolului, ce
merge direct în chitakash, spațiul conștientizării propriu discipolului; și smarana, amintirea
scripturii sfinte, a guru sau a numelui dulce al lui Dumnezeu. Reținerea în minte și în inimă a
feței iubitoare a maestrului sau amintirea de texte sacre sau a numelui lui Dumnezeu stimulează
secreția de molecule în creier, ce permit apariția experienței beatitudinii. Smarana sau adicerea
aminte poate avea loc și dacă guru se află la o distanță mare.

56
Tabelul 3: Chakras, koshas și marmāni

Chakras Koshas Vāyus Marmāni Funcție

asociate
Mūlādhāra Annamaya Apāna Trik Supraviețuire, împământare
Svādhishthāna Prānamaya Apāna Nābhi Procreere, identitate de sine,
stimă de sine
Manipūra Manomaya Samāna Sūrya Ambiție, dobândire, putere,
control
Anāhata Jñānamaya Vyāna Hridayam Iubire, imunitate
Vishuddi Vijñānamaya Udāna Jatru Comunicare, înțelepciune
Ājñā Ānandamaya Prāna Ājñā Intuiție
Sahasrāra Dincolo de Prāna Mūrdhni Auto-realizare, extaz
koshas

Emoțiile: origine, exprimare și vindecare

Scopul Āyurveda, așa cum vom accentua în această carte, este sănătateaperfectă a corpului,
minții și a spiritului. Va fi acordată o mare atenție utilizării marma chikitsā (tratamentul sau
terapia marma) în vindecarea corpului și în promovarea clarității gândurilor și a percepției. În
această secțiune vom considera emoțiile, investigând originea și dezvoltarea, precum și apariția
la nivelul inconștient al minții și chiar în țesuturile, canalele și fibrele corpului, a emoțiilor
negative nerezolvate.

În ceea ce privește tema acestui capitol – dimensiunea spirituală - țelul Āyurveda este
iluminarea, trezirea totală a Sinelui sau a Spiritului la rădăcina și în centrul ființei noastre.
Iluminarea nu poate înflori într-un corp blocat de āma, produsul secunda toxic al hranei vechi,
stătute, stricate sau prost digerate. Iluminarea – o stare a clarității și a iubirii supreme – nici nu
poate răsări într-o minte și o inimă pline cu āma mentală sau emoțională, generată de gânduri și
emoții negative.

Emoțiile sunt expresii și răspunsuri naturale ce apar în interacțiunea noastră zilnică cu lumea
exterioară. Ele sunt consecința întâlnirii dintre lumea exterioară cu cea interioară și în mod
particular consecința lumii memoriei.

În conștientizarea pură mintea este liniștită, iar prāna este fără de mișcare. Mișcarea prāna
transformă conștiența în percepției, percepția în simțire, simțirea în gând, iar gândul în emoție.
Atunci când mintea se agită, iar prāna începe să curgă, conștiența ia o direcție și devine atenție.
În momentul în care atenția trece prin porțile percepției (ochi, urechi, nas etc.) ea devine
percepție. Percepția aduce cu sine senzații, care curg în sentimente. Apoi intervine mintea și, pe
baza amintirilor sale sticate, începe să creeze gânduri care poartă cu sine judecata. Percepția
adevărată este capacitatea de a vedea clar, fără judecată sau părtinire. Totuși, când mintea devine
implicată, persoana simte atracție sau aversiune și judecă experiențele ca fiind plăcute sau
neplăcute. Percepția inocentă, pură este întunecată. Astfel, emoția este o reacție născută din
întâlnirea dintre memorie și provocarea prezentă a lumii exterioare.

57
Spre exemplu, noi cu toții purtăm cu noi imagini ale oamenilor din viețile noastre, create din
emoții conștiente sau inconștiente. Aveți o imagine a soțului sau a soției, a iubitului sau iubitei.
De câte ori vă uitați la soț sau la soție sau îi ascultați, aceste straturi de imagini filtrează
informația. Ca atare, întotdeauna primești foarte puține informații concrete în relația ta. Tu
privești prin ecranul acestor imagini. Orice primești este filtrat; nu întreaga percepție, ci parțial.
Tu poți dormi cu soția ta, dar poți fi la multe mile depărtare de ea fiindcă ea este captivată de
propria sa mașinărie de creare de imagini, iar tu în a ta.

Natura emoției este de a curge în interiorul nostru și prin noi, așa cum mareea intră în reflux și
curge spre mal. Emoțiile nu ar trebui să fie reprimate, ci ar trebui să li se permită să se
maturizeze și să înflorească în conștientizare7. Așa cum fructele coapte cad din pom, iar frunzele
cad de pe crengi pe timp de toamnă, emoțiile trebuie eliberate. Frumusețea emoțiilor este de a le
experimenta în plină înflorire și apoi de a le lăsa să treacă. Acest ritm natural presupune mai întâi
recunoașterea emoției, contactul cu aceasta, a-i permite să se maturizeze și apoi, a o lăsa să
plece. Lăsarea emoțiilor să plece înseamnă renunțare. Renunțarea este o călătorie spre inimă.
Practica consistentă a urmăririi emoțiilor în stadiile de apariie, înflorire și dizolvare în libertate,
antrenează mintea să se stabilizeze într-o stare expansivă de conștientizare meditativă pură și
conduce către dezvăluirea conștiinței mai înalte. Individul trăiește într-o armonie crescândă cu
propriile gânduri, sentimente, emoții și mediu înconjurător. În final, scopul este pacea și liniștea
de neclintit, o viață de libertate și iubire fără limite, dincolo de influența emoțiilor fluctuante și a
vicisitudinilor lumii exterioare.

Din nefericire, societatea modernă nu furnizează instrumentele necesare pentru procesarea

adecvată a emoțiilor și a experiențelor. Fiecare gând, sentiment și emoție are origine și un proces
de maturizare pe care este important să-l onorăm. Atunci când sentimentele și emoțiile se ridică,
este important să fim cu ele. Însă noi arareori acordăm atenție acestui proces interior. Fiecare
emoție are ceva de trensmis, o poveste de spus, însă nu suntem pregătiți să ascultăm. Fie nu
suntem acolo, fie o controlăm, o spurimăm, o împachetăm și o stocăm. Ca rezultat, emoțiile sunt
suprimate, conducând la toxicitatea mentală (āma).

Toxicitatea reprezintă un blocaj al minții la un nivel subtil și o obstrucție ulterioară în interiorul

țesuturilor, organelor și canalelor. Așa cum āma fizică poate fi produsă de la mâncatul de
alimente vechi, stătute sau nepotrivite sau de la alimente care sunt digerate în mod inadecvat,
āma mentală este creată din emoții, gânduri și sentimente imature, neprocesate, crude. Āyurveda
descrie aceste toxine ca fiind emoții nerezolvate, „cristalizate”, ce se depozitează în țesutul adânc
7
Expresia cheie aici este „în conștientizare”. Nu suntem în nici un fel de partea manifestării în afară sau a impunerii
asupra altora a propriei furii etc., ci mai degrabă, de partea unui proces interior de vinedecare a auto-conștietizării.
58
conectiv și în consecință în marmāni. Sensibilitatea de la un punct marma reflectă din punct de
vedere al diagnosticului, fie tulburări fizzice, fie mentale. Stimularea marmāni se adresează
blocajelor prin înlesnirea curgerii de prāna și prin aducerea la suprafață a emoțiilor
subconștiente, ascunse. Lucrul profund cu coprul ca parte a terapiei pañchakarma sparge în mod
eficient aceste cristale de emoție și le eliberează.

În Āyurveda toate emoțiile sunt considerate reacții doshice, clasificate ca având o natură
predominantă vāta, pitta sau kapha. Un individ predilecție spre a trăi acele emooii care
corespund cu constituția sa, mai ales când acea dosha este ridicată. Spre exemplu, un individ vāta
cu vāta ridicată va avea tendința de a fi anxios sau neliniștit. Atunci când pitta este
predominantă, iar persoana are o pitta înaltă, aceasta va tinde să devină furioasă sau irascibilă, în
timp ce un individ cu kapha predominantă și cu o kapha înaltă poate tinde spre depresie sau
atașament. Clasificarea emoțiilor este rezumată în tabelul 4 de la pagina 60.

Conform Āyurveda, emoțiile sunt asociate cu anumite organe și marmāni (vezi tabelul 5). Ficatul
este locul furiei, vezica biliară este locul urii și a geloziei, rinichii, lăcașul fricii și anxietății.
Colonul este lăcașul nelinișștii, splina, al atașamentului și lăcomiei, plămânii, al suferinței și
amărăciunii, iar inima este locul durerii și al grijilor. Astfel, sensibilitatea simțită la un punct
marma poate indica disfuncția organului sau dezechilibru emoțional. Spre exemplu, Yakrut
marma poate fi sensibil dacă furia nerezolvată se adăpostește în ficat. Vrukka marma poate fi
sensibil dacă teama locuiește în rinichi. Un individ cu o suferință și o tristețe adânc stabilite
poate simți strângere în mușchii pieptului de la hrid marmāni. Durerea în marmāni sacrale poate
fi din cauza unei pierderi bruște a sprijinului sau a unui sentiment de instabilitate sau
dezrădăcinare.

Marmāni relgează curgerea prāna și deci influențează toate percepțiile, senzațiile, sentimentele,
gândurile și emoțiile. Cu marma chikitsā percepția devine mai clară, gândurile, mai focusate, iar
emoțiile curg mai ușor. Marmāni sunt locuri unde mintea își poate recunoaște limitările și
percepțiile greșite și apoi poate permite conștiinței sau reîntinerească și conștienței să
înflorească.

59
Tabelul 4: Exprimarea emoțiilor
Dosha Dezechilibrată Echilibrată
Vāta Teamă, anxietate, nervozitate, Claritate, creativitate, vigilență,
nesiguranță, singurătate, neîmpământare, receptivitate, voioșie, emoție, flexibilitate,
goliciune, instabilitate emoțională, gata de schimbare
schimbări de dispoziție, neliniște, isterie,
confuzie, visare în timpul zilei
Pitta Mânie, furie, iritabilitate, nerăbdare, Înțelegere, cuprindere, apreciere, memorie
agitație, frustrare, ură, gelozie, invidie, bună, recunoaștere corectă (a vedea lucrurile
judecată, critică, agresiune, cu claritate, așa cum sunt), atenție,
competitivitate, violență, respingere, concentrare
perfecționism, succes orientat către
punctul dependenței de succes,
manipulare
Kapha Atașament, lăcomie, posesivitate, Iubire, compasiune, grijă, blândețe,
dorință, poftă pentru sau flămânzire mulțumire, satisfacție, împlinire, iertare,
după ceva, sentiment de inutilitate, stabilitate, împământare
mâhnire, tristețe, depresie, melancolie,
greutate, lentoare

Tabelul 5: Organe și emoții

Organ Emoție Marmāni asociat
Plămâni Mâhnire, tristețe, Apastambha,
melancolie Kakshadhara,
Agra Patra
Rinichi Teamă Vrukka, Kati
Inimă Griji, durere Hridayam, Hrid
Ficat Mânie, furie Yakrut
Vezica biliară Gelozie, invidie Vankri
Splină Atașament, lăcomie Plīhā

Lasă-te purtat: marmāni și arta calmării minții

Controlul minții presupune disciplină și antrenament prin tehnici ca meditația, prānāyāma

(controlul respirației) și yoga, ce pot fi integrate în mod creativ în marma chikitsā. Mintea activă
în mod constant poate învăța să se odihnească într-o liniște mai mare.

O formă excelentă de meditație este urmărirea inocentă a fiecărui gând, a fiecărui sentiment sau
emoție; fără judecată, fără a plăcea sau a displăcea. În acea conștiență simplă, expansivă are loc o
detașare. Detașarea este un alt nume pentru renunțare, iar renunțarea este o călătorie spre inimă.
La început pot apărea multe gânduri – trafic bară la bară! Dar dacă se continuă acea urmărire
tăcută, plină de pace, gândirea încetinește într-un final și se poate percepe cu claritate un spațiu
între gânduri, amintiri sau emoții; o liniște, deși doar pentru moment. Intrați în acel spațiu. În
timp acesta se va extinde într-o liniște vastă ce poate fi experimentată nu numai în timpul
perioadelor de meditație, ci tot timpul. Această liniște, această conștiență pură, fără limite, este
natura ta adevărată, a fi în această stare, treaz și treaz la orice are loc în interior sau în mediu,
este meditația.

60
Plasarea atenției tăcute pe un anumit punct marma poate fi considerată o formă de meditație.
Este și o metodă de marma chikitsā ce nu implică atingerea fizică. Ea înlesnește conștientizarea
și aduce la maturare calitățile terapeutice ale acelui marma. În mod similar, acordarea de atenție
la anumite marmāni asociate cu chakras activează acei centri de energie în funcție de aspectele
lor unice de conștiință. Spre exemplu, concentrarea pe marmāni asocitae cu inima, cum sunt Hrid
și Hridayam, dezvăluie calitățile iubirii, beatitudinii și ale bucuriei supreme. Mergețți la capitolul
7 pentru tehnici specifice de meditație.

Prānāyāma este știința controlului asupra respirației. Respirația este intim legată de minte. Prin
controlul respirației mintea este reglată și invers. Când mintea este învolburată, respirația va fi
rapidă și superficială. Când mintea este nemișcată, curgerea respirației este mai lină și mai
înceată. Stimularea marmāni potrivite, precum Apastambha sau Hrid (vezi capitolul 11), reglează
respirația și calmează mintea.

Îndeplinirea de posturi yoga (āsana) este o altă formă de marma chikitsā auto-indusă. Yoga este
o disciplină completă ce cuprinde 8 ramuri.
Meditația și prānāyāma sunt două ramuri ale
frumosului arbore al Yoga, în timp ce
posturile fizice sunt o altă ramură. Prin
alinierea corectă a corpului și prinn aplecare
și răsucire așa încât presiunea este aplicată
în mod natural pe anumite marmāni,
emoțiile suprimate cristalizate în țesuturi
sunt rupte, iar fluxul energiei este
îmbunătățit, conducând la o respirație mai
profundă, o minte mai calmă și o sănătate
echilibrată în ansamblu. Capitolul 17 este
dedicat în întregime către yoga și relația sa
cu marmāni.

În călătoria noastră în acest capitol prin

celule, țesuturi, fibre și canale ale corpului și
centre de energie prin care energia vieții
(prāna) curge și prin nivelurile variate ale minții (manas, buddhi, chitta, ahamkāra), am văzut
cum marmāni pot juca un rol plin de influență în vindecarea ficaărui nivel al corpului și al minții,
precum și în deschiderea conștientizării către dimensiunea pură spirituală a ființei noastre. Fiind
o artă antică vedică, mistică, terapia marma este atât o științță a vindecării, cât și una spirituală ce
are potențialul de a transforma viața în beatitudinea supremă.

61
 4 Āyurveda și medicina tradițională chineză

Pe lângă modelul āyurvedic al marmāni, cel mai cunoscut sistem al punctelor de energie se
găsește în Medicina tradițională Chineză (MTC), unde atât presiunea, cât și căldura (moxibustia)
au fost folosite în mod eficient împreună cu acupunctura timp de mii de ani. Poate fi vărsată
multă lumină asupra marma chikitsā āyurvedică și rolul său asupra vindecării prin intermediul
punctelor de energie prin examinarea marilor similarități, precum și a diferențelor dintre aceste
două sisteme medicale antice. Deși un studiu comparativ cuprinzător este mult dincolo de scopul
sau intenția acestei cărți, în acest capitol ne vom îndrepta atenția către filosofiile lor de bază,
conceptele de sănătate și boală și metodele de gestionare a durerii.

Modelul creației în medicina tradițională chineză

Așa cum Āyurveda își are rădăcinile în filosofia Sankhya, MTC se bazează pe punctul de vedere
taoist, care pune accentul pe liniște, simplitate și o acordare profundă la natură și la legea
naturală. În acest model întreaga creație izvorăște din Vid (Wu), unitatea cosmică primordială
nediferențiată, cunoscută și sub numele de Tao, un câmp cu un potențial nelimitat din care apar
toate lucrurile. Tao Teh Ching, un text clasic filosofic cinez ce datează cel puțin din anul 2500
a.C., spune:

Era ceva fără de formă și totuși complet

Ce exista înainte de rai și pământ
Fără de sunet, fără de substanță,
Ce nu depinde de nimic, neschimbător,
Atotpătrunzător, fără de greșeală.
Ne putem gândi la aceasta ca la mama tuturor lucrurilor de sub rai

Yin și Yang

Unitatea lui Tao, în timp ce rămâne neseparat în eternitate, pare să se diferențieze în două
opoziții polare, yin și yang, care descriu dualitatea inerentă din întreaga creație. Se consideră că
yin și yang sunt „rădăcina, punctul de sprijin și coloana vertebrală” a creației, ce cuprinde planul
fizic, pe cel mental și cel spiritual. Fiind prezente peste tot, ele pătrund natura tuturor
fenomenelor și se exprimă în nenumărate forme, niveluri și grade de manifestare.

Simbolul de întuneric/lumină familiar pentru yin și yang este cunoscut ca Tai Ji, „Supremul
Ultim”. Această unitate primitivă, Tao, este întregul care alege să se manifeste ca dualitate. Din
mișcarea unității în dualitate, este generat qi (pronunțat „ci”). Ca o paralelă directă la prāna din

62
Āyurveda, qi este forța vitală a vieții sau energia care este prezentă în toate lucrurile. La ființele
vii ea se diferențiază în mai multe tipuri:

 Yuan qi (energia ancestrală sau moștenită)

 Qing qi (energia aerului)
 Gu qi (energia mâncării)
 Ying qi (energia nutritivă)
 Zang fu qi (energia fiecărui organ)
 Jing luo sau zhi qi (energia fiecărui meridian sau canal prin care curge energia)
 Wei qi (energia protectivă, imunitatea)
 Xie qi (energia patogenică)

În corpul uman qi are legătură cu organe și meridiane variate. Spre exemplu, acupuncturiștii vor
face referire la qi al stomacului sau qi al ficatului ca fiind energia prezentă în acele organe și în
meridianele lor corespunzătoare. Din qi izvorăsc cinci elemente, denumite Wu Xing: Focul,
Pământul, Metalul, Apa și Lemnul. Yin/Yang, qi și cele cinci elemente alcătuiesc pilonii
Medicinei Tradiționale Chineze.

Cele cinci principii ale Yin și Yang

Există cinci principii care definesc relația dintre yin și yang:

1. Ele sunt opusuri complementare; creșterea oricăreia

dintre ele conduce la descreșterea celeilalte. Principiul
permite ca yin și yang să se controleze și să se verifice
una pe cealaltă. Spre exemplu, așa cum lumina crește
treptat la răsărit, întunericul se retrage, în timp ce
inversa este valabilă în momentul apusului.
2. Yin și yang sunt interdependente; nici una nu poate
exista fără cealaltă deoarece dualitatea lor este parte a
unui întreg coeziv. Astfel, în ciuda termenilor care par
să creeze o distincție (întuneric/lumină, fierbinte/rece,
sus/jos etc.), yin și yang nu pot fi privite în mod corect
ca fiind fenomene izolate. În corpul uman partea
superioară, cea anterioară și cea exterioară sunt
considerate yang. Yin se manifestă ca parte inferioară,
cea posterioară și cea interioară.
3. Ele se consumă reciproc datorită naturii lor dinamice,
în continuă schimbare. Contracția și expansiunea,
două calități ce descriu yin și yang, reflectă această
relație de flux constant.
4. Ele se transformă reciproc. O extremă fie de yin, fie
de yang, se schimbă în opusul său. Când căldura
extremă mistuie corpul în timpul febrei, la un punct
critic persoana începe să simtă frisoane și răceală
extremă.
63
 5. Și yin, și yang sunt divizibile la infinit. Chiar și o substanță care este foarte yin are o
componentă yang, iar acea componentă yang poate fi împărțită pe mai departe în yin și
yang. Spre exemplu, pământul este în mod predominant yin ca natură, dar are un centru
topit de foc (yang). În centrul focului se află o nemișcare absolută (yin). Uneori apa este
yin deoarece ea pare rece, adâncă, nemișcată și liniștită. Dar ea poate fi și plină de forță,
turbulentă și furioasă, toate acestea fiind calități yang. Astfel abilitatea de a percepe și
clasifica interrelația în continuă transformare, infinit de detaliată a lui yin și yang în
interiorul întregii naturi, este eternă.

Tai Ji, simbolul lui yin și yang, reflectă toate cele cinci principii de bază. Partea albă reprezintă
lumina și corespunde lui yang; partea neagră este yin și semnifică întunericul. Linia curbată arată
atât opoziția lor, cât și interdependența lor. Cele două jumătăți din interiorul cercului
atotcuprinzător ilustrează că dualitatea lor aste parte dintr-un singur întreg. Punctele demontrează
în cel mai simplu mod faptul că fiecare conține sămânța celeilalte și revelează potențialul pentru
inter-transformare. Simbolul în întregime relfectă mișcarea și fluxul constant, descriind yin/yang
ca fiind dinamice.

Yin este văzută ca bază materială pentru yang, iar yang, ca manifestare
funcțională pentru yin. Yin funcționează pentru a răci, a hrăni și a
furniza odihna, în timp ce yang are funcțiile opuse de a încălzi, mișca, a
transforma,a proteja și a susține. Polaritatea yin și yang este reflectată
nu numai în teoria filosofică, dar și în structura fizică și organiză a
corpului, în natura organelor și a meridianelor și în toate funcțiile
fiziologice. În plus, așa cum vom explora mai jos, cadrul yin/yang este
utilizat pentru a descrie natura patogenezei, manifestarea clinică a
simptomelor, termenii de diagnostic și principiile tratamentului medical.

Sănătatea și vitalitatea și, într-adevăr, viața însăși vin din interconexiunea echilibrată a yin și
yang. Toate bolile apar din cauza dizarmoniei dintre acestea. Astfel, tratamentul în MTC se
concentrează pe restaurarea echilibrului dintre aceste două principii.

Energetica organelor specifice și a meridianelor este considerată în mod tradițional a fi în

predominanță yin sau yang. Organele yin includ inima, pericardul, plămânii, ficatul, splina și
rinichii. Ele stochează cele cinci substanțe vitale: qi (energia), xue (sânge), jing (esență), shen
(spirit) și jin ye (fluidele corpului). Organele yang sunt goale și sunt responsabile pentru
transformarea hranei și a băuturii în esența lor și de a excreta produsele reziduale. Ele includ
intestinul gros, intestinul subțire, stomacul, vezica urinară, vezica biliară și San Jiao (vezi tabelul
6). Organele yang primesc, mișcă, transformă, digeră și excretă substanțe. Organele yin
corespund mai degrabă structurii, în timp ce organele lor pereche yang guvernează funcția.
Astfel, energetica lor ar trebui înțeleasă în relația uneia cu cealaltă. Organele sunt cuplate nu
numai datorită proximității din unele cazuri, dar și datorită fiziologiei similare (vezi tabelul 6).

64
Tabelul 6: Cele doisprezece organe principale

Organ Yin Organ Yang Element corespunzător

Inima Intestinul subțire Foc
Pericardul San Jiao Foc/Apă
Splina Stomacul Pământ
Plămânii Intestinul gros Metal
Rinichii Vezica urinară Apă
Ficatul Vezica biliară Lemn

65
Tabelul 7: Funcțiile organelora
Inima Reglează sângele și vasele,
găzduiește mintea, spiritul,
conștiința, memoria, funcțiile
mentale și reglează somnul
Intestinul Primește hrana digerată parțial
subțire și separă forma pură de cea
impură
Pericardul Protejează inima, guvernează
emoțiile și relațiile
San Jiao Reglează metabolismul apei
Splina Transformă și transportă hrana
în qi și sânge, reglează sângele
Stomacul Primește hrana
Plămânii Reglează qi și respirația,
reglează trecerile apei și
fluidele corporale, promovează
wei qi (imunitatea)
Intestinul Primește materialul rezidual de
gros la intestinul subțire, absoarbe
fluidele, excretă fecalele
Rinichii Stochează jing (esența),
domină reproducerea, creșterea
și dezvoltarea, conectați la
oase, creier și măduva osoasă,
primesc qi și ajută plămânii cu
respirația,
reglează metabolismul apei
Vezica Stochează și excretă urina
urinară
Ficatul Stochează sângele, hrănește
ochii, reglează fluxul
menstrual,
armonizează emoțiile
Vezica Stochează și excretă bila
biliară

Împerecherea pericardului și San Jiao este o organizare funcțională unică pentru MTC.
Pericardul este o structură protectivă pentru inimă și împărtășește o energie similară cu aceasta.
Diferența principală este energia lor meridiană și susceptibilitatea mai mare a pericardului către
influențe patogenice. Pericardul este asociat cu San Jiao, cunoscut și ca Triplul Arzător sau
Triplul Încălzitor. San Jiao nu este un organ fizic, ci energetica mai multor organe ce
funcționează sincron pentru a regla apa, ca un sistem magnific de irigare. Aceste trei jiao (zone
de reglare a apei) cuprind partea superioară a pieptului, zona dintre diafragmă și ombilic și
abdomenul inferior.

Focusul principal al MTC pe energiile subtile ale corpului îi permite să privească cele
doisprezece organe ca reprezentări suficiente ale funcționării întregului corp. Funcțiile altor
organe, ca pancreasul și tiroida, sunt însumate sub energetica principalelor doisprezece organe.

66
Cele cinci elemente în MTC

Pe lângă modelul yin/yang al descrierii naturii, chinezii au dezvoltat ceea ce se numește adesea
modelul „celor cinci elemente” (Wu Xing). Totuși, o traducere mai bună a Wu Xing, decât „cele
cinci elemente”, ar fi „cinci mișcări” sau „cinci principii ale transformării”, ceea ce exprimă o
interpretare mai dinamică, mai veridică pentru spiritul taoismului, a elementelor ca entități non-
statice, precum și ca materiale necesare pentru viață. Spre exemplu, Focul și Apa sunt baza
pentru toate alimentele, iar Metalul și lemnul, pentru toată producția. Modelul mai explică și
interacțiunea celor doisprezece organe principale și a meridianelor care exprimă energetica unui
anumit element. Cele cinci mișcări au două relații principale: o relație hrănitoare în care fiecare
element promovează creșterea și dezvoltarea elementului care îl urmează în ciclu, și o relație de
control care verifică și limitează un element care se află în afara echilibrului.

Modelul celor cinci elemente clasifică toate fenomenele observabile precum anotimpurile,
climatul, mișcarea și emoțiile. În ce privește corpul uman, elementele se corelează cu simțurile și
organele de simț, substanțele, țesuturile și secrețiile corporale. Tabelul 52 de la pagina 384 din
apendicele B rezumă aceste interrelații.

Compararea filosofiilor MTC și Sānkhya

Unitatea

O comparație a filosofiilor MTC și Sankhya dezvăluie multe

similarități inerente. Înțelepciunea adâncă din cadrul ambelor
tradiții venerabile nu numai că pare să izvorască din aceeași
sursă profundă, dar este și coroborată din ce în ce mai mult de
către marșul înainte al științei occidentale. În ambele tradiții,
precum și în știința modernă, au apărut principii similare prin
procesul conștientizărilor intuitive, observarea naturii,
dezvoltarea de ipoteze și testarea validității și utilității acestor
ipoteze în viața practică.

Așa cum am văzut, în inima ambelor tradiții se află un simț al

unității cosmice ca sursă din care se ridică întreaga creație.
Aceasta este denumită Wu sau Tao în MTC și se poate
compara cu cele două concepte din filosofia Sānkhya:
Avyakta (nemanifestatul) și Purusha, principiul conștient care
izvorăște din Avyakta. Acestea sunt eterne, nelimitate de
spațiu și timp și sunt esența întregului. Ele nu atribute și sunt dincolo de nume, formă sau
diferențiere.

67
 Dualitatea

Atât în MTC, cât și în Sankhya, primul pas al

manifestării întregului fundamental sau a unității este
dualitatea. În modelul chinezesc unitatea se exprimă pe
sine ca yin și yang ce apar împreună și sunt
împerecheate în eternitate și egalitate în fiecare aspect
al creației. Împreună, ele sunt Supremul Ultim, Tai Ji.
Yin și yang coexistă; una nu poate exista fără cealaltă.
Împreună ele constituie un întreg dinamic care se inter-
transformă și se inter-consumă.

Modelul Sānkhya este diferit în mod semnificativ. În

timp ce întregul fundamental, nemanifestatul Avyakta,
pare să se diferențieze în Purusha și Prakruti, Purusha
este principala, în sensul că Prakruti nu poate exista
fără Purusha, în timp ce Purusha poate exista fără
Prakruti. O altă diferență subtilă este aceea că, la fel ca
și yin din MTC, prakruti este considerată feminină, în
timp ce yang și Purusha sunt masculine: însă yin este
privită ca fiind în mod esențial pasivă, în timp ce
Prakruti este activă. Ca și yin și yang, Purusha și
prakruti sunt entități dinamice, însă ele nu se inter-
transformă; adică ele nu se transformă dintr-una în
cealaltă.

Calitățile

În contrast cu modelul dualist al yin/yang, prakruti se

exprimă mai întâi pe sine ca fiind trei: Cele trei gunas
sau calități, sattva, rajas și tamas. Toată creația este
impregnată cu aceste calități ce pot fi comparate cu
calitățile și caracteristicile yin și yang. Spre exemplu, rajas deține natura activă a lui yang, în
timp ce sattva și tamas posedă calitățile pasive ale yin. Sattva și rajas sunt yang în ce privește
faptul că sunt lumină, în timp ce tamas este yin, deoarece este întuneric. Rajas este puntea sau
punctul de întâlnire dintre sattva și tamas, însă yin și yang nu au o a treia entitate care mediază
între ele.

În timp ce sattva, rajas și tamas sunt considerate a fi maha gunas sau „marile calități”, Āyurveda
mai recunoaște și alte douăzeci de gunas (zece perechi de opozite) care furnizează o perspectivă
calitativă detaliată a realității și descriu în mod virtual toate fenomenele. Aceste calități sunt o
paralelă directă la calitățile acceptate în mod comun ale yin și yang din MTC, așa cum arată
ilustrația de la pagina următoare.

Așa cum arată ilustrația, vāta dosha este rece, ușoară, mobilă, clară, subtilă, aspră și uscată. Pitta
dosha este fierbinte, ascuțită, ușoară, lichidă, uleioasă și se răspândește. Kapha dosha poate fi
descrisă ca grea, înceată, rece, densă și stabilă. Este și noroasă, moale, grosieră, netedă și
68
uleioasă. Astfel vāta și pitta sunt predominant yang în natură, în timp ce kapha este yin. Aceste
caracteristici ale doshas sugerează felul în care perturbările calitative (cum ar fi căldura, frigul,
uscăciunea, asprimea, greutatea etc. excesive) pot influența corpul afectând echilibrul doshic
(sau yin/yang) și pot rezulta în boală.

Qi și prāna

Qi și prāna sunt în mod virtual echivalente. Ambele reprezintă energia, vorța vitală a vieții
responsabilă pentru animarea fiecărui organism și viața tuturor lucrurilor din univers. Fără ele
viața nu poate exista, iar moartea este inevitabilă. Qi este generată din mișcarea unității în
dualitate. În mod similar, prāna este energia care curge prin creație de la Prakruti spre Mahad,
spre buddhi, spre ahamkāra și în sfârșit ajunge în cele trei gunas și diferențierile lor, în universul
organic și anorganic. În interiorul corpului ambele curg prin căile subtile de energie, denumite
meridiane în MTC și nādīs în Āyurveda.

Qi și prāna se diferențiază prin aceea că prāna este percepută a fi nu numai energie, ci și fluxul
inteligenței și al conștientizării. De asemenea prāna există în conjuncție cu ojas și tejas, alcătuind
o trinitate înăuntrul microcosmosului corpului și în macrocosmosul universului. În corp prāna
este conștiența celulelor, tejas este digestia celulelor și inteligența, iar ojas este echivalată cu
imunitatea celulară. În mod remarcabil, trinitatea ojas, tejas și prāna chiar are un echivalent în
MTC. Qi (energia) corespunde lui prāna, Shen (spiritul) lui tejas, iar Jing (esența) cu ojas. Qi,
Shen și Jing sunt cunoscute ca cele trei comori. Deși aceste concepte nu coincid în totalitate, ele
furnizează o bază suficientă pentru o comparație plină de înțeles.

MTC mai accentuează și relația funcțională dintre qi și sânge. Qi este de natură yang, iar sângele
este yin. Sângele este văzut ca mamă a qi, datorită naturii sale hrănitoare. Qi este numită
comandantul sângelui, deoarece se crede că ea conduce sângele prin canale. În Āyurveda,
sângele se numește rakta și este asociat în mod intim cu prāna într-o manieră similară cu cea a
lui qi și a sângelui, exprimată în mod tradițional ca prāno raktānu dhavati, prāna mișcându-se cu
sângele.

69
Cele cinci elemente

Esențiale atât pentru MTC, cât și pentru Sānkhya, sunt cele cinci elemente sau principii de
organizare ce sprijină viața atunci când se află în echilibru și creează boală atunci când sunt în
dezechilibru. Deși le exprimă într-un limbaj diferit, aceste tradiții împart percepția comună a
uneo armonii profunde între individ și cosmos, legând microcosmosul și macrocosmosul. Coprul
uman este văzut ca un microcosmos ce oglindește lumea naturală a universului. Așadar, cele
cinci elemente care sunt blocuri de construcție energetice, vitale ale lumii naturale, sunt
relfectate înăuntrul individului.

Cele cinci elemente nu se suprapun cu precizie. Focul, Apa și Pământul sunt comune ambelor
sisteme, în timp ce celelalte două elemente rămase diferă. Sistemul Sānkhya include Spațiul și
Aerul, în timp ce MTC are Lemnul și Metalul. Însă aceste divergențe nu sunt atât de mari pe cât
par inițial, fiindcă metalul are multe atribute similare Aerului și vāta dosha, iar Lemnul împarte
atribute comune cu Focul și Pitta dosha, deoarece poartă în sine potențialul Focului. Spațiul din
sistemul Sānkhya nu are un corespondent direct în modelul MTC, însă se sugerează acolo că
există spațiul înăuntrul căruia celelalte elemente există și interacționează.

În MTC elementele se hrănesc și se reglează unul pe celălalt într-o manieră ciclică. În contrast,
cele cinci elemente āyurvedice apar dintr-o progresie lineară, ierarhică în care un element îl
generează pe următorul într-o ordine naturală care mimează evoluția creației de la suflet la
spiritul conștient, la spațiu și la celelalte elemente.

Probabil că cea mai mare diferență este rolul pe care cele cinci elemente îl joacă în fiecare
sistem. În MTC progresia structurală de la Tao sau Wu, prin yin și yang, se oprește la cele cinci
elemente care formează baza a ceea ce taoiștii numesc „cele 10000 de lucruri”. În Sānkhya și
Āyurveda, cele cinci elemente nu sunt punctul de final al schemei creației. Din combinația lor
apar cele trei doshas, piatra de căpătâi a vocabularului āyurvedic și inima cadrului său
conceptual. Astfel, cele cinci elemente āyurvedice sunt atât de accentuate ca elementele din
MTC, deoarece doshas joacă un rol mai evident.

Spațiul și Aerul se unesc pentru a forma vāta dosha, Focul și Apa formează Pitta dosha, iar Apa
și pământul constituie Kapha dosha. Aceste trei doshas sunt factorii care guvernează diagnoza și
tratamentul. Așa cum cele cinci elemente ale MTC au un „ciclu de control” care menține un
echilibru auto-reglator, cele trei doshas se ajustează continuu și se reajustează pentru a menține
echilibrul. În ambele sisteme, atunci când un element sau o dosha devine excesivă sau deficitară,
echilibrul este întrerupt, conducând la simptomatologii și patologii specifice.

70
Constituția individuală

De este termenul chinezesc pentru natura unică a individului, care se exprimă în mod tipic prin
intermediul celor cinci elemente. O persoană poate avea Focul ca predominanță, manifestându-se
ca energică, robustă și cu un temperament impulsiv. O persoană înzestrată cu mai mult Metal
este organizată, meticuloasă și poate fi rece și detașată din punct de vedere emoțional. O
persoană impregnată cu o preponderență a elementului Pământ este binevoitoare, jovială,
împământată, stabilă și probabil încăpățânată. Un individ influențat de Apă poate fi emotiv,
sensibil, contemplativ și imaginativ. Cineva dominat de Lemn este creativ, intuitiv, energic, activ
și decisiv. Aceste tipuri constituționale sunt discutate în interpretările moderne ale MTC (mai
evident în școala de gândire a celor cinci elemente), însă sunt menționate în textele antice. Cu
toate acestea, această tipologie nu furnizează o bază interesantă pentru comparația cu Āyurveda.

În Āyurveda constituția unui individ (prakruti) este în mod predominant vāta, pitta, kapha sau o
combinație a acestor
doshas. Știința prakruti
furnizează fiecărui individ
cunoașterea punctelor sale
forte și a slăbiciunilor sale
psihologice și fiziologice.
Cunoscând constituția,
persoana poate descoperi
cu ușurință dieta și
obiceiurile stilului de viață
perfecte pentru a menține o
sănătate vibrantă, precum
și pentru a prezice boli și
dezechilibre potențiale și
pentru a-și lua precauții ca
să le împiedice apariția. În
Āyurveda se consideră că
prakruti are, pe lângă
combinația doshică de
bază, o componentă
karmică și genetică,
precum și una mentală. În
plus, starea prezentă
modificată a doshas,
vikruti, este de asemenea
esențial de înțeles.
Practicianul āyurvedic își
notează cu grijă constituția
unică a individului și
istoria sa de viață, precum
și circumstanțele
praticulare ale vieții sale
71
actuale. Această analiză sofisticată și această relizare stau la baza oricărui diagnostic și tratament
āyurvedic8.

Sănătate și boală în Āyurveda și MTC

Filosofiile care dau formă fundației acestor două mari tradiții medicale, furnizează o perspectivă
specifică prin care să vedem corpul și mintea și relațiile lor cu sănătatea și boala. Înțelegerea
acestor concepte este vitală dacă ar fi să înțelegem cu adevărat perspectiva pe care aceste tradiții
o au de oferit.

În MTC sănătatea în definiția sa cea mai simplă este echilibrul dintre yin și yang în corp. Dintr-
un punct de vedere energetic, sănătatea este o abundență de qi care curge cu ușurință de-a lungul
rețelei de meridiane și organe asociate. Reflectând relația complicată a microcosmosului și
macrocosmosului, sănătatea este văzută de asemenea ca fiind armonia dintre lumea interioară și
cea exterioară și dintre individ și natură. Boala este întreruperea echilibrului dintre yin, yang și
qi.

Echilibrul și armonia sunt de asemenea centrale viziunii ayurvedice asupra sănătății și bolii.
Viața trăită în armonie cu legile nature ce guvernează viața individuală și interacțiunea
individului cu ceilalți și cu ciclurile zilnice și sezoniere ale naturii, sunt văzute ca fiind esențiale
pentru o sănătate bună, așa fiind și cu starea echilibrată a corpului și a minții. Concepția
ayurvedică asupra unei persoane sănătoase este rostită cu o mare specificitate în acest vers din
Sushruta Samhitā (Sūtrasthanam 15.38)

sama doṣāḥ samāgniś ca sama dhātu mala kriyāḥ, prasannātmendriya manāḥ svastha ityabhidhīyate. (38) Su. Sū. 15

Cel care este stabilit în Sine, care are doshas echilibrate, agni echilibrat, dhātus bine formate, o
eliminare adecvată a malas, procese corporale ce funcționează adecvat și a cărui minte, suflet și
simțuri sunt pline de beatitudine, se numește o persoană sănătoasă.

Sau, ca să parafrazăm și să extindem puțin, „Cel care este stabilit în Sine, care are doshas
echilibrate (principiile guvernatoare ale fiziologiei), agni echilibrat (un apetit și o digestie
sănătoase), dhātus bine formate (țesuturi), o eliminare adecvată a malas (reziduurilor), o
funcționare adecvată a kriyā (procesele corporale) și ale cărui manas (minte), ātman (suflet) și
indriya (simțuri) sunt pline de claritate și beatitudine, este cunoscut ca fiind o persoană
sănătoasă.”

8
Pentru o explorarea mai adâncită și mai extinsă a constituției āyurvedice și a aplicațiilor sale practice pentru viață
și sănătate, vizitați capitolul 1, „Introducere în Āyurveda”, Manual de Āyurveda, volumul I, capitolele 2 și 3 sau
Cartea completă a remediilor āyurvedice pentru acasă, capitolul 2.
72
Atunci când doshas, dhātus și malas sunt într-o relație adecvată și funcțională, împreună cu un
echilibru la nivel celular al ojas, tejas și prāna, există un echilibru perfect al corpului, simțurilor,
minții și al conștiinței, rezultând în claritate, fericire, bucurie, pace și iubire. Boala, sau cel puțin
sănătatea mai puțin decât cea perfectă, apare atunci când acest echilibru nu este menținut.

Este foarte important ca în definiția sa fundamentală Āyurveda să includă, pe lângă funcționarea

adecvatăa organelor și a proceselor corporale, nu numai fericirea profundă, dar și „ a fi stabilit în
Sine”, conștiința pură divină care este natura noastră cea adevărată.

Etiologia și patogeneza în Āyurveda

Conceptele de sănătate și boală dau formă limbii în care este descrisă patologia. În Āyurveda
patogeneza bolii poarte numele de samprāpti. Cele șase stadii rezumate în tabelul de mai jos
descriu călătoria unei dosha de la echilibru la dezechilibru. Dezechilibrul apare din trei categorii
etiologice: factori interni, factori externi și minte. Aceste concepte sunt discutate în detaliu în
capitolul 6, „Patogeneza și tulburarea marmāni”9.

Tabelul 8: Stadii ale Samprāpti

Etape Descrierea patogenezei

1.Sañchaya Acumularea lui dosha în locul
natal: vāta în colon, pitta în
intestinul subțire și kapha în
stomac
2.Prakopa Provocarea sau agravarea doshas
în locurile lor natale
3.Prasara Răspândirea doshas ce părăsesc
locurile natale și se mută către
alte zone ale corpului prin
intermediul circulației lui rasa și
a lui rakta dhātu
4.Sthāna Depunerea doshas în
Samshraya khāvaigunya (spațiul lacunar)
din dhātu, organ sau sistem
5.Vyakti Manifestarea patologiei,
simptomatologiei
6.Bheda Diferențierea bolii, complicații

Etiologia MTC

În cadrul MTC boala apare din trei categorii de asemenea: factori externi, interni și amestecați.
Cei șase factori patogeni, cunoscuți și ca influențe pernicioase, sunt vântul, uscăciunea, căldura
verii, focul, frigul și umezeala. Vântul și uscăciunea pot fi corelate cu agravarea vāta dosha,
căldura verii și focul, cu dezechilibrul pitta, iar frigul și umezeala, cu o acumulare de kapha.
Acestea invadează corpul de la exterior: piele, gură, sistemul respirator și organele de simț.
Primii patru factori patogeni sunt yang ca natură, în timp ce ultimii doi sunt yin. Fiecare factor
patogen are propria simptomatologie și este mai predispus la agravare într-un anumit anotimp.
Răspunsul imun al corpului depinde de cantitatea și calitatea lui qi, care variază de la un individ
la altul.
9
Vezi și Manualul de Ayurveda, vol. II, capitolul 2, Lad.
73
Cele șapte emoții sunt factori interni care afectează mintea: bucuria, suferința, șocul, teama,
furia, grijile și caracterul contemplator. Ele sunt răspunsuri normale ce conduc la boală numai
dacă sunt în exces. Fiecare emoție afectează circulația și cantitatea de qi și sânge. Ca răspuns la
emoții, qi poate urca, coborî, se poate împrăștia, poate stagna, încetini sau se poate epuiza.
Aceste emoții de asemenea afectează organele corespunzătoare. Fiecare dintre cele cinci organe
yin are o emoție principală asociată. Este interesant de observat că atât MTC, cât și Āyurveda au
aceleași corespondențe între organe și emoții: inima este asociată cu bucuria, plămânii cu
suferința, rinichii cu teama, ficatul cu furia și splina cu grijile. Fiecare emoție cuprinde un
spectru larg. Spre exemplu, bucuria reprezintă entuzismul excesiv, neîmpământarea,
instabilitatea și neliniștea, toate fiind trăsături vāta. Furia poate fi asociată cu furia oarbă,
irascibilitatea, resentimentul și frustrarea, cu toatele fiind dezechilibre pitta. Astfel, cele șapte
emoții pot fi văzute ca porți către îtregul scop al emoțiilor umane.

Etiologia bolii în MTC include și factori patogeni diverși, în plus pe lângă cei șase factori
atogeni și cele șapte emoții. Aceșta includ factori de dietă, niveluri de activitate și influențele din
mediu. Toți factorii etiologici cauzează boală prin răspândirea prin căile meridianelor și prin
rețelele organelor.

În contrast, Āyurveda vede că boala se răspândește prin numeroase căi (doshas, dhātus, srotāmsi
etc.), nu numai printr-o rețea de canale. În final, majoritatea etiologie este subscrisă unui agni
scăzut care creează o digestie sărăcăcioasă și o acumulare de āma, o substanță toxică morbidă.
Această āma obturează canalele, afectează nutriția în mod negativ, reduce rezistența și inițiază
procesul bolii care, așadar, este denumit uneori āmaya în Āyurveda, însemnând ceea ce se naște
din āma.

Patologia și diagnoza MTC

De îndată ce a apărut patologia, MTC are mai multe metode pentru examinarea semnelor și
simptomelor, dintre care cele mai importante sunt „cele opt principii”. Acestea clasifică toate
fenomenele de boală și sunt împărțite în perechi de opozite: interior și exterior, deficiență și
exces, fierbinte și rece și yin și yang. Interiorul și exteriorul descriu locația patogenezei, dacă
este superficială sau adâncă. Excesul și deficiența reprezintă cantitatea de qi. Fierbinte și rece
reprezintă un set de calități sau simptome în relație cu yin și yang. Patologia căldurii este din
cauza excesului de yang sau a epuizării yin, pe când patologia rece este atribuită excesului de yin
sau a unei epuizări a energiei yang. Acestea se prezintă pe sine în diagnosticul unui individ ca un
amalgam complex de semne și simptome. Cele opt principii constituie baza pentru diagnsoticul
și tratamentul din cadrul MTC.

Prin înțelegerea naturii factorilor etiologici și a metodelor utilizate pentru le observa și calsifica,
o lumină mai mare se varsă asupra modului în care aceste patologii se manifestă. Qi poate deveni
static, rebel (curge invers), deficitar sau colapsat (deficiență extremă). Sângele de asemenea
poate fi descris ca deficitar, static sau încălzit. Yin și yang pot deveni excesive sau epuizate.
Patologiile vântului, căldurii, umezelii, uscăciunii, focului și flegmei sunt excesei ce se manifestă
în toate sistemele variate de organe. Unele organe au o predilecție către anumite tipuri de
dezechilibru patogen. Spre exemplu, inima este mai predispusă la patologia căldurii, în timp ce

74
vezica urinară tinde mai mult către patologia umezelii. În tratament acupunctele sunt alese pentru
a regla curgerea qi și a sângelui, pentru a goni stagnarea și pentru a armoniza yin și yang.

Diagnoza în Āyurveda

Diagnoza clinică în Āyurveda este o știință subtilă și sofisticată. Volumul al II-lea al Manualului
de Āyurveda al lui dr. Lad, subintitulat „Ghid complet pentru evaluarea clinică”, oferă
studentului în Āyurveda un depozit complet și detaliat de cunoaștere. Această secțiune rezumă
numai o mică parte a acelui material.

În procesul determinării constituției (prakruti) pacientului, investigarea cauzelor unei boli

(etiologia) și încercarea de a descoperi cu precizie stadiul său de dezvoltare din cadrul procesului
bolii (samprāpti) pentru a emite un regim de vindecare potrivit, clinicianul întreprinde o
examinare completă. În Āyurveda aceasta include trei categorii principale, cunoscute ca
darshanam (examinarea vizuală), sparshanam (palparea) și prashanam (interogarea). În
desfășurarea examinării practicianul implică tradiționala Ashtavidhā Parīkshā – cele opt metode
de examinare clinică. Acestea sunt:

 Nādī Parīkshā – pulsul

 Mūtra Parīkshā – urina
 Purīsha sau Mala Parīkshā – fecalele
 Jihva Parīkshā – limba
 Sabda Parīkshā – vorbirea

75
Diagnosticul în āyurveda și MTC

Diagnosticul limbii și al pulsului sunt metode comune atât în MTC, cât și în Āyurveda, pentru a
detecta și a înțelege patologia și a furniza o bază pentru tratament. Totuși în Āyurveda diagnoza
pulsului10 include mai mult decât pulsurile organelor utilizate în MTC. În plus, mai multe organe
sunt incluse în diagnoza āyurvedică a limbii, față de MTC. Diagramele limbii ilustrate aici
contrastează cu sistemele de diagnostic din cele două tradiții. În ansamblu examinarea din
Āyurveda este mai aleborată, utilizând mai multe căi de investigare și astfel este un instrument
de diagnostic foarte precis.

Perspectivele similare și uneori identice din ambele tradiții furnizează conștientizări asupra
modului de gândire antic. Amabele divid originea bolii înfactori interiori și exteriori și recunosc
rolul minții și emoțiilor din boală și sănătate. În ambele boala se crede a fi prevenită în mare
parte prin traiul în armonie cu natura, spre exemplu prin a acorda atenție momentului dintre
anotimpuri, când oamenii sunt cei mai predispuși la dezvoltarea dezechilibrului și la
îmbolnăvire. Āyurvedă și MTC privesc în mod similar individul ca posedând o constituție unică
ce joacă un rol în sănătate și boală, deși acest concept este semnificativ mai dezvoltat în
Āyurveda.

Modele ale durerii

Durerea este un simptom de la care mulți oameni caută cu disperare eliberarea. Cu toate acestea
tot durerea este cea care adesea aduce pacientul la doctor, deschizând ușa către diagnostic și
vindecare. Āyurveda privește durerea ca o metodă a corpului de a înlesni conștientizarea de sine
prin a comunica faptul că ceva este în neregulă și are nevoie de atenție. Este limbajul corpului ce
vorbește despre o patologie doshică nevăzută.

Acupunctura a devenit respectată în Occident pentru rezultatele sale dramatice în moderarea

durerii. Ca și acupunctura, marma chikitsā este un mijloc eficient nu numai pentru alinarea
durerii, dar și pentru a se adresa simultan afecțiunii de dedesubt prin promovarea echilibrului și
vindecării. Deși uneori eliberarea de simptomele dureroase este absolut necesară, atât abordarea
Āyurveda, cât și a MTC nu presupun numai să trateze pecientul pur și simplu din punct de
vedere simptomatic, ci, mai important, să eradicheze procesul patologic. Semnele și simptomele
sunt precum frunzele și crengile; doar prin simpla tăiere a crengilor și a frunzelor, nu poți
dezrădăcina copacul din boală.

Durerea în cadrul MTC

În MTC durerea apare mai ales din cauza unei stagnări a qi sau a sângelui în meridiane. Se
numește „sindromul BI” și este definit în mod clasic ca un blocaj sau o durere. Acesta rezultă fie
dintr-o influență patogenică sau o constituție slabă din cauza epuizării energiei, a extenuării, a
activității sexuale în exces și/sau a imunității scăzute. Acestea sunt patru diferențieri de bază ale

10
Apendicele A, paginile ... - ..., are ilustrații ce arată cele două metode de diagnoză a pulsului.
76
durerii ce pot varia în funcție de regiunea corporală afectată, de organele și meridianele
implicate, de puterea factorului patogen și de puterea pacientului (vezi tabelul 9).

Aceste tipuri de Bi pot fi corelate în mod aproximativ cu tulburările doshas. Bi care umblă este
vāta, Bi fix este kapha, iar Bi încălzit este pitta. Durerea poate fi alinată prin trei metode în MTC.
Prima metodă este de a selecta acupunctele din zona afectată a corpului (mai ales cele care dor la
presiune), incluzând acupunctele distale de pe același meridian ce traversează zona afectată. A
doua metodă este de a selecta punctele în funcție de principiile eliberării durerii. Aceste
acupuncte promovează curgerea qi și a sângelui și deblochează stagnarea. Ultima metodă constă
în a alege puncte relevante pentru diagnosticul MTC. Spre exemplu, dacă durerea este cauzată de
vânt, acupunctele care elimină vântul din corp sunt alese chiar dacă ele pot fi departe de zona
dureroasă.

Durerea în Āyurveda

Durerea este denumită dukha în sanskrită, iar uneori este tradusă ca suferință. Durerea în
Āyurveda este în primul rând diferențiată în funcție de factorii doshici și toxine, toate rezumate
în tabelul 10. Toată durerea este cauzată de vāta dosha tulburată care guvernează mișcarea și
circulația. Nu există durere fără un dezechilibru vāta. Durerea este atribuită unei deficiențe de
prāna într-o zonă sau unei prāna statice, ceea ce se aseamănă cu qi sau sângele obstrucționat.
Prāna poate fi blocată de către pitta, kapha sau āma (toxine), conducând către manifestări variate
ale durerii. Durerea este un blocaj al energiei, similar cu MTC, însă poate fi cauzată și de un
blocaj fizic generat de toxinele care obturează canalul. Durerea doshică poate de asemenea să
declașeze anumiți factori emoționali afiliați cu un dezechilibru doshic. Spre exemplu, durerea de
tip vāta poate fi însoțită de emoții vāta precum anxietatea, teama, agitația și nesiguranța. Același
lucru este valabil pentru pitta și kapha.

Durerea poate fi văzută și din punctul de vedere al relației ei cu dhātus (țesuturile).Orice

tulburare a unui dhātu se traduce în anumite tipuri de durere.

 Rasa dhātu: durere cirporală generalizată (exces de kapha)

 Rakta dhātu: durere arzătoare, inflamatorie, sângerare (exces de pitta)
 Māmsa și meda dhātu: durere musculară (exces de kapha)
 Asthi dhātu: durere în articulații, artrită, răni traumatice, poate fi generată de āma (toxine)
sau de un exces de vāta
 Majjā dhātu: durere neurologică, durere psihosomatică, traumă mentală sau emoțională
 Shukra și ārtava dhātu: durerea din organele reproducătoare (vāta, pitta sau kapha)

Există câțiva factori de luat în considerare atunci când selectăm marmāni pentru eliberarea
durerii. Mai întâi, marmāni sunt alese în funcție de zona corporală afectată, similar cu metoda
MTC. Apoi, sunt selectate după potențialul lor de a liniști dosha în cauză. În al treilea rând,
punctele sunt alese în funcție de țesuturile afectate, precum durerea musculară (mușchii) sau
durerea neurologică (nervii). Alți factori ce influențează alegerea terapeutului includ organele și
sistemul de canale afectate, stadiul de samprāpti și mișcarea direcțională (gati) a dosha.

În concluzie, Āyurveda și Medicina tradițională chineză demonstrează similarități izbitoare în

filosofie, includerea unui model cu cinci elemente și în conceptele asociate despre sănătate și
77
boală. Ambele reflectă o abordare holistică ce implică mintea, corpul și spiritul. În ciuda
diferențelor lor, fiecare sistem prezintă un model filosofic și medical integral ce demonstrează cu
claritate conexiunea dintre sănătate și traiul în echilibru, în armonie cu natura. Cel mai notabil
pentru acest studiu este faptul că ambele tradiții utilizează punctele de energie ca porți pentru
menținerea sănătății și armoniei.

Tabelul 9: MTC Tipuri de durere

Tip de Bi Etiologie Simptome ale durerii Ameliorat prin
1.Xing Bi Datorată vântului Migratoare, radiantă, Presiune constantă,
(Bi rătăcitoare) nefixată, agravată la vânt moxibustie (căldură)
2.Tong Bi Datorată răcelii Severă, înțepătoare, agravată Căldură, presiune,
(Bi dureroasă) la răceală moxibustie, comprese (cu
ghimbir)
3.Zhuo Bi Datorată umezelii Durere, cu umflare, Mișcare, moxibustie,
(Bi fixată) amorțeală, greutate, zone presiune uscată fără ulei
dureroase fixate, agravată de
zilele noroase și ploioase
4.Re Bi Datorată vântului Fierbinte la atingere, cu Rece, comprese
(Bi de căldură) umed ce se transformă roșeață, cu umflare, cu debut răcoritoare, împachetări
în căldură brusc, agravată la atingere cu gheață
Tabelul 10: Tipurile āyurvedice de durere
Factorul doshic Etiologie Natura durerii Ameliorat prin
Vāta (rătăcitoare) Răceală, vânt, Fluctuantă, mobilă, radiantă, Căldură, presiune
uscăciune, traumă schimbătoare, spasmodică, constantă (de ex., cu
chinuitoare, sfâșietoare, bandaj), odihnă, alimente
vibrantă, înțepătoare, acută, și băuturi încălzitoare,
vagă, ne-localizată, basti (clismă medicinală),
ne-inflamatorie, agravată la masaj cu ulei
mișcare
Pitta (arzătoare) Căldură, hrană Ascuțită, arzătoare, iritantă, Comprese reci, pastă de
picantă, expunere la chinuitoare, extinsă, khus, camfor, lemn de
lumina soarelui vibrantă, pâlpâitoare, ce se santal, evitarea expunerii
răspândește, aspirantă, cu la soare și căldură,
umflare, inflamatorie, alimente și băuturi
dureroasă la presiune, răcoritoare, virechana
acompaniată posibil de (purgație)
greață și vărsături
Kapha (congestivă) Răceală, umezeală, Adâncă, surdă, moderată, Aplicarea de căldură
mâncatul de alimente constantă, dureroasă, uscată, masaj uscat,
grase, prăjite, lipsă de manifestare lentă, localizată mișcare, întindere, masaj
exercițiu și de mișcare cu presiune adâncă,
inducerea vărsăturilor
Āma (de obstrucție) Agni scăzut, Mai mare la răsărit și apus și Ațâțarea lui agni, ceai de
combinații de alimente în zilele noroase, se mută de ghimbir, presiune
incompatibile, deșeuri la articulație la articulație, constantă, masaj uscat
metabolice schimbări inflamatorii fără ulei, căldură,
autoimune mișcare, întindere, abur,
aplicarea de pastă de
ghimbir

78
 5 Canale, puncte de energie și măsurători în

Āyurveda și Medicina tradițională chineză

Aici ne continuăm explorarea paralelelor și divergențelor dintre Āyurveda și Medicina

tradițională chineză. În acest capitol ne vom concentra pe canalele subtile de energie care străbat
corpul și pe punctele specifice în care acea energie poate fi în modul cel mai eficient accesată și
influențată pentru a ușura durerea, a vindeca boala și a promova sănătatea și vitalitatea.

Capitolul este împărțit în trei secțiuni principale care descriu conceptul de canale, clasificare
punctelor de energie și măsurătorile care au evoluat pentru a-i ajuta pe practicieni să localizeze
punctele. Aceste subiecte sunt explorate în limbajul și cadrul dezvoltat în interiorul fiecărei
tradiții.

Canale

Una dintre cele mai izbitoare asemănări este faptul că modelul sistemelor de canale a apărut în
ambele tradiții acum mai multe mii de ani și a rămas în centrul înțelegerii lor asupra funcționării
corpului și asupra modului în care i se pot trata disfuncțiile în mod eficient. Ambele tradiții
susțin că această cunoaștere a ajuns la umanitate deoarece marii înțelepți și rishis, prin
înțelepciunea și meditația lor interioară, au perceput la nivel intuitiv organizarea elegantă și
fluxul complex al energie în interiorul corpului în viață. Ei au considerat că această cunoaștere
este sacră, oferind o profundă conștientizare spre interiorul forței vieții. Ei au descris cum fluxul
energiei din microcosmosul corpului relfectă macrocosmosul naturii. Mișcarea lui qi sau prāna a
fost comparată cu fenomenele naturale ca mișcarea apei care curge fără efort și cu grație de-a
lungul unui rău sau pârâu.

Energia din corp curge printr-o rețea complexă de căi, denumită meridiane în MTC și srotāmsi
sau nādīs în Āyurveda. Energia se strânge în aceste canale, se acumulează și apoi animă
organismul. În literatura ambelor sisteme de medicină naturistă se mai face referire la aceste
canale prin termenii de tuburi, vase, țevi, conducte, canale, căi etc. Aceste structuri facilitează
mișcarea, cum ar fi transportarea nutrienților, fluidelor sau a altor substanțe corporale. La fel de
important este faptul că ele servesc ca o rețea imensă de comunicare, transmițând informațiile și
energia subtilă dintr-un loc al corpului către altul.

Ambele sisteme utilizează conceptul de canale pentru a elucida locul pe care îl deținem în
cosmos. În MTC, ca și în filosofia chineză în general, ființele umanesunt privite nu numai ca o
unitate integrată minte-copr, care este parte a naturii cu care este intim conectată, dar și ca o
79
punte între rai și pământ; ca manifestări vii ale energiei cosmice. Scopul vieții individului este ca
acesta să devină „înțelept”, aliniat cu legea naturală, cu voința cosmică. Pentru a îndeplini
această acordare, indivizii trebuie să devină recipiente goale, eliberate de gânduri ce aleargă,
emoții tulburătoare, dorințe ce nu se mai termină și egouri umflate. Multe practici sunt
promovate, precum Tai Qi, Qigong , meditația și tot așa, acestea servesc la liniștirea minții și la
menținerea qi (energiei) în meridianele corpului, curgând în armonie și echilibru.

În Āyurveda canalele subtile ce fac legătura dintre individ și energia cosmică, sunt denumite
nādīs. Ca și qi individual și cel universal, prāna care curge prin nādīs în corp are legătură cu
prāna cosmică ce animă universul. Și la fel ca și MTC și filosofia chineză, Āyurveda și vasta
tradiție vedică din care face parte, furnizează aproape nenumărate sisteme și metode, precum
Yoga și meditația, pentru a genera o conștientizare spirituală mai înaltă și pentru a ajuta indivizii
să trăiască vieți iluminate în acord cu legea naturală.

Bineînțeles, noțiunea de canale nu aparține exclusiv gândirii orientale; ea este de asemenea

evidentă în concepția occidentală a medicinei asupra corpului și asupra sistemelor sale variate.
Aceasta include căile nazele și arborele bronșic al sistemului respirator, tuburile și conductele
rețelei intestinale și circulația sângelui prin rețeaua complexă de artere și vene. Canalele cuprind
nervii cranieni și coalana vertebrală în sine. Toate acestea structuri anatomice reflectă principiul
canalelor într-un plan fizic grosier și se corelează cu sistemul āyurvedic de srotāmsi.

Meridianele și nādīs, totuși, sunt căi subtile de energie, și nu structuri solide, vizibile. Acest lucru
a determinat ca acceptarea realității lor să fie ușor forțată pentru cei crescuți în paradigma
dominată de către știința occidentală. Cu toate acestea, prin intermediul formării și practicii lor, o
mare parte dintre practicienii medicinei, cei care lucrează cu corpul și cei care vindecă cu
ajutorul mâinilor și-au rafinat abilitățile clinice până în punctul în care ei simți cu ușurință
canalele și punctele. Acești îndivizi înzestrați pot așadar să știe imediat când un canal sau un
punct este deschis și curge în mod armonios sau când este blocat, iar energia stagnează, este prea
fierbinte, prea rece etc. și are nevoie de tratament. Mulți pacienți care primesc terapie marma sau
acupunctură raportează despre capacitatea de a simți curgerea energiei prin corp și schimbările în
acea curgere, ca rezultat al tratamentului.

Canalele din cadrul MTC

În MTC clasificarea meridianelor conform funcțiilor și locațiilor lor și conform numelor lor
adesea poetice, datează din antichitate și a fost înregistrată într-o mulțime de texte chinezești
clasice. Probabil că la fel de veche, Qigong, practica cultivării energiei permite persoanei să
simtă fluxul qi prin meridiane și să transmită această energie celorlalte. Multitudinea de funcții
ale meridianelor evidențțiază locul lor suprem în cadrul MTC. Ele reglează deficiența și excesul
și armonizează yin și yang. Gestionarea lor asupra unui qi sănătos și rolul pe care îl îndeplinesc
în vindecarea bolilor, sunt aspecte centrale în MTC și formează baza principiilor sale. Funcțiile
meridianelor includ:

Transportarea qi și a sângelui. În primul rând ele sunt vase de transport ce reglează și

direcționează fluxul de qi și sânge, furnizând de asemenea hrănire pentru fiecare parte a corpului.

80
Reglează yin și yang. Meridianele echilibrează și reglează în mod inerent toate aspectele yin și
yang, incluzând componentele de dreapta și stânga, sus și jos și interioare și exterioare.

Protejează corpul. Canalele sunt un mecanism protector ce previne ca factorii patogeni ca

vântul, frigul, umezeala, uscăciunea, căldura și focul să nu pătrundă mai adânc. Atunci când
acești factori patogeni sunt localizați în canalele superficiale, boala este mai ușor de tratat. Pe
măsură ce aceștia intră în canalele mai adânci, prognoza bolii va fi mai severă.

Reglează curgerea Qi. Reglarea și stimularea fluxului qi (uneori denumită „propagarea senzației
qi”) în meridiane este esențială pentru rezultatele terapeutice și transmiterea energiei către o zonă
afectată. Acest lucru poate fi obținut prin înțepare, presiune, masaj, căldură și ventuze.

Răspund difuncțiilor. Canalele reflectă semne și simptome ale patologiei atunci când răspund
disfuncției. De asemenea ele mai pot exprima patologia locală a stagnării sau a qi sau sângelui
deficitar ce se manifestă ca durere, sensibilitate, slăbiciune, distensie sau amorțeală și furnicături
de-a lungul căilor lor. Punctele de-a lungul unui meridian pot deveni sensibile sau plăpânde, ceea
ce le face să fie instrumente utile de diagnostic pentru detectarea dezechilibrului din organe sau
meridiane.

Integrarea inteligenței. Canalele facilitează o comunicare nesfârșită sau o curgere a inteligenței

între piele, carne, mușchi, tendoane, oase, membre,alte țesuturi și organele senzoriale ale
corpului. Ele ajută la menținerea relațiilor dintre toate aspectele corpului, ale minții și ale
conștiinței și integritatea funcțională a întregului.

Deși meridianele își au originea adânc în interiorul corpului, cele doisprezece meridiane
principale apar la suprafațță, legând interiorul și exteriorul. Dintre acestea, cele șase meridiane
yin conduc aspectul medical al corpului, în timp ce cele șase meridiane yang sunt situate în
aspectul lateral. Majoritatea canalelor curg vertical, legând ce este deasupra cu ce se află
dedesubt, precum și bilateral, menținând simetria corpului.

Factorii patogeni intră în corp prin piele și sunt transportați prin meridiane către cele
douăsprezece organe interne. Organele sunt considerate rădăcina; cele douăsprezece meridiane
principale sunt tulpinile, iar țesuturile și organele de simț, florile. Patologia organului poate
afecta meridianul său corespunzător și invers. Atunci când se află în afara echilibrului, fiecare
meridian are propria sa patologie ce poate varia de patologia organului. Tulburările meridianelor
pot în schimb să afecteze organele corespunzătoare sua pot răspândi boala unui organ pereche.

81
Jingluo, termenul chinezesc pentru meridiane și colaterale,este adesea ilustrat printr-o imagine a
unui copac cu un trunchi solid și multe ramuri ce izvorăsc din acesta. Jing este trunchiul ce
cuprinde meridianele, pe când luo sunt ramurile ce cuprind colateralele. Jing include cele
doisprezece canale principale, opt vase extraordinare și douăsprezece canale divergente ce curg
mai în adâncimea corpului. Luo sunt colateralele ce includ canalele Luo, colateralele minuscule,
care sunt prea multe pentru a fi numărate, douăsprezece canale musculare și douăsprezece zone
cutanate, localizate la nivel superficial. Aceste canale sunt distribuite la niveluri variate ale
corpului, de la cele mai superficiale, la cele mai adânci. O descriere scurtă a acestora este listată
în tabelul 11.

82
Tabelul 11: Canalele MTC
Canalea Descriere
Regiunile cutanate (12) Similare ca funcție cu canalele musculare, regiune mai largă pentru a
aborda durerea și patologia meridiană
Colateralele minuscule Ramifică alte meridiane și transportă qi și sângele către fiecare zonă a
corpului
Canalele musculare (12) Localizate superficial la periferie, urmăresc în mare cursul canalului
principal asociat, tratează durerea musculară și limitează intervalul de
mișcare
Luo (canalele conectoare) Se ramifică din canalele principale și din vasele extraordinare,
(15) distribuite în mod superficial în cele patru membre, întăresc legătura
dintre organele și canalele asociate, drenează excesul și tonifiază
deficitul
Canalele principale (12) Corespund celor douăsprezece organe, conțin majoritatea acupunctelor,
diverse funcții legate de energetica organelor
Canalele divergente (12) Se ramifică din canalele principale, distribuie qi și sângele în
profunzime, întăresc legătura dintre organele și canalele asociate
Canalele extraordinare (8) Rezervoare de qi și sânge, se ramifică din canalele principale și le
interconectează, promovează imunitatea prin circularea lui wei qi,
protejează împotriva agenților patogeni
Căile adânci ale canalelor Conectează zonele corpului, transportă qi și sângele în profunzime
principale și divergente
a. De la canalele superficiale la canalele adânci.

Cele douăsprezece canale principale sunt împărțite în șase canale yin și șase canale yang ce
corespund celor douăsprezece organe. Fiecare are o cale externă ce curge la nivel superficial și
de-a lungul căreia sunt localizate acupunctele, precum și căile interne ce se conectează la
anumite organe și regiuni. Indicații specifice ale acupunctelor pot fi corelate cu căile interne.
Cele douăsprezece meridiane principale sunt listate în tabelul 12; ilustrațiile sunt oferite la
sfârșitul acestui capitol.

Energia curge în mod ciclic prin cele douăsprezece canale, circulând de la un organ la următorul
în ordinea listată în tabelul 12. Există un ritm stabilit în acest flux de la yin la yang, de la un
element la altul, începând cu canalul pulmonare, până la ficat, până când ciclul se repetă. Fluxul
corespunde momentelor variate ale zilei, când qi specific acelui organ sau meridian, este cel mai
dominant. Ilustrațiile de la pagina 84 arată „ceasul organului” ce reprezintă curgerea energiei
prin organe la momente egulare din cadrul ciclului de 24 de ore, pentru fiecare sistem.

Tabelul 12: Cele 12 meridiane principale

Organ Yin sau Element Nume chinezesc
(Abreviere) Yang
Plămân (LU) Yin Metal Mână Taiyin
Intestin gros (LI) Yang Metal Mână Yangming
Stomac (ST) Yang Pământ Picior Yangming
Splină (SP) Yin Pământ Picior Taiyin
Inimă (HT) Yin Foc Mână Shaoyin
Intestin subțire (SI) Yang Foc Mână Taiyang
Vezica urinară (BL) Yang Apă Picior Taiyang
Rinichi (KD) Yin Apă Picior Shaoyin
Pericard (PC) Yin Foc Mână Jueyin
San Jiao (SJ) Yang Apă Mână Shaoyang
83
Vezica biliară (GB) Yang Lemn Picior Shaoyang
Ficat (LR) Yin Lemn Picior Jueyin

Curgerea energiei leagă anumite regiuni ale corpului. Spre exemplu, meridianul plămânului își
are originea în piept și se termină în mâini. Meridianul său pereche, intestinul gros, își are
originea acolo unde meridianul plămânuluise termină, la nivelul mâinilor și curge spre față.
Aceasta rezultă în distribuirea lui qi prin trei canale yin și trei canale yang, în principal pe brațe,
și trei canale yin și trei yang pe picioare.

84
Tabelul 13: Direcțiile fluxului meridian
Origine → Meridiane Yin/Yang
Distribuție
Piept → Plămâni, inimă, Yin
coboară spre brațe pericard
Mână → Intestinul gros, Yang
urcă spre brațe intestinul subțire,
San Jiao
Față → Stomac, Yang
coboară spre picioare vezica urinară,
vezica biliară
Talpă → Splină, rinichi, Yin
Urcă spre picioare ficat

85
Canale în Āyurveda: sortāmsi și nādī

În contrast cu sistemul multinivelar de meridiane al MTC, clasificarea āyurvedică a canalelor

conține două niveluri distincte: cel subtil și cel grosier. Ca și meridianele, nādīs sunt căi
energetice subtile. Srotāmsi, pe de altă parte, sunt structuri mai mari și mult mai grosiere create
din componente variate ale țesuturilor (dhātus), ce faciliteazămișcarea fluidelor și a altor
substanțe corporale. Ele fac parte din anatomia și fiziologia corpului. Un srotas poate purta mai
multe nādīs. O diferență cheie între ele este aceea că srotāmsi guvernează activitatea funcțională,
în timp ce nādīs guvernează activitatea energetică (prānică). Ca și sufletul din interiorul corpului,
nādīs controlează sau animă srotāmsi. Fără nādīs srotāmsi nu pot funcționa.

Un alt mod de a înțelege diferența dintre nādīs și srotāmsi este acela că srotāmsi sunt structuri
anatomice cu funcții fiziologice, în timp ce nādīs sunt canale subtikle de energie care au în
primul rând funcții psihologice; ele poartă gânduri, sentimente și emoții. Spre exemplu, prāna
vaha srotas sunt canale ale sistemului respirator, ce includ traheea, bronhiile și bronhiolele.
Prāna vahini nādīs sunt similare, dar sunt mai rafinate, căi de energie non-fizice.

Nādīs

Nādīs se mai numesc și prāna vahini nādīs, însemnând canale ce propagă curentul pranic de-a
lungul corpului. Acest lucru oferă un indiciu asupra naturii lor extrem de rafinate. Termenul nādī
se poate traduce ca tub, conductă, cordon sau vas. Acesta mai reprezintă și un canal, curent, râu,
puls sau curgere a timpului. Rădăcina sanskrită nād înseamnă vibrația sunetului și mișcare. Toate
aceste semnificații variate au aceeași conotație a curgerii, fie că este curgerea unui râu, curgerea
timpului sau curgerea energiei.

Există 72000 de nādīs ce se ramifică din cele șapte chakras și pătrund corpul. Īdā, pingalā și
sushumnā sunt cele trei nādīs principale. Sushumnā este nādī central ce își are originea în chakra
mūlādhāra de la baza coloanei, crește de-a lungul șirei spinării și pătrunde în creier și în chakra
coroană, încheindu-se la Mūrdhni marma. O ramură anterioară călătorește spre Brahmarandhra
marma, iar una posterioară către Shivarandhra marma. Toate celelalte nādīs sunt conectate la
acest nādī central. Energia Kundalinī urcă prin sushumnā pentru ca o trezire spirituală mai înaltă
să aibă loc. Sushumnā conține înăuntrul săupe înflăcăratul nādī Vajra și pe răcoritorul Chitra
nādī, ce se echilibrează reciproc. Fiecare dintre aceste canale are propria energetică, aceasta
aflându-se dincolo de scopul acestei cărți.

86
Īdā și pingalā, două canale care urcă pe coloana vertebrală, merg în paralel cu sushumnā și
reglează respirația, jucând totodată un rol important în trezirea energiei spirituale. Īdā se
deschide în nara stângă, iar pingalā, în ce adreaptă. Cam la fiecare nouăzeci de minute tiparul
respirației se schimbă, dominanța (curgere mai puternică mai ușoară) unei nări lăsând loc pentru
dominanța celeilalte. Canalul īdā de pe stânga este energie feminină, lunară și în principal yin.
Direcționarea respirației prin acest canal în timpul practicii prānāyāma sau a controlului
respirației, crește relaxarea și energia sattvică. Canalul pingalā este energie masculină, solară și
în principal yang. Ea este responsabilă pentru stimularea energiei, a vigorii și a rezistenței. Ciclul
respirației pe nara dreaptă controlează activitatea emisferei stângi și invers. Controlul asupra
respirației are legătură cu controlul asupra minții.

Aceste trei canale vitale (īdā, pingalā și sushumnā) sunt unite la rădăcină, în chakra mūlādhāra.
Această întâlnire este cunoscută ca yukta triveni, sau întâlnirea celor trei curenți. Pe măsură ce
toate trei urcă pe coloana vertebrală, īdā și pingalā se intersectează în dreptul fiecărei chakra,
alternându-și curgere până se întâlnesc din nou în Ājñā marma (al treilea ochi) și Ājñā chakra.
Această a doua întâlnire se numește mukta triveni, tradusă ca „cei trei curenți eliberați”. Yoghinii
87
se străduiesc să controleze acești trei curenți de conștiință. Kundalinī poate fi trezit de către un
guru sau un maestru care stimulează ājñā marma sau prin meditație profundă, posturi yoga sau
prānāyāma. Poate chiar părea că se trezește spontan într-o eprsoană care a purificat și rafinat
corpul-mintea prin rugăciune, post, practici devoționale și tot așa. Când canalul e activat
kundalinī shakti se trezește, conducând la conștiință extinsă, beatitudine și armonie internă.

Shiva Svarodaya, un dialog antic între Lord Shiva și consoarta sa, Pārvatī, evidențiază cele zece
nādīs principale și legătura lor cu cele zece porți corporale, așa cum arată tabelul 14. Deși aceste
canale sunt localizate în interiorul corpului, ele se leagă de exterior prin organele de simț.
Canalele care poartă obiecte ale percepției – vederea, sunetul, gustul, mirosul și senzațiile tactile
– sunt cunoscute ca tanmātrā nādī.

Fiecare dintre cele zece nādīs principale și srotāmsi, înflorește într-o „poartă” senzorială. Acest
lucru aduce aminte de descrierea chineză a organelor de simț care înfloresc din tulpini sau
meridiane. În MTC meridianul plămânului se deschide în nas, meridianul ficatului, în ochi,
meridianul rinichiului, în urechi, cel al splinei în gură, iar cel al inimii se deschide în limbă.
Astfel, organele de simț pot fi echivalate atât cu nādīs și srotāmsi, cât și cu meridianele.

Srotas

Srotas este forma singulară, iar srotāmsi, cea plurală a cuvântului sanskrit pentru canal. În
comparație cu nādīs, srotāmsi reprezintă o rețea fiziologică de canale vizibilă în cea mai mare
parte, care sunt alcătuite din dhātus (țesuturi). Anatomia āyurvedică are un vocabular bogat
pentru a descrie tipuri variate de srotāmsi; spre exemplu, arterele se numesc dhamanī, în timp ce
venele sunt cunoscute ca sirā. Mārga înseamnă orice pasaj larg. Aceste canale sunt subsidiarele
sistemului sortāmsi și corespund structurilor anatomice. Exemple de srotāmsi sunt anna vaha
srotas, canalul ce poartă mâncarea sau tractul gastro-intestinal, prāna vaha srotas, tractul
respirator și mūtra vaha srotas, tractul urinar. Āyurveda evidențiază paisprezece srotāmsi majore:
trei canale de primite, trei de eliminare, șapte care corespund țesuturilor și mano vaha srotas,
canalul minții.

Tabelul 14: Canalele Āyurvedice

Cele 10 Nādīs Cele 10 porți Organe asociate Srotāmsi
principale corporale
Sushumna Fontanela Creierul Parashabdha vaha srotas;
Ākāshīya srotas
Īdā Nara stângă Testiculul și ovarul Prāna vaha srotas (răcoritor)
stâng, rinichiul stâng,
plămânii și tiroida,
splina și emisfera
cerebrală dreaptă
Pingalā Nara dreaptă Testiculul și ovarul Prāna vaha srotas (încălzitor)
drept, rinichiul drept,
plămânii și tiroida,
ficatul, camerele din
dreapta ale inimii și
emisfera cerebrală
stângă
Gandhari Urechea stângă Urechea stângă Shabda vaha srotas
Hastajihva Urechea dreaptă Urechea dreaptă Shabda vaha srotas
88
Chakshusha Ochiul stâng Calea optică stângă Rūpa vaha srotas (răcoritor)
Alambusha Ochiul drept Calea optică dreaptă Rūpa vaha srotas (încălzitor)
Sarasvati Limba (vorbirea) Gura și cavitatea orală Rasa vaha srotas, (gustativ, ca
în percepția celor șase gusturi)
Kuhu Guda (organele Rectul Purīsha vaha srotas
excretoare)
Shankhini Organele genitale Prostata și cervixul Shukra vaha srotas
Ārtava vaha srotas

Cele mai subtile srotāmsi sunt anu srotas și atyanu srotas, care există la nivel celular. Anu se
traduce ca celulă, cea mai de bază unitate funcțională a corpului; anu srotas este un canal care
primește și transmite nutriția celulei. Atyanu srotas operează la nivel nuclear. Este prezent în
gene și transmite informația genetică celulelor vecine.

Funcțiile principale ale ambelor sisteme de canale – nādīs și srotāmsi – sunt rezumate mai jos.
Pentru mai multe detalii despre canale, vă rugăm să vizitați capitolul 16 în care discutăm despre
tulburările canalelor și vindecarea și echilibrarea lor utilizând marmāni11.

Funcții ale srotāmsi și nādīs

 Prīnana:nutriție, imunitate
 Jīvana: funcția vieții, oxigenare, reglarea fluxului prāna
 Lepana: bandaj, acoperire, preotecție, mișcare, putere
 Dhārana: suport, structură
 Snehana: lubrifiere, izolație, frumusețe
 Pūrana: comunicare, învățare, memorie
 Prajanana: procreație

Comparație

Unele distincții interesante și importante pot fi făcute între canalele din cadrul MTC și cele din
cadrul Āyurveda. Așa cum am explicat mai sus, atât nādīs, cât și meridianele sunt căi subtile,
rafinate de energie și inteligență, în timp ce srotāmsi sunt mai degrabă entități fizice și
funcționale. Nādīs și meridianele formează o rețea intercconectată; srotāmsi însă, nu.
Meridianele sunt clasificate în funcție de locație și funcțționalitate, în timp ce nādīs, nu.
Meridianele sunt accesibile de la suprafața exterioară a corpului, pe când nādīs și srotāmsi sunt
căi interne care nu ies la suprafață, deși pot fi influențate de la suprafață prin mijloace precum
masajul marma sau aplicarea căldurii. Spre deosebire de meridiane, nādīs și srotāmsi nu pot fi
trasate pe suprafața exterioară a corpului.

În mod interesant, ambele sisteme recunosc paisprezece canale majore. Fiecare dintre cele
paisprezece meridiane principale din MTC este delimitat de acupuncte ce trasează curgerea
energiei într-o formă continuă, de la primul punct de pe meridian, la ultimul. De la punctul
terminal energia curge către primul punct de pe meridian care îi urmează ca ordine, cum ar fi de
la meridianul plămânului, la intestinul gros. În contrast, punctele relaționate ale unui srotas nu

11
Vezi și Manual de Āyurveda, volumul I, capitolul 7.
89
sunt privite în mod tradițional ca fiind asociate unul cu celălalt pe un continuum. Totuși, srotāmsi
au conexiuni interne cu organele specifice asociate. Meridianele din MTC sunt strâns legate de
organele lor asociate, în timp ce srotāmsi sunt mai strâns legate de țesuturi și funcții. În ciuda
acestor diferențe, toate sistemele de canale și rețelele de energie facilitează comunicarea,
transportarea, inteligența și vitalitatea și promovează funcționarea optimă a corpului.

Punctele de energie

Punctele de energie se mai numesc și acupuncte în cadrul MTC și marmāni în Āyurveda. Deși
acupunctele și marmāni sunt localizate și se „lucrează” cu ele de la suprafața corpului, o
diferență izbitoare între cele două sisteme medicale este că majoritatea acupunctelor au fost
„trecute pe hartă” pe meridiane pe suprafața exterioară a corpului, în timp ce marmāni nu au fost
puse pe hartă cu referire nici la nādīs, nici la srotāmsi, ambele fiind căi interne. Cu toate acestea,
Marmāni pot fi asociate cu nādīs sua srotāmsi care călătoresc de la o regiune a corpului, la alta.
Shankha marma, de pildă, localizat la tâmplă, este un marma eficient pentru tratarea greței și a
vomei. De ce? Este situat acolo unde un prāna nādī se conectează la stomac. Marmāni mai sunt
legate de paisprezece srotāmsi în ce privește reglarea funcțiilor lor și tratarea perturbărilor.

Marmāni ale Āyurveda nu au fost sistematizate într-o mare rețea, precum sistemul chinezesc al
meridianelor. Totuși, ele sunt departe de a fi puncte de energie izolată. Toate marmāni au nu
numai efecte locale în acel punct sau acea regiune a poziției lor, dar de asemenea, ca Shankha
marma menționat mai sus, pot stimula, liniști sau echilibra aspecte ale minții și ale corpului atât
apropiate, cât și îndepărtate.

Clasificarea punctelor de acupunctură

În MTC acupunctele sunt locații în care qi se varsă și iese la suprafața corpului. Termenul
chinezesc pentru acupunct poate fi tradus la propriu ca gaură sau deschizătură, semnificând o
deschidere pentru qi și un loc în care energia meridianului respectiv și a acelui organ, poate fi
modificată. Ele servesc ca puncte de focalizare atât pentru diagnostic, cât și pentru tratament,
pentru răspunsul la boală și întărirea qi și a rezistenței corporale. Potențialul terapeutic al fiecărui
punct este unic, în funcție de locația sa, de meridianul pe care este situat și de abundența de qi de
la acel punct.

Numelor punctelor de acupunctură sunt elegante și profunde, capturând imagini ale naturii ca
munții, cerul și apa. Mulți includ termenul chinezesc pentru poartă, fereastră, palat și deschidere,
dezvăluind un loc în care qi este stocat și prin care acesta se mișcă. Astfel, mișcarea și curgerea
lui qi, atât de central pentru MTC, este implicită prin acupuncte, precum și prin meridiane.
Numele mai pot de asemenea să descrie locații anatomice precum cotul, încheietura mâinii, os
sau coapsă. Unele nume reflectă proprietățile terapeutice ale punctului; spre exemplu, „mare de
Sânge” sau „Marea de Qi”, unde aceste substanțe sunt abundente.

Mare parte din imageria acupuncturii se bazează pe gestionarea apei, pe măsură ce curge prin
canalele de irigare, șanțuri, rezervoare, râuri etc. Așa cum apa dintr-o rețea de irigare poate fi
direcționată și canalizată, anumite acupuncte guvernează refluxul și fluxul qi prin corp. Aceste
90
puncte de influență, câte cinci pe fiecare dintre cele douăsprezece canale principale, sunt
cunoscute ca puncte shu. Ele își au originea la extremități și se termină lângă coate sau genunchi.
Friecare are indicații specifice pentru tratament, pe baza fluxului de qi din aceste focare. Ele
includ:

1. Punctul Jing-Well: unde meridianul qi începe să „bolborosească”

2. Punctul Ying-Spring: unde meridianul qi începe să „țâșnească”
3. Punctul „Shu-Stream”: unde meridianul qi „înflorește”
4. Punctul Jing-River: unde meridianul qi „curge din abundență”
5. Punctul He-Sea: unde meridianul qi „curge cu generozitate”

Clasificarea punctelor de acupunctură poate fi rezumată pe scurt după cum urmează:

 Puncte obișnuite, 361 la număr, localizate pe cele paisprezece meridiane principale și

utilizate în modul cel mai obișnuit în practica clinică.
 Punctele extra care au nume și locații specifice, dar de obicei nu sunt localizate pe cele
paisprezece meridiane.
 Punctele Ashi, pete sensibile nefixate, fprp nume sau locații specifice, utilizate în
principal pentru tratamentul sindroamelor de durere. Ling Shu, unul dintre cele mai
venerate texte medicale chinezești, spune: „Unde se află durere, se află un acupunct”
(Cheng, 1987). Astfel, nu există un loc de pe corp care să nu fie probabil un acupunct.

Clasificări adiționale pentru acupunctele principalelor douăsprezece canale sunt rezumate în

tabelul 16 de la pagina 93.

91
Clasificarea marmāni

Ca și contrapărțile lor din MTC, marmāni āyurvedice au fost de asemenea descrise după
clasificările variate care aduc lumină asupra nenumăratelor lor roluri, incluzând funcția, locația,
relația cu cele cinci elemente, asocierea cu doshas și subtipuri, organe și srotāmsi
corespunzătoare și grade de vitalitate. Întregul capitol 2 este devotat clasificărilor marmāni.

Măsurători

Ambele tradiții au dezvoltat măsurători precise pentru a reda harta locațiilor punctelor de energie
de la suprafața corpului. Aceste măsurători sunt standardizate nu în funcție de un standard rigid
absolut, precum un inch sau un milimetru, ci în funcție de proporțiile corpului fiecărui individ.
Aceste unități de măsură de bază sunt cunoscute sub numele de cun în MTC și angula (plural,
anguli) în Āyurveda. În partea a 2-a, de la capitolul 9 și până la 14, locația pentru fiecare marma
individual este dată în termeni de anguli. Acupunctele corespunzătoare sunt discutate în termeni
de măsurători cun. Este foarte important de reținut că măsurătorile sunt luate în funcție de
proporțiile pacientului și de reperele anatomice și nu cele ale practicianului. Ca atare, măsura
unică a corpului fiecărei persoane va rezulta în cun și anguli de diferite măsuri.

În MTC un cun este cel mai adesea luat ca lățimea degetului mare. Lățimea degetelor plasate
unul lângă altul este de asemenea folosită pentru un număr de măsurători. Lățimea combinată a
indexului și a degetului mijlociu este echivalentă cu 1.5 cun. Lățimea tuturor celor patru degete,
luată de-a lungul degetelor este trei cun, însă este patru cun dacă se măsoară de la articulație.
Acestea sunt descrise în ilustrațiile de mai jos. Practicienii MTC au standardizat și măsurătorile
cun pentru regiuni specifice așe corpului utilizate ca referință în localizarea acupunctelor. Spre
exemplu, de la occipital la linia de mijloc anterioară a liniei părului, este o distanță de 12 cun.

În Āyurveda sushruta a descris unitatea de măsură, angula, ca lățimea degetului mijlociu,

măsurat traversânf articulația medială interfalangiană. Întreaga lățime a mâinii atunci când toate
degetele sunt întinse este un tada sau 12 anguli. șapte tadas corespund lungimii maxime
(înălțimii) corpului uman, precum și a întinderii maxime a mâinii, măsurată de la buricele
degetelor. Șapte tadas sunt echivalente cu 84 de anguli.

O diferențiere importantă este că un cun este calculat prin lățimea degetului mare, iar un angula,
prin lățimea degetului mijlociu. Astfel, un cun este ceva mai mare ca mărime decât un angula.
Ele pot fi convertite urmând ecuația simplă că un angula este echivalent cu 0.8 cun sau un cun
este echvalent cu 1.25 anguli. Tabelul 15 va facilita conversia rapidă.

92
Tabelul 15: Tabel de conversie

Din Anguli în Cun Din Cun în Anguli

.5 anguli = .4 cun .5 cun = .625 anguli
1 angula = .8 cun 1 cun = 1.25 anguli
1.5 anguli = 1.2 cun 1.5 cun = 1.875 anguli
2 anguli = 1.6 cun 2 cun = 2.5 anguli
3 anguli = 2.4 cun 3 cun = 3.75 anguli
4 anguli = 3.2 cun 4 cun = 5 anguli
5 anguli = 4 cun 5 cun = 6.25 anguli
6 anguli = 4.8 cun 6 cun = 7.5 anguli
10 anguli = 8 cun 8 cun = 10 anguli

Tabelul 16: Clasificarea adițională a acupunctelor

Acupunctele de pe cele Descrierea categoriilor de puncte
12 meridiane
Pucte sursă Cantități abundente de qi, localizate pe membre
Puncte luo Leagă meridianele împerecheate, tratează tulburările transmise între
meridianele asociate
Punctele xi (fisură) Tratează tulburări acute, unde qi și sângele meridianului sunt profund
convergente
Punctele jing fântână Eliberează căldura, restabilește conștiința, tratează plinătatea și stagnarea
din piept
Punctele ying primăvară Eliberează căldura din organ, tratează bolile organelor yin și ale canalelor
yang
Punctele shu pârâu Tratează greutatea din corp, durerea din articulații, bolile intermitente
Punctele jing râu Tratează tusea, scurtarea respirației, frigurile și febra, bolile ale mușchilor
și oaselor
Punctele he mare Tratează perturbările digestive, tulburările organelor yang
Punctele mu din față Diagnostic pentru perturbările organului, pe suprafața pieptului și
abdomenului
Punctele shu din spate Diagnostic pentru perturbările organului, merg paralel cu coloana
vertebrală
Puctele încrucișate Localizate la intersecția a două sau mai multe meridiane, în total 90
Punctele confluente Unde meridianele normale comunică cu vasele extraordinare, localizate
pe membre, în total 8

93
94
95
 6 Samprāpti: Patogeneza și tulburările marmāni

Boala nu apare de nicăieri. În spatele fiecărei afecțiuni sau disfuncții se află un lanț cuzal de
evenimente și influențece conduc pas cu pas spre boala ce se prezintă în final la suprafață ca
fiind una în plină desfășurare. Cauzele din spate sunt ca o sămânță ce conține boala potențială,
care înmugurește și începe să crească, fiind invizibilă sub pământ, ajungând într-un final să se
vadă. În cazul bolii – în opoziție cu grădinăritul – acțiunea înțeleaptă și eficace este de a o prinde
de mugur, însemnând de a detecta problema incipientă și de a inversa procesul la un stadiu
timpuriu, înainte să crească și să devină dificil de tratat.

Una dintre marile contribuții ale Āyurveda la cunoașterea medicală este o explicație detaliată,
profundă a stadiilor care au loc cu precizie și a ceea ce se întâmplă la fiecare stadiu, pe măsură ce
un dezechilibru minor sau o disfuncție se dezvoltă într-o boală gravă. Pe lângă aceasta, medicii
āyurvedici au cultivat arta însoțitoare a dignozei, până la un asemenea grad de rafinament și
precizie, încât un practician abilitat poate percepe cele mai timpurii stadii ale procesului bolii și
poate prescrie mijloace de a inversa cursul și de a recăpăta sănătatea și echilibrul. Într-adevăr,
orice individ cu o motivație suficientă și cu puțină cunoaștere și antrenament, poate învăța să
observe fluctuațiile dinăuntrul propriului corp, prin intermediului diagnozei pulsului și alte
instrumente subtile de diagnostic și să auto-trateze majoritatea dezechilibrelor atâta timp cât încă
se află în stadii timpurii, înainte să fie necesar ajutorul profesionist.

În acest capitol vom explora procesul bolii (patogeneza sau în sanskrită, samprāpti), făcând
referire la factorii cauzatori ce tulbură echilibrul doshic, stadiile dezvoltării bolii și căile
propagării bolii în corp. Apoi vom privi către modul în care dezechilibrul și boala afectează
marmāni, cu un ochi spre înțelegerea modului în care aceste puncte vitale de energie pot fi
utilizate nu numai pentru a restaura sănătatea atunci când a apărut boala, dar și pentru a menține
o bună sănătate și pentru a împiedica problemele viitoare să mai apară.

Factori etiologici

Atunci când ia în considerare sănătatea și boala, Āyurveda privește întotdeauna imaginea de

ansamblu. Aceasta înseamnă nu numai „întreaga persoană”, minte, corp și suflet sau spirit, dar și
relațiile persoanei cu alți oameni și cu mediul, atât cel social, cât și cel natural. Nimic din ceea ce
atinge viața cuiva nu este de pus de-o parte sau irelevant. Astfel medicul āyurvedic ia în
considerare constituția individului, dieta, tipul de exerciții sau lipsa lor, obiceiuri ale stilului de
viață și rutinele zilnice, relațiile, climatul, calitatea aerului, anotimpul, vârsta, profesia, nivelul de
stres și așa mai departe. Acești factori pot fi grupați în tre categorii largi: mentali, fizici și de
mediu.

96
Mintea poate fi o cauză pentru dezechilibru și boală din cauza unor factori precum trauma,
grijile, stresul extrem, emoții reprimate sau excesive și prājñāparādha. Prājñāparādha, la
propriu, „infracțiuni împotriva înțelepciunii”, rezultă din faptul că nu ascultăm de inteligența
nativă a corpului sau nu reușim să acționăm din propria cunoaștere și înțelegere. Acest lucru nu
necesită o detaliere mai mare decât să spunem că fiecare dintre noi face uneori ceva ce știm că
nu ar trebui făcut, fie că este vorba despre a mânca mâncare greșită, statul treji până la ore prea
târzii, dependența de muncă etc. Corpul se auto-reglează și se auto-corectează cu o inteligență
strălucită, iar cele mai mici infracțiuni împotriva legii naturale sau a înțelepciunii experienței nu
cauzează aproape nici un prejudiciu, însă pe termen lung acțiunile au consecințele lor și culegem
ceea ce semănăm.

Factorii externi care pot contribui la stadiile timpurii ale dezechilibrului doshic ce duce către
formarea bolii, includ componente de mediu ca influențele sezoniere, expunerea la polen, la
poluarea apei și a aerului și mulți alți factori similari. Relațiile dificile, stresul de la locul de
muncă, călătoriile excesive, traficul din orele de vârf și alte interacțiuni cu mediul potențial
stresante pot de asemenea să ducă la dezechilibru doshic și să planteze semințele viitoarei boli.

De asemenea mulți factori fizici joacă un rol. Rănile sau trauma fizică, suprasolicitarea și
exercițiile insuficiente sau exagerate, indiscrețiile din dietă și privarea de somn sunt doar câteva.
Lipsa atenției asupra a ceea ce va servi în mod optim constituției fundamentale a corpului și
astfel alegerile care vor înlătura echilibrul sistemului, sunt cauza majoră a bolii. Mai sunt
predispozițiile genetice, slăbiciunile congenitale și zone ale predilecției către boală ce pot
conduce la griji legate de sănătate. Āyurveda mai susține și că este nesănătos să suprimăm
nevoile stringente naturale precum nevoia de a strănuta, a tuși, a căsca, a râgâi, a vomita, a urina,

97
a defeca și a elibera gaze. Suntem sfătuiți să mâncăm când ne este foame, să bem când ne e sete,
să dormim când suntem obosiți și să plângem când ne simțim foarte triști.

Alegerile nepotrivite de dietă sunt considerate în Āyurveda a fi una dintre cauzele majore ale
bolii. Consumul de resturi sau de mâncare care nu mai este proaspătă și consumul de combinații
incompatibile de mâncare, pot cu toatele să perturbe doshas. Mâncărurile cu preparare rapidă,
cele care au fost congelate sau sunt extrem de reci, fierbinți, excesiv de condimentate, încălzite la
microunde, fermentate, grele sau uleioase deterioarează digestia. A ne lăsa ispitiți de oricare
dintre cele șase gusturi (dulce, acru, sărat, înțepător, amar sau astringent) într-o proporție
nepotrivită, poate perturba echilibrul doshic. Supraalimentarea, sub-alimentarea, postul prelungit,
mâncatul târziu noaptea sau mâncatul pe fugă sunt alegeri de stil de viață ce probabil că vor
cauza probleme de sănătate.

Toți acești factori etiologici au potențialul de a declanșa începutul procesului bolii.

Samprāpti (patogeneza)

Samprāpti, termenul sanskrit pentru patogeneză, înseamnă „procesul nașterii și manifestării

bolii”. O înțelegere a procesului bolii este vitală pentru fiecare practician al sănătățții pentru a
diagnostica cu corectitudine natura și stadiul bolii pe care o prezintă clientul sau pacientul și
pentru a prescrie în consecință tratamente ce vor fi maxim de eficiente.

Āyurveda a făcut distincția între șase stadii distincte din dezvoltarea bolii, fiecare cu propria
simptomatologie specifică pentru dosha agravată. Fiecare stadiu descrie călătoria unei dosha din
lăcașul său din tractul gastrointestinal, către restul corpului. Cele șase stadii sunt:

 Sañchaya (acumularea)
 Prakopa (provocarea)
 Prasara (răspândirea)
 Sthāna samshraya (depunerea)
 Vyakti (manifestarea)
 Bheda (diferențierea sau complicațiile)

Primele trei grade descriu dezvoltarea unei boli la un nivel subtil, încă nemanifestat. Clinicienii
āyurvedici pot detecta care dintre aceste stadii este implicat din dignoza pulsului și alte semne
subtile. Următoarele trei stadii sunt mai puțin subtile și implică manifestarea bolii în semne și
simptome observabile.

Āyurveda diferențiază simptomatologia în două categorii. Simptomele prodromale sunt

cunoscute ca pūrva rūpa, însemnând înainte de formă sau manifestare – acestea sunt simptome
avertisment. Simptomele cardinale, denumite rūpa, reflectă spectrul simptomatologiei larg
recunoscută de către pacienți și practicienii medicali. Pūrva rūpa se manifestă ca punctul de
intersecție dintre al treilea și al patrulea stadiu al patogenezei, când dosha pătrunde dhātu; în
timp ce rūpa se arată în al cincilea stadiu de manifestare. Unele simptome pot apărea în mai
multe stadii, însă ele reflectă nivelurile crescânde de severitate, pe măsură ce se trece dintr-un
98
stadiu în altul. Clinicianul āyurvedic țintește către detectarea perturbărilor din stadiile incipiente
de samprāpti atunci când ele sunt în mod semnificativ mai ușor de tratat.

Sañchaya (acumularea). În primul stadiu al patogenezei factorii etiologici declanșează

acumularea de dosha în lăcașul său din tractul gastrointestinal (GI). Vāta se acumulează în colon,
pitta în intestinul subțire, iar kapha, în stomac. Simptomele din acest stadiu sunt relativ ușoare.
Vāta în asces poate crea balonări gazoase și distensie abdominală; pitta exagerta de abundentă
conduce la hiperaciditate, indigestie acidă și discomfort intestinal; kapha ridicată rezultă în
sațietate și greutate în zona epigastrică, apetit scăzut, digestie înceată și somnolență după masă.

Prakopa (provocarea). Atunci când nivelul unei dosha crește în propriul lăcaș până la un punct
critic, aceasta poate deveni provocată. Vāta în stadiu prakopa crește până în curbura hepatică și
splenică, cauzând distensie abdominală generalizată (balonare) și discomfort, constipație, chiar și
dificultate în respirație. Pitta provocată se simte ca greață, durere periombilicală, eructație, arsuri
stomacale și refluxul gastroesofagian. Kapha agravată creează eructație salivară, salivație în
exces, sațietate în stomac, mucoasă groasă în secrețiile salivare și bale.

Tabelul 17: Doshas și cele șase etape ale bolii

Cele șase etape Vāta Pitta Kapha
Sañchaya Balonare, distensie
Hiperaciditate, disconfort Plinătate în stomac,
(acumularea) abdominală abdominal greutate, somnolență
Prakopa Constipație, balonare,Greață, vărsături, râgâială, Lipsă de apetit,
(provocarea) dificultate de respirație arsuri la stomac, congestie și exces de
indigestie acidă mucus, tuse
Prasara Piele uscată, mâini și Arsuri intense la stomac, Congestie sinusală,
(răspândirea) picioare reci, palpitații la erupție, mâncărime, obstrucție limfatică,
inimă, tinnitus, insomnie, urticarie, ochi arzători, constricție în piept,
anxietate, nervozitate iritabilitate, mânie sentiment de greutate,
retenție de apă
Sthāna samshraya Răceală, uscăciune, tuse Iritație, infecție, Congestie, edem,
(depunerea) uscată, strănut inflamație, ulcerație consolidare, formare de
mucus
Vyakti Durere radiantă, slăbiciune, Inflamație, infecție, durere Schimbări metabolice,
(manifestarea) oboseală, emaciere, chinuitoare și trepidantă pierdere în greutate,
tremurături, ticuri, spasme, durere surdă, pietre la
rigiditate și pierdere rinichi sau la vezica
musculară biliară
Bheda Pierderea funcției, Perforație, ulcerație, Edem abundent,
(diferențierea) osteoporoză, schimbări formare de abces, stagnare, formare de
degenerative, paralizie, gangrenă, hemoragie tumori, obstrucție,
diformitate ocluzia arterelor

Prasara (răspândirea). În al treilea stadiu doshas în exces părăsesc tractul GI și se împrăștie în

circulația generală prin intermediul rasa și rakta dhātus (plasma și sânge). Fiecare dosha
gravitează în primul rând către regiunile corpului pentru care o afinitate, cunoscute ca louri
secundare ale doshas, dar poate circula și către orice altă zonă a corpului. Vāta merge sub piele,
creând o circulație sărăcăcioasă, piele de găină, mâini și picioare reci și senzații de spasm în
țesutul subcutanat. Același principiu este valabil pentru pitta și kapha. Pitta are o afinitate pentru
piele și poate produce erupții, iritație, urticarie și acnee; mai pot apărea arsuri stomacale și la
nivelul ochilor. Kapha, prin intermediul rakta și rasa dhātu, pleacă din lăcașul său din stomac
99
către plămâni, cap, sinusuri și în alte părți, creând piele umedă și rece, secreții mucoase din
abundență, congestie limfatică și a sinusurilor, retenția de apă, sâni grei și guturai.

Sthāna samshraya (depozitarea). După ce au circulat prin rasa și rakta dhātus, doshas se
prezintă ca și când ar căuta un loc în care să se așeze și vor intra într-un loc sau spațiu care este
vulnerabil din cauza predispozițiilor genetice, traumelor, stresului acumulat, emoțiilor reprimate
sau a altor factori (eceste puncte slabe se numesc khāvaigunya, un spațțiu defect). Semnele și
simptomele sthāna samshraya vor varia în funcție de locul depunerii. În general, în timpul
acestui stadiu vāta va crea mișcări uscate, aspre, rigide și anormale la locul depunerii. Persoana
poate simți slăbiciune în acel organ. Spre exemplu, dacă vāta se depune în plămâni, ea va
produce tuse seacă, strănut, respirație șuierătoare și dificultăți în respirație, însoțite de durere în
piept. Pitta va produce
inflații locale, iritație și
infecție, care pot duce
la apariția febrei. Dacă
pitta se duce în
plămâni, va crea
bronșită, cu tuse
însoțită de un mucus
verde-gălbui, indicator
al infecției. Din cauza
acestei infecții, poate
apărea febra. Kapha va
urmări o cale similară.
Va pătrunde într-un
organ, creând
congestie, umflare,
secreție mucoasă și
îngroșarea țesutului,
conducând la
consolidare. Dacă
kapha merge la
plămâni, ea va produce
secreții bronșice
abundente, ducând la
tuse și expectorație.
Kapha agravată poate crea edem pulmonar, îngroșarea țesutului pulmonar și pneumonie.

Vyakti (manifestarea). În al cincelea stadiu procesul bolii se manifestă prin niveluri din ce în ce
mai intense de severitate. Vāta vyakti creează durere radiantă și fluctuantă, slăbiiune, oboseală și
emaciere. Se mai manifestă și ca tremurături, ticuri, spasme, rigiditate și pierdere a țesutului.
Pitta dosha se exprimă prin inflamație, iritație și infecție cu o durere arzătoare. Kapha la acest
stadiu va crea și mai multă congestie , obstrucție, consolidare și va conduce către solidificare și
schimbări fibroide în interiorul organului în care s-a depus. La plămâni, acest lucru se poate
exprima ca pneumonie lobară și ca litiază bliară sau renală, la organele respective.

100
Bheda (diferențierea, complicațiile). Stadiul final al dezvoltării bolii, bheda, aduce cu sine
complicații grave, implicare sistemică și difformitate a organelor. Punctul forte al medicinei
occidentale este faptul că se adresează acestui nivel al patogenezei, unde simptomele sunt cele
mai severe și au potențialul de a pune viața în pericol. Punctul forte al āyurveda este faptul că
recunoaște dezechilibrul încă din stadiile de început ale patogenezei și îl împiedică să mai
progreseze. Vāta dosha în stadiul bheda poate duce la pierderea funcției, osteoporoză, schimbări
degenerative, paralizie, diformitate sau distrofie neuromusculară. Stadiul bheda al pitta include
ulcerația, perforația și formarea de abcese, conducând la hiperpirexie cu convulsii febrile și
hemoragie. Obstrucția, edemul sever, neoplasmul (formarea de tumori) și ocluzia arterelor sunt
manifestări tipice kapha. Tabelul 17 de la pagina 99 rezumă cele șase stadii și furnizează
exemple ale perturbărilor doshice în fiecare stadiu.

Vyadhi Mārga, cele trei căi ale bolii

Pe lângă recunoașterea stadiilor patogenezei, un clinician trebuie să observe cu grijă căile pe care
boala își face apariția, denumite vyadhi mārga. Mārga se traduce ca pasaj sau cale, iar vyadhi
înseamnă boală. La începutul vieții noastre biologice corpul este creat din trei straturi vitale ale
embrionului, ectodermul, mezodermul și endodermul, stratul exterior, cel din mijloc și, respectiv,
stratul cel mai intim. Aceleași straturi care sunt responsabile pentru originea corpului devin mai
târziu responsabile pentru progresia bolii. În procesul patogenezei boala poate înflori într-unaa
dintre cele trei căi, bāhya mārga (calea cea mai din afară), madhyama mārga (calea de mijloc) și
abhyantara mārga (calea cea mai intimă).

În primele două stadii ale samprāpti doshas suferă acumularea și provocarea în propriile lăcașuri
din tractul GI, ceea ce este abhyantara mārga. Dacă echilibrul nu a fost restaurat, ioar doshas se
răspândesc către rasa și rakta dhātu și încep să circule prin corp, ele intră în bāhya mārga unde
afectează extremitățile, capilarele și pielea, cauzând boli de piele ca eczema, dermatita și
psoriazis. Dacă bolii i se permite să progreseze pe mai departe fără să fie verificată, doshas intră
în madhyama mārga unde, în timpul celui de-al patrulea stadiu, ele se depun în țesuturile adânci
(māmsa, meda, asthi, majjā și shukra/ārtava), iar în stadiul al cincilea și cel de-al șaselea ele
penetrează și mai adânc și afectează organele vitale ca inima, ficatul și rinichii. Bolile dincolode
stadiul al patrulea sunt complicate și devin dificil de tratat. De aceea Āyurveda pune accentul
atât de puternic pe practicile de stil de viață pentru a preveni dezvoltarea bolii și de aceea
practicienii āyurvedici sunt atât de bine antrenați în artele subtile ale diagnozei, pentru a detecta
problemele incipiente de sănătate cu mult înainte ca acestea să se manifeste ca simptome la
vedere.

Gestionarea eficientă a oricărei afecțiuni depinde de îînțelegerea și aplicarea acestei cunoașteri

valoroase. Aceste căi sunt rezumate în tabelul 18.

Vikruti, dezechilibrul prezent

Tulburarea doshică, fie că este generată de factori externi, interni sau psihologici, rezultă în
schimbări ale echilibrului doshic individual. Influențele externe includ dieta, stilul de viață și
mediul, precum condițiile de vreme. Factorii psihici interni includ condiția agni sau a focului
101
digestiv; āhāra rasa, calitatea chilului, produsul finit al digestiei; producția de āma, reziduurile
toxice metabolice morbide; dhātu kshaya, schimbarea degenerativă sau epuizarea țesutului și
mārgavarodha, blocajul srotāmsi. Factorii psihologici includ furia, teama sau atașamentul. Acest
dezechilibru este denumit vikruti.

Tabelul 18: căi ale bolii și prognoză

Vyadhi Mārga Stratul Constituent Stadiul Prognoza

(calea) embrionar patogenezei
Abhyantara mārga Endoderm Tractul GI cu granițele membranei Stadiile 1,2 Bună
(intern) mucoase
Bāhya mārga Ectoderm Piele, extremități, capilarele Stadiile 3, 4 Suficientă
(extern) periferice spre
sărăcăcioasă
Madhyama mārga Mezoderm țesutul conectiv adânc, cele șapte Stadiile 4, 5, 6 Rea
(de mijloc) dhātus, organele vitale: creierul,
inima, ficatul, rinichii și toate
marmāni vitale

Vikruti exsită întotdeauna în relație cu prakruti, constituția individuală, și poate fi detectată prin
observație clinică precum simptomatologia, pulsul și diagnoza limbii și prin examinare sistemică
prin darshanam (observație), sparshanam (palpare) și prashnam (interogare). Vikruti poate
fluctua constant ca răspuns la factorii interni și externi, însă prakruti rămâne constantă. Astfel,
starea de dezechilibru a fiecărei persoane de constituția sa.

Spre exemplu, o constituție vāta este mai predispusă către vāta vikruti (dezechilibru) în medii
uscate, cu vânt; tipologiile pitta, către dezechilibru pitta în vremea fierbinte, umedă, iar indivizii
kapha, către dezechilibru kapha în climate reci, umede. Astfel prakruti are o predispoziție vikruti
specifică în interiorul său, și invers: în interiorul tulburării vikruti, stă potențialul pentru
restaurarea ordinii, prakruti12.

Rolul marmāni în raport cu samprāpti și căile bolii

Marmāni sunt o componentăa țesutului conectiv și mai specific, a majjā dhātu (țesutul nervos).
Ambele fac parte din madhyama mārga, calea bolii care este afectată în timpul stadiilor 3 și 4,
respectiv cel al răspândirii și cel al depunerii. Marma samprāpti (paatogeneza) presupune
răspândirea doshas din tractul GI (abhyantara mārga), către piele (bāhya mārga) și apoi
penetrarea până la nivelul marmāni (madhyama mārga).

Vāta dosha are o afinitate către vāta marmāni, precum sandhi (articulații) și asthi (oase)
marmāni. Acestea includ Kūrpara (cotul), Jānu (genunchi), Trik (coccis) și Bhaga (osul pubian),
ca să numim câteva. Pitta se răspândește către marmāni de tip pitta ca Yakrut (ficatul), Plīha
(splina), Hrid (inima) și punctele legate de căldură ca Sūrya (stomacul) și Nābhi (ombilicul).
Apoi, kapha pătrunde spre marmāni snāyu (grăsime) și māmsa (mușchi) precum Kaksha

12
Deși fiecare prakruti (vāta, pitta, kapha) are o predispoziție către dezechilibrul prpriului tip doshic (vāta tinde
spre dezechilibru vāta etc.), dacă factorii etiologici sunt puternici, vāta prakruti poate dezvolta pitta sau kapha
vikruti și tot așa.
102
(subsoară) și Sphij (șanțul gluteal). De asemenea ea gravitează spre Jatru (manubriu sternal),
Kantha (gât) și Apastambha (partea de sus a pipetului), unde mucusul tinde să se acumuleze.

Marma vikruti este un dezechilibru doshic care se află la nivelul unui marma. El rezultă din āma
care se depune în spațiul punctului marma, blocându-i funcțiile. Vikruti și āma pot fi diferențiate
ca fiind de natură vāta, pitta sau kapha. Vikruti are de asemenea niveluri variate de severitate.
Sadyah prānahara marmāni posedă cea mai multă vitalitate și astfel tulburarea din aceste locuri
este cea mai severă (vezi pagina 48). Vitalitatea este cea mai bună atunci când ojas, tejas și prāna
sunt cele mai abundente în lăcașul unui marma. În cazul altor marmāni cu mai puțină vitalitate,
vikruti poate fi ușor sau moderat. Astfel, prgnoza dpinde de dosha implicată, tipul de marmāni
afectate și de severitatea simptomelor. Înțelegând cele trei doshas din punct de vedere al
calităților și al regiunilor corporale pentru care ele au afinități, este posibil să prezicem ce locuri
marma ar putea căuta doshas în exces pentru a se depune.

Boala afectează ojas, tejas și prāna, esențele vitale, prin intermediul marmāni, la nivelul țesutului
conectiv. Așadar marmāni sunt vehicolul perfect pentru restabilirea echilibrului doshas. Aceasta
înseamnă că putem să ne ocupăm de dezechilibrul doshic oriunde în corp prin însuflețirea și
declanșarea ojas, tejas și prāna de la nivelul marmāni.

Marmāni în calitate de Khāvaigunya

Doshas pătrund într-un marma atunci când este khāvaigunya, adică un spațiu defect sau un loc
slăbit. Acest concept este unic în pentru Āyurveda. El poate fi definit ca orice zonă vulnerabilă a
corpului, care invită boala din cauza predispozițției genetice, a funcionării neadecvate, a
emoțiilor reprimate sau a unei lipse a inteligenței celulare. Spațiul defect poate fi un organ, srotas
sau nādī (canal), dhātu (țesut), upadhātu (produs secundar), o deschidere senzorială sau un
marma. Spațiul poate fi în corpul fizic sau un minte. Când dosha își părăsește lăcașul originar din
tractul GI, ea caută un loc în care să se depună și se infiltrează în acel spațiu (khāvaigunya). Mai
mulți factori pot contribui la crearea unui spațiu defectuos și la etiologia bolii. Printre aceștia se
află:

 Predispoziția genetică
 Defecte congenitale
 Urme ale bolilor sau traumelor anterioare
 Imunitate scăzută
 Emoții reprimate nerezolvate
 Dietă și stil de viață sărăcăcioase
 Acumularea de toxine (āma)
 Dhātu agni și pīlu-pithara agni scăzute
 Karma din viețile trecute neterminată

Un marma poate fi un spațiu defect sau o „gaură neagră” din oricare dintre motivele de mai sus.

Predispoziția genetică este descrisă ca memorie celulară în Āyurveda. Noi purtăm memoria
celulară a bolilor părinților și bunicilor noștri; genele noastre dețin amprentele bolilor lor trecute.

103
Una dintre cauzele fundamentale care declanșează implicarea marma este asocierea marmāni cu
organele și canalele. Spre exemplu, Dacă vāta înaltă se depune în inimă și afectează funcțiile
cardiace, ea poate penetra direct marmāni legate de inimă. Același principiu este valabil pentru
orice tulburare a organelor. Așa se explică de ce marmāni sunt instrumente atât de bune de
diagnostic pentru tulburări aflate în orice zonă a corpului și de asemenea de ce ele sunt atât de
eficiente din punct de vedere terapeutic: stimularea marmāni însuflețește inteligența de la locul
khāvaigunya și ajută la restaurarea sănătății. În acest fel locurile slăbite sau defecte devin spații
sau uși pentru vindecare. Astfel marmāni nu sunt numai locuri anatomice, ci centre pentru
înflorirea sănătății sau a bolii.

Marmāni în relație cu āma și agni

Āma, termenul sanskrit pentru toxine, este un

concept central în āyurveda, deși aici este discutat
numai pe scurt. Āma crește – tosinele se acumulează
– ori de câte ori agni este scăzut, permițând
factorilor etiologici variați să agraveze doshas. Agni
este principiul focului pentru digestie sau
metabolismul care există în fiecare țesut, organ,
canal sau celulă. Nu există nici un aspect al corpului
în care agni să nu fie prezent. Jāthara agni este
focul central prezent în stomac, bhūta agni se află în
ficat, kloma agni, în pancreas și tot așa. Dhātu agni
este componenta de foc a țesuturilor, iar sroto agni
este componenta de foc a canalelor. Similar, xistă
agni prezent la nivelul marmāni, cunoscut ca marma
agni. În mod ideal, toate tipurile de agni
funcționează împreună în armonie.

Medicina internă āyurvedică este uneori denumită

Kāya Chikitsā, terapia agni. Toate tratamentele
āyurvedice sunt îndreptate spre trezirea agni pentru a
asigura funcționarea optimă a corpului. Agni
echilibrat creează integritate funcțională între
doshas, dhātus (țesut) și malas (reziduuri) și joacă un
rol crucial în sănătate. În mod similar, numai atunci
când mairma agni este afectat în mod negativ, are
loc dezechilibrul de la nivelul marma.

Calitățile de bază ale agni sunt ushna (fierbinte), tīkshna (ascuțit), laghu (ușor), sukshma (subtil)
și rūksha (uscat). Însăși existența āma depinde de agni scăzut și de dezechilibrul doshic. Āma
doshică se formează din calitățile acelei dosha care contracarează caracteristicile agni. Spre
exemplu, kapha este grosieră, greoaie, rece, grea și uleioasă, calități care inhibă calitățile agni de
a fi subtil, ascuțit, fierbinte, ușor și uscat. Dacă pitta creșe în calitățile sale de a fi lichidă și
uleioasă, ea devine ca apa fierbinte, spre exemplu, dacă o torni pe foc, focul se stinge. Astfel
pitta poate suprinma agni, creând āma de tip pitta. Vāta se opune lui agni prin calitățile sale de a
104
fi rece și mobilă. A bea apă rece crește vāta și suprimă agni. Și tot așa cum un vânt furtunos va
stinge o lumânare, vāta dosha în exces diminuează focurile lui agni.

Āma nu se formează întotdeauna în tractul GI prin agravarea doshas. Invazia de virusuri, bacterii
și paraziți poate de asemenea să perturbe dhātu agni local și să producă āma. Când agni al unui
anumit țesut, organ sau canal este scăzut, āma se acumulează în structurile respective.
Simptomele generale de āma sunt:

 Sroto rodha (obturarea canalelor)

 Bala bhramsha (oboseala)
 Gaurava (sentimentul de greutate)
 Anila mūdhata (vāta retrograd)
 Ālasya (letargie, stare de rău)
 Apakti (indigestie)
 Sanga (stagnare sau congestie)
 Aruchi (pierderea gustului, gust pervertit, lipsa interesului pentru orice, depresie)
 Klama (debilitate sexuală)
 Sāma jihvā (încărcarea limbii)
 Roa rujā (rădăcinile părului dor)
 Sarvanga sāda (durere corporală generalizată)
 Moha (confuzie mentală)

Ca un rezultat al āma, aceste toxine pot pătrunde în marmāni asociate, cunoscute ca marma gata
āma, ceea ce face ca marmāni să fie plăpânde și sensibile la atingere. Când vāta dosha este
agravată, ea va tinde să afecteze māmsa, asthi, majjā, shukra și ārtava marmāni. Pitta dosha
influențează în primul rând rakta marmāni, iar kapha dosha, rasa și meda marmāni. Tabelul 19
rezumă simptomatologia tulburărilor țesuturilor.

Toxinele mai pot călători de la marma la țesut, la canal și în final, la organ. Simptomele generale
ale tulburărilor canalelor includ suprasaturarea (ati pravrutti), precum diareea sau voma;
stagnarea (sanga), precum congestia limfatică sau constipația; umflarea sau tumorile (sirā
granthi) și intrarea în canalul greșit (vimārga gamanam) ce poate rezulta în multe forme de
sângerare sau perforații. Clasificarea acestora în funcție de implicarea doshică:

 Vāta: hiperaciditate, suprasaturare și intrarea în canalul greșit

 Pitta: inflamație, ulcerație, iritație și perforație
 Kapha: congestie, umflare, stagnarem tumori și cheaguri

Spațiul pentru orice structură corporală, fie că este marma, țesut, organ sau canal, devine
stagnant din cauza toxinelor, doshas acumulate sau a emoțiilor nerezolvate. Funcția minții este și
ea afectată în mod advers atunci când spațiul său devine innorat cu emoții ca anxietatea sau
confuzia. Din cauza toxicității, comunicarea este împiedicată, inteligența emoțională este
întreruptă, iar boala apare în cele din urmă.

105
Tabelul 19: Deranjamentul Marmāni ale țesutului
Dhātu Simptome
Rasa marmāni Congestie limfatică, umflare
limfatică, mărirea nodulilor limfatici,
adenopatie limfatică generalizată,
edem, paloare
Rakta marmāni Erupție, mâncărime, urticarie, iritație,
inflamație, tulburări de sângerare,
mâncărime, arsură, hemoragie,
tulburări ale pielii, bufeuri
Māmsa marmāni Zvâcniri ale mușchilor, spasme
musculare, durere musculară,
oboseală musculară, tumoare
musculară, excrescență fibrochistică
(tumoare fibroidă)
Meda marmāni Lipom multiplu (tumori grase),
obezitate, distribuție inegală a
grăsimii, transpirație excesivă,
lipofibrom
Asthi marmāni Superință în articulații, pocnirea,
trosnirea și dureri de articulații,
pinten calcaneu, dislocarea
articulațiilor, artrită, osteoporoză
Majjā marmāni Lipsa de senzații, furnicături,
amorțeală, hipertonie, hipotonie,
lipsă de coordonare, nevralgie,
tulburări mentale sau emoționale
Shukra marmāni Ejaculare prematură, libidou scăzut
Ārtava marmāni Coit dureros, epuizarea lui ojas

Același principiu este valabil pentru spațiile cele mai subtile. Marmāni sunt uși ale percepției.
Ele au nevoie de calritate funcțională, integritate și sincronizare reciprocă. Atunci cândd āma se
acumulează, iar ele sunt umbrite de toxicitate, rolul lor crucial de facilitare a comunicării dintre
organe și regiuni ale corpului și dintre individ și lumea exterioară, este întrerupt și deteriorat.

Având această înțelegere a patogenezei din perspectivă āyurvedică, este logic să ne întoarcem
atenția către multiplele modalități de tratament āyurvedic și în special către aplicarea terapiei
marma (marma chikitsā) în prevenirea și vindecarea bolii. Aceasta va fi tema noastră opentru
următoarele două capitole, iar apoi vom începe examinarea nostră punct cu punct a fiecăruia
dintre cele 117 marmāni ale Āyurveda.

106
 7 Introducere în Chikitsā, terapia āyurvedică

Traducere: Măsurile prin care dhātus corporale sunt aduse

înapoi în echilibru, constituie terapia (tratamentul
tulburărilor). Aceasta este funcția medicului.

„Orice metodă, prin orice mijloc, orice tehnică sau sistem,

dacă acesta creează echilibru între dosha, dhātu, mala și
agni, între prakruti și vikruti, între ojas, tejas și prāna și
restabiliește armonia între corp, minte și conștiință, aceasta
se numește chikitsā.”

Comentariu de Vasant Lad, M.A.Sc.

Chikitsā înseamnă terapie, tratament sau gestionare. Ea intră în joc după o investigare și un
diagnostic complet al afecțiunii pacientului. Chikitsā āyurvedică este o umbrelă largă ce cuprinde
multe ramuri și metode de tratament. Printre ele, marma chikitsā este înțelegerea și utilizarea
terapeutică a marmāni – punctele de energie – pentru a echilibra corpul, mintea și spiritul.
Marma chikitsā este o știință completă și înalt sofisticată ce a fost rafinată de-a lungul multor
secole. Cu toate acestea, ca toate terapiile āyurvedice, arareori este utilizată de una singură, ci
mai degrabă împreună cu altele. Acest capitol explorează rolul punctelor de energie în tipuri
variate de tratament āyurvedic, cât și în cadrul Āyurveda ca întreg.

107
Tipuri de chikitsā și rolul marmāni

Marma chikitsā este utilizată ca parte integrantă a numeroaselor modalități āyurvedice de

vindecare și reîntinerire, printre care shodhana (curățarea), shamana (alinarea), rasāyana
(reîntinerirea), apunarbhava chikitsā (măsurile de prevenire) și sadyah phaladai chikitsā (terapia
de prim ajutor). Tanmātrā chikitsā implică fiecare dintre cele cinci căi senzoriale ale percpeției
ca o cale pentru tratamentului. Spre exemplu, terapia prin sunet folosește mantras (vibrații ale
sunetului), terapia prin atingere folosește marma chikitsā și masajul, terapia vizuală folosește
culorile din cromoterapie, iar terapia olfactivă utilziează uleiuri esențiale în aromaterapie.
Fiecare modalitate terapeutică are un ro, și un loc în cadrul tratamentului āyurvedic. Deși aceste
terapii Sunt subiecte vaste în sine, ele sunt prezentate pe scurt aici, conform contextului lor
relevant din cadrul marma chikistā.

Shodhana, curățarea prin intermediul marmāni

Shodhana înseamnă curățare și detoxifiere. Pañchakarma (pañch=cinci, karma=acțiune) este o

ramură sau o subcategorie larg utilizată a shodhana ce încorporează basti (clisme medicinale),
virechana (purgație terapeutică), vamana (vomitatul terapeutic), nasya (administrarea nazală de
uleiuri medicinale și pudre din plante) și rakta moksha (lăsarea de sânge). Pentru a rpegăti corpul
pentru pañchakarma, mai întâi se execută snehana (oleația) și svedana (sudația). Apoi, prin cele
cinci acțiuni de curățare, doshas acumulate care sunt prezente în marmāni, țesuturi, organe,
canale și alte khavaigunyas (spații defecte) sunt îndepărtate din corp. Remediile din plante,
postul și exercițiul de asemenea curăță corpul și sunt și ele o formă de shodhana13.

Marmāni sunt căi de curățare și detoxifiere pentru doshas, țesuturi, organe și canalele asociate.
Spre exemplu, marmāni care au legătură cu diferite organe, precum Yakrut (ficatul), Plīhā
(splina), Vrukka (rinichiul) sau Hrid (inima), sunt căi directe către curățarea acelor sisteme de
organe. Marmāni nazale curăță pasajele nazale, eliberează congestia, ușurează respirația și fluxul
prāna și deci curăță prāna vaha srotas (canalele respiratorii).

Marmāni facilitează curățarea vāta dosha și ajută la restabilirtea curgerilor sale direcționale
normale. Toate subtipurile de vāta (vāyus) au propriole lor gati (vectori): prāna vāyu curge spre
interior, udāna vāyu, în sus, apāna vāyu, în jos, samāna vāyu se mișcă orizontal, iar vyāna vāyu
circulă prin tot corpul. Când o vāyu se mișcă într-o direcție nepotrivită, se poate naște
dezechilibrul. Aceste fluxuri pot fi corectate prin stimularea marmāni corespunzătoare fiecărei
vāyu. Spre exemplu, udāna vāyu se mișcă în sus, ca în cazul tusei. Marmāni din regiunea gâtului
liniștesc tusea și curăță bronhiile. Când apāna vāyu nu reușește să se miște în jos, are loc o
retenție de urină. Dacă se aplică presiune pe Bhaga sau Basti marmāni, se va facilita întărirea și
curățarea mūtra vaha srotas (canalele urinare) și ambu vaha srotas (canalul lichidelor). Astfel
doshas agravate, toxinele, acumulările nedorite și impuritățile sunt eliminate din sistem.

Shamana, alinarea doshas prin intermediul marmāni

Shamana sau terapia de alinare liniștește doshas agravte prin aprinderea agni, însă nu elimină
doshas în exces din corp. Shamana implică tehnici precum postul, exercițiul, prānāyāma

13
Pañchakarma este explicată în detaliu în Manualul de Āyurveda, vol. 3
108
(controlul respirației) și statul în lumina lunii sau a soarelui. Alte metode includ masajul cu ulei,
aplicarea de paste din plante și shirodhāra (a turna un firicel de ulei pe frunte și pe zona celui de-
al „treilea ochi”. Și marmāni pot fi folosite pentru a aprinde agni și pentru a liniști doshas. Spre
exemplu, stimularea Nābhi marmāni liniștește pāchaka pitta, aprinde samāna vāyu și jāthara agni
și se ocupă de durerea intestinală de tip vāta. Stimularea Jatru marma liniștește udāna vāyu,
stimulează agni din plămâni și calmează șuieratul imediat. Pentru alinare, uliurile esențiale
precum cel de nucșoară și cel de muștar sunt folosite pentru a trata vāta marmāni, cel de lemn de
santal și khus pentru pitta, iar cel de vacha sau de camfor, pentru kapha.

Shamana este o terapie mai ușoară decât shodhana, recomandată atunci când corpul este prea
slăbit pentru a urma pañchakarma. Diferența principală dintre ele este starea doshas. În shodhana
doshas ar trebui să fie „coapte” sau mature (utklishta) și gata pentru a fi eliminate din copr, așa
că este nevoie de măsuri mai puternice. În shamana, doshas sunt agravate, însă nu sunt suficient
de mature pentru a fi date afară. Shamana este faza de ardere a āma și de neutralizare locală a
doshas în exces. Spre exemplu, presiunea pe yakrut marma curăță și detoxifiază ficatul, mișcând
doshas statice în tractul GI în timpul shodhana. Stimularea Yakrut în timpul shamana aprinde
agnis ale ficatului, cunoscut ca bhūta agni, și liniștește doshas locale.

Rasāyana, reîntinerirea prin intermediul marmāni

Rasāyana este un aspect unic al terapiilor āyurvedice. Atunci când doshas au fost liniștite,
organele și canalele au fost curățate și orice boală a fost erdicată, mintea și corpul încă mai au
nevoie de o reîntinerire mai profundă. Rasāyana dezvăluie rasa, sucul vieții, prin restaurarea
inteligenței native a corpului și menținerea funcției optime. Fiind o terapie suportivă ce hrănește
și reîntinerește țesuturile la nivel celular, rasāyana folosește regimuri pe bază de plante și stil de
viață.

Marmāni de asemena ajută reîntinerirea prin echilibrarea ojas, tejas și prāna. Aceste trei esențe
vitale ale vieții sunt prezente în locul fiecărui marma. Reîntinerirea se poate produce prin
stimularea marmāni prānahara sadyah vitale în care ojas, tejas și prāna se află în cea mai mare
abundență. Tratamentul cu tulizarea marmāni ce corespund diferitelor organe sau canale,
reîntinerește acele structuri. Spre exemplu, masajul marmāni de pe piept curăță bronhiile și
reîntinerește plămânii. Fiecare punct care aparține de prāna vaha srotas reîntinerește prāna și
îipermite să curgă neted prin canalele sale.

Apunarbhava chikitsā, terapia de prevenție prin intermediul marmāni

Probabil că cel mai mare punct forte și cea mai mare contribuție a Āyurveda este apunarbhava,
abordarea de prevenție care pune accentul pe triul în conștientizare, în armonie cu natura și cu
legea naturală. Apunarbhava chikitsā încorporează o rutină zlnică personalizată (dīnāchārya),
adaptată la prakruti (constituția) și vikruti (dezechilibrul prezent) personal, precum și la perioada
anului. Abordarea preventivă a îngrijirii sănătății include o dietă sănătoasă, exerciții potrivite,
yoga, meditație și prānāyāma (controlul respirației).

Dīnāchārya include în mod tipic automasaj cu ulei zilnic, ce stimulează multe marmāni,
comunicând astfel cu țesuturile, organele și canalele corespunzătoare și promovând o funcționare
sănătoasă a acestor structuri. Auto-masajul de asemenea eliberează emoțiile stagnante, liniștește
109
doshas și ajută la prevenirea bolilor. Efecturare de yogāsanas de asemenea stimulează numeroase
marmāni (vezi capitolul 18, „Terapia Yoga și marmāni”). Astfel, chiar și fără a învăța despre
anumite marmāni îîn mod specific, marma chikitsā poate juca un rol major într-un program
āyurvedic de prevenție14.

Sadyah Phaladai Chikitsā, marmāni ca terapie de prim ajutor

Sadyah phaladai înseamnă ceea ce poartă fructe imediat sau de rezultate imediat. Majoritatea
regimurilor din plante obțin acest lucru, însă și terapia marma poate fi folosită ca primă linie a
tratamentului. Anumite marmāni pot elibera instantaneu durerea acută și discomfortul. Spre
exemplu, Skandadhara15 marma eliberează durerea intensă a umărului, Apānga și Kanīnaka
marmāni alină durerea periorbitală, iar Nābhi marmāni liniștesc durerea abdominală acută. Este
important de reținut că aceste puncte de energie nu sunt un substitut pentru tratamentul
medical sau pentru îngrijirea acută de urgență. Capitolul 17, care este dedicat rolului marmāni
în gestionarea anumitor boli și afecțiuni, începe cu o secțiune lungă despre primul ajutor
āyurvedic, listând marmāni care ajută în vindecarea sau eliberarea a zeci de simptome dureroase.

Tanmātrā, chikitsā prin cele cinci elemente

Tanmātrā (elementele subtile) sunt obiectele simțurilor – sunetul, atingerea, vederea, gustul și
mirosul. Acestea sunt căile majore ale farmaciei noastre interioare, care duc la vindecarea
subtilă. Ele sunt conectate la cele cinci elemente grosiere și la simțuri prin auz, simțit, văz, gustat
și mirosit. Tanmātrā chikitsā sunt terapii care implică cele cinci percepții senzoriale și cele cinci
organe de simț cognitiv pnetru aceste percepții. Tabelul de mai jos rezumă legătura dintre
organele senzoriale, percepția senzorială, elementele subtile și terapiile asociate. Mergeți și la
ilustrația din capitolul 1, pagina 28, „Cele cinci elemente și manifestarea lor în corp”. Fiecare
terapie din tanmātrā chikitsā este discutată pe scurt mai jos cu referire la marma chikitsā, mai
puțin terapia de dietă (gustul), care este explicată în cartea Gătitul āyurvedic pentru auto-
vindecare de Usha Lad și Dr. Vasant Lad.

Tabelul 20: Tanmātrā și Chikitsā

Tanmātrā Element Organ Percepție Terapie Efect
asociat cognitiv senzorială asociată
Shabda Spațiu Urechi A auzi Mantra chikitsā Echilibrează elementul de
(sunet) spațiu al celulei
Sparsha Aer Piele A simți Marma chikitsā Îmbunătățește
(atingere) comunicarae celulară
Rūpa Foc Ochi A vedea cromoterapie Sporește pilu agni și
(formă sau pithara agni și echilibrează
culoare) metabolismul celular
Rasa (gust) Apă Limbă A gusta Terapia Îmbunătățește nutriția
alimentară celulară
Gandha Pământ Nas A mirosi Aromaterapie Creează echilibrul mineral
(aromă sau la nivel celular
miros)

14
Pentru o descriere și indicații complete despre dīnāchārya, vă rgâm să consultați cartea completă de remedii
āyurvedice pentru casă, capitolul 5.
15
Se mai numește și Kakshadhara.
110
Shabda (sunetul)

Mantra chikitsā este originea tuturor terapiilor prin sunet. O mantra este o silabă sacră sau un șir
de silabe din alfabetul sanskrit. Spațiul este în mod intrinsec legat de sunt, deoarece îi dă
sunetului libertatea de a călători, de a se extinde, de a comunica. Sukha sau sănătatea, se traduce
ca spațiu satisfăcut. Duhkha, boala sau durerea, înseamnă spațiu nesănătos ce poate fi
distorsionat, congestionat, inflamat sau obturat cu toxine. Principiul marma chikitsā este acela că
vibrațția sunetului – acel sunet al mantrei potrivite – poate crea echilibru în spațiul celular și
astfel, poate restaura sănătatea. Fiecare dintre cele șapte chakras are și un sunet bīja (sămânță)
corespunzător.

Sunetul are o afinitate pentru spațiu; de asemenea pătrunde spațiul marma. Marmāni ocupa
spațiul dinăuntrul țesutului nervos și de la suprafațța corpului. Ele sunt porți pentru ca sunetul să
penetreze spațiul unui țesut, organ sau canal sau către spații celulare sau sinaptice mai adânci ale
sistemului nervos. Fiecare organ are o afinitate pentru un anumit sunet și un marma asociat, așa
cum este ilustrat în tabelul 21. Pentru o eficiență mai mare, marmāni care corespund organului
pot fi masate în timp ce se emite sunetul vindecător, fie la volum mai mare sau mai mic.

Sparsha (atingerea)

Dintre cele cinci tanmātrā sparsha sau atingerea este una prin care marma chikitsā operează în
primul rând, iar noi dedicăm un întreg capitol (capitolul 8) explorării aprofundate a arealului de
tehnici utilizate în terapiile prin atingere. Următoarele remarci sunt doar o introducere scurtă.

111
În timp ce atingerea poate transmite o varietate de sentimente, emoții și calități, de la furie, frică,
ură, tentație sau poftă carnală la tandrețe, compasiune, iubire și vindecare, sparsha chikitsā
utilizează presiunea, masajul și alte tehnici de atingere în scopul vindecării. Efectul terapeutic are
legătură în mod predominant cu vāta dosha și în mod specific cu prāna vāyu. Atingerea poate fi
contact fizic direct sau o transmisie fără atingere a energiei prānice. Un prānāchārya, un maestru
al prāna, poate direcționa energia prānică din interiorul propriului său corp sau din corpul
pacientului în scopuri de vindecare. Similar, în MTC, Qigong este practica cultivării qi și a
transmiterii energiei prin ceea ce în Āyurveda se numește Tala Hrida, marma localizat în inima
palmei. Un maestru Qigong poate „atinge” pacientul la un nivel profund pentur a facilita
vindecarea.

Rūpa (vederea)

Rūpa este structură, formă sau culoare, ce se pot percepe numai prin simțul vederii. Anumite
marmāni din apropierea ochilor au legătură cu ālochaka pitta, subdosha care guvernează vederea.
Printre acestea se află Apānga, Kanīnaka, Vartma și Ashrū marmāni. Anumite marmāni disting
vibrațiile culorilor și efectul lor unic de vindecare. Acest lucru este cunoscut în mod obișnuit sub
numele de cromoterapie. În tratamentul de detoxifiere pañchakarma, lumina poate fi emisă de-a
lungul liniei de mijloc a corpului direct deasupra celor șapte chakras, afectând marmāni
corespunzătoare din acele regiuni, e.g., Ājñā, Jatru, Hridayam, Agrapatra, Sūrya, Nābhi și bhaga.
Tabelul 50 de la pagina 381 din apendicele A evidențiază proprietățțile terapeutice pentru fiecare
culoare. Roșu, oranj și galben sunt culori fierbinți, ascuțite și pătrunzătoare ce stimulează pitta
dosha. Verde, albastru, violet sunt reci, calmante și liniștitoare și stimulează vāta și kapha dosha
și liniștesc pitta dosha.

112
Tabelul 21: Mantre vindecătoare pentru sistemele de organe
Marma nume / locație Sistemul de organe sau țesutul Sunet Bīja
Mūrdhni, Brahmarandhra Cortexul cerebral Aum
Apānga, Kanīnaka Glande lacrimale Hrīm
Karnamūla, Karnapālī Ureche, glandă parotidă Rum
Hrid 1, 2, 3, Agra Patra Inimă, pericard, timus Thum
Kakshadhara, Apastambha Plămâni, bronhii, bronhiole Phum
Yakrut Ficat, vezica biliară Hrūm
Sūrya (Plexul solar) Stomac, valvă cardiacă, pilor Ram
Plīhā Splină, coada pancreasului Hrām
Vrukka Rinichi, glandele suprarenale Vrūm
Nābhi 3 (Unduka) Colon ascendent, cecum, valvă Kvām
ileocecală
Nābhi 4 (Malāshaya) Colon descendent, colon sigmoid, Kvīm
rect
Vankshana, Yoni Oshtha Ovare, tuburi falopiene, glande Bīm
bulbouretrale (glandele lui Bartholin)
Vrushana (la bărbați) Testicule, glanda bulbouretrală Bum
(glanda lui Cowper)
Ūrū Triunghiul femural, artera și nervul Bluma
femurale, mușchiul cremasteric
a. Marma ūrū este un punct foarte delicat. La femei, poate stimula secrețiile glandei lui Bartholin. La bărbați, este
locația reflexului cremasteric, o retractare testiculară. La ambele sexe, poate crește energia sexuală. Blum este
mantra Bīja pentru ojas.

113
Rasa (gustul)
În momentul în care punem o substanță pe limbă, prima experiență este gustul. Gustul, conform
învățăturilor āyurvedice, are o mare valoare terapeutică. Gustul dulce, spre exemplu, liniștește
vāta și pitta, dar poate crește kapha. De asemenea gustul afectează emoțiile, așa cum se vede în
tabelul de mai jos. În Āyurveda terapiile cu plante și cele de dietă iau în considerare efectele
gustului în consumul oricărei substanțe. Aceste modalități se află dincolo de scopul acestei cărți,
dar puteți găsi o discuție completă asupra celor șase gusturi (dulce, acru, sărat, înțepător,
astringent, amar), relația lor cu cele cinci elemente și organele corpului și acțiunile lor
psihologice și farmacologice în Manualul de Āyurveda, volumul I, capitolul 9, precum și în
Cartea completă a remediilor āyurvdeice din casă, capitolul 8.

114
Tabelul 22: Efectele celor șase gusturi
Gust Efect pozitiv Efect dăunător
Dulce iubire atașament
Acru determinare, judecată
discriminare
Sărat entuziasm agitație
Amar retragere, asprime,
introspecție austeritate
Înțepător înțelegere, mânie
digerarea
experienței
Astringent soliditate, legare, represiune, emoții
ținere împreună, ‚blocate‟
integritate

Gandha (mirosul)

Aromaterapia, un aspect important al Āyurveda Chikitsā, se bazează pe gandha, simțul

mirosului. Uleiurile esențiale, eterurile și bețișoarele parfumate declanșează căile olfactive și
influențează corpul, mintea și spiritul. Capitolul 15 discută despre arta aromaterapiei și
capacitățile terapeutice și de vindecare ale uleiurilor esențiale.

Contextul marma chikitsā în cadrul terapiei āyurvedice

Āyurveda este un program complet, integrat de vindecare. Aceasta include educație și

recomandări individualizate pentru pacient, despre dietă, remedii utile din plante, factori de stil
de viață și rutina zilnică, meditație, yoga, exerciții, terapii de reîntinerire și mulți alți factori,
incluzând marma chikitsā sau terapia marma. Practicianul āyurvedic bine antrenat și
experimentat are un areal vast de terapii disponibile pentru a le oferi pacientului, fiecare cu
propria putere de vindecare.

Așa cum am menționat la începutul acestui capitol, marma chikitsā este arareori folosită ca o
metodă de vindecare izolată sau autonomă., ci mai degrabă este folosită în cadrul contextului
Āyurveda ca întreg. Ea poate fi folosită pentru curățare, detoxifiere, energizare, liniștire și
reîntinerirea corpului. Tratamentul marmāni poate restaura echilibrul sau poate preveni
dezechilibrul. Acesta poate fi aproape instantaneu eficient pentru anumite afecțiuni, atunci când
este folosit ca prim ajutor. Atunci când este combinat cu alte tratamente āyurvedice, este un
instrument magnific de vindecare prin simțul atingerii.

Fiecare pacient este o carte vie. Lectura acestei cărți și crearea unei povești de vindecare cu un
rezultat fericit, presupună la fel de multă artă, pe cât este și știință. Clinicianul āyurvedic care își
dorește să stăpânească atât arta, cât și știința vindecării ar trebui să studieze împreună cu un
maestru și să construiască o fundație solidă în anatomie, fiziologie și realizări clinice. În tratarea
unui pacient, acesta trebuie să fie sigur de constituția pacientului, de starea actuală de
dezechilibru, care doshas, dhātus sau srotāmsi sunt implicate, stare de patogeneză și severitatea
simptomelor. Presupune o mare sensibilitate citirea pulsului, a ochilor, a pielii, a limbii și a altor
115
aspecte ale pacientului care furnizează indicii și conștientizări despre condiția sa. Mai mult,
practicianul trebuie să aprecieze cu grijă puterea pacientului și agnis ale acestuia, cât și puterea
bolii. Mulți alți factori, cum ar fi relațiile persoanei și strsul de la locul de muncă și anotimpul
din an, de asemenea intră în joc în înțelegerea condiției pacientului și în determinarea cursului de
tratament. Există o înțelepciune enormă acumulată în tradiția āyurvedică veche de milenii, în
cunoașterea și abilitățțile practice.

În capitolul următor vom începe faza cu adevărat practică a acestei cărți, privind către tehnici
specifice de marma chikitsā și apoi vom continua cu capitolele în care vom detalia cele 117
puncte marma ale Āyurveda.

116
 8 Tehnici de stimulare marma – ghid pentru

practician

Capitolul 7 a plasat Marma Chikitsā în cadrul contextului larg al Āyurveda și al multiplelor

modalităților sale terapeutice. Acum este timpul pentru câteva considerări finale, însă critice,
înainte să ne îndreptăm spre porțiunea centrală a cărții, în care privim fiecare punct marma,
locația sa precisă și utilizările sale. În acest capitol vom stabili tehnicile variate angajate de către
generații de medici āyurvedici pentru stimularea marmāni și vom oferi repere pe care
practicianul să le urmeze în timpul tratamentului pentru a fi cât mai eficient în menținerea și
restaurarea sănătății și vitalității pacientului.

Tehnici de marma chikitsā – 10 metode de stimulare a punctelor marma

Sparsha chikitsā (la propriu, „terapia prin atingere”) furnizează un areal de tehnici de stimulare a
marmāni. Atingerea pielii activează subdoshas precum bhrājaka pitta (pielea), prāna vāyu
(transmițătorul senzației de atingere), vyāna vāyu (circulația și distribuirea senzației de atingere)
și rañjaka pitta (sângele). Practicianul abil trebuie să determine ce tehnică sau ce combinație de
tehnici este cea mai potrivită pentru condiția specifică a individului. Aceste tehnici ar trebui
practicate numai cu un antrenament și o ghidare din partea unui profesor experimentat. Ele
includ:

 Snehana (oleația, aplicarea de ulei pe piele)

 Svedana (sudația terapia prin transpirație sau aburi)
 Mardana (masaj uscat al țesutului conectiv adânc)
 Pīdana (presiune adâncă fără ulei)
 Veshtana (legarea)
 Lepana (aplicarea de pastă)
 Trasana (stimularea adâncă)
 Agni karma (aplicarea de căldură locală)
 Sūchi bharana (punctura cu un ac)
 Rakta moksha (lăsarea de sânge)

Cu excepția snehana și svedana, toate aceste tehnici sunt practicate și în medicina tradițională
chineză (MTC), unele chiar mai mult decât în Āyurveda. Sūchi bharana este echivalentă cu arta
chineză a acupuncturii, agni karma este similară cu moxibustia, iar trasana, cu înflorirea
prunului (vezi pagina 121). rakta moksha, arta terapeutică a lăsării de sânge, și lepana, aplicarea
117
de paste medicinale pe diferite regiuni ale corpului, sunt de asemenea practici comune în MTC.
Practicianul tui na, masajul terapeutic al MTC, utilizează diferite cantități de resiune,
comparabile cu tehnicile din masajul āyurvedic precum mardana, pīdana și veshtana.

Snehana (oleația)

Snehana se traduce literal ca iubire și ca uleios. Masajul corpului cu uleiuri medicinale aduce
multe beneficii. Acesta promovează bunăstarea psihologică prin calmarea minții și inducerea
unui sentiment adânc de relaxare și liniște interioară. Masajul blând și presiunea de asemenea
liniștesc sistemul nervos, deoarece uleiul penetrează fascia până la terminațiile nervoase,
pătrunde până la nivelul tuturor celor șapte dhatus și reîntinerește țesuturile. Acest lucru
eliberează tensiunea musculară și efortul și îmbunătățește circulația arterială, venoasă și
limfatică. Această acțiune puternică influențează reflexele neuronale și corectează disfuncția
autonomă. Oleația liniștește toate cele trei doshas, deoarece se opune și echilibrează calitatea de
uscat a vāta, calitatea de dur a kapha și calitatea de ascuțit a pitta. Ea liniștește mai ales vāta
dosha și acționează asupra prāna și vyāna vāyu. Oleația înmoaie pielea, promovează
flexibilitatea și îmbunătățește imunitatea.

Uleiul poate fi aplicat pe mâini sau pe vârfurile degetelor pentru a stimula marmāni. Lăcașul
marma are potențialul de a fi un spațiu defectuos în care boala poate înflori. Oleația localizată
încurajează doshas stagnante în exces și impuritățile sub forma toxinelor mentale și fizice, să se
înmoaie. Toxinele lichefiate sunt eliberate de la marmāni în circulația generală a asa și rakta
dhātu (limfă și sânge). De acolo, ele se ntorc în tractul gastrointenstinal și sunt mult mai repede
eliminate din corp.

Snehana este o tehnică importantă folosită în pregătirea pentru pañchakarma (detoxifiere). În

timpul pañchakarma întregul corp este masat cu ulei, cu o atenție specială acordată punctelor
marma speifice nevoilor individuale de vindecare. Această oleație facilitează curățarea marmāni
și apoi dexifiază țesuturile, organele și canalele corespunzătoare și ajută la eliberarea minții de
gânduri și emoții negative.

Uleiurile sunt selectate atât pentru constituția individului (prakruti), cât și pentru dezecilibrul
prezent (vikruti). Uleiul de susan poate fi benefic pentru toate cele trei doshas, dar din cauză că
este fierbinte, ascuțit și pătrunzător, unele persoane pitta nu îl pot tolera. Este cea mai bună
alegere pentru indivizii vāta, împreună cu uleiul de ricin. Uleiul de floarea soarelui, cel de șofran
și cel de cocs sunt răcoritoare și blânde și optime pentru liniștirea pitta. Pentru kapha dosha
uleiurile de muștar, de porumb și de măsline sunt cele mai potrivite uleiuri tonifiante. Uleiul de
mahānārāyana, preparat dintr-un amestec din multe plante abile, este un analgezic puternic și un
relaxant al mușchilor. El poate fi folosit local pentru a elibera orice tip de durere doshică sau
durerea în general din orice regiune a corpului.

Svedana (sudația)

Svedana este utilizarea terapeutică a căldurii, în forma băii de aburi, a saunei sau a aplicării
locale directe de aburi. Aburul medicinal din plante sau uleiuri esențiale folosite în svadana,
calmează doshas, lichefiază āma (toxinele) și promovează eliminarea lor prin tanspirație. Căldura
svedana aprinde agni, dilată srotas și aduce doshas înapoi în tractul GI pentru continuarea
118
eliminării. De asemenea, îmbunătățește tensiunea arterială și curăță pielea. Aburul poate fi
direcționat printr-un tub mic către o anumită zonă a corpului, precum articulațiile, pentru o
eliberare localizată. În general, aburul din ulei de nirgundi este recomandat pentru tulburări vāta,
uleiul de lemn de santal pentru pitta și uleiul de eucalipt pentru tulburările kapha. Svedana este
efectuată după oleație, însă ambele tehnici sunt contraindicat atunci când există o toxicitate
crescută (āma) în corp. Un clinician expermintat poate determina dacă acesta este cazul și pote
sugera remedii din plante ce pot fi folosite mai întâi pentru a aprinde agni și a elimina āma.
Important: snehana și svedana, ca proceduri profunde de curățare, sunt contraindicate pentru
femeile la menstruație sau însărcinate.

Mardana (masajul adânc al țesutului conectiv)

Mardana, lucrul asupra țesutului conectiv profund, ajută la spargerea cristalelor acumulate și a
emoțiilor nerezolvate. Mardana presupune strivire sau sfărâmare, o descriere aptă a naturii
puternice a acestui tip de masaj. Este un masaj uscat, fără utilizarea vreunui ulei. Mardana se
recomandă pentru indivizii kapha, pacineții obezi și indivizii atletici cu mușchi bine dezvoltați.
Acești pacienți au nevoie de stimulare adâncă, și nu de un masaj blând. În general, masajul
țesutului conectiv profund este indicat pentru zone cu mușchi mari precum zona gluteală, coapse,
gambe, zona inferioară a spatelui și brațe. Mulți pacienți se bucură de senzația cumva „dură” a
mardana, deși nu este recomandată pentru zone delicate de pe lângă inimă, rinichi sau tiroidă.
Practicienii ar trebui să fie conștienți că pe măsură ce sunt eliberate toxinele menținute pentru
mult timp, stresurile și memoriile celulare dureroase, pacientul poate trăi durerea fizică, precum
și eliberarea emoțională terapeutică, adesea sub forma plânsului. Însă cu câteva tratamente, se
obțin în general o eliberare dorită a tensiunii musculare, o flexibilitate îmbunătățită și o relaxare
profundă.

Pīdana (presiunea adâncă, uscată)

Pīdana este aplicarea de presiune localizată adâncă, uscată (fără ulei), care este relațiv mai puțin
puternică decât mardana. Este indicată pentru aceleași tipuri de indivizi, afecțiuni și regiuni ale
corpului ca și în cazul mardana. Presiunea este crescută treptat, în baza toleanței asupra durerii a
pacientului. O bâtă boantă mică, denumită shalākā, este utilizată uneori pentru a emite o presiune
adâncă, stabilă. (poate fi folosită și pentru a transmite căldură; vezi mai jos, sub agni karma).
Shālāka poate fi o bâtă rotunjită, o sondă, o bară subțire sau un băț mic. De obicei este făcută din
lemn, însă pot fi utilizate și alte materiale care sunt potrivite pentru fiecare dosha: cupru pentru
reducerea kapha, aur pentru reducerea vāta și argint pentru reducerea pitta. Conceptul de shālāka
există și în MTC, ceea ce poate implicaobiecte variate pentru maximizarea presiunii și stimularea
punctelor de energie.

Veshtana (legarea sau ținerea)

Veshtana implică aplicarea fermă de presiune stabilă pentru câteva minute prin apucarea sau
ținerea unei zone dureroase. Acțiunea de legare este antagonică trăsăturii mobile a vāta, care este
responsabilă pentru crearea crampelor, a spasmelor, tremurăturilor și a durerii intense. Această
forță stabilizatoare calmează vāta dosha depozitată în māmsa dhātu (țesutul muscular) și
facilitează relaxarea și eliberarea mușchilor.

119
Tabelul 23: Lepa (paste) și utilizarea lor
Lepa (pasta) Condiții asociate
Camfor Durere de tip pitta
Dashamūla Durere de tip vāta
Usturoi Durere de cap vāta, durere
de tip vāta
Ghimbir Durere de cap sinusală,
congestie kapha
Guggulu Artrită
Haridra Infecție sau inflamație
(turmeric)
Hina Durere de tip vāta
Hing Spasme musculare
(asafoetida)
Khus Durere de cap pitta
Musta Durere musculară,
inflamație pitta
Nutmeg Insomnie, migrenă,
agitație
Punarnava Edem
Lemn de Inflamație, entorsă
santal roșu
Lemn de Durere de cap pitta,
santal inflamație, arsură
Shringa Durere cardiacă, angină
shunthi

Lepana (aplicarea de paste)

Lepana înseamnă aplicarea de pulpă sau pastă din plante, frunze, rădăcini și coji de copac culese
proaspăt. MTC de asemenea aplică pastă pe anumite regiuni ale corpului și pe puncte energetice
specifice. Calitățile acestor substanțe pătrund prin piele în gascia superficială și cea adâncă și
astfel ajung la terminațiile nervoase. Prin intermediul marma, proprietățile fiecărei plante,
precum rasa (gustul), vīrya (energia încălzitoare sau răcoritoare) și vipāka (efectul post-digestiv),
sunt purtate prin sistemul nervos. Spre exemplu, pasta de ghimbir aplicată pe piele promovează
căldura pentru că rasa specifică ghimbirului este de tip înțepător. Vīrya specifică ghimbirului de
asemenea este încălzitoare pentru piele și îmbunătățește circulația la aplicarea pastei. Vipāka
specifică pastei de ghimbir alcătuită din ghimbir pudră, este de tip înțepător, deci arde āma
(toxinele) și eliberează durerea.

Āyurveda a angajat de multă vreme numeroase lepa (paste) și le-a catalogat proprietățile
terapeutice. Spre exemplu, pasta de nutmeg induce liniște și un somn liniștit. Pasta de punarnava
reduce edemul și umflarea prin stimularea acțiunii diuretice a rinichilor. Clinicianul trebuie să
combine înțelegerea implicării doshice în regiunea afectată a corpului și să aplice pastă pe
marmāni potrivite. Un exemplu este shringa shunthi lepa (o pastă din cenușă de corn de cerb și
ghimbir) aplicată pe Hrid (inimă) marmāni pentru durere cardiacă. Pasta de ghimbir poate fi
aplicată pe Shankha, Ājñā și Ganda marmāni pentru a elibera durerile de cap provocate de
sinusuri. Tabelul 23 listează un număr de lepa și de afecțiuni cărora se adresează.

120
Agni karma (aplicarea de căldură)

Agni karma, aplicarea de căldură locală, este comparabilă cu moxibustia din cadrul MTC. Ea
permite căldurii să se răspândească prin corp, de la marma la țesuturi, organe și canale. Cu
acțiunea sa ascuțită, pătrunzătoare, ea poate fi uneori mai eficientă decât masajul țesutului
conectiv adânc sau străpungerea cu ace. Agni karma acționează instantaneu pentru a îmbunătăți
circulația, a debloca stagnarea, a calma vāta dosha și pentru a facilita toate subdoshas vāta pentru
a se muta în direcția potrivită. Mai mult, ea îmbunătățește difestia prin aprinderea lui agni (agni
dīpana) și prin digerarea toxinelor (āma pachana).

Moxibustia implică arderea plantei artemesia vulgaras, cunoscută și ca pelin, aproape sau direct
pe piele, așa încât proprietățile plantei să penetreze punctele energetice și meridianele. Agni
karma este o procedură similară. Ea poate fi realizată utilizând o bucată de rădăcină uscată de
turmeric, încălzită până devine incandescentă, ținută aproape de piele cu un clește sau forceps.
Sau o shālāka, bâta boantă descrisă mai sus, poate fi utilizată pentru a radia căldură deasupra
punctului. În timpurile antice, bâtele de aur, argint, cupru și bronz erau utilizate pentru familia
regală, în timp ce bâtele din lut sau cretă erau pentru oamenii obișnuiți. Aurul este cel mai
potrivit pentru a trata indivizii vāta, argintul pentru tratamentul pitta, iar cuprul pentru kapha.
Agni karma este eficientă pentru oamenii cu ojas crude (ojas neprocesate), kapha înaltă sau
grăsime în exces și se folosește în mo obișnuit pentru durerea arteritei și pentru pintenii
calcaneeni. Este contraindicată diabeticilor, dintr-un număr de motive. Diabeticii au în general o
rezistență scăzută și o circulație sărăcăcioasă și sunt predispuși la infecții; chiar și o arsură
minoră sau o bășică din cauza căldurii se poate infecta și poate cauza foarte multe probleme,
conducând chiar și la cangrenă.

Sūchi Bharana (puncția cu ace)

Sūchi bharana înseamnă puncția cu un ac. În timpurile antice acele erau create din vlăstare de
bambus sau din spinii din tufa de babul și sterilizate cu antiseptice precum uleiul de neem. Acele
foarte fine, ascuțite erau inserate cu blândețe în țesutul subcutanat în punctele sensibile,
stimulând astfel sistemul nervos. Cu toate acestea, arta acupuncturii nu a devenit niciodată
populară în subcontinentul Indiei. Un motiv probabil este acela că, din cauza centralității
principiului ahimsā (non-violența) prezent atât în hinduism, cât și în buddhism, inserția de ace a
ajuns să fie considerată prea invazivă, o formă de violență asupra corpului. Astfel acupunctura
nu a continuat să se dezvolte în Āyurveda, în comparație cu alte metode de marma chikitsā.

Trasana (iritația)

Trasana înseamnă a crea probleme, a tortura sau a irita. Gharshana este un sinonim care
înseamnă a freca suprafața pielii cu duritate și a o agita. Trasana este un masaj uscat în care o
suprafață dură, precum cea a unei perii sau a unei pietre, este frecată de piele, creând o fricțiune
similară cu șmirghelul fin. Frecarea intensă stimulează pielea și marmāni. Trasana îmbunătățește
circulația locală a vyāna vāyu, ceea ce eliberează prāna stagnantă și activează rañjaka pitta
(sângele) și bhrājaka pitta 9stratul de pigmentare al pielii).

În MTC înflorirea prunului este o tehnică ce îndeplinește o acțiune similară. Ea folosește un

instrument cu un ax flexibil și multiple ace mici la capăt. Numele tehnicii derivă din imaginea
121
unei înfloriri a prunului, cu culoarea sa roșie, așa cum și suprafața pielii se înroșește atunci când
se supune la iritație. Tehnica este eficientă pentru afecțiuni precum încordări musculare extreme.

Ventuzele sunt o altă metodă în MT, ce funcționează în virtutea iritării. În timpul aplicării
ventuzelor practicianul plasează ventuze încălzite pe piele, creând un vid de presiune negativă.
Această tehnică atrage cu succes toxinele la suprafața pielii, eliberează durerea și crește circulația
locală.

Rakta moksha (lăsarea de sânge)

Rakta moksha, lăsarea de sânge terapeutică, este o tehnică ce îmbunătățește circulația locală. Ea
poate fi folosită în pañchakarma pentru tratamentul cheagurilor, trombozei, pitta în exces și
prāna stagnantă la nivel local. În India clinicienii āyurvedici au utilizat în mod tradițional lipitori
în aces scop. Lipitoarea injectează salivă în capilare și suge aproximativ 100ml de sânge,
împiedicând sângele de la coagulare. Saliva lipitorii conține hirudina, care este similară cu
heparina, o substanță anti-coagulantă. Acele sau venipunctura de asemenea pot îndeplini rakta
moksha locală.

Lăsarea de sânge este de asemenea utilizată în mod obișnuit în MTC pentru reducerea excesului
de căldură sau stagnarea din meridiane. Acupunctele jing-fântână adiacente degetului și
unghiilor de la picioare (vezi capitolul 5, paginile ... și ...), sunt înțepate cu un ac pentru a elibera
două picături de sânge. Aceste puncte corespund începutului sau sfârșitului principalelor
meridiane și au o acțiune de clarificare a îîntregii căi a meridianului.

Marma chikitsā este o știință puternică, divină, ce are potențialul de a activa atât energiile bune,
cât și pe cele rele. De aceea, în timpul realizării terapiei marma, terapeutul ar trebui să mediteze,
să-și calmeze mintea și să-și umple inima de compasiune și iubire. În timpul realizării marma
chikitsā, el ar trebui să simtă că Dumnezeu privește, așa încât energia sa nu va merge într-o
direcție greșită.

Repere pentru practicienii marma chikitsā

Așa cum am văzut, terapia marma utilizează tehnici numeroase de stimulare a marmāni în
scopuri de vindecare. În mod ultim, cu toate acestea, abilitatea, cunoașterea, atenția și
conștientizarea practicianului, pe o platformă solidă a iubirii și a compasiunii, sunt cele cruciale
pentru obținerea rezultatelor terapeutice eficiente. Această secțțiune include repere ale
practicianului cu privire la cunoașterea clinică, informații fundamentale despre atingerea din
timpul tratamentului și metode precum meditația, care calmează mintea și măresc conștientizarea
de sine și concentrarea.

Cunoașterea clinică

Marma chikitsā este o yoga minunată, ce presupune abilitate în mișcare. Se aseamănă cu tragerea
cu arcul. Un arcaș nepriceput va lansa mai multe săgeți, sperând că una va ajunge la țintă, în timp
ce un arcaș expert are nevoie numai de o săgeată pentru a atinge ținta cu eficiență și fără efort.
122
Principiul identic este reflectat în acupunctură, unde un singur ac poate fi suficient pentru a
obține efectul terapeutic dorit. Această abilitate provine din stăpânirea cunoașterii clinice, care
rezultă în precizia selectării celei mai potrivite abordări terapeutice sau, în cadrul marma
chikitsā, a marma sau marmāni corecte.

Prakruti (constituția) și vikruti (dezechilibrul prezent) specifice pacientului trebuie considerate

așa încât marmāni să nu agraveze doshas. Clinicianul de asemenea va lua în considerare
subdoshas, țesuturile, organele și canalele afectate de această boală sau pe care acesta dorește să
le influențeze în vederea vindecării. Pentru gestionarea durerii marmāni pot fi alese în funcție de
regiunea afectată a corpului.

Considerări important de ținut minte atunci când selectăm marmāni:

 Percepția pacientului asupra durerii sau a sensibilității de la locul afectat, este importantă.
Acordați atenție reacțiilor pacientului și lăsați-i să vă ghideze tratamentul – cât de tare
sau de lung să apăsați și tot așa.
 Gradul de sensibilitate dintr-un marma nu se corelează neapărat cu severitatea disfuncției.
 Sensibilitatea dintr-un marma nu ne indică întotdeauna un anumit stadiu al patogenezei.
 Punctele au propria lor „sferă de influență”; unele sunt mai puternice decât altele. Astfel
două sau mai multe puncte se pot adresa aceleiași tulburări, însă cu niveluri variate de
eficacitate.
 Efectul terapeutic al oricărui marma va varia în situații, condiții și indivizi diferiți.

Meditația și conștientizarea respirației

Abilitatea practicianului este cultivată prin experiență și conștientizarea meditativă. Nemișcarea

minții este fructul meditației și se poate cultiva în multe feluri, cum ar fi prin conștientizarea
respirației. O minte tăcută îi permite unui practician să fie creativ, intuitiv și concentrat.
Meditațiile So‟Hum și cea a vasului gol sunt două procese prin care se obține nemișcarea.

În meditația vasului gol mișcarea naturală a respirației este observată pe măsură ce curge blând
înăuntru și în afară, cu conștientizarea plămânilor care se extind și se contractă. Atenția celui
care meditează urmărește cum respirația inspiră pe nas, merge de-a lungul căilor respiratorii spre
plămâni și apoi adânc în abdomen, în spatele buricului. Cu grijă, observația tăcută revelează o
oprire naturală înainte ca exhalarea să înceapă. Stând cu procesul, atenția urmează respirația
înapoi, pe măsură ce iese din corp, mișcându-se în afară până la aproximativ 23cm depărtare de
nări, până la o a doua oprire naturală ce are loc îaninte de următoarea inhalare.

Atunci când practicați meditația vasului gol, rămâneți la fiecare oprire, chiar dacă poate dura
numai un moment la început. În acele opriri scurte ale respirației, timpul se oprește, deoarece
timpul este o mișcare a respirației; când nu există respirație, nu există timp. Noi existăm, fără
respirație, fără timp. Iar în acea oprire nu există minte, deoarece mintea de asemenea, este
mișcarea respirației. Mintea și respirația sunt intim conectate. Respirația este componenta
fiziologică a aceluiași fenomen.

123
Așa că în acea oprire din timpul meditației, respirația se oprește, mintea se oprește, timpul se
oprește, iar tu pătrunzi în liniște. Devii în totalitate ca un vas gol. În momentul în care devii un
vas gol, buzele divine te vor atinge, Dumnezeu va veni la tine ca să-și reverse dragostea.

La început oprirea arareori durează mai mult de câteva secunde. Însă dacă practicați această
meditație timp de zece minute dimineața și seara și timp de zece minute înainte de culcare,
privind în tăcere respirația și oprirea, treptat, oprirea se va mări, până la 30, 40, 90 de secunde. În
timp, a sta în aceste două pauze naturale devine un lucru mai natural, iar sentimentul de pace
interioară și mulumire este susținut cu mai multă ușurință.

Meditația So’Hum16 a existat timp de ere în India. Ea sincronizează mișcarea respirației cu

mantra care se potrivește în mod natural în interiorul inhalării (So) și al exhalării (Hum). So se
simte și se spune mental, în timpul întregii faze a inhalării, iar Hum, în timpul exhalării.
Traducerea literală a So‟Hum este „eu sunt aceea”, în timp ce semnificația mai profundă este „eu
sunt acea conștiință pură”. Această mantra calmează mintea, deși simultan o focalizează și o
ascute. Atunci când medicul āyurvedic sau terapeutul marma utilizează această tehnică, un
sentiment de liniște și claritate pătrunde interacțiunea pacient-practician, înlesnind comunicarea
și receptivitatea.

16
So’Hum se scrie de fapt So’Ham, însă pentru ușurința în pronunție, o vom scrie așa cum sună.
124
Indicații pentru atingere și presiune

Partea a doua a acestei cărți, care urmează imediat după această secțiune, conține indicații
specifice și detaliate pentru tratare a
peste 100 de marmāni. Următoarele
sunt indicații generale pentru
fiecare practician, cu privire la
respirație, postură, aplicarea de
presiune pe marmāni și selectarea
punctelor corecte pentru tratament.

Ori de câte ori este posibil

mențineți o postură stabilă și
comfortabilă, cu coloana dreaptă. O
postură adecvată permite respirației
să curgă liberă, precum și unei
cantități potrivite de presiune să fie
aplicată.

Veți găsi de ajutor dacă vă stabiliți

respirația prin tehnicile de meditație
descrise mai sus și apoi o
soncronizați cu respirația
pacientului. Pe parcursul
tratamentului respirația pacientului
va deveni în mod natural mai lină și
mai înceată sau acesta poate ofta
sau începe să plângă. Acestea sunt
indicații de relaxare, ușurare și
eliberare și sunt semne bune. Unele
respirații temporar mai rapide sau
mai adânci pot fi de asemenea un
semn de eliberare.

Aplicație o presiune fermă pe

fiecare marma timp de aproximativ
două minute. În cazul în care
presiunea blândă nu este necesară
în mod specific începeți cu o
presiune medie și o creșteți gradual
atunci când pacientul exhalează,
dacă simțiți că ar fi de ajutor sau ar
fi necesară. Mențineți presiunea la
un nivel profund, în funcție de
toleranța pacientului. Presiunea poate fi aplicată pentru o perioadă ușor mai lungă dacă există o
eliberare semnificativă a durerii sau o reducere a sensibilității.
125
Atunci când aplicați presiune pe un marma puteți să țineți degetele ferme în locul acelui marma,
să le rotiți în sensul acelor de ceasornic sau invers sau să vă mișcați într-o direcție liniară de la un
marma la altul. Aceste mișcări liniștesc sau stimulează doshas și au și alte efecte terapeutice.
Mișcarea în sensul acelor de ceasornic este tonifiantă și stimulatoare, ea liniștind vāta și kapha,
dar e posibil să declanșeze pitta. Mișcarea contrară acelor de ceasornic este camantă și
liniștitoare. Ea liniștește pitta dosha, dar poate stimula vāta și kapha. Mișcarea liniară de
asemenea echilibrează vāta dosha.

Degetul pe care un practician îl folosește pentru a exercita presiune pe un marma, contează de

asemenea. Fiecare deget corespunde unuia dintre cele cinci elemente și eliberează energia subtilă
a acelui element în timpul tratamentului. Degetul mare corespunde elementului spațiu (eter),
indexul, aerului, degetul mijlociu, focului, degetul inelar, apei, iar cel mic, energiei pământului.
Degetul mare mai semnifică și conștiință vastă nelimitată. De aceea un guru sau un maestru
spiritual poate iniția un discipol prin apăsarea Ājña marma cu degetul mare.

În timpul unui masaj pañchakarma, doi practicieni masează simultan corpul și își sincronizează
respirația unuia cu a celuilalt și cu pacientul. Ei își coordonează mișcările și preasiunea și pun un
accent egal pe marmāni din partea dreaptă și cea stângă a corpului. Marmāni de pe partea dreaptă
pot fi folosite pentru tratarea pacienților bărbați, iar cele de pe stânga, pentru paciente. Cu toate
acestea, în general ele sunt stimulate bilateral.

Fiecare individ răspunde în mod unic la stimulare, în funcție de mulți factori, printre care
constituția sa, condiția curentă, sensibilitatea și puterea de dedesubt. De asemenea, unii indivizi
sunt deschiși la schimbare și se vor relaxa și vor renunța imediat la tensiune și la zonele în care
emoțiile neesprimate sunt ținute, în timp ce alții pot fi mai rezistenți.

Prakruti (constituția) este o influență majoră asupra răspunsului individului și a sensibilității la

atingere. Indivizii vāta tind să fie mai sensibili. Ei răspund la atingeri blânde, superficiale și
delicate. Indivizilor pitta le place presiunea puternică și fermă.

Anumite marmāni sunt sensibile la doshas pentru anumiți indivizi sau tipuri constituționale. Spre
exemplu, Yakrut și Plīhā marmāni sunt adesea mai sensibile la indivizii pitta, în timp ce Bhaga și
Trik marmāni tind să fie mai sensibile la indivizii vāta. Oamenii kapha pot reacționa mai
puternic la Apastambha și Jatru marmāni.

Astfel, cunoașterea constituției unui individ și a condițției curente determină nu numai ce

marmāni se selectează, dar și gradul de presiune și direcția cea mai eficientă a rotației.

În final, selectarea uleiurilor medicinale cele mai potrivite pentru constituția și condiția fiecărui
individ, adaugă eficiență tratamentului. Capitolul 15 descrie proprietățile și aplicațiile a 27 dintre
principalele uleiuri medicianle care pot fi folosite pentru marma chikitsā. Vezi și tabelul 26 de la
pagina 319 și tabelul 27 de la pagina 325, unde informațiile despre uleiuri sunt rezumate pentru o
privire scurtă. Considerarea tuturor acestor factori face ca marma chikitsā să fie specifică
individului și condiției sale, conducând la rezultate terapeutice de dorit.

Marma chikitsā se poate repeta zilnic sau periodic până când simtomele se remit.

126
Āyurveda vede fiecare individ ca o manifestare unică a conștiinței cosmice. Astfel, stimularea
punctelor de energie din cadrul marma chikitsā (ca și în acupunctură) ar trebui să fie realizată
întotdeauna cu o mare sensibilitate și conștientizare. Atunci când atingem corpul uman, trebuie
să existe o mare claritate, compasiune și iubire în inimă. Nivelul ultim a serviciului este de a trata
pacientul cu cel mai mare respect și cea mai mare dragoste.

Capitolele precedente au oferit o bogăție de informații despre Āyurveda, Marmāni și Marma

Chikitsā, precum și unele paralele fascinante și, sperăm, utile, cu Medicina Tradițională Chineză.
Acum este timpul să plonjăm în cunoașterea celor 117 marmāni āyurvedice. Partea a doua a
cărții furnizează descrieri detaliate a locațiilor marma, a energeticii și a aplicațiilor terapeutice
pentru fiecare dintre marmāni. În mod unic această parte a cărții prezintă și unele povești
încântătoare despre multe dintre marmāni, din tradiția hindusă sau vedică, împreună cu
conștientizări despre semnificația și valoarea practică a acestor puncte de energie pentru evoluția
spirituală și creșterea conștiinței.

127
 Introducere în partea a doua

Această parte centrală a cărții prezintă inima aspectului practic al terapiei marma. Materialul din
această secțiune a fost organizat pentru a elucida în mod sistematic fiecare dintre cele 117
marmani, conform următoarelor categorii:

 Numele sanskrit
 Locația anatomică
 Subtipurile doshice asociate
 Acțiunile
 Indicațiile
 Comentariul
 Tratamentul
 Acupunctul corespunzător
 Comentariul asupra acupunctului și comparația cu marma
 Diagrama anatomică

Pentru a conserva autenticitatea, autorii fac referire la marmāni prin numele lor sanskrit, mai
degrabă decât prin traducerile lor în engleză. Datorită bogăției multinivelare a limbii sanskrite,
fiecare nume oate avea un număr de semnificații, adesea pline de semnificații medicale, poetice
și spirituale. În Comentariu pot fi menționate mai multe interpretări posibile ale numelui.
Ocazional, un marma poate fi cunoscut și sub două nume. Pentru a evita confuzia, la acel marma
se face referire numai cu un nume de-a lungul textului. Din cauza tradiției orale a transmiterii
informațiilor de la o generație la alta, anumite nume nu corespund celor folosite în literatura
clasică, însă se corelează cu terminologia utilizată în mod popular.

Locațiile marmāni au fost enunțate cu grijă pentru a fi cât mai precise cu putință, din punct de
vedere anatommic. De asemenea, ele sunt reprezentate și în diagrame anatomice. Unele dintre
aceste locații diferă ușor de cele din literarura antică, deoarece Sushruta credea că marmāni
acopereau o zonă mai mare decât un singur punct fix. În calitate de chirurg, el s-a concentrat pe
zone în care prāna era concentrată, iar vitalitatea ar fi întreruptă de o incizie. Cu respectul
cuvenit lui Sushruta-charya, marele fondator al terapiei marma și renumitul chirurg āyurvedic, în
baza celor trei decade de practică clinică cu mii de pacienți, locațiile lui Sushruta au fost uneori
îngustate la puncte specifice fixe, mai ușor de localizat și de stimulat.

Subtipurile doshice asociate, ale căror funcții sunt influențate de marma, sunt listate. Se poate
face referire la capitolul 1, unde evidențiem funcțiile specifice al subdoshas.

În prezentarea acțiunilor de bază a fiecărui marma, am avut multă grijă să transmitem termenii
tehnici āyurvedici în termenii englezești echivalenți. Uneori nu există o traducere pracisă
acceptabilă, ca atunci când un termen āyurvedic cuprinde o gamă mai largă de funcții decât un
termen aparent echivalent din medicina occidentală. Spre exemplu, „stimularea prāna” indică
mult mai mult decât „îmbunătățirea respirației”. Adesea se poate spune că un marma „face bine”

128
unui anumit organ, unei zone a corpului sau unei funcții. „A face bine” este pe larg sinonim cu
infleunța, stimularea, activarea sau îmbunătățirea funcției.

Indicatorii pentru fiecare marma sunt grupați împreună în categorii relaționate, ori de câte ori
este posibil. Adesea o funcție generală precum „eliberează durerea”, va fi urmată de funcții
specifice, cum ar fi „eliberează durerea – durerile de cap, abdominale, de ficat” și tot așa. Sau o
funcție generală, precum „face bine ochilor”, va lista o varietate de tulburări oculare, ca indicații
specifice.

Comentariul integrează informații din categoriile anterioare pentru a oferi o lumină mai mare
asupra energeticii marma. Acesta poate include unele sau toate subiectele următoare: numele
sanskrit cu traducerile și semnificațiile alternative, anatomia, fiziologia și corelația cu funcții și
indicații către teoria doshică. Relevanța marma pentru experiența spirituală și dezvoltare de
asemenea poate fi luată în considerare.

Secțiunea de tratament oferă practicianului repere valoroase despre:

 Uleiuri esențiale ce pot fi folosite pentru a stimula acel marma, adesea delimitate în
funcție de constituția doshică sau simptome.
 Tehnici specifice pentru stimulare sau masaj al unui marma, al unui grup de marmāni
asociate sau al unei anumite zone corporale.
 Thenici de respirație sau posturi yoga care pot fi folosite în mod benefic în conjuncție cu
punctul marma. Acest subiect este explorat mai pe de-a-ntregul în capitolul 8, „Terapia
Yoga și marmāni”.

Se furnizează acupunctul corespunzător cu numele său chinezesc, traducerea în engleză și

abrevierea utilizată în mod obișnuit. Abrevierile reprezintă meridianul pe care este localizat
acupunctul. Spre exemplu, ST 1 indică primul punct pe meridianul Stomacului. Faceți referire la
tabelul 54 de la pagina 386 din apendicele B pentru numele meridianelor și abrevieri. Aproape
75 dintre cele 117 marmāni corespund cu exactitate acupunctelor. Acolo unde nu există o
corespondență de unu-la-unu, acupunctele majore care se află cel mai aproape sunt menționate
de câte ori este relevant. Referirile la acupunctele corespunzătoare sunt limitate la acelea
localizate pe principalele 14 canale evidențiate în tabelul 54 de la pagina 287 din apendicele B,
precum și alte puncte importante. Aceasta deoarece tradițiile specializate și subsistemele din
interiorul câmpului acupuncturii, printre care stilurile chinez, corean, japonez și vietnamez, sunt
prea numeroase pentru a le include în această prezentare. Acupuncturiștii, indiferent de tradițiile
lor individuale, sunt de acord asupra acupunctelor de pe cele 14 meridiane majore.

În Comentariul scurt despre acupunctul corespunzător, energetica punctului marma și a

acupunctului sunt comparate. Adesea înțelegerea informațiilor rapante menționate pentru
acupunct, facilitează o apreciere mai profundă a funcțiilor unui marma. Spre exemplu, o
înțelegere mai bună a energeticii unui marma poate fi obținută devenind familiarizat cu locația sa
de pe un anumit meridian. Atunci când atât funcțiile punctului marma, cât și cele ale
acupunctului se potrivesc, comentariul varsă lumină asupra acestei conjuncții în interiorul
limbajului fiecărui sistem medical. A furniza o descriere detaliată a acupunctului și a energeticii
sale, depășește scopul acestei cărți.

129
În final, diagramele locurilor anatomice sunt furnizate pentru a facilita locația exactă a
acupunctului sau a punctului marma.

Punctele versatile au o capacitate remarcabilă de a produce rezultate rapid, eliberând durerea și

alte simptome de suferință. Ele sunt și foarte eficiente pentru echilibrarea corpului, a minții și a
spiritului pe termen lung. O cunoaștere completă a acestor puncte și a aplicațiilor lor potențiale
este o adăugare uriașă la armamentul terapeutic al oricărui profesonist dedicat artelor
vindecării17.

17
Termeni și condiții: Așa cum este afirmat în pagina despre copyright a acestei cărți, terapia marma nu este un
substitut pentru tratamentul medical regulat sau pentru consultarea cu un practician medic calificat. Ea este
intenționată să fie un adjuvant pentru alte tratamente.
130
131
 9 Mukha (față) și Shiro (cap) marmāni

Punctul de
# Punctele marma Pagina
acupunctura
1 Mūrdhni sau Adhipati 131 GV 20
2 Brahmarandhra 136 GV 21
3 Shivarandhra 138 GV 19
4 Kapāla 141 ~GV 24a
5 Ājñā sau Sthapanī 143 ~Yintang
6 Shankha 145 ~Taiyang
7 Bhrūh Antara 146 ~BL 2
8 Bhrūh Madhya 146 ~Yuyao
9 Bhrūh Agra 146 ~SJ 23
10 Ashrū Antara 149 ~BL 2
11 Ashrū Madhya 149 ~Yuyao
12 Ashrū Agra 149 ~SJ 23
13 Kanīnaka 150 BL 1
14 Apānga 152 GB 1
15 Antara Vartma 153 ~ST 1, BL 1
16 Madhya Vartma 153 ST 1
17 Bāhya Vartma 153 Qiuhou, ~GB 1
18 Nāsā Mūla 155 Yintang
19 Nāsā Madhya 156 --------b
20 Nāsā Agra 158 GV 25
21 Nāsā Puta 159 ----------
22 Ūrdhva 160 ~Bitong
23 Adhah Ganda 162 Bitong
24 Kapola Nasa 163 LI 20
25 Kapola Madhya 164 ----------
26 Oshtha 165 GV 26
27 Hanu 167 CV 24
28 Chibuka 169 ST 4

Mūrdhni sau adhipati

Locație. Pe creștet, la linia mediană a capului, cu 10 anguli deaspra glabelei (punctul de mijloc
dintre sprâncene). Localizați punând baza palmei pe sprâncene și ajungeți acolo unde atinge
degetul mijlociu sau localizați desenând câte o linie din vârful urechilor, cele două întâlnindu-se
în creștet.

132
Subtipuri doshice asociate. Legătură directă cu prāna vāyu, sādhaka pitta, tarpaka kapha;
indirect, cu apāna vāyu, udāna vāyu, vyāna vāyu.

Acțiuni

 Reglează prāna, sincronizează prāna și apāna vāyu

 Îmbunătățește circulația cerebrală și circulația lichidului cerebro-spinal (CSF)
 Restaurează conștiința
 Tratează disfuncțiile senzoriale și motorii, ajută coordonarea
 Facilitează funcționarea optimă a glandelor pituitară și pineală, reglează secrețiile
hormonale
 Reglează activitatea lobilor frontali
 Stimulează memoria, atenția și concentrarea
 Eliberează durerile de cap
 Calmează mintea, echilibreaază emoțiile

Indicații

 Accident cerebro-vascular (CVA) sau

atac cerebral
 Spasmele musculare, rigiditatea,
mușchii flasci
 Tresăririle, spasmele mușchilor
 Difuncțiile pituitarei, dezechilibrele
hormonale
 Sincopele (pierderea tranzitorie a
cunoștinței)
 Tulburări convulsive
 Migrene, durere de cap provocată de
tensiune, durere de cap sinusale, durere de cap
în zona creștetului
 Dezorientare, confuzie, somnolență,
vertij (amețeală)
 Memorie sărăcăcioasă, concentrare slabă, tulburarea deficitului de atenție și
hiperactivitate (ADHD), insomnie
 Congestie nazală și sinusală, sângerări ale nasului, astm
 Greață, vomitat
 Hernie inghinală
 Palpitație
 Toate tulburările emoționale. Vāta: teamă, anxietate, agitație, nesiguranță, singurătate,
neliniște; pitta: furie, furie oarbă, irascibilitate, nerăbdare, frustrare, invidie, agresivitate;
kapha: tristețe, depresie, lăcomie, atașament.

133
Cometariu

Adhi înseamnă primul sau origine, iar pati se traduce ca soț, tată sau maestru. Adhipati este
primul maestru al tuturor marmāni. Această importanță primară se datorează locației sale din
partea cea mai de vârf a corpului. Adhi înseamnă înaintea creației, iar pati înseamnă deținător.
Prin concentrarea atenției pe acest marma, yoghinii ating stăpânirea asupra simțurilor lor și în
mod ultim, asupra minții. Prin acordarea de atenție către adhipati marma, o persoană poate obține
percepție extrasenzorială (ESP). Acest control este esențial pentru dezvoltarea spirituală elevată.

Numele Mūrdhni derivă din rădăcina muhu, ce înseamnă moment cu moment și implică
mișcarea. Din punct de vedere spiritual, acest nume este semnificativ deoarece el implică
conștientizarea de la moment la moment. Conștientizarea adevărată nu este niciodată statică; ea
se mișcă cu grație de la un moment la următorul. Timpul în întregime este înrădăcinat în
principiul mișcării, din trecut, în prezent și în viitor. Mūrdhni reglează mișcarea de la un gând la
următorul, de la nașterea unui gând și traducerea sa într-o acțiune și de la un stimul senzorial și
răspunsul său motor ulterior. Meditația este a fi martorul acestei mișcări a timpului, a crea
tăcerea minții și a cultiva conștientizarea moment-cu-moment. Numele de Mūrdhni derivă de
asemenea și din cuvântul mūrchana, ce înseamnă a leșina. Așadar, este un punct utilizat pentru
restaurarea cunoștinței în timpul unui atac sau leșin. Acest lucru este reflectat în clasificarea
punctelor marma de către Sushruta ca sadyah prānahara, însemnând un centru extrem de vital
al conștiinței. O rană severă asupra acestui marma poate rezulta în pierderea cunoștinței sau
comă.

Relția lui Mūrdhni cu anatomia creierului ilustrează clar influența sa asupra funcțiilor variatelor
structuri neuronale și rolul său în tratarea tulburărilor acestora. El are legătură din punct de
vedere funcțional cu spațiul subarahnoidian ce conține lichid cefalo-rahidian (CSF). Presiunea
potrivită pe marma reglează funcția CSF și determină tarpaka kapha să lubrifieze și să hrănească
întregul sistem nervos. Mai mult, se crede că îmbunătățește circulația cerebrală, mai ales artera
cerebrală medie. Un număr semnificativ de atacuri cerebrale au loc în teritoriul alimentat de
această arteră. Mūrdhni este de asemenea asociat cu fosa craniană mijlocie unde sunt localizate
aria lui Broca pentru vorbirea motorie și aria lui Wernicke pentru înțelegerea auditivă.

Mūrdhni facilitează funcționarea optimă a hipotalamusului și a glandei pituitare, la care adesea

se face referire ca la glanda maestru a sistemului endocrin, deoarece ea reglează funcțiile multor
alte glande. Din cauza efectului său asupra axei neuroendocrine, Mūrdhni are o influență
profundă asupra echilibrului hormonal și a funcției pituitarei.

Asocierea lui Mūrdhni cu glanda pineală și ariile psihomotorii ale creierului sugerează
importanța sa în tratarea tulburărilor emoționale precum doliul, depresia și anxietatea. René
Descartes a crezut despre glanda pineală că este „lăcașul sufletului”. Deși funcția sa nu este
înțeleasă în întregime de către oamenii de știință occidentali din ziua de astăzi, se crede că ea
reglează „ceasul intern” prin secreția de melatonină. Sensibilitatea de la Mūrdhni indică faptul că
glanda pineală lucrează sub stres și că nu există suficientă prāna. Prāna insuficientă sau tulburată
rezultă în dezechilibre emoționale care sunt de natură vāta, pitta sau kapha. Aplicarea regulată de
presiune aici facilitează o stare de liniște, bucurie și fericire. Acest lucru se poate datora eliberării

134
de neurotransmițători ce îmbunătățțesc dispoziția, precum serotonina. O deficiență a acestor
neurotransmițători poate duce către depresie și o funcție mentală tulburată.

Mūrdhni influențează emoțiile și bunăstarea festusului din pântecul mamei. Fetusul plutește într-
o mare de lichid amniotic ce hrănește și calmează bebelușul prin acest marma.

Ca loc principal al prāna în corp, Mūrdhni promovează comunicarea și percepția senzorială.

Masajul zilnic în acest loc crește fluxul prāna. Prāna etse cel mai important factor ce guvernează
viața și acționează ca punte între corp, minte și conștiință. Ea susține viața prin respirație,
circulație și multe alte mecanisme psihologice. Copiii cu tulburare de deficit de atenție și
hiperactivitate (ADHD) au o prāna destabilizată. Prin stabilizarea prāna, calmarea emoțiilor și
armonizarea minții, Mūrdhni produce rezultate excelente în ADHD.

Mūrdhni tratează astmul atunci când curgerea prāna este blocată, prolapsul organelor atunci când
prāna a coborât și vomitatul atunci când prāna se mișcă retrograd. Un atac cerebral este o
tulburare gravă a prāna, în care funcțiile creierului se întrerup. Tratamentul de pe Mūrdhni poate
restaura fluxul prāna din creier și poate înlesni recuperarea de la consecințele devastatoare ale
atacului cerebral.

Mūrdhni echilibrează în principal vāta dosha și subdosha sa, prāna vāyu. De asemenea
echilibrează sādhaka pitta și tarpaka kapha, fiindcă funcțiile acestor trei subdoshas sunt
interconectate într-un mod complex. Ele lucrează în armonie una cu cealaltă, fiecare promovând
funcțiile celorlalte două. Datorită acestei influențe asupra tarpaka kapha, presiunea pe acest
marma eliberează sinusurile și congestia nazală. Tarpaka kapha este de asemenea asociată cu
memoria, așa că este utilă în tratarea uitării și a dezorientării. Mūrdhni calmează emoțiile și
promovează atenția, concentrarea, percepția și înțelegerea crescute, toate funcțiile afectate de
sādhaka pitta.

135
Mūrdhni este cunoscut ca punctul de întâlnire a o mie de nādīs și deschiderea ultimă a kundalinī
shakti (pentru mai multe detalii despre nādīs, vezi paginile ... și ...). Localizat în vârful cel mai
înalt al corpului, este lăcașul energiei spirituale și conduce către o expansiune profundă a
conștiinței. Stimulează energia kundalinī pentru a se ridica de la chakra mūlādhāra din cavitatea
pelviană și astfel să se ridice prin sushumnā, canalul central al curenților prānici din corp.
Destinația finală a kundalinī, pe măsură ce urcă pe șira spinării către chakra coroană, este
Mūrdhni marma. Sahasrāra este chakra coroană, ce semnifică lotusul cu o mie de petale. Acest
marma se găsește în centrul lotusului. Prin intermediul Mūrdhni toate celelalte chakras pot fi
activate.

Multe practici meditative presupun concentrarea conștientizării pe acest marma, pentru a

promova unificarea conștiinței individuale cu conștiința cosmică. Această uniune este yoga, care
înseamnă uniune. Un yoghin nu este cineva care efectuează pur și simplui yogāsanas (posturi).
Yoghinii sunt ființe iluminate care sunt mereu unite cu conștiința cosmică în viețile lor cotidiene.
Ei trăiesc într-o stare de beatitudine și conștientizare lipsită de alegere, pasivă în fiecare moment
al vieții. La momentul morții, sufletul unui yoghin pleacă din trup prin Mūrdhni marma și este
transportat către un nivel mai înalt de conștiință, denumit satyaloka sau lăcașul adevărului.
Astfel, Mūrdhni este ușa către samādhi (absorbția spirituală) și moksha (eliberarea finală).

Tratament

Uleiul de brahmī și jatamāmsī acționează asupra majjā dhātu (țesutul nervos) și sunt eficiente în
mod special pentru agitație, anxietate și tulburări emoționale similare. Uleiul de nucșoară induce
liniștea și somnul adânc. Uleiul de muștar sau de vacha poate fi de ajutor pentru a echilibra
structura și funcția glandei pituitare.

Acupunctul corespunzător: GV 20, Baihui (o sută de întâlniri)

Baihui, tradus ca „o sută de întâlniri”, este comparabil descrierii āyurvedice a Mūrdhni ca punct
de întâlnire a o mie de nādīs. Se spune că acest acupunct este capabil să trateze „acele o sută de
boli”, acest lucru reflectând diversitatea funcțiilor sale. GV 20 împarte multe funcții și indicații
cu Mūrdhni. Este un punct principal de reglare a qi, înacelași fel în care Mūrdhni guvernează
prāna.

În sistemul chinez dde meridiane, Baihui este întâlnirea întregii energii yang. El echilibrează
deficiența de yang sub forma prolapsului, similară cu reglarea prāna și apāna specifică lui
Mūrdhni pentru a contracara prolapsul. În plus, el se adresează excesului de yang sub forma
migrenelor, a căldurii, hipertensiunii, hipotensiunii și a agitării.

GV 20 tratează de asemenea tulburările legate de Vânt, clasificate în MTC ca dureri de cap,

amețeală și atac cerebral; din perspectivă āyurvedică, acestea se corelează cu tulburările de prāna
vāyu. Din acest punct, merdianul GV coboară până în vârful nasului, revelând motivul pentru
care este eficient în tratarea diferitelor afecțiuni nazale, cum ar fi congestia sinusurilor și durerile
de cap sinusale. Deoarece calea anterioară meridianului GV urcă prin inimă, GV poate fi folosit
eficient pentru a liniști mintea și a echilibra emoțiile.

136
Brahmarandhra

Locație. Pe linia de mijloc a capului, anterior cu 2 anguli față de Mūrdhni și 8 anguli deasupra
glabelei (punctul de mijloc dintre sprâncene).

Subtipuri doshice asociate. Sādhaka pitta, prāna vāyu, tarpaka kapha, udāna vāyu.

Acțiuni:

 Regularizează funcțiile sādhaka pitta

 Eliberează durerile de cap
 Facilitează funcțiile optime ale glandei
pituitare
 Reglează activitatea lobilor frontali
 Îmbunătățește circulația cerebrală și
circulația CSF
 Promovează creativitatea și inteligența,
stimulează memoria
 Calmează mintea, transformă sentimentele
și emoțiile în conștiință pură

Indicații

 Migrene, durere de cap cauzată de

tensiune, durere de cap sinusală, dureri de
cap în zona frontală
 Fosa craniană anterioară, atacuri cerebrale
și leziuni extinse precum tumorile și
abcesele
 Presiune intra-craniană crescută
 Disfuncția pituitarei
 Sincope (pierderea tranzitorie a cunoștinței), vertij, tulburări convulsive
 Insomnie, memorie sărăcăcioasă, ADHD
 Sughițuri
 Toate tulburările emoționale, fie ele de origine vāta, pitta sau kapha.

Comentariu

Brahmaradhra se traduce ca deschiderea către creator. El are funcția de a descătușa inteligența

creativă. Brahma înseamnă creație sau starea extinsă a conștiinței. Creativitatea este atribuită
mișcării vāta dosha ce se exprimă pe sine ca mișcare dinamică a minții și a gândurilor persoanei.
Numai cu această libertate a mișcării creativitatea poate înflori.

Acest marma este legat în mod funcțional de artera cerebrală anterioară, de fosa craniană
anterioară și de bulbul olfactiv. Asocierea sa cu glanda pituitară explică rolul lui Brahmarandhra
137
în tratarea dezechilibrului hormonal, similar cu Mūrdhni marma. Atunci când un bebluș se naște,
cele două oase frontale ale craniului nu au fuzionat încă, permițând un spațiu suficient pentru
creșterea creierului. Dacă un copil se naște fără o fonatnelă anterioară (spațiul dintre oase),
creierului îi lipsește acest spațiu vital pentru creștere și expansiune, ceea ce poate rezulta în
retard mental. Atunci când există suficient spațiu, creșterea are loc iar creativitatea poate înflori.

Brahmaradhra are legătură cu lobii frontali ai creierului, care sunt locul emoțiilor. De asemenea
este asociat cu sistemul limbic care are legătură cu comportamentul emoțional. În Āyurveda
emoțiile sunt clasificate prin natura lor doshică și corespund unor segmente distincte ale
creierului. Spre exemplu, girusul superior frontal controlează emoțiile legate de vāta dosha,
precum anxietatea, teama, singurătatea, neliniștea și nesiguranța. Girusul frontal mediu reglează
emoțiile de tip pitta, precum furia, irascibilitatea și furia oarbă. Emoțiile de tip kapha ca tristețea,
suferința și depresia au legătură cu girusul frontal inferior.

Brahmaradhra transformă sentimentele și emoțiile în conștiință pură prin sādhaka pitta. Sādhaka
pitta procesează funcțiile cognitive, printre care percepția care devine cunoaștere.
Brahmarandhra poate fi stimulat pentru tulburări de sādhaka pitta, cum ar fi memoria slabă,
judecată și rațiune incongruente și concentrare tulburată. Această subdosha din creier este legată
în mod funcțional cu nervul vag, al zecelea nerv cranian care este legat direct cu plexul cardiac.
Creierul și inima au o asociere intimă. Sādhaka pitta din creier este responsabilă pentru
procesarea cunoașterii în înțelepciune, în timp ce în inimă ea procesează emoțiile în compasiune.
Brahmarandhra de asemenea poate fi stimulat pentru eliberarea de depresie și alte tulburări
emoționale.

Datorită proximității sale față de Mūrdhni, Brahmarandhra imparte indicații similare, precum
leșinul, amețeala, disfuncția cognitivă, memoria slabă și tulburările emoționale. El ameliorează
durerile de cap sinusale, legate de tensiune și migrenele datorită acțiunii sale locale puternice.
Acest marma tratează și sughițurile cauzate din udāna vāyu hiperactivă. Pe măsură ce udāna
crește în sus, ea poate urca și poate perturba punctul cel mai înalt de la coroană, apropiat de acest
marma.

Toate nādīs anterioare ale corpului se întâlnesc la Brahmarandhra. În practica meditativă un

yoghin direcționează kundalinī shakti către Brahmarandhra, deschizând ușile către eliberarea
spirituală. Atunci când se prosternează în fața unui guru, persoana atinge acest punct de
picioarele lui guru. Acest gest de umilință și abandonare este un simbol al afirmației către guru,
„Ia-mi mintea. Aceasta este o ofrandă din eul meu.”

Tratament

Brahmarandhra poate fi stimulat cu blândețe cu ulei de nucșoară, vacha sau de eucalipt. Uleiul de
brahmī cu jatamāmsī va liniști pitta și va trata tulburările emoționale. Uleiul de muștar sau de
vacha poate fi util pentru echilibrarea structurii și funcției glandei pituitare.

138
Acupunctul corespunzător: GV 21, Qianding (în fața Coroanei)

GV 21 este localizat la 1.5 cun anterior față de GV 20 și la 3.5 cun posterior față de linia
anterioară a părului. Acupunctul nu are nici una dintre indicațiile mentale sau emoționale
atribuite lui Brahmarandhra. În sistemul medical chinezesc el este folosit în mod specific pentru
tulburări de Vânt care se manifestă ca dureri de cap, amețeală și tulburări convulsive. Dat fiind
că GV 20 este mult mai influent din punct de vedere energetic, GV 21 nu este atât de mult
utilizat.

Shivarandhra

Locație. Pe linia de mijloc a capului, la

2 anguli posterior față de Mūrdhni și
12 anguli posterior față de glabelă
(punctul de mijloc dintre sprâncene).

Subtipuri doshice asociate. Tarpaka

kapha, sādhaka pitta, prāna vāyu

Acțiuni:

 Reglează tarpaka kapha

 Eliberează durerile de cap
posterioare sau occipitale
 Îmbunătățește funcționarea
optimă a glandei pituitare
 Eliberează iritația meningeală
 Stimulează memoria
 Calmează mintea, echilibrează
emoțiile

Indicații:

 Migrene, durere de cap cauzată de tensiune, durere de cap în zonele occipitală și parietală
 Durere a gâtului
 Spondiloză cervicală (artrita coloanei vertebrale)
 Presiune intra-craniană crescută
 Afecțiuni ale fosei craniene posterioare: atacuri cerebrale și leziuni extinse precum
tumorile și abcesele
 Tinnitus (țiuitul urechilor), vertij
 Memorie slabă, insomnie, ADHD
 Tulburări emoționale. Vāta: teamă, anxietate, agitație, nesiguranță, singurătate,
instabilitate emoțională, neliniște

139
Comentariu

Shivarandhra, tradus ca „deschiderea către Shiva”, este localizat în vârful canalului sushumnā,
împreună cu Mūrdhni și Brahmarandhra. Punctul marma este legat din punct de vedere
funcțional de artera cerebrală posterioară, de fontanela posterioară, de fosa craniană posterioară,
cerebel, pituitara posterioară și al treilea ventricul al creierului. El îbunătățește circulația din
partea parietală și din lobii occipitali. Nu este o coincidență că lobul parietal este locul memoriei,
iar Shivarandhra înlesnește memoria pozitivă. Memoria este înregistrată în interiorul tarpaka
kapha, un subtip al kapha localizat în interiorul lichidului cerebro-spinal și în materia albă a
creierului.

Meningita este o afecțiune în care învelișul creierului și măduva spinării (meningele) devin
inflamate, de obicei din cauza unei infecții. Tratamentul asupra Shivarandhra marma poate
elibera iritația meningeală prin relaxarea
tentoriului cerebral sau a diafragmei cerebrale.
Shivarandhra de asemenea eliberează rigiditatea
gâtului, o complicație a meningitei. El supune
durerile de cap occipitale sau parietale și
eliberează migrenele.

Cele cinci vāyus sau subdoshas ale vāta pot fi puse

pe seama regiunilor variate ale creierului, în
funcție de sfera lor de influență. Zona occipitală
este guvernată de apāna vāyu, zona frontală, de
prāna vāyu, zona centrală, de samāna vāyu, zona
parietală, de udāna vāyu, iar în final, zona
temporală, de către vyāna vāyu. Din cauza acestor
asocieri, durerile de cap din zona parietală sunt
asociate cu pierderea, tristețea și cu amintirea stării
de a fi îndurerat. Acest lucru corespunde lui udāna
vāyu, care este asociată cu aducerea aminte.

Datorită proximității sale față de Mūrdhni și

Brahmarandhra, Shivarandhra împărtășește
indicații similare, precum memoria slabă, insomnia și ADHD. Acest marma este de asemenea
asociat cu tulburările emoționale clasificate în principal ca dezechilibre vāta. El poate fi folosit
pentru tratarea anxietății ce apare fie în timpul stării de veghe, fie sub formă de coșmaruri.

Tratament

Shivarandhra ar trebui să fie stimulat în general folosind uleiu de nucșoară sau de dashamūla.
Uleiul de brahmī sau de jatamāmsī ajută la calmarea tulburărilor emoționale.

Acupunctul corespunzător: GV 19, Houding (în spatele Coroanei)

GV 19 este similar cu Shivarandhra în faptul că ambele sunt utilizate pentru calmarea minții și
tratarea insomniei, a durerilor de cap și a amețelii. El nu împărtășește multe dintre celelalte
140
indicații listate pentru punctul marma. Este localizat la 1.5 cun posterior față de GV 20. Din
cauza proximității mari față de un acupunct semnificativ mai puternic, GV 19 este mai rar
folosit.

Aspecte spirituale ale Mūrdhni, Brahmarandhra și Shivarandhra

Aspectele spirituale ale acestor trei marmāni merită o menționare specială. Brahmā, Vishnu și
Shiva sunt trinitatea principală în hinduism și sunt pe rând zeitatea creației, a conservării și,
respectiv, a distrugerii. Trinitatea este corelată cu cele trei maha (mari) marmāni localizate în
vârful capului, considerate principale printre toate marmāni. Mūrdhni, localizat în creștet, este
rezidența Domnului Vishnu (conservatorul). Locul său este cunoscut ca Vishnu loka sau
Vaikuntha, trads ca locul unde se termină toate dorințele. Brahmarandhra, localizat anterior față
de Mūrdhni, este lăcașul Domnului Brahma (creatorul) și este cunoscut ca Brahmā loka.
Shivarandhra, localizat posterior fațță de Mūrdhni, este rezidența Domnului Shiva. Domnul
Shiva este cunoscut ca fiind distrugătorul, iar locul său este denumit Mount Kailas sau Shiva
loka. Gange, cel mai sfânt dintre răurile Indiei, este considerat a fi de origini celeste. În tradiția
āyurvedică el corespunde lichidului cerebro-spinal din sistemul nervos central. Se spune despre
aceste trei marmāni că reglează curgerea impulsurilor neuro-electrice în aceeași manieră în care
trinitatea de zeități direcționează curgerea râului sacru celest Gange, pe măsură ce curge din
tărâmurile paradisiace.

Direcționarea atenției către aceste puncte vitale în timpul meditației trezește energia lui Brahmā,
a lui Vishnu și a lui Shiva în unul. Similar, atunci când yoghinii își concentrează energia pe
marmāni în momentul morții, se spune că ei călătoresc spre locul zeității alese. Aceste zeități
sunt considerate ființe paradisiace de semnificație cosmică, precum și reprezentări ale
experiențelor înterioare. Concentrându-se pe Brahmarandhra, Mūrdhni și Shivarandhra, yoghinul
merge în Brahmā loka, Vishnu loka și, respectiv, în Shiva loka. Știința profundă ce explică
transmigrația sufletului după moarte, a fost elaborată de către numeroși yoghini, însă se află
dincolo de scopul acestui comentariu.

În tradiția hindusă întreaga creație răsare din trinitatea sacră. Astfel, rănirea unuia dintre aceste
marmāni întrerupe energia trinității care locuiește în corpul uman, iar o rănire severă poate
rezulta în moarte instantanee.

Aceste marmāni dezvăluie calitățile divine ale lui Brahmā, Vishnu și Shiva dinăuntrul nostru. Ele
manifestă forțele noastre creative, ne conservă valorile și depășesc acele atribute de personalitate
care ne limitează dezvoltarea spirituală. Din punctele de vedere ayurvedic și hindus, noi
încorporăm divinitatea. Scopul vieții este de a realiza acest adevăr înalt. Corpul este vehicolul
pentru această auto-realizare. Stimularea blândă a acestor marmāni are potențialul unei vindecări
profunde și al unei creșteri spirituale.

Mūrdhni, Brahmarandhra și Shivarandhra sunt părți ale chakrei Sahasrāra. Destinația finală a lui
kundalinī shakti este chakra coroană, în general, și aceste trei marmāni, în particular.
Conștientizarea yoghinului trebuie să treacă printr-unul dintre aceste marmāni pentru a atinge
moksha (eliberarea). Există două căi de ascensiune ale sushumnā (canalul central). Calea
141
anterioară, cunoscută ca fiind calea lui bhakti (devoțiunea), călătorește prin al treilea ochi (ājñā)
spre Brahmarandhra. Calea yoghină este posterioară, plecând de la sushumnā spre Shivarandhra.
Este o cale mistică pentru descoperirea iluminării și unirea cu conștiința cosmică.

Astfel aceste trei marmāni vitale sunt ușile către o percepție clară și o conștiință mai înaltă.

Tabelul 24: trinitatea divină

Kapāla

Locație. Pe linia părului, cu 4 anguli superior față

de glabelă (Nāsā Mūla/Yintang) și pe linia de
mijloc a frunții.

Subtipuri doshice asociate. Sādhaka pitta, prāna

vāyu, tarpaka kapha.

Acțiuni:

 Eliberează durerile de cap

 Facilitează funcționarea optimă a glandei
pituitare
 Face bine ochilor și nasului
 Calmează mintea, echilibrează emoțiile,
eliberează stresul

Indicații:

 Dureri de cap frontale

 Disfuncția pituitarei, dezechilibru hormonal
 Iritația ochilor și mâncărimile nasului
 Insomnie, stres mental
 Tulburare emoțională

Comentariu

Prefixul ka înseamnă timp, iar pala înseamnă conducător. Astfel, Kapāla înseamnă conducătorul
timpului. Kapāla poate fi tradus și ca frunte. Acest marma este eficient pentru tratarea oamenilor
care se simt legați de timp, care se grăbesc constant și care par mereu nerăbdători, anxioși,
stresați. Conform diagnozei faciale āyurvedice, oamenii care sunt stresați încontinuu pot dezvolta
riduri de la griji sau încrețituri care merg orizontal de-a lungul frunții. Kapāla eliberează mmulte

142
 tipuri de perturbări emoționale. El liniștește stresul
mental și insomnia prin calmarea gândurilor care
aleargă prin minte.

Kapāla este legat din punct de vedere funcțional de

fosa craniană anterioară, de chiasma optică, sinusurile
frontale și bulbul olfactiv. De asemenea este asociat cu
lobul frontal, considerat unul dintre lăcașurile minții și
al emoțiilor. El eliberează iritarea ochilor și a nasului și
tratează durerile de cap frontale. În plus, el liniștește
durerile de cap cauzate de hipoglicemie în vrtutea
legăturii sale cu stomacul, pancreasul și pitta dosha.
Deși se spune că acest marma promovează funcțiile
glandei pituitare și tratează dezechilibrul hormonal, el
face acest lucru într-un grad mai mic față de marmāni
anterioare: Mūrdhni, Brahmarandhra și Shivarandhra.

Tratament

Presiunea blândă cu uleiuri răcoritoare precum uleiul de brahmī, jatamāmsī sau cocos, liniștește
pitta și tratează tulburările punctului marma. Întreaga frunte poate fi masată împreună cu Kapāla
marma pentru a furniza o relaxare profundă. Vezi secțiunea de tratament de sub Ājñā, de la
pagina 143, pentru o discuție despre tratamentul shirodhara.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Aproape de GV 24, Shenting (Curtea Spiritului)

GV 24 este localizat cu 0.5 cun posterior față de linia anterioară a părului. Kapāla este localizat
direct în punctul de mijloc al liniei anterioare a părului, 0.5 cun anterior față de GV 24.
Acupunctul împărtășește indicațiile Kapāla, în plus pe lângă tratarea amețelii, maniei și a
tulburărilor nazale și oculare. GV 24 este punctul în care meridianul stomacului se intersectează
cu canalul GV, oferind o explicație posibilă pentru motivul din care Kapāla poate fi util în
tratarea durerilor de cap cauzate de hipoglicemie. Situat pe meridianul GV, Kapāla este
influențat de energetica sa. Așadar, Shenting are un rol crucial în calmarea minții, eliberarea
stresului și echilibrarea emoțiilor.

143
Ājñā sau Sthapanī

Locație. Pe linia de mijloc a frunții, un angula

deasupra glabelei (Nāsā Mūla/Yintang).

Subtipuri doshice asociate. Tarpaka kapha,

sādhaka pitta, prāna vāyu.

Acțiuni:

 Reglează tarpaka kapha și înlesnește

circulația cerebrală
 Facilitează funcționarea optimă a gandelor
pituitară și pineală, reglează secrețiile
hormonale
 Eliberează durerile de cap
 Îmbunătățește concentrarea, stimulează
memoria
 Descătușează intuiția și revelațiile
 Calmează mintea, echilibrează emoțiile, eliberează stresul
 Eliberează presiunea intraoculară
 Benefic pentru ochi și nas

Indicații:

 Durerile de cap de tip migrenă

 Disfuncția pituitară, dezechilibre
hormonale
 Lipsa concentrării, memorie slabă,
ADHD
 Stres, insomnie
 Tulburări emoționale
 Afecțiuni sinusale, obstrucție
nazală sau secreții, polipi nazali,
deviație de sept
 Glaucom, oboseala ochilor

Comentariu

Ājñā înseamnă ordine. Acest marma

important aduce ordine în corp, minte și
conștiință. El întărește liniștea mentală și
un simț profund al păcii interioare.
Fuctuațiile emoționale sunt datorate

144
dezechilibrului doshic. Un alt nume pentru acest marma este Sthapanī, care se traduce prin
stabilire, fermitate sau stabiltate. El creează stabilitatea minții și fermitate în sine.

Ājñā este legat din punct de vedere funcțional de hipotalamus, de chiasma optică și de lobul
frontal. El creează o punte între glanda pineală și cea pituitară și ajută la obținerea echilibrului
hormonal. Ājñā este indicat pentru tulburări ale ochilor, dureri de cap în regiunea frontală și
migrene de tip pitta, ascuțite ca natură.

Ājñā eliberează eficient stresul și insomnia prin liniștirea minții. Tratamentul la acest punct
îmbunătățeste ADHD, lipsa concentrării și memoria slabă. În yogāsana (postura) cunoscuta ca
poziția copilului, ājñā marma este stimulat în mod natural atunci când fruntea atinge pământul.
Această postură induce o stare profundă de relaxare și adesea este folosită petru tratarea
insomniei.

Mulți practicieni yoga își concentrează energia și atenția pe Ājñā marma în timpul meditației.
Este un punct principal din sistemul de chakre, cunoscut uneori ca locul lui guru. Un maestru
spiritual poate trezi pe kundalinī shakti într-un discipol atingând acest punct marma cu degetul
său, un proces cunoscut ca shaktipat.

Concentrarea stăruitoare pe Ājñā încetinește respirația și permite persoanei să asiste flacăra

conștienței interioare. Kabir, un mistic faimos și un poet din India, a etichetat această flacără ca
Atma Jyotis, lumina Sinelui.

Tratament

Aplicarea de uleiu de vacha pe Ājñā marma poate ajuta la eliberarea presiunii intraoculare,
adesea asociată cu glaucomul. Nasya cu ulei de vacha, care este un ulei medicinal administrat pe
nas, tratează eficient tulburările kapha precum congestia sinusală și secrețiile nazale. Același ulei
pe al treilea ochi este eficient pentru tratarea problemelor de crește cauzate de dezechilibrul
kapha, cum ar fi reechilibrarea hormonilor de creștere. Uleiul de lemn de santal poate fi aplicat
pentru probleme de tiroidă și migrene de tip pitta și pentru a răci întregul corp pe timpul verii.
Uleiul de brahmī și cel de jatamāmsī acționează asupra majjā dhātu și tratează eficient ADHD.

Shirodhāra este unul dintre tratamentele utilizate în pañchakarma pentru a echilibra cele trei
doshas corporale. În shirodhāra, un flux continuu de ulei cald este aplicat pe Ājñā și Kapāla
marma. Efectul este extrem de calmant și liniștitor, fiind astfel foarte eficient în gestionarea
stresului. Uleiul de susan calmează vāta dosha, uleiul de floarea sorelui calmează pitta dosha, iar
uleiul de porumb calmează kapha dosha.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Aproape de Yintang

Deși Ājñā nu are un acupunct corespunzător, este localizat ușor superior față de Yintang, care
împărtășește multe funcții și indicații similare cu Ājñā. Este localizat pe meridianul GV a cărui

145
energetică calmează mintea și emoțiile, fiind comparabil cu funcțiile acupunctului. În plus,
meridianul GV coboară spre nas, explicând probabil de ce Ājñā marma se adresează afecțiunilor
nazale.

Shankha

Locație. La tâmplă, într-o depresiune, la 1-2 anguli față de sprâncene.

Subtipuri doshice asociate. Sādhaka pitta, pāchaka pitta, udāna vāyu, apāna vāyu.

Acțiuni:

 Liniștește puternic pitta

 Eliberează durerile de cap
 Eliberează durerea de stomac, descrește aciditatea
 Reglează colonul
 Benefic pentru urechi, ochi, dinți și față
 Influențează vorbirea
 Reduce stresul emoțional, calmează mintea

Indicații:

 Migrene, dureri de cap în zona temporală

 Aciditate crescută, gastrită, ulcer peptic, ulcer
duodenal
 Reflux gastro-esofagian (GERD)
 Litiază biliară, colită, disfuncția colonului
 Vertij în boala lui Ménière, tulburări oculare
 Otita medie acută, tinnitus
 Durere a articulației temporomandibulare (TMJ), durere detnară, tulburări de vorbire
 Nevralgia de trigemen, paralizia Bell (paralizie facială)
 Tulburări emoționale

Comentariu

Shankha, tradus ca melc de mare, își ia numele din faptul că osul temporal seamănă cu o partea a
unei scoici a unui melc de mare. Acest punct marma este funcțional legat de lobul temporal,
girusul superior și temporal medial, fosa craniană medie și mușchiul temporal.

Cele trei indicațții principale ale acestui marma sunt disfuncția colonului, aciditatea stomacului și
durerile de cap din zona temporală. Shankha marma din dreapta corespunde stomacului și
colonului ascendent. El este sensibil atunci când aciditatea crescută rezultă în gastrită sau ulcere.
Pe partea dreaptă, are legătură cu duodenul și colonul descendent. Sensibilitatea pot indica pietre
în vezica biliară, colită sau un ulcer duodenal. Toate aceste afecțiuni reflectă o pāchaka pitta

146
înaltă. Shankha liniștește eficient pitta și îi reduce manifestările sub forma inflamației, infecției și
a căldurii în corp.

Shankha este cel mai bun loc pentru tratarea migrenelor și a stresului emoțional. El liniștește
toate emoțiile identificate cu o pitta intensă. Presiunea pe shankha poate declanșa amintiri amare
îngropate adânc în subconștient. Amintirile amare au legătură cu stomacul, ficatul și vezica
biliară și pot fi asociate îndeaproape cu furia și furia oarbă. Shankha tratează de asemenea
durerea TMJ care se poate dezvolta din emoții reprimate.

Fiind lângă ureche și maxilar, Shankha tratează otita medie, tinnitusul, durerile dentare,
nevralgia de trigemen și paralizia lui Bell. Shankha se adresează de asemenea sindromului
Ménière, unde amețeala este însoțită de tinnitus. Stimularea punctului marma are beneficii pentru
tulburările de vorbire, prin asocierea sa cu aria lui Broca, centrul producerii vorbirii și a
procesării limbajului, în creier.

Sushruta a clasificat Shankha marma ca fiind unul extrem de vital. Este considerat un asthi
marma. În tradițiile antice de arte marțiale, era considerat și un punct vital, având potențialul de a
rezulta în înconștiență atunci când este lovit cu putere.

Tratament

Evitați presiunea grea și substanțele iritante care pot face rău ochilor. Acestea includ uleiul de
vacha, uleiul de muștar, uleiul de eucalipt și Tiger Balm. Uleiul de brahmī, jatamāmsi sau de
lemn de santal liniștește pitta.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Aproape de Taiyang

Taiyang sau Supremul Yang este un punct suplimentar des folosit în MTC. El tratează multe
dintre aceleași probleme ca și Shankha marma, inclusiv amețeala și tulburările ochilor. Taiyang
este situat în depresiune, la 1 cun posterior față de punctul de mijloc al cantusului și marginea
laterală a sprâncenei (Sizhucong SJ 23). Este ușor inferior față de Shankha. Acupunctul
îndepărtează căldura și scade umflarea, ambele fiind acțiuni liniștitoare de pitta. Taiyang este
folosit în mod specific pentru dureri de cap unilaterale în regiunea temporo-parietală.

Bhrūh Antara/ Bhrūh Madhya/ Bhrūh Agra

Locație. Aceste trei marmāni sunt localizate deasupra sprâncenelor. Bhrūh Antara este superior
imediat liniei mediene a sprâncenei (cel mai aproape de centrul feței). Bhrūh Madhya este
superior imediat punctului de mijloc. Bhrūh Agra este superior imediat marginii laterale.

147
 Subtipuri doshice asociate. Ālochaka pitta, sādhaka
pitta, vyāna vāyu, tarpaka kapha

Acțiuni

 Benefice pentru ochi, înlesnesc circulația

umorii apoase și a celei vitroase
 Eliberează durerile de cap
 Înlesnește circulația în lobul frontal al
creierului
 Eliberează emoțțiile suprimate sub forma
lacrimilor
 Eliberează stresul, calmează mintea

Indicații

 Migrene oftalmice, dureri de cap sinusale, dureri de cap frontale

 Glaucom, presiune în spatele ochilor, durere supraorbitală
 Ochii roșii cu mâncărimi, ptoză (căderea pleoapei)
 Insomnie, stres, anxeitate, emoții reprimate.

Comentariu

Bhrūh se traduce ca sprânceană, antar, ca median sau

aproape de linia de mijloc, madhya, ca mijloc, iar
agra, ca lateral sau exterior. Numele se corelează
direct cu locațiile marmāni. Bhrūhu marmāni de
deasupra sprâncenei drepte au legătură cu ficatul și
vezica biliară, în timp ce cele de deasupra sprâncenei
stângi sunt asociate cu splina și pancreasul (Bhrūhu
este forma plurală de la Bhrūh).

Arta ayurvedică antică a diagnozei faciale implică

examinarea îndeaproape a trăsăturilor precum liniile,
încrețiturile, proeminențele și depigmentările care se
corelează cu variate regiuni ale corpului, indicând
perturbări.Spre exemplu, deoarece zona de sub ochi
este asociată cu rinichii, cearcănele sunt în general un
semn al unei energii scăzute a rinichilor. Marmāni de
pe față pot fi folosite în mod similar în scopuri de
diagnostic. Regiunea ochiului de sub Bhrūhu
marmāni și de deasupra ochiului în sine, corespunde
ficatului. Așadar, Bhrūh marmāni devin sensibile ori
de câte ori ficatul este plin de toxine.

Dacă Bhrūh Antara se află sub stres, el creează o

linie care se ridică vertical de pe marginea medială a
148
sprâncenei. Similar, dacă Bhrūh Madhya se află sub stres, el rezultă într-un rid al grijilor care
trece paralel față de marginea superioară a sprâncenei. Aceste riduri indică un grad înalt de stres
și anxietate în viața persoanei.

Bhrūhu marmāni au legătură cu sinusurile glandele lacrimale și secrețiile lacrimale (lacrimile).

Tratamentul aici este benefic pentru ochi prin eliberarea tensiunii oculare și a presiunii
retrobulbare. Presiunea blândă pe aceste marmāni îmbunătățește circulația către lobul frontal al
creierului și umoarea apoasă și vitroasă (lichidele din interiorul globului ocular). Aceste marmāni
sunt indicate pentru dureri de cap sinusale, precum și pentru migrene oftalmice și dureri de cap
frontale.

Subdoshas afiliate cu punctele Bhrūhu sunt ālochaka pitta (legată de vedere), sādhaka pitta
(asociată cu emoțiile neprocesate) și vyāna vāyu (ce guvernează mișcarea pleoapelor). Presiunea
în aceste puncte stimulează secrețiile de lacrimi. Āyurveda descrie semnificația lacrimilor ca
fiind manifestarea mai grosieră, fizică a emoțiilor subtile.

Bhrūhu marmāni sunt diferențiate în funcție de cele trei doshas și cu emoțiile variate legate ded
fiecare dintre ele. Bhrūh Antara este asociat cu emoții vāta ca doliul, tristețea, anxietatea, teama
și singurătatea. Lacrimile care curg din unghiul interior al ochiului, direct de sub marma, sunt
lacrimi de suferință în urma pierderii. Ele sunt astringente și înțepătoare le gust. Bhrūh Madhya
are legătură cu emoțiile de tip pitta, ca furia, frustrarea și respingerea. Lacrimile care curg direct
de sub pupilă sunt lacrimi de furie; ele sunt fierbinți, acre li amare la gust.

Emoțiile predominante kapha precum bucuria, dragostea, compasiunea, sunt leate de Bhrūh
Agra. Atunci când aceste calități pozitive sunt trăite în exces, ele pot fi eliberate sub forma
lacrimilor care curg din colțul lateral al ochiului sau direct de sub Bhrūh Agra. Ele sunt puține,
reci la atingere și dulci la gust.

Tratament

Atunci când lucrați cu aceste puncte delicate din apropierea ochilor, aveți grijă să evitați
presiunea grea și substanțele iritante care pot dăuna ochilor, precum uleiul de vacha, uleiul de
muștare, uleiul de eucalipt și Tiger Balm. Este în singuranță să aplicăm ghee simplu, ulei de nucă
de cocos, ulei de ricin sau ulei de brahmī pe aceste marmāni. Bhrūh marmāni sunt tratae în
conjuncție cu Ashrū marmāni (mai jos). Toate cele șase puncte paralele cu sprânceana pot fi
masate simultan prin alunecarea degetelor în lateral. Această mișcare repetitivă este minunată
pentru eliberarea stresului, a anxietății și a insomniei. Întreaga sprânceană și creasta
supraorbitală pot fi masate c ulei de jatamāmsi pentru insomnie.

Acupunctul corespunzător: nici unul.

Aproape de BL 2, Zanzhu (Bmbusul Adunat), Yuyao (Talia Peștelui) și SJ 23, Sizhucong (Golul
Bambusului Mătăsos).

Deși nu există acupuncte în aceste locații precise, trei puncte sunt extrem de apropiate. Bhrūh
Antara este superior față de BL 2, Bhrūh Madhya este superior punctului suplimentar, Yuyao, iar
Bhrūh Agra este superior lui SJ 23. Toate cele trei acupuncte sunt localizate pe sprânceană, chiar

149
sub marmāni corespunzătoare. Și ele tratează o gamă de tulburări oculare, dar nu au legătură cu
secreția de lacrimi sau cu emoțiile reprimate. BL 2 este indicat pentru paralizia facială și
tulburările nazale, precum congestia; SJ 23 tratează amețeala.

Ashrū Antara/ Ashrū

Madhya/ Ashrū Agra

Locație. Pe creasta supraorbitală,

chiar sub sprâncene. Ashrū
Antara se află chiar sub Bhrūh
Antara. Ashrū Madhya se află
chiar sub Bhrūh Madhya. Ashrū
Agra se află direct sub Bhrūh
Agra.

Subtipuri doshice asociate.

Ālochaka pitta, sādhaka pitta,
vyāna vāyu, tarpaka kapha.

Acțiuni:

 Stimulează secreția
lacrimală
 Eliberează emoțiile
suprimate
 Eliberează durerile de cap
 Benefice pentru ochi
 Eliberează stresul,
calmează mintea,
echilibrează emoțiile

Indicații:

 Durere supraorbitală,
dureri de cap frontale
 Stres, insomnie
 Eliberează o gamă largă
de emoții legate de vāta,
pitta, kapha.

Comentariu

Ashrū se traduce ca lacrimi, iar aceste marmāni stimulează secrețiile lacrimale, ceea ce ajută la
eliberarea lacrimilor emoțiilor neexprimate. În funcție de locul din care sunt eliberate aceste
lacrimi, ele sunt afiliate cu emoții reprimate de natură vāta, pitta sau kapha. Mergeți la
150
 comentariu de la Bhrūhu marmāni, pentru mai
multe detalii. Ashrū marmāni sunt uneori incluse
ca parte a Bhrūhu marmāni în unele surse.
Marmāni localizate între sprânceană și ochi, au
legătură cu ficatul. Dacă există o tentă ușoară
galbenă în scleră (albul ochiului), iar Ashrū
marmāni sunt sensibile, acest lucru poate indica
toxicitate în ficat. Acest lucru este valabil și
pentru Bhrūhu marmāni.

Tratament

Ashrū marmāni sunt tratate în conjuncție cu

Bhrūhu marmāni. Vezi secțiunea de tratament de la Bhrūhu marmāni, pentru mai multe detalii.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Aproape de BL 2, Zanzhu (Bambusul Adunat), Yuyao (Talia Peștelui) și SJ 23, Sizhucong

(Golul Bambusului Mătăsos). Mergeți la secțiunea despre Bhrūhu marmāni, de la pagina
precedentă.

Kanīnaka

Locație. Imediat deasupra cantusului interior al ochiului.

Subtipuri doshice asociate. Ālochaka pitta, pāchaka pitta, prāna vāyu, vyāna vāyu, tarpaka
kapha.

Acțiuni:

 Benefic pentru ochi, îmbunătățește vederea

 Înlesnește circulația umorii apoase și a celei vitroase
 Eliberează durerile de cap
 Deschide canalul naso-lacrimal, eliberează
congestia nazală
 Eliberează stresul și tensiunea

Indicații:

 Dureri de cap frontale, migrene oftalmice

 Vedere neclară, diminuarea vederii
 Orbire noaptea, acromatopsie
 Glaucom, fotofobie, oboseala ochilor
 Lăcrimare excesivă
 Congestie sinusală sau nas înfundat

151
  Ochi dureroși, roșii, cu mâncărimi, umflați sau uscați
 Senzație de arsură în ochi din cauza hiperacidității
 Stres sau tensiune

Comentariu

Kanīnaka se traduce ca interiorul ochiului. Prefixul ka mai înseamnă și apă, iar ni înseamnă
control. Acest marma reglează apa în ce privește lăcrămarea, precum și lichidul dinăuntrul
globilor oculari. Presiunea blândă aici îmbunătățește circulația umorii vitroase. Kanīnaka
menține o presiune intraoculară normală. Așadar, ea poate fi folosită în glaucom, un dezechilibru
predominant kapha. Atunci când se formează lacrimile ele se scrug prin canalul naso-lacrimal.
Kanīnaka facilitează acest drenaj, eliberând congestia nazală și infecțiile sinusurilor. De
asemenea alină durerile de cap din regiunea frontală, mai ales acolo unde există durere în zona
suborbitală.

Kanīnaka echilibrează în mod specific ālochaka pitta, subdosha care guvernează funcția optică.
În embrion ochii derivă din aspectul tejas al pitta. Punctul stimulează tejas, menținând luciul și
strălucirea ochilor. Kanīnaka este destul de eficient pentru numeroase afecțiuni oculare
inflamatorii care sunt cu toatele cauzate de pitta dosha crescută. De asemenea stresul și tensiunea
sporesc din pitta excesivă și pot fi liniștite prin intermediul acestui marma. Kanīnaka din dreapta
corespunde ficatului, iar în stânga, corespunde splinei.

Tratament

Atunci când tratăm Kanīnaka și alte puncte delicate din jurul ochilor, avem grijă să evităm
presiunea grea și substanțele iritante ce pot dăuna ochilor, cum ar fi uleiul de vacha, uleiul de
muștar, uleiul de eucalipt și Tiger Balm. Masați cu blândețe Kanīnaka împreunăm cu toate
marmāni din jurul ochiului. Începeți cu Bhrūhu și Ashrū marmāni de lângă sprânceană, urmate
de Kanīnaka, Apānga și Vartma marmāni.

Netra basti este un tratament folosit în pañchakarma ce implică înconjurarea ochiului cu un aluat
integral din grâu de forma unei gogoși. Ochiul este atunci umplut cu ghee călduț, lichid, în timp
ce „gogoașa” de grâu împiedică ghee să se împrăștie. Este un lubrifiant minunat pentru ochi și
tratează eficient numeorase afecțiuni ale ochilor. Ghee promovează prāna, tejas și ojas ce au
legătură cu ochiul.

Acupunctul corespunzător: BL 1, Jingming (Strălucirea Ochiului)

Numele de Jingming, tradus ca strălucirea ochiului, reflectă capacitatea acestui punct de a

menține luciul ochiului. BL 1 este principalul acupunct utilizat pentru toate tulburările ochilor.
Multe dintre funcțiile și indicațiile sale se potrivesc cu cele ale Kanīnaka. Toate canalele yang
din sistemul chinezesc de meridiane, mai puțin meridianul intestinului gros, se trâng în BL 1.
Acest loc, fiind confluența energiilor yang, este un punct foarte eficient pentru a descrește yang
sub forma căldurii, lucru care corespunde cu capacitatea Kanīnaka de a descrește pitta în exces.
Astfel, terapia cu căldură (moxibustia) este contraindicată pe acest punct sau în apropierea
oricăror puncte apropiate de ochi.

152
Apānga

Locație. Lateral față de cantusul exterior al ochiului într-o

depresiune evidentă.

Subtipuri doshice asociate. Ālochaka pitta, udāna vāyu,

apāna vāyu, tarpaka kapha.

Acțiuni:

 Benefic pentru ochi, îmbunătățește vederea

 Eliberează durerile de cap
 Înlesnește circulația umorii apoase și a celei
vitroase
 Deschide canalul naso-lacrimal, eliberează congestia nazală
 Eliberează stresul și tensiunea din spatele ochilor
 Liniștește pitta dosha
 Poate ajuta la controlul lăcrămării la pacienții cu paralizia lui Bell

Indicații:

 Dureri de cap temporare, durere supraorbitală

 Vedere încețoșată, diminuarea vederii
 Vedere slabă pe timpul nopții, acromatopsie
 Oboseala ochilor
 Poate fi util pentru glaucom
 Pungi la pleoapele de jos
 Lăcrămare excesivă
 Mâncărimi pe fond alergic

Comentariu

Apānga înseamnă colțul exterior sau

unghiul ochiului. Funcțiile și indicațiile sale
sunt aproape identice cu Kanīnaka marma.
În timp ce Kanīnaka este benefic pentru
durerile de cap frontale, Apānga se
adresează acelora din regiunea temporală.
Spre deosebire de Kanīnaka, Apānga
reglează activitatea udāna vāyu.

Apānga are legătură din punct de vedere

funcțional cu rinichii, glandele suprarenale
și cu colonul. Apānga din partea dreaptă are
legătură cu rinichiul drept și cu colonul
153
ascendent. Marma din partea stângă este asociat cu rinichiul stâng și cu colonul descendent.
Ochii eliberează o secreție mucoasă lângă marma atunci când există toxine în colon. Atunci când
energia rinichilor este joasă, pot apărea pungi la pleoapele de jos, mai ales în regiunea Apānga
marma.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la Kanīnaka marma, mai sus.

Acupunct corespunzător: GB 1, Tongziliao (fanta pupilei)

GB 1 este localizat la aproximativ 0.5 cun în lateral față de cantusul exterior al ochiului. El are
funcții și indicații similare ca și Apānga. MTC descrie acupunctul ca eliminând Vântul, ceea ce
se aseamănă cu liniștirea vāta și îndepărtarea căldurii, ceea ce poate fi echivalat cu liniștirea
pitta. GB 1 este de asemenea menționat pentru deviația gurii și a ochiului, ce conduce la paralizia
lui Bell. El tratează obstrucția gâtului, fapt corelat cu capacitatea lui Apānga de a regla udāna
vāyu.

Antara Vartma/ Madhya Vartma/ Bāhya Vartma

Locație. Toate trei sunt localizate inferior ochiului. Antara Vartma este inferior față de cantusul
interior al ochiului, pe creasta infraorbitală. Madhya Vartma se află direct sub pupilă, între
globul ocular și creasta infraorbitală, la jumătate între Antara Vartma și Bāhya Vartma. Bāhya
Vartma este inferior și ușor medial față de cantusul exterior al ochiului, deasupra crestei
infraorbitale și la jumătate între Madhya Vartma și Apānga.

Subtipuri doshice asociate. Ālochaka pitta, sādhaka pitta, tarpaka kapha.

Acțiuni:

 Benefice pentru ochi și nas

 Înlesnesc circulația umorilor
 Lubrifiază și decongestionează pasajele nazale
 Reglează lăcrămarea
 Eliberează emoțiile suprimate
 Îmbunătățesc funcțiile rinichilor și glandelor suprarenale

Indicații:

 Manifestarea alergică cum ar fi ochi dureroși, roșii, cu mâncărime, inflamați, umflați sau
uscați
 Glaucom, presiune crescută în interiorul ochiului
 Diminuarea vederii, orbire pe timpul nopții
 Tresărirea sau clipitul des al pleoapelor
 Lăcrămare excesivă, doliu și tristețe nerezolvate

154
  Pungi la pleoapele de jos
 Congestie nazală, uscăciunea nasului
 Rinită alergică
 Stresul rinichilor și al glandelor suprarenale

Madhya Vartma în particular:

 Anxietate
 Indigestie cronică

Comentariu

Vartma se traduce ca pleoapă, antara înseamnă medial, madhya înseamnă mijloc, iar bāhya
înseamnă în exterior. Acceste nume descriu locațiile marmāni de pe partea de jos a orbitei, de
sub pleoapa de jos. Vartma marmāni sunt benefice pentru ochi și nas, adresându-se multor
afecțiuni similare cu cele din cazul Kanīnaka și Apānga. Deoarece ele au legătură cu glanda
nasolacrimală și cu canalul lacrimal, ele sunt benefice pentru alergii, rinită, sinuzită. Ele
lubrifiază și decongestionează pasajele nazale. Presiunea pe Vartma marmāni eliberează doliul și
tristețea reprimate și reduce acumularea excesivă de lacrimi. Aceste marmāni sunt afiliate cu
ālochaka pitta, subdosha care guvernează ochii și vederea.

Regiunea pleoapei inferioare are legătură cu rinichii. Adesea o perturbare a rinichilor va duce la
pungi și uneori la o decolorare vineție a pleoapei inferioare. Vartma marmāni pot îmbunătăți
energia rinichilor și a glandelor suprarenale; ele sunt sensibile atunci când există o stagnare în
ficat. Madhya Vartma tratează în mod specific anxietatea și tulburarea digestivă cronică.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Kanīnaka, mai sus.

Acupunct corespunzător:

Antara Vartma: nici unul, aproape de ST 1 și BL 1, Jingming (Ochi Strălucitori)

Madhya Vartma: ST 1, Chengqi (Recipientul Lacrimilor)

Bāhya Vartma. Nici unul, aproape de Qiuhou (În Spatele Globului) și GB 1, Tongiliao

Antara Vartma nu are un acupunct corespunzător, dar este localizat la jumătatea drumului dintre
ST 1 și BL 1, două puncte cruciale pentru tratarea problemelor oculare, deoarece este stimulează
puternic qi și sângele local.

Madhya Vartma corespunde direct cu ST 1, numit „recipientul lacrimilor”, deoarece el tratează

lăcrămarea excesivă. Aceste puncte sunt localizate direct sub pupilă, atunci când ochii privesc
drept în față. Un punct de influență de pe meridianul Stomac, ST 1 nu se adresează indigestiei
cronice, conform literaturii MTC, deși Madhya Vartma face acest lucru. De asemenea este diferit
de marma prin faptul că nu tratează rinichii și stresul glandelor suprarenale.

155
În plus pe lângă funcțiile punctului Madhya Vartma, ST 1 îndepărtează Vântul și căldura. Vântul
este asemănător cu vāta înaltă, iar căldura este pitta în exces. Vântul se manifestă ca tresăriri ale
pleoapelor și amețeală vizuală. Căldura se exprimă prin roșeață, umflare și durere. Alte indicații
includ surzenia, tinnitusul, deviația gurii și a ochiului și încapacitatea de a vorbi.

Bāhya Vartma este extrem de aproape de un punct suplimentar denumit Qiuhou, care tratează
toate tulburările oculare și are aceleași funcții și indicații ca și Bāhya Vartma, cu excepția
faptului că nu tratează stresul rinichilor și al glandelor suprarenale. Cu toate acestea, este folosit
în diagnoza facială din MTC pentru a determina Qi-ul scăzut al rinichilor. Este de asemenea
aproape de GB 1. Mergeți la comentariu de la punctul Apānga pentru mai multe informații
despre GB 1.

Nāsā Mūla

Locație. La glabelă, punctul de mijloc dintre

sprâncene, un angula mai jos de Ājñā.

Subtipuri doshice asociate: Prāna vāyu,

sādhaka pitta, tarpaka kapha, apāna vāyu.

Acțiuni:

 Calmează mintea, echilibrează

emoțiile
 Eliberează durerile de cap
 Reglează prāna
 Benefic pentru ochi și nas
 Liniștește pitta dosha

Indicații:

 Migrene, dureri de cap frontale

 Glaucom, afecțiunea presiunii crescute
în ochi
 Curge nasul
 Sinus înfundat, pasaje nazale uscate ce cauzează puțin sânge în nas
 Sforăit
 Dificultăți în respirație
 Tulburări emoționale
 Dificultăți în a adormi
 Stres
 Disfuncție prostatică, discomfort la prostată
 Disfuncție sau discomfort în cervix

156
Comentariu

Nāsā înseamnă nas, iar mūla înseamnă rădăcină; astfel Nāsā Mūla este „rădăcina nasului”.
Deoarece este aproape de Ājñā, ambele marmāni împart energii similare. Ele sunt considerate
punctul de întâlnire dintre īdā și pingalā nādīs, cele două canale principale de energie subtilă care
se deschid în nara dreaptă, respectiv în cea stângă. Așadar, ele au o capacitate remarcabilă de a
regla prāna. Nāsā Mūla și Ājñā calmează mintea, scăzânt semnificativ stresul, insomnia și
tulburările emoționale, mai ales cele cauzate de tulburări sādhaka pitta. Nāsā Mūla liniștește
dezechilibrele vāta precum nesiguranța emoțională, teama și anxietatea, precum și exploziile
pitta care se manifesta prin furie, furie oarbă și agitație.

Datorită locației sale, Nāsā Mūla se adresează și multor afecțiuni nazale; presiunea aici are o
acțiune similară cu presarea Ājñā marma. Prin echilibrarea tarpaka kapha, el eliberează congestia
și drenajul sinusurilor. Prin liniștirea pitta dosha, el poate ajuta la alinarea migrenelor, rinitei,
prostatitei și cervicitei. Nāsā Mūla este asociat cu cervixul la femei și cu prostata la bărbați.
Astfel, Poate fi util pentru diagnosticarea și tratarea tulburărilor acestor organe.

Tratament

Uleiul de brahmī și cel de jatamāmsi au un efect răcoritor, tranchilizant asupra minții. Aplicarea
unei picături de ulei de vacha pe punctul marma poate deschide pasajul nazal. Masarea blândă a
tuturor marmāni împreună este mult mai eficientă decât tratarea lor individuală. Un masaj blând
secvențial începând cu Nāsā Agra, urmat de Nāsā Madhya, Nāsā Mūla și sfârșind cu Ājñā, este
deosebit de relaxant și calmant pentru minte. Acest lucru ar trebui să fie urmat de Nāsā Puta,
Ūrdhya Ganda, Adhah Ganda și kapola Nāsā, pentru deschiderea sinusurilor.

Acupunctul corespunzător: Yintang (Sala Impresiei)

Yintang este un punct suplimentar cu funcții și indicații similare ca și Nāsā Mūla. Este un
acupunct cardinal în calmarea minții și echilibrarea emoțiilor. Ambele puncte tratează dureri de
cap cauzate de căldură. Āyurveda atribuie acest fapt unei pitta înalte, iar MTC, focului excesiv al
ficatului sau lui Yang din ficat. El exclude Vântul excesiv care a luat forma amețelii și a
convulsiilor infantile. Această funcție poate fi de asemenea pusă pe seama locației de pe calea
meridianului GV, cunoscut pentru energetica sa calmantă.

Nāsā Madhya

Locație. La intersecția dintre cartilajul nazal și piramida nazală, la jumătatea drumului dintre
Nāsā Mūla (Yintang) și Nāsā Agra (GV 25).

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, sādhaka pitta, tarpaka kapha.

157
Acțiuni:

 Benefic pentru nas

 Eliberează congestia
 Calmează mintea

Indicații:

 Alergii, congestia sinusurilor, sângerări

nazale, poate fi de ajutor în caz de rinită
 Dificultăți de respirație
 Sforăit
 Furie, agresivitate, comportament
competitiv exagerat

Comentariu

Nāsā înseamnă nas, iar madhya înseamnă

mijloc. Marma este localizat la jumătatea
drumului dintre Nāsā Mūla (rădăcina nasului) și
Nāsā Agra (vârful nasului). Toate cele trei
marmāni tratează cu succes un număr de
afecțiuni nazale, așa cum am descris mai sus
(Nāsā Mūla).

Pe un nivel mai subtil, mai rafinat, Nāsā marmāni au legătură cu sushumnā nādī care trece prin
centrul corpului. Sushumnā curge de la baza coloanei, până în punctul cel mai de vârf al
craniului, trecând prin toate cele șapte chakre. Nasul poate fi privit ca un microcosmos al
sistemului de chakre. Nāsā Agra, din vârful nasului, corespunde cu mūlādhāra chakra, localizată
la baza coloanei. Nāsā Madhya este asociat cu plexul solar, în timp ce Nāsā Mūla este echivalent
cu al treilea ochi sau Ājñā chakra. Legătura lui Nāsā Madhya cu plexul solar și abilitatea sa de a
calma mintea îi permite să trateze dezechilibrele mentale precum furia, agresivitatea și
comportamentul supra-competitiv provocat de pitta în exces.

Tratament

Mergeți la punctul Nāsā Mūla marma, secțiunea Tratament, de mai sus.

Acupunct corespunzător: nici unul

Aproape de Yintang (Sala Impresiei)

Aproape de GV 25, Suliao (Fanta Albă)

Nāsā Madhya este localizat la jumătatea drumului dintre Nāsā Mūla, ce corespunde acupunctului
Yintang, și Nāsā Agra, care corespunde acupunctului GV 25. Vedeți comentariile pentru Nāsā
Mūla și Nāsā Agra pentru o discuție pe mai departe despre acupuncte.

158
Nāsā Agra

Locație. Pe vârful nasului

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna vāyu, apāna vāyu, avalambaka kapha.

Acțiuni:

 Benefic pentru nas și plămâni

 Restaurează conștiința în cazul leșinului
 Reglează prāna și apāna vāyu

Indicații:

 Astm bronșic, bronșită

 Iritație nazală
 Rinită, sinuzită, sângerări nazale
(epistaxis), anosmie
 Hemoroizi
 Difuncția cervicală și a prostatei
 Sincope (pierderea tranzitorie a
cunoștinței)

Comentariu

Nāsā Agra este considerat poarta către nas și

deschiderea prāna vaha srotas (canalele
respiratorii). Nāsā se traduce ca nas, iar Agra,
ca vârf. Este folosit pentru multe tulburări
nazale, similar cu alte Nāsā marmāni. În caz
de sincope (leșin), el restaurează conștiința
prin stimularea prāna vāyu.

La femei marma are legătură cu cervixul, iar

la bărbați, cu prostata și rectul. Nāsā Agra este benefic pentru tulburări apāna vāyu, precum
disfuncția cervicală și a prostatei și hemoroizii. Conform diagnozei faciale, o scobitură pe vârful
nasului este foarte sugestiă pentru un individ cu predispoziție către hemoroizi.

Nāsā Agra poate produce o percepția a simțului extraordinară, mai ales în cazul simțului
mirosului. Această abilitate poate fi dezvoltată printr-o tehnică ce implică încrucișarea ochilor
așa încât să privească în acest punct în meditație. Unii yoghini și medici āyurvedici posedă acest
siddhi (putere) până într-acolo încât pot detecta diferite boli prin simțul mirosului.

159
Tratament

Pe lângă stimularea Nāsā Agra, sincopa poate fi tratată cu succes prin inhalarea de suc proaspăt
de ceapă sau utilizând câteva picături ca nasya (medicație administrată prin nas). Acest remediu
are o acțiune instantanee. Uleiul de vacha aplicat pe marma și apoi pus în nas poate ajuta la
deschiderea pasajelor nazale. Mergeți la Nāsā Mūla marma, secțiunea Tratament, mai sus.

Acupunct corespunzător: GV 25, Suliao (Fanta Albă)

GV 25, care corespunde direct cu Nāsā Agra, este benefic pentru nas într-un mod similar. Are o
gamă mai largă de acțiune, tratând de asemenea obstrucția nazală, rănile nazale, polipii și
secrețiile nazale abundente. În plus, se adresează hipotensiunii și dispneei (întreruperea
respirației). Spre deosebire de Nāsā Agra, nu este indicat pentru hemoroizi sau disfuncția
cervixului sau a prostatei.

Nāsā Puta

Locație. În scobitură, în centrul fiecărei nări.

Subtipuri doshice asociate. Prānā vāyu, apāna

vāyu

Acțiuni:

 Benefic pentru nas

 Înlesnește capacitatea funcțională a
plămânilor
 Stimulează ovarele, benefic pentru ārtava
dhātu

Indicații:

 Rinită alergică, apistaxis (sângerări

nazale), sinuzită, anosmie
 Lipsa respirației, congestie pulmonară,
respirație dificilă, poate fi util pentru
emfizem sau astm
 Congestia sinusurilor, simțul mirosului
diminuat

Comentariu

Nāsā înseamnă nas, iar puta se traduce ca ușă sau petală. Nāsā Puta este ușa către nas sau petala
nasului. Are legătură din punct de vedere funcțional cu membrana mucoasă a nasului, plămânii,
bronhiile și organele reproducătoare. Nāsā Puta este utilizat pentru a trata astmul și emfizemul

160
prin îmbunătățirea capacității pulmonare. Stimularea marma activează și nodurile limfatice
mediastinale și menține imunitatea pulmonară.

Femeile indiene își găuresc nasul în locul acestui marma, un obicei cultural bazat pe energetica
acestui marma. Nāsā Puta are legătură cu ovarele, tuburile falopiene și ārtava dhātu, țesutul
reproducător feminin. Se crede că un cercel în nas în acest loc stimulează curgerea energiei spre
ovare. Mai specific, se recomandă un cercel de diamant, datorită afinității puternice a pietrei cu
ārtava dhātu.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Nāsā Mūla, mai sus.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Nāsā Puta este aproape de Nāsā Agra marma din vârful nasului, ceea ce se corelează cu
acupunctul GV 25. Vedeți comentariul de la Nāsā Agra pentru o discuție pe mai departe despre
acest acupunct.

Ūrdhva Ganda

Locație. Imediat lateral față de marginea nasului, pe același nivel cu Nāsā Madhya.

Subtipuri doshice asociate. Tarpaka kapha, avalambaka kapha, prāna vāyu, apāna vāyu.

Acțiuni:

 Îmbunătățește curgerea prāna vāyu și

eliberează stresul respirator
 Benefic pentru nas, eliberează congestia
 Eliberează durerile de cap
 Deschide sinusurile, facilitează
bronhodilatarea
 Eliberează emoțiile reprimate
 Eliberează disfuncția colonului

Indicații:

 Dureri de cap sinusale, durere și congestie a

sinusurilor, secreție postnazală
 Curge nasul
 Astm, tăierea respirației
 Sângerare nazală (epistaxis)
 Doliu nerezolvat
 Disfuncția colonului

161
Comentariu

Ganda înseamnă maxilar sau oasul maxilarului, iar urdhva se traduce ca „în sus”. Așadar, este
localizat la merginea de sus a osului maxilarului. Presiunea blândă de pe marma înlesnește fluxul
prāna, fiind benefică pentru nas și sinusuri, promovând și bronhodilatarea. Ūrdhva Ganda are
legătură cu lobul de sus și cel de mijloc ai plămânilor, în timp ce Adhah Ganda (vezi mai jos) are
legătură cu lobii de jos. Astfel aceste marmāni pot ajuta la alinarea multor afecțiuni ale
plămânilor.

Stimularea marmāni din apropierea nasului, ușa prāna, are o influență directă și imediată asupra
gândurilor și a emoțiilor. Astfel, Ganda marmāni pot fi folosite pentru a ajuta la eliberarea
emoțiilor nerezolvate precum doliul și tristețea. Așa cum au descoperit toți cititorii care au
practicat yoga sau meditația, există o conexiune adâncă între respirație și gânduri, ele mișcându-
se împreună. Gândirea este contrapartea psihologică a respirației, iar respirația este partea fizică
a gândirii. Dacă mintea și gândurile sunt împrăștiate, respirațția va fi superficială și inegală.
Respirația superficială și/sau rapidă va tinde să genereze gânduri de aceeași natură. Calmarea
minții prin meditație, spre exemplu, sau prin concentrare, rezultă imediat într-o respirație mai
regulată și mai netedă și viceversa: reglarea și liniștirea respirației potolește mintea. Patñjali,
aclamat în mod tradițional ca fondatorul Yoga, a discutat despre știința respirației în multe detalii
și cu revelații yoghine profunde.

Ūrdhva Ganda are legătură cu absorbția mineralelor în colon și tratează difuncțiile colonului.
Acest lucru demonstrează legătura inerentă dintre prāna și apāna vāyu. Prāna vāyu guvernează
respirația, curgerea înăuntru a energiei, și locuiește în plămâni. Apāna vāyu, localizată în colon,
controlează eliminarea și curgerea energiei în afară. O legătură similară se găsește în MTC, unde
Plămânul și Instinul gros sunt meridiane împerecheate ale elementului Metal, cu o legătură
extrem de strânsă.

Tratament

Aplicarea de uleiu de vacha pe Ganda marmāni deschide pasajele nazale și facilitează

bronhodilatarea. Vacha nasya, un ulei medicinal administrat prin nas, are o acțiune instantanee în
deschiderea pasajelor nazale.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Superior față de Bitong. Vezi comentariul de la Adhah Ganda.

162
Adhah Ganda

Locație. Imediat lateral față de marginea

nasului, pe același nivel cu punctul de mijloc
dintre Nāsā Madhya și Nāsā Agra. Inferior față
de Ūrdhva Ganda.

Subtipuri doshice asociate. Tarpaka kpaha,

avalambaka kapha, prāna vāyu, bodhaka kapha.

Acțiuni:

 Înlesnește fluxul prāna și eliberează

stresul respirator
 Benefic pentru pasajul nazal, eliberează
congestia
 Promovează bronhodilatarea
 Deschide cavitățile sinusurilor
 Ajută la eliberarea durerilor de cap
 Eliberează emoțiile suprimate
 Eliberează congestia membranei
mucusului oral

Indicații:

 Dureri de cap sinusale, durere și congestie a sinusurilor, secreții postnazale

 Curge nasul
 Tăierea respirației, sforăit, sângerări nazale
 Congestie pulmonară
 Doliu și tristețe nerezolvate
 Congestia mucusului oral, dureri de dinți

Comentariu

Adhah Ganda se traduce ca os maxilar de jos, descriind locația sa de la aspectul descendent al

osului maxilarului. Ca și Ūrdhva Ganda, marma are legătură funcțională cu sinusurile și colonul.
Deasemenea are o formă de relație cu pacreasul. Spre deosebire de Ūrdhva Ganda, acest marma
impactează bodhaka kapha, prezent în cavitatea orală și în salivă. El poate trata eficient durerea
de dinți și congestia mucusului oral. Mergeți la comentariul de la punctul Ūrdhva Ganda pentru
mai multe informații.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Ūrdhva Ganda, mai sus.

163
Acupunctul corespunzător: Bitong (Penetrarea Nasului)

Bitong este o adăugare moderna la colecția MTC de puncte suplimentare. El împărtășește

capacitatea lui Adhah Ganda de a alina multe tulburări nazale. Acupunctul este folosit de obicei
în legătură cu LI 20 (Kapola Nāsā). Adesea înțeparea de la LI 20 la Bitong poate deschide
semnificativ pasajele nazale. Bitong liniștește de asemenea sângerările nazale. Față de Adhah
Ganda, Bitong nu este angajat în mod tipic de către practicieni pentru eliberarea emoțiilor
suprimate. Cu toate acestea, toate acupunctele localizate pe nas sau lângă nas au legătură cu
plămânii, care sunt depozitul doliului și al tristeții, conform MTC. Astfel se poate deduce că
stimularea Bitong ar elibera aceste emoții suprimate.

Kapola Nāsā

Locație. Imediat în lateralul fiecărei părți a nării, în

șanțul nasolabial

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, tarpaka

kapha, avalambaka kapha

Acțiuni:

 Benefic pentru nas, eliberează congestia

 Deschide pasajele nazale și sinusurile
 Înlesnește curgerea prāna vāyu și este benefic
pentru respirație
 Îmbunătățește capacitatea funcțională a
plămânului
 Benefic pentru față
 Calmează mintea, echilibrează emoțiile

Indicații:

 Simțul mirosului slab (anosmie), sângerări nazale

 Congestie naso-sino-bronșică
 Alergie respiratorie, astm și lipsa respirației
 „energia scăzută a plămânului”, emfizem, tăierea respirației
 Paralizia lui Bell (paralizie facială)î
 Doliu și tristețe nerezolvate

Comentariu

Kapola înseamnă obraz, iar nāsā se traduce ca nas. Kapola Nāsā este punctul marma localizat în
mare între obraz și nas. Similar cu toate celalte Nāsā marmāni, el tratează o varietate de afecțiuni
nazale. Ca și Nāsā Puta, acest marma de asemenea îmbunătățește capacitatea vitală a plămânilor
prin stimularea prāna. Forța vitală intră în corp și hrănește viața prin respirație. Relația dinamică
164
dintre nas, plămâni și prāna înseamnă că marmāni asociate sunt conectate în mod inerent. În
plus, Kapola Nāsā este benefic pentru paralizia facială.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Nāsā Mūla, de la pagina 155.

Acupunctul corespunzător: LI 20, Yingxiang (Aroma primitoare)

LI 20 este unul dintre principalele puncte ce tratează tulburările nazale. El exclude Vântul ce se
manifestă ca deviație a gurii, mâncărime și umflare facială. Ca și Kapola Nāsā, el de asemenea
tratează paralizia lui Bell. LI 20 îndepărtează căldura în exces care se manifestă simptomatic ca
ochi roșii sau durerea și umflarea buzelor.

Kapola Madhya

Locație. O depresiune pe obraz care se simte atunci

când dinții sunt încleștați. La punctul de mijloc al
marginii anterioare a mușchiului maseter.

Subtipuri doshice asociate. Bodhaka kapha, apāna

vāyu, samāna vāyu, kledaka kapha, pāchaka pitta.

Acțiuni:

 Reglează secreția salivară

 Aprinde agni
 Promovează digestia carbohidraților
 Îmbunătățește absorbția și asimilația din colon
 Stimulează glanda parotidă
 Benefic pentru față, eliberează durerea locală
 Îmbunătățește culoarea tenului

Indicații:

 Salivație în exces, dureri de dinți

 Malabsorbție, scaune moi, colită ulcerativă și durere în colon
 Oreion (parotidita) și tulburările de urechi
 Paralizia lui Bell (paralizie facială), nevralgia de trigemen, durerea TMJ

Comentariu

Kapola se traduce ca obraz, iar madhya ca mijloc. Kapola Madhya este deci, mijlocul obrazului.
Canalul salivaer se deschide în cavitatea bucală, aproape de acest marma. Kapola marma ajută la
reglarea secrețiilor salivare prin stimularea secrețiilor deficiente sau reducerea salivației în exces.
Sfera de influență pentru Kapola Madhya este digestia și promovează în special digestia
165
carborhidraților. El aprinde agni (focul gastric) și îmbunătățește absorbția și asimilația din colon.
Kapola Madhya de pe partea dreaptă are legătură cu colonul ascendent, iar cel de pe partea
stângă, cu colonul descendent. Marma poate deveni sensibil atunci când se află toxine în colon și
în prezența condițiilor inflamatorii sau a unei alte patologii ce implică fie instinul gros, fie pe cel
subțire. Local, marma este un punct eficient pentru tratarea paraliziei feței. Datorită influenței
sale asupra canalului lui Eustache, el tratează și tulburările urechilor.

Tratament

Masajul acestui marma cu brahmī ghee liniștește afecțiunile pitta. Uleiul de camfor poate fi
utilizat atât pentru tulburările vāta, cât și pentru cele pitta. Uleiul de nucșoară are un efect
calmant asupra sistemului digestiv și poate fi folosit pentru tulburările vāta.

Acupunctul corespnzător: nici unul

Aproape de ST 5, Daying (Marea primire) și ST 6 Jiache (Osul fălcii)

Deși nu există un punct care să corespundă cu Kapola Madhya, în apropiere se află un număr de
puncte de pe meridianul Somacului. Trecerea acestui meridian prin această zonă poate ajuta la
explicarea influenței acestui marma asupra digestiei și asupra lui agni.

Oshtha

Locație. Pe linia de mijloc a filtrumului (șanțul dintre nas și buza de sus), la o treime distanță
între nas și buza de sus.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna

vāyu, tarpaka kapha, bodhaka kapha, pāchaka
pitta.

Acțiuni:

 Restaurează conștiința în cazul leșinului

 Îmbunătățește circulația cerebrală
 Îmbunătățește conentrarea și vigilența
mentală
 Aprinde agni, îmbunătățește digestia
 Coordonează echilibrul dintre prāna și
udāna vāyu
 Îmbunătățește culoarea tenului

Indicații:

 Sincope, comă, vertij

 Ischemie cerebrală (cantitatea de sânge
scăzută către creier)
166
  Tulburări convulsive
 Dureri de cap
 ADHD, concentrare slabă
 Paralizia lui Bell (paralizie facială), nevralgia de trigemen
 Dureri de dinți, sângerări nazale
 Tulburări de vorbire

Comentariu

Există un număr de traduceri pentru numele de oshtha. Cel mai literal este „buza de sus”, care îi
descrie locația. O altă semnificație este „expresia de sine”, iar buzele sunt într-adevăr unul dintre
instrumentele principale pe care le utilizăm pentru a ne exprima pe noi înșine. Acest marma
activează funcționarea normală a udāna vāyu, care este responsabilă pentru vorbire și
coordonează echilibrul dintre udāna vāyu și prāna vāyu. Așadar, el este benefic pentru tulburările
de vorbire precum bâlbâiala, afazia (pierderea vorbirii) și disartria (vorbire neclară) cauzată de
un atac cerebral. A treia semnificație a oshtha este energia care urcă la creier. Oshtha este
considerat o poartă a prāna, fiind un punct crucial pentru menținerea vitalității și a conștiinței. El
îmbunătățește concentrarea și vigilența și s-a dovedit a fi de succes în ajutarea copiilor cu
ADHD.

Presiune pe marma reglează fluxul pranic către creier și regularizează activitatea creierului.
Oshtha îmbunătățește circulația cerebrală în virtutea relației sale funcționale cu vasele cerebrale
majore, precum artera cerebrală medie. Întreruperea fluxului de prāna către creier poate rezulta
în paralizie asociată cu atac cerebral, pierderea cunoștinței și tulburări convulsive în care prāna
vāyu tulburată duce la o activitate cerebrală anormală. Ischemia cerebrală poate rezulta atunci
când există o cantitate scăzută de sânge sau oxigen către creier. Oshtha este un marma eficient în
tratarea acestor tulburări.

Acest marma, care staă între cei doi incisivi, este util în eliberarea durerilor de dinți. Datorită
proximității sale față de gură, Oshtha are legătură cu bodhaka kapha, care este localizat în gât și
pe limbă. El îmbunătățește digestia și apetitul prin aprinderea focului gastric și se crede că
stimulează secreția de acid clorhidric în stomac.

Oshtha este un snāyu marma care are influență asupra vaselor de sânge cerebrale și orale.

Tratament

Uleiul de vacha este ideal pentru sincope (leșin sau pierderea temporară a cunoștinței) și
tulburări de vorbire. Uleiul de santal poate fi utilizat pentru amețeală.

Acupunctul corespunzător. GV 26, Renzhong (Mijlocul Persoanei)

GV 26 este localizat la joncțiunea dintre prima treime superioară și cele două treimi inferioare
ale filtrumului. Conform teoriei MTC, este punctul cel mai vital pentru restaurarea cunoștinței și
restabilirea echilibrului dintre energiile yin și yang. El expulzează cu forță excesul de Vânt ce se
manifestă ca o distorsiune a feței și a gurii și astfel tratează paralizia lui Bell. Similar cu Oshtha,
GV 26 are o influență puternică în calmarea minții. Cu toate acestea, Oshtha acordă mai multă
167
atenție concentrării, în timp ce GV 26 tratează o gamă largă de tulburări psiho-emoționale,
precum mania și depresia.

Spre deosebire de Oshtha, acupunctul nu este folosit pentru a influența digestia și apetitul. Însă
este interesant de observat că GV 26 este punctul unde canalul Gv se intersectează cu meridianul
stomacului. Iar numele Renzhong de asemenea înseamnă mijlocul persoanei, referindu-se la
conexiunea sa cu partea centrală a corpului. Acest lucru ar putea oferi o explicație posibilă
pentru funcțiile și indicațiile lui Oshtha. În plus, GV 26 este indicat pentru edem și hipertensiune.
Este eficient mai ales pentru durerile de mijloc, deoarece meridianul GV urcă de-a lungul
coloanei. Punctele de la un capăt al meridianului pot să influențeze adesea dezechilibrele de la
celălalt capăt al canalului.

Hanu

Locație. Într-o depresiune dintre bărbie și buza de jos,

pe sanțul labiomentonier.

Subtipuri doshice asociate. Bodhaka kapha, apāna

vāyu, sādhaka pitta.

Acțiuni:

 Reglează bodhaka kapha și secreția salivară

 Eliberează durerea
 Îmbunătățește culoarea tenului și tonusul
mușchilor faciali
 Reglează apāna vāyu
 Eliberează stresul și emoțiile nerezolvate

Indicații:

 Salivație în exces
 Durerea TMJ, durere în incisivii de jos
 Paralizia lui Bell (paralizie facială), nevralgia de
trigemen
 Tureri de cap temporale, stres
 Dezechilibru hormonal
 Durere cervicală, durere testiculară, prostatită
 Disfuncție sexuală, hemoroizi
 Tulburări emoționale

Comentariu

Hanu se traduce ca mandibulă sau bărbie, dar și ca mândrie. Mândria este legată de capacitatea
punctului marma de a provoca curajul și încrederea în sine. Sub influența acestor calități, este
168
impactată și postura. Stând drept și mândru, bărbia este ținută mai drept. Acest curaj și încredere
se traduce într-o atitudine pozitivă și reduce stresul și tensiunea. Astfel, Hanu este un punct
integral de folosit pentru gestionarea stresului. Stresul se poate datora emoțiilor pitta precum
furia, mândria și încrederea exagerată în sine, emoțiilor kapha, precum atașamentul, lăcomia și
melancolia, sau celor vāta, precum teama, singurătatea, suferința și tristețea.

Prin reglarea bodhaka kapha, el controlează salivația, mai ales la copii. Hanu are legătură
funcțională cu cei doi incisivi inferiori și eliberează durerea locală și congestia din glandele
salivare sublinguale și submandibulare. Acest marma poate de asemenea să elibereze durerea
TMJ, durerile de cap temporale și durerea de mijloc. Presiunea blândă pe Hanu permite
maxilarului să se relaxeze și reduce semnificativ tensiunea și stresul.

Hanu marma are legătură funcțională cu pituitara psoterioară, colonul și zona lumbosacrală. În
consecință, el ajută la alinarea oricărei disfuncții din aceste zone, guvernate de apāna vāyu. El se
adresează tulburărilor reproductive, în mod specific cele care afectează prostat la bărbați și
cervixul la femei. Conform diagnozei faciale, o bărbie despicată la bărbați indică disfuncția
prostatei, iar un șanț adânc la femeie poate indica slăbiciunea cervixului.

În hinduism Hanuman este o zeitate sub forma unei maimuțe, care este fiul Zaului vântului. El
este încarnarea puterii și a curajului. Hanuman simbolizează prāna și are o legătură profundă cu
Rāma, conștiința pură care locuiește înăuntrul nostru. Această conștiină se manifestă sub forma
prāna sau a respirației. Stăpânirea prānāyama, controlul respirației, este ca și când am prinde
coada lui Hanuman. Odată ce sarcina dificilă de a prinde coada este îndeplinită, persoana este
condusă către Rāma, conștiința cea mai înaltă, și Sītā, pacea interioară.

Tratament

Hanu ar trebui susținut cu o presiune fermă timp de un minut sau două. Uleiul de brahmī,
jatamāmsī sau de lemn de santal poate liniști pitta și poate relaxa mintea.

Acupunctul corespunzător: CV 24, Chengjiang (Recipientul Lichidelor)

Numele de „recipient al lichidelor” dezvăluie capacitatea punctului de a regla saliva și de a

controla salivația. Ca și Hanu, el tratează tulburările faciale atribuit excesului de Vânt, precum
paralizia lui Bell și nevralgia de trigemen. Vântul creează durere, amorțeală și umflarea feței.
Atunci când este sever, se va manifesta ca gât înțepenit, parilizia nervului feței, tetanie,
hemiplegie și tulburări convulsive. Alte condiții locale care sunt tratate în mod onișnuit de către
CV 24 sunt gura uscată, pierderea bruscă a vocii, durerea gingiilor și sângerările nazale. De
asemenea poate fi stimulat pentru a ajuta la eliberarea afecțiunilor psiho-emoționale ca depresia
sau mania. Similar cu capacitatea punctului marma de a se adresa afecțiunilor pelviene, CV 24
este indicat pentru urină închisă la culoare și mase abdominale la femei.

169
Chibuka

Locație. Cu o jumătate de angula față de

unghiul gurii.

Subtipuri doshice asociate. Bodhaka kapha,

prāna vāyu, apāna vāyu.

Acțiuni:

 Reglează bodhaka kapha și secrețiile

salivare
 Promovează apetitul și îmbunătățește
digestia
 Îmbunătățește culoarea tenului,
eliberează durerea facială
 Echilibrează apāna vāyu

Indicații:

 Salivație excesivă
 Energie digestivă scăzută, lipsa
apetitului
 Durerea articulației temporo-
mandibulare (TMJ), durere de dinți
 Paralizia lui Bell, nevralgia de trigemen
 Disfuncție sexuală

Comentariu

Chi înseamnă prāna, iar buka înseamnă cavitatea bucală. Numele se traduce ca prāna a cavității
bucale. Chibuka are legătură cu membrana mucoasă bucală și cu glandele salivare sublinguale.
El promovează secrețiile salivare prin reglarea bodhaka kapha. Îmbunătățește digestia prin
aprinderea apetitului. Este interesant de observat că dacă jāthara agni (focul gastric central) este
extrem de scăzut, poate apărea o secreție albicioasă la colțul gurii, semn de āma (toxine) în
tractul GI. Local, Chibuka eliberează durerile de dinți, durerea TMJ și paralizia facială.

Numele de chibuka derivă din rădăcina chibu. Chibu sau cuvântul chumbana, se traduce ca sărut.
Astfel este afiliat cu shukra și ārtava vaha srotas, canalele asociate cu sistemul reproducător
masculin, respectiv cu cel feminin. Marma corespunde ovarelor la femei și testiculelor la bărbați.
În diagnoza facială se poate detecta disfuncția sexuală care se manifestă ca impotență printr-o
adâncire a șanțului nasolabial la acest marma.

Tratamente

Uleiul de brahmī sau tikta ghrita ghee pot fi aplicate pe marma. Tikta ghrita stmulează agni
(focul digestiv).

170
Acupunctul corespunzător: ST 4, Dicang (Grânarul Pământului)

ST 4 este localizat la 0.4 cun lateral față de colțul gurii. Este unul din principalele puncte de
acupunctură care expulzează Vântul din față în cazul tulburărilor de paralizie facială, nevralgie
de trigemen, amorțeală și deviația gurii. Ca și Chibuka, acupunctul poate oferi o eliberare a
durerilor de dinți și a durerii locale. Locația sa de pe meridianul Stomacului poate sugera de ce
atât Chibuka, cât și ST 4 sunt utilizate în mod terapeutic pentru îmbunătățirea digestiei și
stimularea apetitului. Spre deosebire de marma, ST 4 este benefic pentru ochi; poate liniști
mâncărimea ochilor, mișcările neîncetate ale globilor oculari, incapacitatea de a închide ochii și
orbirea pe timpul nopții.

Masajul marma pentru cap și față

Dacă nu sunteți foarte experimentați în terapia

marma āyurvedică, înainte de a încerca
următoarea procedură, vă rugăm să revizuiți
capitolul 8, îndeosebi „Repere pentru atingere și
presiune”, de la pagina 124, ce oferă informații
specifice despre masarea marmāni.

Aceste instrucții se referă la desenele din aceste

pagini. Numerele se utilizează numai cu aceste
desene despre masaj; ele sunt diferite de sistemul
de numerotare pentru punctele marma utilizate
pe parcursul cărții. Pentru a caăuta detalii despre
un anumit punct marma, mergeți la începutul
acestui capitol, pagina 131, la tabelele care
menționează toate punctele marma și numerele
paginilor acestora.

Aplicați câteva picături de ulei esențial pe

vârfurile degetelor. Începeți cu o presiune blândă
pe punctele marma și creșteți gradual în funcție
de capacitatea individului. Dacă folosiți prea
multă presiune persoana va afișa expresii faciale,
cum ar fi ridarea feței. Presiunea pe toate
marmāni ar trebui susținută timp de aproximativ
unul sau două minute. Dacă simțiți că este nevoie
de o presiune mai puternică, o puteți aplica
atunci când pacientul exhalează.

A. Cereți pacientului să stea culcat pe spate

și stați la capul pacientului. Începeți cu o
presiune ușoară pe Mūrdhni marma (1) cu
ambele degete mari. Apoi mergeți spre
171
 Brahmarandhra (2), înapoi la Mūrdhni și apoi către Shivarandhra (3), aplicând presiune
pe fiecare punct timp de un minut.
B. Apoi, masați Kapāla marma (4) de pe frunte cu ambele degete mari. Masați întreaga linie
de mijloc a scalpului, de la Kapala, până la Shivarandhra (3). Puneți accentul pe Kapāla
(4) din nou pe scurt, iar apoi mergeți în josul frunții către Ājñā marma (5) și aplicați
presiune.

C. Repetați această mișcare de trei ori apoi mergeți

de la Ājñā (5) către Bhrūh Antara (6) de deasupra
sprâncenelor, apoi către Bhrūh Madhya (7), până la
Bhrūh Agra (8). Repetați această mișcare blândă,
relxantă de trei ori. Alunecați cu degetele de la Ajñā (5)
de-a lungul sprâncenelor până când degetele mari ajung
într-o depresiune naturală la Shankha marma (9).
Presiunea ar trebui să fie ținută mai lung aici, cu o
rotație ușoară contra acelor de ceasornic realizată
oentru a liniști indivizii pitta.
Notă: Aici și în alte locuri unii oameni s-ar putea simți
incomod la folosirea degetului mare; în acest caz, ei pot
folosi arătătorul sau degetul mijlociu.
Apoi aplicați o presiune ușoară pe Kanīnaka (10)
direcționată spre partea interioară a globului ocular,
apoi mișcați gradual degetele de-a lungul orbitei
oculare. Apoi ciupiți sprâncenele la capătul medial și
eliberați, repetând această tehnică spre capătul lateral al
sprâncenelor, pentru a stimula toate Bhrūhu (6, 7, 8) și
Ashrū marmāni (interior, 6, 7, 8) simultan. Această
tehnică poate fi repetată de mai multe ori. Aveți grijă să
nu trageți de pleoapă sau să apăsați pe globul ocular.
Mergeți în jos de la Kanīnaka (10) către Vartma
marmāni (11, 12, 13), aplicând o presiune foarte ușoară
pentru a evita discomfortul. Începeți de la punctul
medial și mișcați-vă în lateral de la Vartma marmāni
către Apānga (14) și apoi către Shankha (9). Cu ambele
degete mijlocii care stimulează Shankha (9), plasați
degetele mari pe Ājñā marma (5), urmat de Kapāla (4).
Presiunea ar trebui susținută pentru o durată ușor
prelungită dacă pacientul are o constituție vāta.
D. Mergeți de la Ājñā (5) în jos către Nāsā Mūla
(15), Nāsā Madhya, Nāsā Agra (16) și Nāsā Puta, aplicând o presiune extrem de ușoară.
Apoi mergeți la Kapola Nāsā (17), urmat de presiune pe Ganda marmāni. Apoi mișcați
degetele mari de pe Ganda marmāni în jos, până când cad în șanțul natural pe Kapola
Madhya, urmat de Chibuka (18). Stimulați Oshtha cu degetul mare și apoi încercuiți gura
cu degetele, punând accentul din nou pe Chibuka.
172
Mergeți la Hanu marma (19) de pe bărbie și aplicați o presiune fermă adâncă cu ambele
degete mari. Apucați bărbia între degetele mari și arătătoare și va mișcați de la Hanu, de-
a lungul mandibulei. Repetați această mișcare de trei ori. După ultima repetiție, mișcațivă
cu blândețțe în sus spre Shankha și țineți. De la Shankha vă întoarceți la Ājñā și țineți
presiune timp de un minut. De la Ājñā, lăsați ambele degete mari să alunece în sus și
țineți pe Mūrdhni. Apoi mișcați degetele de pe linia de mijloc în lateralul capului pentru a
completa masajul facial.

Shiro (ceafa) și Grīvā (gât) marmāni (5)

# Punctele marma Pagina acupunctul

29 Manyāmūla 174 GV 16
30 Vidhuram 177 HTJJ C1
31 Krikātikā 179 HTJJ C2
32 Grīvā (1) 180 HTJJ C3
33 Grīvā (2) 180 HTJJ C4
34 Grīvā (3) 180 HTJJ C5
35 Grīvā (4) 180 HTJJ C6
36 Manyāmani 182 GV 14

173
10 Shiro (cap), grīvā (gât) și karna (ureche)

marmāni

Jatru Ūrdhva (în față și gât) marmāni (6)

# Puncte marma Pagina Acupunctul

37 Kantha 185 CV 23
38 Kanthanādī 186 CV 22
39 Mantha 188 ST 9
40 Sīrāmantha 190 ≈LI 17, LI 18
41 Akshaka 191 ST 11
42 Jatru 193 CV 21

174
Karna (ureche) marmāni (4)

# Puncte marma Pagina Acupunctul

43 Karnapālī 195 Punctul ochiului pe ureche
44 Karnapāla sau Karna 197 Punctul de vârg al urechii
Ūrdhva
45 Karnamūla 1 198 SJ 17
46 Karnamūla 2 198 ≈GB 12

Manyāmūla

Locație. Într-o depresiune imediat dedesubtul protuberanței occipitale.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, samāna vāyu, apāna vāyu, sādhaka pitta, tarpaka
kapha, pāchaka pitta, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Îmbunătățește circulația cerebrală sanguină și circulația lichidului cerebrospinal (CSF)

 Îmbunătățește circulația limfatică
 Eliberează tensiunea gâtului și durerile de cap
 Îmbunătățește coordonarea și echilibrul
 Stimulează agni (focul digestiv) al stomacului și al pancreasului

Indicații:

 Presiune intracraniană crescută

 Tulburări ale fosei craniene posterioare
 Dezechilibru, vertij, leșin
 Congestie limfatică la gât și în zona liniei umerilor
 Durerea gâtului, dureri de cap occipitale
 Hipotensiune posturală (căderea bruscă a tensiunii sanguine la schimbarea poziției)
 Indigestie cronică, toxine în colonul descendent
 Hipoglicemie, disfuncția pancreasului

Comentariu

Manyāmūla se traduce ca începutul gâtului. Mūla înseamnă rădăcină, iar manya înseamnă
gât. Este un marma remarcabil pentru ajutorul eliberării tensiunii gâtului și creșterii gamei de
mișcări ale gâtului și poate fi utilizat în mod eficient în adresarea durerilor de cap din zona
occipitală. Sushruta descrie locații alternative pentru Manyāmūla, atât în depresiunea de sub
osul occipital, cât și pe protuberanța osului occipital în sine. Aceasta provine din tendința sa

175
de a descrie unoeri marmāni în termeni de zonă întinsă pe câțiva anguli, mai degrabă decât ca
punct specific pur și simplu.

Manyāmūla are o legătură funcțională cu fosa craniană posterioară, artera cerebrală

posterioară și osul occipital. Acest marma poate fi stimulat pentru a îmbunătăți circulația
sanguină cerebrală și circulația CSF, mai ales către lobii occipitali. Ca și Shivarandhra, el
tratează dsfuncția fosei craniene posterioare. El ajută în recuperarea puterii mușchilor și
coordonare la pacienții cu atacuri cerebrale. În ce privește vertijul sau dezechilibrul, acest
marma ajută individul să se împământeze și să se echilibreze.

Manyāmūla este conectat la hipotalamus, considerat în Āyurveda locul focului din creier.
Conform medicinei moderne, în interiorul hipotalamuslui există un centru termic care
reglează temperatura corpului. Yoghinii foarte abili își pot crește temperatura corpului
concentrându-și atenția pe acest marma, în timp ce își țin capul cu bărbia în jos și mâinile
împreunate într-o poziție cunoscută ca agni vārdhini mūdra.

Legătura cu focul se reflectă în capacitatea acestui marma de a aprinde agni (principiul

focului) în stomac și pancreas. Astfel el poate fi util în tratarea indigestiei cronice,
hipoglicemiei și a disfuncției pancreatice. În plus, Manyāmūla devine sensibil dacă există o
constipație cronică sau toxine în colonul descendent, deoarece zona occipitală este asociată
cu apāna vāyu.

Tratament

Marma ar trebui să fie stimulat cu blândețe cu ulei de vacha sau nucșoară. Nucșoara are un
ușor efect narcotic. Utilizarea de ulei de muștar poate ajta la scăderea presiunii intracraniene.
Uleiul de lemn de santal sau uleiurile de khus pacifică afecțiunile pitta datorită proprietăților
răcoritoare. Pentru tensiune severă a gâtului, uleiul de mahānārāyana este un analgezic
puternic care pătrunde adânc pentru liniștirea mușchilor.

Acupunctul corespunzător: GV 16, Fengfu (Palatul Vântului)

GV 16 este localizat sub osul occipital și la aproximativ un cun deasupra liniei posterioare a
părului. El împrate cu Manyāmūla capacitatea de a se adresa rigidității gâtului și durerilor de
cap occipitale. Cu toate acestea, GV 16 nu are funcții similare pentru aprinderea agni și
impactarea sistemului digestiv sau a pancreasului. În principal el este benefic pentru cap și
gât în afecțiuni ca vedere încețoșată, sângerări nazale, pierderea bruscă a vocii și dificultăți în
respirație. Acupunctul se adresează și maniei, pe când Manyāmūla nu este cunoscut pentru
funcții psiho-emoționale.

GV 16 este unul dintre cele mai importante acupuncte care expulzează Vântul (feng) din
corp, mai ales în afecțiuni ca amețeala vizuală, hipertensiune, hemiplegie și amorțeală în
picioare. Deși nici una dintre aceste indicații nu este menționată pentru Manyāmūla, marma
tratează alte afecțiuni pe care MTc le-ar atribui patologiilor Vântului, precum vertijul,
dezechilibrul și paralizia atacului cerebral. Āyurveda atribuie aceste patologii ale vântului

176
tulburărilor din prāna vāyu. Acesta este un alt exemplu despre cum, în ciuda diferențelor de
terminologie, ambele sisteme adesea descriu aceleași fenomene.

177
Vidhuram

Locație. În partea posterioară a gâtului,

pe același nivel cu marginea de jos a
procesului spinos al vertebrei C1
(atlasul). La un angula de fiecare parte
față de linia de mijloc.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

udāna vāyu, tarpaka kapha, ālochaka
pitta, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Promovează sănătatea și
funcționarea tarpaka kapha
 Eliberează durerile de cap și
durerea gâtului
 Eliberează iritarea meningelui
 Reduce stresul
 Reglează rakta dhātu
 Benefic pentru ficat și splină
 Benefic pentru ochi

Indicații:

 Migrene, durere de cap occipitală

 Durere de cap legată de pondiloza cervicală
 Durerea și rigiditatea gâtului, o gamă scăzută a mișcării
 Stres și tensiune în umăr
 Sângerări nazale, tensiune arterială crescută, sângerare recurentă
 Durerea ficatului și a splinei
 Dezechilibru, vertij
 Tulburări vizuale, vedere încețoșată

Comentariu

Traducerea Vidhuram, în mod literal „ceea ce susține craniul”, descrie foarte frumos locația
punctului marma. Numele derivă din rădăcina sanskrită dhru care înseamnă a susține.
Vidhuram mai poate fi tradus ca ceea ce susține conștiința. Aceste nume descriu cu eleganță
capacitatea marma de a ancora mintea și de a o face mai stabilă. Susținerea capului, a gâtului
și a trunchiului într-o linie dreaptă ajută la stabilizaea minții – de aceea este bine să medităm
într-o postură erectă.

178
Local, Vidhuram eliberează durerile de cap occipitale și rigiditatea gâtului. El are o influență
asupra ochilor și ajută cu migrenele oftalmice. Ca și Shivarandhra marma, el poate elibera
iritarea meningelui. Sushruta l-a clasificat ca un marma vital deoarece impactul puternic sau
trauma din acest loc poate duce la cvadriplegie sau orbire.

Capacitatea lui Vidhuram de a regla tensiunea arterială se datorează afilierii sale cu rakta
dhātu și cu splina care este rădăcina rakta vaha srotas (canalele de sânge). Marma de pe
partea dreaptă a capului are legătură cu ficatul, iar cel de pe partea stângă, cu splina. El se
poate adresa durerii sau disfuncției oricăruia dintre aceste organe. Fiindcă promovează
tarpaka kapha, Vidhuram oprește majoritatea sângerărilor nazale, însă nu tratează sângerările
nazale cauzate de tulburări de sângerare. Sângerarea nazală poate fi cauzată de tensiunea
cresuctă din artera cerebrală; o presiune blândă pe acest marma poate fi eficientă pentru
reducerea tensiunii arteriale. Vidhuram mai poate fi benefic atunci când există sângerări
repetate sau persistente ale nasului din cauza traumei sau a insolației.

Tratament

Uleiul de vacha poate reduce rigiditatea gâtului cauzată de vāta dosha. Uleiul de
mahānārāyana echilibrează eficient stresul și tensiunea din zona gâtului. Uleiul de khus
pacifică pitta și deci alină majoritatea sângerărilor nazale.

Acupunctul corespunzător: punctele suplimentare Huatuojiaji (HTJJ) (C1)

Aproape de BL 10, Tianzhu (Coloana Celestă)

Aproape de GV 15, Yamen (Poarta Muțeniei)

Vidhuram corespunde cu punctele Huatuojiaji de la nivelul C1. Ambele sunt indicate pentru
durerea și rigiditatea locală. Vedeți secțiunea Huatuojiaji din apendicele B pentru informații
suplimentare cu privire la punctele Huatuojiaji care merg paralele cu coloana vertebrală. De
asemenea Vidhuram este localizat la jumătatea drumului dintre două puncte de influență: BL
10 și GV 15. GV 15 este localizat sub procesul spinos a primei vedrtebre cervicale, în timp ce
BL 10 este la 1.3 cun distanță în lateral față de GV 15. Aceste acupuncte, împreună cu
Vidhuram tratează durerile de cap și rigiditatea gâtului, iar ca și punctul marma, BL 10
vindecă diferite afecțiuni ale ochilor. Ambele acupuncte calmează spiritul, adresându-se
maniei și epilepsiei. Fiecare este benefic capului și tratează amețeala și senzația de greutate a
capului. Nici unul nu are legătură cu ficatul, splina sau tensiunea arterială crescută. Cu toate
acestea, GV 15 este indicat pentru sângerări ale nasului care nu se opresc, similar cu
Vidhuram. În plus, GV 15 are legătură cu limba și poate ajuta la tratarea pierderii vocii sau a
muțeniei.

179
Krikātikā

Locație. Pe partea posterioară a gâtului, la nivel

cu marginea de jos a procesului spinos al
vertebrei C2 (axa). La un angula de fiecare
parte față de linia de mijloc, direct inferior față
de Vidhuram.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna

vayu, kledaka kapha, avalambaka kapha

Acțiune:

 Benefic pentru cap, gât și urechi

 Eliberează durerea locală, durerile de
cap
 Eliberează tensiunea, stresul și emoțiile
 Benefic pentru plămâni și stimulează
bronhodilatația

Indicații:

 Dureri de cap provocate de tensiuni, dureri de cap occipitale

 Rigiditate și durere a gâtului, gamă scăzută a mișcării
 Parestezie (amorțeală și furnicături), radiculopatie (nerv comprimat)
 Stres legat de turbulență emoțională
 Infecția urechii interne, tinnitus, sindromul lui Ménière
 Astm, suferință nerezolvată

Comentariu

Krikātikā înseamnă axă: ceea ce facilitează rotația craniului. Este localizat la un angula în
lateral față de C2, cunoscută ca axă. Krikātikā mai poate fi tradus ca responsabilitate. Atunci
când „cărăm greutatea lumii pe proprii umeri” tensiunile tind să se adune în această zonă, iar
mușchiul trapez poate deveni rigid și tare. Sensibilitatea mai poate fi simțită dacă există o
disfuncție la pancreas, fiindcă mrma are legătură cu capul pancreasului.

Krikātikā are legătură funcțională cu hipotalamusul, bulbul rahidian și toți nervii rahidieni.
Este o zonă delicată; o traumă severă la nivelul acestui marma poate avaria coloana vertebrală
și poate rezulta în cvadriplegie. Krikātikā alină durere gâtului și rigiditatea rezultată din
spondiloza cervicală, precum și alte simptome ale unui nerv comprimat. Această afecțiune,
denumită avabāhuka în sanskrită, rezultă în durere de la baza gâtului ce radiază pe braț în jos
până la degete.

180
Krikātikā mai este asociat cu lobii superiori ai plămânilor. Aplicarea pde presiune pe marma
stimulează bornhodilatația și ajută la eliberarea astmului. Plămânii sunt depozitul suferinței și
au legătură cu avalambaka kapha, iar Krikātikā poate fi sensibil dacă există suferință
nerezolvată. Acest marma tratează și boala lui Ménière (cauzată de vāta care împinge pitta în
urechea medie), caracterizată de perioade de tinnitus, vertij și auz diminuat.

Tratament

Uleiul de nucșoară sau de mahānārāyana eliberează stresul, tensiunea și durerea locală.

Tragerea blândă în sus a capului atunci când persoana stă întinsă, întinde toate marmāni de pe
gât, inclusiv Krikātikā și induce o relaxare profundă. Stând în poziția yoga vajrāsana,
efectuând blocarea bărbiei, cu bărbia aproape de piept și realizând bhrāmāri prānāyāma
(respirația zumzăitoare), tensiunse elibereazăea de la
gât18.

Acupunctul corespunzător: Punctele suplimentare

Huatoujiaji (C2)

Krikātikā corespunde punctelor Huatoujiaji de la

nivelul C2. Ambele sunt indicate în adresarea durerii
și a rigidității locale. Vedeți secțțiunea Huatoujiaji
din apendicele B pentru informații suplimentare cu
privire la aceste puncte suplimentare care merg în
paralel cu coloana vertebrală.

Grīvā (4)

Locație. Patru puncte pereche pe ceafă, la nivel cu

marginea de jos a procesului spinos al vertebrelor
C3-C6. La un angula distanță de fiecare parte față de
linia de mijloc, inferior față de Krikātikā.

Subtipuri doshice asociate. Tarpaka kapha, bodhaka kapha, kledaka kapha, udāna vāyu,
samāna vāyu, pāchaka pitta

Acțiune:

 Eliberează durerea locală, eliberează durerile de cap

 Eliberează stresul și tensiunea
 Îmbunătățește circulația plasmei și a lichidului limfatic
 Benefic pentru interiorul gâtului

18
Posturile yoga sunt ilustrate în capitolul 18. Bhrāmāri prānāyāma este descrisă în Cartea completă a
remediilor ayurvedice de acasa, capitolul 6, „Tehnici de respirație”.

181
  Reglează funcțiile tiroidiene și paratiroidiene

Indicații:

 Dureri de cap occipitale

 Durere și rigidutatea gâtului, gamă scăzută de mișcare
 Radiculopatie (nerv comprimat)
 Stres și tensiune
 Mărirea nodulului limfatic cervical
 Congestia feringelui și a laringelui, amigdale mărite
 Toxine în colon
 Disfuncția tiroidiană și paratiroidiană

182
Comentariu

Grīvā se poate traduce ca gât sau mândrie. Oamenii cu putere, prestigiu și poziție tind să-și
țină gâtul drept și capul sus. Indivizii cu o natură pitta se încadrează adesea în această
imagine deoarece sunt încrezători în sine, ambițioși, determinați și orientați spre scop. Când
pitta se află în afara echilibrului individul poate deveni egoist, fanatic și exagerat de ambițios,
iar acest lucru poate crește tensiunea în Grīvā marmāni.

Sfera de acțiune a Grīvā se află pe vertebrele cervicale, precum și în intestinul subțire, colon
și apendice. Ele eliberează congestia de la nivelul nodulilor limfatici cervicali și din sistemul
respirator. Grīva marmāni au funcții diferite, în funcție de vertebrele cervicale cărora le
corespund. Grīvā marmāni de la nivelul C3 au legătră cu canalul toracic, corzilor vocale și
meningelui cerebrospinal. Ele pot fi utile în cazuri de faringită, amigdalită și laringită. Ele
sunt asociate cu tulburările de bodhaka kapha și udāna vāyu. Marmāni de la nivelul C4 și C5
corespund tiroidei și paratiroidei. Presiunea aici va ajuta la reglarea tiroidei. Marmāni de la
nivelul C6 sunt asociate cu traheea, timusul, intestinele subțiri și colonul. Ele au legătură cu
tulburările samāna vāyu și apāna vāyu. Ele se adresează āma cronică sau toxinelor din
intestine. Dacă există pitta înaltă în intestine, Grīvā marmāni de la C6 pot deveni sensibile și
pot cauza durerea gâtului.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul krikātikā, de mai sus.

Acupuncte corespunzătoare: Punctele suplimentare Huatoujiaji C3-C6

Grīvā marmāni corespund punctelor Huatoujiaji

de la nivelurile C3-C6. Cu toatele se adresează
durerii și rigidității locale. Vedeți secțiunea
Huatoujiaji din apendicele B pentru informații
seuplimentare cu privire la aceste puncte
suplimenatre ce merg în paralele cu coloana.

Manyāmani

Locație. Pe linia de mijloc de la baza gâtului,

într-o depresiune inferioară procesului spinos al
C7.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna

vāyu, apāna vāyu, udāna vāyu.

Acțiune:

183
  Eliberează durerea gâtului
 Ajută la reglarea funcțiilor pituitarei, tiroidei și paratiroidei
 Eliberează stresul

Indicații:

 Durerea și rigiditatea gâtului, o gamă scăzută de mișcări

 Difuncția pituitarei, tulburări tiroidiene și paratiroidiene
 Parestezie (furnicături și amorțeală) în extremitățile superioare
 Radiculopatie (nerv comprimat)
 Stres

Comentariu

Manyāmani înseamnă „bijuteria gâtului”, deoarece lănțicul unei femei va atinge pielea adesea
în acest punct. Sushruta a descris locația acestui marma ca fiind atât sub C7, cât și pe
procesul spinos al C7 în sine, din cauza observației sale cum că un marma ar putea cuprinde
mai mult decât un punct precis. Manyāmani se leagă funcțional de pituitară, inimă, segmentul
inferior al coloanei vertebrale și nervii spinali intervertebrali corespunzători. În timpul
infarcturilor miocardice durerea severă în piept s-ar putea radia către regiunea intramusculară
și până la acest marma. Dată fiind relația lui cu tiroida, marma poate fi sensibil în prezența
tulburărilor tiroidiene.

Manyāmani este foarte reactiv la stres și tensiune. Una dintre cele mai comune afeciuni
musculoscheletale din lumea modernă este durerea și rigiditatea din zona cervicală. Aceste
simptome pot fi rezultatul unui nerv comprimat sau a unei apăsări miofasciale, un termen
folosit de către mulți practicieni ai medicinei ai medicinei musculoscheletale. Această
tensiunepoate fi eliberată de întinderea gâtului. Așa cum am descris mai sus, trăgând cu
blândețe în sus atunci când persoana stă întinsă, întinde toate marmāni de pe gât și induce o
relaxare profundă. Un nerv cervical comprimat poate rezulta în furnicături și amorțeală în
extremitățile superioare. Acest marma poate fi folosit eficient pentru toate afecțiunile de mai
sus.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul krikātikā, pagina 180.

Acupunctul corespunzător: GV 14, Dazhui (Marile Vertebre)

GV 14 este punctul de intâlnire a meridianului GV, care urcă pe coloană, cu cele șase canale
yang ale corpului. Așadar, este un punct de influență pentru a îndepărta agenții patogeni și
căldura yang excesivă și pentru a tonifia qi și yang. Spre deosebire de Manyāmani, GV 14
este un punct principal pentru malarie și tulburări de transpirație. Acupunctul este de
asemenea indicat pentru epilepsie, insomnie, hipertensiune, vomitat sânge, sângerare nazală
care nu se mai oprește și obstrucția gâtului.

184
185
Kantha

Locație. Pe linia de mijloc anterioară a

gâtului, într-o depresiune deasupra
osului hioid.

Subtipuri doshice asociate. Prāna

vāyu, udāna vāyu, bodhaka kapha,
avalambaka kapha, sādhaka pitta.

Acțiune:

 Reglează funcția tiroidei și a

paratiroidei
 Aprinde agni și elimină āma
(toxicitatea)
 Reglează udāna vāyu, benefic
pentru vorbire
 Venefic pentru plămâni,
faringe, laringe, trahee
 Calmează respirația, stimulează bronhodilatația
 Reglează exprimarea gândurilor, sentimentelor, emoțiilor prin intermediul vorbirii
 Eliberează emoțiile suprimate

Indicații:

 Gușă, hipotiroidie, hipertiroidie

 Răgușeala vocii, tulburări de vorbire
 Disfagie (dificultate la înghițire)
 Boala refluxului gastroesofagian (GERD)
 At, tuse cronică, dificultate în respirație, sughițuri
 Tulburări emoționale

Comentariu

Kantha, tradus ca gât (interior), are o legătură intimă cu chakra vishuddhi, chakra gâtului.
Vishuddhi înseamnă puritatea emoțiilor. În mare parte prin vocce și vorbire ne exprimăm
gândurile și emoțiile. Astfel, această chakra este unul din locurile principale în care se
acumulează emoțiile neexprimate. Kantha marma poate ajuta la eliberarea emoțiilor
neexprimate și a tulburărilor emoționale, mai ales când ele sunt cauzate de vāta sau kapha
dosha crescute. El este util în tratamentul tulburărilor de vorbire, fiindcă este locul udāna
vāyu și este legat funcțional de corzile vocale și de laringe. Rănirea în acest loc poate fractura
traheea și corzile vicale, ducând în final la sufocare și moarte. Acest marma mai are o acțiune
locală puternică benefică asupra plămânilor, servind ca bronhodilatator. Astfel, este de ajutor

186
în tratarea astmului, tusei și apneei. Prin relgarea udāna vāyu, el poate elibera și simptomele
GERD.

Kantha marma îmbunătățește metabolismul prin acțiunea sa asupra tiroidei și prin aliminarea
āma (toxinele). Hormonii tiroidieni T3 și T4 mențin activitatea metabolică celulară,
echivalentă cu conceptul ayurvedic de agni celular (pīlu agni și pithara agni). Astfel, marma
se adresează difuncțiilor tiroidiene. Yoghinii realizează blocarea bărbiei și meditează profund
pe acest marma pentru a îmbunătăți funcționarea tiroidei. Shiva, zeitatea hindusă a
distrugerii, se numește Nīla Kantha, ceea ce înseamnă gât albastru. Într-o poveste tradițională,
gâtul lui devine albastru atunci când el trebuie să țină toată otrava universului în gâtul său.
Din punct de vedere mistic, acest marma este gândit pentru a „arde otrava”.

Tratament

Toate marmāni din regiunea gâtului sunt foarte sensibile și necesită o presiune ușoară. Uleiul
de vacha sau de scorțișoară aplicat extern este benefic pentru tulburările de vorbire și pentru
răgușeala vocii. O pastă din plante din jaggary și lime, luată intern, poate revigora vocea.
Uleiul de camfor aplicat extern are o acțiune ăenetrantă ca bronhodilatator. Pentru afecțiunile
inflamatorii, uleiul de khus este eficient. Hipotiroidia cauzată de kapha în exces este
pacificată de ulei de hina, ghimbir sau vacha, aplicat cu o rotire în sensul acelor de ceasornic.
Hipertiroidia rezultată din pitta excesivă este contracarată de uleiul de khus, iasomie sau lemn
de santal, aplicat cu o rotire contra acelor de ceasornic. În cromoterapie (terapia cu culori), se
poate pune lumină de culoarea albastră pe marma pentru a ajuta la vindecarea afecțiunilor de
mai sus. Mergeți la capitolul 7 pentru mai multe informații despre cromoterapie.

Acupunctul corespunzător: CV 23, Lianquan (Primăvara din Colț)

CV 23 are funcții și indicații similare cu Kantha. El reglează qi în același fel în care marma
corespunzător reglează udāna vāyu. Fiindcă punctul este localizat la rădăcina limbii, el este
benefic pentru limbă, implicând aplicarea sa pentru tulburări de vorbire. Spre deosebire de
marma, CV 23 mai este indicat și pentru gură uscată, sete, ulcere ale gurii, falcă blocată și
dificultăți în respirație. Totuși, nu este folosit pentru disfuncțiile tiroidei sau suferință
reprimată.

Kanthanādī

Locație. Pe linia de mijloc anterioară a gâtului, în centrul fosei suprasternale.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu, vyāna vāyu, sādhaka pitta, avalambaka
kapha

Acțiune:

 Benefic pentru plămâni, faringe, laringe, trahee

187
  Calmează respirația, stimulează
bronhodilatația
 Benefic pentru vorbire
 Reglează funcțiilor tiroidei și
paratiroidei
 Îmbunătățește metabolismul
 Reglează funcțiile cardiace
 Eliberează emoțiile suprimate

Indicații:

 Astm, tuse cronică, dificultăți în

respirație, sughițuri
 Laringită, amigdalită
 Răgușeală în voce tulburări de vorbire
 Disfagie (dificultate în înghițire)
 Boala refluxului gastroesofagian
(GERD)
 Palpitații, aritmie cardiacă
 Gușă, hipotiroidie, hipertiroidie
 Tulburări emoționale

Comentariu

Kanthanādī înseamnă canalul gâtului. Este localizat pe linia de mijloc anterioară a gâtului, pe
o linia trasată în jos de la Kantha marma. Are legătură funcțională cu plexul brahial, tiroidă,
inimă și bronhii. Sfera sa de acțiune este aproape identică cu cea a lui Kantha (vezi mai sus),
însă în unele cazuri, este mai puternică. El poate fi un marma vital salvator al vieții, atunci
când este stimulat cu o presiune blândă în timpul atacurilor acute de astm. Presiunea aici
eliberează șuieratul, spasmele bronșice și sughițurile cuzate de o tulburare a udāna vāyu. În
plus, Kanthanādī reglează vyāna vāyu, ce se poate dezechilibra în multe tulburări cardiace.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Kantha, de mai sus.

Acupunctul corespunzător: CV 22, Tiantu (Hornul Celest)

CV 22 are multe funcții și indicații similare cu Kanthanādī, fiind benefic pentru gât și tratarea
pierderii vocii. El coboară Qi pulmonar, așa că este util pentru afecțiuni precum astmul, tuse
cronică și sughițuri. Spre deosebire de marma, acupunctul tratează uscăciunea, umflarea,
obstrucția sau flegma din gât și nu impactează inima sau tiroida. CV 22 mai eliberează
congestia din piept ce se poate manifesta ca apăsare sau constricție.

188
Mantha

Locație. Pe marginea anterioară a

mușchiului sternocleidomastoidian
(SCM), pe nivel cu kantha (CV 23). La
unirea dintre treimea superioară și cele
două treimi inferioare ale mușchiului
sternocleidomastoidian.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

udāna vāyu, vyāna vāyu, sādhaka pitta,
tarpaka kapha

Acțiune:

 Reglează funcțiile tiroidei și

paratiroidei
 Îmbunătățește circulația
limfatică cervicală
 Reglează presiunea sângelui și funcțiile cardiace
 Benefic pentru faringe și laringe
 Eliberează tensiunea gâtului
 Clarifică mintea

Indicații:

 Gușă, hipotiroidie, hipertiroidie

 Adenopatia limfatică cervicală, congestia limfatică
 Presiune scăzută sau ridicată a sângelui
 Leșin (sincope sau pierderea tranzitorie a conștiinței)
 Palpitații, aritmie cardiacă
 Răgușeala vocii, dificultate în înghițire (disfagie)
 Tulburări emoționale, mai ales confuzie, depresie
 Vertij

Comentariu

Mantha derivă din manthana, amestecare, agitare. Acets lucru se referă la capacitatea
punctului marma de a facilita mișcarea capului, permițându-i să treacă de la dreapta la stânga.
Mantha de asemenea stimulează mintea, generând prospețime și vigilență. El agită conștiința
pentru a aduce untul înțelepciunii la suprafață. Presiunea aici va expulza îndoiala și confuzia
afară din minte, înlesnind claritatea, o funcție a udāna vāyu. Mantha are legătură funcțională
cu nodulii c=limfatici cervicali, cu plexul cervical, cu plexul ciliar și nervul vag. El este
benefic pentru inimă, tiroidă, creier și gât, mai ales în conjuncție cu Sīrāmantha (vezi mai
jos).

189
Tratament

Uleiul de mosc de cerb are o afinitate pentru inimă și dilată artera coronariană. Pentru a
îmbunătăți claritatea, se poate aplica presiune pe marma în timp ce pacientul realizează
simultan ujjayi prānāyāma19. Mergeți și la secțiunea de tratament de la punctul Kantha, de
mai sus.

19
Pentru a învăța cum se face ujjayi prānāyāma, mergeți la cartea completă de remedii ayurvedice pentru casă,
paginile 74-75.

190
Acupunctul corespunzător: ST 9, Renying (Primirea Omului)

Deși locația celor două puncte este identică, modul în care sunt folosite diferă. Similar cu
Mantha, acpunctul este benefic pentru gât și interiorul gâtului pentru alinarea durerii, tratarea
vertijului și reglarea presiunii sângelui în cazuri de hipertensiune sau hipotensiune. ST 9 nu
împărtășește abilitatea lui Mantha de a trata tulburările emoționale sau tulburările tiroidei, cu
excepția gușei. Iar, spre deosebire de Mantha, ST 9 este indicat pentru dureri de cap, astm,
apnee și durere lombară.

Sirāmantha

Locație. Pe marginea anterioară a mușchiului sternocleidomastoidian, la unirea dintre cele

două treimi superioare și treimea inferioară
a mușchiului sternocleidomastoidian.
Inferior față de mantha.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

udāna vāyu, vyāna vāyu, rañjaka pitta,
sādhaka pitta.

Acțiune:

 Reglează funcțiile tiroidei și ale

paratiroidei
 Înlesnește circulația limfatică
cervicală
 Reglează presiunea sângelui și
funcțiile cardiace
 Eliberează tensiunea gâtului
 Benefic pentru faringe și laringe

Indicații:

 Gușă, hipotiroidie, hipertiroidie

 Adenopatie limfatică cervicală, congestie limfatică
 Presiunea sângelui ridicată sau scăzută
 Afecțiuni cardiace: angină, aritmie, palpitații
 Durerea și rigiditatea gâtului, o gamă scăzută de mișcări
 Răgușeala vocii, disfagie (dificultate la înghițire)
 Vertij

Comentariu

191
Traducerea sīrāmantha este „o sfoară care amestecă”. Este localizat sub Mantha marma de pe
gât și împărtășește multe funcții similare. Sīrāmantha are o legătură funcțională cu artera
carotidă, plexul cervical, nervul frenic și nervul vag. Stimularea marma ajută la reglarea
bătăilor inimii și a tensiunii arteriale. Este folosit pentru angină și aritmii. În comparație cu
Mantha, influența Sīrāmantha este ușor mai puternică. Mergeți la comentariul de la punctul
Mantha pentru mai multe detalii.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Mantha, de mai sus.

Acupunctul corespunzător: nici unul.

Aproape de LI 17, Tianding (Tripodul Raiului)

Aproape de LI 18, Futu (sprijiniți Evidentul)

LI 17 și 18 sunt la 1 cun depărtare și sunt localizate pe marginea posterioară a mușchiului

sternocleidomastoidian, între capul sternului și cel clavicular ale SCM. Ambele acupuncte
sunt benefice pentru gât, însă nu se adresează în mod tradițional tiroidei, inimii și chestiunilor
legate de tensiunea arterială, așa cum o face Sīrāmantha.

Akshaka

Locație. Superior față de marginea medială a claviculei, între capul sternal și cel clavicular
ale mușchiului sternocleidomastoidian.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu, vyāna vāyu, rañjaka pitta, sādhaka pitta,
ālochaka pitta.

Acțiune:

 Reglează funcțiile cardiace

 Calmează perturbările respiratorii
 Înlesnește circulația limfatică cervicală
 Reglează funcțiile ficatului și ale splinei
 Îmbunătățește sănătatea ochilor, benefic pentru vedere

Indicații:

 Aritmie cardiacă, palpitații, angină

 Dificultăți în respirație, sughițuri, congestia laringelui
 Adenopatie limfatică cervicală, congestie limfatică
 Greață și vomitat

192
  Disfuncția splinei, a ficatului sau au vezicii biliare
 Oboseala și durerea ochilor
 Tulburare emoțională, mai ales de tip pitta: judecată excesivă, critică, mândrie

Comentariu

Akshaka înseamnă ceaa ce face ochii strălucitori. El derivă din aksha, ochi. Presiunea pe
acest marma stimulează tejas, ceea ce îmbunătățește lumina și luciul ochilor. Dacă există o
nuanță ușoară gălbuie a ochilor, ce indică tulburarea ficatului cauzată de pitta în exces,
aplicați o presiunea blândă pe acest marma, pentru a elibera pitta. El calmează tulburarea
respiratorie prin stimularea fluxului adecvat al prāna vāyu. Liniștește sughițurile prin reglarea
udāna vāyu.

Akshaka din partea dreaptă este afiliat cu brațul stâng, partea stângă a inimii, splina și vezica
biliară. Pe stânga, are legătură cu brațul drept, partea dreaptă a inimii și ficatul (există un
efect de încrucișare). Sensibilitatea poate reflecta tulburări în oricare dintre aceste organe,
cum ar fi toxicitatea ficatului sau disfuncția vezicii biliare. Dacă vezica biliară este
congestionată, poate apărea bila sau sânge stangnant. Presiunea pe aceste marmāni poate
reduce disfuncția hepato-splenică și pot elibera greața și vomitatul.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Mantha, de mai sus.

Acupunctul corespunzător: ST 11, Qishe (lăcașul lui QI)

ST 11 este folosit în principal pentru reglarea respirației și a coborârii lui Qi rebel. Qi rebel
este un termen MTC pentru energia care se mișcă într-o direcție nepotrivită (în Āyurveda,
acest lucru este descris ca o tulburare a udāna vāyu, responsabilă pentru mișcarea în sus a
energiei). Acest lucru se poate manifesta ca dificultate în respirație și sughițuri. ST 11 nu
împărtășește funcția benefică inimii, splinei sau ficatului.

193
Jatrū

Locație. Pe linia de mijloc a manubriului sternal, puțin mai jos de fosa suprasternală și de
Kanthanādi.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu, avalambaka kapha, sādhaka pitta,
tarpaka kapha.

Acțiune:

 Menține imunitatea și stimulează ojas

 Stimulează dhātu agni și elimină dhātu āma (toxicitatea)
 Reglează respirația
 Benefic pentru plămâni și gât
 Reglează funcțiile tiroidei și paratiroidei
 Îmbunătățește circulația limfatică din piept
 Îmbunătățește comunicarea
 Benefic pentru splină
 Eliberează emoțiile suprimate

Indicații:

 Imunitate scăzută
 Extenuare
 Astm, dificultăți în respirație,
sughițuri
 Infecții respiratorii recurente,
laringită, faringită
 Congestia laringelui
 Boala refluxului gastroesofagian
(GERD)
 Hipertiroidie, hipotiroidie, gușă
 Tulburări de vorbire
 Tulburări emoționale

Comentariu

Jatrū înseamnă a conserva sau a menține.

Sănătatea este conservată și menținută prin
intermediul funcției vitale și puternice a
imunității, cunoscută în Āyurveda ca vyādhi
kshamātva. Un rol central în menținerea
imunității este atribuit lui ojas, esența super-
fină a tuturor țesuturilor corporale și seva

194
kapha, care hrănește toate țesuturile și este responsabilă pentru imunitatea de la nivel celular.
Jatrū este situat în fața timusului, care poate fi numit în mod poetic ojo granthi, lăcașul ojas.
Stimularea Jatrū marma îmbunătățește răspunsul imun la bacterii și viruși. Bateți ușor de mai
multe ori pe acest marma pentru a trezi funcția imunității.

Boala autoimună apare atunci când sistemul imunitar este declanșat pentru a produce
anticorpi care acționează împotriva propriilor țesuturi corporale. Āyurveda descrie acest lucru
ca pe un dezechilibru al pīlu agni sau al inteligenței celulare, care produce anicorpi ce încep
să distrugă celulele vecine. Inteligența este blocată de către toxinele stagnante de la nivelul
celular, cauzate de dezechilibrul dhātu agni care arde āma (toxinele) și promovează
inteligența celulară. Punctul poate fi destul de benefic în cazuri de imunitate scăzută, tulburări
autoimune și sindromul oboselii cronice, atunci când ojas este redusă.

Jatrū are o legătură funcțională cu traheea, bronhiile, fosa suprasternală, plexul cardiac,
plexul traheal și tiroida. El împărtășește indicații similare cu alte marmāni apropiate, fiind
benefic pentru gât, promovând respirația și adresându-se disfuncției tiroidiene. Este un
marma delicat; o rănire în acest loc poate conduce către afecțiuni grave. Trebuie tratat cu
blândețe.

Din punct de vedere spiritual, Jatrū ajută la menținerea longevității și la dezvăluirea bhakti
(devoțiunii) în inimă. Un tulsi mala (lănțic) purtat în jurul gâtului ar trebui să atingă pielea în
acest punct precis pentru a-i spori eficiența. Jatrū mai îmbunătățește și comunicarea și
exprimarea. Prin vorbire lumea interioară o întâlnește pe cea exterioară.

Jatrūrdhva granthi este termenul pentru glanda tiroidă. Funcțiile sale sunt similare cu Jatrū
marma, întărind în principal imunitatea prin intermediul ojas și regularizând respirația prin
fluxul prāna. De asemenea el promovează activitatea metabolică celulară. Glanda tiroidă este
puntea dintre bhūta agni, focul componentelor digestive prezente în ficat, și dhātu agni,
componenta de foc a țesuturilor. El stimulează activitatea metabolică celulară prin pīlu agni și
pithara agni, componentele de foc prezente în interiorul membranei celulare și, respectiv, al
nucleului.

Tratament

O pastă din jaggary și ghimbir aplicată aici poate trata răceala, congestia și tusea. Pentru
adâncirea devoțiunii, aplicați ulei de lemn de santal sau gopichandana (un lut aromat din
India). Turmeric are o acțiune antibacteriană, deși temporar va colora pielea în galben.
Mergeți și la secțiunea de tratament de la punctul Kantha, pagina 186.

Acupunctul corespunzător: CV 21, Xuanji (Pivotul de Jad)

CV 21 împarte cu Jatrū abilitatea de a ajuta la eliberarea disfuncției respiratorii cauzate de qi

descendent (sau prāna). Cu toate acestea, nu este cunoscut pentru că posedă aceeași
capacitate de a influența tiroida și nici pentru că furnizează vreun efect asupra imunității. De
asemenea, nu are vreo indicație spirituală dintre cele menționate pentru Jatrū. Spre deosebire

195
de marma, CV 21 este un punct puternic pentru înlăturarea sațietății abdominale, deoarece
meridianul CV merge de-a lungul liniei de mijloc a corpului, prin regiunea abdominală.

Karnapālī

Locație. În partea centrală a lobului inferior al urechii.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, ālochaka pitta, sādhaka pitta.

Acțiuni:

 Benefic pentru ochi, stimulează vederea

 Eliberează durerile de cap
 Ajută la eliberarea congestiei urechii
 Calmează hiperactivitatea minții, ADHD
 Eliberează stresul

Indicații:

 Tulburările oculare: vedere încețoșată, slabă

 Migrene, durere de cap periorbitală, durere de cap temporală
 Tulburări ale urechilor, printre care durerile de urechi, tinnitus
 Minte hiperactivă, ADHD
 Vertij
 Stres și anxietate

Comentariu

Karnapālī este localizat în centrul lobului

urechii, acolo unde urechile sunt înțepate de
obicei. Acest punct este cunoscut ca daiva
kruta chidra, ceea ce înseamnă „punct norocos,
făcut de natură pentru a fi înțepat”. Natura a
„conceput” acest loc ca pe unul în care nu
există capilare; înțeparea aici cauzează puțină
sângerare. În India acest lucru este realizat în
mod tipic la o vârstă fragedă, deoarece
stimularea – sau înțeparea – karnapālī
îmbunătățește vederea și imunitatea. Urechea
este un microcosmos al corpului uman și atât în
Āyurveda, cât și în MTC, este comparată cu un
fetus cu susul în jos20. În această reprezentare
20
Vedeți diagrama urechii ca microcosmos al corpului în apendicele C, pagina ...

196
ochii fetusului corespund direct cu acest marma.

Karnapālī este de asemenea benefic pentru urechi și poate fi folosit pentru tinnitus și vertij
cauzat de disfuncția urechii interne. Tragerea blândă a lobului urechii în jos ajută la coborârea
energiei pentru a elibera durerile de cap și migrenele. Această acțiune mai ajută și la
gestionarea stresului și la liniștirea copiilor hiperactivi. Un alt motiv pentru care acest marma
are acest efect tranchilizant este datorită legăturii sale funcționale cu activitatea cerebrală
elevată, care promovează liniștea și beatitudinea.

Tratament

Uleiul de brahmī și uleiul de vacha sunt aplicate pe Karnapālī deoarece ele au o afinitate
pentru majjā dhātu (sistemul nervos). Uleiul de brahmī calmează sistemul nervos în timp ce
uleiul de vacha este mai stimulant. Ghee nu ar trebui aplicat în urechea internă deoarece se va
închega și va duce la cheaguri în vremea rece. Marma poate fi înțepat cu un cercel din coral
roșu pentru copiii care suferă de ADHD (din perspectivă astrologică, ADHD este cauzat de
năpasta lui Marte asupra casei a doua sau celei de-a doisprezecea).

Acupunctul corespunzător: acupunctul de pe ureche, ce corespunde ochiului.

Punctul este înțepat atunci când se tratează diferite tulburări oculare, mai ales conjunctivita
acută. Reprezentarea chineză a urechii este identică cu modelul āyurvedic, reprezentând un
fetus cu susul în jos, așa cum este ilustrat în apendicele C, pagina 390.

197
Karnapāla sau karna ūrdhva

Locație. În vârful urechii.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, apāna

vāyu

Acțiune

 Benefic pentru urechi

 Eliberează durerea de mijloc, a feței și a
gâtului
 Stimulează trezirea energiei kundalinī
 Calmează hiperactivitatea minții
 Stimulează vigilența mentală

Indicații:

 Tulburări ale urechilor, printre care dureri de urechi, tinnitus

 Adenopatia limfatică cervicală
 Vertij
 Durerea TMJ, oreion (parotidită)
 Durerea de mijloc, sciatică
 Minte hiperactivă, ADHD

Comentariu

Karnapāla se mai numește și Karna Ūrdhva, tradus ca punctul de vârf sau capătul de sus al
urechii. Punctul este localizat în punctul cel mai înalt al urechii. Presiunea aici creează
automat vigilență și o minte ascuțită. Yoghinii poartă uneori un cercel de perlă în acest loc
pentru a înlesni înțelepciunea. În școlile vedice antice un cercel de perlă se purta ca
recompensă pentru excelența academică. Guru poate aplica presiune pe acest marma pentru a
trezi energia kundalinī și inteligența supremă. Karnapāla are o legătură funcțională cu
coloana lumbosacrală și chakra mūlādhāra, unde kundalinī locuiește până se trezește și urcă
pe coloană.

Din perspectivă āyurvedică, mintea jiperactivă este o condiție în care energia kundalinī este
șubredă și instabilă. Masajul blând pe Karnapāla și Karnapālī ajută la liniștirea și tăcerea
minții indivizilor hiperactivi, atât la copii, cât și la adulți. În multe privințe aceste două
marmāni au sfere similare de influență.

Sensibilitatea din acest loc poate indica o infecție a urechii. Marma este benefic pentru
adenopatia limfatică cervicală și pentru stadiile incipiente ale oreionului. Karnapāla
stabilizează prāna dezechilibrată în cazuri de vertij cauzat de disfuncția urechii interne.
Marma mai are legătură și cu coccisul și colonul, locuri guvernate de apāna vāyu. În

198
reprezentarea unui fetus cu susul în jos, această parte a urechii corespunde direct cu zona
lumbosacrală. Astfel, karnapāla este
eficient în tratamentul durerii de
mijloc și a sciaticii.

Tratament

Uleiul de brahmī și cel de vacha

calmează mintea și acționează
asupra majjā dhātu (țesutul nervos).

Acupunctul corespunzător:
punctul din vârful urechii.

Punctul din vârful urechii este

înțepat în MTC pentru excesul de
energie yang care se poate
manifesta prin căldură,
hipertensiune, hiperactivitate sau
febră. De asemenea este indicat
pentru conjunctivita acută. Acest
acupunct nu are nici una dintre
indicațiile spirituale ale punctului
marma.

Karnamūla (2)

Locație. Două puncte în spatele

urechii.

Karnamūla 1 se află într-o

depresiune între vârful procesului
matoidian și marginea posterioară a
ramurei mandibulei.

Karnamūla 2 se află într-o

depresiune pe partea posterioară a
procesului mastoidian.

Subtipuri doshice asociate. Prāna

vāyu, apāna vāyu, sādhaka pitta,
tarpaka kapha.

199
Acțiune:

 Benefic pentru nervii faciali, mai ales în cazul paraliziei lui Bell
 Eliberează durerea și durerile de cap
 Îmbunătățțește funcția rinichilor

200
Indicații:

 Tulburări ale urechilor, printre care dureri de urechi, tinnitus, auz slab
 Paralizia lui Bell (paralizie facială), durerea TMJ, nevralgia de trigemen
 Infecțție mastoidiană, durere de dinți
 Dureri de cap (periorbitală și suboccipitală)
 Vertij
 Disfuncția sau infecția rinichilor

Comentariu

Karnamūla se traduce ca rădăcina urechii. Ambele marmāni sunt benefice în tratarea

numeroaselor tulburări ale urechii. Ele tratează cu eficiență paralizia facială și durerea TMJ
datorită proximității lor de nervul facial. Prin echilibrarea prāna vāyu, Karnamūla poate alina
vertijul. Karnamūla 1 este indicat pentru durerile de cap periorbitale, iar Karnamūla 2, pentru
dureri de cap suboccipitale. Ele sunt utile în rezolvarea disfuncției rinichilor, inclusiv a
infecției acestora. Presiunea puternică în acest loc poate conduce la inconștiență – se poate
leșina.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Karnapālī, pagina 196.

Acupunctul corespunzător:

Karnamūla 1: SJ 17, Yifeng (Protector contra Vântului)

Karnamūla 2: Aproape de GB 12, angu (procesul mastoidian)

Yifeng SJ 17 aduce beneficii urechilor pentru aceleași indicații ca și la Karnamūla 1.

Acupunctul se adresează paraliziei faciale, durerii de dinți, nevralgiei de trigemen și
oreionului. În MTC multe dintre aceste boli sunt atribuite excesului de căldură și de Vânt.
Wangu GB 12 este benefic pentru cap și gât și tratează durerile de cap, gâtul înțepenit,
durerile de dinți, deviația gurii și a ochiului. De asemenea el calmează mintea și tratează
insomnia și mania. Spre deosebire de marmāni, aceste acupuncte nu au nici o relație cu
rinichii.

Masajul marma pentru ceafă și gât

Dacă sunteți foarte familiarizat cu terapia marma āyurvedică, înainte de a încerca următoarea
procedură, vă rugăm să revizuiți capitolul 8, mai ales „Indicații pentru atingere și presiune”
de la pagina 124, care oferă informații specifice despre masajul marmāni.

201
Instrucțiunile de aici se referă la desenele din aceste pagini. Numerele se vor folosi numai
împreună cu aceste desene despre masaj; ele sunt diferite de sistemul de numerotare pentru
punctele marma utilizate pe parcursul cărții. Pentru a căuta detalii despre un anumit punct
marma, mergeți la începutul acestui capitol, la pagina 173, la tabelele care fac referire la toate
punctele marma și numerele paginilor lor.

Aplicați câteva picături de ulei esențial pe buricele degetelor. Începeți cu presiune blândă pe
punctele marma și creșteți gradual în funcție de capacitatea individului. Dacă folosiți prea
multă presiune, persoana va arăta discomfort prin expresiile faciale, cum ar fi ridarea feței.
Presiunea pe toate marmāni ar trebui ținută timp de aproximativ unul sau două minute. Dacă
simțiți că este nevoie de presiune mai puternică, o puteți aplica atunci când pacientul
exhalează.

A. Lăsați pacientul să se întindă în poziția culcat, iar practicianul va sta la capul lui.
Începeți prin aplicarea unei presiuni blânde pe Mūrdhni marma (1) de la coroană, cu
ambele degete mari. Apoi mergeți până la Brahmarandhra (2), înapoi la Mūrdhni, iar
apoi la Shivarandhra (3), aplicând presiune pe fiecare marma timp de câte un minut.
De aici, aplicați presiune pe linia de mijloc până la Manyāmūla (4) de la baza osului
occipital. Mișcați degetele spre Vidhuram (5) pe fiecare parte a C1, apoi către
Krikātikā (6) de la C2, urmat de Grīvā marmāni (7-10) de la C3, la C6. O presiune
fermă ar trebui ținută pe fiecare pereche timp de un minut în mare, sau mai mult, dacă
există sensibilitate. Vă întoarceți la Manyāmūla și repetați secvența a doua oară, până
ajungeți la Manyāmani (11) de la C7, aplicând presiune în sensul sau contrar acelor de
ceasornic, în funcție de nevoie. În general, presiunea în sensul acelor de ceasornic
crește pitta și eliberează kapha și vāta, în timp ce presiunea contra acelor de ceasornic
crește vāta și kapha și eliberează și pacifică pitta. Dacă durerea este de tip pitta,
masați cu o mișcare contrară acelor de ceasornic, iar dacă este de tip vāta și kapha,
mișcarea ar trebui să fie în sensul acelor de ceasornic. După masarea cefei, stimulați
Ūrdhva Skandha.

202
B. și C. Pentru masajul urechilor, începeți de la Karnapālī (13). Strângeți lobii urechii
între degetele mari și arătătoare și trageți de ele cu blândețe în jos. Apoi masați ușor
de-a lungul lobilor urechii către Karnapāla (14) din vârf și trageți în sus. Această
secvență poate fi repetată de mai multe ori. De la vârf vă mișcați către Karnamūla
marmāni care se află posterior față de ureche. De la Karnamūla 1 (15) mișcați
degetele de-a lungul marginii posterioare a mușchiului sternocleidomastoidian,
activând Mantha (16), apoi Sīrāmantha (17), iar apoi Akshaka (18). Repetați această
secvență de trei ori.
Când pacientul se află în poziția culcat marmāni din fața gâtului pot fi stimulate cu
blândețe. Aceasta este o zonă extrem de sensibilă și ar trebui să fie gestionată cu
delicatețe. Atingeți ușor Kantha (20), urmat de Kanthanādī (21) și apoi Jatrū marma
(22).

203
204
 # Puncte marma Pagina Acupunct
47 Kakshadhara sau 206 LU 1
skandadhara
48 Apastambha 207 KD 25
49 Hrid 1 208 KD 24
50 Hrid 2 208 KD 23
51 Hrid 3 208 KD 22
52 Hridayam 211 CV 18
53 Agra Patra 213 CV 15
54 Stanya Mūla 214 ≈KD22
55 Stanya/Chuchuka 216 ST 17
56 Stanya/Pārshva 217 SP 21
75 Pārshva Sandi 218 LR 13

205
 11 Antaradhi (piept și trunchi) marmāni

Udara (abdominal) marmāni (12)

# Puncte marma Pagina Acupunct

57 Vankri 220 ST 19
58 Yakrut 221 ------
59 Plīhā 223 ------
60 Sūrya/Āmāshaya 224 CV 11
61 Nābhi 226 CV 8
62 Nābhi 1 226 ST 23
63 Nābhi 2 226 ST 23
64 Nābhi 3 226 ≈SP 14
65 Nābhi 4 226 ≈ SP 14
66 Basti 230 ≈CV 4, CV 5
67 Bhaga 231 CV 2

206
 68 Vankshana 233 ≈ST 29
69 Lohita 235 GB 27
Kakshadhara sau Skandadhara

Locație. În șanțul deltopectoral, la nivelul primului spațiu intercostal, la 7 anguli în lateral de

stern.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu, sādhaka pitta, rañjaka pitta,
avalambaka kapha.

Acțiune:

 Îmbunătățește capacitatea
pulmonară
 Eliberează apăsarea din piept și
bronhospasmele
 Eliberează congestia pulmonară
 Eliberează durerea umărului și a
brațului
 Liniștește durerile și
sensibilitățile din sâni

Indicații:

 Astm, tuse cronică, apnee

 Bronșită, durerea pleurală, durere
în piept
 Congestia în diafragmă, plămâni,
nodulii limfatici
 Tremurul mâinilor și neuropatie
periferică a extremităților superioare
 Capsulita adezivă (sindromul
umărului înghețat), bursită, plexopatie
branhială (mișcări sau senzații
dezechilibrate în braț sau umăr)
 Durere în umăr, durere în antebraț
 Mâini reci, circulație slabă
 Schimbări fibrochistice în sâni

Comentariu

Skandadhara se poate traduce ca ceea ce ține umărul sau articulația umărului (verbul dhārana
înseamnă a ține). La acest marma se face referire în mod obișnuit cu numele de Kakshadhara,
sugerând o punte între extremitățile superioare și piept. Acest marma, împreună cu alte
Skandha marmāni, ajută la eliberarea tulburărilor umărului, ale brațului și ale mâinii.

207
Kakshadhara are legătură funcțională cu plexul brahial, artera și vena axialră și nodulii
limfatici axialri și mediastinali. El este benefic pentru plămâni și bronhii prin promovarea
expansiunii pieptului și a circulației crescute în interiorul țesutului mastic și al mușchilor
pectorali. De asemenea reglează circulația la nivelul venelor, guvernată de vyāna vāyu.
Stagnarea din țesutul mastic poate conduce la schimbări fibrochistice. Kakshadhara scade
congestia din nodulii limfatici, diafragmă, plămâni și țesutul mastic, precipitată de kapha
dosha ridicată. Sensibilitatea de la nivelul Kakshadhara poate indica o congestie pulmonară
sau patologia plămânului.

Tratament

Masajul sânilor cu ulei de ricin ajută la scăderea schimbărilor fibrochistice. Combinați uleiul
de ricin cu uleiul de semințe de in și uleiul de porumb în proporții egale pentru rezultate mai
puternice. Masajul adânc cu ulei de mahānārāyana sau cu Tiger balm eliberează durerea
locală și rigiditatea și calmează mușchii.

Acupunctul corespunzător: LU 1, Zhongfu (Palatul de mijloc)

LU 1 este primul punct de pe meridianul Plămânului și unul dintre acupunctele principale

pentru tratarea tulburărilor pulmonare. Identic ca locație cu Kakshadhara, el se află la 6 cun
în lateral față de linia de mijloc a primului spațiu intercostal. Ca și Kakshadhara, LU 1 este
utilizat pentru tratarea durerii umărului și a pieptului. De asemenea se adresează afecțiunilor
stomacului precum ingestia dificilă, vomitatul și distensia abdominală, pe care marma nu le
tratează.

Apastambha

Locație. De ambele părți ale piptului, un angula

în lateral de linia de mijloc a pieptului, în al
doilea spațiu intercostal.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna

vāyu, vyāna vāyu, avalambaka kapha, sādhaka
pitta.

Acțiune:

 Reglează respirația și eliberează

bronhospasmele
 Facilitează funcționarea optimă a
plămânilor și a tractului respirator
 Eliberează congestia din plămâni și
căile respiratorii

208
  Beneficiază inima și reglează activitatea caridacă
 Eliberează emoțiile suprimate

Indicații:

 Tuse cronică, sughițuri, apnee

 Astm bronșic, bronșită, efuziune pericardică și pleurală
 Durere pleurală, durere în piept
 Palpitații, aritmie cardiacă
 Hipertensiune
 Tulburări emoționale

Hrid marmāni (3)

Comentariu

Numele de Apastambha derivă din rădăcina sthambha, care înseamnă un pilon ce sprijină sau
stabilizează. Marma este un pilon de suport atât pentru inimă, cât și pentru plămâni prin
acțiunea sa de stabilizare a fluxului prāna. Apastambha din partea dreaptă a corpului are
legătură funcțională cu valva aortică, nodulul sinoatrial și bronhia principală dreaptă. Cel din
partea stângă corespunde cu valva pulmonară și cu bronhia principală stângă.

Presiunea pe marma ajută la alinarea tuturor afecțiunilor respiratorii, inclusiv a senzației de

„foame de aer” din timpul exacerbării astmatice acute. Plămânii și pieptul sunt principalele
locuri pentru avalambaka kapha. Avalambaka kapha în exces duce la mucus în căile
respiratorii, dificultate în respirație, palpitații, astm și tuse cronică. Masajul Apastambha ajută
la dispersarea kapha din piept și eliberează orice blocaj din căile respiratorii.

Apastambha marma mai este de ajutor pentru numeroase afecțiuni cardiace, precum ritmul
neregulat al bătăilor inimii și circulația slăbită, cauzată de prāna vāyu, vyāna vāyu sau
sādhaka pitta perturbate. Toate cele trei subdoshas sunt prezente în inimă și mențin o
activitate cardiacă normală.

Aplicarea presiunii sau focalizarea atenției pe marma în timpul meditației calmează orice val
negativ de emoții, mai ales tristețea. Statuile lui Buddha care arată cu degetul către piept atrag
atenția în mod specific către asupra acestui marma și eficienței sale în calmarea minții.
Medicii āyurvedici cred în ce privește camera dreaptă a inimii că este conectată cu originea
emoției ca impuls neuro-electric pur, care apare înainte să devină un fenomen psihologic.
Aceste impulsuri se transformă în simțire și apoi emoție. Āyurveda ne încurajează să asistăm
emoțiile pe măsură ce înfloresc, ceea ce ajută la transformarea lor în compasiune. În
Āyurveda se spune că emoția este creația unei minți nestatornice, neliniștite, în timp ce
compasiunea se naște dintr-o minte calmă, liniștită.

Tratament

209
 Presiunea blândă pe marma cu ulei de
tulsi, descătușează iubirea și
compasiunea. Uleiurile de tulsi și de
scorțișoară acționează asupra inimii și
plămânilor. Întern, ceaiul de lemn dulce
cu zece picături de ulei de mahānārāyana
este un bronhodilatator eficient. U gură
de ceai luată la fiecare zece minute aduce
rezultate similare cu stimularea
Apastambha marma.

Acupunctul corespunzător: Nici unul

Aproape de KD 25, Shencang (Magazia

Spiritului)

Shencang KD 25 este localizat la 2 cun

în lateral față de linia de mijloc și lateral
față de Apastambha. Ambele puncte sunt
benefice pentru plămâni și piept pentru
tuse, astm și apnee. În MTC aceste
afecțiuni sunt denumit „qi rebel”, unde qi
curge într-o direcție retrogradă. Spre
deosebire de Apastambha, acupunctul
mai tratează și qi rebel de la Stomac, care se manifestă ca vomitat. Shencang KD 25 nu are
vreo asociere cu tulburările inimii sau cu emoțiile.

Hrid marmāni (3)

Locație. Trei puncte pereche, chiar dedesubtul Apastambha; pe fiecare parte a sternului.

Hrid 1 este cu 2 anguli în lateralul liniei de mijloc, în al treilea spațiu intercostal.

Hrid 2 este cu 2 anguli în lateralul liniei de mijloc, în al patrulea spațiu intercostal.

Hrid 3 este cu 2 anguli în lateralul liniei de mijloc, în al cincilea spațiu intercostal.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu, sādhaka pitta, avalambaka
kapha.

Acțiune:

 Reglează funcția cardiacă și bătăile inimii

 Îmbunătățește circulația coronariană

210
  Menține funcționarea optimă a plămânilor și a căilor respiratorii
 Eliberează congestia din țesutul sânului
 Înlesnește circulația limfatică din zona pieptului
 Calmează mintea, echilibrează emoțiile, eliberează stresul

Indicații:

 Disfuncțiile inimii, angină, palpitații

 Aritmie cardiacă, bradicardie, tahicardie
 Durere în piept non-cardiacă
 Astm, tuse cronică, dificultate în respirație
 Congestie limfatică sau în țesutul sânului
 Tulburare emoțională

Comentariu

Hrid înseamnă inimă. Aceste marmāni au legătură cu plexul cardiac (chakra inimii) și
exercită o influență puternică asupra inimii. În plus pe lângă rolul său vital în sănătatea și
funcționarea fizică, inima este un organ profund spiritual și mistic. Ea este locul compasiunii,
al iubirii și al devoțiunii. Ea reglează prāna, forța vieții și este locul vyāna vāyu, care
guvernează circulația.

Inima este considerată lăcașul emoțiilor. Sādhaka pitta este subdosha care locuiește în inimă
și este responsabilă pentru procesarea sentimentelor și emoțiilor. Stimularea Hrid marmāni
revigorează sādhaka pitta și permite emoțiilor reprimate să iasă la suprafață.

Fiindcă inima are legătură cu conștiența și inteligența supremă, aceste marmāni pot promova
aceste calități. Sushruta a ilustrat profunzimea spirituală a acestor marmāni descriindu-le ca
fiind locul sattva, rajas și tamas – cele trei hunas (calități) care pătrund universul (vezi gunas,
pagina 30). Toate marmāni asociate cu inima sunt de natură sattvică.

Hrid marmāni pot fi masate cu blândețe pentru orice problemă la inimă cauzată de
dezechilibrul doshic. Aritmia este cauzată de dezechilibrul vāta. Agravarea pitta este
răspunzătoare pentru toate afecțiunile inflamatorii ale inimii. Bradicardia, un puls mai mic de
60 de bătăi pe minut, rezultă în general dintr-o tulburare kapha, deși atleții bine antrenați pot
avea un puls de odihnă de 40 de bpm. Tratamentul pe aceste marmāni pote fi benefic pentru
circulația coronariană și ajută la eliberarea durerii din piept. Hrid marmāni mai îmbunătățesc
și capacitatea pulmonară și tratează disfuncțiile respiratorii ce se manifestă ca astm, tuse
cornică și dispnee.

Hrid 1 are legătură funcțională cu bronhiile, pericardul, miocardul și valvele aortice. Marma
din partea dreaptă a corpului corespunde cu atriul drept și valva aortică dreaptă, iar cel din
stânga corpului, cu atriul stâng și cu pericardul. Hrid 1 promovează circulația āhara rasa
(produsul finit al alimentelor digerate sau chilul) prin canalul toracic. Āhara rasa este acea
parte din rasa dhātu care guvernează nutriția și hrănirea.

211
Hrid 2 din dreapta corespunde
ventriculului drept și valvei tricuspide,
iar cel din stânga ventriculului stâng și
valvei mitrale. Hrid 2 și 3 au legătură
cu apexul cardiac, diafragma și spetul
intraventricular. Hrid 3 mai are
legătură funcțională și cu marginea
inferioară a inimii.

Tratament

Zona de lângă inimă este delicată și

vitală, așadar căldura și moxibustia
sunt contraindicate. Shringa shunthi
lepa, o pastă alcătuită din cenușă
uscată de corn de cerb și ghimbir, este
eficientă pentru înlesnirea circulației
coronariene și pentru tratarea durerii
anginei. Uleiul de dashamūla alină
durerea de natură vāta. Uleiurile de
vacha, camfor sau mahānārāyana sunt
benefice pentru inimă și plămâni.
Toate cele trei marmāni sunt de obicei
tratate împreună.

Acupunctul corespunzător:

Hrid 1: KD 24, Lingxu (Ruina Spiritului)

Hrid 2: KD 23, Shenfeng (Sigiliul Spiritului)

Hrid 3: KD 22, Bulang (Cordiorul Mergător)

Aceste trei acupuncte de pe meridianul rinichiului se potrivesc cu Hrid marmāni și au o

influență similară asupra sistemului respirator. Spre deosebire de Hrid marmāni, ele mai sunt
indicat pentru vomitat. Shenfeng KD 23 și Lingxu KD 24 sunt recomandate pentru sâni, mai
ales în cazul tratării abceselor de pe sâni. Lingxu KD 24 este singurul menționat pentru
eliberarea palpitațiilor.

Hridayam

Locație. Pe linia de mijloc anterioară, la nivelul celui de-al treilea spațiu intercostal

212
Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu, sādhaka pitta, pāchaka
pitta, avalambaka kapha

Acțiune:

 Reglează funcția cardiacă și bătăile inimii

 Îmbunătățește circulația coronariană
 Menține funcționarea optimă a plămânilor și a căilor respiratorii
 Benefic pentru stomac, scade aciditatea
 Calmează mintea, echilibrează emoțiile, eliberează stresul

Indicații:

 Disfuncțiile inimii: angină, palpitații, aritmie cardiacă

 Durere în pericard, durere în piept
 Astm, tuse cronică, dificultate în respirație
 Ulcer peptic, gastrită
 Boala refluxului gastroesofagian (GERD)
 Tulburări emoționale

Comentariu

Hridayam, un sinonim pentru numele Hrid, se traduce ca inimă. Mergeți la comentariul Hrid
marmāni pentru o discuție despre inimă, mai sus. Acest marma are o legătură funcțională cu
partea dreaptă a inimii, inclusiv cu atriul drept, ventriculul drept și pericardul. De asemenea
este asociat cu esofagul, traheea, bronhiile și septul interventricular. Acțiunea sa asupra inimii
și a plămânilor este identică cu Hrid marmāni. Cu toatele eliberează prāna stagnantă din
piept, care este rezultatul unei vyāna vāyu disfuncționale și al emoțiilor nerezolvate.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la Hrid, mai sus.

Acupunctul corespunzător: CV 18, Yutang (Sala de Jad)

213
CV 18 nu are aceeași acțiune asupra funcției cardiace
ca și hridayam marma. El împarte totuși aceeași
funcție de binefăcător al plămânilor și al căilor
respiratorii în vederea tratării dificultății în respirație,
a tusei, șuieratului și obstrucției din gât. De
asemenea este folosit local pentru durerea pieptului
și a sternului. Ca și Hridayam marma, CV 18 este
benefic pentru sistemul digestiv și poate fi folosit
pentru tratamentul ingestiei dificile și al vomitatului.
CV 18 nu are aceeași gamă de acțiune pentru
tulburările emoționale. Cu toate acestea, CV 17 este
un acupunct mai frecvent folosit, localizat la 1 cun
sub CV 18, care împarte capacitatea lui Hridayam de
a calma mintea și de a armoniza tulburările
emoționale.
Agra Patra
Locație. În centrul procesului xifoid, inferior față de
Hridayam.
Două mālā (coliere) speciale au un efect
binevenit asupra inimii atunci când ating
Hridayam marma și posibil și Agra
Patra (vezi mai jos). Contactul fizic a
unui tulsi sau lănțic rudraksha cu acest
marma poate ajuta la echilibrarea
energiei chakrei inimii. Un tulsi mālā
este un lănțic făcut din mărgele de tulsi
(busuioc sfânt). Rudraksha este sămânța
dintr-un arbore de rudraksha care poate
fi înșirată pe un fir pentru a forma o
mālā. Prefixul ru înseamnă plânset, iar
dra derivă din verbul dravana care
înseamnă a lichefia. O poveste antică
spune că Lord Shiva, ieșind dintr-o
meditație lungă, a fost atât de mișcat de
amărăciunile și suferințele umanității,
încât i-au apărut lacrimi în ochi; prima
lacrimă care a căzut a devenit sămânța
arborelui rudraksha. A purta rudraksha
în jurul inimii facilitează eliberarea
emoțiilor neexprimate. Fiecare emoție
nerezolvată trebuie să se lichefieze ca
lacrimile lui Shiva așa încât să poate fi
transformată în compasiune.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu, vyāna vāyu, pāchaka pitta, sādhaka
pitta.

Acțiune:

 Reglează funcția cardiacă și bătăile

inimii
 Îmbunătățește funcțiile plămânilor
 Eliberează durerea locală
 Eliberează emoțiile reprimate

Indicații:

 Disfuncțiile inimii: palpitații, aritmie

cardiacă
 Astm, sughițuri, durerea pleurei
 Greață, anorexie, vomitat
 Gastrită, ulcer peptic, ulcer duodenal
 Boala refluxului gastroesofagian
(GERD)
 Tulburări emoționale

214
Comentariu

Agra patra se traduce ca fața sau partea de sfârșit a unei frunze, ilustrând în mod poetic
locația sa de pe partea distală a sternului. El influențează prāna, udāna și vyāna vāyu datorită
relației sale funcționale cu diafragma, inima și valvele mitrală și tricuspidă. De asemenea are
legătură cu orificiul esofagian și fundul stomacului. Agra Patra poate trata greața, vomitatul,
ulcerele, gastrita și GERD datorită acțiunii sale asupra stomacului și abilității sale de a liniști
pāchaka pitta. De asemenea echilibrează în primul rând emoțiile de tip pitta. Similar cu
Hridayam și Hrid marmāni, Agra Patra are legătură cu pericardul și împărtășește capacitatea
acestora de a trata tulburările respiratorii și cardiace.

Tratament

Mergeți și la secțiunea de tratament de la punctul Hrid, pagina 209 Agra Patra, partea
terminală a unei frunze, arată precum coada micuță a unei țestoase care respiră foarte în
liniște. Dacă o persoană are dificultăți de respirație, aplicare de ulei de vacha p Agra Patra și
stimularea blândă a acestui marma va liniști respirația, iar persoana va respira ca o țestoasă.

Acupunctul corespunzător: CV 15, jiuwei (coada turturicii)

CV 15 reglează inima și calmează spiritul, având astfel o gamă similară de acțiune cu Agra
Patra pentru a ajuta la vindecare disfuncției inimii, a durerii în piept și a perturbărilor
emoțționale. CV 15 de asemenea îmbunătățește funcția plămânului și îndepărtează blocajele
din zona pieptului, tratând astfel tusea, șuieratul și obstrucția gâtului. Deși nu este folosit în
mod specific pentru gastrită sau ulcer, ca în cazul Agra Patra, ajută totuși la alinarea
refluxului stomacului.

Stanya Mūla

Locație. Ușor superior față de sincondroza xifosternală și la 1 angula în lateral față de linia de
mijloc, pe fiecare parte.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu, Udāna

Vāyu, Avalambaka Kapha

Acțiune:

 Benefic pentru sâni

 Reglează lactația
 Eliberează congestia din țesutul sânului
 Îmbunătățește circulația limfatică

Indicații:

215
  Sâni dureroși, sensibili
 Congestia țesutului sânului, mastită
 Abces la sân, chisturi
 Schimbări fibrochistice la sân
 Lactație insuficientă
 Durerea pleurei
 Indigestie, greață, vomitat
 Congestie sau stagnare în ficat sau splină

Comentariu

Stanya Mūla se traduce ca rădăcina sânului. Acest marma ajută la meninerea tonusului
țesutului sânului. E mai poate fi util în tratarea diferitelor tulburări ale sânului, printre care
infecția, dificultățile de lactație și congestia. Durerea sau discomfortul de la nivelul sânilor
sunt asociate adesea cu instalarea menstruației. Sensibilitatea mai poate fi cauzată și de
schimbări fibrochistice la sân, cauzate de stagnarea și solidificarea kapha. Pentru a preveni o
asemenea stagnare de la a se alcătui, este util pentru femei să relizeze un auto-masaj rutinier
al sânilor (vedeți mai jos, sub secțiunea de tratament).

Pe lângă excesul de kapha, dezechilibrul vyāna vāyu de asemenea poate conduce la stagnare
și congestie în zona pieptului și a sânilor. Masajul pe Stanya Mūla ajută circulația limfatică
prin stimularea vyāna vāyu și astfel reduce congestia.

Țesutul sânului este un produs secundar al rasa dhātu. Dacă rasa dhātu agni este scăzut,
atunci există o producție excesivă de țesut mamar crud, ceea ce poate conduce către sâni
exagerat de crescuți. Dacă rasa dhātu este înaltă, atunci țesutul mastic nu se dezvoltă, iar
pieptul este plat. Stimularea Stanya Mūla normalizează dhātu agni și menține dezvoltarea
sănătoasă normală.

Maram din dreapta este afiliat cu ficatul, iar cel din stânga cu splina. Masajul ușor aici
eliberează congestia și stagnarea din aceste organe, precum și din țesutul mamar. Stanya
Mūla are o legătură funcțională cu inima și stomacul, iar presiunea blândă aici este benefică
pentru indigestie, greață și vomitat.

Tratament

Auto-masajul zilnic al sânilor cu ulei de ricin ajută la eliberarea schimbărilor fibrochistice din
țesutul mamar. În timpul sindromului premenstrual sau în timpul ovulației, atunci când sânii
sunt sensibili sau umflați, aplicați puțin ulei de ricin sau ulei de vacha, folosind mișcări moi,
circulare, mai întâi de cinci ori în sensul acelor de ceasornic, iar apoi de cinci ori contrar
acelor de ceasornic. Uleiul de ricin mai poate fi combinat în proporții egale cu uleiul de
semințe de in și ulei de porumb. Pentru a mări creșterea țesutului mamar, folosiți shatāvarī
ghrita. Se poate aplica local și se poate lua intern, o linguriță pe zi cu ceașcă de lapte. Masați
mai întâi Stanya Mūla, apoi Stanya Pārshva, pagina 217, urmat de Kakshadhara, pagina 206.

216
Acupunctul corespunzător: Nici
unul

Aproape de KD 22, Bulang

(Coridorul Umblător)

Principalele funcții ale acupunctului

sunt pentru deschiderea pieptului și
coborârea lui Qi rebel care se
manifestă ca tuse, șuierat, astm,
dispnee, vomitat și greață. Stanya
Mūla este de asemenea indicat pentru
greață, vomitat și indigestie. KD 22
nu împarte aceleași funcții pentru a
beneficiul sânilor, precum Stanya
Mūla.

Stanya sau Chuchuka

Locație. În centrul sfârcului.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu, apāna vāyu, prāna vāyu, avalambaka kapha.

Acțiune:

 Regularizează lactația
 Stimulează contracțiile uterine în timpul nașterii

Indicații:

 Lactație insuficientă
 Contracții uterine dificile

Comentariu

Stanya se traduce ca sân. Un nume alternativ pentru acest marma este Chuchuka, derivat din
rădăcina sanskrită chusna, însemnând a „suge”. Chuchuka este cel pe care bebelușii îl sug
pentru hrană. Acesta este un marma foarte sensibil, mai ales în timpul ovulației și al
menstruației. El este deschiderea stanya vaha srotas, canalele reproductive feminine, prin
care curge laptele. Așadar, el poate fi folosit pentru rezolvarea dificultăților cu lactația (aceste
canale sunt activate numai la femeile care abia au născut). Stanya corespunde cu shukra și
ārtava dhātu, țesuturile reproducătoare feminine și masculine. Are legătură cu clitorisul,
ovarele (antah phala) și cu trompele uterine la femeie, respectiv cu cordonul spermatic,
testiculele și glandul penian la bărbați. Stanya are legătură cu energia sexuală și cu dragostea.

217
În Tantra, o tradiție spirituală esoterică, energia sexuală se trezește prin prāna nādī care
include buzele, sfârcurile și zona genitală. Stanya marmāni sunt de asemenea bine cunoscute
pentru stimularea contracțiilor uterine din timpul nașterii.

Tratament

În general Stanya este folosit numai pentru auto-tratament de către pacientă pentru dificultăți
de lactație. De asemenea el stimulează contracțiile uterine și poate fi folosit pentru alinarea
durerii din timpul menstruației sau al travaliului. Stanya poate fi masat de către moașă sau
chiar de către pacientă. Folosiți ulei de
ricin aplicat cu grijă.

Notă: Nu este nevoie ca practicianul să

atingă Stanya marma la o pacientă. Dacă
simțiți că folosirea Stanya este benefică
pentru tratament, puteți să instruiți
clienta verbal și să demonstrați pe
dvoastră.

Acupunctul corespunzător: ST 17,

Ruzhong (Mijlocul Sânului)

Meridianul Stomacului trece la 4 cun în

lateral față de linia de mijloc ce
traversează prin sfârcuri. ST 17 este pur
și simpul un reper pe meridian și nu se
folosește în scopuri terapeutice. Este
contraindicat pentru acpunctură sau
moxibustie.

Stanya Pārshva

Locație. Pe linia axilară medie, în al

șaptelea spațiu intercostal.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu, avalambaka kapha, udāna vāyu, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Benefic pentru sâni

 Regularizează lactația
 Eliberează congestia din țesutul sânului
 Îmbunătățește circulația limfatică

218
Indicații:

 Sâni dureroși, sensibili

 Congestie în țesutul sânului
 Abces lasân, chisturi
 Lactație insuficientă
 Congestie sau stagnare în ficat
sau splină

Comentariu

Semnificația Stanya Pārshva este în

lateralul sânului. El împarte aceleași
indicații cu Stanya Mūla. Marma de pe
partea dreaptă a corpului are legătură
cu ficatul și cu camera dreaptă a
inimii, iar marma de pe partea stângă,
cu splina și cu camera stângă. Mergeți
la comentariul de la Stanya Mūla
pentru o discuție mai amplă despre
Stanya marmāni, mai sus.

Tratament

Menrgeți la secțiunea de tratament de

la punctul Stanya Mūla, mai sus.

Acupunctul corespunzător: SP 21,

Dabao (Marea Împachetare)

Dabao SP 21 deschide pieptul și

promovează cursul qi în regiunea
costală laterală. El tratează durerea din
piept, regiunea costală laterală și din
întregul corp. El nu se folosește pentru
a trata sau beneficia sânii.

Pārshva Sandhi

Locație. În vârful celei de-a unsprezecea coaste (flotantă).

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu, sādhaka pitta, rañjaka pitta, avalambaka
kapha

219
Acțiune:

 Îmbunătățește fluxul prāna

 Benefic pentru plămâni și respirație
 Benefic pentru funcția ficatului, a splinei, a rinichilor
 Eliberează durerea locală

Indicații:

 Astm, sughițuri, tuse cronică

 Durerea pleurei, durere în piept
 Durere intercostală
 Durere în zona ficatului sau a splinei
 Congestie la ficat sau la splină
 Colică renală (durere la rinichi), pietre la rinichi
 Durere abdominală

Comentariu

Pārshva se traduce ca coastă sau lateral, iar sandhi ca articulație. Aceste curvinte împreună
reprezintă lateralul coastelor sau articulația dintre coaste și lateralul corpului. Funcția lui
Pārshva Sandhi este de a elibera durerea din coaste, piept și zonele abdominală și intercostală.
Are legătură funcțională cu pleura, țesutul delicat care protejează și învelește plămânii.
Marma de pe partea dreaptă a corpului corespunde ficatului, iar cel de pe partea stângă,
splinei. El este afiliat cu rakta vaha srotas, deoarece aceste organe sunt rădăcina acestui
sistem de canale. Tratamentul aici poate alina durerea, congestia și inflamarea acestor organe.
Pārshva Sandhi mai are legătură funcțională și cu rinichii și reduce durerea de la rinichi și
pietrele. În mod similar cu Bruhātī marma, presiunea pe Pārshva Sandhi crește fluxul prāna
către plămâni și tratează disfuncția plămânilor.

Tratament

Kewrā se folosește pentru ficat, iar ueliul de kadamba pentru splină. Masajul adânc cu ulei de
mahānārāyana pătrunde în mușchi și eliberează durerea locală.

Acupunctul corespunzător: LR 13, Zhaymen (Poarta Finalului)

LR 13 împarte funcții similare cu Pārshva Sandhi, fiind benefic pentru piept și tratând tusea și
șuieratul. Sfera sa mai puternică de acțiune, cu toate acestea, este de a armoniza ficatul și
splina datorită clasificării sale ca punct Mu al splinei. Ambele puncte tratează perturbările din
aceste organe, durerea abdominală și distensia. LR 13 nu are influență asupra rinichilor. Este
un punct important de pe meridianul Ficatului, în ce privește ajutorul la reglarea stagnării qi
din ficat care este responsabil pentru emoțiile de foc, precum furia.

220
Vankri

Locație. Stă pe marginea costală, pe același nivel cu vărful procesului xifoid.

Subtipuri doshice asociate. Samāna vāyu, udāna vāyu, vyāna vāyu, rañjaka pitta, pāchaka
pitta, kledaka kapha.

Acțiune:

 Benefic pentru ficat, vezica biliară, splină și pancreas

 Eliberează durerea locală
 Regularizează digestia și secreția de acid
 Menține tonusul mușchiului diafragmă
 Regularizează lactația

Indicații:

 Difuncții ale ficatului și vezicii biliare

 Ulcer peptic
 Boala refluxului gastro-esofagian (GERD)
 Anorexie
 Lactație insuficientă
 Durere epigastrică, pleurală, intercostală
 Durere în pătratele superioare din stânga și din dreapta ale abdomenului

Comentariu

Vankri se traduce ca os curbat sau curbură osoasă. Este localizat de-a lungul marginii costale,
acolo unde osul pare să se curbeze.
Acțiunea sa este benefică pentru mai
multe organe majore. Marma din partea
dreaptă are legătură funcțională cu
ficatul, vezica biliară, capul
pancreasului, duodenul și curbura mică a
stomacului. În stânga el corespunde cu
splina, coada pancreasului și curbura
mare a stomacului. Vankri este eficient
pentru tulburări ale tuturor acestor
organe.

Acțiunea sa asupra stomacului pacifică

pāchaka pitta în tratamentul ulcerului
peptic și al GERD. Vankri stimulează
digestia și poate fi de ajutor în tratarea
anorexiei. Apropierea sa mare de sâni îi

221
permite să regleze lactația în conjuncție cu alte Stanya marmāni. Vankri menține tonusul
mușchiului diafragmă, guvernat de udāna vāyu. El eliberează durerea în multe regiuni,
incluzând plămânii, abdomenul, zona epigastrică și cea intercostală.

Tratament

Uleiul de lemn de santal pacifică afecțiunile pitta acolo unde există inflamație sau durere
ascuțită. În cazuri de anorexie, masajul Vankru cu ulei de vacha poate fi util. Uleiul de
iasomie sau de camfor poate fi folosit pentru afecțiuni gastrice ca ulcerele, gastrita și durerea
abdominală.

Acupunctul corespunzător: ST 19, Burong (care nu este conținut)

Ca și Vankri, ST 19 este benefic pentru digestie și tratează durerea epigastrică și greața. De

asemenea este util pentru liniștirea vomitatului și a distensiei abdominale. Spre deosebire de
Vankri, ST 19 liniștește tusea și dificultatea în respirație.

Yakrut

Locație. Punctul unde o linie verticală desenată de la punctul clavicular mediu, intersectează
marginea costală de pe partea dreaptă a corpului.

Subtipuri doshice asociate. Rañjaka pitta, pāchaka pitta, samāna vāyu, apāna vāyu, kledaka
kapha.

Acțiune:

 Reglează funcția ficatului și a vezicii biliare

 Stimulează bhūta agni (metabolismul ficatului) și detoxifiază āma
 Reglează digestia și metabolismul tuturor celor șapte dhātus (țesuturi)
 Reglează funcțiile intestinului mic și ale colonului
 Eliberează durerea locală
 Liniștește emoțiile vulcanice

Indicații:

 Disfuncția ficatului și a vezicii biliare

 Durerea în cuadrantul drept superior al abdomenului
 Satgnarea bilei, toxine în ficat
 Greață, vomitat legate de disfuncția ficatului și a vezicii biliare
 Durere abdominală și distensie, durere epigastrică
 Disfuncțiile colonului: diaree, constipație
 Tulburări emoționale, mai ales de tip pitta: furie, furie extremă, irascibilitate,
nerăbdare, frustrare, invidie.

222
Comentariu

Yakrut, tradus ca ficat, este punctul principal pentru tratarea disfuncției ficatului. Prefixul ya
înseamnă circulație, iar krut înseamnă acțiune. Ficatul este un organ vital cu o gamă largă de
funcții. Are legătură cu stomacul, splina și măduva osoasă. Ficatul și splina sunt împreună
considerate rădăcina rakta vaha srotas, țesutul care guvernează sângele. În embrion ficatul
reglează volumul de sânge prin crearea de celule roșii noi, proces cunoscut ca eritrogeneză.

În ficat celulele roșii vechi sunt distruse, iar hemoglobina este separată; hema se separă de
globulină. Globulina devine ojas în ficat, o funcție protectoare ce îmbunătățește imunitatea,
iar hema are un rol în crearea rañjaka
pitta sau a bilei.

În plus, ficatul are sarcina importantă de

a metaboliza grăsimea și alcoolul și de a
sintetiza colesterolul în testosteron.
Astfel câmpul de acțiune al ficatului
duce către shukra dhātu, țesutul
reproducător masculin.

Ficatul este lăcașul bhūta agni,

componenta de foc a elementelor eter,
aer, foc și apă. Alimentele pe care le
mâncăm de asemenea conțin aceste
cinci elemente. Atunci când mâncăm și
începem să digerăm mâncarea, fiecare
bhūta aggni acționează asupra
elementelor corespunzătoare din hrana
ingerată și le convertește în componente
biologice la nivel celular. Astfel cele
cinci bhūta agnis procesează cele cinci
elemente organice ale hranei ingerate și
le convertesc în cele cinci componente
biologice ale unei celule vii.

Bhūta agni este focul metabolic combustibil pentru toate activitățile ficatului. El este puntea
dintre dhātu agni prezent în toate cele șapte țesuturi și jāthara agni din stomac. El sprijină
ficatul în digestie, metabolism și detoxifiere. Yakrut marma stimulează bhūta agni și aașadar,
toate funcțiile diverse ale ficatului. Când bhūta agni este puternic, el facilitează detoxifierea și
funcționarea optimă a ficatului, împiedicând toxinele de la a se acumula în țesuturi.

Yakrut marma are legătură funcională cu capul pancreasului, rinichiul drept, colonul
ascendent, glanda suprarenală și flexura hepatică. Din punct de vedere al diagnosticului,
sensibilitatea indusă prin palpare la locul acestui marma, poate sugera patologie la aceste
organe. Marma este localizat aproapte de joncțiunea dintre colonul ascendent și colonul

223
transvers. Așadar el este influențat de apāna vāyu și tyratează disfuncția gastrointestinală. De
asemenea el eliberează durerea locală din zona apigastrică și cuadrantul drept superior al
abdomenului. Yakrut marma liniștește emoțiile vulcanice de natură pitta, asociate cu ficatul.

Tratament

Masajul lui Yakrut cu ulei de Bhringarāja pacifică tulburările pitta și este benefic pentru ficat.
Uleiul de neem sau tikta ghrita (ghee amar) poate fi administrat oral sau local pentru a
îmbunătăți funcția ficatului.

Acupunctul corespunzător: Nici unul.

Plīha

Locație. Într-un punct în care o linie verticală trasată de la punctul clavicular mediu,
intersectează marginea costală de pe partea stângă a corpului.

Subtipuri doshice asociate. Rañjaka pitta, pāchaka pitta, samāna vāyu, apāna vāyu, kledaka
kapha.

Acțiune:

 Reglează funcțiile splinei

 Reglează și detoxifiază sângele
 Îmbunătățește imunitatea
 Îmbunătățește circulația limfatică
 Regularizează funcțiile intestinului
subțire și ale colonului
 Eliberează durerea locală
 Echilibrează emoțiile

Indicații:

 Disfuncție splenică
 Imunitate scăzută
 Congestie limfatică
 Anemie, sindromul oboselii cronice
 Distensie abdominală, durere
epigastrică
 Durere în regiunea cuadrantului stâng
superior
 Disfuncția colonului: diaree,
constipație

224
  Tulburări emoționale

Comentariu

Termenul sanskrit pentru splină este plīhā, care înseamnă a filtra. Splina și ficatul sunt
rădăcina rakta dhātu, țesutul care guvernează sângele. Acest marma are o acțiune detoxifiantă
asupra sângelui.

Splina filtrează sângele prin acțiunea rañjaka pitta, îndepărtând bacteriile, paraziții și alte
corpuri străine. Raañjaka pitta controlează producția, conservarea și distrugerea celulelor
sanguine. Splina trimite celulele roșii vechi către ficat pentru a procesa eliminarea, așa încât
ele sunt îndepărtate din circulație. Splina mai are și rolul de a produce celule albe precum
limfocitele care produc anticorpi ce acționează împotriva bacteriilor și virusurilor. În acest fel
splina joacă un rol major în menținerea vitalității și a funcționării sănătoase a întregului
sistem imunitar. Deoarece Pīhā marma reglează și îmbunătățește funcționarea splinei, el
poate fi foarte eficient în tratarea afecțiunilor de imunitate scăzută.

Îm embrion splina produce celule roșii, însă la adulți ea produce numai limfocite și monocite
(celule albe). Dacă măduva osoasă este afectată, splina poate interveni în salvarea ei și
produce celule roșii. De asemenea, în interiorul buzunarelor splinei, ea depozitează sânge
proaspăt oxigenat și, în momente de urgență, precum o persoană în șoc, ea va contracta și va
elibera acel sânge în circulație. Așadar, ea acționează ca un fel de bancă de sânge pentru
urgențe.

Plīhā marma este localizat pe partea stângă, în timp ce imaginea sa în oglindă de pe partea
dreaptă este Yakrut marma. Plīhā are o legătură funcțională cu rinichiul stâng, colonul
descendent, coada pancreasului și flexura splenică. Similar cu Yakrut, Pīhā tratează durerea
locală și se adresează disfuncției colonului. În timp ce Yakrut pacifică emoțiile pitta, Plīhā
liniștește kapha, sub forma atașamentului, lăcomiei, posesivității și a depresiei susținute.

Tratament

Aplicarea de ulei de vacha aici drenează congestia limfatică. Uleiul de lemn de santal și uleiul
de brahmī liniștesc afecțiunile pitta. Uleiul de dashamūla promovează imunitatea și
gestionarea stresului de tip vāta.

Acupunctul corespunzător: Nici unul.

Sūrya sau Āmāshaya

Locație. Pe linia de mijloc a abdomenului. Punctul de mijloc dintre Nābhi (ombilic) și vârful
procesului xifoid.

225
 Subtipuri doshice asociate. Samāna
vāyu, apāna vāyu, pāchaka pitta,
kledaka kapha, rañjaka pitta

Acțiune:

 Reglează funcțiile stomacului

și ale pancreasului
 Aprinde agni
 Eliberează durerea locală
 Regularizează acidul corhidric
și secrețiile stomacului
 Pacifică pitta
 Armonizează emoțiile

Indicații:

 Ulcer peptic
 Boala refluxului
gastroesofagian (GERD)
 Durere epigastrică, durere
abdominală generalizată
 Constipație, diaree
 Apetit scăzut, anorexie, greață,
vomitat
 Disfuncția pancreatică
 Dezechilibru emoțional

Comentariu

Deși acest marma este cunoscut în mod obișnuit ca Sūrya, numele său întreg este Sūrya
Mandala. În sanskrită sūrya este soarele, sursa întregii căldurii și a focului, iar mandala
înseamnă vârtej. Sūrya marma reprezintă soarele microcosmic dinlăuntrul nostru, plexul
solar. El influențează pitta dosha, esența de foc și căldură din corp și eliberează emoțiile pitta,
vulcanice ca natură. De asemenea el răcorește căldura excesivă și inflamația, ambele
manifestări pitta, și alină stomacul hiperactiv, greața și diareea, legate de anxietate și agitație.

Sūrya aprinde aspecte ale agni, în special jāthara agni din stomac (un alt termen pentru acest
marma este Āmāshaya, ce înseamnă stomac). Astfel el are o influență puternică asupra
digestiei și stimulează apetitul. El îmbunătățește metabolismul țesuturilor aprinzând sau
sprijinind dhāt agni. Sūrya este eficient pentru toate tulburările tractului GI și pentru
disfuncția pancreatică, precum și pentru alinarea durerii locale.

Samāna vāyu, pāchaka pitta și kledaka kapha sunt cele trei subdoshas prezente în stomac.
Samāna vāyu este responsabilă pentru mișcarea peristaltică a stomacului, secretarea sucurilor

226
digestive și mișcarea hranei înspre cecum pentru absorbția ulterioară. Atât samāna vāyu, cât
și pāchaka pitta diferențiază mâncarea în produse esențiale și neesențiale. Kledaka kapha
acționează parțial ca mucoasa ce protejează tractul GI. Ea ajută la regularizarea acidității și a
enzimelor digestive ce servesc drept combustibil pentru jāthara agni. Masajul pe Sūrya
marma echilibrează toate cele trei subdoshas și pacifică pāchaka pitta prin reglarea acidității
și tratarea GERD.

Tratament

Folosiți uleiuri răcoritoare, liniștitoare de pitta, precum lemnul de santal sau khus pe marma.
Se poate folosi și jatamāmsī; el este încălzitor luat intern, însă extern este răcoritor. Pasta de
asafoetida și usturoi liniștește vāta, iar pasta de ghimbir reduce kapha.

Acupunctul corespunzător: CV 11, Jianli (Întărirea Interiorului)

Aproape de CV 12, Zhongwan (Cavitatea de Mijloc)

CV 11, localizat la 3 cun deasupra ombilicului, împarte influența lui Sūrya asupra stomacului
și a tulburărilor digestive. CV 12, localizat la 4 cun deasupra ombilicului, este considerat
principalul punct abdominal care regularizează funcția stomacului în MTC. Așadar este
folosit mult maai frecvent decât punctul vecin CV 11. Funcțiile lui CV 12 se potrivesc cu cele
ale Sūrya, ami puțin faptul că nu este cunoscut în a influența disfuncția pancreatică. Ca și
Sūrya, CV 12 mai este indicat pentru tulburări emoționale precum anxietatea și grijile, care
dezechilibrează funcțiile stomacului.

Nābhi marmāni (5)

Locație. Nābhi este localizat în centrul

ombilicului (buricul). Alte patru Nābhi
marmāni împrejmuiesc ombilicul în cele
patru cuadrante:

Nābhi 1 se află în cuadrantul drept

superior, în punctul de mijloc al unei linii
trasate de la Nābhi la Yakrut.

Nābhi 2 stă în cuadrantul stâng superior, în

punctul de mijloc al unei linii trasate de la
Nābhi la Plīhā.

Nābhi 3 stă în cuadrantul drept inferior, în

punctul de mijloc al unei linii trasate de la

227
Nābhi la coloana iliacă anterioară superioară dreaptă (ASIS).

Nābhi 4 stă în cuadrantul inferior stâng, în punctul de mijloc al unei linii trasate de la Nābhi
la coloana iliacă anterioară superioară stângă (ASIS).

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, samāna vāyu, apāna vāyu, vyāna vāyu, pāchaka
pitta, rañjaka pitta, kledaka kapha.

Acțiune:

 Aprinde agni, regularizează samāna vāyu

 Stimulează digestia și absorbția în stomac, intestinul subțire și colon
 Reglează funcțiile ficatului, vezicii biliare, splinei, intestinelor
 Reglează funcția rinichilor, a pancreasului și a glandelor suprarenale
 Eliberează congestia din aceste organe asociate
 Eliberează stagnarea locală cauzată de vyāna vāyu
 Eliberează durerea și distensia abdominală

Indicații pentru toate cele cinci Nābhi marmāni:

 Durere abdominală, sațietate, distensie

 Agni scăzut, digestie defectuoasă, anorexie
 Tulburări de imunitate, cum ar fi sindromul oboselii cronice

Nābhi 1: disfuncția hepatică, disfuncția vezicii biliare, bila stagnantă în vezica biliară,
ulcer peptic, tulburări ale intestinului subțire și ale rinichiului drept, disfuncția
pancreatică, insuficiența glandelor suprarenale.

Nābhi 2: disfuncția splenică, anemie, tulburări ale intestinului subțire și ale rinichiului
stâng, disfuncția pancreatică, insuficiența glandelor suprarenale.

Nābhi 3: dismenoree (menstruație dureroasă), āma (toxine) în colon, constipație,

sindromul colonului iritabil (IBS), tulburări ale tractului urinar, infecții urinare, retenție
urinară, disfuncția rinichilor.

Nābhi 4: la fel ca Nābhi 3.

Comentariu

Nābhi înseamnă ombilic sau partea centrală a corpului. El mai poate fi tradus ca centru sau
locul fără de teamă. Rolul lui Nābhi este vital deoarece este locul prāna vāyu, forța vieții. El
este rădăcina celor 72000 de nādīs sau a curenților de energie prānică din corp. Concentrarea
respirației pe ombilic permite prāna sau meargă adânc în cavitatea abdominală și să hrănească
aceste canale subtile de energie. Respirația abdominală este practicată în multe tradiții. La
abdomen se face referire prin hara în medicina japoneză și prin termenul de dantian în
medicina chineză.

228
În timpul sarcinii cordonul ombilical și vasul de sânge care sunt conectate la fetus, permit
copilului aflat înăuntrul pântecului mamei sau primească oxigen și nutrienți prin Nābhi
marma. Prāna și ojas sunt transportate de la mamă la fetus. La acest punct bebelușul din
pântecul mamei stă cu susul în jus față de placentă, conectat cu cordonul ombilical și vase de
sânge. Bebelușul respiră prin plămânii mamei; circulația sa se realizează prin circulația
mamei lui, iar nutriția sa, de asemenea.

Când copilul vine pe lume cordonul ombilical pulsează cu ritmul bătăilor inimii mamei. Până
când bătaia nu devine slabă sau se oprește, doctorul nu taie cordonul, care apoi se usucă
gradual. Ceea ce rămâne, ombilicul sau buricul, se numește Nābhi.

Cap, inimă și Hara: unii oameni trăiesc în
capetele lor. Ei sunt logici, matematici,
competitivi și agresivi, căutând putere și
poziție. Oamenii care trăiesc în inimă au
iubire, compasiune, iertare și devoțiune.
Plexul solar este locul ființei. Când repirați în
abdomen, la aproximativ 5cm sub buric, în
hara, dantian sau plexul solar, atenția se află
la locul ființei voastre. Atunci când în timpul
meditației vă urmăriți gândirea și în același
timp urmăriți observatorul, ajungeți la inimă
și trăiți iubire și compasiune. Apoi urmăriți
respirația ducându-se în adâncime în jos, sub
buric, în plexul solar. În acest spațiu central
nu există teamă de moarte.
din abdomen.
Nābhi creează ojas crudă (apara ojas) din āhāra
rasa, produsul final al mâncării digerate, și o
circulă de-a lungul corpului, îmbunătățind
puterea și imunitatea tuturor țesuturilor. Așadar,
Nābhi este asociat cu sporirea imunității și
tratarea tulburărilor de imunitate.
Toate Nābhi marmāni influențează digestia prin
aprinderea agnis ale organelor digestive. Nābhi
este considerat locul samāna vāyu, care în parte
reglează timpul digestiei și acționează asupra
meda vaha srotas (sistemul de canale pentru
grăsime). Stimularea Nābhi marmāni
îmbunătățește fluxul sanguin și drenajul limfatic

Fiecare Nābhi marma are legătură funcțională cu structuri anatomice specifice (vezi tabelul
25). Atunci când sunt sensibile la palpare, este sugestiv pentru tulburări la organele asociate.
Congestia din aceste organe poate indica o creștere a fluxului sanguin sau un drenaj sczăut al
sângelui. Această congestie este un dezechilibru al vyāna vāyu din rakta dhātu. Stimularea
Nābhi marmāni mărește circulația, eliberează congestia și îmbunătățește digestia.

Stimularea Nābhi 1 reglează secreția de bilă. Nābhi 3 este cunoscut și ca Unduka marma.
Unduka înseamnă cecum. El se află aproape de punctul lui McBurney, popular în medicina
alopată ca un punct de diagnostic pentru apendicită. Nābhi 4 este denumit în mod tradițional
Malāshaya marma. Malāshaya se traduce prin colonul sigmoid descendent, inclusiv rectul.
Atât Nābhi 3, cât și 4 reglează apāna vāyu din colon și eliberează constipația. Sensibilitatea
din aceste locuri este un semn al apāna vāyu stagnante în colon. Aceste marmāni sunt de
asemenea legate funcțional de pāchaka pitta, rañjaka pitta și kledaka kapha.

Tabelul 25: Câmpul de acțiune al Nābhi Marmāni

Marma Legătură funcțională cu

Nābhi Intestinul subțire, ganglionii limfatici mezenterici, sacul peritoneal

229
 (omentum), aorta abdominală
Nābhi 1 Vezica biliară, ficatul, flexura hepatică, capul pancreasului,
duodenul, rinichiul drept, glanda suprarenală dreaptă
Nābhi 2 Coada pancreasului, splina, stomacul, rinichiul stâng, suprarenala
stângă, colonul transvers, flexura splenică
Nābhi 3 Cecum, valva ileocecală, apendicele, colonul ascendent, uretra
dreaptă
Nābhi 4 Colonul descendent, colonul sigmoid, rectul, uretra stângă

Conform literaturii vedice antice, cum ar fi Garbha Upanishad, spiritul intră și iese din corp
prin Nābhi (buric). Sppațiul din spatele
ombilicului se spune că este lăcașul sinelui Călătoria spirituală corespunde ascensiunii lui
inferior (Jīvātman sau ființa), în tmp ce sinele kundalinī – energia care dormitează, încolăcită
ca un șarpe în chakra mūlādhāra, chakra
superior (parātman, Ființa Supremă totală) rădăcină de la baza coloanei – prin sistemul de
rezidă în cavitatea craniană. chakre către chakra coroană din creștetul
capului. Însă Kundalinī este de asemenea intim
Tratament conectat cu Nābhi și plexul solar. Aceasta
deoarece, înainte de naștere, în pântec, kundalinī
Nābhi marmāni pot fi stimulate prin frecare al mamei este conectat cu kundalinī al copilului
prin Nābhi. La naștere, atunci când a avut loc
cu ulei de mai multe ori. Masați toate prima respirație, kundalinī din Nābhi se
marmāni abdominale cu blândețe în sensul încolăcește și se mută în chakra rădăcină.
acelor de ceasornic. Începeți cu marmāni de Astfel yoghinii pot stmula Nābhi pentru a trezi
pe partea dreaptă a abdomenului, de deasupra Kundalinī. Un mod este prin realizarea
colonului ascendent. Folosiți ulei de Mayūrāsana (poziția păunului) care exercită o
susanpentru a liniști vāta dosha, ulei de presiune directă pe buric. Această acțiune
întărește peretele abdominal și activează
floarea soarelui pentru pitta și ulei de porumb kundalinī. O altă metodă este uddiyana bandha
sau de șofran pentru kapha. sau blocarea abdominală care implică a trage
abdomenul înăuntru și a exercita presiune pe
Acupunctul corespunzător: CV 8, Shenque marma.
(Poarta Spiritului)

Nābhi 1 și Nābhi 2: ST 23, Taiyi (Unitatea supremă)

Nābhi 3 și Nābhi 4: nici unul. Aproape de SP 14, Fujie (Nodul Abdomenului)

Nābhi marma, centrul ombilicului, corespunde cu CV 8. În MTC, ca și în Āyurveda,

ombilicul este privit ca punctul de intrare și ieșire al sufletului sau al spiritului. Există
numeroase alte puncte în MTC despre care se spune că tratează „posedarea de spirite”.
Shenque CV 8 este interzis pentru acupunctură, însă moxibustia cu substanțe ca ghimbirul,
usturoiul și sarea, se poate folosi aici. Acest acupunct este în principal folosit pentru a crește
energia yang atunci când este sever epuizată și pentru a încălzi intestinele și abdomenul. CV
8 este indicat pentru diaree, prolaps rectal, durere periombilicală, distensie abdominală și
pierderea cunoștinței.

230
 Nābhi 1 și 2 se potrivesc cu ST 23 care
de asemenea tratează durerea epigastrică
și abdominală. El nu este indicat pentru
ulburări de imnitate, digestie defectuoasă
sau acțiuni specifice asupra altor organe.
ST 23 mai este indicat pentru apetit
scăzut și diaree.

Nābhi 3 și 4 se află ușor în partea medială

față de Fujie SP 14, care se află la 4 cun
în lateral față de linia de mijloc și la 1.3
cun inferior față de ombilic. Acupunctul
este utilizat în principal pentru durerea
periombilicală, diaree și durere
abdominală. El nu împarte alte funcții al
Nābhi marmāni.

Basti

Locație. La punctul de mijloc al unei linii

trasate de la ombilic (Nābhi) la punctul
de mijloc al marginii superioare al
simfizei pubiene (Bhaga).

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, rañjaka pitta, kledaka kapha.

Acțiune:

 Reglează vezică urinară, tratează disfuncția genito-urinară

 Reglează apāna vāyu
 Eliberează durerea
 Mărește circulația și îmbunătățește funcția la organele pelviene

Indicații:

 Durerea vezicii urinare, cistită, uretrită

 Infecția tractului urinar (UTI)
 Urinare frecventă, enuresis (udarea patului)
 Incontinență, retenția de urină
 Durere arzătoare la urinare
 Durere abdominală inferioară, dismenoree
 Boala inflamatorie pelviană (PID), durere pelviană
 Tumori fibroase

231
Comentariu

Basti se traduce ca vezică urinară sau clismă. În vremurile antice vezica unui animal era
folosită pentru a ține lichidul folosit pentru o clismă. Basti marma este principalul punct care
regularizează apāna vāyu, care guvernează eliminarea. El întărește tonusul și funcționarea
vezicii urinare și tratează diferite tulburări urinare printre care frecvența, urgența, inflamația
și durerea. Basti îmbunătățește circulația din organele pelviene și tratează PID prin
echilibrarea vyāna vāyu. Marma are legătură funcțională cu fundul uterului și este folosit în
tratamentul tumorilor fibroase la femei. El de asemenea eliberează dismenoreea și durerea din
abdomen.

Tratament

Vezi secțiunea de tratament de la punctul Nābhi, mai sus.

Acupunct corespunzător: nici unul.

Apropiat de CV 4, Guanyuan (Poarta Originii)

Apropiat de CV 5, Shimen (Poarta de Piatră)

Basti marma este localizat la jumătatea drumului între două puncte de pe Vasul Concepției,
enumerate CV 4 și CV 5. CV 4 se află la 3 cun inferor față de ombilic, în timp ce CV 5 este
la 2 cun inferior. Basti marma se află la 2.5 cun inferior față de ombilic, raportat la aceste
două puncte. Ambele acupuncte au legătură cu dantian, lăcașul abdominal al energiei și
rezervorul de qi, conform MTC.

Ambele acupuncte sunt similare cu Basti marma. CV 5 este punctul Mu al San Jiao, rețeaua
de organe care reglează apa. Datorită efectului lui CV 5 asupra vezicii urinare de a transforma
și excreta lichide, el este un punct de influență ce reglează apa. El poate trata masele
abdominale, durerea abdominală și
dificultatea/durerea la urinare. Spre deosebire de
Basti, ambele acupuncte tratează infertilitatea,
impotența, amenoreea, leucoreea, edemul și
diareea. În plus, CV 4 este un punct principal
pentru întărirea rinichilor.

Bhaga

Locație. La punctul de mijloc al marginii

superioare a simfizei pubiene.

232
Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, rañjaka pitta, kledaka kapha.

Acțiune:

 Reglează organele reproducătoare feminine și masculine

 Îmbunătățește circulația și funcția organelor pelviene
 Eliberează durerea pelviană
 Reglează vezica și tratează disfuncția urinară
 Stimulează energia sexuală

Indicații:

 Disfuncția prostatei, impotență

 Coit dureros, libidou scăzut, testosteron și estrogen scăzut
 Dismenoree, menstruații neregulate, tulburări ovariene
 Boala inflamatorie pelviană (PID), durere pelviană
 Retenția de urină, enurezis (udarea patului), uretrită
 Frecvența sau urgența urinării, dificultate la urinare
 Durere abdominală inferioară, flatulență, distensie

Comentariu

Bhaga are legătură cu organele reproducătoare feminine și masculine și cu țesuturile (shukra

și ārtava dhātus). Așadar, el tratează disfuncția reproducătoare și pe cea sexuală. Unele femei
pot experimenta durere la marma în timpul ovulației. Bhaga se adresează libidoului scăzut
rezultat dintr-o furnizare scăzută de nutrienți și sânge către organele genitale. El reglează
funcția vezicii urinare și poate fi sensibil la palpare în prezența tulburărilor genito-urinare,
deoarece este afiliat cu ambu vaha srotas, canalele care transportă apa. Bhaga pacifică apāna
vāyu, influențând deci regularizarea apei și a tuturor tulburărilor cavității pelviene. Atât Basti,
cât și Bhaga reglează circulația în interiorul cavității pelviene și a organelor dinăuntru.

Bhaga înseamnă la propriu plăcere sexuală, iar marma este activat atunci când există dorință
sexuală. Bhagasthi este numele osului pubian care este asociat cu plăcerea fizică și experiența
sexuală. Bhaga este derivat din rădăcina bhoga care înseamnă a experimenta sau a trece prin.

Āyurveda susține că activitatea sexuală ar trebui reglată în funcție de prakruti individual

(constituția). Activitatea sexuală în exces poate epuiza ojas, esența superfină a tuturor dhātus
care este responsabilă pentru vitalitate și imunitate. În mod ideal, un individ vāta poate face
sex o dată la două săptămâni, indivizii pitta, o dată pe săptămână, iar indivizii kapha de două
sau de trei ori pe săptămână. Aceste indicații variază și în funcție de anotimpuri și de vârsta
persoanei. Spre exemplu, toamna, atunci când vāta dosha este predominantă, indivizii vāta și
alți oameni ar trebui să facă sex doar o dată pe lună. Activitatea sexuală mai frecventă este
permisă pentru indivizii kapha în anotimpul iernii, deoarece poate ajuta la reducerea kapha.

233
Termenul sanskrit pentru sex este mithuna, care înseamnă balansarea polarității energiei
masculine și a celei feminine. Acest lucru sugerează uniunea spirituală, precum și contactul
fizic. În Āyurveda energia sexuală este strâns asociată cu energia spirituală, deoarece ambele
sunt guvernate de kundalinī shakti. Când kundalinī este activată la chakra rădăcină, acolo
unde sunt localizate organele sexuale, ea este exprimată ca energie sexuală. Când se ridică
spre chakra coroană, este activată energia supraconștientă și are loc o transcedere sau
dispariție a dorinței sexuale. Deși mulți oameni de pe calea spirituală practică anstinența
sexuală pentru a facilita ridicarea lui kundalinī shakti, un adevărat brahmacharya este un
celibatar care nu numai renunță la activitatea sexuală, dar care este stăpân asupra minții sale
și s-a ridicat deasupra tuturor
dorințelor. Astfel trezirea spirituală
este transformarea energiei în
inteligență supremă și iubire pură.

Tratament

Unguentele medicinale din plante

întăritoare precum ashvagandha, bala
și shatāvarī, sunt benefice pentru
shukra și ārtava dhātu. Consumul
plantelor ca ashvagandha și bala pe
plan intern, mărește fluxul sanguin
către organul genital masculin și va
produce un efect mai dramatic decât
stimularea Bhaga marma. Mergeți și
la secțiunea de tratament de la
punctul Nābhi, pentru informații
suplimentare.

Acupunctul corespunzător: CV 2,
Qugu (Osul Curbat)

CV 2 împarte influența lui Bhaga

asupra tulburărilor sexuale, urinare,
abdominale inferioare și ginecologice. Cu toate acestea, el nu este menționat pentru libidoul
scăzut. Acupunctul mai este cunoscut și pentru că este benefic rinichilor.

Vankshana

Locație. Punctul de mijloc dintre marginea superioară a simfizei pubiene (Bhaga) și marginea
medială a coloanei iliace anterioare superioare (ASIS) sau Lohita.

234
Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, kledaka kapha, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Reglează organele reproducătoare feminine și masculine

 Îmbunătățește circulația în organele pelviene
 Eliberează congestia locală și inflamația
 Reglează sfincterul vezicii și tratează disfuncția urinară

Indicații:

 Disfuncția prostatei, impotență, ejaculare prematură, spermatoree

 Coit dureros, libidou scăzut
 Leucoree, dismenoree, durere uterină, menstre neregulate
 Tulburări ovariene, tulburări ale trompelor uterine
 Boala inflamatorie pelviană (PID), durere pelviană
 Durere ambdominală inferioară, flatulență, distensie
 Retenția urinei, enurezis, uretrită
 Frecvența sau urgența urinării, dificultate în urinare
 Stadiile incipiente ale herniei inghinale

Comentariu

Numele de vankshana înseamnă vintre sau articulația coapsei. Este localizat aproape de
Bhaga marma și împărtășește multe dintre aceleași indicații pentru disfuncția sexuală și
reproductivă. Cu toate acestea, Bhaga este mai influent pentru aceste indicații și este mai des
folosit. Vankshana are legătură funcțională cu ovarele, tuburile falopiene, testiculele,
prostata, cordul spermatic și ligamentul inghinal. Presiunea pe marma eliberează congestia
din toate aceste structuri. Congestia rezultă din circulația defectuoasă a vyāna vāyu, afectând
apāna vāyu din cavitatea pelviană. Mergeți și la comentariul de la punctul Bhaga, pentru
informații suplimentare.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Nābhi, pagina 229.

Acupunctul corespunzător: nici unul.

Aproape de ST 29, Guilai (Întoarcere)

Vankshana se află în lateral față de ST 29, ceea ce de asemenea beneficiază zona genitală și
reglează menstruația. Ambele tratează leucoreea, menstruația neregulată și alte tulburări
menstruale. ST 29 mai tratează și masele uterine, prolapsul uterin și durerea genitală.

235
 Lohita

Locație. Pe partea medială a coloanei iliace

anterioare superioare (ASIS).

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna

vāyu, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Regularizează sângele
 Îmbunătățește circulația în extremitățile
inferioare
 Benefic pentru zona pelviană
 Eliberează durerea pelviană

Indicații:

 Tensiune arterială crescută, hipertensiune

 Menstre neregulate, dismenoree,
amenoree
 Circulație slabă în extremitățile
inferioare, amorțeală, edem, picioare reci
 Neuropatia extremităților inferioare
 Boala vasculară periferică (PVD)
 Boala inflamatorie pelviană (PID), durere pelviană, durerea șoldului
 Obstrucție limfatică
 Durere amdominală și distensie
 Tromboflebită

Comentariu

Lohita înseamnă sânge. Acest marma reglează

fluxul sanguin către extremitățile inferioare și, în
conjuncție cu Hrid și Hridayam marmāni, poate
fi folosit în tratarea diferitelor tulburări sanguine
și circulatorii legate de sistemul cardiovascular.
Lohita tratează de asemenea tulburările de
reproducere ce implică fluxul sanguin, printre
care menstrele neregulate, dismenoreea și
amenoreea. În aceste condiții rañjaka pitta și
rakta dhātu sunt afectate. Lohita are legătură
funcțională cu artera și vena femurală, colonul,
inima și testiculele. El promovează circulația
sănătoasă către extremitățile inferioare și

236
organele pelviene. Marma este
direct afiliat cu vyāna vāyu care
guvernează circulația. Circulația
arterială sărăcăcioasă din picioare
poate duce la pVD, amorțeală și
picioare reci. Staza venoasă
(oprirea sau încetinirea fluxului
sanguin în vene) poate cauza
edemul picioarelor.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament

de la punctul Nābhi, pagina 229.

Acupunctul corespunzător: GB
27, Wushu (Cei Cinci Pivoți)

Deși GB 27 și Lohita își împart

cu exactitate aceeași locație,
funcțiile lor sunt divergente în
mare. Ca și Lohita, GB 27 ajută
la eliberarea durerii abdominale
și a menstrelor neregulate. El
poate fi de asemenea stimulat
pentru anumite boli cărora Lohita
nu li se adresează: prolapsul
uterin, constipația, tenesme și durere de spate. Pe de altă parte, GB 27 nu influențează un
număr de boli pentru care Lohiota este indicat, printre care hipertensiunea, obstrucția
limfatică, circulația proastă, neuropatia extremităților joase și durerea pelviană.

Masajul marma pentru trunchi

Dacă nu sunteți foarte familiarizați cu terapia

āyurvedică marma, însainte să încercați
următoarea procedură, vă rugăm să revizuiți
capitolul opt, mai ales „Indicații pentru
atingere și presiune” de la pagina 124, care
oferă informații specifice despre masarea
marmāni.

Instrucțiunile de aici se referă la desenele din

aceste pagini. Numerele se vor utiliza numai

237
cu aceste desene pentru masaj; ele sunt diferite de sistemul de numerotare pentru punctele
marma utilizat de-a lungul cărții. Pentru a căuta detalii despre un anumit punct marma,
mergeți la începutul acestui capitol, pagina 205, la tabelele care fac referire la toate punctele
marma și la numerele paginilor lor.

Aplicați câteva picături de ulei esențial pe buricele degetelor. Începeți cu o presiune vlândă
pe punctele marma și creșteți gradat în funcție de capacitatea individului. Dacă folosiți prea
multă presiune persoana va arăta discomfort prin expresiile faciale, cum ar fi schimonosirea
feței. Presiunea pe toate marmāni ar trebui ținută timp de aproximativ unul sau două minute.
Dcaă simțiți că este nevoie de o presiune mai puternică, o puteți aplica atunci când pacientul
exhalează.

A și B. Cereți-i pacientului să stea întins (cu fața în sus) și stați la capul acestuia. Începeți prin
stimularea Ūrdhva Skandha marma (1). Apoi aplicați o presiune blândă pe kakshadhara
marma (2) cu degetele mari. Ambele marmāni sunt adesea sensibile și au nevoie de o
stimulare mai puternică dacă pacientul o tolerează.

Vă mutați în lateralul pacientului și aplicați presiune pe Apastambha (3), urmat de fiecare

dintre Hrid marmāni (4 - 6), timp de un minut. Alunecați de la Hrid către Hridayam marma
(7), urmat de Agra Patra (8), Stanya Mūla (9) și apoi Vankri (10). Mergeți de-a lungul
marginii exterioare a sânului către Stanya Pārshva (11) la aspectul lateral al sânului. Repetați
această succesiune și pe cealaltă parte a pacientului.

C. Apoi, de la Agra Patra (8) alunecai de-a lungul marginii costale peste Vankri (10), către
Yakrut (12) și Plīhā (13) și aplicați presiune simultan pe ambele. Apoi alunecați către linia de
mijloc și Sūrya marma (14). De la Sūrya, mergeți în afară către Nābhi 1 și 2 (15 și 16),
urmate de Nābhi 3 și 4 (17, 18). În general punctele de pe colonul descendent ar trebui
masate primele, urmate de cele de pe colonul
ascendent.

În final, stimulați Basti (19), Lohita (20) și

Vankshana (21) pentru a completa masajul
abdominal.

238
 Prushtha (spate) marmāni (10)

# Puncte marma Pagina Acupunct

70 Amsa Phalaka 240 SI 11
71 Prushtha 1 241 HTJJ T3
72 Prushtha 2 241 HTJJ T4
73 Prushtha 3 241 HTJJ T5
74 Bruhatī 243 ----
76 Vrukka 245 HTJJ T12
77 Kukundara 246 HTJJ L5
78 Kati 248 BL 31
79 Trik 249 BL 35

239
12 Prushtha (spate) marmāni

240
Amsa Phalaka

Locație. În fosa infraspinoasă de la

joncțiunea treimii superioare și a celor
două treimi inferioare ale unei linii care
conectează punctul de mijloc al centurii
scapulare și unghiul inferior al scapulei.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

udāna vāyu, sādhaka pitta, avalambaka
kapha, vyāna vāyu.

Acțiune:

 Facilitează funcționarea optimă a

plămânilor și a căilor aeriene
 Îmbunătățește fluxul prāna
 Eliberează congestia pulmonară
și bronhospasmele
 Eliberează durerea locală
 Benefic pentru inimă
 Eliberează emoțiile nerezolvate

Indicații:

 Dificultate în respirație, astm, tuse cronică

 Bronșită, durere pleurală
 Durerea spatelui superior, a gâtului, umerilor, zonei interscapulare
 Disfuncția ventriculară, palpitații
 Tulburări emoționale precum suferința și depresia

Comentariu

Termenul de amsa se traduce ca plămân, iar phalak ca panou de comandă. Marma acționează
ca un panou de comandă pentru plămâni, reglând cursul energiei pranice prin sistemul
respirator. El are legătură cu bronhiile și pleura. Masajul adânc în această zonă eliberează
constricția din arborele bronșic și promovează cursul prāna. Avalambaka kapha este subdosha
ce are legătură cu plămânii, în special cu lichidul pleural. Sensibilitatea la marma este un
diagnostic pentru patologia plămânului sau poate sugera un semn timpuriu al unei imunități
pulmonare scăzute. În multe feluri, notabilă fiind influența sa asupra respirației, Amsa
Phalaka oglindește Apastambha marma de pe aspectul anterior al corpului.

Numele de amsa mai înseamnă și fragment, parte sau linia umerilor. Prefixul am la propriu
înseamnă „a merge înspre”. Masajul marma și apoi a restului scapulei stimulează cursul
energiei către umăr. Marma de asemenea alină durerea interscapulară și durerea spatelui

241
superior, a gâtului și a umerilor. Similar cu Apastambha, Amsa Phalaka este benefic pentru
inimă și tratează palpitațiile, mai ales marma din partea stângă. O durere cornică surdă în
acest loc, cu o febră slabă și o ridicare a temperaturii seara, poate denota tuberculoză.

Tratament

Uleiul de tulsi și cel de scorțișoară acționează asupra inimii și a plămânilor. Masajul adânc cu
ulei de mahānārāyana penetrează în mușchi și eliberează durerea locală.

Acupunct corespunzător: SI 11, Tianzhong (Adunarea Cerească)

Pe lângă faptul că împărtășește funcțiile Amsa Phalaka, Si 11 mai este benefic și pentru sâni,
fiind localizat direct în opoziție cu aceștia. Astfel el se adresează abcesului mamar, lactației
insuficiente și durerii și umflării sânilor. El de asemenea este remarcat pentru tratamentul
durerii de umăr și de cot. SI 11 este unul dintre cele mai frecvent utilizate puncte pentru
durerea scapulară cauzată de efortul mușchiului, suprautilizarea și posturii defectuoase. În
MTC SI 11 tratează obstrucția dureroasă cauzată de stagnarea qi și a sângelui. Acest lucru
este corelat cu viziunea āyurvedică a faptului că durerea rezultă dintr-o obstrucție a fluxului
prāna vāyu și vyāna vāyu.

Prushtha sau Antar Amsa (3)

Locație. 3 puncte pereche pe zona

interscapulară.

Prushtha 1 este localizat la un angula în

lateral față de marginea de jos a
procesului spinos al T3, de ambele
părți.

Prushtha 2 este localizat la un angula în

lateral față de marrginea de jos a
procesului spinos al T4, de ambele
părți.

Prushtha 3 este localizat la un angula în

lateral față de marginea de jos a
procesului spinos al T5, de ambele
părți.

Subtipuri doshice asociate. Prāna

vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu, sādhaka
pitta, avalambaka kapha.

242
Acțiune:

 Reglează funcționarea inimii și a plămânilor

 Eliberează bronhospasmele și congestia pulmonară
 Eliberează durerea locală
 Calmează mintea, eliberează emoțiile stagnante

Indicații:

 Astm, tuse cronică, dispnee

 Durere pleurală, durerea spatelui superior, durere de umăr
 Durere anginală, durere cardiacă
 Fibrilație atrială și nervozitate, palpitații
 Insomnie
 Tulburări emoționale

Comentariu

Prushtha este un alt nume pentru spate. Amsa înseamnă plămâni, iar Antar înseamnă între,
descriind locația acestor trei marmāni pereche dintre plămâni și zona interscapulară. Cu
toatele au legătură funcțională cu plămânii și inima, regularizând respirația și activitatea
cardiacă.

La aceste marmāni se face referire în mod obișnuit cu numele de Prushtha 1, 2 și 3. Fiecare

este asociat cu propria influență specifică. Prushtha 1 este asociat de asemenea cu inima și
plămânii. Prushtha 2 are legătură cu traheea și bronhiile. Prushtha 1 și 2 alină astmul, tusea
cronică și dispneea prin stimularea fluxului prāna spre plămâni. Ele echilibrează udāna vāyu
care este implicată în acțiunile de a tuși, a căsca și a strănuta. În plus, Prushtha 2 aprinde
jāthara agni, „focul” sistemului digestiv responsabil pentru digestie și asimilație. Prushtha 3
este asociat cu durerea anginală sau durerea cauzată de infarctul miocardic posterior (MI)
care radiază în zona interscapulară. Toate Prushtha marmāni calmează mintea și tratează
insomnia eficient. Ele eliberează emoțiile neexprimate stagnante care pot fi de natură vāta sau
kapha. Durerea severă de la Prushtha marma, însoțită de greață, vomitat și transpirație, poate
indica un atac de cord sever.

Tratament

Toate Prushtha marmāni se tratează de pbicei împreună. Mergeți la secțiunea de tratament de

la punctul Amsa Phalaka, mai sus.

Acupunct corespunzător: punctele suplimentare Huatoujiaji (T3, T4, T5)

Prushtha 1 – aproape de BL 13, Feishu (Lung Shu)

Prushtha 2 – Aproape de BL 14, Jueyin Shu (Pericard Shu)

243
Prishtha 3 – aproape de BL 15, Xinshu (Inimă Shu)

Prushtha marmāni corespund punctelor suplimentare Huatoujiaji, localizate în paralel cu

coloana. Punctele de la T1 la T4 tratează plămânii și membrele superioare, în timp ce cele de
la T4 la T7 sunt indicate pentru inimă. Acest lucru corespunde afilierii marmāni cu inima și
plămâni. Aceste acupuncte alină durerea și rigiditatea locală. Mergeți la apendicele B pentru
informații suplimentare cu privire la punctele Huatoujiaji.

Prushtha marmāni mai sunt adiacente cu punctele de pe meridianul Vezicii, care se află la 2
anguli sau la 1.5 cun în lateral față de coloană. Aceste puncte Vezică se află la un angula în
lateral față de Prushtha și marmāni și sunt clasificate ca puncte Shu, puncte de influență care
impactează organul corespunzător la nivelul cel mai profund. Punctele Shu tonifiază și
întăresc un organ prin reglarea acțiunii sale și pot fi utilizate pentru tratarea oricărei perturbări
a organului.

Prushtha 1 se află în apropierea BL 13, punctul principal pentru toate tulburările pulmonare.
BL 14 corespunde lui prushtha 2 și este punctul Shu de pe spate pentru pericard, a cărui
funcție este similară cu cea a inimii. Prushtha 3 se află aproape de BL 15, punctul Shu de pe
spate pentru inimă. Ca și Prushtha marmāni, cele trei puncte Shu sunt folosite în mod
tradițional pentru tulburări emoționale ca anxietatea, suferința, teama, dezorientarea,
neliniștea, agitația și insomnia. BL 15
mai este menționat în manualele MTC
pentru epilepsie, demență, manie și
depresie.

Bruhatī

Locație. Imediat dedesubtul unghiului

scapulei, de ambele părți ale corpului.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

vyāna vāyu, samāna vāyu, udāna vāyu,
rañjaka pitta.

Acțiune:

 Regularizează respirația
 Acționează asupra lobilor
inferiori ai plămânilor și asupra
diafragmei
 Îmbunătățește fluxul prāna
 Benefic pentru funcția ficatului, a
vezicii biliare, a splinei

244
  Eliberează durerea locală

Indicații:

 Dificultăți de respirație
 Durere hepatică, durere splenică, durere intercostală
 Tulburări de ficat și splină, congestie la splină
 Congestie limfatică, adenopatie limfatică generalizată

Comentariu

Bruhatī înseamnă a promova respirația ușoară. El derivă din prefixul bru, care înseamnă a
mări sau a extinde. Respirația profundă mărește mișcarea diafragmei, ducând la extinderea
plămânilor. Această acțiune stimulează marma. Bruhatī înlesnește curgerea prāna vāyu care
guvernează respirația. El este eficient pentru dispneea cauzată de anxietate sau repirație
superficială. Presiunea pe marma liniștește sistemul respirator și calmează respirația. O altă
traducere pentru Bruhatī este sprijin. Marma „sprijină” întregul omoplat și alină durerea
locală care se poate manifesta în regiunea scapulară, interscapulară sau cea intercostală. În
plus marma din partea dreaptă reduce durerea hepatică, în timp ce marma de pe stânga reduce
durerea splenică.

Bruhatī este benefic pentru ficat și splină prin alinarea inflamației sau a congestiei oricăruia
dintre ele. Acest lucru poate fi determinat de vyāna vāyu dezechilibrată, care guvernează
circulația. Bruhatī de pe stânga are legătură funcțională cu valva mitrală, inima și splina, iar
cel de pe dreapta cu ficatul și vezica biliară. O durere puternică sub Bruhatī din dreapta poate
indica litiază biliară; pentru durerea ascuțită de sub Bruhatī din partea stânga, gândiți-vă la
splenită.

Tratament

Kewrā se folosește pentru ficat, iar uleiul de kadamba pentru splină21. Masajul profund cu
ulei de mahānārāyana pătrunde prin mușchi și eliberează durerea locală.

Acupunctul corespunzător: Nici unul.

21
Vezi capitolul 15 pentru mai multe informații despre aceste uleiuri esențiale.

245
Vrukka

Locație. La un angula în lateral față de marginea inferioară a procesului spinos al T12, de

fiecare parte.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu

Acțiune:

 Reglează funcția rinichilor, a glandelor suprarenale și a vezicii urinare

 Reglează funcția glomerulilor (filtrarea renală)
 Pacifică durerea renală și durerea de mijloc

Indicații:

 Disfuncția rinichilor, colică renală, litiază renală, infecții renale

 Durerea glandelor suprarenale, insuficiența glandelor suprarenale
 Uretrită, infecția tractului urinar (UTI), cistită
 Edemul extremităților inferioare
 Durerea de mijloc, sciatică
 Tulburări emoționale

Comentariu

Termenul sanskrit de Vrukka înseamnă organul filtrării apei. Prefixul vru înseamnă a filtra,
iar ka înseamnă apă. Rinichii sunt organe vitale, o parte a sistemului corporal de reglare a
apei, care filtrează componenta de apă din
sânge. Vru mai înseamnă ascuns, limitat sau
înconjurat.

Vrukka este principalul marma pentru

tratarea rinichilor. Dacă este sensibil la
palpare, el poate sugera disfuncția rinichilor
sau a glandelor suprarenale. De asemenea el
are o legătură funcțională cu vezica urinară
și cu ambu vaha srotas (canalele apei). Așa
cum sugerează și numele, Vrukka marma
tratează boli ce rezultă din filtrarea
defectuoasă a apei, precum edemul și UTI.
El este asociat cu apāna vāyu care
guvernează eliminarea, și cu vyāna vāyu
care guvernează circulația. Local, el
eliberează durerea de mijloc. Emoția de
teamă este asociată cu rinichii și poate fi
liniștită prin atenția terapeutică îndreptată

246
către Vrukka.

Tratament

Presiunea poate fi aplicată pe marma cu ulei de

nucșoară, un analgezic ușor. Masajul profund
cu ulei de mahānārāyana pătrunde în mușchi și
eliberează durerea locală.

Acupunctul corespunzător: punctele

suplimentare Huatoujiaji (T12)

Aproape de BL 21, Weishu (Shu corespunzător

stomacului)

Vrukka marma corespunde punctelor

Huatoujiaji care stau la nivelul T12. Spre
deosebire de Vrukka, punctele de la T10 și T12
sunt utilizate pentru a trata tulburări ale splinei
și ale stomacului. Pentru tratarea tulburărilor de rinichi, punctele Huatoujiaji care stau la
nivelul L1 și L2 sunt cele utilizate de obicei. Mergeți la apendicele B pentru informații
suplimentare în ce privește punctele Huatoujiaji.

BL 21 stă aproximativ la 1.5 cun în lateral de T12 sau la un angula în lateral de Vrukka
marma. Influența acupunctului nu se potrivește cu cea a Vrukka, deși el este punctul pentru
meridianul Stomacului și tratează o gamă largă de tulburări ale stomacului și ale sistemului
digestiv.

Kukundara

Locație. La un angula în lateral față de marginea inferioară a procesului spinos al L5, de

fiecare parte.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu.

Acțiune:

 Benefic pentru funcțiile rinichilor și ale vezicii urinare

 Reglează activitatea colonului
 Eliberează durerea de spate locală
 Echilibrează apāna vāyu

Indicații:

 Durere de rinichi, durerea vezicii urinare

247
  Uretrită, durerea uretrei, enuresis, urinare frecventă
 Constipație cornică, diaree
 Durere de mijloc, radiculopatie lombară (sciatica)

Comentariu

Kukundara se traduce ca „ceea ce sprijină coloana vertebrală și spatele”. El este un stâlp de

putere și suport pentru corp. El are legătură anatomică cu partea coloanei vertebrale în care
coloana lombară întâlnește cu coloana sacrală. Durerea lobară poate fi cauzată de tensiunea
miofascială, de boala degenerativă a articulațiilor (DJD) sau chiar de către o hernie de disc. În
radiculopatia lombară durerea este cauzată de inflamația rădăcinilor nervilor din coloana
lombară și/sau din cea sacrală. Acest lucru se numește în mod obișnuit un nerv ciupit sau
sciatică.

Kukundara are legătură funcțională cu organele de eliminare, printre care rinchii, vezica
urinară, uretra și colonul. Aceste organe joacă un rol vital în eliminarea toxinelor din corp și
menținerea homeostaziei. Apāna vāyu guvernează toată eliminarea și este echilibrată prin
aplicarea de presiune pe marma. Kukundara mai are legătură și cu ambu vaha srotas și se
adresează disfuncției urinare.

Prefixul ku înseamnă pământ, iar ka înseamnă apă. Kapha este în primul rând o combinație de
pământ și apă și reprezintă toate substanțele și materia. Este solidă, stabilă, împământată și
suportivă. Așadar, acest marma echilibrează kapha.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament Vrukka, mai sus.

Acupunctul corespunzător: punctul suplimentar Huatoujiaji (L5)

Aproape de BL 26, Guanyuanshu (Poarta Originii Shu)

Punctul Huatoujiaji localizat la nivelul L5 tratează tulburări ale vezicii, ale intestinelor gros și
subțire, ale uterului și a ale extremităților inferioare. Similar, Kukundara acționează asupra
vezicii, colonului și extremităților inferioare. Mergeți la apendicele B pentru informații
suplimentare despre punctele Huatoujiaji. Bl 26 este localizat la 1.5 cun depărtare de coloană
și la un angula în lateral de Kukundara marma. Similar cu acest marma, acupunctul este
indicat pentru durerea lobară, constipație, diaree și tulburări urinare. În plus, BL 26 tratează
distensia abdominală la femei.

248
Kati

Locație. În primul foramen sacral posterior.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, rañjaka pitta, kledaka kapha

Acțiune:

 Benefic pentru vezica urinară

 Benefic pentru ovare și trompele
uterine
 Eliberează inflamația
 Eliberează congestia locală
 Eliberează durerea locală

Indicații:

 Durerea vezicii urinare, cistită, litiază

renală
 Disfuncția ovariană
 Durere de mijloc, radiculopatie
lombară (sciatică)
 Durerea articulației sacroiliace
 Libidou scăzut, impotență

Comentariu

Traducerea lui kati este șold sau talie, marma

având legătură anatomică cu amândouă.
Când un material sau o pânză este înfășurată în jurul șoldurilor sau al taliei, aceasta atinge
marma. Kati are legătură funcțională cu vezica urinară, ovarele, testiculele și colonul.
Durerea și disfuncția acestor organe este cauzată de tulburarea apāna vāyu. Kati marma are
legătură cu țesuturile reproducătoare masculin și feminin (shukra și ārtava) și se adresează
dezechilibrului din aceste structuri. Local, el eliberează durerea de mijloc, mai ales în
conjuncție cu Kukundara. Kati are legătură funcțională și cu articulația sacroiliacă și
furnizează stabilitate în zona lombo-pelviană, facilitând o postură și o locomoție adecvate.
Nealinierea articulației sacroiliace (SI) precipită mai multe tulburări ale mijlocului, cum ar fi
durerea de mijloc și radiculopatia lombară (sciatica).

249
Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Vrukka, pagina 246.

Acupunctul corespunzător: BL 31, Shangliao (Fisura Superioară)

Similar cu Kati, BL 31 tulburarea urinară, impotența și durerea de mijloc. Este indicat pentru
o serie de afecțiuni menstruale, în timp ce Kati se adresează numai disfuncției ovariene. BL
31 este frecvent utilizat în conjuncție cu BL 32, BL 33 și BL 34, localizate în al doilea, al
treilea și al patrulea foramen sacral posterior. Dintre acestea BL 32 este cel mai puternic.

Trik

Locație. În vârful coccisului.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu,

rañjaka pitta, kledaka kapha.

Acțiune:

 Eliberează durerea
 Benefic pentru sistemul urinar și cel
reproducător
 Benefic pentru podeaua pelviană
 Stimulează energia kundalinī

Indicații:

 Durere de mijloc, durerea coocisului

 Durerea articulației sacroiliace, durere
în zona sacrală
 Radiculopatia lombară (sciatica)
 Durere rectală, fisuri, hemoroizi
 Retenție urinară, urinare frecventă
 Disfuncție cervicală, disfuncția prostatei, impotență
 Libidou scăzut, tulburări ale podelei pelviene

Comentariu

Atât trik, cât și trikon înseamnă triunghi. În trikonāsana (poziția triunghiului, o postură yoga)
marma este întins și activat, ajutând astfel la alinarea durerii de spate. Numele acestui marma
face referire la unghiul sacral și la vârful triunghiular al coccisului. El are legătură
funcțțională cu prostata și cu cervixul. Așadar, el tratează multe tulburări reproductive,
precum și shukra și ārtava dhātus, țesuturile reproducătoare masculin și feminin. Trik se

250
adresează disfuncției urinare datorită conexiunii sale cu ambu vaha srotas (canalele apei). El
echilibrează apāna vāyu, care guvernează eliminarea. Local, el eliberează durerea din zona
sacrală.

Trik este un marma mistic datorită asocierii sale cu locul energiei adormite kundalinī. El este
intim legat de mūlādhāra chakra localizată la baza coloanei. De la marma kundalinī
călătorește în sus către chakra coroană și către Mūrdhni marma. În padmāsana (poziția
lotusului, o postură yoga), atât Trik, cât și Mūrdhni sunt stimulate blând, activând kundalinī.

Tratament

Uleiul de ricin, uleiul de brahmī sau tikta ghrita (ghee amar) pot fi aplicate pe marma.
Uleiurile puternice iritante, cum ar fi arborele de ceai sau nucșoara, ar trebui evitate deoarece
marma este localizat în apropierea orificiului anal.

Acupunct corespunzător: nici unul.

Aproape de BL 35, Huiyang (Întâlnirea lui Yang)

Aproape de GV 2, Yaoshu (Shu Lombar)

BL 35 este localizat la 0.5 cun în lateral față de coccis, de fiecare parte și este mai aproape de
Trik. GV 2 se află pe linia de mijloc a hiatului sacrat. Aceste acupuncte, ca și marma, sunt
indicate pentru tratarea durerii locale din zona sacrală și zona lombară, precum și pentru
hemoroizi și tulburări rectale. Sfera lor de influență se extinde de asemenea la dezechilibrele
reproductive. Trik și BL 35 tratează impotența. Trik este indicat pentru difuncția cervicală și
cea a prostatei, libidou scăzut și tulburări ale podelei pelviene, în timp ce BL 35 se adresează
mâncărimilor genitale și leucoreei. GV 2 poate fi folosit pentru menstre neregulate și
leucoree. În plus, BL 35 tratează diareea, dizenteria și sângele din fecale, lucru de care
celelalte două puncte de energie nu se ocupă.

Masajul marma pentru spate

Dacă nu sunteți foarte familiarizați cu terapia āyurvedică marma, însainte să încercați

următoarea procedură, vă rugăm să revizuiți capitolul opt, mai ales „Indicații pentru atingere
și presiune” de la pagina 124, care oferă informații specifice despre masarea marmāni.

251
 Instrucțiunile de aici se referă la desenele din
aceste pagini. Numerele se vor utiliza numai
cu aceste desene pentru masaj; ele sunt
diferite de sistemul de numerotare pentru
punctele marma utilizat de-a lungul cărții.
Pentru a căuta detalii despre un anumit punct
marma, mergeți la începutul acestui capitol,
pagina 238, la tabelele care fac referire la
toate punctele marma și la numerele paginilor
lor.

Aplicați câteva picături de ulei esențial pe

buricele degetelor. Începeți cu o presiune
vlândă pe punctele marma și creșteți gradat în
funcție de capacitatea individului. Dacă
folosiți prea multă presiune persoana va arăta
discomfort prin expresiile faciale, cum ar fi
schimonosirea feței. Presiunea pe toate
marmāni ar trebui ținută timp de aproximativ
unul sau două minute. Dcaă simțiți că este
nevoie de o presiune mai puternică, o puteți
aplica atunci când pacientul exhalează.

A. Rugați pacientul să stea culcat cu

fața în jos și stați la capul său. Acest
masaj urmează în mod natural masării
cefei. Deoarece mușchii spatelui sunt
puternici și relativ rigizi, este nevoie de
o presiune mai adâncă cu degetele
mari.

Începeți prin stimularea Ūrdhva

Skandha (1) și apoi alunecați către
Amsa Phalaka (2).Repetați acest lucru
de trei ori. Vă mișcați medial către
Manyāmani (3) la V7, iar apoi
alunecați cu degetele mari în jos de-a
lungul ambelor părți ale coloanei până
la zona lombară. Repetați această
mișcare de trei ori.

B. Apoi aplicați o presiune fermă timp

de câte un minut de la Manyāmani (3)
la Prushtha marmāni (4, 5, 6) localizate

252
la T3, T4 și T5. Alunecați cu degetele de-a lungul marginii mediale a scapulei până când
acestea ajung la Bruhatī marma (7). Continuați de la Bruhatī la Pārshva Sandhi (8) și de acolo
vă mișcați către coloană și stimulați Vrukka (9), apoi Kukundara (10) și Kati (11). Repetați
această mișcare de trei ori. Încheiați masajul prin acordarea de atenție suplimentară la Trik
marma (12).

# Puncte marma Pagina Acupunct

80 Ūrdhva skandha 256 GB 21
81 Amsa 259 ≈LI 15
82 Adhah Skandha 260 LI 14
83 Kaksha 261 HT 1
84 Bāhu Ūrvī 262 ≈HT 2
85 Ānī 264 PC 3
86 Bāhū Indrabasta 265 ≈HT 3, PC 3
87 Kūrpara 267 Zhoujian

253
88 Bāhya Kūrpara 269 ≈LI 11

254
255
13 Ūrdhva Shakhah Marmāni

(extremitățile superioare)

256
# Puncte marma Pagina Acupunct
89 Angushtha Mūla 270 LI 4
90 Bāhya Manibandha 272 LI 5
91 Manibandha 273 PC 7
92 Kūrcha Shira 274 SI 5
93 Tala Hrida 276 PC 8
94 Kūrcha 278 LU 10
95 Hasta Kshipra 279 LU 11

96 Tarjani 280 LI 1

97 Kanīshthika 282 ≈HT 9

Ūrdhva Skandha

Locație. La aspectul superior al mușchiului

trapez, la jumătatea drumului dintre vârful
procesului spinos al C7 și vârful acromionului.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna

vāyu, vyāna vāyu, avalambaka kapha,
shleshaka kapha.

Acțiune:

 Eliberează durerea locală

 Eliberează rigiditatea din umăr
 Facilitează curgerea prāna în plămâni
și în partea superioară a pieptului
 Eliberează durerile de cap occipitale
 Eliberează stresul, calmează mintea
 Eliberează emoțiile stagnante,
neexprimate

Indicații:

 Durere, rigiditate sau încordare la gât și în partea superioară a spatelui

 Radiculopatie (nerv ciupit)
 Durere interscapulară cauzată de încordarea mușchilor
 Boala articulațiilor degenerative (DJD)
 Capsulită adezivă (umăr înghețat), bursită, durerea umărului
 Tendinita coafei rotatorilor, tendinita bicipitală

257
  Dureri de cap accipitale
 Dispnee, astm, sughițuri, bronșită
 Stres, epuizare mentală, insomnie

Comentariu

Două puncte marma principale influențează umărul. Unul este Ūrdhva Skandha de pe
aspectul superior al mușchiului trapez, iar celălalt este Adhah Skandha de pe aspectul lateral
al umărului. Ele pot fi folosite în conjuncție unul cu celălalt pentru a elibera tulburarea
articulației umărului. Marma de pa dreapta corespunde ficatului, iar cel de pe stânga, splinei.

Skandha poate fi tradus în mod poetic ca responsabilitatea de pe umeri. Ūrdhva skandha este
localizat într-o parte a corpului asociată cu suportul. Grīvā marmāni localizate la ceafă au de
asemenea legătură cu responsabilitatea. Mulți indivizi din societatea modernă cară „greutatea
lumii” pe umerii lor. Ca rezultat ei dezvoltă durere și rigiditate la gât, umeri și spatele
superior; în mod obișnuit, gama de mișcare a gâtului de asemenea devine limitată. Durerea
poate radia către regiunea occipitală a capului. Într-adevăr, stresul este una dintre cele mai
comune cauze a durerilor de cap occipitale sau provocate de tensiune. Tensiunea provenită
din aceste zone duce de asemenea la epuizare mentală și insomnie.

Stimularea Ūrdhva Skandha eliberează aceste afecțiuni și facilitează curgerea prāna către
plămâni și partea superioară a pieptului. Așadar, tratamentul aici este benefic pentru multe
afecțiuni ale plămânilor și poate elibera sughițurile, o tulburare a udāna vāyu, energia care se
mișcă în sus. Presiunea pe Ūrdhva Skandha stimulează cursul în jos al energiei.

Skandha este numele unuia dintre fiii Domnului Shiva și ai soției sale, Pārvatī, două zeități
importante în hinduism (celălalt fiu este Ganesha). În India de Sud zeitatea Skandha mai este
cunoscută ca Murga, Kārttikeya și Subranayam. El este descris adesea ca un războinic armat
cu arc și săgeți care poartă o mare responsabilitate. Arcul său i se odihnește pe umăr și atinge
Skandha marma.

Tratament

Skandha marmāni pot fi masate cu ulei vacha sau de camfor, împreună cu alte marmāni de pe
membrele superioare. Masajul adânc cu ulei de mahānārāyana sau Tiger Balm eliberează
durerea și rigiditatea locală și liniștește mușchii încordați.

Acupunct corespunzător: GB 21, Jianjing (Fântâna Umerilor)

GB 21 este un acupunct principal de pe meridianul Vezicii Biliare. El este localizat la

jumătatea drumului dintre GV 14 (care corespunde cu Manyāmani de la baza lui C7) și vârful
acromionului. El împarte aceleași funcții cu Ūrdhva Skandha pentru alinierea umerilor și a lui
„Qi rebel” descendent, echivalentul unei udāna vāyu hiperactive. Spre deosebire de Skandha
marma, GB 21 nu este indicat pentru insomnie, dureri de cap în zona occipitală sau boli ale
plămânilor menționate. GB 21 mai este benefic pentru sâni pentru durere locală, abcese și

258
dificultăți în lactație. Textele clasice îi menționează utilizarea pentru sângerări uterine și
flgmă acumulată în noduli.

259
 Amsa

Locație. Pe vârful umărului, în centrul

acromionului.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna

vāyu, udāna vāyu, avalambaka kapha, kledaka
kapha, shleshaka kapha.

Acțiune:

 Oferă libertate de mișcare a umărului

 Eliberează duererea și rigiditatea locală
 Îmbunătățește cursul prāna
 Benefic pentru urechi
 Stimulează funcția pancreatică
 Eliberează stresul

Indicații:

 Durerea umărului, bursită

 Tendinita coafei rotatorilor, tendinită bicipitală
 Capsulită adezivă (umăr înghețat)
 Astm, bronșită
 Palpitații
 Tinnitus (țiuitul urechilor), durere în urechi
 Disfuncția pancreasului
 Tensiune emoțională, stres, epuizare

Comentariu

Amsa se traduce ca partea de sus a umărului sau a plămânului. Similar cu Ūrdhva Skandha,
Amsa poate elibera durerea de umăr și poate îmbunătăți condițiile acolo unde gama de
mișcare este limitată. Ambele marmāni stimulează shleshaka kapha, ce lubrifiază articulațiile
și este afectată de câte ori au loc tulburări ale articulațiilor. Ambele îmbunătățesc de
asemenea curgerea prāna către plămâni și tratează astmul și bronșita. Dintre cele două,
Ūrdhva Skandha este mai eficient.

Stimularea udāna vāyu prin aceste marmāni promovează vitalitatea și energia, reducând deci
stresul, oboseala și tensiunea emoțională. Amsa calmează palpitațiile, o tulburare a vyāna
vāyu. De asemenea ajută la echilibrarea glicemiei și poate fi masat dacă există o disfuncție a
pancreasului. Marma de pe partea dreaptă este asociat cu ficatul, iar cel de pe stânga cu
splina, similar cu Ūrdhva Skandha.

Tratament

260
Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Ūrdhva Skandha, mai sus.

Acupunctul corespunzător: Nici unul.

Aproape de LI 15, Jianyu (Osul Umărului)

LI 15 împartea capacitatea lui Amsa de a fi benefic pentru umăr și braț. El desființează

Vântul, conform teoriei MTC, o acțiune similară cu capacitatea lui Amsa de a echilibra
vāyus, subtipurile vāta dosha. Spre deosebire de Amsa, LI 15 mai este indicat și pentru
tratamentul gușei, emisiilor seminale și al hipertensiuniii.

Adhah Skandha

Locație. Pe partea laterală a părții superioare a brațului, într-o depresiune dintre inserția
mușchiului deltoid și al celui brahial.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

vyāna vāyu, udāna vāyu, avalambaka
kapha, kledaka kapha, shleshaka kapha,
pāchaka pitta.

Acțiune:

 Benefic pentru extremitățile

superioare și umeri
 Influențează plămânii și stomacul
 Eliberează stresul, emoțiile
stagnante

Indicații:

 Capsulita adezivă (umăr înghețat), durerea umărului, bursită

 Neuropatia extremităților superioare, tremurături
 Circulație slabă, mâini reci, durerea antebrațului
 Limfedemul (umflarea) extremităților superioare
 Congestie la plămâni, astm, bronșită
 Aciditate înaltă, gastrită
 Tulburări emoționale

Comentariu

Adhah Skandha se traduce ca aspectul inferior al umărului și înseamnă și suport. Împreună cu

Ūrdhva Skandha, Adhah Skandha se adresează multăr tulburări ale umărului. Stimularea

261
marma îmbunătățește circulația prāna și deci reduce durerea. Adhah Skandha poate fi
stimulat pentru durerea de la C5 la C6 și pentru furnicături și amorțeală în brațe.

Marma are legătură funcțională cu gâtul și cu lobii superiori ai plămânilor. Sensibilitatea la

palparea acestui marma poate sugera tulburări ale plămânilor. Toate congestia din plămâni
este asociată cu avalambaka kapha, iar acest marma ajută la eliberarea oricărei acumulări în
exces a kpaha dosha.

Adhah Skandha mai are legătură funcțională și cu stomacul. Este indicat pentru
hiperaciditate, gastrită și dureri de stomac, toate fiind tulburări ale pāchaka pitta. Cu toate
acestea, Shanka și Sūrya marmāni sunt mai eficiente pentru tratamentul acestor tulburări;
Adhah Skandha liniștește în primul rând tipurile vāta și kapha de dezechilibru emoțional.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Ūrdhva Skandha, de la pagina 257.

Acupunctul corespunzător: LI 14, Binao (Partea Superioară a Brațului)

LI 14 este benefic pentru umăr, braț și gât, ca și Adhah Skandha. Spre deosebire de marma, el
este indicat pentru gușă, durere în piept și roșeață, umflare sau durerea ochilor. El nu are
aceeași influență asupra echilibrului emoțiilor sau asupra stomacului și plămânilor, așa cum
are marma.

Kaksha

Locație. La subsoară, în vârful fosei axilare.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu, pāchaka

pitta, shleshaka kapha, avalambaka kapha.

Acțiune:

 Benefic pentru sâni

 Îmbunătățește drenajul limfatic din țesutul
mamar
 Îmbunătățește circulația sângelui și a limfei
în extremitățile superioare
 Reglează transpirația
 Relaxează umerii și extremitățile superioare

Indicații:

 Congestie în țesutul mamar

262
  Durere, sensibilitate sau umflarea sânilor
 Schimbări fibrochistice la nivelul sânului, abces la sân
 Adenopatie limfatică axilară (ganglioni limfatici măriți)
 Transpirație excesivă, miros acid puternic al transpirației, anhidroză (lipsa
transpirației)
 Durerea umerilor, tendinita coafei rotatorilor, plexopatie brahială (rănirea plexului)
 Capsulită adezivă (umăr înghețat)

Comentariu

Numele kaksha se traduce ca subsoară. El are legătură funcțională cu mușchii pectorali

majori și minori, similar cu Kakshadhara marma (pagina 206). Ambele marmāni eliberează
congestia, promovează drenajul limfatic și alină durerea din umăr, braț, sân și mușchii
pectorali. Deaorece Kaksha îmbunătățește circulația extremităților superioare, o funcție a
vyāna vāyu, el poate fi eficient în tratarea numeroaselor probleme ale umerilor. Cel de pe
partea dreaptă are legătură cu sânul drept și ganglionii limfatici ai axilei drepte; iar marma de
pe stânga este afiliat cu sânul stâng și ganglionii limfatici ai axilei stângi. Sensibilitatea la
palparea locului acestui marma poate sugera patologie în regiunile cu care este conectat
funcțional.

Tratament

Pentru a reduce durere de tip vāta, masați cu ulei de nucșoară sau de vacha adânc în axilă.
Presiunea poate fi aplicată pe marma și cu o tija subțire (shalākā), un instrument pentru
concentrarea presiunii pe marmāni sau acupuncte.

Acupunctul corespunzător: HT 1, Jiquan (Toiul Primăverii)

Similare cu Kaksha, HT 1 impactează umărul și brațul. El este indicat pentru durere în zona
axialră și cea a umerilor. Spre deosebire de Kaksha, acupunctul este recomandat pentru
durerea cotului, precum și pentru palpitații, dispnee, anxietate și tristețe. Indicațiile
emoționale există ca urmare a localizării sale pe meridianul Inimii. HT 1 se mai adresează și
durerii în piept; o ramură internă a meridianului inimii traversează această zonă.

Bāhu Ūrvī

Locație. În centrul burții mușchiului biceps, pe aspectul anterioar al părții superioare a

brațului.

Subtipuri doshice asociate. Udāna vāyu, samāna vāyu, vyāna vāyu, pāchaka pitta, kledaka
kapha.

Acțiune:

263
  Promovează mișcarea normală a
extremităților superioare
 Eliberează tremuratul sau mișcarea
anormală a extremităților superioare
 Mărește energia și vitalitatea
 Reglează udāna vāyu
 Promovează secreția stomacului și a
pancreasului
 Stimulează plexul solar

Indicații:

 Neuropatia extremităților superioare,

tremurături
 Limfedemul extremităților superioare
 Circulație proastă, mâini reci
 Sindromul oboselii cronice, mialgie
(durere musculară generalizată)
 Disfuncția gastrică, greață, vomitat
 Disfuncția pancretică, hiperglicemie
 Disfuncția colonului – flatulență,
constipație, diverticuloză

Comentariu

Bahu se traduce ca braț, iar urvi ca energie și vitalitate crescândă. Stimularea marma
însuflețește udāna vāyu care crește în sus și care promovează efortul energetic, zelul și
motivația și guvernează puterea, inclusiv puterea voinței. Așadar, acest marma poate fi
eficient în tratamentul oboselii cronice și a durerii generalizate în corp. Bāhu Ūrvī este
localizat pe mușchiul biceps, asociat cu tăria și cu puterea fizică. Marma are legătură cu
nervul medial și plexul brahial. Local, el este util în tratarea extremităților superioare pentru
gama restrânsă de mișcare.

Bāhu Ūrvī influențează plexul solar deoarece are legătură funcțională cu stomacul prin
jāthara agni și cu pancreasul prin kloma agni. Acest agnis sunt componente metabolice
respăonsabile pentru reglarea activităților acestor organe. Disfuncția pancreatică este
rezultatul lui kloma agni scăzut, în timp ce disfuncția gastrică este cauzată de jāthara agni
scăzut. Masajul Bāhu Ūrvī de asemenea liniștește pāchaka pitta, ajutând la alinarea
afecțiunilor gastrice precum greața și voma. Acțiunea sa puternică asupra vāta dosha il face
eficient pentru disfuncțiile colonului ca flatulența, constipația și deverticuloza.

Tratament

Uleiul de nucșoară, vacha și cel de mahānārāyana sunt eficiente în alinarea durerii și a

rigidității. Ele pot fi aplicate pe Bāhu Ūrvī și apoi masat de-a lungul întregii lungimi a părții

264
superioare a brațului. Folosiți o presiune blândă la început, iar apoi creșteți ferm în funcție de
toleranța pacientului.

Acupunctul corespunzător: nici unul.

Aproape de HT 2, Qingling (Spiritul Verde)

HT 2 este localizat la 3 cun în apropierea capătului medial al șanțului cubital medial. El se

află la aproximativ un cun medial și un cun posterior față de Bāhu Ūrvī. El nu împarte multe
dintre aceleași acțiuni ca acest marma. El este în primul rând folosit pentru tratarea durerii și
a umflării brațului și a umărului sau în dificultatea de a ridica brațul.

Ānī

Locație. În șanțul cubital al cotului, pe partea ulnară a

tendonului mușchiului biceps brahial.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu,

kledaka kapha, shleshaka kapha.

Acțiune:

 Menține tonusul vezicii urinare

 Reglează fluidele și ambu vaha srotas
 Tratează disfuncția urinară
 Promovează o gamă normală de mișcare a
extremităților superioare
 Eliberează durerea locală

Indicații:

 Disfuncția vezicii – incontinență urinară, cistită, pietre la vezică

 Disfuncția pancreatică
 Neuropatia extremităților superioare, tremurături
 Limfedemul extremităților superioare
 Durere la cot și antebraț, epicondilită (cotul jucătorului de golf, cotul tenismenului)
 Sindromul tunelului carpian

Comentariu

Traducerea lui āni este tonifiere. Ānī tonifică vezica urinară și îi tratează disfuncțiile.
Sensibilitatea la palpare se poate simți la nivelul marma în cazuri de patologie a vezicii sau a
rinichilor, precum și ca precursor al cistitei. Pietrele la rinichi sau vezică se dezvoltă când
kapha în exces se acumulează și se întărește, formând o piatră. Ānī poate descrește

265
acumularea de kapha într-un anumit gred, însă cel mai eficient tratament pentru pietre este
administrarea internă a anumitor plante āyurvedice.

Ānī regularizează ambu vaha srotas, canalele purtătoare ale apei și întărește funcția
structurilor legate de ambu vaha srotas, cum ar fi rinichii, vezica și pancreasul. Ca și Bāhu
Ūrvī, marma influențează funcția pancreatică prin stimularea kloma agni.

Local, presiunea aplicată pe Ānī este benefică pentru cot și antebraț. El poate liniști
furnicăturile, amorțeala, durerea și tremurăturile prin acțiunea sa asupra vyāna vāyu. Durerea
cotului poate fi cauzată de epicondilită. Epicondilita laterală se mai numește în mod obișnuit
cotul tenismenului, iar epicondilita medială, cotul jucătorului de golf. Ānī se mai poate adresa
și sindromului tunelului carpian, mai ales în conjuncție cu Manibandha (vezi pagina 273).

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Bāhu

Ūrvī, mai sus.

Acupunctul corespunzător: PC 3, Quze (Mlaștina de

la Pârâu)

Ca și Ānī, PC 3 acționează local asupra brațului și a

cotului. Este asociat cu stomacul, întimp ce Ānī
exercită mai multă influență asupra pancreasului. PC 3
este indicat pentru vomă și diaree. Ambele puncte au
legătură cu apa, însă acest lucru este exprimat diferit în
acțiunile lor. ānī echilibrează și regularizează apa prin
faptul că se adresează tulburărilor urinare cauzate de
un dezechilibru al elementului apă. PC 3, fiind punctul
corespunzător apei de pe meridianul Pericardului,
posedă o capacitate puternică de a clarifica căldura și
nu este neapărat utilizat pentru dezechilibre ale apei,
cum ar fi tulburările urinare.

Bāhū Indrabasta

Locație. La doi anguli sub punctul de mijloc al șanțului cubital, inferior față de Ānī.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, sādhaka pitta.

Acțiune:

 Eliberează durerea locală

 Regularizează funcțiile colonului

266
  Stimulează agni și elimină toxinele
 Stabilizează mintea
 Eliberează emoțiile stagnante

Indicații:

 Neuropatia extremităților superioare, tremurături

 Limfedemul (umflarea) extremităților superioare
 Sindromul tunelului carpian
 Disfuncția colonului: constipație, diaree, flatulență
 Sindromul colonului iritabil (IBS)
 Boala colonului inflamat, boala lui Crihn, colită ulceroasă
 Crampe menstruale
 Tulburări emoționale, mai ales de tip vāta

Comentariu

Cuvântul indrabasta înseamnă coroana stabilă a lui Indra. Indrea este Domnul tuturor
zeităților din panteonul hindus. Prin testarea eforturilor spirituale ale unui individ (cunoscute
ca tapasyā în sanskrită), el măsoară stabilitatea devotaților săi în ce privește efortul persistent
și dedicarea. Persistența în efortul spiritual – sau orice activitate din viață – presupune
stabilitatea minții și stăpânirea fluctuațiilor mentale și emoționale.

Conform Āyurveda, există o legătură puternică între minte și colon. Fără o eliminare
adecvată a intestinelor, mintea devine aglomerată de gânduri și emoții negative (āma
mentală). Ca rezultat funcția mentală este defectuoasă și există o lipsă a clarității. De aceea se
recomandă să existe o mișcare regulată a intestinelor dimineața devreme, înainte de începerea
meditației, așa încât mintea să fie clară și liniștită. În plus, colonul este lăcașul vāta dosha,
care neliniștește mintea și duce către instabilitate în viață. Stabilitatea minții, persistența,
concentrarea și capacitatea de a susține efort într-o direcție aleasă, sunt cu toatele slăbite de
un exces de vāta dosha.

Masajul Indrabasta marmāni ajută la reglarea colonului, echilibrează vāta și astfel stabilizează
mintea și pacifică emoțiile de tip vāta precum neliniștea, teama, anxietatea, nervozitatea și
alte trăsături care perturbă echilibrul unei persoane.

Există trei Indrabasta marmāni păe extremități. Două sunt localizate pe aspectul posterior și
pe cel medial al piciorului, în timp ce Bāhū Indrabasta se află pe braț. Toate trei împart o
acțiune similară asupra tulburărilor colonului, cum ar fi constipația, IBS și boala colonului
inflamat. Sensibilitatea la palpare a acestor marmāni sugerează disfuncția colonului și
acumularea de āma (toxine). Bāhū Indrabasta localizat pe brațul stâng are legătură
funcțională cu colonul descendent și flexura splenică, în timp ce cel de pe brațul drept este
efiliat cu colonul ascendent, cecumul și flexura hepatică.

267
 Prin stimularea vyāna vāyu, Bāhū Indrabasta ajută
de asemenea la eliberarea crampelor menstruale.
Marma mai poate fi folosit și pentru a alina local
durerea de mână sau de cot.

Tratament

Uleiul de vacha și cel de lemn de santal pacifică

vāta și respectiv, pitta. Uleiul de mahānārāyana
scade durerea și rigiditatea locală. Presiunea ar
trebui aplicată pe Bāhū Indrabasta și apoi masat
de-a lungul întregii părți uperioare a brațului.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Aproape de HT 3, Shaohai (Marea mai Mică)

Aproape de PC 3, Quze (Mlaștina de la Cotitură)

Acest marma nu are un acupunct corespunzător,

dar se află aproape de câteva acupuncte puternice
localizate în șanțul medial al cotului. HT 3 se află
la capătul medial al șanțului cubital transvers, în
timp ce P 3 se află pe partea ulnară a tendonului
bicepsului brahial, localizat în fosa cubitală.
Ambele acupuncte de asemenea împărtășesc
funcția de tratarea a durerii de braț, tremurături și umflare. În mod interesant ele mai sunt
puternice și în armonizarea emoțiilor, similar cu Bāhū Indrabasta.

Kūrpara

Locație. Pe cot, în vârful procesului olecranian al

ulnei.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu,

shleshaka kapha.

Acțiune:

 Reglează coordonarea mișcării

extremităților superioare și a cotului
 Alină durerea locală

Indicații:

268
  Durerea sau mișcarea limitată a cotului și a antebrațului
 Epicondilită (cotul jucătorului de golf sau cotul tenismenului)

Comentariu

Kūrpara este denumit după locația sa, într-un colț. Marma este utilizat pentru a fi benefic
local cotului și brațului. Tratamentul aici îmbunătățește gama cotului de mișcare prin
îmbunătățirea proprietăților de lubrifiere ale shleshaka kapha ce umple articulația cu lichid
sinovial. De asemenea tratează atât cotul tensimenului, cât și cotul jucătorului de golf.
Kūrpara este clasificat ca un asthi marma, deoarece este localizat pe os.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Bāhu Ūrvī, pagina 263.

Acupunct corespunzător: Zhoujian (Vârful Cotului)

Zhoujian, un punct adițional, este considerat a avea o gamă mai largă de acțiune decât
Kūrpara marma. El este în primul rând recomandat pentru scrofuloză și abcese intestinale,
deoarece el transformă flegma și reduce umflarea. Este contraindicat înțepării și este în
schimb tratat numai cu moxibustie.

269
Bāhya Kūrpara

Locație. Pe cot, pe protuberanța osoasă

de la epicondilul lateral al humerusului.

Subtipuri doshice asociate. Prāna

vāyu, vyāna vāyu, shleshaka kapha.

Acțiune:

 Armonizează mișcarea cotului

și a mâinii
 Eliberează durerea locală
 Îmbunătățește circulația

Indicații:

 Durere sau mișcări limitate ale cotului și antebrațului

 Circulație redusă în antebraț
 Radiculopatie (nerv ciupit)
 Parestezia extremităților superioare (furnicături și amorțeală)
 Epicondilită laterală (cotul tenismenului)

Comentariu

Bāhya înseamnă extern, iar Kūrpara înseamnă colț. Este localizat lângă Kūrpara marma și
împărtășește o gamă de acțiune similară. Ambele sunt benefice pentru cot și braț și eliberează
durerea locală, furnicăturile și amorțeala. Cu toate acestea, în timp ce Kūrpara tratează
epicondilita laterală și pe cea medială, Bāhya Kūrpara ajută numai epicondilita laterală,
denumită în mod obișnuit cotul tensimenului. Mergeți la comentariul de la Kūrpara, mai sus.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Bāhu Ūrvī, pagina 263.

Acupunctul corespunzător: nici unul

Aproape de LI 11, Quchi (Bazinul de la Cotitură)

Aproape de LI 12, Zhouliao (Șanțul Cotului)

Bāhya Kūrpara se află aproape de două acupuncte de pe meridianul Intestinului Gros. LI 11

se găsește la capătul lateral al șanțului cubital transvers, iar LI 12 se găsește într-o depresiune
la 1 cun superior, lateral față de LI 11. Atât marma, cât și acupunctele sunt benefice pentru
cot și braț pentru a elibera durerea locală și pentru a îmbunătăi circulația. LI 11 ar o sferă de
influență mai mare decât Bāhya Kūrpara și este folosit de obicei pentru a îndepărta căldura,

270
 pentru a elimina Vântul, pentru a drena
Umezeala și pentru alinarea mâncărimilor.
LI 11 este folosit adesea în tratamentul
febrei, setei, maniei, hipertensiunii și al
tulburărilor de piele. El poate elibera
durerea abdominală și distensia, voma,
diareea și dizenteria. LI 12 nu este atât de
des folosit.

Angushtha Mūla

Locație. Pe partea dorsală a maîinii, într-o

depresiune dintre primul și al doilea
metacrapian. La același nivel cu punctul de
mijloc al celui de-al doilea metacarpian, pe
burta primului mușchi dorsal interosos.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu,

apāna vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu,
rañjaka pitta, tarpaka kapha.

Acțiune:

 Stimulează fluxul prāna, vyāna și apāna vāyus

 Îmbunătățește circulația și eliberează congestia
 Eliberează durerea și durerile de cap
 Benefic pentru funcția ficatului și cea a
splinei
 Benefic pentru mâini
 Calmează mintea și eliberează emoțiile
suprimate.

Indicații:

 Congestia sinusurilor, congestie limfatică

 Durere de cap sinusală, migrene, vertij
 Durerea ficatului, durerea splinei sau
congestie la splină
 Durrere, artrită, furnicături sau neuropatia
mâinii
 Tulburări emoționale

271
Contraindicații:

 Sarcină

Comentariu

Angushtha Mūla se traduce ca rădăcina degetului mare. Este un marma foarte eficient pentru
stimularea curgerii prāna în pasajele nazale și sinusale și pentru alinarea durerilor și
migrenelor sinusale. El regularizează udāna vāyu hiperactivă care rezultă în vertij. De
asemenea îmbunătățește fluxul vyāna vāyu, eliberând congestia și durerea din diferite părți
ale corpului, printre care ficat și splină. Marma de pa partea dreaptă este afiliat cu ficatul, iar
cel de pe stânga, cu splina. Așadar, este asociat cu rañjaka pitta, care este prezentă în ambele
organe. Angushtha Mūla este benefic local pentru mâini și degete și tratează durerea,
amorțeala, furnicăturile și artrita. În plus, el eliberează emoțiile suprimate de natură vāta, pitta
sau kapha. Toate aceste funcții pot fi atribuite abilității puternice a acestui marma de a circula
prāna și de a debloca stagnarea. In timpul sarcinii acest marma nu ar trebui presat
deoarece el poate stimula apāna vāyu și poate aduce contracții uterine.

Tratament

Uleiul de nucșoară este eficient pentru alinarea migrenelor. Uleiul de vacha și cel de nirgundi
pacifică vāta și liniștesc durerea. Uleiul de mahānārāyana sau Tiger Balm eliberează durerea,
amorțeala și rigiditatea din articulațiile degetelor.

Acupunctul corespunzător: LI 4, Hegu (Valea care Unește)

LI 4 este cunoscut ca „punctul de comandă pentru față și gură și este utilizat foarte mult
pentru orice tulburare a feței, ochilor, nasului,
gurii și a urechilor. LI 4 este folosit eficient în
tratamentul tuturor tipurilor de dureri de cap, în
timp ce Angushtha Mūla tratează în mod
specific numai durerea de cap sinusală și
migrena. Ambele sunt benefice pentru mână și
degete. Nu se menționează că LI 4 ar avea vreo
relație cu ficatul sau splina. În MTC, LI 4 este
descris ca eliminând Vântul și crescând energia
yang. Spre deosebire de marma, el reglează
transpirația, tratează hipertensiunea și
ameliorează durerea lombară. Este principalul
acupunct folosit în timpul sarcinii pentru
stimularea travaliului și a contracțiilor uterine.

Bāhya Manibandha

272
 Locație. Pe partea radială a încheieturii, într-o
depresiune dintre tendonul extensor police lung
și cel scurt. În „cutia de tutun” anatomică, atunci
când degetul mare este extins.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna

vāyu, rañjaka pitta, shleshaka kapha

Acțiune:

 Benefic pentru încheietură și mână

 Detoxifiază ficatul
 Îmbunătățește imunitatea

Indicații:

 Durere sau umflare în articulația

încheieturii și degetul mare
 Artrita mâinii
 Toxine la ficat

Comentariu

Bāhya înseamnă extern, iar manibandha este punctul în cara o femeie își leagă ceasul sau o
bijuterie de încheietura mâinii. Bāhia Manibandha este benefic pentru încheietura mâinii și
tratează durerea sau slăbiciunea încheieturii. De asemenea el reduce umflarea și artrita de la
încheietură. Marma de pe partea dreaptă este asociat cu ficatul și vezica biliară, iar cel de pe
stânga, cu splina și pancreasul. El stimulează bhūta agni, componenta de foc a ficatului.
Așadar, este eficient în îndepărtarea toxinelor din ficat și este asociat cu rañjaka pitta.
Presiunea fermă timp de un minut întărește ojas și crește imunitatea.

Tratament

Presiunea fermă timp de un minut sau aplicarea de căldură pe acest punct ajută la detoxifierea
ficatului. Masați ulei de mahānārāyana pe mână și încheietură pentru a ușura durerea și
rigiditatea.

Pentru hepatita de tip A o terapie eficientă se numește agni karma. Țineți o bucată de
rădăcină uscată de turmeric cu un clește sau o foarfecă, ardeți un capăt, stingeți flacăra, țineți
aproape de Bāhya Manibandha. Suflați căldura și fumul către marma timp de 1-2 minute.
Această acțiune va stimula ficatul să elibereze gamma globulină (ojas), acționând pentru
prevenirea și vindecarea hepatitei. În cazul hepatitei B și C, această procedură poate ajuta la
reducerea cantității virale prin proprietatea sa antiinflamatorie.

Acupunct corespunzător: LI 5, Yangxi (Fluxul Yang)

273
 Și LI 5 este benefic pentru articulația
încheieturii și este menționat pentru
dificultate în ridicarea cotului. Este indicat în
primul rând pentru clarificarea căldurii în
aceleași regiuni ca și pentru LI 4: ochi, urechi,
nas, dinți, cap și gât. Spre deosebire de Bāhya
Manibandha, LI 5 nu are o influență asupra
ficatului sau imunității. Cu toate acestea
acupunctul are o abilitate de a calma mintea.

Manibandha

Locație. La punctul de mijloc al șanțului

încheieturii, atunci când mâna se află în
poziție întinsă, între tendonul palmar lung și cel flexor radial al carpului.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, shleshaka kapha

Acțiune

 Eliberează mișcarea din articulația încheieturii mâinii

 Eliberează durerea localizată
 Influențează organele reproducătoare
 Dezvăluie liniștea mentală, echilibrează emoțiile
 Întărește rectul și este benefic pentru activitatea sexuală

Indicații:

 Durere sau umflare în articulația încheieturii

 Sindromul tunelului carpian
 Artrita mâinii
 Disfuncția sexuală ca libidoul scăzut, ejaculare prematură
 Hemoroizi
 Tulburări emoționale

Comentariu

Cuvântul sanskrit mani se interpretează ca bijuterii prețioase, iar bandha înseamnă a încuia.
Așadar, marma este denumit pentru punctul în care o brățara unei femei este închisă și îi
atinge încheietura. Acest marma se află pe suprafața ventrală a mâinii, în timp ce Bāhya
Manibandha este pe partea dorsală. Ambele marmāni ajută la alinarea durerii, umflării și
amorțelii articulației mâinii. Presiunea blândă aici stimulează shleshaka kapha (astfel lichidul
sinovial) pentru a asigura lubrifierea și a facilita mișcarea ușoară a încheieturilor.

274
Manibandha are legătură funcțională cu organele reproducătoare, rectul, prostata și cervixul.
El corespunde direct cu shukra dhātu la bărbați și cu ārtava dhātu la femei. Este indicat pentru
disfuncția sexuală, inclusiv pentru libidou scăzut și ejaculare prematură. În plus Manibandha
liniștește hemoroizii. Aceste tulburări au legătură cu o perturbare a apāna vāyu. Tratamentul
pe Manibandha este de asemenea foarte eficient pentru echilibrarea multor fluctuații
emoționale doshice.

Tratament

Uleiul de dashamūla sau cel de mucșoară pot fi aplicate pe Manibandha pentru a reduce
simptomele vāta. Uleiul de iasomie sau cel de jatamāmsī vor calma mintea și emoțiile. O
metodă yoghină de tratare a disfuncției sexuale, poziția elevată a lotusului (ūrdhva
padmāsana), întinde articulația mâinii și pune presiune pe acest marma. Această postură yoga
este benefică atât pentru shukra, cât și pentru
ārtava dhātu (țesuturile reproducătoare feminin
și masculin) și furnizează rezultate similare cu
stimularea Manibandha. Alte posturi yoga
utile pentru disfuncția sexuală includ poziția
păunului (mayūrāsana) și poziția cobrei
(bhujangāsana).

Acupunctul corespunzător: PC 7, Daling

(Marea Movilă)

PC 7 posedă o gamă mai largă de acțiune decât

Manibandha. Ambele acționează asupra
articulației mâinii și sunt utilizate pentru
tratamentul sindromului tunelului carpian și
pentru durerea încheieturii. Ambele puncte se
adresează dezechilibrului emoțional, însă PC 7
influențează și tulburările inimii, cum ar fi
durerea în piept și palpitațiile deoarece este un
punct principal de pe meridianul Pericardului. Spre deosebire de Manibandha, PC 7 nu
influențează organele reproducătoare. În schimb el armonizează stomacul și intestinele și este
utilizat pnetru tratamentul durerii și al vomei. Este folosit pentru a răcori căldura în exces și
tulburările asociate, precum ochii roșii, febra și sângele în urină. De asemenea el tratează
sânii pentru durere locală și abcese. Local, PC 7 eliberează durerea și contracția cotului,
căldura în palme, contracția mâinii și umflarea axilei.

Kūrcha Shira

Locație. La capătul ulnar al șanțului încheieturii, într-o depresiune dintre procesul stiloid al
ulnei și osul piramidal.

275
Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, apāna vāyu, vyāna vāyu, sādhaka pitta, shleshaka
kapha

Acțiune:

 Benefic pentru articulația mâinii

 Influențează organele reproducătoare

Indicații:

 Durere sau umflare a încheieturii

 Artrita mâinii
 Neuropatie ulnară
 Durere în timpul ovulației
 Prolaps rectal, hemoroizi

Comentariu

Kūrcha Shira se traduce prin cap al ligamentelor. Ca alte marmāni localizate pe articulația
mâinii, el tratează disfuncțiile locale, incluzând neuropatia ulnară, amorțeala și furnicăturile
cauzate de stresul repetat ce afectează nervul ulnar. Stimularea Kūrcha Shira promovează
shleshaka kapha care lubrifiază articulațiile și previne fricțiunea.

Ca și Manibandha, acest marma este de asemenea benefic pentru organele reproducătoare,

mai ales pentru ovare la femei și pentru cordonul spermatic la bărbați. Așadar, Kūrcha Shira
este asociat cu shukra și ārtava dhātus. Stimularea Kūrcha Shira este benefică pentru
tulburarea reproductivă, prolapsul rectal și hemoroizi, topate cauzate de tulburarea apāna
vāyu.

Tratament

Folosiți ulei de vacha sau de nucșoară pentru a liniști vāta de la articulația mâinii. Masați cu
ulei de Mahānārāyana sau Tiger Balm pentru a elibera durerea, amorțeala și rigiditatea
articulațiilor degetelor.

Acupunct corespunzător: SI 5, Yangu (Valea Yang)

SI 5 este indicat pentru durerea mâinii și a umărului, împreună cu un număr de puncte de pe

canalul Vezicii. De asemenea el tratează hemoroizii, probabil datorită conexiunii
împerecheate dintre meridianul Intestinului Subțire și cel al Vezicii. Spre deosebire de
Kūrcha Shira, SI 5 nu este considerat a avea o influență asupra organelor reproducătoare.

276
Tala Hrida

Locație. Pe palmă, în depresiunea dintre al doilea și al treilea metacarpian, în punctul unde

degetul mijlociu atinge palma atunci când strângem pumnul.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna vāyu, udāna vāyu, sādhaka pitta, avalambaka
kapha.

Acțiune:

 Echilibrează inima și mintea

 Armonizează emoțiile și eliberează stresul
 Reglează funcția plămânilor și pe cea a diafragmei
 Benefic pentru mână

Indicații:

 Tulburarea hiperkinetică cu deficit de

atenție (ADHD), concentrare slabă
 Aritmii cardiace, durere în piept
 Durere sau umflare la încheietura
mâinii
 Artrita mâinii
 Sindromul tunelului carpian
 Transpirația palmelor, căldură în
palme
 Tulburări emoționale

277
Comentariu

Tala Hrida se traduce ca inima (hrid) sau centrul palmei. Este un marma foarte eficient
pentru calmarea minții, echilibrarea emoțiilor și eliberarea stresului. Când prāna nu curge cu
ușurință prin prāna nādīs (canale), ea tinde să devină hiperactivă. Acest lucru poate rezulta în
hiperactivitatea minții și ADHD la copii. Masajul Tala Hrida în conjuncție cu Mūrdhni
liniștește mintea foarte repede, fie că este a unui adult sau a unui copil.

Masajul pe Tala Hrida liniștește multe tulburări emoționale. Acest lucru se datorează acțiunii
directe a acestui marma asupra mano vaha srotas (canalele minții) și majjā dhātu (țesutul
nervos), care sunt afectate foarte mult în condiții precum dezechilibru emoțional, fluctuații
ale dispoziției și dificultăți de concentrare.

Tala Hrida are legătură funcțională cu inima prin intermediul vyāna vāyu, cu diafragma prin
udāna vāyu și cun plămânii prin prāna vāyu. Este indicat în tratamentul aritmiilor cardiace,
mai ales al tahicardiei de anxietate. Acest marma este considerat „plexul solar” al mâinii,
fiindcă se crede că mâna este un microcosmos al sistemului de chakre.

Tratament

Uleiul de vacha liniștește afecțiunile vāta, iar uleiul de nucă de cocs reduce pitta înaltă. Atât
uleiul de jatamāmsī, cât și cel de brahmī liniștesc sistemul nervos și ajută la alinarea
dezechilibrelor emoționale.

Acupunctul corespunzător: PC 8, Laogong (Palatul Muncii)

Pc 8, un punct important de pe meridianul Pericardului, este asociat cu inima și emoțiile, ca și

Tala Hrida. Ambele tratează durerea cardiacă sau cea din piept și calmează tulburarea minții.
PC 8 este înțepat în acupunctură pentru a trata mai multe boli severe cărora marma nu li se
adresează, cum ar fi mania. PC 8 mai este indicat și pentru depresie, teamă, tristețe, anxietate,
furie și neliniște. Local, atât acupunctul, cât și marma sunt benefice pentru mână pentru
simptome ca tremurături, artrită, durere și transpirația palmelor. Spre deosebire de marma, PC
8 îndepărtează căldura care se manifestă ca febră, hipertensiune și ulcere ale gurii. Cădura
duce de asemenea la tulburări ale Sângelui, cum ar fi voma cu sânge, sângerări nazale
persistente și sânge în fecale. Spre deosebire de Tala Hrida, acupunctul mai poate fi folosit și
pentru tratamentul epilepsiei și al accidentului vascular cerebral.

278
 Kūrcha

Locație. În punctul de mijloc al burții

mușchiului abductor lung al policelui, de pe
eminența tenară a mâinii.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, prāna

vāyu, sādhaka pitta, avalambaka kapha.

Acțiune:

 Benefic pentru mână și degete

 Reduce stresul
 Îmbunătățește curgerea prāna și este
benefic pentru plămâni
 Îmbunătățește răspunsul imun
 Infleunțează organele reproducătoare

Indicații:

 Durere sau umflare în încheietura mâinii

 Sindromul tunelului carpian
 Artrita mâinii
 Stres și tensiune emoțională
 Congestie pulonară, dificultate în respirație
 Imunitate săracă
 Durere esticulară, durere la ovulație

Comentariu

Kūrcha înseamnă ligament sau fascia. Ca și alte marmāni de pe mână, el are o acțțiune locală
specifică pentru reducerea durerii, însă influența lui este larg răspândită. Prin îmbunătățirea
cursului prāna, presiunea aici eliberează dispneea și liniștește tensiunea emoțională. Prin
acțiunea sa în vederea îmbunătățirii ojas, el îmbunătățește răspunsul imun. Influența sa asupra
avalambaka kapha, un subtip al kapha dosha localizat în plămâni, eliberează congestia
pulmonară. Kūrcha are de asemenea o influență asurpa organelor reproducătoare, mai ales
asupra ovarelor la femei și asupra testiculelor la bărbați. Muntele lui Venus de pe mână
corespunde din punct de vedere astrologic cu shukra și ārtava dhātus, țesuturile
reproducătoare.

Tratament

Utilizarea de ulei de nucșoară, de ricin sau de eucalipt pe Kūrcha ajută atât la liniștirea vāta,
cât și kapha.

279
Acupunctul corespunzător: LU 10, Yuji (Marginea Peștelui)

LU 10 este un punct cheie de pe meridianul plămânului pentru alinarea tusei și a tulburărilor

gâtului. Ca și Kūrcha, el eliberează eficient dificultatea în respirație; spre deosebire de
marma, el ajută și cu durerea în piept. Acolo unde Kūrcha este indicat pentru stres și tensiune
generală, LU 10 liniștește mai multe emoții specifice ca furia, mania, tristețea și teama.
Local, Kūrcha este folosit în tratamentul mâinii și al încheieturii, însă acțiunea lui LU 10 se
extinde dincolo de degetul mare către palmă, cot și braț. LU 10 mai tratează și impotența și
mâncărimile genitale.

Hasta Kshipra

Locație. Pe suprafața dorsală a degetului mare, în punctul

de mijloc al bazei unghiei.

Subtipuri doshice asociate. prāna vāyu, vyāna vāyu,

tarpaka kapha.

Acțiune:

 Benefic pentru mână

 Eliberează durerile de cap
 Îmbunătățește curgerea prāna către plămâni și
creier

Indicații:

 Dureri de cap în orice regiune, dureri de cap

sinusale, migrene
 Vertij
 Tulburări convulsive
 Exces de căldură
 Durere, umflare, artrita degetului mare

Comentariu

Hasta înseamnă mână, diferențiind marma de Pāda Kshipra localizat pe degetul de la picior.
Kshipra se traduce ca acțiune instantanee sau imediată. El acționează fără întărziere în
eliberarea durerilor de cap sinusale, frontale, temporale sau occipitale. Presiunea blândă
aplicată aici îmbunătățește curgerea prāna, în mod specific către plămâni și creier. Astfel el
este un marma principal în tratamentul durerilor de cap, migrenelor, vertijului și al oricărei
tulburări convulsive unde prāna este destabilizată. Hasta Kshipra este localizat pe degetul
mare, care este corelat cu creierul, elementul spațiu și cu vāta dosha. Multe dintre afecțiunile

280
tratate de acest marma sunt tulburări ale vāta, dar el de asemenea poate răcori căldura care se
acumulează din cauza excesului de pitta.

Tratament

Uleiul de vacha și cel de nucșoară folosite pe Hasta Kshipra vor liniști vāta, în timp ce ileiul
de lemn de santal va răcori pitta. Tradițional, medicii āyurvedici au lăsat să curgă câteva
picături de sânge din acest marma pentru a elibera instantaneu durerea și pentru a liniști
migrenele.

Acupunct corespunzător: nici unul.

Aproape de LU 11, Shaoshang (Shang mai Mic )

LU 11, ultimul punct de pe meridianul Plaămânului, este localizat pe degetul mare, la 0.1 cun
în lateral față de baza unghiei, pe partea radială. Unele dintre funcțiile acupunctului se
potrivesc cu cele ale Hasta Kshipra. LU 11 este un punct important pentru eliminarea
căldurii. Local, el tratează durerea degetului mare și a
încheieturii, precum și palmele transpirate. Spre
deosebire de marma, LU 11 ajută la eliberarea
obstrucției dureroase din partea superioară a brațelor,
unde qi sau sângele stagnează. LU 11 se adresează
piederii conștiinței, în timp ce marma este indicat
pentru tulburarea convulsivă, vertij și durere de cap.
Deși Hasta Kshipra este benefic pentru plămâni, LU 11
face acest lucru mai specific tratând durerea în gât,
tusea și dispneea. LU 11 este benefic pentru regiunea
gâtului deoarece calea internă a meridianului
Plămânului urcă spre gât.

Tarjani

Locație. Pe suprafața dorsală a indexului, imediat în

lateral față de baza unghiei, pe partea radială.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu,

apāna vāyu, avalambaka kapha.

Acțiune:

 Benefic pentru plămâni și îmbunătățește curgerea prāna

 Reglează colonul și apāna vāyu
 Echilibrează udāna vāyu și apāna vāyu
 Acționează asupra mâinilor și degetelor

281
 Indicații:

 Flatulență (gaze în colon)

 Constipație, diaree
 Astm, tuse cronică, dispnee
 Durere, umflare, artrita indexului

Comentariu

Tarjani derivă etimologic din rădăcina tarja, care

înseamnă a arăta, a indica sau a evidenția. Indexul,
cunoscut ca tarjani în sanskrită, este folosit pentru
această funcție. Fiecare deget are un element care îi
corespunde: degetul mare cu eterul, indexul cu
aerul, degetul mijlociu cu focul, inelarul cu apa, iar
degetul mic cu pământul. Astfel Tarjani are legătură
cu elementul aer și cu vāta dosha. El
îmmbunătățește capacitatea pulmonară atunci când
este folosit în conjuncție cu alte marmāni de pe
piept.

Tarjani reglează simultan funcțiile a trei vāyus: apāna vāyu din colon, udāna vāyu din
diafragmă și prāna vāyu din plămâni. Din punct de vedere terapeutic, el se adresează
dezechilibrelor organelor asociate cu fiecare vāyu. Udāna este vāyu care se mișcă în sus;
dezechilibrul său se manifestă ca astm, tuse și dificultate în respirație. Apāna, vāyu care se
mișcă în jos, tinde să se manifeste ca disfuncție a colonului, mai ales ca flatulență.

Tratament

Uleiul de mahānārāyana alină durerea, amorțeala sau rigiditatea articulațiilor degetelor.

Acupunctul corespunzător: LI 1, Shangyang (Yang de Metal)

Există o relație funcțională între meridianele pereche ale elementului Metal, și anume
Plămânul și Intestinul Gros. LI 1 împărtășește indicații similare pentru plămâni ca și Tarjani,
în ce privește tusea, astmul sau dispneea. Spre deosebire de Tarjani, LI 1 nu are nici o
influență asupra tulburărilor de colon. El elimină căldura și tratează durerea de umăr și de
spate care radiază către regiunea subclaviculară pe care o traversează meridianul Intestinului
Gros.

282
Kanīshthika

Locație. Pe suprafața dorsală a degetului mic, imediat sub punctul de mijloc al bazei unghiei.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, vyāna vāyu, sādhaka pitta, avalambaka kapha.

Acțiune:

 Reglează funcțiile inimii

 Îmbunătățește circulația coronariană
 Benefic pentru mâini
 Echilibrează emoțiile

Indicații:

 Durere anginală care radiază în jos pe braț către degetul mic, durere cardiacă
 Anxietate, palpitații
 Durere, umflare, artrita degetului mic

Comentariu

Kanīshthika este numele degetului mic care reprezintă elementul pământ. Kanīshthika marma
este folosit în primul rând pentru tratarea disfuncției cardiace care se manifestă ca durere,
anxietate și palpitații. Durerea anginală poate
radia de la inimă în jos pe braț către degetul
mic. Stoarcerea sau mușcarea lui Kanīshthika
marma poate elibera durerea anginală până la
un anumit punct, însă plantele āyurvedice sau
un alt tratament medical sunt recomandabile
pentru această afecțiune. Local, Kanīshthika
poate alina durerea, rigiditatea sau umflarea
degetului mic.

Tratament

Uleiul de nucșoară sau cel de nirgundi

pacifică vāta și alină durerea cardiacă. Ueliul
de mahānārāyana eliberează durerea,
amorțeala și rigiditatea articulațiilor
degetelor.

Acupunctul corespunzător: Nici unul.

Aproape de HT 9, Shaochong (Mai puțină

Grabă)

283
HT 9 este de asemenea localizat pe degetul mic, la rpdpcina unghiei, aproape de Kanīshthika.
El se află la 0.1 cun în lateral față de rădăcina radială a unghiei. HT 9 este punctul terminal al
meridianului Inimii și are o influență similară ca și Kanīshthika asupra acesteia. Totuși, Ht 9
are o gamă de acțiune mai largă; el este indicat pentru pierderea conștiinței, epilepsie și
pentru eliminarea condițiilor de căldură. El calmează mintea în cazul tulburărilor emoționale
precum mania, depresia, groaza, agitația și neliniștea. HT 9 impactează limba, gâtul și ochii.
Local, el eliberează durerea, rigiditatea și umflarea degetelor, extinzându-și influența de-a
lungul meridianului pentru eliberarea durerii din palmă, antebraț și cot.

Masajul marma pentru brațe și mâini

Dacă nu sunteți foarte familiarizați cu terapia āyurvedică marma, însainte să încercați

următoarea procedură, vă rugăm să revizuiți capitolul opt, mai ales „Indicații pentru atingere
și presiune” de la pagina 124, care oferă informații specifice despre masarea marmāni.

Instrucțiunile de aici se referă la desenele din aceste pagini. Numerele se vor utiliza numai cu
aceste desene pentru masaj; ele sunt diferite de sistemul de numerotare pentru punctele
marma utilizat de-a lungul cărții. Pentru a căuta detalii despre un anumit punct marma,
mergeți la începutul acestui capitol, pagina 256, la tabelele care fac referire la toate punctele
marma și la numerele paginilor lor.

Aplicați câteva picături de ulei esențial pe buricele degetelor. Începeți cu o presiune vlândă
pe punctele marma și creșteți gradat în funcție de capacitatea individului. Dacă folosiți prea
multă presiune persoana va arăta discomfort prin expresiile faciale, cum ar fi schimonosirea
feței. Presiunea pe toate marmāni ar trebui ținută timp de aproximativ unul sau două minute.
Dcaă simțiți că este nevoie de o presiune mai puternică, o puteți aplica atunci când pacientul
exhalează.

Puneți pacientul să stea întins (cu fața în sus), iar practicianul stă la capul pacientului.
Începeți prin stimularea Ūrdhva Skandha marma (1). Apoi aplicați o presiune blândă pe
Kakshadhara marma (2) cu degetele mari. Ambele marmāni sunt adesea sensibile și au nevoie
de o stimulare adâncă dacă pacientul o tolerează. Apoi mergeți către partea stângă a
pacientului și trageți ușor de brațul stâng, îndepărtându-l puțin de corp. Stimulați Kaksha
marma (3) de la subsoară cu degetul mare și țineți timp de un minut. Apoi mergeți la Amsa
marma (4). Mesați mușchiul deltoid cu o mișcare de „stoarcere”, acordând o atenție specială
lui Adhah Skandha (5), iar apoi aplicați fie o rotație în sensul acelor de ceasornic, fie contrar
acestora. Presiunea în sensul acelor de ceasornic crește pitta și alină vāta și kapha, în timp ce
presiunea contrară acelor de ceasornic crește vāta și kapha și liniștește pitta. Așadar, dacă
durerea sau discomfortul este de tip pitta, masați cu o mișcare contrară acelor de ceasornic,
iar dacă este de tip vāta sau kapha, mișcarea ar trebui să fie în sensul acelor de ceasornic.

Cu cotul într-o poziție flexată, alunecați în jos spre Bāhu Ūrvī (6), urmat de Ānī (7) și apoi de
Bāhu Indrabasta (8). Alunecați cu degetul mare blând de-a lungul liniei de mijloc a

284
antebrațului, de la Ānī (7) la Manibandha (9) de la șanțul încheieturii mâinii. Folosiți o rotație
blândă pentru a relaxa pacientul. Masați Kūrcha Shira (10), urmată de Bāhya Manibandha
(11). Continuați spre Angushtha Mūla (12) și țineți timp de un minut. Întoarceți mâna și
aplicați presiune pe Kūrcha (13). Apoi țineți ferm pe Tala Hrida (14) în centrul palmei.
Masați fiecare deget de la bază spre vârf, începând cu degetul mic. Acordați o atenție specială
lui Kanīshthika (15), Tarjani (16) și Hasta Kshipra (17).

Repetați pe partea opusă.

În timp ce stați din nou la cap, încheiați masajul cu amblele degete mari aplicând o presiune
adâncă pe Kakshadhara marma (2).

285
286
 14 Adha Shakha marmāni

(extremitățile inferioare)

# Puncte marma Pagina Acupuncte

98 Sphij 288 BL 36
99 Ūrū 1 289 -----

100 Ūrū 2 289 GB 31

101 Lohitāksha 291 LR 10

102 Medhra/ Yoni Jihvā 292 -----
103 Vrushana/ Yoni Oshtha 294 -----

104 Sakthi Ūrvī (anterior) 295 ≈SP 11

105 Sakthi Ūrvī (posterior) 295 ≈BL 37

106 Jānu (anterior) 297 ≈Heding

≈Xiyan medial
≈ST 35
107 Jānu (posterior) 297 BL 40
108 Charana (medial) 299 LR 8
109 Charana (lateral) 299 GB 34
110 Indrabasta (medial) 300 SP 8

111 Indrabasta (posterior) 300 BL 56

287
Pāda (laba piciorului)marmāni (6)
# Puncte marma Pagină Acupunct

112 Gulpha (medial) 302 KD 5

113 Gulpha (lateral) 302 BL 62

114 Pāda Charana 304 ST 41

115 Pāda Kshipra 305 ≈SP 1, LR 1

116 Pārshni 307 ----

117 Pāda Madhya 308 KD 1

288
 Sphij

Locație. La punctul de mijloc al șanțului

gluteal transvers care stă sub fiecare fesă.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu,

apāna vāyu.

Acțiune:

 Îmbunătățește circulația în
extremităile inferioare
 Eliberează durerea
 Benefic pentru colon

Indicații:

 Durere, neuropatia
extremităților inferioare
 Durere în zona gluteală sau cea
coccigiană
 Durere de mijloc
 Radiculopatia lumbosacrală (sciatica)
 Disfuncția colonului: contipație

Comentariu

Sphij se traduce ca plica gluteală. Presiunea aplicată pe acest marma eliberează durerea locală
din regiunea lombară, sacrală, coccis și fese. Durerea de mijloc și cea gluteală pot fi cauzate
de efortul lombar, radiculopatia lumbosacrală și de disfuncția articulației sacroiliace. Sphij
este eficient în special pentru tratamentul durerii sciatice care coboară de-a lungul aspectului
posterior al piciorului, de-a lungul căii nervului sciatic. Aceste afecțiuni rezultă din vyāna
vāyu dezechilibrată care reduce circulația. Sphij se adresează disfuncției colonului și este
asociat în particular cu colonul sigmoid și cu rectul. Marma de pe partea dreaptă a corpului
are legătură funcțională cu colonul ascendent, iar cel de pe stânga, cu colonul descendent.

Tratament

Uleiul de mahānārāyana eliberează durerea și rigiditatea locală și calmează mușchii. Uleiul

de nrigundi pacifică vāta, cel de lemn de santal reduce pitta, iar uleiul de vacha tratează kapha
în exces.

Acupunctul corespunzător: BL 36 Chengfu (Susținere și Suport)

289
 Atât BL 36, cât și Sphij sunt utilizate pentru
tratarea durerii localizate și sunt eficiente în
mod special pentru durerea sciatică. De
asemenea el se adresează disnfuncției apāna
vāyu; Sphij pentru constipație, iar BL 36
pentru urinare dificilă, durere genitală și
hemoroizi.

Ūrū (2)

Locație. Două puncte pe aspectul lateral al

coapsei.

Ūrū 1 – pe proeminența trohanterului mare.

Ūrū 2 – atunci când un pacient stă în picioare

cu mâinile pe lângă el, punctul este localizat
acolo unde vârful degetului mijlociu atinge
coapsa, la 8.5-9 anguli superior față de fosa
poplitee.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, shleshaka kapha

Acțiune:

 Echilibrează apāna vāyu

 Benefic pentru extremitățile inferioare
 Îmbunătățește circulația
 Eliberează durerea

Indicații:

 Durere, neuropatia extremităților inferioare

 Radiculopatia lumbosacrală (sciatica)
 Durere de șold, durere de genunchi, artrita șoldului sau a genunchiului
 Edem în extremitățile inferioare
 Constipație
 Libidou scăzut, tulburări genitale

Comentariu

Ūrū înseamnă la propriu originea coapselor. Ambele Ūrū marmāni sunt localizate pe aspectul
lateral al coapselor, de-a lungul aceleiași linii și împart acțiuni similare. Local, ele eliberează
amorțeala și furnicăturile, promovând circulația către extremități prin intermediul vyāna

290
vāyu. De asemenea el eliberează radiculopatia lumbosacrală, care se numește în mod comun
sciatică. Aceste puncte sunt benefice pentru artrită prin stimularea shleshaka kapha,
îmbunătățind lubrifierea articulației și eliberând uscăciunea și inflamația. Ūrū 1 furnizează
alinare pentru artrita articulației șoldului, iar Ūrū 2, pentru artrita articulației genunchiului.

Ūrū marmāni mai sunt benefice și pentru zona pelviană și organele genitale prin echilibrarea
apāna vāyu. Ele au legătură funcțională cu ovarele și testiculele. Bhaga marma, localizat pe
osul pubian (vezi pagina 233) are o acțiune mai directă asupra acestor organe și asupra
libidoului scăzut. Ūrū marmāni de pe coapsa dreaptă au legătură cu valva ileocecală și cu
cecumul, în timp ce cele de pe coapsa stângă au legătură cu colonul sigmoid. Ele eliberează
constipația prin reglarea apāna vāyu.

Tratament

Uleiul de mahānārāyana eliberează durerea și rigiditatea coapsei și calmează mușchii.

Acupunctul corespunzător:

Ūrū 1 – nici unul

Ūrū 2 – GB 31, Fengshi

GB 31 este localizat sub trohanterul mare și la 7 cun (sau 8.5-9 angula) superioar față de fosa
poplitee. Aceste puncte sunt benefice pentru șolduri, coapse și genunchi atunci când doare,
când sunt amoțite, slăbite sau rigide. Spre deosebire de Ūrū 2, GB 31 mai este indicat și
pentru greutatea din picioare. În MTC GB 31 este considerat unul dintre acupunctele
principale pentru expulzarea Vântului din corp, care se manifestă ca durere, amorțeală,
furnicături și slăbiciune. Acupunctul nu împarte abilitatea marma de a beneficia zona
pelviană și organele genitale.

291
Lohitāksha

Locație. Inferior față de ligamentul inghinal de pe aspectul anterior al coapsei.

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu, apāna vāyu, shleshaka kapha, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Promovează circulația din extremitățile inferioare

 Echilibrează apāna vāyu
 Alină durerea locală
 Reglează fluxul sanguin către picioare
 Benefic pentru inimă și colon

Indicații:

 Boala vasculară periferică

(PVD), circulație slabă
 Radiculopatia lombară
(sciatica)
 Durere, neuropatia
extremităților inferioare
 Artrita șoldului
 Edemul extremităților
inferioare
 Tensiune artrerială crescută
 Disfuncție cardiacă
 Flatulență
 Testarea reflexului
cremasterian la pacienții
22
bărbați paralizați

Comentariu

Lohita se traduce ca sânge, iar aksha

ca ochi. Cea mai literală traducere,
„viziunea sângelui”, este remarcabil
de potrivită, fiindcă Lohitāksha este
un instrument de diagnostic excelent
pentru detectarea tulburărilor
cardiovasculare. Lohitāksha este
localizat aproape de nervul femural,
arteră și venă. Nervul femural este

22
Dacă reflexul este pierdut, șansele de recuperare sunt mici.

292
implicat în afecțiuni precum radiculopatia și neuropatia. Artera femurală este afectată în
boala valvulară a inimii, în timp ce vena femurală este afectată în întoarcerea venoasă
diminuată, conducând la edem. Marma tratează edemul limfatic și congestia venoasă a
extremităților inferioare. Lohitāksha are legătură funcțională cu inima și colonul. De
asemenea este asociat cu testiculele și ovarele prin intermediul funcției apāna vāyu.

Lohitāksha de pe stânga corespunde cu colonul descendent, iar cel de pe dreapta cu cel

ascendent.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctul Ūrū, mai sus. Uleiul de dashamūla pacifică
vāta dosha, uleiul de lemn de santal este utilizat pentru pitta, iar uleiul de vacha, pentru
kapha.

Acupunctul corespunzător: LR 10, Zuwuli (Piciorul celor Cinci Mile)

LR 10 nu împărtășește aceeași sferă de acțiune ca și marma. El este utilizat în principal

pentru tulburări urinare și durere sau sațietate abdominală.

Medhra și Yoni Jihvā

Locație. Medhra se află pe suprafața dorsală a punctului de mijloc al glandului penian.

Yoni Jihvā se află în vârful clitorisului.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, rañjaka pitta.

Acțiune:

 Acționează asupra shukra și ārtava dhātu

 Stimulează ojas

Indicații:

 Libidou scăzut
 Ejaculare prematură și orgasm prematur

293
Comentariu

Aceste marmāni nu sunt utilizate în tratamentul clinic, dar sunt bune pentru auto-vindecare.
Medhra este termenul sanskrit pentru penis. Marma este asociat cu shukra dhātu, țesutul
reproducător masculin, și cu energia sexuală masculină. Yoni Jihvā este termenul pentru
clitoris și are legătură cu ārtava dhātu, țesutul reproducător feminin, și cu energia sexuală
feminină. Ambele stimulează energia sexuală trezită și producția de ojas, esența superfină
eliberată sub forma lichidului orgasmic. Āyurveda acordă foarte multă importanță controlării
dorințelor sexuale și regularizarea ejaculării lichidului orgasmic în funcție de propria
constituție. Ejacularea excesivă sau frecventă (care variază în funcție de tipul constituțional,
precum și de sănătate și vitalitate în mare) poate epuiza ojas, slăbi funcția imună și poate
afecta în mod advers sănătatea și armonia întregii ființe. Aceste marmāni delicate sunt
considerate puncte vitale; o lovitură în organele genitale poate conduce la durere severă și la
atac cardiac, iar persoana se poate prăbuși
sau poate muri.

Tratament

Uleiul de ashvagandha (withania

somnifera) și cel de bala (sida cordifolia)23
sunt tonifiante și întăresc sistemul
reproducător. Pentru rezultate terapeutice
mai puternice, atunci când shukra sau
ārtava dhātu sunt afectate, pacientul ar
trebui să ia plantele ashvagandha și bala
intern. Ashvini mudrā, o practică din Yoga
care implică contractarea anusului spre
înăuntru, creează presiune pe acest marma
și este utilă în tratarea disfuncției sexuale.

Notă: Nu se recomandă ca practicianul să

atingă pacientul în aceste locații. Dacă simțiți că utilizarea lor este benefică pentru tratament,
îl puteți instrui verbal pe pacient.

Acupunctul corespunzător: nici unul.

23
Acestea sunt uleiuri medicinale, diferite de uleiurile esențiale recomandate de obicei pentru marma chikitsā.
Uleiurile medicinale sunt decocturi și sunt mai puțin volatile și mai blânde pentru această zonă sensibilă.
Pentur mai multe detalii despre decocturi, vezi Cartea completă de remedii ayurvedice pentru acasă,
apendicele 2, pagina 287.

294
Vrushana și Yoni Oshtha

Locație. Vrushana se află în punctul central al fiecărui testicul, ceea ce din punct de vedere
anatomic are legătură cu joncțiunea dintre epididim și testicul.

Yoni Oshtha se află la punctul de mijloc al labiei mari, de fiecare parte.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu.

Acțiune:

 Acționează asupra shukra sau ārtava dhātu

 Stimulează ojas
 Eliberează durerea locală
 Trezește energia sexuală

Comentariu

Vrushana și Yoni Oshtha corespund

țesuturilor reproducătoare feminin și
masculin. Mergeți la secțiunea de comentariu
de la punctele Medhra și Yoni Jihvā pentru
mai multe informații. Numele vrushana
înseamnă testicul, în timp ce yoni descrie
locația marma ca parte a organelor feminine
genitale, iar oshtha înseamnă buze. Vrushana
este utilizat pentru răcorirea epididimitei,
inflamația penisului, precum și cea a
testiculelor. Hidrocelul este acumularea
patologică a lichidului în membrana ce
acoperă testiculele; auto-presiunea aplicată pe Vrushana ajută la reducerea hidrocelului. Yoni
Oshtha poate fi utilizat în timpul sarcinii pentru a îmbunătăți elasticitatea țesutului, iar la
naștere pentru relaxarea canalului nașterii.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la punctele Medhra și Yoni Jihvā, mai sus.

Acupunct corespunzător: nici unul.

295
 Sakti Ūrvī (2)

Locație. Două puncte localizate pe aspectul

anterior și pe cel posterior al coapsei.

Sakti Ūrvī anterior este localizat la nivelul

coapsei medii pe suprafața anterioară a
mușchiului cvadriceps.

Sakti Ūrvī posterior se află la 1-2 anguli

superior față de punctul de mijloc al unei
linii trasate de la Sphij (punctul de mijloc
al plicăi gluteale) la Jānu posterior (centrul
fosei poplitee).

Subtipuri doshice asociate. Vyāna vāyu,

udāna vāyu, apāna vāyu

Acțiune:

 Promovează circulația din

extremitățile inferioare, mai ales de la
nivelul coapselor
 Benefic pentru vezica urinară,
colon și rinichi
 Benefic pentru ovare și testicule

Indicații:

 Boala vasculară periferică (circulație slabă)

 Durere, neuropatia extremităților inferioare
 Edemul extremităților inferioare
 Durere de mijloc
 Artrita șoldului și a genunchiului
 Colică renală, cistită, incontinență urinară
 Disfuncție sexuală: libidou scăzut, impotență
 Durere la ovare, testicule, epididim

Pentru Sakti Ūrvī posterior:

 Radiculopatia lumbosacrală (sciatica)

Comentariu

Sakti ūrvī se traduce ca puterea sau energia coapselor; ūrvī derivă din termenul sanskrit ūrū,
care înseamnă coapse. Ambele marmāni (atât anterior, cât și posterior) revitalizează și măresc

296
 energia prin stimularea udāna vāyu. Udāna
este responsabilă pentru energia și forța
care se mișcă în sus. Masarea acestor
marmāni furnizează putere pentru
membrele inferioare, promovează circulația
și ajută la alinarea durerii, lăniciunii,
amorțelii și furnicăturilor. Sakti Ūrvī
marmāni se adresează durerii fluctuante de
tip vāta, precum și durerii ascuțite ce
radiază de tip pitta, cum este sciatica.

Ambele marmāni au legătură funcțională cu

rinichii și vezica și sunt utilizate în
tratamentul colicii renale, incontinenței
urinare și al cistitei. De asemenea ele sunt
benefice pentru ovare și testicule și sunt
folosite pentru tratarea durerii și a
libidoului scăzut. Sakti Ūrvī reduce
inflamația cauzată de pitta crescută.
Marmāni de pe coapsa dreaptă sunt asocate
cu colonul ascendent, iar cele de pe stânga,
cu colonul descendent.

Tratament

Mergeți la secțiunea de tratament de la Ūrū,

pagina 289. Uleiul de brahmī sau cel de
neem pot fi folosite pentru tratarea cistitei.

Acupunctul corespunzător: nici unul.

Sakti Ūrvī anterior: aproape de SP 11, Jimen (Poarta Vânturătoare)

Sakti Ūrvī posterior: aproape de BL 37, Yinmen (Poarta Abundenței)

Sakti Ūrvī anterior este ușor superior și lateral față de SP 11. Ambele ajută la reglarea urinării
și sunt utile în tulburările urinare. SP 11 drenează Umezeala-Căldura ce poate duce la
afecțiuni urinare, eczeme, mâncărimi genitale, umflare inghinală și durere abdominală.

BL 37 corespunde lui Sakti Ūrvī posterior și este localizat pe o linie trasată de la Chengfu BL
36 (Sphij marma) la Weizhong BL 40 (Jānu posterior). Ca și marma, acupunctul tratează
durerea și umflarea coapselor, precum și sciatica. Spre deosebire de Sakti Ūrvī posterior, el
ajută la alinarea durerii coloanei lombare.

Ambele Sakti Ūrvī marmāni promovează circulația din extremitățile inferioare și sunt
benefice organelor reproducătoare, spre deosebire de acupunctele corespunzătoare.

297
Jānu (2)

Locație. Două puncte localizate pe partea

anterioară și cea posterioară a articulației
genunchiului.

Jānu anterior – în centrul rotulei.

Jānu posterior – în punctul de mijloc al

cutei poplitee.

Subtipurile doshice asociate. Vyāna vāyu,

prāna vāyu, apāna vāyu, udāna vāyu,
shleshaka kapha, kledaka kapha,
avalambaka kapha

Acțiune

 Ajută genunchiul
 Promovează circulația în extremitățile
inferioare
 Ameliorează durerea locală

Numai Jānu posterior:

 Sporește fluxul de prāna

 Îmbunătățește circulația cerebrală
 Ameliorează suferința respiratorie

Indicații:

 Artrită a articulației genunchiului

 Gamă limitată de mișcare a genunchiului
 Boala vasculară periferică (BVP), circulație precară
 Durere, neuropatie sau edem al extremităților inferioare

Numai Jānu posterior:

 Radiculopatie lumboscarală (sciatică)

 Durere a spatelui inferior
 Amețeală
 Astm, congestie pulmonară

298
Comentariu

Jānu înseamnă genunchi. Aceste marmāni vizează durerea, sensibilitatea, umflarea și

slăbiciunea genunchiului. Aplicând presiune blândă repetitivă (oprind și începând) se poate
ameliora rigiditatea și artrita articulației genunchiului. În artrita degenerativă, shleshaka
kapha este diminuată și eșuează în lubrifierea articulațiilor, rezultând în uscăciune și
schimbări degenerative în țesutul articular al articulațiilor. Pe de altă parte, pitta sistemică
poate merge în articulație prin sistemul circulator, cauzează inflamație, rezultând în
acumularea de exudate inflamatorii și conducând la edem, umflarea articulațiilor. Jānu
posterior este un punct excelent pentru tratarea durerii sciatice, în timp ce Jānu anterior este
excelent pentru tulburările inflamatorii.

Stimularea marmāni Jānu crește fluxul către creier și este eficient pentru ameliorarea
vertijului sau amețelii.

Tratament

Uleiul de mahānārāyana ameliorează durerea vāta în cazuri de artrită degenerativă. Uleiul

de nirgundi calmează vāta dosha, uleiul de lemn de santal este folosit pentru pitta și uleiul de
vacha pentru kapha. Uleiul de usturoi calmează de asemenea durerea de tip vāta, iar uleiul de
ghimbir crește local mișcarea și circulația.

Acupunctul corespunzător:

Jānu anterior – niciunul. Apropiat de punctele suplimentare mediene și laterale Xiyan

(Ochiul genunchiului) și Heding

Jānu posterior – BL 40, Weizhong (Mijlocul pârâului)

Jānu anterior nu are acupunct corespunzător. Este în imediata apropiere a două puncte în
scobitura mediană și laterală care sunt imediat sub rotulă când genunchiul este îndoit. Xiyan
lateral este cunoscut și ca Dubi sau ST 35, localizat pe meridianul stomacului. Jānu anterior
este de asemenea ușor inferior punctului suplimentar Heding la punctul de mijloc al marginii
superioare a rotulei. Toate aceste puncte ajută local articulația genunchiului.

BL 40 este un punct influent și folosit frecvent de pe meridianul vezicii urinare. Este

similar lui Jānu posterior ca acțiune locală și pentru tratamentul durerii sciatice. Ambele
tratează atât durerea cât și rigiditatea regiunii lombare, incluzând sacrumul și coccisul. Spre
deosebire de marma, BL 40 este cunoscut pentru îndepărtarea fierbințelii, răcorirea sângelui
și tratarea diareei și a vărsăturilor. De asemenea întărește vezica urinară în cazuri de enurezis
(udarea patului) și urinare dificilă.

299
Charana (2)
Locație. Două puncte pe partea mediană și laterală a articulației genunchiului.

Charana lateral este într-o depresiune anterioară și inferioară față de capul peroneului.

Charana median este localizat, atunci când genunchiul

este îndoit, la 1,5 anguli superior față de terminația
mediană a cutei poplitee.

Tipurile doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu,

shleshaka kapha

Acțiune

 Promovează circulația în extremitățile inferioare

 Acționează local pentru ameliorarea durerii
genunchiului
 Susține rinichii, vezica urinară și glandele
suprarenale

Indicații

 Artrită a articulației genunchiului

 Gamă limitată a mișcării genunchiului
 Boala vasculară periferică (BVP), circulație precară
 Durere, neuropatie sau edem al extremităților
inferioare

Comentariu

Charana este tradus ca mișcare. Aceste marmāni sunt

relaționate cu funcționarea extremităților inferioare și sunt
responsabile pentru mișcarea lor. Ele reglează circulația prin
intermediul lui vyāna vāyu. Similare lui Jānu Marmāni, ele
influențează genunchii și picioarele pentru ameliorarea
durerii, furnicăturilor, amorțelii și edemului. Charana median
este relaționat cu vezica urinară, iar Charana lateral cu
rinichii. Sensibilitatea la palpare a acestor marmāni poate
revela toxine în colon. Marma din dreapta este asociat
colonului ascendent și cel din stânga, colonului descendent.

Tratatment

Mergeți la secțiunea de tratament a punctului Jānu, pagina 298.

300
Acupunctul corespunzător:

Charana lateral – GB 34, Yanglingquan (Izvorul Yang de pe movilă)

Charana lateral – LR 8, Ququan (Izvorul de la cotitură)

Ambele marmāni au o acțiune locală puternică pentru a ajuta articulația genunchiului și

extremitățile inferioare. Acupunctele au o gamă mai largă de influență în plus față de acțiunea
locală. Charana lateral corespunde lui GB 34, un acupunct folosit în mod obișnuit. Este un
punct influent în ajutorarea tendoanelor,
asigurând ameliorarea durerii în toți mușchii și
toate articulațiile. Este de asemenea un punct
major pentru armonizarea condițiilor „shaoyang”
ca excesul de căldură umedă prin ajutorarea
meridianelor shaoyang: al ficatului și al vezicii
biliare. GB 34 ameliorează simptomele
shaoyang ca vărsături, constipație, hipertensiune
și frisoane și febră.

Charana median corespunde lui LR 8, un

acupunct cunoscut pentru „învigorarea
sângelui”. Meridianul ficatului trece prin
regiunea genitală, prin urmare ajută zona
genitală și uterul. Este folosit pentru umflarea,
mâncărimea și durerea organelor genitale. LR 8
tratează și impotența, emisia seminală, urinarea
dificilă, retenția de urină și enurezisul. La femei,
acupunctul tratează prolapsul uterin, masele
abdominale, amenoreea și durerea ombilicală. Se
poate adresa de asemenea durerii de cap,
amețelii, maniei, sângerării nazale și dispneei.

Indrabasta (2)
Locație. Două puncte pe partea mediană și cea posterioară a mușchiului gambei.

Indrabasta median este cu 4 până la 5 anguli inferior față de condilul median al tibiei într-o
depresiune imediat posterioară vârfului median al tibiei.

Indrabasta posterior este în centrul pântecului mușchiului gastrocnemian, pe linia care

unește Jānu posterior cu Pārshni.

301
Tipurile doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu,
rañjaka pitta, sādhaka pitta

Acțiune

 Promovează circulația în extremitățile inferioare

 Ajută picioarele și relaxează mușchii
 Reglează menstrele (Indrabasta median)
 Reglează funcțiile colonului (Indrabasta
posterior)
 Stabilizează mintea (Indrabasta posterior)

Indicații

 Boala vasculară periferică (circulație precară)

 Durere, neuropatie sau edem al extremităților
inferioare
 Crampe musculare
 Disfuncție a colonului: constipație, diaree,
flatulență
 Hemoroizi, sindromul colonului iritabil (SCI)
 Boala inflamatorie a intestinului: Boala lui
Crohn, colită ulcerativă
 Tulburări emoționale

Imdrabasta median:

 PMS, dismenoree (menstre dureroase), crampe

menstruale

Indrabasta posterior:

 Radiculopatie lumbosacrală (sciatică)

Comentariu

Basta poate fi tradus ca și colon, iar termenul basti ca

vezică urinară. Indrabasta este considerat poarta
interioară a colonului. Un punct corespunzător de pe
braț, Bāhū Indrabasta, are energetică similară (vezi
pagina 265). Indrabasta marmāni de pe picioare
ameliorează durerea extremităților inferioare, în timp ce
Bāhū Indrabasta inflențează extremitățile superioare.

302
 Toate Indrabasta marmāni afectează colonul și mintea. În conformitate cu psihologia
āyurvedică, colonul este sediul lui vāta și toate emoțiile asociate cu vāta, ca anxietatea, teama
și nervozitatea. Acestea pot fi ameliorate prin tratarea lui Indrabasta marma. Indrabasta de pe
piciorul drept este afiliat colonului ascendent; marma de pe piciorul stâng relaționează cu
colonul descendent. Este recomandat a se trata marmāni mai întâi cel asociat cu colonul
descendent, urmat de acela asociat cu colonul descendent. Indrabasta marmāni se adresează
disfuncției colonului și calmează emoțiile de tip vāta. Mergeți la comentariul despre Bāhū
Indrabasta adițional informației pagina 266.

Indrabasta median este cunoscut pentru reglarea sângelui, ameliorarea crampelor

menstruale și tratatrea PMS. Indrabasta posterior este eficient pentru reducerea durerii
sciatice și crampelor musculare.

Tratament

Folosiți aceste puncte în conjuncție cu alte marmāni locale pentru a spori efectul terapeutic
dorit. Mergeți la tratamentul lui Jānu, pagina 298

Acupunctul corespunzător:

Indrabasta median – SP 8, Diji (Pivotul Pământului)

Indrabasta posterior – BL 56, Chengjin (Suportul tendoanelor)

SP 8 are funcții similare ca marma pentru reglarea sângelui și menstruației. Ca un punct Xi-
despicat, se adresează în mod specific stagnării sângelui manifestată ca menstre neregulate,
dismenoree, mase abdominale, distensie sau durere. Nu împărtășește abilitatea puntului
marma de a trata disfuncția de colon.

Indrabasta posterior corespunde lui Chenjing BL 56. Ambele ajută local picioarele, labele
picioarelor, călcâiele și tălpile ameliorând și crampele în mușchiul gambei. Ambele
împărtășesc abilitatea de a trata hemoroizii și constipația. Acupunctul ameliorează și
incontinența.

Gulpha (2)
Locație. Două puncte localizate pe partea mediană și cea
posterioară a articulației gleznei.

Gulpha median este la un angula inferior și un angula

posterior de la vârful maleolei mediene.

Gulpha lateral este într-o depresiune sub maleola laterală.

Subtipurile doshice asociate. Prāna vāyu, apāna vāyu,

vyāna vāyu, shleshaka kapha.

303
Acțiuni

 Ajută gleznele
 Îmbunătățește circulația în picioare
 Ameliorează local durerea
 Reglează funcționarea rinichilor și filtrarea apei
 Calmează kapha dosha

Indicații

 Durere a gleznei
 Edem, umflare datorită artritei
 Picioare reci
 Disfuncție a rinichiului: colică renală
 Incontinență urinară, scurgerea urinei, retenția de urinădificultatea urinării
 Tulburare emoțională

Contraindicații

 Sarcină

Comentariu

Traducerea sanskrită pentru gulpha este gropiță sau canal. Un canal este un loc unde se
colectează apa. Edemul, o umflare cauzată de acumularea de fluide, adesea devine notabil sub
pielea care atârnă, atât a gleznei cât și a pleoapei inferioare. Dacă pungile sunt evidente sub
pleoapă dimineața, este edem renal. Dacă devin mai pronunțate seara împreună cu glezne
umflate, este probabil din cauza întoarcerii venoase precare și este numit edem cardiac.
Edemul este cauzat de tulburarea ambu vaha srotas, canalul ce transportă apa și lui mūtra
vaha srotas, canalul sistemului urinar. Gulpha este asociat funcțional cu ambele sisteme.

Cu o apăsare delicată, Gulpha ameliorează durerea locală, luxația și umflarea articulației

gleznei. Când shleshaka kapha este diminuată, articulațiile nu sunt lubrifiate adecvat,
rezultând în uscăciune, inflamație și artrită. Gulpha influențează și rinichii. Gulpha lateral
este asociat cu ovarele la femei și cu prostata și testiculele la bărbați. Gulpha marmāni
calmează kapha dosha și emoțiile de tip kapha. De asemenea
influențează rinichii și tratează disfuncția, cum ar fi colica
renală.

Tratament

Mergeți la secțiunea Tratament a punctului Jānu, pagina 298.

Acupunctul corespunzător:

Gulpha median – KD 5, Shuiquan (Izvorul de apă)

304
 Gulpha lateral – BL 62, Shenmai (Vasul în extensie)

Similar lui Gulpha median, KD 5 îmbunătățește local circulația și ameliorează durerea sau
umflarea gleznei. Reglează și funcționarea rinichilor și ajută urinarea dificilă sau scurgerea
urinei. Totuși, influența principală a lui KD 5 este în reglarea menstruației și tratează
tulburările menstruale ca neregularitatea, amenoreea și dismenoreea. MTC descrie o legătură
strânsă între rinichi, uter, sânge și menstruație.

BL 62 acționează asupra gleznei, la fel cum o face și Gulpha lateral. Totuși, are o gamă mai
largă de acțiune decât Gulpha, deoarece este punctul principal al lui Yangqiao, unul dintre
cele Opt Vase Extraordinare. Aceste vase sunt meridiane care merg mult mai în adâncime în
corp decât cele 14 meridiane principale localizate pe suprafața corpului. Ele afectează qi,
sângele, yin și yang mult mai în profunzime. Prin urmare, BL 62 este folosit pentru a trata
durerea de cap, amețeala, epilepsia și hemiplegia. Este indicat pentru paralizia lui Bell, gât
înțepenit și durere de spate în regiunea lombară. BL 62 se adresează și insomniei,
palpitațiilor, fricii sau maniei.

Pāda Charana
Locație. Pe partea anterioară a articulației gleznei. Într-
o depresiune între tendoanele extensor lung al halucelui
și cel extensor lung al degetelor.

Subtipurile doshice asociate. Apāna vāyu, prāna vāyu,

vyāna vāyu, shleshaka kapha, ālochaka pitta

Acțiuni

 Ajută gleznele
 Îmbunătățește circulația picioarelor
 Ameliorează local durerea
 Reglează funcțiile colonului și vezicii urinare

Indicații

 Durere de gleznă
 Edem, umflare cauzată de artrită
 Picioare reci, circulație precară
 Durere, umflare sau sensibilitate a picioarelor
 Disfuncție a colonului, constipație, flatulență
 Cistită, durere a vezicii urinare

Comentariu

305
 Pāda se traduce ca laba piciorului, iar charan ca mișcare. Marma este conectat la mișcarea
labei piciorului. Local, ajută laba piciorului și glezna, ca Gulpha marmāni. Pāda Charana
ajută atât colonul, cât și vezica urinară. Marma localizat pe laba piciorului drept corespunde
colonului ascendent, în timp ce cel de pe laba piciorului stâng este asociat cu colonul
descendent. Marma are unele afilieri cu ochii, prin prāna vāyu și ālochaka pitta; prāna nādī
care are originea între cel de-al doilea și al treilea deget de la picior se deplasează de la Pāda
Charana către ochi.

Tratament

Mergeți la secțiunea Tratamentul lui Jānu, pagina 298.

Acupunctul corespunzător: ST 41, Jiexi (Divizarea cursului de apă)

ST 41 ajută laba piciorului și glezna. Similar lui Pāda Charana, tratează și constipația.
Totuși, ST 41 are o acțiune mai largă ce include tratarea
hipertensiunii și a amețelii. Ameliorează durerea sciatică,
durerea de cap și durerea și distensia abdominală.
Acupunctul se adresează și tulburărilor emoționale ca
mania, agitația, tristețea și frica.

Pāda Kshipra
Locație. Punctul de mijloc al bazei unghiei de la degetul
mare de la picior.

Subtipuri doshice asociate. Prāna vāyu, udāna vāyu, apāna vāyu, vyāna vāyu, tarpaka kapha,
shleshaka kapha

Acțiune

 Ameliorează durerea de cap

 Activează prāna
 Reglează kundalinī
 Ajută shukra și artava dhātus

Indicații

 Dureri de cap în creștet, migrene

306
  Insomnie
 Scurtarea respirației
 Dezechilibru hormonal, disfuncție a glandei pituitare

Comentariu

Pāda înseamnă laba piciorului și kshipra este acțiune instantanee sau imediată. Locația sa
pe degetul mare de la picior o oglindește pe aceea de Hasta Kshipra de pe degetul mare de la
mână. Ambele sunt la punctul de mijloc al bazei unghiei. Fiecare dintre aceste marmāni
activează prāna, datorită unui prāna nādī (canal de energie) ce merge dinspre marma către
creier. Prin urmare, ele încep să amelioreze instantaneu durerea de cap. Pāda Kshipra este
asociată funcțional cu inima, plămânii și glanda pituitară. Acest marma se adresează
disfuncției glandei pituitare și dezechilibrului hormonal. Pāda Kshipra de pe laba piciorului
drept stimulează pitta, în timp ce Pāda Kshipra de pe stângul stimulează Kapha. Pentru a
însufleți vāta, apăsați-le pe amândouă simultan.

Prin apāna vāyu, Pāda Kshipra acționează asupra ovarelor la femei și asupra testiculelor la
bărbați. Yoghinii influențează acest vāyu stând în postura de jumătate de lotus, așa încât
călcâiul stâng apasă asupra chakrei mūlādhara de pe perineu. Această presiune activează Pāda
Kshipra marma, reglează energia kundalinī și descrește libidoul. Când stau în acestă postură,
yoghinii contractă anusul, efectuând ashvini mudrā. Este important să păstrăm energia
kundalinī în mișcare ascendentă, mai degrabă decât în mișcare descendentă. Curgerea
ascendentă a lui kundalinī aduce trezire spirituală, în timp ce curgerea descendentă a lui
kundalinī face persoana să fie materialistă și pierdută în afaceri lumești. Un mod de a canaliza
energia kundalinī este de a purta inel de cupru pe degetul mare de la piciorul stâng. Acesta
ajută la direcționarea curgerii lui kundalinī către emisfera dreaptă a creierului, trezind intuiția,
poezia și spiritualitatea.

Pāda Kshipra marma poate fi apăsat sau degetul mare de la picior tras pentru a aduce o
persoană la o stare normală de conștiință, dacă kundalinī devine hiperactiv. Kundalinī se
spune că se ridică dinspre chakra mūlādhāra, care este guvernată de către Lordul Ganesha. El
este cunoscut ca Kshipra Prasāda deoarece oferă devotaților săi prasāda sau împlinire
imediată.

Tratament

Un inel de argint poate fi purtat pe degetul mare de la picior pentru a calma pitta și a
controla migrenele. Uleiul de nirgundi aplicat aici calmează vāta dosha, uleiul de lemn de
santal reduce pitta, în timp ce uleiul de vacha este folosit pentru kapha.

Acupunctul corespunzător: Niciunul

Distanța mijlocie dintre SP 1, Yinbai (Albul ascuns) și LR 1, Dadun (Movila mare)

Pāda Kshipra este localizat la mijlocul distanței dintre SP 1 și LR 1, respectiv primele

puncte de pe meridianele splinei și ficatului. Ambele sunt localizate la baza unghiei de la

307
degetul mare de la picior; SP 1 este la 0,1 cun de colțul median, în timp ce LR 1 este la 0,1
cun de colțul lateral.

Ambele reglează sângele și stopează sângerarea menstruală excesivă. SP 1 tratează și

sângele din urină, scaune sau vărsătură și este folosit pentru sângerările nazale. Local, ambele
puncte ameliorează tălpile picioarelor reci și senzațiile reci în partea inferioară a piciorului.
Ambele puncte restaurează conștiința și influențează emoțiile. SP 1 se adresează și
tulburărilor digestive, ca vărsături, diaree, pierderea apetitului și distensie abdominală. LR 1
are un efect asupra zonei genitale și tratează disfuncția urinară. Spre deosebire de Pāda
Kshipra, niciunul dintre ele nu tratează insomnia sau dezechilibrul hormonal.

Pārshni
Locație. La un angula inferior față de tuberculul calcaneu de pe partea posterioară a
călcâiului.

Subtipuri doshice asociate. Apāna vāyu, vyāna vāyu, shleshaka kapha.

Acțiune

 Ajută călcâiele
 Promovează circulația în labele picioarelor
 Ameliorează local durerea
 Echilibrează prāna și apāna în cavitatea
pelviană

Indicații

 Durere în călcâi sau laba piciorului

 Umflare locală datorată artritei, tendinitei,
fasciitei plantare
 Radiculopatie lombară (sciatică)
 Durere în ovare sau prostată

Comentariu

Parshni înseamnă călcâi. Local, ameliorează

durerea, așa cum fac și Gulpha și Pāda Charana.
Presiunea adâncă aici ameliorează durerea sciatică și
durerea lumbosacrală. Marma este folosit în
conjuncție cu Sphij, Sakthi Ūrvī posterior, Jānu
posterior și Indrabasta posterior pentru a reduce
eficient durerea sciatică. Pārshni are o conexiune cu
cavitatea și organele pelviene. La bărbați, tratează

308
problemele cu testiculele și prostata prin echilibrarea lui apāna vāyu. La femei, se adresează
tulburărilor ovarelor și cervixului.

Așa cum s-a descris mai sus (pagina 305) sub Pāda Kshipra marma, yoghinii apasă călcâiul
contra perineului și a chakrei mūlādhāra în timp ce stau în postura de jumătate de lotus,
stimulând Pārshni marma. Aceasta ajută la domolirea dorinței sexuale, considerată în mod
tradițional a fi un obstacol în dezvoltarea spirituală.

Tratament

Agni karma, aplicarea căldurii, poate fi utilizată pentru a trata durerea sciatică prin acest
marma și toate marmāni care merg în jos pe partea posterioară a piciorului. Stimulând marma
cu o shalākā se reduce local durerea în mod efectiv. (vezi „Agni Karma (Aplicarea căldurii)”
la pagina 121). Uleiul de nirgundi calmează vāta dosha, uleiul de lemn de santal calmează
pitta și uleiul de vacha este folosit pentru kapha.

Acupunctul corespunzător: Niciunul

Pāda Madhya
Locație. Pe talpa labei piciorului, între metatarsienele al doilea și al treilea. Dacă se trasează o
linie de la baza celui de-al doilea deget de la picior către călcâi, punctul este la o treime din
distanța de deget.

Subtipuri doshice asociate. Prāna Vāyu, vyāna vāyu, pāchaka pitta.

Acțiune

 Ajută labele picioarelor și extremitățile

inferioare
 Ameliorează local durerea
 Ameliorează durerea de cap
 Menține echilibrul
 Liniștește mintea și ameliorează stresul

Indicații

 Durere în labele picioarelor, picioare reci

 Durere, neuropatie a extremităților inferioare
 Durere de cap, migrenă
 Hiperglicemie
 Amețeală, stare de confuzie
 Insomnie, stres, hiperactivitate

Comentariu

309
 Pāda se traduce ca laba piciorului și madhya ca mijloc, descriind locația lui marma cu
precizie la mijlocul tălpii piciorului. Sushruta numește acest punct Tala Hridaya. În plus pe
lângă ajutorarea extremităților inferioare, Pāda Madhya liniștește mintea și ajută la reducerea
stresului, insomniei și hiperactivității prin coborârea energiei în exces din cap în mod eficient
și aducerea ei în jos către tălpile picioarelor – de aici eficiența sa în calmarea durerilor de cap
și a migrenelor. Menține echilibrul și împământează indivizii care se simt amețiți, aerieni,
confuzi datorită tulburării lui vāta dosha. Pāda Madhya este asociată funcțional cu pancreasul
și diafragma.

Talpa piciorului poate fi văzută ca o hartă a corpului; acest marma din centrul tălpii
piciorului corespunde centrului corpului, plexul solar. Tratamentul aici calmează pāchaka
pitta, care lucrează în stomac și pancreas pentru a digera, absorbi și asimila hrana. Este util de
asemenea pentru hiperglicemie și ulcer peptic.

Pentru a echilibra polaritatea corpului, Pāda Madhya de pe talpa labei piciorului și Mūrdhni
din creștetul capului pot fi stimulate împreună. Nābhi marma, din centrul ombilicului, este
polul central ce armonizează ambele forțe, pozitivă și negativă.

Tratament

Uleiul de ricin sau de nucă de cocos pot fi folosite pentru ameliorarea durerii sau
sensibilității, în mod special pentru piciorul plat. Pentru insomnie, este recomandat să se
maseze tălpile picioarelor cu ulei de bhringarāja înainte de culcare, punând accentul în special
pe Pāda Madhya.

Acupunctul corespunzător: KD 1, Yongquan (Izvorul efervescent)

Ca și Pāda Madhya, KD 1 ajută extremitățile inferioare. Este indicat în mod special pentru
paralizia membrului inferior, durerea și umflarea piciorului. Tratează și senzațiile de rece sau
fierbinte, durerea cronică și amorțeala labei piciorului. KD 1 coboară în mod similar energia
în exces de sus care se manifestă ca neîmpământare, insomnie, amețeală, dureri de cap și
migrene. Astfel, stabilizează mintea. În plus, KD 1 tratează epilepsia, pierderea conștiinței și
hipertensiunea. Întărește mintea în cazuri de memorie precară, agitație, frică și furie.
Ameliorează condițiile respiratorii, ca tusea și scurtarea respirației. KD 1 se adresează și
constipației, urinării sau defecării dificile, durerii abdominale, infertilității și impotenței.

Masajul marma pentru picioare și labele picioarelor

Dacă nu sunteți foarte familiarizați cu terapia āyurvedică marma, înainte să încercați
următoarea procedură, vă rugăm să revizuiți capitolul opt, mai ales „Indicații pentru atingere
și presiune” de la pagina 124, care oferă informații specifice despre masarea marmāni.

Instrucțiunile de aici se referă la desenele din aceste pagini. Numerele se vor utiliza numai cu
aceste desene pentru masaj; ele sunt diferite de sistemul de numerotare pentru punctele
marma utilizat de-a lungul cărții. Pentru a căuta detalii despre un anumit punct marma,

310
mergeți la începutul acestui capitol, pagina 286, la tabelele care fac referire la toate punctele
marma și la numerele paginilor lor.

Aplicați câteva picături de ulei esențial pe buricele degetelor. Începeți cu o presiune blândă
pe punctele marma și creșteți gradat în funcție de capacitatea individului. Dacă folosiți prea
multă presiune persoana va arăta discomfort prin expresiile faciale, cum ar fi schimonosirea
feței. Presiunea pe toate marmāni ar trebui ținută timp de aproximativ unul sau două minute.
Dcaă simțiți că este nevoie de o presiune mai puternică, o puteți aplica atunci când pacientul
exhalează.

Este posibil să executați seriile poziției cu fața în jos pe ambele picioare simultan, dar puteți
face la fel de bine și câte un picior pe rând. Seriile Poziției culcat pe spate ar trebui
administrate fiecărui picior pe rând.

Poziția cu fața în jos. Cereți pacientului să stea culcat cu fața în jos pentru a masa partea
posterioară a picioarelor. Acești mușchi mari necesită presiune mai mare exercitată cu
degetele mari. Începeți cu Sphij marma (1) și mențineți timp de un minut. Alunecați în jos pe
linia de mijloc dinspre Sphij către Sakthi Ūrvī posterior (2) și apoi către Jānu posterior (3).
Repetați această secvență de trei ori. Alunecați în jos din nou pe linia de mijloc dinspre Jānu
posterior (3) către Indrabasta posterior (4) și mențineți. Repetați la fel această secvență de
două sau trei ori.

Dinspre Jānu posterior (3), mișcați-vă spre Charana median (5) și alunecați în jos pe partea
mediană a gambei cu o mișcare de „stoarcere”. În continuare, mișcați-vă dinspre dinspre Jānu
posterior (3) către Charana lateral (6) și repetați tehnica de „stoarcere” în jos pe partea
laterală a gambei. Masați Gulpha lateral și median (7, 8) împreună la gleznă. Aplicați
presiune pe Pārshni (9), urmat de Pāda Madhya (10).

311
Poziția culcat pe spate. În continuare, cereți pacientului să stea culcat pe spate astfel încât
partea anterioară a picioarelor să poată fi masată. Începeți prin stimularea lui Ūrū 1 (11) și
alunecați în jos degetul mare către Lohitāksha (12). În continuare aplicați presiune pe Ūrū 2
(13), urmat de Sakthi Ūrvī anterior (14). Alunecați în jos pe linia de mijloc dinspre
Lohitāksha (12), către Sakthi Ūrvī anterior (14), și apoi spre Jānu anterior (15). Repetați
întocmai această procedură de trei ori.

Dinspre Charana lateral (16), aplicați tehnica stoarcerii în jos pe partea laterală a gambei.
Repetați tehnica stoarcerii în jos pe partea mediană a gambei. Puneți accentul pe Indrabasta
median urmat de Charana median (5). Continuați către glezne și masați ambele Gulpha
marmāni, simultan, urmate de Pāda Charana (18) și Pāda Kshipra (19).

312
 Introducere în partea a treia

În Partea 1 și a 2-a, am explorat marmāni ale Āyurveda din numeroase perspective, inclusiv
anatomia lor, funcțiile fiziologice, relația cu subdoshas, efectele terapeutice, influența asupra
minții și emoțiilor și semnificația lor pentru dezvăluirea spirituală. Partea a 3-a se
concentrează pe aplicarea practică a terapiei marma în gestionarea numeroaselor tulburări,
inclusiv agravarea și perturbarea canalelor corporale cunoscute ca srotāmsi. Discutăm și
utilizarea a altor câteva tipuri de terapie, inclusiv aromaterapia și yoga, în contextul marma
chikitsā.

Marma chikitsā este un subiect vast ce ilustrează interconectarea, o viziune centrală asupra
vieții atât în cadrul MTC cât și în cadrul Āyurveda. Practica eficientă a marma chikitsā
presupune o înțelegere extensivă de fond a etiologiei, patogenezei, căilor bolii, perturbarea
canalului și a vikruti (dezechilibrul curent). Importantă în mod egal este integrarea marma
chikitsā în diferite alte ramuri de terapie, precum și cu o măiestrie a tehnicilor specifice de a
stimula punctele de energie.

Pe scurt, marma chikitsā este o artă și o știință ce necesită dedicare, cultivare și pătrundere
clinică. În timp ce este adevărat că simpla apăsare aici și acolo pe corp în puncte marma
adecvate poate aduce ameliorarea imediată pentru afecțiuni ca dureri de cap sau greață,24
cerem cititorilor noștri, în special acelora responsabili pentru sănătatea altora, să nu fie tentați
să practice marma chikitsā fără îndrumare expertă și fără a obține cel puțin o oarecare
înțelegere a cadrului larg în care sunt utilizate aceste puncte de energie. Ca și celelalte aspecte
ale Āyurveda, terapia marma este eficientă în mod special atunci când este practicată în
contextul întregului sistem medical, și nu izolat.

Pe parcursul acestei cărți, punem accentul pe valoarea terapeutică a marmāni, dar este
important să ne reamintim că aceste puncte de energie pot fi utilizate de asemenea ca
instrumente de diagnostic. Marmāni sunt un limbaj al corpului pe care un practician sensibil
poate învăța să-l citească în viața clinică de zi cu zi. Organele interne vorbesc prin
intermediul marmāni și un marma sensibil este o chemare pentru atenție promptă, adecvată.
De exemplu, dacă Jānu marma este sensibil, acesta este un semn de toxine în colon. Dacă
Gulpha marma este sensibil, acesta indică o perturbare a energiei rinichilor. Apoi chiar
același marma poate fi utilizat pentru tratament.

Dacă sunteți un practician medical, un terapeut de masaj, chiropractician, medic, asistent,

acupuncturist, naturopat și așa mai departe, studiați acest material; căpătați oarece
antrenament și îndrumare de la un practician experimentat de marma chikitsā și integrați
această cunoaștere pentru beneficiul pacienților voștri. Și toată lumea, fie că este un furnizor

24
Listăm un număr din aceste puncte și boli în secțiunea despre Primul ajutor de la începutul capitolului 17.

313
de sănătate sau nu, poate învăța suficient din aceste pagini pentru a promova vindecarea și
echilibrul în viețile lor și în viețile familiilor și prietenilor lor.

Fiindcă această carte merge la editură, există multe menționări ale medicinei vestice care
merge în era „pacientului împuternicit”, capabil de grija substanțială față de sine și de
discernerea și cererea celui mai adecvat tratament. Această tendință este bine primită de către
practicienii āyurvedici, deoarece grija de sine și împuternicirea au fost întotdeauna în nucleul
acestei cunoașteri antice. Într-adevăr, inima Āyurvedei este grija de sine și prevenția în
conjuncție cu un stil de viață disciplinat și auto-gestionat. Un scop principal al practicienilor
āyurvedici este educarea pentru a-și ajuta pacienții să trăiască vieți lungi și sănătoase. Astfel,
noi încurajăm pe fiecare să pună în uz cunoașterea din această carte.

Din experiența noastră îndelungată în folosirea terapiei marma în practica clinică, nu ezităm
să spunem că dacă sunteți un profesionist medical și puneți această cunoaștere în uz, se va
întâmpla un miracol în viața voastră clinică. Pacienții ce vin la clinica voastră sau la biroul
vostru cu durere și lacrimi vor pleca cu o față zâmbitoare.

314
 15 Aromaterapie, Uleiuri esențiale
și eterice în Āyurveda

În capitolul 7 am discutat despre diferitele tipuri de terapie sau chikitsā utilizate în

Āyurveda. O categorie este numită Tanmātra Chikitsā, sau Terapia celor cinci elemente, care
promovează sănătatea și tratează bolile folosind cele cinci simțuri. Printre acestea,
aromaterapia, cunoscută ca gandha chikitsā sau terapia bazată pe simțul mirosului, este arta
venerabilă a folosirii uleiurilor esențiale aromate în scopuri terapeutice.

Uleiurile esențiale pot fi derivate din rădăcini, frunze, scoarță, semințe, tulpini, fructe sau
flori ale unei ierburi, plantă sau copac și care poartă proprietățile sale concentrate de
vindecare. Aceste arome puternice impactează mintea, corpul și spiritul în numeroase moduri.
Ele pot mări sau calma doshas, excita sau liniști mintea, ameliora durerea, stimula circulația,
pot lucra ca un antibiotic și antiseptic, însufleți kundalinī, pot acționa ca un afrodisiac și mult
mai mult.

Uleiurile au o afinitate cu diferitele structuri ale corpului. Când sunt aplicate pe marmāni
specifice, sunt antrenate percepțiile senzoriale ale mirosului și atingerii. Uleiurile esențiale
modifică neurochimia corpului și declanșează eliberarea neurotransmițătorilor și a
neuropeptidelor prin intermediul bulbului olfactiv și a chimioreceptorilor de sub piele
(acestea sunt aceleași neuropeptide eliberate în sistemul nervos central ce guvernează
răspunsul psiho-neuro-imunologic). Influența uleiurilor vine prin intermediul a trei câmpuri
de acțiune:

 Rasa (gustul)
 Vīrya (energia încălzitoare sau răcoritoare)
 Vipāka (efectul post-digestiv25)

Proprietățile specifice ale uleiurilor esențiale influențează doshas și organele lor asociate.
De exemplu, aplicarea uleiului de lemn de santal pe Ājñā marma (cel de al treilea ochi) și pe
Shankha marma (tâmpla) are un efect răcoritor asupra întregului corp. În general, uleiurile
care sunt de natură încălzitoare și de împământare sunt cele mai bune pentru a liniști vāta
dosha. Hina, scorțișoara, mușețelul, eucaliptul, ghimbirul, cuișoarele și nirgundi pot fi
folosite pentru afecțiuni vāta. Uleiurile răcoritoare calmează pitta dosha, deoarece ele sunt
25
Bhrājaka agni promovează digestia prin intermediul pielii. Substanțele aplicate pe piele pot influența asudarea
și metabolismul celular prin vipāka proprie.

315
anti-inflamatorii. Acestea includ lemnul de santal, khus, lavanda, iasomia, menta și
trandafirul. Kapha este liniștită de către uleiurile esențiale încălzitoare și energizante, ca
șofranul, vacha, camforul, ghimbirul, hina, cuișoarele, nucșoara și eucaliptul. Un terapeut
alege ce uleiuri să folosească în conformitate cu constituția pacientului și cu afecțiunea
tratată. Tabelul 26 de mai jos prezintă vīrya celor 27 de uleiuri pe care le vom discuta în acest
capitol.

Atât uleiurile esențiale, cât și cele eterice sunt folosite în tratamentele āyurvedice. Uleiurile
esențiale sunt foarte concentrate, chimicale complexe extrase din întreaga materie a plantei.
Uleiurile eterice sunt extrase prin distilare și amestecate într-o bază de ulei esențial de lemn
de santal. Acest capitol include o descriere scurtă a 27 dintre cele mai utilizate uleiuri și
uleiuri eterice și rezumă proprietățile lor terapeutice. Pentru fiecare ulei, sunt listate câteva
marmāni ca exemple unde pot fi utilizate cel mai eficient calitățile de vindecare ale uleiurilor.
La sfârșitul acestui capitol se află o diagramă detaliată ce rezumă proprietățile și acțiunile
acestor uleiuri esențiale și eterice.

Brahmī, centella asiatica, ulei medicinal ce ia din calitățile lui bramī, care sunt: gust dulce,
astringent și amar, cu o vipāka dulce. Vīrya sa este răcoritoare dacă planta este proaspătă, dar
este încălzitoare dacă planta este mai veche de un an. Echilibrează toate cele trei doshas.
Uleiul de bramī este regenerator pentru memorie, inteligență și concentrare. Îmbunătățește
claritatea percepției și este o rasāyana pentru creier și majjā dhātu, sistemul nervos. Liniștește
mintea, în special când este aplicat pe Mūrdhni, Brahmarandhra, Shivarandhra sau Ājñā
marmāni.

Tabelul 26: Proprietățile încălzitoare sau răcoritoare ale uleiurilor

Ulei esențial Vīrya Ulei esențial Vīrya

răcoritoare încălzitoare
Mușețel Răcoritoare Camfor Încălzitoare
Iasomie Răcoritoare Scorțișoară Încălzitoare
Jatamāmsī Răcoritoare Cuișoare Încălzitoare
Kadamba Răcoritoare Deodara Încălzitoare
Khus Răcoritoare Hina Încălzitoare
Lavandă Răcoritoare Kewrā Încălzitoare
Mitti Răcoritoare Musta Încălzitoare
Patchouli Răcoritoare Champa Încălzitoare
Peppermint Răcoritoarec Nirgundi Încălzitoare
Trandafir Răcoritoare Nucșoară Încălzitoare
Lemn de santal Răcoritoare Tulsi Încălzitoare
(Chandan) (Busuioc sfânt)
Eucalipt Răcoritoare/ Vacha Încălzitoare
Încălzitoarea
Brahmī Răcoritoare/ Arbore de ceaic Încălzitoare/
Încălzitoareb Răcoritoared
Șofran Încălzitoare
a. În doze moderate, eucaliptul este răcoritor, dar este încălzitor în cantitate mare. Extern, este răcoritor, pe când
intern el este încălzitor.
b. Uleiul medicinal de brahmī făcut din plante proaspete este răcoritor; făcut din plante uscate este încălzitor.

316
c. Toate uleiurile esențiale ar trebui aplicate numai pe piele intactă; evitați să-l puneți în ochi sau pe membrane
mucoase, dacă nu se specifică altfel.
d. Intern uleiul de arbore de ceai este încălzitor; extern acest ulei este răcoritor. Are efect încălzitor asupra
membranelor mucoase – va arde!

Camforul, cinnamomum camfora, ulei esențial ce este dulce, ușor înțepător și astringent la
gust. Vīrya sa este încălzitoare și vipāka este înțepătoare. Calmează vāta și kapha doshas
datorită proprietăților sale încălzitoare. Ca un bronhodilatator, decongestionant și
expectorant, acțiunea sa este în principal asupra plămânilor, deci poate fi aplicat pe
Apastambha, Amsa Phalaka, Prushta și Bruhatī marmāni. Acțiunea sa este calmantă deoarece
este un sedativ nervin. Camforul se spune că dezvăluie iubirea divină în conștiința persoanei
și compasiunea în inima sa; sporește și devoțiunea. Astfel, poate fi aplicat pe marmāni
asociate cu inima: Hrid și Hridayam.
Mușețelul, anthemis nobilis, ulei esențial dulce și astringent la gust. Este răcoritor, cu o
vipāka dulce. Calmează pitta și poate provoca kapha din cauza naturii sale dulci. Floarea de
mușețel are o aromă adorabilă. Cu o afinitate pentru creier, sistemul nervos, inimă și mușchi,
sporește liniștea și relaxarea și este un ingredient frecvent în ceaiul pentru inducerea
somnului. Pentru insomnie, aplicați mușețel pe Ājñā marma. Mușețelul este antispasmodic,
analgezic și un relaxant muscular.
Champa, magnoliaceae michelia champaca, ulei eteric amar, ușor dulce și astringent. Are o
vīrya încălzitoare și o vipāka înțepătoare. Forma verde a lui champaca este răcoritoare;
șerpilor le place și de aceea este cunoscută ca tipul „cobra.” Tipul galben este încălzitor și
este bun pentru vāta și kapha, dar poate fi prea puternic pentru indivizii pitta. Acționează
pentru îmbunătățirea circulației și eliberează emoțiile adânc înrădăcinate, servește și ca un
elevator al stării de spirit și ameliorează sentimentele de greutate. Este un decongestionant.
Acest ulei poate fi aplicat pe Nābhi marmāni pentru pitta stagnantă ce se poate manifesta ca
pietre la vezica biliară. Aplicarea pe Ganda marmāni este eficientă pentru congestia
sinusurilor.
Scorțișoara, cinnamomum zeylanicum, ulei esențial dulce, înțepător și ușor astringent la
gust, cu o vipāka înțepătoare. Vīrya sa este încălzitoare și deci nu este recomandată pentru
pitta înaltă. Calmează vāta și kapha dosha. Similar uleiului de camfor, uleiul de scorțișoară
are o afinitate pentru plămâni și este clasificat ca un decongestionant și expectorant.
Acționează pentru îmbunătățirea circulației limfatice. Influent în mod special asupra inimii,
în condiții cardiace uleiul poate fi aplicat direct pe zona pericardică, inclusiv pe Apastambha,
Hrid și Hridayam marmāni. Scorțișoara reduce colesterolul și trigliceridele, induce
vasodilatația și subțiază sângele; nu o folosiți când există tulburări de sângerare. Scorțișoara
este un afrodisiac blând; uleiul poate fi aplicat, cu grijă, pe osul pubian la Bhaga marma. Dar
dacă uleiul atinge membrana mucoasă, cauzează arsuri, deci aveți grijă!
Cuișoarele, syzgium aromaticum, ulei esențial ce are o rasa dulce și înțepătoare, vīrya
încălzitoare și vipāka dulce. Calmează vāta și kapha din cauza naturii sale încălzitoare, dar
poate stimula pitta cu ușurință. Are o acțiune ascuțită, pătrunzătoare. Acest ulei esențial este
analgezic și poate ameliora durerea instantaneu. Este eficient pentru dureri de cap și dureri de
dinți dacă este aplicat pe Shankha, Hanu, Ostha sau Chibuka marmāni. Cuișoarele aplicate pe
Apastambha și Agra Patra marmāni acționează asupra plămânilor ca un expectorant și

317
decongestionant. Aplicat pe stomac poate îmbunătăți digestia, în mod special prin Nābhi
marma. Uleiul de cuișoare are și o afinitate pentru sistemul nervos.
Deodara, cedrus deodara, ulei esențial ce are o rasa și o vipāka înțepătoare. Natura sa
încălzitoare calmează vāta și kapha doshas. Pentru împământare și relaxant muscular, este un
sedativ nervin puternic și are o afinitate pentru sistemul nervos. Când este folosit în
conjuncție cu lemnul de santal, uleiul de deodara poate deschide chakrele blocate. Poate fi
aplicat pe toate chakrele pentru meditație și inițierea chakrelor.
Eucaliptul, eucalyptus globulus, ulei estențial ce are o rasa și o vipāka înțepătoare. În doze
moderate este răcoritor, dar în cantitate mare este încălzitor. Calmant pentru vāta și kapha
doshas, acționează în principal asupra plămânilor și sinusurilor ca un decongestionant și
bronhodilatator și poate fi aplicat pe Apastambha, Ājñā, Kapola Nāsā sau Nāsā Puta
marmāni. Uleiul de eucalipt este de asemenea un stimulent ce acționează eficient asupra
kapha dosha. Este diaforetic, adică induce asudarea. Eucaliptul are un efect răcoritor pe
suprafața pielii, dar este încălzitor pe căptușeala mucoasă.
Hina, un ulei eteric indian amestecat din diferite ierburi, condimente, rădăcini și semințe
într-o bază de mehendi (lawsonia inermis), șofran și lemn de santal, are un gust amar, ușor
înțepător și dulce. Este încălzitor, cu o vipāka înțepătoare. În cantități mici echilibrează toate
cele trei doshas, dar în doze mai mari sau în timpul verii poate crește pitta, din cauza
parfumului său puternic. Datorită mirosului său divin de plăcut, este considerat sacru și este
folosit în mod obișnuit în pūja (ritualuri Hindu). Întărește mintea și corpul, sporește claritatea,
intuiția și abilitățile psihice. Un tonic nervin regenerator și de schimbare cu un efect liniștitor,
hina îmbunătățește circulația, în special circulația coronariană. Tratează durerea cardiacă și
durerea de tip vāta și kapha. Se spune că hina are o abilitate mistică de a deschide chakra
inimii (Hridayam) și cel de al treilea ochi (Ājñā) și de a trezi kundalinī shakti. Dezvăluie
bhakti (devoțiunea).
Iasomia, jasminum sambac, ulei esențial sau ulei eteric cu un gust dulce, astringent și ușor
amar. Este răcoritor cu o vipāka dulce. Deși echilibrează toate cele trei doshas, la o utilizare
în timp îndelungat poate ridica kapha. Este o rasāyana eficientă pentru majjā dhātu (sistemul
nervos), în special pentru memorie. Acest ulei are o afinitate pentru inimă și creier. Dezvăluie
iubirea din inimă și acționează ca un antidepresiv. Poate fi aplicat pe Hrid și Hridayam
marmāni. Câteva picături aplicate pe Bhaga marma (osul pubian) poate acționa ca un
afrodisiac.
Jatamāmsī, nardostachys jatamansi, ulei esențial cu un gust dulce, astringent și amar și cu
o vipāka dulce. Echilibrează toate cele trei doshas, dar printr-o utilizare în timp îndelungat
ridică kapha, deoarece este răcoritor. Un tonic nutritiv ce liniștește sistemul nervos, este un
sedativ și tranchilizant, dar utilizarea excesivă poate face o persoană înceată și leneșă. Are
calități expectorante și emoliente. Jatamāmsī acțiomează asupra majjā dhātu, inclusiv asupra
sistemului nervos simpatic și parasimpatic. Aplicați pe Mūrdhni, Brahmarandhra,
Shivarandhra, Ājñā și Nābhi marmāni. Este pentru împământare și poate fi folosit pentru a
spori claritatea percepției.
Kadamba, anthocephalus cadamba, ulei esențial cu un gust dulce, astringent și amar. Este
răcoritor și are o vipāka dulce. Natura sa grea crește kapha și echilibrează vāta și pitta, care
sunt amândouă ușoare. Este pentru împământare și poate fi aplicat pe Mūrdhni și Ājñā
marmāni pentru a calma hiperactivitatea. Este un decongestionant, diuretic și un sedativ.

318
Kadamba promovează ojas și ajută la dezvăluirea iubirii din inimă. Trezește energia
kundalinī. Kadamba are o afinitate pentru splină și poate fi aplicat pe Plīhā marma pentru
tulburări de splină.

Kewra,26 pandanus odoratissimus, ulei eteric care este o esență de floare derivată dintr-un
arbust. Este dulce și amar la gust și are o vipāka dulce. Este calmant și echilibrant tridoshic,
dar dacă este utilizat în exces crește pitta, din cauza naturii sale încălzitoare. Totuși, comparat
cu Hina, acest ulei este mai bun pentru indivizii pitta. Este un tonic al sângelui, stimulent
nervin și îmbunătățește circulația. Are afinitate pentru inimă și ficat și poate fi folosit pe Hrid,
Hridayam și Yakrut marmāni. Aroma dulce a lui kewrā îl face o alegere excelentă pentru pūja
(ritualuri) și venerare. Această plantă este folosită pentru venerarea lui Durga, o formă a
Mamei Divine, și a Lordului Ganesha. Este un ulei mistic despre care se spune că sporește
bhakti (devoțiunea) și promovează ojas și imunitatea.

Khus, vetiveria zizanoides, ulei esențial sau ulei eteric ce este dulce și amar la gust cu o
vipāka dulce. Vīrya sa răcoritoare și proprietățile de împământare sunt bune pentru pitta, dar
la o utilizare îndelungată pot crește vāta și kapha doshas. Prin aplicarea de Khus pe Ājñā și
Shankha marmāni și pe arterele carotidă și radială, aura este calmată și mânia răcorită.
Calmează și plexul solar, în special când este aplicat pe Sūrya marma. Uleiul de Khus este un
tonic de întărire și relaxant și are o afinitate pentru sistemul nervos. Îmbunătățește
concentrarea și purifică mintea. Este antiseptic, un purificator al sângelui și poate fi folosit pe
piele. Khus echilibrează hormonii feminini și este folosit ca un ulei afrodisiac.

Lavanda, lavendula augustifolia sau vera, ulei esențial ce este dulce șia stringent la gust,
cu o vīrya răcoritoare și o vipāka dulce. Echilibrant tridoshic, liniștitor și sedativ, calmează
mintea și induce un sentiment adânc al relaxării. Proprietățile sale sunt similare trandafirului,
dar este mai dulce. Are și o afinitate pentru plămâni și bronhii, acționând ca un
bronhodilatator. Lavanda este un antidepresiv și tratează anxietatea și insomnia. Poate fi
folosit pe Apastambha, Agra Patra și Mūrdhni marmāni.

Mitti, un ulei eteric de „pământ copt”, este o combinație de lemn de santal și argilă. Rasa sa
este dulce, vīrya răcoritoare și vipāka dulce. Este pentru împământare, calmant și de centrare
pentru vāta, în timp ce este dulce și răcoritor pentru pitta. Utilizarea excesivă poate crește
kapha. Multe dintre proprietățile sale sunt similare uleiului de khus, în particular abilitatea sa
de împământare.

Musta, cyperus rotundus, ulei esențial ce este dulce și astringent la gust și înțepător în
vipāka. Mulți indivizi pitta nu pot tolera musta din cauza naturii sale încălzitoare. Este un
analgezic și un relaxant muscular, folosit adesea în tratamentul fibromialgiei. Un sedativ
nervin și liniștitor, poate ameliora durerile de cap vāta și kapha dacă este aplicat pe Shankha,
Ājñā, Kapāla și Kapola Nāsā marmāni. Musta este și un elevator al dispoziției pentru cei ce
suferă de depresie de tip kapha.

26
Cunoscut și ca kevrā.

319
 Nirgundi, vitex nirgundi, ulei esențal înțepător, amar și ușor astringent. Datorită vīrya sa
încălzitoare și vipāka înțepătoare, poate stimula pitta dosha. Din cauza calității sale
pătrunzătoare de ascuțit, uleiul de nirgundi relaxează mușchii și îmbunătățește circulația. Este
un analgezic puternic și sedativ nervin cu o afinitate pentru sistemul nervos.

Nucșoara, myristica fragrans, ulei esențial cu gust înțepător, amar, astringent sau ușor
dulce. Vīrya sa încălzitoare și vipāka înțepătoare pot stimula pitta dosha. Calmează vāta și
kapha dosha, nucșoara este un analgezic puternic cu proprietăți narcotice. Este eficient în
marma chikitsā pentru dureri de sinus și articulații, precum și pentru spasme musculare și
entorse. Este un liniștitor și sedativ pentru inducerea somnului adânc. O picătură poate fi
aplicată pe Ājñā marma pentru insomnie, sau pe Shankha marma pentru dureri de cap și
migrene. Nucșoara are o afinitate pentru colon. Datorită acțiunii sale astringente, ajută la
legarea scaunului.

Patchouli, pogosteomn cablin, ulei esențail dulce și astringent la gust, cu o vīrya

răcoritoare și o vipāka dulce. Are o aromă plăcută și este calmant pentru toate cele trei
doshas. Acest ulei este pentru împământare, calmant și are un efect liniștitor asupra minții.
Liniștește în mod eficient anxietatea, agitația și iritarea. Patchouli poate fi aplicat pe Mūrdhni,
Brahmarandhra, Shivarandhra și Ājñā marmāni. Antibacterian și antiseptic, este și
antidepresiv și un stimulent al memoriei. Un afrodisiac moderat, poate fi aplicat pe Bhaga
marma pentru a trata impotența.

Menta, mentha piperita, ulei esențial ce are o rasa dulce, înțepătoare și astringentă, vīrya
răcoritoare și vipāka dulce. Este echilibrant tridoshic. Cu o afinitate pentru sistemul limfatic
și plămâni, este un decongestionant. Uleiul de mentă acționează și asupra stomacului și
ameliorează senzațiile gastrice de arsură, în special când sunt ingerate câteva picături cu o
cantitate mică de zahăr. Menta poate fi folosită la tratarea respirației rele și indigestiei. În
marma chikitsā, poate fi aplicată pe Apastambha, Sūrya și Nābhi marmāni.

Trandafirul, rosa damascena, ulei esențial sau ulei eteric ce are o rasa amară, dulce sau
astringentă. Are o vīrya răcoritoare, vipāka dulce și este echilibrant tridoshic. Datorită esenței
sale aromate, plăcute, este folosit pentru pūja (ritual și venerare). Promovează iubirea și
compasiunea și este un stimulent romantic. Deoarece trandafirul are o afinitate pentru inimă
și organele genitale, este un afrodisiac ce dezvăluie iubirea senzuală și poate ajuta la
deschiderea chakrei inimii. Uleiul de trandafir este și un laxativ moderat, antidepresiv și
regenerează celulele. Poate fi folosit pentru anxietate și insomnie. Trandafirul promovează
ojas (imunitatea). Pentru depresie aplicați ulei de trandafir pe Mūrdhni, Ājñā și Hridayam
marmāni.

Șofranul, crocus sattivus, ulei eteric ce este numit în Sanskrită keshara. Este înțepător,
amar și dulce în rasa, ușor încălzitor, cu o vipāka înțepătoare. Calmează vāta și kapha doshas,
dar poate stimula pitta. Acest ulei este extrem de sattvic și benefic pentru yoga și practicile
spirituale. Poate aduce minții claritatea percepției și deschide chakra inimii. Îmbunătățește
culoarea tenului, curăță sângele și acționează ca un decongestionant. Șofranul are o afinitate
pentru splină și sistemul cerebrovascular. Este un afrodisiac și acționează asupra țesutului

320
reproducător (shukra și ārtava), echilibrând hormonii masculini și feminini. O picătură de ulei
de șofran în lapte descrește kapha și minimizează proprietățile de formare a mucusului din
lapte.

Lemn de santal, santalum alba, ulei esențial ce este denumit în Sanskrită chandana. Este
baza pentru majoritatea uleiurilor eterice și poate fi numit mama tuturor uleiurilor eterice.
Rasa sa este dulce, amară și astringentă, vīrya este răcoritoare și vipāka sa este dulce. Este
echilibrator tridoshic și echilibrează de asemenea ojas, tejas și prāna. Lemnul de santal este
calmant, cu un efect liniștitor celest. Un antidepresiv și sedativ nervin, îmbunătățește
concentrarea și meditația și are o afinitate pentru creier, minte, chakra coroană și majjā dhātu
(țesutul nervos). Poate fi util pentru anxietate, depresie și insomnie. Lemnul de santal este și
antispasmodic, anti-inflamator, antibacterian și antipiretic. Are o afinitate pentru vezica
urinară și poate fi utilizat la ameliorarea iritației vezicii urinare. Acționează ca un diuretic
când este aplicat pe Bhaga și pe Basti marmāni. Lemnul de santal aplicat pe piele liniștește
mâncărimea și eczema. Este folosit în pūja, în special în venerarea Lordului Shiva.

Arborele de ceai, malaleuca alternifolia, ulei esențial amar, astringent și înțepător la gust,
răcoritor și cu o vipāka înțepătoare. Arborele de ceai calmează vāta și kapha și poate stimula
pitta în exces. Are afinitate pentru piele și rasa și rakta dhātus. Poate fi folosit pentru afecțiuni
ale pielii ca piciorul atletului sau infecții fungice. Este antibacterian, antiviral, antifungic,
antibiotic și un dezinfectant. Este contraindicat pentru afecțiuni inflamatorii sau pentru
membranele mucoase ale ochilor, gură sau zona genitală deoarece creează senzațiile de
arsură. Arborele de ceai combinat cu uleiul de neem este un antiseptic puternic pentru uzul
tropical.

Tulsi (Busuiocul Sfânt), ocinum sanctum, ulei esențial echilibrant tridoshic și făcut din
semințele plantei de tulsi. Rasa lui tulsi verde este dulce, în timp ce cea a lui tulsi violet este
înțepătoare și gustul său care stăruie este amar. Datorită unei vīrya încălzitoare și vipāka
înțepătoare, uleiul de tulsi stimulează pitta dosha, dar calmează vāta și kapha. Este diaforetic,
decongestionant, elimină toxinele, iar gustul său care stăruie îl face antipiretic. Poate fi folosit
pentru durerea generalizată a corpului și simptome ca de gripă. Este antispasmodic și reduce
spasmele musculare și entorsele. Sporește circulația și metabolismul. Tulsi este benefic
pentru ten și purifică corpul, mintea și spiritul. Liniștește sistemul nervos. Are și o afinitate
pentru inimă și sistemul limfatic și dezvăluie iubirea din chakra inimii. Poate fi aplicat pe
Hrid, Hridayam și Apastambha marmāni. Tulsi ia poziție pentru prosperitate, puritate, iubire
și devoțiune și este considerat în mod tradițional un favorit al Lordului Krishna și al Lordului
Vishnu.

Vacha sau rădăcina de calamus, acorus calamus, ulei esențial amar și astringent și are un
gust amar care stăruie. Datorită unei vīrya încălzitoare și a unei vipāka înțepătoare, poate
stimula pitta dosha, dar calmează vāta și kapha. Vacha are un efect de acțiune rapidă de
sporire a clarității percepției. Acționează în principal asupra creierului. Este anticonvulsiv,
decongestionant și analgezic pentru durerea de tip kapha. Uleiul de vacha poate fi utilizat
pentru a induce vărsăturile și are o acțiune emetică. Uleiul de vacha ameliorează amorțeala și
este un stimulent puternic. Are o afinitate pentru sistemul nervos, sinusuri, plămâni și

321
sistemul limfatic. Uleiul de vacha poate fi aplicat pe Mūrdhni, Brahmarandhra, Shivarandhra,
Ājñā și Apastambha marmāni, și poate spori inteligența celulară.

Tabelul 27: Proprietățile și acțiunile uleiurilor esențiale

Ulei Rasa Vīrya Vipāka Influența Organe/ Acțiunea

esențial doshică Sisteme
afectate
Brahmī Dulce, Răcoritor/ Dulce V↓ P↓ K↓ Sistem nervos, Tonic nervin, sporește
astringent, încălzitorb creier claritatea,
amar concentrarea,
memoria și inteligența
Camfor Dulce, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Plămâni Decongestiv,
ușor bronhodilatator,
înțepător expectorant, sedativ
astringent nervin, dezvăluie
iubirea divină
Mușețel Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↑ Creier, sistem Relaxant muscular,
astringent nervos, inimă, antispasmodic,
mușchi analgezic, sedativ,
liniștitor,
antideprimant
Scorțișoară Dulce, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Inimă, Decongestiv,
înțepător, plămâni, expectorant, sporește
ușor limfatică circulația, afrodisiac
astringent moderat, stimulent al
inimii
Cuișoare Înțepător, Încălzitor Dulce V↓ P↑ K↓ Stomac, Analgezic,
dulce plămâni, gât, decongestiv,
sistem nervos expectorant, sporește
digestia
Deodara Înțepător Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Articulații, Analgezic, relaxant
sistem muscular, sedativ
scheleto- nervin, echilibrează
muscular chakrele
Eucalipt Înțepător Răcoritor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Plămâni, Decongestiv,
extern/ sinusuri diaforetic,
încălzitor bronhodilatator
intern
Hina Amar, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Inimă, creier, Întărește mintea și
ușor canale mentale corpul, regenerator,
înțepător, tonic nervin ce
dulce modifică, liniștitor,
sporește circulația
Iasomie Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Inimă, creier, Antidepresiv,
astringent, sistem nervos antibacterian, sporește
ușor amar memoria, afrodisiac
Jatamāmsī Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Creier, sistem Liniștitor, sedativ,
astringent, nervos expectorant, emolient,
amar tonic nutritiv, sporește
claritatea,
de împământare
Kadamba Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↑ Splină, De împământare,
astringent, limfatică, calmează
amar inimă hiperactivitatea,
decongestiv, sedativ,
sporește ojas, trezește
kundalinī
Kewrā Dulce, Încălzitor Dulce V↓ P↓ K↓ Ficat, inimă Tonic al sângelui,

322
 amar stimulent nervin,
sporește circulația,
crește bhakti și ojas
Khus Dulce, Răcoritor Dulce V↑ P↓ K↑ Sistem nervos Tonic, relaxant,
amar central, minte purifică mintea,
sângele și pielea,
antiseptic, sporește
concentrarea,
echilibrează hormonii
feminini, afrodisiac
Lavandă Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Plămâni, Relaxant, liniștitor,
astringent minte sedativ, calmează
mintea, antidepresiv,
bronhodilatator
Mitti Dulce Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↑ Inimă, creier, Calmant, răcoritor,
sânge, efect de
circulație, împământare
sistem
muscular
Musta Dulce, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Sistem Analgezic, relaxant
astringent scheleto- muscular, sedativ
muscular nervin, liniștitor,
elevator al dispoziției,
ameliorează durerile
de cap
Champa Amar, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Sânge, inimă, Promovează
ușor dulce, circulație, circulația, elevator al
ușor minte dispoziției, eliberează
astringent emoțiile, decongestiv,
sporește sentimentele
romantice
Nirgundi Înțepător, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Mușchi, Analgezic, relaxant
amar, ușor sistem nervos muscular, sedativ
astringent nervin, sporește
circulația
Nucșoară Înțepător, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Colon, sistem Analgezic, relaxant
amar, nervos central muscular, sedativ,
astringent (SNC) liniștitor, leagă
sau ușor scaunele
dulce
Patchouli Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Creier, inimă, Calmează mintea,
astringent minte, sistem antidepresiv,
urinar antibacterian,
antiseptic, afrodisiac
moderat, stimulent al
memoriei,
de împământare
Mentă Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Limfatică, Decongestiv,
înțepător, plămâni, ameliorează arsurile,
astringent stomac ameliorează iritația
gastrică
Trandafir Amar, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Inimă, organe Romantic, afrodisiac,
dulce sau genitale, minte laxativ ușor,
astringent antidepresiv,
promovează
imunitatea
Șofran Înțepător, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Sistem Curățător al sângelui,
amar, cerebro- îmbunătățește
dulce vascular, culoarea tenului,
splină, sistem sporește claritatea

323
 reproducător, percepției,
inimă, minte decongestiv,
afrodisiac,
echilibrează hormonii
Lemn de Dulce, Răcoritor Dulce V↓ P↓ K↓ Creier, inimă, Antidepresiv, sedativ
santal amar, vezica urinară, nervin, liniștitor,
(chandan) astringent minte, sistem sporește concentrarea,
nervos antispasmodic, anti-
inflamator,
antibacterian,
antipiretic, diuretic,
ameliorează arsurile și
mâncărimea tractului
urinar
Arbore de Amar, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Piele, rasa și Antibacterian,
ceaic înțepător, intern/ rakta dhātus antifungic, antiviral,
astringent răcoritor antibiotic,
extern dezinfectant
Tulsi/Busui Dulce, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Inimă, minte, Decongestiv,
oc sfânt înțepător, plămâni, antipiretic, diaforetic,
amar sistem limfatic antispasmodic,
sporește circulația și
metabolismul, ajută
tenul, descrește
toxinele, purifică
sângele, mintea,
spiritul
Vacha Înțepător, Încălzitor Înțepătoare V↓ P↑ K↓ Creier, sistem Anticonvulsiv, emetic,
astringent, nervos, stimulent, analgezic,
amar sinusuri, ameliorează
plămâni, amorțeala, sporește
limfatică claritatea, decongestiv
a. Toate uleiurile acționează asupra minții.
b. Uleiurile esențiale de brahmī făcute din plante proaspete sunt răcoritoare și acelea din plante uscate sunt
încălzitoare.
c. Trebuie avut grijă ca acest ulei să nu intre în ochi sau în membranele mucoase.

324
 16 Marmāni ce tratează tulburarea

canalului

Introducere în srotāmsi

Așa cum am discutat pe scurt în capitolul 4, comparând diferitele aspecte ale Āyurveda și
ale Medicinei Tradiționale Chinezești, srotāmsi sunt canalele și rețeaua de canale din corp.27
Canalele seamănă cu râuri cu diferiți afluenți și ramificații, fiecare cu originea, căile și
deschiderile sale. Srotāmsi sunt asociate organelor și altor structuri anatomice, prin cele șapte
dhātus (țesuturi), cât și funcțiilor fiziologice, ca transportul aerului, sângelui, nutrienților și
fluidelor.
Srotāmsi sunt căi ce facilitează curgerea substanțelor corporale, inclusiv a secrețiilor
glandulare, nutrienților, hormonilor și secrețiilor mucoase biochimice de la nivel celular.
Toate secrețiile biologice provin din sroto mūla (rădăcină, origine), curg prin sroto mārga
(pasaj) și sunt excretate prin sroto mukha (deschidere). Acestea sunt cele trei componente ale
tuturor srotāmsi.
Parte din vasta rețea de comunicare interconectată de care abundă mintea-corp, ce includ
căile neurologice care permit informației să facă saltul și să curgă de la celulă la celulă,
srotāmsi sunt deschideri minuscule sau porozități în pereții celulelor țesuturilor ce permit
comunicarea și schimbul de materiale în corp. Celula este denumită în Sanskrită anusrotas,
deoarece este considerată un tip de canal. Srotāmsi procesează și reglează biochimia și
metabolismul corpului.
Unele srotāmsi sunt structuri fizice comparabile cu sistemele anatomice vestice, precum
sistemul respirator și cel digestiv. Srotāmsi există și la niveluri subtile, biochimice și
neurologice ca circuite pentru comunicare. Există nenumărate srotāmsi. Există o sūtra
āyurvedică care spune: „Omul nu este altceva decât un mănunchi de srotāmsi.” Fiecare gând,
sentiment sau emoție are propriul său srotas, cale unică; implicând o origine, mișcare de-a
lungul unei căi și o înflorire sau deschidere. Există srotāmsi pentru manas (minte), buddhi
(intelect), chitta (facultatea subconștientă ce stochează experiența vastă sub formă de imagini)
și ahamkāra (ego). Acestea sunt numite antahkarana, echipamentul interior al experienței.
Printre nenumăratele canale virtuale, în scopuri clinice practice Āyurveda subliniază
șaisprezece srotāmsi principale, departajându-le în următoarele categorii:
 Canale primitoare pentru hrană, apă și aer

27
Srotas este forma de singular și srotāmsi, de plural.

325
  Canale de eliminare pentru urină, fecale și sudoare
 Canale țesut, corespunzătoare celor șapte dhātus corporale
 Canale pentru minte, inclusiv intelect, memorie și emoții
 Canale adiționale la femei pentru lactație și menstruație
Există o relație apropiată între dhātus (țesuturi), ce guvernează aspectul structural al
corpului, și srotāmsi (canale), ce guvernează aspectele funcționale. Fiecare srotas este văzut
ca o unitate fiziologică și funcțională a unui anumit dhātu (țesut). Srotas este recipientul sau
spațiul în care funcționează dhātu, în timp ce dhātu este comparabil cu conținutul sau
substanța dinăuntrul recipientului. Srotāmsi facilitează comunicarea dintre țesuturi și restul
corpului prin transportarea mesajului neural și a nutrienților. Agni (focul digestiv) este
combustibilul care permite lui dhātu sau lui srotas să-și realizeze funcțiile. De exemplu,
māmsa agni permite māmsa dhātu (țesutul muscular) să se miște prin intermediul srotāmsi
asociatecu acesta, în scopul de a furniza rezistență și suport și a da formă mușchilor.
Fiecare dhātu are un upadhātu (sub-produs) care se formează atunci când țesutul este
hrănit. De exemplu, dantura este un sub-produs al lui asthi dhātu (țesutul osos). Excesul sau
insuficiența unui anumit upadhātu reflectă starea lui agni ce conduce la sub- sau supra-
alimentarea țesutului particular. De exemplu, lactația este un sub-produs al lui rasa dhātu
(plasmă/limfă); așadar, perturbarea lui rasa dhātu agni poate conduce la lactație insuficientă
sau excesivă. Fiecare upadhātu la rândul său este asociat cu srotas-ul său corespunzător, care
îi reglează funcționarea. Perturbarea lactației este asociată cu rasa vaha srotas.
Vedeți tabelul 47 de la pagina 372 din apendicele A pentru informații detaliate asupra
srotāmsi, inclusiv funcțiile, rădăcinile, căile și deschiderile lor.

Tulburarea și tratamentul srotāmsi

Câteva tipuri de factori etiologici pot agrava srotāmsi, conducând la boală. Aceștia includ
dispoziția genetică, dieta săracă, alegerile unui stil de viață nesănătos, agravarea doshas și
perturbarea dhātus. Emoțiile reprimate, tensiunile nerezolvate din relații și factorii sezonieri
au influență de asemenea. Când un srotas este perturbat, se poate revărsa, stagna, dilata,
contracta sau poate crea un pasaj fals. Canalele pot experimenta de asemenea hipertrofie,
atrofie, stagnare, distensie, consolidare, inflamare și iritare. De exemplu, stagnarea se poate
manifesta ca și cheaguri de sânge sau constipație, hipertrofie ca excrescență sau formare de
tumoare, consolidare sub formă de calcifiere, dilatare ca anevrism sau tumori și pasaj fals ca
fistulă sau diverticul. Perturbările pot varia de la niveluri moderate la severe. De exemplu,
revărsarea moderată poate rezulta în diaree, în timp ce revărsarea severă poate cauza
vărsături. Înțelegerea perturbărilor canalului și formele pe care le pot lua este esențială pentru
un clinician āyurvedic pentru a diagnostica și a trata un pacient în mod corespunzător.
Tratamentul perturbărilor canalului este cunoscut ca srotas chikitsā. Deoarece marmāni
comunică intern cu canalele și cu țesuturile lor corespunzătoare, parte din tratament implică
marma chikitsā. Marmāni influențează și upadhātu, mūla, mārga și mukha fiecărui srotas;
astfel, fiecare marma poate ajuta la influențarea patologiei și perturbării srotāmsi asociate.
Tratamentul marma poate ajuta la reechilibrarea canalului prin deblocarea stagnării,
împrăștierea acumulării și așa mai departe.
Acest capitol elucidează pe scurt funcțiile, componentele și perturbările fiecărui srotas și
include o listă a marmāni asociate cu fiecare canal. Lista conține marmāni ce afectează un

326
dhātu (țesut), upadhātu, sroto mūla, sroto mārga sau sroto mukha particulare. În lista pentru
fiecare srotāmsi, marmāni principale pentru tratament sunt scrise cu caractere italice. Mergeți
la partea a 2-a pentru informația despre cum marmāni specifice sunt asociate cu perturbarea
lui srotas și cum pot fi folosite în tratamentul lor.
La nivelul sroto mūla, fiecare srotas are propriul său agni și ojas, tejas și prāna. Agni
menține aspectul nutrițional; prāna guvernează aspectul comunicării lui srotas, tejas aspectul
inteligenței și ojas, mecanismul imun. Sroto mūla guvernează activitatea srotas prin
intermediul ojas, tejas și prāna și restabilește funcționarea fiziologică normală.
Motivul pentru care marma chikitsā este atât de eficientă, este acela că stimulează în mod
direct agni al srotas care aduce integrarea funcțională dintre ojas, tejas și prāna.
Tabelul 28: Srotāmsi, funcțiile lor și marmāni
Srotāmsi Substanță esențială
Prāna Vaha Srotas Prāna
Ambu/Udaka Vaha Srotas Apă
Anna Vaha Srotas Hrană
Rasa Vaha Srotas Plasmă
Rakta Vaha Srotas Sânge
Māmsa Vaha Srotas Mușchi
Meda Vaha Srotas Grăsime
Asthi Vaha Srotas Oase
Majjā Vaha Srotas Măduvă, țesut nervos
Shukra Vaha Srotas Material seminal
Ārtava Vaha Srotas Ovule feminine
Purīsha Vaha Srotas Fecale
Mūtra Vaha Srotas Urină
Sveda Vaha Srotas Sudoare
Stanya Vaha Srotas Lactație
Mano Vaha Srotas Minte

Prāna Vaha Srotas

Prāna este energia vitală a vieții. Ca inteligență celulară, fluxul informației ce facilitează
comunicarea cu fiecare parte din corp, inclusiv cu fiecare celulă, este puntea dintre corp și
minte. Reglează curgerea emoțiilor și percepția senzorială. Prāna este responsabilă și de
schimbul gazos și de respirație. În acest fel, prāna vaha srotas este canalul ce distribuie
energia vieții tuturor țesuturilor și celulelor corporale.
Sroto mūla (rădăcinile) a prāna vaha srotas sunt camera
stângă a inimii și întregul tract GI (mahā srotas). Sroto
mārga (calea) corespunde tractului respirator, inclusiv
arborele bronhial și alveolele. Sroto mukha (deschiderea)
este nasul.
Bolile prāna vaha srotas pot fi cauzate de fumat, exercițiu
în exces, expunere la vreme rece și umedă sau uscată.
Alergiile și infecțiile respiratorii slăbesc sistemul acestui
canal. Hrana uscată, sufocarea sau intrarea particulelor de
hrană în trahee, mâhnirea adânc înrădăcinată și reprimarea
nevoii naturale de a strănuta, tuși sau căsca pot agrava toate

327
prāna vaha srotas, rezultând în răceli, congestie, tuse, astm și
respirație șuierătoare. Alte simptome pot include răgușirea
vocii, respirație dificilă, apnee de somn și dispnee. Bronșita,
faringita, laringita sau pneumonia sunt de asemenea perturbări
ale lui prāna vaha srotas.
Următoarele marmāni ajută prāna vaha srotas. Dintre acestea,
Mūrdhni este principalul marma pentru regularizarea funcției
prāna.
Marmāni (36). Agra Patra, Ājñā, Akshaka, Amsa, Amsa
Phalaka, Angushtha Mūla, Antara Vartma, Apastambha,
Bruhatī, Brahmarandhra, Bhrūh, Ūrdhva Ganda, Adhah Ganda,
Grīvā, Hridayam, Hrid, Jatrū, Kakshadhara, Kanīnaka, Kantha,
Kanthanādī, Kapāla, Kapola Nāsā, Krikātikā, Mūrdhni, Nābhi,
Nāsā Agra, Nāsā Madhya, Nāsā Mūla, Nāsā Puta, Pārshva
Sandhi, Prushtha, Adhah Skandha, Ūrdhva Skandha, Tarjani,
Vidhuram.

Ambu/Udaka Vaha Srotas

Ambu sau udaka este tradus ca apă. Acest sistem cuprinde
canalele corpului ce transportă apa. Agni al său este responsabil
pentru echilibrul electrolitic, reglarea temperaturii corpului și menținerea pH-ului optim.
Ambu vaha srotas realizează lubrifierea, hidratarea și eliminarea deșeurilor, furnizând energie
corpului. Este asociat funcțional cu mūtra vaha srotas (canalele urinare) și cu sveda vaha
srotas (canalele sudorii). Sroto mūla (rădăcinile) lui ambu vaha srotas sunt vălul palatin,
numit în Sanskrită tālu, vilozitățile arahnoide din creier, și pancreasul, cunoscut ca kloma.
Sroto mārga (calea) este membrana mucoasă GI, iar sroto
mukha (deschiderile) sunt limba (jihva), rinichii (vrukka) și
glandele sudoripare (roma kūpa).
Ambu vaha srotas poate fi perturbat de hrana mult prea
uscată, iute sau condimentată, consumul de apă insuficient
sau excesiv și zahăr și sare în exces. Exercițiile fizice
extreme, asudarea exagerată, teama intensă și expunerea la
căldură și uscăciune extremă pot perturba de asemenea
sistemul acestui canal. În plus, uzul alcoolului, tutunului
sau nicotinei pot deteriora ambu vaha srotas. Aceste
perturbări se pot manifesta ca deshidratare, sete extremă,
piele uscată, tensiune arterială scăzută și echilibrul
electrolitic afectat. Hipotensiunea, insuficiența renală,
urinarea deficitară, edemul sau pietrele la rinichi sunt alte
perturbări ale ambu vaha srotas.
Următoarele marmāni pot fi folosite ca o terapie
adjuvantă pentru tratamentul acestor condiții:

328
Marmāni (32). Ānī, Agra Patra, Ājñā, Amsa, Amsa Phalaka, Apastambha, Basti, Bhaga,
Bruhatī, Charana, Chibuka, Gulpha, Hanu, Indrabasta, Jānu, Kaksha, Kapola Madhya, Kati,
Kukundara, Lohita, Manyāmūla, Nābhi, Pāda Madhya, Sakthi Ūrvī, Shivarandhra, Sūrya,
Trik, Ūrū, Vankri, Vartma, Vrukka, Vrushana.

Anna Vaha Srotas

Annam este termenul Sanskrit pentru hrană. Anna vaha srotas este sistemul canalului
responsabil pentru digestie, absorbție și asimilație a nutrienților din hrană. Corespunde
tractului GI sau gastrointestinal. Guvernează transformarea hranei în āhāra rasa, care hrănește
dhātus în mod direct. Tractul GI este numit și mahā srotas, „canalul mare sau major,” datorită
importanței sale remarcabile în sănătate și în funcționarea corpului. În conformitate cu
Āyurveda, optzeci de procente din toate bolile își au originea în tractul GI.
Sroto mūla (rădăcinile) anna vaha srotas sunt esofagul și fundus-ul superior al stomacului.
Sroto mārga (calea) este tractul GI, începând de la buze și terminând la valva ileocecală.
Sroto mukha (deschiderile) sunt valva ileocecală și gura.
Perturbările lui anna vaha srotas provin din obiceiurile dietetice și de alimentație. Mâncatul
prea repede, sub stres sau la o oră nepotrivită afectează negativ acest srotas. Supra-
alimentația, sub-alimentația, mâncatul emoțional, dieta neadecvată sau nesănătoasă și
combinația precară de alimente perturbă de asemenea acest canal. Semnele de suferință sunt
abilitatea diminuată de a simți gustul, pierderea apetitului, greața, vărsăturile și eructația. Alte
simptome pot include arsuri la stomac, reflux acid, consipație, balonare, distensie și durere
abdominală.
Marmāni pentru tratarea dezechilibrelor digestive sunt listate mai jos.
Marmāni (31). Ānī, Agra Patra, Akshaka, Apastambha, Basti,
Chibuka, Ūrdhva Ganda, Adhah Ganda, Grīvā, Hanu,
Indrabasta, Kaksha, Kantha, Kapola Madhya, Kukundara,
Lohita, Mantha, Manyāmūla, Nābhi, Oshtha, Pāda Madhya,
Pāda Charana, Plīhā, Sakthi Ūrvī, Shankha, Stanya Mūla,
Sūrya, Vankri, Vankshana, Vartma (Bāhya și Madhya),
Yakrut.

Rasa Vaha Srotas

Rasa vaha srotas este sistemul canalului responsabil pentru
nutriție, hrănire și imunitate. Guvernează fluxul nutrienților în
corp și circulă rasa dhātu (limfa și plasma) prin circulația
limfatică, venoasă și capilară. Upadhātus (sub-produsele) lui
rasa dhātu sunt stratul superior al pielii și stanya (sânii și
laptele matern) și rajah (fluidul menstrual) la femei. Aceste
două canale adiționale la femei sunt funcțional asociate cu
ārtava vaha srotas și sunt discutate în acea secțiune, mai jos.
În perspectiva āyurvedică, rasa și rakta dhātu circulă
împreună prin intermediul sistemului cardiovascular. Lichidul component al sângelui,
plasma, este rasa dhātu, în timp ce componenta celulară, globulele albe și globulele roșii ale
sângelui, sunt o parte a lui rakta dhātu. Secrețiile glandelor limfatice sunt de asemenea rasa

329
dhātu. Sângele venos și sistemul venos sunt în principal subordonate rasa vaha srotas, iar
sistemul arterial, care transportă sângele oxigenat, este asociat funcțional cu rakta vaha srotas.
În realitate, ambele sisteme venos și arterial aparțin lui rakta vaha srotas. Tot sângele venos
merge la camera dreaptă a inimii; prin urmare aceasta este considerată rădăcina rasa vaha
srotas. Pe de altă parte, camera stângă a inimii primește sânge oxigenat proaspăt și este
responsabilă pentru circulația arterială, care circulă prāna (oxigen) de-a lungul corpului prin
sânge. Deci, camera stângă a inimii este rădăcina prāna vaha srotas.
În plus la camera dreaptă a inimii, celelalte sroto mūla (rădăcini) ale rasa vaha srotas sunt
cele zece căi importante. Acestea sunt căile de energie subtilă ale percepției senzoriale
conectate la chakra inimii. Există câte două pentru fiecare simț: două căi optice, două căi
olfactive, două căi auditive, două căi tactile și două căi gustative. Aceste cinci perechi de căi
prānice influențează căile senzoriale motoare ale nervului simpatic și parasimpatic,
influențează activitatea cardiacă datorită conexiunii lor cu plexul cardiac, care reglează
activitățile nodului pacemaker sino-auricular și al nodului atrial ventricular. Acesta este
motivul pentru care, dacă auzim brusc pe cineva țipând sau mirosim un miros teribil sau
vedem o priveliște teribilă, afectează inima.
Mārga (calea) lui rasa vaha srotas este sistemul venos și sistemul limfatic. Mukha (gura)
este joncțiunea arteriovenoasă din capilare.
Rasa dhātu și rasa vaha srotas sunt afectate negativ de către o dietă care este în mod
predominant rece, grea, uleioasă, grasă sau prăjită. Combinațiile de alimente incompatibile,
resturile, produsele lactate și substanțele hidrofile (iaurt, pepene roșu și alimente sărate) în
exces sunt perturbatoare pentru rasa vaha srotas. Un stil de viață sedentar, prea multă
expunere la căldură, anxietatea, grija și bacteriile afectează toate la fel de bine acest sistem al
canalului. Semne de perturbare includ simțul diminuat al gustului, dorința pentru alimente
nepotrivite și nesănătoase, greața și alergiile alimentare. Durerea corpului generalizată,
oboseala, hipersensibilitatea la sunet și lipsa credinței și
clarității sunt indicatori de dezechilibru în rasa vaha srotas.
Marmāni folosite pentru a trata atât canalul rasa cât și
țesutul rasa sunt listate mai jos.
Marmāni (31). Agra Patra, Akshaka, Angushta Mūla, Bāhu
Ūrvī, Bruhatī, Charana, Grīvā, Gulpha, Hrid, Indrabasta,
Jānu (posterior), Jatrū, Kaksha, Kakshadara, Karnapāla,
Karnapālī, Lohita, Lohitāksha, Mantha, Manyāmūla, Nābhi,
Pāda Madhya, Pāda Charana, Plīha, Sakthi Ūrvī, Sīrāmantha,
Sphij, Stanya Pārshva, Stanya Mūla, Sūrya, Vidhuram.

Rakta Vaha Srotas

Acest srotas este același ca în sistemul hematopietic al
medicinei vestice, ce produce și dezvoltă celulele sângelui.
Srotas transportă rakta (sângele) de-a lungul corpului.
Funcția sa este jīvana, care înseamnă a oxigena și a promova
viața. Rakta vaha srotas transportă gazele respiratorii,
nutrienții, hormonii, mineralele, vitaminele și enzimele cu

330
ajutorul lui rasa dhātu. Este responsabil pentru drenajul produselor metabolice deșeuri,
menținerea echilibrului apă-electrolit și reglarea temperaturii corpului. Rakta vaha srotas
menține volumul sângelui și presiunea sângelui. Rakta dhātu are două upadhātus (sub-
produse): sirā (vasele de sânge, în special capilarele) și kandara (tendoanele/ligamentele).
Sroto mūla (rădăcina) lui rakta vaha srotas este ficatul și splina. Mārga este sistemul
circulator arterial, iar sroto mukha (deschiderea) este joncțiunea arterio-capilară. Acest srotas
este conectat în principal cu rañjaka pitta, care este asociată cu ficatul, cu prāna vāyu și cu
kledaka și avakambaka kapha.
Factorii dietetici ce perturbă acest srotas includ consumul de zahăr și de sare în exces, hrana
fierbinte, condimentată, grasă, prăjită, fermentată sau combinată incompatibil. Alcoolul,
tutunul, marijuana, expunerea în exces la soare sau radiații și tulburările de ficat și de splină
toate slăbesc rakta vaha srotas. Simptomele pot include tulburări ale pielii, ca acnee,
decolorare, eczemă, dermatită, furuncule sau scabie. Alte consecințe pot fi vene varicoase,
glosită, stomatită, splenită, hepatită și tromboflebită. Simtomele adiționale pot include
herpesul, hepatosplenomegalia, apendicita sau tulburări transportate de sânge. Marma
chikitsā adminitrată împreună cu medicina poate ameliora multe dintre aceste condiții.
Marmāni de mai jos ce influențează funcționarea rakta vaha srotas, așa cum s-a menționat
mai sus este strâns legată cu rasa vaha srotas, deoarece rasa și
rakta funcționează împreună. Marmāni asociate cu inima și prin
urmare rakta dhātu, pot fi date ca referință în capitolul 11.
Marmāni (29). Akshaka, Amsa Phalaka, Angushtha Mūla,
Apastambha, Bāhya Manibandha, Bāhū Indrabasta, Basti, Bhaga,
Bruhatī, Hridayam, Hrid, Jānu (posterior), Lohita, Lohitāksa,
Mantha, Mūrdhni, Nābhi, Nāsā Agra, Nāsā Madhya, Nāsā Mūla,
Nāsā Puta, Oshtha, Pārshva Sandhi, Plīhā, Sīrāmantha, Stanya
Mūla, Vankri, Vidhuram, Yakrut.

Māmsa Vaha Srotas

Māmsa este mușchiul, care dă rezistență, formă și coordonare
corpului și permite locomoția. Fără mușchi, corpul nu se poate
mișca. Māmsa dhātu acoperă organele vitale și sistemul scheletic
și formează pereții cavităților corpului. Māmsa facilitează
vorbirea, comunicarea și expresia facială. Menține de asemenea
temperatura corpului.
Sroto mūla (rădăcinile) ale māmsa vaha srotas sunt snāyu
(fascia), tvak (cele șase straturi ale pielii), mezodermul și
tendoanele mici. Mārga (calea) este întregul sistem muscular,
inclusiv inima și mușchii involuntari ca uterul și diafragma.
Mukha (deschiderea) pentru srotas este stratul superficial al
pielii. Upadhātus (sub-produsele) lui māmsa dhātu sunt pielea și
grăsimea subcutanată în timp ce sub-produsele inferioare sunt
ceara de urechi, smegma și crusta nazală. Acestea sunt cunoscute ca și kamala.
O dietă bogată în carne și proteine, sau lipsită de electroliți, calciu sau potasiu, poate afecta
negativ māmsa vaha srotas. Exercițiul insuficient sau excesiv, ridicarea de greutăți, odihna

331
neadecvată, stresul emoțional și traumele pot epuiza de asemenea māmsa vaha srotas.
Rezultatul poate fi suferința musculară, durerea, entorsele, crampele sau oboseala. Pot apărea
tremurăturile, ticurile, crampele sau spasmele.
Durerea musculară are loc din cauza lipsei de prāna sau lipsei de conștientizare într-o
anumită zonă. Activarea locală a marmāni va spori fluxul de prāna direct către acea zonă si
va permite durerii să scadă. Toate marmāni localizate pe sistemul
muscular sunt conectate la māmsa vaha srotas. Prin urmare, toate
marmāni tratează māmsa vaha srotas.
Marmāni. Marmāni pentru māmsa dhātu și māmsa vaha srotas
variază în conformitate cu mușchiul afectat. De exemplu, dacă
există durere în mușchiul pectoral major, atunci putem folosi
Apastambha marma și Kakshadhara marma. Dacă există durere în
mușchiul gâtului, pot fi folosite Manyāmūla marmāni. Pentru
durere a umărului sau durere în mușchiul umărului, putem folosi
Skandha marma.
Și în caz de durere în mușchiul gambei, eficient este Indrabasta
marma.

Meda Vaha Srotas

Meda vaha srotas este sistemul canalului pentru meda dhātu
(țesutul gras sau adipos). Funcțiile importante ale grăsimii sunt
lubrifierea, protecția și, ca un material izolant, retenția de căldură.
Din acest motiv oamenilor slabi le e întotdeauna frig, iar oamenii
dolofani sunt fierbinți. Meda adaugă dulceață vocii și dă corpului fizic frumusețe, volum și
energie. Upadhātu (sub-produsul) al meda dhātu este snāyu, mușchii netezi, musculatura,
tendoanele și ligamentele. Snāyu este de asemenea o sroto mūla a māmsa vaha srotas.
Sroto mūla (rădăcina) pentru meda vaha srotas este epiploonul abdomenului și glandele
suprarenale (vrukka granthi). Țesutul gras subcutanat este sroto mārga (calea). Sroto mukha
(deschiderea) a meda vaha srotas sunt glandele sudoripare (roma kūpa).
Acest srotas este agravat de către factorii dietetici, ca nivelurile ridicate de proteine și
alimentele uleioase, grase, prăjite precum și de către excesul de
zahăr și produsele lactate. Mâncatul emoțional, terapia cu steroizi,
stresul și emoțiile nerezolvate sunt de asemenea factori ce
contribuie la perturbările meda vaha srotas. Un stil de viață
sedentar, mâncatul, statul degeaba, cu insuficient exercițiu și lipsa
de stimulare afectează negativ de asemenea meda vaha srotas.
Perturbarea se manifestă ca obezitate, fluctuații de greutate, tiroidă
subactivă și foame și sete excesive. Meda dhātu crescut poate
rezulta și în steatoree și libidou scăzut. Toate marmāni ce se
adresează sistemului digestiv tratează și meda vaha srotas. Acelea
ce cresc jāthara agni (focul digestiv al stomacului) sau dhātu agni
(focul digestiv al țesuturilor), pot fi folosite eficient pentru a

332
reduce meda în exces. Nābhi și Sūrya au influența cea mai puternică asupra agni.
Marmāni (20). Agra Patra, Bāhu Ūrvī, Chibuka, Grīvā, Jatrū, Kantha, Kanthanādī, Kapola
Madhya, Kūrpara, Manyāmūla, Nābhi, Oshtha, Plīhā, Shankha, Stanya Mūla, Sūrya, Vankri,
Vartma, Vrukka, Yakrut.

Asthi Vaha Srotas

Asthi înseamnă os sau țesut osos. Asthi vaha srotas cuprinde întregul sistem scheletic ce
furnizează cadrul de susținere a corpului. Protejează organele vitale precum creierul, măduva
spinării și plămânii. Simțul auzului și simțul vibrației sunt funcții importante ale lui asthi
vaha srotas; noi auzim prin intermediul oaselor. Asthi vaha srotas include articulațiile unde
mușchii se atașează pentru a abilita efectul de pârghie și mișcarea. Sroto mūla (rădăcina) asthi
vaha srotas este centura pelviană și sacrumul, sroto mārga (calea) este întregul sistem
scheletic, iar sroto mukha (deschiderea) părul și unghiile. Părul și unghiile ajută la eliminarea
substanțelor toxice din corp. Upadhātu (sub-produsul) a asthi dhātu sunt dinții și cartilajele.
Asthi vaha srotas poate fi slăbit prin excesul de consum de alimente provocatoare de vāta,
lipsa de minerale, călătoritul excesiv sau traume. Alți factori
includ supra-exercițiile, supraexcitația, anxietatea sau
sentimentul de lipsă a suportului. Acestea rezultă în
nealinierea coloanei, durere de articulații, mișcare
defectuoasă, rigiditate, artrită și trosnirea și pocnirea
articulațiilor. Poate conduce și la carii dentare, gingii retrase,
gingii umflate sau inflamate și tulburări ale părului și
unghiilor.
Următoarele marmāni pot fi stimulate pentru tratamentul lui
asthi vaha srotas.
Marmāni (30). Agra Patra, Amsa, Bāhya Kūrpara, Basti,
Bhaga, Brahmarandhra, Grīvā, Hanu, Hasta Kshipra, Jānu,
Karnapāla, Kati, Krikātikā, Kukundara, Kūrpara, Lohita,
Manyāmani, Manyāmūla, Nāsā Madhya, Nāsā Mūla, Oshtha,
Pāda Madhya, Shivarandhra, Adhah Skandha, Ūrdhva
Skandha, Trik, Ūrdhva Ganda, Ūrū, Vankshana, Vidhuram.

Majjā Vaha Srotas

Majjā poate fi tradus ca inteligență, motivație, miez interior
sau esență a percepției. Rădăcina majjan înseamnă „a
fuziona”, „a imersa” sau „a scufunda.” Prin urmare, majjā vaha srotas este curgerea
inteligenței ce permite cuiva să se scufunde adânc în oceanul cunoașterii, sau să devină
scufundat în oceanul emoției.
Majjā dhātu include măduva osoasă și țesutul nervos, în timp ce majjā vaha srotas este
canalul prin intermediul căruia operează sistemul nervos. Majjā produce globulele roșii de
sânge și de asemenea umple spațiul dinăuntrul osului. Ca țesut nervos, Majjā are funcția
importantă de comunicare. Majjā vaha srotas facilitează funcțiile superioare ale minții:
inteligența, comunicarea, ccuprinderea, recunoașterea, înțelegerea și înmagazinarea
memoriei. Prin funcționarea sādhaka pitta, promovează transformarea percepției senzoriale în

333
cunoaștere. Majjā vaha srotas transmite impulsurile electrice
prin prāna vāyu. Tarpaka kapha are funcția importantă de
reținere a cunoașterii, informației și memoriei. Este depozitul
amintirilor. Din memorie, majjā vaha srotas reacționează la
situația prezentă sub formă de gânduri, sentimente și emoții.
Majjā vaha srotas menține echilibrul și guvernează coordonarea
și dezvoltarea nervilor. Transmite senzațiile tactile ale atingerii,
durerii, temperaturii și presiunii.
Majjā vaha srotas are mūla (rădăcina) în trunchiul cerebral,
măduva spinării și măduva osoasă. Mārga (pasajul) este
sistemul nervos central, inclusiv sistemele simpatic și
parasimpatic. Sroto mukha (deschiderea) este spațiul sinaptic și
despicătura neuromusculară dinăuntrul fiecărei celule nervoase.
Așadar, majjā vaha srotas este o componentă integrală a
corpului mental și a celui emoțional. Upadhātu (sub-produsul) al
majjā dhātu sunt lacrimile, care sunt expresia emoției.
Lacrimarea excesivă este un semn de afectare a acestui srotas.
Majjā vaha srotas poate fi perturbat printr-o dietă agravatoare
de vāta, combinații de alimente incompatibile, dependență de
droguri, traume sau temperaturi extreme. Este afectat negativ și
de către stres, lipsă de somn, un stil de viață agitat și emoții
reprimate. Acestea pot conduce la neînțelegere, comunicare
precară, pierdere de memorie și tulburări de somn. Tulburările lui
majjā vaha srotas includ lipsa de coordonare și probleme
neurologice complexe, ca epilepsia și atacul vascular cerebral.
Toate marmāni stimulează majjā dhātu deoarece ele sunt o parte a
țesutului nervos. Marmāni particulare care tratează majjā vaha
srotas sunt listate mai jos. Marmāni care tratează perturbarea
emoțională, stresul, memoria slabă, concentrarea precară și
insomnia sunt evidențiate în capitolul 17.
Marmāni (33). Adhah Skandha, Ājñā, Angushtha Mūla, Apānga, Ashrū, Brahmarandhra,
Bhrūh, Hasta Kshipra, Hridayam, Hrid, Kanīnaka, Kantha, Kapāla, Karnamūla, Karnapāla,
Karnapālī, Mantha, Manyāmani, Manyāmūla, Mūrdhni, Nāsā Agra, Nāsā Madhya, Nāsā
Mūla, Oshtha, Pāda Madhya, Pāda Kshipra, Prushtha, Shankha, Shivarandhra, Sphij, Tala
Hridayam, Ūrdhva Skandha,Vidhuram.

Shukra / Ārtava Vaha Srotas

Shukra și ārtava sunt țesuturi care constituie sistemele reproducătoare masculin și feminin.
Aceste canale produc ojas, upadhātu al shukra și ārtava dhātus, care este transformată în
inteligența supremă. Ojas este imunitatea celulară, dar este și fluidul vital pentru reproducere,
orgasm și eliberare emoțională.

334
 La bărbați, shukra vaha srotas are mūla (rădăcina) în sfârcuri și testicule. Sroto mārga
(căile) sunt canalul deferent, epididimul, prostata, uretra și tarctul genitourinar. Deschiderea
uretrală este sroto mukha (deschiderea).

Ārtava vaha srotas este sistemul reproducător feminin. Include ovarele, tuburile falopiene și
uterul. Ovarele și areola sfârcurilor sunt sroto mūla (rădăcinile). Sroto mārga (calea) include
tuburile falopiene, uterul, canalul cervical și pasajul vaginal. Yoni oshtha sau vaginul, labiile
minore și majore sunt sroto mukha (deschiderile) pentru ārtava vaha srotas.

Funcționarea ambelor canale poate fi afectată de către o dietă de calitate precară,

promiscuitate sexuală, supra-exerciții, stres, emoții intense sau traume. Acești factori pot
rezulta în libidou excesiv sau scăzut, coit dureros sau boli cu transmitere sexuală. Le femei,
perturbarea se poate manifesta în numeroase moduri, inclusiv menstre neregulate,
endometrioză, sarcină ectopică sau pierdere spontană de sarcină.

La femei, două canale adiționale, pentru menstruație și lactație, sunt asociate cu ārtava vaha
srotas. Rajah vaha srotas este canalul responsabil pentru curățarea menstruală. Căptușeala
endometrială este eliminată, generându-se o căptușeală nouă după fiecare ovulație. Rajah
vaha srotas include uterul, endometrul, canalul cervical și pasajul vaginal. Stanya vaha srotas
este canalul ce transportă laptele matern. Mūla (rădăcinile) sunt glandele lactifere, mārga
(pasajul) este canalul lactifer, iar mukha (deschiderile) sunt sfârcurile.

Marmāni care ajută aceste canale sunt listate mai jos. Capitolul 17 evidențiază marmāni
care tratează tulburările reproducătoare și genitourinare specifice.

Marmāni (36). Ānī, Angushtha Mūla, Bāhū Indrabasta, Basti, Bhaga, Chibuka, Gulpha,
Hanu, Indrabasta, Kaksha, Kakshandhara, Kati, Kūrcha, Kūrcha Shira, Lohita, Manibandha,
Medhra, Mūrdhni, Nābhi 3 și 4, Nāsā Agra, Nāsā Mūla, Pāda Kshipra, Pārshni, Sakthi Ūrvi,
Stanya, Stanya Mūla, Stanya Pārshva, Ājñā, Stanya, Trik, Ūrū, Vankshana, Vrushana, Yoni
Jihvā, Yoni Oshtha.

Marmāni pentru Stanya Vaha Srotas (4). Ājñā, Stanya, Stanya Mūla, Stanya Pārshva.

Purīsha Vaha Srotas

Acest sistem de canale este responsabil pentru formarea
fecalelor și pentru absorbția mineralelor în colon. Purīsha vaha
srotas dă rezistență, susținere și vitalitate corpului. Sroto mūla
(rădăcina) include colonul, rectul și colonul sigmoid. Sroto mārga
(calea de trecere) este întreaga cale a colonului, deschizându-se în
orificiul anal, care este mukha (deschiderea) sa.

335
 Purīsha vaha srotas este afectat negativ printr-o dietă lipsită de suficiente fibre sau de către
supraconsumul de carne și de combinarea neadecvată a
alimentelor. Apa poluată sau consumul de apă
insuficient perturbă de asemenea purīsha vaha srotas.
Consumul excesiv de fasole sau de făină de năut poate
rezulta în uscăciunea fecalelor. Srotas este agravat prin
tranzite intestinale precare, ca amânarea nevoii
naturale de defecație, suprimarea nevoii de a elibera
gazele sau statul pe suprafețe tari și aspre. Exercițiul
insuficient poate de asemenea să fie o cauză a
constipației. Indigestia cronică poate conduce la
formarea de āma (toxine) care înfundă colonul,
conducând la perturbări ulterioare ale srotas, ca
respirație rea sau gaze.
Simptomele unui purīsha vaha srotas dezechilibrat
pot include prin urmare constipație, flatulență, balonare
și distensie. Alt simptom este tenesme, încordarea
dureroasă pe durata defecației cu un sentiment de
evacuare incompletă. Alte simptome includ fisuri,
fistule, hemoroizi, diverticuloză și prolaps rectal, polipi
rectali și excrescențe canceroase. Toate aceste
simptome reflectă în principal dezechilibrul vāta. Dacă
este afectată pitta dosha, poate rezulta în diaree,
dizenterie, colită ulcerativă și boala lui Crohn.
Dezechilibrul kapha conduce la amoebiază, giardiază,
granulom amoebic, disfuncție de mucus sau paraziți
(krumi).
Următoarele marmāni ajută purīsha vaha srotas.
Dintre acestea, Indrabasta marmāni au cea mai puternică influență asupra colonului.
Marmāni (25). Bāhū Indrabasta, Basti, Charana, Grīvā, Hanu, Indrabasta, Jānu, Kapola
Madhya, Karnamūla, Kūrcha Shira, Kukundara, Manibandha, Mūrdhni, Nābhi, Nāsā Agra,
Pāda Charana, Plīhā, Shankha, Shivarandhra, Sphij, Sūrya, Tarjani, Trik, Ūrdhva Ganda,
Yakrut.

Mūtra Vaha Srotas

Mūtra vaha srotas guvernează eliminarea mūtra (urina) din corp. În plus, reglează
tensiunea arterială și echilibrul apă-electrolit. Rinichiul este organul de filtrare și este sroto
mūla (rădăcina) acestui srotas. Uretra și vezica urinară constituie mārga (pasajul) și
deschiderea uretrei este mukha (deschiderea) lui mūtra vaha srotas.
Mūtra vaha srotas poate fi agravat de către consumul de apă în exces sau insuficient și de
supra-consumul de alcool. Este afectat negativ de excesul de cafeină, zahăr, sare și alimente
bogate în acid oxalic, ca roșiile, spanacul și vinetele. Alte cauze ale perturbării includ
traumele, munca intensă sub soare fierbinte și emoțiile intense, ca teama, anxietatea și
nervozitatea și suprimarea nevoii naturale de urinare sau micțiune. Agenți patogeni ca

336
bacteriile, care pot cauza infecții ale rinichilor sau ale vezicii urinare, dezechilibrează de
asemenea acest srotas.
Perturbările lui mūtra vaha srotas rezultă în disfuncție urinară, ca poliurie (urinare excesivă)
și disurie (urinare dureroasă). Retenția de urină, frecvența crescută a urinării și atonia vezicii
urinare sunt boli ale mūtra vaha srotas din cauza vāta dosha. Albuminuria, rinichii
polichistici, hipertrofia beningnă de prostată și calculii renali sunt toate perturbări kapha ale
mūtra vaha srotas. Pitta înaltă în mūtra vaha srotas se poate manifesta ca sânge în urină
(hematurie) sau ca infecție a vezicii urinare (cistita), a rinichilor (nefrită) sau a prostatei
(prostatită).
Marmāni ce se adresează perturbării lui mūtra vaha srotas sunt listate mai jos.
Marmāni (18). Ānī, Basti, Bhaga, Charana, Gulpha, Jānu, Karnamūla, Kati, Kukundara,
Lohita, Medhra, Nābhi 3 și 4, Sakthi Ūrvī, Trik, Vankshana, Vartma, Vrukka.

Sveda Vaha Srotas

Sveda vaha srotas guvernează transpirația și eliminarea deșeurilor lichide. Menține
temperatura corpului, tensiunea arterială, reglarea apei și lubrifierea. Kleda, componentul
lichid prezent în toate țesuturile corporale, este filtrat prin intermediul rinichilor și apoi
eliminat prin vezica urinară. Una dintre funcțiile importante ale sveda este reținerea kleda
(componentul apei) în scopul menținerii lubrifierii pielii. Atât mūtra (urina), cât și sveda
(sudoarea) ajută la reglarea echilibrului apă-electrolit și a componentului lichid al kleda. Din
acest motiv o persoană experimentează asudarea mai exagerată și urinarea scăzută vara și
efectul opus iarna.
Glandele sebacee sunt mūla (rădăcinile) sveda vaha srotas, iar canalele sebacee sunt mārga
(calea). Porii pielii și glandele sudoripare (roma kūpa) constituie sroto mukha (deschiderile).
Sveda (sudoarea) este mala (produsul rezidual) a meda dhātu (țesutul adipos) și este asociat
funcțional și cu ambu vaha srotas, canalele ce transportă apa. Marmāni care eliberează
căldura, o formă a excesului de pitta din corp, ajută la eliminarea sudorii. Mai multe marmāni
ale ambu vaha srotas, mūtra vaha srotas și meda vaha srotas sunt de asemenea aplicabile,
deoarece sunt asociate funcțional cu sveda.
Următoarele marmāni activează sveda vaha srotas, ambu vaha srotas, mūtra vaha srotas și
meda vaha srotas. Kaksha este cel mai influent marma pentru
acest srotas.
Marmāni (10). Agra Patra, Ājñā, Apastambha, Basti, Gulpha,
Hrid, Jatrū, Kaksha, Mūrdhni, Nābhi.

Mano Vaha Srotas

Mano vaha srotas este calea minții. Include întregul corp.
Această înțelegere este unică pentru Āyurveda, în care mintea
și corpul nu sunt percepute ca două entități separate, ci ca o
entitate funcționând prin intermediul a două căi interconectate.
Întrucât acest srotas încorporează întregul corp, toate srotāmsi
aparțin lui mano vaha srotas.

337
 Sroto mūla (rădăcina) mano vaha srotas se compune din inimă, plex cardiac, creier și
sistemul de chakre. Sistemul de chakre este o rețea din șapte neuroplexuri principale care au
integritate funcțională unul cu celălalt și cu corpul. Ele sunt aliniate de-a lungul axei centrale
a corpului. Sroto mārga (pasajul) este întregul corp. Acest sisitem de comunicare include
toate căile nervoase și cele șase koshas (învelișuri sau corpuri).
Așa cum am discutat pe scurt în capitolul 3, „Dimensiunea spirituală a marmāni,” koshas
reprezintă o înțelegere a corpului uman pe care îl vede ca mai mult decât o formă fizică.
Aceste cinci niveluri se întind de la grosier la subtil: annamaya kosha (corpul fizic sau al
hranei), prānamaya kosha (corpul respirației), manomaya kosha (corpul mental), vijñānamaya
kosha (corpul cunoașterii) și ānandamaya kosha (corpul extazului). Fiecare nivel are modul
său corespunzător de conștiință și depinde de alimentarea din hrană, respirație, experiență,
cunoaștere și respectiv, de extaz. Mano vaha srotas se deschide (mukha) în organele de simț
(ușile percepției), în spațiul sinaptic dintre neuroni și la nivelul marmāni. Prin urmare,
marmāni leagă percepția, funcția mentală și fizică și experiența mentală.
Aceste funcții ale mano vaha srotas se integrează cu funcțiile majjā vaha srotas. Acestea
includ funcțiile cognitive superioare, ca memoria, concentrarea, judecarea, raționarea și
comunicarea. Mano agni, componenta de foc al minții, este combustibilul pentru acest srotas.
Însuflețește capacitatea de concentrare, percepție, atenția focusată într-un punct și înțelegerea.
Mano vaha srotas implică și interacțiunea armonioasă dintre prāna vāyu, sādhaka pitta și
tarpaka kapha.
Mano vaha srotas este afectat negativ de către o dietă tamasică care este înceată, grea,
râncedă și conține alimente procesate. Alimentele rajasice care sunt iuți, condimentate și
fermentate, sau substanțele ca alcoolul și marijuana afectează de asemenea negativ acest
srotas. Fructele proaspete sattvice, grăunțele și vegetalele susțin funcționarea sănătoasă a
mano vaha srotas. Relațiile tulburi, emoțiile nedigerate, extremele emoționale și tiparele
obișnuite de stil de viață nesănătos sunt factori care pot deranja mintea. Traumele psihologice
și dezechilibrul emoțional pot fi de asemenea factori ce contribuie. În paradigma āyurvedică,
se spune că stresul este produsul unei minți care este incapabilă să digere gânduri, sentimente,
emoții sau experiențe.
Calitățile de sattva, rajas și tamas pot fi văzute cu claritate în mano vaha srotas. Expresia
naturală a minții este o calitate sattvică de conștiință, conștientizare și potențial meditativ.
Rajas guna reprezintă mișcarea gândului și activitatea constantă a minții. Tamas guna
valorifică percepția senzorială în mano vaha srotas. Tamas, trăsătura inerției și a
întunericului, permite minții să se odihnească și corpului să doarmă. În conștiința ce operează
zilnic, observatorul este sattva; obiectul percepției este tamas; și curgerea percepției este
rajas. În general, sattva este mūla (rădăcina lui mano vaha srotas), rajas este mārga (calea) și
tamas este mukha (deschiderea) mano vaha srotas.
Întrucât marmāni sunt deschiderile mano vaha srotas și ușile asociate ale percepției, ele
afectează mintea în mod direct. Alte marmāni care tratează tulburările acestui srotas, ca
perturbările emoționale, stresul, memoria precară, concentrarea slabă și insomnia, pot fi
menționate în capitolul 17.
Marmāni (9). Ājñā, Brahmarandhra, Hasta Kshipra, Hrid, Jānu, Mūrdhni, Nābhi și
Shivarandhra.

338
 Nu există boală fără srotas tulburat. Și nu există sănătate perfectă fără srotas echilibrat.
Deci se pot preveni bolile potențiale sau incipiente prin masarea marmāni specifice pentru a
influența srotāmsi specifice. Marmāni listate în acest capitol pot nu numai să prevină boala,
ele pot de asemenea să acționeze ca o rasāyana sau reîntinerire. Așadar, cunoașterea din acest
capitol poate ajuta la aducerea sănătății și a unei vieți lungi.

339
 17 Gestionarea tulburărilor specifice cu
ajutorul Marma Chikitsā

Am accentuat peste tot că marma chikitsā este rareori folosită singură, ci este cel mai
adesea utilizată ca parte a unui tratament comprehensiv, multi-fațetat. Această abordare cere
practicianului o înțelegere largă și în adâncime a etiologiei, simptomatologiei și stagiilor
patogenezei, precum și sensibilitate și îndemânare în diagnoză și abilitate de a proiecta un
protocol de tratament integrat în conformitate cu prakruti (constituția) pacientului și vikruti
(starea curentă). Totuși, în plus la rolul său de jucător de echipă într-un program general de
gestionare, marma chikitsā poate fi folosită singură în mod eficient pentru ameliorarea
imediată a durerii, gestionarea durerii pe termen lung și pentru primul ajutor.

Sadyah Phaladai Chikitsā – Primul ajutor āyurvedic

Terapia de prim ajutor în Āyurveda este numită sadyah phaladai chikitsā, sau „ceea ce este
dătător instant de fructe.” Ca și stilul vestic de gestionare a primului ajutor, marma chikitsā
poate fi utilă pentru afecțiuni acute, de urgență, ca sângerare nazală, convulsii, tremurături și
durere. Prin folosirea terapiei marma în aceste afecțiuni se poate să nu fie eradicată complet
patogeneza, poate oferi ameliorare simptomatică temporară și poate preveni complicațiile
serioase ale amplificării. Tabelul 29 de la pagina 340 este o diagramă de referință rapidă
pentru folosirea marma chikitsā pentru primul ajutor.
Experiența multor ani de practică clinică a arătat că de foarte multe ori, pacientul vine la
medicul āyurvedic cu durere și după terapia marma acesta pleacă cu o față zâmbitoare! Pentru
tratamentul durerii, marmāni pot fi selectate în conformitate cu zona afectată a corpului sau
cu natura doshică a durerii (fie că este în principal vāta, pitta sau kapha) și cu severitatea
simtomelor. În general, stimularea unui marma sporește local fluxul de prāna și prin urmare
reduce durerea. Pentru afecțiuni moderate sau de scurtă durată, terapia marma poate fi destul
de eficientă de una singură. Pe măsură ce crește complexitatea unei boli, devin esențiale alte
terapii. Acestea pot include recomandări pe bază de plante sau dietetice, exerciții,
pañchakarma și schimbări ale stilului de viață.
Acest capitol enumeră zeci de tulburări și marmāni ce pot fi folosite pentru a le trata, fie de
către un terapeut/clinician sau de către un individ pentru auto-vindecare. De exemplu, un
individ cu dureri de cap recurente poate auto-masa marmāni specifice ca măsură preventivă,
sau pentru a diminua o durere de cap existentă. Cele mai benefice puncte pentru fiecare
afecțiune sunt evidențiate cu caractere italice. În plus, marmāni sunt listate în ordinea
tratamentului, de la creștetul capului la laba piciorului.
Este vitală o cunoaștere inițială a marmāni relevante pentru o afecțiune, dar apoi acestea
trebuie adaptate situației specifice. Un exemplu bun este tratamentul durerii de cap: durere

340
occipitală, temporală și frontală; fiecare implică marmāni diferite. Apoi trebuie să fie alese
tehnicile de stimulare adecvate și pot fi încorporate și alte terapii ca utilizarea pastelor sau
uleiurilor medicinale. În plus, poate fi selectat uleiul esențial care este analgezic și reduce
dosha agravată.
Pentru informarea completă asupra marmāni din tabelele de mai jos – inclusiv locațiile
precise, indicații, acțiuni și metode de tratament – vă rog să mergeți la partea a doua a acestei
cărți.
Vă rog rețineți: marma chikitsā nu este un substituent pentru tratamentul medical sau
consultarea cu un medic.

Tabelul 29: Marma Chikitsā pe ntru primul ajutor

Simptom/Afecțiune Marmāni folosite pentru ameliorarea
simptomului
Durere abdominală Sūrya, Nābhi, Basti
Astm acut Jatrū, Kanthanādī, Prushtha
Durere de braț Adhah Skandha, Ānī, Indrabasta
Paralizia lui Bell Karnamūla, Kapāla, Shankha
Durere cardiacă Hrid, Apastambha, Agra Patra, Pārshva Sandhi
Convulsii Oshtha, Mūrdhni
Diaree Nābhi 3 și 4, Vankshana
Amețeală Oshtha, Ājñā
Tuse uscată Kantha, Jatrū, Kanthanādī
Durere de cot Kūrpara, Ānī
Durere epigastrică Sūrya, Agra Patra, Vankri
Urinare în exces Vrukka, Nābhi 1 și 2
Durere de cap, generală Mūrdhni
Durere de cap, frontală Ājñā
Durere de cap, occipitală Manyāmūla
Durere de cap, oftalmică Kanīnaka, Bhrūh Antara
Durere de cap, sinusală Adhah Ganda
Durere de cap, temporală Shankha
Febră înaltă Ājñā, Shankha, Nābhi (toate)
Durere de șold Lohitāksha, Sakthi Ūrvī, Ūrū
Răgușeala vocii Kantha, Jatrū
Durere de genunchi Janū, Sakthi Ūrvī, Charana
Durere de picior Sakthi Ūrvī, Indrabasta, Charana
Durere de spate inferior Kati, Vankshana, Trik
Durere de gât Manyāmūla, Karnapāla, Sīrāmantha
Sângerare nazală Nāsā Puta, Oshtha
Palpitații Hrid, Agra Patra, Kanīshthika
Durere pelviană Bhaga, Vankshana, Lohitāksha
Durere pleuritică Apastambha, Agra Patra, Kakshadhara
Sciatică Tik, Sphij, Indrabasta
Durere de umăr Adhah Skandha, Ūrdhva Skandha, Amsa Phalaka
Paralizie de AVC (accident Adhipati (Mūrdhni), Brahmarandhra, Shivarandhra,
vascular cerebral) Kshipra
Durere de ATM (articulație Shankha, Karnapāla, Kapola Madhya
temporo-mandibulară)
Durere de dinți Oshtha, Adhah Ganda, Kapola Madhya
Durere de încheietură Manibandha, Kūrcha Shira, Tala Hrida

341
342
Tabelul 30: Durerea
Zona Marmāni generale
Durere de cap, migrenă Adhah Skandha, Ājñā, Angushtha Mūla, Apānga, Ashrū, Brahmarandhra,
Bhrūh, Grīvā, Hanu, Hasta Kshipra, Kanīnaka, Kapāla, Karnamūla,
Karnapālī, Krikātikā, Manyāmūla, Mūrdhni, Nāsā Mūla, Pāda Kshipra,
Pāda Madhya, Shankha, Shivarandhra, Ūrdhva Ganda, Ūrdhva
Skandha,Vidhuram
Durere de ATM Chibuka, Hanu, Kapola Madhya, Karnapāla, Karnamūla, Shankha
(articulație temporo-
mandibulară)
Durere de dinți Adhah Ganda, Chibuka, Hanu, Kapola Madhya, Karnamūla, Oshtha,
Shankha
Durere de gât Ājñā, Amsa Phalaka, Grīvā, Karnapāla, Krikātikā, Mantha, Manyāmani,
Manyāmūla, Shivarandhra, Sīrāmantha, Ūrdhva Skandha,Vidhuram
Durere de umăr Adhah Skandha, Amsa, Amsa Phalaka, Kaksha, Kakshadhara, Prushtha,
Ūrdhva Skandha
Durere de spate superior Amsa Phalaka, Bruhatī, Prushtha, Ūrdhva Skandha
Durere de spate inferior Jānu (posterior), Karnapāla, Kati, Kukundara, Sakthi Ūrvī (posterior),
Sphij, Trik, Vrukka
Durere abdominală Basti, Bhaga, Lohita, Nābhi, Pārshva Sandhi, Plīhā, Sūrya, Vankri,
Vankshana, Yakrut
Durere pelviană Basti, Bhaga, Lohita, Trik, Vankshana
Durere de șold Lohitāksha, Sakthi Ūrvī, Ūrū
Durere de braț Ānī, Adhah Skandha, Amsa, Bāhya Kūrpara, Bāhū Indrabasta, Bāhū
Ūrvī, Kaksha, Kakshadhara
Durere de cot Ānī, Bāhya Kūrpara, Kūrpara,
Durere de încheietură Bāhya Manibandha, Hasta Kshipra, Kūrcha Shira, Manibandha, Tala
Hrida
Durere de picior Charana, Indrabasta, Lohitāksha, Sakthi Ūrvī, Sphij, Ūrū
Durere de genunchi Charana, Jānu, Sakthi Ūrvī, Ūrū
Durere de laba piciorului Gulpha, Pāda Charana, Pāda Madhya, Pārshni
Durere cardiacă Agra Patra, Apastambha, Hridayam, Hrid, Kakshadhara, Kanīshthika,
Pārshva Sandhi, Prushtha, Tala Hrida
Durere pleuritică Agra Patra, Apastambha, Kakshadhara, Hrid, Hridayam, Stanya Mūla,
Vankri
Durere epigastrică Plīhā, Sūrya, Vankri, Yakrut

Tabelul 31: Tulburări neurologice

Afecțiune Marmāni generale
AVC (accident vascular Brahmarandhra, Karnapālī, Manyāmūla, Mūrdhni, Oshtha, Shivarandhra
cerebral)
Epilepsie Mūrdhni, Oshtha
Sincopă Mantha, Manyāmūla, Mūrdhni, Nāsā Agra, Oshtha
Paralizia lui Bell Chibuka, Hanu, Kapola Madhya, Karnamūla, Oshtha, Shankha
(paralizie facială)
Nevralgia de trigemen Chibuka, Hanu, Kapola Madhya, Karnamūla, Oshtha, Shankha
Sciatica Indrabasta (posterior), Jānu (posterior), Pārshni, Sakthi Ūrvī (posterior),
Sphij

343
Tabelul 32: Tulburări de ochi, urechi, nas, gât și vorbire
Afecțiune Marmāni generale
Tulburări ale ochilor Ājñā, Akshaka, Apānga, Bhrūh, Kanīnaka, Kapāla, Karnapalī, Nāsā
Mūla, Shankha, Vartma, Vidhuram, Yakrut
Tulburări ale urechii Amsa, Kapola Madhya, Karnamūla, Karnapāla, Karnapalī, Krikātikā,
Shankha, Shivarandhra
Tulburări nazale Adhah Ganda, Ājñā, Angushtha Mūla, Apānga, Kanīnaka, Kapāla,
Kapola Nāsā, Mūrdhni, Nāsā Agra, Nāsā Madhya, Nāsā Puta, Ūrdhva
Ganda,Vartma, Vidhuram
Tulburări ale gâtului Jatrū, Kantha, Akshaka, Grīvā, Kanthanādī, Mantha, Sīrāmantha
Tulburări ale vorbirii Kantha, Kanthanādī, Mantha, Oshtha, Shankha

Tabelul 33: Perturbări ale organelor sau glandulare

Organul Marmāni generale
Glanda pituitară Ājñā, Brahmarandhra, Kapāla, Manyāmani, Mūrdhni
Glanda tiroidă Grīvā, Jatrū, Kantha, Kanthanādī, Mantha, Manyāmani, Sīrāmantha
Plămânii Adhah Ganda, Adhah Skandha, Agra Patra, Akshaka, Amsa, Amsa
Phalaka, Apastambha, Bruhatī, Hasta Kshipra, Hridayam, Hrid, Jatrū,
Kakshadhara, Kantha, Kanthanādī, Kapola Nāsā, Krikātikā, Nāsā Agra,
Nāsā Puta, Pārshva Sandhi, Prushtha, Tala Hrida, Tarjani, Ūrdhva
Ganda, Ūrdhva Skandha
Inima Agra Patra, Akshaka, Amsa Phalaka, Apastambha, Hridayam, Hrid,
Kanīshthika, Kanthanādī, Lohita, Lohitāksha, Mantha, Prushta,
Sīrāmantha, Tala Hrida
Stomacul Adhah Skandha, Bāhu Ūrvī, Manyāmūla, Nābhi, Shankha, Sūrya
Splina Akshaka, Angushtha Mūla, Bruhatī, Jatrū, Nābhi 1 și 2, Pārshva Sandhi,
Plīhā, Stanya Pārshva, Vankri, Vidhuram
Ficatul Akshaka, Angushtha Mūla, Bāhya Manibandha, Bruhatī, Nābhi 1,
Pārshva Sandhi, Vankri, Vidhuram, Yakrut
Vezica biliară Akshaka, Bruhatī, Nābhi 1, Pārshva Sandhi, Shankha, Vankri, Yakrut
Colonul Bāhū Indrabasta, Bāhu Ūrvī, Indrabasta, Kapola Madhya, Kukundara,
Nābhi 3 și 4, Pāda Charana, Plīhā, Sakthi Ūrvī, Shankha, Sphij, Tarjani,
Ūrdhva Ganda, Yakrut
Intestinul subțire Nābhi 1 și 2, Plīhā, Yakrut
Rinichii, Ānī, Charana, Gulpha, Karnamūla, Kati, Kukundara, Nābhi 1 – 4,
glandele suprarenale Pārshva Sandhi, Sakthi Ūrvī, Vartma, Vrukka
Pancreasul Ānī, Amsa, Bāhu Ūrvī, Manyāmūla, Nābhi 2, Sūrya, Vankri
Vezica urinară Ānī, Basti, Bhaga, Jānu (posterior), Kati, Kukundara, Pāda Charana,
Sakthi Ūrvī, Vrukka

Tabelul 34: Tulburări sistemice

Afecțiune Marmāni generale
Tensiune arterială Apastambha, Lohita, Lohitāksha, Mantha, Manyāmūla, Mūrdhni,
(înaltă/scăzută) Sīrāmantha, Vidhuram
Sindromul de oboseală Bāhu Ūrvī, Jatrū, Nābhi, Plīhā, Vrukka
cronică
Imunitate scăzută și Jatrū, Kūrcha, Nābhi, Plīhā
tulburări imune
Vertij (amețeală) Angushtha Mūla, Brahmarandhra, Hasta Kshipra, Karnamūla, Karnapāla,
Karnapalī, Mantha, Manyāmūla, Mūrdhni, Oshtha, Pāda Madhya,
Shankha, Sīrāmantha, Vidhuram
Febră înaltă Ājñā, Mūrdhni, Oshtha, Shankha

344
345
Tabelul 35: Afecțiuni circulatorii
Afecțiune Marmāni generale
Circulație Bāhu Ūrvī, Charana, Gulpha, Hridayam, Hrid, Indrabasta, Jānu
arterială/venoasă (posterior), Kaksha, Lohita, Lohitāksha, Pāda Charana, Pāda Madhya,
Sakthi Ūrvī, Sphij
Circulație limfatică Akshaka, Angushtha Mūla, Bruhatī, Grīvā, Hrid, Jatrū, Kaskha
Kakshadhara, Lohita, Mantha, Manyāmūla, Plīhā, Sīrāmantha, Stanya
Mūla, Stanya Pārshva
Circulație cerebrală Ājñā, Brahmarandhra, Karnapālī, Manyāmūla, Mūrdhni, Oshtha,
Shivarandhra

Tabelul 36: Tulburări cardiace și respiratorii

Afecțiune Marmāni generale
Boala arterială Hrid, Hridayam, Kanīshthika și toate marmāni pentru inimă
coronariană
Palpitații, aritmii Agra Patra, Amsa, Amsa Phalaka, Apastambha, Hridayam, Hrid,
Kanīshthika, Kanthanādī, Mantha, Mūrdhni, Prushtha
Astm cronic, boala Agra Patra, Amsa, Amsa Phalaka, Apastambha, Hrid, Jatrū,
pulmonară obstructivă Kakshadhara, Kantha, Kanthanādī, Kapola Nāsā, Krikātikā, Mantha,
(BPOC) Mūrdhni, Nāsā Agra, Nāsā Puta, Pārshva Sandhi, Prushtha, Tarjani,
Ūrdhva Ganda, Ūrdhva Skandha

Tabelul 37: Tulburări gastrointestinale

Afecțiune Marmāni generale
Digestie precară Agra Patra, Bāhu Ūrvī, Chibuka, Kapola Madhya, Madhya Vartma,
Manyāmūla, Nābhi, Oshtha, Shankha, Sūrya, Vankri, Yakrut
Anorexie Agra Patra, Nābhi, Sūrya, Vankri
Greață, vărsături Agra Patra, Akshaka, Bāhu Ūrvī, Mantha, Mūrdhni, Stanya Mūla, Sūrya,
Yakrut
Boala refluxului Agra Patra, Hridayam, Jatrū, Kanīnaka, Kantha, Kanthanādī, Shankha,
gastroesofagian (BRGE) Sūrya, Vankri
Ulcer peptic Agra Patra, Bāhu Ūrvī, Hridayam, Kanīnaka, Nābhi 1, Shankha, Sūrya,
Vankri
Gastrită Agra Patra, Bāhu Ūrvī, Hridayam, Kanīnaka, Nābhi 1, Shankha, Sūrya,
Vankri
Distensie abdominală Bhaga, Lohita, Nābhi, Plīhā, Sūrya, Vankshana, Yakrut
Constipație, diaree Bāhū Indrabasta, Indrabasta (posterior), Kapola Madhya, Kukundara,
Nābhi 3 și 4, Plīhā, Sūrya, Tarjani, Yakrut
Diverticuloză Bāhū Indrabasta, Indrabasta (posterior), Kukundara, Nābhi 3 și 4, Sphij,
Tarjani
Sindromul colonului Bāhū Indrabasta, Indrabasta (posterior), Nābhi 3 și 4
iritabil (SCI)
Boala inflamatorie a Bāhū Indrabasta, Bāhu Ūrvī, Indrabasta (posterior), Kapola Madhya,
colonului Nābhi 3 și 4
Hemoroizi Hanu, Indrabasta (posterior), Kūrcha Shira, Manibandha, Nāsā Agra,
Trik

346
Tabelul 38: Tulburări de reproducere și genitourinare
Afecțiune Marmāni generale
Tulburări ale sânilor Kaksha, Kakshadhara, Stanya, Stanya Mūla, Stanya Pārshva
Tulburări cervicale și Ānī, Bhaga, Hanu, Kati, Kūrcha, Kūrcha Shira, Nāsā Agra, Nāsā Mūla,
ovariene Pārshni, Sakthi Ūrvī, Trik, Vankshana
Tulburări de menstruațieBāhū Indrabasta, Basti, Bhaga, Indrabasta (median), Lohita, Nābhi 3 și 4,
Ūrū, Vankshana
Disfuncție sexuală Bhaga, Chibuka, Hanu, Kati, Kūrcha, Kūrcha Shira, Manibandha,
Medhra, Nābhi 3 și 4, Sakthi Ūrvī, Trik, Ūrū, Vrushana
Dezechilibru hormonal Ājñā, Hanu, Jatrū, Kapāla, Mūrdhni, Pāda Kshipra
Tulburări de Ānī, Bhaga, Hanu, Medhra, Nāsā Agra, Nāsā Mūla, Pāda Kshipra,
prostată/testicule Pārshni, Sakthi Ūrvī, Trik, Vankshana, Vrushana
Tulburări ale tractului Ānī, Basti, Bhaga, Gulpha, Jānu (posterior), Kati, Kukundara, Medhra,
urinar Nābhi 3 și 4, Sakthi Ūrvī, Trik, Vankshana, Vrukka
Tulburări pelviene Basti, Bhaga, Kshipra, Lohita, Pārshni, Trik, Ūrū

Tabelul 39: Tulburări ale extremităților

Afecțiune Marmāni generale
Neuropatia extremității Charana, Indrabasta (posterior), Jānu (posterior), Lohita, Lohitāksha,
inferioare Pāda Madhya, Pāda Charana, Sakthi Ūrvī, Sphij, Ūrū
Neuropatia extremității Ānī, Adhah Skandha, Amsa, Bāhya Kūrpara, Bāhū Indrabasta, Bāhū
superioare Ūrvī, Kakshadhara, Kūrcha, Kūrcha Shira, Kūrpara, Manibandha, Tala
Hrida
Artrita mâinii Angushta Mūla, Bāhya Manibandha, Hasta Kshipra, Kanīshthika,
Kūrcha, Kūrcha Shira, Manibandha, Tala Hrida, Tarjani
Sindromul tunelului Ānī, Bāhū Indrabasta, Kūrcha, Manibandha, Tala Hrida
carpian
Edem al extremității Ānī, Adhah Skandha, Bāhū Indrabasta, Bāhū Ūrvī, Kaksha
superioare
Edem în extremitatea Charana, Indrabasta, Jānu, Lohita, Lohitāksha, Sakthi Ūrvī, Ūrū, Vrukka
inferioară

Tabelul 40: Marmāni pentru echilibrarea Prāna, Tejas și Ojas

Prānaa Mūrdhni sau Adhipati, Brahmarandhra, Shivarandhra, Ājñā sau Sthapanī, Kapola
Nāsā, Oshtha, Hanu, Jatrū, Hrid (3), Agra Patra, Nābhi (5), Basti, Bhaga, Vrushana,
Yoni Oshtha, Medhra, Yoni Jihvā, (Guda), Jānu (anterior), Pāda Kshipra
Tejas Ājñā sau Sthapanī, Nāsā Mūla, Oshtha, Sīrāmantha, Hrid (3), Sūrya sau Āmāshaya,
Yakrut, Plīhā, Nābhi (5), Stanya, Yoni Oshtha, Vrushana, Jānu (posterior), Pārshni,
Tala Hrida, Pāda Madhya
Ojas Mūrdhni sau Adhipati, Ājñā sau Sthapanī, Kapola Nāsā, Karnamūla (2), Hanu, Jatrū,
Hrid (3), Agra Patra, Nābhi (5), Angushtha Mūla, Ūrū 1, Ūrū 2, Indrabasta (median),
Indrabasta (posterior), Manibandha, Gulpha (lateral), Gulpha (median), Pāda Kshipra
a. Aceste marmāni sunt în ordinea tratamentului, de la creștetul capului la partea de jos a piciorului.

Tabelul 41: Echilibrarea tulburărilor emoționale prin intermediul marmāni

Afecțiuni vāta Marmāni de echilibrare
Singurătate Ājñā sau Sthapanī, Pāda Kshipra, Mūrdhni sau Adhipati
Teamă Hrid (3), Nābhi (5), Vrukka
Anxietate Agra Patra, Nābhi (5), Vrukka
Nervozitate Basti, Gulpha (lateral), Gulpha (median), Jānu (anterior), Nābhi (5), Sūrya sau
Āmāshaya
Insomnie Ājñā sau Sthapanī, Brahmarandhra, Pāda Kshipra, Mūrdhni sau Adhipati,

347
 Nābhi (5)
Afecțiuni pitta Marmāni de echilibrare
Judecată Jatrū, Plīhā, Yakrut
Perfecționism Jatrū, Nābhi (5), Sūrya sau Āmāshaya, Yakrut
Mânie Nābhi (5), Plīhā, Tala Hrida, Yakrut
Ură Hrid (3), Jatrū, Sūrya sau Āmāshaya, Yakrut
Invidie Jatrū, Nābhi (5), Sūrya sau Āmāshaya, Yakrut
Gelozie Nābhi (5), Plīhā, Tala Hrida, Yakrut
Afecțiuni kapha Marmāni de echilibrare
Atașament Agra Patra, Hrid (3), Plīhā
Lăcomie Hrid (3), Jānu (posterior), Jatrū
Posesivitate Hanu, Jānu (anterior), Jānu (posterior), Oshtha, Plīhā
Depresie Ājñā sau Sthapanī, Hanu, Mūrdhni sau Adhipati, Plīhā, Vrukka
Letargie Agra Patra, Hrid (3), Jatrū, Pāda Kshipra, Plīhā, Sūrya sau Āmāshaya

Tabelul 42: Marmāni pentru perturbarea dhātus

Dhātu Marmāni afectate
Rasa Ānī, Adhah Ganda, Adhah Skandha, Agra Patra, Akshaka, Amsa, Amsa
Phalaka, Angushtha Mūla, Apastambha, Bāhu Ūrvī, Basti, Bhaga, Charana
(lateral), Charana (median), Chibuka, Gulpha (lateral), Gulpha (median),
Hanu, Hridayam, Hrid (3), Indrabasta (median), Indrabasta (posterior), Jānu
(anterior), Jatrū, Kaksha, Kakshadhara sau Skandadhara, Kanīshthika, Kantha,
Kanthanādī, Kapola Madhya, Kapola Nāsā, Karnamūla (2), Karnapāla sau
Karna Ūrdhva, Karnapālī, Kati, Kūrcha, Kūrcha Shira, Lohita, Lohitāksha,
Mantha, Nābhi (5), Nāsā Puta, Pāda Charana, Pārshni, Sakthi Ūrvī (anterior),
Sakthi Ūrvī (posterior), Sīrāmantha, Sphij, Stanya, Stanya Mūla, Stanya
Pārshva, Sūrya sau Āmāshaya, Tala Hrida, Tarjani, Trik, Ūrdhva Ganda, Ūrū
1, Ūrū 2, Vankri, Vrukka, Yakrut
Rakta Agra Patra, Akshaka, Amsa, Amsa Phalaka, Angushtha Mūla, Bahya
Manibandha, Bāhu Ūrvī, Basti, Bhaga, Bruhatī, Charana (lateral), Charana
(median), Gulpha (lateral), Gulpha (median), Hanu, Hridayam, Hrid (3),
Indrabasta (median), Indrabasta (posterior), Jānu (anterior), Jānu (posterior),
Jatrū, Kapola Madhya, Karnamūla (2), Karnapāla sau Karna Ūrdhva,
Karnapālī, Kūrcha Shira, Kukundara, Lohita, Lohitāksha, Manibandha,
Mantha, Nābhi (5), Nāsā Puta, Oshtha, Pāda Charana, Pārshni, Pārshva
Sandhi, Sakthi Ūrvī (anterior), Sakthi Ūrvī (posterior), Sīrāmantha, Sphij,
Stanya, Stanya Mūla, Stanya Pārshva, Sūrya sau Āmāshaya, Tala Hrida, Trik,
Ūrdhva Skandha, Vankri, Vrukka, Yakrut
Māmsa Ānī, Adhah Skandha, Agra Patra, Amsa, Amsa Phalaka, Angushtha Mūla,
Apastambha, Bāhya Manibandha, Bāhū Indrabasta, Bāhu Ūrvī, Bruhatī,
Charana (lateral), Charana (median), Hridayam, Hrid (3), Indrabasta (median),
Indrabasta (posterior), Jānu (anterior), Jānu (posterior), Kaksha, Kakshadhara
sau Skandadhara, Kanīshthika, Kantha, Kanthanādī, Kati, Kūrcha Shira,
Kukundara, Kūrpara, Lohitāksha, Mantha, Pāda Madhya, Pāda Charana,
Pārshva Sandhi, Plīhā, Prushtha (3), Sakthi Ūrvī (anterior), Sakthi Ūrvī
(posterior), Sphij, Stanya, Stanya Mūla, Stanya Pārshva, Tala Hrida, Tarjani,
Trik, Ūrdhva Skandha, Ūrū 1, Ūrū 2, Vankri, Vankshana
Meda Ānī, Bāhū Indrabasta, Kaksha, Kati, Kukundara, Pārshva Sandhi, Sūrya sau
Āmāshaya, Vankshana, Vrukka
Asthi Bāhya Kūrpara, Bāhya Manibandha, Charana (lateral), Charana (median),
Gulpha (lateral), Gulpha (median), Hasta Kshipra, Jānu (anterior), Jānu
(posterior), Kūrcha, Lohitāksha, Manibandha, Pāda Charana, Pāda Kshipra,
Pārshni, Tarjani, Ūrū 1, Ūrū 2

348
Majjā Adhah Ganda, Adhah Skandha, Agra Patra, Ājñā sau Sthapanī, Akshaka,
Amsa, Amsa Phalaka, Angushtha Mūla, Antara Vartma, Apānga,
Apastambha, Ashrū (3), Bāhya Kūrpara, Bāhya Manibandha, Bāhya Vartma,
Bāhū Indrabasta, Bruhatī, Brahmarandhra, Bhrūh Agra, Bhrūh Antara, Bhrūh
Madhya, Charana (lateral), Charana (median), Chibuka, Grīvā (4), Gulpha
(lateral), Gulpha (median), Hanu, Hasta Kshipra, Hridayam, Hrid (3),
Indrabasta (posterior), Jānu (anterior), Jānu (posterior), Jatrū, Kaksha,
Kakshadhara sau Skandadhara, Kanīnaka, Kanīshthika, Kantha, Kanthanādī,
Kapāla, Kapola Madhya, Kapola Nāsā, Karnamūla (2), Karnapāla sau Karna
Ūrdhva, Karnapālī, Kati, Kūrcha, Kūrcha Shira, Krikātikā, Kukundara,
Kūrpara, Lohitāksha, Madhya Vartma, Manibandha, Mantha, Manyāmani,
Manyāmūla, Medhra, Mūrdhni sau Adhipati, Nāsā Agra, Nāsā Madhya, Nāsā
Mūla, Oshtha, Pāda Madhya, Pāda Charana, Pāda Kshipra, Pārshni, Pārshva
Sandhi, Plīhā, Prushtha (3), Sakthi Ūrvī (posterior), Shankha, Shivarandhra,
Sīrāmantha, Sūrya sau Āmāshaya, Tala Hrida, Tarjani, Trik, Ūrdhva Ganda,
Ūrdhva Skandha, Ūrū 1, Ūrū 2, Vankri, Vankshana, Vidhuram, Vrushana,
Yakrut, Yoni Jihvā, Yoni Oshtha
Shukra/Ārtava Basti, Bhaga, Chibuka, Hanu, Hridayam, Indrabasta (median), Kati, Kūrcha,
Lohita, Manibandha, Medhra, Nābhi (5), Nāsā Agra, Nāsā Puta, Pāda Kshipra,
Pārshni, Sakthi Ūrvī (anterior), Sakthi Ūrvī (posterior), Sphij, Stanya, Stanya
Mūla, Stanya Pārshva, Trik, Ūrū 1, Ūrū 2, Vankshana, Vrukka, Vrushana,
Yoni Jihvā, Yoni Oshtha

Tabelul 43: Perturbări mentale

Afecțiune Marmāni generale
Stres Adhah Skandha, Ājñā, Amsa, Ashrū, Brahmarandhra, Bhrūh 3, Grīvā,
Hanu, Hridayam, Hrid, Kapāla, Karnapāla, Karnapālī, Kūrcha,
Krikātikā, Mūrdhni, Nāsā Mūla, Pāda Madhya, Shankha, Shivarandhra,
Ūrdhva Skandha, Vidhuram
Memorie slabă Ājñā, Brahmarandhra, Mūrdhni, Shankha, Shivarandhra
Concentrare precară Ājñā, Mūrdhni, Oshtha, Tala Hrida
Tulburare de hiperactivitate Ājñā, Brahmarandhra, Karnapāla, Karnapālī, Mūrdhni, Oshtha, Pāda
cu deficit de atenție Madhya, Shivarandhra, Tala Hrida
(ADHD)
Insomnie Ājñā, Ashrū, Brahmarandhra, Bhrūh, Kapāla, Mūrdhni, Nāsā Mūla,
Pāda Kshipra, Pāda Madhya, Shivarandhra, Ūrdhva Skandha

349
 18 Terapia Yoga și Marmāni

Termenul yoga provine din rădăcina yuj, care înseamnă a înjuga sau a uni. Yoga este cea
care unește sinele inferior cu Sinele superior prin intermediul disciplinei practice de reglare și
purificare a corpului fizic, potolind mintea și cunoscând Sinele. Este uniunea corpului, minții
și spiritului. Practicile de Yoga – posturile (āsana), controlul respirației (prānāyāma),
disciplina morală (yama și niyama) și așa mai departe – constituie o cale care permite
individului limitat și delimitat să fuzioneze cu universul nelimitat. În ultimul rând, Yoga este
uniunea divină sau fuziunea lui Prakruti (manifestarea creatoare) cu Purusha (conștientizarea
universală pură).
Obiectivul atât al Yoga, cât și al Āyurveda este de a atinge cele patru scopuri ale vieții,
cunoscute ca purushārthas. Acestea sunt: dharma (datoria corectă), artha (sănătatea și
confortul material), kāma (împlinirea dorințelor pozitive) și moksha (eliberarea). Fără
sănătate completă, acești patru piloni ai vieții umane nu pot fi atinși. Așadar, Yoga și
Āyurveda, fiecare cu o viziune a integrării corpului, minții și spiritului, sunt discipline surori
ce se completează una pe cealaltă. Așa cum clinicianul āyurvedic integrează terapia yoga
pentru vindecare, yoghinul poate de asemenea să învețe principiile Āyurveda pentru a spori
practica sa yoga.
Pātañjali, considerat în mod tradițional fundatorul științei Yoga, prezintă în Yoga Sūtra un
sistem de dezvoltare personală care include opt membre sau ramuri, cunoscute ca ashtānga
yoga. Aceste opt fațete ale Yoga formează o cale elegantă și comprehensivă de creștere.
Acestea sunt:
 Yama – Abstinență, austeritate
 Niyama – Observare
 Āsana – Posturi
 Prānāyāma – Conștientizarea și controlul respirației
 Pratyāhāra – Retragerea simțurilor
 Dhārana – Concentrarea
 Dhyāna – Meditația
 Samādhi – Absorbția spirituală
Yama și niyama conțin regulile de bază ale conduitei și comportamentului. Cele cinci yama
sunt abstinențe care ajută fiecare ființă umană – fie că practică Yoga sau nu – să trăiască o
viață mai bună: abținerea de la violență, posesivitate, comportare sexuală greșită, minciună și
furt. Cele cinci niyamas sunt observări de a practica cu sinceritate puritatea, austeritatea,
auto-anchetarea, mulțumirea și predarea în fața lui Dumnezeu sau realității finale. În general,
aceste prime două membre sunt considerate premise pentru practica celorlalte șase membre
ale Yoga.

350
 Următorul membru este āsana, posturile fizice ce cuprind cel mai bine-cunoscut aspect al
Yoga. Cuvântul āsana este derivat din rădăcina asa, existență sau stabilitate. Practicarea
āsana dezvoltă liniștea fizică și mentală. Stabilitatea corpului fizic este asociată îndeaproape
cu stabilitatea minții, reflectând relația intimă dintre minte și corp. Este regretabil că
popularizarea în Occident a Yoga, o tendință foarte pozitivă în sine, a avut tendința de a
sublinia practicarea āsana în detrimentul celorlalte șapte membre, pentru că integrarea āsana
cu celelalte membre este calea cea mai sigură către împlinirea spirituală.
Există mii de posturi în sistemul Yoga – textele antice sugerează 840,000, un număr uimitor
– dar este departe de a fi necesar să le învățăm pe toate. Într-adevăr, tradiția susține că numai
Shiva, Lordul Yoga, le poate face pe toate. Este destul de suficient să învățați și să practicați
zilnic numai opt până la douăsprezece posturi care sunt cele mai benefice pentru sănătatea și
dezvoltarea spirituală a persoanei.
Diversitatea āsanas reflectă bogăția acestei discipline. Rishis antici (clarvăzătorii iluminați)
au observat cu grijă elementele din natură și au creat āsanas care reflectă modul în care
soarele și luna răsar, cum stă un copac sau cum o floare de lotus plutește pe apă. Au observat
și comportamentul fizic al animalelor în mediul lor și au numit în mod corespunzător altă
clasă de āsanas. Prin urmare, āsanas mimează modul în care cobra își ridică gluga, leul își
deschide gura, o cămilă stă sau un câine sau o pisică se întind. Când realizăm o postură
particulară, putem simți energetica subtilă de vindecare a acestor animale sau a aspectelor din
natură.
Mulți tratează Yoga puțin mai mult decât ca pe un sistem de exerciții fizice care tonifiază
mușchii, promovează flexibilitatea și este benefic pentru sistemul cardiovascular – toate
acestea sunt adevărate, dar este mai mult decât atât. Yogāsanas influențează cele șapte dhātus,
în special țesutul nervos și cel conectiv. Și mai semnificativ, Yoga este foarte benefică pentru
minte. Fiecare āsana oferă oportunitatea de a ascuți concentrarea și conștientizarea cuiva și de
a liniști cu blândețe o minte turbulentă.
Al patrulea membru Yoga, prānāyāma, este știința și controlul respirației. Prānāyāma este
un câmp al cunoașterii atât de vast și de profund încât mulți instructori nu învață aceasta până
când studenții nu sunt bine avansați și nu stăpânesc ceva din fundamentele āsana.
Numai ființele umane pot respira în mod conștient, deși în majoritatea timpului respirația
noastră este inconștientă. Respiratul conștient este viață conștientă și respiratul inconștient
este viață inconștientă. Viața inconștientă duce adesea la apariția gândurilor, sentimentelor și
emoțiilor negative. Dacă aceste stări mentale negative – mânie, gelozie, resentiment, teamă,
anxietate, depresie și toți verii lor – nu sunt rezolvate și curățate din sistem, ele se acumulează
și stagnează în țesuturile conective adânci și în nādīs.
Gândurile, sentimentele și emoțiile sunt manifestări subtile ale prāna în corp. Acolo unde
prāna s-a acumulat și stagnează, sunt create leziuni patologice, numite khāvaigunya.
Prānāyāma ajută, prin forța respirației, la deschiderea canalelor, îndepărtarea stagnării și
eradicarea procesului patologic. Așadar, respirația vitală, prāna, este puntea dintre corp, minte
și conștiință. Prin realizarea diferitelor tipuri de prānāyāma (există multe) putem purifica
nādīs (căile), detoxifia organele și trezi anumite energii marma în scopul obținerii sănătății
totale.
Așa cum am explicat, acumularea toxinelor (āma) la nivelurile subtile și grosiere ale
corpului, fie că provin din gânduri și emoții negative, mâncat nesănătos sau hrană în exces,

351
digestie precară, etc., Āyurveda o consideră a fi cauza principală a bolii. Majoritatea
modalităților medicinei āyurvedice sunt fidele prevenirii apariției acestei acumulări toxice
prin folosirea dietei corecte, stilului de viață și a rutinei zilnice sănătoase, yogāsanas,
meditației și așa mai departe; și prin eliminarea impurităților, dacă și când se acumulează,
prin pañchakarma, yogāsanas, marma chikitsā, etc. Una dintre cele mai bune măsuri de
prevenire – o conștientizare meditativă a vieții de zi cu zi ce este o funcție a traiului alert,
conștient – este observarea sentimentelor negative atunci când apar, iar continuarea observării
lor permițându-le să crească în mod inocent și apoi să se retragă.28

O ipoteză șocantă
A fost teoretizat că prānāyāma, care aduce un influx de oxigen și de energie subtilă fiecărei celule, poate stimula
crearea de noi celule stem, care, în schimb, regenerează organele. Este cunoscut că la patru zile după fertilizare,
o singură celulă stem se dezvoltă ca și creier, inimă și așa mai departe. Dacă realizarea prānāyāma ajută
generarea celulelor stem, ar putea acest proces simplu de respirație conștientă să inverseze sau să încetinească
procesul de îmbătrânire? Din această cauză abundă legendele despre yoghini din Himalaya care trăiesc sute de
ani? Acesta ar fi un subiect fascinant pentru cercetarea medicală.

Pratyāhāra, cel de-al cincilea membru al Yoga, implică retragerea simțurilor de la obiectele
senzoriale. Filosofia Sānkhya a descris (vedeți capitolul 1, pagina 25) cum sunt create cele
cinci tanmātrās (elementele subtile ale sunetului, atingerii, vederii, gustului și mirosului) și
formează o bază pentru percepția umană și interacțiunea cu lumea. Prin învățarea retragerii
simțurilor, se începe detașarea de lumea fizică și încetarea de a fi inundați în mod constant cu
impulsuri senzoriale. Acesta este un pas crucial către conștientizarea meditativă adâncă,
așezată.
Retragerea simțurilor este realizată prin atenția cu dublă țintă. Când priviți un copac, o
săgeată a atenției merge să atingă copacul; simultan, o a doua săgeată merge înăuntrul inimii
observatorului. În timp ce observați copacul, voi observați observatorul; observarea
observatorului în timp ce observă copacul, sau ascultarea ascultătorului în timp ce ascultă un
sunet, este conștientizarea cu dublă țintă sau pratyāhāra.
Ahar înseamnă hrană. Vederea este hrană pentru ochi, sunetul este hrană pentru urechi,
atingerea este hrană pentru piele. Prati înseamnă opus sau invers. Deci, practica lui
pratyāhāra înseamnă că, în cursul experiențelor și percepțiilor noastre zilnice, când simțurile
merg către hrana lor, obiectele percepției, ar trebui de asemenea să fim conștienți de cel care
percepe. În loc să fim total întorși către perceperea exterioară numai a obiectelor, ar trebui să-
l percepem pe cel care percepe în actul percepției. Aceasta atrage în mod automat mintea
către interior.
Dhārana este concentrare, centrare pe un singur obiect, cum e o mantra sau o imagine vizuală.
Obiectele tipice ale atenției au inclus și vârful nasului, ombilicul și punctul „al treilea ochi”
dintre sprâncene. Pur și simplu ați putea privi la un copac sau la o stea depărtată de pe cer.
Oricare ar fi obiectul centrării, concentrarea unui yoghin are putere, intensitate și claritate
unică. Atenția este intactă, fără oprire, continuă.

28
Aceste îndrumări pentru traiul sănătos și purificare sunt explicate în detaliu în cartea Dr. Lad, Cartea
completă a remediilor āyurvedice pentru acasă.

352
 Dhyāna sau
meditația este
curgerea minții
concentrate în
conștientizarea
clipă de clipă. Așa
cum dhārana
implică atenție
intensă către un
obiect neschimbat
sau punct fixat, în
dhyāna mintea
rămâne centrată,
dar în
conștientizare
fluidă, clipă de
clipă, ca și curgerea
uleiului ce se
toarnă. Este ca și ascultarea muzicii minunate, ce absoarbe, acolo unde există curgere
continuă în care mintea rămâne centrată și absorbită.
În cele din urmă, observatorul – meditatorul, cel ce urmărește – fuzionează cu cel observat.
Acesta este membrul final Yoga, samādhi sau absorbția spirituală. În samādhi, există un
sfârșit complet al meditatorului ca observator sau actor separat. Subiectul și obiectul se unesc
într-o stare de non-minte și non-timp. Este o fuzionare a individualității cu universalitatea, în
care ceea ce rămâne este conștientizarea pură, prezența pură a totalității.
În meditație primim flash-uri de samādhi, momente de atemporalitate. Totuși, în samādhi,
există fuzionarea completă a meditatorului individual cu totalitatea. Samādhi este existență
nesfârșită, neîngrădită, nelimitată. Meditația este mijlocul și samādhi este sfârșitul, o stare
transcendentală complet trezită de conștientizare unde conștiința individuală fuzionează cu
conștiința universală.
Samādhi este apogeul și esența tuturor membrelor Yoga anterioare. Numai yoghinii
realizați experimentează starea divină de samādhi după îndelungă dedicare de cunoaștere a
Sinelui. Ei devin absorbiți în lumina interioară a conștientizării ce conduce la iluminarea
totală.
Tabelul 44 de mai jos, arată efectul larg al Yoga asupra vindecării și întăririi minții și
corpului.
Cele opt membre Yoga reflectă o progresie dinspre lumea externă de acțiune și
comportament, către lumea interioară a minții și a Sinelui. Yamas și niyamas formează un
cod general de conduită proiectat să regleze și să ridice acțiunile și interacțiunile noastre din
lumea externă. Āsanas sunt posturi fizice care angajează corpul, ce necesită totuși disciplină
mentală; așadar āsanas devin o punte între nivelul fizic și cel mental. Prānāyāma este de
asemenea o acțiune fizică, mai subtilă decât āsanas, ce devine tot mai mult internă. Este
bazată pe abilitatea minții de a controla respirația. Pratyāhāra, dhārana și dhyāna sunt toate
experiențe conștiente, active ce conduc conștientizarea practicianului tot mai adânc în

353
interior. Ele reflectă contactul diminuat cu lumea externă și activitatea fizică. În cele din
urmă, samādhi, sau absorbția spirituală, este cea mai adâncă conștientizare a Jyotis, flacăra
Sinelui. Jyotis este lumina interioară ce arde cu strălucire și este văzută în meditație. Călătoria
prin intermediul celor opt membre Yoga este similară cu călătoria către Sinele interior.
Tabelul 44: Yoga și sănătatea
Ramura Yoga Beneficii ale sănătății
Yama și Niyama Construiește relații pozitive cu alții
și cu mediul înconjurător
Āsana Întărește și vindecă corpul fizic
Prānāyāma Vindecă corpul de prāna
Pratyāhāra Ascute sistemul senzorial
Dhārana Promovează sănătatea minții
Dhyāna Întărește memoria
Samādhi Întreține sănătatea lui buddhi
(intelectul)

Āsana și Marmāni
Deși Yoga este un subiect vast și profund, restul acestui capitol se centrează pe un membru,
āsana, și relația sa cu marmāni. Practica āsana și marma chikitsā sunt unite inextricabil în
ceea ce ambele construiesc ca punte între corp și minte, aducând armonie și vindecare
crescute. Ambele sporesc conștientizarea și echilibrează ojas, tejas și prāna.
Fiecare āsana poate fi văzută în termenii săi biomecanici și energetici. Biomecanica este
arta alinierii corecte și poziționării adecvate, care sunt esențiale pentru câștigarea beneficiului
terapeutic maxim. În general, accentul inițial cade asupra formei, mai degrabă decât asupra
flexibilității. Cu timp și practică, crește flexibilitatea și ușurința de a fi într-o anumită postură.
Din punct de vedere energetic, fiecare āsana declanșează fluxul subtil de prāna și
conștientizare în regiuni specifice ale corpului, inclusiv anatomia de suprafață, sistemele de
organe și marmāni. Prāna este inteligența ce promovează funcționarea optimă a corpului la
fiecare nivel, de la grosier la subtil, inclusiv cel celular.
Deoarece fiecare āsana stimulează mai multe marmāni, yoga poate fi considerată o formă
de marma chikitsā auto-gestionată. Aceasta apare prin intermediul a trei mecanisme:
1. Întinderea țesutului conectiv în care se află marmāni
2. Presarea directă a marmāni de către pământ sau de către alte părți ale corpului
3. Fluxul de prāna către anumite marmāni prin prāna nādīs (canalele subtile)
Această stimulare este comparabilă cu aplicarea terapeutică a presiunii fizice sau a
masajului asupra marmāni. Așadar, multe beneficii ale marma chikitsā pot fi obținute prin
intermediul posturilor yoga. De exemplu, āsanas care extind pieptul stimulează local
marmāni, dintre care multe sunt asociate funcțional cu plămânii. Astfel, o cunoaștere
amănunțită a marmāni poate spori profund orice practică Yoga.
Practica Yoga ar trebui să fie combinată și cu înțelepciunea āyurvedică de selectare a
āsanas bazată pe constituția cuiva. Anumite posturi fie calmează, fie stimulează doshas
specifice, în conformitate atât cu natura posturii, cât și cu modul în care se practică. Este
important ca practica yoga a fiecărei persoane să fie unică pentru constituția sa doshică și
dezechilibrele sale actuale. Din cauza influenței vremii și anotimpurilor asupra minții și

354
corpului și asupra echilibrului doshas, practica āsana ar varia în mod ideal în funcție de
anotimpuri. De exemplu, posturile care cresc căldura ar trebui evitate vara și favorizate iarna.
Înțelegerea modului în care o āsana este asociată cu doshas și cu marmāni este necesară
pentru oricine care dorește să pătrundă mai adânc în yoga.
Acest capitol prezintă āsanas cu posturile ce calmează vāta, pitta, kapha sau pe toate trei în
mod egal. Un număr selectat de āsanas au fost alese pentru a ilustra cum anumite marmāni
sunt declanșate în fiecare āsana. Fiecare āsana are un nume Sanskrit, traducerea în română,
lista cu marmāni asociate și o ilustrare a posturii. Sunt accentuate marmāni principale
impactate de către o postură. O āsana poate activa toate marmāni ale unei regiuni particulare
a corpului, dar lista a fost condensată pentru a include numai câteva puncte majore ale acelei
zone.

Posturi pentru echilibrarea vāta

Āsanas care sunt stabilizatoare și de împământare, calmează vāta dosha. Aceste posturi se
concentrează pe cavitatea pelviană, regiunea abdominală inferioară și pe spatele inferior. Ele
acționează și asupra altor regiuni guvernate de către vāta dosha, inclusiv colonul, coapsele,
urechile și extremitățile.
Aceste āsanas cresc claritatea și stabilitatea și calmează emoțiile fluctuante ca anxietatea,
nervozitate și nesiguranța. Indivizii vāta trebuie să evite suprasolicitarea și exercițiile
extenuante. În general, vāta se mișcă ascendent, prin urmare posturile inversate sunt benefice
deoarece ele ajută la calmarea vāta dosha. În toate aceste āsanas sunt stimulate marmāni de-a
lungul coloanei.

355
356
357
358
 Posturi pentru echilibrarea pitta
Āsanas care liniștesc pitta se centrează pe plexul solar, ombilic și zona abdominală, inclusiv
regiunile ficatului, splinei, stomacului, intestinului subțire și a inimii. Toate aplecările înapoi
întind aceste zone și sunt benefice pentru pitta. Aplecările îninte vor crește pitta, deoarece
sângele accelerează către creier. Orice āsana inversată ar trebui făcută cu moderație, din
cauză că stimulează pitta dosha. Acest lucru este adevărat în special pentru shīrshāsana (statul
pe cap). Ar trebui luate măsuri de precauție pentru a evita āsanas care cresc prea mult căldura
internă, deoarece și acestea vor agrava pitta.

359
360
361
362
 Posturi pentru echilibrarea kapha
Pentru a calma kapha dosha āsanas, ar trebui să fie stimulatoare, provocatoare și viguroase.
Aceste posturi se centrează asupra capului, pieptului și stomacului. Ele ar trebui să fie
orientate către creșterea vigorii, energiei și ritmului inimii. Toate posturile în picioare și
răsucirile spinale sunt bune pentru kapha dosha. Sunt benefice āsanas care deschid pieptul în
special prin ridicarea brațelor. Un individ supraponderal trebuie să fie precaut când adaugă
greutate sau presiune asupra articulațiilor.

363
364
365
366
367
 Posturi pentru echilibrare tridoshică
Toate āsanas sunt tridoshice ca natură, dar unele acționează asupra uneia sau a două doshas
mai puternic decât celelalte. Următoarele trei āsanas echilibrează în mod egal toate cele trei
doshas și sunt adecvate pentru orice constituție. Shavāsana este recomandată la sfârșitul
practicii yoga pentru a permite suficientă odihnă și reîntinerire. Padmāsana este considerată
bijuteria tuturor āsanas și este postura cea mai potrivită pentru meditație.

368
369
370
 Apendice A
Informație āyurvedică specializată

Tabelul 45: Cele cinci elemente și manifestarea în Āyurveda

Spațiu (Eter) Aer Foc Apă Pământ
Anotimp Toamna Toamna Vara Iarna, sezon Primăvara
ploios
Direcție Deasupra, jos, Vest Sud Nord Est
oriunde
Tip de Nucleară Electrică Radiantă Chimică Fizică/mecanică
energie
Simț Sunet Atingere Vedere Gust Miros
Organe de Urechi Piele Ochi Limbă Nas
simț
Sunet Hām Yam Rām Vam Lam
Miros Fără miros, Astringent Ars Umed Miros de
miros ozonat pământ
Emoții/funcții Pace, libertate, Creativitate, Înțelegere, Blândețe, iubire, Împământare,
pozitive expansiunea flexibilitate, absorbție, mulțumire, susținere,
conștiinței fericire, atenție, compasiune, stabilitate,
prospețime, comprehensiune, iertare iertare, centrare
bucurie, transformare,
entuziasm, apreciere,
claritate recunoaștere
Emoții/funcții Singurătate, Izolare, Ură, invidie, Atașament, Monotonie,
negative teamă, separare, mâhnire, mânie, critică, lăcomie, întunecare,
izolare, tristețe, teamă, ambiție, posesivitate, melancolie,
goliciune, anxietate, discriminare hipersensibilitate depresie, lene,
nesiguranță, îngrijorare în emoțională indecizie, lipsă
anxietate, exces, de claritate,
neîmpământare nesiguranță contemplare
neliniște,
nervozitate
Gunas Subtil, clar, Mobil, uscat, Iute, ascuțit, Lichid, fluid, Greu, brut,
ușor, rece, gol, ușor, clar, ușor, uscat, rece, apos, greu, static, stabil,
moale, subtil, aspru, subtil, de moale, de tare, aspru,
expansiv, rece răspândire, răspândire, ferm, dens,
universal, fără luminos, radiant, leneș, încet, rezistent,
formă, pătrunzător uleios, vâscos, centripet
omniprezent, dens, neted,
centrifug, coeziv, onctuos
nemișcat, tot

371
 pătrunzător, tot
îngrădit, non-
rezistent

Tabelul 45: Cele cinci elemente și manifestarea în Āyurveda (Continuat)

Spațiu (Eter) Aer Foc Apă Pământ
Doshas Vāta Vāta Pitta Pitta, kapha Kapha
Dhātus Asthi, majjā Asthi, majjā Rakta, māmsa Rasa, rakta, Asthi, māmsa,
meda, māmsa, meda
shukra, ārtava
Srotas Toate sisteme Asthi, majjā Rakta, māmsa, Rasa, rakta, Asthi, purīsha,
spațioase, sveda, anna mūtra, sveda māmsa
ventriculele
creierului,
porozitățile și
cavitățile
oaselor
Culoare Violet, indigo, Albastru, violet Roșu, oranj, Incolor, alb, Maro, roșiatic-
crepuscular galben albastru pal închis
Gust Amar Amar, Înțepător, acru, Sărat, dulce Dulce, acru,
astringent sărat astringent
Cele trei Sattva Rajas Sattva, rajas Sattva, tamas Tamas
gunas
Chakre Vishuddhi, gât Anāhata, inimă Manipūra, plex Svādishthāna, Mūlādhāra,
solar plex splenic sau rădăcină
ombilic
Expresia Expansiune, Mișcare Concentrare Lichefiere Cristalizare
conștiinței incluziune a tot
Prezența în Spații goale: Spațiu umplut Acid clorhidric, Corpul este Minerale (Ca,
corp colon, nas, tract cu aer: în enzime digestive, 70% apă: Mg, etc.)
respirator, tract plămâni, gaze enzime hepatice și sânge, limfă, pentru oase,
GI, sinapse în tractul GI, pancreatice, salivă, fluid păr, unghii,
nervoase, al biodid de neurotransmițători cerebrospinal, dinți, cartilaje,
treilea ventricul, carbon și plasmă, ser, tendoane
cavități orale, oxigen în urină, sudoare, musculare,
cavități sânge, impuls secreții nazale, schelet, piele;
toracice/ pentru stimulii citoplasmă, mișcarea
abdominale senzoriali și secreții în mușchilor,
răspunsurile articulații, formarea
motoare membrane oaselor și a
mucoase structurii
musculare
Nivel celular Vacuole Mișcarea Acid nucleic și Citoplasmă Membrană
celulare celulelor compuși chimici celulară
Karmas, Vibrație, Curgerea Transformarea Mișcare Rezistență,
funcții luminozitate, gândurilor, hranei în energie, descendentă, structură și
necesare spațiu ce dorinței și metabolism: nutriție, acțiune vigoare
pentru creează și voinței; toată digestie, absorbție capilară, corpului,
umple; produce mișcarea: și asimilație, echilibru apă- gravitație,
cavitație, non- mișcarea inteligență și electrolit, greutate,
rezistență, intestinelor, înțelegere, filtrare, densitate,
libertate, iubire eliminarea, iluminare, lubrifiere, creștere,
necondiționată, mișcarea exprimarea culorii secreție, soliditate,
comunicare mușchilor, tenului, luciu, hidratare, consolidare,
pulsația inimii, culoarea ochilor, fluiditate, împlinire
expansiunea și mișcare spălare,
contracția ascendentă, coeziune,
plămânilor, reglarea adeziune,

372
 locomoția, temperaturii legare, luarea
impulsurile formei
senzoriale și recipientului
neurale,
respirația,
ingesția și
ejecția,
curățarea
Virtuți Extaz Creativitate Cunoaștere Compasiune Iertare
Deget asociat Deget mare Deget arătător Deger mijlociu Deget inelar Deget mic

Tabel 46: Cele șapte dhātus (Țesuturi corporale)

Dhātu țesut Funcție Mărime Upa-dhātu Dhātu Mala
Rasa Plasmă, limfă Nutriție, 9 añjali Stratul superior al Poshaka kapha
afecțiune pielii
(prīnana) Lactație (stanya)
Imunitate Menstruație (raja)
Rakta Globule roșii de Funcția vietii 8 añjali Vase de sânge și Poshaka pitta
sânge (jīvana) țesut de granulație
Oxigenare (sirā)
Entuziasm Tendoane și
mușchi mici
(kandara)
Māmsa Țesut muscular Plasturare variat Șase straturi ale Ceară de urechi,
(lepana) pielii (tvacha) crustă nazală,
Formă, mișcare, Grăsime secreții sebacee,
susținere, subcutanată (vasā) tartru dentar,
rezistență, smegmă
protecție (khāmala)
Meda Țesut adipos Lubrifiere 2 añjali Tendoane, Sudoare (sveda)
(snehana) ligamente, mușchi
Iubire netezi (snāyu)
personală,
frumusețe,
volum corpului,
izolare
Asthi Țesut osos Susținere Aproximativ Dinți (danta) Păr (kesha)
(dhārana) 365 de oase Cartilaje (taruna Unghii (nakha)
Structură asthi)
Protecția
organelor vitale
Majjā Măduvă osoasă Umple spațiile 2 añjali Secreții lacrimale Secreții uleioase
Țesut nervos oaselor (ashru) în ochi (akshi
Țesut conectiv (purana), vitta sneha)
senzație,
învățare,
comunicare,
memorie
Shukra / Țesut Reproducere ½ añjali Ojas Niciuna
Ārtava reproducător (prajanama)
Produce ojas
Eliberare
emoțională

Tabelul 47: Srotāmsi, sistemele și canalele corpului

Srotāmsi Funcții Mūla Mārga Mukha
Prāna Vaha Srotas Respirație, gândire, Camera stângă a Tractul respirator, Nasul (nāsā)

373
 emoție, comunicare inimii, tractul GI arborele bronhial,
cu sinele mai înalt (maha srotas) inclusiv alveolele
Ambu Vaha Srotas Temperatura Pancreasul (kloma), Membrana mucoasă Rinichii (vrukka),
corpului, lubrifiere, vălul palatin (tālu), GI limba glandele
energie, echilibru plexul coroid sudoripare (roma
electrolitic, selecție kupa)
a deșeurilor
Anna Vaha Srotas Digestie, asimilare, Esofagul, stomacul Tractul GI (maha Valva ileocecală
absorbție – marea curbură srotas) – de la buze
(fundus) la valva ileocecală
Rasa Vaha Srotas Nutriție, afecțiune Camera dreaptă a Sistemul venos, Joncțiunea
(prīnana), imunitate inimii (unde vine sistemul limfatic arterială/venoasă
tot sângele venos),
cele 10 vase mari
Rakta Vaha Srotas Funcția vieții Ficatul (yakrut), Sistemul circulator Joncțiunea
(jīvana) splina (plīha) arterial arterială/venoasă
Oxigenare
Entuziasm
Māmsa Vaha Srotas Plasturare (lepana) Fascia și tendoanele Întregul sistem Porii pielii
Formă, mișcare, mici (snāyu), muscular, inclusiv
susținere, protecție, mezodermul, 6 mușchii netezi, ai
rezistență straturi de piele inimii, involuntari
(tvacha)
Meda Vaha Srotas Lubrifiere Epiploonul, Grăsimea Glandele sudoripare
(snehana), iubire glandele subcutanată (roma kupa)
personală, suprarenale
frumusețe, volum (vrukka)
corpului, izolare
Asthi Vaha Srotas Susținere (dhārana) Centura pelviană, Sistemul scheletic Unghii, păr
Structură sacrumul
Protecția organelor
vitale
Majjā Vaha Srotas Umple spațiile Creierul, măduva Sistemul nervos Spațiul sinaptic,
oaselor (pūrana) spinării, articulațiile central simpatic și despicătura
Senzație, (sandhi) parasimpatic neuromusculară
comunicare,
învățare, memorie,
coordonare
Shukra Vaha Srotas Reproducere Testiculele, Vasul deferens, Deschiderea
(prajanama) sfârcurile epididimul, uretrală
Produce ojas prostata, uretra,
Eliberare tractul urogenital
emoțională
Ārtava Vaha Srotas Reproducere Ovarele, areola Tuburile falopiene, Labiile
(prajanama) sfârcurilor uterul, canalul minoră/majoră
Produce ojas cervical, pasajul (yoni oshtha)
Eliberare vaginal (yoni)
emoțională
Purīsha Vaha Srotas Absorbția Cecumul, rectul, Intestinul gros Orificiul anal
mineralelor, colonul sigmoid
rezistență, susținere,
formarea și
excretarea fecalelor
Mūtra Vaha Srotas Echilibrul Rinichii Ureterul, (de la Deschiderea
electrolitic, menține rinichi la vezica uretrală
tensiunea arterială, urinară), vezica
excretă urina urinară, uretra
Sveda Vaha Srotas Transpirație, Glandele sebacee Canalele sebacee Deschiderea
lubrifiere, (sudoripare) canalului sebaceu

374
 temperatura Porii pielii
corpului, echilibrul
electrolitic,
eliminarea
deșeurilor lichide
Mano Vaha Srotas Gândire, simțire, Inima (plexul Întregul corp Organele de simț
interogare, decizie, cardiac), 5 perechi (urechi, nas, piele,
discriminare, bilaterale (10) de limbă, ochi),
dorință, nādī (căi) – 1 marmāni (punctele
comunicare, pereche pentru marma)
memorie, fiecare dintre cele 5
mulțumire simțuri
Stanya Vaha Srotas Lactație Glandele lactifere Canalele lactifere Deschiderile
canalului în sfârcuri

375
Tabelul 48: Proprietățile Chakras
Chakra Funcții Disfuncții / Plexul nervos Sistemul Elementul
Tulburări fiziologic /
endocrin
Mūlādhāra Supraviețuire, Neîmpământare Plexul sacral Reproducător / Pământ
Suportul împământare gonade
rădăcină
Coccis
4 petale
Svādishthāna Identitate de Sexualitate Plexul pelvian Genitourinar / Apă
Auto-așezarea sine (sinele reprimată, Glandele
Hipogastric inferior), stimă teamă, anxietate suprarenale
6 petale de sine,
procreere
Manipūra Ambiție, Mânie, ură Plexul celiac Digestiv / Foc
Orașul bijuterie realizare, Pancreas
Ombilic putere, (Insulele
10 petale dominare Langerhans)
Anāhata Iubire, Simte lipsă de Plexul cardiac Circulator / Aer
Sunetul nelovit imunitate iubire, probleme Timus
Inima imune
12 petale
Vishuddhi Comunicare, Lipsă de Plexul cervical Respirator și Eter (spațiu)
Puritate voință comunicare, metabolic /
Gât emoții Glanda tiroidă
16 petale suprimate și paratiroidă
Ājñā Intuiție (alfa Nu vrea să vadă Chiasmă optică Sistemul nervos Conștiință
Comandă întânește realitatea, autonom /
Al treilea ochi omega) dezechilibru Glanda pituitară
2 petale hormonal
Sahasrāra Căutare Psihoză, Emisfere Sistemul nervos Extaz
Lotusul cu o spirituală, auto depresie cerebrale central /
mie de petale realizare, extaz Glanda pineală
Coroana (soma)
1000 petale

376
377
Tabelul 49: Vindecarea subtilă și echilibrarea pentru chakre
Chakre Plante Ulei Sunet/Sunet Culoare Piatră Zeitate
esențial sămânță , notă prețioas
ă
Mūlādhāra Triphala, Cedru Roșu, Sa Rubin Ganesha,
Shatāvarī, Kundalinī
Vidhari,
Ashvagandha
Svādhishthāna Punarnava, Nucșoară Oranj, Coral Brahma
Lemn dulce, Re (Creator)
Gokshura Dakini
Manipūra Chitrak, Hina Galben, Topaz Vishnu
Kutki, Neem Ga (Protector)
Rakini sau
Paravati
Anāhata Arjun, Lemn Tulsi, Verde, Smarald, Rudra
dulce Iasomie Ma Rudraksh (Transformat
a or) Lakini
sau Lakshmi
Vishuddhi Vacha, Vacha, Albastru, Diamant Jīva (Forța
Shilajit, Eucalipt Pa vieții),
Gulvel Satva Sarasvati
Ājñā Jatamāmsī, Lemn de Indigo, Alexandr Guru,
Jyotismati, santal Da it, safir Mahashakti
Șofran albastru

Sahasrāra Brahmī, Gotu Lotus Violet, Ametist Paramātman

Kola, Gingko Ni

Tabelul 50: Cromoterapia

Culoare Calități Influența Acționează Funcție Organ Efect psiho-
doshică asupra spiritual
Roșu Fierbinte, V↑ P↓ K↑ Rakta, meda, Eritrogeneză, Piele, Căldură
ascuțit, majjā, decongestionant, inimă, romantică, sex,
strălucitor, shikra, sporește plămâni, mânie,
pătrunzător, Artava circulația, mușchi, iritabilitate,
intens colorează tenul, măduvă violență
promotor al osoasă,
căldurii, prostată,
contructor al gonede,
sângelui, relaxant ovare
muscular
Oranj Cald, ascuțit, V↑ P↓ K↑ Rasa, rakta, Decongestionant, Sistem Ajută
stimulent, māmsa, antibacterian, limfatic, renunțarea,
antibacterian, majjā, ārtava antidepresiv, inimă, antidepresiv,
energizant renunțare cervix, elevator al
organe de dispoziției,
sex, ovare, entuziasm,
testicule, trezește
prostată, kundalinī
glande
suprarenale
Galben Cald, V↑ P↓ K↑ Tract GI, Tratează anorexia Ficat, tract Înțelegere,
antibacterian, ficat, splină, și indigestia, GI, splină, comprehensiune,
poftă pancreas stimulează pancreas, inteligență
gastrică, metabolismul, stomac celulară, ajută
aprinde agni, îmbunătățește concentrarea

378
 îmbunătățește absorbția,
digestia asimilarea hranei
Verde Greu, V↓ P↓ K↑ Rasa, rakta, Construiește Vezica Fericire,
răcoritor, māmsa, kapha sănătoasă, biliară, bucurie,
sedativ, majjā constructor plămâni, mulțumire,
calmant, muscular, anti- inimă, compasiune,
relaxant, inflamator, splină, împământare
nutritiv, de vindecă ulcere, timus,
împământare diabet, sistem
îmbunătățește imun
răspunsul imun
Albastru Răcoritor, V↑ P↓ K↓ Rasa, rakta, Ajută la Calmează Pace, intuiție,
calmant, anti- māmsa, vindecarae nervii, comunicare
inflamator, majjā, icterului, tiroida,
relaxant, mintea hemoroizilor, paratiroida
aerian eczemei,
urticariei,
stresului
Indigo Expansiv, V= P= K= Al treilea Echilibru Glanda Meditație, liniște
eteric, ochi hormonal, pituitară,
cosmic, intuiție, hormoni
conștiință, comunicare
meditație celulară
Violet Înțelepciune V= P= K= Creier Pinelagie, Glanda Extaz, iluminare
spirituală, neurotransmițător, pineală,
conștiință extaz celular, creier,
mai înaltă molecule extatice cortex

Tabelul 51: Îndrumări pentru determinarea constituției voastre

Observații V P K Vāta Pitta Kapha
Mărimea corpului □ □ □ Suplu Mediu Mare
Bărbie □ □ □ Subțire,unghiulară Conică Rotundă, dublă
Obraji □ □ □ Ridați, supți Netezi flasci Rotunzi, grăsuți
Ochi □ □ □ Mici, adânciți, uscați, Vioi, luminoși, gri, Mari, frumoși,
activi, negri, căprui, verzi, galben/roșii, albaștri, calmi,
nervoși sensibili la lumină iubitori
Nas □ □ □ Formă inegală, deviație Lung ascuțit, vârful Scurt rotunjit, nas
de sept nasului roșu ca un buton
Buze □ □ □ Uscate, crăpate, tentă Roșii, inflamate, Netede, uleioase,
neagră/maronie gălbui palide, albicioase
Dinți □ □ □ Scoși în afară, mari, rari, Medii, moi, gingii Sănătoși, albi,
gingii subțiri sensibile gingii puternice
Piele □ □ □ Subțire, uscată, rece, Netedă, uleioasă, Groasă, uleioasă,
aspră, neagră caldă, roză rece, albă, palidă
Păr □ □ □ Maro uscat, negru, buclat, Drept, uleios, Gros, creț, uleios, în
fragil, rar blond, gri, roșu, valuri, luxuriant
calviție
Unghii □ □ □ Uscate, aspre, fragile, se Ascuțite, flexibile, Groase, uleioase,
rup cu ușurință roze, lucioase netede, lustruite
Gât □ □ □ Subțite, lung Mediu Mare, ridat
Piept □ □ □ Plat, scobit Moderat Expandat, rotund
Burtă □ □ □ Subțire, plată, suptă Moderată Mare, pântecoasă
Ombilic □ □ □ Mic, neregulat, herniat Oval, superficial Mare, adânc,
rotund, întins
Șolduri □ □ □ Svelte, subțiri Moderate Grele, mari
Articulații □ □ □ Reci, trosnitoare Moderate Mari, lubrifiate
Greutatea corporală □ □ □ Scăzută Medie Supragreutate
Apetit □ □ □ Neregulat, deficitar Puternic, de Încet dar constant
nesuportat

379
Digestie □ □ □ Neregulată, formează Rapidă, cauzează Prelungită,
gaze arsuri formează mucus
Gust □ □ □ Dulce, acru, sărat Dulce, amar, Amar, înțepător,
astringent astringent
Sete □ □ □ Schimbătoare În surplus Rară
Eliminare □ □ □ Constipație Afânată Groasă, uleioasă,
leneșă
Activitate fizică □ □ □ Hiperactivă Moderată Înceată
Activitate mentală □ □ □ Hiperactivă Moderată Leneșă, înceată
Emoții □ □ □ Anxietate, teamă, Mânie, ură, gelozie Calme, lăcomie,
incertitudine atașament
Credință □ □ □ Variabilă Extremistă Consistentă
Intelect □ □ □ Rapid, dar cu răspuns Răspuns corect Încet, exact
greșit
Amintire □ □ □ Recentă bună, îndepărtată Distinctă Înceată și susținută
slabă
Vise □ □ □ Rapide, active, multe, Cu foc, război, Lacuri, zăpadă,
înfricoșătoare violență romantice
Somn □ □ □ Deficitar, întrerupt, Puțin dar adânc Adânc, prelungit
insomnie
Vorbire □ □ □ Rapidă, neclară Ascuțită, Înceată, monotonă
pătrunzătoare
Financiar □ □ □ Precar, cheltuie pe Cheltuie bani pe lux Bogat,
mofturi Economisește bine
banii
Total
Pentru a completa Diagrama constituției
Instrucțiuni: Pentru a vă determina constituția cel mai bine este să completați diagrama de două ori. Mai întâi,
bazați-vă alegerile pe ce este cel mai potrivit de-a lungul vieții voastre (prakruti propriu); apoi completați-o a
doua oară răspunzând la cum v-ați simțit cel mai recent – ultimele 30 – 90 de zile (vikruti propriu). Uneori ajută
să aveți un prieten care să vă pună întrebările și să completeze diagrama cu voi, deoarece el poate avea intuiție
(și imparțialitate) de oferit. La sfârșit adunați numărul de semne de sub vāta, pitta și kapha. Acestea vă vor ajuta
să descoperiți propriul vostru raport de doshas în prakruti și vikruti vostru. Majoritatea oamenilor au o dosha
predominantă; câțiva au două aproximativ egale; chiar și mai puțini le au pe toate trei în proporții egale.

380
 Apendice B
Informație MTC specializată

Tabelul 52: Cele cinci elemente și manifestarea în Medicina Tradițională Chinezească

Anotimp Primăvară Vară Vară târzie Toamnă Iarnă

Direcție Est Sud Mijloc Vest Nord
Simț Vedere Vorbire Gust Miros Auz
Organ de Ochi Limbă Gură Nas Ureche
simț
Emoție Mânie Bucurie Melancolie Mâhnire Teamă
Culoare Verde Roșu Galben Alb Negru
Gust Acru Amar Dulce Înțepător Sărat
Sunet Zgomotos Râset Cântat Plânset Lamentat
Miros Rânced Ars Aromat Putrezit Puturos
Dezvoltare Naștere Creștere Transformare Manifestare Moarte
Direcție de Ascendent Periferic Echilibrat Descendent Centrat
mișcare
Climat Vânt Căldură Umed Uscat Rece
Substanță Sânge Spirit Fluide Qi Esență
Țesut Tendoane Vase Mușchi Piele/păr Oase
Virtute Bunătate Umilință Fidelitate Echitate Înțelepciune
Manifestare Unghii Ten Buze Păr corporal Păr de pe cap
Secreție Lacrimi Sudoare Salivă Mucus Urină
Organ Yin Ficat Inimă Splină Plămân Rinichi
Organ Yang Vezică biliară Intestin subțire Stomac Intestin gros Vezică urinară

Puncte suplimentare Huatuojiaji

Huatuojiaji sunt punctele suplimentare localizate la 0.5 până la 1 cun lateral față de
depresiunea de sub procesul spinos de la nivelul vertebrei cervicale, toracice și celei lombare.
Unii autori trimit în mod clasic doar la punctul toracic și cel lombar, excluzându-le pe cele
din regiunea cervicală. Pentru această discuție, vor fi considerate toate cele patruzecișiopt de
puncte. Aceste puncte sunt atribuite lui Hua Tuo, un medic renumit din dinastia Han, care
le-a utilizat în mod obișnuit în practica sa clinică.
Fiecare dintre aceste puncte suplimentare tratează local durerea și rigiditatea precum și
herpes zoster la nivelul segmentului nervos afectat. Înțeparea acestor puncte impactează
nervii spinali și ganglionul simpatic de la nivel vertebral. Există indicații specifice pentru
punctele Huatuojiaji în funcție de nivelul vertebral la care sunt localizate. De exemplu, multe
de la nivelul vertebrei toracică și al celei lombare influențează cele douăsprezece organe

381
principale care sunt centrul de interes al sistemului medical chinezesc. Aceste indicații sunt
rezumate mai jos:

Nivel vertebral Zonă afectată

De la C1 la C4 Capul
De la C4 la C7 Membrele superioare
De la C1 la C7 Gâtul
De la C3 la C9 Peretele pieptului,
cavitatea toracică
De la T1 la T4 Plămânii și membrele
superioare
De la T4 la T7 Inima
De la T7 la T10 Ficatul și vezica biliară
De la T10 la T12 Splina și stomacul
De la T5 la L5 Organele din cavitatea
abdominală
De la T11 la L5 Zonele lombară și sacrală
De la L1 la L2 Rinichii
De la L2 la L5 Membrele inferioare
De la L3 la L5 Vezica urinară, intestinele
gros și subțire, uterul,
membrele inferioare
De la L1 la S4 Cavitatea pelviană

Tabelul 53: Marmāni ce corespund

punctelor Huatuojiaji
Ver- Punctul Zona afectată
tebra marma
C1 Vidhuram Măduva spinării, nervii
spinali
C2 Krikātikā Măduva spinării, nervii
spinali
C3 Grīva Canalul toracic, coarda
vocală, meningele
cerebrospinal
C4 Grīva Tiroida și paratiroida
C5 Grīva Tiroida și paratiroida
C6 Grīva Traheea, intestinele,
colonul

Cele 14 Meridiane Principale

Medicina tradițională chinezească are 12
meridiane principale ce corespund celor 12 organe. Fiecare dintre acestea este listat în tabelul
de mai jos. În plus, două dintre vasele extraordinare – meridianele Du și Ren – sunt incluse să
fie conținute în cele 14 meridiane.

382
Tabelul 54: Abrevierile MTC pentru cele 14 meridiane
Organ Abreviere Yin / Yang Element Nume chinezesc
Plămân LU Yin Metal Hand Taiyin
Intestin gros LI Yang Metal Hand Yangming
Stomac ST Yang Pământ Foot Yangming
Splină SP Yin Pământ Foot Taiyin
Inimă HT Yin Foc Hand Shaoyin
Intestin subțire SI Yang Foc Hand Taiyang
Vezica urinară BL Yang Apă Foot Taiyang
Rinichi KD Yin Apă Foot Shaoyin
Pericard PC Yin Foc Hand Jueyin
San Jiao SJ Yang Apă Hand Shaoyang
Vezica biliară GB Yang Lemn Foot Shaoyang
Ficat LR Yin Lemn Foot Jueyin
Vas de concepție CV (cunoscut și ca REN, considerat ca meridianul Ren)
Vas guvernator GV (cunoscut și ca DU, considerat ca meridianul Du)

Tabelul 55: Organele Yin și Yang în Medicina tradițională chinezească

Organe Yin Organe Yang pereche
Inimă Intestin subțire
Pericard San Jiao
Splină Stomac
Plămân Intestin gros
Rinichi Vezica urinară
Ficat Vezica biliară

Diagrama pulsului MTC

Ilustrația Diagramei pulsului MTC este la pagina 69.

383
384
385
386
 Apendice C
Ilustrații marma

387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
397
398
399
400
401
 Apendice D
Marmāni și acupuncte: corespondență,
locații și liste
Tabelul 56: Lista punctelor marma, alfabetic

402
403
Tabelul 56: Lista punctelor marma, alfabetic

404
405
Tabelul 56: Lista punctelor marma, alfabetic

406
407
Tabelul 56: Lista punctelor marma, alfabetic

a. Aceasta este forma obișnuită a acestui cuvânt. Pronunția sa formală este Adho Ganda,
b. În India de Nord, Indrabasta este pronunțat cu un „v” în loc de „b”, de ex.,
c. Ca și marma contra marman, plīhā este folosit în mod obișnuit contra pronunțării sale corecte, de ex., plīhān.

408
Tabelul 57: Traducerea numelor punctelor marma
Punct marma Traducere Punct marma Traducere
Āmāshaya Stomac Kūrpara Colț
Amsa Partea de sus a umărului, Lohita Sânge
fragment sau parte a
omoplatului, plămân
Amsa Phalaka Panoul de comandă al Lohitāksha Ochii privesc pe furiș
plămânului înăuntrul sângelui
Angushtha Mūla Rădăcina degetului mare de Madhya Vartma Mijlocul pleoapei
la mână
Antar Amsa Între plămâni Manibandha Punct în care femeia leagă
bijuteria la încheietură
Antara Vartma Interiorul pleoapei Mantha Batere
Apānga Colțul exterior, unghi al Manyāmani Bijuterie pentru gât
ochiului
Apastambha Pilon care susține sau Manyāmūla Rădăcina sau începutul
stabilizează gâtului
Ashrū Lacrimi Medhra Penis
Bāhya Kūrpara Colțul exterior Mūrdhni Mișcare clipă de clipă, timp
efemer
Bāhya Punctul extern unde femeia Nābhi Ombilic, parte centrală a axei
Manibandha își leagă bijuteria corpului, locul fără teamă
Bāhya Vartma Pleoapa exterioară Nāsā Agra Vârful nasului
Basti Vezica urinară Nāsā Madhya Mijlocul nasului
Bhaga Experiență sexuală Nāsā Mūla Rădăcina nasului
Bruhatī Extindere pentru promovarea Nāsā Puta Petala nasului, intrarea în nas
respirației ușoare
Brahmarandhra Deschidere către creator și Oshtha Buzele superioare, auto-
energia cosmică creativă exprimare, energie ce urcă
spre creier
Brūh Agra Vârful extern al sprâncenei Pādā Charana Mișcarea labei piciorului
Brūh Antara Sprânceana interioară Pāda Madhya Bolta centrală a labei
piciorului
Brūh Madhya Mijlocul sprâncenei Pārshni Călcâi
Charana Mișcare Pārshva Sandhi Articulație pe lateral,
articulație a coastei
Chibuka Prāna cavității orale Plīhā Splină, aceea care filtrează
Ganda Osul maxilar Prushtha Spate
Grīvā Gât, responsabilitate Sakthi Ūrvī Energia coapselor
Gulpha Scobitură sau șanț Shankha Scoică
Hanu Manibulă, bărbie, mândrie Shivarandhra Deschidere către
transformarea cosmică și
energie distructivă
Hridayam Inimă Sīrāmantha Funie care bate
Hrid Inimă Skandhadhara Cea care ține umărul,
articulația umărului

409
Tabelul 57: Traducerea numelor punctelor marma
Punct marma Traducere Punct marma Traducere
Indrabasta Ușa interioară a colonului, Skandha Umăr, susținere,
coroana stabilă a lui Indra responsabilitate
Jānu Genunchi Sphij Pliul gluteal
Jatrū A conserva sau menține Stanya Sân
Kaksha Subraț Stanya Mūla Rădăcina sânului
Kanīnaka Interiorul ochiului, Stanya Pārshva Lateral al sânului
controlorul apei
Kanīshthika Degetul mic Sthapani Înființare, statornicie,
stabilitate
Kanthanādī Canalul gâtului Sūrya Soare
Kapāla Gât Tala Hrida Inima palmei
Kapola Conducător al timpului, Tarjani A arăta, a indica sau semnala
frunte
Kapola Madhya Mijlocul obrazului Trik Triunghi
Kapola Nāsā Între nas și obraz Uru Originea coapsei
Karna Ūrdhva Culmea sau vârful urechii Ūrvī Crește energia, vitalitatea
Karnamūla Rădăcina urechii Vankri Os curbat sau curbură osoasă
Karnapalī Lobul urechii Vankshana Zona inghinală, articulația
coapsei
Kati Șold sau talie Vidhuram Aceea care ține baza
craniului, aceea care ține
conștiința
Kūrcha Ligamente sau fâșie Vrukka Rinichi, filtrează apa
Kūrcha Shira Capătul ligamentelor Vrushana Testicul
Krikātikā Axă care facilitează rotația Yakrut Ficat
craniului, cvadriplegic,
responsabilitate
Kshipra Instantaneu, acțiune imediată Yoni Jihvā Clitoris
Kukundara Aceea care susține coloana Yoni Oshtha Deschidere feminină
vertebrală și spatele

410
411
 Punctele marma și acupunctele corespunzătoare

Marmāni pentru Mukha (față) și Shiro (cap) (28)

Punctul de
# Punctele marma Pagina
acupunctura
1 Mūrdhni sau Adhipati 131 GV 20
2 Brahmarandhra 136 GV 21
3 Shivarandhra 138 GV 19
4 Kapāla 141 ~GV 24a
5 Ājñā sau Sthapanī 143 ~Yintang
6 Shankha 145 ~Taiyang
7 Bhrūh Antara 146 ~BL 2
8 Bhrūh Madhya 146 ~Yuyao
9 Bhrūh Agra 146 ~SJ 23
10 Ashrū Antara 149 ~BL 2
11 Ashrū Madhya 149 ~Yuyao
12 Ashrū Agra 149 ~SJ 23
13 Kanīnaka 150 BL 1
14 Apānga 151 GB 1
15 Antara Vartma 153 ~ST 1, BL 1
16 Madhya Vartma 153 ST 1
17 Bāhya Vartma 153 Qiuhou, ~GB
1
18 Nāsā Mūla 155 Yintang
19 Nāsā Madhya 156 --------b
20 Nāsā Agra 158 GV 25
21 Nāsā Puta 159 ----------
22 Ūrdhva 160 ~Bitong
23 Adhah Ganda 162 Bitong
24 Kapola Nasa 163 LI 20
25 Kapola Madhya 164 ----------
26 Oshtha 165 GV 26
27 Hanu 167 CV 24
28 Chibuka 169 ST 4

a. ≈ înseamnă că marma e în imediata apropiere a acestui acupunct.

b. Linia punctată înseamnă că nu există acupuncte care să corespundă acestui punct marma.

Marmāni pentru Shiro (spatele capului) și Grīvā (gât) (5)

# Punctele marma Pagina acupunctul
29 Manyāmūla 174 GV 16
30 Vidhuram 177 HTJJ C1
31 Krikātikā 179 HTJJ C2
32 Grīvā (1) 180 HTJJ C3
33 Grīvā (2) 180 HTJJ C4

412
 34 Grīvā (3) 180 HTJJ C5
35 Grīvā (4) 180 HTJJ C6
36 Manyāmani 182 GV 14

Marmāni pentru Jatrū Ūrdhva (fața gâtului) (6)

# Puncte marma Pagina Acupunctul
37 Kantha 185 CV 23
38 Kanthanādī 186 CV 22
39 Mantha 188 ST 9
40 Sīrāmantha 190 ≈LI 17, LI 18
41 Akshaka 191 ST 11
42 Jatru 193 CV 21

Marmāni pentru Karna (ureche) (4)

# Puncte marma Pagina Acupunctul
43 Karnapālī 195 Punctul ochiului pe ureche
44 Karnapāla sau Karna 197 Punctul de vârg al urechii
Ūrdhva
45 Karnamūla 1 198 SJ 17
46 Karnamūla 2 198 ≈GB 12

Marmāni pentru Urah (piept) (11)

# Puncte marma Pagina Acupunct

47 Kakshadhara sau 206 LU 1
skandadhara
48 Apastambha 207 KD 25
49 Hrid 1 208 KD 24
50 Hrid 2 208 KD 23
51 Hrid 3 208 KD 22
52 Hridayam 211 CV 18
53 Agra Patra 213 CV 15
54 Stanya Mūla 214 ≈KD22
55 Stanya/Chuchuka 216 ST 17
56 Stanya/Pārshva 217 SP 21
75 Pārshva Sandi 218 LR 13

413
Marmāni pentru Udara (abdomen) (12)
# Puncte marma Pagina Acupunct
57 Vankri 220 ST 19
58 Yakrut 221 ------
59 Plīhā 223 ------
60 Sūrya/Āmāshaya 224 CV 11
61 Nābhi 226 CV 8
62 Nābhi 1 226 ST 23
63 Nābhi 2 226 ST 23
64 Nābhi 3 226 ≈SP 14
65 Nābhi 4 226 ≈ SP 14
66 Basti 230 ≈CV 4, CV 5
67 Bhaga 231 CV 2
68 Vankshana 233 ≈ST 29
69 Lohita 235 GB 27

Marmāni pentru Prushtha (spate) (10)

# Puncte marma Pagina Acupunct
70 Amsa Phalaka 240 SI 11
71 Prushtha 1 241 HTJJ T3
72 Prushtha 2 241 HTJJ T4
73 Prushtha 3 241 HTJJ T5
74 Bruhatī 243 ----
76 Vrukka 245 HTJJ T12
77 Kukundara 246 HTJJ L5
78 Kati 248 BL 31
79 Trik 249 BL 35

Marmāni pentru Bahu (braț) (9)

# Puncte marma Pagina Acupunct
80 Ūrdhva skandha 256 GB 21
81 Amsa 259 ≈LI 15
82 Adhah Skandha 260 LI 14
83 Kaksha 261 HT 1
84 Bāhu Ūrvī 262 ≈HT 2
85 Ānī 264 PC 3
86 Bāhū Indrabasta 265 ≈HT 3, PC 3
87 Kūrpara 267 Zhoujian

414
 88 Bāhya Kūrpara 269 ≈LI 11

Marmāni pentru Hasta (mână) (9)

# Puncte marma Pagi Acupunct
na
89 Angushtha Mūla 270 LI 4
90 Bāhya Manibandha 272 LI 5
91 Manibandha 273 PC 7
92 Kūrcha Shira 274 SI 5
93 Tala Hrida 276 PC 8
94 Kūrcha 278 LU 10
95 Hasta Kshipra 279 LU 11

96 Tarjani 280 LI 1

97 Kanīshthika 282 ≈HT 9

Marmāni pentru Sakthi (coapse) (14)

# Puncte marma Pagina Acupuncte
98 Sphij 288 BL 36
99 Ūrū 1 289 -----

100 Ūrū 2 289 GB 31

101 Lohitāksha 291 LR 10

102 Medhra/ Yoni Jihvā 292 -----
103 Vrushana/ Yoni Oshtha 294 -----

104 Sakthi Ūrvī (anterior) 295 ≈SP 11

105 Sakthi Ūrvī (posterior) 295 ≈BL 37

106 Jānu (anterior) 297 ≈Heding

≈Xiyan medial
≈ST 35
107 Jānu (posterior) 297 BL 40
108 Charana (medial) 299 LR 8
109 Charana (lateral) 299 GB 34
110 Indrabasta (medial) 300 SP 8

111 Indrabasta (posterior) 300 BL 56

415
Marmāni pentru Pada (laba piciorului) (6)

# Puncte marma Pagină Acupunct

112 Gulpha (medial) 302 KD 5

113 Gulpha (lateral) 302 BL 62

114 Pāda Charana 304 ST 41

115 Pāda Kshipra 305 ≈SP 1, LR 1

116 Pārshni 307 ----

117 Pāda Madhya 308 KD 1

416
Glosare:
Āyurvedic, chinezesc și
medical
Glosar āyurvedic

A________________________________.
āhāra rasa: Sucul nutritiv care este produsul final al hranei digerate, format la aproximativ 12
ore după mâncat; precursorul nutrițional al tuturor țesuturilor corporale; forma asthāyi (instabilă,
neprocesată) a lui rasa dhātu.
ājñā: Punctul central dintre sprâncene relaționat cu glanda pituitară; punctul unde emisfera
dreaptă se întâlnește cu cea stângă, alfa se întâlnește cu omega, intuiția se întâlnește cu logica;
punctul final cel mai înalt al polarității umane; centrul cunoașterii care este activat de către
lumină.
ākāsha: Elementul Eter sau spațiu, primul din cele cinci elemente de bază; prima expresie a
Conștiinței; elementul subtil, ușor, expansiv care servește ca factor comun sau “casă” pentru
toate obiectele din univers și se manifestă ca energie nucleară.
ālochaka pitta: Unul dintre subtipurile lui pitta dosha, situat în organul de simț al vederii; este
responsabil cu vederea și percepția culorii.
āma: Crud, negătit; toxine; o substanță toxică care afectează funcțiile corporale sau mentale și
poate fi fizică, ca și hrana nedigerată, sau mentală, ca în orice gând incomplet, experiență sau
emoție; āma apare întotdeauna din indigestie fizică sau mentală. Este considerată cauza rădăcină
a multor boli.
āmāshaya: Stomacul; literal, receptaculul pentru hrana nedigerată.
ānanda: Extaz.
ānandamaya kosha: Învelișul făcut din extaz.
āpas: Apă; elementul Apă.
ārtava: Țesutul reproducător feminin, inclusiv ovarele, uterul, cervixul, vaginul și ovulul;
asociat îndeaproape cu rasa dhātu datorită integrității sale funcționale cu menstruația și lactația.
ārtava vaha srotas: Canalele ce transportă nutrienții pentru ārtava dhātu, sau țesutul
reproducător feminin. Rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt ovarele și areola sfârcurilor.
Calea include tuburile falopiene, uterul, canalul cervical și canalul vaginal și deschiderea este
labia vaginului.
āsana: Postură yoga; unul din cele opt membre ale Filosofiei Yoga; aceea care aduce stabilitate,

417
rezistență și ușurință corpului și minții.
ātman: Sufletul sau Sinele.
āvila: Noros; caracterizat prin nebulozitate; confuzie, pierderea simțului percepției, crește kapha,
descrește pitta și vāta.
āyuh: Viață; longevitate.
abhyantara mārga: Abhyantara: interior; mārga: cale; cea mai intimă cale a corpului, include
tractul gastrointestinal și este locul primelor două etape de boală în conformitate cu modelul
Āyurvedic al patologiei.
abhrak bhasma: Cenușa de mică.
abhyanga: Masajul pe tot corpul administrat de obicei înainte de pañchakarma pentru a muta
doshas și toxinele în tractul gastrointestinal de unde pot fi îndepărtate prin proceduri de curățare;
abhyanga este de asemenea administrată ca parte a unei rutine zilnice.
adho jatru granthi: Glanda timus.
agni: Elementul Foc, al doilea din cele cinci elemente de bază din corp; reglează temperatura,
realizează digestia, absorbția și asimilația hranei ingerate și transformă hrana în energie și
conștiință.
Agnideva: Zeitatea Vedică antică a focului, atât creatoare cât și distrugătoare ca natură; energia
focului fizic.
agni karma: Aplicarea căldurii locale, comparabilă cu moxibustia din MTC, eficientă în mod
special la afecțiuni asociate cu kapha sau la circulație precară.
ahamkāra: Un sentiment continuu de “Eu sunt”; un centru în conștiința ce operează zilnic de
unde fiecare individ gândește, simte și acționează ca o ființă independentă înăuntrul paradigmei
experienței și cunoașterii individuale acumulate a lui sau a ei.
ahimsā: Non-violență; una dintre atitudinile necesare unui yoghin în conformitate cu filosofia
Yoga; una dintre dogmele principale ale Buddhism-ului, previne utilizarea pe scară largă a
acupuncturii în India.
ambu: Apă; elementul Apă.
ambu vaha srotas: Canalele corporale care transportă apa. Rădăcinile sau guvernatorii acestor
canale sunt pancreasul, vălul palatin moale și plexul coroid din creier. Calea lor este membrana
mucoasă din tractul gastrointestinal și deschiderile sunt rinichii, limba și glandele sudoripare.
anāhata: Chakra inimii; asociată cu glanda timus; centrul iubirii necondiționate; asociată cu
imunitatea; înseamnă și plexul cardiac care guvernează activitatea inimii.
angula: Formă de măsurare pentru localizarea punctelor marma. Un angula este grosimea
degetului mijlociu al pacientului măsurat peste articulația interfalagiană proximă.
anna vaha srotas: Canalele corporale care introduc și transportă hrana. Acest canal începe de la
buzele gurii, este guvernat de către esofag și curbura mare a stomacului, continuă prin întregul
tract gastrointestinal și se deschide în valva ileocecală.
annamaya kosha: Literal, teaca făcută din hrană; corpul fizic.
anu : Atomul; de asemenea individual (ca opusul lui universal).
anu vaha srotas: Canalul atomic sau calea; calea atomilor, care este celula.
apāna vāyu: Energia care guvernează mișcarea înafară; unul dintre subtipurile lui vāta ce
funcționează în principal în colon, guvernează eliminarea fecalelor, gazelor, urinei, sângelui
menstrual și a altor deșeuri grosiere precum și a deșeurilor subtile sau celulare.
apāna vāyu dushti: Dezordinea sau tulburarea lui apāna vāyu; cunoscută prin astfel de
simptome ca distensie abdominală, diaree sau constipație, gaze, balonare, durere și acumulare de

418
deșeuri.
apakti: Indigestie; digestie afectată.
apara ojas: Forma de ojas instabilă, cea mai puțin procesată, care circulă de-a lungul corpului.
apunarbhava chikitsā: Abordare preventivă a medicinei care subliniază traiul cu conștientizare
și urmând o rutină zilnică și o dietă adecvată prakruti-ului și vikruti-ului cuiva precum și
anotimpului curent.
artha: Cel de al doilea dintre cele patru scopuri ale vieții umane (vezi „purushārtha”), artha este
scopul uman universal de atingere a înțelesului corect de susținere sau sănătate. Artha înseamnă
și a avea scopuri și obiective corecte.
ashru: Lacrimație, lacrimi; sub-produsul superior al lui majjā dhātu.
ashtānga yoga: Calea yoga așa cum a fost explicată de către Pātañjali în secolul al doilea Î.C.,
care împarte practica yoga în opt (ashta) membre (anga). Primele două membre (yama și niyama)
gestionează stabilirea atitudinilor corecte și a comportamentelor practicianului, a treia (āsana) se
asociază cu posturile lui hatha yoga, a patra (prānāyāma) tratează observarea respirației și
ultimele trei (dhārana, dhyāna și samādhi) se referă la cultivarea conștientizării concentrate într-
un punct, meditației și uniunii cu conștiința cosmică.
asthi dhātu: Unul din cele șapte țesuturi corporale, asthi relaționează cu țesutul osos. Funcțiile
sale majore sunt de a susține scheletul corpului, de a da protecție, formă și longevitate și de a
face mișcarea posibilă.
asthi vaha srotas: Canalul care transportă nutrienții pentru asthi dhātu sau țesutul osos;
rădăcinile sau guvernatorii săi sunt centura pelviană și sacrumul. Calea sa de trecere este întregul
sistem scheletic și deschiderile sau gurile canalului sunt unghiile și părul.
Atharvaveda: A patra dintre cele patru Vedas, scripturi antice din India.
avalambaka kapha: Funcțiile lui kapha care sunt asociate în mod specific cu plămânii și inima,
protejează și lubrifiază întregul spațiu pleural.
avyākta: Nemanifestat; starea dinainte de „big bang”.

B________________________________.
bāhya mārga: Exterior (bāhya), cale (mārga); calea superficială a corpului, include canalele care
transportă rasa și rakta și este asociată cu etapa patogenezei prasara (răspândirea), în timpul
căreia doshas se răspândesc de-a lungul corpului și afectează zone superficiale cum este pielea.
basti: Clismă, una dintre cele cinci măsuri importante de curățare a lui pañchakarma, elimină
vāta în exces prin colon, folosind substanțe medicinale ca ceaiuri pe bază de plante sau ulei.
bhakti: Iubire necondiționată, altruistă și fără motiv; devoțiune; venerație.
bhakti yoga: Una din căile principale către eliberare, calea devoțiunii ce conduce către
realizarea Divinului în sine însuși.
bheda: Distrugere; diferențiere; ultima etapă dintre cele șase din sistemul Āyurvedic al
patogenezei (vezi „samprāpti”), etapa bheda este etapa în care simptomele complicate pot fi
observate și are loc deteriorarea sau distrugerea țesuturilor corporale.
bhrājaka pitta: Unul dintre cele cinci tipuri ale lui pitta, localizat în pielea întregului corp.
Funcția sa este de a da senzația tactilă, culoare tenului și luciu pielii, precum și de digerare a
oricărui medicament care este aplicat pe piele, ca uleiuri, unguente sau plasturi.
bhrājaka agni: Componentul foc al lui bhrājaka pitta, care guvernează și îi organizează
funcțiile.
bhūta: Elementul; cele cinci elemente de bază de Eter, Aer, Foc, Apă și Pământ; care se

419
manifestă ca materie.
bhūta agni: Componentul foc al celor cinci elemente bazat în ficat, care se manifestă ca enzime
hepatice. Convertește cele cinci elemente prezente în hrana ingerată în forme biologice valabile
ale elementelor care pot fi utilizate de către corp. Există cinci bhūta agnis, unul pentru fiecare din
cele cinci elemente.
bīja mantra: Sunetul sămânță; un sunet puternic care germinează ca o sămânță și transmite un
înțeles care este dincolo de scopul minții intelectuale sau verbale, manifestând o realitate care
este aliniată cu vibrațiile și aplicațiile sale particulare.
Brahmā: Potențialul creativ; primul din trinitatea zeilor Hindusă, creatorul universului.
brāhma: Conștiința expansivă, atotpătrunzătoare, universală; existența eternă infintă.
brahmī: O iarbă asemenea lui gotu kola.
buddhi: Intelectul individual.

C________________________________.
chakra: Centrii de energie din corp, relaționați cu centrul plexului nervos care guvernează
funcțiile corporale. Fiecare chakra este un rezervor separat de conștiință ce conectează corpul
fizic la corpul astral.
chala: Mobil; un atribut caracterizat prin mobilitate și variabilitate; crește vāta și pitta și scade
kapha.
chikitsā: Tratament.
chitta: Minte; energie psihică; psihicul ca întreg.

D________________________________.
dashamūla: O formulă āyurvedică clasică pe bază de plante folosită în mod specific pentru vāta
dosha, dasha este zece și mūla este rădăcină. Dashamūla cuprinde rădăcinile a zece plante.
dhārana: Al șaselea membru în sistemul Yoga al lui Patañjali; acțiunea de concentrare a atenției
pe un obiect și deținerea mentală a obiectului; conștientizarea punctuală.
dhātu: Țesuturile elementare structurale care constituie corpul uman. Există șapte țesuturi de
bază definite în Āyurveda: plasma, sângele, mușchiul, grăsimea, osul, nervul și măduva osoasă și
țesutul reproducător.
dhātu agni: Componentul agni al fiecărui dhātu, localizat în membrana care separă un dhātu de
altul. Hrănește țesutul, menține metabolismul țesutului și transformă țesutul imatur într-un țesut
matur.
dhamanī: Arteră.
dhanurveda: Știința tragerii cu arcul; una dintre cele patru upa-vedas.
dharma: Primul dintre cele patru scopuri ale vieții umane (vedeți „purushārtha”), dharma este
țelul uman universal de găsire a căii adevărate a cuiva în viață și de a face ceea ce este corect în
mod unic pentru sine. Este adesea tradus ca și corectitudine.
dhī: Cunoașterea; una din facultățile lui buddhi, sau intelectul.
dhruti: Retenția; una din facultățile lui buddhi, sau intelectul.
dhyāna: Al șaptelea membru în sistemul Yoga al lui Patañjali; meditația; o curgere continuă a
atenției fără cuvinte sau gânduri; o stare de moment-cu-moment, fără alegere, conștientizare
pasivă, sau martorii, fără judecată, plăcere sau neplăcere.
dīpana: Acțiunea de aprindere a lui agni.
dosha: Referire la vāta, pitta și kapha; cele trei principii funcționale psiho-fiziologice ale

420
corpului, proporția unică prin care se determină o constituție a individului în momentul
concepției. Când funcționează în mod normal și sunt prezente în cantități normale, doshas mențin
toate procesele corporale sănătoase. Când sunt dezechilibrate, creează boli.
dosha gati: Vectorul sau direcția în care se mișcă dosha.
dravya: Materia; substanța; definită ca ceea ce are atribut și acțiune, sau guna și karma ce
sălășluiesc inseparabil.
duhkha – Literal, „spațiu rău‟; o stare de mizerie, durere, boală, nefericire, sau suferință de orice
fel.

G________________________________.
gandha: Mirosul; tanmātrā referitoare la elementul pământ; calitatea subtilă a elementului
pământ care există în obiecte, permițându-le să fie simțite prin miros.
Ganesha: Zeitatea cu cap de elefant și burtă mare care este fiul lui Shiva și Pārvatī, se spune că
este cel ce îndepărtează obstacolele și guvernează mūlādhāra chakra și ridicarea inițială a
energiei kundalinī se înfășoară acolo. Este întotdeauna prima zeitate a fi abordată la începutul
unei ceremonii sau a oricărei acțiuni.
gharshana: Un tratament cu masaj uscat bun în mod special pentru kapha, in care pielea este
periată cu pudră sau cu o perie de piele, creând fricțiune și stimulând circulația și exfolierea.
ghrita: Un preparat de ghee (unt clarifiat) în care sunt infuzate sau fierte ierburi în ghee.
granthi: 1. Glandă. 2. O umflare sau întărire a vaselor sau o creștere anormală în corp.
guna: Atribut sau calitate; una din cele douăzeci de calități sau atribute folosite ca să descrie
substanțele și să le determine efectul; de asemenea una dintre cele trei calități universale care
sunt prezente în creație și aceasta provoacă toate fenomenele. Acestea sunt: sattva, calitatea care
aduce esența, lumina și înțelegerea; rajas, energia mișcării și activității; și tamas, calitatea care
aduce întunericul, inerția, greutatea și materialismul.
guru: Învățătorul; unul care înlătură întunericul ignoranței; canalul prin care înțelegerea
Divinului vine către cineva; de asemenea: greu, un atribut caracterizat prin greutate și grosime,
crește kapha și descrește pitta și vāta.

H .
Hanuman: Zeul maimuță care îl servește pe Rāma cu putere și bravură extraordinare pe durata
exilului său în pădure, Hanuman reprezintă esența adevăratei prietenii, calea iubirii și servirii
Domnului ca un prieten.
hrid: Inima; mușchiul cardiac.

I .
īdā: Unul dintre cele trei canale principale de energie subtilă ale unui individ, īdā curge de-a
lungul părții stângi a canalului central (sushumnā nādī). Īdā controlează sistemul nervos
parasimpatic, este asociat cu energia feminină, lunară și este yin în principal. Stimularea acestui
canal prin respirație prin nara stângă crește relaxarea și răcorește corpul.
Indra: O zeitate antică Vedică; prāna cosmică.
indriya: Ușile interioare ale percepției, inclusiv organele de simț și motorii și căile lor din creier.
indriya agni: Elementul foc prezent în fiecare din cele cinci facultăți de a simți, convertește
intrarea senzorială în înțelegere, experiență și cunoaștere.

421
J________________________________.
jāthara agni: Focul central al sistemului digestiv, responsabil pentru digestia și asimilația hranei
ingerate; hrănește toate agni corporale.
jatru agni: Componentul foc prezent în glanda tiroidă; este puntea dintre bhūta agni și dhātu
agni.
jihva: Limba; una dintre deschiderile lui ambu vaha srotas.
jīvātman: Sufletul individual.
jīvā: Viața individuală; conștiința individuală; sensul pur de “eu” .
jīvāna: A da viață (o funcție specială a lui rakta dhātu).
jñāna: Înțelepciune sau cunoaștere.
jñāna yoga: Una din principalele căi către eliberare; calea cunoașterii sau înțelepciunii pentru a
realiza Divinul în sine însuși.
jñānendriya: Cele cinci facultăți senzoriale; ușile interioare ale percepției, inclusiv organele de
simț și căile lor din creier.
Jyotis: Lumină, luciu; lumina interioară a sinelui.

K________________________________.
kāma: Bucurie, fericire; cel de al treilea dintre cele patru scopuri ale ființelor umane (vedeți
„purushārtha”), kāma este țelul universal uman de a îndeplini dorințele pozitive ale cuiva și de a
obține o stare durabilă de bucurie.
Kāpila: Numele înțeleptului care a fondat școala de filosofie Sānkhya.
kāya chikitsā: Medicina internă, una dintre cele opt ramuri ale medicinei āyurvedice, împreună
cu pediatria, psihiatria, A.T.I., chirurgia, stomatologia, medicina geriatrică și
virilizarea/reîntinerirea.
kandara: Unul dintre sub-produsele superioare ale lui rakta dhātu; tendoanele și mușchii mici,
ca tendonul popliteu.
kapha: Una din cele trei doshas, combină elementele apă și pământ; energia psiho-fiziologică
care formează structura corpului și ține celulele împreună.
karma: Acțiunea; legea ce precizează că pentru fiecare acțiune există o reacție egală și opusă;
acțiunea specifică a unei substanțe sau ierburi; împreună cu guna (atributul), karma constituie
natura intrinsecă a unei substanțe, în conformitate cu Vaisheshika.
karma yoga: Una din principalele căi spre eliberare; calea de a lua acțiunile pozitive și de a
preda fructele tuturor acțiunilor Divinului.
karmendriya: Cele cinci facultăți motoare; facultățile de acțiune, inclusiv organele motoare și
căile lor din creier.
kathīna: Calitatea tare; tărie; crește vāta și kapha și descrește pitta; asociată cu rezistența,
rigiditatea, egoismul, nesimțirea și insensibilitatea. Asociată de asemenea cu chestiuni ca
pneumonia, frecările și întărirea arterelor.
kati: Centura pelviană, talia, aria lombo-sacrală, coloana vertebrală lombară.
kesha: Părul; sub-produsul inferior al lui asthi dhātu.
khā: Spațiul.
khāvaigunya: Orice spațiu slăbit sau defect din corp care există din cauza unei traume trecute,
boli cronice, sau influenței ereditare și devine un loc unde doshas agravate pot cu ușurință să se
adăpostească și să creeze tulburări.
khamala: Sub-produsele inferioare ale lui māmsa dhātu inclusiv crusta nazală, ceara de urechi,

422
secrețiile sebacee, tartrul și smegma.
khara: Calitatea aspră; asprime, care este conectată cu uscăciunea; absorbția, constipația și care
agravează vāta și descrește pitta și kapha.
kitta: Produsul deșeu sau sub-produsul inferior; fecalele; componentul ne-esențial al hranei
ingerate care este excretat din corp.
kleda: Lichefierea, hidratarea; apa, secrețiile sebacee, mucusul și alte secreții lichide asociate cu
kapaha dosha.
kledaka kapha: Unul din subtipurile de kapha; funcția sa este să lichefieze hrana ingerată din
stomac; de asemenea protejează peretele stomacului de enzimele digestive și acizi; membrana
mucoasă gastrică.
kloma: Pancreasul; rădăcina canalelor care transportă apa; kloma se referă de asemenea la plexul
coroid din creier.
kloma agni: Energia digestivă a pancreasului. Lucrează în conjuncție cu bhūta agni din ficat și
asistă la digerarea proteinelor, carbohidraților și grăsimilor.
kosha: Învelișul. Există cinci învelișuri: învelișul fericirii, învelișul cunoașterii, învelișul minții,
învelișul de prāna și învelișul de hrană.
kshaya: Scăderea a orice, folosit la descrierea epuizării țesuturilor corporale sau a doshas.
kundalinī: Energia încolăcită, sinuoasă, spirituală, care, pentru majoritatea oamenilor, stă în
stare latentă la baza coloanei vertebrale.
kundalinī shakti: Puterea energiei pure; termenul folosit în descrierea trezirii energiei spirituale.

L __ .
laghu: Lumina; un atribut caracterizat prin strălucire și/sau luminozitate, ajută la digestie,
curățare și promovează prospețimea și vigilența. În exces poate cauza insomnie și
neîmpământare; un atribut atât al lui vāta cât și al lui pitta doshas.
lepana: Repararea; deținerea; una dintre principalele funcții importante ale lui māmsa dhātu.

M _ .
māmsa dhātu: Unul din cele șapte țesuturi corporale, māmsa constă în toate tipurile de mușchi.
Funcțiile sale includ mișcarea, coordonarea, “repararea”, protecția, menținerea temperaturii și a
formei corpului, ambiția, încrederea și puterea.
māmsa vaha srotas: Canalul care transportă nutrienții pentru māmsa dhātu, sau țesutul
muscular. Rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt fâșia și tendoanele mici. Calea de
trecere a canalului este întregul sistem muscular și deschiderile canalului sunt porii pielii.
mārga: Calea de trecere; un sinonim pentru cuvântul srotas.
madhyama mārga: Madhyama: mijloc; mārga: cale. Calea centrală a corpului, include țesuturile
conective adânci, cele șapte dhātus și organele viscerale. Este adesea locul ultimei etape a bolii
în conformitate cu modelul Āyurvedic de patologie, moment în care doshas afectează țesuturile
adânci și organele vitale.
mahā marmāni: O categorie a celor mai vitale puncte marma.
maha srotas: Cel mai mare canal din corp, tractul digestiv.
Mahad: Marele principiu; inteligența cosmică; aspectul cosmic al intelectului, conține buddhi,
intelectul individual, egoul și mintea.
majjā dhātu: Unul din cele șapte țesuturi corporale, majjā constă din măduva osoasă, țesutul
conectiv și țesutul nervos și este asociat cu sistemul endocrin și eritrogeneza. Funcțiile sale

423
principale sunt comunicarea și umplerea spațiului din corp, în special a spațiului dinăuntrul
oaselor.
majjā vaha srotas: Canalul care transportă nutrienții pentru majjā dhātu, sau măduva osoasă și
țesutul nervos. Rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt creierul, coloana vertebrală și
articulațiile. Calea este sistemul nervos central, simpatic și parasimpatic. Deschiderea este spațiul
sinaptic.
mala: Orice impuritate; produsele deșeuri care sunt produse în corp prin intermediul procesului
de digestie și nutriție tisulară, malas trebuie să fie eliminate din corp în mod constant pe măsură
ce sunt produse. Deficiențele sau excesele în producerea oricărei mala reflecă unele tulburări în
procesul metabolic paricular cu care este relaționată mala.
mala vaha srotas: Alt nume pentru canalul care transportă fecalele, sau purīsha vaha srotas.
manas: Mintea; una din substanțele cauzative în conformitate cu filosofia Vaisheshika;
facultatea ce decurge din sattva guna în conformitate cu școala de gândire Sankhya; partea
sensibilă de simțire a minții care manifestă gândurile și emoțiile, în contrast cu buddhi, facultatea
intelectuală a minții. Manas poate fi anu (individuală) și vibhu (universală).
manas prakruti: Constituția mentală, care este manifestată în momentul fertilizării și descrisă în
termenii celor trei gunas – sattva, rajas și tamas. În mintea cosmică, este menținut echilibrul
gunas; într-o minte individuală, acestea trei sunt în proporții inegale, în conformitate cu karmele
exprimate în acea conștiință a individului.
manda: Calitatea de încet; un atribut care crește kapha și descrește vāta și pitta, creează
încetineală, acțiune înceată, relaxare și lene, la fel ca și calm, liniște și tăcere.
manda agni: Digestie înceată; una dintre cele trei categorii de agni tulburat; digestia afectată de
calitățile greu, încet și rece ale lui kapha dosha, cauzând metabolism încet.
mano vaha srotas: Canalul care transportă mintea. Rădăcinile și guvernatorii acestui canal sunt
inima și căile senzoriale. Calea sa este întregul corp și deschiderile sau gura acestui canal sunt
organele de simț și marmāni.
manomaya kosha: Învelișul făcut din minte; relaționat cu manas, mintea senzorială și
emoțională.
mantra: O formă de sugerare vocală sau tăcută, repetitivă de regulă; o silabă, cuvânt sau grup de
cuvinte care iluminează conștiința, aducând claritate, înțelegere, liniște, pace, concentrare
prelungită și eventula samādhi; cuvintele rostite din inima unei ființe înțelepte. Mantra trebuie
spusă, auzită sau simțită; o mantra scrisă nu are putere.
mardana: Un masaj foarte adânc, puternic bun în special pentru indivizii de tip kapha, mardana
rupe stagnarea și stimulează circulația.
marmāni: Forma de plural a cuvântului marma; puncte vitale de energie, similare cu punctele de
acupunctură, unde conștiința este cea mai expresivă.
marma: Un punct vital de pe corp care este folosit în scop terapeutic și de diagnosticare.
maya: “Făcut din” ca în prāna maya kosha, învelișul făcut din prāna.
meda dhātu sau medas: Unul din cele șapte țesuturi corporale, meda este un țesut conectiv
afânat care include grăsime, steroizi ca și colesterolul și alte tipuri de lipide. Funcțiile sale includ
stocarea de energie, a da formă, frumusețe și izolare corpului, tonul dulce al vocii și lubrifierea și
protecția tuturor sistemelor corpului.
medo vaha srotas: Canalul corporal care transportă nutrienții pentru țesutul gras. Rădăcinile și
guvernatorii acestui canal sunt epiploonul și glandele suprarenale. Calea de trecere este țesutul
gras subcutanat și deschiderile sunt glandele sudoripare.

424
mithuna: Energia masculină și feminină îmbinându-se împreună; sexul.
moksha: Libertatea, eliberarea; scopul final al tuturor, cunoaștere, muncă și activitate; scopul
ultim al vieții; încheierea participării involuntare și inconștiente în lumea relativă.
mrudu: Calitatea moale; moliciune, delicatețe; promovează mucusul, țesutul adipos, relaxarea,
tandrețea, iubirea, grija, promovează kapha și pitta și descrește vāta.
mudrā: Un gest sau poziționare a degetelor practicată în venerarea devoțională sau practica yoga
care permite comunicarea dintre individ și zeități sau minte și corp.
mukha: Față; gură; deschidere; în srotāmsi corporale, mukha este identificată ca locul în care se
deschide sistemul srotas.
mukta: Mintea independentă sau eliberată care este complet conștientă, clară, atentă și fericită;
una din cele cinci stări ale minții.
mukta triveni: Unul dintre punctele semnificative în care se întâlnesc īdā, pingalā și sushumna,
asociat cu zona celui de-al treilea ochi și cu ājñā marma.
mūla: Rădăcină; guvernator; în srotāmsi corporale, mūla este identificată ca locul din care
provin srotas din punct de vedere fizic, sau locul unde funcțiile sale sunt guvernate în principal.
mūlādhāra chakra: Prima chakră, asociată cu zona perianală sau cu baza coloanei și relaționată
cu supraviețuirea, stabilitatea, securitatea și instinctele, este asociată și cu Ganesha, zeitatea cu a
cărei grație se poate trezi energia kundalinī care dormitează în mūlādhāra chakra.
mūrdhni: Capul, locul principal al lui prāna vāyu.
mūtra: Urina; unul dintre cele trei deșeuri principale ale corpului împreună cu fecalele și
sudoarea.
mūtra vaha srotas: Canalul care transportă urina; rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt
rinichii. Căile acestui canal sunt ureterele, uretra și vezica urinară. Deschiderea sau gura acestui
canal este deschiderea uretrei.

N __ .
nādī – Literal, un râu; un canal sau o cale de trecere; pulsul; există nenumărate nādis în corpul
uman, de la cele foarte subtile la cele foarte mari, toate transportând substanțe înspre, dinspre sau
de-a lungul corpului.
nasya: Administrarea nazală a pudrelor de plante, uleiului, uleiului medicinal sau a altor
substanțe terapeutice, nasya este administrată pentru a elimina doshas reziduale din cap, în
special ca parte a procesului pañchakarma.
netra basti: Un tratament în care ochii sunt îmbăiați în ghee.
nirvāna: Starea de existență pură; starea de non-minte.
niyama: Cele cinci obiceiuri sau coduri de comportament etic/moral expuse ca al doilea membru
în sistemul Yoga cu opt membre al lui Patañjali; mijloacele de a te pune pe tine însuți în armonie
cu natura și stabilirea armoniei în toate relațiile, niyama constă din: puritate fizică și mentală,
mulțumire, auto disciplină/austeritate, studiu individual și predarea către Dumnezeu.

O __ .
ojas – Energia subtilă, pozitivă a lui kapha dosha, menține imunitatea, rezistența, integritatea și
vitalitatea și are o relație integrată în mod funcțional cu tejas și prāna.
oshtha yoni: Labiile sau buzele vaginului.

P __ .

425
pāchaka: Unul dintre cele cinci subtipuri de pitta, localizat în stomac și intestinul subțire.
Include acidul clorhidric, enzimele digestive, pepsina și sucul intestinal secretat de către
vilozitățile intestinului subțire.
pāka: Digestia.
Pārvatī: „Fiica Muntelui,” ea este zeița al cărei tată este Himālayas. Pārvatī este mama lui
Ganesha și soția lui Shiva și reprezintă coloana vertebrală, care este ancora prin care ființa
umană se manifestă în corp și interacționează cu mediul înconjurător și care devine canalul
pentru mișcarea lui kundalinī.
Pātañjali: Numele unui celebru înțelept care a creat Yoga Sūtras.
pakti: Digestia, absorbția și asimilația hranei și a experienței senzoriale; una din funcțiile lui
agni.
pañchakarma: Cele cinci metode pentru eliminarea excesului de dosha și/sau āma din corp
pentru purificarea internă: vărsături (vamana), purgație (virechana), clismă cu decoct sau ulei
(basti), flebotomie (rakta moksha) și administrare nazală (nasya). În procesul lui pañchakarma,
excesul de dosha și/sau āma este adus înapoi la locul său principal din corp și apoi eliminat prin
intermediul uneia sau mai multora din cele cinci măsuri.
pañcha mahābhūta: Cele cinci elemente mari din care provin toate substanțele: eter/spațiu, aer,
foc, apă și pământ.
Para Brāhman: Sinele cel mai înalt, dincolo de corp și minte.
paramātman: Sinele mai înalt; sufletul cosmic.
para ojas: Forma superfină sau procesată complet a ojas, din care opt picături sunt stocate în
inimă pentru a menține viața.
parināma: Transformarea; schimbarea; creșterea; dimensiunea sau expansiunea, una din
calitățile sau funcțiile lui tejas – ca și în expansiunea datorată căldurii.
patha: Cale; un sinonim pentru cuvântul srotas.
pīdana: Aplicarea presiunii adânci localizate ajustată în conformitate cu toleranța la durere a
pacientului. Este folosit uneori pentru aceasta un obiect contondent conic, numit shalākā.
pīlu agni: Focul digestiv prezent în membrana fiecărei celule, menține semi-permeabilitatea
membranei celulare și guvernează selecția nutrienților celulari.
pīlu pāka: Procesul digestiei și nutriției celulare care are loc în membrana celulară și în
citoplasmă în afara nucleului celulei.
pingala: Unul dintre cele trei canale de energie subtilă dintr-un individ, pingalā curge de-a
lungul părții drepte a canalului central (sushumnā nādī). Pingalā controlează sistemul nervos
simpatic, este asociat cu energia masculină, solară și este în principal yang. Stimulând acest
canal prin respirația prin nara dreaptă se stimulează energia, vigoarea și puterea.
pithara agni: Componentul foc din nucleul celulei; cea mai pură manifestare a lui tejas din corp;
guvernează transformarea hranei celulare în conștiință.
pitta: Una din cele trei doshas, făcută din elementele foc și apă; guvernează digestia, absorbția,
asimilația, nutriția, metabolismul și temperatura corpului.
poshaka: Componenta esențială a hranei ingerate, separată de componenta ne-esențială pentru a
hrăni țesuturile corporale. Literal, ceva ce hrănește și susține. Poshaka este ce este separată de
componenta ne-esențială pentru a hrăni țesuturile corporale. Un nume pentru asthāyi (instabil)
dhātu, care hrănește sthāyi (stabil) dhātu; și un nume pentru precursorii fiecărei dosha.
poshaka kapha: Precursor fizic sau cel ce hrănește kapha dosha, produs de către rasa dhātu.
poshaka pitta: Precursor fizic sau cel ce hrănește pitta dosha, produs de către rakta dhātu; bila.

426
prajñāpārādha: “Crima impotriva înțelepciunii,” mergând împotriva inteligenței înnăscute a
corpului – de exemplu, tolerarea unei pofte mentale pentru un aliment sau substanță care
subminează sănătatea corpului. Prajñāpārādha contribuie cu putere la tulburarea doshică.
prānayāma: Controlul energiei vieții prin tehnici variate care reglează și înfrânează respirația,
ajutând pe cineva să controleze mintea și să îmbunătățească calitatea conștientizării și percepției;
aceasta asistă meditația.
prāna: Forța vitală a vieții fără de care viața nu poate exista și care este luată în primul rând prin
intermediul respirației; curgerea inteligenței celulare care guvernează comunicarea celulară,
percepția senzorială, răspunsul motor și toate impulsurile electrice subtile ale corpului; esența
subtilă a lui vāta dosha. Prāna are o relație integrată în mod funcțional cu ojas și tejas.
prāna vāyu: Unul dintre cele cinci subtipuri de vāta dosha, prāna se mișcă înăuntru și înafară și
este asociată cu sistemul nervos, unde guvernează toate funcțiile senzoriale și menține atenția și
cu plămânii, unde guvernează aspectul de inhalație al respirației.
prāna vaha srotas: Canalele corporale care introduc și transportă prāna sau forța vieții.
Rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt camera stângă a inimii și întregul tract
gastrointestinal. Canalul continuă de-a lungul tractului respirator și arborelui bronhial, incluzând
alveolele și se deschide în nas.
prānamaya kosha: Învelișul făcut din energie electro-magnetică sau esența vitală. Corpul eteric.
prajanana: A produce, a crea; funcție a lui shukra și ārtava dhātus.
prakopa: Literal, „înfuriat;” „provocarea”, a doua etapă dintre cele șase din modelul Āyurvedic
de patogeneză (vezi “samprāpti”), prakopa este etapa în care doshas au crescut deja în locurile
lor proprii și sunt provocate cu ușurință să manifeste simptome tot mai intense.
prakruti: Materia primordială, Mama Cosmică sau pântecul cosmic, cauza rădăcină a creației
universului; la un nivel individual, prakruti este constituția psihosomatică, biologică a unui
individ, combinația unică a celor trei doshas care formează constituția persoanei în momentul
concepției și creează tendințele înnăscute care influențează cum cineva experimentează viața.
prasāda: Claritatea, puritatea; o ofrandă de hrană sfântă unei zeități; esența hranei.
prasara: Răspândire sau târâre; a treia etapă din șase în modelul Āyurvedic de patogeneză
(vedeți „samprāpti”), prasara este etapa în care doshas provocate intră în sistemul circulator și se
mișcă în jurul corpului.
pratyāhāra: Retragerea simțurilor; al cincilea membru al sistemului Yoga al lui Patañjali;
acțiunea de aducere a conștiinței mai adânc înăuntrul corpului, tragerea energiei psihice dinspre
organele de simț periferice către mișcările interioare ale minții.
prīnanam: Nutriția, funcția principală a lui rasa dhātu.
pruthivī: Elementul Pământ.
purīsha agni: Componentul foc al structurii membranoase care înconjoară organele sistemului
excretor, guvernează eliminarea fecalelor. Ajută de asemenea să se absoarbă lichidele și
mineralele, formează scaunul și menține temperatura și culoarea fecalelor.
purīsha vaha srotas: Canalul corporal care transportă fecalele; rădăcinile sau guvernatorii
acestui canal sunt cecumul, rectul și colonul sigmoid. Calea canalului este intestinul gros și
deschiderea sau gura acestui canal este orificiul anal.
purushārtas: Purusha (ființa umană) artha (scopuri), al patrulea scop universal al vieții umane:
dharma (datoria, calea corectă), artha (procurarea resurselor), kāma (bucuria), moksha
(eliberarea).
Purusha: Conștiința pură, nediferențiată, infinită; conștientizarea fără alegere, pasivă; conștiința

427
care locuiește în “orașul simțurilor”, care este ființa umană.
pūrana: Umplere, completare; o funcție majoră a lui majjā dhātu și a lui vāta dosha, în special a
lui prāna vāyu.
pūrana: Acțiunea de umplere a spațiului, o funcție a lui vāta dosha.

R __ .
rāga: Afecțiunea; entuziasmul; colorarea; una din funcțiile lui agni sănătos.
rajah: Menstruația; unul dintre sub-produsele superioare ale lui rasa dhātu.
rajas: Una dintre cele trei gunas universale sau calități ale conștiinței; principiul energiei
cinetice; activ, mobil și responsabil pentru toate mișcările.
rakta agni: Componentul foc prezent în sânge, este responsabil pentru digestia și asimilarea
nutrienților care hrănesc țesutul sângelui.
rakta dhātu: Sângele; unul dintre cele șapte țesuturi corporale, rakta constă din globulele roșii
de sânge și în Āyurveda este un țesut separat de plasmă (rasa dhātu). Funcțiile sale principale
includ menținerea vieții, oxigenarea și transportul nutrienților. Rakta este numit de Sushruta a fi
a patra dosha deoarece în cele din urmă toate tulburările netratate vor afecta sângele și deoarece
sângele nesănătos cauzează probleme sistemice în același mod în care o face o dosha agravată.
rakta moksha: Flebotomia sau curățarea sângelui, una dintre cele cinci acțiuni de curățare ale
lui pañchakarma; un tratament specific pentru îndepărtarea excesului de pitta și purificarea
sângelui.
rakta vaha srotas: Canalul corporal care menține funcțiile lui rakta dhātu, sau globulele roșii de
sânge. Rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt ficatul și splina. Se extinde de-a lungul
sistemului circulator arterial și se deschide în joncțiunea arterială-venoasă.
rañjaka pitta: Unul dintre subtipurile lui pitta dosha localizat în ficat și splină, dă culoare
sângelui și este responsabil pentru formarea sângelui.
rasāyana chikitsā: Terapia de reîntinerire care aduce reînnoirea, regenerarea și restaurarea
tuturor celulelor, țesuturilor și organelor corporale; îmbunătățește imunitatea și rezistența și dă
longevitate.
rasa: Gustul; tanmātrā relaționată cu elementul apă; calitatea subtilă a elementului apă care
există în obiecte, permițându-le să fie simțite prin gust; prima experiență a hranei în gură; există
șase gusturi în dieta noastră: dulce, acru, sărat, înțepător, amar și astringent.
rasa dhātu: Plasma, primul din cele șapte dhātus, include fluidul limfatic, globulele albe de
sânge și componenta plasmă a sângelui. Rasa este primul țesut care să fie hrănit de către hrana
ingerată și furnizează nutriție fiecărei celule și țesut din corp. rasa vaha srotas: Canalul corporal
care menține funcțiile lui rasa dhātu, limfei și țesutului plasmatic. Rădăcinile sau guvernatorii
acestui canal sunt camera dreaptă a inimii și cele zece vase mari ale inimii, trecerea este sistemul
venos și limfatic și se deschide la punctul de legătură dintre artere și vene.
Rigveda: Cea mai veche din cele patru Vedas, scriptură antică din India, Rigveda se spune că a
fost produsă din foc.
rishis: Un clarvăzător sau înțelept; ființele care percep și/sau înregistrează imnurile Vedice;
înțeleptul iluminat care își împărtășește cunoașterea, medicina, filosofia și învățăturile spirituale.
roma kūpa: Glandele sudoripare; una din deschiderile lui ambu vaha srotas.
rūksha: Calitatea de uscat; creează deshidratareși cauzează înăbușire, constricție, spasm, durere
și uscare a pielii, la fel ca și izolare, separare, teamă, nervozitate și singurătate.
rūpa: Forma; tanmātrā relaționată cu elementul foc; calitatea subtilă a elementului foc care

428
există în obiecte, făcând obiectele vizibile; culoarea.

S _ .
sādhaka pitta: Unul din cele cinci subtipuri de pitta; responsabil pentru inteligență, memorie,
digestie mentală, entuziasm și alte funcții ale facultăților mentale superioare.
sākshin: Martor, observator, un nume pentru ființa supremă (purusha) în conformitate cu
filosofia Sānkhya.
Sāmaveda: A treia dintre cele patru Vedas.
sānkhya: Numărul, o calitate sau funcție particulară a lui tejas prin care are loc diviziunea
celulară și este menținut numărul corect de cromozomi, țesuturi, doshas și malas.
Sānkhya: O școală majoră a filosofiei Indiene fondată de către înțeleptul Kāpila. Dă Āyurveda
un calcul sistematic al evoluției cosmice conform a 25 de categorii: purusha, spiritul cosmic;
prakruti, energia creativă; mahad, inteligența cosmică; ahamkara, principiul care individualizează
sau “Eu creatorul”; manas, mintea individuală; indriyāni, cele 10 facilități de simț și motoare;
tanmātrās, cele cinci elemente subtile; și pañcha mahā bhūtas, cele cinci elemente brute.
sadyah prānahara: Cele mai vitale marmas – vedeți și maha marmāni.
sahasrāra: A șaptea sau chakra coroană, localizată în partea cea mai ridicată a craniului și
relaționată cu glanda pineală; “lotusul cu o mie de petale”; “Sa” înseamnă soma, energia lunară,
feminină; “Ha” înseamnă energia solară, masculină. Această chakra este unde energiile
masculine și feminine fuzionează într-una singură și toate definițiile se dizolvă în nedefinit.
sakti : Coapsa sau osul coapsei; unul din locurile lui vāta dosha.
samādhi: Conștiința cosmică; o stare expansivă de conștientizare fără alegere, pasivă care este
echilibrul atotcuprinzător; o stare echilibrată a corpului, minții și conștiinței.
samāna vāyu: Unul din cele cinci subtipuri de vāta, mișcarea sa este liniară și exterioară. Este
prezent în principal în intestinul subțire și zona ombilicului și stimulează apetitul și secreția
sucului digestiv, deci este conectat îndeaproape cu agni (focul digestiv). Este responsabil pentru
peristaltism și deschiderea și închiderea valvelor pilorice și ileocecale în timpul procesului de
digestie.
sama agni: Agni echilibrat; o stare de metabolism optim, echilibrat, care apare când toate cele
trei doshas sunt în echilibru în conformitate cu constituția individului.
samprāpti: Modelul āyurvedic de patogeneză, care implică șase faze ale activității lui dosha:
sañchaya (acumularea unei dosha în locul său principal); prakopa (provocarea lui dosha); prasara
(răspândirea lui dosha de-a lungul corpului); sthāna samshraya (depunerea lui dosha într-un
țesut); vyakti (manifestarea simptomelor cardinale) și bheda (distrugerea, diferențierea sau
deranjarea țesutului).
sandhi: Articulațiile corpului.
sandra: Dens; densitatea; asociată cu substanțe ca și carnea și brânza; crește kapha și descrește
vāta și pitta; aduce soliditate corpului și face persoana mult mai împământată; promovează
soliditatea, densitatea și rezistența.
sanga: Acumularea, stagnarea; fiziologic se poate manifesta ca și constipație, cheaguri de sânge,
congestie limfatică, tumori sau blocaje.
sañchaya: Acumularea, prima dintre cele șase etape din modelul Āyurvedic de patogeneză
(vedeți „samprāpti”), sañchaya este etapa în care doshas se acumulează în propriile lor locuri.
sattva: Una din cele trei gunas universale sau calități ale conștiinței; principiul echilibrului,
inteligenței, esenței, conștiinței și clarității percepției; energia potențială; jñānshakti, energia

429
înțelepciunii, înțelegerii și cunoașterii; dă naștere minții și simțurilor în Filosofia Sānkhya.
shākhā: Membre; extremități.
shabda: Sunetul; tanmātrā relaționată cu elementul eter; calitatea subtilă a elementului eter care
există în obiecte, permițându-le să fie simțite prin auz; vorbirea; una dintre cele patru surse
valide de cunoaștere în conformitate cu filosofia Nyāya: mărturia care este autentică și de
încredere. Textele sacre și maeștrii realizați au autoritate verbală; cuvintele lor sunt shabda.
shabdendriya: Căile auditive ale auzului, inclusiv urechile ca organele de simț relaționate.
Shad Darshan: Cele șase școli majore ale gândirii Indiene, constând în Sānkhya, Nyāya,
Vaisheshika, Mīmāmsa, Vedānta și Yoga; aceste filosofii sunt încorporate și aplicate în
Āyurveda.
shakti: Energia; voința divină creativă; puterea, rezistența.
shalāka: Diferite tipuri de tije sau instrumente conice contondente folosite pentru a da stimulare
mai puternică unui punct marma, folosite în special în terapiile pīdana și agni karma.
shamana: Tehnici terapeutice care implică ameliorarea delicată a doshas la pacienții pentru care
terapiile intensive de curățare sunt contraindicate.
shīta: Calitatea de rece; asociată cu amorțeala, inconștiența, contracția, teama și insensibilitatea
din corp. Încetinește digestia și reduce imunitatea.
shīta vīrya: Energia răcoritoare a unei substanțe.
shilājit: O rășină minerală apărută natural folosită în tratamentul Āyurvedic.
shirodhāra: O terapie în care un curent cald de ulei este picurat continuu peste cel de-al treilea
ochi și peste fruntea pacientului.
Shiva: Al treilea din trinitatea Hindusă a zeilor: distrugătorul; Conștiința Infinită; care
transformă egoul în fericire.
shiva granthi: Glanda pineală.
shlakshna: Calitatea de neted; aduce lubrifiere, flexibilitate și ușurință de mișcare în corp.
shleshma: Alt nume pentru kapha; rădăcina lui shleshma înseamnă “a îmbrățișa”. Este natura
moleculelor kapha să se îmbrățișeze împreună și să creeze o masă compactă.
shodhana: Terapii de curățare incluse în procesul de pañchakarma.
shukra: Țesutul reproducător masculin, unul din cele șapte țesuturi corporale; cuvântul shukra
se referă de asemenea la fluidul orgasmic secretat de către o femeie.
shukra vaha srotas: Canalul care transportă nutrienții pentru shukra dhātu, sau țesutul
reproducător masculin. Rădăcinile sau guvernatorii acestui canal sunt testiculele și sfârcurile,
calea include canalul deferent, epididimul, prostata, uretra și tractul urino-genital și gura este
deschiderea uretrala.
siddhi: Rezultatul sau beneficiul oricărei yogāsana, meditații sau efort; succesul; îndemânarea;
puterea supranaturală.
sirā: Vasele de sânge, venele; orice structură tubulară.
sirā granthi: Dilatarea, creșterea, umflarea; una dintre cele trei categorii generale de sroto
dushti.
smruti: Memoria; una dintre facultățile lui buddhi, sau intelectul.
snāyu: Tendoanele, mușchii mici, ligamentele, mușchii lați.
snehana: Procesul aplicării cu ulei interne și externe care precede și acompaniază pañchakarma;
snehana înmoaie țesuturile, ajutându-le să dea drumul toxinelor, doshas și stresului emoțional
adânc înrădăcinate.
snigdha: Calitatea de uleios; caracterul uleios; onctuos; asociată cu hrănirea, relaxarea,

430
moliciunea, umiditatea, lubrifierea, iubirea, compasiunea și vigoarea; crește pitta și kapha și
descrește vāta.
soma: Cea mai subtilă esență de ojas; plasma cosmică, energia lunară; cea mai subtilă formă de
materie; hrana celulelor și moleculelor de ARN/ADN, care devine conștiință.
sparsha: Atingerea; tanmātrā relaționată cu elementul aer; calitatea subtilă a elementului aer
care există în obiecte, permițându-le să fie simțite prin atingere; una dintre cauzele suferinței în
conformitate cu Buddhismul; în acest sens înseamnă contactul obiectelor cu simțurile.
sparshendriya: Facultatea percepției tactile, incluzând pielea ca organul de simț relaționat.
srotāmsi: Forma la plural a cuvântului srotas, canalul corporal.
srotas: Calea; un canal subtil sau mare făcut din dhātus (țesuturi) care transportă substanțe sau
energie din loc în loc în corp; unul dintre sistemele speciale nenumărate din corp. Fiecare canal
are o rădăcină, care este un organ guvernator sau arie din corp, o cale și o deschidere sau
debușeu. Exemple de srotāmsi (forma de plural a lui srotas) sunt tractul gastrointestinal și venele
și arterele.
sroto agni: Componentul foc al unui srotas (canal) corporal specific. Localizat în rădăcina
srotasului, menține funcția acelui canal.
sroto mārga: Acea porțiune a unui srotas specific care este între deschidere și rădăcină, întregul
tract al srotasului.
sroto mūla: Rădăcina, originea sau guvernatorul unui srotas particular.
sroto mukha: Deschiderea, finalul sau “gura” unui srotas particular.
stanya: Lactația; sub-produsul superior al lui rasa dhātu.
stanya vaha srotas: Canalele ce transportă laptele mamar.
sthāna samshraya: Găzduire sau depunere; a patra etapă a modelului Āyurvedic de patogeneză
(vedeți „samprāpti”), etapa în care dosha agravată se depozitează într-un țesut sau spațiu slăbit
din corp.
sthira: Calitatea de static sau stabil; stabilitatea, promovează stabilitatea și susținerea, asociată
cu toate structurile de susținere din corp, de asemenea cu fixitate, obstrucționism, constipație,
încăpățânare și lipsă de flexibilitate; crește kapha și descrește vāta și pitta.
sthūla: Calitatea de brut, grosolănie; asociată cu obstrucția, obezitatea și substanțe ca și carnea și
brânza. Calitatea de brut crește kapha și descrește vāta și pitta.
sukha: Literal, “spațiu bun,” un cuvânt pentru sănătate, tradus adesea ca fericire.
Sushruta: Literal „bine-auzit,” sau cineva care este versat în Vedas; Sushruta este numele
autorului Sushruta Samhitā, una dintre cele trei texte principale autoritare din Āyurveda.
sushumnā: Canalul central pentru curenții de prāna din corp, sushumnā îl transportă pe
kundalinī shakti de la baza coloanei vertebrale către centrul coroanei, trecând prin toate cele
șapte chakre. Este localizat între nādis-urile idā și pingalā.
sūchi bharana: Inserția acelor în punctele marma, echivalentă cu practica chinezească a
acupuncturii.
sūkshma: Calitatea de subtil; asociată cu orice lucru subtil, inclusiv celulele, gândurile, emoțiile,
etc.
sūrya: Soarele; energia solară care menține viața împreună cu soma (energia lunară) și anila
(prāna cosmică).
sūtra: O frază sau un aforism mic, ușor de memorat care conține o cantitate mare de cunoaștere
și trezește intuiția. O sūtra este analogă cu sămânța unui copac, care conține în sine însăși toate
formele copacului în stagiile sale de creștere.

431
svādhishthāna: A doua chakră, localizată în cavitatea pelviană; sediul stimei de sine, curajului și
încrederii de sine; unde energia vitală întâlnește organele vitale; asociată cu prāna maya kosha
sau corpul de forță al vieții.
sveda: Sudoarea.
sveda agni: Componentul foc al organelor și structurilor relaționate cu excreția sudorii. Reglează
temperatura corpului, menține umezeala, moliciunea, onctuozitatea și echilibrul acid-alcalin (pH)
al pielii și ajută la guvernarea echilibrului apă-electrolit din corp.
svedana: Sudația; uzul căldurii pentru a slăbi toxinele, doshas și stresul emoțional din țesuturile
adânci și a le încuraja să se mute în tractul gastrointestinal de unde pot fi înlăturate prin
proceduri de curățare.
sveda vaha srotas: Canalul corporal care transportă sudoarea; acest canal este guvernat de către
glandele sudoripare, continuă prin canalele sudoripare și se deschide în porii pielii.

T __ .
tālu – Vălul palatin moale; una dintre rădăcinile lui ambu vaha srotas.
tada: O unitate de măsură echivalentă cu 12 anguli folosită pentrtu a localiza punctele marma.
tamas: Una dintre cele trei gunas universale sau calități ale conștiinței (împreună cu sattva și
rajas), tamas dă naștere celor cinci elemente și tanmātrā (calitățile subtile ale elementelor) în
Filosofia Sānkhya. Este principiul inerției și este responsabil pentru somn, greutate, încetineală,
inconștiență și descompunere. Când predomină în minte, aduce ignoranță, lene, violență și
inerție.
tanmātrā: Sunetul, atingerea, forma, gustul și mirosul; obiectele percepției; energia cea mai
subtilă a celor cinci elemente, prin care elementele grosiere sunt evoluate.
tanmātrā chikitsā: Terapii care implică cele cinci facultăți senzoriale și acționează la un nivel
mai subtil, mental sau emoțional.
tantra: O cale spirituală ce utilizează o serie de practici exigente care necesită disciplină mare,
rezistență și înțelegere.
tapasyā: Austeritatea, disciplina, cea care se încălzește și arde karma cuiva.
tarpaka kapha: Unul dintre cele cinci subtipuri de kapha. Asociat cu materia albă a creierului și
cu fluidul cerebrospinal, formează membranele și fluidele protectoare și hrănitoare ale sistemului
nervos. Tarpaka kapha este filmul pe care sunt înregistrate toate experiențele, emoțiile și
cunoașterea sub formă de memorie.
taruna asthi: Cartilajul.
tejas: Esența subtilă a focului (agni) și a lui pitta dosha, tejas guvernează digestia atât la nivel
subtil cât și la nivel grosier; energia inteligenței, discriminării și a focului corporal întreg; dă
luminozitate, strălucire, sclipire, entuziasm, pasiune; energia solară.
tīkshna: Calitatea de ascuțit; asociată cu concentrarea, înțelegerea, discriminarea, aprecierea și
toleranța.
tikta: Gustul amar; făcut din aer și eter, crește vāta dosha și calmează pitta și kapha.
tikta ghrita: Ghee amar (unt clarifiat cu ierburi amare).
trasana: O terapie care implică masaj uscat în care o perie sau o piatră este frecată pe piele,
creând o fricțiune blândă. Trasana sporește circulația și eliberează Qi sau prāna ce stagnează.
Echivalent cu practica chinezească a înfloririi prunului.
tridoshic: Un cuvânt pentru a descrie ceva ce afectează sau implică toate cele trei doshas, fie
într-un mod benefic, fie dăunător.

432
tvacha: Pielea; unul dintre sub-produsele superioare ale lui māmsa dhātu.

U __ .
udāna vāyu: Unul dintre cele cinci subtipuri ale lui vāta dosha; energia care se mișcă în sus, se
mișcă în principal prin diafragmă, plămâni, bronhii, trahee și gât. Guvernează exhalația și este
responsabilă pentru vorbire, exprimare și orice acțiune care necesită efort. Stimulează de
asemenea memoria și ajută o persoană să iasă din confuzie, atașament, depresie și alte experiențe
descurajatoare.
udvāhana: Mișcarea în sus; o funcție a lui udāna vāyu.
upadhātu: Sub-produsul superior care rezultă din formarea unui dhātu.
Upanishad: Învățăturile ulterioare mai înalte ale Vedas; implică a sta în vecinătatea cuiva
iluminat și a-l asculta pe el sau ea fără nici o îndoială, amăgire sau comparație. Întreaga
învățătură a lui vedānta este upanishad.
Upa-vedas: Secundar sau subordonat Vedas. Āyurveda este o upa-veda.
ushna: Calitatea de fierbinte; stimulează focul gastric, îmbunătățește circulația, digestia,
absorbția și asimilația. Promovează curățarea, expansiunea, mânia și iritabilitatea.
ushna vīrya: Energia încălzitoare a unei substanțe.

V _ .
vāta: Una din cele trei doshas, vāta este asociată cu elementele eter și aer. Guvernează toate
mișcările și activitățile din corp.
vāyu: Elementul Aer, al doilea dintre cele cinci elemente de bază; vântul; un alt nume pentru
vāta.
vaigunya: Literal: lipsă de calități bune; defect; afectare.
vamana: Vărsături terapeutice, una dintre cele cinci măsuri de curățare ale lui pañchakarma,
curăță stomacul și lucrează în special cu kapha dosha excesivă.
vasā: Grăsimea subcutanată; unul dintre sub-produsele superioare ale lui māmsa dhātu.
veda: Cunoașterea; învățătura; de asemenea numele scripturilor antice ale Indiei.
veshtana: O terapie ce implică aplicarea presiunii ferme constante, adesea prin bandajarea zonei
cu o pânză. Acțiunea de bandajare este antagonică pentru calitatea de mobil a lui vāta dosha care
este responsabilă pentre crearea de crampe, spasme, tremurături și durere.
vibhu: Universal.
vīrya: Energia sau puterea unei substanțe, acțiunea secundară a unei substanțe ingerate,
experimentată după gust; două tipuri principale: fierbinte sau rece.
vijñānamaya kosha: Învelișul făcut din înțelepciune, cunoaștere sau cogniție.
vikruti: Starea nenaturală, dezechilibrată sau modificată; starea curentă a individului, ca opusul
lui prakruti, starea originală a constituției; o stare a corpului și minții în care individul este mai
predispus la boală.
vimārga gamanam: Trecerea falsă, ceva ce trece prin canalul greșit; una dintre cele trei
categorii generale ale lui sroto dushti.
vipāka: Efectul post-digestiv final al hranei care apare în colon și are o acțiune asupra
excrementelor: urină, fecale și sudoare. Vipāka este descrisă ca dulce, acră sau înțepătoare.
virechana: Purgație, una dintre cele cinci proceduri de curățare folosite în pañchakarma, elimină
pitta în exces prin intestinul subțire folosind plante purgative.
vishāda: Confuzia sau mâhnirea adâncă.

433
vishada: Calitatea de clar, asociată cu claritatea, înțelegerea, comunicarea, curățarea.
Vishnu: Domnul suprem atot-pătrunzător; al doilea în trinitatea Hindusă a zeilor; păstrătorul, ale
cărui calități sunt cunoașterea, rezistența, puterea, virilitatea și splendoarea; prāna cosmică, care
este prezentă în atmosferă și protejează viața globală.
vishuddhi: A cincea chakră, localizată în gât, relaționată cu glandele tiroidă și paratiroidă;
asociată cu comunicarea, voința și vijñāna maya kosha.
vrukka: Rinichiul; una dintre deschiderile lui ambu vaha srotas. (Vrukkau este pluralul lui
vrukka.)
vrushana: Testiculele.
vyāna: Subtipul lui vāta dosha care este localizată în principal în inimă și circulă prin tot corpul.
Este responsabilă cu pulsația și circulația sângelui venos și lichidului limfatic și menține
activitatea cardiacă și oxigenarea celulelor, țesuturilor și sistemelor de organe, prin intermediul
circulației nutrienților. De asemenea este responsabilă pentru toate acțiunile reflexe și mișcarea
articulațiilor și mușchilor scheletici prin intermediul arcului reflex.
vyakti: Manifestarea; universul manifestat; de asemenea al cincilea stagiu al patogenezei pe
durata căruia se manifestă semnele cardinale și simptomele unei boli.

Y __ .
Yajurveda: Una dintre cele patru Vedas principale, aceasta este o colecție de ceremonii și
ritualuri sacre.
yakrut: Ficatul.
yama: Primul membru în sistemul Yoga cu opt membre al lui Patañjali; restricțiile și abținerile
inclusiv non-violența, non-minciuna, non-abuzul de energie sexuală, non-posesivitatea; aceste
restricții au scopul de a aduce Yoghinii într-o relație armonioasă cu Natura și cu toate ființele.
yantra: O diagramă mistică sau astronomică folosită pentru venerarea unei zeități; āsana, sau
sediul zeității în care zeitatea poate fi invitată și consacrată pentru venerare.
yogāsana: Al treilea membru în sistemul Yoga cu opt membre al lui Patañjali; mijloacele de
aducere a conștientizării, stabilității și ușurinței corpului prin folosirea posturilor fizice și mūdrās
în scopul meditației de susținere.
Yoga: Una dintre cele șase filosofii; stiința expusă de către celebrul înțelept Patañjali inclusiv
mijloacele practice de unire a sinelui superior și inferior și îmbinarea cu conștiința cosmică
printr-o desfășurare graduală a forței și înțelepciunii interioare.
Yoga Sūtras (of Patañjali): Ghirlanda de sūtras ce expune știința yoga.
yogi: Cineva care practică yoga; cineva fericit sau iluminat.
yoni: Vaginul.

434
Glosar chinezesc

puncte ashi: Puncte sensibile care sunt dureroase la atingere și nu un acupunct major localizat
pe cele 14 meridiane principale.
sindrom bi: Durere sau blocaj care este din cauza lui qi sau a sângelui ce stagnează în
meridiane, tipuri diferite de „bi” asociate căldurii, răcelii, vântului, umezelii.
cun: Formă de măsurare pentru localizarea acupunctelor. Un cun este considerat a fi grosimea
degetului mare de la mâna al pacientului.
De: Natura sau constituția unică a individului care este exprimată ca o predominanță a unuia
dintre cele cinci elemente.
Opt principii: Folosite pentru a clasifica boala și dezechilibrul prin intermediul a 4 perechi
opuse: interior și exterior, deficit și exces, fierbinte și rece și yin și yang.
gu qi: Energia care este primită de la hrană.
jin ye: Fluidele corpului care sunt subîmpărțite în fluide subțiri și groase. Una dintre cele 5
substanțe vitale.
jing: Esența care este moștenită de la părinți la naștere. Una dintre cele 5 substanțe vitale.
jing luo: Meridianele și colateralele care sunt căi prin care curge energia.
moxibustie: Terapie cu căldură pe bază de plante peste un acupunct sau meridian pentru a
reduce durerea, a debloca stagnarea și a elimina răceala și vântul.
pericard: Structura protectoare pentru inimă care este mai susceptibilă la influențe patogene.
Influențe pernicioase: Cei 6 agenți patogeni care creează boală sunt vântul, uscăciunea, căldura
de vară, focul, răceala și umezeala.
qi: Energia, forța vieții, curge înăuntrul corpului prin intermediul canalelor numite meridiane.
Una dintre cele 5 substanțe vitale.
Qigong: Practica de cultivare a energiei fie intern fie extern în scopuri de vindecare.
qing qi: Energia aerului.
qi rebel: Energia care curge în direcția opusă a mișcării normale din corp, contra-curgere.
Manifestată ca tuse, hârâit, sughiț, reflux acid, etc.
san jiao: Cunoscut și ca arzătorul triplu sau încălzitorul triplu care este divizat în jiao superior,
jiao mijlociu și jiao inferior. Un sistem energetic de reglare a apei care include influența
sinergetică a multor organe.
shen: Spirit care are reședința în inimă și este guvernat de acel organ. Una dintre cele 5 substanțe
vitale.
punctele shu (5): Localizate pe fiecare dintre cele 12 canale principale unde se intensifică
energia deoarece curge din punct în punct. Au originea la extremități și se termină la cot sau la
genunchi. Aceste puncte sunt numite fântâna-jing, izvorul-ying, curentul-shu, râul-jing și marea-
he.
stagnare: Curgerea întreruptă în corp a lui qi sau a sângelui poate apărea pe meridiane specifice.
tai ji: Înseamnă finalul suprem. Imagine sau simbol pentru polaritățile yin și yang conținute intr-
una.
Tao: Unitatea supremăcare este potențial nediferențiat. Cunoscut și ca Vidul-Wu.
MTC: Abreviere pentru Medicina Tradițională Chinezească care include subramurile de
acupunctură, acupresură, moxibustie, plante chinezești, tui na (masaj) qigong (activitate
energetică), tai chi (exerciții terapeutice) și dietă și stil de viață.
wei qi: Imunitate sau energie protectoare.

435
Wu: Unitatea cosmică nediferențiată care este vidul sau goliciunea din care provin toate
lucrurile. Cunoscut și ca Tao.
Wu Xing: Cele 5 elemente, cunoscute și ca cele 5 mișcări sau cele 5 principii ale transformării,
inclusiv focul, pământul, metalul, apa și lemnul.
xie qi: Agenți patogeni care afectează imunitatea și creează dezechilibru în corp.
xue: Sângele. Una dintre cele 5 substanțe vitale.
yang: Există în relație cu polaritatea sa yin și simbolizează aspectul masculin al naturii.
yin: Există în relație cu polaritatea sa yang și simbolizează aspectul feminin al naturii.
ying qi: Energia nutrițională.
yuan qi: Energia sursă,
zang fu: Cele 12 organe principale subdivizate sub predominanța yin sau yang. Organele yin
includ inima, pericardul, plămânul, ficatul, splina și rinichiul. Organele yang sunt intestinul gros,
intestinul subțire, stomacul, vezica urinară, vezica biliară și San jiao.
zong qi: Energia pieptului care circulă în Jiao superior.

436
Glosar medical
accident vascular cerebral (AVC): Condiții cerebrovasculare care au fie leziuni ischemice fie
hemoragice, rezultând în scăderea critică a aprovizionării cu sânge a țesutului creierului;
cunoscut în mod obișnuit ca „stroke” (Engl.).
ADHD – Tulburare cu deficit de atenție hiperactivă: Tulburare a copilăriei caracterizată prin
durată precară a atenției și prin hiperactivitate.
amenoree: Absența menstruației.
anemie: O condiție în care numărul de globule roșii de sânge din circulație sau cantitatea de
hemoglobină este mai mică decât cea normală. Hemoglobina este proteina din sânge ce
transportă oxigenul.
angină pectorală: Durere severă în piept din cauza aprovizionării scăzute cu sânge a
mușchiului inimii, rezultând din boala arterială coronariană.

anhidroză: Asudare diminuată sau absentă complet.

anorexie: Pierderea apetitului.
anosmie: Pierderea simțului mirosului.
aritmie: Ritmuri anormale ale inimii ca bradicardia (rata inimii înceată) și tahicardia (rata
inimii rapidă).
boala arterială coronoriană: O afecțiune în care plăci grase sunt depozitate în pereții arterelor
coronariene. Aceste artere aprovizionează mușchiul inimii și obstrucția critică a lor rezultă în
infarct miocardic (atac de inimă).
boala de reflux gastroesofagian (BRGE): O tulburare despre care se crede a fi datorată unui
reflux al conținutului gastric sau intestinal înăuntrul esofagului inferior. Aceasta rezultă în
afectarea căptușelii mucoase esofagiene.

boala degenerativă a articulațiilor (BDA): Artrită ce implică articulațiile.

boala inflamatorie intestinală: Tulburări cronice caracterizate prin inflamarea peretelui
intestinal. Poate rezulta în crampe abdominale recurente și diaree. Cele două tipuri principale
sunt boala lui Crohn și colita ulcerativă.
boala inflamatorie pelviană (BIP): Infecție a uterului, a tuburilor falopiene și a structurilor
pelviene învecinate care nu este asociată cu chirurgia sau sarcina.
boala lui Ménière: O afecțiune ce implică atacuri recurente de amețeală, pierderea auzului și
tinitus.
boala pulmonară obstructivă cronică (BPOC): O tulburare care scade abilitatea plămânilor
de a realiza ventilarea. Este asociată cu bronșita cronică și emfizemul rezultând în obstrucție
cronică a căilor aeriene.
boala ulcerului peptic: Un ulcer creat prin acțiunea erozivă a sucurilor digestive asupra
căptușelii duodenului (ulcer duodenal) sau stomacului (ulcer gastric).
boala vasculară periferică (BVP): O afecțiune în care există îngustarea arterelor și venelor
extremităților conducând la flux de sânge scăzut.

bradicardie: Ritm al inimii anormal de încet (mai puțin de 60 de bătăi de inimă pe minut).
bronhodilatație: Dilatarea pasajului bronșic. Aceasta este necesară pentru ameliorarea
simptomelor de astm.
bronhospasm: O îngustare anormală și obstrucția parțială a bronhiilor din cauza spasmelor
mușchiului neted peribronșic. Apare în astm și bronșită.
bursită: Inflamație a bursei. O bursă e un sac sau o cavitate ce se găsește în țesutul conectiv, de
regulă în vecinătatea unei articulații, căptușită cu membrană sinovială și conținând fluid, lichid
sinovial.
437
capsulită adezivă: O îngroșare inflamatorie a capsulei articulației limitând gama de mișcare
din articulație. Când aceasta afectează articulația umărului, este cunoscută de obicei ca umăr
înghețat.
cecitate nocturnă: O tulburare în care vederea este afectată pe timpul nopții.
cervicită: Inflamarea cervixului.
cheratită: Inflamarea corneei.
cistită: Inflamația vezicii urinare.
colică renală: Durere chinuitoare originară în rinichi și spre coapsă, datorată adesea prezenței
unei pietre (calcul renal).
colită ulcerativă: O boală cronică a intestinului gros caracterizată prin inflamare și ulcerație.
Simptomele pot include crampe abdominale, diaree cu sânge și febră.
conjunctivită: Inflamația conjunctivei, o membrană mucoasă ce acoperă suprafața globului
ocular și suprafața internă a pleoapei.
costocondrită: Inflamație a cartilajului(lor) costale caracterizată prin durere și sensibilitate
locală. Acest cartilaj este prezent la joncțiunea coastei cu sternul. (Sindrom Tietze).

cvadriplegie: Paralizia tuturor celor patru membre.

disfagie: Inabilitatea de a înghiți sau dificultatea în înghițire.

dismenoree: Menstruație dificilă și dureroasă.

diverticuloză: Prezența unui număr de diverticule, mici herniații în căptușeala colonului.

dizenterie: Scaune apoase frecvente care pot fi acompaniate de sânge sau mucus și marcată de
inflamarea membranei mucoase.
durere TMJ: Durere ce rezultă din disfuncția în articulația temporomandibulară. Această
articulație este prezentă de fiecare parte a fălcii.
edem: O acumulare anormală de fluid, văzută cel mai frecvent la picioare. Este prezent în
condiții ca o insuficiență cardiacă congestivă sau insuficiență renală.

efuziune pericardică: O acumulare de fluid în cavitatea pericardică.

efuziune pleurală: O acumulare de fluid în cavitatea toracică ce înconjoară plămânii.

enurezis: Scurgere involuntară de urină.
epicondilită: Inflamare și degenerare a atașamentului mușchiului de cot. Se menționează de
obicei ca și cotul golferului (epicondilită mediană) și cotul tenismenului (epicondilită laterală).
epididimită: Inflamarea epididimului. Epidididmul este o parte a organelor genitale masculine
care este un rezervor de spermă.
epilepsie: Tulburare a funcției cerebrale caracterizată prin atacuri bruște, scurte de conștiință
alterată, activitate motoare sau fenomene senzoriale. Crizele convulsive sunt cea mai obișnuită
formă de atac.
epistaxis: Sângerare nazală.

fisuri (anale): Un ulcer linear pe marginea anusului.

flatulență: Cantitate excesivă de gaze în intestine.

fluid cerebrospinal (FCS): Fluid de hrănire și protecție care scaldă creierul și măduva osoasă.
438
fotofobie: Sensibilitate la lumină.

gastrită: Inflamația căptușelii mucoase a stomacului.

glaucom: Tulburare caracterizată prin creșterea presiunii intraoculare a ochiului rezultând în
dificultate a vederii și posibil orbire.
gușă: O mărire a glandei tiroide.
hemoroizi: Dilatare dureroasă a venelor hemoroidale, atât extern cât și intern, în regiunea
anală.
hernie: Ieșirea în afară anormală a unui organ sau a părții a unui organ prin peretele cavității
care îl conține în mod normal.

hidrocel: O acumulare de fluid înăuntrul testiculelor.

hipertiroidism: O afecțiune anormală a glandei tiroide asociată cu secreție crescută de tiroxină.

hipotensiune posturală: O reducere în tensiunea arterială când o persoană trece din poziția
culcat în poziția de așezat sau stat în picioare.

hipotiroidism: O condiție anormală a glandei tiroide asociată cu secreția tiroidiană deficitară.

hipoxie: O deficiență de oxigen.

incontinență: Inabilitatea de a împiedica descărcarea de secreții ca urina sau fecalele.

infarct miocardic (IM): O urgență medicală unde aprovizionarea cu sânge către inimă este
restricționată în mod critic. Aceasta rezultă în moartea mușchiului inimii. Se face referire la el
în mod obișnuit ca atac de inimă.

insomnie: Inabilitatea prelungită sau anormală de a dormi.

insuficiență suprarenală sau hipocortizolism: Sub-activitate a glandelor suprarenale ce
rezultă în producția scăzută a hormonilor corticosteroizi.
iritită: Inflamarea irisului.

ischemie cerebrală: Aprovizionare scăzută cu sânge a creierului.

leucoree: Scurgere vaginală care este caracterizată ca albă sau gălbuie la culoare.
limfadenopatie: Orice proces de boală ce afectează un nodul limfatic. Nodulii limfatici
cervicali sunt aceia localizați în regiunea gâtului și nodulii limfatici axilari sunt aceia de la
subraț.

limfedem: O creștere anormală a țesutului fluid (potențial limfatic) în spațiul interstițial.

malarie cerebrală: Complicație a malariei implicând creierul.

mastită: Inflamația sânilor.

meningită: Inflamația membranelor creierului sau ale măduvei osoase.

mialgie: Sensibilitate sau durere în mușchi.
migrenă: O durere de cap severă ce apare periodic și este însoțită posibil de greață, vărsături,
vertij sau fotofobie. Migrenele oftalmice sunt un tip de migrenă unde mușchii extraoculari ai
ochilor sunt afectați.
neuropatie periferică – Vedeți neuropatia.
neuropatie: Orice boală a nervilor. Poate fi datorată rănirii (neuropatie focală) sau unui proces
de boală (neuropatie periferică), de exemplu diabet. Simptomele pot include furnicături,
439
amorțeală, durere și/sau slăbiciune.

nevralgie de trigemen: O tulburare a nervului trigemen, care furnizează senzația către față.
Aceasta rezultă în durere severă.
nevrită optică: Inflamarea nervului optic.
ooforită: Inflamarea unui ovar.
orhită: Inflamarea testiculelor.
otită medie: Inflamarea urechii mijlocii.
palpitații: O afecțiune în care pulsația inimii devine mai rapidă decît normal sau neregulată.
Pacientul poate percepe aceasta ca o „batere” în piept.

paralizia lui Bell: Slăbiciune a mușchilor pe o parte a feței datorată paraliziei nervului facial.
parestezie: O senzație de amorțeală, înțepături sau furnicături. Cele mai obișnuite apar datorită
afectării nervului în condiții ca neuropatia.

parotidită: O inflamare a glandei parotide care apare de obicei în oreion.

plexopatie brahială: Tulburare ce implică plexul brahial, care este o rețea de nervi care
aprovizionează umărul, extremitatea superioară, spatele superior și pieptul.

polip nazal: Masă de țesut care se dezvoltă înăuntrul membranei mucoase nazale.

polipi nazali: Țesut limfoid în nasofaringe, numit și amigdale faringeale.

prolaps: O cădere sau coborâre a unui organ sau parte internă, în special la un orificiu natural
sau artificial. De exemplu, un prolaps uterin sau prolaps de vezică urinară.
prostatită: Inflamarea prostatei.
ptoză: O afecțiune în care există căderea unui organ sau a unei părți, ca o pleoapă datorită
paraliziei nervului oculomotor (al treilea nerv cranian).
radiculopatie: Tulburare a rădăcinilor nervilor spinali, menționată de obicei ca o ciupire a
nervului. Când aceasta afectează rădăcinile nervilor din zona lumbosacrală, este menționată de
obicei ca sciatică.
retenție de urină: Golirea incompletă a vezicii urinare datorată adesea unei afecțiuni
neurologice ca afectarea coloanei vertebrale și polineuropatie diabetică dar precum și cu multe
alte cauze.
rinită alergică: Un tip obișnuit de reacție alergică la particule de aer ca polen, mucegai și praf
ce rezultă în strănut și mâncărime, rinoree sau nas congestionat și mâncărime a ochilor.
sclerită: Inflamarea sclerei.

sincopă: Pierderea tranzitorie a conștiinței cauzată de fluxul diminuat de sânge cerebral.

sindromul de colon iritabil (SCI): O afecțiune în care motilitatea tractului gastrointestinal este
afectată, rezultând în durere abdominală, constipație sau diaree.
sindromul oboselii cronice: O boală caracterizată prin oboseală incapacitantă. Poate fi
acompaniată de febră foarte înaltă și umflarea nodulilor limfatici.
sindromul tunelului carpian: Comprimarea nervului median de la încheietură, rezultând în
furnicături, amorțeală și slăbiciune a mâinii.

sinuzită: Inflamația membranei mucoase a sinusurilor, care sunt cavități aeriene în scheletul
facial din jurul nasului.

440
spasticitate: O creștere în tonusul muscular sau contracții ale mușchilor ce cauzează rigiditate
sau mișcări stânjenitoare. Văzută de obicei în tulburările neurologice ca atac vascular cerebral,
lezarea traumatică a creierului și lezarea coloanei vertebrale.

spermatoree: O scurgere involuntară de material seminal fără orgasm.

spondiloză cervicală: Artrită degenerativă a coloana vertebrale cervicale.

stenoză pilorică: Îngustarea canalului piloric, care este distal-cea mai mare parte a stomacului
conectându-se la duoden.

stroke (engl.): Vedeți Accidentul cerebrovascular.

tahicardie: Bătaia rapidă a inimii (peste 100 de bătăi pe minut).

tendinită: Inflamarea unui tendon. Tendoanele afectate de obicei includ banta rotatoare și
tendoanele bicepșilor din umăr și tendonul patelar din genunchi.
tinitus: Țârâit subiectiv în urechi.
tulburare bipolară: Boală psihiatrică caracterizată prin episoade maniacale sau maniacale și
depresive.
tulburări autoimune: Tulburări ce implică reacții autoimune în care sunt produși anticorpi
anormali ce atacă propriile țesuturi ale corpului.
uretrită: Inflamația uretrei.
vertij: O senzație de auto-mișcare sau rotire sau a obiectelor înconjurătoare că se mișcă sau se
rotesc. Menționată în mod obișnuit ca amețeală.

441