Nihilism and Technology 1786607026 9781786607027 - Compress

Machine Translated by Google

NIHILISM ȘI TEHNOLOGIE
NIHILISM ȘI TEHNOLOGIE
Nolen Gertz
Londra • New York

Publicat de Rowman & Littlefield International, Ltd.

Unit A, Whitacre Mews, 26-34 Stannary Street, Londra SE11 4AB
www.rowmaninternational.com
Rowman & Littlefield International, Ltd. este o filială a Rowman & Littlefield
4501 Forbes Boulevard,
Suite 200, Lanham, Maryland 20706, SUA Cu birouri suplimentare în Boulder, New
York, Toronto (Canada) și Londra (Marea Britanie)
www.rowman.com
Copyright © 2018 de Nolen Gertz
Toate drepturile rezervate. Nicio parte a acestei cărți nu poate fi reprodusă sub nicio formă sau prin
orice mijloace electronice sau mecanice, inclusiv sisteme de stocare și recuperare a informațiilor, fără
permisiunea scrisă a editorului, cu excepția unui recenzent care poate cita pasaje dintr-o recenzie.
British Library Cataloging in Publication Information

O înregistrare de catalog pentru această carte este disponibilă de la British Library
ISBN: HB 978-1-78660-702-7
ISBN: PB 978-1-78660-703-4
Datele de catalogare în publicație ale Bibliotecii Congresului
Nume: Gertz, Nolen, autor.

Titlu: Nihilism și tehnologie / Nolen Gertz.
Descriere: Lanham : Rowman & Littlefield International, 2018. | Include referință bibliografică
ence si index.
Identificatori: LCCN 2018022468 (tipărit) | LCCN 2018024763 (ebook) | ISBN 9781786607041
(Electronic) | ISBN 9781786607027 (pânză : hârtie alk.) | ISBN 9781786607034 (cod.: hârtie alk.)
Subiecte: LCSH: Tehnologie--Filosofie. | Tehnologie--Aspecte sociale. | Nihilism.
Clasificare: LCC T14 (ebook) | LCC T14 .G38 2018 (tipărit) | Înregistrarea DDC 601--
dc23 LC disponibilă la https://lccn.loc.gov/2018022468
TM
Hârtia utilizată în această publicație îndeplinește cerințele minime ale Standardului național
american pentru științe informaționale Permanența hârtiei pentru materialele tipărite de bibliotecă,
ANSI/NISO Z39.48-1992.
Tipărit în Statele Unite ale Americii

CUPRINS
Prefa ă vii
Mulțumiri xi
1 Nietzsche și Chill 1
2 Voința de a ¯\_( )_/¯ 13
3 Ciocanul zeilor 35
4 Ecce Hulu 59
5 Iubește Fitbit 89
6 Uber Mensch 111
7 Așa a vorbit Zuckerberg 137
8 Trolingul idolilor 161
9 Google este mort 195
Bibliografie 215
Index 223
Despre autor 227
în
PREFA Ă
Această carte este rezultatul muncii mele la Universitatea din Twente și

rezultatul nihilismului meu. În ceea ce privește prima, această carte a apărut
din marea varietate de perspective asupra tehnologiei cu care m-am putut
implica la UT. Predarea în module în departamente atât de variate precum
Design Industrial, Administrația Publică Europeană, Știința Comunicării și
Filosofia Științei, Tehnologiei și Societății mi-a permis să discut și să-mi
dezvolt ideile cu studenți și profesori care au o gamă largă de experiențe și
experiențe. . A fost deosebit de iluminator să văd direct cum studenții și
profesorii UT au fost capabili să diagnosticheze atât de amănunțit pericolele
create de tehnologii în trecut și în prezent, și totuși atât de optimist și atât
de consecvent, prescriu dezvoltarea noilor tehnologii și a noilor tehnologii.
politici tehnologice pentru a evita astfel de situații periculoase în viitor.
Faptul că suntem ființe tehnologice care trăim într-o lume tehnologică a

fost rar sau vreodată pus la îndoială, deoarece, în schimb, întrebarea
principală la care au încercat să răspundă studenții și profesorii a fost cum
să ne îmbunătățim lumea tehnologică. Ca răspuns la optimismul necesar
pentru a avea o astfel de concentrare unică asupra soluțiilor tehnologice -
un accent pe care, din nou, am găsit-o a fi consecvent, chiar dacă oamenii
care dețin această viziune proveneau din medii și domenii de expertiză atât
de diferite - că am am început să pun la îndoială propria mea relație cu
tehnologia. Căci, în timp ce am predat tehno-pesimismul unor gânditori
precum Martin Heidegger, Jacques Ellul și Lewis Mumford, am ales totuși să-
i predau pe acești gânditori folosind PowerPoint, folosind Word, Google, folosind Blackb
vii
viii PREFA Ă
tehnologie. În consecință, am fost făcut din ce în ce mai înțelegător față de

punctul de vedere conform căruia tehnologiile sunt fundamentale pentru ceea
ce înseamnă a fi uman, că tehnologiile mediază relațiile noastre cu noi înșine și
cu lumea și că ar trebui să investigăm medierile tehnologice pentru a le modela
mai degrabă decât pur și simplu. fi modelat de ei.
Cu toate acestea, poate datorită pregătirii mele la Noua Școală de Cercetare
Socială, nu am putut evita suspiciunea mea sâcâitoare că era ceva în neregulă
cu acest tehno-optimism. Deși am ajuns să mă bazez din ce în ce mai mult pe
tehnologii în viața mea personală și profesională, totuși nu mă simțeam optimist
cu privire la relația mea cu tehnologiile. Nu mi-a plăcut să mă bazez pe FaceTime
pentru a intra în legătură cu fratele și sora mea. Este adesea ca o corvoadă să
folosești Twitter pentru a încerca să ții pasul cu evenimentele actuale. Nu am
fost niciodată încrezător în decizia mea de a folosi diapozitive PowerPoint,
diapozitive pline cu referințe de cultură pop găsite pe Google Images, ca o
modalitate de a interacționa cu studenții. Asemenea tehnologii au fost o parte
omniprezentă a vieții mele de zi cu zi, dar asta s-a simțit mai puțin ca o
dezvoltare binevenită decât un simplu fapt al vieții care nu putea fi evitat. Nu
iubeam tehnologiile. Nu am urât tehnologiile. Am acceptat doar o viață trăită
cu tehnologii și prin tehnologii.
În același timp, m-am trezit din ce în ce mai investit în încercarea de a-mi
ține fiul departe de tehnologii, în încercarea de a-mi scoate fiul afară cât mai
mult posibil, în încercarea de a-l determina pe fiul meu să prefere pădurile în
locul Frozen și locurile de joacă în detrimentul PAW Patrol. Știam că fiului meu
îi plac tehnologiile și că nu-l puteam împiedica să folosească tehnologiile. De
asemenea, știam că familiaritatea cu tehnologiile nu putea decât să-l ajute să
avanseze în lumea noastră tehnologică. Dar a vrut să folosească puțin prea
mult tehnologiile. S-a supărat puțin prea mult când i-am luat. Ar putea fi puțin
prea absorbit de tehnologiile pe care le folosea. Și adesea mi s-a părut puțin
prea ușor să apelez la tehnologii ca o modalitate de a rezolva problemele legate
de părinți. Cu alte cuvinte, nu am vrut ca fiul meu să devină la fel de dependent
de tehnologii ca mine.
Datorită acestor experiențe conflictuale, am ajuns să realizez că preocuparea
mea față de tehno-optimism a fost mai puțin dacă greșim să căutăm soluții
tehnologice la problemele noastre și mai mult dacă greșim când vedem atât de
mult din viață ca pe probleme. Căci a vedea o experiență ca pe o problemă
înseamnă a fi condus să căutăm o soluție, o soluție la acea experiență, o soluție
care să ne ajute să evităm să avem din nou o astfel de experiență. În plus, a
vedea o tehnologie ca o astfel de soluție înseamnă a vedea a
PREFA Ă ix
tehnologia ca o modalitate de a evita anumite experiențe, de a evita experiențele

considerate problematice. Dar odată ce descoperim că tehnologiile ne pot ajuta
să evităm experiențele problematice, este greu să nu facem o descoperire
ulterioară că tehnologiile ne pot ajuta și să evităm experiențele nedorite. În
consecință, suntem conduși la descoperirea finală, că tehnologiile ne pot ajuta
chiar să adaptăm experiențele la dorințele noastre. În acest fel, încercarea de a
rezolva o problemă, o problemă precum a nu vrea să ia autobuzul pentru a
ajunge la serviciu, devine încercarea de a strânge bani pentru un start-up
dedicat perturbării navetei, devotat viziunii unei lumi în care nimeni niciodată.
trebuie să ia din nou un autobuz.
Poate părea la început că nu este nimic în neregulă cu o astfel de viziune,
cu o astfel de perturbare, cu o astfel de mentalitate de rezolvare a problemelor.
Dar problema este modul în care această mentalitate ne poate conduce către
tehno-utopism, mai degrabă decât către auto-descoperire, mai degrabă decât
spre a ne întreba de ce am găsi o experiență precum mersul cu autobuzul ca
fiind o problemă în primul rând. A căuta soluții la probleme înseamnă a putea
evita nu numai reapariția problemei, ci și a putea evita reflecția, deoarece nu
suntem conduși să punem întrebări despre experiențe dacă nu mai avem
experiențe. Folosirea tehnologiilor pentru a încerca să creăm o lume fără
probleme, o lume în care putem evita experiențele problematice și nedorite,
poate fi văzută, prin urmare, ca folosirea tehnologiilor pentru a încerca să
creăm o lume fără reflecție, o lume în care să putem evita problemele și
întrebări nedorite.
Cu alte cuvinte, preocupările mele nu s-au concentrat pe tehnologie, ci pe
umanitate, pe investigarea de ce suntem atât de atrași de mentalitatea de
rezolvare a problemelor și de ce mentalitatea de rezolvare a problemelor este
atât de atrasă de tehnologie. Aceste preocupări au fost motivate de
conștientizarea că mentalitatea de rezolvare a problemelor ne poate conduce
nu numai către tehno-utopism, ci și către tehno-nihilism. Din punct de vedere
filosofic, precum și etimologic, acest lucru nu ar trebui să fie o surpriză,
deoarece utopismul și nihilismul - sau ne-unde și nimicul - sunt două fețe ale
aceleiași monede. A dori o lume perfectă înseamnă atât a dori o lume diferită
de lumea în care trăim, cât și a vedea lumea în care trăim ca fiind atât de
imperfectă încât trebuie să fie înlocuită.
Tocmai din acest motiv am scris această carte, această carte care este o
întoarcere către Nietzsche pentru a analiza relațiile om-tehnologie, deoarece
analizele lui Nietzs che au relevat că nihilismul poate avea ca rezultat fie
pesimism și distopism, fie optimism și utopism. Mulțumesc lui Nietzsche
X PREFA Ă
putem vedea că cineva care este morbid și cineva care este vesel ar putea avea
aceeași atitudine de negare a realității, dar doar să exprime acea atitudine în

moduri opuse. Deși Nietzsche a analizat relația unor astfel de atitudini nihiliste cu
morala și cu religia mai degrabă decât cu tehnologia, am crezut că analizele lui
Nietzsche ar putea fi totuși aplicate tehnologiei. O filozofie nietzscheană a
tehnologiei este posibilă nu numai pentru că urmărim obiective morale prin
intermediul tehnologiilor și pentru că tehnologiile cultivă o credință religioasă și
devotament din partea utilizatorilor, ci, mai general, pentru că Nietzsche a
diagnosticat nihilismul care neagă viața în centrul mentalității de rezolvare a
problemelor, o mentalitate care a existat în lumea morală creștină la fel de mult
cât există în lumea noastră tehnomorală.
Această carte nu este menită să fie o lucrare de exegeză Nietzsche, ci mai

degrabă este o lucrare inspirată de Nietzsche, o lucrare menită să dezvolte o
perspectivă critică, nietzscheană, asupra relațiilor noastre cu tehnologiile. Ofer o
interpretare a opiniilor lui Nietzsche despre nihilism pentru a-mi dezvolta propriile
opinii despre nihilism, nu pentru a oferi o „explicație” definitivă a lui Nietzsche. În
mod similar, trebuie remarcat faptul că folosesc cuvântul „noi” în această carte,
nu pentru a sugera că descriu tendințe și experiențe universale pentru noi,
oamenii, sau universale pentru noi, occidentalii, sau pentru noi vorbitorii de
engleză, ci pentru pentru a evita confuzia pe care o pot crea folosirea lui „eu” și
utilizarea lui „ei”. Aș prefera ca cititorii să creadă că descriu tendințe și experiențe
pe care cred că le împărtășesc cu mine și le împărtășesc cu nenumărați alții („noi”),
decât să creadă că descriu tendințe și experiențe care cred că se aplică doar mie
(„eu”) , sau care cred că se aplică tuturor, în afară de mine („ei”).
Există, desigur, încă pericolul de confuzie cu folosirea „noi”, dar cred că beneficiile
depășesc costurile (și, desigur, sunteți binevenit să vă excludeți din „noi” dacă ați
fi atât de norocos că ați trăit un via ă fără nihilism). Pentru a-l parafraza pe
Nietzsche, această carte a fost scrisă pentru toată lumea și pentru nimeni (adică
pentru niciun grup academic sau cultural anume).
MULȚUMIRI
Această carte nu ar fi fost posibilă fără sprijinul generos

a colegilor și studenților mei de la Catedra de Filosofie de la
Universitatea din Twente. În special, am beneficiat foarte mult de a fi
un membru al grupului de cercetare al lui Peter-Paul Verbeek, un grup care are
m-a invitat cu amabilitate să prezint capitole din această carte în timpul diverselor
colocvii organizate în ultimii doi ani. Feedback-ul critic pe care îl am
primit de la Peter-Paul Verbeek, Ciano Aydin, Michael Nagenborg,
Melis Bas, Jonne Hoek, Olya Kudina, Bas de Boer, Philip Brey, Mari anne
Boenink, Michael Kühler, Steven Dorrestijn și mulți alții au
a fost de mare ajutor pe tot parcursul. Asistenții mei de cercetare Ana Fer
nandez Inguanzo și Anna-Carolina Zuiderduin au lucrat cu mine devreme
în procesul de scriere, identificând posibile tehnologii pe care să le
analizez, iar asistentul meu de cercetare Emīls Birkavs m-a ajutat cu
finalizarea acestui proiect. Trebuie să-i mulțumesc în mod special lui David Douglas,
Melis Bas, Babette Babich, Jon Greenaway și Miranda Nell pentru că au
fost atât de generoși încât au citit fiecare capitol și mi-au oferit astfel de
feedback valoros.
Porțiuni din această carte au fost prezentate la diferite conferințe
și colocvii, nu numai la Universitatea din Twente, ci și la TEDx Frankfurt;
Societatea de filiminalitate de la Universitatea Cambridge; cel
Centrul ADAPT de la Trinity College Dublin; Simpozionul de învățare
automată de la Universitatea din Liverpool; Forumul de filozofie, inginerie
și tehnologie (fPET); conferin a comună a Societă ii pentru
Social Studies of Science (4S) și Asociația Europeană pentru
xi
xii MULȚUMIRI
Studiu de Știință și Tehnologie (EASST); conferința Cultură, Tehnologie,

Comunicare (CaTaC); și Școala de vară Thomas More de la Universitatea din
Utrecht. Îi mulțumesc lui Mark Coeckelbergh, Joseph Savir imuthu, Wessel
Reijers, James Dickinson, Kevin McMillan, Srdjan Vu cetic și Stephanie Igunbor
pentru invitațiile de a-mi prezenta munca în instituțiile lor. De asemenea, am
beneficiat de prezentarea muncii mele la două companii (care mi-au cerut să
semnez acorduri de confidențialitate). În calitate de coordonator al Grupului
operativ 4TU.Centre for Ethics and Technology pentru Risc, Siguranță și
Securitate, mi-a permis în continuare să prezint lucrări relevante pentru
această carte în cadrul diferitelor ateliere și discuții.
Se crede adesea că predarea și cercetarea sunt două aspecte distincte și
poate chiar opuse ale mediului academic, dar pentru mine predarea și
cercetarea se alimentează una de cealaltă și, prin urmare, predarea mea a fost
vitală pentru cercetarea mea pentru această carte. Multe argumente din
această lucrare și-au făcut loc în prelegerile mele în ultimii doi ani, motiv
pentru care sunt recunoscător numeroșilor studenți de la UT care s-au angajat
în dezbateri cu mine despre aceste argumente atât la clasă, cât și în temele
lor. Sunt recunoscător în special studenților care mi-au cerut să lucrez cu ei la
tezele lor de master, fie ca conducător, fie ca membru al comisiei lor de
examen. Lucrul atât de strâns cu Ana Fernandez Inguanzo, Christian Pauli,
Peter Segers, Gerald Munters, Gijs de Boer, Duuk Baten, Anna Melnyk, Selen
Eren, Samantha Hernandez și Denise op den Kamp nu numai că a fost
încântător, dar a fost foarte util în dezvoltarea propriile mele argumente
filozofice despre tehnologii în timp ce lucrez cu ei la dezvoltarea pe ale lor. De
asemenea, am beneficiat de faptul că am avut trei grupuri de studenți (Simone
Casiraghi și Roos de Jong; Anna Melnyk și Chris Fries; Selen Eren, Alan Houot
și Joonas Linde man) la cursul PSTS PhiloLab să scrie lucrări bazate pe
capitolele acestei cărți.
Mulți oameni mi-au oferit îndrumări și inspirație neprețuite de-a lungul

anilor, cum ar fi foștii mei profesori Jay Bernstein, James Dodd, Simon Critchley,
Nicolas de Warren, Agnes Heller, Yirmiyahu Yovel, James Miller și James Willson-
Quayle. De asemenea, îi sunt recunoscător (în nicio ordine anume) lui Miles
MacLeod, Dominique Behnke, Mayli Mertens, Johnny Søraker, Aimee van
Wynsberghe, Saskia Nagel, Lantz Fleming Miller, Brandt van der Gaast,
Margoth Gonzalez Woge, Stéph anie Gauttier, Luisa Marin, Stefan Koller,
Robert-Jan Geerts, Per-Erik Milam, Petra Bruulsema, Ada Krooshoop, Jan
Nelissen, Sabine Roeser,
MULȚUMIRI xiii
Sven Nyholm, Gemma Calderon, Iris Huis in 't Veld, Noel Sharkey, Robin
James, Patrick Lin, Chelsea Harry, Michael Neu, Bob Brecher, Irna van der
Molen, Christina Kousiounelou, Marlene Nowotny, Mat thew Beard, Jan
Mieszkowski, Nastaran Tavakoli-Far, Ephraim Rosen baum, Sara Murphy,
Britta Schnoor Loftus, Christina Nabholz McLe od, Scott Stephens, Robert
Rosenberger, Krista Thomason, Philip Laughlin, Albrecht Fritzsche, Charles
Ess, Thom Brooks, Shannon French, Stephanie Carvin, John Adams, și
Marina Adams. De asemenea, vreau să le mulțumesc Isobel Cowper-Coles,
Natalie Linh Bolderston, Sven Ove Hansson și tuturor celor care mi-au oferit
sprijin și asistență de la Rowman & Littlefield.
Sunt recunoscător familiei mele, în special bunicii mele Sylvia, care a

fost poate prima care m-a motivat să închid televizorul și să ies afară. Sunt
recunoscător că fratele meu Bennett (și Katie, Dylan și Ethan) și sora mea
Lynne (și Mike și Tyler) au fost mereu alături de mine. Partenerul meu
Miranda a oferit nu numai feedback neprețuit pe parcursul scrierii acestei
cărți, dar a fost un mare motivator, interlocutor și, bine, partener. Fiul meu
Zachary a fost o sursă constantă de inspirație pentru mine, atât datorită
capacității sale terifiante de a stăpâni rapid orice tehnologie pusă în fața
lui, cât și datorită capacității sale uimitoare de a face chiar și cele mai
întunecate momente să pară comice.
Dacă această carte a fost scrisă pentru cineva, a fost scrisă pentru el.
NIETZSCHE ȘI RĂCOR
1.1 TIMPUL-CA-ELIBERARE
O familie se joacă împreună în camera lor de zi. Mama și fiica se află într-un fort de
perne de canapea, un fort pe care tata este la câteva momente să-l invadeze. Fiica
urmărește cu bucurie câinele familiei, care este prea ocupat cu o jucărie de mestecat
pentru a păzi perimetrul. Alături de această familie fericită, în casa lor fericită, jucând
fericit pe covorul lor fericit, se află o mașină mare, asemănătoare cu pucul de hochei,
așezată pe podea. Mașina neagră apare în contrast puternic cu situația însorită
strălucitoare care o înconjoară.
Funcția mașinii nu este evidentă, dar scopul său este clar, deoarece putem vedea că
această mașină este cea care permite acestei familii să fie atât de fericită și, astfel,
putem concluziona în continuare că fără această mașină, fericirea ar fi dispărut.
Ceea ce descriu nu este doar o reclamă pentru un Roomba1, ci o reclamă pentru o

tendință în proiectarea tehnologiilor, o tendință care a devenit atât de răspândită, atât
de dominantă, atât de omniprezentă, încât agenții de publicitate nu trebuie decât să ne
sugereze imediat. înțelegeți că ceea ce ni se vinde nu este tehnologia, ci un mod de
viață, un mod de viață pe care doar tehnologia promovată îl poate face posibil. Anunțul
Roomba nu are nevoie de text, deoarece imaginea ne spune tot ce trebuie să știm.
Pucul negru mare de hochei din colț funcționează astfel încât să nu fim nevoiți, astfel
încât să putem juca, astfel încât să fim fericiți, astfel încât să putem fi în schimb oameni.
Eu numesc asta tendința de petrecere a timpului liber ca eliberare în designul

tehnologic. Ideea din spatele acestei tendințe este foarte simplă: rolul tehnologiilor este de a
1
2 CAPITOLUL 1
eliberează-ne de treburile care ne împiedică să avem timpul liber

trebuie să fim oameni. Aceasta este ideea pe care o vedem la lucru nu numai în
Roomba dar și în cumpărăturile online, în asistenții cu activare vocală, în
algoritmi predictivi și în dezvoltarea mașinilor autonome,
roboți autonomi și drone autonome. Tehnologiile pot curăța
pentru noi, pot cumpăra și vinde pentru noi, pot verifica vremea pentru noi,
pot scrie texte pentru noi, pot conduce pentru noi, pot face manual
munciți pentru noi și chiar pot ucide pentru noi.
Tehnologiile pot face atât de multe pentru noi încât începem să ne întrebăm
care dintre sarcinile vieții, dacă există, ne vor fi lăsate să le facem. Cu alte cuvinte, în timp ce
este clar că tehnologiile avansează într-un ritm incredibil, că
tehnologiile devin din ce în ce mai capabile să îndeplinească sarcini
atribuite anterior oamenilor, nu este atât de clar că oamenii avansează în mod necesar,
că oamenii devin mai capabili decât
pur și simplu mai dependent de capacitățile tehnologiilor. Cu toate acestea, pe măsură
ce tehnologiile devin mai capabile, ele devin și mai înrădăcinate
viețile noastre de zi cu zi, motiv pentru care este din ce în ce mai greu de egalat
stabilim unde se termină tehnologiile și unde începem. Prin urmare, este poate o
greșeala de a crede că tehnologiile ar putea avansa independent de oameni sau că
oamenii ar putea deveni dependenți de tehnologii, așa cum este
În schimb, s-ar putea argumenta că distincția om/tehnologie este doar o rămășiță din
modurile noastre mai tradiționale dualiste de gândire.
Gândirea contemporană despre tehnologie – atât în design, cât și în
filozofie – sugerează că, în loc să distingem oamenii și tehnologiile, ar trebui să
recunoaștem că tehnologiile au jucat întotdeauna
un rol formativ în viața umană. În loc să vă faceți griji că tehnologiile sunt
transformându-ne în bloburile neajutorate descrise în Wall-E, ar trebui să ne dăm seama
că nu am fi ceea ce suntem fără tehnologii, așa cum a fost
prezentat în 2001: O odiseea spațiului, putem trage o linie dreaptă de la noi
descoperirea strămoșilor preumani de instrumente pentru explorarea noastră actuală
a spațiului cosmic. Deoarece tehnologiile au făcut întotdeauna parte din dezvoltarea
umană, nu trebuie să ne temem de ceea ce ne fac, ci să ne străduim să învățăm
mai multe despre ele și să aibă un rol mai activ în proiectarea lor, ca
tehnologiile au fost și vor continua să facă parte din dezvoltarea umană indiferent dacă
ne place sau nu.
O astfel de gândire contemporană despre tehnologie nu este menită să promoveze

tehnofilia, ci să ne îndepărteze de ceea ce este văzut ca
preocupări contraproductive ale tehnofobiei. Aceste contemporane
NIETZSCHE ȘI RĂCOR 3
gânditori – gânditori precum Peter-Paul Verbeek, Shannon Vallor, Lucia no Floridi și

Bruno Latour – ar susține probabil că sunt pur și simplu
tehnorealiștii, că fie să iubești, fie să urăști tehnologiile este mai puțin util
decât studierea tehnologiilor, decât interacțiunea cu dezvoltatorii și în mod activ
participarea la procesul de proiectare. Cu toate acestea, un astfel de studiu, implicare și
participarea ar necesita neapărat să investim mult timp și
energie în gândirea la tehnologie. Cu alte cuvinte, se pare că
trebuie să dezvoltăm tehnologii care ne pot elibera, pentru a avea
timp liber, pentru a ne gândi la tehnologii, pentru a dezvolta tehnologii care ne pot
elibera, pentru a avea timp liber etc., etc., etc.
Cu toate acestea, pentru gânditorii tehnofobi din trecut, astfel de gânditori
ca Jacques Ellul, Martin Heidegger, Herbert Marcuse și Lewis
Mumford — ceea ce era în discuție nu era întrebarea dacă tehnologiile au avut un rol
în dezvoltarea umană, ci mai degrabă întrebarea dacă mentalitatea în ordine a gândirii
tehnologice moderne dăuna dezvoltării umane. Tehnologiile moderne par să
funcționeze
nu ajutându-ne să ne atingem scopurile, ci în schimb determinând scopuri pentru
noi, oferindu-ne scopuri pe care trebuie să le ajutăm tehnologiile să le atingă.
Astfel, proprietarul Roomba trebuie să-și organizeze locuința în conformitate cu
nevoile de manevră ale Roomba, la fel ca și proprietarul smartphone-ului
trebuie să-și organizeze activitățile în conformitate cu puterea și datele
nevoile de consum ale smartphone-ului. Cu siguranță cumpărăm astfel de dispozitive
ne servește nevoile, dar, odată cumpărați, devenim atât de fascinați de
dispozitive pe care le dezvoltăm noi nevoi, cum ar fi nevoia de a păstra dispozitivul
lucrând astfel încât aparatul să ne țină fascinați.
Tehnologiile merg dincolo de a ne oferi obiective și de a ne modela
activități, ele ne pot influența și valorile și ne pot modela judecățile.
Valorile eficienței și ale obiectivității ne conduc în mod necesar să judecăm
tehnologiile să fie superioare oamenilor, motiv pentru care nu numai
preferăm soluțiile tehnologice problemelor noastre, dar vedem din ce în ce mai mult
oamenii la fel de ineficienți, la fel de părtinitori, ca probleme — probleme de înlocuit
prin tehnologii mai demne de încredere și de încredere. La fel și utilizarea noastră a
social media ne determină să redefinim constant valorile confidențialității și ale
prietenie, astfel încât să vedem Facebook ca o altă formă de comunicare, cu plusuri și
minusuri ca oricare alta, în loc să-l vedem ca
intruziv și alienant în moduri care erau de neimaginat înainte de pres
ence.
4 CAPITOLUL 1
Așa cum gânditorii contemporani nu s-ar vedea ca niște tehnofilici, ci ca tehnorealiști,

tot așa și acești gânditori din trecut nu s-ar considera
s-au văzut ca tehnofobi, dar ca tehnorealiști. Într-adevăr
acești gânditori anteriori ar fi sugerat probabil că eticheta de
tehnofobia este ea însăși simptomatică a efectului tehnologiilor moderne
au asupra noastră, pentru că a contesta beneficiile pozitive percepute ale tehnologiilor
este de a fi privit fie ca un ludit, fie ca un ingrat, fie ca un teoretician al conspirației
paranoic. Cu alte cuvinte, gânditorii contemporani îi acuză pe gânditori de
trecutul de a nu înțelege ce înseamnă să fii tehnologic, în timp ce gânditorii trecutului i-
ar acuza pe gânditorii contemporani că nu
intelegand ce inseamna sa fii om.
Este important să ne dăm seama că opoziția dintre acestea două
perspectivele nu este doar un argument teoretic ezoteric. Daca putem
într-adevăr, să aibă un rol activ în determinarea modului în care tehnologiile influențează
noi, atunci a trata companiile tehnologice ca pe inamicul nostru este să riscăm să lăsăm tehnologia
companiile determină aceste influențe pentru noi mai degrabă decât pentru noi.
Alternativ, dacă tehnologiile ne deformează obiectivele, valorile și judecățile noastre în
moduri pe care nu le realizăm, atunci cu cât încercăm să lucrăm mai mult cu
companiile de tehnologie, cu atât vom fi mai expuși riscului de a ne înrădăcina
o mentalitate tehnologică, ceea ce ne face din ce în ce mai puțin capabili
adoptă o atitudine critică față de tehnologii. Înțeleg care dintre acestea
perspectivele este corectă este, prin urmare, vitală pentru a ne asigura că tehnologiile sunt
oferindu-ne mai degrabă timpul liber ca formă de eliberare decât să ne ofere
timpul liber ca formă de dezumanizare.
1.2 DE LA TEHNOLOGIE LA GENEALOGIE
Întrebarea dacă practicile noastre ne conduc să devenim eliberați sau dezumanizați, să

devenim mai liberi sau mai amăgiți, este o întrebare care
a apărut nu numai din cauza practicilor referitoare la tehnologie. În secolul al XIX-lea,
Karl Marx a încercat să răspundă la această întrebare cu privire la capitalism, iar Friedrich
Nietzsche a încercat să răspundă la aceasta.
întrebare cu privire la creștinism. Pentru Marx, ideologia capitalistă îi convinge pe
muncitori că oricine ar putea deveni bogat dacă ar munci
destul de greu când, în realitate, muncitorii sunt exploata i de cei boga i i
înstrăinați de ei înșiși, de alți muncitori și de umanitatea lor.2 Totuși, pentru că cei bogați
nu caută doar să păstreze profiturile din

muncitori dar și unul de altul, Marx a susținut că cei bogați se vor lupta inevitabil între ei,
vor antrena muncitorii să lupte împotriva rivalilor lor și, în consecință, s-ar distruge pe ei
înșiși, revoluționând în mod evident clasa muncitoare.3 Cu alte cuvinte, cu atât mai mult
că mărcile fac reclamă că concurenții lor ne mint, cu atât mai mult ar trebui să învățăm să
nu avem încredere în publicitate, să nu avem încredere în mărci și să nu avem încredere în
ideologia capitalistă.
Pentru Nietzsche, nu ar fi surprinzător că revoluția prezisă de Marx nu a avut loc, că

nu am devenit neîncrezătoare în capitalism, nici măcar în mărci, ci am dezvoltat loialitatea
față de brand, identificându-ne cu mărcile, luând partid în războaiele mărcilor, alegând
să ne distrugem pe noi înșine mai degrabă decât capitalismul. În timp ce Marx credea că
suntem distrași și amăgiți de ideologie, de influențele externe care ne împiedică să aflăm
adevărul situației noastre, adevăr care, odată învățat, ne-ar conduce imediat la unire și la
revoltă, Nietzsche credea că suntem distrași și amăgiți. pentru că vrem să fim.
Potrivit lui Nietzsche, ar trebui să ne preocupe mai puțin influențele externe periculoase
decât influențele interne periculoase, influențe interne precum tendința noastră de a privi
viața ca o sursă de suferință mai degrabă decât ca o sursă de provocări care ne obligă să
ne adaptăm și să creștem.
Această tendință ne face să ne întoarcem împotriva vieții, să îmbrățișăm atât oportunitățile
de a fi distrași de la viață, cât și ideologiile – oricât de delirante – care ne promit o cale
către o viață mai bună, chiar dacă o astfel de viață se găsește doar prin moarte. .
Dintr-o perspectivă nietzscheană, ceea ce trebuie să învățăm să recunoaștem și să

luptăm împotriva nu este exploatarea, ci nihilismul. Căci nu ne vom revolta niciodată
împotriva exploatării noastre atâta timp cât nihilismul nostru – tendința noastră de a ne
întoarce împotriva vieții – ne va face să preferăm să fim exploatați decât să fim liberi, să
fim responsabili, să fim oameni. Cu alte cuvinte, Marx a considerat de la sine înțeles că
vrem să fim propriul nostru șef în loc să fim șefi și nu a apreciat gradul în care ne-ar plăcea
să avem un șef, să avem un șef pe care să-l învinovățim pentru suferința noastră, un un
șef care ar putea să ne spună ce să facem, un șef care ne-ar putea împiedica să ne
confruntăm cu povara de a lua decizii pentru noi înșine.
În scrierile sale filozofice, Nietzsche diagnostichează diverse moduri în care ne

întoarcem împotriva vieții, diverse moduri prin care ne distragem atenția și ne amăgim,
diverse moduri prin care căutăm petrecerea timpului liber, nu ca o modalitate de a deveni
mai umani, ci ca o modalitate de a evita să fim oameni. Ceea ce este important pentru Nietzsche este
6 CAPITOLUL 1
că trăim o viață plină de contradicții, deoarece nu recunoaștem practicile noastre zilnice

ca fiind contrare vieții, ci în schimb am dezvoltat o
cadru moral care valorifică practicile noastre anti-viață, definind astfel
practici ca mijloace pentru unicul scop pe care ar trebui să-l aibă viața: a fi bun. Este
din acest motiv că Nietzsche se concentrează asupra creștinismului în timp ce urmărește
genealogia sistemului nostru de valori paradoxal — un sistem de valori care definește
cineva care este rău în a fi uman la fel de bun în a fi moral – înapoi la
victoria creștinismului asupra păgânismului. Folosind experiența sa filologică, Nietzsche
dezvăluie că valorile noastre morale nu se bazează pe universal
experiența umană sau pe concepte pure descoperite de rațiune dar sunt
produsul unei lupte între sisteme de valori concurente, o luptă
care a avut loc cu atâta timp în urmă și care s-a încheiat atât de decisiv, încât noi nu
mai dau seama că sistemele alternative de valori sunt chiar posibile.
Dacă „bun” ar putea avea mai multe sensuri concurente, atunci la fel
ar putea „progresa”, motiv pentru care Nietzsche nu se întreabă dacă
oamenii au realizat progrese încă din zorii creștinismului; el intreaba
cum definim „progresul” și dacă această definiție este în acord cu ce
înseamnă să fii om. Din acest motiv îl cred pe Nietzsche...
deși nu a scris prea multe în special despre tehnologie — poate încă

ajută-ne să abordăm întrebarea dacă progresul tehnologic este în concordanță cu
progresul uman. Nietzsche în special ne poate ajuta să evităm
simpla reducere a acestei anchete la o întrebare dacă tehnologiile ne fac mai morali,
după cum putem vedea, datorită lui Nietzsche, că
rela ia dintre progresul moral i progresul uman trebuie să fie
interogat mai degrabă decât luat ca de la sine înțeles. Întorcându-ne la Nietzsche, noi
poate, de exemplu, să investigheze nu doar dacă tehnologiile care monitorizează
și raportați schimbările de dispoziție ar putea ajuta la salvarea de vieți4, dar și ce fel de
„viața” este salvată prin utilizarea unor astfel de tehnologii de supraveghere, tehnologii
care ar putea motiva chiar schimbările de dispoziție pentru care sunt concepute.
monitorizează și raportează.
1.3 DESCRIEREA CARTEI
Scopul acestei cărți este de a investiga modul în care nihilismul nostru a devenit
tehnologic și cum tehnologiile devin nihiliste. Scopul acestei investigații este să ne
îndepărteze de nesfârșitele dezbateri dintre tehno-optimiști și tehno-pesimiști despre
progresul tehnologic
ne face mai buni sau ne face mai rau, pentru a ne muta in schimb spre
interogând modul în care definim concepte precum „progres”, „mai bine” și
„mai rău”, pentru a interoga modul în care tehnologiile modelează și sunt
rezultat al unor astfel de defini ii ideologice.
În capitolul 2 încep acest proiect clarificând ce este nihilismul, ce
nihilismul înseamnă și de ce nu ar trebui să subestimăm nihilismul prin
gândindu-se la asta ca doar la o suferință a adolescenților supraprivilegiati. Pentru
filozofi existențiali ca Sartre, nihilismul a devenit atât de normalizat
în viața de zi cu zi, considerăm de la sine înțeles că nihilismul este experimentat doar de
cei care pretind că nu le pasă de viață și, prin urmare, nu ne
recunoaștem cât de mult poate fi ceea ce credem ca fiind „păsă de viață”.
nihilist. Recunoscând caracterul omniprezent al nihilismului în viața de zi cu zi,
putem înțelege mai bine argumentele lui Nietzsche despre rolul nihilismului în istoria
Europei și în special în istoria moralității creștine. Pentru Nietzsche, nihilismul și morala
se împletesc din punct de vedere istoric, motiv pentru care Nietzsche ne provoacă să
punem la îndoială valoarea
a valorilor noastre, astfel încât să putem vedea că valorile noastre de sacrificiu de sine și
tăgăduire de sine sunt nihiliste și autodistructive. Deși am putea crede că

Argumentele lui Nietzsche nu se mai aplică lumii tehnologice noi
trăim astăzi, investigând transumanismul putem vedea cât de vitală an
înțelegerea nihilismului este pentru a aprecia fundamentele nihiliste ale „postumanului”
pe care această mișcare îl susține.
În capitolul 3 trec de la dezvoltarea unei filozofii a nihilismului la
dezvoltarea unei filozofii a tehnologiei. După cum Heidegger, „Întrebarea
Concerning Technology” a devenit un rit de trecere pentru filozofii contemporani ai
tehnologiei – un text pe care trebuie să-l criticăm pentru
pentru a stabili încredere că cineva nu este un determinist tehnofob — încep eu
si cu acest text. Scopul meu nu este să-l atac pe Heidegger pentru a
ameliorează temerile legate de propriile mele opinii, ci în schimb să arăt cum sunt cele ale lui Heidegger
filozofia tehnologiei indică și se rupe de filosofia nihilismului a lui Nietz che. Preocupările
lui Heidegger cu privire la tehnologia modernă care inaugurează o societate conformistă
pot fi citite ca un argument
despre relația dintre nihilism și tehnologie. Totuși, ca și Marx
și spre deosebire de Nietzsche, Heidegger ajunge să dea vina pe influența externă a
tehnologiei pentru că omenirea nu și-a îndeplinit destinul. Pentru aceasta
motiv pentru care trec de la Heidegger la Don Ihde, ca filozofie a lui Ihde
tehnologia se bazează pe încercarea de a separa intuițiile utile ale lui Heidegger
în utilizarea tehnologiilor din problematica sa filosofică i
8 CAPITOLUL 1
opinii periculoase din punct de vedere politic despre destinul uman. Analizele lui
Ihde asupra a ceea ce el numește relații om-tehnologie arată cum putem
combina filosofia lui Nietzsche a nihilismului și filosofia lui Ihde a tehnologiei și
investiga ceea ce eu numesc relațiile nihilism-tehnologie.
După ce a dezvoltat baza teoretică a acestui proiect în capitolele 2 și 3,
capitolul 4 începe aplicarea acestui cadru teoretic prin investigarea relației
nihilism-tehnologie pe care o numesc tehno-hipnoză. După ce am discutat
despre analiza lui Nietzsche despre „autohipnoză”, despre practicile în care ne
angajăm pentru a încerca să ne adormim, despre practici precum meditația sau
băutul, arăt cum această analiză poate fi aplicată tehnologiei. Ceea ce Nietzsche
a văzut ca fiind încercările noastre de a evita poverile conștiinței ne poate ajuta
să recunoaștem atracția hipnotică a unor tehnologii precum televiziunea,
serviciile de divertisment în streaming și dispozitivele de realitate augmentată și
de realitate virtuală. Închei prin a discuta despre pericolul tehno-hipnozei, așa
cum se poate observa, de exemplu, în astfel de tehnologii, nu numai că ne ajută
să ne relaxăm, ci ne ajută să devenim mulțumiți cu status quo-ul, să devenim
mulțumiți cu viețile trăite uitându-ne la ecrane.
Capitolul 5 se concentrează pe relația nihilism-tehnologie pe care o numesc

activitate bazată pe date. Analiza lui Nietzsche a „activității mecanice”, a practicilor
în care ne angajăm pentru a încerca să evităm povara luării deciziilor, practici
precum ascultarea de ordine și rutine, ne poate ajuta să recunoaștem modul în
care folosim tehnologiile pentru a ne menține ocupați și pentru a ne menține
orga. nizat. Investigând utilizarea Fitbit, Pokémon GO și dependența tot mai
mare de algoritmi, putem vedea cum aceste tehnologii nu numai că ne ajută să
evităm să luăm decizii, ci și cum iau decizii pentru noi.
Pericolul unei astfel de activități bazate pe date poate fi văzut, de exemplu, în
creșterea inegalității dintre cât de mult știu algoritmii despre noi și cât de puține
știm despre algoritmi, o inegalitate care presupune nu numai să ne punem
încrederea în învățarea automată, dar și credința noastră să fie oarbă.
Capitolul 6 este o investigație a relației nihilism-tehnologie pe care o numesc
economia plăcerii. Potrivit lui Nietzsche, folosim „plăceri mărunte” ca o formă de
compensare pentru neputința noastră, pe măsură ce ne face plăcere să îi ajutăm
pe alții, deoarece, dăruind altora, experimentăm putere atât în a-i reduce pe alții
la nevoia lor, cât și în a ne înălța pe noi înșine prin capacitatea noastră de a fi
dăruitori. . Această analiză poate fi aplicată tehnologiilor economiei partajate
pentru a ne ajuta să înțelegem de ce atât de mulți oameni fac donații online, își
închiriază casele și intră în
mașini cu străini. Comparând tehnologii precum Kickstarter, Airbnb și Uber cu

tehnologii precum Tinder, putem vedea cum toate au în comun această dinamică
de reducere a celorlalți și auto-elevare.
Pericolul economiei plăcerii poate fi văzut, de exemplu, în activitatea de swiping
esențială pentru toate aceste tehnologii, deoarece ele ne permit nu numai să ne
bucurăm de puterea generozității, ci și de puterea cruzimii, în special de puterea
de a-i judeca pe ceilalți ca vrednic sau nu de generozitatea noastră.
Capitolul 7 se referă la relația nihilism-tehnologie pe care o numesc rețele de

turmă. Pentru Nietzsche „instinctul nostru de turmă” ne face să ne alăturăm
celorlalți, parțial pentru că există putere în numere, dar și pentru că avem ocazia
de a ne pierde într-o mulțime și de a evita astfel povara de a continua să fim ceea
ce suntem. Aplicarea acestor informații la tehnologiile rețelelor sociale, de la
radiouri CB la emoji-uri la Facebook, ne poate ajuta să vedem de ce rețelele sociale
au devenit atât de populare și atât de răspândite, deoarece aceste tehnologii s-au
extins de la a servi drept o ieșire pentru dorința noastră de a interacționa cu
ceilalți. la remodelarea fundamentală a ceea ce credem că înseamnă implicarea.
Pericolul rețelelor de turme poate fi văzut în modul în care platformele de rețele
sociale nu numai că determină mărcile să se comporte ca oameni, ci îi conduc pe
oameni să se comporte ca mărci, creând identități și producând conținut în
conformitate cu nevoia indusă de platformă de a obține și păstra adepți, adepți pe
care îi nu putem fi siguri că suntem interesați de noi dincolo de conținutul nostru,
deoarece noi înșine nu mai suntem siguri cine suntem dincolo de conținutul nostru.
Capitolul 8 se adâncește în lumea creată de relația nihilism-tehnologie pe care

eu o numesc orgii de clic. Nietzsche separă a cincea și ultima dintre relațiile sale
om-nihilism – „orgii de sentiment” – de primele patru, descriind aceste practici
nihiliste orgiastice drept „vinovate”, deoarece implică izbucniri, eliberări de
îndemnuri reținute, explozii emoționale, toate. dintre care sunt încercările de a
experimenta extazul sustragerii de la povara răspunderii, evaziuni care implică un
cost pe care trebuie să-l plătim ulterior.
Cu toate acestea, atunci când tehnologiile oferă noi modalități de a ne satisface
îndemnurile extatice, cum ar fi atunci când tehnologiile ne permit să postăm
comentarii anonime, să formăm flash mob-uri și să devenim vigilenți cibernetici,
tendințele noastre explozive pot trece dincolo de autodistrugerea vinovăției la
distrugerea celuilalt a rușinii. . Pericolul orgiilor de clic poate fi observat, de
exemplu, în escaladarea care are loc atunci când trolling-ul și flash mobbing-ul se
îmbină pentru a crea campanii de rușine, cum ar fi cei care se adună la un hashtag pentru a pun
10 CAPITOLUL 1
Ultimul haiduc al rețelelor sociale poate fi ei înșiși pus la pilotă, deoarece trollingul
implică contra-trolling, ceea ce duce la doxing și contra-doxing - creând o lume
atât de toxică încât campaniile de rușine și campaniile politice devin din ce în ce
mai indistincte.
După ce am văzut în capitolele anterioare cum tehnologiile permit și extind
tendințele noastre nihiliste, permițându-ne să evităm poverile conștiinței, ale luării
deciziilor, ale neputinței, ale individualității și ale responsabilității, ultimul capitol
este o încercare de a răspunde la întrebare. despre modul în care ar trebui să
răspundem la relația dintre nihilismul nostru și tehnologiile noastre. Pentru a
dezvolta un astfel de răspuns, încep prin a apela la „nebunul” lui Nietzsche, nebunul
care, în The Gay Science, declara că „Dumnezeu este mort”. Căci după călătoria
noastră prin burta nihilistă a lumii tehnologice pe care am creat-o, este greu să nu
experimentăm ceea ce a trăit nebunul, o pierdere a orientării, a direcției, a
certitudinii. Așa cum Dumnezeu a funcționat cândva ca steaua după care ne
puteam ghida întotdeauna, un ghid fără de care ne simțeam pierduți și lumea se
simțea neobișnuită, așa și astăzi Google funcționează în mod similar ca un astfel
de ghid, în timp ce ne uităm la Căutarea Google pentru răspunsuri, la Google.
Hărți pentru indicații de orientare și la Google DeepMind pentru vindecarea
suferinței noastre. Ne uităm chiar și la Google pentru moralitate, deoarece „Nu fi
rău” este cu siguranță mai ușor de reținut decât Cele Zece Porunci.
Google, totuși, nu este dovada că L-am ucis și îngropat pe Dumnezeu sau că

ne-am asumat responsabilitatea de a da sens vieții noastre, responsabilitatea pe
care am externalizat-o anterior lui Dumnezeu. Google este, în schimb, dovada că
nu am scăpat încă de încrederea noastră nihilistă pe sursele externe de sens. Prin
urmare, chiar și moartea Google ar duce doar la căutarea următorului Google care
să-i ia locul. Din acest motiv nu trebuie să dăm vina pe tehnologii sau să încercăm
să evităm tehnologiile – ca și cum oprirea tehnologiilor ar opri influența
tehnologiilor asupra noastră – ci, în schimb, să ne străduim să găsim modalități de
a înceta să încercăm să ne sustragem pe noi înșine și ce înseamnă să fim. uman.
O modalitate de a face acest lucru este trecerea de la nihilismul pasiv la nihilismul
activ, trecerea de la distrugere de dragul distrugerii la distrugerea de dragul
creației. În timp ce nihilismul pasiv ne conduce să echivalăm progresul uman cu
progresul tehnologic și să urmărim să devenim postumani tehnologici ca obiectiv

al progresului uman, nihilismul activ ne poate conduce să luăm o poziție mai critică
față de astfel de obiective, să recunoaștem și să criticăm valorile ascetice care stau
la baza. această viziune tehno-umană a progresului. Deși pasiv
Nihilismul poate să nu conducă la nihilism activ, la fel cum poate moartea Google
conduce doar la căutarea de noi Google, continuând investigarea
rela iile nihilism-tehnologie putem totu i să încercăm să motivăm
se îndreaptă către nihilismul activ, pentru a motiva căutarea unor noi valori, noi
obiective și noi puncte de vedere asupra a ceea ce ar trebui să însemne „progres”.
NOTE
1. Steve Dent, „Roomba 960 este robotul iRobot mai ieftin condus de aplicații
Vacuum”, engadget, 4 august 2016, https://www.engadget.com/2016/08/04/
irobots-roomba-960-este-aspiratorul-robot-driven-aplicație-mai-ieftin/.
2. Karl Marx, „Alienated Labor”, în Karl Marx: Selected Writings, ed. Law rence H.
Simon (Indianapolis: Hackett, 1994), 61–64.
3. Karl Marx, „Manifestul comunist”, în Karl Marx: Selected Writ
ings, ed. Lawrence H. Simon (Indianapolis: Hackett, 1994), 166–167.
4. Paul Biegler, „Tech Support: How Our Phones Could Save Our Lives
prin Detecting Mood Shifts”, Sunday Morning Herald, 12 noiembrie 2017,
http://www.smh.com.au/technology/innovation/tech-support-how-our-phones could-
save-our-lives-by-detecting-mood-shifts-20171106-gzfrg5.html.
VOINTA DE ¯\_( )_/¯
2.1 CE ESTE NIHILISMUL?
Deși „nihilismul” este un concept filozofic cu o istorie lungă și complicată1,

în uzul de zi cu zi se consideră că înseamnă ceva aproximativ echivalent
cu expresia: „Cui îi pasă?” Cu alte cuvinte, atunci când spunem că cineva
este un „nihilist” ne referim la faptul că această persoană este atât cineva
căruia nu-i pasă, cât și cineva căruia crede că, în general, nici nimănui nu-i
pasă.
Nu-i pasă, însă, pare imposibil. Deși am putea spune adesea că nu ne
pasă ca răspuns la o întrebare precum „Ce vrei să faci?” sau „Ce vrei să
mănânci?” avem tendința de a simți că, chiar și în aceste cazuri banale,
expresia lipsei de grijă este nesinceră. Cu siguranță nu ne poate să nu ne
pese de cum ne petrecem timpul. Cu siguranță nu ne poate să nu ne pese
de ceea ce punem în corpul nostru. În astfel de situații se pare că „nu-mi
pasă” este mai puțin o expresie a detașării de lume și mai mult o expresie
a pur și simplu încercarea de a evita luarea unei decizii.
Cu toate acestea, aceste două expresii sunt interconectate în mod
important. A evita luarea unei decizii, chiar și o decizie aparent banală,
înseamnă a fi detașat de lume. Preferând să-i lăsăm pe ceilalți să ia decizii
în locul nostru – fie pentru că vrem să evităm să greșim sau să fim trași la
răspundere, fie pentru că vrem să evităm să ne gândim sau să consumăm
energie – este modul în care ne despărțim de ceea ce ne face viața
semnificativă. Faptul că ne justificăm lipsa de interes în luarea deciziilor
afirmând lipsa de sens a deciziilor înseamnă exact cât de ușor este pentru acest mod
13
14 CAPITOLUL 2
gândind și acționând pentru a muta de la banal la nihilist. Sau, altfel spus, ne-am simțit
atât de confortabil cu nihilismul nostru, încât nici măcar nu recunoaștem că a devenit
banal, obișnuit, normal.
2.2 SARTRE I NORMALITATEA NIHILISMULUI
Nihilismul vieții de zi cu zi era tocmai ceea ce Jean-Paul Sartre încerca să surprindă atât
în operele sale filozofice, cât și în cele dramatice. În Being and Nothingness, Sartre
folosește diverse exemple mondene pentru a analiza ceea ce el numește „rea-credință”
2 și în special „modelele” pe care le ia. „Reaua-credință” pentru Sartre este consecința
faptului de a avea „de a face cu realitatea umană ca o ființă care este ceea ce nu este
și care nu este ceea ce este”. 3 De exemplu, Sartre analizează situația unui bărbat care
ia brusc mâna întâlnirii, ceea ce o face pe femeie să se distanțeze de a fi nevoită să se
confrunte cu situația transcendendu-l, prin reducerea semnificației situației prin
ridicarea deasupra unor astfel de preocupări meschine. . Așa cum subliniază Babette
Babich, deși Sartre îi oferă bărbatului un „permis liber”, rea-credința este atât de
răspândită încât atât bărbatul, cât și femeia de la întâlnire „danează același dans
mintea deasupra corpului”. 4 Este greu de înțeles de ce situații precum ținerea de
mână merită o analiză filozofică, mai degrabă decât să vedem pur și simplu reacția
femeii ca
fiind nimic altceva decât raționalizările inocente de care suntem cu toții vinovați
uneori. Cu toate acestea, faptul că nu vedem nimic groaznic la o astfel de raționalizare,
că ni se pare o prostie să petrecem atât de mult timp analizând aceste situații, este
chiar problema pe care Sartre vrea să o vedem în sfârșit ca o problemă, poate ca și
problema. A ne distanța de situația noastră înseamnă a pierde din vedere însăși
libertatea care ne definește. În orice situație dată, în orice moment, avem în noi
capacitatea de a lua decizii și, în luarea acelor decizii, de a lua singuri.
Dar această libertate este o povară, una pe care tindem să nu vrem să o suportăm.
A recunoaște acțiunile altuia în timpul unei întâlniri ca fiind posibil încărcate de sens,
ca intenționând mai mult decât par a fi, înseamnă a fi nevoit să înfrunți alegerea fie de
a accepta, fie de a respinge astfel de intenții. A recunoaște că celălalt poate să dorească
mai mult decât doar cină înseamnă a fi forțat să ia în calcul posibilitatea ca, acceptând
să ia cina, celălalt să creadă
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 15
că „mai mult” a fost implicit și de acord. Atunci când dorim să evităm astfel
de realizări, urmărim, cu bună știință sau fără să știm, diverse strategii,
cum ar fi să nu ne gândim la momentul prezent, gândindu-ne în schimb la
viitor, cum ar fi, de exemplu, când ne gândim la noi înșine în viitor, privind
înapoi și râzând în momentul prezent.
Pericolul unei astfel de gândiri este că viața este trăită în prezent, nu în
viitor, așa că a te concentra asupra viitorului pentru a evita prezentul
înseamnă, în esență, a evita să fii nevoit să-ți trăiești viața. A vedea în viitor
trecutul prezentului înseamnă a lăsa viitorul să devină trecut fără să fi fost
vreodată prezent.
Aceasta este ceea ce înseamnă motto-ul existențialist: „Existența precede
esența”. 5 Că ești întotdeauna vine înaintea ceea ce ești. Dar faptul
existenței, faptul gol, ne lasă presiunea de a o defini, de a o îmbrăca în
alegerile pe care le facem. Când această presiune devine prea mare, suntem
tentați să folosim „duplicitatea” 6, așa cum spune Sartre, pentru a evita
adevărul situației noastre. Acest lucru nu înseamnă însă că aceasta este o înșelăciune.
Pentru a înșela trebuie să fii conștient de adevăr, astfel încât să-l ascunzi cel
mai bine de la vedere. Dacă ar fi așa, am putea pur și simplu să încetăm să
ne înșelam pe noi înșine sau pe ceilalți despre cine suntem și să fim. Totuși,
precum înțelegerea lui Nietzsche conform căreia iertarea necesită nu doar
uitarea de ofensă, ci și pentru a-l uita7, aici ne aflăm confruntați cu un
înșelător care a fost înșelat, înșelăciunea fiind aceea că cineva se vede de
fapt sincer.
Dar ce ar însemna să fii sincer? După cum subliniază Sartre, „sinceritatea
se prezintă ca o cerere și, în consecință, nu este un stat”. 8 Nu putem fi ceea
ce suntem mai mult decât poate fi un chelner. Așa cum cineva își face
identitatea, acționând ca tine, la fel și un chelner se comportă ca un chelner
sau, după cum scrie Sartre, „se joacă să fie chelner într-o cafenea”. 9 Dar
cine sunt eu dacă nu eu însumi? Problema aici este că facem o greșeală de
categorie atunci când încercăm să înțelegem ce ne pune o astfel de
întrebare. Încercăm să răspundem la întrebare în același mod în care am
răspunde: „Ce este o masă?” Oferim o descriere, oferim detalii, enumerăm
fapte și, făcând astfel, ne transformăm într-un lucru care poate fi astfel
descris. Simțim că la fel cum o masă este o suprafață plană susținută de
picioare care este folosită ca loc de păstrare a obiectelor, și noi avem o
esență, ceva care mă definește pe mine și nu pe tine. Și totuși, cu cât
încercăm mai greu să oferim această definiție, cu atât suntem mai tentați
să ne arătăm pur și simplu, ca și cum asta ar trebui să vă spună tot ce aveți
16 CAPITOLUL 2
trebuie să știi, la fel cum un copil ți-ar spune probabil ce este o masă, arătând
pur și simplu spre una. Așa ajungem să ne temem că, ca să spunem așa, ne
uzurăm zilnic, că mă prezint ca mine în timp ce cred, în inima mea, că nu sunt
cine sunt eu.
Mai mult, așa vă pot spune alții că „nu sunteți voi înșivă” și amândoi aveți o
înțelegere comună a acestui lucru, ceea ce înseamnă că nu vă comportați ca
voi înșivă. 10
Ceea ce ilustrează Sartre este cât de dispuși suntem să ne concentrăm pe
„imaginea de ansamblu” pentru a nu fi nevoiți să ne concentrăm pe „lucrurile
mici”, pierzând, în consecință, din vedere faptul că imaginea de ansamblu nu
este altceva decât obiectele mici acumulate. Viața este o serie de acum,
fiecare acum este semnificativ, fiecare acum este parte integrantă a
desfășurării fiecăruia acum. Prin urmare, nu se poate elimina sensul de la
nimeni acum fără a elimina sensul din toate celelalte momente. Și totuși
facem asta tot timpul. Acesta este motivul pentru care Sartre se concentrează
pe incidentele mondene în evenimente mondene. "Ce faci în acest moment?"
cineva te întreabă, iar tu răspunzi, reflexiv, „Nimic”. Și acest răspuns nu este
văzut ca fiind alarmant, ca deprimant, ca indicativ al unei reduceri nihiliste a
semnificației existenței, ci ca fiind perfect normal. Sau, din nou, o astfel de
reducere nihilistă este normală.
Nihilistul indică normalitatea nihilismului când rostește „Cui îi pasă?”
pentru a exprima că nimănui nu-i pasă. Aceasta nu este o întrebare, ci o
provocare, o îndrăzneală pentru oricine ascultă să găsească pe cineva căruia
îi pasă cu adevărat. Chiar și cei cărora par să le pese, cărora par să ia decizii
și care doresc să fie trași la răspundere, sunt, așa cum sugerează această
provocare, fie nesinceri, fie anormali. Ceea ce este considerat a fi sincer și
normal atunci este să nu-ți pese, să nu dorești să ia decizii, să nu dorești responsabilitate.
Acestea sunt poveri și nimeni nu vrea să fie împovărat. Și nihilismul, așa cum
a arătat Sartre, este modul în care ne eliberăm de povara de a fi noi înșine.
Pericolul nihilismului vieții de zi cu zi este că, dacă este uman să iei decizii,
să te răspunzi, să fii responsabil, atunci a evita luarea deciziilor înseamnă a
evita să fii om. Dar pentru a înțelege acest om, această încercare prea umană
de a evita să fim oameni, trebuie să ne întoarcem de la Sartre la Nietzsche.
Deocamdată, că Sartre ne-a ajutat să ne introducă în nihilism, cum poate
arăta nihilismul în viața de zi cu zi și cum poate juca chiar un rol în situații de
zi cu zi precum întâlnirile, suntem mai bine pregătiți să ne uităm la Nietzsche
pentru a ne ajuta să înțelegem nihi. -
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 17
relația lismului nu numai cu viața noastră de zi cu zi, ci și cu viața însăși, pentru a

înțelege de unde a venit nihilismul, ce înseamnă nihilismul și ce face nihilismul.
2.3 NIETZSCHE ȘI GENEALOGIA NIHILISMULUI
În prima notă a primei cărți din „Voința de putere”, Nietzsche scrie:
Nihilismul stă la ușă: de unde vine acest mai ciudat dintre toți oaspeții?
Punct de plecare: este o eroare să consideri „distresul social” sau
„degenerarea fiziologică” sau, mai rău, corupția, drept cauză a nihilismului.
A noastră este vârsta cea mai decentă și plină de compasiune. Suferința,
fie cea a sufletului, a corpului sau a intelectului, nu poate de la sine să dea
naștere nihilismului (adică, respingerea radicală a valorii, sensului și
dorinței). O astfel de suferință permite întotdeauna o varietate de interpretări.
Mai degrabă: într-o anumită interpretare, cea creștin-morală, își are
rădăcinile nihilismul.11
Nihilismul ne confruntă, venind nu din interior, ci din afară. Cu toate acestea, ca

„oaspete”, nu este neapărat neinvitat. Un astfel de oaspete nu este un străin, deși
este cel mai ciudat, „cel mai ciudat” dintre oaspeți, un oaspete care, la sosire, ne poate
face să ne simțim cumva ca și cum nu mai suntem acasă.
Dar ce este un astfel de oaspete care ar putea fi atât de ciudat încât să ne facă să ne
simțim străini în propria noastră casă și de unde a venit acest oaspete?
Nietzsche ne spune aproape imediat. Acest oaspete este „repudicarea radicală a
valorii, sensului și dezirabilității” 12 , o repudiere care provine nu dintr-un declin
cultural sau fizic, nici dintr-un fel de sentiment de „stres”, ci mai degrabă din „moralul
creștin”. ” interpretarea suferinței. Nihilismul este „înrădăcinat” în această interpretare
spune Nietzs che, indicând atât că în morala creștină vom găsi semințele nihilismului,
cât și că nihilismul a crescut și a continuat să crească din morala creștină.
În notele ulterioare găsim din ce în ce mai multe referiri la nihilism, la încercările

lui Nietzsche de a afla ce este și ce înseamnă nihilismul. Cu toate acestea, aceste note
au fost colectate și publicate nu de Nietzsche, ci de editori după moartea sa. În loc să
ne adâncim în deceniile de argumente ale academicilor care încearcă să determine
nu numai sensul, ci chiar și pur și simplu ordinea acestor note, cred că ar trebui
18 CAPITOLUL 2
în schimb, apelează la Despre genealogia moralei a lui Nietzsche, pe care a scris-o

i publicată în 1887, imediat după timpul în care mul i
din aceste note au fost scrise.
Genealogia, cea mai sistematică lucrare a lui Nietzsche, poate fi privită ca o

investigarea întrebărilor ridicate de aceste note, întrebări referitoare la originea și
progresul nihilismului prin istoria europeană, în special istoria în timpul căreia morala
creștină a fost recunoscută de europeni nu ca cea mai bună morală, ci ca singura morală.
Genealogia urmărește astfel originea și progresul nihilismului prin

urmărind originea și progresul moralității, întrebând cât de competitiv
sistemele de valori morale au dat naștere atât creștinismului, cât și nihilismului. Este
din acest motiv că Nietzsche a numit lucrarea o genealogie, întrucât este a
proiect care urmărește descendența nu a unei familii de oameni, ci a unei familii
de concepte – concepte precum „bine”, „rău”, „vinovăție” și „păcat”. Prin urmare, Nietzs
che tratează aceste concepte nu ca adevăruri universale, ci ca învingători
într-o luptă pentru supraviețuire între sisteme de valori morale concurente, a
lupta pe care creștinismul a câștigat-o atât de hotărât încât nu ne mai dăm seama
că orice altă morală ar putea fi chiar posibilă, la fel cum, înainte de Darwin,
nu ne-am dat seama că orice altă specie umană ar fi putut fi
posibil.
Nietzsche începe Genealogia subliniind natura considerată de la sine înțeleasă a
moralității, susținând că nu ne cunoaștem pe noi înșine pentru că acceptăm mai degrabă
decât ne punem la îndoială valorile morale. Ca exemplu,
Nietzsche ne cere să ne gândim dacă greșim dacă presupunem asta
cineva văzut ca „bun” este neapărat benefic pentru societate și asta
cineva văzut ca „rău” este în mod necesar dăunător pentru societate.13 Atâta timp cât noi
identificați „binele” drept cei care fac fapte „bune” și „răul” ca acelea
care fac fapte „răi” – fără să ne întrebăm niciodată dacă „binele” este cu adevărat benefic
și dacă „răul” este cu adevărat dăunător – nu putem fi niciodată siguri dacă
aceste judecă i de valoare beneficiază sau dăunează societă ii.
Cu toate acestea, din cauza naturii circulare a gândirii noastre morale, pentru că noi
să ia de la sine înțeles că „binele” sunt buni și că „răi” sunt răi, să
Începeți să puneți la îndoială aceste judecăți de valoare înseamnă să dezvăluiți că este credință
mai degrabă decât certitudinea care stă la baza moralității după care trăim. Astfel, ca
Nietzsche spune la începutul Genealogiei, nu ne cunoaștem pe noi înșine. Pentru a
obține o astfel de cunoaștere trebuie să punem la îndoială valoarea noastră
valori,14 o chestionare care, potrivit lui Nietzsche, nu a mai făcut-o niciodată
fost întreprins.
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 19
În primul eseu al Genealogiei, Nietzsche își folosește pregătirea de

filolog pentru a urmări evoluția etimologică a valorilor morale până la
rădăcinile lor precreștine, înapoi la o perioadă în care existau cel puțin
două sisteme de valori concurente: „stăpânul” 15 moralitatea . și „sclav” 16 moralitate.
Preocuparea centrală a eseului este încercarea de a înțelege cum
moralitatea iudeo-creștină a sclavilor a învins moralitatea războinică a
stăpânilor sau, cu alte cuvinte, cum cei blânzi au moștenit Pământul.
Răspunsul, potrivit lui Nietzsche, este că sclavii, pentru că s-au născut slabi,
au fost forțați să devină inteligenți și, astfel, au putut să-i depășească pe
stăpâni mai degrabă decât să-i depășească, pentru că stăpânii s-au născut
suficient de puternici pentru a rămâne proști.
Sclavii i-au învins pe stăpâni convertindu-i la morala iudeo-creștină.
Acest lucru a fost realizat prin convingerea maeștrilor că oamenii au o viață
interioară adevărată, dar invizibilă (un „suflet” 17) care poate sfârși într-o
viață de apoi adevărată, dar invizibilă (un „Rai” sau „Iad” 18), și că în pentru
a evita osânda veșnică trebuie să eviți „răul” 19 (unde „răul” este ceea ce
stăpânii defineau drept „bun” 20). O astfel de evitare a fost posibilă
acționând ca sclavii, devenind „bun” 21 , devenind „cultivat” 22 , învățând
să se abțină de la a acționa după instinctele cuiva.
Tema abstinenței se întinde pe tot parcursul genealogiei, deoarece
Nietzs che o identifică ca fiind valoarea care devine dominantă atât în
ascensiunea moralității creștine, cât și în ascensiunea nihilismului. În
primul eseu, abstinența este ceea ce îi transformă pe cei puternici în slabi
și pe cei slabi în puternici, întrucât stăpânii — în speranța mântuirii — au
ales să se abțină de la căile lor „răi”, să se abțină de la „viguros, liberi”. ,
activ vesel 23 și astfel a creat o lume condusă de cei slabi. În al doilea
eseu, „ity”, abstinența este văzută ca ceea ce a împiedicat lumea creștină
să se destrame, deoarece instinctele maeștrilor – în special instinctul de
cruzime – nu au dispărut niciodată, ci au fost doar suprimate, creând în
fiecare persoană o acumulare de energie instinctuală. care a cerut să fie eliberat.
Gestionarea acestei situații explozive a fost treaba preoților, care au
redirecționat cu succes instinctul de cruzime inventând conceptul de
„vinovăție” 24 , inventând o cruzime pe care am putea-o trăi cu bucurie,
deși doar fiind cruzi cu noi înșine. Pedepsindu-ne pentru cele 25 de instincte
„păcătoase” ale noastre, am putea deveni amândoi „virtuoși” prin urmărirea
unor obiceiuri „bune” precum „lepădarea de sine” și „sacrificiul de sine”
26 și am putea experimenta plăcerea de a ne forța cu cruzime să nega
instinctele noastre si sacrifica dorintele noastre. Aceste negări și sacrificii au fost desig
20 CAPITOLUL 2
nu făcute în numele cruzimii și nici măcar în numele virtuții, ci au fost făcute în

numele „Dumnezeu” 27, în numele unei ființe care cunoștea toate instinctele noastre
păcătoase și care făcuse sacrificiul suprem. de a muri pentru a ne salva de păcatele
noastre, oferindu-ne o datorie care nu ar putea fi niciodată rambursată, cu o
vinovăție pe care nicio cruzime de sine nu ar putea-o satisface vreodată.
În al treilea eseu, abstinența apare sub forma „ascetismului” sau ridicarea
tăgăduirii de sine și a sacrificiului de sine dintr-un mijloc pentru indivizi de a
redirecționa instinctele distructive către modul ideal de viață la care ar trebui să

aspirăm cu toții. Potrivit lui Nietzsche, idealurile ascetice au devenit atât de apreciate,
în atât de multe domenii diferite ale culturii europene, încât viața modernă a devenit
o „contradicție de sine” nihilistă. 28 Privind nu numai religie și moralitate, ci și artă,
filozofie și chiar știință, Nietzsche susține că viața a devenit „paradoxală” 29, că ne
trăim viața în conformitate cu idealurile care neagă viața. Motivul pentru aceasta
este că victoria celor slabi asupra celor puternici nu a avut ca rezultat, de fapt, ca cei
slabi să devină puternici, deoarece cei slabi, chiar și în victorie, erau încă slabi, încă
fragili, încă susceptibili la boli, încă muritori, încă ca sclavi.
În timp ce victoria sclavilor a făcut viața mai sigură, mai ușoară și mai puțin
periculoasă – pentru că nu mai existau stăpâni care să ne îngrozeze –, a făcut și viața
plictisitoare, mulțumită și mai puțin semnificativă – pentru că nu mai existau stăpâni
care să ne inspire. Schimbul de libertate cu egalitate a avut ca rezultat nu numai o
lume morală creștină, ci și o lume bolnavă, o lume în care ne-am săturat să fim
muritori, să fim oameni și să fim noi înșine. Tocmai din acest motiv, Nietzsche îi vede
pe predicatorii ascezei, „preoții asceți”, ca având rolul vital de a proteja lumea morală
30
creștină de nihilismul pe care îl produce, de a proteja societatea de cei îmbolnăviți
de aceasta, ca preot ascet. este cel care „alterează direcția resentimentului”. 31
„Resentiment” 32 este conceptul lui Nietzsche pentru caracteristica esențială a celor
slabi, ceea ce în trecut i-a determinat pe sclavi
să-i distrugă pe stăpâni și ceea ce în prezent îi determină pe bolnavi să se
autodistrugă. Sclavii nu erau doar supărați de stăpâni, sclavii nu erau doar amarați
că s-au născut slabi și fragili, în timp ce alții s-au născut puternici și sănătoși, ci sclavii
i-au urât pe stăpâni, i-au învinovățit pe stăpâni că sunt stăpâni, că sunt cei care sclavii
credeau că ar putea și ar trebui să fie dacă nu mai ar fi stăpâni să le stea în cale.
Acest sentiment reactiv de ură și vina este ceea ce Nietzsche a numit resentiment,
un sentiment care nu s-a încheiat cu
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 21
moartea stăpânilor din moment ce moartea lor nu a dus la moartea sclavilor;

cei care erau slabi și fragili au rămas totuși slabi și fragili.
Odată cu plecarea stăpânilor, sclavii învingători s-au îmbolnăvit din ce în ce
mai mult pe măsură ce nu mai era nimeni pe care să-l urască pentru slăbiciunea
și slăbiciunea cuiva, nimeni nu mai era de vină pentru slăbiciunea și slăbiciunea
cuiva, lăsând doar lumea morală creștină însăși să urască și să învinuiască. . Din
acest motiv, preoții asceți au devenit din ce în ce mai necesari pentru a preveni
distrugerea lumii morale creștine, oferindu-ne modalități de a ne gestiona
resentimentele și ținte mai puțin periculoase pentru resentimentele noastre.
Important pentru Nietzsche, preotul ascet nu-i face pe bolnav sănătos, ci mai
degrabă îl face pe bolnav „îmblânzit” 33 pentru că, așa cum a fost cazul inventării
vinovăției, preoții asceți ne întorc boala spre interior, mai degrabă decât să-i
permită să fie evacuată în exterior. Așa cum susține Nietzsche, preotul ascet nu
este așadar un „medic”34, deoarece preotul ascet ameliorează doar simptomele,
fără să încerce niciodată să vindece boala în sine.
Cu alte cuvinte, scopul preotului ascet nu este acela de a combate nihilismul,
ci de a face nihilismul plăcut, de a-i ajuta pe cei care suferă să trăiască cu
suferința lor, mai degrabă decât de a-i lăsa să-și răspândească suferința altora.
Nietzsche identifică cinci tactici diferite pe care preoții asceți le folosesc pentru
a atinge acest scop: autohipnoză, activitate mecanică, plăceri mărunte, turmă
în stinct și orgii de sentimente. Preotul ascet propovăduiește că trebuie să
medităm, să fim ocupați, să ajutăm pe cei nevoiași, să ne unim cu alții și să
pedepsim pe cei răi.
Relaxarea, munca, caritatea, comunitatea și justiția sunt, cu alte cuvinte, toate
formele de „medicație preoțească”, medicamentele prescrise de preoții asceți
împotriva cărora Nietzsche ridică o „obiecție fundamentală” pentru că aceste
activități pot calma mai degrabă decât ne vindecă suferința nihilistă. .
Desigur, aceste activități nu ni se par a fi medicamente; le percepem ca fiind
părți sănătoase, normale, chiar necesare ale vieții. Dar Nietzsche dorește să
punem sub semnul întrebării tocmai necesitatea, normalitatea și, în special,
sănătatea acestor activități. Căci în fiecare dintre aceste activități, Nietzsche
găsește nu voința de viață, ci mai degrabă voința care dorește propria sa
distrugere. Viața este pentru Nietzsche „voința de putere” 35 — nu pentru a
obține succesul politic și nici pentru a-i domina pe alții, ci, mai degrabă, voința
de a voi. A voia înseamnă a te strădui, a urmări, ceea ce necesită atât ceva după
care să te străduiești, un scop de urmărit, cât și capacitatea de a face ceea ce
este necesar pentru a-și atinge scopul, capacitatea de a recunoaște și de a duce
la îndeplinire mijloacele pentru scopul tău. Voința este așadar mai mult decât simpla dorință
22 CAPITOLUL 2
Sunt multe lucruri pe care ni le dorim, dar, neavând voința de a le obține, astfel de lucruri
rămân mai degrabă fantezii decât realități pe care suntem dispuși să le creăm.
Voința de putere este a se strădui după ce s-a străduit, a urmări urmărirea, a nu avea
alt scop decât a putea continua să dorească. „Puterea” înseamnă aici a depăși, a depăși
obstacolele, limitele, dar și pe tine însuți, a depăși ceea ce ai realizat deja și atracția
gravitațională pe care o pot avea realizările, trăgând voința departe de putere pentru a se
concentra în schimb pe conservare. Dar dacă viața este voința de putere, voința de depășire,
atunci voința de conservare, voința de a menține status quo-ul, este voința care se întoarce
împotriva vieții, voința se întoarce împotriva voinței, voința se întoarce spre asceză.
După ce a definit viața ca voință de putere, Nietzsche vede activitățile care au ajuns să
fie considerate normale și necesare ca fiind nesănătoase, deoarece au ca scop întoarcerea
voinței împotriva ei însăși. A medita, a te relaxa, înseamnă a nu acționa, a nu vrea. A munci
înseamnă a lucra pentru altcineva, a realiza ceea ce dorește altcineva, a te ține prea ocupat
pentru a fi conștient de propria voință. A ajuta înseamnă să te simți puternic, nu prin

dorință, ci prin recunoașterea a ceea ce ai deja, pentru ceea ce trebuie să dăruiești celor
care au nevoie. A forma grupuri înseamnă a-ți compromite voința în slujba voinței celor
mulți. A pedepsi înseamnă a degaja, a folosi pretextul dreptății ca o modalitate de a-și
exercita voința împotriva altuia, ca o modalitate de a compensa pentru că altfel a încetat să-
și exercite voința.
Dar noi nu vedem aceste activități ca fiind nesănătoase sau chiar ca ne-au fost prescrise
de alții, motiv pentru care desfășurăm aceste activități în mod normal, după cum este
necesar, fără a face vreodată legătura între modul în care ne trăim viața și felul în care ne
simțim. vietile noastre. Fiecare dintre aceste activități ne permite să simțim ca și cum am
trăi, ca și cum am fi dispuși, și astfel lumea noastră morală creștină este păstrată, chiar
dacă păstrarea lumii este ceea ce continuă să ne îmbolnăvească din ce în ce mai mult. Căci,
așa cum avertizează Nietzsche, oamenii nu pot trăi fără un scop, chiar dacă asta înseamnă
că „mai degrabă am dori nimicul decât să nu vrem”. 36
Nietzsche nu găsește niciun ideal care să concureze cu idealurile ascetice, deoarece

idealurile pe care le găsește în artă, în filozofie, în știință, sunt încă concentrate în cele din
urmă pe conservarea lumii mai degrabă decât pe depășirea ei și sunt astfel în slujba
ascezei, în slujire. de a ne liniști mai degrabă decât de a ne vindeca nihilismul. Pentru că
Nietzsche este capabil să diagnosticheze asceza chiar și în domeniul științei, chiar și în
domeniul care este menit să fie cel mai opus lumii morale creștine, cred că Nietzsche ne
poate ajuta.
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 23
să exploreze domeniul tehnologiei și chiar să ne ajute să găsim versiuni actualizate

ale acestor medicamente preoțești care funcționează în cadrul tehnologiilor pe care
le folosim astăzi. Efectuând o investigație nietzscheană a tehnologiilor care ne
înconjoară, putem vedea cum tehnologiile influențează nihilismul și cum nihilismul
afectează tehnologiile, cum tehnologiile ne pot calma nihilismul și cum nihilismul ne
poate împiedica să realizăm potențialul tehnologiilor de a face mai mult. decât să ne
aline.
2.4 TRANSUMANISMUL ȘI ACTUALIZAREA NIHILISMULUI
Înainte de a continua, două obiecții importante la acest proiect trebuie abordate. În

primul rând, s-ar putea întreba de ce Nietzsche a reușit să fie primul care a urmat
această linie de chestionare, dacă nimeni, nici măcar Kant, nu a reușit anterior să
vadă nevoia unei „critici a valorilor morale”. 37 Am văzut deja care este răspunsul lui
Nietzsche la această întrebare: nihilismul.
Nihilismul este pentru Nietzsche atât motivul pentru care suntem capabili să ne
punem la îndoială valorile, cât și motivul pentru care trebuie să ne punem la îndoială
valorile. Nihilismul este „repudicarea radicală a valorii, a sensului și a dezirabilității” și,
prin urmare, cu cât lumea devine mai nihilistă, cu atât este mai ușor să ne vedem
valorile ca fiind discutabile, mai degrabă decât absolute. Totuși, motivul pentru care
trebuie să ne punem la îndoială valorile este tocmai pentru că lumea devine din ce în
ce mai nihilistă.
După cum indică Nietzsche – într-o altă notă din Voința de putere scrisă în același
timp cu Genealogia – nihilismul poate fi văzut ca „ambiguu”, fie ca „activ”, fie ca

„pasiv”, fie ca „un semn al puterii crescute”. a spiritului” sau ca „declin și recesiune a
puterii spiritului”.
38 A pune la îndoială valorile noastre înseamnă a repudi în mod activ
natura de la sine înțeleasă a valorilor noastre, dar valorile noastre au devenit suficient
de slabe pentru a fi văzute ca având nevoie de a fi puse sub semnul întrebării tocmai
pentru că ne-am acceptat de atâta timp în mod pasiv valorile, fără a pune la îndoială.
Prin urmare, nihilismul activ ar putea fi văzut atât ca rezultat al nihilismului pasiv, cât
și ca o modalitate de a preveni creșterea continuă a nihilismului pasiv.
Nihilismul pasiv ne-ar putea conduce nu numai să punem la îndoială valoarea
valorilor noastre tradiționale, ci ne-ar putea conduce în cele din urmă să punem la
îndoială valoarea de a avea orice valoare, să punem la îndoială chiar și valoarea
punerii în discuție. Sau cum spune Nietzsche:
24 CAPITOLUL 2
nihilismul obosit care nu mai atacă; cea mai faimoasă formă a sa,
budismul; un nihilism pasiv, un semn de slăbiciune. Puterea spiritului
poate fi uzată, epuizată, astfel încât scopurile și valorile anterioare au
devenit necomensurate și nu mai sunt crezute; astfel încât sinteza
valorilor și scopurilor (pe care se sprijină orice cultură puternică) se
dizolvă și valorile individuale se luptă una împotriva celeilalte:
dezintegrarea — și orice împrospătează, vindecă, calmează, amorțește
iese în prim plan sub diferite deghizări, religioase sau morale, sau
politic, sau estetic etc.39
Aici putem începe să ne întrebăm dacă tehnologia ar fi văzută de Nietzsche nu

doar ca nihilistă, ci și ca o manifestare a nihilismului pasiv. Căci s-ar părea că
tehnologia ar putea face parte din această listă a „diverselor deghizări” prin care
„imerge” nihilismul pasiv, întrucât tehnologia este ceea ce „împrospătează,
vindecă, calmează, amorțește” pentru mulți dintre noi astăzi.
Desigur, se poate obiecta că tehnologia ar trebui privită în schimb ca nihilism
activ, ca un semn de putere mai degrabă decât de slăbiciune, de energie mai
degrabă decât de oboseală, pentru că, cu siguranță, dacă există vreun domeniu
în care astăzi punem la îndoială valorile tradiționale și creăm noi valorile este în
domeniul tehnologiei.
Înainte de a începe să luăm astfel de hotărâri, ar trebui să ne uităm mai întâi
la dezbaterile actuale referitoare la relația dintre tehnologie și ceea ce înseamnă
a fi om, pentru că o a doua obiecție care ar putea fi ridicată este că Nietzsche
este pur și simplu prea depășit pentru a avea vreo relevanță pentru probleme
contemporane. Nietzsche ar putea fi văzut ca fiind de la sine înțeles că a fi uman
înseamnă a fi întrupat, a fi vulnerabil, a fi muritor și că a fi nihilist înseamnă a
evita întruchiparea noastră, a sustrage vulnerabilitatea noastră, a sustrage
mortalitatea noastră. Dar dacă această presupunere este greșită, sau cel puțin,
depășită? Ce se întâmplă dacă întruchiparea, vulnerabilitatea, mortalitatea nu
sunt trăsături necesare ale ființei umane, ci sunt doar trăsături contingente din
punct de vedere istoric, trăsături care aparțin unei faze a umanității, o fază pe
care s-ar putea să o putem lăsa în urmă în curând?
Aceasta este întrebarea pusă de o mișcare inspirată de inovațiile recente în
tehnologie: transumanismul.40 Transumanismul este urmărirea modificării
tehnologice a corpului uman pentru a-l îmbunătăți (de exemplu, Kevin Warwick
transformându-se într-un „cyborg” 41). O versiune mai extremă a
transumanismului urmărește nu modificarea corpului uman, ci înlocuirea
corpului uman cu un corp tehnologic (de exemplu, „Singularitatea” profețită de
Ray Kurzweil 42). În
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 25
cu alte cuvinte, transumaniștii vor să facă upgrade prin tehnologie, sau

vor să fuzioneze cu tehnologia.
Deși acestea pot părea obiective diferite, perspectiva de bază a ambelor forme
de transumanism este aproape aceeași: uman
existența este imperfectă și poate și ar trebui să fie reparată. Imperfecțiunea
a existen ei umane identificate de transumani ti este aceea de a avea o
conștiință nelimitată prinsă într-un corp limitat. Această idee este desigur
nu este nou, deoarece este baza a ceea ce a ajuns să fie cunoscut sub numele de minte/corp
dualism. Numeroși filozofi și numeroase religii au introdus o versiune a acestui
dualism, o versiune a ideii că
suflet, mintea, res cogitans, raționalitate, inteligență, conștiință,
toate aceste nume diferite pentru partea gânditoare a vieții umane, sunt pure,
infinit, nemuritor și închis într-un corp care este impur, finit, mortal.
Această perspectivă dualistă a fost atacată nu numai de Nietzsche

dar de către fenomenologi, existențialiști, filozofi feminiști, filozofi ai rasei,
teoreticieni critici, structuraliști și poststructuraliști, să
numiți câteva. Pe de o parte, această perspectivă s-a dovedit a fi
nihilist, postulând existența unei lumi dincolo de a noastră, o lume mai bună,
o lume pe care o putem realiza prin moarte, indiferent dacă acea moarte este literală
sau trăire (de exemplu, prin renunțarea ascetică la viața favorizată
de către călugări atât budi ti cât i cre tini). Pe de altă parte, această perspectivă
s-a dovedit a fi ideologică, oferind o justificare metafizică pentru subjugarea politică
a celor considerați a fi mai mult fizic decât rațional, mai emoțional decât obiectiv și,
prin urmare, mai nevoiași.
de a fi controlat decât de a avea nevoie de control (de exemplu, femei,
persoane de culoare sau, în general, oricine care nu este un creștin alb heterosexual
bogat).
Cu toate acestea, transumanismul pur și simplu ocolește toate aceste probleme,
spunând că dualismul nu este o teorie, este o realitate. Aici se poate
o parte din perspectiva lor intervine
rezultatul progresului tehnologic în tehnologiile biomedicale cu
în ceea ce privește transumanismul axat pe upgrade și în inteligența artificială
tehnologii cu privire la transumanismul axat pe fuziune. implanturi,
modificări și inginerie genetică care ne permit să extindem uman
viața există deja, dând naștere visului de a nu numai vindeca boli
și deficiențe, ci de vindecare a morții însăși. În mod similar, învățarea automată
care permite tehnologiilor să ne înțeleagă, să discute cu noi și să comunice
26 CAPITOLUL 2
pete with us există deja, dând naștere visului de a trăi nu numai cu inteligența artificială, ci și de
a trăi prin inteligență artificială.
Partea ar trebui să apară din această teorie provine din baza ideologică comună a ambelor
forme de transumanism: o respingere a imperfectului, a naturalului, a omului (tradițional).
După cum scrie Nick Bostrom, în eseul său „În apărarea demnității postumane”:
Transumaniștii promovează opinia conform căreia îmbunătățirea umană ar trebui

să fie disponibilă pe scară largă și că indivizii ar trebui să aibă o largă discreție
asupra cărora dintre aceste tehnologii să se aplice ei înșiși (libertatea morfologică)
și că, în mod normal, părinții ar trebui să decidă ce tehnologii de reproducere să
folosească atunci când au copii. (libertatea reproductivă).43
Transumanismul pare să fie pur și simplu un argument pentru libertate și egalitate. Dacă există
tehnologii disponibile care pot îmbunătăți viața omului, atunci toată lumea – nu doar cei
suficient de bogați pentru a-și permite – ar trebui să aibă acces la aceste tehnologii. Acesta nu
este un argument că toată lumea ar trebui îmbunătățită, ci mai degrabă că fiecare ar trebui să
decidă singur dacă să folosească sau nu tehnologiile de îmbunătățire.
Cu toate acestea, în timp ce acest argument se poate aplica la „libertatea morfologică”, se

dezvăluie rapid atunci când este aplicat la „libertatea reproductivă”, deoarece această libertate
poate exista doar pentru părinții care iau deciziile, nu pentru copiii care sunt rezultatul deciziilor.
Abilismul este convingerea că există abilități umane „normale” și că oricine îi lipsește acele
abilități nu este doar handicapat, ci este anormal, inferior, are nevoie de a fi reparat, de a fi
făcut uman. A afirma „libertatea reproductivă” înseamnă a dezvălui abilismul transumanismului.
După cum scrie Melinda Hall:
Transumaniștii caută să elimine sau să atenueze dependența și vulnerabilitatea, în

timp ce susținătorii drepturilor persoanelor cu dizabilități caută să scurgă puterea
de stigmatizare de la aceste concepte și să îmbrățișeze diferențele de toate felurile.
Transumaniștii fac un gest de universalizare atunci când îi cataloghează pe toți
oamenii ca fiind deficienți, dar această mișcare servește doar să schimbe, mai
degrabă decât să amelioreze, stigmatizarea legată de deficiență – menținând și
chiar întărind abilismul.44
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 27
Ceea ce se presupune de Bostrom, și de transumanism, este că orice copil

ar dori să fie îmbunătățită, că viața neîntărită nu merită
via ă. 45
Afirmația „libertății reproductive” este cea care dezvăluie adevărul
sensul dimensiunii normative a transumanismului. Ca Bostrom
continua:
Transumaniștii răspund [ca răspuns la ceea ce Bostrom numește

„bioconservativism”] că darurile naturii sunt uneori otrăvite și ar trebui
nu fie întotdeauna acceptat. Cancer, malarie, demență, îmbătrânire, foame,
suferința inutilă și deficiențele cognitive sunt toate printre
cadouri pe care le-am refuza cu înțelepciune. Propriile noastre naturi
specifice speciilor sunt o sursă bogată de multe dintre cele complet nerespectabile și
inacceptabil - susceptibilitate la boli, crimă, viol, genocid,
înșelăciune, tortură, rasism. Ororile naturii în general și ale
propria noastră natură, în special, sunt atât de bine documentate încât este
uimitor că cineva la fel de distins ca Leon Kass ar trebui să fie încă în
această zi și vârstă să fie tentați să se bazeze pe firesc ca ghid pentru ce
este de dorit sau corect din punct de vedere normativ. [ . . . ] În loc să amânăm la
ordinea naturală, transumaniștii susțin că ne putem reforma în mod legitim
pe noi înșine și natura noastră în conformitate cu valorile umane
i aspira iile personale.46
Sau pentru a spune și mai clar:
Dacă Mama Natură ar fi fost un părinte adevărat, ar fi fost în închisoare

pentru abuz i crimă asupra copiilor.47
Printre lista Bostrom a darurilor „otrăvite” ale naturii, daruri precum

„cancer”, „malaria”, „demență” și „foame”, găsim „îmbătrânire”, „suferință inutilă” și
„deficiențe cognitive”. Cancer, malarie,
demența și foametea au fost toate, în diferite momente ale istoriei omenirii,
văzute ca pedepse cu moartea, dar astăzi sunt văzute ca probleme pe care fie le au
au fost sau vor fi rezolvate prin tehnologie. Includerea în această listă a îmbătrânirii, a
suferinței inutile și a deficiențelor cognitive este în mod clar menită să
implică faptul că acestea sunt, de asemenea, doar probleme care trebuie rezolvate prin tehnologie.
Implicația suplimentară este că nu este cazul ca aceste cadouri să facă parte

a vieții umane pentru că asta înseamnă să fii om, ci mai degrabă
ele fac parte din viața umană pentru că am confundat ceea ce este istoric contingent cu
ceea ce este necesar existențial.
28 CAPITOLUL 2
Dar vindecarea cancerului este într-adevăr atât de asemănătoare cu

vindecarea îmbătrânirii? Cancerul este o anomalie, o mutație genetică, care poate
fi cauzată de factori declanșatori moșteniți sau de mediu. Îmbătrânirea însă nu
este o anormalitate, ci mai degrabă condiția posibilității pentru normalitate în
sine. Natura este schimbare, creștere, decădere. A vedea îmbătrânirea ca fiind
„otrăvită” și ca „o groază” înseamnă să vezi nu ce dă natura, ci ce este natura la
fel de otrăvită și ca o groază. În mod similar, a sugera că putem distinge suferința
necesară de cea inutilă, perfecțiunea cognitivă de deficiențele cognitive, înseamnă
a judeca realitatea împotriva idealității, a condamna corpurile și mințile pentru
că sunt ceea ce sunt, mai degrabă decât ceea ce - într-o tehno-utopie - ar putea fi. .
Această condamnare a trupurilor și a minții devine și mai evidentă atunci
când Bostrom situează „boala” și „înșelăciunea” alături de aspectele
„nerespectabile și inacceptabile” ale naturii umane, cum ar fi „violul”, „genocidul”,
„tortura” și „rasismul”. .” Violul, genocidul, tortura și rasismul sunt crime
împotriva umanității. Dacă transumanismul vede îmbătrânirea ca pe un dar
otrăvit, atunci nu ar trebui să fie surprinzător faptul că boala este, de asemenea,
tratată ca o crimă. Trișarea, însă, este mai puțin o crimă decât un tabu, o ruptură
cu normele care există în anumite societăți în anumite momente. Mai mult decât
atât, din cauza relației sale cu normele, înșelăciunea există doar în societățile în
care este tratată ca un tabu. Într-adevăr, s-ar putea argumenta că înșelăciunea
este un produs al trăirii în societăți specifice cu structuri sociale specifice.
Bostrom pare să sugereze în schimb că înșelăciunea, violul, genocidul, tortura și
rasismul sunt, ca și boala, produse ale naturii, nu ale societății și, prin urmare,
sunt capabile să fie „vindecate” prin tehnologie. Ele sunt văzute de Bostrom nu
ca parte a ceea ce înseamnă a fi uman, nu ca un produs al interacțiunii dintre
caracterul individual și structura socială, ci ca crime împotriva umanității care
apar în mod natural, ca dovadă că „Mama Natură” aparține „în închisoare”.
pentru abuz și crimă asupra copiilor.”
Transumanismul, așa cum este prezentat de Bostrom, pare să fie vinovat

tocmai de judecata greșită pe care o critică pe bioconservatorii. Bostrom folosește
aici natura ca „un ghid pentru ceea ce este de dorit sau corect din punct de
vedere normativ”, deși nu în scopul apărării naturii, ci pentru a o condamna.
Ceea ce este văzut ca fiind natural este ceea ce este văzut ca nedorit și greșit.
Transumanistul găsește tot ce este în neregulă cu lumea în natură, mai degrabă
decât în sine, mai degrabă decât în societate. Dacă transumanul suferă, suferința
este văzută nu ca o oportunitate de creștere individuală sau ca o motivație pentru
transformarea socială, ci ca o dovadă că
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 29
transumanistul a fost făcut greșit să fie susceptibil de suferință și ca motivație

pentru transformarea tehnologică.
Și la fel cum transumanismul ar acuza bioconservatorismul că preferă ceea
ce este natural față de ceea ce este tehnologic din niciun alt motiv decât că este
natural, transumanismul este la fel de vinovat de a prefera ceea ce este tehnologic
din niciun alt motiv decât că nu este natural. Transhumanismul merge chiar mai
departe decât abilism. Pentru transumanism, standardul împotriva căruia toți
sunt judecați nu este omul „normal”, ci omul „tehnologic”, omul care nu există
încă, dar care este văzut ca ceea ce umanitatea poate și ar trebui să se străduiască
să devină. După cum scrie Babette Babich:
Vrem să fim orice, în afară de oameni. Vrem, așa cum a susținut deja
Günther Anders în The Obsolescence of Humanity din 1956, să treacă
peste „rușinea noastră prometeică” și să fim ca obiectele noastre
precis fabricate în toată precizia lor, toată durabilitatea, toată
capacitatea lor de înlocuire. Ne dorim să fim obiecte cu părți
interschimbabile, upgradabile la infinit, deoarece poveștile roboților
științifico-fantastice au explorat de mult aceste posibilități. Inimă rea?
Obțineți un înlocuitor. Ochi răi, înlocuiți-i cu senzori optici, vedeți cum
vede Robocop, adică în întuneric, prin pereți, complet cu grile și
focalizare automată, treceți la viziunea Cy borg. Spirit rău, adică afectat
de „boala” din timpul zilei, și anume „depresia”? Există o grămadă de
pastile care ajută la asta. Dar ceea ce ne dorim, cel puțin credem asta, este să trăim pentr
Aici putem vedea relevanța lui Nietzsche pentru a ne ajuta să înțelegem ceea ce
poate fi motivant și care operează sub suprafața transumanismului. În loc să
spună cu Nietzsche: „Orice nu mă ucide mă face mai puternic”.
49 În schimb, Bostrom spune în mod
eficient: „Orice nu mă ucide dezvăluie o slăbiciune care trebuie vindecată
tehnologic.”
Se poate părea că transumanismul încearcă să aducă „supraomul” (Übermensch)

50 al lui Nietzs che, pentru că, așa cum scrie Nietzsche, „Nu „fel de om”, ci
supraomul este scopul!” 51 Cu toate acestea, cred că Nietzsche ar vedea în schimb
transumanismul ca pur și simplu continuarea însuși nihilismul pe care supraomul
trebuia să-l depășească. După cum scrie Ciano Aydin:
Viziunea elaborată a Overomanului ca indice al transcendenței este o

încercare de a exprima această provocare paradoxală. Recunoscând o
dimensiune a existenței umane care în niciun fel nu poate fi controlată,
30 CAPITOLUL 2
însu it, sau domesticit, este o condi ie necesară pentru auto-

transformare radicală. În virtutea acestei dimensiuni transcendente,
omul nu poate coincide niciodată complet cu starea sa actuală, ceea ce
este o concepție care este exprimată și de ideea lui Nietzsche că ființa
umană nu poate fi niciodată complet determinată. Auto-transformarea
radicală este posibilă numai dacă idealul anticipat nu poate fi în niciun fel
redus la auto-înțelegerea actuală (și trecută) a ființei umane.
Transumaniștii care susțin că ființa umană își va putea proiecta complet
viața și soarta neagă această dimensiune transcendentă și reduc neapărat,
în proiecțiile lor de ființă umană ideală, umanul la o imagine perfectă
(umanistă) contemporană, la un idol.
Fiin a umană nu are din punctul lor de vedere alt scop dincolo de el
însu i.52
Supraomul este o etapă în dezvoltarea umană pentru Nietzsche, o etapă

care ar putea avea loc — dacă este deloc53 — numai după evaluarea
stăpânilor și reevaluarea sclavilor.54 Supraomul reprezintă stadiul
transevaluării, stadiul transcendenței judecățile de valoare, ale transcendenței
dorinței de a reifica valorile mai degrabă decât de a le depăși. Stăpânii
câștigă dragostea zeilor prin acțiunile lor, sclavii se nasc iubiți de singurul
Dumnezeu adevărat, dar supraomul – chiar dacă îl face să arate ca un
„nebun” 55 – este capabil să socotească cu realizarea că „ Dumnezeu este
mort” 56 pentru a socoti că nu există nicio ființă sau tărâm transcendent pe
care să ne putem baza judecăți de valoare absolute și eterne.
Din nou, poate părea că transumaniștii spun, de asemenea, „Dumnezeu

a murit”, dar în realitate ei spun: „Tehnologia este Dumnezeu”. Nietzsche
susține că știința pare să provoace religia, dar o perpetuează doar prin
înlocuirea „credinței în Dumnezeu” cu „credința în adevăr” 57 , punând
adevărul ca o valoare fără „justificare” 58 , luând de la sine înțeles că ar
trebui să ne ghideze toate acțiunile. În același mod, transumaniștii l-au
înlocuit pe „Dumnezeu” cu „tehnologie”. În această înlocuire, este posibil ca
numele pe care le dăm valorilor noastre să se fi schimbat, dar ceea ce
reprezintă valorile și funcțiile pe care le servesc nu s-a schimbat.
Am visat de mult să ne aruncăm colacele muritoare în moarte, permițându-
ne sufletelor să se întoarcă acolo unde le este cu adevărat. Deși putem crede
că lumea devine din ce în ce mai seculară și că tehnologia în special ajută la
introducerea unei noi epoci ateiste, acest vis încă există în mod clar. S-ar
putea să fi înlocuit un Rai plin de nori cu un
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 31
Cloud-computer Heaven – așa cum a fost descris, de exemplu, în episodul

„San Junipero” din Black Mirror – dar este încă același vis nihilist.
Din acest motiv, scrierile lui Nietzsche, deși vechi de peste o sută de ani,
sunt încă relevante, mai au nevoie de revenire, astfel încât să putem
investiga visele noastre nihiliste și să încercăm să prevedem, dacă nu să
prevenim, devenirea noastră. prins într-un coșmar nihilist.
Reunind ceea ce eu numesc analizele lui Nietzsche despre relațiile om-
nihilism cu analizele lui Don Ihde despre relațiile om-tehnologie (pe care le
voi discuta în capitolul următor), ne putem întreba dacă tehnologiile sunt
cele care astăzi servesc cel mai bine pentru a ne ajuta să trăim cu nihilismul
nostru. , și, de asemenea, dacă designerii acestor tehnologii sunt cei care
servesc astăzi în rolul de preoți asceți, nu prin combaterea nihilismului, ci
doar făcându-l mai gustos. Căci, dacă acesta este într-adevăr cazul, dacă
tehnologiile noastre și designerii care le produc nu perturbă, așa cum
presupunem adesea, lumea morală creștină, atunci ei ar putea, în schimb,
să contribuie la asigurarea supraviețuirii acesteia, oferindu-ne Valorile Morale Tradiționa
Există atunci pericolul ca tehnologiile să nu fie un semn al progresului
uman, ci al declinului, făcându-ne mai avansați, dar și mai bolnavi, mai
autodistructivi, mai nihilisti. Întrebarea la care voi încerca să răspund în
capitolele următoare este dacă tehnologiile noastre sunt produsul nu al
inovației, ci al ascezei, dacă tehnologiile sunt idealuri care neagă viața pe
care le putem ține în palme.
NOTE
1. Chiar și numai în sfera exegezei Nietzsche, încercarea de a de

„nihilismul” fin are o istorie lungă și complicată. Pentru o discuție despre
această istorie, a se vedea Babette Babich, „Ex Aliquo Nihil: Nietzsche on Science,
Anarchy, and Democratic Nihilism”, American Catholic Philosophical Quarterly 84, nr.
2 (2010): 231–56. A se vedea, de asemenea, intrarea despre „nihilism” din
Douglas Burnham, The Nietzsche Dictionary (Londra și New York: Bloomsbury,
2015), 236–39 și a se vedea Andreas Urs Sommer, „Nihilism and Skepticism in
Nietzsche”, în A Companion to Nietzsche , ed. Keith Ansell-Pearson (Oxford: Blackwell, 2006),
250–29.
2. Jean-Paul Sartre, Ființa și nimicul, trad. Hazel Barnes (New York:
Washington Square Press, 1992), 96.
3. Sartre, Ființa și nimicul, 100.
32 CAPITOLUL 2
4. Babette Babich, „On Schrödinger and Nietzsche: Eternal Return and the
Moment”, în Antonio T. de Nicolas: Poet of Eternal Return, ed. Christo pher Key
Chapple (Ahmedabad, India: Sriyogi Publications & Nalanda International, 2014),
171–72.
5. Sartre, Being and Nothingness, 725. Vezi și Jean-Paul Sartre, „The
Humanism of Existentialism”, în Essays in Existentialism, ed. Wade Baskin (New
York: Citadel Press, 1965), 34.
7. Friedrich Nietzsche, Despre genealogia moralei și Ecce Homo, trad.
Walter Kaufmann (New York: Vintage Books, 1989), 39.
10. Sartre, Being and Nothingness, 102: „Un băcan care visează este jignitor
pentru cumpărător, pentru că un astfel de băcan nu este în întregime un băcan.
Societatea îi cere să se limiteze la funcția sa de băcan, așa cum soldatul atent se
transformă într-un soldat - lucru cu o privire directă care nu vede deloc, care nu
mai este menit să vadă, deoarece este regula. și nu interesul momentului care
determină punctul asupra căruia trebuie să-și fixeze ochii (viziunea „fixată la
zece pași”). Există într-adevăr multe măsuri de precauție pentru a întemnița un
om în ceea ce este, de parcă am trăi cu teama perpetuă că ar putea scăpa de el, că
s-ar putea desprinde și s-ar putea scăpa brusc de starea lui.”
11. Friedrich Nietzsche, Voința de putere, trad. Walter Kaufmann și R.
J. Hollingdale (New York: Vintage Books, 1967), 7.
12. Nietzsche, Voința de putere, 7.
13. Nietzsche, Genealogie, 20.
18. Nietzsche, Genealogie, 47–49.
VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 33

40. Pentru a evita o posibilă confuzie aici, ar trebui făcută o distincție între
„transumanism” și „postumanism”. Transumaniștii folosesc frecvent conceptul
de „postuman” pentru a descrie ce tehnologie va permite oamenilor să devină.
Cu toate acestea, există filozofi ai tehnologiei care folosesc în schimb conceptul
de „postuman” pentru a descrie modurile în care tehnologia dezvăluie presupoziții
ideologice în concepția umanistă a ceea ce înseamnă a fi om. În consecință, i-
am putea distinge pe primii ca post-umaniști de cei din urmă care sunt post-
umaniști. În tabăra postuman-ist ar aparține Kevin Warwick, Ray Kurzweil și Nick
Bostrom. În lagărul post-umanist ar aparține Donna Haraway, N. Katherine Hayles
și Rosi Braidotti. Critica mea la adresa transumanismului și a conceptului de „post-
uman” ar trebui astfel citită doar ca o critică a proiectului postumanist.
Mulțumesc recenzentului anonim care mi-a sugerat cu ajutor să clarific această

problemă.
41. James Edgar, „'Captain Cyborg': The Man Behind the Controversial Turing
Test Claims,” Telegraph, 10 iunie 2014, http://www.telegraph.co.uk/news/science/
science-news/10888828/ Căpitanul-Cyborg-omul-din spatele controversatului-
Turing-Test-claims.html.
42. Lev Grossman, „2045: Anul în care omul devine nemuritor”, TIME, feb.
10 ianuarie 2011, http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171
,2048299,00.html.
43. Nick Bostrom, „În apărarea demnității postumane”, Bioetica 19, nr. 3 (2005):
203.
44. Melinda Hall, The Bioethics of Enhancement: Transhumanism, Disabil
ity și Biopolitics (Lanham, MD: Lexington Books, 2017), 133.
45. Vezi, de exemplu, Steve Fuller, „We May Look Crazy to Them, But They Look
Like Zombies to Us: Transhumanism as a Political Challenge”, Institute for Ethics
and Emerging Technologies, 8 septembrie 2015, https://ieet.org / index.php/
IEET2/more/fuller20150909.
46. Bostrom, „Posthuman”, 205.
47. Bostrom, „Posthuman”, 211.
34 CAPITOLUL 2
48. Babette Babich, „Nietzsche's Post-Human Imperative: On the 'All-too Human'

Dream of Transhumanism”, în Nietzsche and Transhumanism: Pre cursor or
Enemy?, ed. Yunus Tuncel (Cambridge: Cambridge Scholars Pub lishing, 2017), 122.
49. Friedrich Nietzsche, Amurgul idolilor, trad. Duncan Large (Oxford:

Oxford University Press, 1998), 5.
50. Vezi de exemplu contribuțiile lui Max More și Stefan Sorgner în
Nietzsche și transumanismul: precursor sau dușman?, ed. Yunus Tuncel (Cam bridge:
Cambridge Scholars Publishing, 2017).
52. Ciano Aydin, „The Posthuman as Hollow Idol: A Nietzschean Critique
of Human Enhancement”, Journal of Medicine and Philosophy 42, nr. 3 (iunie
1, 2017): 322.
53. Aydin, „Hollow”, 312: „Superomenul, nu numai că nu a existat niciodată, dar
de asemenea, nu va exista niciodată ca ceva anume. [ . . . ] Prin însăși natura sa,
Supraomenul nu poate fi conceptualizat sau realizat.”
55. Friedrich Nietzsche, The Gay Science, trad. Walter Kaufmann (Nou
York: Random House, 1974), 181.
56. Nietzsche, Gay Science, 167.
CIOOCANUL ZEILOR
3.1 CE ESTE TEHNOLOGIA?
Când vorbim despre tehnologie, de obicei există trei poziții diferite pe care le
poți lua. În primul rând, cineva poate lua o poziție pesimistă și poate descrie
tehnologia ca pe o forță dominantă, ca pe o putere care preia lumea, ca pe o
putere pe care trebuie să încercăm să o oprim, dacă este posibil să o oprim sau
chiar să o controlăm. În al doilea rând, cineva poate lua o poziție optimistă și
poate descrie tehnologia ca o forță eliberatoare, ca o putere care fixează
lumea, ca o putere pe care trebuie să încercăm să o extindem, aducând
tehnologia la cât mai mulți oameni, în cât mai multe locuri, pentru cât mai
multe probleme posibil. În al treilea rând, cineva poate lua o poziție neutră și
poate descrie tehnologia nu ca pe o forță, ci ca pe un anumit set de obiecte, un
set de obiecte care, ca orice alte obiecte, nu sunt nici pozitive, nici negative,
deoarece sunt doar mijloace pentru atingerea scopurilor. scopuri alese și făcute
pozitive sau negative de oameni.
Tehnologia poate fi văzută ca distrugătoare de viață, ca menținătoare de
viață sau ca instrumentală fără viață. Cu toate acestea, a pretinde că oricare
dintre aceste poziții definește ce este tehnologia înseamnă a fi imediat criticat de
cei care dețin oricare dintre celelalte două poziții pentru că au trecut cu vederea
ceva esențial cu privire la natura tehnologiei. Pentru un pesimist, să susțină
iPhone-ul ca un exemplu al modului în care tehnologia ne transformă pe toți în
zombi, înseamnă că trebuie să înfrunte, pe de o parte, argumente despre modul
în care iPhone-ul a fost vital pentru a ne menține informați, distrați și chiar activi
din punct de vedere politic. și, pe de altă parte, argumente despre cum iPhone-ul este doar un
35
36 CAPITOLUL 3
dispozitiv, iar un dispozitiv nu poate avea altă putere decât ceea ce îi dăm noi. Pentru
un optimist să susțină mașina cu conducere autonomă ca exemplu al modului în
care tehnologia dă putere, este să trebuiască, pe de o parte, să facă față
argumentelor despre modul în care mașinile cu conducere autonomă sunt doar o
altă tehnologie care ne fură locurile de muncă și, pe de o parte, pe de altă parte,
argumentele despre modul în care o mașină condusă prin programare este încă o
mașină condusă de un om. Pentru un neutralist să sublinieze că nici măcar internetul
nu este o forță a binelui sau a răului, ci doar o combinație complicată de dispozitive,
înseamnă să se confrunte, pe de o parte, cu argumente despre modul în care
internetul ne transformă în troli și, pe de altă parte , argumente despre modul în
care internetul ne transformă în zei.
3.2 HEIDEGGER ȘI TEHNOLOGIA
În prelegerea sa din 1955, „Întrebarea privind tehnologia”, Martin Heidegger a

încercat să găsească o soluție la problema aparent insolubilă a definirii
tehnologiei, oferind o analiză a „esencei” 1 a tehnologiei . Potrivit lui Heidegger,
doar printr-o astfel de analiză ne putem elibera de preconcepțiile noastre
despre tehnologie și astfel „experimentăm tehnologia în limitele sale”. Heidegger
continuă:
esența tehnologiei nu este în niciun caz ceva tehnologic.

Astfel, nu vom experimenta niciodată relația noastră cu esența
tehnologiei atâta timp cât doar reprezentăm și urmărim tehnologia,
suportăm sau ocolim. Peste tot rămânem neliberi și legați de
tehnologie, fie că o afirmăm sau o negăm cu pasiune.
Dar suntem predați ei în cel mai rău mod posibil atunci când îl
considerăm ceva neutru; pentru că această concepție despre ea, căreia
astăzi ne place în mod deosebit să-i aducem un omagiu, ne face cu
totul orbi față de esența tehnologiei.2
Heidegger aici nu numai că arată clar că este un pesimist când vine vorba de
tehnologie, dar sugerează în continuare că situația noastră în ceea ce privește
tehnologia este atât de îngrozitoare încât contează puțin dacă suntem pesimiști
sau optimiști. Mai degrabă, ceea ce ar trebui să ne preocupe după Heidegger
este poziția neutră - poziția pe care o presupune că o adoptă majoritatea oamenilor -
CIOOCANUL ZEILOR 37
pentru că neutralitatea este cea care ne lasă pe cei mai vulnerabili, pe cei mai
„orbi”, față de esența tehnologiei.
Orbirea neutralității este, în mod ironic, rezultatul faptului că neutralistul
este „corect” 3 în definirea tehnologiei ca instrumentală, întrucât pentru
Heidegger o definiție a fi corectă nu este același lucru cu a fi adevărată. Deși o
definiție corectă este relevantă, nu este revelatoare în felul în care este adevărul
și, prin urmare, aduce o parte a unui răspuns în locul întregului, cum ar fi
reducerea identității cuiva la naționalitatea sa. Din acest motiv, Hei Degger
trece de la întrebarea care este esența tehnologiei la întrebarea care este esența
instrumentalității, trecând, asemenea lui Socrate, prin interogări ale pur și
simplu corect pentru a ajunge la adevărul suprem.
În acest fel, Heidegger descoperă că adevărul tehnologiei, ceea ce este revelator
despre tehnologie, este că tehnologia este ea însăși un mod de dezvăluire.
După cum scrie Heidegger, „Dacă ne întrebăm, pas cu pas, ce este de fapt
tehnologia, reprezentată ca mijloc, atunci vom ajunge la dezvăluire. Posibilitatea
întregii producții productive constă în dezvăluire.” 4
A produce, a fabrica, înseamnă a face să apară ceva, a face vizibil modul în
care materialele fizice, conceptele tehnice și practicile culturale pot fi adunate
împreună pentru a crea un produs. Acest produs poate fi utilizat, poate fi
judecat și poate fi făcut semnificativ, astfel încât să poată fi identificat ca fiind
produsul care a fost intenționat să fie. În acest fel, după Heidegger, tehnologia
dezvăluie prin modul de „apariție” 5, nu numai prin transformarea potențialului
în ceea ce este real, ci prin arătarea de ce sunt capabile natura și umanitatea,
ceea ce înseamnă fiecare pentru celălalt, ce poate face fiecare pentru celălalt.
Sau cel puțin acest lucru a fost valabil pentru tehnologia antică, pentru că, așa
cum susține Heidegger, în timp ce tehnologia modernă este încă o modalitate
de dezvăluire, ea se dezvăluie în schimb în modul „provocare-înainte”. 6 Morile
de vânt antice și podurile antice
i-au ajutat pe oameni să vadă puterea vântului și puterea apei, că vântul și
apa erau forțe de luat în seamă, de respectat, de numit, onorat și chiar zeificat.
Morile de vânt și podurile de astăzi încă ne dezvăluie vântul și apa ca putere,
totuși ceea ce este dezvăluit nu este puterea care trebuie respectată, ci puterea
care trebuie „stomată”, 7 care urmează să fie ambalată, depozitată și pusă la
dispoziție la cerere, ca un baterie sau ceea ce Heidegger numește „rezervă
permanentă”. 8 Reducerea naturii de la o forță divină la o sursă de energie
controlabilă este ceea ce Heidegger vede ca trăsătura definitorie a tehnologiei
moderne, ceea ce a determinat umanitatea să ne considerăm un zeu.
38 CAPITOLUL 3
forță, să fie ființele pentru care nu numai tehnologia, ci naturalul

lumea în care tehnologia exploatează, recoltează și depozitează este văzută ca simplă
instrumentalitatea, ca simple mijloace pentru scopurile noastre, ca existend doar pentru a satisface
cererile noastre.
Cu toate acestea, Heidegger subliniază că tocmai acesta este ceea ce este periculos
despre poziția neutralistă, pentru a vedea tehnologia ca instrument,
ca instrumente pentru noi, este să devenim orbi la felul în care am ajuns și noi
sub imperiul instrumentalității, cum am devenit și noi instrumente, instrumente pentru
tehnologie. Acea tehnologie modernă a redus natura la o sursă de energie la cerere,
la o sursă de energie pe care noi
putem controla, nu înseamnă că noi înșine suntem stăpânii acestui lucru
proces de reducere și supunere, pentru că, de asemenea, am fost reduși și supuși ca
rezerve permanente, deoarece trebuie să fim disponibili la cerere pentru a controla și
a folosi acestea la cerere.
surse de alimentare după cum este necesar. Cu alte cuvinte, tehnologia modernă nu numai
provoacă natura, dezvăluind natura ca o sursă de energie care trebuie stocată,
dar în primul rând provoacă umanitatea, dezvăluind umanitatea ca fiind
sursa de energie pentru a face stocarea.
Desigur, pentru a se referi la ceva ca la cerere, la fel de disponibil ca
necesar, este de înțeles ca implicând că aceste cerințe și nevoi sunt
umane și, prin urmare, chiar dacă oamenii au fost supuși, ei
au fost totuși supuse cerințelor și nevoilor de
alti oameni. În acest fel suntem tentați să argumentăm împotriva lui Heidegger
pesimism care, chiar dacă noi nu suntem personal cei care ne aflăm
controlul instrumentalității, oamenii trebuie să dețină în sfârșit controlul,
și trebuie să fie în continuare deasupra nivelului instrumentalității. Tehnologie moderna
poate să fi redus natura, dar natura a fost atât de redusă pentru umanitate. Sau cel
puțin așa ni se arată situația noastră. Ce Heidegger
vrea să vedem totuși este că în timp ce putem lucra în slujba
industrii — ale industriilor deținute și operate de oameni — aceste industrii funcționează
sub o logică care nu este o logică umană menită să
servește cerințelor și nevoilor umane, ci mai degrabă logicii tehnologiei moderne, o
logică menită să servească cerințelor și nevoilor tehnologiei moderne.
Heidegger susține însă că ceea ce determină umanitatea să slujească

tehnologia modernă nu este în sine ceva tehnologic, ci este, mai degrabă,
parte a „provocării înainte” care conduce tehnologia modernă. Ce
a provocat atât umanitatea, cât și tehnologia să intre sub logica
CIOOCANUL ZEILOR 39
de instrumentalitate este ceea ce Heidegger numește „Gestell” sau „Enframing”, 9 A

reaproprierea unui cuvânt german (Ge-stell) menită să clarifice modul în care
umanitatea și tehnologia au fost atât adunate (Ge-) cât și forțate să facă
se dezvăluie (-stellen) în modul de a sta-rezervă. Folosind
exemplu de tăietor de lemne, Heidegger sus ine că atât un tăietor de lemne cât i
bunicul lui putea să meargă prin aceeași pădure, dar ei nu au făcut-o
umbla prin padure in acelasi mod din aceleasi motive.10 The
tăietorul de lemne din pădure astăzi este acolo pentru că este plătit să fie, plătit
pentru a tăia lemne, pentru a produce hârtie, pentru a face ziare și reviste, pentru
a vinde produse și opinii către
public. Lucrătorul de lemne poate părea că lucrează pentru silvicultură în industrie,
dar industria forestieră lucrează ea însăși pentru industriile din
industrii și, prin urmare, tăietorul de lemne lucrează în cele din urmă în interior
logica in-orderului, logica Enframing-ului.
Ceea ce este preocupat în mod special de Heidegger aici este acel timp
Încadrarea dezvăluie ce putem face cu natura – putem folosi modernul
tehnologie pentru a transforma copacii în formatori ai opiniei publice—Enframing at
în același timp ascunde capacitatea noastră de a vedea natura ca orice altceva decât ceea ce noi
poate face cu ea și astfel ascunde că putem exista ca orice altceva
decât manipulatorii naturii. Tehnologia în sine nu-l îngrijorează pe Heideg ger —
„Ceea ce este periculos nu este tehnologia” 11 — ci mai degrabă este „des 12
tining” tehnologiei care trebuie să devină provocarea care se găsește în mod
tehnologie pe care Heidegger o vede drept adevăratul pericol. În special
Heidegger se concentrează asupra modului în care istoria tehnologiei a culminat
devenirea noastră răpită de încadrare, de instrumentalitate, de provocare, și astfel
pierdem din vedere posibilitățile non-instrumentale de apariție care au fost revelate
în tehnologia antică. Deoarece acest rezultat era deja prezent ca o posibilitate în
tehnologia antică, deoarece soarta aducerii-naștere va deveni provocatoare, Hei
Degger nu pledează pur și simplu pentru revenirea la tehnologia antică, deoarece
astăzi, sub stăpânirea Enframing-ului, suntem incapabili să vedem străvechiul

tehnologia ca orice altceva decât o formă primitivă a tehnologiei moderne, ca orice
altceva decât instrumentalitate primitivă.
Odată instrumentalitatea devine singurul mod de revelație și astfel
devine pur și simplu modul în care ni se pare totul, susține Heidegger că
nu vom mai fi conștienți că dezvăluirea are loc, că ni se dezvăluie un mod particular
de a vedea lumea, ceea ce duce la ascunderea revelației și a ascunderii. Este în
acest moment
40 CAPITOLUL 3
că omenirea ar fi ajuns cu adevărat la nivelul unei simple rezerve permanente,

văzând lumea, pe Dumnezeu, pe noi înșine doar prin instrumentar, doar prin
logica de-a-s, bazându-ne pe versiunea corectă a realității pentru a fi efectiv
suficientă, astfel încât nu mai cercetați adevărul, astfel încât cercetarea în sine
nu ar mai fi urmărită, decât pentru a satisface o cerere. Cu toate acestea,
Heidegger crede că atâta timp cât interogarea este posibilă, atâta timp cât
putem pune la îndoială esența tehnologiei, atunci ne putem elibera de
strânsoarea Enframing-ului. Pentru ca astfel de întrebări să aibă loc însă, am
avea nevoie de ceva care să ne motiveze și să ne inspire din nou curiozitatea și
posibila sursă a unei astfel de motivații și inspirație pe care Heidegger o găsește
în artă. Deoarece arta este „asemănătoare cu esența tehnologiei” și „în mod
fundamental diferită de ea” 13 – motiv pentru care, potrivit lui Heidegger, grecii
antici numeau atât artă, cât și tehnologie technē – arta are puterea de a dezvălui,
o putere de a dezvălui că ar putea rivaliza cu puterea tehnologiei moderne de a
ascunde.
Se pot spune mult mai multe despre prelegerea lui Heidegger, dar, pentru
scopurile noastre aici, această privire de ansamblu ar trebui să fie suficientă
pentru a vedea cum ne poate ajuta Heidegger să încercăm să dăm sens
tehnologiei. Heidegger este în mod clar pesimist cu privire la lumea tehnologică
în care ne aflăm, susținând de-a lungul timpului că am devenit sclavi tehnologiei
și modului instrumental de a vedea lumea pe care o dezvăluie tehnologia
modernă. Cu toate acestea, este important să rețineți că el nu este pesimist cu
privire la umanitate, deoarece susține, de asemenea, că nu noi suntem cei care
am făcut sclavia. Istoria umanității nu este de vină pentru situația noastră, după
Heidegger, ci mai degrabă ceva mai asemănător cu istoria ființei, istoria
dezvăluirii, istoria dezvăluirii ființei, în care oamenii joacă un rol vital, dar din
care oamenii nu sunt motorii principali.
După cum am văzut deja, chiar și atunci când Heidegger îi critică pe cei care
adoptă o poziție neutralistă față de tehnologie, el tot descrie neutralistul ca
fiind „predat” la această poziție. În mod similar, atunci când Heidegger începe
să investigheze poziția neutralistă punând la îndoială ce înseamnă
instrumentalitatea, el trece de la instrumentalitate la cauzalitate la „doctrina
celor patru cauze” a lui Aristotel. 14 Heidegger face această mișcare pentru a
arăta cum am prăbușit astăzi cauzalitatea la o singură cauză, la „cauza efficiens”,
la cauza în care de obicei localizăm rolul pe care îl joacă oamenii în cauzalitate,
un colaps care indică relația dintre instrumentalitate. și cauzalitatea, a gândirii
mijloace/scopuri
CIOOCANUL ZEILOR 41
preluarea gândirii cauze/efect. Pentru a contesta acest punct de vedere,

Heidegger nu doar susține că trebuie să ne întoarcem la Aristotel și să
apreciem rolul celorlalte trei cauze, ci mai degrabă susține că trebuie să
ne întoarcem la Aristotel pentru a vedea că greșim când privim oamenii
ca cauza. eficienții în primul rând. Heidegger scrie: „În cele din urmă,
există un al patrulea participant în responsabilitatea pentru vasul de
sacrificiu terminat care stă în fața noastră gata de utilizare, adică
argintarul – dar deloc pentru că el, lucrând, aduce potirul sacrificial
terminat ca și cum ar fi au fost efectul unei confecții; argintarul nu este o causa effici
Argintarul nu creează potirul de argint, ci mai degrabă participă la
creație, împărțind „responsabilitatea” creației cu cele trei cauze, cu causa
materialis (argint), cu causa formalis (gheața calului), cu causa finalis.
(ritual). Cele trei cauze sunt responsabile pentru potir în sensul că potirul
este „datorat” cauzelor existenței sale. Cu toate acestea, responsabilitatea
argintarului pare să fie de o ordine diferită, deoarece, pentru Heidegger,
argintarul pare să fie „responsabil” pentru potir în sensul de a avea
capacitatea de a răspunde, în sensul de a fi răspuns la chemarea celor
trei. cauze astfel încât să-i adune pentru a scoate potirul. Gândirea lui
Heidegger aici pare să fie asemănătoare cu descrierea sculpturii lui
Michelangelo prezentată într-unul dintre sonetele sale, care începe: „Cel
mai bun dintre artiști nu are nicio minte să arate Care piatra
brută în coaja ei superfluă nu include:
să spargă marmura. vraja Este tot ce poate
face mâna care servește creierului.16
Sculptorul nu creează sculpturi din nimic, ci răspunde la ceea ce este

prezent în piatră, dezvăluind ceea ce este deja acolo.
Cu toate acestea, Heidegger extinde acest gând pentru a se aplica
aparent oricărei activități pe care am descri-o în mod obișnuit ca
creativitate umană, chiar și aplicând-o lui Platon, așa cum scrie: „Faptul
că realul s-a arătat în lumina ideilor încă din timpul lui Platon. , Platon nu a creat.
Gânditorul a răspuns doar la ceea ce i se adresa.” 17
Ideea că rolul umanității este să răspundă chemării Ființei, să
mărturisească Ființa, să lase adevărul Ființei să se dezvăluie, poate fi
găsită în întreaga filozofie a lui Heidegger.18 Totuși, dacă scopul filozofiei
lui Heidegger a tehnologiei este de a susține că noi trebuie să punem la
îndoială încadrarea astfel încât să putem obține o „relație liberă” cu
tehnologia, nu este clar ce ar fi câștigat dacă ne-am câștigat libertatea de tehnologie
42 CAPITOLUL 3
se pare că nu am fi totuși liberi să fim mult mai mult decât observatori pasivi
în relația noastră cu Ființa. Așa cum scrie Heidegger, „Oriunde omul își
deschide ochii și urechile, își deschide inima și se dă pe sine însuși meditației
și străduinței, modelării și lucrului, implorând și mulțumind, el se găsește
pretutindeni deja adus în neascuns.” 19 Încadrarea ascunde adevărul Ființei,
împiedicându-ne să ne slujim scopul, dar dacă scopul nostru este doar acela
de a servi, de a fi recunoscători pentru că am fost „aduși în neascuns”, atunci
apare „iluzia” libertății care ni se prezintă. prin Enframing ar putea fi, în cele
din urmă, preferabil realității pe care Heidegger speră că ne putem recupera.
Într-adevăr, chiar și atunci când Heidegger discută în mod explicit despre

libertate, el totuși poate să facă libertatea să pară oarecum pasivă și
neatrăgătoare, ca, de exemplu, atunci când scrie: „Omul este doar un
administrator al libertății, adică nu poate decât să lase libertatea care i se
acordă. lui, în așa fel încât, prin om, întreaga contingență a libertății devine
vizibilă.”
20 Deși Heidegger este adesea descris ca un fenomenolog existențial, el
se opune clar ideii de libertate care a ajuns să fie asociată cu existențialismul.
Heidegger însuși afirmă această opoziție în „Scrisoarea despre „umanism””
în care se distanțează în mod explicit de Sartre și, în special, de „principia de
bază” a lui Sartre conform căreia „Existența precede esența”21, principiul
care definește umanitatea ca fiind în esență lipsită de esență. , ca în esență
liberi, liberi să ne definim esența pentru noi înșine. Contrar acestei idei,
Heidegger scrie:
Ființa umană este mai degrabă „aruncată” prin a fi ea însăși în

adevărul ființei, astfel încât ek-existând în acest mod să păzească
adevărul ființei, pentru ca ființele să apară în lumina ființei ca
ființele care sunt. Ființele umane nu decid dacă și cum apar ființele,
dacă și cum Dumnezeu și zeii sau istoria și natura vin înainte în
limpezirea ființei, vin în prezență și pleacă. Apariția ființelor constă
în destinul ființei. Dar pentru oameni este întotdeauna o chestiune
de a găsi ceea ce se potrivește în esența lor care corespunde unui
asemenea destin; căci în acord cu acest destin, fiin a umană ca
ek-sisten ă trebuie să păzească adevărul fiin ei. Omul este
păstorul ființei.22
A fi om înseamnă a te regăsi într-o anumită perioadă istorică, o perioadă

istorică determinată nu de oameni, ci de Ființă, de Ființa care
CIOOCANUL ZEILOR 43
ne dă destinul nostru, un destin al Ființei păzite și păstorite. Cu toate acestea, ca

gardieni și păstori ai Ființei, noi încă nu avem niciun rol în modelarea Ființei, nici un
rol în a decide cum Ființa sau ființele sau chiar istoria apar sau dispar. Din nou, dacă
tehnologia servește să ne împiedice să realizăm că acesta este destinul nostru și ne
prezintă în schimb iluzia libertății, poate nu este de mirare că am îmbrățișat atât de
mult tehnologia.
Heidegger nu este orb la această problemă, deoarece el însuși își exprimă în
„Scrisoarea” sa preocuparea că, dacă suntem înrobiți de tehnologie, dacă suntem
înstrăinați de tehnologie, atunci cu siguranță trebuie să răspundem mai degrabă cu
etică decât cu ontologie, cu o concentrați-vă pe umanitate mai degrabă decât cu
accent pe Ființă. Heidegger scrie:
Dorința pentru o etică apasă din ce în ce mai aprins pentru împlinire, pe

măsură ce evidenta nu mai puțin decât nedumerirea ascunsă a ființelor
umane se ridică la înălțimi nemăsurate. Cea mai mare grijă trebuie
acordată legăturii etice într-un moment în care ființele umane
tehnologice, predate societății de masă, pot dobândi o constanță de
încredere numai prin adunarea și ordonarea tuturor planurilor și
activităților lor într-un mod care să corespundă tehnologiei.
Cu toate acestea, Heidegger continuă:
Cine poate să ignore situația noastră? Nu ar trebui să protejăm și să

asigurăm legăturile existente, chiar dacă ele țin ființele umane împreună
atât de subțire și doar pentru prezent? Cu siguranță. Dar această nevoie
eliberează vreodată gândul de sarcina de a gândi ceea ce rămâne în
principal de gândit și, ca fiind, înaintea tuturor ființelor, este garantul și
adevărul lor? Mai mult, poate gândirea să refuze să gândească ființa după
ce aceasta din urmă a rămas ascunsă atât de mult în uitare, dar în același
timp s-a făcut cunoscută în momentul prezent al istoriei lumii prin
dezrădăcinarea tuturor ființelor?23
Heidegger trece aici de la etică înapoi la ontologie, încercând să arate că, chiar și
atunci când ne confruntăm cu o criză etică precum cea prezentată de tehnologie,
ar trebui totuși să rămânem concentrați pe ontologie. O criză etică nu ne „eliberează”
automat de „sarcina” noastră, de sarcina pe care nu o putem „refuza”, de sarcina
ontologiei, de a gândi mai degrabă la Ființă decât să ne gândim doar la ființele
umane. Heidegger urmărește în continuare cum să îmbine etica și ontologia,
argumentând „acea gândire care gândește adevărul ființei ca element primordial al
ființei umane, ca un
44 CAPITOLUL 3
care există, este în sine o etică originară.” 24 Dar Heidegger concluzionează, în

cele din urmă, că această gândire nu este „nici etică, nici ontologie”, deoarece
această gândire nu este „nici teoretică, nici practică”, deoarece „nu are niciun
rezultat”, nu are „efect”, ci este pur și simplu „amintire a ființei și a nimicului”.
altceva.” 25 Cu alte cuvinte, sarcina noastră este să ne preocupăm de Ființă, nu
pentru vreun beneficiu etic sau chiar ontologic, ci pur și simplu pentru că aceasta
este sarcina noastră, pentru că asta înseamnă să fii om.
Putem vedea acum că Heidegger nu este deosebit de interesat de tehnologie,

nici măcar de umanitate, ci doar de Ființă. Din acest motiv, Heidegger se gândește
la relația dintre tehnologie și umanitate doar din perspectiva Ființei și din
perspectiva a ceea ce percepe el ca fiind rolul umanității în destinul Ființei. Totuși,
trebuie să ne întrebăm, umanitatea are un destin? Există un destin căruia îi
aparține omenirea? Pentru Heidegger, o astfel de interogare este evlavia gândirii,
o astfel de interogare ne pune pe drumul nostru către Ființă. Pentru Nietzsche, o
astfel de interogare este gândirea evlaviei, o astfel de interogare ne pune pe
drumul nostru către nihilism. În Voința de putere — într-o notă care începe cu
declarația „Împotriva determinismului și teleologiei” 26 — Nietzsche
scrie:
De îndată ce ne imaginăm pe cineva care este responsabil pentru ființa

noastră așa și așa etc. (Dumnezeu, natura), și, prin urmare, îi atribuim
intenția ca să existe și să fim fericiți sau nenorociți, corupem pentru noi
înșine inocența devenirii. Avem atunci pe cineva care vrea să realizeze
ceva prin noi și cu noi.27
Cu alte cuvinte, a se concentra, așa cum face Heidegger, asupra ființei, mai
degrabă decât asupra devenirii, asupra destinului umanității, mai degrabă decât
asupra umanității care operează în spatele conceptului de „destin”, înseamnă a
comite greșeala de a nu fi „încetat să caute originea”. a răului în spatele lumii”, A
28 greșeală pe care Nietzsche ne-o spune în Genealogie că „a învățat devreme” să

o evite. Deși Nietzsche argumentează împotriva „prejudecății teologice”, împotriva
gândirii care ne determină să privim deasupra sau în spatele lumii pentru
răspunsuri la întrebările noastre, am putea aplica acest argument la ceea ce am
putea numi „prejudecata ontologică” a lui Heidegger, argumentând că nu ar
trebui privim fie dedesubt, fie în interiorul lumii, deoarece trebuie să fim dispuși
să ne privim pe noi înșine.
Ironia aici este că Heidegger pune la îndoială nu numai esența tehnologiei, ci
și „esența nihilismului”, 29 două întrebări care atât
CIOOCANUL ZEILOR 45
Ei bine, paralele unul cu celălalt, se pare că s-ar putea înlocui „încadrarea” cu „voința
de putere” pentru a dezvălui că cele două prelegeri – prelegeri pe care Heidegger le-
a ținut la doar șase ani una de cealaltă – sunt două părți ale aceluiași argument. Cu
toate acestea, tocmai asemănarea lor este problema pentru că, chiar și în analizele
sale despre Nietzsche și nihilism, Heidegger transformă încă nihilismul într-o „mișcare
istorică”, un „eveniment fundamental în desfășurare care abia este recunoscut în
destinul popoarelor occidentale, ” și „mișcarea istorică mondială a popoarelor
pământului care au fost atrase în tărâmul puterii epocii moderne”.
30
Heidegger îl transformă astfel pe Nietzsche într-un Heideggerian, într-un gânditor al

ființei mai degrabă decât al devenirii.
Prin urmare, dacă nu suntem de acord cu Heidegger și suntem de acord cu
Nietzsche, atunci putem fi de acord cu Heidegger că omenirea are un destin care
necesită gândirea Ființei și, în schimb, suntem de acord cu Nietzsche că umanitatea
nu are un destin, ci o prejudecată față de gândirea „destinului”, o prejudecată. care
presupune să investigăm devenirea. Putem reține în continuare cunoștințele lui
Heidegger asupra a ceea ce înseamnă tehnologia pentru experiența umană,
perspective asupra modurilor în care tehnologia dezvăluie și ascunde lumea, dar
putem face acest lucru fără a fi nevoie să reținem concluziile deterministe pe care
Heidegger le trage din aceste perspective. Iar o asemenea reapropriere nietzscheană31
a lui Heidegger este tocmai ceea ce găsim în filosofia tehnologiei a lui Don Ihde,
filosofia pe care el a numit-o postfenomenologie.
3.3 IHDE ȘI TEHNOLOGII
Postfenomenologia este centrată pe ceea ce Ihde numește „relații om-tehnologie”.

32 Aceste relații nu sunt menite să fie considerate doar modul în care oamenii și
tehnologiile se relaționează unul cu celălalt, ca cea mai recentă versiune a dualismului
subiect/obiect, ci mai degrabă ca modul în care, prin aceste relații, oamenii și
tehnologiile devin ceea ce sunt. Investigațiile postfenomenologice sunt, prin urmare,
investigații asupra co-constituției33, asupra modului în care ființele tehnologice, într-
o lume tehnologică, ajung să aibă semnificație în, și prin, și unele pentru altele.
Dispozitivele nu sunt instrumente inerte pe care le pot ridica, folosi și arunca,

deoarece atunci când ridic, folosesc și chiar aruncăm un dispozitiv trebuie să am deja
o relație semnificativă cu dispozitivul, astfel încât să-l pot recunoaște,
46 CAPITOLUL 3
manipulează-l și plictisește-te de el. Dispozitivul trebuie să aibă deja un loc în lumea

mea și trebuie să aibă deja capacitatea de a modela, sau de a media, 34 experiența mea
despre lume, pentru ca eu să știu chiar că este un dispozitiv.
O furculiță nu este doar un bețișor de metal la capătul căruia se află trei bețișoare
de metal mai mici, este o capacitate de a mânca, o modalitate de a transforma o farfurie
cu mâncare într-o masă, într-un fel de mâncare cu bucăți de hrană de mărimea gurii.
preluate după cum este necesar sau dorit. O furculiță poate începe, poate atunci când
este văzută pentru prima dată în copilărie, ca metal cu care se cântă, aruncat, înjunghiat
sau bătut la tobă, dar devine rapid atât de legat de foame, încât aceste jocuri cândva
infantile cu furculița sunt abia mai târziu revenite la o modalitate. de a ne sublima
frustrarea pentru că nu mâncăm atunci când ne așteptăm, jocuri pe care le jucăm mai
târziu cu furculița aproape ca și cum am vedea furculița ca în sine fiind la fel de frustrată ca și noi.
sunt.
A spune că o furculiță este „frustrată” poate suna ca un apel la animism – sugerând

că obiectele pot fi vii chiar dacă sunt neînsuflețite – sau un apel la proiecție – sugerând
că obiectele sunt recipiente ale oricăror dorințe, sentimente, emoții utilizatorilor lor
umani impregna-le cu. Cu toate acestea, în ambele cazuri, ne întoarcem la dualismul
subiect/obiect pe care postfenomenologia este menită să-l transcende. În animism o
furculiță poate fi văzută ca un subiect modelat după subiectivitatea umană, în timp ce
în proiecție o furculiță poate fi văzută ca un obiect pe care un subiect uman îl poate
manipula psihologic, așa cum un subiect ar manipula un obiect fizic.
Mai degrabă, ceea ce trebuie văzut este că, pentru copilul care se referă la furculiță ca
participant la un joc sau pentru adultul care se referă la furculiță ca participant la o
masă, nu există nicio furculiță independentă de relația specifică om-tehnologie. în care
este angajat, la fel cum nu există niciun copil sau adult independent de aceeași relație
angajată.
Așa cum Wittgenstein a încercat să dezvăluie în Investigațiile sale filozofice, suntem
ușor păcăliți de limbaj să menținem anumite poziții filozofice, chiar dacă nu ne dăm
seama. Astfel, numele „furcă” pare să ne sugereze un obiect din lume care este
predefinit, predeterminat și a cărui definiție determinată este menținută în orice și
toate utilizările posibile pe care le-am putea găsi pentru el. Cu alte cuvinte, o furcă se
bifurcă și o furcă se bifurcă, indiferent de orice bifurcare anume în care am putea
încerca să ne angajăm în orice moment. Din această perspectivă, a înjunghia pe cineva
cu o furculiță înseamnă a folosi greșit o furculiță, motiv pentru care putem și facem
adesea,
CIOOCANUL ZEILOR 47
ceartă-i pe alții că au folosit greșit furculițele, că au folosit furculița într-un mod care
nu corespunde utilizării sale corecte.
Cu toate acestea, din perspectiva postfenomenologică, a înjunghia pe cineva cu
o furculiță înseamnă a te raporta la o furculiță ca un participant la un complot de
crimă. A vedea o furculiță ca pe o modalitate de a ucide pe cineva înseamnă nu
numai a constitui furculița ca o armă potențială, ci, în mod vital, înseamnă a mă
constitui simultan ca un potențial criminal. Relația intenționată a lui Eu Furcă
Crimă mă co-constituie ca Ucigaș și furca ca Armă astfel încât, în cadrul relației, nu
există „furcă” în afara armei sale și nu există „eu” în afara crimei mele. Spre
deosebire de perspectiva deterministă menționată mai sus, pentru postfenomenolog,
aici nu este cazul că o furculiță poate fi văzută ca o armă, ci mai degrabă că o armă
poate fi văzută ca o „furcă”, la fel cum nu este cazul ca o persoană poate fi văzut ca
un criminal, ci mai degrabă că un criminal poate fi văzut ca o „persoană”. Cu alte
cuvinte, nu există furcă, nu există eu, există doar relația intenționată.
Prin postfenomenologie am ajuns la o ontologie bazată nu pe subiecte și

obiecte, ci pe relații intenționale, o ontologie care este poate cea mai adevărată
realizare a încercării de-a lungul vieții a lui Husserl de a face din fenomenologia o
știință fără presupoziții a intenționalității. O astfel de ontologie este centrată nu pe
„Gândesc, deci sunt” a lui Descartes sau chiar pe „Intenționez, deci sunt”, ci mai
degrabă afirmația mai radicală: „Ființele intenționate intenționează, prin urmare
ființele intenționate sunt”. Pentru a reveni la exemplul de furculiță menționat mai
sus, putem spune acum că, în relația I Furcă Crimă, există ființa intenționată
„Eu” și ființa intenționată „Fork”, dar este doar prin relația „ Crimă” că „Eu” și
„Fork” există și există, mai precis, ca „Ucigaș” și, respectiv, „Armă”. Cu alte cuvinte,
a spune „Sunt un ucigaș” înseamnă a spune „Eu, ca ființă care are o relație
intenționată cu o ființă destinată să fie o armă și o ființă destinată să fie o victimă,
sunt un criminal.”
Contrar temerilor lui Heidegger, postfenomenologia nu vede relația noastră cu

tehnologia ca fiind distopică sau deterministă, tocmai din cauza acestei naturi co-
constitutive a relației om-tehnologie. Postfenomenologii se referă la „multistabilitatea”
35 a tehnologiilor pentru a sublinia – așa cum sa arătat mai devreme cu exemplul
de furcă – că, deoarece tehnologiile nu au o ființă inerentă în afara relațiilor
intenționale, nu poate exista nimic inerent temut sau determinant.
48 CAPITOLUL 3
despre tehnologii. La fel ca iluzia optică „rață-iepure”, tehnologii

nu au o esență stabilă, ci doar diverse stabilități sau diverse moduri de a
fiind legat de, niciunul dintre care nu se poate spune că este „adevărat” sau „fals”,
"corect sau greșit." Acest lucru nu garantează că tehnologia umană
rela iile trebuie să fie fie instrumentale, fie benefice, ci pur i simplu
respinge orice argument bazat pe afirmații a priori despre modul în care utilizatorii
se va referi la tehnologii sau, contra lui Heidegger, orice pretenție despre ce
tehnologia este.
Și totuși, această viziune relațională a tehnologiilor nu își are originea cu
Ihde; vine de la Heidegger, de la Heidegger al ființei și timpului,
din "pozitiv" 36 Heidegger pe care Ihde îl însușește pentru a contesta
opiniile „negative” ale lui Heidegger despre „Întrebarea privind tehnologia”. În timp
ce în lucrarea ulterioară Heidegger se concentrează asupra
distincția dintre tehnologia antică și tehnologia modernă pentru a lumina diferența
dintre apariția și provocarea, în lucrarea anterioară, Heidegger se concentrează pe
distincția dintre tehnologiile funcționale și tehnologiile care funcționează defectuos
pentru a lumina diferența dintre „a fi -în-lume” 37 și
dualism subiect/obiect. Deși în ambele lucrări, Heidegger se concentrează principal

pe ființă și pe nevoia ca umanitatea să-și asume rolul cuvenit în
relație cu Ființa, totuși în Ființa și Timpul le explorează Heidegger
utilizările tehnologiilor specifice în contexte specifice fără a face
declarații despre modul în care perioada istorică particulară în care trăim
trebuie să determine rela ia noastră cu orice tehnologie în orice context.38
Cel mai faimos exemplu al unei astfel de explorări este cel al lui Heidegger
discuție despre folosirea unui ciocan.39 Când lovim, potrivit lui Hei Degger, avem o
relație mai „primordială” cu lumea, așa cum o facem
nu acordați atenție ciocanului, ci pur și simplu folosiți-l. În ciocănire, cel
ciocanul nu este un ciocan, ci este un „în ordine”, ceea ce obișnuim
facem munca noastră, munca căreia îi acordăm atenție în schimb, munca
acesta este „spre-aceasta” al ciocănirii. Viziunea primară a lui Heidegger
aici — intuiția din care Ihde își dezvoltă filozofia tehnologiei — este că, pentru ca
ciocanul să funcționeze ca un „în ordine”, în lovire, ciocanul trebuie să „retragă” 40
din atenția noastră, astfel încât să putem
fă-ne munca, astfel încât „spre-aceasta” lucrării noastre să ne poată ocupa
atenție în schimb.
Această perspectivă ajută la explicarea de ce ne lovim atât de des cu degetele mari

la ciocanul de vreme ce, la ciocan, nici ciocanul nici chiar
CIOOCANUL ZEILOR 49
propriile noastre corpuri sunt în centrul preocupărilor noastre. Cu toate acestea, când ne lovim
Degetele mari, atunci când folosim ciocanul și se întâmplă ceva neașteptat,

atenția ne este îndepărtată brusc de munca noastră și este pusă în schimb doar
pe ciocan, pe care apoi îl vedem nu ca un „în ordine”, ci doar ca un ciocan. Sau,
mai precis, ceea ce vedem în
o astfel de situație de defecțiune nu este ciocanul, ci în ordine
a ciocanului. După cum scrie Heidegger:
Dar când o misiune a fost deranjată — când ceva este

inutilizabil pentru un anumit scop — atunci misiunea devine explicită.
Nici acum, desigur, nu a devenit explicit ca ontologic
structura; dar a devenit explicit ontic pentru circumspec ie
care se confruntă cu deteriorarea instrumentului. Când o atribuire unui
anume „către-acesta” a fost astfel trezită circumspectiv, vedem „către-
aceasta” însuși și de-a lungul
cu ea tot ce are legătură cu lucrarea — întregul „atelier de lucru” — ca
acela în care preocuparea locuiește întotdeauna. Contextul
echipamentului este luminat, nu ca ceva nemaivăzut până acum, ci ca o totalitate
văzut în mod constant în prealabil, cu circumspecție. Cu această totalitate,
totu i lumea se anun ă.41
Nu spre deosebire de legea conservării energiei, Heidegger sus ine că

oamenii avem ceva ca o lege a conservării atenției, că noi
poate fi preocupat de muncă sau putem fi preocupa i de lume dar
nu cu ambele simultan. Lumea, ca totalitate referen ială, ca a

totalitatea oricărui „în-spre” și „către-acesta”, „se anunță singur” doar atunci când
munca noastră a fost „deranjată”, când suntem scoși din
mod practic de lucru și sunt în schimb conduși să adopte un mod mai teoretic,
urmând lanțul brusc aparent de referințe din
pentru a afla ce a mers prost.
În loc să-l urmăm pe Heidegger – trecând de la ontic la ontic, de la cotidianul
ciocănirii la sensul Ființei –
Ihde rămâne în cadrul onticului, instituind postfenomenologia ca a
program de cercetare în relațiile om-tehnologie din viața de zi cu zi,
un program de cercetare menit să evite concluziile „negative” ale
ontologia lui Heidegger. Ihde transformă astfel analiza lui Heidegger despre
ciocanul într-un exemplu de realizare a analizelor tehnologiei umane.
relații, analize care îl conduc pe Ihde să extindă domeniul relațiilor om-tehnologie
dincolo de exemplele lui Heidegger, rezultând analize
50 CAPITOLUL 3
în patru tipuri de relații: „relații de întruchipare”, 42 „relații hermeneutice”, 43

„relații de alteritate” 44 și „relații de fundal”. 45
Relațiile de realizare apar atunci când o tehnologie funcționează pentru
un utilizator ca o parte a corpului, extinzând și extinzând abilitățile fizice ale
utilizatorilor, astfel încât utilizatorul experimentează împuternicirea fără a
experimenta tehnologia care permite abilitarea. Exemplul clasic de relație de
întruchipare – altul decât exemplul de ciocan al lui Heidegger – este purtarea
unei perechi de ochelari, deoarece ochelarii îmbunătățesc vederea în timp ce
dispar din vedere. Cu cât ochelarii sunt mai buni, cu atât este mai puțin
probabil ca purtătorul de ochelari să-i bage în seamă, motiv pentru care
spunem „Te văd”, mai degrabă decât „Ochelarii mei și te văd”. Nu menționăm
ochelarii în conversația de zi cu zi pentru că „eu” a ajuns să includă ochelarii.
Pentru a face această relație mai clară, Ihde formalizează astfel de relații de
întruchipare ca:
(I-Tehnologie) Lumea46
Percepem lumea prin tehnologii de întruchipare, dar această percepție este

realizată, așa cum a descris-o Heidegger, prin astfel de tehnologii care țin de
preocupare, astfel încât să ne putem preocupa în schimb de lumea pe care
aceste tehnologii ajută să o dezvăluie. Deși astfel de tehnologii pot fi
enumerate cu ușurință – cum ar fi binocluri, căști, microfoane, ciocane și
pantofi – din cauza naturii multistabile a tehnologiilor, este important să
recunoaștem că putem experimenta relații de întruchipare cu aproape orice
tehnologie, cum ar fi atunci când folosim o carte pe post de ciocan sau când
folosim un smartphone pentru a muta ceva care nu este la îndemână. Prin
urmare, tehnologia specifică nu este cea care definește o relație de
întruchipare, ci mai degrabă dinamica de dezvăluire și retragere a tehnologiei
specifice sub forma amplificării percepției noastre și a reducerii conștientizării
tehnologiei care ne mediază percepția47.
Relațiile hermeneutice apar atunci când o tehnologie funcționează pentru

un utilizator ca un traducător, extinzând și extinzând abilitățile de interpretare
ale utilizatorilor, astfel încât utilizatorul se simte informat fără să se gândească
la tehnologia care permite informarea. Un exemplu de relație hermeneutică
este citirea unei cărți, deoarece o carte transmite informații, în timp ce liniile
care alcătuiesc literele și literele care alcătuiesc cuvintele și cuvintele care
alcătuiesc propozițiile sunt toate absorbite în experiență.
CIOOCANUL ZEILOR 51
a lecturii. Din nou, cu cât cartea este mai bună, cu atât este mai puțin probabil ca
cititorul să țină seama de rândurile, cuvintele și propozițiile, motiv pentru care
spunem „Am citit o poveste”, mai degrabă decât „Am citit o colecție de diverse replici
care se combină pentru a forma o poveste.” Ihde formalizează relațiile hermeneutice ca:
I (Tehnologie-Lumea)48
Lumea despre care învățăm prin tehnologiile hermeneutice este o lume la care avem
acces doar prin tehnologiile hermeneutice, tehnologii care se îmbină cu lumea
despre care încercăm să o învățăm, astfel încât tehnologia și lumea să devină
indistincte.
Din nou, datorită multistabilității, ceea ce este important aici nu este tehnologia
specială implicată într-o relație hermeneutică – fie că este un artefact, o hartă, un
site web sau o aplicație – ci mai degrabă dinamica de dezvăluire și retragere a
tehnologiei particulare în forma prezenței lumii la care avem acces și absența
conștientizării tehnologiei care mediază acel acces.49 Relațiile de alteritate apar
atunci când o tehnologie funcționează pentru
un utilizator ca altul, ca o persoană sau un animal, acționând independent de
utilizatorului, extinzând și extinzând abilitățile interactive ale utilizatorilor, astfel
încât utilizatorii să experimenteze prezența unei ființe aparent autonome fără să se
gândească la tehnologia care permite aparența de autonomie. Un exemplu de
relație de alteritate este jocul împotriva unui computer, deoarece adversarul
computerului ne provoacă și ne distrează, făcându-ne să ne simțim inferiori
computerului atunci când pierdem și să ne simțim superiori computerului atunci
când câștigăm, ca și cum computerul adversarul ar putea simți, de asemenea,
inferioritate sau superioritate față de noi. Încă o dată, cu cât jocul este mai bun, cu
atât este mai puțin probabil ca utilizatorul să țină seama de programarea care
funcționează în spatele adversarului computerului, motiv pentru care spunem „Am
învins computerul”, mai degrabă decât „Am învins programul”. ming care a
determinat mișcările făcute de computer.” Ihde pentru malizează relațiile de
alteritate ca:
I Tehnologie-(-Lumea)50
Spre deosebire de întruchipare și relațiile hermeneutice, relațiile de alteritate ne

concentrează atenția asupra tehnologiilor mai degrabă decât asupra lumii. Cu toate
acestea, odată cu dispariția lumii din preocuparea noastră, dispare și natura
tehnologiei specifice, lăsându-ne să simțim că suntem în
52 CAPITOLUL 3
prezența unei ființe vii, mai degrabă decât o tehnologie creată prin viață
ființe pentru a simula comportamentul ființelor vii. Multistabilitatea joacă a
rol și aici, astfel încât tehnologia specială – fie o jucărie, a
robot, un joc sau un Siri – este mai puțin important decât dinamica de dezvăluire și
retragere a tehnologiei particulare sub formă de fascinație.
cu vivacitatea tehnologiei și uitarea cu privire la
lumea.51
Relațiile de fundal apar atunci când o tehnologie funcționează pentru un utilizator

ca o parte a mediului, operând neobservat, în expansiune și
extinderea abilităților de atenție ale utilizatorilor astfel încât utilizatorii să poată
acorda atenție lumii fără a fi nevoiți să acorde atenție tehnologiilor
lucrând în culise pentru a permite atenția utilizatorului. Un exemplu de relație de
fundal este un frigider, așa cum păstrează frigiderul
hrană comestibilă pentru noi, printr-un proces pe care nu trebuie să-l înțelegem și
la care probabil am prefera să nu ne gândim. Prin urmare, cu atât este mai bine
frigider, cu atât este mai puțin probabil să ne gândim la frigider,
motiv pentru care spunem: „Mâncarea aceasta este bună”, mai degrabă decât „Mâncarea aceasta,
care a fost păstrat proaspăt în frigider, este bun.” Ihde nu formalizează relațiile de
fundal, totuși ne-am putea imagina că dacă ar fi avut-o
ar arăta cam așa:
I Lume-(-Tehnologie)
Relațiile de fond sunt, așadar, reversul relațiilor de alteritate, ca și ale noastre

atenția este concentrată mai degrabă asupra lumii decât chiar asupra tehnologiilor
deși, ca și în cazul relațiilor de alteritate, concentrarea atenției noastre se datorează
automatismul tehnologiei, la capacitatea tehnologiei de a funcționa fără implicarea
noastră. Cu toate acestea, tehnologiile care dispar din noi
conștientizarea sunt încă o parte vitală a lumii noastre, de aici lumea pe care noi
concentrarea asupra relațiilor de fundal este o lume incompletă, o lume în care
lucrurile funcționează dar într-un mod de la sine înțeles. Tocmai din acest motiv
multistabilitatea funcționează chiar și în relațiile de fundal, făcând o anumită
tehnologie - cum ar fi iluminatul, încălzirea, instalațiile sanitare, electricitatea sau Wi-
Fi - mai puțin importantă decât dinamica de dezvăluire și retragere a tehnologiei
particulare sub forma prezenței absente a tehnologiei. i absen a actuală a lumii.52
În urma lui Heidegger, Ihde nu se concentrează doar pe dinamica dezvăluirii și

retragerii la locul de muncă în relațiile om-tehnologie în opti-
CIOOCANUL ZEILOR 53
situații nefavorabile, dar se concentrează și asupra modului în care

funcționează astfel de dinamici în situații suboptime sau „defalcare” 53 .
Tehnologiile de realizare au capacitatea de a ne împuternici, dar au și
capacitatea de a ne slăbi, dezvăluind atunci când sparg cât de dependenți de tehnologii am
Tehnologiile hermeneutice au capacitatea de a ne lumina, dar au și capacitatea
de a ne trăda, dezvăluind atunci când ne informează dezinformați câtă
credință punem în tehnologii. Tehnologiile alterității au capacitatea de a ne
distra, dar au și capacitatea de a ne enerva, dezvăluind atunci când ne
împiedică cât de multă investiție emoțională am investit în tehnologii.
Tehnologiile de fundal au capacitatea de a ne anima, dar au și capacitatea de
a ne incapacită, dezvăluind atunci când funcționează defectuos cât de
dependenți de tehnologiile am devenit.
Pentru Ihde, aceste situații de defalcare arată că, în timp ce Heidegger
avea dreptate că nu avem o relație pur instrumentală cu tehnologiile,
Heidegger a greșit că avem o relație pur deterministă cu tehnologiile. Ihde
scrie:
În extinderea capacităților corporale, tehnologia le transformă și ea.

În acest sens, toate tehnologiile utilizate nu sunt neutre. Ele schimbă
situația de bază, oricât de subtil, oricât de minim; dar aceasta este
cealaltă parte a dorinței. Dorința este simultan o dorință de schimbare
a situației – de a locui pe pământ, sau chiar de a merge dincolo de
pământ – în timp ce uneori își dorește în mod inconsecvent și în
secret ca această mișcare să poată fi fără medierea tehnologiei. [ . . . ]
În dorință rămâne contradicția: utilizatorul dorește și nu dorește
tehnologia. Utilizatorul vrea ceea ce oferă tehnologia dar nu vrea
limitele, transformările pe care le implică un corp extins tehnologic.
Există o ambivalență fundamentală față de însăși creația umană a
propriilor noastre unelte pământești.54
Tehnologiile mediază experiența noastră despre lume și mediază experiența

noastră despre noi înșine. Faptul că această mediere are loc într-un mod „non-
neutru” nu înseamnă că tehnologiile ne determină experiențele, ci mai
degrabă că tehnologiile ne oferă exact ceea ce ne dorim, împlinindu-ne
„dorința de schimbare a situației”. Problema, potrivit lui Ihde, este că, deși ne
dorim schimbările situaționale pe care le oferă tehnologiile, nu ne dorim
neapărat ca tehnologiile să ne ofere aceste schimbări.
54 CAPITOLUL 3
3.4 RELAȚII NIETZSCHE ȘI NIHILISM-TEHNOLOGIE
Tehnologiile dezvăluie cine suntem și, cel mai important, tehnologiile dezvăluie că
avem o „ambivalență fundamentală” față de tehnologii, dorim și nu dorim simultan
tehnologii în viața noastră. Știm că vrem ceea ce fac tehnologiile; știm, de asemenea,
că nu vrem ca tehnologiile să facă ceea ce fac ele, cel puțin în măsura în care
tehnologiile dezvăluie că vrem și adesea avem nevoie de tehnologii pentru a face ceea
ce suntem incapabili să facem pe cont propriu. Mai degrabă decât preocuparea
heideggeriană că suntem înrobiți tehnologiilor, Ihde indică o preocupare mult mai
mare, preocuparea că nu suntem livrați orbește tehnologiilor, dar suntem bine
conștienți de ceea ce fac tehnologiile, ce ne fac tehnologiile pentru noi și cu noi, totuși
continuăm să folosim tehnologii. Și totuși acest lucru trebuie să investigăm.
Dacă ne concentrăm mai puțin pe Ființă și mai mult pe Capitalism, putem vedea
cum am ajuns să fim conștienți de tehnologii în moduri pe care Heidegger nu le-a
crezut că sunt posibile. Tehnologiile nu numai că au devenit din ce în ce mai răspândite
în viața noastră de zi cu zi, dar au devenit tot mai probabil să se spargă, să
dezinformaze, să împiedice, să funcționeze defectuos în timpul utilizării lor de zi cu zi.
În timp ce pe vremea lui Heidegger s-ar putea să fi fost o întâmplare rară ca un ciocan
să se spargă și, prin urmare, un eveniment rar ca cineva să experimenteze într-o astfel
de situație de defecțiune rolul pe care îl joacă un ciocan în experiența noastră, astăzi
nu este deloc o surpriză pentru un ciocan, sau pentru orice tehnologie, să spargă.
Datorită efortului de a maximiza profiturile prin minimizarea costurilor de producție,
producția de masă și materialele ieftine s-au combinat pentru a ne înconjura cu
tehnologii care sunt făcute nu pentru a dura, ci pentru a fi înlocuite, oferindu-ne
oportunități ample de a descoperi rolurile pe care le joacă tehnologiile. în viața
noastră de zi cu zi.
Aici putem începe să vedem rolul pe care nihilismul îl poate juca în relațiile om-
tehnologie. Continuăm să folosim tehnologii care au posibilitatea mereu prezentă de
a ne slăbi, de a ne trăda, de a ne înfuria și de a ne incapacită, și totuși această utilizare
continuă nu se face orbește, ci de bunăvoie. Sau, pentru a fi mai precis, ne facem de
bunăvoie orbi la aceste posibilități, luându-le de la sine înțeles, tratându-le drept prețul
pe care trebuie să-l plătim pentru a fi împuterniciți, iluminați, întreținuți și însuflețiți.
Tehnologiile nu au, așa cum a prezis Heidegger,
CIOOCANUL ZEILOR 55
ne-a făcut să simțim că suntem stăpâni ai universului, ci mai degrabă ceva mai
aproape de managementul mediu. Suntem mereu în negocieri cu tehnologiile
noastre, tratându-i ca parteneri într-o relație proastă, încercând să ne simțim
confortabil cu ideea că, deși tehnologiile nu sunt întotdeauna bune pentru noi,
pur și simplu nu putem trăi fără ele. Așa că ne mulțumim cu ceea ce avem, ne
bucurăm de bine și încercăm să ignorăm ce este rău, în timp ce așteptăm să vină
un model mai nou și mai tânăr pentru a ne oferi ceea ce ne lipsește.
În acest fel, prin ambivalența noastră față de tehnologii, continuăm să ne

apropiem din ce în ce mai mult de determinismul lui Heidegger. Ne raportăm la
tehnologii de parcă ar fi destinul nostru, de parcă am fi orbi la efectele lor asupra
noastră, de parcă nu am avea libertatea de a ne schimba situația. Aducând
împreună pe Nietzsche și Ihde pentru a investiga acest mod de a se raporta la
tehnologii, putem descoperi un nou tip de relație om-tehnologie, un tip de
relație pe care eu o numesc relații de nihilism. Relațiile de nihilism pot fi
formalizate astfel:
Tehnologie Lume-(-I)
În timp ce în relațiile de alteritate lumea se estompează din preocuparea noastră,

iar în relațiile de fundal tehnologia se estompează din preocuparea noastră, în
relațiile de nihilism, eu se estompează din preocuparea noastră. Altfel spus, în
relațiile de nihilism, preocuparea noastră este cea care dispare din preocuparea
noastră, ceea ce are loc ori de câte ori folosim tehnologii în timp ce încercăm să
ne ascundem pericolele folosirii tehnologiilor, motiv pentru care spunem: „Eu nu
pot să cred că am petrecut toată ziua pe computerul meu”, mai degrabă decât
„Nu pot să cred că nu îmi asum responsabilitatea pentru că am petrecut toată
ziua pe computerul meu”.
Ca și în cazul relațiilor om-tehnologie pe care le-am identificat, și aici este
operativă multistabilitatea, ceea ce face ca tehnologia particulară implicată într-o
relație de nihilism să fie mai puțin importantă decât dinamica de dezvăluire și
retragere a tehnologiei specifice. Cu toate acestea, această dinamică poate lua
mai multe forme, așa cum Nietzsche a indicat deja în investigațiile sale asupra a
ceea ce am numit relații om-nihilism. Pentru a investiga ambivalența noastră față
de tehnologii, trebuie să aducem laolaltă intuițiile din analizele lui Nietzsche ale
relațiilor om-nihilism cu perspectivele din analizele lui Ihde ale relațiilor om-
tehnologie și să începem un nou program de cercetare a ceea ce eu numesc
relații nihilism-tehnologie.
56 CAPITOLUL 3
În capitolele care urmează voi încerca să arăt cum ar putea fi realizată această
cercetare și să clarific de ce ar trebui efectuată această cercetare, oferind studii de caz
ale diferitelor tehnologii. Aceste studii de caz vor explora nu numai modul în care
tehnologiile din viața noastră de zi cu zi sunt deja folosite în mod nihilist, ci și modul în
care utilizarea tehnologiilor în mod nihilist poate fi periculoasă. Totuși, în final, aceste
pericole ne vor conduce în ultimul capitol nu către un pesimism heideggerian, nu către
o viziune deterministă asupra destinului Ființei, ci mai degrabă către un optimism
nietzschean, un optimism axat pe trecerea de la înțelegerea a ceea ce înseamnă aceasta.
a fi uman, care rezultă din socoteala cu moartea lui Dumnezeu, până la crearea unei noi
înțelegeri a ceea ce înseamnă a fi om din socoteala cu moartea lui Google.
NOTE
1. Martin Heidegger, „The Question Concerning Technology”, în The Question

Concerning Technology and Other Essays, trad. William Lovitt (New York: Harper
& Row, 1977), 3.
2. Heidegger, „Întrebare”, 4.
5. Heidegger, „Întrebare”, p. 13.
16. JA Symonds, „Douăzeci și trei de sonete de la Michael Angelo”, The Con
Revista temporară 20 (1872): 513.
18. Pentru mai multe despre această continuitate tematică în Heidegger a se
vedea, de exemplu, discuția lui Raffoul despre Heidegger în François Raffoul, The
Origins of Respon sibility (Bloomington și Indianapolis: Indiana University Press,
2010). După cum subliniază Raffoul, pentru a clarifica această temă în lucrarea sa, „după Ființă și
CIOOCANUL ZEILOR 57
Timp, Daseinul va fi numit din ce în ce mai mult „cel chemat” (der Geru fene), trebuind să
răspundă pentru însăși deschiderea și dăruirea ființei și să fie „gardianul” ei” (Raffoul, Origins
of Responsibility, 244).
19. Heidegger, „Întrebare”, 18–19.
20. Martin Heidegger, Esența libertății umane, trad. Ted Sadler
(Londra și New York: Continuum, 2002), 94.
21. Martin Heidegger, „Scrisoare despre „umanism”, în Pathmarks, ed. William McNeill,
trad. Frank A. Capuzzi (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 250.
22. Heidegger, „Scrisoare”, 252.

27. Nietzsche, Will to Power, 299. Vezi și Nietzsche, Will to Power, 59–60,
unde Nietzsche îl critică pe Schopenhauer pentru că a cedat în „secolul al nouălea” căutării
„de teorii care par să justifice supunerea sa fatalistă la chestiuni de fapt”, pentru „determinism”
și pentru „negarea voinței ca „cauză eficientă”. ”

29. Martin Heidegger, „Cuvântul lui Nietzsche: „Dumnezeu este mort””, în The
Question Concerning Technology and Other Essays, trad. William Lovitt (New York:
Harper & Row, 1977), 53–112.
30. Heidegger, „Întrebare”, 62–63.
31. Don Ihde, Technology and the Lifeworld (Bloomington și Indianapo lis: Indiana
University Press, 1990), 224.
32. Ihde, Tehnologia și lumea vieții, 21.
33. Peter-Paul Verbeek, Ce fac lucrurile, trad. Robert P. Crease (Univers
sity Park: Pennsylvania State University Press, 2005), 129–30.
34. Ihde, Tehnologia și lumea vieții, 44–46.
36. Don Ihde, Technics and Praxis (Dordrecht: D. Reidel, 1979), 125.
37. Martin Heidegger, Ființa și timpul, trad. John Macquarrie și Edward
Robinson (New York: Harper & Row, 1962), 78.
38. Despre această distincție între lucrările anterioare și cele ulterioare ale lui Heidegger
vezi și Verbeek, What Things Do, 80.
39. Heidegger, Ființa și timpul, 98.
58 CAPITOLUL 3

49. Ihde, Technology and the Lifeworld, 84. Deși Ihde discută despre conceptul
de „prezență hermeneutică”, el nu asociază în mod explicit acest lucru cu un
concept de „absență”, astfel că această împerechere este interpretarea mea a analizei sale.
51. Ihde, Tehnologia și lumea vieții, 103. Din nou, în timp ce Ihde discută despre
conceptul de „fascinație”, el nu asociază în mod explicit acest lucru cu un concept de
„uitare”, astfel că această pereche este interpretarea mea a analizei sale.
52. Ihde, Technology and the Lifeworld, 109. Această pereche conceptuală, ca și cele
două precedente, este invenția mea, o invenție bazată pe interpretarea mea a analizei
lui Ihde.
53. Ihde, Tehnologia și lumea vieții, 32–33, 86–87.
54. Ihde, Tehnologia și lumea vieții, 75–76.
ECCE SUPERIOARĂ
4.1 AUTOHIPNOZA
Prima relație om-nihilism pe care o descrie Nietzsche este aceea a
„autohipnoză”:
Acest sentiment dominant de nemulțumire este combatet, mai întâi, prin mijloace
care reduc sentimentul de viață în general la punctul său cel mai de jos. Dacă
este posibil, voința și dorința sunt abolite cu totul; se evită tot ceea ce produce
afecțiuni și „sânge” (abstinența de la sare: regimul igienic al fachirilor); fara iubire;
fara ura; indiferen ă; nicio răzbunare; Nu
bogatie; fără muncă; unul imploră; dacă se poate, fără femei, sau cât de puțin
posibil; în chestiuni spirituale se aplică principiul lui Pascal il faut s'abêtir.
Rezultatul, exprimat în termeni moral-psihologici, este „abnegație”, „sfințire”; în
termeni fiziologici: hipnotizarea — tentativa de a câștiga pentru om o aproximare
a ceea ce la anumite animale
este hibernarea, la multe plante tropicale estivarea, minim
metabolism la care viața va subzista în continuare fără a intra cu adevărat în
conștiință. O cantitate uluitoare de energie umană a fost cheltuită în acest scop –
a fost în zadar?1
Potrivit lui Nietzsche, am petrecut mult timp și energie încercând

ne punem la somn. Scopul acestei autohipnoze este evitarea
a trebui să simțim, căci simțirea ne poate face vulnerabili, ne poate deschide
experiențe de frică, de regret, de groază. A vedea, a mirosi, a auzi, a gusta, a
atinge, a dori, a avea grijă, toate aceste experiențe pot fi o povară,
poveri pe care încercăm să le evităm în momente diferite și în moduri diferite, dar
59
60 CAPITOLUL 4
întotdeauna cu același scop: separarea părților vieții care ne plac de părțile

vieții pe care le urâm. Cu alte cuvinte, am pus mult sânge, sudoare și lacrimi
pentru a nu experimenta sânge, sudoare și lacrimi.
Partea vieții pe care ne interesează cel mai mult să o evităm este durerea.
S-ar putea să petrecem mult timp vorbind despre moarte și despre cât de
mult ne este frică de moarte, totuși, așa cum au subliniat câțiva filozofi greci
antici, nu trăim moartea. Sau cel puțin noi nu trăim moartea decât indirect,
prin moartea altora sau prin durere. Durerea pe care o simțim direct.
Durerea este o experiență de neputință. Durerea este un mic gust de
moarte. Durerea este conștientizarea că nu suntem invincibili, că nu suntem
nemuritori, că nu suntem zei. Prin urmare, durerea ne poate face să suferim
nu numai fizic, ci și existențial.
Această evaziune a durerii prin eludarea oricărei experiențe care ne-ar
putea face vulnerabili la durere – o evaziune care implică în cele din urmă o
evaziune a experienței în sine – este cea pe care Nietzsche a văzut atât în
interesul cultural crescând pentru budism, cât și în interesul filozofic
persistent în minte. dualism corporal. A medita înseamnă a încerca să golești
mintea, să încerci să te pierzi, să încerci să devii una cu totul pentru a putea
deveni nimic. Dualismul înseamnă să încerci să golești corpul de sens, să
încerci să izolezi corpul ca parte neesențială a ta, să încerci să identifici
adevăratul sine cu sufletul său nemuritor, în timp ce corpul muritor nu este
redus decât la o închisoare de care trebuie să evadăm. . Ceea ce împărtășește
atât budismul, cât și dualismul pentru Nietzsche este evadarea nu numai de
durere și sentiment, ci și de ceea ce înseamnă a fi uman. Din acest motiv,
Nietzsche a clasificat autohipnoza ca o formă de nihilism, ca un exemplu
atât al modului în care ne-am săturat de a fi oameni, cât și al modului în
care încercăm să ne vindecăm de această boală.
4.2 DE LA AUTOHIPNOZĂ LA TEHNOHIPNOZĂ
Tehno-hipnoza este numele meu pentru fenomenul în care ne îndreptăm

tot mai mult către mijloace tehnologice pentru a ne efectua autohipnoza.
Această eva sivă a umanității noastre, a fragilității noastre, a finitudinii
noastre, este încă cu noi astăzi și, în conformitate cu previziunile lui
Nietzsche, a devenit mai puternică de pe vremea lui Nietzsche. Astăzi
suntem poate mai puțin interesați de aspectele spirituale ale budismului
sau de aspectele metafizice ale dualismului, dar suntem încă foarte interesați de autohipno
ECCE SUPERIOARĂ 61
ne-am dat o gamă largă de mijloace tehnologice pentru a ne adormi, pentru a

realiza ceea ce astăzi am putea descrie mai degrabă ca amânare sau, chiar mai
frecvent, ca „eliminarea zonelor”.
Ideea de a utiliza tehnologii în scopul delimitării zonelor este probabil cel
mai asociată cu vizionarea la televizor. Este posibil ca televizorul să fi început ca
un articol de lux, menit să distreze, să informeze și, cel mai important, să facă
reclamă pentru telespectatori, dar a crescut constant într-o piesă de mobilier
omniprezentă, ceva pe care îl pornim și îl lăsăm aprins nu spre deosebire de un
lumină pe care o folosim sau nu.
Trezește-te, pornește televizorul și înconjură-te instantaneu de sunet, ceva,
orice, pentru a ocupa ceea ce altfel ar putea fi un spațiu plin de nimic altceva
decât liniște și propriile tale gânduri. Închide televizorul, pleacă. Întoarce-te,
pornește din nou televizorul. Între timp, uitați-vă la televizor în autobuz, în tren,
în avion, în mall, pe panou publicitar, pe computer, pe telefon sau chiar pe
ceas.
Lumea este plină de ecrane. Aceasta nu este, din punct de vedere
nietzschean, o evoluție șocantă. Ecranele ne ocupă timpul, spațiul, gândurile,
sentimentele. Ceea ce este probabil șocant este că suntem conștienți de
efectele zombifiante ale privirii la ecrane și totuși continuăm să petrecem ore
întregi uitându-ne la ecrane indiferent. Am luat în derâdere televizoarele drept
„tuburi de sân” și „cutii de idioți” și i-am luat în derâdere pe televizoare ca fiind
„cartofi de canapea”, dar asta nu ne-a împiedicat să punem ecrane peste tot și
să ne uităm la ele cât mai mult posibil. Într-adevăr, un program obișnuit al
programelor locale de știri TV de seară sunt povești despre felul în care
vizionarea la televizor este rău pentru noi și, din nou, această ironie nu face
nimic pentru a ne opri televizorul.
În orice caz, s-ar părea că ne plac ecranele tocmai din cauza efectelor lor
zombificatoare. Suntem epuizați – fie că este vorba de locurile noastre de
muncă, de copiii noștri, de liderii noștri politici – și, prin urmare, vedem zona în
fața unui ecran timp de câteva ore ca ceva ce ne-am câștigat, ca un drept,
precum și un privilegiu. Cu alte cuvinte, știm că a te uita la televizor înseamnă a
scăpa de realitate și tocmai de aceea ne place.
Că știm că tehnologiile ne pot hipnotiza și că vedem această hipnotizare nu
numai plăcută, ci și justificată, este important pentru înțelegerea proliferării
dispozitivelor, site-urilor web și aplicațiilor tehno-hipnotice. Suntem perfect
capabili – datorită naturii multistabile a tehnologiilor – să transformăm aproape
orice tehnologie într-un instrument de hipnoză tehnologică, indiferent dacă a
fost destinată să fie folosită în acest fel sau nu. In orice caz,
62 CAPITOLUL 4
Deoarece tehno-hipnoza nu este ceva ce ne este rușine să admitem ca o activitate,

designerii pot vedea tehno-hipnoza mai degrabă ca pe o caracteristică, decât ca pe un
defect al creațiilor lor.
„Netflix and chill” a început ca un eufemism care a devenit rapid un meme. Netflix
nu s-a comercializat inițial ca un instrument de conectare, dar, odată ce meme-ul a
devenit viral, Netflix a valorificat acest nou succes și a transformat meme-ul într-o
campanie de marketing. Ceea ce era important pentru Netflix să sublinieze potențialilor
abonați nu mai era dimensiunea bibliotecii sale, ci mai degrabă capacitatea algoritmică
a serviciului de streaming de a găsi ceea ce doriți să vizionați și de a continua să îl redați
pentru dvs. cu cât mai puțină intervenție a utilizatorului, astfel încât că ai putea, ei bine,
să te „liniștești”.
Și astfel s-a născut „binge-watching”. Din nou, ca și cum ai fi un „cartof de canapea”
în fața unei „cutii idioate”, această descriere sună negativ.
Streamingul de televiziune non-stop, episod după episod, oră după oră, este aici
comparat cu „băutul excesiv”, cu o formă mai veche de autohipnoză, una care poate
duce la vărsături, pierdere de energie și moarte. Desigur, atunci când cineva îl critică
pe altul pentru că este un potato de canapea, sugestia implicită sau explicită făcută
este că ar trebui să ieși afară, să cunoască oameni, să poarte o conversație sau, cu alte
cuvinte, să mergi la un bar. Prin urmare, critica care se face nu este că cineva se
angajează în autohipnoză, ci mai degrabă că se angajează într-un tip greșit de
autohipnoză, că ar trebui, în schimb, să fii mai social cu autohipnoza.
Această critică, nu a zonei în afara zonei, ci a zonei în afara zonei, ajută la explicarea
de ce serviciile de streaming și binge-watching au devenit atât de populare. Din nou,
ecranele sunt peste tot. Datorită ubicuității ecranelor, putem urmări un serviciu de
streaming pe un ecran în timp ce tweetăm simultan despre ceea ce urmărim pe alt
ecran.
Vizionarea la televizor nu mai trebuie să fie o distracție de evadare singuratică, deoarece
serviciile de streaming și rețelele sociale au transformat împreună zonarea într-o
activitate socială și implicată.
Se poate argumenta aici că, dacă vizionarea la televizor a devenit o activitate socială
și implicată, atunci nu ar trebui să fie considerată ca o zonare, ca tehno-hipnoză, ca
nihilistă, ci mai degrabă ca o parte semnificativă a vieții. Desigur, același lucru s-ar
putea spune despre budism. Totuși, în ambele cazuri, ceea ce este important nu este
dacă cineva trage sens din activitate, ci mai degrabă faptul că activitatea poate fi
folosită ca o formă de evadare.
Într-adevăr, pentru Nietzsche, autohipnoza este nihilistă tocmai pentru că obținem
sens din evadarea noastră. Sensul pe care îl găsim în căutare-
ECCE SUPERIOARĂ 63
Nirvana sau uitarea în exces pe Netflix indică capacitatea noastră de a devaloriza lumea în
care trăim și de a reinvesti această valoare într-o altă lume, o lume imaginară, o lume pe
care o creăm, care ne-ar permite să nu mai fim cine suntem.
4.3 DURATA TUBULUI
În eseul său din 1954 „How to Look at Television” 2 Theodor Adorno evidențiază importanța
„analizării implicațiilor și mecanismelor televiziunii” – și în special a „falsului realism” al
televiziunii – deoarece televiziunea poate avea „efecte nefaste” 3 asupra societate. Ceea ce
îl preocupă în mod special Adorno este, pe de o parte, cât de populară a devenit „cultura
populară” datorită capacității sale crescânde de a consuma toate formele de cultură și de a

avea impact asupra tuturor claselor societății și, pe de altă parte, de modul în care mediul de
televiziunea tinde să producă un public de conformi ti ascultători.
Concentrându-se pe ceea ce consideră el a fi caracteristicile fundamentale ale televiziunii,

cum ar fi utilizarea consecventă a genurilor de lungă durată și a tropilor binecunoscute,
Adorno susține că televiziunea este, în esența sa, previzibilă. Această predictibilitate este
cea care permite publicului să se simtă nu numai relaxat în timp ce se uită datorită lipsei de
tensiune pe care o produce televiziunea (de exemplu, personajele principale nu vor muri
niciodată, pentru asta sunt „cămășile roșii” 4), ci și ghidurile . publicul să se identifice cu
personajele și cu situațiile emisiunilor de televiziune într-o asemenea măsură încât efectul
este că „însăși capacitatea de a trăi experiența de viață a audienței poate fi tocită”. 5 Făcând
ecou preocupărilor cu privire la modul în care vizionarea la televizor poate face oamenii
violenți, Adorno sugerează că „realismul fals” al televiziunii se infiltrează în viața noastră de
zi cu zi, astfel încât începem să vedem lumea prin lentila televiziunii, modelând nu numai
acțiunile noastre și valorile dar chiar și așteptările noastre.
Ar trebui să ne urâm șeful, dar să continuăm să muncim în timp ce facem comentarii

iritabile colegilor de serviciu. Ar trebui să lăsăm oamenii atrăgători să scape cu orice. Ar
trebui să maltratăm oamenii urâți pentru că au ales să fie urâți, deoarece oricine ar putea fi
atractiv dacă s-ar strădui suficient. Ar trebui să fim suspicioși față de străini. Ar trebui să știm
că adolescenții care stau pe colț nu sunt de nimic buni. Ar trebui să recunoaștem depozitele
goale ca fiind probabil vizuini de criminalitate. Ar trebui să credem că este normal pentru un
beligerant și
64 CAPITOLUL 4
bărbat neatrăgător pentru a fi iubit de o soție atrăgătoare, dar șefă. Ar trebui să ne

așteptăm ca totul să iasă bine până la urmă. Ar trebui să ne așteptăm ca societatea să fie
fundamental stabilă și, de asemenea, să ne bucurăm că este.
Cu alte cuvinte, potrivit lui Adorno, televiziunea ne învață cum să fim buni cetățeni,
cetățeni care se închină la status quo, cetățeni care încearcă să folosească umorul și sexul
- sau comedia situațională și situațiile adulte - pentru a rezolva mai degrabă orice
probleme legate de status quo. decât să faci ceva pentru a-l supăra. Și, desigur, dacă nu
primim mesajul singuri, televiziunea oferă indicii muzicale și piese de râs pentru a ne
asigura că simțim ceea ce se presupune că ne face să simțim televizorul, care, dacă nu
fericirea reală, este cel puțin plăcere și mulțumire. . În acest fel, divertismentul pentru
mase creează o societate a maselor, o societate în care individualitatea devine insuportabilă,
deoarece toată lumea ar trebui să urmărească ceea ce se uită toți ceilalți și toată lumea ar
trebui să vorbească despre ceea ce vorbesc toți ceilalți, mai ales din moment ce, desigur,
asta fac și personajele pe care le urmărim la televizor.
Ca răspuns la întrebarea imaginată dacă televiziunea este concepută astfel, dacă

intenția creatorilor sau „autorilor” emisiunilor de televiziune este de a produce audiențe
conformiștilor captivați, Adorno susține că efectele televiziunii sunt mai degrabă un produs.
a mijlocului decât a producătorului. Adorno scrie:
Deși motivațiile autorilor intră cu siguranță în artefact, ele nu sunt în niciun caz
atât de determinante pe cât se presupune adesea. . .
[A]menajarea totală aici tinde să limiteze total șansele proiecțiilor artiștilor. Cei
care produc materialul respectă, deseori mormăind, nenumărate cerințe, reguli
de bază, modele stabilite și mecanisme de control care reduc, prin necesitate,
la minimum gama oricărui tip de auto-exprimare artistică. Faptul că majoritatea
produselor mass-media nu sunt produse de un individ, ci prin colaborare
colectivă – așa cum se întâmplă să fie adevărat cu majoritatea ilustrațiilor
discutate până acum – este doar un factor care contribuie la această condiție
generală predominantă. A studia emisiunile de televiziune din punctul de
vedere al psihologiei autorilor ar fi aproape echivalent cu studierea mașinilor
Ford din perspectiva psihanalizei regretatului domnul Ford.6
Pentru Adorno, emisiunile de televiziune nu seamănă cu mașinile care ies de pe o linie de

asamblare. Cerințele producției de masă, ale producției la timp, în conformitate cu o
formulă și de către comitet mai degrabă decât de unul singur,
ECCE SUPERIOARĂ 65
presupune că televiziunea nu numai că produce conformitate în audiența sa, ci și

în creatorii săi.
O astfel de analiză este, desigur, de natură să atragă la critici, deoarece Adorno

îi roagă practic pe cititori să joace jocul „ce-aboutismului” și să vină cu numeroase
exemple de emisiuni de televiziune și de creatori de televiziune care ar putea
contracara analiza lui Adorno. Într-adevăr, la vremea când Adorno a scris acest
articol, cea mai populară emisiune din America a fost I Love Lucy, un spectacol atât
de unic și atât de inventiv încât a necesitat angajarea celebrului director de
fotografiat Karl Freund chiar și pentru a o lansa.7 Cu toate acestea, Adorno ar fi
probabil că subliniază că astfel de exemple nu fac decât să-i întărească argumentul,
decât să-l slăbească. Orice emisiune de televiziune, inclusiv I Love Lucy, trece rapid
de la „inovatoare” la „definitoare de gen”, pe măsură ce elementele emisiunii
considerate a fi de succes sunt reambalate și reciclate de alte emisiuni de
televiziune, extinzându-se mai degrabă decât distrugând natura formulatică și
previzibilă. de televiziune. În plus, emisiunile de televiziune, chiar și cele care sunt
unice și inventive, încă își reambalează și reciclează propriile elemente de succes
de la episod la episod, dând emisiunii propria sa natură formulă și previzibilă.
Prin urmare, nu ar trebui să fie surprinzător că sosirea YouTube în 2005 a fost

primită cu succes imediat și copleșitor. Căci dacă publicul dorea să urmărească
programe fără a fi programat și dacă creatorii doreau să realizeze programe fără
să se transforme în muncitori la linia de asamblare, atunci era necesar un nou
mediu de programare, un mediu care nu este legat de cerințele producției de
masă. Și aceasta este tocmai oportunitatea care a fost prezentată publicului și
creatorilor prin intermediul YouTube, un mediu în care publicul ar putea fi creatorii.
YouTube a fost lansat în 2005 de către trei colegi de serviciu PayPal care
încercau să găsească o modalitate de a partaja videoclipuri între ei online și au
descoperit, spre surprinderea lor, că nu există deja o astfel de metodă. Funcționând
inițial dintr-un garaj din San Francisco, Steve Chen, Chad Hurley și Jawed Karim și-
au canalizat atitudinea de tip „do-it-yourself” direct în You Tube, făcând site-ul nu
numai liber de utilizat, ci și fără „publicitate intruzivă”. După cum a scris Richard
Alleyne în profilul său din 2008 de pe YouTube pentru Telegraph:
Nevoia de a cumpăra hardware de computer din ce în ce mai puternic

a ieșit în curând pe fondurile cărților de credit și au căutat sprijin de la
investitori externi.
66 CAPITOLUL 4
Dar au fost hotărâți să o facă în propriile condiții și au fost fermiți că nu

va exista publicitate intruzivă pe site-ul lor.
În cele din urmă, a fost o lovitură de geniu, deosebindu-i imediat de
concurenții lor incipiente ale căror site-uri erau dominate de sponsori,
reclame pop-up și mini reclame.
Odată, când au impus utilizatorilor un mic anunț text pe site, și-au cerut
scuze în glumă, explicând că au nevoie de bani pentru a repara chiuveta
biroului.
Utilizatorii s-au înghesuit pe site-ul lor, considerând-o a fi anti-
establishment și independent.8
Natura „anti-establishment și independentă” a YouTube a făcut-o incredibil de

popular, atât de popular, de fapt, încât YouTube avea nevoie de mai multe
resurse decât puteau oferi cei trei fondatori singuri și astfel, în 2006, au vândut
YouTube către Google pentru 1,65 miliarde de dolari în stocuri.
Și totuși, YouTube a devenit mai popular de când Google l-a achiziționat și de
când Google l-a modificat astfel încât YouTube a devenit „dominat de sponsori,
reclame pop-up și mini reclame”. YouTube a fost lansat pe 14 februarie 2005.
Până în august 2005, avea 2,8 milioane de utilizatori, iar până în august 2006,
avea 72 de milioane de utilizatori.9 În august 2017, YouTube are 1,5 miliarde de
utilizatori activi, devenind al doilea cel mai mare număr. rețea socială populară
după Facebook.10 Și acești utilizatori sunt într-adevăr activi. După cum
vicepreședintele de inginerie al YouTube, Cristos Goodrow, a postat pe blogul
oficial YouTube pe 17 februarie 2017, „oamenii din întreaga lume urmăresc acum
un miliard de ore de conținut incredibil de pe YouTube în fiecare zi!” 11 Pentru a
„pune acest lucru în perspectivă”
Goodrow a mai subliniat că aceasta este echivalentă cu utilizatorii YouTube care
cheltuiesc în mod cumulat „100.000 de ani” consumând conținut, în fiecare zi!
Cheia succesului exploziv al YouTube a fost într-adevăr libertatea sa, dar nu

libertatea de a crea la fel de mult, precum libertatea de a pirata.
Furnizarea unei platforme pentru ca oamenii să încarce și să vizioneze liber
conținut protejat prin drepturi de autor de la televiziune, filme, videoclipuri
muzicale și sport a adus milioane de utilizatori pe YouTube, dar a adus și
numeroase procese de la proprietarii de conținut. Răspunsul Google a fost să
lucreze cu proprietarii de conținut, transformându-i în utilizatori YouTube.
Combinând platformele sale de publicitate deja existente cu platforma sa video
nou achiziționată, Google a creat de-a lungul anilor o varietate de modalități de
a optimiza YouTube pentru sine și pentru furnizorii de conținut, prin publicitate.
ECCE SUPERIOARĂ 67
ing.12 Un astfel de mod a fost „Programul de parteneriat YouTube”, un program

de împărțire a veniturilor obținute din reclame pe YouTube în schimbul încărcării
conținutului popular pe YouTube, un program de parteneriat care, când a început
în 2007, era doar pe bază de invitație, dar în 2009. a devenit disponibil pentru
oricine al cărui conținut putea fi încărcat regulat și popular în mod regulat.
Pentru corporațiile media, monetizarea YouTube a însemnat că YouTube a
trecut de la a fi o amenințare pentru veniturile lor la a fi o nouă oportunitate de
venituri. Dar pentru persoane fizice, monetizarea YouTube a însemnat că You
Tube a trecut de la a fi un loc pentru a lupta împotriva puterii corporațiilor media
la a fi un loc în care se putea încerca să devină o corporație media.
Programul de parteneriat YouTube a permis utilizatorilor individuali să
transforme crearea de conținut pentru YouTube într-o carieră, o carieră care ar
putea plăti mii, dacă nu milioane, în venituri din publicitate. După cum Jefferson
Gra ham a descris programul într-un articol din 2009 din USA Today:
Și dvs. vă puteți câștiga existența producând videoclipuri pentru YouTube,

dar ar trebui să vă dedicați ore masive (cifră aproximativ 75 de ore pe
săptămână) realizând videoclipuri și răspândind vestea. Trebuie să rămâi
în contact constant cu comunitatea, prin comentariile lăsate la munca ta.
Și odată ce ați terminat videoclipul, va trebui să îl completați cu altul. Si

altul. Si altul.
„Ești la fel de bun ca ultimul tău videoclip”, spune McQuivey. „Dar în lumea TV tradițională,
produci un pilot, aștepți să vinzi emisiunea și apoi ai premiera aproape un an mai târziu. În
modelul YouTube, faci un videoclip, îl postezi și primești imediat răspunsul publicului tău.
Primești feedback instantaneu. Pentru un producător, asta trebuie să creeze dependență.”
13
Cu alte cuvinte, YouTube a devenit o provocare pentru televiziune, nu prin eliberarea publicului și a
creatorilor de constrângerile producției de masă, ci mai degrabă prin extinderea celor care ar putea fi
constrânși de cerințele producției de masă, astfel încât acum nu numai studiourile ar putea produce
predictibile. continut conformist dar la fel ar putea si indivizii. Într-adevăr, YouTube afirmă în mod
explicit ca o cerere de aderare la Programul de parteneriat, ca o cerere de monetizare a conținutului prin
reclame, că conținutul trebuie să fie „prietenos pentru advertiseri”, că conținutul trebuie să evite nu
numai „violența”, „limbajul neadecvat”. și „conținut sugestiv sexual”, dar evită și „evenimentele
controversate și sensibile”. 14
68 CAPITOLUL 4
Conținutul genurilor și tropilor s-ar putea să se fi schimbat în

trecerea de la televiziune la YouTube, dar încrederea pe forma genurilor și a tropilor,
încrederea pe formula pentru producerea de conținut, pentru producerea de conținut
care ar putea fi programat în mod regulat și popular în mod regulat
suficient pentru agenți de publicitate și pentru public, nu sa schimbat în mișcare
de la televizor la YouTube.15 Statistici și comentarii ale spectatorilor
nu sunt doar disponibile public pe YouTube, ci sunt plasate imediat alături de conținut,
făcându-l copleșitor de clar pentru toată lumea—
inclusiv creatorii și cei care doresc să fie creatori — atât conținutul popular pe YouTube,
cât și elementele specifice ale conținutului
sunt populare. Un astfel de „feedback instantaneu” îi invită pe creatori să se concentreze
pe repetarea a ceea ce face publicul fericit și îi invită pe alții să copieze ceea ce
acei creatori repetă pentru a-și putea construi propria fericire
audiente. YouTube nu există astfel ca un refugiu față de modelul pe linia de asamblare
al producției de televiziune, ci este, mai degrabă, perfecțiunea acestui
model, deoarece a devenit o lume a liniilor de asamblare în cadrul liniilor de asamblare,
unde fiecare individ poate fi o linie de asamblare pentru ei înșiși în timp ce
lucrează și pentru linia de asamblare mondială care este YouTube.
Nu spre deosebire de I Love Lucy, YouTube a fost „revoluționar”, dar a făcut-o
de când a devenit „definitor de gen”, doar că acum genul nu este nimic ca
specific ca comedie situațională, ci este mai degrabă genul culturii pop
în sine, genul pe care Adorno l-a găsit centrat pe realism fals. Pentru
dacă este vorba de personaje identificabile în situații identificabile care ajută
programările de televiziune să creeze audiențe conformiștilor ascultători, atunci
nicăieri nu pot găsi personaje mai identificabile și situații mai identificabile decât pe
YouTube, un loc în care oamenii au nevoie doar de un

cameră și o conexiune la internet pentru a-și încărca viața pentru alții
consumă voyeurist. Cel mai faimos exemplu în acest sens este Felix Kjell berg – mai
bine cunoscut sub numele de „PewDiePie” – ale cărui videoclipuri cu el însuși jucând
jocurile video l-au făcut să aibă nu numai cei mai mulți abonați dintre oricine
pe YouTube vreodată, dar și pentru a deveni el, datorită YouTube
Programul de parteneriat, primul milionar YouTube.16
Astfel de videoclipuri, cunoscute sub denumirea de videoclipuri „Let’s Play”, sunt acum un
element de bază al You Tube, un gen cu propriile sale tropi, propria formulă, propria sa producție.
studiouri și propriul public care revine sigur, un public de
milioane de oameni care urmăresc ore și ore când altcineva joacă a
joc video. Ce se spune că face PewDiePie și alți Let's Players
ca el atât de popular este comentariul „de obicei amuzant și profan” 17
ECCE SUPERIOARĂ 69
oferă în timp ce joacă jocurile video și timpul pe care îl petrec

interacționând cu fanii lor. Într-adevăr, comentariul lui Kjellberg a fost atât de „amuzant
și profan” încât a fost adesea forțat să-și ceară scuze pentru comentariul său,
comentariu care a fost adesea misogin, rasist și antisemit, dar pe care le-a apărat pe
toate ca glume care au fost luate și ele.
Serios. YouTube, un site cunoscut pentru comentariile sale de trolling,18 a făcut a
milionar din cineva faimos pentru comentariile sale de trolling. In alta
cuvinte, conținutul care este cel mai popular de consumat pe YouTube este
urmărind pe altcineva (PewDiePie) printr-un ecran (YouTube) în timp ce
trolling (comentariile utilizatorilor) vizionarea pe altcineva (avatar joc video)
printr-un ecran (consola de jocuri video) în timp ce troling (comentariul PewDiePie).
Cel mai popular conținut de consumat pe YouTube este vizionarea unui utilizator
YouTube ca utilizator YouTube.
Dar de ce, din tot ce am putut viziona pe YouTube, din
ore insondabile de conținut disponibil pe YouTube, am fi cel mai mult
vreți să ne veghem pe noi înșine? Răspunsul ar părea a fi, în conformitate
cu analiza televiziunii furnizată de Adorno și cu analiza
de autohipnoză oferită de Nietzsche, că a ne urmări pe noi înșine este ceea ce
este cel mai reconfortant. Este reconfortant în două moduri. În primul rând, este reconfortant
sentimentul de a confirma că modul în care trăim este modul corect de a trăi,
căci dacă ne uităm la oameni la televizor, uităm la televizor și suntem
Privind oamenii de pe YouTube folosesc YouTube, atunci cu siguranță nu există nimic
greșit să petreci atât de mult timp uitându-te la televizor sau folosind You Tube, cu
siguranță nu este nimic în neregulă cu status quo-ul, cu statutul
quo-ul căruia ne conformăm cu ascultare. În al doilea rând, este reconfortant
sentimentul de a ne relaxa, de a ne ajuta să evităm să simțim, de a ne ajuta să facem
simțiți doar ceea ce nu este prea extrem, ceea ce nu este prea neașteptat, oferind în
schimb doar provocări care nu sunt prea provocatoare și noutăți care nu sunt prea
inedite. Cu alte cuvinte, privim
ne uităm pe noi înșine astfel încât să ne putem simți confortabil cu viețile
petrecut urmărind mai degrabă decât să te simți inconfortabil, inconfortabil
suficient pentru a nu mai privi.
70 CAPITOLUL 4
4.4 BINGE VIAȚĂ
În martie 2016, firma de consultanță Deloitte a publicat un comunicat de presă

în care anunța finalizarea celei de-a zecelea ediții anuale „Digital Democracy”
Sondaj”, care a început:
A devenit America o națiune maratonă când vine vorba de consumul de
conținut video? Indicațiile indică „da”. Șaptezeci la sută dintre consumatorii

din SUA urmăresc acum o medie de cinci episoade la un moment dat și
aproape o treime (31 la sută) se bucură săptămânal, conform celui de-al 10-
lea „Sondaj de democrație digitală” al Deloitte. Pe lângă vizionarea excesivă,
aproape jumătate (sau 46 la sută) dintre americani se abonează acum la
servicii de streaming video, milenii cu vârste cuprinse între 14 și 25 de ani
petrec mai mult timp în flux de conținut video decât uitându-se la televizor în direct.19
YouTube a inaugurat o eră a divertismentului axat nu numai pe confort, pe

maximizarea confortului televizorului, pe consumul de conținut al nostru pentru
noi înșine, pe consumul de conținut care ne-a asigurat că nu este nimic rău în
vizionarea ca mod de viață. , dar și pe maximizarea confortului de a putea urmări
orice ne-am dorit, oricând ne-am dorit, oriunde ne-am dorit. Cu o asemenea
maximizare a confortului, ne-am scuturat de cătușele avertismentelor tradiționale
împotriva privirii prea mult la televizor și, în schimb, am dezvoltat un etos de a
nu privi niciodată. Acesta este etosul pe care acum îl vedem adesea susținut cu
mândrie în reclamele pentru noi gadget-uri și pentru noi planuri de date care ne
permit să vizionam fără încetare videoclipuri în timp ce sunteți departe de
sufragerie, în timp ce afară, la serviciu, în autobuz, în timp ce suntem într-un
avion, chiar și în timp ce mergeți pe străzi pline de mașini, mașini care se conduc
singure, astfel încât șoferii să poată continua să privească și ei.
Ideea de a proiecta mașini care să se poată conduce singure, astfel încât să

nu trebuiască să ne oprim niciodată din vizionare este o dezvoltare care este
paralelă cu ideea de a proiecta servicii de streaming care să se poată reda
singure, astfel încât să nu trebuiască să ne oprim niciodată din vizionare.
YouTube, Netflix și Hulu nu numai că au capacitatea de a recomanda videoclipuri,
dar au și capacitatea de a reda automat videoclipuri, de a reda videoclipuri unul
după altul, după altul, proces care, având în vedere durata de viață a conținutului
disponibil, ar putea continua. mult după ce observatorul î i pierduse capacitatea
de a privi. În episodul clasic din Twilight Zone „Time Enough at Last”, iubitor de
cărți cu ochelari Henry Bemis este încântat să descopere că omenirea a fost distrusă în timp ce e
ECCE SUPERIOARĂ 71
citea în siguranță în seiful unei bănci, lăsându-l singur ca să poată

citeste in sfarsit, adica, desigur, pana isi sparge din greseala ochelarii.
Din perspectiva YouTube, Netflix și Hulu, lecția asta
episodul nu este că trebuie să apreciem cât de mult avem nevoie de alții
oameni, ci mai degrabă că avem nevoie de ochelari mai buni, că avem nevoie de
tehnologii mai sigure pentru a ne media divertismentul.
Deși este clar de ce companiile încearcă să monetizeze videoclipurile în flux
serviciile ar dori să ne țină să urmărim cât mai multe reclame
posibil cât mai mult timp, este mai puțin clar ce ne motivează pe al nostru
dorința de a lăsa aceste servicii video de streaming să ne țină să urmărim. Căci, cu excepția
cazului în care noi toți suntem cu adevărat ca Henry Bemis, privindu-i pe alții mai puțin ca oameni și
mai mult ca distragerile care interferează cu urmărirea noastră mizantropică de
divertisment solitar, s-ar părea că imperativul de a nu opri niciodată
vizionarea – un imperativ ca, din nou, aceste servicii video, precum și gad-ul și planurile
de date pe care le generează, susținând cu mândrie în reclame – să ne îngrijoreze mai
degrabă decât să ne încânte. În era streamingului
video, filme precum Videodrome de David Cronenberg și They Live de John Carpen ter
par mai puțin avertismente îngrozitoare despre creșterea unui complex de divertisment-
industrial și mai mult ca reclame pentru toate acestea.
are de oferit complexul de divertisment-industrial. Astăzi un televizor
care ar putea să ne spună ce să facem nu este văzut ca groază, ci ca inteligent, la fel
„Obey” nu mai este un mesaj ascuns pe care trebuie să-l decodificăm, ci în schimb
doar o versiune mai scurtă a comenzii: „Netflix și relaxează-te”.
Campania de marketing transformată în meme „Netflix and chill” sugerează că
există o relație de contrapartidă între serviciile de streaming și public, o relație în care
plătim pentru a transmite conținut în flux.
schimb pentru a fi capabil să „chill”—fie, așa cum a fost înțeles inițial, în
formă de relaxare solitară sau, după cum a ajuns să însemne, sub formă de
"agățare." 20 Este într-adevăr destul de ciudat cum este ideea literală de a viziona
Netflix a se relaxa, a se relaxa pe cont propriu, a ajuns în schimb să însemne destul de
opusul. Sensul inițial al lui „Netflix și chill” a sugerat: a
Interesul asemănător lui Henry Bemis de a fi distrat singur, fără distracția de a ieși și a
vedea alți oameni, în timp ce sensul este
fraza a ajuns să preia sugerează contrariul, o dorință de a fi cu
pe altcineva și să folosească divertismentul nu ca scop, ci ca mijloc
un sfarsit. Încă vrem să fim singuri, dar vrem să fim singuri împreună, doar
așa cum încă vrem să privim, dar vrem să facem și mai mult decât simplu
privind.
72 CAPITOLUL 4
Dorința să fim singuri împreună și dorința de a face mai mult decât o simplă
vizionare sunt ambele reprezentative pentru cultura noastră actuală. Ideea de
„televiziune cu programare” a fost în mare parte înlocuită cu ideea de „televiziune
competitivă”, deoarece acum trecem prin episoade de televiziune la momentul și
locul pe care le alegem, mai degrabă decât să ne programăm viața în jurul
programării săptămânale. Hulu, care a fost început ca o societate în comun de
NBC și FOX, a fost mai rezistent la modelul de urmărire excesivă decât Netflix. Cu
toate acestea, chiar dacă Hulu menține lansarea tradițională săptămânală a
propriului conținut, în timp ce Netflix aruncă sezoane întregi simultan, mai multe
sezoane de conținut sunt încă disponibile pe Hulu. Ulterior, rețelele de televiziune
au urmat exemplul și au început să-și creeze propriile servicii de streaming,
punând la dispoziție abonaților mai multe sezoane de conținut vechi și nou care
să fie transferat. Așa că nu este surprinzător faptul că programarea de televiziune
are din ce în ce mai mult sensibilități estetice care au mai multe în comun cu
YouTube decât cu televiziunea tradițională.
Conținutul YouTube este creat înțelegând că este puțin probabil ca spectatorii

să stea acasă pe o canapea în fața unui televizor. Conținutul este conceput pentru
a fi scurt și simplu, pentru a fi vizionat rapid, ușor, pe orice dispozitiv, în orice
moment, un videoclip după altul, după altul.
Având în vedere că serviciile de streaming precum Netflix și Hulu au început după
ce You Tube a devenit proeminentă - și probabil că au început ca răspuns la
proeminența You Tube - programarea de televiziune este din ce în ce mai
concepută pentru a fi interzisă. Serviciile de streaming nu numai că fac disponibile
sezoane întregi de televiziune dintr-o dată, dar episoadele de televiziune în sine
par să fie produse din ce în ce mai mult cu așteptarea ca publicul să vizioneze mai
multe episoade deodată. Acesta nu este un accident, desigur, deoarece serviciile
de streaming nu numai că oferă conținut publicului lor, ci oferă și studiourilor de
televiziune noi mijloace de a studia obiceiurile de consum de conținut ale audienței
lor. Într-un sondaj din 2016 al utilizatorilor săi globali, Netflix a descoperit că
„bingerul foarte rapid” termină un sezon în „patru zile” în timp ce vizionează „două
ore și 30 de minute” în fiecare zi, în timp ce „bingerul puțin mai relaxat” termină
un sezon în „șase zile” în timp ce vizionați „o oră și 45 de minute” în fiecare zi,
constatări care au lăsat Netflix să concluzioneze că „modelul binge este ceea ce
își doresc telespectatorii”. 21 Episodul de
sine stătător, cândva standardul programelor de televiziune, a devenit o
raritate. În era de streaming, programarea se concentrează din ce în ce mai mult
pe arcuri de-a lungul sezonului existente în arcuri de serii, utilizând dispozitive de
povestire care îndrăznesc publicul să vizioneze doar unul.
ECCE SUPERIOARĂ 73
episod la un moment dat. Mai multe personaje și mai multe fire de discuție sunt
introduse și explicate în filiere de informații răspândite pe mai multe episoade
și mai multe sezoane. Fiecare episod se termină într-un cliffhanger și fiecare
sezon se termină într-un cliffhanger, cliffhanger care adesea nu sunt niciodată
complet rezolvate, ci în schimb revenite la nevoie, dând episoadelor senzația că
au fost create de minți dramatice, având în același timp efectul de bază de a
menține captivitatea publicului. Programul Binge combină astfel ritmul intrigii
și dezvoltarea caracterelor nerezolvate ale telenovelelor cu disponibilitatea
conținutului nefinalizat și curatarea algoritmică a YouTube.
Incomprehensibilitatea prin proiectare a episoadelor, a episoadelor care se

referă întotdeauna la episoadele anterioare, în timp ce arătau spre episoadele
ulterioare, nu numai că a ajutat să ofere programării în era bing ing senzația
de inteligență înaltă, ci a a ajutat, de asemenea, să acorde rețelelor sociale un
rol cheie în binging. Așa cum nu mai putem urmări episoadele solitare izolate
pentru a le înțelege, nici nu mai putem fi indivizi solitari care vizionează
episoadele izolate pentru a le înțelege. În schimb, tweetăm și postăm live despre
episoade cu prietenii și cu străini pe Twitter și pe Facebook și citim recenzii ale
episoadelor pe AV Club sau pe Collider sau pe HitFix sau pe Vulture sau pe
Entertainment Weekly sau chiar pe site-ul web al revista de afaceri Forbes.
Poate părea ciudat la început că un site axat pe afaceri precum Forbes ar

revizui episoadele de televiziune, adică până când cineva își dă seama cât de
mult vizionarea televiziunii a ajuns să se simtă ca un loc de muncă. „Falsul
realism” al televiziunii a devenit mai puțin despre arta care imită viața în sensul
de personaje identificabile în situații identificabile și mai mult despre arta care
imită viața în sensul că vizionarea la televizor se simte din ce în ce mai mult ca o
datorie. Un sondaj din 2015 al abonaților TiVo a constatat că 31 la sută dintre
respondenți au spus că „și-au pierdut somnul din cauza excesului”, 37 la sută au
spus că „și-au petrecut weekend-uri întregi făcându-se” și 52 la sută au spus că
„s-au simțit triști după ce au terminat o emisiune pe care au vizionat-o”. 22 În
mod similar, într-un articol pentru New York Times intitulat „The Post-Binge-
Watching Blues: A Malady of Our Times”, Matthew Schneier scrie:
M-am simțit neliniștit, dornic, lipsit dinainte; Am mâncat nouă episoade

în doar câteva zile, îmi plăcea mai mult decât mă așteptam. Odată
terminat, nu ar mai fi mai mult până în sezonul următor – dacă ar exista
un sezon următor, care încă nu a fost anunțat oficial. Spre deosebire de pe net-
74 CAPITOLUL 4
TV de lucru, unde soluția mea ar fi împărțită săptămână de săptămână peste

curs [de] un sezon, m-am încurcat.
Se pare că nu am fost singur. Rețelele de socializare plin de suferință

ers.
„Cred că am depresie post-Netflix”, @_PhilippaRose

postat pe Twitter, cu un emoji plângător.
„Lupta de a nu mai avea nimic de care să mă uit este reală”, a scris @Ficho
lasNoster.
Unii s-au întrebat dacă există un termen pentru acest post-binge

separare. Permiteți-mi să vă sugerez una: avem, pentru a modifica un termen din
slăbirea în timpul iernii, tulburare afectivă nesezonală: mal aise post-binge.23
Această „rare post-binge”, această tristețe care vine de la finalizarea unui maraton de binge,
este o tristețe care este atât ca ceea ce Alexander
simțit după ce a descoperit că nu mai avea lumi de cucerit și îi place ce
Sisif a simțit că, după ce a descoperit că munca lui a fost fără scop și fără sfârșit. Pentru un
sondaj din 2016 privind „spectatorii binge din Statele Unite”
condus de Society for Consumer Research (GfK) a descoperit,
în timp ce 40 la sută dintre respondenți au spus că au simțit un sentiment de împlinire după
binge watching, 36 la sută s-au simțit „triști că s-a terminat”, iar 18 la sută s-au simțit „regretăți/
leneși”. 24 Poate că aceste sentimente de tristețe post-binge
și regret ajutăm să explic de ce „Netflix and chill” a trecut de la un literal la unul
afirmație eufemistică, deoarece binge-watchingul ne-a lăsat să avem nevoie de sex
ajută-ne să ne ținem mințile departe de televiziune, acum că televiziunea are ea însăși
devin muncă, ceea ce, desigur, ar fi trebuit să ajute televiziunea
ține-ne mințile departe, în primul rând. Cu alte cuvinte, binge-watching
ne-a lăsat să avem nevoie de distragerile noastre.
4.5 VIAȚA VIRTUALĂ
Totuși, poate un alt motiv pentru care suntem întristați și regretați

fiecare maraton de binge se datorează faptului că binge-ul este o modalitate de a fi scufundat
o altă lume, o lume care dispare când nu mai avem nimic de făcut
ECCE SUPERIOARĂ 75
binge, forțându-ne să ne întoarcem în lumea realității, lumea care ne-a condus

în primul rând să ne binge. Această dorință de a găsi lumi diferite de a noastră,
mai bune decât a noastră, este cea care ne determină să căutăm lumi noi în
cărți, în televiziune, în film și în jocurile video. Fiecare dintre aceste surse de
divertisment este însă limitată, durand doar atâta timp cât rămâne conținut care
să ne țină distrați. Din fericire, oamenii de știință și inginerii au petrecut zeci de
ani încercând să rezolve această problemă prin dezvoltarea de tehnologii care
pot fie să modifice realitatea însăși - prin ceea ce se numește în mod obișnuit
dispozitive cu realitate augmentată (AR) - sau chiar să ne permită să ne cufundăm
pe deplin într-o alternativă. realitate — prin ceea ce este denumit în mod obișnuit
dispozitive de realitate virtuală (VR).
Într-un eseu din 1965 intitulat „The Ultimate Display”, Ivan Edward Su
therland – „unul dintre nașii graficii pe computer” 25 – descrie ceea ce el vede ca
fiind viitorul interacțiunii om-calculator. El conchide:
Afișajul final ar fi, desigur, o cameră în care computerul poate controla

existența materiei. Un scaun afișat într-o astfel de cameră ar fi suficient
de bun pentru a sta în el. Cătușele afișate într-o astfel de cameră ar fi
îngrădit, iar un glonț afișat într-o astfel de cameră ar fi fatal. Cu o
programare adecvată, un astfel de afișaj ar putea fi literalmente Țara
Minunilor în care a intrat Alice.26
Sutherland nu specifică niciodată dacă prin „final” înseamnă „cel mai bun” afișaj
sau „final”. Având în vedere viteza cu care Sutherland își imaginează că cineva
care folosește acest afișaj ar trece de la crearea unui scaun, la crearea cătușelor,
la crearea unui glonț, trecând de la ceea ce este „bun”, la ceea ce „limitează”, la
ceea ce este „fatal”, astfel. ambiguitatea poate nu este un accident. Și având în
vedere numărul de episoade din Star Trek: The Next Generation dedicate atât
elementelor onirice, cât și cele de coșmar ale versiunii lor a „ecranului final” –
„Holodeck” – poate că este pur și simplu imposibil de evitat o anumită cantitate
de ambivalență cu privire la o astfel de tehnologie.
Această ambivalență este sugerată în continuare de Sutherland însuși, care

a inventat „primul afișaj AR”, dar a dat și afișajului montat pe cap (HMD) numele
„Sword of Damocles”. 27 Potrivit lui Cicero, Sabia lui Damocles a fost folosită de
regele Dionisie pentru a-l învăța pe Damocles, omul gelos pe puterea sa, că cu o
putere mai mare nu vine o fericire mai mare, ci un pericol mai mare. După cum
spune Cicero, lecția a fost aceea
76 CAPITOLUL 4
„Fericirea este exclusă dacă ești amenințat de o oarecare teroare.” 28

Teroarea trăită de regele Dionisie s-a datorat combinării cunoștințelor și
puterii, datorită cunoașterii a ceea ce făcuse în tinerețe cu puterea sa și
tocmai a fost o combinație atât de groaznică de cunoștințe și putere încât
King a împărtășit-o cu Damocles dându-i sabia, sabia după care a primit
numele primului dispozitiv AR.
O astfel de ambivalență ne duce la întrebarea esențială de ce ne-am

dori un astfel de „afișaj suprem”, mai ales că lumea pare să nu aibă nicio
problemă să creeze deja mai mult decât suficiente scaune, cătușe și
gloanțe. Deși am putea fi tentați să răspundem că ar fi pur și simplu
distractiv, că, la fel ca Holodeck, scopul unei astfel de tehnologii ar fi să ne
ofere o nouă formă de divertisment, la începutul eseului Sutherland arată
clar că răspunsul la acest lucru. întrebarea este mai degrabă că o astfel de
tehnologie ne-ar aduce noi modalități de a rezolva probleme.
Sutherland scrie: „Un afișaj conectat la un computer digital ne oferă șansa
de a ne familiariza cu concepte care nu sunt realizabile în lumea fizică. Este
o oglindă într-un tărâm al minunilor matematice.” 29 Cu alte cuvinte, scopul
unei astfel de tehnologii este acela de a ne permite să gândim în afara
cutiei, deși cu avertismentul important că, în acest caz, cutia de care
încercăm să scăpăm este „lumea fizică”.
Pentru Sutherland, scopul tehnologiilor care sporesc realitatea sau care
creează o realitate virtuală este de a ne permite să percepem ceea ce altfel
ne-am putea imagina. Imaginația noastră ne invită să explorăm „tărâmurile
minunilor” în mintea noastră, dar Sutherland indică dorința noastră de a
depăși astfel de limitări, de a contopi mentalul cu fizicul, de a transforma
tărâmurile minunilor în tărâmuri ale realității. Această dorință este ceea ce
motivează o anumită traiectorie a inovației, traiectoria care transformă
gândirea în vorbire, vorbirea în scris, scrisul în desen, desenul în animație,
animarea în realizarea de filme, filmarea în jocuri video, jocurile video în
AR și AR în VR. Cu alte cuvinte, această dorință de a aduce mentalul în fizic,
de a aduce fantezia în realitate, nu este o dorință nouă, mai degrabă ceea
ce este nou, ceea ce se schimbă, este capacitatea tehnologică de a realiza
această dorință.
A sugera o traiectorie a inovației ca aceasta trebuie văzută ca sugerând
o dimensiune evolutivă a inovației, a sugera că inovația echivalează cu o
luptă pentru supraviețuire, că noile inovații trebuie în mod necesar să
pună în pericol toate inovațiile anterioare, făcând
ECCE SUPERIOARĂ 77
ele învechite. Un astfel de argument este apoi ușor înlăturat, subliniind că aceste griji
reapar cu fiecare inovație nouă și că, pe măsură ce inovațiile mai vechi continuă să existe
alături de noua, astfel de griji sunt în mod necesar mai degrabă reacționare decât realiste.
Cu toate acestea, problema aici nu este dacă AR și VR vor înlocui inovațiile care le-au
precedat. Mai degrabă, ceea ce este în discuție aici este ceea ce este semnificat de această
traiectorie a inovației în sine, ce înseamnă că imaginația noastră ne determină din nou și
din nou să încercăm să găsim modalități de a transforma ceea ce ne imaginăm în realitate
și ceea ce dezvăluie această traiectorie despre relația noastră atât la imaginație și la
realitate. Căci ceea ce ar trebui să ne preocupe nu este dacă AR și VR vor face citirea și
scrierea învechite, ci dacă dorința noastră de a crea AR și VR este o dorință de a face
imaginația și realitatea învechite.
Într-un episod din 1964 al MIT Science Reporter, concentrat pe munca lui Sutherland și
a colegilor săi de la Laboratorul Lincoln al MIT, profesorul Steven Coons a subliniat că
programul de proiectare asistată de computer (CAD) pe care îl dezvoltau – un program
numit „Sketchpad” – ar nu numai că extinde posibilitățile de imaginare prin intermediul
unui computer, dar ar face posibilă pentru prima dată imaginea cu un computer. După
cum a descris Coons această nouă relație om-calculator:
Veți vedea un designer, eficient, rezolvând o problemă pas cu pas, și nu va ști

de la început exact care este problema lui, nici nu va ști exact cum să o rezolve,
dar încetul cu încetul va începe să investigheze ideile, și computerul și el va fi în
cooperare, în cea mai deplină cooperare, în această lucrare.
. . Vechea modalitate de a
rezolva problemele cu computerul a fost să înțelegi problema foarte, foarte

bine și, în plus, să știi de la bun început exact ce pași sunt necesari pentru a
rezolva problema. Deci computerul a fost, într-un fel, altceva decât o mașină
de calcul foarte elaborată, dar acum facem ca computerul să fie mai mult ca un
asistent uman. Și computerul va părea să aibă ceva inteligență. Nu prea are,
doar inteligența pe care o punem în ea, dar va părea că are inteligență.30
Versiunile anterioare de programare a computerului solicitau programatorului să creeze

un program independent de computer, folosind carduri perforate, de exemplu, pentru a
scrie corect și pentru a introduce corect un program pentru ca un computer să execute
programul. În timp ce astfel de cerințe limitau atât cine putea programa, cât și ce ar putea
fi programat, la
78 CAPITOLUL 4
în același timp, astfel de cerințe presupuneau și expertiza necesară

pentru a fi un programator a obligat o creștere a abilităților necesare pentru
program, o creștere nu numai a competenței programatorului și
cunoasterea dar si a creativitatii si imaginatiei programatorului.
Ceea ce Sutherland și colegii săi au făcut posibil a fost o cale
„investigarea ideilor” cu calculatoarele, să lucreze „în cooperare din plin” cu
computerele pentru a forma o unitate mai degrabă decât să lucreze independent
unul de celălalt, mai degrabă decât unul să servească rolul de programator, iar
celălalt doar de programat. Sketchpad și programele
care ar urma în urma sa nu numai că a scăzut nivelul de expertiză
necesar să programeze, deschizând astfel ușa pentru mai mulți oameni să participe
la programare, dar a crescut și nivelul de expertiză necesar pentru
programul în sine, deschizând astfel ușa pentru participarea computerelor
mai mult în programare, să participe mai mult ca „un asistent uman”,
participând într-o asemenea măsură încât computerele „ar părea să aibă
inteligență.” Cu alte cuvinte, Sutherland și colegii săi au reușit
posibil ca computerele să treacă de la a ne ajuta să transformăm imaginația
în realitate pentru a ne ajuta cu actul imaginației în sine, făcându-l
este posibil ca computerele să-și imagineze împreună cu noi și, eventual, chiar să-și imagineze
pentru noi.
Central pentru investigațiile postfenomenologice ale tehnologiilor este, așa cum

am văzut, ideea că amplificarea tehnologică a omului
abilitățile vine cu prețul unei conștientizări reduse a rolului mediator al tehnologiilor
în aceste abilități. În analizele lor despre AR,
Rosenberger și Verbeek descriu ceea ce ei numesc „rela de augmentare ca o
31 combinație de întruchipare și relații hermeneutice, ca
Dispozitivele AR măresc atât capacitatea noastră de a percepe lumea, cât și a noastră
capacitatea de a interpreta lumea. Această dublă amplificare presupune apoi a
dublă reducere, deoarece AR nu numai că face posibilă experimentarea
lumea în moduri din ce în ce mai intensificate și să cunoaștem lumea într-un mod
din ce în ce mai extins, dar face, de asemenea, posibil să devenim din ce în ce mai
inconștienți de rolul pe care AR îl joacă în medierea a ceea ce putem
experiență și ceea ce putem ști.
Dinamica de amplificare și reducere pe care AR o face posibilă
a fost bine demonstrată de Niantic în iulie 2016 odată cu lansarea lui
jocul lor AR Pokémon GO. În august 2016, Shiva Kooragayala și
Tanaya Srini, cercetători de la Institutul Urban, a publicat un raport
detaliază cum, deși Pokémon GO devenise un succes instantaneu
ECCE SUPERIOARĂ 79
cess – în doar trei săptămâni de la lansare, ambele devenind mai populare

decât Twitter și a primit recunoaștere pentru că oferă o nouă modalitate de a motiva oamenii
să iasă afară și să exploreze — Pokémon GO nu a fost atrăgător
tuturor utilizatorilor din toate locurile în mod egal. După cum scriu Kooragayala și Srini:
Chiar și luând în considerare densitatea populației și procentul de

milenials la nivel de cartier, constatăm că ponderea celor
populația albă crește, PokéStop-urile și sălile de sport devin mai
abundente. Cât de mare este diferența? În cartierele care sunt majoritare
alb, există în medie 55 de portaluri, comparativ cu 19 portaluri în
cartiere care sunt în majoritate negre. [ . . . ] Aceste disparități sunt
nu sunt exclusiv pentru Pokémon GO, dar ele evidențiază o provocare

centrală a creării de locuri, procesul de creare în colaborare a publicului.
spații care au sens pentru o comunitate și care îmbunătățesc calitatea
vieții oamenilor. Pokémon GO facilitează crearea de locuri virtuale, așa cum
jucătorii găsesc un nou sens în naveta zilnică, explorând
noi zone din cartierele lor în speranța de a descoperi Pokemon rari și
poate de a forma relații pe care altfel nu le-ar avea niciodată. Dar indică
și o problemă: crearea unui loc poate fi doar ca
incluzivă ca popula ie angajată în proces.32
În timp ce jocurile AR precum Pokémon GO creează oportunități pentru utilizatori

interacționează cu lumea în moduri noi și interesante, creează, de asemenea, oportunități de a
redefini modul în care utilizatorii experimentează lumea. AR modelează ce
aspecte ale lumii trebuie considerate demne de experimentat, subtil
direcționarea utilizatorilor către anumite părți ale lumii și departe de altele
părți ale lumii.
După cum arată Kooragayala și Srini, această logodnă este determinată de
prejudecățile programatorilor de jocuri, părtiniri care au ca rezultat excluderea
de anumiți utilizatori și anumite locuri în moduri în care programatorii
s-ar putea să nu realizeze nici măcar. Totuși, așa cum a subliniat Coons cu privire la Sketch pad,
pentru că interacționăm cu programele AR într-o asemenea măsură încât
programul poate părea inteligent, AR nu numai că ne reduce gradul de conștientizare
despre modul în care angajamentul nostru cu lumea este mediat de AR, de asemenea, AR
reduce conștientizarea noastră cu privire la rolul pe care programatorii, și nu AR
în sine, joacă în modelarea acestor medieri. Cu alte cuvinte, cu cât acționăm mai mult
nu prin AR, ci cu AR, cu atât avem mai multe șanse să ne lăsăm să fim
direcționat de AR, să aibă încredere în AR, deoarece considerăm de la sine înțeles că AR nu poate
fie părtinitoare, că AR nu poate fi de neîncredere, deoarece, la urma urmei, este a
80 CAPITOLUL 4
program, nu o persoană și numai oamenii sunt părtinitori și de neîncredere.

Sau, pentru a spune în termeni postfenomenologici, relațiile de întruchipare ale AR ne
pot amplifica percepția asupra lumii și pot reduce conștientizarea rolului
programatorilor AR în modelarea a ceea ce percepem, în timp ce relațiile hermeneutice
ale AR pot amplifica informațiile pe care le avem. despre lume și să ne reducem gradul
de conștientizare cu privire la rolul programatorilor AR în modelarea acestor informații.
Puterea acestei amplificări a percepției și reducerea conștientizării a fost chiar

recunoscută chiar de Niantic. În septembrie 2016, Niantic a postat o pagină „Sfaturi de
siguranță” pe site-ul web Pokémon GO, o pagină care conține mai multe avertismente
pentru utilizatori, inclusiv:
* Când sunteți în afara jocului Pokémon GO, fiți mereu la curent cu

împrejurimile, mai ales când călătoriți singur sau în zone cu care nu sunteți
familiarizat. De fiecare dată când porniți aplicația, veți vedea un memento
care vă va ajuta să păstrați această precauție în minte.
*
Pentru a vă asigura că dumneavoastră și cei din jur sunteți în siguranță,
nu jucați Pokémon GO în timp ce mergeți pe bicicletă, conduceți un vehicul,
folosiți utilaje grele sau faceți orice altceva care necesită toată atenția dvs.
* Programați pauze regulate în timp ce explorați. Acest lucru vă va ajuta să

rămâneți alert și plin de energie în timpul aventurilor tale Pokémon GO.33
Primul avertisment îi avertizează pe utilizatori cu privire la natura captivantă a jocului,

că jocul ne atrag atenția atât de mult încât pierdem din vedere unde suntem și ce
facem. Al doilea avertisment, citirea nu spre deosebire de avertismentele găsite asupra
alcoolului și a medicamentelor eliberate pe bază de rețetă, avertizează utilizatorii
asupra naturii de dependență a jocului, asupra incapacității noastre de a opri jocul
chiar și atunci când este periculos să continuăm jocul. Al treilea avertisment îi
avertizează pe utilizatori cu privire la natura hipnotică a jocului, la efectul zombificator
al jocului, că jocul ne reduce conștientizarea nu numai față de mediul nostru, ci și
despre noi înșine. Cu alte cuvinte, Pokémon GO este atât de captivant, atât de
captivant și atât de hipnotic încât jocul în sine trebuie să le reamintească utilizatorilor
realitatea, realitatea pe care AR o amplifică și o reduce.
Pe baza a ceea ce am văzut deja în analizele televiziunii, ale YouTube și ale serviciilor
de streaming, se pare că natura captivantă, captivantă și hipnotică a AR este mai
degrabă o caracteristică decât un bug. AR
ECCE SUPERIOARĂ 81
ne permite să experimentăm anumite aspecte ale lumii în timp ce ne depărtăm de alte

aspecte ale lumii, făcând realitatea pe care o trăim mai fascinantă și făcând realitatea
pe care nu o trăim, pe care poate nu vrem să o experimentăm, mai ușor. de uitat. AR
funcționează astfel ca un vis cu ochii deschiși, dar un vis în care putem rămâne, pe care
îl putem împărtăși cu ceilalți, asupra căruia putem avea control. Sau, pentru a fi mai
precis, RA ne oferă iluzia controlului, căci, în timp ce RA depășește limitele imaginației,
aducând fantezia în lumea realității, fantezia nu este a noastră creație, ci mai degrabă
o creație a altora, de programatori și computere care lucrează împreună pentru a
remodela realitatea astfel încât să ne pierdem într-o nouă realitate și să pierdem din
vedere atât vechea realitate, cât și natura modelată a noii realități.
Dar, desigur, dacă să ne pierdem pe noi înșine era ceea ce speram să obținem
citind, vizionand, în biking, în modurile de divertisment pe care le numim cu bucurie
„divertismente” și „plăcerile noastre vinovate”, atunci ar fi logic să le facem. urmărim
„afișarea supremă”, că am căuta nu numai să sporim realitatea, ci și să creăm realitatea
virtuală.
Trăirea vieților virtuale în lumi virtuale reprezintă punctul culminant al dorinței, dorința
asemănătoare lui Henry Bemis, de a exista în realități alese de noi și de a scăpa din
realitățile pe care nu le alegem. Aceasta este o dorință de libertate, o libertate pe care
înainte de AR și VR doar ne-am putea imagina, o libertate pe care, odată cu ascensiunea
AR și VR, nu vom mai avea nevoie să ne imaginăm, o libertate care face din imaginația
însăși ceva ce nu am face-o. nevoie mai lungă. Pentru că libertatea AR și VR este o
libertate de a scăpa – nu o libertate de a crea – o libertate care este făcută pentru
utilizatori, nu de utilizatori. Totuși, așa cum ne-am căutat refugiu în oferte de realități
mai bune, tot așa ne-am căutat refugiu în oferte de imaginații mai bune, preferând
imaginația scriitorilor, a artiștilor, a programatorilor față de a noastră, motiv pentru
care versiunea de libertate oferită de AR. iar VR ar putea fi singura libertate pe care ne-
am dorit-o cu adevărat: libertatea de a fi hipnotizat. După cum a ilustrat episodul „San
Junipero” din Black Mirror, am putea chiar numi această libertate Rai.
4.6 PERICOLELE TEHNOHIPNOZEI
Somnul este o parte necesară a vieții. Este o parte a vieții noastre care este atât de
importantă încât ne consumă aproape o treime din viața noastră. Somnul este normal, asta
82 CAPITOLUL 4
este firesc, motiv pentru care nu ni se pare anormal sau nefiresc ca oamenii să
vrea să doarmă, să doarmă încă cinci minute, să apese în mod repetat butonul
de amânare, să vadă ceasul cu alarmă ca pe un inamic.
Și totuși ne cumpărăm ceasuri deșteptătoare, ne setăm propriile ceasuri
deșteptătoare, chiar ne înconjurăm cu ceasuri deșteptătoare, cu notificări,
actualizări și alerte, cu aplicații și dispozitive care permit oricui, oriunde, să ne
trezească în orice moment. Vrem să dormim; atât de mult ne dorim să dormim
încât continuăm să creăm noi moduri de a ne trezi, moduri de a fi treji care, la
rândul lor, ne determină să continuăm să creăm noi moduri de a ne adormi.
Această dinamică a modalităților inovatoare de a ne ține treji și de a ne ține

adormiți, de a ne face atenți și de a ne distras, de a ne stăpâni atenția și de a ne
distra atenția, sugerează un remorcher în interiorul nostru, că amândoi facem
și nu vrem să ne petrecem viața dormind. Această luptă în noi înșine între
dorința de a dormi și dorința de a ne trezi ne-a determinat să găsim modalități
de a satisface ambele îndemnuri simultan, fie prin găsirea unui loc de muncă de
vis, prin găsirea timpului pentru a visa cu ochii deschiși în timpul serviciului, fie
prin găsirea unor modalități de a intra în stări de vis pentru a ne uita locurile de
muncă, stări în care putem intra prin mijloace precum băutul, consumul de
droguri sau uitam la televizor.
În mod tradițional, pericolul cu dorința noastră de a intra în stări de vis, cu
dorința noastră de a realiza autohipnoza, a fost incapacitatea noastră de a
modera această dorință — de a bea, dar nu prea mult; să se drogheze, dar nu
prea multe; să mă uit la televizor, dar nu prea mult timp. În timp ce grija legată
de alcool și droguri este aceea de a ne otrăvi corpul și de a ne atrofia mintea,
grija cu televizorul este că ne va otrăvi mintea și ne va atrofia corpul. Cu toate
acestea, odată cu apariția noilor tehnologii pentru a media dorințele noastre
hipnotice și odată cu apariția noilor tehnologii pentru a ne modera dorințele
hipnotice, am căutat să depășim aceste pericole tradiționale și, în acest proces,
am creat noi pericole. Am trecut de la a ne bea într-o stupoare la a proiecta
stupoare pentru a intra în mod sobru, încercând să experimentăm ce este mai
bun din ambele lumi, dar astfel de realizări ne-au făcut vulnerabili să considerăm
de la sine că a fi treaz, că a fi activ, că a fi în afară, este același lucru cu a fi
sănătos, cu a fi logodit, cu a fi în viață.
Traiectoria inovației care ne-a permis să trecem de la autohipnoză la tehno-

hipnoză, de la tubul sânii la YouTube, de la vizionare la vizionare excesivă, de la
imaginație la augmentare, are la
ECCE SUPERIOARĂ 83
în același timp, ne-a permis să trecem de la nihilismul încercării de a evada

realitate până la nihilismul încercării de a înlocui realitatea. După cum a argumentat Adorno,
pericol reprezentat de tehnologii precum televiziunea, tehnologii care
ne hipnotizează, este că ele ne oferă nu numai confort, dar ne induc
complezența. Sau, pentru a fi mai precis, ceea ce este reconfortant la vizionarea la televizor
este tocmai ceea ce induce mulțumire în privitor. Pentru tropi familiare, personaje familiare
și povești familiare conduc
să asociem confortul cu familiaritatea, să ne simțim din ce în ce mai confortabil
numai cu ceea ce este familiar, cu ceea ce ni se prezintă ca normal, cu
status quo-ul, cu ideea că nu e nimic în neregulă cu vizionarea
televiziunea, că nu e nimic rău în a-ți modela ideile
privind la televizor.
Pericolul aici nu este doar că privitul la televizor ne poate modela
idei, dar — după cum a arătat Adorno și după cum ajută postfenomenologia
dezvăluie—că tehnologiile tehno-hipnotice ne pot reduce conștientizarea
rolul pe care îl joacă în modelarea ideilor noastre. Să vă faceți griji doar pentru anumite aspecte
conținut, despre anumiți creatori de conținut care încearcă să ne convertească la lor
ideologii specifice, este să fi acceptat deja ideologia care numai
oamenii au părtiniri, că numai oamenii pot induce în eroare alți oameni, asta
tehnologiile sunt doar instrumente neutre, instrumente făcute liberale sau conservatoare,
radicale sau reac ionare, numai în conformitate cu inten iile
utilizatorul instrumentului. Ceea ce ar trebui să ne îngrijoreze în special aici este că o astfel de
viziune asupra lumii este tocmai viziunea asupra lumii pe care o conduc tehnologiile tehno-hipnotice.
să acceptăm, reducându-ne conștientizarea că tehnologiile tehno-hipnotice ar putea chiar
să ne prezinte o viziune asupra lumii, mai degrabă decât o simplă viziune.
a lumii. A nu fi conștient că există o viziune asupra lumii prezentă, o viziune asupra lumii
care ar putea fi acceptată sau respinsă, înseamnă a accepta în mod tacit viziunea asupra
lumii, a lua de la sine înțeles că ceea ce ni se prezintă ca realitate este
de fapt realitatea și nu o versiune a realității modelată de tehnologii
prin care vedem realitatea.
Dintr-o perspectivă nietzscheană, conștientizarea redusă este tocmai
ceea ce căutam în dezvoltarea și utilizarea tehno-hipnoticului
tehnologii în primul rând. Astfel luăm de la sine înțeles că
lumea prezentată nouă de tehnologiile tehno-hipnotice este pur și simplu
lume, este lumea așa cum este, mai degrabă decât lumea așa cum a fost modelată
pare a fi, nu este rezultatul faptului că am fost induși în eroare, al faptului că am fost
manipulați pentru a ne închide scepticismul, ci mai degrabă un rezultat al dorinței noastre de a
închidem scepticismul nostru, să lăsăm garda jos, să ne relaxăm. Pentru Nietzsche,
84 CAPITOLUL 4
Preocuparea în jurul autohipnozei este că, pe de o parte, reprezintă dorința de a

renunța la lume, o dorință de a fi eliberat de dorință, de a trăi fără a trăi și, pe de
altă parte, că dă posibilitatea preoților care recunoașteți în noi astfel de dorințe
capacitatea de a ne converti la asceză, de a crede că idealurile ascetice sunt
singurele idealuri, că abnegația este virtutea virtuților.
Cu toate acestea, tehno-hipnoza este mai periculoasă decât autohipnoza în

măsura în care ne conduce în mod similar către lepădare de sine, dar o lepădare
de sine la care suntem conduși, nu de preoți care pot profita de dorința noastră de
conștientizare redusă, ci de tehnologii care ne poate reduce conștientizarea față de noi.
Tehnologiile tehno-hipnotice ne pot reduce gradul de conștientizare a
conștientizării noastre reduse, reducându-ne conștientizarea mai mult decât ne
dăm seama și poate chiar mai departe decât ne dorim. Televizorul ne poate face
confortabil, dar ne poate face și mulțumiți, făcându-ne să credem că emisiunile TV
sunt ca realitatea și realitatea este ca o emisiune TV. YouTube ne poate permite să
ne creăm propriul conținut, dar ne poate și să ne transformăm în studiouri de
producție și să ne transformăm viețile în conținut care să fie montat, înregistrat și
încărcat pentru consum în masă. Serviciile de streaming precum Netflix ne pot
face să ne simțim ca și cum ne aflăm într-un bufet de conținut, dar ne pot face, de
asemenea, să ne simțim ca și cum suntem la un concurs de conținut care să
mănânce plăcinte, nu pe îndelete, ci competitiv. , și fără sfârșit la vedere. AR ne
poate ajuta să interacționăm cu lumea, dar AR ne poate ajuta și să ignorăm lumea
cu care nu ne interacționăm, lumea nu este afișată prin AR, lumea nu a devenit mai
fascinantă de AR, lumea nu a fost încă actualizată de AR, lumea poate că nu merită
să fie îmbunătățită de AR.
Ce ne va oferi VR nu este încă clar, deoarece VR este încă în stadiu incipient.
Ceea ce este clar, cel puțin din miliardele de dolari pe care companiile precum
Facebook le vin în companii de VR precum Oculus, este că se crede că VR este calea
viitorului. VR reprezintă punctul culminant al promisiunilor făcute de tehnologiile
tehno-hipnotice precedente. VR promite să ofere confortul televizorului, conținutul
personal al YouTube, varietatea de conținut Netflix și implicarea AR.
Întrebarea este atunci în ce măsură VR va reprezenta, de asemenea, punctul

culminant al amenințărilor tehno-hipnozei, dacă VR va amenința să ofere, de
asemenea, mulțumirea televizorului, persoana ca conținut de pe YouTube,
consumul de conținut de pe Netflix și ofuscarea AR. Din nou, ceea ce ar trebui să
ne preocupe mai mult aici, totuși, nu este ceea ce ne va face VR, ci ce vom face cu
VR, ce dorință nihilistă de conștientizare redusă-
ECCE SUPERIOARĂ 85
ness ar putea atinge atunci când este combinată cu capacitățile de reducere a

gradului de conștientizare ale unei tehnologii precum VR. Cu alte cuvinte,
tehnologiile sunt hipnotizate, nu numai pentru că suntem capabili să fim hipnotizați, ci și
pentru ca vrem sa fim hipnotizati.
NOTE

2. Theodor Adorno, „Cum să te uiți la televizor”, în The Culture Industry,
ed. JM Bernstein (Londra și New York: Routledge Classics, 2001),
158–77. Pentru mai multe despre părerile lui Adorno despre „industria culturii” și despre modul în care acestea
se aplică tehnologiilor contemporane precum YouTube, vezi Babette Babich, The

Efectul Aleluia: reflecții filozofice asupra muzicii, practica performanței,
și tehnologie (Farnham: Ashgate, 2013).
3. Adorno, „Television”, 158. Despre acest punct, vezi și Günther Anders, „The
Lumea ca fantomă și ca matrice”, Dissent 3, nr. 1 (Iarna 1956): 14–24.
4. TV Tropes, „Red Shirt”, TV Tropes, http://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.
php/Main/RedShirt.
5. Adorno, „Televiziune”, 171.
6. Adorno, „Televiziune”, 168.
7. Ted Eldrick, „I Love Lucy”, Director's Guild of America Quarterly, iulie

2003, https://www.dga.org/Craft/DGAQ/All-Articles/0307-July-2003/I-Love Lucy.aspx.
8. Richard Alleyne, „YouTube: Overnight Success Has Sparked a Back Lash”, Telegraph,
31 iulie 2008, http://www.telegraph.co.uk/news/uknews/
2480280/YouTube-Overnight-success-has-sparked-a-backlash.html.
9. BBC News, „Google cumpără YouTube pentru 1,65 miliarde USD”, BBC News, octombrie
10, 2006, http://news.bbc.co.uk/1/hi/business/6034577.stm.
10. Statista, „Cele mai faimoase site-uri de rețele sociale din lume din septembrie 2017,
clasificate după numărul de utilizatori activi (în milioane)”, Statista, https://
www.statista.com/statistics/272014/retele-sociale-globale-clasate-dupa-numar-de-utilizatori/.
11. Cristos Goodrow, „Știi ce e tare? Un miliard de ore”, YouTube
Blog oficial, 27 februarie 2017, https://youtube.googleblog.com/2017/02/you know-whats-cool-

billion-hours.html.
12. YouTube, „Istoria monetizării pe YouTube”, site-ul de presă pentru aniversarea a 5 ani
YouTube, https://sites.google.com/a/pressatgoogle.com/youtube5year/
home/istory-of-monetization-at-youtube.
86 CAPITOLUL 4
13. Jefferson Graham, „YouTube Keeps Video Makers Rolling in Dough”,

USA Today, 16 decembrie 2009, https://usatoday30.usatoday.com/tech/news/ 2009-12-16-
youtube16_CV_N.htm.
14. YouTube, „Regulament pentru conținutul adecvat pentru advertiseri”, Ajutor YouTube,
https://support.google.com/youtube/answer/6162278?hl=ro&ref_topic=
1121317.
15. Pentru mai multe despre genurile, tropii și realismul fals al YouTube, vezi, de exemplu,
Dan Olson, „Vlogs and the Hyperreal”, Folding Ideas, 6 iulie 2016, https://www.youtube.com/
watch?v =GSnktB2N2sQ.
16. Christopher Zoia, „Acest tip face milioane jucând jocuri video
YouTube”, The Atlantic, 14 martie 2014, https://www.theatlantic.com/business/archive/
2014/03/this-guy-makes-millions-playing-video-games-on youtube/284402/.
17. Zoia, „Acest tip”.

18. Vezi capitolul 8.
19. Deloitte, „70 Percent of US Consumers Binge Watch TV, Bingers Aver age Five Episodes
per Sitting”, Comunicate de presă Deloitte, 23 martie 2016, https://www2.deloitte.com/us/en/
pages/about- deloitte/articles/press-releases/digital democracy-survey-tenth-edition.html.
20. Kevin Roose, „‘Netflix and Chill’: The Complete History of a Viral Sex Catchphrase”,
Splinter, 27 august 2015, http://splinternews.com/netflix-and chill-the-complete-history-of- a-
sex-viral-1793850444.
21. John Koblin, „Netflix ți-a studiat obiceiul de a te uita la chef. Asta nu a durat mult”, New
York Times, 8 iunie 2016, https://www.nytimes.com/2016/06/09/business/media/netflix-studied-
your-binge-watching-habit-it -nu-a durat mult.html.
22. Statista, „Motive pentru vizionarea excesivă a emisiunilor TV în rândul telespectatorilor

din Statele Unite în septembrie 2017”, Statista, https://www.statista.com/ statistics/620114/tv-
show-binging-reactions-usa/ .
23. Matthew Schneier, „The Post-Binge-Watching Blues: A Malady of Our Times”, New York
Times, 6 decembrie 2015, https://www.nytimes.com/2015/ 12/06/fashion/post- binge-watching-
blues.html.
24. Statista, „Reasons for Binge Viewing”.
25. Frank Steinicke, Being Really Virtual: Immersive Natives and the Future of Virtual
Reality (Cham, Elveția: Springer International, 2016), 19.
26. Vezi articolul lui Bruce Sterling în Wired care reproduce un eseu al lui Ivan Sutherland,
„Augmented Reality: 'The Ultimate Display'”, care citează Proceedings of IFIP Congress, 1965,
506–508, disponibil online la: https://www. .cablat. com/2009/09/augmented-reality-the-
ultimate-display-by-ivan-sutherland-1965/ 27. Steinicke, Being Really Virtual, 27.
ECCE SUPERIOARĂ 87
28. Cicero, Despre viața bună, trad. Michael Grant (Londra: Penguin
Cărți, 1971), 85.
29. Sutherland, „AR: „The Ultimate Display”.”
30. bigkif, „Ivan Sutherland: Sketchpad Demo (1/2)”, YouTube, noiembrie
17, 2007, https://www.youtube.com/watch?v=USyoT_Ha_bA.
31. Robert Rosenberger și Peter-Paul Verbeek, „A Field Guide to Post phenomenology”,
în Postphenomenological Investigations: Essays on Human Technology Relations, eds.
Rosenberger și Verbeek (Londra: Lexington
Cărți, 2015), 22.
32. Shiva Kooragayala și Tanaya Srini, „Pokémon GO schimbă modul în care
Orașele folosesc spațiul public, dar ar putea fi mai incluziv?”, Urban Wire,
1 august 2016, http://www.urban.org/urban-wire/pokemon-go-changing-how cities-use-
public-space-could-it-be-more-inclusive.
33. Compania Pokémon, „Sfaturi de siguranță pentru Pokémon GO”. Pokémon GO,
http://www.pokemongo.com/en-us/news/pokemon-go-safety-tips.
IUBIREA SE VA FĂCĂ
5.1 ACTIVITATEA MECANICA
A doua relație om-nihilism pe care o descrie Nietzsche este aceea de „activitate

mecanică”. Nietzsche scrie:
Mult mai comună decât această tăcere hipnotică a oricărei sensibilități,

a capacității de a simți durerea – care presupune o energie rară și mai
presus de toate curaj, disprețul opiniei, „stoicismul intelectual” – este
un alt antrenament împotriva stărilor depresive, care este în orice caz.
mai usor: activitate mecanica. Este fără îndoială că acest regim
ameliorează o existență de suferință într-o măsură deloc neglijabilă:
acest fapt este astăzi numit, oarecum necinstit, „binecuvântările
muncii”. Alinare constă în aceasta, că interesul celui care suferă este
îndreptat în întregime departe de suferința sa - acea activitate, și
nimic altceva decât activitatea, intră în conștiință și, în consecință, nu
mai rămâne loc pentru suferință în ea: pentru camera umană. conștiința este mică! 1
În loc să facem efortul necesar pentru a ne evita în mod activ prin autohipnoză,
putem pur și simplu să folosim sarcini repetitive pentru a ne ocupa atât de mult
timpul încât să nu avem nici măcar un moment de auto-reflecție. Ceea ce pare
să aibă în vedere Nietzsche aici este etica protestantă a muncii, „binecuvântările
muncii”, credința că prin efort viguros și constant găsim mântuirea. Această
etică a muncii a crescut dincolo de protestantism, a crescut dincolo de lumea
muncii și a ajuns să reglementeze, în schimb, întreaga viață noastră de zi cu zi.
Căci este tocmai prin
89
90 CAPITOLUL 5
reglementarea vieții noastre de zi cu zi de care putem evita cel mai bine cotidianitatea
viața noastră de zi cu zi, faptul că existența noastră constă din atâtea minute,
zile, ore, ani, nevoi, dorințe, dorințe, poveri, dureri, zile de naștere, aniversare,
sărbători, decese, salut, la revedere, mulțumesc, ești bine venit, te iubesc, te urăsc și,
cel mai important , decizii, hotărâri, decizii.
Deși nu ne place să recunoaștem asta, trăim după obiceiuri, tânjim rutine,

și tind să evităm orice spontaneitate care nu se încadrează în planurile noastre
preconcepute despre ceea ce poate considera spontan spontan. Adesea ne plângem
de aceste obiceiuri, rutine și lipsă de spontaneitate, dar când
aceste obiceiuri sunt contestate, atunci când rutinele noastre sunt întrerupte și
când adevărata spontaneitate se prezintă, devenim defensivi, confuzi și
anxios, cerând revenirea la confortul normalului. În acest fel
nu numai că suntem capabili să ne simțim ca acasă în lume, ci suntem
de asemenea, capabili să ne împiedicăm să facem alegeri, să luăm decizii sau să ne
luptăm în orice fel cu povara răspunderii.
Aici găsim contraargumentul nietzschean la modelul de inovare „lei sigur ca
eliberare” pe care l-am discutat în primul
capitol. Din nou, pentru Nietzsche nu suntem prea ocupați

ne găsim pe noi înșine și, prin urmare, avem nevoie să fim eliberați de treburile care
amorțim mintea pentru a avea timpul necesar pentru a ne redescoperi.
umanitatea. Mai degrabă, Nietzsche este aici sugerând că ne ocupăm
cu treburi tocmai pentru că sunt năucitoare, ceea ce poate
ar putea explica de ce revoluția prezisă de Marx nu a avut loc — pentru
teamă că atunci într-adevăr nu vom avea pe nimeni altcineva decât pe noi înșine de vină
pentru că nu ne regăsim pe noi înșine, pentru că nu ne regăsim umanitatea.
5.2 DE LA ACTIVITATEA MECANICA LA DATE DRIVEN

ACTIVITATE
Activitatea bazată pe date este numele meu pentru fenomenul creșterii noastre
dorința de a lăsa tehnologiile să ne regleze și să ne controleze viața de zi cu zi.
În timp ce în secolul al XIX-lea aveam nevoie de alți oameni
ordonează-ne și dă-ne treburi care să ne ocupe, astăzi, așa cum ar putea Apple
spuneți „există o aplicație pentru asta”. Netflix ne poate spune ce să urmărim, Amazon
ne poate spune ce să cumpărăm, iar eHarmony ne poate spune chiar pe cine să iubim.
IUBIREA SE VA FĂCĂ 91
Cu alte cuvinte, am înlocuit regulatitatea mecanicistă negândită a

mecanismului de ceas cu regularitatea algoritmică negândită a predicțiilor,
opțiunilor și comenzilor bazate pe date. Deși acești algoritmi pot părea
invazivi pentru unii (cum ar fi Comisia Federală pentru Comerț din Statele
Unite ale Americii2 ) - deoarece algoritmii încearcă să dezvolte profiluri ale
noastre ținând evidența tuturor activităților noastre, atât online, cât și offline
- progresul tehnologic pare să fie măsurat din ce în ce mai mult. nu prin
protecția confidențialității noastre, ci prin acuratețea predicțiilor algoritmilor.3
Sau așa cum spune trendwatching.com:
Comoditate. Perfectitatea. Relevan ă. Așteptările clienților cu

privire la aceste nevoi de bază împletite vor atinge noi culmi în 2017.
Și în timp ce în Big Brother din 1984 al lui George Orwell a fost un
stăpân distopic, dorința necruțătoare pentru (ceea ce ar fi fost doar
recent) niveluri magice de servicii personalizate va întâlni noile
tehnologii inteligente și va duce la o nouă generație de BRANDURI
BIG BROTHER. Dar acum vom fi de bunăvoie urmăriți.4
„Big Brother” nu mai este un preavertisment cu privire la ascensiunea stării

de supraveghere – un preavertisment care există doar pentru cei care citesc
romanul, nu pentru cei care trăiesc în starea de supraveghere a romanului –
ci mai degrabă un ideal de progres tehnologic, de „ tehnologii inteligente”
pe care le vom „întâmpina” în casele noastre, în dispozitivele noastre, în
corpurile noastre. Întrebarea vitală aici este dacă astfel de „niveluri magice
de servicii personalizate” sunt atinse învățând cine și ce suntem, sau modelând cine și ce
noi suntem.
5.3 COMBATEREA LIBERTĂȚII CU FITBIT
Trackerele de activitate purtabile inundă din ce în ce mai mult piața. De

exemplu, în prezent putem găsi astfel de instrumente de urmărire a sănătății
și fitnessului și aplicații conexe, precum: Apple Health, Microsoft Health,
MyFitnessPal, Gar min, Jawbone, UA Record, Moves, RunKeeper, Foursquare,
Withings, RunDouble, Strava, Fitbug, Daily Mile, LifeFitness, iHealth, Expresso,
A&D Connect, Qardio, One Drop, MapMyFitness, MapMyRun, Map MyRide,
MapMyWalk și MapMyHike.
În scopul meu, aici mă voi concentra doar pe trackerul cel mai vândut:
Fitbit. Fitbit a fost lansat în 2009. În 2010, Fitbit a avut un venit de doar
92 CAPITOLUL 5
peste 5 milioane USD. În 2015, Fitbit a avut un venit de peste 1,85 miliarde USD. În acest interval
de timp, Fitbit a vândut peste 38 de milioane de dispozitive în întreaga lume.5 Și, potrivit
cercetătorului de date Luca Foschini, „utilizatorii Fitbit sunt cu adevărat implicați”, deoarece doar
„5% nu își mai folosesc dispozitivul într-o săptămână de la cumpărare și 12,5% se opresc într-o
lună.” 6
Aceste dispozitive de urmărire a sănătății și fitness, cum ar fi Fitbit, sunt folosite nu numai
pentru a monitoriza pașii pe care îi facem și caloriile pe care le ardem, ci devin din ce în ce mai
mult antrenori de sport portabili, împingându-ne să facem mai mulți pași, să ardem mai multe
calorii și chiar să ne încărcăm. date pe care să le vadă alții, pentru a ne face de rușine în creșterea
activității.
Pe față, acest lucru nu pare a fi un lucru negativ. Este de dorit să rămâneți sănătoși și este
mai simplu și mai rentabil să aveți un dispozitiv, mai degrabă decât o persoană, ca antrenor
personal. Sau, așa cum spune Fitbit pe pagina lor web „De ce Fitbit”:
Fiecare moment contează și fiecare fragment are un impact mare. Pentru că fitness-
ul este suma vieții tale. Aceasta este ideea pe care a fost construit Fitbit - că fitnessul
nu înseamnă doar timpul de sală. E tot timpul.
Modul în care îți petreci ziua determină când îți atingi obiectivele.
Și văzând progresul tău te ajută să vezi ce este posibil.
Caută-l, tânjește-l, trăiește-l.7
Cu alte cuvinte, Fitbit nu este doar un dispozitiv, este un mod de viață. Dacă îți pasă de sănătatea
ta, atunci ar trebui să-ți pese de fitness, iar dacă îți pasă de fitness, atunci ar trebui să-ți pese să-ți
maximizezi timpul - tot timpul tău - ca timp pentru fitness. Timpul petrecut fără mișcare este
timpul petrecut fără a-și îmbunătăți starea fizică.
Cheia pentru maximizarea fitness-ului este monitorizarea — „Și văzând progresul vă ajută să
vedeți ce este posibil” — deoarece monitorizarea este ceea ce vă garantează conștientizarea
modului în care v-ați petrecut timpul, cum vă petreceți timpul și cum ați putea petrece timpul.
timpul tau.
Pentru că fitness-ul este un obiectiv care nu poate fi îndeplinit niciodată, câți pași ai făcut și câte
calorii ai arse sunt întotdeauna simultan o măsură a câți pași nu ai făcut și a câte calorii nu ai arse.
Cu toate acestea, monitorizarea Fitbit face mai mult decât numără pașii și
calorii. După cum explică Fitbit Help:
Trackerele Fitbit folosesc un accelerometru cu 3 axe pentru a vă înțelege

mișcările. Un accelerometru este un dispozitiv care transformă mișcarea
(accelerația) în măsurători digitale (date) atunci când este atașat de corp. De
analizând datele de accelerație, dispozitivele noastre oferă informații detaliate
despre frecvența, durata, intensitatea și modelele de mișcare către
determinați-vă pașii făcuți, distanța parcursă, caloriile arse și
calitatea somnului. Implementarea pe 3 axe permite accelerometrului să
Măsurați-vă mișcarea în orice mod în care vă mișcați, făcându-i activitatea
măsurători mai precise decât pedometrele mai vechi, cu o singură axă.8
Fitbit nu doar numără și calculează, ci este tentat să „înțeleagă mișcările tale”, toate
mișcările tale, chiar și cele
care apare în timp ce dormiți. Această înțelegere se realizează prin traducerea accelerației
în date, a datelor în modele și a modelelor în judecăți. Sau, pentru a fi mai specific, o
singură judecată: Mută-te!
Ai făcut 5.000 de pași. De ce nu 10.000? Acum ai
a făcut 10.000 de pași. De ce nu 15.000?
Această cuantificare a vieții reprezintă separarea acțiunii de
scop. Se mută, nu pentru a merge undeva, ci doar pentru
de dragul mutarii. Mișcarea nu este un mijloc spre un scop, este acum un scop în sine.
„Fitness”, este adevărat, este sfârșitul declarat, ceea ce cineva pretinde că este
Scopul acestei necontenite neîncetate, dar „fitness” nu este doar un scop niciodată atins,
ci este un concept indefinibil, relativist, un concept suficient de vag pentru a servi drept
explicație altora, dar mai important.
pentru sine, de ce nu trebuie să se oprească niciodată din mișcare.9 spune Fitbit
"Mișcare!" și te miști, nu pentru că Fitbit-ul ți-a spus să te miști – asta
ar fi ridicol — dar pentru că vrei să fii mai în formă.
Dar cine este „tu” pe care Fitbit îl monitorizează, îl motivează și
încercând să „înțelegi”? Cuantificarea nu numai că întrerupe acțiunea
de scop, de asemenea, separă acțiunea de actor. Se mută de dragul
mutarea, sau chiar de dragul „fitness”, înseamnă că este vorba de numere
asta contează, nu persoana din spatele numerelor. De fapt, nu există
persoana din spatele numerelor. Cel puțin nu în măsura în care „persoana”
înseamnă orice altceva decât ceea ce este măsurabil, ceea ce se poate traduce în
date. A acționa de dragul de a acționa dezactivează acțiunea de personalitate, de
individualitate, de semnificație. Și este tocmai această acțiune fără
un actor care l-a determinat pe Nietzsche să definească acest comportament – indiferent
dacă este realizat mecanic sau algoritmic – ca nihilist, ca permițând
a se reduce pur și simplu la asta, un sine, un sine care este oricine, orice
94 CAPITOLUL 5
cel care desfășoară acțiunea fără sarcinile de luare a deciziilor și responsabilitatea

care ar necesita ca oricine să redevină un
10 cineva.
5.4 GAMIFICAREA VIEȚII DE COTISTE
Un alt aspect important al reducerii vieții cuiva la un set de puncte de date -

numărul de pași, numărul de calorii, numărul de minute petrecute privind
cifrele - este că aceste puncte de date par din ce în ce mai mult ca scoruri într-
un joc video. Se mișcă, nu numai de dragul de a urmări obiectivul mereu evaziv
al „fitness”, ci și de dragul obiectivului aparent mai puțin real și totuși mult mai
familiar al „punctelor”.
Caloriile sunt, pentru majoritatea oamenilor, cantități vagi. Dar punctele
sunt bine cunoscute. Puncte pe care toată lumea le înțelege. Punctele sunt o
modalitate de a ști unde ne aflăm, unde ne aflăm în comparație cu ceilalți, cu
alții care au fost reduse în mod similar de la persoane la puncte.
Colectarea de date despre noi înșine poate fi astfel nu numai utilă, ci poate
crea dependență. Asemenea cu sferturile în jocurile arcade în căutarea unor
scoruri din ce în ce mai mari, ne verificăm statisticile la nesfârșit. Bineînțeles că
a ne măsura față de ceilalți nu este nimic nou, dar cuantificarea tuturor
acțiunilor ne oferă feedback constant, feedback care ne permite să ne
comparăm cu ceilalți fără a fi nevoie să mergem la o sală de sport sau la o sala
de jocuri, feedback care ne permite să ne simțim profesioniști. sportivilor. Acest
sentiment se extinde dincolo de noi înșine, pentru că, dacă putem fi făcuți să
ne simțim sportivi în orice moment, atunci lumea din jurul nostru se poate simți întotdeauna c
arenă.
Fitbit nu este singurul exemplu de tehnologie care ne permite să

transformăm viața într-un joc și lumea într-o arenă. Odată cu apariția tehnologiei
de realitate augmentată (AR), jocurile AR, cum ar fi Pokémon GO, permit
utilizatorilor să separe jocurile video de consolele de jocuri video, să obțină
puncte oriunde în orice moment, mai degrabă decât doar pe canapea în fața
televizorului.
La fel ca toate astfel de inovații wireless, punctul de vânzare pentru jocurile
AR este tocmai această eliberare. În loc să fie pedepsit pentru că petrec prea
mult timp în interior, AR permite utilizatorilor să iasă afară fără a fi nevoiți să
se oprească din joc. Utilizatorii AR pot susține în continuare că nu își „irosesc
timp” în lumi „fantezie”, deoarece în schimb AR oferă utilizatorului posibilitatea

de a explora lumea „reală” în moduri noi și interesante.
Am discutat deja în capitolul anterior despre calitățile nihiliste ale AR prin
prisma tehno-hipnozei și, în special, întrebarea de ce utilizatorii AR simt nevoia
ca dispozitivele să sporească realitatea pentru a găsi că merită explorată. Aici,
în ceea ce privește activitatea bazată pe date, întrebarea din nou, ca cea ridicată
de Fitbit, este mai degrabă: cine ești „tu” care joacă jocul AR? Cu alte cuvinte,
utilizatorul AR este cel care joacă jocul AR sau utilizatorul este cel care este jucat
de jocul AR?
În jocurile video tradiționale, jucătorul este cel care operează controlerul,

făcându-l pe avatar să navigheze în lumea jocului. În jocurile AR, în timp ce
smartphone-ul utilizatorului poate servi drept controler, utilizatorul nu operează
controlerul, ci mai degrabă este operat de către controler, deoarece
smartphone-ul îi spune utilizatorului unde să meargă. În jocurile AR, utilizatorul,
nu un avatar, este cel care navighează în lumea jocului, o navigare care are loc
nu în conformitate cu deciziile luate de utilizator, ci cu deciziile luate de joc. Așa
cum un avatar nu se poate mișca până când jucătorul îl direcționează pe avatar,
utilizatorul AR nu se poate mișca până când jocul AR îl îndrumă pe jucător să
facă acest lucru.
În plus, lumea explorată de utilizator este o lume aplatizată, o lume mai
apropiată de cea a unui joc de societate decât de cea a unui joc video.
Într-un joc video, avatarul explorează nu numai pe axele x și y ale lumii jocului,
ci și pe axa z, mișcându-se înăuntru și în afară, precum și dintr-o parte în alta.
Dar într-un joc AR, utilizatorul este constrâns de legile fizicii în moduri în care
avatarele jocurilor video nu sunt, motiv pentru care utilizatorii AR sunt
direcționați doar să se miște la stânga, la dreapta sau la dreapta. Utilizatorul
AR este, de asemenea, constrâns de faptul că trebuie să vadă întotdeauna
lumea prin dispozitivul AR, motiv pentru care utilizatorii AR sunt direcționați
doar să privească în jos, nu la lume, ci la dispozitiv.
Un studiu recent realizat de cercetători de la San Diego State, Universitatea
din California San Diego, Johns Hopkins, Universitatea din California de Sud și
Fundația AAA pentru Siguranța Traficului a constatat, pe o perioadă de doar
zece zile, că „mai mult de 110.000 de cazuri discrete unde șoferii sau pietonii au
fost distrași de Pokémon GO, iar unii s-au prăbușit.” 11 Acesta a inclus un
utilizator care „a fost aproape lovit de o mașină” și un alt utilizator care „și-a
condus mașina într-un copac”. În mod similar, Departamentul de Poliție din
Bălți a postat pe Twitter un videoclip cu un accident de utilizator Pokémon GO-
96 CAPITOLUL 5
să-și pună mașina într-una dintre mașinile lor de poliție, împreună cu mesajul: „Poké
mon GO nu este doar distracție și jocuri”. 12
Nu numai cercetătorii, ci și criminalii au descoperit că utilizatorii Pok émon GO
vor merge orbește oriunde va comanda jocul. Profitând atât de caracteristicile de
localizare geografică ale AR, cât și de supunerea de tip avatar a utilizatorilor AR,
criminalii au putut să-i păcălească pe utilizatorii Pokémon GO să intre în capcane,
capcane în care au fost atacați,13 capcane în care au fost jefuiți sub amenințarea
armei , 14 sau capcane în care au fost întâmpinați de un infractor sexual.15 Din nou,
ceea ce
găsim aici este nihilismul bazat pe date, nu spre deosebire de cel întâlnit la
utilizatorii Fitbit, nihilismul bazat pe date al acțiunii fără actor.
Milioane de oameni respectă comanda Fitbit-ului de „Mutare!” Milioane de oameni
respectă comanda Pokémon GO de „Joacă!” În ambele cazuri, supunerea oarbă poate
fi acoperită cu semnificația aparentă fie a căutării de fitness, fie a căutării de puncte,
dar ceea ce pare să stea la baza unei astfel de supunere este lipsa de sens a lipsei de
minte, lipsa de minte obținută prin lăsarea dispozitivelor, aplicațiilor și algoritmilor să
ia decizii pentru S.U.A.
5.5 ÎN ALGORITMI ÎN CARE AVEM ÎNCREDERE
Cu toate acestea, cel mai comun și cel mai răspândit exemplu al acestei supunere
oarbă bazată pe date este încrederea noastră tot mai mare pe algoritmi. Algoritmii
Google nu numai că prezic ceea ce căutăm, ci ne spun când l-am găsit. Algoritmii
Amazon nu numai că prezic ce vrem să cumpărăm, ci ne spun când ar trebui să-l
cumpărăm. Algoritmii Facebook nu numai că prezic cu cine vrem să fim prieteni, ci ne
spun când și cu cine ar trebui să ținem legătura.
Ceea ce este în discuție aici nu este că acești algoritmi pretind că ne cunosc, ci că

îi credem. Algoritmii fac recomandări, recomandări despre care se pretinde că sunt
adaptate pentru noi — „Cu cât vizionați mai mult, cu atât Netflix devine mai bine să
recomande emisiuni TV și filme pe care le veți iubi” 16 — la preferințele noastre,
profilurile noastre și acțiunile noastre din trecut.
Dar nu avem de unde să știm dacă și în ce măsură asemenea afirmații sunt adevărate.
Adesea nici măcar nu suntem conștienți de algoritmii care acționează în culisele

tehnologiilor cu care interacționăm. Un cercetător la-
tentant să studiez modul în care oamenii se comportă online din cauza algoritmilor întâlniți
problema că participanții la cercetare nu știau că comportamentul lor este influențat de
algoritmi. Cercetătorul a constatat că
„62% dintre oameni nu știau că fluxurile lor de știri [Facebook] sunt
fiind filtrată. Când algoritmul a fost explicat unui subiect, ea
a comparat revelația cu momentul în care Neo descoperă artificialitatea The Matrix.” 17
Chiar dacă suntem conștienți de astfel de algoritmi, tot nu suntem conștienți

ce știu algoritmii despre noi și cum sunt utilizate aceste date. În
2014, Comisia Federală pentru Comerț din Statele Unite a publicat un raport
intitulat „Brokeri de date: un apel pentru transparență și responsabilitate”,
care a inclus următoarea descoperire:
Brokerii de date colectează și stochează o cantitate mare de date pe aproape fiecare

Tranzacții casnice și comerciale din SUA. Din cei nouă brokeri de date, baza de date a unui
broker de date conține informații despre 1,4 miliarde de tranzacții cu consumatorii și peste
700 de miliarde de elemente de date agregate; baza de date a unui alt broker de date acoperă
un trilion de dolari în consum
tranzacții; și încă un alt broker de date adaugă trei miliarde noi
înregistrează în fiecare lună în bazele de date. Cel mai important, brokerii de date
dețin o gamă largă de informații despre consumatorii individuali. De exemplu, unul dintre cei
nouă brokeri de date are 3000 de segmente de date pentru aproape
fiecare consumator american.18
În timp ce Comisia Federală pentru Comerț are puterea de a descoperi acest lucru
informație, consumatorul mediu nu. Există, totuși, companii care se oferă să ajute indivizii
să urmărească ce date au fost
colectate despre ele, cum ar fi Acxiom, care administrează site-ul web About TheData.com.
Pur și simplu dați-le numele, adresa de e-mail și ultima

patru cifre ale numărului dvs. de securitate socială, iar Acxiom vă va spune ce
brokerii de date au descoperit despre tine. Desigur, motivul Acxiom
vă va spune că acest lucru se datorează faptului că Acxiom este în sine un broker de date care nu numai
„are aproximativ 3.000 de segmente de date pentru aproape fiecare consumator din SUA”, dar este
de asemenea, „împărtășiți cu agenții de marketing informațiile pe care le furnizați în timpul

înregistrării”. 19
Cu alte cuvinte, algoritmii sunt capabili să învețe despre noi, dar noi nu suntem
capabil să învețe despre ele, iar acesta este un aranjament pe care nu numai noi
acceptă, dar participă activ zilnic, chiar și atunci când încercăm să luptăm
înapoi împotriva ei. Cu toate acestea, de cele mai multe ori nu încercăm să ripostăm. The
98 CAPITOLUL 5
Argumentul pe care brokerii de date îl folosesc pentru a apăra o astfel de

colectare masivă de date este că ei încearcă să învețe despre noi pentru a ne
ajuta, pentru a ne oferi interogări de căutare Google mai bune, recomandări
Amazon mai bune, fluxuri de știri Facebook mai bune.
Mulți, precum Cass Sunstein, au argumentat împotriva prezumției că
„rezultate mai bine adaptate” și „mai bine pentru tine” sunt de fapt același lucru.
După cum scrie Sunstein:
În 1995, specialistul în tehnologie MIT Nicholas Negroponte a profețit

apariția „The Daily Me” – un pachet de comunicații care este conceput
personal, cu fiecare componentă aleasă în totalitate în avans.
Profeția lui Negroponte nu a fost suficient de ambițioasă. După cum
se dovedește, nu trebuie să creați un Daily Me. Alții îl pot crea pentru
tine. Dacă oamenii știu puțin despre tine, ei pot descoperi și îți spun
ce „oameni ca tine” tind să le placă – și pot crea un Daily Me, doar
pentru tine, în câteva secunde.20
În timp ce îngrijorarea lui Sunstein este că o astfel de curatare algoritmică este

periculoasă pentru buna funcționare a unei democrații – deoarece filtrarea duce
la camere de ecou, polarizare de grup, extremism și „facerea Americii din nou
grozavă” – interesul meu aici este mai degrabă în întrebarea a ceea ce ne
conduce. să dorești un „Eu zilnic” în primul rând. Sublinierea consecințelor
periculoase ale unei vieți de îngrijire algoritmică nu va schimba nimic dacă nu
înțelegem mai întâi de ce suntem din ce în ce mai motivați să ducem astfel de
vieți.
Algoritmii nu sunt altceva decât programe de calculator care conțin o serie

de instrucțiuni. Instrucțiunile sunt concepute astfel încât programele de calculator
să poată sorta cantități masive de date pentru a profila și a judeca, pentru a
determina, de exemplu, „ce tind să le placă „oameni ca tine”. Întruchiparea unor
astfel de algoritmi este Sherlock Holmes, sau cel puțin întruparea lui Sherlock
Holmes de Benedict Cumberbatch în recenta serie de la BBC Sherlock. Holmes
de la Cumberbatch — să-i spunem doar Cumber Holmes — profilează imediat
orice persoană pe care o întâlnește, un profil pe care îl creează făcând „deduceri”
pe baza tuturor informațiilor pe care le-a adunat de-a lungul anilor de la alte
persoane pe care le-a întâlnit sau pe care le-a studiat.
CumberHolmes nu se concentrează pe ceea ce spun oamenii, ci mai degrabă

se concentrează pe ceea ce poartă, cum miros, felul în care merg etc., deoarece
presupunerea operațională a lui CumberHolmes este că oamenii nu pot fi

de încredere, numai datele pot. CumberHolmes crede atât de mult în abilitățile sale
de procesare a datelor încât se bucură să le arate, citind rapid
rezultate ale prelucrării datelor sale către chiar persoana care este prelucrată.
Persoana care primește aceste rezultate este adesea arătată
experimentați un amestec de furie, confuzie și uimire, o experiență
nu se bazează pe CumberHolmes care reduce o ființă umană la un set de date
puncte, ci mai degrabă pe baza faptului că CumberHolmes este corect în deducțiile
pe care le face pe baza acelor puncte de date. CumberHolmes este întotdeauna
corect.
Într-adevăr, CumberHolmes este atât de precis încât serviciile sale sunt solicitate
de către oameni care au fost victimele unor crime misterioase precum și de către
poliția și guvernul. Cu toate acestea, încă de la începutul acestui lucru
seria, se sugerează ca poliția și guvernul să-l cheme pe ambele
din cauza modului în care puterile lui pot fi folosite spre bine și din cauza modului în care ale lui
puterile pot fi folosite pentru rău. Nu spre deosebire de un program de calculator,
Cumber Holmes este prezentat ca fiind incapabil să-și dezactiveze procesarea datelor
abilități, motiv pentru care „deducțiile” sale pot fi, și adesea sunt, ambele
salvatoare și distrugătoare de vieți.
CumberHolmes este extrem de inteligent, extrem de util și extrem de periculos.
Și totuși el este eroul, el este pentru cine rădăcinăm, pentru cine
poate chiar ne-am dori să facem „deducții” despre noi. În mare parte
în același mod în care Jack Bauer din 24 a ajutat nu numai la normalizarea, ci și la
promovarea torturii, făcând-o să pară eroică și eficientă21.
CumberHolmes a ajutat la normalizarea și promovarea algoritmului
echivalentul „Big Brother” care a ajuns să fie cunoscut sub numele de „Big Data”.
Deci, ce este despre puterea predictivă fie a lui CumberHolmes, fie a lui
de algoritmi pe care ni se pare atât de atrăgătoare? Algoritmii predictivi sunt
pretutindeni, nu doar lucrând în culisele deciziilor luate folosind
Google, Amazon și Facebook, dar din ce în ce mai mult în culisele
aparent toate deciziile luate:
Pentru vinuri sau filme, miza nu este teribil de mare. Dar când algoritmii
încep să afecteze oportunitățile critice de angajare, carieră
progres, sănătate, credit și educație, ele merită mai multă analiză. Spitalele
din SUA folosesc sisteme bazate pe date mari pentru a determina
care sunt pacienții cu risc ridicat – și date mult în afara sănătății tradiționale
înregistrările informează aceste determinări. IBM utilizează acum instrumente de evaluare
a algoritmului microfonului pentru a sorta angajații din întreaga lume pe criterii de cost-
100 CAPITOLUL 5
eficacitate, dar scutește managerii de top de aceeași supraveghere invazivă

și clasare. De asemenea, în guvern, evaluările algoritmice ale pericolului pot
duce la pedepse mai lungi pentru condamnați sau la liste de interzicerea
zborului pentru călători. Scorul de credit generează miliarde de dolari în
împrumuturi, dar metodele marcatorilor rămân opace. Împrumutatul mediu
ar putea pierde zeci de mii de dolari pe parcursul unei vieți, datorită datelor
greșite sau procesate incorect.22
Algoritmii oferă o promisiune de siguranță și securitate, de a putea face

predicții fiabile care ne pot ajuta să economisim timp și energie, sau în
cazul afacerilor, să economisim resurse, sau în cazul instituțiilor
guvernamentale, să salvăm vieți. Dar de ce sunt atât de fiabile predicțiile
algoritmilor sau ale lui CumberHolmes? Sau, mai precis, de ce se bazează
atât de mult pe ei?
Ceea ce a făcut cineva în trecut, chiar și ceea ce întreaga umanitate a
făcut în trecut, nu trebuie să fie capabil să prezică ce va face cineva în
viitor. Algoritmii și CumberHolmes ajung la concluziile lor raționând
inductiv, nu deductiv, deoarece raționamentul deductiv de la evenimentele
trecute la evenimentele viitoare este, așa cum a susținut David Hume, imposibil.
Algoritmii și CumberHolmes sunt totuși tratați ca și cum ar face deducții,
ca și cum ar face afirmații despre viitor, mai degrabă decât doar
presupuneri educate.
Aceste presupuneri educate sunt, desigur, făcute pe baza munților de
date. Cu toate acestea, potrivit lui Nietzsche, astfel de afirmații de
cunoaștere sunt posibile, nu din cauza cantității de informații care au fost
adunate despre comportamentul uman, ci din cauza despre cine sunt
adunate informațiile. Nietzsche scrie:
Tocmai asta constituie lunga istorie a originilor responsabilită ii. Acea

sarcină specială de a crește un animal cu prerogativa de a promite include,
așa cum am înțeles deja, ca condiție prealabilă și pregătire, sarcina mai
imediată de a face mai întâi omul necesar, uniform, un egal între semeni,
ordonat și, în consecință. previzibil. Cantitatea imensă de muncă implicată în
ceea ce am numit „morala obiceiului” [vezi Daybreak, I, 9; 14; 16], munca
propriu-zisă a omului asupra lui însuși în cea mai lungă epocă a rasei umane,
întreaga sa muncă preistorică, este explicată și justificată pe scară largă, în
ciuda durității, tiraniei, prostiei și idioții pe care le conținea, de asemenea,
prin aceasta. fapt: cu
ajutor al moralei obiceiului și al cămașei de forță socială, omul a fost

făcută cu adevărat previzibilă.23
Dacă algoritmii pot prezice comportamentul uman este pentru că oamenii au făcut-o
devin previzibile. Acest fapt de a deveni previzibil este pentru Nietzsche un lucru pe
care ni-l facem unul altuia și nouă înșine, prin obiceiuri („
moralitatea obiceiului”) și prin civilizație („cămașa de forță socială”),
prin învă area reciprocă cum să se poarte corect, normal, responsabil.
Măsura în care am devenit previzibili prin comportamentul nostru corect, normal

și responsabil a fost surprinsă cu brio în filmul lui Steven So derbergh din 1996
Schizopolis, care este plin de schimburi suprareale.
ca:
Fletcher Munson: [însorit, la întoarcerea acasă] Salutare generică!
Doamna Munson: [cu căldură] Salutarea generică a revenit!
[se sărută și chicotesc unul la altul]
Fletcher Munson: Hrănire iminentă.
Doamna Munson: Declarație prea dramatică cu privire la masa viitoare.
Fletcher Munson: Oooh! Reacție falsă care indică foame și entuziasm!24
Predicțiile algoritmice sunt de încredere pentru că suntem de încredere, atât de de încredere

că, după cum arată Soderbergh, putem să stabilim în avans care vor fi conversațiile
noastre cu ceilalți, aproape ca și cum conversațiile noastre ar fi devenit algoritmice
în natură. Și acest lucru este adevărat nu numai pentru noi
conversații cu alții pe care îi cunoaștem intim dar și cu
străini pe care nu i-am întâlnit niciodată, străini care, din cauza
situația în care ne întâlnim, sunt totuși la fel de previzibile ca
prieteni de-o viață. „Daily Me” se poate asigura că aud doar ceea ce vreau
să aud, și totuși, așa cum sugerează Sunstein, sunt alții, nu eu, cei care fac asta
„Daily Me” pentru mine. Fascinația noastră pentru CumberHolmes sugerează în
continuare că ceea ce vreau să aud este răspunsul la întrebarea: Cine sunt eu?
Sunstein își face griji că folosim algoritmi pentru a filtra lumea în a noastră
imagine. Dar asta ar necesita să știm cine suntem, că știm
102 CAPITOLUL 5
cine este „Eul” al „Eului Zilnic” și tocmai această lipsă de cunoaștere de

sine este în discuție aici.
Costul faptului că ne facem atât de previzibili este, așa cum sugerează
Nietzsche, că am devenit nu numai „calculabili”, ci și „necesari, uniformi, ca
printre asemănători, obișnuiți”, încât am devenit deindividualizați.
Individualitatea este periculoasă în măsura în care este imprevizibilă, motiv
pentru care există siguranță în conformitate și regularitate, deoarece cu
cât devenim mai previzibili, cu atât devenim mai demni de încredere. Acest
compromis dintre identitatea personală și acceptarea socială ajută la
explicarea de ce suntem atât de dispuși să trăim vieți de determinare
algoritmică. Căci dacă algoritmii pretind că ne cunosc, atunci există
speranța că putem învăța de la algoritmi cine suntem. Folosirea curației
„Daily Me”, credința pusă în recomandările „oameni ca tine”, toată această
activitate bazată pe date este lipsa de minte, lipsa de minte în căutarea
unei minți, în căutarea minții că datele procesate de aceștia. algoritmii
demonstrează că nu numai că există, dar este cunoscut. Nihilismul medieval
de a încerca să demonstrez că Dumnezeu există a fost înlocuit cu nihilismul
modern de a încerca să demonstrez că eu exist. Dacă Big Brother, sau
acum Big Data, mă urmărește, atunci trebuie să mai existe un eu care există, un eu care m
5.6 PERICOLELE ACTIVITĂȚII DATE DE DATE
Ceea ce am găsit în cazurile analizate anterior de activitate bazată pe date

– la fel cum a găsit Nietzsche cu activitatea mecanică – este activitate fără
scop, activitate fără actor, activitate fără responsabilitate.
Cu alte cuvinte, ceea ce am găsit aici este o activitate menită să ne elibereze
de asuprirea vieții și, în special, de asuprirea luării deciziilor sau, așa cum
a descris Sartre, de asuprirea faptului că am fost „condamnați să fim”.
gratuit."
Am devenit previzibili, potrivit lui Nietzsche, pentru că ne-am făcut
previzibili. Devenirea noastră previzibilă este rezultatul unui proces de
manipulare, îndoctrinare, condiționare și tortură, de „hamare, tiranie,
prostie și idioție”, dar a fost cel puțin un proces uman, ceva ce ne-am făcut
unul altuia și noi insine.
Dar dacă această „muncă făcută de om asupra lui însuși” nu mai este
condusă doar de oameni? Ce se întâmplă dacă, așa cum ar sugera
postfenomenologia, algoritmii nu sunt doar mijloacele prin care ne realizăm
nihilismul bazat pe date, dar ne modelează în mod activ nihilismul bazat pe date? În
înlocuirea Big Brother cu Big Data, probabil că am pierdut
o licărire de speranță de care încă ne-am putea agăța, asta chiar dacă oamenii o au
au fost reduse la simple marionete, mai existau unii oameni care au fost
nu marionete, niște oameni care erau capabili să tragă sforile.
Cu toate acestea, chiar dacă astăzi suntem conduși de date și algoritmici
supunerea mai degrabă decât de către preoți și supunerea mecanică, situația noastră
actuală nu trebuie să fie cu totul diferită de ceea ce a descris Nietzsche. Deși
instrumentele folosite în culise și credințele care acoperă manipularea și îndoctrinarea

s-au schimbat, totuși suntem
descriind modul în care cunoașterea devine putere. Și totuși cineva trebuie să fie
culegând datele, cineva trebuie să scrie algoritmii, cineva
trebuie să beneficieze de această ascultare.
După cum am subliniat mai devreme, este aproape imposibil să aflăm ce
algoritmii știu și cum funcționează. Dar a existat totuși
presupunerea că această lipsă de cunoștințe s-a datorat secretului, că dacă există
este o „cutie neagră” care conține infrastructura noastră algoritmică, pentru că
designeri, ingineri, avocați și directori generali au construit o astfel de cutie neagră
dintr-un amestec de complexitate matematică, juridică și birocratică. La fel de
Frank Pasquale, în cartea sa The Black Box Society, argumentează:
În cartea sa Turing's Cathedral, George Dyson a glumit că „Face book

definește cine suntem, Amazon definește ce vrem, iar Google.
definește ceea ce gândim.” Putem extinde acea epigramă pentru a include
finanțarea, care definește ceea ce avem (cel puțin material) și reputația,
care ne definește din ce în ce mai mult oportunitățile. Lideri în fiecare
sectorul aspiră să ia aceste decizii fără reglementare, recurs sau
explica ie. Dacă vor reuși, libertățile și oportunitățile noastre fundamentale
vor fi externalizate către sisteme cu puține valori perceptibile.
dincolo de îmbogă irea managerilor de vârf i a ac ionarilor.25
Cu alte cuvinte, cunoașterea a ceea ce se află în interiorul cutiei negre este posibilă,
problema este că noi — cei a căror viață de zi cu zi este condusă de ceea ce este
în interiorul acestei cutii negre — nu aveți acces la aceste cunoștințe, sau cel puțin
încă nu avem acces la aceste cunoștințe.
Dar poate că nu este cazul. Poate presupunerea că există
întotdeauna un om „în buclă” este depășit. Ca Andrew Moore, un fost
vicepreședinte la Google și actual decan de informatică la
Universitatea Carnegie Mellon, a spus-o într-un interviu recent:
104 CAPITOLUL 5
S-ar putea să supraestimați cât de mult furnizorii de conținut

să înțeleagă cum funcționează propriile sisteme. . . Poate vrei să spui,
„De ce ai recomandat acest film?” Când utilizați modele de învățare automată,
modelul se antrenează singur folosind cantități uriașe de
informații de la oameni anteriori. . . Totul de la culoarea lui
pixelii de pe afișul filmului până la proximitatea fizică de alți oameni cărora le-a
plăcut acest film. Este efectul de mediere
din toate aceste lucruri. . . Unul dintre cercetătorii de la Carnegie Mellon tocmai
a lansat un nou sistem de învățare automată care poate face față punerii
împreună zeci de miliarde de probe mici.26
Când intervievatorul l-a întrebat pe Moore despre brevetul Facebook pentru „a

instrument pe care creditorii l-ar putea folosi pentru a lua în considerare ratingurile de credit ale unei persoane
Prietenii de pe Facebook pentru a decide dacă să aprobe o cerere de împrumut.”

Moore a adăugat:
Aceasta este o problemă cu adevărat dificilă. . . Întrebați un computer care este

evident, nu atât de inteligent în primul rând pentru a prezice dacă acest lucru
persoana este un risc bazat pe ceea ce știm despre ea, dar [tu ești
spunându-l], „Vă rugăm să excludeți aceste trăsături pe care, ca societate, le credem
ar fi ilegal.” Dar este foarte greu sau imposibil pentru ingineri
știți cu siguranță că computerul nu a folosit din neatenție unele
o dovadă pe care nu ar trebui.
Codificatorii scriu algoritmi. Algoritmii produc rezultate. Cum au fost produse

aceste rezultate nu este clar, nu numai pentru cei care sunt rezultatele
despre ci chiar autorilor codurilor care produc rezultatele. Aceasta este
paradoxul a ceea ce a ajuns să fie cunoscut sub numele de „învățare automată”:
Într-o eră „Big Data”, miliarde sau trilioane de exemple de date și mii sau zeci de
mii de proprietăți ale datelor (denumite „caracteristici” în învățarea automată) pot
fi analizate. Decizia internă
logica algoritmului este modificată pe măsură ce „învață” pe datele de antrenament.
Manipularea unui număr mare, în special de proprietăți eterogene ale datelor
(adică nu doar cuvintele din e-mailul spam, ci și informațiile despre antetul e-mailului) adaugă
complexitatea codului. Tehnicile de învățare automată se confruntă rapid

limitele resurselor de calcul pe măsură ce se scalează și pot gestiona acest lucru,
folosind tehnici scrise în cod (cum ar fi „componenta principală
analiză’) care se adaugă la opacitatea acestuia. În timp ce seturile de date pot fi extrem de
mare, dar posibil de înțeles și codul poate fi scris
claritate, interacțiunea dintre cele două în mecanismul algoritmului este

ceea ce produce complexitatea (și, prin urmare, opacitatea).27
Pe măsură ce mașinile învață din ce în ce mai multe despre noi, noi învățăm din ce în ce mai puțin despre noi
mașinile. Acesta nu este rezultatul mașinilor care ne depășesc în deșteptare,

după cum arată în mod clar Moore, aceste mașini „evident nu sunt chiar atât de inteligente”, așa cum
ei încă urmează reguli. Problema este că se pare că nimeni nu știe cum respectă aceste
mașini regulile, nimeni nu știe ce informații sunt incluse sau
exclus în respectarea regulilor, nimeni nu știe de ce aceste decizii

despre includere și excludere se fac în respectarea regulilor.
Problema mai profundă aici este însă că, deși nimeni nu știe
cum funcționează acești algoritmi, încă avem încredere în ei. Răspunsul nietzschean la
această problemă este că avem încredere în algoritmi pentru că nimeni nu știe
cum funcționează acești algoritmi. Cu cât opacitatea este mai mare, cu atât este mai mare
mister, cu atât credința este mai mare. Oamenii sunt falibili; prin urmare, cu cât a
rolul pe care oamenii îl joacă în algoritmi, cu atât mai multă aura de infailibilitate
algoritmii din jur crește.
Desigur, algoritmii fac greșeli tot timpul, dar acest lucru este atribuit erorii umane,
nu mașinii.28 Dacă o predicție algoritmică conduce
cuiva fiindu-i recomandat în mod greșit un produs, refuzat în mod greșit a
împrumutat sau țintit greșit de o dronă, atunci se crede că acesta este
rezultat fie al părtinirii umane în proiectarea algoritmului, fie al lipsei de
informația dată algoritmului. În timp ce prima scuză poate fi
folosită pentru a justifica în continuare înlocuirea oamenilor cu mașini, cea din urmă
scuză poate fi folosită pentru a justifica în continuare înlocuirea valorilor umane (de exemplu,
confidențialitate) cu valorile mașinii (cum ar fi eficiența).
Valorile umane fiind înlocuite cu valorile mașinii a fost tocmai
îngrijorarea care l-a motivat pe sociologul și teologul francez Jacques
Ellul. După cum scrie Ellul:
Aici constă inversiunea la care asistăm. Fără excepție în

cursul istoriei, tehnica a aparținut unei civilizații și a fost doar
un singur element dintr-o serie de activități netehnice. Astăzi tehnica a
preluat întreaga civilizație. . . [L]a necesitate de
producția pătrunde până în însăși sursele vieții. Controlează procreația,
influențează creșterea și modifică individul și specia.
Moartea, procrearea, nașterea, habitatul; toate trebuie să se supună
eficienței tehnice și sistematizării, punctul final al ansamblului industrial
106 CAPITOLUL 5
linia. Ceea ce pare a fi cel mai personal în viața omului este

acum tehnicizat. Modul în care se odihnește și se relaxează
devine obiectul tehnicilor de relaxare. Modul în care ia o decizie
nu mai este domeniul personalului și voluntarului; a devenit
obiectul tehnicilor de „cercetare operațională”. După cum
spune Giedion, toate acestea reprezintă experimentarea chiar
la rădăcinile ființei.29
Deja în 1963, Ellul a văzut ascensiunea „eficienței” drept valoare dominantă

în societate, datorită ascensiunii „tehnicii” ca regulă dominantă a societății.
Pentru Ellul, „tehnica” nu este sinonimă cu „tehnologie”, ci mai degrabă este
definită ca „totalitatea metodelor ajunse rațional și cu eficiență absolută
(pentru o anumită etapă de dezvoltare) în fiecare domeniu al activității
umane”. 30 Cu alte cuvinte, „tehnica” reprezintă strategiile folosite pentru a face, așa cum
a spus Nietzsche, întreaga viață umană uniformă, calculabilă și, prin urmare, previzibilă. În măsura în
care eficiența ajunge să înlocuiască toate celelalte scopuri pe măsură ce sfârșitul, din ce în ce mai mult
din viața umană intră sub dominația tehnicii. Dacă eficiența este ceea ce ne dorim, atunci tehnica este
modalitatea de a o obține.
Ceea ce îl îngrijorează cu adevărat pe Ellul este întrebarea dacă eficiența

este de fapt ceea ce ne dorim, sau dacă este ceea ce am fost făcuți să credem
că vrem, ceea ce am fost făcuți să credem din cauza regulii tehnicii. S-ar
putea să fi început din punctul de vedere că, să zicem, eficiența este cea mai
bună modalitate de a maximiza profitul prin minimizarea risipei și, astfel,
am „tehnicizat” toate activitățile de căutare a profitului. Dar, bineînțeles, așa
cum și-a dat seama Marx, aceasta este o strategie de auto-înfrângere, o
strategie care duce la distrugerea clasei de consumatori, a clasei celor care
sunt minimizați, deoarece angajarea oamenilor, mai degrabă decât
programele, este văzută din ce în ce mai mult ca risipitor. Faptul că devenim
din ce în ce mai conștienți de problema eficienței maxime care duce la șomaj
maxim și totuși continuăm să căutăm eficiența maximă este ceea ce l-a
determinat pe Ellul să susțină că eficiența a devenit un scop în sine, un scop
în sine condus nu de burghezia din spatele acestei tehnicizări ci de tehnizarea
din spatele burgheziei.
Această îngrijorare l-a făcut pe Ellul să fie etichetat drept „determinist” și
astfel să fie retrogradat în coșul de gunoi tehno-distopic, tehnofob al istoriei.
Și totuși, problemele actuale legate de lipsa de reglementare și lipsa de
înțelegere a algoritmilor, algoritmi pe care totuși continuăm să-i permitem
să ne conducă luarea deciziilor, sunt perfect de-
scris de analizele lui Ellul de tehnică și eficiență. Căci, așa cum a prezis Ellul, chiar dacă am
dori să ne eliberăm de căile noastre bazate pe date, chiar dacă guvernele ar dori să
reglementeze algoritmii, acest lucru ar fi posibil doar cu ajutorul celor care sunt capabili
să înțeleagă algoritmii. Tehnica este, așadar, pentru Ellul, la fel de mult o provocare la
adresa democrației, pe cât eficiența este o provocare la adresa moralității. Pe măsură ce
algoritmii devin din ce în ce mai complexi, mai opaci și mai încorporați în societate, devine
din ce în ce mai probabil să nu rămânem fără o alternativă decât să încercăm să avem
algoritmi „bune” să lupte cu algoritmii „răi”.
Cu toate acestea, chiar și un astfel de scenariu apocaliptic ca acesta va avea loc doar
dacă decidem să nu mai avem încredere în algoritmi. Dar, desigur, o astfel de decizie ar
necesita nu numai să luăm o decizie fără un algoritm care să ne spună să facem acest
lucru, ci și să fim dispuși să ne asumăm din nou povara luării deciziilor care ne-a determinat
să îmbrățișăm nihilismul bazat pe date. primul loc. Întrebarea atunci nu este dacă putem
înțelege și regla algoritmii, ci dacă putem înțelege și reglementa nihilismul.
NOTE

2. Federal Trade Commission, „Data Brokers: A Call for Transparency and
Accountability”, Federal Trade Commission, mai 2014, https://www.ftc. gov/system/
files/documents/reports/data-brokers-call-transparency accountability-report-
federal-trade-commission-may-2014/ 140527databrokerreport.pdf.
3. Nolen Gertz, „Autonomy Online: Jacques Ellul and the Facebook Emo
tional Manipulation Study”, Research Ethics 12, nr. 1 (2016): 55–61.
4. Urmărirea tendințelor, „5 Tendințe de consum pentru 2017”, Urmărirea
tendințelor, http://trendwatching.com/trends/5-trends-for-2017/.
5. Statista, „Fitbit — Statistici și fapte”, Statista, https://www.statista.com/topics/2595/
fitbit/.
6. Stephanie M. Lee, „Câți oameni își folosesc de fapt Fitbit-urile?”
BuzzFeed News, 9 mai 2015, https://www.buzzfeed.com/stephaniemlee/how many-
people-actually-use-their-fitbits.
7. Fitbit, https://www.fitbit.com/us/whyfitbit.
8. Fitbit, „Cum numără dispozitivul meu Fitbit pașii?”, Ajutor Fitbit, https://
help.fitbit.com/articles/en_US/Help_article/1143.
108 CAPITOLUL 5
9. Vezi și Zygmunt Bauman, Liquid Modernity (Cambridge: Polity Press, 2000), 77–80.
10. Unicitatea tot mai mare a vieții de zi cu zi este, de asemenea, o temă vitală în Ființa și
timpul a lui Heidegger, încapsulată în distincția sa între Dasein și das.
Om.
11. JW Ayers și colab., „Pokémon GO — O nouă distragere a atenției pentru șoferi și

Pietoni”, JAMA Internal Medicine 176, nr. 12 (1 decembrie 2016):
1865–1866.
12. Mary Bowerman, „Șoferul se lovește de mașina polițistului din Baltimore în timp ce joacă
Pokemon Go”, USA Today, 20 iulie 2016, http://www.usatoday.com/story/news/nation-now/
2016/07/20/driver-slams-into-baltimore-cop-car-while play -pokemon-go-accident/
87333892/.
13. Alonzo Small, „Pokémon Go Player Assaulted, Robbed in Dover”, USA Today, 20 iulie
2016, http://www.usatoday.com/story/news/crime/2016/07/19/pokemon-go- jucător-asaltat-
jefuit-dover/87304022/.
14. Ryan W. Miller, „Teens Used Pokémon Go App to Lure Robbery Vic tims, Police Say”,
USA Today, 11 iulie 2016, http://www.usatoday.com/story/tech/2016/07/10 /four-suspects-
arrested-string-pokemon-go-related-arm robberies/86922474/.
15. Vic Ryckaert, „Infractor sexual prins jucându-se Pokémon Go cu un adolescent”

USA Today, 14 iulie 2016, http://www.usatoday.com/story/news/nation-now/ 2016/07/14/
indiana-sex-offender-caught-playing-pokemon-go-teen/87083504/ .
16. Netflix, „Cum funcționează Netflix?”, Centrul de ajutor Netflix, https://help.
netflix.com/en/node/412.
17. Victor Luckerson, „Iată cum funcționează de fapt fluxul de știri al Facebook”,
TIME, 9 iulie 2015, http://time.com/collection-post/3950525/facebook-news-feed-
algorithm/.
18. Federal Trade Commission, „Data Brokers”, iv.
19. Adrienne LaFrance, „Why Can’t Americans Find Out What Big Data Knows About
Them?”, The Atlantic, 28 mai 2014, https://www.theatlantic. com/technology/archive/2014/05/
why-americans-cant-find-out-what-big-data knows-about-them/371758/.
20. Cass Sunstein, Republic.com 2.0 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007), 4.
21. Nolen Gertz, Filosofia războiului și exilului (Basingstoke: Palgrave

Macmillan, 2014), 67–71.
22. Frank Pasquale, „Digital Star Chamber”, Aeon, 18 august 2015, https://
aeon.co/essays/judge-jury-and-executioner-the-unaccountable-algorithm.
24. IMDb, „Schizopolis (1996) Quotes”, IMDb, http://www.imdb.com/title/
tt0117561/quotes?ref_=tt_ql_trv_4.
25. Frank Pasquale, The Black Box Society: The Secret Algorithms that
Control Money and Information (Cambridge, MA: Harvard University Press,
2015), 15.
26. Adrienne LaFrance, „Nici măcar oamenii care scriu algoritmi reali
ly Know How They Work”, The Atlantic, 18 septembrie 2015, https://www.
theatlantic.com/technology/archive/2015/09/not-even-the-people-who-write
algorithms-really-know-how-they-work/406099/.
27. Jenna Burrell, „How the Machine 'Thinks': Understanding Opacity in
Machine Learning Algorithms,” Big Data & Society 3, iss. 1 (ianuarie–iunie
2016), 5.
28. Pasquale, „Digital Star Chamber”.
29. Jacques Ellul, Societatea tehnologică, trad. John Wilkinson (Nou
York: Vintage Books, 1963), 128–29.
30. Ellul, Societatea Tehnologică, xxv.
MENSCHUL UBER
6.1 Plăceri mărunte
A treia relație om-nihilism pe care o descrie Nietzsche este aceea a
„măcară plăcere”. Nietzsche scrie:
Un mijloc și mai apreciat de combatere a depresiei este

prescrierea unei plăceri mărunte care este ușor de atins și poate fi
transformat într-un eveniment obișnuit; acest medicament este adesea
folosit în asociere cu cel precedent. Cea mai comună formă în care
plăcerea este astfel prescrisă ca o curativă este cea a plăcerii de
a oferi plăcere (a face bine, a dărui, a ușura, a ajuta, a încuraja,
consolator, lauda, recompensa); prescriind „iubirea aproapelui”, preotul
ascet prescrie în mod fundamental o emoție de
cel mai puternic, cel mai de afirmare a vieții, chiar dacă în cel mai precaut
doze — și anume ale voinței de putere. Fericirea „superiorității ușoare”,
implicată în a face bine, a fi folositor, a ajuta și a răsplăti, este cel mai
eficient mijloc de consolare pentru cei din punct de vedere fiziologic.
inhibat și utilizat pe scară largă de către aceștia atunci când sunt bine sfătuiți:
altfel se rănesc unul pe altul, ascultători, bineînțeles, de același lucru
instinctul de bază.1
Nietzsche face aici afirmația îndrăzneață că îi ajutăm pe alții în ordine

să ne ajutăm pe noi înșine. Această afirmație pare mai puțin îndrăzneață, totuși,
dacă ne amintim că Kant și-a îngrijorat în mod similar că este imposibil să se
dezlege datoria de a-i ajuta pe ceilalți de dorința de a primi plăcere de la
ajutându-i pe alții. Pentru Nietzsche, a putea ajuta pe altul înseamnă a fi amândoi
111
112 CAPITOLUL 6
mai puțin nevoie de ajutor decât altcineva și să fie capabil să ajute pe altcineva.
Cu alte cuvinte, a-i ajuta pe ceilalți este un indiciu al propriei puteri. Și cu cât
putem ajuta mai mult, cu atât trebuie să fim mai puternici.
De exemplu, când un bărbat ține o ușă deschisă pentru o femeie, ea spune:
„Mulțumesc”, el spune „Cu plăcere”, iar amândoi trec pe ușă. Dar când o femeie
ține o ușă deschisă pentru un bărbat, s-ar putea să nu spună „Mulțumesc”, ci
mai degrabă să apuce ușa și să spună: „O, te rog, după tine”. Nedorința
bărbatului de a lăsa femeia să-i țină ușa deschisă – sau să-i tragă scaunul pentru
el, să-i plătească masa sau să-l conducă acasă – este un indiciu al recunoașterii
dinamicii puterii în joc chiar și într-un astfel de act aparent banal.
Pentru un alt exemplu, gândiți-vă la expresia „Omorâți-i cu bunătate”. Ideea

aici, desigur, nu este menită să fie luată la propriu, așa cum descrie atunci când
atacăm pe cineva cu zâmbete false și ochii rotunjiți, mai degrabă decât prin
forme mai tradiționale de violență. Și totuși, așa cum dezvăluie această expresie,
într-adevăr – chiar și în acte netradiționale violente, cum ar fi coacerea de
prăjituri pentru cineva pe care-l urâm – încă căutăm (metaforic) să ucidem pe
cineva, să-l reducem, să dezvăluim că este sub noi, că nici măcar nu merită
formele tradiționale de violență. Scopul ultim al unor astfel de acțiuni este să-i
„câștigăm”, cu alte cuvinte, să le manipulăm, să le înclinăm la voința noastră, să
le transformăm dintr-un inamic într-un prieten, ceea ce este, desigur, și scopul
final al războiului. Faptul că suntem conștienți de percepția nietzscheană a ceea
ce înseamnă cu adevărat un astfel de comportament este clar când descriem
aceste acțiuni ca fiind „pasiv-agresive”, pentru că inima nihilismului este tocmai
capacitatea noastră de a fi distructivi în timp ce suntem pasivi.
Ca și în cazul celor două relații anterioare dintre om și nihilism, există și aici
un sentiment de abnegație. Totuși, în timp ce abnegația căutată în cele două
forme anterioare de nihilism se baza pe evadare, o evadare în activități fără
minte, cu plăceri mărunte găsim în schimb o abnegație sub forma unor activități
altruiste. Cu toate acestea, pentru Nietzsche, aceste activități aparent altruiste
sunt încă evadiste în natură, deși ceea ce scăpăm nu este realitate, nici
responsabilitate, ci mai degrabă impotență.
Înainte de moarte, suntem neputincioși. În fața naturii, suntem neputincioși.
Înainte de timp, suntem neputincioși. Înainte de majoritatea lucrurilor, suntem
în mod individual neputincioși. Dar înaintea celor pe care îi putem ajuta, suntem
puternici. Sau cel puțin putem avea o experiență de moment despre cum este
să fii puternic. A ajuta pe alții nu ne schimbă situația cu privire la moarte, natură,
timp sau orice alte nenumărate lucruri.
MENSCHUL UBER 113
în viață care ne fac să simțim că nu suntem altceva decât jucăriile sorții. Dar tocmai
din acest motiv ne agățăm de această experiență de moment, revenind la ea din nou
și din nou prin găsirea unor modalități noi și mai grandioase de a ajuta din ce în ce
mai mulți oameni.
Desigur, căutarea unor modalități noi și mai grandioase de a ajuta din ce în ce
mai mulți oameni nu pare ceva rău, cu atât mai puțin nihilist. Căci, chiar dacă avem
motive ascunse, chiar dacă considerăm cea mai cinică viziune despre abnegația
altruismului ca fiind motivată în secret de egoismul voinței de putere, rămâne faptul
că oamenii în nevoie sunt ajutați. Totuși, ceea ce este în discuție aici nu este doar
modul în care îi ajută pe alții ne face să ne simțim puternici, ci și cum îi ajută pe alții
ne face să-i vedem pe alții ca fiind neputincioși. Înlocuirea nihilistă a propriei
neputințe cu o superioritate artificială este în același timp o înlocuire nihilistă a
umanității celorlalți cu inferioritatea artificială a celorlalți. A ajuta oamenii nevoiași
devine a-i ajuta pe cei nevoiași, iar a-i ajuta pe cei nevoiași vine în a-i ajuta pe cei
nevoiași.
6.2 DE LA PLĂCERI MARINE LA ECONOMIA PLACĂRII
Economia plăcerii este numele meu pentru fenomenul utilizării noastre a

tehnologiilor pentru a ne extinde abilitățile de a-i ajuta și de a-i sprijini pe alții – și
pentru a ne extinde înălțarea noastră și reducerea celorlalți care se ascund sub o
astfel de susținere – în moduri din ce în ce mai noi și din ce în ce mai grandioase.
În timp ce pe vremea lui Nietzsche îi puteam ajuta doar pe cei apropiați, astăzi
putem merge online și putem ajuta oameni din întreaga lume. Pe site-urile de
„finanțare publică” precum Kickstarter, GoFundMe și Indiegogo, miliarde de dolari
sunt trimise în toată lumea pentru a ajuta artiștii, muzicienii, realizatorii de film și
designerii în schimbul unor mici cadouri de recunoștință. În mod similar, site-urile
„gig economy” precum Airbnb, Uber și Lyft le permit oamenilor să-și închirieze casele
și mașinile, în timp ce site-urile precum Task Rabbit le permit oamenilor să-și
închirieze corpurile.
În toate astfel de cazuri, găsim capacitatea de a, așa cum ar spune Nietzsche, să
extindem aria voinței noastre de putere până la înălțimi nevisite, permițându-ne să
experimentăm superioritatea de a-i ajuta pe cei aflați în nevoie nu numai prin donații
caritabile, ci și prin îngăduire. străinii au darul de a petrece timpul în casele noastre,
de a ne conduce și chiar de a ne face treburile.
114 CAPITOLUL 6
6.3 ECONOMIA DE OBIECTIFICARE
Conform definiției menționate mai sus a lui Nietzsche a plăcerii mărunte, există o legătură între
activitatea mecanică și plăcerile mărunte, deoarece el consideră că „medicamentul” acesteia din
urmă este „deseori folosit în asociere cu cel precedent”. Întrebarea dacă există o asociere similară
între activitatea bazată pe date și economia plăcerii poate primi răspuns dacă revenim din nou la
Fitbit.
După cum am menționat în capitolul anterior, informațiile Fitbit despre caloriile arse, pașii
făcuți și bătăile inimii pe minut sunt mai ușor înțelese de utilizatori dacă sunt văzute nu ca markeri
ai abstracției pe care o numim fitness, ci ca scoruri într-un joc video. După ce ne-am transformat
deja trupurile în avatare și viețile noastre în jocuri, este ușor să vedem cât de repede putem face
pasul suplimentar de a transforma aceste scoruri în valori monetare, corpurile noastre în mărfuri
și viețile noastre în afaceri. Odată ce am transformat sănătatea într-o competiție, are sens să
transformăm acea competiție într-un profit.
Această idee de sănătate ca profit este exact ceea ce găsim în Achievement. Achievement
este un site web care transformă urmărirea fitnessului în câștig de bani pentru fitness:
Obțineți puncte pentru a fi sănătos.

Am acordat peste 100 de milioane de activități. Iată cel mai frecvent
modalități de a câștiga:
Mersul pe jos/pași zilnici

Orice formă de exercițiu
Dormit
Înregistrarea alimentelor/caloriilor
Cântărindu-te zilnic
Trimiterea pe Tweeturi sănătoase
Luând un sondaj
Participarea la cercetare2
Pe față, acest lucru pare prea frumos pentru a fi adevărat. Cine nu și-ar dori să câștige bani doar
pentru mers pe jos sau pentru dormit? După cum spune Achievement, oricum facem aceste
activități, la fel de bine ar fi să fim plătiți pentru ele.
Dar, bineînțeles, Realizarea obține ceva și din asta. După cum sugerează ultima modalitate de
a câștiga bani – „Participarea la cercetare” – Realizarea este operată de compania de cercetare
medicală
MENSCHUL UBER 115
Evidare Sănătate. Pentru a câștiga bani pentru mers și dormit, trebuie mai întâi să vă
înregistrați la Achievement, un proces care include acordarea Evida tion-ului de acces
la datele de pe trackerul dvs. de fitness purtabil. Cu alte cuvinte, indiferent dacă alegeți
în mod explicit să participați la cercetare, pur și simplu prin înscriere, alegi deja implicit
să participi la cercetare. Deci, deși s-ar putea părea că acest aranjament este prea bun
pentru a fi adevărat pentru tine, este într-adevăr prea frumos pentru a fi adevărat
pentru Evadation. Ei nu oferă bani gratuit, sunteți, sub forma datelor dvs., date care
valorează mult mai mult decât suma relativ mică pe care ți-o oferă pentru mers și dormit.
Ceea ce este în discuție aici, totuși, nu este că Evidation îi păcălește pe oameni să-
și dea datele. Ceea ce ar trebui să ne preocupe, în schimb, este că Evidation nu păcălește
oamenii, că Evidation explică destul de clar pe site-ul Achievement care este acest
aranjament și, totuși, oamenii - conform site-ului lor, peste un milion de oameni - încă îl
folosesc. După cum este explicat pe pagina principală a Achievement:
Până acum am plătit peste 500.000 USD. Iată cum funcționează:
Câștigați 10 USD pentru 10.000 de puncte. Nu există limită la cât poți

câ tiga.
În plus, câștigați până la sute de dolari pentru a contribui la sănătate

cercetare.
Am colaborat cu companii de sănătate de top pentru a face posibile

aceste recompense.3
Asemenea aranjamente, desigur, nu sunt noi. Companiile de cercetare medicală au

plătit întotdeauna participanții pentru date, pentru date de care profită de mai multe
ori. Într-adevăr, cineva – să zicem, de exemplu, un marxist – ar putea susține că acest
aranjament nu este altceva decât aranjamentul capitalist dintre burghezie și proletariat,
între cei care controlează mijloacele de producție și cei care sunt mijloacele de
producție.
Totuși, ceea ce este nou aici este că Achievement nu vizează nici membrii tradiționali
ai proletariatului, nici participanții tradiționali ai cercetării medicale. Pentru a utiliza

Achievement trebuie să dețineți și să utilizați un tracker de fitness portabil, cum ar fi un
Fitbit. Proletariatul este alcătuit din muncitori manuali, cercetarea medicală este alcătuită
din studenți și
116 CAPITOLUL 6
Ceea ce ambii au în comun este că au nevoie de bani, bani pe care este mai puțin
probabil să-i cheltuiască pe un Fitbit decât pe mâncare.
Prin urmare, Achievement se adresează populației de oameni care au destui
bani pentru a cumpăra un Fitbit, dar care nu au suficienți bani pentru a vedea ceva
de genul Achievement ca sub ei. Și tocmai această lipsă de sub-subiune este în
discuție aici. A face bani din corpurile noastre nu mai este văzută ca o formă de
prostituție, ca ceva trist, disperat, depravat din punct de vedere moral, ci este
văzută ca pur și simplu bun simț al afacerilor. De ce să lăsăm mândria să stea în
calea profitului? Așa cum există argumentul că prostituția nu este despre înjosirea
sexuală, ci despre eliberarea sexuală, nu este despre slăbiciune, ci despre putere,
nu despre neputință, ci despre împuternicire, tot așa putem găsi în aceste noi
moduri de a face bani din corpul nostru un semn al vointei de putere.
Furnizarea de date către o companie de cercetare medicală în schimbul

recompenselor nu este despre manipulare, despre a fi păcălit să credem că primim
ceva degeaba, ci este despre împuternicire. Cercetătorii medicali vor datele
noastre, au nevoie de datele noastre, astfel le oferim datele noastre este un semn
al puterii noastre, al puterii noastre de a oferi ceea ce au nevoie alții, al puterii
noastre nu de a-i reduce pe alții, ci de a ne reduce pe noi înșine. Mișcarea
recompensei pe care o primim în schimbul datelor noastre nu este un semn că am
profitat de noi, un semn al naivității noastre cu privire la cât valorează datele
noastre, ci este un semn al dorinței de a ne reduce corpurile la date și datele
noastre la un cadou. Prin urmare, recompensa nu este o compensație pentru o
tranzacție, ci un „mulțumesc” pentru un cadou, un cadou oferit de bunăvoie, în
mod liber, cu mândrie. A ne mândri cu ceea ce putem spune „Nu” este depășit.
Astăzi ne mândrim cu ceea ce putem spune „Da”. Dar asta nu înseamnă că mândria
noastră nu este încă legată de puterea noastră.
6.4 ÎMPĂRȚIREA ESTE GRIGĂ
A fi mândri de ceea ce putem spune „Da” este ceea ce înseamnă „economia

partajată”. În loc să fim obsedați de consumism și calitatea de proprietar, de a
avea acces doar la ceea ce ne putem permite să deținem, internetul face posibil să
avem acces fără proprietate. Ceea ce contează din această perspectivă nu este
dacă ceva aparține cuiva, ci mai degrabă dacă ceva este folosit în prezent de cineva.
Ceva care nu este folosit este ceva care este irosit.

MENSCHUL UBER 117
Și această risipă vine nu numai sub forma oportunității de a face bani, ci și sub forma
oportunității de a cunoaște oameni. După cum The Economist a descris acest fenomen în
fazele sale incipiente în 2013:
Un astfel de „consum colaborativ” este un lucru bun din mai multe motive.
Proprietarii câștigă bani din active subutilizate. Airbnb spune că gazdele din
San Francisco care își închiriază casele fac acest lucru pentru o medie de 58 de
nopți pe an, câștigând 9.300 USD. Proprietarii de mașini care își închiriază
vehiculele altora folosind RelayRides câștigă în medie 250 USD pe lună; unii
câștigă mai mult de 1.000 de dolari.. [. .] Pentru sufletele sociabile, întâlnirea cu
oameni noi, stând în casele lor, face parte din farmec. Nebunii care își
imaginează că fiecare chiriaș este Norman Bates pot încă sta la hoteluri
convenționale. Pentru alții, web-ul promovează încrederea. Pe lângă verificările
antecedentelor efectuate de proprietarii de platforme, recenziile și evaluările
online sunt de obicei postate de ambele părți la fiecare tranzacție, ceea ce face
mai ușor să depistați șoferii proști, hoții de halate de baie și distrugătorii de
plăci de surf. Folosind Facebook și alte rețele sociale, participanții se pot verifica
reciproc și pot identifica prietenii (sau prietenii prietenilor) în comun.4
Economia partajată nu se referă doar la împărtășirea mărfurilor și a serviciilor, ci este

despre împărtășirea experiențelor. Din perspectiva economiei partajate, nu numai
produsele neutilizate sunt irosite dacă nu sunt partajate, ci timpul este pierdut dacă nu
este partajat.
În timp ce site-urile web precum Amazon și eBay au făcut posibil ca oamenii să cumpere
și să vândă produse direct, mai degrabă decât prin intermediul unui magazin, ele nu își
permit posibilitatea de a întâlni oameni în felul în care site-urile web precum Airbnb și
TaskRabbit o fac. Intermediarii precum Amazon și eBay informează potențialii cumpărători
și vânzători despre celălalt, dar numai cu privire la istoricul tranzacțiilor lor (adică se poate
avea încredere că cumpărătorul plătește și că vânzătorul poate livra). Cu toate acestea,
intermediarii precum Airbnb și TaskRabbit operează prin tranzacții față în față, motiv
pentru care mult mai mult decât istoricul tranzacțiilor este partajat în avans.
Economia partajată nu necesită doar partajarea produselor și a timpului, ci și

împărtășirea încrederii. Economia partajată trebuia să fie despre reunirea oamenilor,
despre cultivarea unui nou simț al comunității pe baza încrederii. Într-adevăr, potrivit
Benitei Matofska, fondatorul The People Who Share, „Încrederea este
118 CAPITOLUL 6
cretul economiei partajate”. 5 Dar pentru că nu avem de fapt nivelul de încredere

cerut de economia de colaborare, am cerut intermediarilor de pe internet care conduc
economia de colaborare să efectueze verificări de fond, să verifice conturile de pe rețelele
sociale și să prevină anonimatul.
Ceea ce se dezvăluie prin astfel de măsuri de securitate este că încrederea pe care se
construiește economia partajată nu este încrederea unul în celălalt, ci încrederea în
tehnologie. Încrederea aici nu vine din întâlnirea străinilor și dezvoltarea unei relații, ci din
încărcarea informațiilor personale pe un site web. Cu alte cuvinte, încrederea vine din date.
Ceea ce este mai dezvăluit de modul în care folosim această tehnologie este că nu ne
lipsește nu numai încrederea cerută de economia colaborativă, ci chiar și dorința de a
împărtăși cerută de economia colaborativă.
În capitolul anterior am discutat relația dintre încredere și date din perspectiva activității
bazate pe date, despre modul în care, pe de o parte, avem încredere în date mai mult decât
avem încredere unii în alții și, pe de altă parte, despre modul în care devenim demni de
încredere. devenind capabil de a fi redus la date. Aici, din perspectiva economiei plăcerii,
ceea ce ar trebui să ne preocupe nu este ceea ce ne fac datele, ci ceea ce ne permit datele
să ne facem unul altuia.
Pentru a participa la economia colaborativă, trebuie să creați un profil, un profil pe

care alți participanți la economia colaborativă să-l poată examina, folosi și abuza. Găsim
ceva ce vrem să împărtășim, facem o cerere de a-l împărtăși și apoi așteptăm. Avem ceva
ce vrem să împărtășim, îl postăm online pentru a fi distribuit și apoi așteptăm. În ambele
cazuri ceea ce așteptăm este să fim judecați, să fim judecați demni de împărtășit.
Această împărtășire este mai puțin despre grijă și mai mult despre judecată a devenit
clar în recenta controversă asupra descoperirii că utilizatorii Airbnb discriminau rasial
potențialii oaspeți care erau afro-americani. După cum scriu cercetătorii de la Harvard
Business School în studiul lor „Discriminarea rasială în economia partajată: dovezi dintr-un
experiment de teren”:
Găsim o discriminare larg răspândită împotriva oaspeților cu nume distinctive

afro-americane. [ . . . ] Rezultatele noastre sunt remarcabil de
persistente. Atât gazdele afro-americane, cât și cele albe discriminează oaspeții

afro-americani; atât gazdele de sex masculin, cât și cele feminine discriminează;
atât bărbații, cât și femeile, oaspeții afro-americani sunt discriminați. Efectele
persistă atât pentru gazdele care oferă o proprietate întreagă
MENSCHUL UBER 119
și pentru gazdele care împart proprietatea cu oaspeții. Discriminarea

persistă în rândul gazdelor cu experiență, inclusiv a celor cu mai multe
proprietăți și a celor cu multe recenzii. Discriminarea persistă și este de
amploare similară în unitățile cu prețuri mari și mici, în cartiere diverse și
omogene.6
Solicitarea ca utilizatorii să posteze o poză cu ei înșiși și să-și folosească numele reale,

invită la judecată, invită la discriminare, invită la exercitarea puterii. A te prezenta
online înainte de a te prezenta personal nu ajută la construirea de relații între străini,
ajută la construirea inegalităților între străini, permițând utilizatorilor să aleagă și să
aleagă, să stereotipeze și să evite, mai mult decât pur și simplu să se întâlnească și să
se salute.
Faptul că acești cercetători au descoperit că această discriminare are loc atât de
consecvent, la nivelul tuturor populațiilor, arată doar și mai mult rolul tehnologiei, al
numitorului comun, în a permite această discriminare. În mod similar, într-un articol
de opinie din New York Times, Kristin Clarke scrie:
În timp ce a patra cerere a fost acceptată, experiența generală a fost una

acru. Sunt afro-american și, deoarece Airbnb recomandă cu tărie afișarea
unei fotografii de profil (pe care am furnizat-o) și solicită utilizatorilor săi să
afișeze un nume real, era greu de crezut că rasa nu a intrat în joc.
Acest sejur a marcat ultima mea rezervare prin Airbnb.

Experiența mea nu este deloc unică. Anul acesta, problema discriminării
Airbnb a primit o atenție considerabilă, mai ales după ce utilizatorii afro-
americani ai serviciului au început să împărtășească povești similare cu ale
mele pe rețelele sociale folosind hashtag-ul AirbnbWhileBlack.7
Clarke, care este președintele și directorul executiv al Comitetului avocaților pentru

drepturile civile conform legii, își încheie articolul cu câteva sugestii despre modul în
care Airbnb poate ajuta la stoparea acestei discriminări. Pe lângă faptul că sugerează
că Airbnb se opune în mod activ discriminării prin auditarea și alungarea gazdelor
care comit discriminarea, Clarke adaugă: „În al treilea rând, Airbnb ar trebui să nu
mai aibă utilizatorilor să afișeze un nume real sau o fotografie de profil înainte de
rezervare; aceste informații ar trebui să fie ascunse până când o rezervare este
confirmată.” Cu alte cuvinte, pentru a opri discriminarea, Airbnb nu trebuie doar să
înceapă să o controleze, ci Airbnb trebuie să înceteze să o împuternicească.
120 CAPITOLUL 6
Important este că Airbnb nu a fost singurul în economia de partajare care a avut

cercetătorii descoperă că utilizatorii săi discriminau pe alții
utilizatorii. Uber și Lyft, companiile de internet de partajare care ar trebui să
„perturbe” industria taxiurilor – și în special tradiția șoferilor de taxi care evită să ia
persoane de culoare – au fost ambele
descoperit recent că permite discriminarea. Cu toate acestea, în timp ce cercetătorii
de la Universitatea din Washington, Stanford și MIT au descoperit că
Șoferii Uber erau mai discriminatori decât șoferii Lyft, acest lucru pare să aibă mai
puțin de-a face cu diferențele dintre șoferi și
mai mult de-a face cu diferențele dintre cantitatea de informații
partajat cu șoferii:
Faptul că Uber a generat unele dintre cele mai supărătoare date nu înseamnă
neapărat că Lyft este mai prietenos cu clienții de culoare. În schimb, ea
ar putea reflecta capacitatea șoferilor Lyft de a discrimina mult mai devreme
în procesul de găsire a călăreților. Când călăreții foloseau Lyft – care le permite
șoferilor să vadă numele și fotografia unui potențial călăreț înainte de a accepta
o călătorie – a fost mai greu să identifice potențiala discriminare înainte și în
timpul călătoriilor, deoarece șoferii puteau pur și simplu să aleagă să nu facă niciodată.
confirmă pasagerii de culoare pentru început, notează cercetătorii. Cu exceptia
timpii prelungiți de așteptare care au apărut printre utilizatorii negri Lyft, the
spun autorii, ar putea fi în concordanță cu vizualizarea și ignorarea șoferilor
peste o cerere în așteptare din partea unui client de culoare. [ . . . ] Studiul
au găsit puține dovezi de discriminare în rândul șoferilor de volantă, a
fapt pe care cercetătorii spun că s-ar putea datora faptului că serviciul
nu are utilizatori să adauge fotografii la profilurile lor.8
Diferențele de discriminare între utilizatorii Uber, Lyft și

Volanul evidențiază și mai mult corelația dintre date și putere. Uber nu împărtășește
informații despre călăreț cu șoferii până la șofer
acceptă cererea călărețului, iar discriminarea șoferului devine evidentă. Lyft

partajează informații despre conducător cu șoferii înainte ca șoferul să accepte
cererea călărețului, iar discriminarea șoferului devine mai puțin evidentă.
Flywheel nu partajează deloc informații despre călăreț șoferilor și șoferului
discriminarea nu apare. Cu cât sunt date mai puține date, cu atât mai puțină putere
abuz.
Mai mult decât atât, cercetătorii au descoperit că șoferii de partajare au fost

nu numai capabil să- i exercite puterea sub formă de discriminare ci i în
forma sexismului și hărțuirii. Călăreți de sex feminin experimentat adesea
MENSCHUL UBER 121
plimbări mai lungi decât este necesar, care implică chiar și conducerea prin
aceeași intersecție de mai multe ori, despre care cercetătorii concluzionează
că „pare a fi o combinație de profit și flirt pentru un public captiv”. 9 Cu alte
cuvinte, economia de partajare ridică întrebarea dacă respingerea se
bazează numai pe faptul că cineva nu-i place fotografia ta de profil, precum
și întrebarea dacă acceptarea se bazează doar pe faptul că cineva îi place
prea mult fotografia ta de profil.
Dovezi cu privire la rolul imaginii de profil care determină cum și ce se
împărtășesc au fost descoperite și în acea ramificație a economiei de schimb
cunoscută sub numele de „finanțare participativă”. În același mod în care
economia partajată trebuia să „perturbe” economia tradițională punând
grija mai presus de consumism, crowdfundingul trebuia să „perturbe”
strângerea tradițională de fonduri punând masele deasupra piețelor.
În loc să încerce să convingă un administrator de fonduri speculative să
facă o investiție mare pentru a obține o idee de la sol, site-uri precum
Kickstarter, Go FundMe, Indiegogo și multe, multe altele, permit oamenilor
să încerce să convingă masele să facă donații mici către fă-ți o idee de la
sol. Cu toate acestea, deși există multe sfaturi pe internet despre cum să
finanțezi cu succes ideile de crowdfund, cercetările sugerează că „cel mai
bun sfat pentru cei care caută bani online ar putea suna mai degrabă așa:
Fii slab, frumos și atractiv”. 10
Crowdfunding, ca și economia partajată, pare a fi ceva care pur și simplu
nu ar trebui să funcționeze. Economia partajată cere ca oamenii să-și
dorească să-și împartă bunurile cu străinii, să-i invite pe străini în casele lor
și să le ceară străinilor să li se permită să-și împărtășească lucrurile și să li
se permită să intre în casele lor. Crowdfundingul presupune ca oamenii să
dorească să dea bani străinilor și să le ceară bani străinilor. Acestea sunt
activități pe care, în mod tradițional, le-am vedea ca impunătoare celorlalți,
nepotrivite pentru societatea civilizată, ca sub noi.
Și totuși, așa cum sugerează dovezile discriminării și sexismului utilizatorilor
site-urilor de economia partajată și de finanțare participativă, vedem aceste
activități nu ca ne coboară, ci ca ne înalță, nu ca un semn de slăbiciune, ci
de putere sau, așa cum ar spune Nietzsche. ea, de putere.
Dacă cineva își postează casa pe Airbnb, poate fi judecat de alții, de
prieteni și familie, ca fiind nevoiași. Dar astfel de judecăți pot fi înlăturate
de ideologia economiei partajate - nu sunt un nevoitor, sunt un sharer,
sunt altruist, fac parte dintr-o comunitate, fac parte dintr-o mișcare.
Oamenii examinează și judecă casa gazdei. Oamenii examinează și judecă
122 CAPITOLUL 6
gazdă. Dar, în timp ce gazda nu știe câți oameni se uită la casa lor,
respingându-și casa, respingându-i, ei știu câți cer să li se permită să intre
în casa lor, cer să fie aprobate de ei, să fie judecați de ei. Oaspeții potențiali
trimit cel puțin un profil, un profil cu un nume, o fotografie și recenzii
anterioare. Dar Airbnb invită și potențialii oaspeți să trimită gazdelor un
mesaj, să trimită o justificare pentru a-i judeca demni, o justificare bazată
fie pe nevoie (de exemplu, „Casa ta este situată perfect pentru nevoile
mele!”) sau pe dorință (de exemplu , „Casa ta arată grozav și mi-ar plăcea
să te cunosc!”). Gazda este invitată nu numai să judece potențialul
oaspete, ci și să judece nevoile și dorințele acestuia. După ce a primit o
astfel de justificare, gazda poate cere mai mult, mai multe dovezi de
demnitate, de a fi suficient de curat, de încredere, de încredere, interesant,
incitant etc. Dar, desigur, ceea ce contează nu este că cineva poate dovedi
o astfel de demnitate printr-un mesaj. dar că potențialul oaspete este
dispus să încerce să ofere o astfel de dovadă, demonstrând în consecință
că potențialul oaspete este suficient de nevoiaș. Gazda își închiriază casa.
Potențialul oaspete își închiriază demnitatea.
Oaspetele considerat suficient de nevoiaș ajunge să doarmă pe
canapeaua gazdei sau patul suplimentar pe lângă plățirea gazdei pentru
o astfel de onoare, plată care se face în schimbul atât de bani, cât și de
putere. Acest schimb de putere se exprimă în pașii necesari pentru a
obține intrarea în casa gazdei — casa care, putând fi pusă la dispoziția
oaspetelui, este deja un indiciu al puterii gazdei, al puterii de a servi ca un
gazdă — și în pașii necesari pentru a respecta regulile gazdei, reguli care
sunt adesea primul lucru pe care gazda îl împărtășește cu oaspetele.
Oaspetele trebuie să respecte casa gazdei. Oaspetele trebuie să respecte
gazda. Sancțiunea pentru lipsă de respect vine nu numai sub forma unei
taxe, ci și sub forma unei recenzii negative. Căci, deși Airbnb le permite
atât oaspeților, cât și gazdelor să se evalueze reciproc, oaspetelui i se
cere întotdeauna să evalueze primul, permițându-i gazdei nu numai să
revizuiască oaspetele, ci și să revizuiască recenzia oaspetelui. Demnitatea
– măsurată în nevoia de a fi dispus să sari prin cercuri și în recenziile care
arată cât de bine ai sărit printre cercuri – este adevărata monedă a economiei de schimb
Acest schimb de proprietate pentru demnitate este și mai pronunțat
în crowdfunding. În crowdfunding, nu există relația unu-la-unu a
economiei partajate, ci mai degrabă o relație unu-la-mulți, motiv pentru
care nu se trece prin cercuri specificate de altul, ci mai degrabă prin
cercuri ipotetice ale ipoteticului. altele din
MENSCHUL UBER 123
mulțime. Creatorul care cere bani pentru creația lor începe prin a anticipa
cerințele mulțimii și încearcă să le îndeplinească.
Această încercare de împlinire vine în primul rând prin teren. Terenul
este locul în care creatorul arată că sunt demni de mulțime, de timpul
mulțimii și de banii mulțimii. Mulțimea nu cere nimic creatorului, mulțimea
nu îi cere creatorului, mulțimea nu comunică creatorului nicio dorință. În
consecință, cei din mulțime nu trebuie să se dezvăluie, ci pot rămâne
anonimi, urmărindu-l pe creator dansând pentru ei, urmărindu-l pe
creatorul încercând să ghicească ce dans își dorește mulțimea.
Dansul este adesea sub forma unei fotografii personale, a unui apel și,
frecvent, sub forma unui videoclip. Creatorul nu își vinde doar creația,
creatorul îl vinde pe creatorul. Și în timp ce în economia partajată se poate
ascunde nevoia cuiva în spatele ideologiei – în spatele dorinței de a
împărtăși, de a încerca ceva nou, ceva diferit – în finanțarea publică, nu
există nimic de ascuns. Creatorul are nevoie de bani. Creatorul cere bani.
Mulțimea are bani. Mulțimea are ceea ce are nevoie creatorul. Mulțimea
este nevoie, dar mulțimea nu are nevoie, pentru că mulțimea are puterea,
puterea care vine din a fi în situația de a putea da, de a da celor nevoiași.
Dar sunt mulți creatori, sunt mulți care sunt nevoiași și astfel mulțimea
are puterea nu numai de a da, ci de a judeca, de a judeca pe cine este nu
numai suficient de nevoiaș, ci și suficient de vrednic. Mulțimea nu are
puterea unui zeu sau a unui „Maestru” nietzschean, dar mulțimea are un
gust din această putere, pentru că mulțimea decide a cui creație trăiește și
a cui creație moare. Și totuși, așa cum arată cercetările menționate mai
sus, mulțimea judecă în cele din urmă nu atractivitatea creației, ci
atractivitatea creatorului.
Este aproape ca și cum ceea ce mulțimea cumpără cu donația lor nu
este o piesă din creație, ci o parte a creatorului. Căci de ce altfel ar mai
conta atractivitatea creatorului, mai ales când, spre deosebire de economia
partajată, mulțimea nu-l va întâlni niciodată pe creator? Cu toate acestea,
doar pentru că mulțimea nu se va întâlni niciodată cu creatorul, asta nu
înseamnă că mulțimea nu se poate arăta în fața creatorului.
Din nou, mulțimea are puterea de a da. Aparent, acesta nu este altruist,
ci mai degrabă un schimb, pentru că în timp ce creatorul cere mulțimii
bani, creatorul oferă avantaje în schimb. Dar aceste avantaje, așa cum am
văzut cu Achievement, valorează puțin în comparație cu ceea ce este creatorul
124 CAPITOLUL 6
sperând să primească. Membrii mulțimii primesc fiecare un prototip, fiecare își

primește numele pe o listă de donatori, fiecare primește un „mulțumesc” personalizat etc.
Cu toate acestea, tocmai lipsa relativă de valoare a acestor avantaje le conferă
valoarea lor. Pentru că lipsa de valoare a avantajului primit este cea care permite
mulțimii să se arate, care permite mulțimii să arate că donația este mai puțin o
investiție și mai mult un cadou, nu ceva ce cineva face cu speranța de a-și primi banii
înapoi, ci ce face cineva pentru că se poate. Și tot ceea ce se cere în schimb este un
„mulțumesc”, un „mulțumesc” foarte public, un „mulțumesc” care, datorită
internetului – și în special integrării site-urilor de crowdfunding și social media –
întreaga lume poate vedea.
6.5 JOCUL DE ÎNTĂLIRE
În timp ce site-urile web de sharing economy și crowdfunding ne permit să mascăm

utilizările și abuzurile noastre ale fotografiilor de profil, ascunzându-ne
comportamentul de judecată, discriminatoriu și de căutare a puterii sub acoperirea
intențiilor altruiste, lumea întâlnirilor online se delectează în schimb în a permite
utilizatorilor să accepte și să respingă. unul pe altul la pozele de profil. Există, desigur,
unele site-uri de întâlniri care încă caută masca intențiilor nobile, de a ajuta utilizatorii
să caute dragoste mai degrabă decât putere, site-uri precum Match.com, eHarmony
și OkCupid. Dar Tinder este diferit. Tinder se concentrează nu pe romantism, ci pe
tranzacții, pe nihilismul economiei plăcerii, mai degrabă decât pe nihilismul activității
bazate pe date. Și Tinder nu este doar cea mai populară aplicație de întâlniri, ci „a
fost clasată drept cea mai descărcată aplicație de stil de viață din America de aproape
11
doi ani”.
În timp ce majoritatea site-urilor de întâlniri oferă puterea analizei datelor, a
potrivirii algoritmice de profil, Tinder oferă în schimb puterea de a accepta și de a
respinge, puterea de „glisare spre dreapta” și „glisare spre stânga”, o putere care a
devenit atât de populară încât a devenit a intrat în lexicul cultural ca cod de acceptare
și respingere. Popularitatea Tinder este evidentă și în creșterea sa în comparație cu
concurența. În timp ce site-uri precum Match.com, eHarmony și OkCupid au rămas
destul de consistente între 2013 și 2015 în ceea ce privește numărul lor de utilizatori,
Tinder și-a condus utilizatorii activi lunar în aceeași perioadă de timp. O explicație
pentru acest succes este că Tinder este „din ce în ce mai dependent”:
MENSCHUL UBER 125
După ce a decolat în campusurile universitare, Tinder se mândrește acum cu 26 de milioane

meciuri pe zi, iar liderii săi au investit mult în menținerea acestuia
reputația de refugiu pentru tineri. [ . . . ] Inconjurat
de rivali precum Hinge, Zoosk și Wyldfire, Tinder și-a triplat baza de utilizatori
de la începutul anului 2014 și acum ajunge
mai mult de 3% din toți utilizatorii americani activi de telefoane mobile, an
analiza de la 7Park Data arată. De asemenea, a devenit din ce în ce mai
dependentă: utilizatorul obișnuit a verificat aplicația de 11 ori pe zi, șapte minute
la un moment dat, a spus firma în 2013.12
Site-urile de întâlniri bazate pe date funcționează prin solicitarea utilizatorilor să completeze chestionare,
și apoi așteaptă să fie egalat. Tinder invită totuși utilizatorii să meargă

cumpărături — sau glisare — prin profiluri, prin profiluri care conțin
puțin mai mult decât imagini, imagini care sunt încărcate de utilizatori pentru a fi
privit și judecat. Și cu atât de multe milioane de utilizatori, există
mult de privit și judecat.
Tinder nu este doar una dintre cele mai populare aplicații de întâlniri, ci și una dintre ele
cele mai populare aplicații de orice fel. Potrivit site-ului Tinder, the
aplicația este în 196 de țări și înregistrează peste 1,4 miliarde de glisări pe zi.13
Cele 26 de milioane de meciuri pe zi raportate de Tinder par a fi un număr mare, dar în
comparație cu numărul de glisări pe zi, este de fapt destul de
mic, ceea ce înseamnă că doar aproximativ 2 la sută din glisări duc la o potrivire. Aceasta
ar părea atunci că ceea ce este probabil atât de „dependent” la Tinder este
nu posibilitatea de a găsi o potrivire, ci mai degrabă capacitatea de a judeca—
capacitatea de a trece prin mii de profiluri, profiluri de oameni
pe care software-ul de geolocalizare de la Tinder i-a găsit locuind unul lângă celălalt, dintre
oameni care poate tocmai trecuseră unul pe lângă altul pe stradă și judecă
lor.
Faptul că utilizatorii Tinder sunt mai interesați să judece decât să facă potriviri este
susținut în continuare de cercetările psihologului social Jeannette.
Purvis. După cum scrie Purvis:
Ca psiholog social, mi-am concentrat cercetările pe explorarea de ce

Tinder – așa cum a spus unul dintre participanții la interviu – este atât de
. .[].Abordarea lui Tinder față de romantism este totuși simplă
„satisfăcător”.
brutal de eficient. Potrivirile sunt realizate folosind criterii rare: aspect,
disponibilitate și locație. Deoarece oamenii pot evalua atractivitatea cuiva după
doar o privire de o secundă, utilizatorii Tinder deseori abandonează
prin profile la viteze uluitoare. În ceea ce privește condiționarea psihologică,
interfața lui Tinder este perfect construită pentru a încuraja
126 CAPITOLUL 6
această glisare rapidă. Deoarece utilizatorii nu știu ce glisare va aduce

„recompensa” unui meci, Tinder folosește un program de recompense cu raport
variabil, ceea ce înseamnă că poten ialele potriviri vor fi dispersate aleatoriu.
Este același sistem de recompensă folosit în aparatele de slot, jocuri video și
chiar în timpul experimentelor pe animale, în care cercetătorii antrenează
porumbei să ciugulească continuu o lumină de pe perete.14
Tinder nu numai că dă dependență, ci este atât „satisfăcător” cât și „brutal

de eficient”. Potrivirile apar doar la 2% din glisări, ceea ce sugerează că nu
potrivirea, ci trecerea este „satisfăcător” și „eficient”. Totuși, ce face o glisare
atât „răută”, cât și „brutală”?
Purvis pare să creadă că răspunsul constă în faptul că utilizatorul nu știe
„care glisare va aduce „recompensa” unei potriviri”, presupunând astfel că
finalul pe care îl caută utilizatorii de pe Tinder este potrivirea și că glisarea
este doar mijloace. Dar dacă acest lucru este greșit? Ce se întâmplă dacă
meciul nu este sfârșitul, nu „recompensa”, ci este ceva mai aproape de un bonus?
Utilizatorii trec rapid prin profiluri, considerând fiecare profil acceptabil sau
respins, făcând acest lucru în câteva secunde. Și această judecată se bazează
pe nimic altceva decât „aspect, disponibilitate și locație”. Cu alte cuvinte,
utilizatorii sunt reduși de la persoane la profiluri, de la profiluri la imagini și
de la imagini la Hot sau Not.
Potrivirile perturbă acest proces, servind nu numai ca o întrerupere, ci și
ca o cerere, ca o cerere pentru o decizie, pentru un răspuns, pentru un
răspuns care necesită mai mult decât o simplă glisare. Pe de o parte, o
potrivire este o reamintire a faptului ca utilizatorul nu doar judeca, ci este
judecat, nu numai ca reduce, ci este redus, nu doar trece, ci este trecut. Pe
de altă parte, o potrivire este o reamintire a faptului că utilizatorul este mai
mult decât la care a fost redus, că utilizatorul este o persoană, o persoană
care este acum pusă într-o situație în care trebuie să aleagă dacă să
„converseze” sau nu. cu o altă persoană care este, de asemenea, mai mult
decât aceea la care a fost redusă în mod similar.
Dacă meciul ar fi rezultatul dorit, atunci acest moment de decizie ar fi
probabil un moment de încântare. Cu toate acestea, după cum au descoperit
cercetătorii de la Universitatea Queen Mary din Londra, Universitatea
Sapienza din Roma și Royal Ottawa Health Care Group:
În general, constatăm că 21% dintre meciurile feminine trimit un mesaj, în timp

ce doar 7% dintre meciurile masculine trimit un mesaj. [ . . . ] Lungimea
mediană a mesajelor trimise de bărbați este de numai 12 caractere, comparativ cu 122

MENSCHUL UBER 127
de la femei. Pentru bărbați, 25% dintre mesaje au sub 6 caractere

(probabil „bună” sau „bună”). În consecință, este clar că se oferă puține
informații în deschiderea conversațiilor.15
Doar 2 la sută din glisări rezultă într-o potrivire și totuși, dintre acele meciuri,
doar 21 la sută dintre femei și doar 7 la sută dintre bărbați care au găsit a
match a trimis un mesaj. Și când utilizatorii au trimis un mesaj, păreau să nu-l vadă ca pe
o oportunitate de a fi mai mult decât au avut.
fost redusă la, ci mai degrabă ca un alt mediu de reducere, cu
femeile scriu echivalentul unui tweet, iar bărbații scriu echivalentul graffiti-urilor de la
toaletă.
Deși este în general acceptat faptul că utilizatorii Tinder nu caută
dragoste, un astfel de comportament sugerează că utilizatorii Tinder abia dacă sunt
implicați în aventuri ocazionale. În schimb, s-ar părea că utilizatorii de
Tinder sunt angajate în urmărirea, sau din nou ceea ce Nietzsche
ar chema voința de putere. Bineînțeles că facem acest lucru și offline, scanând mulțimile
în baruri, privind oamenii în sus și în jos, respingând oamenii ca
indezirabil fără să spună vreodată un cuvânt. Dar cheia aici este întrebarea
dacă tehnologia Tinder acționează ca mai mult decât un mediu neutru pentru
comportamentul nostru de căutare a puterii, dacă Tinder mediază — într-un mod
sens postfenomenologic – voința noastră de a putere, influențând și modelând
comportamentul utilizatorilor de pe Tinder într-un mod care motivează, încurajează,
și chiar provoacă un astfel de comportament de căutare a puterii.
Invitația de a glisa este, după cum am văzut, atât „satisfăcătoare”

și „brutal de eficient”, nu pentru că utilizatorii speră să se conecteze, ci pentru că
utilizatorilor le place să refuze pe alții. Dezactivați fotografia de profil a cuiva
a ecranului, aruncarea feței cuiva pe o grămadă virtuală de rebuturi, permite
utilizatorii să experimenteze puterea rezervată anterior pentru angajarea comisiilor și a
directorilor de casting. Pentru o clipă, soarta cuiva este în tine
mâinile, la propriu, datorită naturii ergonomice a aplicației pentru smartphone.
Acest lucru nu înseamnă, desigur, că o astfel de putere nu rezidă și în
aprobarea și respingerea, în glisarea spre dreapta, precum și spre stânga, pentru
ceea ce contează aici nu este cum se simte unul față de celălalt, ci despre cum
unul simte în timp ce îl glisează pe celălalt. Tinder reduce complicațiile

relațiile interpersonale la un gest cu mâna, permițând utilizatorilor să decidă
soarta altora cu degetele mari, nu spre deosebire de gesturile pretinse
a împăraților din arena gladiatorilor. Fie că unul vrea ca celălalt
trăiește sau mor, indiferent dacă unul îl găsește pe celălalt fierbinte sau nu, tot acel Tinder
128 CAPITOLUL 6
necesită glisarea, aceeași activitate pe care o folosim și atunci când trecem

rapid prin cronologia rețelelor sociale, alegând într-un mod similar care dintre
„prietenii” noștri merită timpul nostru și care nu, care merită un „like” și care
sunt nu valoreaza nimic.
Dar, desigur, un „like”, la fel ca o glisare, nu valorează nimic. Făcând clic
aici sau acolo, glisând la stânga sau la dreapta - în cele din urmă nu există
nicio diferență. Este aceeași acțiune în orice caz. Aceasta nu înseamnă că
acțiunile sunt lipsite de sens, departe de asta, pentru că ceea ce ar trebui să
ne preocupe este tocmai sensul pe care îl găsim în astfel de acțiuni. Nedorind
să ne exprimăm în viața noastră de zi cu zi, incapabili să ne confruntăm cu
oamenii, să le spunem oamenilor ce simțim sau nu simțim pentru ei,
continuăm să ne ucidem pasiv-agresiv unul pe altul, cu bunătate în persoană,
și apoi să prefăim agresivitate în spațiul cibernetic , jucând pe telefoanele
noastre fantezia de a avea o putere reală, fantezia de a lua ceea ce ne dorim
și de a distruge ceea ce nu vrem.
Aici vedem pericolul nihilist al dependenței lui Tinder.
Căci această fantezie a ajuns să înlocuiască realitatea. Plăcerea pe care o
putem obține de la Tinder, plăcerea care este „brutal de eficientă” și „diabolic
satisfăcătoare”, depășește cu mult plăcerea pe care o putem obține din
interacțiunile față în față. Căci chiar și atunci când avem capacitatea de a ne
exprima puterea în viața noastră de zi cu zi, chiar și atunci când am putea fi
deschiși și sinceri cu cineva care stă în fața noastră, ne-am obișnuit atât de
mult să ne retragem la sursele noastre de putere bazate pe telefon, încât de
multe ori trecem peste cap. peste față în față în favoarea swipe-to-wipe. A
respinge oamenii în persoană este rău și complicat, dar refuzul oamenilor în
Tinder este distractiv și rapid.
Desigur, ne putem întreba dacă acest lucru este de fapt distractiv, dacă a
ne reduce pe noi înșine și pe ceilalți la glisare este de fapt o activitate plăcută
și care este într-adevăr sursa unei astfel de plăceri, dar Tinder este proiectat:
„Interfața lui Tinder este perfect construită pentru a încuraja această glisare
rapidă. ”— tocmai astfel încât să nu punem astfel de întrebări.
Tinder invită utilizatorii să aibă tot ce este mai bun atât din lumea reală, cât și
din lumea cibernetică: utilizatorii sunt oameni reali pe care i-ar putea întâlni
față în față, iar utilizatorii sunt avataruri pe care le puteți trece cu degetul ca
imagini cu pisici de pe Facebook sau poze cu produse pe Amazon. Datorită
primei, utilizatorii pot simți că nu pierd timpul, ci se angajează în interacțiunea
umană. Datorită acestuia din urmă, utilizatorii pot simți că nu rănesc
sentimentele nimănui, ci doar se distrează. Și pentru că putem
MENSCHUL UBER 129
experimentăm ambele perspective simultan, putem fi brutali și răi fără să

ne simțim brutali și răi.
A împărți cine suntem de ceea ce facem este nihilism. Suntem ceea ce
facem.16 Nu există nicio „lume reală” diferită de „lumea cibernetică”, ci doar
lumea experienței. Menținerea iluziei acestor dualisme este esențială pentru
succesul lui Tinder, pentru că dacă am fi forțați să ne confruntăm cu ceea ce
ne facem de fapt nouă înșine și unul altuia, am fi forțați să recunoaștem că
ceea ce găsim atât de distractiv la Tinder este - așa cum voi face discutați
mai departe în secțiunea următoare — ceea ce Nietzsche descrie ca fiind
plăcerea cruzimii.
6.6 PERICOLELE ECONOMIEI PLACĂRII
În prefața la Genealogie, Nietzsche avertizează că morala dominantă a

societății contemporane, morala care ne oferă cele mai înalte valori și
aspirații, „morala milei” 17 este „marele pericol pentru omenire” și un
„simptom sinistru”. ” al nihilismului. Pentru a explica la ce ajunge Nietzsche
aici, să folosim ca exemplu un tip de milă de care, poate, suntem cu toții bine
conștienți (și poate că unii dintre noi suntem chiar produsul): sexul cu milă.
Ieși să bei cu niște prieteni, vezi pe cineva care arată trist și singur la bar
și, fiind persoana bună care ești, decizi să te alături acestei persoane. După
mai multe runde de băuturi, plecați împreună, iar a doua zi dimineață simțiți
un amestec ciudat de rușine și mândrie. Pe de o parte ai fost crescut să crezi
că aventurile unei nopți sunt greșite, dar pe de altă parte ai fost crescut să
crezi că a oferi cuiva o mână de ajutor înseamnă a face o faptă bună.
Fie datorită rațiunii, fie raționalizării, poți să mergi acasă simțindu-te că

măcar ai făcut pe cineva să se simtă mai bine, ceea ce, desigur, te face să te
simți mai bine.
Acum imaginează-ți că ieși din nou să bei cu niște prieteni și vezi din nou
aceeași persoană stând la bar. Oare această persoană, acest destinatar al
faptei tale bune, ar arăta acum mai puțin trist și singur? Nu, desigur că nu.
Pentru că ceea ce se învață din sexul cu milă, ceea ce dorește să facă
datorită sexului cu milă, nu este să devii o persoană mai atractivă, ci o
persoană mai neatractivă, o persoană care este mai tristă, mai patetică, mai
capabilă să trezească mila de cei ca tine.
130 CAPITOLUL 6
În sexul cu milă, ajungi să experimentezi puterea de a compăti pe

altcineva, de a ajuta pe cineva pe care îl vezi ca fiind sub tine, dar un astfel
de ajutor este pentru celălalt momentan în cel mai bun caz sau contraproductiv
în cel mai rău caz. În același timp, puterea milei este câștigată în detrimentul
faptului că trebuie să-ți reducă timpul, corpul, sexualitatea, la nimic, să fii
lucruri care nu trebuie să le merite cineva, dar pe care le vei oferi dacă
altcineva pare destul de jalnic. . La fel se întâmplă și în notarea milei (un elev
plânge de o notă proastă, așa că un profesor ridică nota, descurajând
studentul să învețe mai mult, dezvăluind în același timp că notele, acea
educație, acea profesie nu valorează) și ce se întâmplă în toate formele de
milă, căci ceea ce au toate în comun este reducerea la nimic a celor milostivi,
a celui milostiv și a ceea ce se schimbă între ei.
Cu alte cuvinte, atunci când îi ajutăm pe alții din milă, când dăruim cu
abnegație celor care ne stârnesc milă, riscăm atât să-i înjosim pe cei pe care
îi ajutăm – văzându-l pe celălalt ca fiind sub noi, ca nimic altceva decât
nevoiași – și să ne înjosim pe noi înșine – prin încercând să demonstrăm că
suntem mai presus de ceilalți, dându-ne timpul, energia și bunurile noastre
ca și cum ar fi lipsite de valoare. Acest lucru ridică, desigur, întrebarea de ce
ne angajăm într-un astfel de comportament, întrebare la care Nietzsche
răspunde sugerând că, dacă suntem cruzi, este pentru că ne face plăcere. 18
Cruzimea a fost un drept al „stăpânilor” conform lui Nietzsche și, prin urmare,
chiar dacă stăpânii nu mai există, tot tânjim să experimentăm puterea
stăpânilor, chiar dacă aceasta înseamnă să fim cruzi nu numai cu ceilalți, ci
cu noi înșine. Așa explică Nietzsche ecuația noastră a unei datorii neplătite
cu o plată în durere (de exemplu, clasicul „Dă-mi banii sau îți rup picioarele!”),
deoarece durerea altcuiva nu poate fi considerată egală cu ceea ce a fost
pierdut, cu excepția cazului în care avem ceva de câștigat din faptul că putem
provoca durere altcuiva. Acesta este, de asemenea, motivul pentru care
vinovăția este atât de importantă pentru Nietz che, deoarece în vinovăție
putem experimenta o dublă cruzime și o dublă plăcere, deoarece mai întâi
ajungem să experimentăm plăcerea de a fi cruzi cu altcineva și apoi ajungem
să experimentăm plăcerea. de a fi cruzi cu noi înșine, de a ne pedepsi pentru că am fost cru
Pentru Nietzsche, abnegația aparentă de a-i ajuta pe ceilalți poate fi
explicată ca comportamentul egoist al celor care caută plăcerea cruzimii.
Unul dă altcuiva, necerând nimic în schimb, sau cel puțin așa apare. Gândiți-
vă, de exemplu, chiar și doar la gestul de a cumpăra o rundă de băuturi.
Persoana care cumpără băuturile se grăbește să îndepărteze încercările
altora de a plăti, arătând clar că acesta este un act
MENSCHUL UBER 131
de bunătate. Cu toate acestea, cel care cumpără este acum îndreptățit să

facă glume atât despre propria mărinimie, cât și despre îndatorarea
celorlalți. Datoria poate fi apelată în orice moment, nu pentru rambursarea
ei, ci pentru recunoașterea ei. Și într-adevăr, încercările celorlalți de a
rambursa datoria sunt adesea evitate. Persoana care cumpără continuă
să cumpere, datoria continuă să crească, bunătatea continuă să fie
glumată și chemată pentru recunoaștere. Atâta timp cât există o datorie,
există o justificare pentru cruzimea creditorului, o cruzime nu sub forma
ruperii picioarelor, ci sub forma ruperii ego-urilor, a face glumă după
glumă, recunoaștere după recunoaștere. , amintindu-le celorlalți, deși
mereu zâmbind, cine este creditorul și cine este debitorul.
Deși Nietzche se referea la moralitatea Europei de la sfârșitul secolului

al XIX-lea, cazurile pe care le-am analizat aici oferă un argument puternic
pentru a afirma că moralitatea milei nu numai că este încă cu noi, ci a
devenit și mai răspândită online. De la crowdsourc la crowdfunding, de la
sharing economy la gig economy, oferim altora din ce în ce mai mult –
altora pe care nu i-am întâlnit niciodată dincolo de un profil online – timpul
nostru, energia, cunoștințele și banii noștri. Ceea ce ar trebui să ne
preocupe aici nu este doar întrebarea nietzscheană dacă o astfel de
dăruire este condusă de plăcerea cruzimii, ci și întrebarea
postfenomenologică în ce măsură o astfel de dăruire este condusă de
tehnologiile care mediază dăruirea noastră. Cu alte cuvinte, întrebarea pe
care trebuie să o punem nu este doar de ce dăm? dar și cine dă cu
adevărat?
Pentru a reveni la exemplul Tinder, poate părea că Tinder nu aparține
unor persoane precum Airbnb, Uber și Kickstarter, deoarece utilizatorii
Tinder nu încearcă să se conecteze pentru a face schimb de bunuri și
servicii, ci pur și simplu pentru a se întâlni. reciproc. Totuși, așa cum am
încercat să arăt, comportamentul utilizatorilor Tinder pare să sugereze că
scopul utilizatorilor nu este neapărat să-i întâlnească pe alții, nici măcar să
se întâlnească cu alții, ci mai degrabă să-i strecoare pe alții, să-i judece pe
alții ca acceptabili sau respinși. . Prin urmare, ceea ce Tinder împărtășește
cu Airbnb, Uber și Kick starter este că oferă utilizatorilor posibilitatea de
a-și exercita puterea de a judeca și plăcerea cruzimii.
Tinder prezintă o distilare perfectă a puterii și cruzimii economiei
plăcerii, permițând utilizatorilor să treacă cu puține sau deloc pretenții
despre plăcerea lor de a-i accepta și de ai respinge pe ceilalți. Totuși și Tinder
132 CAPITOLUL 6
prezintă problema contabilității de ce continuăm să glisăm. Pentru că, deși glisarea

poate oferi o grămadă de putere, trebuie să recunoaștem că poate fi, de asemenea,
destul de obositoare. Milioane de utilizatori, milioane de glisări, milioane de fotografii
judecate, milioane de gesturi cu degetul mare. Site-uri precum Airbnb, Uber și
Kickstarter oferă cel puțin promisiunea de a primi ceva (a întâlni pe cineva nou, a
câștiga bani, a primi o recompensă) în schimbul gesturilor cu degetul mare, dar Tinder
nu numai că nu promite o astfel de rentabilitate a investiției cuiva. , reclamă, după
cum am văzut, o rată de succes mai mică de 2 la sută. Poate plăcerea cruzimii pe care
o obținem în timp ce utilizați Tinder să fie într-adevăr suficientă pentru a explica toate
orele petrecute pe Tinder, pentru toate orele petrecute fără a face altceva decât să-și
alunece în mod repetat degetul mare dintr-o parte în alta?
Aici dubla plăcere a cruzimii găsită în vinovăție ne poate ajuta să înțelegem mai
bine timpul petrecut pe Tinder. Un alt aspect al Tinder care îl leagă de celelalte exemple
de economie a plăcerii este că profilurile prezentate utilizatorilor sunt prezentate sub
forma unei cereri, a unei cereri de ajutor, a ajutorului sub formă de glisare. Glisați
unul și altul îi ia locul, cerând, la fel ca zâmbetul forțat anterior pe profilul artificial
anterior, să fie judecat, să fie trecut, să fie scutit de mizeria de a nu ști dacă unul este
un swipe la stânga sau un swipe la dreapta. La fel cum în Pokémon GO utilizatorul
trebuie să le „prindă pe toate”, în Tinder utilizatorul trebuie să le treacă pe toate. Căci,
deși este crud să îi reducă pe alții la acceptabil sau respins, este mult mai crud să îi
reducă pe alții la a nu merita nici măcar acceptarea sau respingerea. Prin urmare,
utilizatorii Tinder pot fi făcuți să se simtă vinovați nu numai pentru că i-au redus pe
ceilalți la capacitatea lor de glisare, ci și pentru că nu i-au redus pe alții la capacitatea
lor de glisare.
Dacă o astfel de vinovăție există într-o aplicație „brutală” și „diabolică” precum

Tinder, atunci imaginați-vă cât de mult mai multă vinovăție trebuie să existe în
aplicațiile de predicare a altruismului precum Airbnb, Uber și Kickstarter. Utilizatorii
se prezintă ca având nevoie, au nevoie de o casă, de o plimbare, de o donație, iar alți
utilizatori se prezintă la rândul lor ca având nevoie, au nevoie de un oaspete, de un tarif, de o cauză.
Pentru fiecare utilizator ale cărui nevoi sunt satisfăcute, există nenumărați alți
utilizatori ale căror nevoi nu sunt. În economia tradițională nu trebuie să ne simțim
vinovați pentru că am ales un hotel în detrimentul altuia, că am ales un taxi în

detrimentul altuia, că am ales o investiție față de alta, căci nu e personal, e doar
afaceri. Dar în economia plăcerii, este personală. În economia plăcerii, motivația
utilizatorilor nu trebuie să fie de afaceri, ar trebui să fie despre „perturbarea”
afacerilor, despre a demonstra că oamenii
MENSCHUL UBER 133
sunt dispuși să se ajute reciproc, mai degrabă decât să încerce să concureze

unul cu celălalt.
Și totuși, economia plăcerii se dovedește a fi și mai competitivă, chiar mai
brutală decât economia tradițională tocmai din cauza cât de personală este.
Ideologia economiei plăcerii, a urmăririi comunităților bazate pe încredere mai
degrabă decât pe urmărirea câștigurilor personale, nu este doar utopică, ci și
irealizabilă. Dintr-o perspectivă nietzscheană, chiar și atunci când îi ajutăm pe
ceilalți, putem urmări puterea personală. Dintr-o perspectivă post-
fenomenologică, comunitățile noastre sunt mediate nu de încredere, ci de
sisteme de securitate de verificare a identității. Cu alte cuvinte, economia
plăcerii garantează pur și simplu că utilizatorii vor urmări câștiguri personale și
se vor simți vinovați pentru asta.
Economia plăcerii permite utilizatorilor să simtă puterea de a-i reduce pe
ceilalți la nevoia lor, în același timp permițând utilizatorilor să simtă dubla
vinovăție de a-i reduce pe alții la nevoia lor și de a nu fi capabili să se ridice la
nivelul cerințelor ideologice ale altruismului și ale încrederii. . Este ușor de
înțeles atunci de ce site-urile web și aplicațiile economiei plăcerii ar îmbrățișa și
ar difuza atât de mult ideologia lor care induce vinovăția, deoarece vinovăția îi
poate face pe utilizatori să revină pentru tot mai mult. Căci, dacă există vreo
modalitate de a-și ispăși vinovăția, este cu siguranță dăruind altora și ajutându-
i pe alții sau, cu alte cuvinte, participând la economia plăcerii. Și pentru că
utilizatorii nu vor fi din nou altruiști și din nou nu vor avea încredere, rezultatul
nu va fi, desigur, ispășirea, ci mai multă vinovăție.
Pericolul economiei plăcerii este tocmai acest cerc vicios al cruzimii, al
cruzimii atât față de ceilalți, cât și față de sine. Economia plăcerii este într-adevăr
altruistă – nu altruistă în sensul altruismului, ci în sensul autodistrugerii
moralității milei, al reducerii altora și a sinelui la nimic, simțindu-se în același
timp vinovat pentru asta. Ceea ce trebuie realizat, ceea ce este dezvăluit aici
prin aducerea Nietzsche și postfenomenologia împreună, este modul în care
tehnologiile economiei plăcerii sunt concepute pentru a menține acest ciclu,
pentru a menține acest ciclu vicios.
O astfel de proiectare apare nu numai în crearea și promovarea ideologiei
care înconjoară aceste tehnologii, ci și în tehnologiile în sine. Fie prin încurajarea
utilizatorilor să se evalueze unii pe alții, prin încurajarea utilizatorilor să
partajeze fotografii unii cu alții, fie prin încurajarea utilizatorilor să se treacă
unii pe alții, site-urile web și aplicațiile economiei plăcerii încurajează vârsta să
nu împărtășească, să nu se îngrijească, ci să judece și să discrimineze. Nu
comunitatea este scopul aici, ci superioritatea, superioritatea, în primul rând, a
134 CAPITOLUL 6
a fi un sharer, de a fi un crowdfunder, de a alege calea morală de a pune

oamenii peste profit și, în al doilea rând, superioritatea de a putea accepta și
respinge, superioritatea de a fi acceptat și nu respins, superioritatea de a avea
un rating mai mare decât alții care au fost și ei acceptați. Și pentru că ceea ce
încurajează aceste aplicații este în contradicție cu ideologia pe care o
promovează, te simți nu numai superior, ci și vinovat pentru că te-ai simțit
superior, pentru că ai simțit plăcerea de a urmări puterea.
Dar, desigur, dacă utilizatorii se simt superiori datorită aplicațiilor și

utilizatorii se simt vinovați datorită aplicațiilor, atunci adevărata putere nu
constă în utilizatori, ci în aplicații. Dintr-o perspectivă postfenomenologică,
economia plăcerii operează prin relații de întruchipare, deoarece aceste
aplicații sunt concepute în jurul unei dinamici de dezvăluire și retragere menită
să ne facă conștienți de puterea aplicațiilor fără a fi conștienți de cât de mult
ne bazăm pe aplicații pentru a experimenta. That Power. Prin urmare, cel care
dă nu este utilizatorul, cel care dă este aplicația.
Întrebarea pe care trebuie să ne-o punem atunci nu este dacă putem
proiecta mai bine aplicații care să încurajeze construirea unei comunități
adevărate în locul economiei plăcerii. Mai degrabă trebuie să ne întrebăm
dacă am devenit atât de dependenți de aplicații pentru a ne simți superiori,
pentru a ne simți puternici, pentru a simți plăcere, încât să nu mai putem
experimenta comunitatea cu ceilalți fără medierea și dependența de aplicațiile plăcerii.
economie.
NOTE

2. Achievement, https://www.myachievement.com/ (accesat 20 februarie
2017).
3. Achievement, https://www.myachievement.com/ (accesat 22 februarie
2017).
4. The Economist, „The Rise of the Sharing Economy”, The Economist, 9
martie 2013, http://www.economist.com/news/leaders/21573104-internet
everything-hire-rise-sharing-economy.
5. Benita Matofska, „The Secret of the Sharing Economy”, TEDxFrank
furt, 29 noiembrie 2016, disponibil la: https://www.youtube.com/watch?v=-
uv3JwpHjrw.
MENSCHUL UBER 135
6. Benjamin Edelman, Michael Luca și Dan Svirsky, „Discriminare rasială

națiune în economia partajată: dovezi dintr-un experiment de teren”,
American Economic Journal: Applied Economics (apariție viitoare), 2–3. Disponibil
online: http://www.benedelman.org/publications/airbnb-guest-discrimination
2016-09-16.pdf.
7. Kristen Clarke, „Does Airbnb Enable Racism?”, New York Times, 23 august 2016,
https://www.nytimes.com/2016/08/23/opinion/how-airbnb-can fight-racial-
discriminare.html.
8. Gillian B. White, „Uber and Lyft Are Failing Black Riders”, The Atlantic, 31
octombrie 2016, https://www.theatlantic.com/business/archive/2016/10/
uber-lyft-și-promisiunea-falsă-de-călătorii-echitabile/506000/.
9. White, „Uber și Lyft”.
10. Joe Pinsker, „Cum să reușești în crowdfunding: fii subțire, alb și
Attractive”, The Atlantic, 3 august 2015, https://www.theatlantic.com/
business/archive/2015/08/crowdfunding-success-kickstarter-kiva-succeed/
400232/.
11. Jeanette Purvis, „Găsirea iubirii într-un loc fără speranță: de ce este așa Tinder
„Evilly Satisfying”,” Salon, 12 februarie 2017, http://www.salon.com/2017/02/
12/găsirea-drăgostirii-în-un-loc-fara-speranță-de ce-tinder-este-atât de-diabolic-satisfăcător/.
12. Drew Harwell, „Online Dating's Age Wars: Inside Tinder and eHarmo ny's Fight
for Our Love Lives”, Washington Post, 6 aprilie 2015, https://www.
washingtonpost.com/news/business/wp/2015/04/06/online-datings-age-wars inside-
tinder-and-eharmonys-fight-for-our-love-lives/.
13. Tinder, https://www.gotinder.com/press(accesat 5 martie 2017).
14. Purvis, „Găsirea iubirii”.
15. Gareth Tyson, et al., „A First Look at User Activity on Tinder”, arXiv,
7 iulie 2016, https://arxiv.org/pdf/1607.01952v1.pdf.
AȘA A VORBIT ZUCKERBERG
7.1 INSTINCTUL TURMEI
A patra relație om-nihilism pe care o descrie Nietzsche este cea a „instinctului

de turmă”. Nietzsche scrie:
„Voința de ajutor reciproc”, de formare a unei turme, de „comunitate”,

de „adunare”, chemată în acest fel este obligat să conducă la izbucniri
noi și mult mai fundamentale ale acelei voințe de putere pe care o
are, chiar dacă doar într-o mică măsură, trezit: formarea unei turme
este o victorie semnificativă și un avans în lupta împotriva depresiei.
Odată cu creșterea comunității, un nou interes crește și pentru
individ și adesea îl ridică deasupra elementului cel mai personal al
nemulțumirii sale, aversiunea lui față de sine („despecio sui”) a lui Geulincx.
Toți bolnavii și bolnavii se străduiesc instinctiv după o organizare de
turmă ca mijloc de a-și scutura neplăcerea plictisitoare și sentimentul
de slăbiciune: preotul ascet ghiceste acest instinct și îl promovează;
oriunde sunt turme, instinctul de slăbiciune a voit turma și prudența
preotului care a organizat-o.1
Această relație, cea mai faimoasă dintre relațiile om-nihilism ale lui Nietzsche,
împărtășește cu relația anterioară încercarea de a-i face pe bolnav să se simtă
mai degrabă puternic decât slab. Totuși, mai degrabă decât să-i ajutăm pe alții,
aici ne alăturăm celorlalți, pentru că tocmai prin alăturarea cu ceilalți, prin
fuzionarea intereselor și acțiunilor noastre cu cele ale altor oameni din jurul
nostru, putem depăși slăbiciunile noastre individuale și să le înlocuim cu noua
forță a întregul. În grupuri suntem capabili să evităm nu numai pe noi
137
138 CAPITOLUL 7
neputința, nu numai povara răspunderii, ci însăși individualitatea noastră. A te

alătura unei mulțimi, a „a merge cu fluxul” înseamnă a simți libertatea de a renunța,
de a fi dus, de a putea acționa fără să gândești, fără să-ți pese și, adesea, fără să
conștientizăm că acționăm.
Din nou, urmând logica voinței de putere, cu cât obținem mai multă putere de la
cei din jurul nostru, cu atât avem mai multă nevoie de alții pentru a ne simți puternici
și cu atât suntem mai puțin capabili să-i părăsim pe ceilalți și să riscăm să pierdem
această putere. În consecință, ne identificăm din ce în ce mai mult prin asocierile
noastre cu grupul și din ce în ce mai puțin prin diferențele noastre cu grupul. Acest
fenomen a devenit, de la Nietzsche, baza a ceea ce a ajuns să fie cunoscut de fanii lui
Orwell drept „gândire de grup” sau de liceenii rebeli ca acționând ca o „oaie”.
7.2 DE LA INSTINCTUL TURMEI LA REȚELAREA TURMEI
Crearea de rețele de turme este numele meu pentru fenomenul formării și alăturării
efectivelor noastre mai degrabă tehnologic decât în persoană. Anterior ne puteam
uni doar cu cei din apropierea noastră fizică, dar astăzi ne putem conecta și forma
grupuri cu oricine, oriunde, atâta timp cât au o conexiune la internet.
Site-urile de rețele sociale, cum ar fi Facebook, Twitter și Instagram, au sute de

milioane de utilizatori, toți fiind oameni care – conform limbajului nietzschean deja
inerent lucrului în rețelele sociale – sunt definiți ca „adepți”. Rețelele sociale
funcționează prin exploatarea psihologiei de grup, determinând utilizatorii să
„urmărească” cele mai populare conturi și, la rândul lor, să încerce să devină mai
populare urmărind nu doar oamenii, ci și „tendințele” sau subiectele zilei (sau, mai
frecvent). de minut) despre care discută și majoritatea oamenilor online.
Rețelele de socializare pot părea că privilegiază mai degrabă unicitatea decât

conformitatea, deoarece cei care ies în evidență sunt cei mai remarcați. Dar odată ce
cineva a fost remarcat, odată ce ai dobândit o identitate online, o identitate demnă
de urmat, atunci ce se întâmplă cu acea unicitate? Poate exista unicitatea în rețelele
sociale? Poate cineva să-și păstreze individualitatea chiar și cu riscul de a-și pierde
adepții? Sau descoperirea de a avea adepți creează o atracție gravitațională, atrăgând
individul să răspundă cerințelor de a-și menține următorii, de a-și păstra
AȘA A VORBIT ZUCKERBERG 139
urmărind cu riscul de a-și pierde individualitatea, de a-și pierde unicitatea ca

persoană prin crearea și curatarea unicității cuiva ca marcă?
7.3 DEZALUZIUNEA A Ucis STEAUA RADIO
La început, a existat radioul CB. Nebunia radiofonica a trupei cetățenilor (CB) din
anii 1970 conținea în ea multe dintre elementele pe care astăzi le considerăm de la
sine înțelese ca fiind inventate de rețelele sociale. Sau altfel spus, radioul CB a fost
rețeaua socială originală.
Utilizatorii au comunicat anonim cu alți utilizatori asemănători sau plictisiți, prin
argou menit să separe autenticul de fals, într-un mediu tehnologic care a fost
definit de nelegiuirea lui.
După cum a scris James Feron în New York Times în 1974:
Rețeaua de radio comunitară de cinci wați, cu o rază de acțiune de 15 până la 25

de mile, a fost dezvoltată în 1958 pentru a satisface o varietate de nevoi comerciale
și private: transport bidirecțional de taxi, dispecerare de camioane, utilizare la
birou, serviciu de urgență și altele asemenea.
S-a dezvoltat, totuși, într-un hobby transcontinental, cu milioane de

operatori, mulți dintre ei fără licență, care se angajează în „chichart-ul
inactiv” pe care reglementările FCC îl interzic cu strictețe. În unele cazuri
încălcările sunt mult mai grave.2
Radiourile CB au fost inițial concepute și vândute pentru utilizare comercială și de

urgență și au fost instalate în principal în camioane comerciale, taxiuri, mașini de
poliție, ambulanțe și camioane de pompieri. FCC a vândut licențe operatorilor radio
CB pentru a se asigura că aparatele radio au fost utilizate în mod corespunzător;
Utilizatorii licențiați au fost de acord să respecte reglementările în utilizarea
radiourilor CB, care includeau nu numai interzicerea utilizării personale a radioului
ca hobby sau diversiune, ci și interzicerea înjurăturilor și fluieratului.
Radiourile CB au fost populare pentru capacitatea lor de a fi folosite atât în
mod personal, cât și în comun. Atât de popular, de fapt, încât, în timp ce în 1972
erau doar 127.000 de utilizatori licențiați, au fost 1,7 milioane de cereri de licență
acordate în 1975, 4,8 milioane de cereri acordate în 1976 și 4,6 milioane de cereri
acordate în 1977.3 1977 a marcat apogeul popularității radioului CB, deoarece
până la acel moment existau 14 milioane de utilizatori licențiați și aproximativ 6
milioane de utilizatori fără licență.4
140 CAPITOLUL 7
Cu toate acestea, la doar câțiva ani după ce radioul CB a atins apogeul său
de popularitate, cererile pentru licențe de radio CB aveau să scadă înapoi la
nivelul de la începutul radioului CB în 1958. După cum scria Ernest Holsendolph
în New York Times în 1983:
Radioul Citizens' Band, un fenomen sociologic care a transformat autostrăzile

anilor 1970 într-un cerc social uriaș, slăbește în popularitate atât de repede
încât până și Comisia Federală de Comunicații își pierde interesul. Comisia a
desființat astăzi procesul de licențiere, deschizând CB tuturor participanților
de toate vârstele. [ . . ] .
Plictiseala și deziluzia în rândul utilizatorilor CB odată entuziaști sunt

responsabile pentru declin, spun membrii personalului comisiei, dar ei insistă
că dorința de „comunicare personală” între oameni a fost probabil nediminuată.5
Radioul CB a fost un moft, devenind extrem de popular pentru o vreme

datorită noutății sale, doar pentru a fi ucis de propriul său succes, noutatea
transformându-se în omniprezență transformându-se în plictiseală. Dar
„pofta” pentru rețelele de socializare pe care a deschis-o radioul CB este încă
cu noi până în prezent, sărind de la noutate la noutate, deoarece fiecare
mediu este redus la rândul său la un mod plictisitor. Dar de ce radioul CB ar fi
dus nu numai la o experiență de plictiseală, ci și de „deziluzie”?
Diferența esențială față de rețelele sociale de astăzi este că radioul CB
trebuia să vorbească mai degrabă decât să tasteze și să vorbească cu oameni
care se aflau în raza limitată a transmițătorului radio CB.
Prin urmare, în timp ce oamenii foloseau „mânere” mai degrabă decât nume
reale, a existat totuși o intimitate a anonimatului. A auzi o voce la radio, la fel
ca și a auzi o voce la telefon, înseamnă a fi condus să completezi cu imaginație
spațiile goale ale sunetelor neîncarnate, să-ți imaginezi persoana pe care o
auzim ca și cum ar fi așezat lângă noi. Și datorită limitărilor de gamă,
oportunitatea de a sta cu adevărat lângă persoana din spatele vocii a fost o
posibilitate mereu prezentă.
Mediul radioului CB le-a oferit astfel utilizatorilor un spațiu suficient de
deschis pentru a crea și a se juca cu identități diferite, oferind în același timp
utilizatorilor un spațiu suficient de închis pentru a oferi potențialul de a fi
confruntați față în față cu alți utilizatori. Atractia acestei dinamici a riscurilor
și recompenselor radioului CB a fost chiar o temă comună în cultura pop din
anii 1970, atât în filme (cum ar fi Smokey and the Bandit), cât și în muzică (de
exemplu, „Convoiul” de CW McCall).
Deziluzia provine din această alură, din acest vis al radioului CB deschizând
utilizatorii către noi oportunități și noi aventuri. Ceea ce își dorește în a se alătura
unei noi comunități este să se depășească pe sine și să-și transcende realitatea,
să poată deveni altcineva și să fie altundeva. Cu toate acestea, altcineva pe care
vreți să deveniți nu este o persoană complet nouă, ci mai degrabă versiunea
despre sine pe care o credeți posibilă dacă limitările circumstanțelor actuale sunt
eliminate.
Nemaifiind constrânși de geografie, de statutul socioeconomic, de vârstă, rasă,
sex sau credință, utilizatorii de radio CB ar putea fi ei înșiși și să-și găsească și să
se alăture altora cărora le-au plăcut așa cum sunt cu adevărat. Căci, chiar dacă
cineva a inventat un personaj radio, acea invenție era încă produsul creativității
cuiva și, prin urmare, era încă reprezentativă pentru adevărata natură a cuiva.
Totuși, așa cum sugerează argoul radio CB, și în special capacitatea de a crea
glosare pentru acest argo sau „lingo”, 6 radioul CB nu s-a dovedit a fi instrumentul
de auto-exprimare pe care utilizatorii ar fi putut spera. Regulile au fost impuse
utilizatorilor de radio CB nu numai de FCC, ci și de alți utilizatori. Este posibil ca
FCC să fi impus o conformitate cu legea, dar utilizatorii și-au impus unul altuia o
conformitate cu limba. Trebuia să vorbești într-un anumit stil CB, folosind anumite
cuvinte CB, sau riscă să fii evitat fie ca intrus, fie ca ofițer de poliție sub acoperire.
Prin urmare, radioul CB a început prin a promite experimentarea și exprimarea,
dar în cele din urmă a condus la conformare și repetiție. Făcuți populari inițial
pentru a scăpa de poliție, utilizatorii radioului CB au devenit pur și simplu polițiști,
monitorizându-și reciproc comportamentul nu în efortul de a învăța unul despre
celălalt, ci pentru a menține și proteja grupul sau, așa cum l-ar numi Nietzsche,
turma. .
7.4 TE EMOJI
Este posibil ca radioul CB să fi murit ca platformă pentru crearea de rețele de

turme, dar a fost reîncarnat de CompuServe ca una dintre primele camere de
chat din lume bazate pe computer, pe care l-au numit „simulatorul CB”. Cultura
radioului CB - dorința de a evada limitele culturii cuiva doar pentru a crea o nouă
cultură cu limite noi - a devenit cultura simulatorului CB și a camerelor de chat în
general:
142 CAPITOLUL 7
cineva de la CompuServe a decis să reproducă experiența într-o rețea

de calculatoare și astfel a luat naștere simulatorul CB. Dacă te-ai alăturat
unuia dintre canale – care mai târziu avea să evolueze în ceea ce
cunoaștem astăzi ca camere de chat – ai comunicat cu alte persoane
introducând CB slang cu o mulțime de 10-4 și alte cuvinte proaste.
Oamenii ar forma rețele de socializare ersatz, făcând grupări împotriva
intrusilor sau a celor care nu aderă la diverse politici stabilite de un
anumit șef din cadrul grupului.7
Deși camerele de chat au menținut inițial argoul specific

și regulile radioului CB, au apărut noi argou și reguli noi:
Multe dintre structurile, regulile și conceptele dezvoltate de scena

simulatorului CB au continuat în conceptele ulterioare ale camerei de
chat. Aceasta a inclus invenția IM sau mesajul instant, care a fost uneori
denumit PM sau mesaj personal. Aceasta ar fi o conversație unu-la-unu.
Cineva, în această epocă timpurie, a venit cu o regulă ad-hoc conform
căreia a fost nepoliticos să trimiți mesaje instant pe cineva fără să întrebe
mai întâi în camera de chat mai mare.8
Trebuia să înveți cultura camerei de chat pentru a putea participa la ea, deoarece,
la fel ca și în cazul radioului CB, a existat un control constant al comunicării pentru
a-i elimina pe cei care nu aparțineau. Astfel, deși computerul, ca și radioul, a creat
o atmosferă în care utilizatorii se puteau simți eliberați, o astfel de eliberare a
venit totuși printr-un mediu care a încurajat și a împuternicit conformismul.
Conformitatea a fost încurajată în special pentru a fi observat într-o cameră de

chat. În timp ce canalele de radio CB erau un mediu auditiv, necesitând ca
utilizatorii să vorbească și să asculte pe rând pentru a evita crearea unei cacofonii
de neînțeles, camerele de chat erau un mediu vizual, ceea ce făcea mult mai ușor
pentru utilizatori să se ignore reciproc. Utilizatorii camerei de chat puteau să
vorbească continuu sau să tastați unul peste altul, creând un ecran de derulare de
neoprit de text, zdrobind mesaj după mesaj fără urmă, cu excepția cazului în care,
desigur, alți utilizatori au răspuns și au păstrat mesajul în viață.
În consecință, în același mod în care utilizatorii au fost forțați să învețe regulile
nescrise ale camerelor de chat pentru a evita să fie ocoliți, utilizatorii ar învăța în
mod conștient sau inconștient obiceiurile și trucurile utilizatorilor populari și le-au
emulat pentru a evita să fie ignorați.
Deși este dureros să fii ignorat în viața de zi cu zi, este de două ori dureros să
fii ignorat în viața de chat. Pentru camera de chat a fost
ar trebui să fie un loc în care cei care erau trecuți cu vederea și neapreciați de alții acasă,
la școală sau la serviciu se vor reuni și
în cele din urmă să obțină atenția și respectul de la semenii lor cu gânduri similare. A fi
ignorat de oamenii cu care cineva este forțat să-și petreacă timpul este dureros, dar
să fie ignorat de oamenii cu care cineva i-a căutat și cu care ai ales să fie
este devastator. Deși utilizatorii doresc să fie recunoscuți ca persoane fizice, unul
trebuie mai întâi să fie recunoscută deloc, chiar dacă înseamnă a imita pe alții în
camera de chat care au obținut deja o astfel de recunoaștere.9
Prin urmare, nu este de mirare că evoluția camerelor de chat a avut tendința
nu spre dezvoltarea individualității, ci mai degrabă către dezvoltarea conformității. Atâta
timp cât camerele de chat erau bazate pe text, utilizatorii trebuiau să folosească cuvinte
pentru a comunica, și chiar dacă cineva ar fi vrut să comunice prin
imagini, imaginile au fost redate creativ prin arta ASCII
formă de combinare a literelor și simbolurilor în modele grafice complicate
și desene. Cu toate acestea, în loc să încurajeze creativitatea utilizatorilor, dezvoltatorii de
camere de chat au căutat să o submineze și să o înlocuiască, transformând conversațiile
bazate pe text în conversații bazate pe imagini, transformând o pânză pentru crearea de artă ASCII
într-un spațiu pentru a încărca imagini create de alții, rezultând în special
în înlocuirea emoticoanelor create de utilizator cu emo jis create de dezvoltatori.
Crearea emoticoanelor este atribuită lui Scott Fahlman – un profesor de informatică

la Carnegie Mellon – care, la 19 septembrie 1982,
a trimis un e-mail colegilor săi, sugerându-le să fie mai clar
când cineva glumea la avizierul electronic folosind a
două puncte, o liniuță și o paranteză.10 Fahlman a recunoscut că mediul anunțului
electronic i-a determinat pe oameni să scrie mai scurt și mai scurt.
mesaje mai scurte, mesaje care, la rândul lor, au dus la confuzie cu privire la
sensul dorit al mesajului.
În mod similar, emoji-urile au fost create de Shigetaka Kurita – un angajat al
o companie japoneză de telecomunicații — care, în 1999, a desenat 176 de imagini
asemănătoare mașinii folosind o pânză de 12 pixeli pe 12 pixeli pentru a realiza
comunicarea online mai ușor de înțeles. După cum a explicat Kurita:
Tocmai se lansase Windows 95, iar e-mailul decola în Japonia

alături de boom-ul pager. Dar Kurita spune că oamenilor le-a fost greu
obisnuindu-se cu noile metode de comunicare. În japoneză,
scrisorile personale sunt lungi și verbose, pline de salutări de sezon și
expresii onorifice care transmit bunăvoința expeditorului către destinatar.
Natura mai scurtă și mai casual a e-mailului duce la o întrerupere a e-mailului
144 CAPITOLUL 7
comunicare. „Dacă cineva spune Wakarimashita, nu știi

fie că este un fel de „înțeleg” cald, moale sau „da, înțeleg”
un fel de sentiment rece, negativ”, spune Kurita. „Nu știi ce e înăuntru
capul scriitorului.” 11
Pe când ne-am fi așteptat ca cultura japoneză de scris a scrisorii să o facă

au devenit pur și simplu traduse într-o cultură similară de scriere a e-mailurilor, în
schimb noul mediu de e-mail a înlocuit cultura de scriere a scrisorilor.
„Defectarea comunicării” care a urmat nu a dus, totuși, la a
revenirea la forma mai tradi ională de comunicare bazată pe text dar
în schimb la o nouă formă hibridă de comunicare cunoscută sub numele de „emoji” (a

neologism care se traduce aproximativ prin „cuvânt-imagine”).
Deși emoji-urile pot părea a fi rezultatul natural al emoticonului,
Fahlman crede în schimb că emoji-ul a ucis spiritul
emoticon. După cum susține Fahlman, „Cred că [emoji-urile] sunt urâte și ei
distruge provocarea de a încerca să găsești un mod inteligent de a te exprima
emoții folosind caractere standard de la tastatură.” 12 Emoji-urile, ca și contra
emotiilor, încearcă să remedieze „defectarea comunicării” creată prin înlocuirea
comunicării față în față cu comunicarea de la computer la computer. Totuși, în timp
ce emoticoanele sunt o subspecie a artei ASCII,
create de utilizatori, emoji-urile sunt o subspecie de desene animate, create de
companiile de telecomunicații.
În loc să se reunească utilizatorii pentru a-și împărtăși creațiile de emoticon,
emoji-urile sunt create de corporații care se unesc sub formă de
conglomeratul corporativ internațional cunoscut sub numele de Unicode Consortium.
Unicode a creat un set standardizat de 722 de emoji, astfel încât utilizatorii
ar putea comunica între furnizori și între platforme.13 În altele
cuvinte, Unicode a creat un limbaj emoji, nu pentru a le face mai ușor
utilizatorii să-și comunice individualitatea, dar pentru a le face mai ușor pentru Apple
și Android pentru a putea profita de pe urma utilizatorilor, ajutându-i pe toți să facă acest lucru
se conformează aceluiași limbaj gata făcut, proiectat de corporație.
Emoji-urile nu au înlocuit emoticoanele ca o modalitate de a ajuta la clarificarea
propozițiilor. Mai degrabă, emoji-urile au înlocuit propozițiile. Potrivit Lumino so, în
2013 emoji-urile au devenit atât de populare încât pe Twitter au apărut în
unul din douăzeci de tweet-uri, mai mult de o dată la fiecare 600 de caractere;
au fost folosite mai des decât cratimele, numărul 5, litera V,
și erau pe jumătate la fel de comune ca simbolul #, simbolul care este central
la modul în care funcționează Twitter.14 Site-ul web emojitracker.com arată
utilizarea în timp real a emoji-urilor pe Twitter, care are loc atât de rapid încât site-ul
avertizează utilizatorii că vizionarea utilizării în timp real a emoji-urilor poate provoca sei
dumneavoastră.
Conform paginii de statistici a emojitracker, în timp ce scriu, aceste emoji-uri au fost

folosite pe Twitter de 18.585.748.389 de ori.15 În prezent, cel mai folosit emoji este emoji-
ul „Față cu lacrimi de bucurie”, cunoscut și sub denumirea de emoji „LOL”, care a fost
folosit. de 1.653.960.266 de ori și în număr.
Pe locul doi se află emoji-ul „Heavy black heart”, care a fost folosit până acum de
753.106.999 de ori. Cu alte cuvinte, LOL învinge toate celelalte emoji-uri de pe Twitter și
își învinge cel mai apropiat concurent - simbolul iubirii - cu o rată de peste doi la unu.
Emoji-urile au ajuns să aibă o putere mult dincolo de simpla comunicare a intențiilor

utilizatorilor, deoarece în schimb par să aibă o intenționalitate proprie. Au fost făcute
încercări de a traduce Moby Dick, Aventurile lui Alice în Țara Minunilor și chiar Biblia în
emoji.16 În 2015, un adolescent a fost arestat la New York pentru că a făcut o „amenințare
teroristă” postând pe Facebook un emoji al unui ofițer de poliție. împreună cu emoji-uri
cu pistol care vizează acest lucru.17 În 2016, ca răspuns la astfel de cazuri în instanță și
la campania „Dezarmați iPhone-ul” a New Yorkers Against Gun Violence, Apple a înlocuit
emoji-ul pistolului cu un emoji cu pistol cu apă.18 Cu alte cuvinte , emoji-urile au ajuns să
aibă o semnificație literară, juridică și politică.
Cu toate acestea, cea mai serioasă controversă cu privire la semnificația emoji-urilor

a avut loc atunci când Oxford Dictionaries a numit emoji-ul „Face with tears of bucurie”
drept „Cuvântul anului” pentru 2015.19 Ideea că un emoji nu poate fi considerat doar un
cuvânt, ci și cel mai important cuvânt. timp de un an întreg, oamenii au fost atât de
supărați încât Oxford Dictionaries a produs un argument lingvistic foarte lung, apărând
emoji-urile ca fiind comparabile cu onomatopee, pictograme și limbajul semnelor.20 Sam
Kriss a dus acest argument cu un pas mai departe, folosind atât Saussure cât și Derrida
pentru a susține că emoji-urile sunt nu numai o limbă în sine, ci „forma cea mai pură,
perfec ionată” 21 a limbajului. Cu alte cuvinte, emoji-urile nu sunt doar populare, ci ne-
au determinat să deconstruim ipotezele noastre cele mai de bază despre ceea ce
constituie o limbă.
Cu toate acestea, întrebarea dacă emoji-urile sunt unități semnificative de

comunicare nu este ceea ce ar trebui să ne preocupe aici. Ceea ce ar trebui să ne
preocupe este întrebarea al cui sens este transmis de emoji-uri. Ne naștem în limbi care
nu sunt făcute de noi, indiferent dacă limbile sunt compuse din cuvinte sau din emoji.
Dar în timp ce noi individual avem
146 CAPITOLUL 7
puterea de a reface limbile noastre date prin capacitatea noastră nu numai de

a redefini cuvinte, ci și de a crea cuvinte noi (cuvinte noi precum „emoji”), o
astfel de putere nu există pentru utilizatorii individuali de emoji. Oamenii nu
pot crea emo jis, doar corporațiile pot. Emoji-urile sunt într-adevăr o limbă, dar
sunt o limbă a logo-urilor corporative.
În același mod în care „Netflix și chill” a devenit un eufemism, la fel a
devenit și emoji-ul vinete, iar ambele eufemisme reflectă faptul că, chiar și
atunci când utilizatorii încearcă să-și facă propriul limbaj corporativ, limba totuși
face trimitere înapoi. și în cele din urmă servește pentru a face publicitate
pentru corporație. Și într-adevăr, emoji-ul vinete este de fapt o reclamă mai
bună decât este „Netflix și chill”, deoarece se poate spune „Netflix și chill” fără
ca vorbitorul sau ascultătorul să fie abonat Netflix, dar atât expeditorul, cât și
receptorul vinetei. emoji trebuie să aibă un dispozitiv compatibil cu emoji. Cu
alte cuvinte, emoji-ul cere conformitate, la fel cum au făcut cândva radioul CB și
argoul radio CB.
Prin urmare, nu ar trebui să ne surprindă că într-un sondaj din 2015, în timp

ce 49,7% dintre respondenți au spus că folosesc emoji-uri pentru că „ajută la
crearea unei conexiuni mai personale cu cealaltă persoană”, 23,6% dintre
respondenți au spus că folosesc emoji-uri pentru că „sunt un un mod mai
contemporan de a comunica”, iar 19,3% au spus că folosesc emoji-uri pentru că
„alți oameni le folosesc, așa că le folosesc și eu”. 22 Prin urmare, experiența
unei „conexiuni mai personale” poate rezulta nu din capacitatea emoji-urilor de
a transmite individualitatea unui utilizator, ci din capacitatea lor de a transmite
conformitatea unui utilizator, conformitatea cu ceea ce este „contemporan” și
cu ceea ce „alți oameni folosesc. ” Chiar și faptul că utilizatorii ar descrie
conexiunea formată de emoji-uri ca fiind „personală” se poate datora faptului
că corporațiile au clasificat aplicațiile legate de emoji-uri drept aplicații de
„personalizare”. Și în 2015, aceste așa-numite aplicații de personalizare au fost
„categoria de aplicații cu cea mai rapidă creștere”, având o creștere a utilizării
cu 332 la sută față de anul precedent (pentru comparație, următoarea categorie
apropiată — „Știri și reviste”— a crescut cu doar 135 la sută).23 Cu alte cuvinte,
emoji-urile pot transcende cuvântul scris, dar ele nu depășesc instinctul nostru
de turmă atât de a se conforma la ceea ce este cel mai popular, cât și de a
justifica o astfel de conformitate considerând-o ca ceea ce este cel mai personal. .
7.5 CARTEA HERMANULUI
Cel mai bun exemplu în care căutăm ceea ce este cel mai popular, în timp ce
vedem ceea ce căutăm ca fiind ceea ce este cel mai personal, este Facebook.
Pe 27 august 2015, fondatorul Facebook Mark Zuckerberg a postat următoarea
actualizare a stării pe pagina sa personală de Facebook:
Tocmai am depășit o etapă importantă. Pentru prima dată, un miliard de

oameni au folosit Facebook într-o singură zi.
Luni, 1 din 7 persoane de pe Pământ a folosit Facebook pentru a lua legătura
cu prietenii și familia.
Când vorbim despre situația financiară, folosim cifre medii, dar acest lucru
este diferit. A fost prima dată când am atins această piatră de hotar și este
doar începutul conectării întregii lumi.
Sunt atât de mândru de comunitatea noastră pentru progresele pe care le-am
făcut. Comunitatea noastră este pentru a oferi o voce oricărei persoane,
pentru promovarea înțelegerii și pentru includerea tuturor în oportunitățile
lumii noastre moderne.
O lume mai deschisă și mai conectată este o lume mai bună. Aduce relații
mai puternice cu cei pe care îi iubești, o economie mai puternică, cu mai multe
oportunități și o societate mai puternică, care reflectă toate valorile noastre.
Vă mulțumim pentru că faceți parte din comunitatea noastră și pentru tot
ceea ce ați făcut pentru a ne ajuta să atingem această etapă. A tept cu
nerăbdare să văd ce vom realiza împreună.24
În 2015, Facebook a devenit prima rețea socială care are un miliard de utilizatori
zilnic. Și totuși, așa cum subliniază Zuckerberg, acesta a fost „doar începutul
conectării întregii lumi”. Într-adevăr, în ceea ce privește utilizatorii activi lunar,
Facebook a depășit pragul de 1 miliard de utilizatori în 2012, pragul de 1,25
miliarde în 2013, pragul de 1,5 miliarde în 2015, pragul de 1,75 miliarde în 2016
și pragul de 2 miliarde în 2017 (în prezent are 2,19 miliarde de utilizatori activi
lunar).25 Cu alte cuvinte, Facebook nu este doar cea mai populară rețea socială
din lume (pentru comparație, Instagram are 600 de milioane de utilizatori activi
lunari, iar Twitter are 317 milioane de utilizatori activi lunari)26, popularitatea
sa a avut a fost și continuă să fie în creștere constantă.
De fapt, Facebook este atât de popular încât o comparație mai bună pentru
dimensiunea și acoperirea sa nu ar fi rețelele sociale contemporane precum
Instagram și Twitter, ci mai degrabă rețelele sociale tradiționale precum
creștinismul (2,2 miliarde de membri), islamul (1,6 miliarde de membri) și hinduismul ( 1
148 CAPITOLUL 7
miliarde de membri).27 Dacă revenim la actualizarea de stare a lui

Zuckerberg menționată mai sus, putem vedea că Facebook este ca o religie
mondială nu numai ca influență, ci și ca scop. Așa cum subliniază Zuckerberg,
Facebook este mai mult decât o rețea socială, este o „comunitate”, o
comunitate care „suptă pentru a oferi fiecărui om o voce, pentru a promova
înțelegerea și pentru a include pe toată lumea în oportunitățile lumii noastre moderne”.
Ceea ce predică Zuckerberg aici este pur și simplu religia Facebook, așa
cum este prin Facebook – și numai prin Facebook – că cineva poate avea o
voce (actualizări de stare), se poate înțelege (News Feed) și să fie inclus
(prieteni).
A fi un utilizator al Facebook înseamnă a fi un evanghelist pentru
Facebook, a fi ghidat și misionar pentru Evanghelia sa. Pentru că, după cum
spune Zuckerberg, Facebook are o misiune, misiunea de a „conecta întreaga
lume”, deoarece „o lume mai deschisă și mai conectată este o lume mai
bună”. Și tocmai această misiune o răspândesc utilizatorii Facebook,
deoarece nu folosești Facebook fără să încerci să-i convingi pe alții să se
alăture Facebook și nu încerci să-i convingi pe alții să se alăture Facebook
fără a le promite într-o oarecare măsură că aderarea le va face viața. , lumea
lor, mai bună. Deși, desigur, nu răspândim adesea această Evanghelie în
cuvinte, ci mai degrabă în ton și expresia feței, în neîncrederea pe care o
exprimăm atunci când întâlnim pe cineva care nu este cumva pe Facebook.
Pentru a face acest punct de evanghelizare și mai clar, Zuckerberg
adaugă că lumea mai bună găsită prin lumina Facebook este o lume în care
utilizatorii nu au doar „relații mai puternice” și o „economie mai puternică”,
ci „o societate mai puternică care reflectă toate valorile noastre. ” Cu toate
acestea, 1,86 miliarde de oameni răspândiți pe tot globul nu ar putea avea
toate valorile lor reflectate în societate, chiar dacă acea societate este
Facebook. Deși, probabil, ceea ce sugerează Zuckerberg este că fie trebuie
să avem valori comune pentru a fi atrași să folosim Facebook în primul rând,
fie că, folosind Facebook, vom ajunge cu toții în cele din urmă să avem
aceleași valori, valorile Facebook, de Facebook și pentru Facebook.
Că Facebook este o sursă de valori este clar în Zuckerberg care dorește
să creeze nu doar o lume „conectată”, ci și o lume „mai deschisă”. Și, într-
adevăr, deschiderea pe care o cere Facebook este adesea sursa de dispută
între utilizatori, non-utilizatori și Facebook. Deși deschiderea a fost esențială
pentru rețelele sociale încă de la început, de la sistemele de buletin board
(BBS) la AOL și Yahoo! grupuri către Friendster, Linke dIn și Myspace —
nicio altă rețea socială nu a impus deschiderea și
a subminat confidențialitatea în măsura în care Facebook o are. Sau, așa cum ar

argumenta Zuckerberg, nicio altă rețea socială nu a făcut mai mult pentru a redefini
confidențialitatea, dezvăluindu-ne modul în care noțiunile tradiționale de
confidențialitate ne constrâng, împiedicându-ne să ne conectăm la lume, la o lume mai bună.
Încă de la început, Facebook a funcționat din presupunerea că utilizatorii doresc
să fie deschiși unii cu alții și cu lumea, o presupunere care a determinat Facebook să
adopte o abordare de renunțare mai degrabă decât o abordare opt-in a modificărilor
de confidențialitate. De exemplu, în 2007, Face book a început să raporteze obiceiurile
de cumpărături online ale utilizatorilor în fluxurile lor de știri; în 2009, Facebook a făcut
publice implicit numele, fotografia de profil și genul utilizatorilor; iar în 2010, Facebook
și-a pus butonul „Like” pe site-urile terțelor părți, permițând acelor site-uri să aibă atât
acces instantaneu la informațiile despre utilizatori, cât și capacitatea de a urmări
utilizatorii în scopuri de publicitate comportamentală.28 Mai recent, Facebook a căutat
să redefinească nu numai
confidențialitate, ci autonomie.29 În 2014, oamenii de știință ai datelor de la
Facebook au efectuat un experiment pentru a determina dacă utilizatorii puteau fi
„manipulați emoțional”, schimbând în secret algoritmul News Feed a 689.003 utilizatori,
astfel încât să vadă fie numai postări pozitive, fie numai negative, cu Scopul este să
vadă dacă acei utilizatori au început apoi să partajeze doar actualizări de stare pozitive
sau numai negative.30 Zuckerberg a vrut să știe dacă Facebook are puterea nu numai
de a face utilizatorii mai deschiși, ci dacă are puterea de a-i face pe utilizatori să se
simtă fericiți sau tristi. Cu alte cuvinte, Zuckerberg a vrut să știe dacă Facebook are
puterea unui zeu asupra utilizatorilor săi. Adevăratul test al acestei puteri asemănătoare
lui Dumnezeu a venit însă nu în experimentul în sine, ci în informarea lumii despre
experiment. Nu doar publicând rezultatele experimentului, ci și publicându-le cu un
titlu atât de neclar — „Dovezi experimentale ale contagiilor emoționale la scară masivă
prin rețelele sociale” 31 — nu se poate să nu se întrebe dacă adevăratul experiment nu
a fost acela de a vedea dacă Facebook ar putea emoțional să-și manipuleze utilizatorii,
dar dacă Facebook ar putea spune lumii că utilizatorii săi sunt manipulați emoțional și
să continue să-și crească numărul de utilizatori.
Și, într-adevăr, chiar și după toate aceste atacuri neplăcute la adresa confidențialității,
atacuri pentru care Facebook a fost forțat să se retragă și să-și ceară scuze, numărul
de utilizatori continuă să crească constant. Având în vedere cât de greu este să-ți anulezi
prietenii cu cineva de pe Facebook, chiar și pe cineva care a devenit un inamic, nu ar
trebui să fie surprinzător cât de mult este mai dificil să
150 CAPITOLUL 7
nu-ți împrietenește Facebook-ul însuși. Facebook a devenit mijlocul prin intermediul

pe care le experimentăm nu numai prieteniile noastre, ci și lumea. Cu funcționalități care
includ căutarea pe internet, mesaje private și de grup, streaming video, planificare de
evenimente, jocuri, încărcare
fotografii și videoclipuri și găzduiește pagini pentru celebrități și companii,
Facebook a căutat să ofere utilizatorilor mai mult decât un serviciu pe internet, a căutat
să ofere utilizatorilor un internet în cadrul internetului, un ghișeu unic pentru tot ceea ce
are de oferit internetul. Scopul Facebook
este de a lăsa utilizatorii să facă totul pe Facebook sau, altfel spus,
Scopul Facebook este de a permite utilizatorilor să nu facă nimic fără Facebook.
Datorită succesului său, Facebook nu operează cu un „client este întotdeauna
corectă”, dar cu o mentalitate „dacă nu-ți place, atunci renunță”.
Facebook îi îndrăznește pe oameni să nu folosească Facebook. Eu spun că indivizii sunt
pentru că natura îndrăznelii este că ori toți renunță la Facebook sau
nimeni nu renunta la Facebook. Atâta timp cât prietenii, familia, colegii,
cunoscuți, foști, foști colegi de clasă și lideri politici sunt activi
Facebook, atunci a nu avea cont de Facebook înseamnă a nu mai fi
„conectat”, să nu mai facă parte din „relații”, „economie” și
„societatea” Facebook. Și având în vedere că utilizatorii pot posta fotografii și
actualizări de stare despre oricine, cineva poate fi pe Facebook (ca conținut)
fără a fi pe Facebook (ca utilizator). În plus, pe măsură ce Facebook continuă să se extindă,
tot mai multe servicii (de exemplu, Tinder) necesită
utilizarea unui cont Facebook ca formă de autentificare. In alta
cuvinte, devine din ce în ce mai imposibil să ai un individ

identitate fără a avea mai întâi o identitate pe Facebook.
Un alt motiv pentru care oamenii nu părăsesc Facebook este că Facebook
nu numai că îi îndrăznește pe utilizatori să aleagă între a avea confidențialitate sau a fi
conectați, ci îi îndrăznește pe utilizatori să se alăture distracției de a invada intimitatea altora.
Dintre toate serviciile pe care le oferă Facebook, niciunul nu este mai plăcut, mai mult
ademenitoare, mai mult o „plăcere vinovată” decât cea a voyeurismului. Pentru o vreme
condamnăm Facebook ca o amenințare la adresa confidențialității, totuși îl folosim
Facebook pentru a privi în viețile altora, pentru a obține acces la o constantă
fluxul experiențelor de zi cu zi ale altora. Permițând utilizatorilor să cerne
prin cronologia altor utilizatori nedetectați – deoarece fără un comentariu sau un „Like”
nu există nicio urmă a istoriei noastre – Facebook invită utilizatorii nu numai să se
spioneze unii pe alții, ci să fie confederați în misiunea anti-confidențialitate a Face book,
pentru că Facebook invadează mai mult confidențialitatea
dintre utilizatorii săi, cu atât mai mult utilizatorii săi pot invada intimitatea unul altuia.
Prin urmare, a renunța la Facebook înseamnă nu numai a risca exilul, ci înseamnă a risca
să fii ipocrit.
Facebook a format cea mai mare turmă din lume și și-a întreținut turma, prin sabia
cu două tăișuri a mantrei simple: Toată lumea o face. Toată lumea este pe Facebook, așa
că a nu fi pe Facebook înseamnă a fi lăsat deoparte, a nu mai fi parte din toată lumea.
Toată lumea este pe Facebook, așa că orice face cineva pe Facebook este ceea ce face
toată lumea pe Facebook, așa că orice face cineva pe Facebook nu este mai bun și nici
mai rău decât ceea ce fac toți ceilalți pe Facebook. Cu alte cuvinte, Facebook a devenit
ceea ce este normal. Postarea de opinii personale este normală. Postarea de fotografii
intime este normală. Postarea locației dvs. actuale este normală. Așadar, de fapt, este
normal că a-ți face griji că aceste lucruri ar trebui păstrate private înseamnă a te dezvălui
că ai valori depășite și anormale.
Într-o lume dominată de Facebook, o lume dominată de deschidere, a dori să păstrezi

intimitatea înseamnă a fi închis, a fi preocupat mai mult de a te întrerupe decât de a
împărtăși cu toată lumea. Datorită acestei presiuni, împărtășirea cu toată lumea a
devenit un obicei, o a doua natură, un instinct pe care îl trăim atât de ușor încât este
imposibil să stabilim dacă postăm pe Facebook pentru că vrem să ne împărtășim
experiențele sau dacă vrem să avem experiențe. pentru că vrem să postăm pe Facebook.
Preocuparea nihilistă a acestei rețele de turmă este atunci întrebarea dacă Facebook a
devenit un nou loc de viață sau un nou motiv de viață.
7.6 PERICOLELE CONECTĂRII ÎN REȚELE DE TURME
Nu este nimic inerent în neregulă în a dori să se alăture unei turme. Într-adevăr, există
multe de câștigat din alăturarea unei turme: comunitate, putere, securitate. Dar aceste
câștiguri vin cu un preț, prețul identității comunale înlocuind identitatea individului,
puterea întregului diminuând nevoia de forță a individului, iar securitatea pe care turma
o oferă devenind o amenințare împotriva indivizilor care își asumă vreodată riscul
părăsind turma.
A fi într-o turmă înseamnă a te pierde pe tine însuți. Întrebarea este atunci dacă
pierderea de sine este în mod necesar un act de autodistrugere sau ar putea fi în schimb
un act de auto-descoperire. Căci, în timp ce Nietzsche a susținut că dorim să ne pierdem
în turmă pentru că suntem săturați de noi înșine, alții ar putea
152 CAPITOLUL 7
susținem că dorim să ne pierdem în turmă pentru că prin alții ne găsim. A

se preda unui grup, unei cauze, unui site web, ar putea fi văzut ca o
modalitate de a ne ascunde de noi înșine, ca o formă de evaziune, dar ar
putea fi văzut și ca o modalitate de a ne găsi scopul, ca o formă de elevație. .
Îngrijorarea aici vine însă tocmai din această ambivalență, din această
incapacitate de a determina exact care sunt motivațiile noastre. După cum
s-a văzut în analizele anterioare ale rețelei de turmă, este dificil să
dezlegem nu numai individul din turmă, ci și acțiunile individului de
motivele date de individ pentru acele acțiuni. Nietzsche subliniază această
ambiguitate argumentând că, deși instinctele noastre sunt cele care ne
determină să căutăm pe alții, să căutăm o turmă cu care să ne alăturăm,
„preotul” este cel care formează și întreține turma, preotul este cel care
„ ghiceste acest instinct și îl promovează.” 32
Întrebarea dacă rolul preotului este pozitiv sau negativ, benefic sau
periculos, merge înapoi cel puțin până în dezbaterea dintre Socrate și
Trasymachus din Cartea I a Republicii lui Platon. 33 Căci, în timp ce Socrate
aseamănă un conducător cu un doctor care lucrează mai degrabă pentru
binele altora decât pentru el însuși, Trasymachus aseamănă conducătorul
cu un păstor. Din perspectiva oilor, păstorul este privit exact așa cum îl
descrie Socrate pe un conducător, ca îngrijitor și protector. Dar din
perspectiva păstorului, îngrijirea și protecția este doar un mijloc pentru un
scop, scopul păstorului, finalul îngrășării oilor pentru sacrificare. Socrate
nu greșește, prin urmare, potrivit Thrasy Machus, mai degrabă Socrate
este pur și simplu naiv, prea naiv pentru a vedea imaginea de ansamblu.
În mod similar, ceea ce ar trebui să ne preocupe aici nu este dacă preoții

rețelelor de turme – Mark Zuckerberg și Jack Dorsey – ne ajută sau ne
rănesc, ci mai degrabă dacă suntem capabili să vedem o imagine de
ansamblu. Facebook și Twitter, la fel ca radioul CB și camera de chat
dinaintea lor, oferă cu siguranță un spațiu pentru ca oamenii să se
regăsească și să se regăsească pe ei înșiși. Dar nu asta este tot ceea ce
oferă astfel de spații. Căci, în urma lui Thrasymachus, ceea ce ar trebui să
căutăm aici nu este ceea ce ne oferă rețelele de turme, ci mai degrabă cum
și de ce ne este oferită rețelele de turme.
Din perspectiva utilizatorilor, Facebook și Twitter sunt locuri de
exprimare, pentru crearea și menținerea relațiilor și pentru știri și
divertisment. Dar din perspectiva lui Zuckerberg și Dor-
sey, Facebook și Twitter sunt locuri pentru conținut și pentru publicitate.

Exprimarea de sine este mulțumită. Relațiile sunt mulțumite. Știrile și
entertainmentul sunt conținut. Cu cât utilizatorii petrec mai mult timp creând și
consumând conținut, cu atât utilizatorii petrec mai mult timp pe site consumând
publicitate. Deoarece publicitatea și nu utilizatorii generează profituri pentru aceste
rețele „gratuite”, aceste rețele există în cele din urmă pentru a servi agenților de
publicitate, nu utilizatorilor, deoarece agenții de publicitate sunt clienții plătitori ai
rețelei, nu utilizatorii. Sau, așa cum ar spune Zuckerberg și Dorsey, deoarece
publicitatea este din ce în ce mai orientată către utilizatori, deservirea agenților de
publicitate înseamnă deservirea utilizatorilor.
Dacă rețelele sociale funcționează ca o religie, ele sunt o religie ale cărei cele
mai sfinte texte sunt goale. Facebook, Twitter, Instagram, Reddit sunt, ca radioul
CB, spații goale, goluri care așteaptă să fie umplute de conținutul creat nu de ei, nu
de preoți, ci de utilizatori, de turma în sine.
Cu alte cuvinte, turma se consumă și turma se distrează.
Treaba preoților, a rețelelor, nu este atunci să furnizeze, ci să păstreze. Prin urmare,
provocarea oricărui preot al rețelei de turmă este să motiveze turma să genereze
continuu conținut pentru rețea și să continue să genereze conținut pentru rețea
fără a fi speriat de oferta tot mai mare de conținut creat de agenții de publicitate.
Căci, la fel cum oile și-ar putea pierde încrederea în păstor dacă ar vedea clienții
ciobanului așteptând cu foame în apropiere, la fel și utilizatorii și-ar putea pierde
încrederea în rețele dacă i-ar vedea pe clienții rețelei așteptând lăcomie în apropiere.
Preoții au descoperit că soluția la această provocare este să facă să dispară

distincția dintre conținutul generat de utilizatori și conținutul generat de advertiseri.
Acest lucru se realizează, pe de o parte, prin utilizarea reclamelor direcționate,
pentru că cu cât reclamele par a fi mai mult pentru dvs., cu atât mai mult reclamele
arată ca ceva ce ați ales să aveți în rețeaua dvs., mai degrabă decât ceva conceput
doar pentru arată ca ceva ce ai alege să ai în rețea ta. Această strategie este încă o
dată o cauză și o justificare pentru invaziile de confidențialitate ale acestor rețele,
deoarece pentru a crea reclame pentru utilizatori, agenții de publicitate trebuie să
cunoască cât mai multe despre utilizatori. Spiritul de deschidere susținut de
Zuckerberg nu este, așadar, întâmplător și spiritul de publicitate direcționată.
Lumea mai bună pe care o creează aceasta este o lume în care nu numai
utilizatorii se pot găsi mai ușor, ci și în care utilizatorii și agenții de publicitate se pot găsi.
154 CAPITOLUL 7
unul pe altul mai ușor. După cum a devenit din ce în ce mai obișnuit, să se uite în sus
zboruri pe un site web este de a avea o reclamă pentru vacanțe cu reduceri
apar instantaneu în rețeaua dvs. În timp ce acest lucru poate fi făcut la început
utilizatorii simt că au fost spionați, urmăriți și vânați, de-a lungul timpului
utilizatorii s-au obișnuit cu reclamele direcționate, așa cum arată creșterea aparent de
neoprit a rețelelor sociale. Asta face
nu înseamnă neapărat că utilizatorii doresc aceste reclame direcționate, de
bineînțeles, mai ales că îndrăznește „Dacă nu-ți place, poți renunța”.
rețelele sociale fac utilizatorii din ce în ce mai puțin probabil și din ce în ce mai incapabili să
se obosească să se întrebe dacă aceste reclame direcționate sunt
dorit sau nu.
Rețelele sociale erodează granița dintre conținutul generat de utilizatori și conținutul generat de
agenți de publicitate prin utilizarea datelor utilizatorilor pentru a ajuta agenții de publicitate să vizeze
utilizatorii, pentru a-i ajuta pe agenții de publicitate să se transforme în utilizatori, utilizatori care caută
și acționați la fel ca utilizatorii cu care ați face (sau, pe baza datelor dvs.,
ar trebui) să dorească să partajeze o rețea. Esop ar numi asta poate
strategia de lup în haine de oaie. Pe de altă parte, această eroziune este de asemenea
realizat de rețele care ajută utilizatorii să se vizeze reciproc, să-i ajute pe utilizatori
se transformă în agenți de publicitate. Plautus ar putea numi asta strategia om-este-lup la
om.
După cum am văzut cu radioul CB, cu camera de chat și cu
emoji, nu există doar un spirit de deschidere în rețelele de turme, ci și

un spirit de conformitate. Cu toate acestea, în timp ce conformitatea radio CB
iar camera de chat a fost adesea un produs secundar al utilizatorilor care controlează fiecare
altele pentru a ne asigura că aparțin și utilizatorii care încearcă să se întâlnească
alții, prin imitarea a ceea ce era popular, emoji-urile – și rețelele sociale contemporane care
le generează – duc conformarea mult mai departe,
ajutat și încurajat nu numai de presiunea colegilor, ci și de rețelele în sine. Căci în spațiile
oferite de rețelele de socializare găsim nu numai
utilizatorii, agenții de publicitate și conținutul pe care îl generează, dar și algoritmi, algoritmi
care determină ce conținut este văzut și care
continutul nu este.
Poate cel mai faimos exemplu al rolului de păstrare a porții pe care algoritmii îl joacă în
rețelele sociale a avut loc în timpul protestelor din 2014 din
Ferguson, Missouri. Pe Twitter, subiectul de top a fost crima
lui Michael Brown de către un ofițer de poliție Ferguson, protestele care au urmat de către
comunitatea și încercările militariste ale poliției de a opri
proteste. Pe Facebook, mai degrabă decât pe Ferguson, cineva a găsit drăguț înălțător
postări despre ALS Ice Bucket Challenge. Un scriitor BuzzFeed a mers chiar atât de departe încât
a creat un „eveniment de viață” fals sub forma unui anunț de nuntă pe Facebook pentru a
comenta povestea lui Michael Brown ca o modalitate de a încerca să împiedice discuția despre
incidentele din Ferguson să dispară din Fluxuri de știri Facebook.34
Motivul acestei disparități s-a datorat cât de diferit funcționează algoritmii celor două rețele.
Algoritmii News Feed de la Facebook promovează anumite postări, dar nu și altele și promovează
anumiți utilizatori, dar nu și alții. Motivul pentru această promovare și retrogradare este, ca și cel
al majorității algoritmilor (cum a fost discutat în capitolul despre activitatea bazată pe date),
necunoscut, ceea ce îi determină pur și simplu pe utilizatori să speculeze. Dar promovând
provocarea găleții cu gheață și retrogradând pe Ferguson, Facebook a confirmat cel puțin că, în
încercarea sa de a nu oferi niciodată utilizatorilor un motiv să plece, promovează ceea ce este cel
mai probabil să crească implicarea utilizatorilor și retrogradează ceea ce este cel mai puțin
probabil să crească utilizatorii. logodnă. Cu alte cuvinte, utilizatorii i-au „apreciat” provocarea cu
găleată, dar nu i-au „apreciat” lui Ferguson.
Efectul arbitrului algoritmic al News Feed este că utilizatorii postează, în mod similar, ceea
ce este cel mai probabil să crească implicarea „prietenului” și evită să posteze ceea ce este cel mai
puțin probabil să crească implicarea „prietenului”. Facebook este plin de fotografii cu bebeluși și
fotografii cu pisici, deoarece utilizatorii sunt cel mai probabil să „aprecieze” fotografiile bebelușilor
și fotografiile cu pisici. Același lucru este valabil și pentru fotografiile distractive din vacanță,
fotografiile distractive de „ieșire de noapte” și fotografiile distractive cu „evenimentele de viață”.
Cu alte cuvinte, Facebook promovează distracția, iar utilizatorii postează ceea ce este distractiv,
deoarece pe Facebook distracția echivalează cu o probabilitate crescută de implicare.
În fiecare zi, Facebook le spune utilizatorilor cui este ziua de naștere și oferă un prompt
pentru a le face mai ușor utilizatorilor să-și ureze unii altora la mulți ani, deoarece să-ți amintești
zilele de naștere ale persoanelor care se presupune că sunt „prietenul tău” este dificil, dar să-ți
urezi unul altuia La multi ani este distractiv. Și, așa cum a descoperit David Plotz când a condus
propriul experiment pe Facebook, 35 de utilizatori chiar îi vor ura aceleiași persoane – aceluiași
„prieten” – la mulți ani de mai multe ori în aceeași lună, deoarece, pe de o parte, Facebook i-a
determinat algoritmic să fă așa și, pe de altă parte, pentru că e distractiv. Deși distracția înseamnă
un angajament sporit, un angajament sporit nu pare să însemne că trebuie să fim de fapt
implicați. Nu spre deosebire de când o casieră spune: „Bucură-te de mâncare!” și răspundem cu
un nepotrivit nepotrivit, „Mulțumesc, și ție!”, putem și facem să răspundem la solicitările de pe
Facebook fără a fi nevoie să plătim.
156 CAPITOLUL 7
atenție la ceea ce suntem îndemnați să facem. La urma urmei, dacă Facebook ne îndeamnă
să o facem, trebuie să fie distractiv.
Algoritmii Twitter, spre deosebire de algoritmii News Feed de la Facebook, monitorizează
subiectele despre care postează utilizatorii pe Twitter și afișează în mod vizibil o listă
actualizată în mod regulat a acestor subiecte „în tendințe” pentru ca toți utilizatorii să le vadă.
Datorită importanței acestor tendințe și datorită capacității de a câștiga vizibilitate dincolo
de adepții cuiva prin tweeting despre aceste tendințe, este dificil să se determine dacă
aceste subiecte în tendințe reflectă ceea ce se discută în prezent pe Twitter sau creează
ceea ce este în prezent cel mai mult. discutat pe Twitter. Această ambiguitate a condus
chiar la teorii ale conspirației despre Twitter, care promovează în mod artificial subiectele
în tendințe dintr-un capăt al spectrului politic sau cenzurează subiectele în tendințe din
celălalt capăt al spectrului politic.36 Astfel de teorii ale conspirației se datorează probabil
în mare parte confuziei . (și, dintr-o perspectivă
postfenomenologică, „credința hermeneutică”) care înconjoară acești algoritmi.
Twitter poate oferi utilizatorilor impresia falsă că ceea ce vedem pe cronologia cuiva este
ceea ce vorbește toată lumea (mai degrabă decât doar cei pe care îi urmăresc). De
asemenea, Twitter poate oferi utilizatorilor impresia falsă că ceea ce se vede în tendințe
este ceea ce vorbește toată lumea (mai degrabă decât doar cei care locuiesc în aceeași
zonă geografică pe care algoritmul de tendințe este setat să o monitorizeze). În cele din
urmă, Twitter poate oferi utilizatorilor impresia falsă că ceea ce este pe cronologia cuiva
sau ceea ce este în tendințe pe Twitter este ceea ce vorbește toată lumea (mai degrabă
decât doar un anumit procent din cei 313 milioane de utilizatori activi ai Twitter).
Și, bineînțeles, dacă cineva părăsește turmele din turmele Twitter – chiar dacă doar pentru
a intra în turmele Facebook – poate fi destul de dezorientator să descoperi că, cumva,
nimeni (într-o turmă) nu pare să știe ce fiecare (în o alta turma) despre care vorbeste.
Abilitatea Twitter de a-i face pe utilizatori să se simtă ca și cum ar fi în contact cu ceea

ce vorbește toată lumea și despre ce vorbește toată lumea în acest moment, ceea ce îi
determină pe utilizatori să dorească să facă parte din conversație. Așa cum agenții de
publicitate urmăresc tendințele în căutarea creșterii clicurilor, la fel și utilizatorii urmăresc
tendințele în căutarea creșterii adepților. Și pentru că un subiect în tendințe arată ceea ce
este postat pe Twitter despre acest subiect, independent de relevanța tweet-ului, utilizatorii
își pot crește audiența, dacă nu urmărirea lor, prin tweeting despre ceea ce este în
tendință, indiferent dacă știu sau nu de ce un subiect este trending sau nu. au ceva
semnificativ să tweet despre subiect. La fel cum conduce Facebook
utilizatorii să fie distrași, Twitter îi determină pe utilizatori să fie la modă, dar în ambele cazuri,
pe ambele rețele, utilizatorii pur și simplu încearcă să fie văzuți.
A posta ce este distractiv și ce este la modă pentru a fi văzut este să
postați ceea ce a devenit cunoscut sub numele de clickbait. A devenit un loc obișnuit să acuzi
corporațiile că postează clickbait fără minte pentru a atrage atenția. De asemenea, a devenit
un loc obișnuit pentru utilizatorii individuali să posteze
clickbait fără minte pentru a atrage atenția. S-ar putea să fi început pur și simplu prin a folosi
clickbait, luând chestionare de personalitate pentru a afla
la ce școală Harry Potter am fi fost trimiși sau în ce Sex
personajul Orașului cu care suntem cel mai mult. Dar am descoperit că postarea rezultatelor
acestor chestionare clickbait, aceste chestionare menite să sporească implicarea utilizatorilor
față de corporații, i-a determinat pe utilizatori să crească
angajamentul lor cu noi.
În loc să împărtășim doar clickbait-ul creat de corporații, noi
am evoluat pentru a ne crea propriile noastre clickbait, transformându-ne în mini-corporații
în acest proces. Chestionarele sunt populare, așa că le facem propriile noastre
jocuri asemănătoare testelor cu hashtag-uri care direcționează oamenii să facă toți la fel
glumă, cum ar fi făcând aceleași jocuri de cuvinte (#CatTVShows) sau încercând
reduceți un aspect al vieții la trei cuvinte (#MyPerfectDateIn3Words).
Meme-urile sunt populare, așa că postăm meme și folosim aplicații de creare a meme-urilor sau
site-uri web pentru a ne crea propriile meme. GIF-urile sunt populare, așa că postăm GIF-uri,
și folosiți aplicații sau site-uri web pentru crearea GIF-urilor pentru a ne crea propriile GIF-uri. eseistică
Postările pe Facebook și dezbaterile pe Twitter sunt populare, așa că postăm

eseist postări pe Facebook și dezvăluiri pe Twitter sau, dacă acest lucru este necesar
prea multă gândire și efort, pur și simplu repostăm postarea altcuiva sau
răni (deși, desigur, pentru a ne asigura că obținem logodna
căutăm, adăugăm o perspectivă utilă postării sau dezvăluie ca un
foc emoji sau un „ACESTA” sau un „ATĂ DE MULT ASTA”).
A se conforma cu ceea ce este popular pentru a deveni popular este
bineinteles nimic nou. Dar în rețelele de turme, există măcar un sine care
se face conformarea? Facebook ne recomandă postări. Stare de nervozitate
ne recomandă tendințe. Facebook și Twitter nu folosesc doar algoritmi pentru a organiza
conținutul pentru noi, ci folosesc algoritmi pentru a crea conținut pentru
S.U.A. Facebook Messenger a trecut chiar de la recomandarea cuvintelor corectate automat
la recomandarea emoji-urilor și GIF-urilor pe care să le folosim în loc de
cuvinte. Boții Twitter permit utilizatorilor să creeze conturi Twitter pentru care tweet
lor. Din ce în ce mai mult, rețelele sociale sunt puține. Sau,

158 CAPITOLUL 7
Cu alte cuvinte, socialitatea rețelelor sociale are loc din ce în ce mai

mult între algoritmi, nu între oameni.
Rețeaua de turme este nihilistă, deoarece este o exploatare tehnologică a
instinctului nostru de conformare, pentru că este o căutare a popularității
fără sfârșit, alimentată de emoji și erodatoare individuală. Dar lucrul cu
rețelele de turmă este, de asemenea, nihilist, deoarece combină în ea
elemente de nehipnoză tehnologică, activitate bazată pe date și economie a
plăcerii. Ne zonem pe rețelele de socializare. Postăm conținut pe rețelele de
socializare pentru că ei ne spun. Reducem prietenii la „prieteni”, oamenii la
„adepți” și pe noi înșine la fabrici de „conținut” asemănător corporațiilor,
toate în căutarea de a avea cel mai mare scor pe rețelele noastre sociale.
Nietzsche a asemănat nihilismul cu o boală. Și astăzi, potrivit, numim această boală virală.
NOTE

2. James Feron, „Problems Plague Citizens Band Radio”, New York Times, 2 aprilie
1974, http://www.nytimes.com/1974/04/02/archives/problems-plague citizens-band-
radio-violations -abunde.html.
3. Edwin McDowell, „CB Radio Industry Is More in Tune After 2 Years of Static”, New
York Times, 17 aprilie 1978, http://www.nytimes.com/1978/04/17/archives/cb-radio
-industria-este-mai-in-tune-după-2-ani-de-adăugare-statică. html.
4. Ernest Holsendolph, „Fading CB Craze Signals End to Licensing”, New York Times,
28 aprilie 1983, http://www.nytimes.com/1983/04/28/us/fading-cb craze-signals-end -to-
licensing.html.
5. Holsendolph, „Fading CB Craze”.
6. Vezi, de exemplu, anexa „Channel Jive (CBers Lingo)” în Bonnie Crystal și Jeffrey
Keating, The World of CB Radio (Summertown, NY: Book Publishing Company, 1987), 223–
31.
7. John C. Dvorak, „Chat Rooms Are Dead! Trăiască camera de chat!”
PCMag, 11 decembrie 2007, http://www.pcmag.com/article2/0,2817,2231493 ,00.asp.
8. Dvorak, „Chat Rooms”.

9. Cu toate acestea, jocul de urmărire a liderului din camera de chat nu înseamnă asta
există de fapt un lider, că de fapt există cel puțin o persoană în camera de chat care
este capabilă să câștige recunoaștere fiind autentică.
10. Paul Bignell, „Emoticon la mulți ani de 30 de ani! :-)," Independentul,

8 septembrie 2012, http://www.independent.co.uk/life-style/gadgets-and-tech/
știri/happy-30th-birthday-emoticon-8120158.html.
11. Jeff Blagdon, „How Emoji Conquered the World”, The Verge, 4 martie,
2013, http://www.theverge.com/2013/3/4/3966140/how-emoji-conquered-the-world.
12. Bignell, „La mulți ani de 30 de ani!”

13. Adam Sternbergh, „Smile, You're Speaking Emoji”, New York Maga
zine, 16 noiembrie 2014, http://nymag.com/daily/intelligencer/2014/11/
emojis-rapid-evolution.html.
14. Luminoso, „Emoji-urile sunt mai comune decât cratimele. Este software-ul dvs
Gata?,” Luminoso Blog, 4 septembrie 2013, https://blog.luminoso.com/2013/
09/04/emoji-are-more-common-than-hyphens/.
15. Emojitracker, http://emojitracker.com/api/stats (accesat 8 aprilie 2017).
16. Beckett Mufson, „Author Translates All of 'Alice in Wonderland' in
Emojis,” Vice, 2 ianuarie 2015, https://creators.vice.com/en_uk/article/author translates-all-of-

alice-in-wonderland-into-emojis.
17. Vyvyan Evans, „Beyond Words: How Language-like Is Emoji?”, blogul OUP, 16 aprilie
2016, https://blog.oup.com/2016/04/how-language-like-is-emoji/
18. Heather Kelly, „Apple înlocuiește emoji de pistol cu un pistol cu apă”,
CNN, 2 august 2016, http://money.cnn.com/2016/08/01/technology/apple pistol-emoji/.
19. Oxford Dictionaries, „Cuvântul anului 2015”, Oxford Dictionaries

Blog, http://blog.oxforddictionaries.com/2015/11/word-of-the-year-2015-emoji/
20. Evans, „Dincolo de cuvinte”.
21. Sam Kriss, „Emoji-urile sunt cea mai avansată formă de literatură cunoscută
to Man”, Vice, 18 noiembrie 2015, https://www.vice.com/en_dk/article/sam kriss-laughing-and-
crying.
22. Statista, „Motive principale pentru utilizarea emojis-urilor conform internetului din SUA
Utilizatori din august 2015”, Statista, https://www.statista.com/statistics/476354/
motive-utilizare-emojis-utilizatori-internet-noi/.
23. Felix Richter, „Categorii de aplicații cu cea mai rapidă creștere în 2015”, Statista,
22 ianuarie 2016, https://www.statista.com/chart/4267/categorii-de-aplicații-cu cea mai
rapidă creștere-în-2015/.
24. Mark Zuckerberg, „We Just Passed an Important Milestone”, Facebook,
27 august 2015, https://www.facebook.com/zuck/posts/10102329188394581.
25. Statista, „Numărul de utilizatori Facebook activi lunari din întreaga lume începând cu data
Trimestrul 3 2017 (în milioane),” Statista, https://www.statista.com/statistics/
264810/number-of-monthly-active-facebook-users-worldwide/.
26. Statista, „Cele mai faimoase site-uri de rețele sociale din lume din septembrie 2017,
clasificate după numărul de utilizatori activi (în milioane)”, Statista, https://
160 CAPITOLUL 7
www.statista.com/statistics/272014/retele-sociale-globale-clasate-dupa-numar-de-
utilizatori/.
27. Pew Research Center, „Viitorul religiilor lumii: populație
Growth Projections, 2010–2050”, Pew Research Center, 2 aprilie 2015, http://
www.pewforum.org/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/.
28. Richard A. Spinello, „Tehnologia de confidențialitate și rețele sociale”,
International Review of Information Ethics 16 (12/2011), 43–44.
29. Nolen Gertz, „Autonomy Online: Jacques Ellul and the Facebook Emo
tional Manipulation Study”, Research Ethics 12 (2016), 55–61.
30. Kashmir Hill, „Facebook Manipulated 689.003 Users' Emotions for Science”,
Forbes, 28 iunie 2014, https://www.forbes.com/sites/kashmirhill/2014/
06/28/facebook-manipulated-689003-users-emotions-for-science/.
31. Adam DI Kramer, et al., „Experimental Evidence of Massive-Scale
Emotional Contagion through Social Networks”, PNAS 111, nr. 24 (2014),
8788–90.
33. Platon, Republica, trad. GMA Grube (Indianapolis: Hackett, 1992),
17–23 (341c–348a).
34. Charlie Warzel, „Cum Ferguson a expus ultimele știri ale Facebook
Problemă”, BuzzFeed, 19 august 2014, https://www.buzzfeed.com/
charliewarzel/in-ferguson-facebook-cant-deliver-on-its-promise-to-deliver.
35. David Plotz, „My Fake Facebook Birthdays”, Slate, 2 august 2011,
http://www.slate.com/articles/technology/technology/2011/08/my_fake_
facebook_birthdays.html.
36. Laura Sydell, „How Twitter's Trending Topics Algorithm Piccks Its Top ics”,
NPR, 7 decembrie 2011, http://www.npr.org/2011/12/07/143013503/how twitters-
trending-algorithm-picks -subiectele sale.
TROLLUL IDOLLOR
8.1 ORGII ALE SENTIMENTULUI
A cincea și ultima relație om-nihilism pe care o analizează Nietzsche este aceea

a „orgiilor de sentimente”, pe care Nietzsche o descrie ca, spre deosebire de
cele patru anterioare, o formă „vinovată” de tratare a bolii noastre nihiliste.
Nietzs che scrie:
Pentru a smulge sufletul uman din acostele sale, pentru a-l scufunda în
groază, gheață, flăcări și răpiri într-o asemenea măsură încât să fie eliberat
de orice neplăcere mărună, întuneric și depresie ca printr-un fulger.
. . În principiu, orice mare afect are această putere, cu condiția
să explodeze brusc: mânie, frică, voluptate, răzbunare, speranță, triumf,
disperare, cruzime; iar preotul ascet a pus într-adevăr în slujba lui fără
discernământ toată haita de câini sălbatici din om și l-a eliberat acum pe
acesta și acum pe celălalt, mereu cu același scop în vedere: să trezească
oamenii din melancolia lor lentă, să vâneze, dacă doar pentru o vreme,
durerea lor surdă și mizeria persistentă și întotdeauna sub acoperirea unei
interpretări religioase și a „justificării”.
Orice astfel de orgie de sentimente trebuie plătită după aceea, asta de la
sine înțeles – îl îmbolnăvește pe bolnav; și de aceea acest tip de leac pentru
durere este, după standardele moderne, „vinovat”.1
Ne putem pierde nu numai în activități fără minte sau în prezența altora, ci

chiar și în propriile noastre emoții. Cel puțin încă de pe vremea grecilor antici
și a noțiunii lor despre Furii, am avut ideea că putem fi depășiți de emoție, atât
de depășiți încât am avut legal
161
162 CAPITOLUL 8
am recunoscut acest aspect al nostru prin categoria „crimă pasională”.

Orbiți de iubire sau de furie, ceea ce este important este că suntem orbiți,
momentan incapabili de a experimenta orice altă realitate decât cea a
plăcerii de a ne lăsa să plecăm – atât în sensul declanșării unei izbucniri
emoționale, cât și în sensul de a sustrage orice simț al sinelui. în spatele
izbucnirii.
În astfel de vise cu febră orgiastică desfășurăm acțiuni pe care altfel nu
le-am realiza niciodată, motiv pentru care această relație om-nihilism
poate fi văzută ca combinând elemente ale celor patru relații de nihilism
uman anterioare. Izbucnirile emoționale ne permit să evităm să simțim
povara conștiinței, povara răspunderii, povara neputinței și povara
individualității. Într-o astfel de stare, probabil că vom face lucruri pe care
le vom regreta mai târziu, dar ceea ce contează este că le vom regreta mai
târziu, căci momentul este cel care contează și totuși, în momentul de față,
nimic nu contează.
8.2 DE LA ORGII DE SENTIMENT LA ORGII DE CLIC
Orgiile de clic este termenul meu pentru fenomenul tendinței noastre

crescânde de a ne exprima orgiile de sentiment în și prin tehnologii.
În timp ce Nietzsche a descris revoltele, revoltele și atmosfera revoluționară
din Europa secolului al XIX-lea, astăzi avem flash mob-uri, meme virale și
capacitatea de a doborî lideri, celebrități și unul pe altul cu puțin mai mult
decât un clic de un buton.
Datorită multistabilității tehnologiilor, nicio tehnologie nu este în mod
inerent un instrument al bucuriei sau un instrument al furiei. Un megafon,
precum carapacea talismană a lui Lord of the Flies, poate fi folosit pentru
a aduce oamenii împreună sau pentru a-i sfâșie. O cutie de săpun la colțul
străzii poate fi un loc de adunare în jurul unui interpret sau un loc de
adunare în jurul unui reformator. Și, într-adevăr, de multe ori nu știi când
dai peste o mulțime ce anume este în centru, ce anume a reunit mulțimea,
dar a vedea o mulțime ne face să avem încredere că trebuie să fie ceva în
centru, ceva care merită adunat în jur. . A auzi un megafon, a vedea pe
cineva deasupra unei cutii de săpun, înseamnă să-ți trezească atenția,
înseamnă să-ți trezești instinctul de turmă, înseamnă să fii determinat să
reacționezi la faptul că altcineva pur și simplu a luat inițiativa, inițiativa
îndrăzneață, neplăcută, de a act.
TROLLUL IDOLLOR 163
Ceea ce am văzut până acum în analizele noastre despre tehnologie este că

megafonul și cutia de săpun nu servesc doar la amplificarea vocii vorbitorului;
ele nu servesc doar ca dispozitive neutre pentru cineva care a luat deja decizia
de a-și amplifica vocea. A vedea un megafon sau o cutie de săpun înseamnă a fi
prezentat cu mijloacele, oportunitatea și motivul pentru a-și amplifica vocea,
indiferent dacă există sau nu vreo dorință sau decizie de a fi vorbitor. În același
mod în care trecerea pe lângă un pian ne poate determina să ne oprim și să-l
cântăm, indiferent dacă știm sau nu să-l cântăm, trecerea pe lângă un megafon
sau o cutie de săpun ne poate determina să ne oprim și să vorbim, indiferent
dacă avem sau nu ceva de spus. . Cu alte cuvinte, un megafon sau o cutie de
săpun, ca orice altă tehnologie, poate nu numai să ne împlinească intențiile, ci
poate, de asemenea, să ne modeleze și chiar să ne creeze intențiile. Din acest
motiv, având în vedere un mod cum ar fi un megafon sau o cutie de săpun, ne
putem trezi adesea vorbind fără să știm neapărat ce spunem sau de ce.
Totuși, din perspectiva ascultătorului, nu există nicio modalitate de a ști dacă

și în ce măsură cum conduce ce și de ce, deoarece tot ceea ce se știe este că
cineva își face auzită vocea, că cineva s-a desemnat ca vorbitor, că cineva a
hotărât că alții ar trebui să asculte. Această afirmație normativă care funcționează
în spatele vorbirii, în spatele luării unui megafon sau a unei cutii de săpun și a se
constitui în cineva care ar trebui să fie auzit și pe alții în cei care ar trebui să
asculte, este ceea ce poate determina o mulțime să se întoarcă împotriva unui
vorbitor, să-și dorească răzbunare împotriva unui vorbitor care nu a respectat
partea cealaltă a acestei pretenții normative, care nu a respectat promisiunea
implicită că vorbitorul ar merita ascultat.
Prin urmare, nu ar trebui să ne surprindă că deseori nu avem nicio reținere

să ne dăm pradă instinctului nostru de turmă și să formăm o mulțime în jurul
oricui ține un megafon, în jurul oricui se află în vârful unei cutii de săpun. Căci
dacă vorbitorul merită ascultat, atunci putem fi conduși să participăm la o orgie
de sentimente, iar dacă vorbitorul nu merită ascultat, atunci putem fi conduși să
participăm la o orgie de sentimente. Indiferent dacă vorbitorul ne inspiră să ne
exprimăm bucurie sau furie, să sărbătorim sau să conflagram, să-i atacăm pe
ceilalți în răzbunare sau să-l atacăm pe vorbitor în răzbunare, tot ce contează
este că vorbitorul a creat o oportunitate pentru o izbucnire. Poate că acest lucru
ajută la explicarea de ce, după cum a arătat un sondaj de la Universitatea
Chapman (și după cum lui Jerry Seinfeld îi plăcea să glumească), oamenilor le
este mai frică de vorbit în public decât de moarte.2
164 CAPITOLUL 8
Vorbirea în public, însăși ideea de a vorbi în public, creează anxietate pentru

mulți dintre noi. Poate că motivul pentru această anxietate – o anxietate care
aparent se situează peste cea produsă de gândul la moarte – este că înțelegem
intuitiv amenințarea pe care o poartă cu ea vorbirea în public, amenințarea de a
atrage atenția unei mulțimi, a unei mulțimi care s-ar putea transforma în orice
moment într-o gloată. Cu toate acestea, un megafon sau o cutie de săpun ne pot
face să nu depășim anxietățile noastre legate de vorbitul în public, ci să le uităm.
Tehno-hipnotic, un megafon sau o cutie de săpun ne poate determina să nu ne
dorim să devenim neapărat vorbitori publici, ci să ne jucăm măcar la vorbitul în
public, să uităm lumea căreia îi aparținem și, în schimb, să aparținem lumilor pe
care le-am văzut la televizor și filme, lumi în care un erou a adunat o mulțime cu
un megafon sau a ținut un discurs emoționant dintr-o cutie de săpun.
Un megafon sau o cutie de săpun poate servi, de asemenea, ca relație de
întruchipare, pentru a ne amplifica vocile și pentru a ne reduce conștientizarea
cu privire la tehnologiile care ne amplifica artificial vocile. Cu alte cuvinte, este
ușor să fii sedus, în timp ce folosești un megafon sau o cutie de săpun, să nu iei
în serios posibilele ramificații de a fi auzit brusc de o mulțime mult mai mare
decât cea cu care e obișnuit. Dar dacă un megafon sau o cutie de săpun ne pot
face să vorbim înainte de a ști ce să spunem și să vorbim înainte de a ști chiar că
vorbim, atunci cu cât mai răspândit este acest fenomen, cu atât mai periculoasă
este mulțimea care este strâns, atunci când cineva vorbește în schimb printr-un
megafon digital precum YouTube sau o cutie de săpun cu notificări push instant
precum Twitter?
8.3 NU CITIȚI NICIODATĂ COMENTARIILE
Indiferent dacă vizionați videoclipuri cu cățeluși sau citiți bloguri de rețete, este
nevoie doar de o derulare accidentală prea departe în jos pe pagină pentru a fi
confruntat cu cele mai rele non-sequitururi pline de ură pe care umanitatea le
are de oferit. În consecință, dacă există o lege universal agreată a internetului,
aceasta este: Nu citiți niciodată comentariile. Și totuși, potrivit unui studiu realizat
de ziarul britanic The Guardian, dintre cele peste 70 de milioane de comentarii
pe care site-ul lor le-a primit între 1999 și 2016, doar 1,4 milioane (sau 2 la sută
din numărul total de comentarii) au fost considerate a fi atât de „abuzive”. ” sau
„în afara subiectului” pentru a cere ca comentariul să fie blocat de pe site pentru
că „a încălcat standardele comunității The Guardian”. 3 Deci, de ce cei 2 la sută
par să depășească atât de mult pe cei 98 de procente pe care practic îl luăm?
TROLLUL IDOLLOR 165
nicio notificare despre ele? De ce ne sfătuim reciproc să evităm secțiunile de

comentarii? De ce considerăm de la sine înțeles că în secțiunile de comentarii
nu există decât ură?
Într-adevăr, The Guardian a efectuat un studiu al secțiunilor lor de
comentarii tocmai datorită impresiei că site-ul devenea copleșit de comentarii
care erau „brutale, fanatice sau pur și simplu josnice”. Ceea ce a descoperit
The Guardian a fost însă că, deși, în general, comentariile de pe site erau în
mare măsură în acord cu spiritul secțiunii de comentarii - permițând cititorilor
să „răspundă la un articol instantaneu, punând întrebări, subliniind erori,
oferind noi piste. ”— acest spirit nu a fost neapărat găsit în secțiunea de
comentarii a articolelor scrise de autori care nu erau bărbați albi:
Deși majoritatea scriitorilor noștri obișnuiți de opinie sunt bărbați albi, am constatat
că cei care au experimentat cele mai înalte niveluri de abuz și trolling disprețuitor nu
au fost. Cei 10 scriitori obișnuiți care au primit cele mai multe abuzuri au fost opt femei
(patru albe și patru non-albe) și doi bărbați de culoare. Două dintre femei și unul dintre
bărbați erau homosexuali. Și dintre cele opt femei din „top 10”, una era musulmană și
una evreică.
Și cei 10 scriitori obișnuiți care au primit cel mai puțin abuz? To i bărba ii.4
Secțiunile de comentarii sunt spații pentru discuții și dezbateri democratice.

Secțiunile de comentarii sunt niște gropi ticăloși pline de bigotism și sexism.
Aceste două percepții ale secțiunilor de comentarii nu se exclud reciproc. Se
pare – cel puțin pe baza dovezilor din studiul efectuat de The Guardian – că
prima percepție este adevărată pentru bărbații albi, în timp ce cea de-a doua
percepție este adevărată pentru toți ceilalți. Dar de ce este acesta cazul?
Chiar dacă ar fi adevărat că toți comentatorii sunt bigoți și sexisti, acest lucru
nu ar explica de ce bigoții și sexistii se îngrămădesc în secțiunile de comentarii
și nici de ce bigoții și sexistii își postează bigotismul și sexismul în modul în
care au tendința de a-l posta. Așadar, întrebarea rămâne: ce este vorba despre
secțiunile de comentarii care invită comentarii „brutale, bigote sau pur și
simplu urâte”?
Citirea secțiunii de comentarii a oricărei pagini de internet poate avea
senzația de a citi o tarabă într-o baie publică. Și într-adevăr, internetul și o baie
publică au multe în comun, în special anonimatul și un public captiv. Cu toate
acestea, o secțiune de comentarii ar putea fi comparată și cu graffiti. În timp
ce graffiti, ca o taraba de baie, conține
166 CAPITOLUL 8
vulgaritate, conține și opere de artă. Un perete este pentru mulți o pânză, un spațiu
gol care strigă să fie umplut, să fie transformat într-o etapă publică a creativității cuiva,
indiferent dacă acea creativitate este alimentată de bucurie, de furie sau de cu totul
altceva. Același lucru s-ar putea spune și pentru o secțiune de comentarii, dacă nu
pentru internetul în sine, și totuși, în timp ce graffiti-ul pare să exprime adesea
sentimentul că exist! (de exemplu, „[Numele] a fost aici”), o secțiune de comentarii
pare să exprime adesea sentimentul că nu ar trebui să existe! (de exemplu, „Omorâți-
vă”).
Cea mai evidentă explicație a motivului pentru care o secțiune de comentarii
seamănă adesea mai mult cu o cabană de baie decât ca un graffiti este că atât o
secțiune de comentarii, cât și o cabana de baie sunt locuri în care oamenii merg, nu
pentru a fi creativi, ci pentru a se elibera de o povară. Această nevoie de ușurare, de
„aburare”, este ceea ce Freud a numit „sublimare”, ceea ce Nietzsche a numit nevoia
noastră de a ne „descărca” instinctele și ceea ce astăzi numim „trolling”.
Te simți reprimat de a trăi într-o societate corectă din punct de vedere politic?
Accesați o secțiune de comentarii și spuneți străinilor să se sinucidă.
Te simți neiubit și singur? Accesați o secțiune de comentarii și numiți pe
cineva curvă.
Te simți copleșit de minorități? Accesați o secțiune de comentarii și „faceți

America din nou grozavă”.
Nevoia de sublimare, de descărcare, de alinare, apare, după Freud și Nietzsche,

din cauza presiunilor de a trăi într-o societate, de a fi civilizat, de a fi forțat să se
conformeze nevoilor și așteptărilor celorlalți. Totuși, așa cum sa discutat în capitolul
anterior, aceste presiuni ale conformității pot fi văzute ca auto-implicate în măsura în
care sunt rezultatul instinctului nostru de turmă. Dacă nu ar fi constrângerea noastră
de a fi alături de ceilalți, de a fi văzuți și auziți de ceilalți, de a fi recunoscuți de alții, nu
ar fi nevoie să ne conformăm și, în consecință, nu ar fi nevoie să ne trolem.
Și, într-adevăr, poate tocmai instinctul nostru de turmă este împotriva căruia
acești așa-numiți troli se înfurie în secțiunile de comentarii, ceea ce ar ajuta la
explicarea „natura non-sequitur” menționată mai sus a comentariilor de troli găsite în
aceste secțiuni. Pentru că comentariile din aceste secțiuni par adesea să aibă puțin de-
a face cu celelalte comentarii, puțin de-a face cu conținutul paginii, puțin de-a face cu
autorul paginii.
Secțiunea de comentarii este un spațiu pentru feedback, pentru critici constructive.
TROLLUL IDOLLOR 167
cism, pentru dialog, dar, în schimb, comentariile găsite în aceste spații

tind să se îndepărteze la un moment dat, pentru că cu cât o pagină merge
mai jos, cu atât este mai probabil să găsești comentarii care ignoră sau
resping în mod intenționat scopul propus al acestor spații. , unele
comentarii fiind tentate de glume, unele fiind reclame plasate de roboți și
multe fiind o versiune a „Kill yourself”.
Dacă aceste comentarii din partea de jos sunt legate de conținutul
paginii, ele sunt din nou adesea negative și negative într-o măsură care
pare a fi complet disproporționată față de orice conținut al paginii pe care
comentatorul l-a considerat a fi atât de inacceptabil. .
Prin urmare, poate că ceea ce este cu adevărat obiectat este însăși
existența conținutului, a paginii, a internetului, a oamenilor care se simt
îndreptățiți să își facă publice opiniile, a oamenilor care promovează
publicarea acestor opinii, a oamenilor care ar se deranjează să-și petreacă
timpul citind acele opinii și comentând acele opinii. Cu alte cuvinte, ceea
ce este cu adevărat obiectat este existența.
Tocmai datorită acestui tip de reapropriere a secțiunilor de comentarii
ca site-uri de furie, a acestui tip de cultură trolling, tot mai multe site-uri
de internet au trecut de la moderarea secțiunilor de comentarii la de-
anonimizarea lor, la eliminarea în cele din urmă a secțiunilor de
comentarii. gether.5 Și totuși se poate argumenta că tocmai această
reapropriere, această funcție de eliberare a furiei a secțiunilor de
comentarii, face ca secțiunile de comentarii să fie nu numai utile, ci și
necesare. Căci dacă secțiunile de comentarii ne oferă un spațiu virtual în
care să explodăm virtual ca monștrii virtuali, atunci poate că ne ajută să
ne împiedicăm să explodăm în viața reală ca niște monștri adevărați.
Un astfel de argument poate fi găsit, de exemplu, în studiile de trolling
efectuate de psihologi de la Universitatea din Manitoba, Universitatea din
Winnipeg și Universitatea din British Columbia, intitulate „Trolls Just Want
to Have Fun”. Autorii studiului - Erin E.
Buckels, Paul D. Trapnell și Delroy L. Paulhus — concluzionează:
În analiza finală a Studiului 2, am găsit dovezi clare că sadicii tind să

troleze pentru că le place. Când controlați pentru plăcere, impactul
sadismului asupra trollingului a fost redus aproape la jumătate; iar
efectul indirect al sadismului prin plăcere a fost substanțial, semnificativ
și a rămas semnificativ atunci când a controlat suprapunerea cu
scorurile Dark Triad. Aceste descoperiri oferă o privire preliminară
asupra mecanismului prin care sadismul favorizează comportamentul trolling. Atât trolii c
168 CAPITOLUL 8
sadiștii simt o bucurie sadică la suferința celorlalți. Sadiștii vor doar să

se distreze. . . iar internetul este locul lor de joaca!6
După ce au descoperit din studiile lor asupra studenților și utilizatorilor Amazon

Mechanical Turk că trollingul este corelat cu trei trăsături ale „Tetradei întunecate”
a trăsăturilor de personalitate (machiavelianism, psihopatie și, în special, sadism),
Buckels, Trapnell și Paulhus sugerează că Internetul servește drept „loc de joacă”,
ca loc pentru sadiști să se bucure de sadismul lor. În același mod în care părinții își
aduc copiii la locul de joacă pentru a se putea juca, pentru a-și satisface îndemnurile
de a țipa și de a distruge într-un mediu conceput pentru țipete și pentru distrugere,
la fel și internetul aduce sadiști la comentarii. secțiuni, unde se pot răsfăța într-un
mediu perfect potrivit nevoilor lor.
După publicarea acestui studiu, Buckels a împins această viziune asupra

secțiunii de comentarii ca un loc de joacă sadic într-un interviu cu Slate. Ca răspuns
la întrebarea dacă pedepsirea trollilor pentru comportamentul lor ar putea să-i
oprească, Buckels a susținut că „atractia pentru trolling poate fi prea puternică
pentru sadiști, care probabil au oportunități limitate de a-și exprima interesele
sadice într-o manieră dezirabilă din punct de vedere social”. 7 Afirmația că sadiștii
pot să-și elibereze îndemnurile sadice în secțiunile de comentarii, deoarece nu
găsesc o astfel de eliberare offline, sugerează că eliminarea secțiunilor de
comentarii le-ar lăsa sadiților doar opțiuni de eliberare nedorite din punct de
vedere social. Prin urmare, legea internetului Nu citește niciodată comentariile ar
putea fi interpretată nu doar ca un avertisment, ci și un compromis, deoarece
secțiunile de comentarii continuă să existe, dar în primul rând ca locuri de care
sadiștii se pot bucura și restul societății de evitat.
Cu toate acestea, întrebarea dacă sadiștii devin troli sau trolii devin sadici este
neclară. Pe de o parte, Buckels, Trapnell și Paulhus ridică întrebarea: „Persoanele
antisociale folosesc tehnologia mai mult decât altele pentru că le facilitează
scopurile/motivele nefaste?” și răspundeți: „Descoperirile acestui studiu sugerează
că acesta este într-adevăr cazul, dar este nevoie de mai multe lucrări empirice.” 8
Pe de altă parte, autorii argumentează chiar în paragraful următor, „Persona troll
pare a fi un caz rău intenționat al unui avatar virtual. . și sinele ideal al cuiva.” Prin
. . să
urmare, cei care troll sunt priviți ca probabil aibă
atât deja „obiective/motive
personalitatea reală . .
nefaste”,
dar, în același timp, un troll este un „virtual

TROLLUL IDOLLOR 169
avatar”, o „personă” sau, cu alte cuvinte, o mască, un costum pe care îl

îmbracă pentru a juca jocul trollingului.
Însuși limbajul „trolului” încapsulează această confuzie. Căci, în timp ce
eufemismul surprinde monstruozitatea percepută a comportamentului online
„nefast” și „răușitor”, el aseamănă în același timp individul care efectuează
comportamentul cu o fiară mitică sau „virtuală”, separând și distanțând
astfel acțiunea de actor. Actorul este anonim, identificat doar prin acest
eufemism și printr-un nume de ecran inventat. Acest anonimat auto-creat și
susținut social duce la un dualism virtual/real, un dualism care permite
actorului să experimenteze trolling-ul ca pe o activitate care există exclusiv
online și care nu are nicio legătură reală cu cine este actorul „în viața reală”.
Această expresie a devenit atât de comună în era internetului încât a devenit
scurtată la „IRL” (care, poate nu întâmplător, amintește foarte mult de „LOL”),
sugerând că acest dualism virtual/real permite internetului să fie pur și
simplu un loc de distracție, ca un loc de joacă, ignorând în același timp cine
se distrează atât de mult acolo, cât și ceea ce găsesc atât de distractiv să facă
acolo.
În ideologia IRL, cineva devine troll când este online, dar asta nu înseamnă
că este un troll când este offline. Trollingul poate fi astfel văzut ca o formă de
evaziune nihilistă, o evaziune atât a realității cuiva (cum ar fi tehno-hipnoza),
cât și a responsabilității cuiva (cum ar fi activitatea bazată pe date).
Cu alte cuvinte, troll-ul este nihilist, nu pentru că unui troll îi place să-i
înjosească pe ceilalți (cum ar fi economia plăcerii), ci pentru că un troll nu
este dispus să recunoască cine este (cum ar fi crearea de rețele de turmă), nu
dorește să admită că el sau ea este. un troll, că nu există dualism virtual/real,
că nu există „IRL”. Într-adevăr, una dintre cele mai cunoscute forme de trolling
este de a-i antagoniza pe ceilalți tocmai răspunzând fiecărei acuzații de
antagonism prin negarea că cineva încearcă să fie antagonist (de exemplu,
„Este într-adevăr despre etica jurnalismului de jocuri”).
După cel puțin Aristotel, Marx și Nietzsche, suntem ceea ce facem. Astfel,
o persoană căreia îi place să posteze „Omoară-te” în secțiunile de comentarii,
o persoană căreia îi place să cheme pe alții pentru lașitatea lor percepută în
timp ce se ascunde în spatele anonimatului eufemismelor și numelor de
ecran, nu este o fiară mitică, ci este pur și simplu o tăgăduire de sine și o
realitate. -nihilist care se sustrage.
170 CAPITOLUL 8
8.4 REGULA FLASH MOB
În 1973, autorul SF Larry Niven a scris o novelă intitulată Flash Crowd 9 , în

care dispozitivele de teleportare („cabine de deplasare”) și știrile de
televiziune în direct se combină pentru a permite mulțimilor de oameni să
apară instantaneu pe site-ul oricărei știri de ultimă oră. Niven și-a imaginat
că oamenii care vor profita de această combinație tehnologică vor fi nu
numai media, curioșii și cei care vor să participe la un eveniment, ci și
criminalii, motiv pentru care prima astfel de „flash crowd” se transformă
rapid. într-o revoltă de haos, violență și jaf.
Pe 27 mai 2003, un e-mail de la themobproject@yahoo.com cu subiectul

„MOB #1” a fost trimis anonim către șaizeci și trei de persoane.
E-mailul a început:
Sunteți invitat să participați la MOB, proiectul care creează o mulțime

inexplicabilă de oameni în New York pentru zece minute sau mai puțin.
Vă rugăm să transmiteți acest lucru altor persoane pe care le cunoașteți și care ar putea dori să se alăture.
FAQ
Î. De ce aș vrea să mă alătur unei mafii inexplicabile?
A. O mulțime de alți oameni o fac.
INSTRUCȚIUNI — MOB #1
Locație: Accesoriile Claire (Broadway între 8 și 9

Sf.)
Ora de începere: marți, 3 iunie, ora 19:24
Durata: 7 minute10
Instrucțiuni suplimentare i-au informat pe destinatarii e-mailului să intre în

magazin, să meargă în spate, să aștepte șapte minute și apoi să plece. Nu
se știe câți oameni intenționau să participe la MOB #1, deoarece poliția
închisese preventiv magazinul și așteptau în față, pregătite să aresteze orice
potențial participant la mafie.
Bill Wasik, autor, editor și creatorul „The MOB Project”, a învățat din
această primă încercare eșuată de a nu dezvălui locația mafiei în avans,
motiv pentru care MOB-urile de la 2 la 8 au fost un succes, dând naștere
mafioților imitatori. și nașterea fenomenului „flash mob”. În
TROLLUL IDOLLOR 171
următorul său Și apoi este asta: cum trăiesc și mor poveștile în

Cultura virală, explică Wasik:
Mi-am dat seama că trebuie să-mi fac ideea mai leneșă. Aș putea folosi e-mailul pentru
aduna un public pentru un spectacol, da, dar scopul spectacolului ar trebui
nu arăta deloc: e-mail-ul ar fi simplu
ceea ce oamenii ar vedea, și anume nimic în afară de ei înșiși, venind la un
loc fără niciun motiv. Un astfel de proiect ar funcționa, am reflectat,
pentru că era meta, adică era o idee conștientă de sine pentru o cultură
conștientă de sine, o promisiune de a crea ceva din nimic.11
Fenomenul flash mob s-a născut din încercarea de „a crea

ceva din nimic.” Niven a prezis acest fenomen, pur și simplu a greșit mediul. În mod
clar, nu avem nevoie de puterile combinate ale dispozitivelor de teleportare și de
acoperirea știrilor televizate pentru a ne face
formați un flash mob — tot ce ne trebuie sunt puterile combinate ale plictiselii
și comunicare. Un e-mail anonim care sugerează persoane aleatorii
participa la o activitate aleatorie într-o locație aleatorie la un moment aleator este
aparent tot ce este nevoie pentru a face ca sute de oameni să se „alăture unui inexplicabil
mafiote” deoarece „o mulțime de alți oameni o fac” și au nevoie să vadă „nimic în
afară de ei înșiși”.
Wasik a creat flash mob-uri ca un experiment de narcisism performativ, ca o
oportunitate pentru o „cultură conștientă” de a arăta lumii
cât de conștienți ar putea fi. Cu alte cuvinte, Wasik nu era
invitarea oamenilor să participe la un eveniment, la crearea unui nou
fenomen, mai degrabă Wasik îi căuta pe oamenii pe care i-a trimis prin e-mail. The
persoanele care au răspuns la e-mail, persoanele care au participat la
flash mob, nu au fost invitați să facă parte dintr-o mare glumă interioară, ei
au fost invitați să fie de râs, să fie gluma. Și poate că
descoperirea de către participanți că erau de râs mai degrabă decât
a râs cu explică de ce fenomenul flash mob, la fel ca a
flash mob în sine, pare să fi dispărut brusc.
Devenind atât de popular încât a fost însușit chiar de către agenții de marketing
care căutau campanii publicitare virale, flash mob-ul a evoluat, ca multe
fenomen internet — de la ceva distractiv într-un moft, generând a
reacție mai degrabă decât un bâzâit. Au început articolele care elogiază flash mob-ul
a apărut în jurul anului 2011, în special după ce flash mob-urile au devenit virale
Senzații pe YouTube la revolte criminale. În timp ce primul succes al lui Wasik
Flash mob a trimis oameni într-un magazin universal să se uite la un covor, mai târziu
172 CAPITOLUL 8
flash mob-urile au trimis oameni în magazine pentru a-i jefui, creând fenomenul numit „flash rob”, un
fenomen despre care Federația Națională de Retail a raportat că s-a produs „la 10% dintre companiile
chestionate”. 12
Cu toate acestea, doar pentru că Wasik a creat fenomenul flash mob

nu înseamnă că a înțeles-o. Căci, în timp ce Wasik i-a privit cu dispreț pe
cei care vor participa la flash mob-uri, afirmând că „se adună fără niciun
motiv”, nu este nevoie să presupunem că acest punct de vedere reprezintă
motivațiile reale ale participanților. Flash mob-urile ar putea părea pur și
simplu o prostie coregrafiată, o oportunitate pentru oameni de a participa
la un spectacol foarte elaborat, o luptă uriașă de perne sau o recreare a
unui videoclip muzical, dar ar putea fi și o oportunitate pentru oameni de
a face o declarație.
În ianuarie 2011, grupurile de tineri din Egipt au folosit internetul
pentru a organiza proteste împotriva regimului Mubarak în urma revoltelor
populare de succes din Tunisia din decembrie 2010. Aceste teste
profesionale au fost organizate în mare parte prin intermediul rețelelor
sociale (Facebook), adunând oameni care să apară toți. simultan la o
anumită oră (25 ianuarie) și într-un anumit loc (piața Tahrir din Cairo)
pentru un anumit scop (demonstrație anti Mubarak).13 Rețelele de
socializare au continuat să joace un rol important în proteste, deoarece
informațiile și rapoartele au fost difuzate de către protestatarii prin
Facebook și Twitter, contribuind la obținerea sprijinului atât prin creșterea
numărului de persoane care participă, cât și prin creșterea acoperirii mass-
media de știri. Mulțimea masivă și coordonată de sute de mii de oameni
a ocupat piața și a dus la ocupații similare în alte orașe din Egipt, copleșind
atât de mult poliția și armata încât Mubarak și-a dat demisia optsprezece zile mai târziu,
În iulie 2011, o reclamă din revista Adbusters a întrebat: „Ești pregătit
pentru un moment Tahrir?” 14 Sub un banner pe care scria „#OC
CUPYWALLSTREET”, anunțul cerea oamenilor să „inunde în Manhattanul
de jos, să monteze corturi, bucătării, baricade pașnice și să ocupe Wall
Street” și să facă acest lucru „pe 17 septembrie”. Pe măsură ce data
aleasă se apropia, site-urile Occupy, firele Reddit, paginile Tumblr și
tendințele Twitter au continuat să se răspândească și să extindă mesajul
de a încerca să reproducă protestele din Piața Tahrir de pe Wall Street. Pe
17 septembrie, câteva sute de oameni au ocupat parcul Zuccotti din Wall
Street, unde s-a bazat mișcarea Occupy, până când poliția din New York a
încercat să elibereze parcul două luni mai târziu, arestând peste 240 de protestatari.15
TROLLUL IDOLLOR 173
În timpul ocupației, rețelele de socializare au continuat să răspândească

mesajul mișcării Occupy („Noi suntem cei 99%)”, ducând mulți turiști,
celebrități, politicieni și jurnaliști să se prezinte în Parcul Zuccotti, precum
și ducând la crearea sute de organizații și evenimente Occupy în orașe din
întreaga lume.
Probabil că nu este o coincidență faptul că 2011 nu a fost doar anul
Pieței Tahrir și Occupy Wall Street, ci și anul „flash rob” și anul morții
proclamate a fenomenului flash mob. Odată ce flash mob-urile au încetat
să mai fie distracție și jocuri, odată ce flash-mob-urile au încetat să mai fie
divertismentul fără minte pentru plictisiștii și narcisiștii pe care și-au
imaginat-o Wasik, odată ce flash-mob-urile au încercat să servească un
scop, potențialul pericol al flash-mob-urilor a devenit punctul central al
acoperirii media și nu al lor. potențial divertisment și valoare comercială.
Și într-adevăr, fenomenul „flash rob” a fost atât indicativ pentru exact
inegalitățile politice și economice împotriva cărora au protestat în Cairo și
New York, și a oferit o modalitate perfectă pentru oponenți de a critica
flash mob-urile ca fiind revoltele haotice și criminale pe care Niven le
prezisese. Comisarul de poliție din Phila Delphia a sugerat chiar în 2011
că un termen mai bun pentru flash mob-uri ar fi „interlocutori furibund”. 16
Cu toate acestea, ceea ce este poate cel mai important de recunoscut
aici este capacitatea multifuncțională a flash mob-urilor, capacitatea flash
mob-urilor de a apărea în moduri la fel de variate precum MOB #1 sau
Occupy Wall Street. După cum a afirmat Wasik, un flash mob este o
modalitate de a „crea ceva din nimic”. Ceva poate fi la fel de variat ca o
reprezentație sau un protest. Dar indiferent de ce este ceva, el nu ia
naștere din nimic. Un flash mob, orice flash mob, este o expresie, o
expresie a, pe de o parte, a dorinței oamenilor de a face parte din ceva și,
pe de altă parte, a dorinței oamenilor de a nu face parte din nimic. Nimicul
poate fi ceva de la plictiseală la singurătate la oprimare, deoarece ceea
ce contează este că flash mob-ul reprezintă o transformare, o transformare
atât a sinelui, cât și a lumii.
Un flash mob este o oportunitate pentru un individ de a se transforma
într-un interpret și pentru un spațiu să se transforme într-o scenă.
Indiferent dacă se cântă într-un omagiu adus lui Michael Jackson sau într-
o demonstrație împotriva unui dictator, important este ca prin spectacol
să se transforme în altcineva decât însuți, la fel cum spațiul spectacolului
este transformat în altceva decât ceea ce este. este considerat a fi. Poate
că nu ar trebui să ne surprindă faptul că flash mob-urile au făcut-o
174 CAPITOLUL 8
în cele din urmă iau forma explicită a unui protest, deoarece, într-un sens, toate
flash mob-urile sunt cel puțin o formă implicită de protest. Așa cum un „flash rob”
ar putea fi văzut ca un protest împotriva inegalităților produse de capitalism, la
fel orice flash mob, chiar și doar un spectacol de dans sincronizat, ar putea fi
văzut ca un protest împotriva normalității, împotriva previzibilității, împotriva
lipsei de spontaneitate a vieții. , împotriva ipotezei de la sine conform căreia
spațiile publice pot fi utilizate numai așa cum este destinat. Cu alte cuvinte, un
flash mob este un protest împotriva realității.
Un flash mob în sine nu este nihilist. Mai degrabă, așa cum a sugerat
Nietzsche, ceea ce este nihilist este explozivitatea flash mob-ului. Apare brusc, cu
puține sau deloc avertismente, și apoi dispare. Chiar și în cazuri precum Piața
Tahrir sau Occupy Wall Street, unde flash-mob-ul rămâne zile sau săptămâni,
flash-mob-ul dispare totuși.
La fel ca ceasul care bate miezul nopții pe Cenușăreasa, indivizii care au fost
transformați în interpreți se întorc să fie indivizi, indivizi plictisiți, singuri sau
asupriți. De asemenea, locul care a fost transformat în scenă revine să devină un
loc, un loc normal, previzibil, lipsit de spontaneitate și care trebuie folosit așa
cum este prevăzut.
Tocmai din acest motiv, Nietzsche avertizează că, deși o astfel de explozie ne
poate permite să scăpăm de realitate pentru un timp, prețul acestei evadari
trebuie în cele din urmă să fie plătit înapoi. Poate fi dureros să te plictisești și să
fii înconjurat de evenimente previzibile în spații previzibile, dar este mult mai
dureros să fii plictisit și înconjurat de predictibilitate după ce ai experimentat
libertatea și spontaneitatea. După ce ne-am dezvăluit cum ar putea fi viața, este
devastator să revii la felul în care este viața.
Dorința de a rămâne în lumea flash mob poate ajuta la explicarea importanței
rolului YouTube nu numai în răspândirea virală a ideii de flash mob, ci și în a le
permite oamenilor să experimenteze un flash mob, tehno-hipnotic, iar și iar.
după cum este necesar, ca medicament. Dar, așa cum a avertizat Nietzsche, o
astfel de medicație nu vindecă, ci îi îmbolnăvește pe bolnav. Cu cât ni se amintește
mai mult cum ar putea fi realitatea, cu atât realitatea devine mai dureroasă și cu
cât realitatea devine mai dureroasă, cu atât mai mult trebuie să ni se reamintească
cum ar putea fi realitatea.
TROLLUL IDOLLOR 175
8.5 CAMPANII CYBERWARRIORS ȘI RUSINE
Există o afinitate esențială între trolling și flash mob-uri. Trollingul este o modalitate
de a vă bucura să îi atacați pe alții în timp ce folosiți ideologia IRL pentru a vă ascunde
de responsabilitatea de a fi cineva căruia i-ar plăcea să-i atace pe alții. Un flash mob
este o modalitate de a te transforma într-un interpret și lumea într-o scenă, o scenă
plină de interpreți care urmăresc cu toții un scenariu, un scenariu care permite
fiecărui interpret să nege responsabilitatea pentru spectacol. Cu alte cuvinte, dacă
trolii ar forma un flash mob, atunci s-ar putea bucura să îi atace pe alții fără a fi nevoiți
să-și facă griji că sunt considerați responsabili pentru atac, deoarece atacul nu a fost
făcut din plăcerea personală, ci pentru că „o mulțime de alți oameni o fac. .”
Mai degrabă decât sadismul, trollingul într-un flash mob ar putea face ca atacarea
altora să pară în schimb o formă de justiție mafioasă.
Desigur, astfel de flash-mob-uri de trolling nu numai că există, dar au devenit atât
de frecvente și atât de extinse, încât am fost făcuți să credem că flash mob-urile sunt
mai degrabă un moft al trecutului decât un zeitgeist al prezentului. În trecut, rețelele
sociale erau un instrument de organizare a flash mob-urilor. În prezent, rețelele
sociale sunt flash mob. Totuși, flash-mob-ul în care au devenit rețelele sociale nu mai
transformă participanții în interpreți pe o scenă, realizând rutine de dans sau
pretinzând că sunt manechine, ci mai degrabă transformă participanții în războinici
cibernetici pe un câmp de luptă, realizând ceea ce Jon Ronson numește „campanii de
17
rușine”. ”
În cartea sa, So You've Been Publicly Shamed, Ronson intervievează oameni care
au fost victimele campaniilor de rușine, oameni care au devenit obiectul ridicolului și
vitriolului în rețelele sociale într-o măsură atât de mare încât viețile lor au fost distruse.
Ronson analizează mai multe campanii de rușine, dar se concentrează în primul rând
pe campania împotriva lui Justine Sacco, care, în decembrie 2013, a fost publicist la o
mare companie de presă care a postat pe Twitter celor 170 de adepți ai săi: „Merg în
Africa. Sper să nu fac SIDA. Glumeam. Sunt alb!" Sacco a urcat apoi într-un zbor de
11 ore, timp în care sute de mii de oameni din întreaga lume au participat la o
campanie de rușine împotriva ei, campanie care a determinat-o să devină trendul de
top la nivel mondial pe Twitter, pentru a avea propriul hashtag în tendințe.
(#HasJustineLandedYet), să fie amenințată, concediată de la locul de muncă, evitată
de familia ei și a determinat-o să se mute temporar într-o zonă rurală din Addis Abeba,
Etiopia, unde, întâmplător, nu exista internet.18
176 CAPITOLUL 8
Rețelele de socializare (tweit-ul lui Sacco) i-au determinat pe străini să

apară brusc în același loc (Twitter), pentru a desfășura aceeași activitate
(trolling), în aceeași perioadă de timp (zborul de 11 ore). Cu alte cuvinte,
tweetul lui Sac co a creat un flash mob, un flash mob de oameni care
aveau plăcere să atace pe cineva online, un flash mob, așadar, de troli.
Acest flash mob a transformat trolii în justițieri și a transformat Twitter
într-o platformă pentru o execuție publică. Flash mob ar fi trebuit să fi
dispărut ca moft în 2011, și totuși putem vedea că nu doar un flash mob,
ci și unul dintre cele mai mari flash mob-uri din lume a avut loc în 2013.
Cu toate acestea, participanții probabil nu ar fi recunoscut această
campanie de rușine ca pe un flash mob, la fel cum nu ar fi recunoscut
falsificarea lui Sacco ca pe o formă de trolling. Mai degrabă ar putea
argumenta, pe de o parte, că aceasta nu a fost o reprezentație, ci un act
de dreptate și, pe de altă parte, acest lucru nu a fost atacat pe cineva din
plăcere, ci pentru că era ceea ce merita.
Tocmai această justificare, această justificare pe care Ronson vrea să
ținem cont de fulgerarea unei campanii de rușine este un act de justiție
binemeritat. Din acest motiv, Ronson îl încadrează pe Sacco și pe cei cărora
li s-a făcut piloria online în mod similar drept victime, forțându-ne să ne
întrebăm dacă pedeapsa se potrivește cu adevărat cu crima și, în cele din
urmă, să ne întrebăm dacă a existat chiar o crimă. Ronson compară aceste
campanii moderne de rușine pe rețelele sociale cu pedepsele de rușine
publice din trecut, pedepse – cum ar fi să fie puse în stoc sau biciuite în
piața orașului – care au fost interzise în Statele Unite și în Regatul Unit în
mijlocul secolului al XIX-lea.
După cum explică Ronson, el a presupus că astfel de practici de rușine
s-au încheiat deoarece industrializarea a erodat localizarea geografică
necesară rușinii, că mutarea de la orașe mici la orașe mari a diminuat
rușinea puterii sale, deoarece toată lumea a devenit doar o altă față în
mulțime. Cu toate acestea, cercetările sale au arătat în schimb că rușinea
a fost oprită deoarece era prea puternică. Ronson chiar a descoperit
argumente împotriva rușinirii publice încă din 1787 de la medicul și
părintele fondator Benjamin Rush, care a susținut că ritualurile de rușine
publică au ca rezultat „cruzime exagerată”, deoarece „oamenii bine
intenționați,
într-o mulțime, o duc adesea prea departe”. 19 Această legătură între
ceea ce cred oamenii că fac în rușine publică, câți oameni sunt implicați în
rușine publică și cât de departe sunt oamenii dispuși să meargă în rușine publică ridică în
TROLLUL IDOLLOR 177
Există ceva specific campaniilor de rușine pe rețelele sociale care le deosebește

de ritualurile de rușine publice din trecut. Această întrebare este deosebit de
importantă dintr-o perspectivă nietzscheană deoarece, așa cum sa discutat în
capitolul 5, Nietzsche susține că a fi crud cu ceilalți și, în special, a găsi plăcerea
de a fi crud, face parte din ceea ce înseamnă a fi uman, mai degrabă decât a fi
doar o parte. a ceea ce înseamnă să fii online.
Campania de rușine împotriva lui Sacco ar părea pur și simplu a fi cel mai
recent exemplu a ceea ce Nietzsche descrie drept dorința noastră „umană, prea
umană” de a lua parte la un festival al cruzimii. Într-adevăr, Nietzsche merge atât
de departe încât susține că nu festivalul duce la cruzime, ci mai degrabă cruzimea
care duce la festival. 20 Cu alte cuvinte, spre deosebire de prezumția că rețelele
sociale oferă condițiile necesare pentru campaniile de rușine – condiții precum
anonimatul și notificările instantanee – Nietzsche ar putea fi văzut ca sugerând
că este dorința noastră de campanii de rușine, dorința noastră de cruzime,
aceasta este una dintre condițiile necesare pentru a crea festivaluri precum
social media.
Nietzsche aici ne poate ajuta să înțelegem unul dintre paradoxurile centrale
ale rețelelor sociale, paradoxul știrii că rețelele sociale ne deschid spre a deveni
victimele unei campanii de rușine, de a ne distruge posibil viețile și, totuși,
continuăm să folosim social media.
Dacă motivația noastră principală pentru utilizarea rețelelor de socializare este
să fim sociale, să comunicăm cu ceilalți, să ne împrietenim cu alții, atunci s-ar
părea că am fi recunoscut de mult toxicitatea și explozivitatea rețelelor sociale și
am căutat mijloace mai sigure pentru a realiza acest lucru. Sfâr it. Cu toate
acestea, dacă motivația noastră principală pentru utilizarea rețelelor sociale nu
este de fapt să fim sociali, ci să fim cruzi, să-i facem de rușine pe ceilalți, să-i
batem joc de alții, atunci utilizarea continuă a rețelelor sociale are mult mai mult sens.
Mai mult, Nietzsche ar putea fi văzut ca indicând chiar posibilitatea ca aceste

două obiective finale potențiale care ne motivează utilizarea rețelelor sociale – să
fie social sau să fie crud – să nu se excludă reciproc. Căci, dacă cruzimea este
festivă, dacă din dorința noastră comună de cruzime sunt probabil să apară
festivități, atunci este foarte posibil ca socialitatea să nu contribuie la crearea
condițiilor pentru cruzime, ci mai degrabă cruzimea cea care ajută la crearea
condițiilor pentru socialitate. Cu alte cuvinte, trollingul poate aduce oamenii
împreună. Trollingul poate să nu fie dezbinător, ci coeziv. Trollingul poate duce
la mafioți, echivalentul modern al mafioților furiosi, care mânuiesc furci, dar,
pentru oamenii din mafiote, trollingul ar putea duce la camaraderie, prietenie și
poate chiar la un sentiment de comunitate.
178 CAPITOLUL 8
Dovezi ale acestui aspect coeziv al trollingului au fost găsite de Whit ney
Phillips în cercetarea sa etnografică în subculturile trolling.
Deși mulți tind să presupună că trolii, așa cum sugerează eufemismul, sunt
singuratici, atacând străinii în mod anonim din umbrele întunecate ale unui subsol
parental, Phillips a descoperit în schimb că trolii pot, și într-adevăr formează,
comunități. Potrivit lui Phillips, trolii pot fi „organizați”, „s-au marcat” prin nume de
ecran în glumă, astfel încât să se poată găsi unul pe altul, „formând de fapt o rețea
anti-socială” prin „împrietenindu-se cu alte profiluri de troli”. 21
După cum subliniază Phillips, trollingul pe rețelele de socializare – spre

deosebire de trollul în secțiunile de comentarii sau pe forumurile Reddit – necesită
ca cineva să aibă un fișier de profil care, chiar dacă este fals și inventat exclusiv în
scopul de a trolling, oferă totuși fiecărui troll o identitate online suficient de stabilă.
pentru a forma relații. Phillips scrie:
Facebook trolling a fost, din primul moment, bazat pe convențiile

stabilite de programatorii Facebook; prin adoptarea acestor protocoale
– care nu doar încurajează, ci și încadrarea între utilizatorii de gen – că
trollingul a devenit o activitate fundamental socială. Acest lucru a fost
foarte diferit de majoritatea trolling-urilor pe forum și, cu siguranță, de
trolling pe /b/, deoarece trollingul în aceste contexte este aproape
întotdeauna orbește anonim. Trolii pot lucra împreună în timpul unui
anumit raid, dar rareori stau nemișcați suficient de mult pentru a stabili
legături sociale și, cu siguranță, nu au o identitate online persistentă la
care se pot aplica anumite succese. [ . . . ] Într-adevăr, având în vedere
dorința de a menține legăturile cu comunitatea după ștergerea unui
profil și pentru a contribui și pentru a primi beneficii din această
economie emergentă lulz, trolii de pe Facebook aveau tendința de a
rămâne cu aceeași familie de nume de trolling, astfel încât conturile de
respawn să fie este mai ușor să găsească și să fie găsit de prietenii trolling.22
În timp ce trolling-ul poate aduce oamenii împreună prin descoperirea intereselor

comune în cruzime, site-urile de socializare precum Facebook joacă un rol important
de mediere în aducerea laolaltă a trollilor. Facebook nu numai că îi ajută pe troli să
se găsească unii pe alții prin crearea de identități stabile, dar îi ajută și pe troli să
găsească ținte pentru trolling prin crearea de pagini și de grupuri a căror puritate
pretinsă tind să-i supere și să-i inspire pe troli.
TROLLUL IDOLLOR 179
După cum explică Phillips, trollii se consideră nu sadiști, ci satiriști, satiriști

ale căror mijloace pot fi cruzimea, dar ale căror scopuri sunt percepute de ei ca
neprihăniți, dezvăluind impuritățile de sub intențiile pure pretinse ale țintelor
lor. Trolii pe care Phillips se concentrează sunt „trolii RIP”, trolii care atacă
paginile comemorative de pe Facebook create ca site-uri de doliu. Această
subcultură a trollingului nu împărtășește doar trucuri (de exemplu, atragerea
utilizatorilor către o pagină memorială și apoi transformarea acesteia dintr-o
pagină dedicată doliu într-o pagină dedicată batjocurii) și tactici (de exemplu,
postarea de meme pe paginile memoriale care ridiculizează modul în care cei
plânșiți). individ a decedat), dar împărtășește și un cod (de exemplu, atacarea
numai a paginilor comemorative publice create de străini, nu a paginilor
comemorative private create de membrii familiei defunctului).
În timp ce trucurile și tacticile împărtășite îi ajută pe troli să se identifice unul
pe celălalt, un cod partajat îi ajută pe trolii unii cu alții. A avea o misiune comună
justifică trollingul, permițând flash mob-ului de troli care fac campanie de rușine
să se transforme în războinici într-o cruciadă, transformând în același timp
rețelele sociale într-o Țara Sfântă care trebuie purificată de necredincioși.
Desigur, împărtășirea trucurilor, tacticilor și a simțului dreptății nu este exclusiv
pentru troli, deoarece, datorită rețelelor de turme, aceasta devine din ce în ce
mai mult o caracteristică a utilizatorilor rețelelor sociale în general. Sau, altfel
spus – și pentru a reveni la afirmația pe care am făcut-o mai devreme că rețelele
sociale au devenit un flash mob – linia dintre troli și non-troli, dintre abuzatorii
de rețelele de socializare și utilizatorii de rețelele sociale, devine din ce în ce mai
estompată, dacă nu. inexistent. Trolii precum cei din studiile lui Phillips pot
ocupa un capăt extrem al spectrului utilizatorilor de rețele sociale, dar este un
spectru și, prin urmare, trolii sunt mai degrabă o diferență de grad decât o
diferență de natură față de alți utilizatori de rețele sociale.
A sugera că toată lumea de pe rețelele de socializare este un troll într-o
măsură sau alta poate părea, pe de o parte, o generalizare care normalizează
trollingul și, pe de altă parte, o generalizare care neagă activismul autentic. Cu
toate acestea, în ceea ce privește prima acuzație, diferența de grad ar trebui
luată în serios, atât ca un indiciu al cât de variat poate fi trollingul, cât și ca un
indiciu al cât de ușor este să aluneci de la cei aparent nevinovați la cei neprihăniți.
În ceea ce privește a doua acuzație, tocmai indignarea dreaptă a activismului
online ilustrează orbirea periculoasă față de ceea ce facem, de parcă doar ei ar
putea fi troli.
180 CAPITOLUL 8
Eufemismul cuvântului „troll” nu numai că sugerează o creatură mitică care

stăpânește străinii nevinovați din umbră, dar distinge și făpătorul de faptă, ajutând să
dea impresia falsă că un troll este un anumit tip de persoană, mai degrabă decât o
persoană care efectuează o acțiune. anumit tip de activitate. Un troll nu este un sadic
narcisist, ci cineva care acționează în mod narcisist („Uite ce pur sunt!”) și sadic („Uite ce
impuri sunt!”). Odată ce rețelele de socializare sunt reduse la o lume a Bine versus Rău,
atunci, așa cum a susținut Socrate, toată lumea se identifică ca fiind Bine și acțiunile lor
trebuie, în consecință, să fie și Bune, indiferent dacă arată sau nu asemănătoare cu
acțiunile celor care sunt Rău. .
Acesta este motivul pentru care una dintre cele mai comune forme de trolling este să-
i batjocorim pe cei din partea opusă pentru ipocrizia lor, în timp ce noi totuși ignorăm
sau negăm ipocrizia propriei noastre părți. Capturile de ecran au devenit arme, deoarece
tweet-urile și actualizările de stare pot fi capturate, reambalate și aruncate strategic ca
bombe de adevăr, dezvăluind prin juxtapoziție superficialitatea și dependența de context
a convingerilor revendicate ale părții adverse. Și, desigur, astfel de arme devin din ce în
ce mai disponibile, deoarece ipocrizia devine mai comună atunci când ne definim pe noi
înșine prin intențiile noastre, mai degrabă decât prin acțiunile noastre („Tu nu cunoști
adevăratul eu!”), în timp ce – ipocrit – îi definim pe alții prin intermediul lor. acțiunile mai
degrabă decât intențiile lor („Știu cine ești cu adevărat!”).
Suntem făcători deosebiți de faptele noastre, așa că nu trebuie să ne pese de faptele

noastre.
Sunt fapte în spatele cărora nu există făcători, așa că nu avem nevoie

pasă de cine sunt ei.
În ambele cazuri există negare. A spune că suntem buni, indiferent de ceea ce facem,
înseamnă a nega că suntem ceea ce facem și, prin urmare, înseamnă a nega natura
propriei noastre existențe. A spune că sunt răi, indiferent cine sunt ei, înseamnă a nega
umanitatea celor cărora ne opunem și, prin urmare, înseamnă a nega natura existenței
lor. Și tocmai această negare dublă este esențială pentru trolling, precum și pentru
ideologia IRL menționată mai sus, care ajută la activarea și perpetuarea trollingului. Nu
sunt un troll, pentru că nu sunt ceea ce fac online, din moment ce ceea ce fac online este
virtual și sunt real. Celălalt nu este o victimă, pentru că celălalt este doar o prezență
virtuală, o prezență care face obiectul unor atacuri virtuale. Cu alte cuvinte, în campania
de rușine împotriva lui Justine Sacco, nu a fost nimeni să o troleze pe Justine Sacco,
deoarece trollingul a fost executat de niciunul.
TROLLUL IDOLLOR 181
unul împotriva nimănui, deoarece trollingul a fost doar distracție virtuală pe un loc
de joacă virtual în detrimentul unei entități virtuale.
Presupusa virtualitate și, prin urmare, irealitate, atât a trollului, cât și a trollului,
ajută la răspunsul la întrebarea care trebuie pusă din nou și din nou, de ce folosește
cineva social media? Așa cum am sugerat mai devreme, a folosi rețelele de
socializare înseamnă a oferi în mod regulat trolii muniție, părând astfel să ne
deschidem mai degrabă să găsim cruzime decât să găsim o comunitate. Un posibil
răspuns pe care l-am oferit este că cruzimea și comunitatea nu se exclud reciproc,
ci mai degrabă co-constitutive (ne unim pentru a fi cruzi, iar a fi cruzi ne ține
împreună). Un alt răspuns posibil este că nu luăm în serios amenințarea pe care ne-
o prezintă rețelele sociale pentru că, datorită ideologiei IRL, negăm realitatea
amenințării pentru noi înșine pe care o reprezintă internetul atunci când negăm
realitatea eului reprezentat în și prin intermediul internetului. Dacă ceea ce se face
online este perceput de noi ca nereal, atunci reacțiile celorlalți la ceea ce facem
online trebuie să nu fie cu adevărat reale.
Cu alte cuvinte, contrar presupunerii că rețelele sociale sunt cele care ne

determină să participăm la campanii de trolling, flash mob și rușine, trebuie să
luăm în serios posibilitatea ca dorința noastră să participăm la astfel de acte – la
acte. de cruzime, în acte de protest, în acte de vigilență — asta ne determină să
folosim rețelele sociale, dacă nu să le creăm în primul rând. Rețelele sociale sunt
într-adevăr un factor favorizant, dar ceea ce permite este aspectele legate de
rețeaua de turmă ale acestor acte, capacitatea noastră de a ne uni pentru a comite
aceste acte, de a ne lega interesele comune în aceste acte și de a forma comunități
virtuale de actori virtuali. cine poate și va continua să comită aceste fapte. Ceea ce
ne permite și rețelele sociale sunt aspectele tehno-hipnotice ale acestor acte,

capacitatea noastră de a ne distanța de acțiunile noastre online, de a ne ridica
sinele real deasupra acțiunilor noastre virtuale și de a-i reduce pe alții la virtualitatea
lor, în timp ce le negăm realitatea.
Această combinație de rețele de turmă și tehno-hipnoză, de comunități de

indivizi neîncarnați cu gânduri asemănătoare, este cea care pregătește scena
pentru aspectele orgiastice ale acestor acte, capacitatea noastră de a exploda, de
a exploda de furie, de a exploda de bucurie, a exploda în agonie, a exploda în orice
emoție atâta timp cât ne permite să simțim că facem ceva.
Trollingul, flash mob-urile și campaniile de rușine au toate în comun această
experiență orgiastică de a face ceva, de a face ceva important, ceva unic, ceva
creativ, dar și de a face ceva care
182 CAPITOLUL 8
nu face nimic, care trezește conștiințe dar nu provoacă durere reală, asta
batjocorește instituțiile, dar nu provoacă daune reale, iar asta distruge inamicii, dar nu
provoacă nicio traumă reală.
Ceea ce facem în orgiile de clicuri contează și nu contează. Aceste

faptele contează pentru că toată lumea o face, iar dacă toată lumea o face, asta
trebuie să merite făcut. Aceste acte nu contează pentru că toată lumea este
făcând-o, iar dacă toată lumea o face, nu trebuie să fie nimic din ceea ce am făcut,
pentru care pot fi tras la răspundere, pentru care trebuie să-mi fac griji. #HasJus tine
LandedYet—sau orice se întâmplă să fie cel mai recent scandal la lumină
sus pe cerul rețelelor de socializare ca un Signal Bat — este în tendințe pe Twitter, deci
tweetăm vitriol, facem glume, schimbăm meme, la fel ca toți ceilalți
merge și simțim că am doborât pe cineva care a meritat,
că ne-am angajat într-un act de justiție, că am participat la un
eveniment. În același timp, simțim că nu am făcut nimic la care merită să ne gândim,
nimic pentru care merită să ne asumăm responsabilitatea, nimic pentru care să ne
facem griji. Mergem mai departe, fără să ne pese de ceea ce am făcut sau de cine am făcut-o
dar ne pasă doar de când vom ajunge să o facem din nou.
8.6 PERICOLELE ORGILOR DE CLIC
Potrivit lui Nietzsche, pericolul orgiilor de sentiment este că ea face

bolnavul mai bolnav. Acțiuni despre care credeam că ne vor vindeca de boală
nihilismul nostru, în schimb ne otrăvește, făcându-ne mai bolnavi, mai nihilisti, mai mult
disperat după remedii și mai susceptibil de a fi otrăvit din nou.
Există, așadar, ceva autodistructiv în orgiile sentimentelor, o autodistrucție care apare
din încercările noastre de auto-conservare.
Motivul pentru care această încercare de autoconservare duce în schimb la
autodistrugere este că, mai degrabă decât să vindecăm boala, suntem conduși doar la
atenuează simptomele. Deși toate relațiile dintre om și nihilism oferă mai degrabă
alinare de la simptome decât un leac pentru suferință, orgiile sentimentelor
singure constituie rela ia „vinovat” om-nihilism. Spre deosebire de relațiile „nevinovate”
om-nihilism care ne ajută să ne ascundem de cine
suntem și din suferința noastră, orgiile de sentimente sunt în schimb încercări de a
ispăși pentru ceea ce suntem, pentru a ispăși suferința noastră, pentru că am meritat
a suferi.
Negăsind sens în viață, devenim deprimați, îmbufnați, obosiți. Noi

poate încerca să ne distragem atenția pentru a evita suferința noastră (autohipno-
TROLLUL IDOLLOR 183
soră), să ne ocupăm pentru a evita suferința noastră (activitate mecanică), să-i ajutăm pe
ceilalți pentru a evita suferința noastră (plăcerea măruntă) sau să ne unim cu ceilalți pentru
a evita suferința noastră (instinctul de turmă). Sau putem căuta ajutorul unui preot ascet, al
unuia care se presupune că este înțelept în căile suferinței, unul care ar trebui să știe de ce
suferim și cum să ne vindece suferința. Preotul ascet ne spune, potrivit lui Nietzsche, că
suferim pentru că merităm să suferim, suferim pentru că suntem necurați, pentru că suntem
păcătoși, pentru că încă nu am ispășit pentru necurațiile noastre păcătoase. Prin urmare,
preotul ascet ne oferă un motiv pentru suferința noastră („Păcat!”) și o modalitate de a ne
vindeca de suferința noastră („Ispășire!”).
Orgiile sentimentelor sunt deci încercări de ispășire, încercări de purificare a sinelui.

Ritualurile de purificare pot fi, după cum arată Nietzsche, fie vesele, fie monstruoase,
deoarece tot ceea ce contează este că ritualul are în centrul său o explozie de afect, o
experiență extatică care ne permite, momentan, să ne simțim ușurați de suferință fiind
pentru scurt timp. depășiți cu un sentiment cu totul diferit, un sentiment de ek-stasis, de a fi
în afara noastră. Dar tocmai pentru că efectul acestui ritual este de moment, pentru că este
exploziv, suferința revine în cele din urmă pe măsură ce ne întoarcem în cele din urmă la noi
înșine, deși cu elementul adăugat că acum ne simțim mai vinovați decât înainte, deoarece se
pare că nu numai că merităm să suferim, ci și suntem. nedemn de ispășire. Cu alte cuvinte,
orgiile de sentimente îi fac pe bolnavi mai bolnavi, prinzându-ne într-o buclă nesfârșită de
nemulțumire și distrugere.
ție.
Problema aici este că, în loc să ne întrebăm de ce viața nu are sens, mai degrabă decât
să încercăm să găsim modalități de a face viața cu sens, preotul ascet ne învață în schimb să
ne simțim vinovați pentru că suntem orbi față de faptul că viața are sens, să ne simțim
vinovați pentru că am trăit în mod impur, astfel încât viața să ni se pară lipsită de sens, să ne
simțim vinovați pentru că nu am trăit o viață de ispășire astfel încât să ne putem pune pe
calea dreaptă către sens. Eșecul ritualului de puritate, al orgiilor de simțire, de a ne vindeca
de suferința noastră nu este, așadar, considerat un eșec al preotului ascet, ci al celui care
suferă, motiv pentru care trebuie încercate mai multe ritualuri de puritate și mai multe orgii
de simțire. iar si iar. În acest fel, cel care suferă descoperă că ispășirea nu este un mijloc
pentru un scop, ci este scopul însuși, că ispășirea este sensul vieții și că ceea ce suferea
sperase să obțină în viață va fi găsit în schimb numai după ce a trăit o viață. de ispășire, că se
va găsi sfârșitul suferinței
184 CAPITOLUL 8
nu în viață, ci în moarte, în viața pe care ne-o spune preotul ascet ne așteaptă după moarte.
Întrebarea care se pune astăzi pentru noi, întrebarea la care acest capitol a încercat să
răspundă, este aceea a ceea ce se întâmplă atunci când tehnologiile, mai degrabă decât preoții
asceți, servesc la mijlocirea încercărilor noastre de a ne vindeca de suferința noastră. Sau,
altfel spus, ce se întâmplă când tehnologiile preiau rolul preoților asceți? După cum am văzut
în capitolele anterioare, tehnologiile servesc pentru a ne distrage atenția (tehno-hipnoza),
pentru a ne comanda (activitate bazată pe date), pentru a ne împuternici (economia plăcerii) și
pentru a ne uni (rețea de turmă), astfel încât ne putem sustrage pe noi înșine și suferința pe
care o trăim atunci când suntem forțați în schimb să ne confruntăm. Dar când ne confruntăm
cu noi înșine, când evaziunea noastră se destramă și ne experimentăm din nou suferința,
atunci ne întoarcem și la tehnologii, așa cum am apelat cândva la preoții asceți, căutând
explicații și remedii pentru suferința noastră.
Poate cel mai evident exemplu de tehnologii care mediază suferința noastră nihilistă este
asistentul vocal Apple Siri. Introducerea lui Siri, a unei caracteristici care le dă utilizatorilor
impresia că vorbesc mai degrabă cu decât cu iPhone-ul lor, a unei voci feminine calme și
liniștitoare care ar încerca să răspundă la toate întrebările utilizatorului, i-a determinat pe mulți
să descopere că Siri ar putea chiar încercarea de a răspunde la întrebarea finală: care este
sensul vieții? Într-adevăr, utilizatorii au descoperit că Siri are cel puțin treisprezece răspunsuri
la această întrebare23, inclusiv:
1. „Nu este nimic pe care Nietzsche nu te-ar putea învăța.”

2. „Un film”.
3. „Să mă gândesc la întrebări ca aceasta.”

4. „Nu știu. Dar cred că există o aplicație pentru asta.”
5. „Toate dovezile până în prezent sugerează că este ciocolată.”
6. „Viața: un principiu al forței care se consideră că stă la baza calității distinctive a ființelor
animate. Presupun că asta mă include pe mine.”
7. „Viața: condiția care distinge animalele și plantele de materia anorganică, inclusiv
capacitatea de creștere, reproducere, activitate funcțională și schimbare continuă
înainte de moarte.”
8. „Mi se pare ciudat că ai întreba asta unui obiect neînsuflețit.”
9. „Nu pot să răspund la asta acum, dar dă-mi timp să scriu un foarte
joc lung în care nu se întâmplă nimic.”
TROLLUL IDOLLOR 185
10. „Încearcă să fii drăguț cu oamenii, evită să mănânci grăsimi, citește o carte
bună din când în când, intră și încearcă să trăiești împreună în pace și
armonie cu toți oamenii de toate crezurile și națiunile.”
11. „Este ușor . . este o. întrebare filozofică referitoare la scopul și semnificația
vieții sau a existenței în general.”
12. „Eu Kant răspund la asta. Ha ha!”
13. „Renunț”.
Ceea ce este probabil cel mai iluminator la aceste răspunsuri nu este calitatea
lor - deși merită remarcat faptul că tema generală a răspunsurilor an este aceea
de a batjocori utilizatorul chiar și pentru că a întrebat-o pe Siri despre sensul vieții
în primul rând - ci cantitatea lor. Echipa de la Apple care l-a programat pe Siri se
aștepta în mod clar ca utilizatorii nu doar să-l întrebe pe Siri despre sensul vieții, ci
să o întrebe de atâtea ori încât ar fi necesare atât de multe răspunsuri. Într-adevăr,
răspunsul real pe care pare să-l sugereze Siri, care este în concordanță cu elementul
„ou de Paște” din catalogul necunoscut de răspunsuri al lui Siri, este că sensul vieții
este de a continua să pui întrebări (vezi răspunsul 3) sau, mai precis, pentru a
continua să cumpărați produse Apple, astfel încât să puteți continua să puneți
întrebări Siri (vezi răspunsul 4).
Deși dincolo de glume și dincolo de impulsurile capitaliste din spatele unor

astfel de glume, un răspuns iese în evidență de restul. În al zecelea răspuns
enumerat mai sus, Siri oferă de fapt ceea ce ar părea a fi un răspuns real la
întrebarea despre sensul vieții, un răspuns care s-ar putea rezuma la: Fii o persoană
mai bună. Desigur, implicația acestui răspuns este că se poate aștepta ca utilizatorii
de iPhone să aibă nevoie să li se spună că sunt oameni mai buni; Se poate aștepta
ca ei să nu fie drăguți, să mănânce grăsimi, să nu citească cărți bune, să nu meargă
și să nu trăiască armonios cu ceilalți. Asemenea așteptări par să fie înrădăcinate în
stereotipuri referitoare la tehnofili, la oameni care ar fi atât de dependenți de
iPhone-urile lor încât l-ar întreba pe Siri despre sensul vieții. Siri a fost programat
pentru a le spune utilizatorilor nu numai să fie oameni mai buni, ci și să nu fie
utilizatori stereotipi de iPhone, utilizatori cărora ar trebui probabil să li se spună
de la un iPhone cum să fie oameni buni (vezi și răspunsul 8). Cu alte cuvinte, Siri a
fost programat pentru a-i face pe utilizatori să se simtă vinovați și pentru a le
spune utilizatorilor cum să ispășească. Siri a fost programat să fie un preot ascet.
186 CAPITOLUL 8
Preoții asceți nu trebuie să fie preoți religioși în sensul tradițional, ci doar

preoți în ceea ce privește predicarea unei căi de mântuire, religioși în sensul
predicării că mântuirea se găsește prin asceză (lepădare de sine) și într-o
realitate diferită de cea. în care trăim (lume-negarea). Preo ii asce i din trecut
propovăduiau orgii de sim ire. Preoții asceți din prezent predică orgii de
clicuri. Așa cum am încercat să arăt, trollingul poate fi văzut ca o formă de
tăgăduire de sine, flash mob-urile pot fi văzute ca o formă de tăgăduire a lumii,
iar campaniile de rușine pot fi văzute atât ca o formă de tăgăduire de sine, cât
și ca o formă de tăgăduire a lumii. . Totuși, așa cum este evident chiar și în
exemplul lui Siri, orgiile de sentiment și orgiile de clic, suferința mediată de
preoți și suferința mediată de tehnologie, împărtășesc nu numai negare, nu
doar sentimente de vinovăție și acte ritualice de ispășire, ci și repetiție.
În același mod în care Siri ar putea fi văzută ca a crescut din căutarea

nesfârșită de răspunsuri prin Google și prin Wikipedia, la fel și campaniile rușine
pot fi văzute ca s-au dezvoltat din căutarea noastră nesfârșită de purificare prin
trolling și transformare. prin flash mob-uri. Într-adevăr, tehnologiile care permit
orgiile de clic ar putea fi, de asemenea, văzute ca s-au dezvoltat din încercările
nesfârșite de ispășire prin orgii de sentiment. Cu alte cuvinte, atât orgiile de
simțire, cât și orgiile de clicuri au în comun o natură ciclică, o natură care poate
fi văzută ca o formă de tortură repetitivă la nesfârșit, precum cea găsită în mitul
lui Sisif, o formă de tortură care crește suferința cu fiecare repetare. Totuși, în
timp ce orgiile de sentimente duc la o suferință sporită doar pentru cei torturați,
orgiile de clicuri permit celor torturați să-și împărtășească tortura, să-și
răspândească tortura, nu spre deosebire de ceea ce s-ar fi întâmplat dacă Sisif
ar fi avut un cont de Facebook.
Orgiile de clic nu sunt doar de natură ciclică, dar tind să scape de sub control.
Nietzsche subliniază că prescripția preoților asceți de orgii de simțire a dus la
suferinzi care „nu mai protestau împotriva durerii”, ci în schimb „însetau de
durere” și strigau „mai multă durere! mai multă durere!” 24 În mod similar,
constatăm că prescripția tehnologică a orgiilor de clic are ca rezultat ca suferinții
să treacă de la protestul împotriva clicului la a cere mai multe clicuri. Cu toate
acestea, în timp ce cererea din ce în ce mai mare pentru mai multă durere duce
la o creștere a vinovăției și a cruzimii față de sine, cererea tot mai mare pentru
mai multe clicuri duce la o creștere a rușinii și a cruzimii față de ceilalți.
TROLLUL IDOLLOR 187
După cum am văzut deja, campaniile de rușine sunt combinații de

trolling și flash-mob-uri în care un număr masiv de oameni se adună brusc
și, în același timp, folosesc rețelele sociale pentru a ataca un alt utilizator al
rețelelor sociale. În cazul lui Justine Sacco, găsim mii de oameni care folosesc
Twitter pentru a trimite tweet-uri josnice care vizează Sacco, deoarece ea a
îndrăznit să folosească Twitter pentru a trimite un tweet pe care l-au
considerat a fi josnic. Bineînțeles, în timp ce Sacco a presupus în mod eronat
că trimitea doar tweet-ul ei considerat a fi rău celor 170 de adepți ai ei,
campaniile rușine au călărit un val de indignare. Trimițând tweet-uri
intenționate a fi urâte tuturor celorlalți care călăresc valul, campaniile
rușinoase încercau să se dezvăluie unii pe alții, să atragă atenția celorlalți
cărora se putea aștepta să le placă și să-și retweteze vitriolul, ceea ce probabil
nu este chiar atât de diferit de atenție din partea unor persoane care au
păreri asemănătoare pe care Sacco spera să o obțină cu tweetul ei inițial.
Răspunsul la întrebarea de ce Sacco a fost vizat de o campanie de rușine
ar putea fi că nu s-a datorat lipsei de empatie din partea altor utilizatori
Twitter, ci mai degrabă din cauza prea multă empatie.
Utilizatorii de Twitter care au citit tweet-ul lui Sacco și au descoperit reacția
pe care a primit-o s-ar fi putut identifica cu ea, recunoscând cât de ușor ar
fi putut fi ei înșiși ținta unei campanii de rușine, realizând probabil cât de
puțin a separat tweetul ei de glumele oribile pe care ei înșiși le-au făcut.
aproape că a scris pe Twitter sau a scris pe Twitter fără ca nimeni să se
supăreze. Și poate tocmai din cauza acestei identificări cu Sacco, din cauza
acestei recunoașteri a impulsurilor pe care le împărtășeau cu Sacco, s-au
alăturat campaniei de rușine împotriva ei.
Pe de o parte, tweet-ul lui Sacco a dezvăluit altor utilizatori de Twitter
pericolele cu care ei înșiși se confruntau pe Twitter, le-a dezvăluit propriile
lor impulsuri necivilizate și cât de ușor aceste impulsuri le-ar putea pune în
necazuri. Pe de altă parte, tweet-ul lui Sacco le-a dezvăluit altor utilizatori de
Twitter că ea a fost mai îndrăzneață decât au fost ei în disponibilitatea ei de
a tweet o astfel de glumă, că nu a fost la fel de inhibată în utilizarea Twitter
ca ei. În ambele cazuri, tweet-ul lui Sacco a dezvăluit altor utilizatori de
Twitter ceva despre ei înșiși, ceva despre ei înșiși care merită să fie vinovat și
care a cerut ispășire. Totuși, pentru că Sacco în mod clar nu s-a simțit vinovat,
nu și-a cerut scuze, nu a șters tweet-ul, nu s-a simțit suficient de inhibat
pentru a nu fi trimis niciodată tweet-ul, scopul campaniei de rușine a fost să
o facă să se simtă vinovată, să o facă să ispășească, să o facă să regrete că a
trimis un astfel de tweet, să o facă
188 CAPITOLUL 8
experimentează regretul pe care l-au experimentat ei înșiși în timp ce i-au citit tweet-
ul.
Această situație nu este diferită de ceea ce se întâmplă atunci când cineva taie în
fața altora care așteaptă la coadă. A vedea pe cineva tăind linia înseamnă să fii
conștient, pe de o parte, că tăierea firului este posibil și, pe de altă parte, că ești atât
de bine antrenat să stai la coadă încât nici nu te-ai gândit să tai linia. În copilărie, nu
stăm la coadă, ci mai degrabă cerem și ne așteptăm la o satisfacție imediată. Dar
după ani de antrenament, după ani în care ni s-a învățat bunele maniere, când am
fost țipați pentru că aveam maniere proaste, după ce am fost forțați să stăm la coadă,
până la urmă devenim oameni care stau la rând pe cont propriu, care stau la coadă
ca și cum a fost firesc, de parcă ar fi ceva ce am vrut să facem pentru că suntem
civilizați mai degrabă decât ceva ce ne simțim obligați să facem pentru că suntem
inhibați.
Și astfel, indignarea pe care o simțim când vedem pe cineva tăiat în fața noastră
nu se datorează neapărat a ceea ce a făcut tăietorul de fir, deoarece s-ar putea
datora, în schimb, cine este tăietorul de linie, deoarece nu ne opunem neapărat
tăierii firului ca cu cât ne opunem ca oamenii să nu fie cumva la fel de inhibați ca noi.
Aceasta este ceea ce exprimăm atunci când ne încrezăm: „Cine crede că este tipul
ăla?” Cu alte cuvinte, întrebăm: „Cine trebuie să fie cineva, astfel încât să creadă că ar
putea scăpa încălcând regulile societății?” Deși bineînțeles că nu întrebăm acest lucru
de la tăietorul de fir, pentru că suntem prea inhibați și în privința confruntărilor, și
astfel, în schimb, întrebăm asta celorlalți care așteaptă cu respect la coadă, speculând
împreună despre cine trebuie să fie acest tăietor.
Pe internet, totuși, nu trebuie să speculăm, nu trebuie să proiectăm fanteziile

noastre de încălcare a regulilor asupra altora, deoarece putem, în schimb, să investigăm.
Putem afla exact cine ar face astfel de lucruri, astfel de lucruri pe care nu le-am face
niciodată, astfel de lucruri pe care poate le-am face dacă nu suntem prea buni pentru
a le face. Într-adevăr, suntem atât de buni încât deseori suntem motivați să aflăm cât
de mult putem despre cei pe care îi considerăm răi, atât de motivați, de fapt, încât
am inventat o nouă metodă de a-i face de rușine pe cei pe care îi considerăm răi, pe
cei care fac ceea ce am vrea. nu face, o metodă de rușine care a ajuns să fie cunoscută
sub numele de doxing. A „dox” pe cineva, așa cum sugerează argoul, înseamnă a
elibera public documente pentru a dezvălui identitatea din spatele unui cont
anonim.25 Doxingul reprezintă, pe de o parte, modul în care orgiile de clicuri pot
escalada și, pe de altă parte, de ce. orgiile de clicuri pot escalada.
TROLLUL IDOLLOR 189
După cum arată clar David Douglas, doxing-ul poate lua mai multe forme și
poate provoca daune în mai multe moduri diferite:
Propun clasificarea doxing-ului în trei tipuri: deanonimizare, targeting și

delegitimizare. Fiecare încearcă să elimine sau să deterioreze
ceva diferit de subiect: anonimatul, obscuritatea și
credibilitatea, respectiv. Fiecare tip de doxing creează, de asemenea, noi
posibilități de a interfera în continuare cu viața persoanei implicate.
Deanonimizarea facilitează obținerea altor tipuri de identitate
cunoștințe despre subiect și astfel creează oportunități mai mari pentru
celelalte tipuri de doxing să apară. Oricare ar fi avantajele sau protecția pe
care subiectul a căutat să obțină prin căutarea anonimatului sau adoptând a
pseudonimul se va pierde. Vizarea doxing-ului creează posibilitatea ca
hărțuirea viitoare poate lua o formă fizică, cu incertitudinea și
riscurile de vătămare pe care le aduce. Subiectul poate fi hărțuit și deranjat de
către alții care folosesc informațiile sale personale pentru a uzurpa identitatea
a ei. În sfâr it, delegitimizarea prezintă o motiva ie pentru realizarea
hărțuire și, potențial, doxing suplimentar, detaliind modul în care subiectul
este cumva nedemn de respect.26
Doxing-ul, așa cum explică Douglas, este o modalitate de a nu doar să troleze pe cineva, ci și să
fii crud cu cineva, dar și pentru a le permite altora să fie cruzi cu cineva.
Cu toate acestea, doxingul nu servește doar la creșterea numărului de oameni care

poate fi crud cu cineva, servește și la creșterea tipului de cruzime
care poate fi aplicat cuiva. Doxing, în esența sa, funcționează prin
transformând beneficiile internetului în metode de tortură. Libertatea oferită de anonimat
poate deveni un instrument de oprimare. The
visul de a putea crea orice persoană online poate face cuiva offline
realitatea într-un coșmar. Egalitatea promisă de media digitală poate
devin imboldul pentru degradare.
Ne putem imagina aici totuși că doxerul ar putea argumenta că există
nimic inerent greșit cu doxing. Pe de o parte, investigația cu privire la identitatea celor
dox rareori necesită o aprofundare mai mare decât oricare.
informații care sunt deja disponibile publicului. Pe de altă parte, cel
doxed se teme doar de doxing dacă doxed a făcut ceva ce fac ei
nu doresc să fie asociat public cu. În primă instanță, în timp ce este
este posibil să dox pe cineva fără a fi nevoie să pirateze conturi private, asta
este încă necesar să faceți destul de mult săpături, destul de puține puncte de conectare,
ceea ce, dacă nu hacking, poate simți totuși mult ca urmărirea. In secunda
de exemplu, argumentul că doar cineva care a făcut ceva
190 CAPITOLUL 8
fricile greșite care au identitatea lor dezvăluită elidează pur și simplu faptul
că acest argument funcționează în ambele sensuri, motiv pentru care
simplul eveniment de revelare a identității este suficient pentru a da
aparența că doxedul a făcut ceva greșit, ceva care merită să fie îndoit.
Totuși, ceea ce este cel mai important aici este argumentul care
funcționează în spatele acestor argumente, argumentul că cel doxed merită doxing.
Fie pentru că doxedul nu și-a acoperit urmele suficient de bine, fie pentru
că doxedul a făcut ceva pe care doxerul îl consideră greșit, sau ambele, ceea
ce găsim din nou aici este același argument folosit pentru a justifica
campaniile de rușine: ținta nu este o victimă atacată. , ținta este un infractor
care primește dreptate. Și totuși, așa cum s-a sugerat mai devreme cu
exemplul tăietorului de fir, atât judecata criminalității, cât și justiția urmărită
împotriva criminalului sunt concentrate nu pe faptă, ci pe cel care face.
Doxerul nu este preocupat de ceea ce a făcut doxedul, ci de faptul că
doxedul a făcut-o, deoarece preocuparea este să descopere cine ar face așa
ceva, să afle cine este această persoană care poate fi atât de dezinhibată
încât să facă ceva criminal. Doxedul este un călcător de reguli; doxerul nu
este motivat de greșeala încălcării regulilor - deoarece, desigur, doxing-ul
este și o încălcare a regulilor -, ci este motivat în schimb de greșeala ca
cineva să fie capabil să încalce regulile, de a fi capabil să facă ceea ce ceilalți
dintre noi ar trebui să fim prea inhibați pentru a face, ceea ce doxerul este
prea inhibat pentru a face.
Într-adevăr, este important să ne concentrăm asupra faptului că și
doxerul este un încălcător de reguli. Încălcarea regulilor este un semn de
putere, de a fi mai puternic decât cei care nu încalcă regulile. Doxing-ul
poate fi astfel văzut ca un act de răzbunare împotriva cuiva care este, sau
cel puțin pretinde că este, mai puternic decât restul societății, decât restul
societății care nu încalcă regulile. Indicarea puterii arătată în încălcarea
regulilor servește pentru a justifica doxing-ul celui care încalcă regulile ca
un act de a spune adevărul puterii, adevărul că cei care încalcă regulile nu
sunt atât de puternici pe cât credeau ei înșiși. Dar, important, doxing-ul este
în sine o încălcare a regulilor și, prin urmare, este în sine un indiciu al
puterii; în special, este un indiciu nu numai că sunteți mai puternici decât
alții, ci și că au putere asupra celorlalți - că au puterea de a remedia, de a
dezvălui, de a distruge, de a distruge chiar și pe cei care se credeau mai
puternici decât ceilalți. al societatii. Doxing-ul este, prin urmare, simultan
un act care dărâmă pe cineva (doxed) și construiește pe cineva (doxer). Dar,
desigur, a te construi încălcând reguli înseamnă a face
TROLLUL IDOLLOR 191
însuți o țintă demnă de doxing. Cu alte cuvinte, doxing-ul invită mai mult la
doxing, motiv pentru care orgiile de clic nu sunt doar ciclice, ci tind să scape
rapid de sub control.
Din nou, așa cum s-a arătat cu exemplul tăietorului de linii, doxing - sau
dorința de a face publică identitatea unui încalcător de reguli - nu este nou.
Mai degrabă, ceea ce este nou este succesul nostru în a putea afla cine sunt cei
care încalcă regulile și succesul nostru în a putea face publică identitatea celor
care încalcă regulile. Acest succes pe care ni-l oferă tehnologia în investigațiile
noastre asupra încălcătorilor de reguli și în pedepsele noastre asupra celor care
încalcă regulile evidențiază ceea ce este tocmai atât de periculos la orgiile de clicuri.
Nici trecerea de la a dori să-și ispășească propriile păcate la a dori ca alții să-și
ispășească păcatele nu este nouă, dar din nou, nivelul de succes pe care suntem
capabili să-l atingem în aceste eforturi este atât nou, cât și periculos.
Trollingul duce la mai mult trolling. Campaniile de rușine duc la mai multe
campanii de rușine. Doxing duce la mai mult doxing. Orgiile de clic nu numai că
sunt neîncetate, dar cresc și în intensitate și în amploare, deoarece trollingul
duce la campanii de rușine, iar campaniile de rușine duc la doxing. Și ceea ce
duce la doxing este președintele Donald Trump. Pentru că în campania lui Trump
am asistat la trolling, campanii de rușine și doxing - toate aceste orgii de clic -
care au loc pe rețelele de socializare, în media tradițională și, desigur, de către
candidatul Trump însuși. Dacă esența orgiilor de clic este să dezvăluie cât de
neputincioși pot deveni cei care dețin putere și cât de puternici sunt cu adevărat
cei despre care se crede că sunt neputincioși, atunci poate că a fost doar o
chestiune de timp până când nu a mai fost suficient să țintească doar indivizi, în
special când un partid politic, sau chiar o întreagă națiune, ar putea fi ținta
orgiilor de clicuri.
Așa cum beneficiile internetului pot fi transformate în instrumente de tortură
prin orgii de clic, la fel și beneficiile democrației pot fi transformate în arme de
război. Un semn de rău augur că orgiile de clic ar putea scăpa de sub control în
acest mod a fost expus atunci când doxing-ul a escaladat în „swatting”, ceea ce
implică dezvăluirea informațiilor de identificare despre o țintă aleasă și utilizarea
lor pentru a da sfaturi false poliției, cu așteptarea ca un Echipa SWAT va fi trimisă
să dea cu piciorul în ușa țintei. Dacă doxing-ul poate duce la swatting, dacă
dezvăluirea identităților ca formă de trolling poate duce la periclitarea vieților ca
formă de trolling, atunci cu siguranță swatting poate duce la Trumping, Brexiting
sau pur și simplu la vot ca
192 CAPITOLUL 8
formele și mai amenințătoare de trolling pot trece de la vieți în

pericol la țări care pun în pericol.
Orgiile de sentimente sunt periculoase pentru că ne pun pe calea
autodistrugerii, dar orgiile de clicuri sunt periculoase pentru că ne pun pe
calea distrugerii lumii. Potrivit lui Nietzsche, preoții asceți ar trebui înțeleși
ca fiind de partea conservării vieții, deoarece funcția lor este de a
redirecționa și de a canaliza impulsurile distructive ale bolnavilor și suferinzii
departe de turmă, astfel încât să-și facă doar daune singure și nu să alții.
Totuși, după cum am văzut, atunci când tehnologiile încearcă să ocupe rolul
ocupat cândva de preoții asceți, când tehnologiile încearcă să funcționeze
ca preoți asceți, un astfel de control al daunelor nu mai este posibil. În
schimb, tocmai tehnologiile care încearcă să redirecționeze și să ne
canalizeze impulsurile distructive ajung doar să redirecționeze și să ne
canalizeze autodistrugerea spre exterior, nu spre interior. Vinovația este
transformată în campanii de rușine, iar ritualurile de purificare devin
mitinguri etno-naționaliste, pe măsură ce tehnologiile folosite pentru a ne
distrage atenția de la suferința noastră devin tehnologii folosite pentru a provoca suferinț
NOTE

2. Colegiul Wilkinson, „America's Top Fears 2016”, Universitatea Chapman
Blog, 11 octombrie 2016, https://blogs.chapman.edu/wilkinson/2016/10/11/
americas-top-fears-2016/.
3. Becky Gardiner și colab., „The Dark Side of Guardian Comments”, Guar
dian, 12 aprilie 2016, https://www.theguardian.com/technology/2016/apr/12/
the-dark-side- comentariilor-de-tutore.
4. Gardiner, „Partea întunecată”.
5. Klint Finley, „A Brief History of the End of the Comments”, Wired, 8
octombrie 2015, https://www.wired.com/2015/10/brief-history-of-the-demise of-
the -comentarii-cronologie/.
6. Erin E. Buckels și colab., „Trolls Just Want to Have Fun”, Personalitate și
Diferențele individuale 67 (septembrie 2014): 101.
7. Chris Mooney, „Trolls Internet Really Are Horrible People”, Slate, feb
14 ianuarie 2014, http://www.slate.com/articles/health_and_science/
climate_desk/2014/02/
internet_troll_personality_study_machiavelianism_narcissism_psychopathy.html.
8. Buckels și colab., „Trolls”, 101.
TROLLUL IDOLLOR 193
9. Larry Niven, „Flash Crowd”, în Three Trips in Time and Space: Original
Novelas de Science Fiction, ed. Robert Silverberg (New York: Hawthorn Books, 1973),
1–64.
10. Bill Wasik, „Experimentele”, și apoi e asta, http://www.
andthentheresthis.net/mob.html.
11. Bill Wasik, și apoi e asta: cum trăiesc și mor poveștile în virale
Culture (New York: Viking Penguin, 2009), 19.
12. Bill Wasik, „'Flash Robs: Trying to Stop a Meme Gone Wrong”, Wired,
23 noiembrie 2011, https://www.wired.com/2011/11/flash-robs/all/1.
13. Zeynep Tufekci și Christopher Wilson, „Social Media și decizia de a participa la
protestul politic: Observații din Piața Tahrir”,
Journal of Communication 62 (2012): 363–79.
14. Don Caldwell, „Ocupați Wall Street”, Know Your Meme, 8 septembrie,
2011, http://knowyourmeme.com/memes/events/occupy-wall-street.
15. Ray Sanchez, „Ocupați Wall Street: 5 ani mai târziu”, CNN, 16 septembrie,
2016, http://edition.cnn.com/2016/09/16/us/occupy-wall-street-protest movements/
index.html.
16. Jason Plautz, „Definiția în schimbare a „Flash Mob”,” Mental Floss,

22 august 2011, http://mentalfloss.com/article/28578/changing-definition flash-mob.
17. Jon Ronson, So You've Been Publicly Shamed (New York: Riverhead Books, 2016),
10.
18. Ronson, Publicly Shamed, 70 de ani.
19. Ronson, Publicly Shamed, 54 de ani.
21. Whitney Phillips, „LOLing at Tragedy: Facebook Trolls, Memorial Pages and
Resistance to Grief Online”, First Monday 16, nr. 12 (5 decembrie 2011): 2, disponibil la:
http://firstmonday.org/ojs/index.php/fm/article/view/
3168/3115.
22. Phillips, „LOLing”, 2.

23. Will Wei, „We Asked Siri the Most Existential Question Ever and She Had a Lot to
Say”, Business Insider, 9 iulie 2015, http://www.businessinsider. com/siri-sensul-de-vie-
răspunsuri-apple-iphone-2015-7.
25. David M. Douglas, „Doxing: A Conceptual Analysis”, Ethics and Information
Technology 18, nr. 3 (2016): 199–210.
26. Douglas, „Doxing”, 203.
GOOGLE E MORT
9.1 NEBUNUL
N-ai auzit de acel nebun care și-a pornit aplicația lanterna într-o dimineață,
a fugit la cel mai apropiat Starbucks și a strigat neîncetat: „Căut Google!
Caut Google!” Deoarece mulți dintre patroni s-au întâmplat să fie hipsteri
care nu mai consideră că este cool să folosească Google, el a stârnit multe
râsete. S-a pierdut Google? a întrebat unul. Google este defect și te-a
speriat? a întrebat altul. Se ascunde Google? Căutarea a fugit cu Siri?
Astfel au țipat și au râs. Nebunul a sărit în mijlocul lor și i-a făcut pentru
scurt timp să ridice privirea de pe laptopuri.
„Unde este Google?” el a plâns. „O să-ți spun. L-am ucis, tu și cu mine.
Cu toții suntem ucigașii Google. Dar cum am făcut asta? Cum am putea să
nu mai avem încredere în Căutarea Google? Cine ne-a făcut posibil să nu
mai privim Gmail? Ce făceam când am rupt lanțul care leagă Pământul de
Google Earth? Unde mergem? Departe de toate Google Maps? Nu vom
rătăci pierduți continuu? În spate, în lateral, înainte, în toate direcțiile? Nu
auzim încă nimic despre zgomotul inginerilor care îngroapă codul Google?
Nu simțim încă nimic din descompunerea lui? Algoritmii, de asemenea,

se descompun. Google a murit. Google rămâne mort. Și noi l-am ucis.
„Cum ne vom mângâia pe noi înșine, ucigașii tuturor ucigașilor?
Ce a fost cel mai înțelept și mai puternic dintre tot ceea ce a produs până acum
Silicon Valley a sângerat până la moarte sub smartphone-urile noastre: cine va
șterge acest sânge? Ce bar Genius există pentru a o repara? Ce videoclipuri de pe YouTube
195
196 CAPITOLUL 9
ispășire, ce tweet-uri de scuze ar trebui să postăm? Nu este oare măreția acestei

fapte prea mare pentru noi? Nu trebuie să devenim noi înșine companii de
internet multiplatformă pur și simplu pentru a părea demni de asta? Nu a existat
niciodată o faptă mai mare; și oricine se naște după noi — de dragul acestei fapte,
el va aparține unei istorii de căutare mai bune decât toate istoriile de căutare de
până acum”.
Aici nebunul a tăcut și s-a uitat din nou la clienții Starbucks; și ei au tăcut și au
postat cu uimire fotografii cu el pe Instagram. În cele din urmă și-a aruncat iPhone-
ul la pământ, spargând sticla și forțând-o să repornească. „Am venit prea devreme”,
spuse el atunci; „Nu este încă timpul meu. Știrile despre acest eveniment nu au
început încă să fie populare pe Twitter. Această faptă este încă mai îndepărtată de
ei decât o postare ascunsă de algoritmii Facebook – și totuși ei au făcut-o singuri.”
S-a mai spus că, în aceeași zi, nebunul și-a intrat forțat în alte câteva lanțuri de
cafenele și acolo și-a dat requiem aeternam Googleo. Alungat de baristi, se spune
că întotdeauna nu a răspuns decât: „La urma urmei, ce sunt aceste hotspot-uri Wi-
Fi dacă nu sunt GIF-urile memoriale și hashtag-urile RIP ale Google?” 1
9.2 DUMNEZEU E MORT
Nietzsche începe cartea a treia din The Gay Science cu următorul aforism:
Noi lupte. — După ce Buddha a murit, umbra lui a fost încă arătată timp
de secole într-o peșteră — o umbră uriașă, înfiorătoare. Dumnezeu este
mort; dar dat fiind calea oamenilor, s-ar putea să mai existe peșteri de
mii de ani în care această umbră va fi arătată. —Și noi—mai trebuie să-i
învingem umbra.2
Aici, în aforismul 108, ni se prezintă pentru prima dată celebra afirmație „Dumnezeu
a murit”. Este afirmat de Nietzsche aproape ca în treacăt, aproape ca și cum nu ar
necesita nicio explicație, pentru că, la fel ca moartea lui Buddha, este menționat ca
un eveniment istoric. Deși, important, este menționat ca un eveniment istoric pe
care nu suntem dispuși să-l confruntăm. Reamintind mitul peșterii lui Platon,
Nietzsche pare să sugereze că preferăm să ne închinăm unui Dumnezeu inexistent
prin idoli falși decât să părăsim peștera pe care o numim acasă și să fim forțați să
înfruntăm adevărul situației noastre.
GOOGLE E MORT 197
În aforismul 125, Nietzsche revine în mod explicit la această afirmație și o

extinde. Acolo Nietzsche ne spune povestea unui „nebun”3, a unui om de care
se râde pentru că Îl caută pe Dumnezeu și care răspunde mulțimii de sceptici
spunându-le nu numai că Dumnezeu a murit, ci că noi suntem cei care am
ucis. Dumnezeu. Nebunul continuă întrebând cum fără Dumnezeu vom găsi
o modalitate de a ne orienta și întrebând dacă trebuie să devenim zei pentru
a fi vrednici de această crimă.
Dându-și seama că mulțimea nu-l înțelege, el declară că a venit prea devreme,
că încă nu am conștientizat moartea lui Dumnezeu, această faptă pe care noi
înșine am comis-o, dar am comis-o fără să ne dăm seama.
Acest aforism a fost redus la o mantră, la un tricou, la cele trei cuvinte pe

care le cunosc chiar și cei care nu au auzit niciodată de Nietzsche, la fel ca cei
care nu l-au citit niciodată pe Hamlet cunosc totuși cele șase cuvinte ale lui
Shakespeare. A spune „Dumnezeu a murit” a fost astfel considerat drept
simplu, ca echivalent cu a spune că trăim într-o lume ateă, că nimic nu este
sacru, că am descoperit în sfârșit că ar trebui să ne uităm la cercetarea
științifică mai degrabă decât să ne rugăm la supranatural. fi ing pentru
răspunsurile la întrebările noastre. „Dumnezeu este mort” a devenit un
shibboleth, o modalitate de a-și semnala loialitatea, fie față de ateism și
știință (dacă cineva declară cu mândrie aceste trei cuvinte), fie față de nihilism
și cinism (dacă cineva declară cu resemnare aceste trei cuvinte).
Moartea lui Dumnezeu nu se referă la un deicid literal, nici la sfârșitul
religiei, ci mai degrabă la moartea a ceea ce înseamnă Dumnezeu. Dumnezeu
nu mai îndeplinește rolul lui Dumnezeu, nu pentru că a câștigat știința, ci
pentru că a câștigat nihilismul. Nihilismul – „refuzia radicală a valorii, sensului
și dorinței” – ne-a determinat să respingem valoarea, sensul și dezirabilitatea
lui Dumnezeu. Lini tindu-ne mai degrabă decât vindecându-ne nihilismul,
prescriindu-ne autohipnoza, activitatea mecanică, plăcerile mărunte, instinctul
de turmă i orgiile sentimentelor, preo ii asce i au protejat lumea morală
cre tină de explozie. Cu toate acestea, această lume a fost păstrată atât de
mult încât a explodat. După cum scrie Nietzsche în a doua notă din Voința de
putere: „Ce înseamnă nihilismul? Că cele mai mari valori se devalorizează.
Scopul lipsește; 'De ce?' nu găsește niciun răspuns.” 4
Dumnezeu este mort pentru că Dumnezeu nu mai este un răspuns care să
ne satisfacă întrebările. Ni se poate spune „Dumnezeu” doar ca răspuns la
fiecare „De ce?” de atâta timp, ni se poate spune doar că existăm din cauza lui
Dumnezeu, că suferim din cauza lui Dumnezeu, că murim din cauza lui Dumnezeu atât de
198 CAPITOLUL 9
răspunsul devine lipsit de sens. Căci nu ni se spune doar că Dumnezeu este răspunsul,
ci, de fiecare dată când ni se spune acest lucru, răspunsul este înfrumusețat, lărgit,
extins pentru a include idei despre cum este Dumnezeu, ce ne putem aștepta de la
Dumnezeu, ce vom primi de la Dumnezeu. . În acest fel, Dumnezeu a devenit atât de
dorit, atât de semnificativ, atât de apreciat încât, așa cum a descris Nietzsche, valoarea
lui Dumnezeu s-a devalorizat. Dumnezeu a devenit o contradicție, o ființă atotputernică,
atotștiutoare și iubitoare, căreia îi lipsea totuși puterea, cunoașterea, dragostea de a
ne împlini rugăciunile, de a răspunde rugăminților noastre, chiar de a răspunde
întrebărilor noastre. În cele din urmă, răspunsul lui „Dumnezeu” nu a devenit mai
semnificativ decât răspunsul „Monstrul de spaghete zburătoare”. 5
Odată ce răspunsul a devenit lipsit de sens, a apărut pericolul ca întrebarea în sine
să devină lipsită de sens (“„de ce?” nu găsește niciun răspuns”), moment în care viața
ar deveni lipsită de sens (“scopul lipsește”). Totuși, dacă, așa cum susține Nietzsche,
viața este voință de putere, atunci pentru ca viața să devină lipsită de sens, la fel și
voința ar trebui să devină lipsită de sens. Dar atâta timp cât trăim, suntem incapabili
să nu vrem, motiv pentru care Nietzs che petrece al treilea eseu al Genealogiei
descriind cum vom fi în schimb nimicul. Confruntați cu posibilitatea ca viața să nu aibă
sens, respingem „Dumnezeu” ca răspuns la întrebările noastre, dar doar înlocuind
„Dumnezeu” cu răspunsuri echivalente din punct de vedere structural. Cu alte cuvinte,
suntem dispuși să continuăm să venim cu noi răspunsuri la vechile noastre întrebări,
deoarece preferăm iluzia sensului decât a trebui să ne confruntăm cu sensul iluziilor
noastre. Preferăm umbrele „arată de secole într-o peșteră” decât a trebui să ne
„învingem” umbrele.
La fel ca pisica lui Schrödinger, Dumnezeu este și mort și nu mort. „Dumnezeu”,

deoarece răspunsul la întrebările noastre a murit. „Dumnezeu”, ca modalitate de a
răspunde la întrebările noastre, nu este mort. Dar atâta timp cât vrem doar răspunsuri
care să ne permită să nu mai punem întrebări, care să ne permită să ne întoarcem la
viața noastră, atunci răspunsurile noastre vor ajunge mereu să ne dezamăgească, în
același mod în care „Dumnezeu” ne-a condus în cele din urmă de la creștinism. la
pastafarianism.6 Căci problema nu este răspunsurile noastre, ci întrebările noastre,
nevoia de a avea pe altcineva să ne spună ce să facem și cum să trăim, să ne spună
scopul nostru, să ne spună că viața noastră are sens, mai degrabă decât să decidem
pentru noi înșine cum să trăim, mai degrabă decât să ne creăm propriul scop, mai
degrabă decât să ne facem viața semnificativă în felul nostru. După cum întreabă
nebunul lui Nietzsche, Dumnezeu a murit și noi l-am ucis, dar nu trebuie să „devenim
zei pur și simplu pentru a părea demni de asta?” 7
GOOGLE E MORT 199
9.3 GOOGLE A RĂSCUT
Și totuși, poate că am „devenit zei”, poate că am devenit „demni” de moartea lui

Dumnezeu, pentru că am creat tehnologii care acum aparent pot să-l depășească pe
Dumnezeu în loc să-l înlocuiască, tehnologii precum cele produse de Google. Google
este dovada că oamenii nu au nevoie de zei, că oamenii sunt capabili să îndeplinească
rolul rezervat cândva zeilor. Așa cum scrie Siva Vaidhyanathan în The Googliization of
Everything:
Google pare omniscient, omnipotent și omniprezent. De asemenea, pretinde

a fi binevoitor. Nu este surprinzător faptul că ținem compania într-o venerație
. . covârșitor, permitem acum Google
și un respect aproape divin. [ . ] În mod
să determine ce este important, relevant și adevărat pe web și în lume. Avem
încredere și credem că Google acționează în interesul nostru.8
Astăzi, Google este cel care ocupă rolul de a fi atotștiutor (Google Search), atotvăzător
(Google Earth), atotputernic (Google's DeepMind) și atot-iubitor (Google Assistant).
Fondatorii Google, Larry Page și Ser gey Brin, au depășit chiar și cele Zece Porunci,
oferind în schimb Porunca Unica: „Nu fi rău”. 9 Această poruncă, sau cod de conduită,
încapsulează perfect relația noastră cu Google. Pentru că
este intuitivă, eficientă și seducătoare. Mii de ani de gândire religioasă și filozofică

par dintr-o dată inutil de prostie în comparație cu această afirmație. Îndrăzneala
afirmației și batjocura implicită a oricărei revendicări concurente ne ademenește și mai
mult să o credem, să avem încredere în ea, să ne punem încrederea în ea. Ceea ce ne
oferă Google trebuie să fie cinstit și obiectiv, deoarece orice falsitate, orice părtinire,
orice „rău”, ar fi atât de evident contrar codului Google, încât utilizatorii ar trebui să se
simtă imediat trădați și să abandoneze Google.
Google este multe lucruri pentru mulți oameni, este multe companii, multe aplicații,
multe dispozitive, dar mai mult decât orice este un lucru simplu și foarte puternic:
rezultatele. De la începutul său ca motor de căutare și până la creșterea sa într-un
imperiu multinațional, multiserviciu, multiplatform, Google nu a reprezentat niciodată
altceva decât rezultate. Și aici putem vedea de ce Google ne oferă ceea ce Dumnezeu
nu a putut. Ca incongruența dintre promisiunea rezultatelor și experiența de a fi
200 CAPITOLUL 9
S-a spus să continuăm să așteptăm a devenit din ce în ce mai greu de suferit, ne-am
pierdut credința în Dumnezeu, am fost îndepărtați să ne uităm la cer și să ne uităm
la ecranele noastre. Google ne-a oferit ceea ce eram disperați, o lume a răspunsurilor
mai degrabă decât întrebări, o lume a rezultatelor.
În articolul său „Ce este „răul” pentru Google?” Ian Bogost susține că definiția
Google a „răului” este cea care „s-ar putea dovedi a fi una dintre moștenirile de
durată ale Google” 10, motiv pentru care „înțelegerea a ceea ce înseamnă răul pentru
Google ar putea fi esențială pentru a înțelege rolul său în cultura contemporană”. 11
Potrivit lui Bogost, Google definește „răul” nu ca o categorie morală, ci ca o categorie
de inginerie. Ceea ce este „rău” pentru Google este ceea ce stă în cale, nu în ceea ce
privește virtutea, ci progresul, în special ceea ce stă în calea progresului Google.
Întrebarea, ca utilizatori Google, pe care trebuie să o punem atunci este dacă ceea
ce vrea Google este ceea ce vrem noi, dacă ceea ce definim „rău” este ceea ce Google
definește ca „rău”. Pentru Bogost, răspunsul este nu. Bogost scrie:
Acesta este ceea ce face ca întreaga chestiune să pară atât de insidioasă:

nu este că Google și-a anunțat intenția de a nu fi vicios și nu a reușit să
îndeplinească bara. Nici Google, în stilul lui Arendt, nu își are doar stația,
face ceea ce se așteaptă. Nu, prin motto-ul său, Google a redefinit în mod
eficient răul ca o chestiune de inutilitate în general și de nefuncționalitate
printre serviciile de informații corporative, în special. În ceea ce privește
virtutea, nu este o problemă: actele Google sunt prin natura lor drepte, o
consecință a faptului că Google le-a făcut. Compania nu are nevoie să-și
exercite nicio judecată morală, în afară de orice ar fi făcut. Cel mai mare
risc – cel mai mare rău – constă în eșecul în a crea o implementare eficientă
a propriei viziuni. Nu fi rău este versiunea din Silicon Valley a fii fidel cu
tine însuți.
Este atât tautologie cât i narcisism.12
Pentru Google, ceea ce este „bine” este ceea ce face Google, iar ceea ce este „rău”
este ceea ce Google evită. Bogost descrie acest lucru drept „narcisism”. Nietzsche ar
descrie acest lucru drept „moralitatea sclavilor”. Cu toate acestea, Nietzsche ar fi de
acord că acest sistem de valori este într-adevăr „insidios”, deși nu din motivele oferite
de Bogost.
Insidiositatea Google pentru Bogost este că ceea ce prezintă ca o viziune morală
asupra lumii este, în realitate, o viziune amorală asupra lumii de auto-perpetuare.
După cum am văzut, pentru Nietzsche, autoperpetuarea este tocmai scopul preoților
asceți, motiv pentru care „virtutea” a devenit din ce în ce mai mult
GOOGLE E MORT 201
asociat cu abstinența, cu tăgăduirea de sine, cu sacrificiul de sine și cu ștergerea de sine.
O astfel de negare, sacrificiu și ștergere sunt recunoscute ca „morale”, ca „drepți”,

deoarece servesc societatea. Dar pentru Nietzsche un astfel de serviciu față de societate
a ajuns să fie apreciat pentru că, pe de o parte, ne permite să ne îngăduim instinctele de
cruzime, chiar dacă doar fiind cruzi cu noi înșine și, pe de altă parte, pentru că permite
societății să fii ferit de instinctele noastre antisociale, de resentimentele noastre și de
nihilismul nostru. Cu alte cuvinte, moralitatea nu se opune autoperpetuării, ci este mai
degrabă o consecință a acesteia.
După cum sa discutat în capitolul 2, după Nietzsche, conceptul de „rău” își are originea
în morala sclavilor, odată cu reevaluarea valorilor stăpânilor astfel încât ceea ce fusese
„bun” devine „rău” și ceea ce fusese „rău”. a devenit „bun”. Ceea ce era prețuit de stăpâni
(fizica, violența, plăcerea) a devenit devalorizat de sclavi drept „rău”, iar ceea ce era
devalorizat de stăpâni (contemplarea, viclenia, abstinența) a devenit apreciat de sclavi
drept „bun”. Deși sistemele de valori ale stăpânilor și ale sclavilor se opuneau unul altuia,
ele aveau în comun faptul că ceea ce se prețuiau erau propriile caracteristici, iar ceea ce
se devalorizau erau caracteristicile care îi defineau pe cei opuși. Dar, în timp ce stăpânii
îi priveau cu dispreț pe cei care nu se aseamănă cu ei înșiși, motiv pentru care stăpânii i-
au văzut pe sclavi doar ca fiind „răi”, sclavii i-au disprețuit și au căutat să-i distrugă pe cei
care nu erau ca ei înșiși, motiv pentru care sclavii i-au văzut pe stăpâni ca fiind „răi”. ” Cei
care erau „răi” erau cei care erau sub ei înșiși, dar cei care erau „răi” erau cei care nu ar
trebui să existe. Cu alte cuvinte, sistemul de valori al sclavilor, sistemul de valori care a
dat naștere lumii morale creștine și nihilismului, ar putea fi rezumat: „Nu fiți răi”.
Prin urmare, insidiositatea Google pentru Nietzsche ar fi că ceea ce prezintă ca o

viziune amorală asupra lumii este, în realitate, o viziune morală asupra lumii a auto-
perpetuării. Google nu este o dovadă că am devenit vrednici de moartea lui Dumnezeu
și nici nu este o dovadă că L-am biruit pe Dumnezeu. Google este Dumnezeu 2.0. Dar,
după cum subliniază Bogost, „logica Google nu este diferită de cea a altor companii de
tehnologie”, deoarece toate împărtășesc „convingerea că principiile sale ar trebui să se
aplice tuturor”. 13 Această
logică, totuși, nu este nouă, deoarece este împărtășită nu numai de companiile de
tehnologie, ci și de preoții asceți.
Ne-am pus credința în preoții asceți pentru că am crezut că preoții asceți ne vor
vindeca de suferința noastră, de nihilismul nostru. Dar pentru că
202 CAPITOLUL 9
suferința noastră avea rădăcini în chiar lumea în care erau preoții asceți
încercând să păstreze, ei au căutat mai degrabă să liniștească decât să vindece suferința noastră,
prescriindu-ne modalități de a ne evita pe noi înșine, modalități de a ne recanaliza
instinctele, moduri precum autohipnoza, activitatea mecanică, plăcerile mărunte,
instinctul de turmă și orgii de sentimente. Rezultatul liniștirii mai degrabă decât
vindecarea suferinței noastre a fost că ne-a întărit mai degrabă decât ne-a slăbit
nihilismul, atât de mult încât nihilismul nostru a devenit suficient de puternic pentru a distruge
credința noastră în preoții asceți, în Dumnezeu și în lumea morală creștină.
Acest lucru nu înseamnă însă că ne-am pierdut complet credința, așa cum
astăzi ne-am pus încrederea în companiile de tehnologie, în companii precum Google
gle, în companii care produc ceea ce ne așteptăm să ne ofere leacul
la suferința noastră, leacul că nu mai puteam aștepta ascetul
preo i i Dumnezeu să asigure. Din acest motiv, aceste companii de tehnologie
sunt atât de insidioase, căci în locul amoralului, ateului, postumanului,
lumea post-creștină pe care credem că aceste companii tehnologice o inaugurează
în, ni se prezintă în schimb doar iluzia schimbării, a evoluției, a perturbării. Căci, în
realitate, așa cum a subliniat Bogost, aceste tehnologii
companiile sunt interesate de autoperpetuare, nu de autodepășire, mai ales că o
perturbare reală a status quo-ului ar putea duce la o perturbare reală a locului lor
exaltat în status quo. Prin urmare, ca
preoții asceți pe care i-au înlocuit, companiile de tehnologie și ele nu fac decât să liniștească mai degrabă
decât să ne vindecăm suferința, oferindu-ne nu perturbări, ci distragere a atenției,

păstrând astfel lumea morală creștină pe care ei se prezintă ca fiind biruită.
9.4 GOOGUL PENTRU MOARTE
După cum am văzut în capitolele precedente, modalitățile de a ne liniști suferința

s-ar putea să se fi schimbat – deoarece avem acum tehno-hipnoză, activitate bazată
pe date, economia plăcerii, rețele de turme și orgii de clic – dar
rezultatul unor astfel de „medicamente preoțești” nu s-a schimbat. Nihilismul nostru
este în continuare întărit decât slăbit. Datorită companiilor tehnologice, ne putem
îndepărta, putem fi mai eficienți, putem ajuta străinii, ne putem împrieteni și putem
ataca inamicii. Și cât putem
într-adevăr, găsim aceste activități semnificative și poate chiar descoperi că ele ne fac
fericit, asta nu înseamnă că aceste activități nu sunt nihiliste. Pentru
nihilismul nu înseamnă că viața este lipsită de sens, ci mai degrabă că a noastră
GOOGLE E MORT 203
căutarea unei surse transcendente de sens, a unei surse de sens exterioară

nouă, exterioară vieții noastre, are ca rezultat ca viața noastră să nu fie trăită.
Din acest motiv, ceea ce ar trebui să ne preocupe nu este ceea ce considerăm
a fi lipsit de sens, ci mai degrabă ceea ce considerăm că are sens.
Nietzsche a vrut să punem la îndoială valoarea valorilor noastre, nu pentru
a arăta că valorile noastre sunt lipsite de sens, ci pentru a arăta că valorile
noastre nu ne oferă neapărat ceea ce presupunem că oferă. Valoarea mare pe
care o atribuim faptului că suntem buni nu are ca rezultat neapărat să fim
beneficiați de o asemenea bunătate, mai ales dacă „a fi bun” presupune să ne
negăm instinctele, să ne negăm individualitatea și să negem ceea ce Nietzsche
se referă ca „indeterminarea noastră”. În Dincolo de bine și de rău, Nietzsche
susține că „oamenii sunt animalele încă nedeterminate”, motiv pentru care
religii precum creștinismul și budismul sunt „pericole nemaipomenite” pentru
că „ele dau drepturi tuturor celor care suferă viața ca pe o boală și încearcă să
facă orice alt sentiment de viață pare greșit și devine imposibil.” 14 În loc să
privim viața ca provocări de depășit, ca provocări care ne obligă să ne adaptăm
și să creștem, atitudinea religiilor ascetice ne insuflă o viziune asupra vieții ca
suferință, exploatând și perpetuând astfel slăbiciunile și tendințele noastre cele
mai rele, învățându-ne să privim viața ca pe o povară prin care trebuie să
suferim pentru a ne demonstra demnitatea pentru viața de apoi.
Nietzsche nu contestă credința că religiile ascetice au contribuit la a face

lumea un loc mai bun, un loc mai sigur, un loc în care cei slabi nu trebuie să se
teamă de cei puternici. Mai degrabă, Nietzsche încearcă să arate de ce lumea
mai bună, mai sigură, morală este o lume nihilistă, o lume în care putem
stagna, unde putem rămâne în suferință, unde putem rămâne hotărâți,
hotărâți ca ființe care suferă. Pentru Nietzsche, noi suntem ființele care suferim,
dar suferim nu pentru că viața suferă, ci pentru că suferim din cauza vieții,
pentru că am acceptat – și pentru că continuăm să acceptăm – Evanghelia că
ne așteaptă o lume mai bună decât aceasta. . Religiile ascetice ne manifestă și
ne înmulțesc nihilismul pentru că ne întorc împotriva vieții, împotriva lumii și
împotriva noastră înșine și ne întorc în schimb către lipsă de viață, spre lipsă
de lume și spre supranatural. Prin urmare, relațiile dintre om și nihilism ne
calmează suferința, deoarece ne oferă o gustare a vieții de apoi, care ne-a fost
promisă, permițându-ne să experimentăm moartea în viață. Acest lucru se
realizează permițându-ne să experimentăm libertatea de poverile vieții, de
poverile
204 CAPITOLUL 9
de introspecție, de luare a deciziilor, de slăbiciune, de singurătate și de

responsabilitate.
Din nou, putem vedea cum companiile de tehnologie funcționează ca un ascet
preoți și cum tehnologia a devenit noua noastră religie ascetică. La fel de
a fost văzută în discuția despre transumanism din capitolul 2, tehnologii
ne poate îndrepta departe de viață și ne poate îndruma către o viață de apoi, o viață
de om posthu, o viață fără suferință, fără suferința doar
viata umana. Pentru transumanism, la fel ca și pentru creștinism și budism,
a fi om înseamnă a suferi. Totuși, conform transumanismului,
în timp ce suferința este ceea ce suntem, cine suntem poate fi depășit, deși nu
prin îmbrățișarea libertății umane, dar prin îmbrățișarea libertății tehnologice. Prin
urmare, relațiile nihilism-tehnologie ne calmează suferința, deoarece ne oferă o
gustare a vieții postumane care ne-a fost promisă, permițându-ne să experimentăm
a fi tehnologie în timp ce suntem oameni.
Acest lucru se realizează permițându-ne să experimentăm eliberarea de poveri
de a fi uman, din poverile imaginației limitate, ale limitate
informație, de influență limitată, de interacțiune limitată și de limitată
impact.
Cu alte cuvinte, companiile de tehnologie încearcă să facă lumea mai bună
loc, un loc mai sigur, un loc unde nu există slabi, nu există
puternice, sunt doar cele mai mult sau mai puțin limitate. Visul tehnologiei
companiile este visul dispozitivelor inteligente, al orașelor inteligente și al oamenilor
inteligenți, o lume în care totul și toată lumea este conectat, integrat,
mereu activ, mereu la zi și depășind mereu limitările. Dar
ceea ce trebuie recunoscut este că acesta nu este un vis impus nouă de
companii de tehnologie. Acest vis este și visul nostru. Și, într-adevăr, companiile de
tehnologie nu greșesc în a-și justifica practicile argumentând că doar sunt
oferindu-ne ceea ce ne dorim. Dorind, totuși, așa cum s-a discutat în
capitolul 3, nu este imun la influențele tehnologiilor, deoarece tehnologiile mediază
experiența noastră despre lume și despre noi înșine.
Dacă astăzi trăim viața ca suferință pentru că trăim viața ca
limitat, asta pentru că tehnologiile noastre ne dezvăluie viața ca fiind limitată și
dezvăluie astfel de limitări prezentându-le ca surse inutile de
suferin ă. Tehnologiile ne permit să facem lucruri pe care nu le-am gândit niciodată
posibile, lucruri precum folosirea unei căști pentru a intra în lumi virtuale, utilizarea
algoritmilor pentru a prezice comportamentul, utilizarea unui site web pentru a ne închiria dormitoarele,
folosind un hashtag pentru a intra în legătură cu străini și folosind o cutie portabilă pentru a
participa la proteste de pe canapeaua noastră. Totuși, pentru că nu ne-am gândit niciodată
GOOGLE E MORT 205
astfel de activități erau posibile, nu ne simțeam limitați de imposibilitate

a desfasurarii acestor activitati. Nu am simțit că abilitățile umane sunt
lipsind în aceste moduri până la aceste noi abilități activate tehnologic
a apărut. Odată au apărut aceste abilități – sau chiar când au apărut
pur și simplu ne-au făcut publicitate ca posibilități la orizont — apoi am început
să ne vedem altfel, să ne vedem dualist, împărțind pe cine
suntem din ceea ce putem face, din care motiv ar putea fi îmbunătățirea
văzute ca oferindu-ne „libertate” mai degrabă decât ca producând lucruri imprevizibile,
și posibil nedorite, schimbări ale identității noastre. Această atitudine „neo-cartesiană”
15 ne-a înălțat mintea în timp ce ne-a coborât trupurile, văzând
corpurile noastre numai în ceea ce privește abilitățile noastre, abilitățile noastre doar în ceea ce privește
limitările lor și văzând aceste limitări doar ca inutile, nedorite și nedrepte.
De exemplu, companiile de tehnologie ne-au arătat că comunicarea tradițională

față în față este ineficientă. Cum vorbirea poate fi descompusă în
a asculta și a vorbi și a asculta pe cineva nu necesită să ne uităm la cineva, am putea
să ne uităm la altceva în timp ce vorbim, am
am putea face altceva, am putea face multitasking. Cu un telefon,
am putea vorbi cu cineva în timp ce încă avem mâinile și ochii
liber să lucreze. Cu un laptop, am putea vorbi cu cineva cât timp suntem încă
încercând să lucrez într-o fereastră și verificând Facebook într-o altă fereastră. Cu o
aplicație de videoconferință, am putea vorbi cu mai mulți
oameni în timp ce încă încearcă să lucreze și încă verifică Facebook, tot timpul
suntem încă în pijamale. Aceste inovații ne-au permis să ne extindem abilitățile de
comunicare, dar au reușit acest lucru nu prin
făcând comunicarea o experiență mai bogată, mai semnificativă, dar prin
reducerea comunicării la sarcini mentale realizate de abilitățile corporale,
abilități care ar putea fi izolate și îmbunătățite pentru a ne permite să realizăm
din ce în ce mai multe sarcini, de parcă comunicarea ar fi o activitate orientată spre obiective și
îndeplinirea sarcinilor a fost singurul scop care conducea comunicarea.
Prin urmare, companiile tehnologice ne oferă ceea ce ne dorim, dar și ele
joacă un rol vital în modelarea a ceea ce credem că este chiar posibil să ne dorim.
Datorită companiilor tehnologice, nu doar că vrem aceste abilități tehnologice, ci le
tânjim. În articolul lor „Mitul” mass-media
Multitasking”, Zheng Wang și John Tchernev scriu că cercetările lor au dezvăluit că
„deși nevoile cognitive nu sunt satisfăcute de multitasking-ul meu, nevoile emoționale
sunt, cum ar fi senzația de distracție sau
relaxați”, rezultatul căruia este că devenim mai puțin productivi și totuși
206 CAPITOLUL 9
. . media din nou și

mai motivat „să se angajeze . în multitasking
din nou." 16 Tehnologiile care ne izolează și îmbunătățesc abilitățile nu o fac
satisface poftele – cognitive sau emoționale – pe care le creează în noi,
nu fac decât să le exacerbeze. Acesta este pericolul reducerii omenirii la
abilități și abilități până la limită, deoarece plăcerea de a depăși limitele chiar dispare,
lăsând orice abilitate nouă să fie văzută ca o nouă limită care
trebuie însuși depășit. După ce am fost conduși de tehnologii pentru a vedea abilitățile
ca fiind mai degrabă îmbunătățite decât ca fiind apreciate, am
ne pierdem entuziasmul față de orice abilitate nouă de a depăși limitele
upgrade-ul ne-a adus și începem să ne concentrăm în schimb pe ceea ce urmează nou
upgrade-ul va aduce.
Cu cât folosim mai mult aceste abilități bazate pe tehnologie, cu atât mai mult acestea
abilitățile devin, așa cum spunea Aristotel, o a doua natură pentru noi. Dar așa cum avem
am învățat de la companiile de tehnologie să privească cu dispreț ceea ce este natural, să vadă
ceea ce este firesc ca doar o limită de depășit, ajungem nu numai
încorporând aceste noi abilități activate de tehnologie în simțul nostru de
ceea ce este natural, dar și să privească cu dispreț aceste noi abilități ca pe un nou
firesc de depășit. Din acest motiv nihilismul-tehnologie
relațiile pot doar să ne liniștească suferința, mai degrabă decât să o vindece, deoarece
orice tehnologie care depășește o limită trebuie ea însăși redusă la o limită pentru a fi
a depasi. Natura ciclică a relației noastre cu tehnologiile — a
ciclu care se repetă mai rapid pe măsură ce ne obișnuim cu tehnologiile
realizate mai rapid — trebuie să aibă ca rezultat în cele din urmă tehnologiile să nu mai
fie capabile să ne liniștească nici măcar suferința. În schimb, tehnologiile noastre o vor face
ei înșiși devin surse de suferință, chiar de suferința pe care ei
au fost menite să depășească, chiar de suferința pe care au provocat-o în noi
in primul loc. Cu alte cuvinte, cele mai înalte valori ale noastre sunt devalorizarea
înșiși.
Atâta timp cât continuăm să ne așteptăm ca noile tehnologii să ne vindece

suferința, să vindece chiar și suferința creată de tehnologiile anterior
așteptate să ne vindece suferința, aceste cicluri de entuziasm și dezamăgire nu ne vor
crește doar suferința, ci și nihilismul. Pentru
cerem din ce în ce mai mult tehnologiilor să crească și să se adapteze la
provocările vieții astfel încât să nu fim nevoiți. Tehnologiile ne protejează
din haotic și neașteptat precum și din plictisitor și din
lumesc, permițându-ne să stagnem în medii izolate, bogate în media, ademenindu-ne
să acceptăm evanghelia companiilor de tehnologie și a trans-umanismului că viața
trăită prin tehnologii este singura valoare de viață.
GOOGLE E MORT 207
via ă. Dacă vrem să ne eliberăm de aceste cicluri, să ne eliberăm de acestea

spirala morții nihiliste, atunci trebuie să începem prin a învăța să recunoaștem
periculoase, precum și efectele dezirabile ale relațiilor noastre cu tehnologiile și să
recunoaștem caracterul omniprezent al acestor efecte periculoase.
Nu trebuie să respingem tehnologiile și nici încercările de a ne îmbunătăți, mai degrabă
trebuie să dezvoltăm o perspectivă mai critică față de noi.
devotament unic față de tehnologii, față de credința noastră ideologică
asta mai bine nu poate însemna decât mai mult tehnologic.
Companiile de tehnologie nu își pot justifica acțiunile pe baza a ceea ce noi
vrem dacă nu suntem mai întâi capabili să stabilim singuri despre ce este vorba
noi vrem. Totuși, pentru că tehnologiile mediază experiența noastră despre noi înșine
și a lumii, nu există nicio modalitate de a descoperi ceea ce ne dorim fără
tehnologiile joacă un rol activ în această descoperire. Din acest motiv noi
nu trebuie să încerce să scape de tehnologie, ca și cum ar fi luat un telefon fără telefon
plimbarea în pădure ne-ar permite să găsim mai degrabă experiență nemediată
decât să constatăm că, chiar și fără dispozitivele noastre, suntem totuși
experimentând lumea prin dispozitivele noastre. Influențe mediatoare
dintre tehnologiile noastre operează asupra noastră, indiferent dacă sunt în mâinile noastre sau doar
în mintea noastră, cum ar fi, de exemplu, atunci când vedem un animal ca nu doar drăguț
dar ca demn de Instagram sau să experimenteze un eveniment nu doar ca memorabil, ci ca
demn de Twitter. Sau altfel spus, influența
tehnologii precum Instagram și Twitter sunt de așa natură încât meritul pe Instagram poate
determina ce este drăguț, iar meritul pe Twitter poate determina ce este memorabil, ca și
cum am vedea lumea nu prin ochii noștri

ci prin ochii lui Instagram și Twitter.
Ne putem deconecta de la aplicațiile și dispozitivele noastre, dar aplicațiile noastre și
dispozitivele nu se deconectează de la noi. Acesta este motivul pentru care nu trebuie să încercăm să fugim de noi
tehnologii sau să încerce cumva să iasă din medierea tehnologică,

întrucât credința că o astfel de evadare este posibilă nu face decât să întărească iluzia
că tehnologiile ne influențează doar atâta timp cât le folosim. Tehnologiile sunt invazive nu
numai în ceea ce privește confidențialitatea noastră, ci și în termeni
de perceptivitatea noastră. Dezbateri despre cum să ne îmbunătățim tehnologiile—
despre cum să le facem mai sigure, mai sigure, mai rezistente, mai disponibile - ne consumă
atât de mult atenția încât uităm să ne întrebăm mai întâi

cum să ne îmbunătățim, să ne întrebăm dacă îmbunătățim tehnologiile
ajută sau împiedică încercările noastre de a ne îmbunătăți, de a ne întreba unde
ideea noastră despre ceea ce înseamnă „îmbunătățire” vine de la. Din perspectiva Chean a lui
Nietz, aceasta este o caracteristică, nu o eroare. Timp petrecut pe gânduri
208 CAPITOLUL 9
despre tehnologii este timpul petrecut fără a ne gândi la noi înșine. Iar nevoia
noastră de a nu ne gândi la noi înșine, de a nu ne pune la îndoială, de a nu
ne socoti, este tocmai ceea ce ne atrage nihilismul să îmbrățișeze tehnologiile
și atrage companiile de tehnologie să îmbrățișeze nihilismul nostru.
9.5 Dincolo de GOOGLE ȘI RĂUL
Să încheiem prin a reveni la distincția lui Nietzsche între nihilismul pasiv și

nihilismul activ. În capitolul 2 am sugerat că nihilismul pasiv poate da
naștere la nihilismul activ, că devalorizarea valorilor poate deschide spațiul
necesar pentru crearea de noi valori și am lăsat deschisă și întrebarea dacă
ar trebui să ne gândim la nihilismul tehnologic ca fiind pasiv sau ca activ.
După ce am văzut acum cum devenim din ce în ce mai dezamăgiți, dezamăgiți
și distructivi în încercările noastre de a folosi tehnologiile pentru a ne
îmbunătăți, putem vedea, de asemenea, că devenim din ce în ce mai pregătiți
să ne punem întrebarea pe care nihilismul pasiv o provoacă: Ce este scopul
nostru în ceea ce privește tehnologiile? Care este motivul? de preocupările
noastre tehnologice?
Răspunsul la aceste întrebări ar părea a fi că scopul nostru este progresul
uman și că noi credem că progresul uman poate și trebuie să apară numai
prin progresul tehnologic. Acesta este răspunsul oferit nu numai de Kevin
Warwick, Ray Kurzweil și Nick Bostrom (vezi capitolul 2), ci și de filozofii
contemporani ai tehnologiei la fel de variați precum Luciano Floridi, Peter-
Paul Verbeek și Shannon Vallor. După cum scrie Floridi:
orice viziune apocaliptică a IA poate fi ignorată. Noi suntem și vom rămâne,

pentru orice viitor previzibil, problema, nu tehnologia noastră. . . Ar trebui
să facem ca AI să ne facă mai umani. Riscul serios este că am putea folosi
greșit tehnologiile noastre inteligente, în detrimentul majorității omenirii și
al întregii planete. Winston Churchill a spus că „noi modelăm clădirile și
apoi clădirile noastre ne modelează”. Acest lucru se aplică și infosferei și
tehnologiilor sale inteligente.17
După cum scrie Verbeek:
Dacă tehnologia mediază în mod fundamental ce fel de oameni suntem,

aceasta nu înseamnă că „umanitatea” este stăpânită de „tehnologie”, așa cum
GOOGLE E MORT 209
cei care susțin unele poziții heideggeriene vor să credem.

[ . . . ] Prin urmare, etica nu ar trebui să vizeze protejarea „umanității” de
„tehnologie”, dar ar trebui să constea în evaluarea și experimentarea cu atenție a
medierilor tehnologice, pentru a modela în mod explicit
modurile în care acestea ajută la modelarea subiectelor din cultura noastră tehnologică.18
După cum scrie Vallor:
Alegerea nu este între a se preda tehnologiei sau a elibera

noi înșine din ea. Suntem creaturi tehnologice până la bază; acesta este,
permitem și am permis întotdeauna ca lucrurile pe care le facem să ne remodeleze.
Singura întrebare este dacă acest proces este deliberat și înțelept sau
nereflexiv i nesăbuit.19
Pentru Floridi, Verbeek și Vallor, progresul uman este modelat de tehnologii, motiv
pentru care trebuie să învățăm cum să modelăm cel mai bine tehnologiile dacă
trebuie să învățăm cum să ne modelăm cel mai bine.
Pentru Nietzsche, progresul uman este modelat de nihilism, pentru care
motiv pentru care progresul uman nu a început până când sclavii i-au învins pe stăpâni, până
când valorile ascetice au înlocuit valorile războinice, până când s-a folosit tăgăduirea de sine.
să ne modelăm înlocuiți folosind autoexprimarea pentru a modela lumea.
Cu alte cuvinte, progresul tehnologic și progresul uman sunt într-adevăr
împletite, dar dacă definiția noastră a „progresului” este fundamental nihilistă, atunci
nu ar trebui să ne surprindă că progresul tehnologic a dus la tehno-hipnoză, activitate
bazată pe date, economia plăcerii,
rețele de turme și orgii de clicuri.
Prin urmare, Nietzsche ar fi de acord cu Floridi, Verbeek și Vallor
că progresul tehnologic a favorizat progresul uman, sau cel puțin
ceea ce considerăm de la sine înțeles a fi progres uman. Chiar folosim
tehnologii pentru a ne modela în ființele care ne dorim să fim. Dar de la
dintr-o perspectivă nietzscheană putem vedea că acest scop este nihilist, că
raspuns la de ce? din progresul nostru tehnologic este că nu vrem
realitatea în care ne aflăm. După cum am văzut în capitolul 3, Ihde
descrie dorința noastră pentru tehnologii ca o „dorință de schimbare a situației”, o
dorință de a „locui pe pământ sau chiar de a merge dincolo de pământ”.
Prin urmare, relația noastră cu tehnologiile nu este doar nihilistă, ci este pasivă
nihilist. Deși distrugem tradițiile cu scopuri creative, ce
căutăm să creăm nu sunt valori noi, ci oameni noi, postumani. Inca
ace ti postumani ar fi totu i modela i în conformitate cu
210 CAPITOLUL 9
scopuri umane, cu scopurile umane, prea-umane care au condus anterior

crearea lumii morale creștine și care conduc în prezent
la crearea unei lumi „tehnomorale”.
În loc să încercăm să ne depășim nihilismul, trebuie să încercăm să ne întoarcem

nihilismul pasiv în nihilismul activ. Disponibilitatea noastră de a distruge orice și
toate modurile tradiționale de viață, relațiile tradiționale cu ceilalți și formele
tradiționale de angajare cu lumea în căutarea omului posthuman sunt simultan cel
mai mare pericol și cea mai mare oportunitate a noastră.
Nemulțumirea noastră față de realitate, dezamăgirea noastră față de toate realitățile
noi pe care tehnologiile le-au adus în existență, ne pot conduce fie la
ne distrugem sau ne poate conduce la distrugerea valorilor care ne-au pus
pe această cale spre autodistrugere. Dacă nihilismul pasiv ne-a condus până acum la
pune la îndoială orice valoare care este văzută ca fiind contrară progresului tehnologic,
atunci nihilismul pasiv ne poate conduce în curând să punem la îndoială valoarea
progresului tehnologic însuși și, odată cu aceasta, valoarea progresului uman.
După cum am sugerat mai devreme, o astfel de etapă ar anunța moartea Google
dar, ca moartea lui Dumnezeu, pierderea perspectivei, a certitudinii, a
orientarea pe care o astfel de moarte ne-ar aduce ne-ar putea determina să căutăm pur și simplu
noi Google-uri mai degrabă decât noi perspective. Tocmai din acest motiv
trebuie să căutăm noi perspective acum în așteptarea atingerii noastre
o asemenea etapă nihilistă. Trebuie să încercăm să profităm de unde
nihilismul pasiv ne-a condus deja astfel încât, așa cum a făcut Nietzsche, să putem
motivați dinainte o critică a valorilor noastre, o critică a ce valori
se ascund sub idei aparent benigne precum cele referitoare la relația dintre „progresul
uman” și „progresul tehnologic”.
Pentru a vedea de ce este necesară o astfel de critică și ce poate o astfel de critică
arata ca, hai sa ne concentram pe un exemplu destul de banal de tehnologic
progres, cum ar fi dezvoltarea iluminatului care sporește productivitatea
sisteme în clădiri de birouri. Mai degrabă decât ca lucrătorii să fie disperați
părăsiți biroul, clădirile sunt acum proiectate pentru a aduce în aer liber
în birou, așa cum se poate realiza, de exemplu, prin înlocuirea fluorescentelor
iluminare cu iluminare care reproduce lumina zilei, cu iluminare care nu numai
pare mai natural, dar poate fi chiar reglat pentru a se conforma cu ritmurile
circadiane.20 Pe baza studiilor privind performanța angajaților și atitudinile angajaților,
astfel de intervenții de iluminat au un impact cuantificabil.
asupra bunăstării angajaților. Cu alte cuvinte, aceste noi sisteme de iluminat sunt
o soluție tehnologică dovedită la problema productivității angajaților.
GOOGLE E MORT 211
Cu toate acestea, dintr-o perspectivă nietzscheană, mai degrabă decât să ne întrebăm dacă
astfel de sisteme de iluminat cresc productivitatea și bunăstarea, trebuie să ne întrebăm
ce înseamnă să te gândești la productivitate și bunăstare ca la probleme de a fi
rezolvate prin tehnologii. Sisteme de iluminat care sunt concepute pentru a face
angajații se simt mai bine poartă cu ei greutatea normativă pe care ar trebui să se
simtă mai bine angajații care lucrează într-un astfel de mediu. În consecință, să nu te
simți bine la serviciu, să nu fii fericit, să nu fii mai mult
productiv, nu mai este un semn că este ceva în neregulă cu
munca, este în schimb un semn că este ceva în neregulă cu muncitorul,
cu lucrătorul individual care cumva nu se simte fericit într-o
mediu menit să crească fericirea. În loc să fim motivați de nefericirea noastră să punem
la îndoială lumea din jurul nostru, să punem la îndoială
structurile lumii care produc nefericire, tehnologice
intervenții precum aceste sisteme de iluminat ne motivează să punem întrebări
numai noi înșine. Aceste intervenții tehnologice ne motivează să simțim
că trebuie să fie ceva în neregulă cu noi dacă nu suntem la fel de fericiți ca
ar trebui să fim, dacă nu suntem la fel de fericiți precum au arătat studiile
oamenii s-ar afla în mediul tehnologic care ne-a fost oferit.
Cu toate acestea, chiar și studiile care arată că aceste intervenții tehnologice produc
beneficiile pe care au fost concepute să le producă pot avea doar astfel de
rezultate pozitive deoarece persoanele chestionate știau cum ar trebui să răspundă
oamenii la aceste intervenții. Când a fost întrebat dacă
suntem făcuți mai fericiți de tehnologiile concepute pentru a face oamenii mai fericiți,
este probabil să răspundem pozitiv, fie și doar pentru că știm – fie conștient, fie
inconștient – că a fi priviți ca nefericiți înseamnă a risca
fiind privit ca inuman. Prin urmare, dacă evaluăm inovațiile tehnologice numai prin
parametri precum productivitatea și bunăstarea, nu vom fi doar
ignorând modul în care astfel de inovații tehnologice ne pot influența înțelegerea
identității noastre și a umanității noastre, vom ignora și
cum inovațiile tehnologice pot influența chiar credibilitatea
evaluările noastre.
O perspectivă critică, nietzscheană asupra tehnologiilor ne poate ajuta

recunoaștem cum folosim tehnologiile în mod nihilist, cum ar fi atunci când le folosim
tehnologii pentru a încerca să-i facă pe oameni să fie mai fericiți în anumite medii, mai
degrabă decât să se întrebe de ce oamenii nu sunt fericiți în acele medii. O perspectivă
critică, nietzscheană asupra tehnologiilor poate, de asemenea
ajută-ne să recunoaștem modul în care evaluăm tehnologiile în mod nihilist, cum ar fi
212 CAPITOLUL 9
când considerăm de la sine înțeles ce înseamnă să fii om și când considerăm de

la sine înțeles că nu trebuie să punem la îndoială relația dintre progresul uman și
progresul tehnologic.
Nihilismul pasiv ne-a determinat să vedem în tehnologii o modalitate de a
deveni oameni mai buni, oameni care sunt mai productivi și care sunt – sau cel
puțin ar trebui să fie – mai fericiți în timp ce sunt productivi. Dar nihilismul pasiv
ne face, de asemenea, să vedem în tehnologii o modalitate de a deveni oameni
mai bolnavi, oameni care sunt prinși într-un ciclu nesfârșit de a nu fi niciodată
mulțumiți de cât de „mai buni” am devenit. Cu alte cuvinte, nihilismul pasiv ne
conduce către nihilismul activ, spre a fi capabili să ne întrebăm dacă știm ce
înseamnă „mai bine”; să ne întrebăm dacă știm ce scop este menită să servească
o astfel de îmbunătățire; să ne întrebăm dacă încercăm să devenim mai buni
doar de dragul de a fi mai buni, de dragul de a fi diferiți, de dragul de a nu fi ceea
ce suntem; să ne întrebăm dacă urmărirea postumanului ne conduce să riscăm
să devenim inumani din cauza dorinței noastre nihiliste de a fi altceva decât pur
și simplu umani. Prin explorarea unor astfel de întrebări putem distruge pentru
a crea, pentru a crea noi valori, noi obiective și noi perspective asupra relației
dintre progresul uman și progresul tehnologic.
NOTE
1. Pentru versiunea originală a acestei profeții, vezi Nietzsche, The Gay

Science, 181–82.
2. Nietzsche, The Gay Science, 167.
3. Nietzsche, The Gay Science, 181–82.
5. Kathy Gilsinan, „Big in Europe: The Church of the Flying Spaghetti
Monster”, The Atlantic, noiembrie 2016, https://www.theatlantic.com/
magazine/archive/2016/11/big-in-europe/501131/.
6. Vezi Bobby Henderson, „About”, Church of the Flying Spaghetti Monster,
https://www.venganza.org/about/.
8. Siva Vaidhyanathan, Googlization of Everything: (And Why We Should
Worry) (Berkeley și Los Angeles, University of California Press, 2011), xi.
GOOGLE E MORT 213
9. Alphabet, „Codul de conduită Google”, Alphabet Relații cu investitorii,

https://abc.xyz/investor/other/google-code-of-conduct.html.
10. Ian Bogost, „What is 'Evil' to Google?”, The Atlantic, 15 octombrie 2013,
https://www.theatlantic.com/technology/archive/2013/10/what-is-evil-to google/280573/,
6.
11. Bogost, „Răul”, 3.
14. Friedrich Nietzsche, Dincolo de bine și de rău, ed. Rolf-Peter Horstmann,
trans. Judith Norman (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 55–56.
15. Ian Hacking, „Our Neo-Cartesian Bodies in Parts”, Critical Inquiry 34
(august 2007): 78–105.
16. Zheng Wang și John Tchernev, „Mitul” multitasking-ului media:
Dinamica reciprocă a multitasking-ului media, nevoilor personale și gratificațiilor”, Journal of
Communication 62, nr. 3 (2012): 509.
17. Luciano Floridi, „Should We Be Afraid of AI?”, Aeon, 9 mai 2016,
https://aeon.co/essays/true-ai-is-both-logically-possible-and-utterly implausible.
18. Peter-Paul Verbeek, Moralizing Technology: Understanding and De signing the

Morality of Things (Chicago și Londra: Universitatea din Chicago
Press, 2011), 82.
19. Shannon Vallor, „Moral Deskilling and Upskilling in a New Machine

Age: Reflections on the Ambiguous Future of Character”, Philosophy of Tech nology 28 (2015):
118.
20. Molly Greenberg, „Flick of a Switch: How Lighting Affects Productivity
and Mood”, Business, 22 februarie 2017, https://www.business.com/articles/
lovitură-de-un-switch-cum-iluminarea-afectează-productivitate-și-dispoziție/.
BIBLIOGRAFIE
Adorno, Theodor. „Cum să te uiți la televizor.” În The Culture Industry, editat de JM

Bernstein, 158–77. Londra și New York: Routledge Classics, 2001.
Alleyne, Richard. „YouTube: Succesul peste noapte a stârnit o reacție.” Telegraph, 31 iulie 2008. Accesat
la 13 august 2017. http://www.telegraph.co.uk/news/uknews/2480280/YouTube-Overnight-success-
has-sparked-a-backlash.html.
Alfabet. „Codul de conduită Google”. Relații cu investitorii Alphabet. Accesat 24 octombrie 2017. https://
abc.xyz/investor/other/google-code-of-conduct.html.
Anders, Günther. „Lumea ca fantomă și ca matrice.” Disidența 3, nr. 1 (iarna 1956):
14–24.
Aristotel. Etica Nicomahea. Editat de Roger Crisp. Cambridge: Universitatea Cambridge
Presa, 2000.
Aydin, Ciano. „Poshumanul ca idol gol: o critică nietzscheană a îmbunătățirii umane.” Journal of
Medicine and Philosophy 42, iss. 3 (1 iunie 2017): 304–27.
Ayers JW, EC Leas, M. Dredze, J. Allem, JG Grabowski și L. Hill. „Pokémon GO — O nouă distragere a
atenției pentru șoferi și pietoni.” JAMA Medicină Internă 176, nr. 12 (1 decembrie 2016): 1865–66.
Babich, Babette. „Ex Aliquo Nihil: Nietzsche despre știință, anarhie și nihilism democratic.” American
Catholic Philosophical Quarterly 84, nr. 2 (2010): 231–56.
———. Efectul Aleluia: reflecții filozofice asupra muzicii, practica performanței și tehnologie. Farnham:
Ashgate, 2013.
———. „Imperativul post-uman al lui Nietzsche: despre visul „prea uman” al transhumanismului.” În
Nietzsche and Transhumanism: Precursor or Enemy?, editat de Yunus Tun cel, 101–32. Cambridge:
Cambridge Scholars Publishing, 2017.
———. „Despre Schrödinger și Nietzsche: Eterna întoarcere și momentul.” În Antonio T. de Nicolas:
Poet of Eternal Return, editat de Christopher Key Chapple, 157–206. Ahmeda bad, India: Sriyogi
Publications & Nalanda International, 2014.
Bauman, Zygmunt. Modernitate lichidă. Cambridge: Polity Press, 2000.
Stirile BBC. „Google cumpără YouTube pentru 1,65 miliarde de dolari.” BBC News, 10 octombrie 2006.
Accesat 13 august 2017. http://news.bbc.co.uk/1/hi/business/6034577.stm.
Biegler, Paul. „Asistență tehnică: Cum ne-ar putea salva telefoanele noastre vieți prin detectarea
schimbărilor de dispoziție.” Sunday Morning Herald, 12 noiembrie 2017. Accesat 13 noiembrie 2017.
http://www.smh.com.au/technology/innovation/tech-support-how-our-phones-could-save our-lives-
by- detectarea-schimbărilor-de-dispoziție-20171106-gzfrg5.html.
bigkif. „Ivan Sutherland: Demo Sketchpad (1/2).” YouTube. Publicat pe 17 noiembrie 2007. Accesat 20
august 2017. https://www.youtube.com/watch?v=USyoT_Ha_bA.
215
216 BIBLIOGRAFIE
Bignell, Paul. „Emoticon La mulți ani de 30 de ani! :-)” Independent, 8 septembrie 2012. Accesat 4
aprilie 2017. http://www.independent.co.uk/life-style/gadgets-and-tech/news/ happy-30th-
birthday-emoticon- 8120158.html.
Blagdon, Jeff. „Cum a cucerit Emoji lumea.” The Verge, 4 martie 2013. Accesat 4 aprilie 2017. http://
www.theverge.com/2013/3/4/3966140/how-emoji-conquered-the-world.
Bogost, Ian. „Ce este „răul” pentru Google?” The Atlantic, 15 octombrie 2013. Accesat 20 octombrie
2017. https://www.theatlantic.com/technology/archive/2013/10/what-is-evil-to-google/ 280573/.
Bostrom, Nick. „În apărarea demnității postumane”. Bioetica 19, nr. 3 (2005): 202–214.
Bowerman, Mary. „Șoferul se lovește de mașina polițistului din Baltimore în timp ce joacă Pokemon
Go.” USA Today, 20 iulie 2016. Accesat 8 februarie 2017. http://www.usatoday.com/story/news/
nation-now/2016/07/20/driver-slams-into-baltimore-cop-car- în timp ce te joci-pokemon-go
accident/87333892/.
Buckels, Erin E., Paul D. Trapnell și Delroy L. Paulhus. „Trollii vor doar să se distreze.”
Personalitate și diferențe individuale 67 (septembrie 2014): 97–102.
Burnham, Douglas. Dic ionarul Nietzsche. Londra și New York: Bloomsbury, 2015.
Burrell, Jenna. „Cum „gândește” mașina: înțelegerea opacității în algoritmii de învățare automată.”
Big Data și societatea 3, iss. 1 (ianuarie–iunie 2016): 1–12.
Caldwell, Don. „Ocupați Wall Street”. Know Your Meme, 8 septembrie 2011. Accesat în iunie
3, 2017. http://knowyourmeme.com/memes/events/occupy-wall-street.
Cicero. Despre Viața Bună. Tradus de Michael Grant. Londra: Penguin Books, 1971.
Clarke, Kristen. „Airbnb permite rasismul?” New York Times, 23 august 2016. Accesat 24 februarie
2017. https://www.nytimes.com/2016/08/23/opinion/how-airbnb-can-fight racial-
discrimination.html.
Crystal, Bonnie și Jeffrey Keating. Lumea Radioului CB. Summertown, NY: Book Publishing
Company, 1987.
Deloitte. „70 la sută dintre consumatorii din SUA se uită cu chef la televizor, în medie cinci episoade
pe ședință.” Comunicate de presă Deloitte, 23 martie 2016. Accesat 20 august 2017. https://
www2.deloitte.com/us/en/pages/about-deloitte/articles/press-releases/digital-democracy
survey-tenth-edition. html.
Dent, Steve. „Roomba 960 este robotul aspirator mai ieftin bazat pe aplicații de la iRobot.”
engadget, 4 august 2016. Accesat la 1 noiembrie 2016. https://www.engadget.com/2016/08/04/
irobots-roomba-960-is-its-cheaper-app-driven-robot-vacuum/.
Douglas, David M. „Doxing: O analiză conceptuală”. Etica și tehnologia informației 18,
Nu. 3 (2016): 199–210.
Dvorak, John C. „Chat Rooms Are Dead! Trăiască camera de chat!” PCMag, 11 decembrie 2007.
Accesat 28 martie 2017. http://www.pcmag.com/article2/0,2817,2231493,00. asp.
Economist, The. „Ascensiunea economiei partajate”. The Economist, 9 martie 2013. Accesat 22
februarie 2017. http://www.economist.com/news/leaders/21573104-internet everything-hire-
rise-sharing-economy.
Edelman, Benjamin, Michael Luca și Dan Svirsky. „Discriminarea rasială în economia partajată:
dovezi dintr-un experiment de teren.” American Economic Journal: Applied Economics (apariție
viitoare). Disponibil online: http://www.benedelman.org/publications/airbnb-guest-
discrimination-2016-09-16.pdf.
Edgar, James. „„Căpitanul Cyborg”: Omul din spatele afirmațiilor controversate ale testului Turing,”
Telegraf. 10 iunie 2014. Accesat 17 februarie 2018. http://www.telegraph.co.uk/news/science/
science-news/10888828/Captain-Cyborg-the-man-behind-the-controversial Turing-Test-
revendicări.html.
Eldrick, Ted. „O iubesc pe Lucy.” Director's Guild of America Quarterly, iulie 2003. Accesat la 13
august 2017. https://www.dga.org/Craft/DGAQ/All-Articles/0307-July-2003/I-Love Lucy.aspx.
Ellul, Jacques. Societatea Tehnologică. Tradus de John Wilkinson. New York: Vintage
Cărți, 1963.
BIBLIOGRAFIE 217
Evans, Vyvyan. „Dincolo de cuvinte: cât de asemănător cu limba este Emoji?” OUPblog, 16 aprilie 2016.
Accesat 8 aprilie 2017. https://blog.oup.com/2016/04/how-language-like-is-emoji/.
Comisia Federală de Comerț. „Brokerii de date: un apel pentru transparență și responsabilitate.”
Federal Trade Commission, mai 2014. Accesat 9 februarie 2017. https://www.ftc.gov/
system/files/documents/reports/data-brokers-call-transparency-accountability-report federal-
trade-commission-may-2014/140527databrokerreport.pdf.
Feron, James. „Probleme Plague Citizens Band Radio.” New York Times, 2 aprilie 1974.
Accesat 28 martie 2017. http://www.nytimes.com/1974/04/02/archives/problems plague-citizens-
band-radio-violations-abound.html.
Finley, Klint. „O scurtă istorie a sfârșitului comentariilor.” Prin cablu, 8 octombrie 2015.
Accesat 9 mai 2017. https://www.wired.com/2015/10/brief-history-of-the-demise-of the-comments-
timeline/.
Fitbit. „Cum numără dispozitivul meu Fitbit pașii?” Ajutor Fitbit. Accesat 6 februarie 2017.
https://help.fitbit.com/articles/en_US/Help_article/1143.
Floridi, Luciano. „Ar trebui să ne fie frică de AI?” Aeon, 9 mai 2016. Accesat 22 septembrie,
2017. https://aeon.co/essays/true-ai-is-both-logically-possible-and-utterly-implausible.
Fuller, Steve. „Le putem părea nebuni, dar ei ni se par ca niște zombi: transhumanismul ca provocare
politică.” Institute for Ethics and Emerging Technologies, 8 septembrie 2015. Accesat 3 octombrie
2016. https://ieet.org/index.php/IEET2/more/
plin20150909.
Gardiner, Becky, Mahana Mansfield, Ian Anderson, Josh Holder, Daan Louter și Monica
Ulmanu. „Partea întunecată a comentariilor Guardian”. Guardian, 12 aprilie 2016. Accesat
12 mai 2017. https://www.theguardian.com/technology/2016/apr/12/the-dark-side-of guardian-
comments.
Gertz, Nolen. „Autonomie online: Jacques Ellul și manipularea emoțională Facebook
Studiu." Etica cercetării 12, nr. 1 (2016): 55–61.
———. Filosofia războiului și a exilului. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2014.
Gilsinan, Kathy. „Mare în Europa: Biserica monstrului de spaghete zburătoare.” Atlanticul,
Noiembrie 2016. Accesat 22 octombrie 2017. https://www.theatlantic.com/magazine/
arhiva/2016/11/big-in-europe/501131/.
Goodrow, Cristos. „Știi ce e tare? Un miliard de ore.” Blog oficial YouTube, 27 februarie 2017. Accesat 14
august 2017. https://youtube.googleblog.com/2017/02/you know-whats-cool-billion-hours.html.
Graham, Jefferson. „YouTube îi face pe producătorii de videoclipuri să ruleze în aluat.” USA Today, 16
decembrie 2009. Accesat 12 august 2017. https://usatoday30.usatoday.com/tech/news/
2009-12-16-youtube16_CV_N.htm.
Greenberg, Molly. „Apăsați un comutator: modul în care iluminarea afectează productivitatea și starea
de spirit.” Business, 22 februarie 2017. Accesat 19 decembrie 2017. https://www.business.com/
articole/click-of-a-switch-cum-iluminarea-afectează-productivitate-și-dispoziție/.
Grossman, Lev. „2045: Anul în care omul devine nemuritor.” TIME, 10 februarie 2011. Accesat 17
2018.
februarie, http://content.time.com/time/magazine/article/
0,9171,2048299,00.html.
Hacking, Ian. „Corpurile noastre neo-carteziene în părți.” Critical Inquiry 34 (august 2007):
78–105.
Hall, Melinda. Bioetica îmbunătățirii: transumanism, dizabilitate și biopolitică.
Lanham, MD: Lexington Books, 2017.
Harwell, Drew. „Războaiele de vârstă ale întâlnirilor online: în interiorul lui Tinder și lupta eHarmony pentru noștri
Love Lives.” Washington Post, 6 aprilie 2015. Accesat 3 martie 2017. https://www.
washingtonpost.com/news/business/wp/2015/04/06/online-datings-age-wars-inside-tinder and-
eharmonys-fight-for-our-love-lives/.
Heidegger, Martin. Ființa și Timpul. Tradus de John Macquarrie și Edward Robinson.
New York: Harper & Row, 1962.
———. Esența libertății umane: o introducere în filosofie. Tradus de Ted
Sadler. Londra și New York: Continuum, 2002.
———. „Scrisoare despre „umanism””. În Pathmarks, editat de William McNeill, tradus de
Frank A. Capuzzi, 239–76. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
218 BIBLIOGRAFIE
———. „Întrebarea referitoare la tehnologie.” În The Question Concerning Technology and Other
Essays, tradus de William Lovitt, 3–35. New York: Harper & Row, 1977.
———. „Cuvântul lui Nietzsche: „Dumnezeu a murit”. În The Question Concerning Technology
and Other Essays, tradus de William Lovitt, 53–112. New York: Harper & Row, 1977.
Henderson, Bobby. "Despre." Biserica monstrului de spaghete zburătoare. Accesat 22 octombrie
2017. https://www.venganza.org/about/.
Hill, Kashmir. „Facebook a manipulat 689.003 de emoții ale utilizatorilor pentru știință.” Forbes,
28 iunie 2014. Accesat 11 aprilie 2017. https://www.forbes.com/sites/kashmirhill/2014/06/28/
facebook-manipulated-689003-users-emotions-for-science/.
Holsendolph, Ernest. „Semnalele de nebunie CB stingerea se încheie cu licențierea.” New York
Times, 28 aprilie 1983. Accesat 26 martie 2017. http://www.nytimes.com/1983/04/28/us/
fading-cb craze-signals-end-to-licensing.html.
Ihde, Don. Tehnica și praxis. Dordrecht: D. Reidel, 1979.
———. Tehnologia și lumea vieții. Bloomington și Indianapolis: Universitatea din Indiana
Press, 1990.
IMDb. „Citate Schizopolis (1996)”. IMDb. Accesat 14 februarie 2017. http://www.imdb. com/title/
tt0117561/quotes?ref_=tt_ql_trv_4.
Kelly, Heather. „Apple înlocuiește Emoji-ul Pistol cu un pistol cu apă.” CNN, 2 august 2016.
Accesat 8 aprilie 2017. http://money.cnn.com/2016/08/01/technology/apple-pistol-emoji/.
Koblin, John. „Netflix ți-a studiat obiceiul de a-ți viziona binge. Asta nu a durat mult.” New York
Times, 8 iunie 2016. Accesat 20 august 2017. https://www.nytimes.com/2016/06/ 09/business/
media/netflix-studied-your-binge-watching-habit-it-didnt -take-long.html.
Kooragayala, Shiva și Tanaya Srini. „Pokémon GO schimbă modul în care orașele folosesc spațiul
public, dar ar putea fi mai incluziv?” Urban Wire, 1 august 2016. Accesat 26 august 2017. http://
www.urban.org/urban-wire/pokemon-go-changing-how-cities-use-public space-could-it-be-
more -inclusiv.
Kramer, Adam DI, Jamie E. Guillory și Jeffrey T. Hancock. „Dovezi experimentale ale contagiilor
emoționale la scară masivă prin rețelele sociale.” PNAS 111, nr. 24 (2014): 8788–90.
Kriss, Sam. „Emoji-urile sunt cea mai avansată formă de literatură cunoscută de om.” Vice, 18
noiembrie 2015. Accesat 6 aprilie 2017. https://www.vice.com/en_dk/article/sam kriss-
laughing-and-crying.
LaFrance, Adrienne. „Nici măcar cei care scriu algoritmi nu știu cu adevărat cum funcționează.”
The Atlantic, 18 septembrie 2015. Accesat 15 februarie 2017. https://www. theatlantic.com/
technology/archive/2015/09/not-even-the-people-who-write-algorithms really-know-how-
they-work/406099/.
———. „De ce nu pot americanii să afle ce știu Big Data despre ei?” The Atlantic, 28 mai 2014.
Accesat 9 februarie 2017. https://www.theatlantic.com/technology/ archive/2014/05/why-
americans-cant-find-out-what-big-data-knows- despre-ei/371758/.
Lee, Stephanie M. „Câți oameni își folosesc de fapt Fitbit-urile?” BuzzFeed News, 9 mai 2015.
Accesat 7 februarie 2017. https://www.buzzfeed.com/stephaniemlee/how-many people-
actually-use-their-fitbits.
Luckerson, Victor. „Iată cum funcționează de fapt fluxul de știri al Facebook.” TIME, 9 iulie 2015.
Accesat 9 februarie 2017. http://time.com/collection-post/3950525/facebook news-feed-
algorithm/.
Luminoso. „Emoji-urile sunt mai comune decât cratimele. Este software-ul dvs. gata?” Blog
Luminoso, 4 septembrie 2013. Accesat 8 aprilie 2017. https://blog.luminoso.com/2013/09/04/
emoji-are-more-common-than-hyphens/.
Marx, Karl. „Munca înstrăinată”. În Karl Marx: Selected Writings, editat de Lawrence H.
Simon, 58–67. Indianapolis: Hackett, 1994.
———. „Manifestul Comunist”. În Karl Marx: Selected Writings, editat de Lawrence
H. Simon, 157–86. Indianapolis: Hackett, 1994.
Matofska, Benita. „Secretul economiei partajate”. TEDxFrankfurt, 29 noiembrie 2016. Accesat 26
februarie 2017. Disponibil la: https://www.youtube.com/watch?v=- uv3JwpHjrw.
BIBLIOGRAFIE 219
McDowell, Edwin. „Industria radioului CB este mai în acord după 2 ani de statică.” New York Times, 17
aprilie 1978. Accesat 27 martie 2017. http://www.nytimes.com/1978/04/17/archives/cb-radio-industry-is-
more-in-tune-after-2 -years-of-static-added.html.
Miller, Ryan W. „Adolescenții au folosit aplicația Pokémon Go pentru a atrage victimele jafurilor, spune
poliția.” USA Today, 11 iulie 2016. Accesat 8 februarie 2017. http://www.usatoday.com/story/tech/
2016/07/10/four-suspects-arrested-string-pokemon-go-related-armed- jafuri/ 86922474/.
Mooney, Chris. „Trollii de pe internet sunt într-adevăr oameni groaznici.” Slate, 14 februarie 2014.
Accesat 16 mai 2017. http://www.slate.com/articles/health_and_science/climate_desk/ 2014/02/
internet_troll_personality_study_machiavelianism_narcissism_psychopathy. html.
Mufson, Beckett. „Autorul traduce tot „Alice în Țara Minunilor” în emoji.” Vice, 2 ianuarie 2015. Accesat 8
aprilie 2017. https://creators.vice.com/en_uk/article/author-translates all-of-alice-in-wonderland-into-
emojis.
Netflix. „Cum funcționează Netflix?” Centrul de ajutor Netflix. Accesat 9 februarie 2017. https://
help.netflix.com/en/node/412.
Nietzsche, Friedrich. Dincolo de bine și de rău. Editat de Rolf-Peter Horstmann. Tradus de Judith Norman.
Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
———. Știința Gay. Tradus de Walter Kaufmann. New York: Random House,
1974.
———. Despre genealogia moralei. Traducere de Carol Diethe. Cambridge: Cambridge
University Press, 1994.
———. Despre genealogia moravurilor și Ecce Homo. Tradus de Walter Kaufmann. New York: Vintage
Books, 1989.
———. Amurgul Idolilor. Tradus de Duncan Large. Oxford: Oxford University Press,
1998.
———. Voința de putere. Tradus de Walter Kaufmann și RJ Hollingdale. New York: Vintage Books, 1967.
Niven, Larry. „Flash Crowd.” În Three Trips in Time and Space: Original Novellas of Science Fiction, editat de
Robert Silverberg, 1–64. New York: Hawthorn Books, 1973.
Olson, Dan. „Vlogurile și hiperrealul.” Folding Ideas, 6 iulie 2016. Accesat 19 august 2017. https://
www.youtube.com/watch?v=GSnktB2N2sQ.
Dicționare Oxford. „Cuvântul anului 2015”. Blogul Oxford Dictionaries. Accesat 7 aprilie 2017. http://
blog.oxforddictionaries.com/2015/11/word-of-the-year-2015-emoji/.
Pasquale, Frank. Societatea cutie neagră: algoritmii secreti care controlează banii și
Informație. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015.
———. „Camera digitală a stelelor”. Aeon, 18 august 2015. Accesat 10 februarie 2017. https://aeon.co/
essays/judge-jury-and-executioner-the-unaccountable-algorithm.
Centrul de Cercetare Pew. „Viitorul religiilor lumii: proiecții privind creșterea populației, 2010–2050.” Pew
Research Center, 2 aprilie 2015. Accesat 10 aprilie 2017. http://www. pewforum.org/2015/04/02/religious-
projections-2010-2050/.
Phillips, Whitney. „LOLing at Tragedy: Facebook Trolls, Memorial Pages and Resistance to Grief Online.”
Prima luni 16, nr. 12 (5 decembrie 2011). Accesat la 1 august 2017.
Disponibil la: http://firstmonday.org/ojs/index.php/fm/article/view/3168/3115.
Pinsker, Joe. „Cum să reușești în crowdfunding: fii subțire, alb și atractiv.” The Atlantic, 3 august 2015.
Accesat 26 februarie 2017. https://www.theatlantic.com/business/archive/2015/08/crowdfunding-success-
kickstarter-kiva-succeed/400232/.
Platon. Republică. Tradus de GMA Grube. Indianapolis: Hackett, 1992.
Plautz, Jason. „Definiția în schimbare a „Flash Mob””. Mental Floss, 22 august 2011.
Accesat la 1 iunie 2017. http://mentalfloss.com/article/28578/changing-definition-flash mob.
Plotz, David. „Nașterile mele false de pe Facebook”. Slate, 2 august 2011. Accesat 19 aprilie 2017. http://
www.slate.com/articles/technology/technology/2011/08/my_fake_facebook_ birthdays.html.
Compania Pokémon, The. „Sfaturi de siguranță pentru Pokémon GO.” Pokémon GO. Accesat pe 7 februarie,
2017. http://www.pokemongo.com/en-us/news/pokemon-go-safety-tips.
220 BIBLIOGRAFIE
Purvis, Jeanette. „Găsirea iubirii într-un loc fără speranță: de ce Tinder este atât de „satisfăcător””.
Salon, 12 februarie 2017. Accesat 20 februarie 2017. http://www.salon.com/2017/02/12/ finding-
love-in-a-hopeless-place-why-tinder-is-so-evilly -satisfăcător/.
Raffoul, François. Originile responsabilitatii. Bloomington și Indianapolis: Indiana
University Press, 2010.
Richter, Felix. „Categorii de aplicații cu cea mai rapidă creștere în 2015.” Statista, 22 ianuarie 2016.
Accesat 1 aprilie 2017. https://www.statista.com/chart/4267/categorii-de-aplicații-cu-cea mai rapidă-
creștere-în-2015/.
Ronson, Jon. Deci ai fost rușinat în mod public. New York: Riverhead Books, 2016.
Roose, Kevin. „‘Netflix și Chill’: Istoria completă a unei expresii sexuale virale.” Splin ter, 27 august
2015. Accesat 19 august 2017. http://splinternews.com/netflix-and-chill the-complete-history-of-a-
viral-sex-1793850444.
Rosenberger, Robert și Peter-Paul Verbeek. „Un ghid de teren pentru postfenomenologie”. În
Postphenomenological Investigations: Essays on Human-Technology Relations, editat de Robert
Rosenberger și Peter-Paul Verbeek, 9–41. Londra: Lexington Books, 2015.
Ryckaert, Vic. „Infractor sexual prins jucându-se Pokémon Go cu un adolescent.” USA Today, 14 iulie
2016. Accesat 8 februarie 2017. http://www.usatoday.com/story/news/nation-now/2016/ 07/14/
indiana-sex-offender-caught-playing-pokemon- go-teen/87083504/.
Sanchez, Ray. „Ocupați Wall Street: 5 ani mai târziu.” CNN, 16 septembrie 2016. Accesat 4 iunie 2017.
http://edition.cnn.com/2016/09/16/us/occupy-wall-street-protest movements/index.html.
Sartre, Jean-Paul. Ființa și Neantul. Tradus de Hazel Barnes. New York: Spălare
Ton Square Press, 1992.
———. „Umanismul existențialismului”. În Eseuri în existențialism, editat de Wade
Baskin, 31–62. New York: Citadel Press, 1965.
Schneier, Matthew. „The Post-Binge-Watching Blues: o boală a vremurilor noastre.” New York Times,
6 decembrie 2015. Accesat 20 august 2017. https://www.nytimes.com/2015/12/ 06/fashion/post-
binge-watching-blues.html.
Mic, Alonso. „Jucător Pokémon Go agresat, jefuit în Dover.” USA Today, 20 iulie 2016. Accesat 8
februarie 2017. http://www.usatoday.com/story/news/crime/2016/07/19/ pokemon-go-player-
assaulted-robbed-dover/87304022/ .
Sommer, Andreas Urs. „Nihilism și scepticism la Nietzsche.” În Un companion to Nietzs
che, editat de Keith Ansell-Pearson, 250–69. Oxford: Blackwell, 2006.
Spinello, Richard A. „Tehnologia de confidențialitate și rețele sociale”. International Review of
Information Ethics 16 (12/2011): 41–46.
Statista. „Fitbit – Statistici și fapte.” Statista. Accesat 7 februarie 2017. https://www.
statistica.com/topics/2595/fitbit/.
———. „Motive principale pentru utilizarea emoji-urilor conform utilizatorilor de internet din SUA din
august 2015.” Statista. Accesat 1 aprilie 2017. https://www.statista.com/statistici/476354/ motive-
utilizare-emojis-utilizatori-internet-noi/.
———. „Cele mai faimoase site-uri de rețele sociale din întreaga lume din septembrie 2017, clasificate
după numărul de utilizatori activi (în milioane).” Statista. Accesat 13 august 2017. https://www.
statista.com/statistics/272014/global-social-networks-ranked-by-number-of-users/.
———. „Efectele negative ale vizionarii în mod excesiv de emisiuni TV conform abonaților TiVo din
Statele Unite, începând cu martie 2015.” Statista. Accesat 20 august 2017. https://www.statista.
com/statistics/448177/tv-show-binging-negative-effects-usa/.
———. „Numărul de utilizatori Facebook activi lunari din întreaga lume din trimestrul 3 2017 (în
milioane).” Statista. Accesat 9 aprilie 2017. https://www.statista.com/statistici/264810/ numărul-de-
utilizatori-facebook-lunar-activi-la nivel mondial/.
———. „Motive pentru vizionarea excesivă a emisiunilor TV în rândul telespectatorilor din Statele
Unite, începând cu septembrie 2017.” Statista. Accesat 20 august 2017. https://www.statista.com/
statistici/ 620114/show-tv-binging-reactions-usa/.
Steinicke, Frank. A fi cu adevărat virtual: nativii imersivi și viitorul realității virtuale.
Cham, Elveția: Springer International, 2016.
Sterling, Bruce. „Realitate crescută: „The Ultimate Display” de Ivan Sutherland, 1965.”
Wired, citând Proceedings of IFIP Congress, 1965: 506–8, disponibil online la: https://
BIBLIOGRAFIE 221
www.wired.com/2009/09/augmented-reality-the-ultimate-display-by-ivan-sutherland 1965/.
Sternbergh, Adam. „Zâmbește, tu vorbești emoji.” Revista New York, 16 noiembrie 2014. Accesat 4 aprilie
2017. http://nymag.com/daily/intelligencer/2014/11/emojis-rapid evolution.html.
Sunstein, Cass. Republic.com 2.0. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007.
Sydell, Laura. „Cum își alege algoritmul de subiecte în tendințe Twitter subiectele.” NPR, 7 decembrie
2011. Accesat 25 aprilie 2017. http://www.npr.org/2011/12/07/143013503/how twitters-trending-
algorithm-picks-its-topics.
Symonds, John Addington. „Douăzeci și trei de sonete de la Michael Angelo.” Contemporary Review 20
(1872): 505–15.
Urmărirea tendințelor. „5 tendințe de consum pentru 2017.” Urmărirea tendințelor. Accesat 15 ianuarie
2017. http://trendwatching.com/trends/5-trends-for-2017/.
Tufekci, Zeynep și Christopher Wilson. „Rețelele sociale și decizia de a participa la protestul politic:
observații din Piața Tahrir.” Journal of Communication 62 (2012): 363–79.
Tuncel, Yunus, editor. Nietzsche și transumanismul: precursor sau dușman? Cambridge: Cambridge
Scholars Publishing, 2017.
TV Trope. "Camasa rosie." TV Trope. Accesat 14 august 2017. http://tvtropes.org/pmwiki/ pmwiki.php/
Main/RedShirt.
Tyson, Gareth, Vasile C. Perta, Hamed Haddadi și Michael C. Seto. „O primă privire asupra activității
utilizatorilor pe Tinder.” arXiv, 7 iulie 2016. https://arxiv.org/pdf/1607.01952v1.pdf.
Vaidhyanathan, Siva. Google-ul a tot: (și de ce ar trebui să ne îngrijorăm). Berke ley și Los Angeles,
University of California Press, 2011.
Vallor, Shannon. „Descalificarea morală și îmbunătățirea calificării într-o nouă eră a mașinilor: reflecții
asupra viitorului ambiguu al caracterului.” Filosofia tehnologiei 28, nr. 1 (2015): 107–24.
Verbeek, Peter-Paul. Tehnologia de moralizare: înțelegerea și proiectarea moralității
Lucruri. Chicago și Londra: University of Chicago Press, 2011.
———. Ce fac lucrurile. Traducere de Robert P. Crease. University Park: Pennsylvania State University
Press, 2005.
Wang, Zheng și John Tchernev. „„Mitul” multitasking-ului media: dinamica reciprocă a multitasking-ului
media, nevoile personale și gratificările.” Jurnalul de Comunicare 62, nr. 3 (2012): 493–513.
Warzel, Charlie. „Cum a dezvăluit Ferguson problema de știri de ultimă oră a Facebook.” BuzzFeed, 19
august 2014. Accesat 19 aprilie 2017. https://www.buzzfeed.com/charliewarzel/in ferguson-facebook-
cant-deliver-on-its-promise-to-deliver.
Wasik, Bill. Și apoi este asta: cum trăiesc și mor poveștile în cultura virală. New York:
Pinguinul viking, 2009.
———. „Experimentele”. Și Apoi Mai E Asta. Accesat 24 mai 2017. http://www.
andthentheresthis.net/mob.html.
———. „‘Flash Robs’: Încercarea de a opri un meme care a mers prost.” Prin cablu, 23 noiembrie 2011.
Accesat la 1 iunie 2017. https://www.wired.com/2011/11/flash-robs/all/1.
Wei, Will. „I-am pus Siri cea mai existențială întrebare vreodată și ea a avut multe de spus.”
Business Insider, 9 iulie 2015. Accesat la 1 august 2017. http://www.businessinsider.com/ siri-meaning-
of-life-responses-apple-iphone-2015-7.
White, Gillian B. „Uber și Lyft eșuează pe Black Riders”. Atlantic, 31 octombrie 2016.
Accesat 26 februarie 2017. https://www.theatlantic.com/business/archive/2016/10/uber lyft-and-the-
false-promise-of-fair-rides/506000/.
Colegiul Wilkinson. „Cele mai mari temeri ale Americii 2016.” Blogul Universității Chapman, 11 octombrie
2016. Accesat 5 mai 2017. https://blogs.chapman.edu/wilkinson/2016/10/11/americas top-fears-2016/.
YouTube. „Regulament pentru conținutul adecvat pentru agenții de publicitate”. Ajutor YouTube. Accesat
18 august 2017. https://support.google.com/youtube/answer/6162278?hl=ro&ref_topic=1121317.
———. „Istoricul monetizării pe YouTube.” Site de presă YouTube pentru aniversarea a 5 ani.
Accesat 14 august 2017. https://sites.google.com/a/pressatgoogle.com/youtube5year/ home/history-
of-monetization-at-youtube.
222 BIBLIOGRAFIE
Zoia, Christopher. „Acest tip câștigă milioane jucând jocuri video pe YouTube.” The Atlantic, 14 martie
2014. Accesat 15 august 2017. https://www.theatlantic.com/business/
archive/2014/03/this-guy-makes-millions-playing-video-games-on-youtube/284402/.
Zuckerberg, Mark. „Tocmai am depășit o etapă importantă.” Facebook, 27 august 2015.
Accesat 9 aprilie 2017. https://www.facebook.com/zuck/posts/10102329188394581.
INDEX
abilism, 26, 29. Vezi și bioconservativism, 28–29. Vezi și abilism;

bioconservativism; postumanism; postumanism; transumanism
Transhumanism Black Mirror, 31, 81
Achievement, 114–116. Vezi și economia plăcerii; Bogost, Ian, 200, 201,

trackere de activitate purtabile nihilism activ, 202 Bostrom, Nick, 26, 27–28,
10–11, 23, 24, 208, 210, 212; definiția, 23. Vezi și 29, 33n40. Vedea
Nietzsche, Friedrich; nihilism; de asemenea mărci de
nihilismul pasiv Adorno, Theodor, 63, 64–65, 68, transumanism, 4–5, 9, 91, 138
69. Vezi și
televiziunea Airbnb, 117, 118, 119, 121–122; și Radiouri CB, 139–142, 154; și conformitate, 142;
discriminarea istoria lui, 139–140; și identitate, 141. Vezi, de
rasială, 118–120; și sexismul, 120. A se vedea, de asemenea, camere de chat pentru
asemenea, economia plăcerii Anders, Günther, rețelele de turme, 142–143; and conformity,
29 anonimatul, 140, 165, 169 Aristotel, 142, 154. Vezi, de asemenea, rețele de
40–41, 169. Vezi și turme Clarke, Kristin,
petrecerea timpului liber ca 119 clickbait,
eliberare, realitate augmentată, 74, 78, 79, 80–81. 157 secțiuni de comentarii, 165–167. Vezi și
Vezi și orgii de clic pe
Pokémon GO; tehno-hipnoză; realitate virtuală crowdfunding, 121, 122. Vezi și plăcere
Aydin, Ciano, 29–30 economie
cyborgs, 24. Vezi și Warwick, Kevin
brokeri de date, 97
Babich, Babette, 14, 29 Big activitate bazată pe date, 8, 90, 95, 96, 102,
Brother, 91. Vezi și Big Data Big Data, 99, 114. Vezi și realitate augmentată; Date mare;
104; ca CumberHolmes, activitate mecanică; algoritmi predictivi;
98–99, 100. Vezi și Fratele Mare; activitate trackere de activitate purtabile
bazată pe date; învățare automată binge- Dorsey, Jack, 152–153. Vezi, de asemenea,
watching, 73–74. Vezi și Hulu; Netflix; YouTube; rețele de turme; Twitter
tehno-hipnoza Douglas, David, 189
223
224 INDEX
doxing, 188–191. Vezi și Douglas, David; orgii de O iubesc pe Lucy, 65 de ani
clicuri; bătut; trolling Ihde, Don, 7, 45, 48, 49–53, 54; alteritate
rela ii, 51, 52; relații de fundal, 52; rela ii
Ellul, Jacques, 105–107 de realizare, 50, 52, 79, 134, 164; relații
emoji, 143, 144–146; crearea de, 144; ca limbaj, hermeneutice, 50–51, 52, 78; rela iile
145; semnificația juridică și politică a, om-tehnologie, 45, 47, 49, 54;
145. Vezi și emoticoane; multistabilitate, 47, 51, 52, 55, 162 Indiegogo,
Emoticoane de rețea de turmă, 113, 121. Vezi și
143–144. Vezi și emoji-uri; existențialismul plăcere
rețelelor de economie
turmă, 15, 42–43. Vezi si IRL, ideologia, 169, 175, 180–181. Vezi și orgii
Heidegger, Martin; Sartre, Jean-Paul de clicuri; trolling
Facebook, 96, 104, 147–151, 154–156, Kant, Immanuel, 23, 111

178; și autonomie, 149; și identitate, 138, Kickstarter, 8, 113, 121. Vezi și plăcere
150, 178; și intimitate, 148–149, 150; și economie
implicarea utilizatorului, 155, 157. Kurita, Shigetaka, 143–144. Vezi și emoji

Vezi, de asemenea, rețele de turme;
orgii de clicuri; Zuckerberg,
Mark flash mobs, 170, 171–172, 173–175, 176; Latour, Bruno, 3
și festivalul cruzimii, 177; și trolling, agrement-ca-eliberare, 1, 4. Vezi și
175. Vezi și Occupy Wall Street; orgii de Aristotel; Marx, Karl
clicuri; Demonstrații din Piața Tahrir LOL, 145
Floridi, Luciano, 3, 208, Lyft, 120. Vezi și economia plăcerii
209 Freud, Sigmund, 166
machine learning, 25, 104. Vezi și Big
Date
gamification, 94–96. Vezi și realitate augmentată; Marcuse, Herbert, 3

activitate bazată pe date Marx, Karl, 4–5, 106, 115, 169; versus
GoFundMe, 113, 121. Vezi și plăcere Nietzsche, 4–5. Vezi și petrecerea
economie timpului
Google, 10, 66, 96, 103, 195–196, liber-ca eliberare
199–201; moartea lui, 10–11, 195–196, Michelangelo, 41 dualism minte/corp, 25, 60. Vezi și
210; despre rău, 10, 199, 200, 201; ca dualism subiect/obiect; virtual/actual
Dumnezeu, 10, 199–200, 201 dualism
Dumnezeu, 10, 30, 102, 196–199, 201; moartea, mob justice, 175, 176, 179. A se vedea, de
196–197; Google ca, 10, 199–200, 201 asemenea,
orgies of clicking Moore, Andrew,
Hall, Melinda, 26 103–104, 105
Heidegger, Martin: essence of multitasking, 205 Mumford, Lewis, 3
technology, 36–37, 39, 44;
instrumentalitate, 37, 37–40; despre nihilism, Netflix, 62, 71–72, 146; Netflix și chill, 62, 71,
44, 44–45; despre tehnologie, 7, 36–42, 74, 146. Vezi și rețele de turme
42–43, 44, 45, 48, 55 Nietzsche,
rețele de turmă, 9, 138, 151–152, 152, 157– Friedrich Wilhelm: ascetism, 20, 22, 31; Budism,
158, 181. Vezi și radiouri CB; emoji-uri; 24, 60, 62, 203, 204; conformitate, 142, 146,
emoticoane; Facebook; instinctul de 154; cruzime, 19, 130, 131–132, 133, 177, 181,
turmă; Twitter 186, 200; instinct de turmă, 9, 137, 141,
Hulu, 70–71, 72. Vezi și tehno-hipnoză 163,
INDEX 225
166; vinovăție, 9, 21, 130, 132, 133, 161, Pokémon GO, 78–79, 94, 95–96; pericolele, 80,
182, 183, 185, 186, 187, 192; 95–96. Vezi și realitate augmentată;
activitate mecanică, 8, 89, 102, 114; activitate bazată pe date;
moralitate, 17, 18, 19–20, 21, 22, 31, gamificare; postumanism tehno-
201–202; orgii de sentiment, 161–162, hipnoză, 10, 33n40, 209. Vezi și abilism;
182–183, 186, 192; supraom, 29–30; bioconservativism;
durere, 60, 130; plăceri mărunte, 111, postfenomenologia
114; milă, 129–131; progres, 6, 10, 200, transumanismului, 45, 46, 47, 49, 78,
208, 209, 210; resentiment, 20–21; 127; rela ii augmentate, 78. Vezi i Ihde,
autohipnoza, 8, 59, 60, 62, 82, 83–84; voință Don; Rosenberger, Robert; Verbeek,
de putere, 21–22, 111, 113, 116, 127, 137, algoritmi predictivi
138, 198 nihilism, 5, 7, 10, Peter-Paul, 99–100, 101, 105; și încredere, 105.
13, 16, 17, 18, 23–24, Vezi și Big Data Purvis, Jeannette,
31, 31n1, 44, 197, 202, 208, 210, 212; 125–126
definiția, 17–18; Heidegger on, 44, 44–45;
Nietzsche pe, 17–23, 209; și Despre cuantificare, 167
genealogia moralei, 17–19, 23, 129, 198;
Sartre pe, 14–17. Vezi și nihilism activ; Ronson, Jon, 175, 176
Budism; Nietzsche, Friedrich; nihilism pasiv Roomba, 1, 3. Vezi, de asemenea,
relații nihilism-tehnologie, 7, timp liber-
10, 55, 204, 206. Vezi și activitate bazată pe ca eliberare Rosenberger, Robert, 78, 87n31
date; crearea de rețele de turme; orgii de
clicuri; economia plăcerii; tehno-hipnoză Sacco, Justine, 175–176, 177, 187
Niven, Larry, 170, 171, 173 Sartre, Jean-Paul, 14–16, 42, 102; și
existențialismul, 15, 42; despre nihilism,
14–17
Ocupați Wall Street, 172–173. Vezi și flash Schizopolis, 101
mob-uri; orgies of clicking Oculus, sharing economy, 116–118, 120–122, 123, 124.
84. Vezi, de asemenea, virtual reality Vezi și economia plăcerii Siri, 184–186
orgies of clicking, 9, 162–164, 182, 186, 188, Soderbergh,
191–192; Vezi și secțiunile de Steven, 101 dualism subiect/
comentarii; doxing; flash mob-uri; orgii de obiect, 45, 46, 48. Vezi
sentimente; bătut; trolling de asemenea dualism minte/corp; dualism
virtual/
Pasquale, Frank, 103 actual Sunstein, Cass, 98,
nihilism pasiv, 10–11, 23–24, 208, 210, 212; 101 Sutherland, Ivan Edward, 75–76, 78. Vezi
definiția, 23. Vezi și nihilism activ; și realitate augmentată; techno
Nietzsche, Friedrich; nihilism hypnosis
Phillips, swatting, 191. Vezi și doxing; orgii de clicuri
Whitney, 178, 179. Vezi și trolling Plato,
152, 196
pleasure Demonstrații din Piața Tahrir, 172–173, 174.
economics, 8, 113, 118, 124, 131–133. Vezi Vezi și flash mobs; orgii de clic pe
și Realizare; Airbnb; crowdfunding; publicitate
GoFundMe; Indiegogo; KickStarter; Lyft; direcționată, 149, 152, 153. A se vedea, de
placere meschina; economia partajată; asemenea, rețele de
TaskRabbit; Tinder; Uber turme TaskRabbit, 117. A se vedea și plăcerea
economie
226 INDEX
tehno-hipnoză, 8, 60, 61, 81, 83–84, 164, 181. de clic

Vezi și realitate augmentată; binge
watching; Hulu; Netflix; Pokémon GO; Uber, 120. Vezi și economia plăcerii
autohipnoza; televiziune; realitate
virtuala; Vaidhyanathan, Siva, 199
Tehnologia YouTube: essence of, 36–37, 39, 44; Vallor, Shannon, 2, 209
definiția, 35–36, 37; Heidegger pe, 36– Verbeek, Peter-Paul, 3, 78, 208–209. Vezi și
45; Ihde on, 45–48, 49–53; versus postfenomenologie
tehnologii, 47–48 Videodrom, 71
tehnofobie, 2–3 realitate virtuală, 74, 76, 81, 84. Vezi și
tehnorealiști, 2, 4 realitate augmentată;
televiziune, 61, 82, 84–85. Vezi și Adorno, Oculus dualism virtual/actual, 169. Vezi și
Theodor; binge-watching; techno dualism minte/corp; dualism subiect/obiect
hypnosis
They Live, 71 Warwick, Kevin, 24, 33n40, 208. Vezi și
Tinder, 124–129. Vezi și plăcere cyborgi; postumanism;
economie transumanismul
transumanismul, 24–25, 25–27, 28–29, 29, Wasik, Bill, 170–171, 171–172, 173
30, 33n40; Vezi și abilism; trackere de activitate purtabile, 91–93;
bioconservativism; postumanism Fitbit, 91–93, 94, 114; și fitness, 92, 93.
trolling, 166, 167–169, 171, 175, 176, Vezi și Realizare; activitate bazată pe
177–179, 180, 181; i comunitatea, date Wittgenstein, Ludwig, 46
177; și flash mob-uri, 175; ca obiecție la
existență, 167; RIP trolls, 179; și sadiști, YouTube, 65–69; Google și, 66;
168; și dualismul virtual/actual, 169. Vezi PewDiePie, 68 de ani; Programul de
și orgies of clicking Trump, parteneriat YouTube, 66. Consultați și techno-hipnosis
Donald, 191. Vezi și orgies of clicking
Twilight Zuckerberg, Mark, 147–149, 152–153. Vezi și
Zone, 70–71 Twitter, Facebook; interconectarea turmei
144, 147, 152–153, 156, 157, 187, 204;
hashtags, 147, 204. Vezi și Dorsey,
Jack; crearea de rețele de turme; orgii
DESPRE AUTOR
Nolen Gertz este profesor asistent de filozofie aplicată la

Universitatea din Twente și cercetător senior la Centrul pentru
Etică și Tehnologie 4TU. Este autorul cărții The Philosophy of
War and Exile (2014). Lucrarea sa a apărut în Atlantic,
Washington Post și ABC Australia. El poate fi găsit continuând
cercetările sale privind relația dintre nihilism și tehnologie la @ethicistforh
227

Nihilism and Technology 1786607026 9781786607027 - Compress

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Nihilism and Technology 1786607026 9781786607027 - Compress

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Londra • New York

Publicat de Rowman & Littlefield International, Ltd.

Copyright © 2018 de Nolen Gertz

British Library Cataloging in Publication Information

Datele de catalogare în publicație ale Bibliotecii Congresului

Nume: Gertz, Nolen, autor.

Tipărit în Statele Unite ale Americii

2 Voința de a ¯\_( )_/¯ 13

6 Uber Mensch 111

7 Așa a vorbit Zuckerberg 137

8 Trolingul idolilor 161

9 Google este mort 195

Această carte este rezultatul muncii mele la Universitatea din Twente și

Faptul că suntem ființe tehnologice care trăim într-o lume tehnologică a

tehnologie. În consecință, am fost făcut din ce în ce mai înțelegător față de

tehnologia ca o modalitate de a evita anumite experiențe, de a evita experiențele

aceeași atitudine de negare a realității, dar doar să exprime acea atitudine în

Această carte nu este menită să fie o lucrare de exegeză Nietzsche, ci mai

Această carte nu ar fi fost posibilă fără sprijinul generos

Studiu de Știință și Tehnologie (EASST); conferința Cultură, Tehnologie,

Mulți oameni mi-au oferit îndrumări și inspirație neprețuite de-a lungul

Sunt recunoscător familiei mele, în special bunicii mele Sylvia, care a

Ceea ce descriu nu este doar o reclamă pentru un Roomba1, ci o reclamă pentru o

Eu numesc asta tendința de petrecere a timpului liber ca eliberare în designul

eliberează-ne de treburile care ne împiedică să avem timpul liber

O astfel de gândire contemporană despre tehnologie nu este menită să promoveze

gânditori – gânditori precum Peter-Paul Verbeek, Shannon Vallor, Lucia no Floridi și

Așa cum gânditorii contemporani nu s-ar vedea ca niște tehnofilici, ci ca tehnorealiști,

1.2 DE LA TEHNOLOGIE LA GENEALOGIE

Întrebarea dacă practicile noastre ne conduc să devenim eliberați sau dezumanizați, să

nu caută doar să păstreze profiturile din

Pentru Nietzsche, nu ar fi surprinzător că revoluția prezisă de Marx nu a avut loc, că

Dintr-o perspectivă nietzscheană, ceea ce trebuie să învățăm să recunoaștem și să

În scrierile sale filozofice, Nietzsche diagnostichează diverse moduri în care ne

că trăim o viață plină de contradicții, deoarece nu recunoaștem practicile noastre zilnice

deși nu a scris prea multe în special despre tehnologie — poate încă

1.3 DESCRIEREA CARTEI

tăgăduire de sine sunt nihiliste și autodistructive. Deși am putea crede că

Capitolul 5 se concentrează pe relația nihilism-tehnologie pe care o numesc

mașini cu străini. Comparând tehnologii precum Kickstarter, Airbnb și Uber cu

Capitolul 7 se referă la relația nihilism-tehnologie pe care o numesc rețele de

Capitolul 8 se adâncește în lumea creată de relația nihilism-tehnologie pe care

Google, totuși, nu este dovada că L-am ucis și îngropat pe Dumnezeu sau că

progresul tehnologic și să urmărim să devenim postumani tehnologici ca obiectiv

obiective și noi puncte de vedere asupra a ceea ce ar trebui să însemne „progres”.

VOINTA DE ¯\_( )_/¯

2.1 CE ESTE NIHILISMUL?

Deși „nihilismul” este un concept filozofic cu o istorie lungă și complicată1,

2.2 SARTRE I NORMALITATEA NIHILISMULUI

VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 15

VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 17

relația lismului nu numai cu viața noastră de zi cu zi, ci și cu viața însăși, pentru a

2.3 NIETZSCHE ȘI GENEALOGIA NIHILISMULUI

În prima notă a primei cărți din „Voința de putere”, Nietzsche scrie:

Nihilismul ne confruntă, venind nu din interior, ci din afară. Cu toate acestea, ca

În notele ulterioare găsim din ce în ce mai multe referiri la nihilism, la încercările

în schimb, apelează la Despre genealogia moralei a lui Nietzsche, pe care a scris-o

Genealogia, cea mai sistematică lucrare a lui Nietzsche, poate fi privită ca o

Genealogia urmărește astfel originea și progresul nihilismului prin

VOINTA DE ¯\_( )_/¯ 19

În primul eseu al Genealogiei, Nietzsche își folosește pregătirea de