Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
(Arhimandritul Ermoghen) Crestinismul Si Religiile Pagane PDF
(Arhimandritul Ermoghen) Crestinismul Si Religiile Pagane PDF
()
2005
CRETINISMUL
I
RELIGIILE PGNE
Ediia a II-a
Mnstirea Noul-Neam
2006
Se tiprete cu binecuvntarea
nalt Prea Sfinitului Vladimir
Mitropolit al Chiinului i al ntregii Moldove
Interpretnd dup placul lor Sfnta Scriptur, adepii teoriei cretinofilozofice ajung uneori la concluzii de-a dreptul ridicole:
a) n Biblia cu comentarii, editat sub redacia lui A. P. Lopuhin, se
susine c ideea despre artarea satanei n chip de nger luminos (2 Co 11,14),
Sfntul Apostol Pavel ar fi mprumutat-o din datinile evreieti 4 ;
b) teologul rus, profesorul N. N. Glubokovski consider c Sfntul
Apostol Pavel, scriind cretinilor din Corint s se fereasc de jertfele aduse
idolilor (1 Co 10, 14-22), a folosit ideea pgn de nchinare la demoni prin
intermediul idolilor, ca astfel s protejeze importana interdiciilor sale 5 ;
c) n opinia episcopului Hrisanf (Retivev), scriitorii bisericeti care afirmau
c, cultul pgn este nchinare la demoni, nc nu s-au eliberat de concepiile
motenite de la acelai pgnism 6 .
2. Contravine i altor texte biblice, n care se afirm clar c pgnii deloc
nu-L tiau pe Dumnezeu i prin urmare, pgnismul nu poate fi considerat o
denaturare a religiei primare din rai ci prezint un eveniment nou, independent, n
istoria omenirii:
a) Atunci, necunoscnd pe Dumnezeu, slujeai celor ce din fire nu sunt
dumnezei; acum, ns, dup ce ai cunoscut pe Dumnezeu, sau, mai degrab, dup
ce ai fost cunoscui de Dumnezeu, cum v ntoarcei iari la nelesurile cele
slabe i srace, crora iari voii s le slujii ca nainte? (Ga 4, 8-9);
b) (Voi) erai, n vremea ceea, n afar de Hristos, nstrinai de cetenia
lui Israel i strini de aezmintele fgduinei, lipsii de ndejde i fr de
Dumnezeu, n lume (Ef 2,12);
c) Afirmaii asemntoare ntlnim i n Vechiul Testament: Dt 32,17; Ps
78,6; Ir 10,25 etc.
Plin de nvminte n acest sens, este istoria religioas a poporului evreu.
Numeroase minuni fcuse Dumnezeu naintea lor i n Egipt, i la trecerea prin
Marea Roie, dar a fost destul ca Moise din porunca Domnului s se deprteze
pentru puin timp n muntele Sinai, i poporul evreu ndat s-a ntors la zeii pgni.
Ei nicidecum nu puteau nelege noiunea de unicul adevratul Dumnezeu. Pentru
ei Iehova era un dumnezeu ca toi ceilali, numai c mai puin cunoscut,
neobinuit i nc nou. Mai trziu evreii de mai multe ori reveneau la pgnism.
Ceva asemntor se atest i la vecinii i rudele lor pe linia lui Avraam
arabii. Acetia totui au contientizat noiunea de singurul adevratul Dumnezeu,
ns doar noiunea, cci n loc de adevratul Dumnezeu, Dumnezeul lui Avraam i
al lui Moise, ei l-au acceptat ca atare pe zeul lor pgn Allah, care ar fi avut trei
fiice (Manat, Al-Lat i Al-Ua), i de care l-au lipsit apoi 7 .
3. Subapreciaz aptitudinile raionale ale omului pgn care, chipurile
era att de ignorant, nct se ruga la diferite obiecte i fenomene ale naturii, fr si dea seama c acestea snt lucruri nensufleite i nu pot nici s rspund, nu s
i mai fac bine sau ru. ntre timp, unii cercettori contemporani, cum ar fi
norvegianul Tur Hejerdal, struie tot mai mult asupra ideii c vom putea nelege
omul antic doar cu condiia s nu-i subapreciem intelectul 8 .
7
rele (Lc 7,21; 8,2; Ef 6,12), duhuri necurate (Mt 10,1; Mc 1, 23-27; 3,11; 5, 213; 6,7; 7,25; 9,25; FA 5,16; 8,7), demoni (Mt 8,31; 12, 24-28; 17,18; Mc 3,15; 7,
26-30; Lc 10,17), draci, putere necurat . a. m. d.
Cpetenia demonilor poart denumirea de diavol (grecete
clevetitor, ispititor Mt 4,1; Lc 4,2; In 8,44; 1 In 3,8; Evr 2,14; Ap 20,2; 1 Ptr 5,8
. a.), Satana (evreiete vrjma Mt 12,26; Mc 3,26; Lc 10,18; 11,18; 22,31;
FA 26,18; 2 Co 11,14; 2 Tes 2,9; Ap 2,13; 12,9), Beelzebul (Mt 12, 24-27),
Veliar (2 Co 6,15), Balaurul (Ap 12, 7-9; 20,2), iar ceilali se numesc ngerii
diavolului (Mt 25,41; Ap 12,9) sau ngerii satanei (2 Co 12,7).
Ei au fost numii ngeri ri, din cauza atitudinii lor ostile fa de oameni,
cci, fiind ri, mult ru fac oamenilor: au nelat pe Adam i Eva, ndemnndu-i s
guste fructul din pomul cunoaterii binelui i rului i prin aceasta lipsindu-i pe
oameni de viaa n rai. Ei i astzi continu s-i ispiteasc (Lc 4,2; Mc 4,15; 1 Co
7,5; 2 Co 2,11); s le inspire gnduri i dorine rele (In 8,44; 13,2; FA 5,3); s le
provoace suferine fizice i boli (Iov 1, 6-22; 2, 1-7; Lc 8, 26-29; 13, 10-16; FA
10,38; 2 Co 12,7); s se arte n mod vzut (2 Co 11,14; Mt 4, 1-10), fcnd i
multe altele prin care tind s sminteasc, s deruteze, s intimideze oamenii. N-au
fost scutii de uneltirile lor nici oamenii sfini, nici Apostolii (Lc 22,31; 2 Co 12, 79), nici chiar nsui Fiul lui Dumnezeu, cnd a venit n trup pe pmnt (Mt 4, 3-11).
Sfinii Apostoli ne prentmpin despre primejdia ce vine din partea lor:
Fii treji, privegheai. Protivnicul vostru, diavolul, umbl rcnind ca un
leu, cutnd pe cine s nghit (1 Ptr 5,8).
mbrcai-v cu toate armele lui Dumnezeu, ca s putei sta mpotriva
uneltirilor diavolului. Cci lupta noastr nu este mpotriva trupului i a sngelui, ci
mpotriva nceptoriilor, mpotriva stpniilor, mpotriva stpnitorilor
ntunericului acestui veac, mpotriva duhurilor rutii, care sunt n vzduhuri
(Ef 6, 11-12).
Dei ngerii ri snt vrjmai de moarte ai oamenilor i aciunile lor
malefice pot s-i duc la tot felul de crime, pn i la sinucidere i pierderea
mntuirii, ele pot deveni i utile pentru oameni, altfel Dumnezeu nu le-ar fi admis
(comp. 1 Co 10,13). Sfntul Vasile cel Mare scrie c Dumnezeu ngduie
cruzimea demonilor pentru vindecarea noastr 12 . Relaiile dintre ngerii ri i
oameni pot fi asemnate cu cele dintre animalele rpitoare i victimele lor. Pentru
animalul-victim (cprioar, iepure) rpitorul (lupul) este vrjma de moarte
(dac-l prinde, l devor). Pentru specia ntreag, ns, rpitorii snt chiar de folos:
nu le permit nmulirea peste msur; eliminnd exemplarele bolnave, slbite i
anormale ajut la nsntoirea i selecia populaiei; condiioneaz rspndirea lor
n spaiu; le formeaz deprinderile (s fie mai ateni, mai sprinteni), contribuind
astfel la formarea speciei date 13 .
n teologia cretin se consider c pricina cderii ngerilor, transformrii
lor din buni n ri, a fost generat de mndrie: cpetenia lor Lucifer, sau Denia,
care va deveni mai apoi diavolul i satana (Ap 12,9), a czut flindu-se cu strea
sa luminoas n care se afla i prin care se evidenia n ierarhia cereasc. Cznd
9
importan att de mare? Dac duhul rutii era att de precaut i dac a fost att
de implicat n inventarea cultului pgn, care snt dimensiunile acestei participri
i unde snt criteriile adevrului? i atunci ce reprezint nsui omul i dezvoltarea
lui? 18
Din Sf. Scriptur totui se poate afla msura participrii demonilor n
formarea cultului pgn dup felul cum acioneaz asupra oamenilor: ispitire (Lc
4,2; Mc 4,15; 1 Co 7,5; 2 Co 2,11), inspirarea gndurilor i dorinelor rele (In
8,44; 13,2; FA 5,3), dureri fizice i boli (Iov 1, 6-22; 2, 1-7; Lc 8, 26-29; 13, 1016; FA 10,38; 2 Co 12,7), artarea n chip vzut (2 Co 11,14). Anume aceste
influene i snt elementul demonic n formarea cultului pgn, iar restul este
omenesc. Demonii, desigur, utilizau aceste forme de influen i n vechime. Att
doar c dup venirea Fiului lui Dumnezeu n trup oamenii se tem mai puin de
demoni, iar acetia au nceput s aplice procedee mai mult indirecte, ascunse, i
anume: ispite, insuflarea gndurilor i a dorinelor rele. Pe cnd n vechime,
conform datelor arheologice i de alt gen, ei fceau aceasta n mod deschis,
fcndu-i apariia n chip vzut sau provocnd dureri fizice i boli. Sub presiunea
acestor artri deschise au luat natere cele trei forme ale pgnismului: cultul
spiritelor, cultul morilor (strmoilor) i cultul zeilor. Cci numai relevaii
supranaturale i constante, iar nu ocazionale, ale lui Dumnezeu sau ale diavolului
puteau s duc la apariia religiei.
Este oare posibil artarea demonilor oamenilor? n Sfnta Scriptur
gsim numeroase confirmri artrilor lui Dumnezeu i ale ngerilor oamenilor.
Avraam a primit pe Dumnezeu mpreun cu doi ngeri, a discutat cu Dnii, Le-a
splat picioarele i I-a osptat (Fc 18, 1-33). i Lot i-a primit pe ngeri, iar
locuitorii Sodomei vroiau chiar s se mpreuneze cu ei (Fc 19, 1-22); ngerul l-a
oprit pe Avraam s-l aduc jertf pe fiul su Isaac (Fc 22, 10-12); Moise a discutat
cu Dumnezeu i L-a vzut (Ie 3, 1-22; 4, 1-17; 33, 7-23); ngerul i s-a artat lui
Iosua Navi lng Ierihon (Ios 5, 13-15); Manoi a conversat cu ngerul (Jd 13, 123); arhanghelul Gavriil a adus lui Zaharia vestea despre naterea lui Ioan
naintemergtorul (Lc 1, 5-20) i Fecioarei Maria vestea despre naterea de la ea a
Fiului lui Dumnezeu cu trupul (Lc 1, 26-38); nsui Fiul lui Dumnezeu a venit n
trup pe pmnt. Dac toate acestea au fost posibile, de ce nu puteau fi posibile
artrile demonilor? i Sfntul Apostol Pavel scrie c satana se arat oamenilor i
poate s ia chip de nger luminos (2 Co 11,14). Cci, dup natura lor, acetia snt,
de asemenea, duhuri.
Cnd a aprut pgnismul? Bazndu-se pe datele din Sfnta Scriptur, unii
teologi conchid c pgnismul a aprut imediat dup potopul lui Noe 19 , iar
conform descoperirilor arheologice (utilizarea amuletelor, metodele de nhumare),
fenomenul a aprut n paleoliticul superior, mai precis, n epoca Orignac
Solutreil circa 40 mii de ani n urm 20 .
Astzi savanii nu mai neag categoric c ar fi existat un potop n toat
lumea despre care scrie Biblia, dei datarea lui este discutabil. Unii, orientndu-se
dup pieirea n mas a faunei, susin c potopul ar fi avut loc cu 13 mii de ani n
11
Conform datelor mai noi, homo sapiens ar fi aprut n Europa nu acum 40 mii de ani, dar 35 mii de ani
n urm ( . , . , 2001. . 120)
12
desenele acestor fiine stranii reflect credinele religioase ale oamenilor din
paleoliticul superior 23 .
Dar de ce nu am admite c aceste fiine enigmatice i reprezentau pe
demoni? Cci anume astfel i nchipuim pe demoni i noi astzi: semnnd la chip
cu oamenii, dar cu coarne i coad. n acest caz pictorii antici desenau din natur
nu doar figurile animalelor i scenele de vntoare, dar i chipurile demonilor, cu
singura deosebire c primele erau copiate destul de realist, deoarece erau fiine
bine cunoscute, pe cnd demonii erau reprezentai schematic, dat fiind faptul c li
se artau mai rar, din deprtare i pentru scurt timp (vezi desenele 1-4) .
Exist i date istorice care atest credina oamenilor n spirite. Prima
meniune despre religie n istoria Chinei, se referea la jertfele aduse duhurilor
munilor 24 . i religia primar a babilonienilor de asemenea, conform istoricilor,
consta n frica fa de spirite 25 .
Astzi este dificil s ne imaginm cum i n ce circumstane oamenii antici
au nceput s cread n spirite. Cunosctorii vieii duhovniceti, asceii cretini, ne
pot ajuta s ne orientm puin n aceast problem. Cunoatem bine, att din
propria noastr experien ct i din tradiiile Sfinilor Prini, c demonii nu au
astzi acea putere ca alt dat la nceputul sihstriei, cnd rar clugr tria n
pustiu, spuneau sihastrii egipteni preacuviosului Ioan Casian Romanul. Fiindc
atunci ei aveau aa o cruzime, nct foarte puini, doar cei drzi i naintai n vrst
abia de puteau s suporte viaa n pustiu. Chiar i n chinovii, unde locuiau cte
opt i zece oameni, era aa o cruzime din partea lor i ntreprindeau att de des
atacuri vzute, nct nu puteau s doarm toi odat, ci pe rnd: cnd unii dormeau,
ceilali se trezeau i stteau la straja celor ce aveau nevoie de odihn 26 . Despre
asemenea atacuri fie ale demonilor vorbesc i ali ascei cretini, mai ales
pustnicii, cum ar fi Antonie cel Mare, Isaac Sirianul, Rufin i alii 27 .
Tradiiile multor popoare de asemenea conin relatri despre artri ale
demonilor n locurile nepopulate: n pduri (duhul pdurii), duhul care apare n
pdure (muma pdurii), lng bazinele acvatice (tima apei), lng sau n casele
prsite (duhul casei), n muni (duhul muntelui), lng ru (duhul rului), n
peteri, n pustiu, sub un anumit copac etc 28 .
Probabil, demonii se artau oamenilor speriindu-i, atunci cnd acetia i
deranjau, sau, ca n cazul clugrilor, despre care scrie Ioan Casian Romanul, cnd
acetia se stabileau cu traiul n locurile pustii.
Fiind fiine spirituale, fr trup material, duhurile malefice pot lua cele mai
diferite chipuri atunci cnd se arat oamenilor: arpe, precum s-a artat Evei n rai
Pe lng chipurile oamenilor cu coad i coarne din paleoliticul superior s-au mai pstrat
i alte desene, reprezintnd oameni, deghizai n mti de animale i, ca regul dansnd. (. .
. . . 522)
Aici snt utilizate rezultatele expediiilor etnografice, editate n perioada regimului ateist.
Ele conin un valoros material factologic, pe cnd comentariile posibil s fi fost fcute n
conformitate cu conjunctura politic.
13
(Fc 3, 1-5 comp. Ap 12,9); brbat cu coarne i coad, precum se vede n desenele
din munii Pirinei; brbat obinuit, acoperit n ntregime cu pr 29 ; femeie sau fat
goal 30 ; btrn-pitic (spiridu) 31 ; pisic, cine, porc sau alte animale, de obicei de
culoare neagr; de asemenea ele se pot transforma n fum, vrtej etc 32 .
ntlnirea cu demonii este un eveniment foarte neplcut pentru om: el
nepenete, este cuprins de o groaz inexplicabil, i pierde puterile, este
scuturat, ba chiar poate s-i piard cunotina 33 . i pentru a se apra de demoni
oamenii foloseau amulete, descntece, le aduceau jertfe 34 .
Ar prea stranie ideea de aprare de demoni cu amulet dintr-un dinte al
unui animal rpitor sau din alte obiecte nensemnate. Dar la aceiai ascei cretini,
gsim argumentare a rspunsului i la aceast ntrebare: ei recomand ca n cazul
atacurilor demonice s nu ne nfricom, s nu ne temem 35 . n acest sens (al
afirmrii) ajuta amuleta.
Iat cum explic nsemntatea amuletei n viaa omului antic cercettorul
ateist: n aceste condiii (complicate), care instig contiina la nchipuiri
iraionale, obiectul de cult, devine un fel de susinere psihologic pentru
imaginaia speriat i fiecare reuit personal, vntorul o atribuia n mod firesc
acestui obiect 36 .
n mod identic ar fi putut s apar i descntecul. Cele dou elemente se
deosebesc doar prin faptul c amuleta reprezint un obiect, iar descntecul
pronunarea unor anumite cuvinte, avnd drept scop s ordoneze, s-l impun pe
spiritul malefic s procedeze aa, precum are nevoie sau dorete omul. Amuleta,
constituia o modalitate timid de aprare de demoni, pe cnd descntecul era deja
o form mai ndrznea, ba chiar de ofensiv. Pe lng faptul c descntecul i
inspira omului ncredere, el exercita dup cum se vede i o oarecare influen
asupra demonilor. Dac n cretinism demonii snt izgonii prin invocarea numelui
Domnului Iisus Hristos (spre ex., FA 16, 16-18), atunci n pgnism, probabil,
avea importan anume porunca cu hotrre exprimat n repetate rnduri de ctre
vrjitor.
Jertfa este darul adus duhului necurat cu scopul de a-l mbuna; ncreznduse n influena binefctoare a darului, omul, posibil, va fi avut mai puin fric.
La fel ca i descntecul, jertfa, pe lng ncrederea n sine, mai avea, probabil, o
oarecare influen i asupra spiritului malefic, mngindu-i amorul propriu. n
munii Altai, spre exemplu, cei care merg prin trectoarele montane, arunc ntr-o
grmad pietricele, monede, bucele de stof i alte obiecte ca dar pentru
stpnul trectorii 37 .
Vznd c amuletele i descntecele i ajut s se apere de demoni,
oamenii antici au nceput s le foloseasc i n viaa lor cotidian n diverse
scopuri: pentru a face ru altor oameni (magie duntoare sau vtmtoare),
pentru a se apra de dumani i a-i nvinge (magie militar), pentru tratament
(magie medical), pentru a atrage simpatia persoanei ndrgite (magie de
dragoste), pentru succes la pescuit i vntoare (magie meteugreasc), pentru
invocarea ploii, recoltelor bogate i protejarea de duntori (magie agrar), pentru
14
team continu fa de persoanele care pe timpul vieii lor inspirau fric btrnii,
cpeteniile, vrjitorii 48 .
Ali savani ns riposteaz, susinnd c nu poate fi vorba de o team
instinctiv de defunci, deoarece au existat i timpuri cnd oamenii nu se temeau
deloc de rposaii lor 49 ; unele ritualuri funerare de la hotarul sus amintit (de
exemplu, nhumarea defunctului cu minile i picioarele legate) arat c oamenii
se temeau de nii rposai, dar nu de vreo infectare sau molipsire de la ei; i, n
cele din urm, anticii, vnnd animale masive i puternice, la sigur erau capabili s
aprecieze dac cu adevrat le era periculos decedatul.
Oricum, oamenii antici au gsit mijloace de aprare i contra defuncilor: au
nceput s-i nhumeze pe acetia ct mai departe de locuinele lor n peteri
nelocuite 50 ; cteodat i ngropau legai, punnd deasupra i pietre mari 51 ; i
dezmembrau 52 ; le puneau n mormnt lucrurile lor personale, bucate, butur 53 ,
aduceau jertfe pe mormintele rposailor 54 ; mpreun cu cpetenia sau mpratul
decedat uneori se nmormnta i un mare numr de oameni i obiecte de pre:
crue cu cai i cu vizitii, soii, iitoare, rude, slugi etc 55 .
Din cauza comportamentului defuncilor asemntor cu cel al demonilor,
oamenii, cu timpul, au ajuns la concluzia c nu rposaii se ridic din morminte, ci
spiritele acelora care puteau, conform credinelor lor, chiar s se transforme n
demoni. Oamenii au neles, de asemenea, c nu toate spiritele rposailor se
transform n demoni, ci doar ale acelor persoane care s-au deosebit prin ceva de
cei din anturajul lor: spre exemplu, s-au bucurat de mai mult respect 56 ; sau ale
celor care au decedat de moarte nprasnic (s-au necat, au fost asasinai sau
sinucigaii), ale celor care au rmas nenhumai sau ale celor crora rudele nu le
aduceau jertfe 57 . Babilonienii, dup cum se tie, ntindeau mese de pomenire i
turnau ap pe morminte pentru ca rposaii s-i poat potoli setea i foamea n
lumea cea de dincolo, altfel, spiritele suprate puteau prsi cellalt trm, aducnd
multe necazuri celor vii 58 : aduceau boli i necazuri oamenilor i era nevoie de
jertfe i rugciuni, descntece i alte aciuni ritualice pentru a le convinge s se
ntoarc napoi n lumea cea subteran 59 * .
Etnograful englez Edward Tylor aduce un exemplu elocvent, care
demonstreaz ct de mult credeau unii oameni din antichitate n transformarea
sufletului omului asasinat n demon: o btrn l-a rugat pe fiul su s-i taie capul,
ca dup moarte s se transforme n demon i s se rzbune pe dumanul su 60 .
Sfinii Prini ai Bisericii care au comentat episodul din Sfnta Scriptur
despre chemarea sufletului proorocului Samuel de ctre vrjitoarea din Endor la
porunca regelui Saul (1 Rg 28, 7-25), snt de prere c n locul lui Samuel a fost
vzut demonul cel viclean 61 . Vechiul Testament echivaleaz pe chemtorii de ori
*
Conform scriitorului Garcilaso de la Vega, care a trit n sec. XVI, indianul din Peru
nu se considera persoan respectat, dac nu provenea de la un izvor, ru, lac i chiar mare sau
dac nu i avea proveniena de la un animal slbatic urs, leu, tigru, vultur, condor sau alt
pasre rpitoare (Citat dup . . . . 34).
De aici provin, probabil, i stemele rilor i ale unor orae semne simbolice cu lei,
vulturi, cai, soare, stele, muni i altele zugrvite pe drapele, monete, tampile etc.
*
Din ebraica antic cuvntul EX nsemna n acelai timp puternic, erou, zeu.
19
20
divinizarea totemurilor, anume brbaii erau zeificai. Zeiele au aprut mai trziu,
n calitate de soii ale zeilor 85 . De aceea la majoritatea zeilor egipteni
completrile feminine erau artificiale i incolore 86 i numele lor erau formate de
la cele ale soilor: Amon Amauket, Kor Kathor, Sebec Sebecet, Huh
Hauet, Cuc Caucet, Nun Naunet.
Dar erau i unele excepii. n cinstea unor zeie se construiau temple, se
nlau statui, iar ele aveau numele lor proprii: Isida, Satis. Acest fenomen a avut
loc mai trziu i a fost specific, probabil, doar acelor zeie, n numele crora se
artau oamenilor ngerii malefici.
Cultul zeilor este aadar cea de-a treia form de pgnism.
Adepii acestui cult i imaginau zeii lor drept fiine invizibile,
imperceptibile, nemuritoare, atotputernice, dar dependente de soart (Herodot.
Istoria Cartea I Cap. 91. P. 40), diriguitori ai naturii, ai popoarelor i ai
fiecrui om n parte, iar statuile zeilor erau considerate chipurile lor materiale, n
care ei puteau s se afle 87 . De aceea n unele locuri pgnii se comportau cu aceste
statui la fel ca i cu oamenii vii: le hrneau, le ddeau s bea, le culcau noaptea i
le trezeau dimineaa etc 88 (vezi des. 14).
n aa mod, cultul spiritelor exista pretutindeni deja n paleolitic; cultul
strmoilor a aprut la sfritul epocii paleoliticului, n zonele unde strmoii
i deranjau n mod deosebit pe oameni; iar cultul zeilor a luat natere i mai trziu
n regiunile de rspndire a totemismului i numai acolo unde demonii li se artau
oamenilor n numele eroilor-totemi.
Cultul diferitelor zeiti locale erau mprumutate uneori i de alte popoare.
Herodot scria n legtur cu aceasta: Iniial, pelasgii svreau diferite ritualuri
sacre i se rugau zeilor, dup cum mi s-a povestit la Dodon, fr a chema pe nume
pe vreunul dintre ei, deoarece nu cunoteau nici un nume. Doar dup o perioad
ndelungat de timp pelasgii au aflat numele zeilor, preluate din Egipt, iar pe
Dionysos l-au cunoscut i mai trziu. Ulterior, pelasgii au ntrebat oracolul de la
Dodon referitor la nume: acest oracol-prezictor este considerat cel mai vechi i,
n acea perioad, unicul oracol elin. Cnd pgnii au ntrebat oracolul de la Dodon
dac trebuie sau nu s accepte numele barbare ale divinitilor, acesta a rspuns
afirmativ. De atunci zeii au nceput s fie invocai pe nume n timpul ritualurilor;
n continuare, aceast tradiie a pelasgilor a fost preluat de ctre elini 89 . Cultul
zeului Dionysos i cel al Cibelei din Asia Mic, al zeitilor egiptene Isida i
Serapis au fost practicate mai trziu i n Grecia, i n Roma. Iar unii btinai din
Siberia foloseau mici statuete ale zeilor pentru a se proteja de duhurile necurate 90 .
Popoarele care au mprumutat culte locale de la alte popoare cu timpul le-au
dezvoltat n concordan cu particularitile lor naionale. De aceea cultul fiecrei
zeiti n parte purta multe din nsuirile caracteristice etniei n care a evoluat. n
cultul unor zeiti existau tradiii josnice i chiar perverse. n Babilon, spre
exemplu, fiecare femeie trebuia o dat n via s se ofere unui strin la templul
zeiei Militte, iar banii pe care-i primea drept rsplat urma s-i pun pe altarul
zeiei 91 . Zeilor canaaneni Baal (Ir 19,5) i Moloh (4 Rg 23,10) le aduceau n jertf
22
prunci, care erau ari de vii sau njunghiai preventiv 92 . n cinstea zeiei frigiene
Cibele (Kybele) tinerii se auto-castrau 93 . Triburile maya i aztecii din America,
care se nchinau zeilor, le aduceau numeroase ofrande umane: prizonieri, robi,
precum i tineri din familiile lor aristocrate, crora le scoteau inima din piept cu
ajutorul unui cuit de piatr 94 (vezi des. 10). Poporul maya mai avea o zei a
sinuciderii, pe care o reprezentau agat n treang, i n cinstea ei oamenii i
puneau capt vieii prin spnzurare 95 . a. m. d.
Tradiia conform creia cultul zeilor s-a dezvoltat din venerarea eroilor s-a
pstrat n memoria generaiilor. Drept mrturie servesc cuvintele lui Lucian, dup
care zeul Heracles din Tir era erou antic, precum i includerea mprailor romani
i a altor conductori supremi n panteonul zeilor 96 . De aceast tradiie s-a condus,
probabil, i filozoful sicilian Euhemerus, care a trit la curtea mprailor
macedoneni la sfritul sec. IV nceputul sec. III . H.; n lucrarea sa Scriere
sfnt, el afirma c zeii snt personaliti marcante ale trecutului, care au fost
divinizate, iar miturile despre ei snt nite relatri fantastice despre faptele lor.
Ipoteza respectiv privind proveniena zeilor poart numele autorului su
euhemerism. Explicaii similare gsim i n cartea necanonic Cartea
nelepciunii lui Solomon (14, 14-22) i la unii Sfini Prini i nvtori ai
Bisericii (Grigore Teologul, Athinogen, Lactaniu, Tertullian, Minuiu Felix).
nvtura lui Euhemerus s-a ncercat a fi reanimat de ctre abatele Bagnier i
pretinii noi euhemeriti, dar fr succes 97 . Dei ipoteza lui Euhemerus este
foarte aproape de adevr, ea totui nu a fost acceptat de majoritatea
cercettorilor, deoarece li se prea prea simpl. Includerea ctorva mprai i eroi
n panteonul deja existent al zeilor este un lucru, pe cnd crearea cultului nsi pe
aceast cale este cu totul altceva i totalmente neverosimil. Ca s poat explica
proveniena cultului zeilor, teoriei lui Euhemerus i lipsea elementul principal
revelaia supranatural, revelaia demonilor n numele marilor personaliti ale
trecutului.
Dup apariia cultului zeilor, celelalte dou culte, cel al spiritelor i cel al
strmoilor, i-au continuat independent existena. De aceea i gsim la multe
popoare existena paralel a nchinrii la zei, a cultului spiritelor i a strmoilor.
Dei n cultul zeilor oamenilor li se revelau aceiai ngeri ri (dar acetia nu erau
identici cu cei din cultul spiritelor sau al strmoilor, deoarece, conform
Sfinilor Prini ai Bisericii i ai asceilor, diversitatea modurilor de influen a
duhurilor rele asupra oamenilor depinde de diversitatea demonilor) 98 .
Relaiile dintre oameni i zei, chiar de la apariia acestui cult, se deosebeau
mult de relaiile existente ntre oameni i duhuri n cultul spiritelor sau ntre
oameni i strmoi n cultul strmoilor. Dup cum s-a menionat mai sus,
cultul duhurilor va fi aprut sub influena artrii demonilor n chip de om cu
coad i coarne, semnnd astfel groaz ntre oameni. Numai dup ce se
obinuiser cu prezena demonilor, folosind diverse mijloace de protecie i ne
mai temndu-se aa tare de ei, oamenii au nceput s caute metode de a atrage
fora demonic pentru atingerea propriilor scopuri. n cultul strmoilor ngerii
23
25
26
IMAGINI
27
2. Imaginea fiinei cu coad i cu coarne din petera Celor trei frai (Frana),
vezi pag.13. (. . . . II. ., 1991. C.27).
28
30
31
32
33
34
35
36
37
38
13 Dansul totemic al lupilor la unul din triburile indiene, vezi pag. 18.
( . . . . 37).
39
40
NOTE BIBLIOGRAFICE
Vasilescu Emilian, prof. Istoria religiilor. Bucureti, 1999. P. 17.
, 27 - . , 1986. C. 328.
3
, . . . II
, 1912. C. 76.
4
, . XI. -, 1913. C. 169.
5
. .
, . 1. -, 1902. C. 678, 679.
6
(), . . .
III. -, 1878. C. 531, 532.
7
. .. .
- , 1992. . 350, 360.
8
. -. , 1958. C. 117 .: .
. , 1956. . 165; ..
. , 1957. . 145-155; ..
. , 1936, . 2, 3.
9
. ., . . . II
-, 1908. . 27.
10
Idem. . II . 269-272.
11
Mihlcescu Irineu, prof. dr. Curs de Teologie fundamental sau Apologetica. Bucureti,
1932. P. 109.
12
, . . . II - , 1900.
C. 299, 300.
13
// .
, /. C. 19.
14
, .
.// . . I - , 1902. C. 205.
15
, . .// . .III , 1889. .
28.
16
, . . , I.// . . VI. , 1898. . 238.
17
Tropar din cntarea a 7-a de vineri al glasului al 3-lea din Octoih.
18
(), . . .
III -, 1878. . 603, 604.
19
Ibidem, . 619.
20
. . . , 1953. . 334, 410.
21
. . , 1999. . 196.
22
Ibidem, . 54-55; 59.
23
. . . , 1965. . 34-38.
24
. . -, 1912. . 91-92.
25
. . -, 1905. . 69.
26
. . . , 1892. . 298.
27
. . . , 1833. . 16, 17; . .
31- .// . , 1854. . 139, 140; .
. - , 1898. . 18, 19.
28
. . . , 1975.
. 28-149; . . . , 1968. . 17-46;
. .
1
41
, 1979. . 15; .. .
// . .
, . 51. . 195, 201-203; . .
. // . . 51. .
237, 238; . . . - a-, 2000.
. 48-54.
29
. . . . 118.
30
. . . . 15-39; . .
. // , 1946, 2. . 159.
31
. . . .3;
-. -, 1893. . VIII A. . 950.
32
. .
, 1979. . 15.
33
Ibidem.
34
. . .// .
. 51. . 238.
35
. . . C. 17; . . 31-. . .
139, 140 .: . 4, 7; . 6, 11.
36
. . . , 1966. . 108.
37
2, 1946. . 145, 146.
38
. . . , 1963. . 10-62.
39
. . , 1971. . 56.
40
Ibidem
41
. ., . . . , 1910. . 216; . .
. , 1964. . 314, 315.
42
. . . , 1964. . 308-312.
43
. . . . I , 1971. . 203, 204.
44
. . . . I , 1936. . 121; .
. , 1965. . 73.
45
. . . , 1959. . 240-243.
46
. . . . II , 1923. . 9, 16-18;
Citate dup: . . . , 1964. . 164,
184.
47
.. . , 1962. . 438.
48
. . , 1930. C. 86; Cit. dup: .
. . , 1964. . 186, 187.
49
. . . , 1959 . 215.
50
Ibidem, . 214, 215.
51
. . . , 1953. . 410.
52
. . . , 1964. . 184.
53
. . , , . , 1970. . 42.
54
- . . . //
. . , 1961. . 144.
55
. . , , . , 1970. . 43.
56
. . . //
. . IV. 1960. . 430.
57
. . , , . , 1970. . 412, 413.
58
. . . , 1971. . 207.
42
59
- . . , 1974. .
179.
60
. . . , 1989. . 314.
61
. . .// . . IV. , 1863. .
197; . . . .// . . II -
, 1900. . 248.
62
. . . , 1972. . 30, 31.
63
. . . , 1953. . 346-352; 490-499, 512.
64
C. : . . . , 1970. . 197.
65
C.: . . . , 1959. . 72, 73.
66
. . , 1937. . 20.
67
C.: . . . . 180-182; . .
. . 522; . . . - . 23.
68
. . , 1956. . 130-175.
69
. . , 1969. . 125-148.
70
. -. . . , 1959. . 131-133.
71
. . . , 1964. . 69-71.
72
Savin Ioan G. Fiina i Origina Religiei. Bucureti, 1937.- .165, 169.
73
Morgan Lewis G. . , 1934. . 50 69.
74
. . , 1952. . 174, 175.
75
. . . , 1976. . 29-31 48, 49;
. .// . T. I , 1915. . 293.
76
. . . II . 4. , 1972.
77
. . . 292, 293.
78
. . . . 157-160.
79
Ibidem. . 176, 177.
80
. . -
. // . . . 51. . 257.
81
. - . , 1882. . 141, 142.
82
Ibidem, . 142, 143.
83
. . , 1977. . 154, 155.
84
. - . , 1882. . 144-146.
85
. . . . 52.
86
. . .// - .c . 1898. . 46.
87
. . . . 146, 147.
88
. . . , 1980. . 102, 103.
89
. . . II . 52, 53 , 1972. . 97.
90
. . . , 1952. . 445.
91
. . . II . 52, 53 , 1972. . 74, 75.
92
. . . . II . 12.
93
. . . . I . 311, 312.
94
. , -, 1955 . 154,
155; . . . . 266, 267.
95
. . // ,
1963, 1. . 77.
96
(. . . ), . I , 1985. . 180.
43
97
., . . //
. 1876. IX. . 530, 531.
98
99
. . , 1999, . 107
44