Church History 101

The Highlights of Twenty Centuries

Sinclair B. Ferguson
Joel R. Beeke
Michael A. G. Haykin

Reformation Heritage Books

Grand Rapids, Michigan

Church History 101

© 2016 by Sinclair B. Ferguson, Joel R. Beeke, and Michael A. G. Haykin

All rights reserved. No part of this book may be used or reproduced in any manner whatsoever without written permission
except in the case of brief quotations embodied in critical articles and reviews. Direct your requests to the publisher at the
following address:
Reformation Heritage Books
2965 Leonard St. NE
Grand Rapids, MI 49525
616-977-0889 / Fax 616-285-3246
orders@heritagebooks.org
www.heritagebooks.org
Printed in the United States of America
16 17 18 19 20 21/10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Names: Ferguson, Sinclair B., author. | Beeke, Joel R., 1952- author. | Haykin, Michael A. G., author.

Title: Church history 101 : the highlights of twenty centuries / Sinclair B. Ferguson, Joel R. Beeke, Michael A.G. Haykin.

Other titles: Church history one oh one | Church history one hundred and one

Description: Grand Rapids, Michigan : Reformation Heritage Books, 2016.

Identifiers: LCCN 2016018360 (print) | LCCN 2016018574 (ebook) | ISBN 9781601784766 (pbk. : alk. paper) | ISBN
9781601784773 (epub)

Subjects: LCSH: Church history.

Classification: LCC BR145.3 .F476 2016 (print) | LCC BR145.3 (ebook) | DDC 270—dc23

LC record available at https://lccn.loc.gov/2016018360

For additional Reformed literature, request a free book list from Reformation Heritage Books at the above regular or e-mail
address.
 Preface
Istoria Bisericii este importantă pentru creștini. În primul rând, continuă istoria relațiilor
credincioase ale lui Dumnezeu cu poporul Său găsit în Sfânta Scriptură și înregistrează viața
continuă și lucrarea lui Hristos în lumea noastră. În al doilea rând, ni se cere să „ne amintim
de tot ceea ce te-a condus Domnul, Dumnezeul tău” (Deut. 8: 2) și să-l facem cunoscut copiilor
noștri (Ps. 78: 5–6). În al treilea rând, istoria bisericii ajută la iluminarea și clarificarea ceea
ce credem, oferind un context pentru evaluarea credințelor și practicilor noastre, conform
învățăturii bisericii din toate epocile. În al patrulea rând, este o protecție împotriva erorilor;
nu există erezii noi, se pare, doar cele vechi care se maschează la fel de noi. În cele din urmă,
ne oferă mentori și eroi, ghiduri de urmat pe măsură ce L-au urmat pe Hristos. Făcând acest
lucru, promovează maturizarea spirituală și suplarea din inimă către Dumnezeu pentru a
reforma și a reînvia biserica Sa.
Această introducere în istoria bisericii - câteva pagini pentru fiecare secol - a fost extrasă mai
întâi din slujba amvonului Sinclair Ferguson, apoi revizuită de Joel R. Beeke și Michael A. G.
Haykin și de asistenții respectivi ai acestora, Ray Lanning și Coleman Ford. Aceste articole au
fost publicate pentru prima dată în The Reformation Heritage KJV Study Bible în 2014 și sunt
reeditate aici sub un nou titlu, Biserica Istorie 101. Având în vedere breveta acestor articole,
cititorul va înțelege că sute de nume și evenimente importante din istoria bisericii trebuie fi
omis. Ceea ce este înregistrat va arunca lumină asupra modului în care Hristos și-a adunat
biserica, prin Cuvântul și Duhul Său, în ultimele două mii de ani, în ciuda păcatelor și a
erorilor multor teologi și biserici. Soli Deo gloria!
 FIRST CENTURY

Apostolic Foundations
Primul secol al istoriei bisericii se împarte aproximativ în trei perioade. În primul rând,
Domnul nostru Isus, prin slujirea Lui, a început să îndeplinească marea promisiune din Matei
16:18, „Îmi voi construi biserica.” Isus a venit pe lume pentru a muri ca Mântuitorul
poporului Său și pentru a-și construi biserica. . El a trăit și a slujit, a făcut lucrările Sale
puternice, ne-a dat învățăturile și poruncile Sale, a murit și s-a sculat din nou din morți
pentru ca El să împlinească promisiunea Sa.
Textul cheie pentru a doua treime a secolului I este Faptele 1: 8. Isus le-a spus discipolilor
Săi că vor fi martorii Lui, „atât în Ierusalim, cât și în toată Iudeea, și în Samaria și până în
partea cea mai îndepărtată a pământului.” În timp ce Faptele ne parcurg în următorii
douăzeci și treizeci de ani, înregistrează cum acea promisiune a lui Isus a fost împlinită.
În primul rând, Hristos a vărsat Duhul Său Sfânt asupra apostolilor și a celorlalți adunați în
Ierusalim în ziua Cincizecimii. Cu timpul, s-au răspândit în întreaga lume străveche,
predicând Evanghelia peste tot. În Faptele 2, aflăm că ascultând predica lui Petru erau evrei
și prozelite din multe părți ale lumii antice, care și-au readus credința în patrie.
În continuare, Luca relatează că Filip evanghelistul a coborât în Samaria. Samaritenii „l-au
crezut pe Filip” (Fapte 8:12), iar Samaria a primit Cuvântul lui Dumnezeu.
În cele din urmă, Evanghelia a izbucnit asupra lumii neamurilor prin predicarea lui Petru
(Fapte 10–11) și, de atunci, în ciuda unor neplăceri, nu s-a oprit niciodată în progresul ei
până la marginile pământului. Știm despre slujirea ulterioară a lui Petru în rândul bisericilor
în ceea ce numim acum Turcia (Asia Mică) și mai departe la est în Irak (Babilon). Știm despre
slujirea lui Pavel în Antiohia, apoi în Turcia și în Europa. În ultimul capitol din Fapte, Luca
înregistrează ziua în care Pavel a venit la Roma (Faptele 28:16), sediul îndepărtatului
Imperiu Roman. Știm mult mai puțin despre ceilalți apostoli, dar unii dintre ei au parcurs
distanțe mari pentru a-L propovădui pe Hristos. Thomas este amintit ca apostolul în Persia
și India. Există o denumire celebră în India, numită Biserica Mar Toma, Biserica Sf. Toma,
care își trage originile înapoi la predicarea lui Thomas în statul indian Kerala.
Acei credincioși apostolici au început, de asemenea, să experimenteze ceea ce va deveni
semnul distinctiv al treimii finale a primului secol. Deoarece biserica lui Iisus Hristos este
zidită pe pământ, ea se confruntă cu opoziție și persecuții adesea violente. Începând cu
ultima parte a secolului I, la mijlocul anilor 60, împăratul Nero a apelat la creștini. Roma ars
într-o mare conflagrație. Pentru a evita acuzațiile împotriva lui însuși - pentru că, uneori, se
auzise tare despre nivelarea Romei, reconstruirea ei în marmură și redenumirea după sine -
Nero a dat vina pe creștini și o serie de credincioși au fost martirizați la Roma. Unele au fost
răstignite, iar altele au fost cusute în pielea animalelor moarte pentru a fi salvate până la
moarte de câinii sălbatici.
Un istoric creștin timpuriu, numit Tertulian, a scris în apologia sa, apărarea credinței sale
creștine: „Sângele martirilor este sămânța bisericii”, adică un mijloc binecuvântat prin care
Hristos plantează și crește biserica Sa.
 SECOND CENTURY

The Church of Martyrs and Confessors

Matei 16:18 este un text important în Noul Testament. Cuvintele lui Isus indică în nici un caz
nesigur că, oriunde Hristos își construiește biserica, va exista o opoziție puternică față de
ceea ce face, dar „porțile iadului nu vor prevala împotriva lui”. Iosif Alexandru explică „porțile
iadului” ca „O cifră puternică pentru moarte sau distrugere…. Gates a fost explicat în mod
diferit pentru a însemna intrarea, apărarea, forța militară și puterea judiciară. Cu alte
cuvinte, Hristos a promis că își va construi biserica în sfidarea dușmăniei și a puterii
distructive a morții în sine.
În secolul al doilea al bisericii creștine, această opoziție a luat două forme. Primul a fost cel
al persecuțiilor flagrante. Există o strategie umană, fără îndoială, cu o intenție diabolică în
spatele ei, de a distruge biserica distrugând membrii ei. În mod paradoxal, unul dintre
modurile în care Iisus Hristos și-a construit biserica de-a lungul secolelor este prin moartea
și mărturia martirilor creștini, după cum a observat Tertulian. În primul secol, biserica
creștină a fost adăpostită într-o oarecare măsură sub iudaism, pe care Roma a tolerat-o ca
religie juridică. Însă, la începutul secolului al II-lea a devenit abundent că există o prăpastie
între evrei și creștini. Oamenii din lumea antică vorbeau despre două rase de oameni - evrei
și neamuri. În secolul al II-lea, au început să vorbească despre trei - evrei, neamuri și creștini.
Dreptul roman a început să acorde onoruri divine împăratului. Creștinii, mărturisind că Isus
este Domnul tuturor, au refuzat să recunoască stăpânirea divină a Cezarului și astfel au fost
vinovați de o infracțiune capitală. Bărbați și femei, băieți și fete au fost uciși pentru credința
lor în Isus. Unul dintre cei mai cunoscuți, un bătrân pe nume Policarp, a declarat autorităților:
„Am servit pe Iisus Hristos în acești optzeci și șase de ani. El nu mi-a făcut niciun rău; de ce
să-l refuz acum? ”Romanii l-au ars.
O a doua formă de opoziție la construirea bisericii în secolul al II-lea a fost învățătură falsă.
În secolul al II-lea, lumea greco-romană era dominată de o filozofie dualistă care considera
tărâmul spiritual ca fiind pur și bun, dar vedea materia ca fiind în mod inerent rău. Nu a
trecut mult timp până când filozofia a început să denatureze mesajul evangheliei creștine în
unele moduri foarte de bază.
În primul rând, dacă spiritul este bun și materia este rea, atunci ca spirit etern și bun,
Dumnezeu nu ar fi putut crea lumea materială rea. Trebuie să fi fost creat de un fel de zeitate
mai mică, pe care falșii profesori au numit-o demiurgul. Deci învățarea Scripturii a început
să fie erodată: Dumnezeul etern nu a fost Făcătorul cerului și al pământului. În al doilea rând,
Fiul etern al lui Dumnezeu nu ar fi putut să devină niciodată om - adică luat de la sine natura
noastră umană din carne și sânge. Prin urmare, întruparea a fost pur și simplu Fiul
prezentând doar înfățișarea umanității. O a treia implicare a fost negarea învierii trupului.
De ce ar învia Dumnezeu trupul, de vreme ce, fiind material, este în mod inerent rău? În astfel
de puncte, credința creștină a fost atacată de această falsă filozofie.
Răspunsul bisericii a fost de a formula mărturisiri despre adevărata credință în moduri care
au evidențiat faptul că singurul Dumnezeu adevărat și viu a făcut într-adevăr cerul și
pământul și este Tatăl Domnului nostru Isus Hristos. Aceste mărturisiri au lămurit și faptul
că Isus Hristos este atât pe deplin Dumnezeu, cât și pe deplin om. A doua persoană a
Dumnezeirii a luat asupra Sa o umanitate deplină. Martirul Ignatie din Antiohia a legat
împreună modul în care biserica a răspuns atât la persecuție cât și la învățătură falsă atunci
când a spus: „Dacă Hristos nu este pe deplin uman și dacă nu a murit cu adevărat, de ce suferă
pentru Evanghelie și sunt pregătit să mor pentru asta?"
Așadar, în secolul al II-lea, martiriul creștin a confirmat adevărul Evangheliei și a început
producerea crezurilor ecumenice.
 THIRD CENTURY

Persecuție și Erezie; Origen și Tertulian

Cum trebuie să răspundem persecuției și învățăturii false? Aceasta a fost marea întrebare cu
care se confruntă biserica din secolul al III-lea. Teologii care au devenit cunoscuți ca
„apologeți creștini” au căutat să răspundă la această întrebare. Cuvântul apologie sau scuză
se referă la 1 Petru 3:15, unde Petru spune că trebuie să fim gata să dăm un „motiv” (greacă:
apologia) pentru speranța Evangheliei care este în noi. Din secolul al II-lea, apologeți precum
Iustin Martir au apărat adevărul evangheliei creștine expunând Scriptura și respingând
acuzații false cu privire la credința creștină. Biserica a răspuns, de asemenea, la învățătură
falsă, eliminând adevărata învățătură a Bibliei.
Două cifre de remarcat ne ajută să înțelegem cum Hristos construia biserica, dar arată și cum
cel mai bun dintre slujitorii lui Hristos se poticnesc și cad. Primul dintre acestea a fost Origen.
Unul dintre principalii gânditori și apologeți ai secolului al III-lea, Origen și-a exercitat slujba
în marele oraș egiptean Alexandria. La optsprezece ani, a început să predea în academia
teologică din Alexandria. Prin diferitele sale scrieri, Origen a adus contribuții importante la
înțelegerea Scripturii, nu toate pozitive. Fiind influențat de tradiția filosofică greacă derivată
din Platon, Origen a avut tendința de a pune o dicotomie între lucrurile cerești (bune) și
lucrurile pământești (rele). De asemenea, a crezut că în textul biblic există multe straturi de
sens, uneori la neglijarea unei lecturi simple și literare. Metoda lui de interpretare ar avea un
efect profund asupra modului în care creștinii ar citi și înțelege Biblia.
Un al doilea individ care a avut o influență enormă asupra bisericii în secolul al III-lea a fost
un nord-african numit Tertulian. Născut într-o familie păgână, Tertulian a fost convertit la
creștinism mai târziu în viață. În ministerul său, Tertulian s-a luptat cu două lucruri
importante. În primul rând, s-a confruntat cu falsa învățătură numită modalism, o eroare cu
privire la persoanele Trinității. Modaliștii învață că există un singur Dumnezeu care a apărut
în diferite moduri sau moduri - ca Tată, Fiu sau Duh Sfânt - confundând sau confundând
persoanele Dumnezeirii, negând orice distincție reală între sau între ele. Această învățătură
respinge tot ceea ce Scriptura are de spus despre comuniunea pe care Dumnezeu o bucură
în Sine însuși ca Tată, Fiu și Duh Sfânt. De asemenea, neagă realitatea a ceea ce Biblia are de
spus despre persoana și lucrarea Domnului nostru Iisus Hristos ca Dumnezeu-om. Tertulian
a luptat vehement împotriva modalismului și, din câte știm, a fost prima persoană din istoria
bisericii care a folosit cuvântul Trinitate.
A doua problemă a lui Tertulian a fost creșterea indiferenței morale a creștinilor
profesioniști. Chiar dacă oamenii erau încă martirizați pentru credința lor, Tertulian a sesizat
că consacrarea nerezervată lui Isus Hristos începe să dispară. S-a alăturat unei secte
carismatice din afara bisericii cunoscute sub numele de montaniști, rigoriști și asceți
interesați de noi revelații și profeții. Simțise că a găsit în montaniști ceea ce căutase în
biserică în mare. Deși un apărător zelos al credinței, Tertulian a avut tendința de a despărți
Cuvântul lui Dumnezeu de Duhul lui Dumnezeu, iar Duhul Sfânt de Cuvânt. El nu a înțeles
principiul atât de evident în modul în care Isus Însuși și-a trăit viața în ascultare de
Dumnezeu în puterea Duhului - că, pentru a face acest lucru, un credincios trebuie să se
supună în mod constant învățăturii pe care Dumnezeu a dat-o în Scriptură.
O lecție foarte importantă apare din biserica secolului al III-lea: niciodată nu trebuie să
despărțim Duhul lui Dumnezeu de Cuvântul lui Dumnezeu sau Cuvântul lui Dumnezeu de
dependența noastră de Duhul lui Dumnezeu. Dacă oamenii cu abilitate și dăruire, cum ar fi
Origen și Tertulian, au considerat o provocare extraordinară să înțeleagă și să aplice acest
principiu, trebuie să avem grijă să studiem și să aplicăm Scripturile sub îndrumarea și
iluminarea Duhului Sfânt.
 FOURTH CENTURY

The Beginnings of the Christian Empire

Secolul al patrulea a început cu o furtună de prigoană din afara și un timp de degradare în
cadrul bisericii vizibile. Persecuția a venit din partea împăratului roman, Dioclețian. El a
căutat să restabilească stabilitatea și pacea în Imperiul Roman și a fost convins că pacea
trebuie să implice un angajament reînnoit față de zeii Romei antice. Dioclețian a fost hotărât
să distrugă orice i-a stat în cale, în special biserica creștină. El a căutat să distrugă locurile în
care creștinii s-au întâlnit, Scripturile lor, conducătorii lor și creștinii în general. Dioclețian a
lansat o persecuție la nivelul întregului imperiu. Prin harul lui Dumnezeu, creștinii au stat
ferm în fața unei astfel de opoziții.
În același timp, unii creștini au fost deranjați de un sentiment tot mai mare de ușurință și
confort în cadrul bisericii. Standardele de viață creștină au scăzut, deoarece mulți au
mărturisit credința, dar nu au trăit-o. Răspunsul unor creștini a fost să se retragă din ispitele
lumii și să meargă în deșert pentru a trăi vieți solitare de rugăciune, contemplare și lepădare
de sine. Aceste monastici timpurii, în ciuda întregii lor discipline, ar trebui să ne amintească
că Hristos ne-a chemat să nu ne despărțim de lume, ci să trăim ca martori ai lui Hristos în
lume (1 Corinteni 5:10).
Ambele influențe - un împărat s-a aplecat să distrugă credința și creștinii săturați de o cultură
care nu ia credința suficient de serios - aveau potențialul să distrugă martorul bisericii.
Cel puțin trei evenimente semnificative au avut loc în secolul al patrulea. Prima a fost
convertirea împăratului Constantin. După celebra bătălie de la Podul Milvian din 312, el a
susținut că a văzut o viziune a simbolului chi-rho – o monogramă folosind primele două litere
grecești din titlul lui Hristos - și a auzit o voce spunând: „În acest semn, vei învinge”. În
consecință, când a câștigat bătălia, și-a atribuit victoria lui Isus Hristos. Imediat a început să
relaxeze legile împotriva creștinilor. Credincioșii erau acum liberi să se închine lui Hristos
fără teamă de persecuție. Creștinismul a devenit religia preferată a imperiului. Deși
Constantin a făcut mult pentru a ajuta biserica, el a împiedicat-o în cele din urmă prin a
estompa distincția dintre un cetățean al acestei lumi și un cetățean al lumii viitoare.
Al doilea eveniment major a fost Sinodul din Niceea din 325. Acest sinod a ajutat la
clarificarea a ceea ce înseamnă pentru Iisus să fii atât Dumnezeu, cât și om. Un conducător
bisericesc din secolul al patrulea, numit Arie, a afirmat că Isus a fost într-adevăr o ființă
creată de Dumnezeu Tatăl (arianismul), spunând: „A fost o vreme când Fiul nu era”. Dar Noul
Testament ne învață că Hristos este atât Fiul a lui Dumnezeu și a Fiului Omului. Dacă El nu
ar fi fost așa, nu ne-ar putea împăca cu Dumnezeu și ne poate aduce în prezența lui
Dumnezeu. Ca o creatură finită, moartea Sa nu ar fi avut puterea infinită să ne salveze de
vinovăția infinită a păcatului împotriva măreției infinite a lui Dumnezeu. Teologul din secolul
al patrulea Atanasie a argumentat pentru concepția Noului Testament a lui Hristos ca omul
lui Dumnezeu. Mulțumită lui Atanasie, printre altele, formula doctrinară produsă de Sinodul
din Niceea, Crezul Nicean, a fundamentat biserica în viziunea Noului Testament a persoanei
și operei lui Isus Hristos.
Al treilea mare eveniment a fost convertirea lui Augustin din Hippo. Om de mare inteligență,
viața lui este documentată în Confesiunile sale. După o lungă carieră în „plăcerile păcatului”
și ca devotat al unei secte cunoscute sub denumirea de manechie, Augustin a fost convertit
la creștinism când, sub o convingere profundă a păcatului, a auzit vocea unui copil spunând:
„Ridicați și citiți”. o copie deschisă a Epistolelor lui Pavel din apropiere, a luat cartea și a citit
primul pasaj pe care i-au căzut ochii (Romani 13: 13–14). El a simțit ca și cum Dumnezeu ar
vorbi direct cu el. Augustin a făcut exact ceea ce spunea textul. El „l-a pus pe Domnul Isus
Hristos” prin credință, primind și odihnindu-se pentru El pentru mântuire și a fost botezat
în 387. Moștenirea teologică a lui Augustin poate fi exagerată. Creștinii reformați îi sunt în
mod deosebit îndatorați; Calvinismul este uneori numit augustinianism. El a fost un mare și
influent gânditor creștin, totuși nu ar fi fost pentru influența mentorului său, Ambrozie; viața
de rugăciune a mamei sale, Monica; și cuvintele condamnatoare ale Scripturii, nu am putea
niciodată să știm despre el. Astfel este harul lui Dumnezeu și puterea Cuvântului Său!
 FIFTH CENTURY

The City of God and the City of Man

Viața lui Augustin a cuprins două evenimente importante în secolul al V-lea. În primul rând,
triburile barbare au aruncat în Italia și au jefuit orașul Roma în 410 și în 455. Domnia Romei
de putere asupra națiunilor a fost ruptă. Un răspuns la această tragedie a fost de a da vina pe
creștini. Augustin a răspuns în celebra sa carte Orașul lui Dumnezeu. El a susținut că, de la
începutul istoriei, omul căzut și-a construit „orașul” sau împărăția împotriva lui Dumnezeu.
Orice împărăție care nu este întemeiată pe Împărăția lui Dumnezeu este obligată să fie
trecătoare. Singurul oraș sau regat de durată este acela pe care Dumnezeu îl construiește în
Isus Hristos, pe care Augustin l-a identificat cu biserica. Celor care doreau să dea vina pentru
distrugerea marelui oraș Roma la picioarele creștinilor, el a declarat: „Nu este o surpriză
pentru noi, să vedem regatele oamenilor în ascensiune și regatele oamenilor căzând,
deoarece angajamentul nostru nu este la Roma eternă. Angajamentul nostru este față de Isus
Hristos și exclusiv față de împărăția pe care El o construiește. ”Există două împărății, dar
numai Împărăția lui Dumnezeu și Fiul Său, Iisus Hristos, vor dura pentru totdeauna.
Augustin a fost implicat și în al doilea eveniment important din viața bisericii din secolul al
V-lea - controversa pelagiană. Călugărul britanic Pelagius, în timp ce citea faimoasa
autobiografie a lui Augustin, a fost lovit de această rugăciune: „Acordă-i ceea ce poruncești
și apoi poruncește ce vei rătăci.” Cu alte cuvinte, omul căzut este complet dependent de harul
lui Dumnezeu pentru mântuire. Nimeni, de exemplu, nu poate practica stăpânirea de sine
sau continuitatea poruncită de Dumnezeu decât dacă Dumnezeu îi dă har pentru a face acest
lucru. Aceste cuvinte l-au făcut pe Pelagius destul de incomod. El a crezut într-o evanghelie
de „trageți-vă de propriile cizme”, în care ființele umane își pot modifica viața și să fie salvați
prin propriile lor eforturi.
Această mare controversă teologică a cuprins biserica. Pentru a respinge Pelagianismul,
Augustin a trebuit să expună marile doctrine pauline ale harului, cum ar fi păcatul inițial,
depravarea totală a omului căzut și incapacitatea de a se salva, eficacitatea morții ispășitoare
a lui Hristos și necesitatea credinței în El pentru mântuire. Enorma învățare biblică și
perseverența lui Augustin a câștigat ziua împotriva învățăturii lui Pelagius în biserică.
În același timp, un alt britanic, Patrick, încărcat de grija pentru cei rătăciți și chemat de
Dumnezeu să predice Evanghelia, a demonstrat un zel misionar exemplar. Când avea
șaisprezece ani, ferma familiei a fost atacată de pirații irlandezi. Patrick a fost răpit, dus în
Irlanda și vândut în sclavie, muncind ca păstor în județul Mayo. În acei ani, ca sclav,
Dumnezeu a deschis inima lui Patrick și și-a dat viața lui Hristos. La începutul lui douăzeci, a
scăpat și și-a făcut drum spre casă, unde s-a dedicat vieții sfințeniei devenind călugăr.
Simțindu-se chemat într-o viziune de a se întoarce în Irlanda, Patrick a muncit acolo pentru
Evanghelie de la 432 până la 461. Viața și munca sa ca „Apostolul irlandezilor” reprezintă o
mărturie a modului în care Dumnezeu numește anumiți bărbați și femei, chiar și unele din
obscuritate și sclavie, pentru a face voia Lui. Prin diferite experiențe, Dumnezeu își
modelează pasiunile și dorințele, apoi le îndrumă într-un mod singular să devină slujitorii lui
Hristos. Istoria creștinismului este împodobită cu relatări ale celor care au devenit servitori
ai lui Dumnezeu din medii de obscuritate totală.
Din aceste portrete aflăm cât de important este să nu ne bazăm pe împărăția omului. Singura
împărăție durabilă este Împărăția lui Isus Hristos. Ne învață că mântuirea nu este numai prin
propriile noastre realizări, ci doar prin har, prin credința în Isus Hristos. De asemenea, ne
învață că Dumnezeu lucrează chiar și în cele mai nefavorabile circumstanțe și poate folosi
oamenii cei mai puțin probabili pentru a îndeplini lucrarea Mântuitoare a Sa dintre neamuri.
 SIXTH CENTURY

Justinian, Benedict, and the Conversion of the Scots

Secolul al VI-lea a fost măreția reînnoită pentru Imperiul Roman sub domnia lui Iustinian I
din 527 până în 565. El a restaurat părți mari ale imperiului pierdut față de barbarii din
Africa de Nord și Italia. Codificarea sa a dreptului roman a devenit fundamentul sistemelor
juridice în multe țări europene. Iustinian a construit multe biserici, inclusiv basilica Sfântă
Înțelepciune (Hagia Sophia) din Constantinopol, considerată cea mai mare biserică a
creștinătății. Ca apărător al ortodoxiei, Iustinian a făcut o lovitură păgânismului închizând
școlile filosofilor din Atena, i-a persecutat pe montaniști ca eretici și a căutat să-i împace pe
monofiziți cu credința ortodoxă.
Monahismul a înflorit sub conducerea lui Benedict, a cărui viață reflectă istoria acestei
mișcări în viața și opera bisericii occidentale. Benedict s-a retras din viața din Roma pentru
a trăi ca un pustnic, dar alții au venit să trăiască alături de el ca discipoli. În jurul anului 525,
Benedict și-a mutat comunitatea în Monte Cassino și a scris faimoasa sa „Sfântă regulă”
pentru guvernare, închinare și munca zilnică a călugărilor sub sarcina sa. El este amintit
drept „patriarhul monahismului”.
Ne întoarcem acum în Scoția în secolul al VI-lea. Conform standardelor Europei continentale,
Scoția a fost considerată un teren barbar și necivilizat. Zona era controlată de patru triburi
în război. Mai întâi au fost pictorii, sau „pictații”, așa cum îi numeau romanii; locuiau pe mari
suprafețe din Scoția, care locuiau în mare parte la nord de râul Forth. Apoi au fost unghiurile,
care locuiau între râul Forth și River Humber. De asemenea, existau în vest britanicii, făcând
din Dumbarton locul lor central de activitate și stăpâneau regiunea Strathclyde. În sfârșit, au
fost scoțienii, care proveneau inițial din Irlanda, invadând Scoția la începutul secolului al
șaselea. Țara era caracterizată de un păgânism total, iar druizii acționau ca preoți păgâni ai
țării. Țara avea nevoie disperată de puterea Evangheliei. În curând a ajuns în Scoția prin
munca neobosită a doi indivizi.
Unul dintre ei a fost Ninian. Majoritatea savanților cred că a trăit în secolul al șaselea și a
muncit în sud-vestul Scoției, în zona Whithorn. Trăind în obscuritate, Ninian a adunat un
număr mic de bărbați în jurul său și a creat o comunitate monahală. Replicând această mică
comunitate, el a căutat să evanghelizeze pictorii, îndeplinindu-și sarcina cu un succes
considerabil.
Acest tipar de plantare a creștinilor unde nu a existat niciun martor creștin a fost pionier de
Ninian și popularizat de Columba, un monah irlandez din regiunea Donegal. Columba a ajuns
pe mica insulă Iona în largul coastei de vest a Scoției, iar acolo a înființat o mică mănăstire.
Acest grup s-a dedicat rugăciunii, studiului Scripturii și să se asigure unul pentru celălalt și,
în cele din urmă, a devenit o comunitate de peste o sută. De la Iona, Columba și-a început
sarcina provocatoare de evanghelizare a restului Scoției. Grupuri celulare de discipoli au fost
plantate în diferite părți ale țării, purtând război spiritual cu păgânism și demonstrând ce
înseamnă să trăiești Evanghelia în comunitate.
Prin martorul lui Ninian, Columba și alți indivizi mai puțin cunoscuți, multe dintre diversele
popoare din Scoția au cunoscut pe Isus Hristos. Două lucruri ies în evidență despre acești
oameni. Pentru istorici, Ninian este o figură obscură, cu puțin sau deloc fundal sau pretindere
faimă. Poate singurul motiv pentru care numele lui Ninian rămâne în Scoția este ministerul
său de evanghelizare a pictorilor. Slujirea credincioasă este adesea neobservată de oameni,
dar niciodată nu rămâne neobservată de Dumnezeu. O altă lecție pe care o învățăm atât de la
Ninian, cât și de la Columba este că puterea Evangheliei se demonstrează nu numai prin
predicare și învățătură, ci prin comunitatea creștină transformată. În modelul Noului
Testament, grupurile de celule au ieșit în biserica locală pentru a demonstra harul lui Hristos
de a transforma viețile. Deși există diverse puncte teologice în care Ninian și Columba s-au
îndepărtat de Scriptură, multe biserici și culturi de astăzi pot afla de la ei că interacțiunea
plină de har între creștini va atrage necredincioșii pentru a vedea că există ceva supernatural
minunat despre împărăția lui Isus Hristos.
 SEVENTH CENTURY

Gregory the Great and the Rise of Islam

Două figuri sunt deosebit de semnificative pentru istoria bisericii din secolul al șaptelea.
Prima figură este Grigorie cel Mare. Fiul unei familii italiene bogate și influente, Grigore a
decis să urmeze o cale monahală mai degrabă decât tradiția familială a serviciului public. În
cele din urmă a devenit episcopul Romei. Grigore era un om cu o abilitate organizațională
considerabilă și viziune semnificativă. Vremurile sale erau pline constant de tulburări,
deoarece proprietatea sau controlul asupra Romei se ducea adesea la cel mai mare ofertant
sau la grupul barbar cu cea mai mare putere. Grigorie a căutat să aducă întreaga lume în
credință trimițând trupe de călugări și evangheliști să boteze și să plaseze numele lui Hristos
peste națiuni. Conducătorii și regii au fost câștigați cu succes la biserică. Națiunile în general
au fost botezate în credință. Biserica, așa se părea, începea să domnească nu numai spiritual,
ci și cu puteri pământești printre națiuni. Dar credința creștină care a fost produsă a fost ca
„forma evlaviei” fără puterea ei (2 Tim. 3: 5). Viziunea lui Grigore a produs un fel de
creștinism nominal cu care biserica continuă să lupte până în zilele noastre.
Cealaltă persoană care era extrem de semnificativă era Mohammed. Născut la sfârșitul
secolului al șaselea, Mohammed suferea de diferite boli ciudate, inclusiv ceea ce poate fi fost
epilepsie. El a fost netratat, educat și, poate, chiar analfabet. Când era tânăr, s-a căsătorit cu
o femeie cu vreo cincisprezece ani mai mare decât el, văduva unui negustor bogat și a devenit
comerciant. În timp ce făcea comerț, el a întâlnit evrei și creștini și a început să asculte ceea
ce au mărturisit să creadă. Creștinii pe care i-a întâlnit au fost probabil grupuri neortodoxe
sau chiar gnostice - cei care au mărturisit credința în Hristos, dar a căror teologie și practică
s-au abătut în puncte cheie de la credința bisericii istorice.
Când era mai în vârstă, Mohammed a susținut că are mai multe viziuni. Prima dintre aceste
viziuni a fost a arhanghelului Gabriel, pe care Mohammed credea că îl chema să fie profetul
lui Dumnezeu. Răspunzând acestei viziuni, el a început să învețe ce ar deveni principiile
fundamentale ale islamului. La început, la Mecca, a găsit un răspuns foarte mic. Apoi, în 622,
a fugit la Medina, unde a început să adune un număr mare de adepți. În zece ani, adunase
până la cincizeci de mii de adepți. La sfârșitul secolului, la optzeci de ani de la viziunea inițială
a lui Mohammed, Islamul a început să răsufle Orientul Mijlociu. A avut succes în Africa de
Nord, adesea prin brutalitate. Dar avansul său se oprește în Spania. Până la urmă, cei care
pretindeau să-l urmeze pe Allah și pe profetul său Mohamed au cucerit aproape jumătate din
Imperiul Roman. Comunitățile creștine istorice din Orientul Apropiat și Africa de Nord au
fost fie distruse, fie reduse la statutul minorităților disprețuite și asuprate.
Mohammed a negat zeitatea lui Hristos și a negat că Hristos Însuși a murit pe cruce. El a
învățat că mântuirea nu vine prin munca altcuiva în numele unei persoane, ci printr-o
supunere de voință către Allah. În islam, mântuirea nu știe nimic despre harul lui Dumnezeu
în Hristos sau despre ispășirea de substituție, a lui Hristos care poartă păcatele omului și le
oferă asigurarea mântuirii. Islamul a fost și rămâne o religie creată de om, deoarece nu poate
oferi niciodată ceea ce numai Dumnezeu poate oferi în și prin Isus Hristos - adică milă, har și
mântuire pentru ființele umane căzute și păcătoase.
Deci, ce făcea biserica când islamul era în creștere? Una dintre cele mai cunoscute adunări
de oameni de biserică care au avut loc în ultima treime a secolului al VII-lea a fost Sinodul de
Whitby, care s-a întâlnit în Anglia în 684. A fost o adunare de episcopi care se luptă cu
problemele „semnificative” ale vremii lor: forma tonului purtat de preoți și călugări și data
Paștelui. Acest exemplu istoric arată cum uneori biserica își poate uita complet misiunea.
Deși există timp și anotimp pentru orice, biserica nu trebuie să uite ce contează cel mai mult:
trebuie să rămână clară și statornică pe Marea Comisie, nu doar să pretindă pământul și
națiunile pentru câștig pământesc, ci să proclame Evanghelia către o lume pierdută și
muribundă.
 EIGHTH CENTURY

The Iconoclastic Controversy

Studenții istoriei bisericii trebuie să înțeleagă cele două limbi și tradiții dominante prezente
în cadrul bisericii antice. În biserica occidentală, biserica care avea tendința să se centreze în
jurul Romei, limba principală pentru scriere și închinare era latina. În Orient, limba primară
a bisericii era greaca. Aceste limbi simbolizează diferitele moduri în care s-au dezvoltat
aceste două tradiții bisericești. Pe măsură ce Imperiul Roman s-a dezintegrat, aceste tradiții
au pierdut contactul între ele și s-au dezvoltat în moduri separate.
O controversă din secolul al VIII-lea care demonstrează diferențele dintre aceste tradiții a
fost dezacordul cu privire la utilizarea icoanelor în închinarea la Dumnezeu. Icoanele sunt
înfățișări ale lui Isus, ale Mariei, ale sfinților și uneori ale persoanelor Treimii, printre altele,
și au ajuns să aibă o semnificație deosebită în biserica estică. Cei în favoarea icoanelor au
susținut că imaginile sunt necesare ca „cărți pentru laici”, adică pentru comunicarea
adevărului biblic celor analfabeți și fără educație și pentru a ajuta la concentrarea închinării
în direcția corectă. Obiectul de cult nu era imaginea sau icoana, ci persoana, divină sau
umană, o reprezenta.
Cu toate acestea, mulți au început să creadă că icoanele erau canale prin care Hristos le
vorbea și prin care Dumnezeu îi binecuvânta. Creștinii din Răsărit ar îngenunca în fața lor,
poate i-ar săruta ca obiecte sfinte și, ocazional, ar aprinde lumânări sau arde tămâie înaintea
lor ca expresie a dorinței lor ca, prin mijlocirea persoanei înfățișată de icoană, Tatăl ceresc
să le auzi rugăciunile.
Aceste practici au provocat o mare împărțire în biserica din secolul al VIII-lea între iconodule
(literalmente, „slujitori ai icoanelor”) și iconoclasti (literal, „ruptori ai icoanelor”).
Controversa a ajuns la un punct culminant în 787 la cel de-al doilea Consiliu din Niceea. În
cele din urmă, biserica a accesat folosirea icoanelor, insistând să nu fie venerate, ci să fie
folosite doar pentru instrucțiune și venerație, adică doar pentru a da cinste celui reprezentat.
Cu toate acestea, de-a lungul secolelor, linia a devenit adesea neclară, deoarece imaginile au
primit un loc tot mai important în cultul public și în devotamentul privat. În schimb,
realizarea unor astfel de imagini, precum și închinarea sau slujirea lor, a fost interzisă de
Dumnezeu în a doua poruncă. Cu toate acestea, bărbații încearcă întotdeauna să fie mai
înțelepți decât Dumnezeu, se pare.
Reflectând asupra controverselor iconoclastice, protestanții ar trebui să-și amintească de
„imaginile” sau „ajutoarele vizuale” biblice pe care ni le-a oferit pentru a ne ajuta să înțelegem
Evanghelia. Martorul Noului Testament oferă bisericii două - botezul și Cina Domnului. De-a
lungul Noului Testament, creștinii sunt încurajați să reflecte continuu la semnificația acestor
două sacramente, „în care, prin semne sensibile, Hristos și beneficiile Noului Legământ sunt
reprezentate, sigilate și aplicate credincioșilor” (Westminster Shorter Catechism, Q 92). Deși
trebuie să fim doar critici cu privire la utilizarea icoanelor în biserică, trebuie să fim și noi
critici pentru noi, pentru a acorda atât de puțină atenție „semnelor sensibile” pe care ni le-a
dat Isus.
Deși sinodurile și sinodurile pot fi preocupate de dispute interne, în fiecare secol al bisericii
există cei ai căror ochi sunt întoarsi spre exterior pentru a vedea marea nevoie a lumii. Două
astfel de persoane din secolul al VIII-lea exemplifică acest aspect exterior. Primul este
Boniface, amintit drept „Apostolul germanilor”. Născut la sfârșitul secolului al VII-lea în
Crediton, Devon, s-a dat în slujba lui Hristos și a bisericii, petrecându-și viața evanghelizând
diverse părți ale lumii, inclusiv Frisia, Turingia și Bavaria. Boniface s-a aflat adesea în
mijlocul culturilor păgâne, cu toate acestea a stat împotriva lor cu puterea Evangheliei. În
cele din urmă, a fost martirizat pentru Hristos în anul 754.
Celălalt exemplu din secolul al VIII-lea este Olopan sau Alopan. Piatra Sigan-Fu, descoperită
în nord-vestul Chinei la începutul secolului al XVII-lea de misionarii romano-catolici, a
înregistrat apariția creștinismului în China de la 150 de ani înainte de data înscrierii sale, în
jurul anului 780. A povestit opera lui Olopan, un asirian misionar care venise din Siria în
China pentru a predica Evanghelia. Până în secolul opt, împărații chinezi persecutau creștinii
și stingeau flacăra Evangheliei în China. Spre uimirea lor, misionarii care au descoperit piatra
Sigan-Fu la o mie de ani mai târziu au aflat ce oamenii din secolele al VII-lea și al VIII-lea au
fost dispuși să facă și să se jertfească pentru Iisus Hristos în China.
 NINTH CENTURY

Struggle for Power in the Church; Ratramnus and Gottschalk

Unul dintre marile puncte de tensiune din secolul al IX-lea a fost o clauză în Crezul Nicene.
Includerea acestei clauze în textul crezului ar duce în cele din urmă la o mare diviziune între
biserica occidentală și bisericile din est.
În unele moduri, a fost o diferență teologică, o diferență în înțelegerea relației Duhului cu
Tatăl și Fiul. Dar a făcut parte și dintr-o luptă pentru putere în biserica vizibilă la nivel
mondial și între doi dintre conducătorii săi: papa, sau episcopul Romei, Nicolae, un om cu
abilități organizaționale considerabile și teologul și predicatorul Photios, patriarhul
Constantinopolului. Cu alte cuvinte, disputa asupra crezului a devenit un teren de luptă în
lunga campanie de a stabili supremația papei asupra întregii creștinătăți.
În mijlocul acestei controverse, Papa Nicolae a apelat la ceea ce savanții se referă la decretele
pseudo-isidoreene. Aceste documente au dat episcopului Romei autoritatea supremă asupra
bisericii ecumenice sau mondiale. Cu siguranță nu au fost scrise de Isidore din Sevilla, ci au
fost fabricate de o sursă necunoscută într-o perioadă mult mai târzie. Patriarh Photios s-a
opus acestor afirmații, la fel ca și ceilalți patriarhi și episcopi ai bisericilor răsăritene.
În ciuda acestui conflict în legătură cu pretențiile papalității, în biserică au apărut figuri
individuale cu un zel mare pentru a vedea regatul lui Hristos extins. La mijlocul secolului al
IX-lea, doi frați din Tesalonic, Chiril și Metodiu, au pornit să răspândească Evanghelia în
regiunea care avea să devină mai târziu Rusia. Astăzi sunt deseori numiți „Apostolii slavilor”.
Au conceput alfabetul chirilic pentru a traduce Scripturile și liturghia bisericii în slavone, ca
instrumente esențiale pentru predicarea lui Hristos către națiunile slave din Europa de Est.
Ei au putut evangheliza întreaga regiune din jurul Mării Negre. Prezența bisericilor creștine
în multe dintre aceste locuri astăzi poate fi urmărită în activitatea lor evanghelică.
Un alt teolog semnificativ din secolul al IX-lea demn de menționat este Ratramnus din Corbie,
care a scris în opoziție cu colegul său monah Paschasius Radbertus, care a propus
transubstanțierea, ideea că consacrarea pâinii și a vinului comuniunii au schimbat aceste
elemente pământești în carne și sânge de Hristos. Ratramnus a apărat, de asemenea,
predestinarea, deși el nu a fost la fel de zelos în acest sens ca și Gottschalk.
Născut în Saxonia, Gottschalk a fost dat de părinții săi pentru a fi slujitor în biserică.
Gottschalk a devenit fascinat de scrierile lui Augustin. Augustin a subliniat că nu suntem doar
bolnavi sufletești, ci sunt, așa cum spune Pavel în Efeseni 2, morți în greșeli și păcate.
Gottschalk a început să reflecte asupra harului lui Dumnezeu în alegerea unora pentru
mântuire. Dar a observat, de asemenea, că mulți lideri din biserică învățau mântuirea prin
neprihănirea faptelor. Gottschalk a susținut că trebuie să înțelegem că mântuirea pe care o
primim prin credință este un dar pe care Dumnezeu a planificat să ni-l ofere înainte de a ne
naște. Ca și Augustin înaintea lui, Gottschalk nu a lăsat niciun loc pentru nicio contribuție
individuală în obținerea dreptății în fața lui Dumnezeu. Credința și lucrările noastre sunt
doar reflectări ale mântuirii pe care le-am primit, nu sunt un factor care contribuie la aceasta.
Deși a propovăduit mântuirea numai prin har, Gottschalk și-a prezentat uneori cazul în mod
neînțelept. El era pasionat de dubla predestinare, adică de doctrina că Dumnezeu le-a atribuit
unora vieții veșnice, precum și multora pedeapsa veșnică. Predicarea lui pasională a condus
în cele din urmă la condamnarea sa ca eretic. El a fost destituit din slujba sa și închis timp de
douăzeci de ani. Gottschalk a contestat condamnarea și a solicitat să i se permită să facă un
proces prin ordonanță pentru a dezvălui dacă este sau nu un eretic. El credea cu tărie că va
fi revendicat ca predicator al adevărului biblic.
Deși Gottschalk nu era la fel de temperat ca ar fi trebuit, el avea dreptate despre contribuția
noastră la mântuire. În momentul în care începem să credem că contribuim la mântuirea
noastră, ea încetează să fie mântuirea harului învățat în Noul Testament. Biserica ar trebui
să onoreze memoria lui Gottschalk în ciuda fragilităților sale umane. De asemenea, ar trebui
să continuăm să ne educăm despre misionari precum Chiril și Metodiu și să ne amintim că
căutarea puterii și recunoașterii, demonstrată de Papa Nicolae, în cele din urmă distrage
misiunea și martorul bisericii.
 TENTH CENTURY

“The Dark Ages”

Spunem uneori că istoria se repetă. La sfârșitul primului mileniu, situația bisericii era cam
aceeași cu cea de astăzi. În secolul al X-lea, biserica era în declin teologic, deși nu cultural și
politic. Numim această perioadă „Evul Întunecat” și, în unele moduri, descrierea este exactă.
Imperii puternice și regate au început să se prăbușească. Bilanțul puterii se deplasa către
biserică și granițele teritoriale s-au schimbat.
O altă asemănare este creștinismul nominal al secolului al X-lea. O parte din acest
nominalism a rezultat din lupta pentru putere și influență din afara bisericii, ceea ce a dus la
neglijarea cultivării credinței în interior. Câștigurile de putere ale bisericii tindeau să corupe
biserica și conducătorii ei. Standardele educaționale au scăzut, iar mulți dintre cei care au
slujit Cuvântul lui Dumnezeu au ignorat-o cu totul. Un minister ignorant nu a putut aresta
puterea evangheliei în societate. Noile puteri politice din nord (vikingii sau Norsemenul) și
sudul și estul (musulmanii) au cuprins, provocând puterea lumească a bisericii. Biserica a
răspuns cu puțină sau deloc direcție spirituală pentru membrii ei.
O excepție a venit dintr-un grup de monastici de la Cluny din estul Franței. Acești călugări
benedictini, văzând declinul spiritual de jur împrejur, s-au dedicat studiului Scripturii,
închinării lui Dumnezeu, simplității trăirii creștine și a altor alte discipline spirituale. Ei au
recunoscut că, în general, membrii bisericii își pierduseră râvna de a-L cunoaște pe Domnul
și de a trăi în devotament față de El. Conducătorii bisericii deveniseră cu adevărat lumești și
dezinteresați de problemele spirituale. Reforma Cluniac a început ca unul dintre eforturile
mai spirituale ale Evului Mediu, însă mișcarea va suferi în sine decăderea și va ceda ispitelor
către lume, necesitând încă o reformă în secolele următoare.
În ultimii ani ai secolului al X-lea, creștinismul și-a extins întinderea în Rusia cu botezul
prințului Vladimir și celor doisprezece fii la Kiev, în 988. Vladimir a îmbrățișat creștinismul
după ce a primit rapoartele trimisilor trimiși la Constantinopol. Au dat o relatare pozitivă
despre credința și închinarea acelui mare oraș și au fost impresionați de splendoarea Bazilicii
Sfinte Înțelepciune ale lui Iustinian. Opera de pionierat a lui Chiril și Metodiu în rândul
slavilor din sud au pregătit calea prin furnizarea unei liturghii și a unui corp de literatură
creștină în slavonă. Majoritatea oamenilor din Kiev au urmat exemplul prințului lor, iar mii
au fost botezați în râul Nipru. De la astfel de începuturi a apărut Biserica Ortodoxă Rusă.
Încheierea primului mileniu al erei creștine a găsit biserica într-o poziție de dominantă
culturală, cel puțin în limitele Imperiului Roman. De asemenea, biserica nu a avut nici o mică
măsură de succes în supraviețuirea invaziilor barbare și transformarea invadatorilor.
Pe măsură ce imperiul a fost împărțit și a început să se retragă în fața barbarilor năvălitori,
biserica a fost de asemenea împărțită, Est și Vest. Biserica răsăriteană a trăit sub protecția
împăraților romani, care acum domneau la Constantinopol. S-a bucurat de patronajul
imperial, dar a suferit mult și din imixtiunea imperială în treburile ei. Biserica occidentală a
trebuit să stea singură, umplând vidul lăsat în urmă, în timp ce scaunul imperiului se mută
spre Est. Papii Romei erau în situația de a prelua puterea în propriile mâini și au făcut acest
lucru, fără ca nimeni să îi cheme la socoteală. Multe părți din Italia erau conduse de papi, care
dețineau suprafețe uriașe de pământ, folosind veniturile acelor pământuri pentru a-și finanța
campaniile pentru dominarea atât a bisericii din întreaga lume, cât și a conducătorilor multor
regate și principate aflate sub influența lor.
Lumea de astăzi nu este cu mult diferită de cea a secolului al X-lea. Biserica continuă să se
confrunte cu păgânismul, precum și cu ispitele spre succesul lumesc. În timp ce unii denunță
secolul al X-lea ca fiind „Evul Întunecat”, trebuie să recunoaștem că societatea noastră
contemporană demonstrează o întuneric moral și spiritual, iar biserica este provocată să
răspundă cu lumina Evangheliei. Uneori, biserica stă lângă ea și lasă martorul ei să fie mut
de preocupările lumești. Mai degrabă, biserica ar trebui să crească în permanență în
cunoașterea Cuvântului lui Dumnezeu, să fie întărită prin închinarea lui Dumnezeu și să se
dea singură simplității devotamentului de zi cu zi către Isus Hristos. Trăind pentru Hristos și
proclamând Evanghelia, putem străluci o lumină mult necesară în întuneric.
 ELEVENTH CENTURY

The Great Schism; Anselm of Canterbury

Secolul al XI-lea încă a găsit biserica într-un loc întunecat, deși strălucirea luminii a continuat
să strălucească. Unul dintre cele mai întunecate evenimente, denumite de obicei Marea
Schismă, a avut loc în 1054. Divizarea de facto între biserica occidentală de limbă latină și
bisericile vorbitoare grecești din Orient a fost făcută absolută și ireconciliabilă. Papa Romei
și patriarhul Constantinopolului s-au comunicat reciproc, iar trupurile bisericilor aflate sub
autoritatea fiecăreia erau aranjate între ele ca tabere ostile. Unitatea bisericii vizibile a fost
ruptă și a rămas dărâmată până în zilele noastre.
Dezacordul s-a concentrat pe adăugarea clauzei filioque (adică „și din Fiul”) la Crezul Nicene.
În secolul al V-lea, savanții occidentali, sub influența lui Augustin, au început să privească din
nou Scripturile cu privire la relația Duhului cu Tatăl și cu Fiul. Au ajuns la concluzia că
Scripturile învață că Duhul Sfânt purcede nu numai de la Tatăl, ci și din Fiul. Prin urmare,
începând cu secolul al V-lea, Biserica Occidentală a adăugat clauza filioque la articolul
relevant al Crezului Nicene, dându-i forma în care ne-a coborât astăzi: „Cred în Duhul Sfânt,
Domnul și Dătător de viață; care pornește de la Tatăl și Fiul. ”
Bisericile răsăritene au luat problema și au apelat la formularea inițială a Sinodului de la
Niceea, argumentând că biserica occidentală de limbă latină nu avea autoritatea de a
modifica o formulă adoptată de un consiliu ecumenic. Însă în spatele acestei preocupări a
fost obiecția bisericilor răsăritene față de afirmația occidentală că papa era episcopul suprem
al bisericii mondiale și „vicarul” sau reprezentantul lui Isus Hristos pe pământ.
Un strălucire de lumină în această perioadă întunecată a fost Anselm de Canterbury, un
intelectual talentat și un om cu un curaj spiritual și moral considerabil. Anselm și-a promovat
faimosul argument ontologic pentru existența lui Dumnezeu și a slujit biserica, oferind o
argumentare teologică atentă și analize filosofice cu privire la existența și natura lui
Dumnezeu.
Cur Deus Homo al lui Anselm sau De ce a devenit Dumnezeu om? a îngropat adâncurile
ispășirii lui Isus Hristos și scopurile lui Dumnezeu care stăteau în spatele ei. El a susținut că
dreptatea lui Dumnezeu îl cere să pedepsească păcatele săvârșite împotriva măreției Sale
infinite cu pedeapsa veșnică a păcătosului, în trup și suflet. Ca păcătoși, singura noastră
speranță este să găsim un mediator și un izbăvitor care este foarte om și perfect drept și, prin
urmare, capabil să ne satisfacă pentru păcatele noastre; dar și foarte Dumnezeu, mai puternic
decât toate făpturile și, prin urmare, capabil să susțină povara mâniei lui Dumnezeu și să
obțină dreptatea și viața eternă pentru noi. Domnul nostru Iisus Hristos, care este „foarte
Dumnezeu și foarte om”, este Mântuitorul pe care Dumnezeu ne-a oferit-o.
În această perioadă, mulți din biserică au recunoscut corupția creată de relația strânsă dintre
biserică și stat. Din vremea lui Constantin, regii au revendicat dreptul de a numi episcopi
pentru bisericile aflate sub stăpânirea lor, și au ales în mod natural bărbați care au favorizat
politicile lor și i-au ajutat să-și facă favoarea cu oamenii. Începând din secolul al XI-lea, o serie
de papi au început să conteste autoritatea monarhilor în această practică. Conflictul a devenit
cunoscut sub denumirea de Controversa Investiției, numită astfel pentru că regii care au
numit episcopii le-au investit cu titluri, posesiuni și alte drepturi temporale, precum și
simbolurile biroului lor, inclusiv un personal de aur sau un crosier și un aur. inel. Papa
Grigore al VII-lea a răspuns afirmând puterea bisericii de a alege episcopii și de a-i traduce
(mutați-i de la un punct la altul). Papa și-a afirmat, de asemenea, puterea asupra Sfântului
împărat roman, citând încoronarea lui Charlemagne în secolul al IX-lea ca un precedent.
Conflictul va continua și în secolul al XII-lea, sfârșindu-se în cele din urmă, cu papa care își
asigură cea mai mare parte a puterii pentru care el și predecesorii săi au contestat.
Acest rezultat i-a încurajat pe pași să se implice din ce în ce mai mult în treburile seculare și
să exercite o măsură din ce în ce mai mare de puteri politice și chiar militare, cu costuri
financiare tot mai mari pentru biserică. Papii au devenit primii geopolitici și s-au împovărat
de nevoia perpetuă de a strânge fonduri prin orice mijloace, corecte sau neplăcute. Papii cu
gândire la nivel mondial nu aveau prea puțină grijă pentru bunăstarea spirituală a bisericii
și nu aveau prea puțin interes pentru chemarea și misiunea ei adevărate în lume.
 TWELFTH CENTURY

The Crusades, Abelard, Lombard, and the Waldenses

Pe măsură ce secolul al Xl-lea a dat loc celui de-al XII-lea, biserica a început să culeagă fructele
amare ale Marii Schisme din 1054. Semnele împărțirii au continuat să apară pe peisaj. O
consecință a acestei diviziuni a fost seria nefericită a campaniilor militare creștine cunoscute
sub numele de Cruciade. Aceste expediții, incitate de papă și susținute de diverse regate ale
Occidentului, au căutat să combată amenințarea islamului și să reia Ierusalimul și „Țara
Sfântă” a Palestinei.
Prima cruciadă a început în ultimii ani ai secolului al XI-lea, iar cruciadele ulterioare au fost
lansate pe tot parcursul secolului al XII-lea. A doua cruciadă (1145–1149) a fost incitată de
celebrul călugăr Bernard de Clairvaux, care a declarat: „Păgânii nu trebuie să fie uciși dacă,
prin alte mijloace, pot fi împiedicați să asprime credincioșii. Totuși, este mai bine să fie dați
morți decât ca toiagul celui rău să se sprijine pe lotul celor drepți. Cei drepți nu se tem de
niciun păcat în uciderea vrăjmașului lui Hristos. Soldatul lui Hristos poate ucide în siguranță
și poate muri mai în siguranță. Când moare, îl profitează; când ucide, îl profită pe Hristos. ”În
loc să se bazeze pe armele spirituale ale credinței, dragostei, rugăciunii, evanghelizării și
faptelor bune, biserica a privit puterea politică, militară și financiară pentru a răspunde
amenințării Islamului.
S-a crezut că singura limbă pe care forțele islamice o vor înțelege era limba pe care ei înșiși
o vorbeau - limba violenței. Cruciații nu au reușit să înțeleagă că Hristos se învârte cu oamenii
Săi să vorbească o limbă diferită. Mijloacele și scopurile noastre ar trebui să fie cele ale lui
Isus. Al nostru ar trebui să fie un limbaj al smereniei și al dragostei în numele lui Hristos, nu
al violenței, al măcelului și al răscumpărării.
Din păcate, cruciații nu i-au distins pe creștinii din est și evrei de stăpânii lor musulmani, și,
de asemenea, ei au fost asaltați cu foc și sabie. Până la urmă, Cruciadele nu au reușit să își
atingă obiectivele anunțate. Sunt o pată întunecată pe biserica creștină.
O figură demn de remarcat din secolul al XII-lea a fost Peter Abelard, poate mai celebru
pentru relația sa amoroasă cu Heloise decât pentru teologia sa. El a fost, însă, unul dintre cei
mai influenți teologi ai vremii sale. El a învățat o viziune substanțial diferită despre ispășire
decât Anselm, afirmând că omul este salvat prin demonstrația extraordinară a iubirii lui
Dumnezeu în Isus Hristos. O astfel de demonstrație ar trebui să ne copleșească și să ne
determine să răspundem lui Dumnezeu în credință. Dar Abelard nu a văzut că ceea ce este
uimitor în ceea ce privește dragostea lui Dumnezeu este faptul că „pe când eram încă
păcătoși, Hristos a murit pentru noi” (Rom 5: 8). Scriptura face legătura dintre iubire și
propovățire: „Aici este iubire, nu că noi l-am iubit pe Dumnezeu, ci că ne-a iubit și l-a trimis
pe Fiul său să fie propovăduirea pentru păcatele noastre” (1 Ioan 4:10). Dacă moartea lui
Hristos nu este o satisfacție pentru păcat, atunci se reduce la un gest extravagant din partea
lui Dumnezeu.
De menționat este și Peter Lombard, autorul Sentințelor, o compilație de citate din părinții
bisericii pe diverse fațete ale teologiei. Din secolele al XII-lea și al XVI-lea, studenții de
teologie au fost deseori obligați să scrie o expunere și un comentariu la Sentințele
lombardiene. Metoda lui Lombard a fost caracteristică timpurilor, când discuțiile teologice
și dezbaterea au constat în mare parte din apeluri la decrete ale consiliilor, opinii ale
scriitorilor antici și doctrine ale oamenilor.
De remarcat în Franța secolului al XII-lea a fost originea mișcării valențiene și valențiene,
fondată de Peter Waldo, care a predicat în Lyon (1170–1176) și a adunat adepți cunoscuți ca
„oameni săraci”, deoarece au subliniat sărăcia și simplitatea vieții. Waldenses s-au opus
multor erori și practici corupte ale bisericii occidentale vizate ulterior de reformatori în
secolul al XVI-lea. S-au răspândit curând dincolo de Franța după ce au fost puse sub
interdicția papală în 1184. Au suportat multe secole de persecuție amară, dar au continuat
până în zilele noastre ca parte a familiei evanghelice a bisericilor.
Din această perioadă se pot învăța multe lecții. O lecție primordială este că atunci când
agenda lumii devine agenda bisericii, adevărata chemare a bisericii este eliminată. Deși
biserica secolului al XII-lea a căzut în această eroare, lumina ei nu a fost stinsă. Dumnezeu nu
s-a lăsat pe El însuși fără martor. Hristos nu a părăsit biserica Sa, chiar și în cele mai
întunecate veacuri. În cele din urmă, trebuie să ne reamintim să ne înclinăm la picioarele lui
Isus, care este învățătorul nostru, să urmăm agenda Lui și să trăim un stil de viață centrat pe
Evanghelie ca martori ai lumii.
 THIRTEENTH CENTURY

Francis of Assisi and Thomas Aquinas

Un simbol semnificativ al condiției spirituale a bisericii creștine de la sfârșitul secolului al
XII-lea este capturarea Ierusalimului de către Saladin în 1187. Atunci, de asemenea,
Cruciadele secolelor al XI-lea și al XII-lea - care au continuat și în cea mai mare parte a
secolului al XIII-lea. - linie pentru creștini astăzi, cât de departe s-a îndepărtat biserica de
evanghelia lui Hristos. Biserica a propovăduit vărsarea de sânge ca o modalitate de apărare
a moaștelor și a locurilor sacre ale credinței creștine. Să fii spiritual era să lupți. Învățătura
transformatoare a Evangheliei căzuse în degradare.
Cu toate acestea, în secolul al XIII-lea au existat grupuri și indivizi care s-au preocupat să
refuze biserica cu privire la învățătura lui Hristos și a apostolilor. În consecință, secolul al
XIII-lea a devenit cunoscut pentru ordinele sale religioase occidentale.
Romano-catolicii au continuat să atribuie un rol important ordinelor monahale ale
benedictinilor, cistercienilor și premonstratensienilor. Multe dintre ordinele mendicante,
care s-au concentrat în principal pe predicare, pastorarea și sărăcia, au fost fondate în acest
secol. Cele patru Ordine Mendicante recunoscute de cel de-al doilea Consiliu de la Lyon sunt
Ordinul Predicatorilor (Dominicani), fondat în 1215 de Dominic de Guzman; pustnicii Sf.
Augustin (Augustinieni), fondată în 1256 de comunități care au urmat Regula Sfântului
Augustin; Ordinul Muntelui Carmel (Carmeliți), care a venit în Europa în secolul al XIII-lea;
și frații minori (franciscani), fondată în 1209 de Francisc din Assisi.
Francisc a fost unul dintre cei mai influenți oameni dintre cei care doreau să purjeze biserica
de puterea sabiei. S-a născut exact pe vremea căderii Ierusalimului. Francis și-a început viața
de adult ca soldat, dar când a auzit o predică de la Matei 10 care a explicat cum Isus și-a trimis
discipolii să proclame regatul fără dependență de bunurile pământești, el a fost transformat
radical. El și-a dat o viață de simplitate și o mare preocupare pentru predicarea pocăinței ca
drumul în Împărăția Domnului Isus Hristos. Deși a îmbibat multe dintre greșelile erori
teologice ale romano-catolicismului, Francisc a încercat să indice biserica spre o simplitate a
stilului de viață.
O altă figură importantă a apărut în secolul al XIII-lea - Thomas Aquinas, un dominican care
este adesea considerat ca unul dintre marii gânditori scolastici ai bisericii. Scholasticismul
și-a avut originea în încercările de a reconcilia filosofia filosofilor antici clasici cu teologia
creștină medievală. Deși nu a devenit niciodată filozofie sau teologie în sine, ea a jucat un rol
important ca instrument și metodă de învățare care subliniază importanța raționamentului
dialectic. Unul dintre scopurile principale ale scolasticismului era să răspundă la întrebări și
să rezolve contradicții aparente.
Născut în 1224, Thomas era, prin natură, liniștit și timid. Pe baza acestor trăsături și a
proporțiilor sale fizice substanțiale, alții l-au numit „boi mut”. La scurt timp după ce a intrat
într-o mănăstire dominicană, amploarea teologică a lui Thomas a devenit evidentă. Mentorul
lui Thomas, Albertus Magnus, recunoscând potențialul său intelectual, i-a certat pe ceilalți
călugări pentru că l-au păcălit și a declarat faimos: „Acest boi mut va umple lumea cu
bâlbâitul său.” Albertus Magnus a fost el însuși un filosof și un teolog împlinit și a oferit
îndrumări considerabile pentru Thomas.
Aquina a produs două lucrări majore, Summa Contra Gentiles și Summa Theologica. Prima a
fost apărarea credinței creștine împotriva păgânismului. El era preocupat să-și folosească
intelectul puternic pentru a-i ajuta pe creștini să răspândească Evanghelia acolo unde nu se
știa. Summa Theologica, sau Suma Teologiei, a fost o analiză detaliată a conținutului credinței
creștine. Unul dintre principiile de frunte ale lui Thomas a fost că filozofia ar trebui să fie
folosită ca servitoare a teologiei; adică instrumentele filozofiei ar trebui puse în funcțiune în
expunerea și apărarea adevărului teologic.
Aquina este demn de remarcat pentru apărarea sa asupra sensului literal al Scripturii ca sens
primar și autoritar. În cele din urmă, Toma a acceptat autoritatea bisericii. S-a mulțumit să
expună și să apere învățăturile și practicile primite ale bisericii, indiferent dacă erau în acord
cu Scriptura sau nu. Un critic a spus că sistemul de doctrină și etică al lui Thomas a fost „doar
un ecou al învățăturii doctrinare a bisericii.” La fel de capabil ca Thomas a fost în multe
privințe și la fel de sincer ca mulți dintre călugări, fără îndoială, reformatorii vor ajunge să
vadă problemele teologice asociate cu semi-Pelagianismul lui Thomas și problemele practice
ale ordinelor religioase occidentale.
 FOURTEENTH CENTURY

The Church’s Babylonian Captivity and John Wycliffe

Din păcate, ierarhia bisericească a continuat să urmărească puterea lumească în secolul al
XIV-lea. Papii au persistat în demersul lor de a domina în afacerile politice. În timp ce biserica
trebuie să fie în lume, lucrând pentru a aduce schimbare și a atrage oamenii la Hristos, nu
vom fi niciodată din lume. Biserica nu trebuie să-și sete puterea sau să caute să-și afirme
autoritatea prin mijloace politice. În secolul al XIV-lea, ambițiile papei și ale regilor au
îmbrăcat biserica în războiul civil ecleziastic.
Papa Boniface VIII s-a implicat în numeroase relații politice pentru a conferi papalității mai
multă autonomie și autoritate. Pe de altă parte, Filip al IV-lea, rege al Franței între 1285 și
1314, a căutat să profite de legăturile de familie cu nobilii italieni pentru a-și spori puterea
asupra clerului francez. Măsurile lui Boniface pentru a proteja biserica împotriva
imixtiunilor politice au inflamat opoziția lui Filip și aliații săi.
Boniface a murit în 1303. Succesorul său, Benedict al XI-lea, nu a fost mult timp pe tronul
papal când a murit și el. Au circulat zvonuri că ar fi fost otrăvit. Clement V, succesorul lui
Benedict, a fost un cleric francez ales cu ajutorul fondurilor franceze, un papă care ar fi cu
siguranță mai simpatic cu exercitarea autorității lui Filip al IV-lea asupra bisericii franceze.
Curând după aceea, Clement a decis mutarea papalității de la Roma la Avignon în Franța.
Monarhii francezi au deținut efectiv papa și au controlat biserica timp de șaptezeci de ani.
Acesta a fost cu siguranță un caz în care misiunea bisericii a fost inversată pentru a servi
interesele lumești.
Poetul italian Petrarh a numit această subversiune a papalității „captivitatea babilonică a
bisericii”, făcând aluzie la exilul babilonian al evreilor în secolul al VI-lea î.Hr. De asemenea,
el a decretat Avignon ca imorala „canalizare a lumii”. Dante Alighieri, autorul Divinei
Comedii, l-a plasat pe Papa Boniface al VIII-lea în cel de-al optulea cerc al iadului, printre
simoniacii (cei care practicau simonia, adică, care vindea birouri ale biserica la cel mai mare
ofertant).
Ecaterina din Sienna, o notă mistică și călugăriță catolică, a făcut apel la Papa Grigorie al XI-
lea în 1376 în privința „păcatelor” de la Avignon. Pe baza apelului ei, Grigorie s-a întors la
Roma pentru a restabili papalitatea acolo, dar a murit un an mai târziu. Conflictele privind
alegerea succesorului său la Roma au dus la Schisma papală la începutul secolului al XV-lea.
Atunci când Urbanul VI a fost ales pentru a avea succes Grigore, clericii dezafectați s-au retras
la Avignon și l-au ales pe Clement VII. Papi rivali au domnit la Roma și la Avignon între 1378
și 1429.
Un luminos de remarcat în această perioadă a fost John Wycliffe. Unul dintre profesorii săi,
Thomas Bradwardine, a promovat ortodoxia împotriva Pelagianismului și s-a apropiat la fel
de mult ca orice înaintaș al Reformei de a îmbrățișa doctrina justificării numai prin credință.
Un savant deosebit, Wycliffe a fost maestrul Colegiului Balliol din Oxford. El a devenit
preocupat de starea spirituală scăzută a bisericii vizibile. Grija sa l-a dus înapoi la principiul
de bază că Sfânta Scriptură ar trebui să fie regula credinței și a practicii bisericii.
În 1382, Wycliffe a tradus Biblia latină în engleza zilelor sale pentru ca oamenii să aibă
Cuvântul lui Dumnezeu în propria limbă. Traducerea sa a influențat toate versiunile din
Biblie care urmează. Urmașii săi, Lollards, au subliniat primatul predicării, au negat
transubstanțarea, au pus sub semnul întrebării papalitatea și au influențat oamenii și
mișcările ulterioare, inclusiv John Huss și Reforma. Adesea citat să răspundă acuzațiilor din
instanțele bisericii, Wycliffe a refuzat să fie redus la tăcere și a continuat cu munca sa. După
moartea sa, Consiliul de Constanță l-a excomunicat postum în 1415 și i-a rămas resturile, ars
și aruncat într-un râu.
Din viața lui Wycliffe, aflăm importanța punerii Cuvântului lui Dumnezeu în mâinile
oamenilor. În ciuda faptului că ierarhia bisericii era îmbogățită de ambiții pentru puterea
pământească, unii s-au concentrat pe a ajuta oamenii să cunoască Cuvântul lui Dumnezeu și
să fie transformați prin evanghelie. Datorită acestei convingeri, Wycliffe este adesea
denumită „steaua matinală a Reformei.” Astăzi trebuie să vedem că biserica există pentru a
aduce lumină în lume și trebuie să fim dispuși să separăm puterea pământească și să obținem
din misiunea de Biserica. Biserica își îndeplinește misiunea prin puterea Duhului Sfânt, nu
prin puterea regilor sau a conducătorilor politici.
 FIFTEENTH CENTURY

The Renaissance, Huss, Savonarola, and Groote

Secolul al XV-lea a fost epoca Renașterii europene, o renaștere extraordinară în viața socială,
în arte și în activitatea intelectuală sub bannerul publicitar („înapoi la surse” sau „la fântâni”).
Ca parte a unei căutări generale de a recupera bogățiile pierdute ale antichității clasice,
savanții au început să meargă în spatele traducerii latine primite a Scripturilor pentru a
studia textele originale ebraice și grecești, pentru a descoperi mai exact ce spunea însuși
Noul Testament despre credința creștină. . Doi bărbați ai secolului al XV-lea exemplifică acest
entuziasm reînnoit pentru căutarea Scripturilor.
Primul a fost Jan Huss. Născut în 1373, Huss provine din Boemia, astăzi în Cehia. De tanar, a
devenit rector la Universitatea din Praga. A început să studieze scrierile oamenilor care se
întorceau la Scriptură, în special la cele ale lui John Wycliffe. Huss și-a dat seama curând că
învățătura Noului Testament este în contradicție cu învățăturile bisericii din vremea sa. El s-
a întrebat cum poate exista o diferență atât de dramatică între credința proclamată în
Scripturi și credința demonstrată în biserică. Când a început să predice despre aceste
preocupări, s-a întâlnit cu o opoziție considerabilă. El a fost excomunicat și îndemnat să-și
respingă scrierile în timpul procesului. Răspunsul său a fost că, dacă adversarii săi îi arătau
din Noul Testament, unde greșise în scrierile sale, îi va repudi imediat. Provocarea lui a fost
primită cu indignare, dar a rămas fără răspuns. Huss a fost ars pe miza ca un presupus
dușman al credinței.
Al doilea bărbat a fost Girolamo Savonarola, un călugăr dominican în Florența, Italia.
Savonarola a muncit în predicarea sa până când a câștigat o reputație de profunzător al
Scripturii. Oamenii se înghesuiau zilnic catedrala din Florența pentru a-i asculta predicarea.
Cei care ascultau erau adesea condamnați de puterea Evangheliei. Curând a urmat
transformarea, demonstrând puterea Cuvântului propovăduit.
Cu toate acestea, succesul lui Savonarola ca predicator nu a scăpat din ochii autorităților
ecleziastice. Pentru a-l tăcea pe Savonarola, papa i-a oferit promovare la funcții înalte, dar
acesta a refuzat. În curând s-a trezit respins la fiecare rând. Liderii locali au stârnit rezistența
împotriva lui. El a fost arestat, închis și torturat de Inchiziție. Ca și Huss înaintea lui,
Savonarola a fost ars până la moarte pentru mesajul biblic pe care a refuzat să-l reciteze.
Trebuie menționat și Gerard Groote. În Olanda, la sfârșitul secolului al XIV-lea, Groote a
organizat o comunitate religioasă numită Frații vieții comune, care a subliniat revenirea la
citirea Bibliei, meditația și urmărirea sfințeniei. Membrii au adoptat un stil de viață simplu,
autoportant, trăind dintr-un fond comun și adesea își câștigau traiul prin copierea
manuscriselor. Thomas à Kempis, Desiderius Erasmus și Martin Luther au fost influențați de
această mișcare în diferite grade.
Renașterea a fost un preludiu și pregătire pentru Reforma. Nimic nu a fost mai important
pentru Reformă decât recuperarea limbilor biblice ebraică și greacă. Vremurile erau coapte
pentru o reexaminare a învățăturilor și practicilor bisericii în lumina Scripturii. În cele din
urmă, bărbații aveau un teren solid pe care să poată sta drept credincioși și o armă puternică
pe care să o folosească în combaterea erorilor și abuzurilor bisericii. Credința nu mai era
înțeleasă ca un acord indiscutabil la orice a învățat biserica, ci ca o cunoaștere a ceea ce
Dumnezeu a spus în Cuvântul Său, încredere în adevărul și încrederea ei și supunerea la
autoritatea supremă pentru credință și viață.
Deoarece mulți erau credincioși la ceea ce citeau în Noul Testament, Evanghelia biblică a
început să revină. Atât Huss, cât și Savonarola au recunoscut că, după moartea lor, biserica
va experimenta reînnoirea atât de necesară pe care o numim Reforma. Huss a prezis celebru
că dacă ar arde „această gâscă” (adică el însuși), Dumnezeu ar trimite o lebădă (care s-a
dovedit a fi Luther). Prin Reforma, Evanghelia Noului Testament va fi complet redescoperită
și propovăduită în toată lumea. După cum vedem în aceste exemple în secolul al XV-lea, este
imposibil să reținem Evanghelia odată ce oamenii redescoperesc adevărul și puterea
Cuvântului lui Dumnezeu.
 SIXTEENTH CENTURY

Luther, Calvin, and the Reformation

Secolul al XVI-lea, începutul epocii moderne, este unul dintre cele mai mari momente de
bazin hidrografic din întreaga istorie, deoarece a fost martorul desfășurării Reformei
protestante. Beneficiind de bursa biblică a Renașterii, de recuperarea învățăturii clasice și de
zelul slujitorilor credincioși la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea,
Reforma a fost cea mai mare renaștere a bisericii creștine de la Rusalii.
Șeful printre reformatori a fost Martin Luther. Născut în Germania de Nord în 1483, Luther
a fost un învățător strălucit trimis de tatăl său pentru a studia dreptul la universitatea locală.
El a fost foarte mult produsul spiritualității și teologiei medievale. Această teologie, cu un
accent deosebit pe judecata lui Dumnezeu și nevoia omului de a realiza mântuirea din
această judecată, făcând penitență, primind sacramentele și făcând fapte bune, l-a
determinat la îndoieli perpetue cu privire la mântuirea sa.
Într-o zi, Luther a fost doborât de pe cal în timpul călătoriei și a fost rănit; cu altă ocazie, el a
fost îngrozit de o furtună. El a promis să devină călugăr.
În calitate de călugăr, Luther a fost tulburat de lipsa sa de neprihănire percepută, în ciuda
autodisciplinei intense și a cunoașterii crescânde a Bibliei. În curând a devenit lector biblic
la universitatea locală. El a găsit un text tulburător în Romani 1: 16–17, despre neprihănirea
lui Dumnezeu revelată din cer. El a fost îngrozit de dreptatea lui Dumnezeu, văzând-o doar
ca mânia dreaptă a lui Dumnezeu împotriva păcatului. Dar, după alte studii, a ajuns să vadă
că neprihănirea pe care Pavel a avut-o în minte este dreptatea lui Isus Hristos pe care
Dumnezeu ne-o oferă ca un dar gratuit, pentru a fi primită prin credință. Luther a simțit că
lanțurile de vinovăție și rușine căzute în timp ce a înțeles pentru prima dată acest adevăr
fundamental al Evangheliei.
În acei ani, papa, strângând fonduri pentru a construi o nouă bazilică Sf. Petru în Roma, a
francizat vânzarea de indulgențe sau grațieri. Oamenii puteau cumpăra indulgențe, ceea ce
promitea eliberare pentru cei dragi decedați din rigorile purgatoriei. În partea lui Luther din
Germania, comisia de a vinde aceste grațieri a fost adresată unui călugăr dominican, Johan
Tetzel, care s-a gândit să le vândă cu râvna unei producătoare de pește.
Luther, condamnat pentru imoralitatea acestei practici, a decis să ia măsuri. La 31 octombrie
1517, și-a fixat cele nouăzeci și cinci de teze pe ușa bisericii castelului din Wittenberg. Aceste
teze, scrise în latină, erau destinate dezbaterii între savanți și călugări din universitate. O
mare parte din ceea ce a scris a fost o explicație a adevărului Evangheliei și o condamnare a
bisericii pentru că nu a crezut și a predicat-o. Deși nu a fost niciodată intenția lui Luther,
curând cele nouăzeci și cinci de teze au fost traduse în aproape toate limbile din Europa. Ca
și focul sălbatic, mesajul îndreptățirii prin credință în Isus Hristos singur s-a răspândit pe
continent. Luther a fost judecat, învățătura lui a fost condamnată și a fost excomunicat.
Prietenii îngrijorați l-au protejat pe Luther de pericol, iar el s-a gândit să traducă Biblia în
germană. În anii care au urmat, Reforma a luat stăpânire în multe părți ale Europei și aproape
întotdeauna a început cu scrierile lui Luther.
Influența lui Luther s-a răspândit și au apărut mai mulți alți reformatori pentru a continua
lucrările. John Calvin din Franța a făcut munca a zece bărbați în busola unei vieți relativ
scurte. În centrul vieții și al activității sale a fost sarcina exegetării Scripturii, căreia i s-a
dedicat zi de zi. Cu toate acestea, niciun aspect al vieții și al societății nu a fost atins de
influența lui Calvin. Nu numai teologia, închinarea, politatea bisericii și misiunile, ci și
educația, guvernul, economia, industria și munca socială poartă amprenta gândirii lui Calvin.
În consecință, unii spun că Calvin a avut o influență mai mare asupra istoriei și culturii
noastre decât oricare alt individ în ultimul mileniu sau de la închiderea canonului Noului
Testament.
Alți reformatori au inclus Philip Melanchthon în Germania, Ulrich Zwingli și Heinrich
Bullinger în Elveția, Peter Martyr Vermigli în Italia, John Knox în Scoția și Thomas Cranmer
în Anglia. S-au scris multe despre acești indivizi și mulți alții care au contribuit la Reforma
protestantă. Credincioșii de astăzi sunt îndatorați de munca și mărturia lor. Deși nu fără
greșeli și eșecuri, creștinii în zilele Reformei izbucneau de puterea și energia Evangheliei.
Această energie va continua să se răspândească în anii următori Reformei.
 SEVENTEENTH CENTURY

Reforming the Church in England

Reforma a ajuns în Anglia în timpul domniei lui Henric al VIII-lea (r. 1509-1547), dar nu până
la domnia fiicei sale Elisabeta I (r. 1558–1603) nu a câștigat o poziție fermă. Elizabeth a pus
Anglia ferm în tabăra protestantă, dar curând a devenit clar că Elizabeth dorea o biserică
care era, după cum scrie Robert Walton, „Calvinistă în teologie, erastiană în ordine și
guvernare bisericească și în mare parte medievală în liturghie”. reformarea bisericii
naționale au fost considerate puritani. Mulți au trăit la Geneva sau Olanda ca refugiați în
timpul domniei Reginei Maria (r. 1553-1558) și au privit bisericile din aceste țări ca modele
pentru Anglia. Prin intermediul presei („calea de mijloc”) a lui Elisabeta s-a îndepărtat cu
mult ideea despre ce ar trebui să fie o biserică reformată.
Inițial, preocupările puritane s-au axat pe reforma liturghiei bisericii. Aceștia s-au opus la
ceremonii precum semnarea crucii în botez sau în genunchi pentru a primi Cina Domnului.
Mai târziu, pe măsură ce episcopii Elisabeta le stăteau în cale, ei au început să pledeze pentru
politica bisericească presbiteriană. Elemente mai radicale au argumentat pentru
congregaționalism. Unii au dispărut să reformeze Biserica Angliei din interior și s-au separat
de ea.
În timp ce se deosebeau de politatea bisericii, puritanii - care includeau notorii precum
William Perkins, Matthew Henry, John Owen, Thomas Goodwin, John Bunyan, John Flavel și
Thomas Watson - erau uniți de o preocupare de a menține predicarea fidelă a Evangheliei și
de a învăța. doctrină solidă; să promoveze adevărata convertire, credința personală și evlavie
practică; și să aducă Cuvântul lui Dumnezeu să poarte toate aspectele vieții, ca indivizi,
familii și națiuni în general. Pe scurt, doctrinar, puritanismul era un fel de calvinism viguros;
experiențial, era cald și contagios; evanghelic, era agresiv, dar tandru; ecleziastic, era
teocentric și închinător; și politic, își propunea să fie scripturistic și echilibrat.
Când Iacov al VI-lea al Scoției a ajuns pe tronul englez în urma morții Elisabetei în 1603,
puritanele speranțe pentru o biserică națională reformată au fost reînnoite. Dar, ca James I
al Angliei, a renunțat la creșterea sa presbiteriană în favoarea unei instituții episcopale care
să-i consolideze puterea. El a zdrobit speranțele puritanilor, deși a sancționat o nouă
traducere a Scripturilor - Versiunea Regelui James, produsă în 1611.
Teologic, puritanii și adversarii lor au fost de acord în mare măsură cu privire la problemele
legate de soteriologie, căci aproape toți erau calviniști. Dar în anii 1620, când Charles I a venit
la putere, a început să numească arminieni în funcții înalte în Biserica Angliei.
Teologii puritani nu se arătau în critica lor asupra arminianismului. Dar arhiepiscopul
William Laud, preferat de Charles I, a căutat să promoveze teologia arminiană, precum și să
sporească aspectele ceremoniale ale cultului public atât de ofensatoare pentru puritani.
Măsurile drastice au fost folosite pentru a asigura conformitatea cu Cartea rugăciunii
comune și pentru a tăcea sau a pedepsi disidența. În cele din urmă, Charles a înstrăinat
presbiterienii scoțieni când a încercat să impună o versiune a liturghiei engleze asupra
Bisericii Scoției. Presbiterienii Scoției și puritanii Angliei s-au unit pentru a rezista unei
asemenea tiranii. Rezultatul a fost războiul civil în Anglia și Scoția, forțând loial regelui
împotriva armatei Parlamentului, comandată de Oliver Cromwell, adesea salutat drept cel
mai mare englez al secolului său. Charles și-a pierdut tronul și viața în 1649. Pentru o vreme,
părea că puritanii au triumfat. Marca înaltă a puritanismului a fost Adunarea Divinelor din
Westminster, care s-a întrunit din 1643 până în 1652.
Dar până în 1662, valul s-a transformat și monarhia a fost restaurată. În conformitate cu
Charles al II-lea, au fost luate noi măsuri pentru a asigura conformitatea și a zdrobi disidența.
Două mii de slujitori puritani au fost izbiți din pulpele lor din Biserica Angliei. Autoritățile i-
au hărțuit, i-au suprimat ca miniștri și i-au închis ca infractori. Timp de zeci de ani în Scoția,
coroana a purtat război împotriva presbiterienilor care s-au legat să mențină credința
reformată, închinarea și ordinea bisericii lor naționale, chiar până la moarte.
Deși puritanismul englez s-a stins până la sfârșitul secolului al XVII-lea, impactul său asupra
pactelor scoțiene, reforma ulterioară olandeză, puritanismul din Noua Anglie și Pietismul
german a fost profund. Această moștenire continuă astăzi prin reînvierea remarcabilă a
literaturii puritane care a reapărut în ultimii cincizeci de ani - aproximativ opt sute de
volume reeditate.
 EIGHTEENTH CENTURY

The Great Awakening

Până în secolul al XVIII-lea, Europa creștină s-a obosit de lupte religioase constante și vărsare
de sânge. Intelectualii au îmbrățișat idealul iluminist al rațiunii ca autoritate supremă.
Teologia a fost supusă filozofiei. Deismul a învățat că Dumnezeu a creat lumea, a supus-o legii
naturale și a lăsat natura să își ia cursul. Acesta nu era Dumnezeul personal al Bibliei; deismul
era o respingere a revelației în numele rațiunii. Raționalismul a predominat în secolul al
XVIII-lea și continuă să influențeze teologia astăzi.
Amvonul creștin a fost inversat de noua teologie. Evanghelia („puterea lui Dumnezeu spre
mântuire”) a fost înlocuită de un mesaj de moderare gânditoare și fapte bune. Acest
înlocuitor neputincios nu prea făcea apel la mase. Au fost lăsați să se scufunde în necredință,
beție, curvie, jocuri de noroc și mai rău. Biserica a devenit irelevantă pentru mulți oameni,
cu născuți mici și mici. Nimeni nu ar fi ghicit că o renaștere mare era la îndemână.
Învierea a apărut pentru prima dată în Țara Galilor. La începutul anilor 1730, doi bărbați
care aveau să conducă renașterea în Țara Galilor - Howell Harris și Daniel Rowland - au fost
convertiți. Până în 1750, predicarea și evlavia lor și cea a altora au dus la crearea a 433 de
societăți religioase. Aceste societăți, ai căror membri s-au numit metodiști calvinici, au
stabilit tonul și caracterul creștinismului în Țara Galilor timp de două secole. Toți liderii
metodisti calvinici timpurii erau convinși de necesitatea puterii Duhului Sfânt și de ungerea
în slujirile lor.
Anul 1735 a cunoscut și convertirea lui George Whitefield, predicatorul principal al
renașterii de pe ambele părți ale Atlanticului. În 1732, Whitefield l-a întâlnit pe John Wesley
și fratele său Charles, care aparțineau unei societăți religioase cunoscute istoriei drept
„Clubul Sfânt.” Anglicani devotați, acești bărbați și-au propus să urmărească sfințenia printr-
o disciplină sau metodă riguroasă și astfel au fost decisiți ca „Metodisti”. Fratii Wesley au
devenit, de asemenea, luminiști ai renașterii evanghelice din Anglia.
Pietiștii germani cunoscuți ca moravieni l-au influențat profund pe John Wesley. Moravii
erau conduși de Nicolaus von Zinzendorf. Influențat de evlavia caldă a lui Jacob Spener,
Zinzendorf a adunat un grup de credincioși cu gânduri similare care doresc o credință mai
experimentală decât cea a luteranismului lipsit de viață din Germania secolului al XVIII-lea.
Eforturile lor misionare în întreaga lume în secolul al XVIII-lea au fost renumite.
Wesley a fost în cele din urmă convertit la o întâlnire moravică din Aldersgate Street, Londra,
în 1738. Prefața la comentariile lui Martin Luther despre Romani a fost citită cu voce tare și
Wesley și-a simțit inima „în mod ciudat”, în timp ce asculta relatarea lui Luther despre
schimbarea pe care Dumnezeu o operează. inima prin credință. Apoi și acolo a obținut
asigurarea mântuirii și iertarea păcatelor. Povestit drept „noua naștere”, acest accent
experiențial a devenit urzeala și țărmul Marii Trezire și predicarea evanghelică a Whitefield,
Wesley și a celorlalte epoci.
Învierea a izbucnit și în rândul fiilor puritanilor din Noua Anglie. Jonathan Edwards a scris o
relatare a trezirii minunate care a avut loc în congregația sa din Massachusetts. În primii ani
ai pastoriului său din Northampton, oamenii lui erau ortodocși din exterior, dar arătau
câteva semne de religie interioară. La începutul anilor 1730, Edwards a observat o
sensibilitate crescândă față de păcat. Într-un oraș de aproximativ doisprezece sute de
oameni, Edwards a socotit că aproximativ trei sute au fost salvați în aproximativ șase luni.
La înălțimea renașterii din 1735, aproximativ treizeci de oameni pe săptămână au mărturisit
conversia. Curând, în toate coloniile s-a produs revigorarea. Estimările celor convertite doar
în Noua Anglie, unde populația era în jur de un sfert de milion de oameni, variau de la
douăzeci și cinci de mii la cincizeci de mii.
Această renaștere a inclus, de asemenea, eforturi concentrate de misiune în rândul
americanilor autohtoni. Urmând pe urmele lui John Eliot, bărbați precum David Brainerd și,
mai târziu, Edwards însuși au pornit să evanghelizeze popoarele native ale Lumii Noi. Deși
aceste eforturi au produs rezultate mixte, jurnalul spiritual al lui Brainerd continuă să fie o
inspirație pentru misionari astăzi.
Ceea ce are nevoie de această lume căzută nu este motivul, ci harul mântuitor care
transformă oamenii pentru Hristos. Luminile călăuzitoare ale Marii Treziri au demonstrat
acest fapt. Furia evanghelică a Marii Treziri a produs o extindere misionară semnificativă,
care avea ca scop atingerea întregii lumi pentru Hristos. De asemenea, a produs o evlavie
axată pe convertire și creșterea harului prin cunoașterea Cuvântului lui Dumnezeu. Facem
bine să onorăm și să continuăm această moștenire astăzi.
 NINETEENTH CENTURY

Beginnings of Modern Theology and Kingdom Builders

Doi filosofi germani au aruncat o umbră lungă peste biserică în secolul al XIX-lea: Immanuel
Kant și Friedrich Schleiermacher. Ambele au influențat profund teologia modernă. Kant a
susținut că ne este imposibil să avem cunoștințe imediate despre Dumnezeu. O parte din
filozofia sa a afirmat că, din moment ce toată cunoașterea noastră este dobândită prin
experiență sensibilă, nu este posibil să avem cunoștințe imediate despre nimic care se află în
spatele experienței sensibile. Putem cunoaște lumea în care trăim, dar când vine vorba de
cea care transcende lumea fizică, așa cum face Dumnezeu, nu putem avea deloc cunoștințe.
Pe această bază, Kant a respins atât teologia naturală a raționaliștilor, cât și religia
experiențială a pietiștilor.
Schleiermacher a fost un filozof care a servit ca slujitor în biserică. El a perceput o disprețuire
generală a creștinismului în Europa, ca ceva ieșit din comun cu sensibilitățile moderne.
Schleiermacher era preocupat de salvarea credinței creștine. Despre religie: discursurile
către dezamăgitorii săi cultivi a fost răspunsul său la această percepție. Schleiermacher a
redefinit natura credinței, modul în care cineva ar trebui să se raporteze la Dumnezeu și la
persoana și lucrarea lui Iisus Hristos. El a definit religia ca sentimentul de dependență de
Dumnezeu. Isus, a spus el, a fost un model de care să ne străduim, iar biserica era doar o
comunitate de indivizi care împărtășeau o experiență comună. El a închis doctrina creștină
ortodoxă pentru experiență.
Deși diferiți în abordările lor, acești bărbați erau foarte asemănăți în concluziile lor. Ei au fost
de acord că Dumnezeu este, în cel mai bun caz, un produs al experienței noastre. Experiența
a izbucnit adevărul dezvăluit. Atât rațiunea cât și revelația au fost divorțate de credință, iar
credința însăși a fost redusă la un sentiment. Drept urmare, mulți astăzi nu mai cred într-o
cunoaștere obiectivă a lui Dumnezeu.
Lucrarea lui Dumnezeu a mers mai departe, însă, în două mari reînvieri, a doua mare trezire
la începutul secolului în Statele Unite și renașterea din 1859 de ambele părți ale Atlanticului,
fără a menționa revigorări mai mici în diverse locuri. Biserica s-a trezit încă o dată la
adevărata ei chemare - să predice Evanghelia până la marginile pământului. Misionarii au
ieșit din multe părți din Europa și America de Nord pentru a construi împărăția lui
Dumnezeu în Africa, Asia și America Latină.
Unul dintre acești constructori de regat a fost William Carey. El a fost un cobbler prin comerț.
Dumnezeu i-a strâns inima și i-a oferit o viziune pentru evanghelizarea lumii. A plecat în
India, în 1793, ca cobbler. Peste cinci ani, învățase sanscrita și tradusese întreaga Biblie în
bengaleză. Până la sfârșitul vieții sale, a supravegheat traducerile Bibliei în treizeci și șase de
limbi și a ajutat la lansarea marii mișcări misionare din secolul al XIX-lea. Un alt mare
misionar din această perioadă a fost Henry Martyn, care a tradus Noul Testament în
Hindustani, arabă și persană, dându-și viața pentru răspândirea Evangheliei lui Isus Hristos.
Alții au inclus Robert Moffat, David Livingstone, John Paton, Andrew Gordon și Hudson
Taylor. Acestea au fost zile de mare expansiune a Imperiului Britanic și, în acest context,
Dumnezeu i-a trimis pe slujitorii Săi până la capetele pământului.
Reînnoirea bisericii și a întreprinderii ei misionare a fost încurajată de slujba de amvon a
predicatorilor înzestrați, precum Charles Spurgeon, ale căror predici au fost citite poate de
mai mulți oameni decât cei ai oricărui alt predicator din istoria bisericii. Apoi, de asemenea,
Evanghelia a străbătut prin America și nu numai prin influența Seminarului Princeton, sub
egida savanților devotați precum Archibald Alexander, Samuel Miller și Charles Hodge, care
au învățat generații de miniștri credincioși ai Evangheliei în adevărul reformat.
Toți acești oameni și mai multe mulțimi au adus Cuvântul lui Dumnezeu și cunoașterea lui
Dumnezeu în Isus Hristos până la marginile pământului. Disprețul „disprețuitorilor cultiți”
nu îndepărtează nimic din puterea și adevărul Cuvântului lui Dumnezeu. Dumnezeu a
demonstrat înțelepciunea Sa în acest sens, chiar dacă oamenii din Europa au început să
disprețuiască Evanghelia, El se pregătea deja să plece în altă parte. Cu siguranță, ar trebui să
ne rugăm ca Dumnezeu să ne folosească pentru a continua acea lucrare a vestirii Evangheliei
în lumea de azi.
 TWENTIETH CENTURY

The Age of Paradoxes

Secolul XX a fost o perioadă de mari paradoxuri, deoarece biserica a căzut în declin în unele
părți ale lumii, dar a crescut și a înflorit în altele. În primele două decenii, mulți din Occident
au avut în vedere triumful creștinismului într-o epocă de aur a păcii și a progresului pentru
rasa umană, dar această viziune a murit în carnavalul și distrugerea a două războaie
mondiale.
Modernismul raționalist a asaltat încrederea Sfintei Scripturi, trimițând mari denumiri în
declin rapid, întrucât „bătălia pentru Biblie” le-a asaltat. În același timp, penticostalismul a
apărut ca o minusculă decolorare a metodismului și a devenit o a treia forță semnificativă în
creștinătate, sporită de mișcarea carismatică din anii '70. Credința reformată a fost eclipsată
în primele decenii ale secolului, dar din 1960, s-a redresat pe ambele părți ale Atlanticului,
extinzându-și amploarea în multe părți ale lumii în curs de dezvoltare.
Pe măsură ce bisericile decadente occidentale s-au retras din munca misionară, sub
presiunea scăderii apartenenței și a micșorării veniturilor, bisericile recent plantate din
Africa și Asia au crescut încet. Comunismul a purtat o lungă și brutală campanie de distrugere
a creștinismului în numele materialismului și ateismului, dar nu a reușit, căzând în praful
istoriei. În Rusia există astăzi o biserică vibrantă și mai mulți creștini din China decât în orice
altă națiune din lume. Biserica din Occident a scăzut în credință și în număr, otrăvită de
modernism, bătută de secularism și emasculată de lume. Dar Dumnezeu a continuat să-și
trimită Cuvântul Său până la capetele pământului, aducându-i oamenii în Sine prin Hristos,
plantând biserici peste tot și construindu-și Împărăția în inimile poporului Său răscumpărat.
Secolul XX a fost greu pentru bisericile din Europa și America de Nord. La începutul secolului,
în multe locuri, aproape toată lumea a mers desigur la biserică. Respingerea teologiei
evanghelice și a calvinismului biblic a fost considerată o ajustare necesară a timpurilor în
schimbare; puțini au putut vedea că se va încheia cu teologia „Moartea lui Dumnezeu” din
anii ’60. Pentru o vreme, „Neo-Ortodoxia” înșelătoare a lui Karl Barth a promis să salveze
biserica de un modernism steril și distructiv, numai pentru a dezamăgi pe toți expozanții cei
mai zeloși. În urma celor două războaie mondiale, mii au renunțat la biserică în Marea
Britanie, Olanda și în alte părți din Europa. Biserica a crescut în Statele Unite în anii '50, doar
pentru a scădea brusc în anii '60, deși a rămas considerabil mai mare decât în Europa.
Existau excepții de la regula generală. Evanghelicii și-au dat seama tardiv că denumirile lor
au fost deturnate de modernism și au început să protesteze în numele „fundamentelor” ale
credinței. În bine sau mai rău, „Fundamentalismul” a devenit o forță în viața bisericii
americane. Pentru a reduce valul necredinței, campanii evanghelice în masă au fost
organizate în centrele urbane, conduse de Billy Sunday și, mai târziu, de Billy Graham.
Mișcările de recuperare a credinței reformate istorice au fost conduse de oameni capabili,
precum J. Gresham Machen, fondatorul Seminarului Westminster și al Bisericii Presbiteriene
Ortodoxe. În Marea Britanie, D. Martyn Lloyd-Jones a atras mari congregații la Capela
Westminster din Londra, iar prin influența sa, Banner of Truth Trust a început să republica
opere excepționale, dar de mult uitate de teologie reformată și puritană.
Între timp, bisericile mai tinere ale dezvoltării lumii a treia, plantate de misionari în secolul
al XIX-lea, au început să înflorească. În America Latină, penticostalismul a reușit să spargă
apucatul de fier al catolicismului roman și a atras mii de oameni în rândurile sale. Bisericile
presbiteriene și reformate au fost plantate în insulele din Caraibe, precum și în America
Centrală și de Sud. În Asia, au existat creștini de mai multe feluri în China, o familie
înfloritoare, uneori, discordantă a bisericilor presbiteriene din Coreea și un număr
semnificativ de biserici reformate din India, Pakistan, Sri Lanka și în alte părți. În ceea ce
privește Africa, un număr mare de creștini s-au aderat la biserici de tot felul, venind adesea
în conflict cu forțele islamului răspândite din nord.
În Orientul Mijlociu, populațiile creștine istorice se micșorează sub persecuție pe mâinile
islamiștilor militanți. Ciocnirea cu islamul continuă în Pakistan, Indonezia și în alte părți ale
lumii. Dar evidența istoriei bisericii ne învață să ne ținem cu Hristos, sigur că El este cu noi
mereu, chiar până la sfârșitul lumii. El va construi biserica și împărăția Sa pentru toate
generațiile.