Ce spune Biblia despre dragostea romantică?

Ce vă vine în minte când vă gândiți la dragostea romantică? Un buchet de trandafiri

roșii? Atracție fizică? Dansul la lumina lunii sau o cină la lumina lumânărilor?

Poate că dragostea romantică înseamnă să fii atât de puternic atras de o altă

persoană încât nu-ți poți imagina o viață fără ea. Sau poate că dragostea romantică
înseamnă să-ți găsești "sufletul pereche" sau "alesul" - cel care "te completează", după cum
spunea Jerry Maguire. Dar este aceasta esența iubirii adevărate sau doar o parte din ea?

Oare iubirea adevărată a unei alte persoane înseamnă că vom trăi un sentiment de
emoție similar cu descoperirea unei comori, un sentiment că am găsit ceva profund valoros
pentru mine? Sau dragostea adevărată înseamnă ceva diferit, ceva mai mult?

Dragostea în Biblie

Conceptul de dragoste romantică, așa cum îl înțelegem noi astăzi, nu este abordat
direct în Biblie, în parte pentru că autorii au scris și compilat-o cu mult înainte de epoca
romantică. Avem câteva poezii de dragoste picante în Cântarea Cântărilor și avem povești
despre relații de dragoste și căsătorii între oameni. Dar nu vedem relații care să semene cu
întâlnirile moderne - fără iubiți și iubite, fără parteneri (în felul în care ne gândim astăzi la
partenerii romantici) și fără inele de diamant și cereri în căsătorie elaborate.

Așadar, ce putem învăța din Biblie despre dragostea romantică?

Să luăm în considerare trei povești de relații de iubire din Biblie care ne vor ajuta să
ajungem la inima iubirii romantice - nu la așteptările populare din jurul romantismului
modern, ci la esența iubirii adevărate.

1. Primul bărbat și prima femeie

În Geneza 1, Dumnezeu dă naștere la creație. Suntem apoi transportați într-o

grădină plină de copaci, râuri și animale (Gen. 2). În repetate rânduri, autorii îl
arată pe Dumnezeu declarându-și creația "bună" (ebraică: tov), adică până când îl
vede pe om (ebraică: adam) singur. Acum, autorii introduc o problemă - o mișcare
intenționată de design literar - deoarece îl arată pe Dumnezeu spunând că "nu este
bine" ca omul să fie singur (Gen. 2:18). Dar de ce?
 Dumnezeu rezolvă problema împărțindu-l mai întâi pe Adam în două (Gen.
2:21). Vorbim adesea despre acest lucru ca și cum Dumnezeu ar fi luat o coastă de
la Adam și ar fi creat-o pe Eva cu ea, dar cuvântul ebraic tsela (tradus adesea prin
"coastă") nu este folosit niciodată ca termen anatomic în niciun alt pasaj din
Scriptură. În afara fragmentului din Geneza 2, cuvântul este folosit în principal
pentru a descrie arhitectura cortului sau a templului (de exemplu, Exod 25-38)

Autorii biblici folosesc tsela pentru a se referi la cele două jumătăți ale
chivotului legământului, la cele două jumătăți ale templului și la cele două
jumătăți ale noului Ierusalim. Așadar, crearea Evei de către Dumnezeu este un
proces de împărțire a lui Adam în două și apoi de construire a Evei dintr-o parte a
lui. Obținem un portret a doi oameni, fiecare o jumătate dintr-un întreg unit,
profund dependenți unul de celălalt. Bunătatea și viața lui Adam depind de Eva,
iar a ei depinde de a lui.

Apoi, Dumnezeu o numește pe această femeie un "'ezer kenegdo". Cuvântul

ebraic 'ezer ar putea fi tradus prin "ajutor", dar nu înseamnă ceea ce presupunem
adesea. Un 'ezer nu este un "asistent" sau un "ajutor" mai puțin important, cât este
cineva care joacă un rol reciproc de "celălalt indispensabil", un ghid puternic și
înțelept, fără de care binele dorit nu se poate întâmpla. Singurul alt personaj din
Biblie căruia i se acordă acest titlu ('ezer) este Dumnezeu însuși. Nu este un ajutor
obișnuit, nu-i așa?

Pentru cel de-al doilea cuvânt ebraic, kenegdo, am putea folosi o metaforă a
oglindirii pentru a ajunge la ideea centrală. O parafrază utilă a Genezei 2:18 ar
putea fi: "Nu este bine ca omul sa fie singur. Voi face pe cineva care să-l elibereze
de incapacitatea sa de a îndeplini singur însărcinarea divină, cineva care să-l
oglindească".

Autorii biblici prezintă această relație de legătură și de unitate între doi oameni ca
fiind un plan bun al lui Dumnezeu pentru omenire. "Un singur trup" din Geneza
2:24 transcende uniunea din actul sexual (deși acesta este unul dintre modurile în
care poate fi experimentată unitatea unui singur trup). Deci, în ce fel este această
idee diferită de sentimentul "tu mă completezi"?

Adam și Eva se "completează" unul pe celălalt nu prin satisfacerea dorințelor

personale ale fiecăruia, ci prin faptul că devin parteneri de nezdruncinat care caută
bunăstarea celuilalt. Înțelegerea populară de astăzi a romantismului rareori trece
dincolo de sensul de dragoste de tipul "satisface-mi dorințele". Dar autorii Genezei
descriu acest sens al iubirii de "parteneri de nezdruncinat" ca fiind o bază pentru
înflorirea umană și tov - bunătatea și buna funcționare a creației însăși.
În ultimul verset din Geneza 2, descoperim că bărbatul și femeia erau goi și fără
rușine - o imagine a încrederii pure, a deschiderii, a vulnerabilității și a siguranței.
Atunci când cineva este cu adevărat unit cu celălalt, nu este nevoie de
autoprotecție sau de proiecția unui sine fals. În starea lor cea mai vulnerabilă,
bărbatul și femeia se aflau în repaus. Nu aveau nimic de ascuns, nu existau secrete
sau minciuni între ei, nu existau acaparări de putere, ierarhii sau abuzuri. În
schimb, aveau un portret al iubirii în pace

https://www.youtube.com/watch?
v=K60TAYja110&t=364s&ab_channel=ChosenPeopleMinistries

Expresia dragostei loiale a lui Ruth

O altă poveste care ne ajută să înțelegem dragostea adevărată vine din cartea Rut.
Unii o consideră pe Rut drept celebra poveste de dragoste din Biblia ebraică. Fata culege pe
câmp. Băiatul o vede pe fată culegând. Fata descoperă picioarele băiatului (va trebui să
deslușim asta mai târziu). Băiatul se căsătorește cu fata. Se naște un copil. Sfârșit. E ca un
film Hallmark, nu? Poate că nu? Dar dacă nu e deloc ca o poveste de dragoste modernă?
Povestea începe cu o familie israelită în țara Moab. Naomi și Elimelec au doi fii care sunt
căsătoriți cu femei moabite, una pe nume Rut și cealaltă Orpa. În mod tragic, soțul și cei
doi fii ai lui Naomi mor. Tot ce le rămâne lui Rut și Orpa este soacra lor văduvă, Naomi,
care nu are nimic să le dea. Naomi spune că se va întoarce în orașul ei natal, Betleem, iar
Rut și Orpa să rămână în Moab, alături de ai lor (Rut 1:11-13). Naomi nu mai are nimic de
oferit lui Rut sau Orpei care să le "completeze" sau să le satisfacă și le avertizează să nu
rămână cu ea, pentru că acest lucru le va aduce cu siguranță și mai multă suferință.

Orpah este de acord cu logica lui Naomi, dar Rut își exprimă adevărata dragoste față de
Naomi printr-un angajament profund, spunând: "Unde vei merge tu, voi merge și eu.
Poporul tău va fi poporul meu și Dumnezeul tău va fi Dumnezeul meu" (Rut 1:16). Rut
promite să rămână alături de Naomi și să aibă grijă de ea. Pe măsură ce povestea se
desfășoară și alți oameni văd loialitatea lui Rut față de Naomi, ei numesc acțiunile ei
"dragoste loială" sau, în ebraică, khesed (Rut 3:10-11). Khesed este marcată de sentimente
profunde de afecțiune manifestate prin acte de generozitate și iertare și de un angajament
față de bunăstarea celuilalt. Este o expresie exterioară a iubirii adevărate.

Khesed-ul lui Rut nu este condiționat sau bazat pe ceea ce Naomi poate face pentru ea.
Khesed-ul ei este un dar - o revărsare a caracterului ei iubitor.
Mai târziu în poveste, Boaz nu poate să nu remarce dragostea loială a lui Rut (Rut 3:11 ). El o
binecuvântează, iar ea îi răspunde cu o generozitate plină de iubire, ceea ce îl determină să
dorească să se căsătorească cu ea. Autorii fac o paralelă între angajamentul său iubitor și cel
al lui Rut - Booz îmbrățișează calea iubirii loiale față de familia lor.

Ce fel de iubire este aceasta? Ar putea dragostea dintre o mamă și nora să ne învețe ce
înseamnă să iubești pe cineva în mod romantic? Biblia ne oferă o imagine frumoasă a
iubirii adevărate, chiar dacă nu se potrivește cu majoritatea ideilor moderne despre
dragostea romantică. Oare nu ar fi cea mai bună, mai intensă și mai împlinită relație
romantică pe care o poate experimenta o persoană, una în care fiecare persoană din relație
acționează în așa fel încât să o păstreze, să o protejeze și să provoace înflorirea celuilalt? Să
dea și nu să ia? Să ia în considerare nevoile celuilalt mai presus de nevoile proprii? Să se
sacrifice cu umilință pentru binecuvântarea reciprocă, shalom (în ebraică, "pace" sau
"integritate") și tov a celuilalt?

https://www.youtube.com/watch?v=UfbyFLgs_NM&t=2s&ab_channel=BibleProject

3. Cum ajunge să iubeasca Iosif o femeie gravidă

În cele din urmă, ne întoarcem la povestea de Crăciun din Noul Testament - stai, ce?
Asociem îngerii, păstorii și magii cu povestea Crăciunului, dar romantismul? Rămâneți cu
noi. Este ceva profund de învățat despre iubire de la un personaj care nu are nici măcar o
replică în poveste.
Evanghelia după Matei ne spune că Iosif a fost logodit cu Maria. În lumea lor, logodnele
erau mai serioase decât logodnele moderne. Cei doi erau legați unul de celălalt din punct
de vedere legal, deși nu locuiau încă împreună și nici nu își consumau relația. În timpul
logodnei, Maria descoperă că este însărcinată - iar copilul nu este al lui Iosif (Mat. 1:18).
Imaginați-vă că sunteți Iosif în acest scenariu. Ce ar trebui să facă el? În cultura lor, acest
lucru ar fi fost umilitor atât pentru Maria, cât și pentru el.

Iosif dă dovadă de bunăvoință față de Maria, hotărând să divorțeze în liniște de ea (Mat.

1:19). Acest lucru nu pare foarte iubitor, dar luați în considerare contextul cultural. Iosif și-
ar fi putut păstra propria reputație făcându-o de rușine în public pe Maria. Ar fi putut
spune tuturor că era însărcinată cu un copil care nu era al lui, lăsând-o să poarte singură
povara. Dar Iosif nu vrea să o facă. El își arată mila față de Maria.

Autorii spun că el vrea să divorțeze în liniște pentru că este un bărbat "drept" (greacă:
dikaios). Acest cuvânt în limba greacă este profund relațional, descriind pe cineva care face
ceea ce este corect față de o altă persoană și care îi tratează pe ceilalți ca pe niște creații
infinit de valoroase ale lui Dumnezeu. Ce ar putea fi mai iubitor decât să tratezi pe cineva
cu respect reciproc și să recunoști că Dumnezeu l-a construit pentru onoare, binecuvântare
și iubire nesfârșită? Iosif nu-i dorește niciun rău Mariei. El alege să aibă grijă de ea.
Iosif este trezit mai târziu de un mesager, un înger, care îl instruiește să nu divorțeze de
Maria. Pentru Iosif, un divorț rapid și liniștit părea instinctiv cel mai bun pentru toți cei
implicați. Dar Iosif alege să aibă încredere în înger și, din nou, acționează într-un mod care
o îngrijește și o binecuvântează (sau îi dă viață) pe Maria - o imagine a iubirii adevărate.
Cei mai mulți dintre noi nu primim instrucțiuni angelice despre cu cine să rămânem
implicați romantic. Nu ar fi frumos să fie așa? Dar putem alege totuși să acționăm cu
dragoste față de ceilalți în felul în care a făcut-o Iosif. Iubim o altă persoană din cauza a
ceea ce poate face pentru noi sau o iubim pentru ca ea să poată fi zidită, îngrijită și
binecuvântată cu viață? Alegem să acționăm corect față de cealaltă persoană, indiferent de
ceea ce poate face pentru noi?

https://www.youtube.com/watch?v=3Dv4-n6OYGI&t=8s&ab_channel=BibleProject

4. Isus, exemplul suprem de iubire

Ne-am început călătoria într-o grădină și ne încheiem într-o grădină pentru a vedea
unul dintre cele mai mari exemple de iubire adevărată.
În grădina Ghetsimani, Isus se confruntă cu o moarte sigură. A fost trădat, iar
ucigașii se apropie. El poate rămâne credincios față de ceea ce Dumnezeu i-a cerut să facă,
ceea ce include să fie ucis cu brutalitate, sau poate să se rupă de voia lui Dumnezeu și fie să
riposteze cu violență, fie să fugă pur și simplu. Și el se luptă cu alegerea - "Te rog,
îndepărtează paharul acesta [această responsabilitate] de la mine", imploră el, întrebându-l
pe Tatăl său din ceruri dacă există o altă cale (Luca 22:42a). Ca orice om, el vrea instinctiv să
supraviețuiască. Dar el nu acționează doar după instinct, spunându-i Tatălui: "Nu ce vreau
eu, ci ce vrei Tu" (Luca 22:42b). Chiar dacă ceea ce Dumnezeu i-a cerut să facă îi va provoca
suferințe semnificative, Isus rămâne. El se dăruiește pentru bunăstarea întregii umanități și
a creației. În iubire, el se dăruiește pe sine însuși pentru binele celorlalți.

Isus este khesed-ul lui Dumnezeu în formă umană, iar iubirea sa restaurează
viața și parteneriatul dintre Dumnezeu și umanitate. În umilință, Isus alege să-i
prețuiască pe ceilalți mai presus de el însuși. El nu privește la propriile sale
interese, ci la interesele celorlalți (de exemplu, Fil. 2:3-4). Acest tip de iubire cere:
Ce este cel mai bine pentru celălalt? Cum pot să am cel mai bine grijă de celălalt și
să îi aduc viață?
 Apostolul Ioan spune: "Iată cum cunoaștem ce este dragostea: Isus Hristos Și-
a dat viața pentru noi" (1 Ioan 3:16). Inima iubirii adevărate este dorința de a se
dărui celuilalt, creând un ecosistem de iubire centrată pe ceilalți, de dăruire de
sine. Cu siguranță, acesta este tipul de iubire pe care îl caută atât de mulți dintre
noi.

https://www.youtube.com/watch?v=slyevQ1LW7A&t=5s&ab_channel=BibleProject

Ce ne dorim cu adevărat?

Cei care rămân sceptici față de ideile populare despre dragostea romantică ar putea
susține că ideea de a găsi "alesul" sau o singură persoană care să te "completeze" pentru tot
restul vieții este ridicolă. La urma urmei, o singură persoană nu ar putea să vă satisfacă
toate nevoile, să vă facă fericiți sau să vă îndeplinească cele mai profunde dorințe pentru
tot restul vieții. Autorii biblici ar putea foarte bine să fie de acord cu această concluzie.
Poveștile din Biblie par să sugereze, în mod colectiv, că nicio ființă umană nu îți poate
satisface nevoile. Iar așteptarea de a face toate acestea s-ar putea sfârși în dezamăgire și
confuzie. Dar dacă asta nu ar fi o veste proastă? Dacă această abordare centrată pe sine este
o capcană și nu este cu adevărat dragostea "romantică" pe care ne-o dorim cu adevărat?
Dacă definiția Bibliei pentru dragostea adevărată este mai profundă, mai pasională și mai
umană?
Ce se întâmplă atunci când dragostea romantică devine expresivă în exterior? Dacă
dragostea ar însemna să lucreze unul alături de celălalt pentru înflorirea și tov-ul ( binele)
lumii? Dacă ar însemna să faci ceea ce trebuie pentru cealaltă persoană, chiar și prin
suferință sau în detrimentul satisfacției tale imediate? Dacă ar însemna să acționezi pentru
a-l păstra și proteja pe celălalt?
Dacă dragostea romantică nu ar fi de fapt ceva în care să cazi, ci ceva pe care să-l
alegi - ceva pe cât de dificil, pe atât de satisfăcător?

Poate că acest lucru nu sună ideal. Trandafirii, șampania și plimbările lungi pe

plajă par mult mai atrăgătoare. Poate că dragostea poate începe cu sentimente de
atracție și dorință, și poate că aceste sentimente inițiale se pot extinde și aprofunda
atunci când punem bunăstarea celeilalte persoane mai presus de a noastră, în timp
ce ea face în același timp același lucru pentru noi. Îți poți imagina pe cineva care te
vede, în toată normalitatea, ciudățenia și imperfecțiunea ta, și care rămâne dedicat
ție indiferent de situație? Și nu doar rămânând, ci și îngrijindu-se, iertând,
binecuvântând și iubind la nesfârșit, totul în timp ce tu faci același lucru în
schimb?
În toate relațiile noastre, romantice și de altă natură, să ne uităm la Isus și la
exemplul său suprem despre ce înseamnă să iubești o altă persoană. Ce iubire
minunată este aceasta? "Să-ți dai viața pentru prietenii tăi" (Ioan 15:13).