Sunteți pe pagina 1din 23

Semnificatii Yantre- Marile Puteri Cosmice

Maha Vidya

În scrierile tradiţionale se afirmă că cele 10 Mari Puteri Cosmice sunt


cele 10 faţete fundamentale ale lui Dumnezeu în manifestare. Astfel
că, pentru a-l cunoaşte pe Dumnezeu aspirantul trebuie să fuzioneze
gradat cu fiecare dintre cele 10 Mari Puteri Cosmice. Este spus, de
asemenea, că fiecare dintre ele (cele 10 Mari Puteri Cosmice) îl poate
ajuta pe aspirantul perseverent să atingă cunoaşterea Absolută.

Aşadar, forţa teribilă a timpului, graţia compasiunii nesfârşite,


frumuseţea orbitoare, viziunea atotcuprinzătoare, curajul nesfârşit,
puterea de sacrificiu, strălucirea fascinantă, vacuitatea sublimă, jocul
expresiv, armonia îmbătătoare... toate acestea sunt faţetele sau
personalităţile cosmice diferite ale Energiei Supreme Feminine, fiecare
dintre ele conducând fiinţa umană la desavarsire.

În această direcţie, tradiţia tantrică (tantra shastra) expune mai multe


metode şi procedee adecvate practic oricărui tip de situaţie şi oricărei
tipologii umane. De aceea, nu este necesar să se caute o metodă sau
un mijloc de devenire spirituală în afara sferei de activitate socială în
care omul îşi trăieşte viaţa. Este suficient să urmărim dinamizarea a
cât mai multor aspecte sublime şi armonioase ale naturii noastre
superioare, căutând să îndeplinim orice dorinţă benefică şi pozitivă pe
care o avem prin elevarea şi sublimarea energiilor subtile care o
animă, scopul fiind pe de o parte acela al trăirii unei plăceri pline de
rafinament, care acum este divinizată în focul sublimării, iar pe de altă
parte acest scop este şi cel al eliberării şi beatitudinii spirituale
nesfârşite care transcende orice aspect al Creaţiei. Prin urmare,
practica spirituală tantrică nu se adresează doar celor iniţiaţi, ci ea
oferă uluitoare posibilităţi de desăvârşire spirituală oricărei fiinţe
umane care doreşte cu ardoare să atingă eliberarea.

KALI este Forţa cosmică a timpului

TARA este Forta Compasiunii

TRIPURA SUNDARI, Zeita Frumuseţii, Armoniei

BHUVANESHWARI, Zeita Spaţiului, a lumilor

TRIPURA BHAIRAVI - Zeita a focului subtil purificator


CHINNAMASTA – Zeiţa fără cap oferă discernământul perfect

BAGALAMUKHI – energia fascinaţiei divine

DHUMAVATI - energia Vacuităţii (a vidului Beatific)

MATANGI -stapana artelor, a ordinii Divine

Kamalatmika- zeita prosperitatii spirituale si materiale

Scopul realizării spirituale prin sadhana tantrică este starea de unire


plenară cu Realitatea Supremă a lui Dumnezeu Tatăl, a cărei natură
este Sat-Chit-Ananda (Pura Existenţă-Pura Conştiinţă-Pura Beati-
tudine). În tradiţia tantrică, această natură a realităţii divine este
numită Cit şi desemnează, într-o anumită perspectivă, forţa sau
puterea infinită a Conştiinţei lui Dumnezeu, exprimată în manifestare
ca cele 10 Mari Puteri Cosmice. La nivel transcendent, Cit (sau
Conştiinţa Absolută a lui Dumnezeu) este asociată unui “monolit dur,
compact şi infinit în grandoarea sa”. Totuşi, acest caracter esenţial al
său se diferenţiază în contextul Creaţiei sub forma unor atribute şi
expresii particulare, cum ar fi de pildă cel al lui maya (forţa iluziei care
“acoperă” realitatea intrinsecă a tuturor lucrurilor din manifestare). De
fapt, Realitatea Supremă (Sat-Chit-Ananda), care este dincolo de orice
atribut sau înţelegere conceptuală, se proiectează în Creaţie sub o
formă finită şi determinată prin intermediul aspectului de dinamism al
Conştiinţei Divine ca Putere (Cit).
Din acest punct de vedere, Marile Puteri Cosmice (Mahavidya) nu
reprezintă altceva decât “reflectări” ale lui Cit ca idei sau expresii
divine formatoare în Creaţie, având deci un caracter universal.
Considerate a fi entităţi divine feminine a căror conştiinţă este foarte
apropiată de cea a lui Dumnezeu Tatăl, ele sunt precum nişte
“administratori” fundamentali ai Creaţiei divine. Din această cauză,
caracterul lor este mai mult subiectiv (cu alte cuvinte, percepţia
influenţei şi manifestării lor se află cu precădere în domeniul subtil al
conştiinţei) şi mai puţin obiectiv.

1. KALI este Forţa cosmică a timpului

“KALI este Marea Putere Cosmică a Energiei Timpului şi pentru cel care
o adoră ea este cea care conferă Eliberarea Spirituală. KALI îi
protejează întotdeauna şi îi inspiră pe aceia care o cunosc şi o iubesc.
Pentru cei neînfricaţi KALI este cea Teribilă, Distrugătoarea Timpului.
Ca întunecata Shakti a lui Shiva, KALI reprezintă spaţiul, aerul, focul,
apa şi pământul. KALI duce la îndeplinire toate dorinţele fizice ale lui
Shiva. Ea este posesoarea celor Şaizeci şi patru de Arte şi tot Ea este
cea care produce Bucuria şi Fericirea nesfârşită a Stăpânului întregii
Creaţii. KALI este Shakti (Forţa Cosmică Feminină) sub aspectul Ei Pur
Transcendent. KALI este Noaptea Întunericului din care izvorăşte
energia tainică a Timpului”.(KALIKA PURANA)

Marea Putere Cosmică KALI, una dintre cele mai emoţionante


personificări ale energiei feminine primare în drama cosmică, a
câştigat o extraordinară popularitate şi este adeseori obiectul unei
devoţiuni pline de fervoare în adorarea tantrică. Ea este, deloc
întâmplător, simbolul puterii întruchipând unitatea transcendentului.

Această Mare Putere Cosmică a ajuns să fie adorată în multele ei forme


în foarte multe părţi ale lumii. Astfel, în Nepal, ea este cunoscută sub
numele de Guhyakali; grecii foloseau numele de Kalli, existând pe
vremuri un oraş cu numele de Kallipolis (actualul Gallipoli); în Finlanda,
numele de Kalma (Kali Ma) îi este atribuit tot Zeiţei Kali; chiar şi ţiganii
care au venit din India o adoră sub numele de Sara Kali; în Irlanda
preistorică, preotesele se numeau Kelles, deoarece erau adoratoarele
zeiţei Kele. Şi exemplele pot continua.

2. TARA este Forta Compasiunii

În panteonul tantric hindus, Tara este cea de-a doua Mare Putere
Cosmică şi totodată ea reprezintă cea mai importantă şi cea mai adorată
zeitate în cadrul budismului tantric tibetan (calea vajrayana). Cele mai
dese şi complexe referiri la această mare putere cosmică (Tara) le
găsim însă în cadrul tradiţiei budiste tibetane, unde ea mai este
cunoscută şi sub numele de Tarini. În această tradiţie, numeroasele
forme ale zeiţei sunt prezentate ca tot atâtea aspecte diferite sau
funcţii ale lui Tara, semnificând elemente particulare ale acestei
expresii foarte elevate a conştiinţei divine în Manifestare. În plus,
invocarea şi adorarea (puja) lui Tara este intim corelată (în cadrul
tradiţiei tibetane) cu panteonul complex al celor cinci “Familii” de
energii divine creatoare şi, prin urmare, al celor cinci Dhyani Buddha-şi.
În aceste condiţii, este foarte dificil să putem face o omologare precisă
între zeităţile (grupul de zeităţi) care sunt asociate caracteristicilor
principale ale lui Tara şi marea putere cosmică ce este prezentată în
tradiţia tantrică hindusă.

Legendele şi miturile diferitelor culturi vorbesc despre Cea Care Dă


Viaţă, Cea Care Este Plină De Înţelepciune, Marea Putere Cosmică A
Compasiunii, Lumina Cerească.
Tara ajuta, plina de compasiune, atunci cand este invocata si adorata,
sa trecem cu bine peste incercarile vietii. Mai este recunoascuta ca cea
care ‘trece’ dincolo de( adica ajuta la rezolvarea situatiilor grele).

3. TRIPURA SUNDARI, Zeita Frumuseţii, Armoniei

Tripura Sundari reprezintă acea gigantică şi strălucitoare sferă de


conştiinţă divină care pătrunde domeniul tuturor experienţelor din cele
trei lumi ale Creaţiei dar care, în acelaşi timp, le transcende în
totalitate. Ea este cunoscută sub diferite aspecte având mai multe
denumiri, ca de exemplu: Bala, tânăra fată de 16 ani, Lalita, cea care
"se joacă" cu întregul univers, Rajarajeshwari, împărăteasa supremă,
atotputernică.

Perceperea frumosului este strâns legată de nivelul real de evoluţie


lăuntrică psihică, mentală şi spirituală al fiinţei umane. Reacţiile şi
reflectările lăuntrice nu sunt neapărat corelate cu însuşirile obiective
ale realităţii conştientizate. Folclorul a reţinut acest aspect
fundamental în rostirea înţeleaptă: „ Nu-i frumos ce e frumos, e frumos
ce-mi place mie”. Tantra la rândul ei, spune: „Frumuseţea se află în
conştiinţa şi în ochii privitorului”.

Tripura Sundari mai este cunoscută şi sub numele de Lalita sau “cea
care se joacă”. Tradiţia spirituală hindusă afirmă că întreaga Creaţie
reprezintă jocul plin de frumuseţe şi de încântare al Mamei Divine. În
ceea ce ne priveşte, ca fiinţe umane nu suntem decât individualităţi
pasagere în acest joc gigantic al Mamei şi, pentru a ne elibera de iluzia
lui, trebuie să înţelegem care este, de fapt, sursa primordială a energiei
şi puterii care “mişcă” întreaga Creaţie. Suferinţele noastre nu
reprezintă decât iluzii, fiind o urmare directă a cunoaşterii false ce
izvorăşte din ignoranţă şi din manifestarea ego-ului. Aspectul este
relativ simplu: deoarece noi tindem cu încăpăţânare să avem controlul
asupra fericirii sau să o deţinem din punctul de vedere al unui sine fals
şi separat (ego-ul), ne despărţim practic atunci de adevărata
beatitudine spirituală, care este universală. Ca o imagine fidelă şi pură a
adevăratei fericiri, Lalita ne arată modalitatea de a ieşi din eroarea
noastră, ceea ce nu înseamnă că trebuie să negăm fericirea, ci că trebuie
să o descoperim în noi înşine. Practic, Lalita ne trezeşte sufletul receptiv
la fericirea divină care impregnează orice lucru. Lalita mai este
cunoscută şi ca zeitatea care prezidează Sri Chakra, adică marea yantra
sau “model energetic” care fundamentează întregul macrocosmos şi
care provine din sunetul subtil universal, care este pranava. Lalita este
considerată cea mai frumoasă dintre toate zeităţile şi reprezintă fericirea
extatică supremă, ca sursă a oricăror alte percepţii minunate. Tradiţia ne
spune că ea îşi are sălaşul pe vârful Muntelui Meru (aşa-numitul “munte
cosmic”, asociat lui sushumna nadi în structura subtilă a fiinţei umane),
susţinând şi conducând mişcarea întregului univers. Ea reprezintă, de
asemenea, iubirea divină nesfârşită care constituie de fapt forţa centrală
şi esenţială ce motivează existenţa Macrocosmosului şi care, totodată,
este impulsul originar către eliberarea spirituală din profunzimile inimii
noastre.

Tradiţia tantrică prezintă simbolurile sub trei aspecte: aspectul grosier,


aspectul subtil şi aspectul suprem. În ceea ce o priveşte pe Lalita,
forma sa grosieră este simbolizată prin imaginea zeiţei cu patru braţe;
forma sa subtilă reprezintă yantra sa, iar forma supremă a sa reprezintă
mantra sa specifică. Toate cele trei aspecte laolaltă o definesc în
totalitate. O metodă prin care Lalita poate fi adorată şi prin care ea
răspunde fulgerător este puja. Acest termen este tradus de obicei ca
practică rituală. Există mai multe forme de puja, pornind de la ritualurile
zilnice, ritualuri ce se realizează pentru încărcarea anumitor obiecte
simbolice, ritualuri realizate ca ceremonii în festivaluri sau ritualuri
realizate în funcţie de conjuncturile astrologice favorabile, ca de
exemplu în momentul eclipselor lunare sau intrarea soarelui într-o
constelaţie siderală, continuând cu ritualuri de grup sau ritualuri
realizate în cuplu.

Tripura Sundari mai este cunoscută, de asemenea, sub numele de


Rajarajeshvari sau “guvernatoarea întregii Creaţii”, deoarece ea este
cea care emite “ordinele de guvernare” a Macrocosmosului şi de aceea
este foarte important să ne raportăm mai mereu la Sundari şi să-i
invocăm graţia atunci când ne hotărâm să luăm o decizie importantă în
viaţă. Cu toate acestea, ordinele ei nu sunt bazate pe o autoritate
samavolnică, ci ele respectă întru totul liberul arbitru al oricărei fiinţe,
fiind impregnate de o iubire divină nelimitată. Prin urmare, tot ceea ce
avem de făcut pentru a-i obţine graţia este să ne deschidem inimile cu
sinceritate faţă de iubirea pe care ea ne-o oferă în mod necondiţionat.

Pentru a-i înţelege cât mai bine modurile de acţiune şi manifestare,


este însă necesar să eliminăm în mod gradat toate dorinţele noastre
egoiste şi să iubim transfigurator tot ceea ce ne înconjoară. Din
perspectiva profund spirituală a tradiţiei tantrice, frumuseţea şi fericirea
extatică reprezintă energia fundamentală a existenţei, iar “jocul” este
însăşi natura oricărei manifestări. Cunoscând aceasta, calea spre
eliberarea de ataşamente şi spre dobândirea adevăratei fericiri şi
împliniri în viaţă devine mult mai uşoară. Această “cheie spirituală”
reprezintă, de fapt, o parte a cunoaşterii pe care ne-o împărtăşeşte
Marea Putere Cosmică Tripura Sundari.
4. BHUVANESHWARI, Zeita Spaţiului, a lumilor

Cea de-a patra Mare Putere Cosmică în panteonul tantric hindus este
Bhuvaneshwari (sau Bhuvanesi, după cum mai este ea denumită în
unele teritorii ale Indiei). Această Mare Putere Cosmică este adorată ca
Marea Zeiţă care protejează toate lumile în Manifestare. De altfel,
acest atribut al zeiţei este simbolizat chiar de numele ei, care
înseamnă Regina Glorioasă sau Guvernatoarea (Ishvari) întregului
domeniu al Creaţiei, cu toate lumile (Bhuvana) pe care Creaţia le
conţine. Bhuvaneshwari este creatoarea Pământului, Apei, Focului,
Aerului, Eterului, a întregii Naturi (Prakriti), a Soarelui şi a Lunii. Cu alte
cuvinte, ea este Mama Divină care protejează toate lumile şi, prin
urmare, întregul Macrocosmos este corpul ei, pe care nenumăratele
fiinţe care există reprezintă ornamentele şi podoabele ei de preţ.

1. Bhuvaneshwari reprezintă puterea deschiderii şi a expansiunii


nesfârşite , a egalităţii în spirit şi a păcii profunde care conţine şi
susţine toate lucrurile şi pe care nimic nu o poate deranja. Într-adevăr,
vom putea înţelege mai bine această afirmaţie atunci când vom evoca
învăţăturile tantrice cu privire la Marea Putere Cosmică
Bhuvaneshwari, ce precizează că Zeiţa este spaţiul originar din care se
obiectivează mai apoi orice lucru sau fiinţă.

2. Adorarea frenetică a Marii Puteri Cosmice Bhuvaneshwari face cu


putinţă transcenderea limitărilor penibile ale fiinţei umane, revelându-
ne faptul că adevărata iubire universală, liberă şi complet neataşată,
nu are formă sau cu alte cuvinte, ea nu se „contractă” şi nu se
focalizează doar asupra uneia sau alteia dintre formele obiectivate
(fiinţă, animal etc.), dar cu toate acestea, ea înglobează toate formele.
O astfel de iubire sublimă nu limitează şi nici nu urmăreşte să ţină ceva
doar pentru ea însăşi, aspect care o face să se manifeste mereu într-un
mod profund altruist. Pe de altă parte, spaţiul inefabil al iubirii
reprezintă un spaţiu care permanent „hrăneşte” tot ceea ce provine
din el, conferind în acest fel posibilitatea de creştere şi dezvoltare.

5. TRIPURA BHAIRAVI - Zeita a focului subtil purificator

A cincea Mare Putere Cosmică din panteonul hindus, Tripura Bhairavi


reprezintă uluitoarea, colosala, inegalabila şi teribila forţă sau energie
(Shakti) de acţiune a Divinului care distruge şi elimină tot ceea ce este
rău şi impur, care transformă (în sens evolutiv) diferitele tipuri de
manifestări şi care totodată reprezintă un fel de „înnoire” (precum o
veritabilă „renaştere din cenuşă”) şi sublimare a aspectelor în Creaţie.
Tripura Bhairavi simbolizează deci forma teribilă de manifestare a lui
Dumnezeu în această creaţie.

Marea Putere Cosmică Tripura Bhairavi mai este cunoscută şi ca Durga,


adică Zeiţa care salvează fiinţa umană din toate situaţiile dificile. În
cele mai multe din reprezentările sale, Durga este înfăţişată călărind
un leu care, după cum se ştie, este un simbol al focului şi al energiei
solare. Având o atitudine teribilă şi ameninţătoare, ea mânuieşte cu
dexteritate armele ei de lumină divină pentru a distruge toţi demonii şi
toate forţele negative care îl tulbură pe adoratorul ei sincer şi devotat.
Prin urmare, ea îl ajută pe acesta să depăşească cu succes orice boală,
tristeţe, suferinţă şi chiar să învingă moartea.

Tripura Bhairavi este înfăţişată, de asemenea, şi sub forma celor trei


zeiţe învingătoare ale demonilor (care sunt adorate în textul Devi
Mahatmya). Acestea sunt Mahalakshmi, Mahakali şi Mahasarasvati,
adică respectiv cele trei mari forme ale lui Lakshmi (care este
consoarta lui Vishnu, Menţinătorul), Kali (care este consoarta lui Shiva,
Distrugătorul), şi Sarasvati (care este consoarta lui Brahma, Creatorul).

Datorită puterii sale de transformare radicală a fiinţei umane şi a


trezirii aspiraţiei spirituale, Marea Putere Cosmică Tripura Bhairavi este
prezentată ca având strălucirea şi radiaţia colosală a o mie de sori.
Purtând un veşmânt de culoare roşu sângeriu, ea poartă o ghirlandă
din cranii umane în jurul gâtului, iar pe cap o diademă împodobită cu
pietre preţioase de forma unei semiluni. Ea are trei ochi şi chipul ei ca
floarea de lotus are o expresie fericită şi zâmbitoare. Sânii săi sunt
stropiţi cu sânge şi împodobiţi cu nenumărate bijuterii. În două din cele
patru mâini ale sale ea ţine un rozariu şi o carte, iar cu celelalte două
braţe face gestul cunoaşterii (jnana mudra) şi cel al oferirii de daruri şi
puteri spirituale (varada mudra). Uneori, ea este reprezentată ca
făcând gestul îndepărtării fricii (abhaya mudra). Zeiţa este înfăţişată, în
unele reprezentări iconografice, ca fiind aşezată pe un lotus de culoare
roşie, iar în alte reprezentări, ea este aşezată deasupra unui cadavru.

Sălaşul subtil al Marii Puteri Cosmice Tripura Bhairavi este în centrul


subtil de forţă Muladhara Chakra, care se află plasat la baza coloanei
vertebrale. Ea reprezintă formidabila forţă şi ascensiune a lui Kundalini
Shakti, mai ales în acţiunea ei profund purificatoare la toate nivelurile
fiinţei umane.

După cosmogonia vedică, Creatorul (Dumnezeu), prin imensa Lui


iubire divină s-a sacrificat şi a dat naştere miriadelor de creaturi din
acest univers. Gestul Său de auto-sfâşiere, sau altfel spus, de jupuire-
de-Sine pentru a face să apară Oul Primordial divin reprezintă cea mai
înaltă formă de tapas manifestată prin intermediul inegalabilei şi
fulminantei Mari Puteri Cosmice, Tripura Bhairavi. În textul oriental
Shatapatha-Brahmana se spune: "În timpurile primordiale, Prajapati
era absolut singur şi unic în această lume. El a spus atunci: "Eu vreau
să fiu multiplu. Eu vreau să mă înmulţesc". Pentru aceasta, el a făcut
mari eforturi şi a practicat un tapas. Ca urmare a eforturilor sale
susţinute şi a procedeelor de care s-a folosit, El a dat astfel naştere
celor trei lumi: 1) Pământul, 2) Atmosfera şi 3) Cerul. El este

Acţiunea de purificare pe care o realizează Marea Putere Cosmică


Tripura Bhairavi implică manifestarea aspectului ei de Salvatoare,
deoarece ea este cea care îi salvează pe cei care o adoră cu devoţiune
şi sinceritate de toate suferinţele şi „presiunile” karma-ice negative.
Putem remarca o strânsă legătură care există între Tripura Bhairavi şi
Tara (care şi ea este numită Salvatoarea), ambele reprezentând
Cuvântul sau Logosul (vak), dar în aspecte diferite ale sale. Astfel, în
timp ce Tara semnifică „logosul iluminator” (pashyantivak), sau cu alte
cuvinte, energia divină fonematică ce revelează sau iluminează,
Tripura Bhairavi indică logosul suprem (parvak), care este
nemanifestat. Am putea spune deci că „logosul iluminator”, la cel mai
înalt nivel al său, se transformă în lumina divină supremă şi în
„căldura” conştiinţei infinite a lui Dumnezeu Tatăl. Observaţia este
valabilă însă şi în sens invers, afirmând că logosul primordial
nemanifestat capătă în mod gradat „formă” prin intermediul acţiunii lui
Tara.( (Vijnana Bhairava Tantra))

6. CHINNAMASTA – Zeiţa fără cap oferă discernământul perfect

Imaginea teribilă a lui Chinnamasta, cea de-a şasea Mare Putere


Cosmică din panteonul hindus, este cea mai expresivă cale de a sugera
transformarea fundamentală a fiinţei umane de a renunţa la
individualitatea limitată şi efemeră a ego-ului, pentru ca apoi aceasta
să fie resorbită extatic în plenitudinea Conştiinţei Universale a lui
Dumnezeu Tatăl.
În panteonul tantric, cea de-a şasea Mare Putere Cosmică este
CHINNAMASTA, zeiţa cu capul tăiat. Această particularitate
simbolizează capacitatea de a transcende mintea şi funcţiile sale,
pentru ca în final să se realizeze resorbţia extatică în Vidul Suprem al
Conştiinţei Divine Absolute. Imaginea fără cap a lui CHINNAMASTA a
provocat, de-a lungul timpului, multe reacţii adverse şi interpretări
eronate chiar printre orientalişti de renume, fiind asociată practicilor şi
tradiţiilor magice obscure ale Tibetului şi Indiei. În realitate, aceste
consideraţii pripite nu au reprezentat decât încercările limitate ale
Occidentului de a înţelege sensul profund esoteric al anumitor aspecte
din tradiţia spirituală tantrică, adică acele semnificaţii care depăşesc
cu mult convenţionalul, gregarul şi imaginile-şablon pe care oamenii
societăţii moderne şi le construiesc mai mereu, fiind astfel limitaţi de
multe religii şi prejudecăţi închistatoare. Prin urmare, tendinţa relativ
firească a cercetătorilor orientalişti (atunci când s-au confruntat cu
reprezentările tradiţionale ale Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA) a
fost, în primul rând, aceea de a vedea în imaginile Zeiţei fără Cap
manifestarea unor aspecte macabre şi a unor dereglări psihice în ceea
ce-i priveşte pe artiştii care le-au realizat, fiindu-le deci aproape
imposibil să accepte ideea unui simbolism spiritual cu profunde
semnificaţii esoterice.

Înţelepciunea e dincolo de minte

Din punct de vedere psihologic, ceea ce provoacă în realitate


sentimentul de teamă şi respingere atunci când se observă
reprezentarea unei entităţi fără cap este ideea lipsei de identitate, pe
care oamenii o asociază imediat şi într-un mod aproape inconştient cu
propria lor fiinţă. Or, se ştie că simţul identităţii, cu alte cuvinte
individualitatea, reprezintă elementul fundamental de „sprijin” al fiinţei
umane în manifestare, baza înţelegerii şi a concepţiei despre ea însăşi
şi despre lumea înconjurătoare. Odată ce această idee sau acest
„suport” a fost înlăturat, omul obişnuit se simte complet debusolat,
fără niciun punct de referinţă, pierdut într-un necunoscut tenebros.
Astfel, el va urmări prin orice mijloace să se protejeze (atât la nivel
subconştient, cât şi la nivel conştient) nu numai de „pierderea”
identităţii sale, dar chiar şi de ideile sau sugestiile exterioare, mai mult
sau mai puţin clare, în ceea ce priveşte această „separare de identitate
(sau ego)”. Omul modern, al cărui comportament şi mod de gândire
este cu precădere logic şi raţional, consideră că „a-ţi pierde capul”
echivalează cu a pierde legătura cu simţul obişnuit al realităţii ceea ce,
din anumite perspective, este perfect adevărat.
Totuşi, din punct de vedere spiritual, aceste aspecte capătă
semnificaţii complet diferite. A fi „fără cap” reprezintă, de pildă, una
din cunoscutele metafore subtile pentru yoghinii iniţiaţi, care se referă
la transcenderea identificării cu conştiinţa corporală sau la depăşirea
ataşamentului faţă de gânduri şi dorinţe. La modul practic vorbind, noi
nu ne observăm mai mult capul decât spatele trupului nostru, iar
experienţa interiorului craniului este în esenţă experienţa unui spaţiu
gol, deoarece nimeni nu poate să afirme, de exemplu că îşi „simte”
creierul şi glandele lui anexe. Aşadar, la o analiză lucidă şi detaşată,
din perspectiva simbolică a acestor aspecte, putem afirma că, practic,
„nu avem cap”, cel puţin până în momentul în care nu ne privim forma
corporală în oglindă.

Din perspectiva tradiţiei spirituale yoghine, condiţia stării „fără cap”


reprezintă, de fapt, adevărata noastră natură interioară, cea a
martorului divin perfect detaşat. În mod implicit, o astfel de condiţie ne
demonstrează faptul că „localizarea” noastră actuală în acest trup nu
constituie de fapt decât o aparenţă iluzorie şi nu o realitate
fundamentală a fiinţei noastre. Dacă, de pildă, gândul puternic şi
constant „eu sunt acest trup” nu ar mai fi susţinut de minte, conştiinţa
individuală ar reveni gradat la condiţia ei originară, aceea care nu
depinde nici de formă şi nici de gând. De altfel, această idee a „lipsei
capului” este în mod frecvent utilizată ca metaforă spirituală în
învăţăturile sistemului JNANA YOGA, în ADVAITA VEDANTA şi în tradiţia
Zen.

Cine moare înainte de a muri, nu mai moare după ce moare

Prin urmare, CHINNAMASTA (a cărei reprezentare este fără cap) este


Marea Putere Cosmică ce îl ajută pe aspirantul yoghin devotat şi sincer
să-şi dizolve mintea (cu toate ideile, ataşamentele, obiceiurile,
prejudecăţile şi formele-gând înlănţuitoare) în Pura Conştiinţă Divină,
ajutându-l astfel pe acesta să-şi transceandă mintea şi să fuzioneze cu
starea supramentală (UNMANA) a Vidului Divin Beatific. Acesta este
motivul pentru care nu trebuie resimţită frica faţă de „pierderea
capului” sau a timpului, deoarece mai devreme sau mai târziu moartea
săvârşeşte „marea trecere”, indiferent dacă omul obişnuit doreşte
aceasta sau nu. De fapt, singura cale către trezirea spirituală este aşa-
numitul „sacrificiu al minţii”, care implică renunţarea la mecanismul
complicat al gândurilor de ataşament şi posesivitate, dintre care cel
mai pregnant şi mai puternic este cel care susţine ideea că „eu sunt
acest trup”. În tradiţia spirituală iniţiatică, acest sacrificiu este
simbolizat prin tăierea capului, indicând astfel în mod sugestiv
separarea minţii de trup, adică eliberarea conştiinţei de încorsetarea
carcasei materiale a corpului fizic. Pe de altă parte, aceasta va
permite, de asemenea, eliberarea energiilor subtile care sunt
potenţiale în fiinţa practicantului, energii care vor ascensiona şi vor
realiza fuziunea cu focarele energetice divine din Macrocosmos.

Ne putem pune însă următoarea întrebare: de ce trebuie ca acest


concept să fie neapărat redat astfel în imaginea teribilă a Marii Puteri
Cosmice CHINNAMASTA, când el poate fi explicat şi analizat teoretic în
condiţii mult mai puţin „zguduitoare”? Răspunsul este acela că
imaginile vizuale au, de regulă, un impact mult mai puternic şi
dramatic asupra subconştientului fiinţei umane, determinând mai
repede şi cu o mai mare forţă modificările de concepţie şi de acţiune
ale omului şi realizând breşe mult mai eficiente către natura lui
esenţială decât s-ar fi putut obţine doar printr-o expunere teoretică.

Corelaţii între CHINNAMASTA şi alte divinităţi ale panteonului tantric


Există o strânsă corelaţie între CHINNAMASTA şi KALI, în sensul că
Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA reprezintă (dintr-o anumită
perspectivă) concretizarea energiei care este specifică lui KALI şi care,
de asemenea, este orientată către transformarea spirituală a
aspirantului sincer la desăvârşire. În acest aspect al său,
CHINNAMASTA este numită PRACHANDA CHANDIKA, identificându-se
astfel cu cea mai teribilă formă a lui KALI (care este CHANDI).

Pe de altă parte, aspectul ei teribil poate fi corelat şi cu Marea Putere


Cosmică TRIPURA BHAIRAVI, CHINNAMASTA fiind, ca şi BHAIRAVI, o
mare luptătoare. Totuşi, în timp ce Bhairavi rezonează mai mult cu
energiile telurice fundamentale (sălaşul ei fiind, după cum se ştie,
MULADHARA CHAKRA), CHINNAMASTA se află mai mult în consonanţă
cu forţele subtile dinamice ale aerului. Din acest punct de vedere,
putem afirma faptul că Chinnamasta acţionează cu predilecţie în ceea
ce numim „lumea intermediară”, adică în acea „lume” (sau plan, nivel
al Creaţiei) care face legătura între planul transcendent şi cel imanent
al manifestării.

Ea reprezintă, aşadar, „fulgerul” care uneşte Cerul şi Pământul (ceea


ce, într-o analogie semnificativă, constituie mintea şi respectiv trupul
fiinţei umane), având scopul fundamental de a ne elibera de limitările
inerente condiţiei noastre de spirite încarnate. Dacă CHANDI (aspectul
cel mai teribil al lui KALI) distruge demonii şi entităţile satanice,
aspectul PRACHANDA CHANDIKA al lui CHINNAMASTA distruge ultimul
şi cel mai important „duşman” al spiritualităţii, care este ego-ul.

Dintr-o altă perspectivă, CHINNAMASTA este adeseori identificată cu


INDRANI, care este contrapartea feminină a marelui zeu vedic INDRA,
fiind astfel cea mai importantă zeiţă din VEDA-e. INDRANI mai este
numită şi VAIROCHANI, adică „Cea foarte strălucitoare”, „Cea care
radiază cu putere”, întocmai ca DURGA, zeiţa teribilă care este
descrisă în acelaşi mod. În particular însă, CHINNAMASTA este numită
VAJRA VAIROCHANI, adică „Cea care străluceşte cu fulgerul în mână”.
Aşa cum se ştie, fulgerul reprezintă „arma” de acţiune a lui INDRA,
care el însuşi este considerat zeul ca un diamant, personificarea
iluminării spirituale instantanee.

O adoră plini de fervoare pe CHINNAMASTA ca fiind Zeiţa Sacră a


transformării spirituale fundamentale, care acţionează în special la
nivelul celui de al treilea ochi (AJNA CHAKRA) al aspirantului yoghin,
determinând astfel în acesta transcenderea viziunii ocultate şi
obişnuite a lumii.

Yoghina îndrăgostită şi lipsită de ego

Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA este de asemenea considerată


a fi YOGA SHAKTI, adică însăşi teribila forţă de acţiune a puterii
yoghine, ceea ce a făcut să fie corelată şi chiar identificată cu VAJRA
YOGINI şi cu PARA DAKINI (care este prima şi cea mai importantă
DAKINI) din tradiţia spirituală tibetană, adică cu acea zeiţă care
conferă adoratorului sincer şi devotat mari puteri paranormale.

La nivelul structurii energetice subtile a yoghinului, CHINNAMASTA


acţionează cu predilecţie în AJNA CHKRA, semnificând deschiderea
celui de-al treilea ochi şi, prin urmare, simbolizând lumina care
conferă percepţia directă esenţială a realităţii înconjurătoare, care
înlătură ignoranţa inerentă dualităţii. Datorită asocierii ei cu fluxul
PRANA-ic ascendent prin SUSHUMNA NADI, CHINNAMASTA este de
asemenea corelată cu UDANA VAYU, adică cu acel tip de energie
subtilă care provoacă ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI şi
transformarea profundă a fiinţei umane. Cu toate acestea,
CHINNAMASTA se manifestă practic la orice nivel al fiinţei yoghinului,
atunci când acesta realizează un act de percepţie care transcende
condiţia obişnuită.

7. DHUMAVATI - energia Vacuităţii (a vidului Beatific)


În panteonul tantric, cea de-a şaptea Mare Putere Cosmică este
DHUMAVATI. Printre celelalte mari zeiţe (care totodată sunt
personificări ale puterii şi voinţei Supremului SHIVA), ea este
considerată cea mai în vârstă, fiind din această perspectivă un fel de
„bunică” a lor, un ghid ancestral din timpuri imemoriale. În această
calitate, DHUMAVATI este cea care acordă înţelepciunea celor mai
ascunse taine ale vieţii şi ale morţii. În cadrul experienţei cotidiene şi
a vieţii pe care o trăim, ea este însăşi cunoaşterea pe care noi o
dobândim în urma experienţelor dramatice cu care ne confruntăm,
adică ea este Marea Putere Cosmică ce ne ajută să ne maturizăm
spiritual şi să ne depăşim cu succes etapa dorinţelor şi a fanteziilor
noastre puerile.

Ascunde realitatea exterioară pentru a dezvălui realitatea


interioară

Din punct de vedere etimologic, DHUMA înseamnă „fum”; prin urmare,


DHUMAVATI înseamnă „cea care este alcătuită din fum”. Semnificaţia
evidentă este aceea că fumul nu face lumină, ci dimpotrivă, el
acoperă sau face invizibil ceva anume. Cu alte cuvinte, în mod
aparent, DHUMAVATI nu conferă iluminarea, ci ea ocultează o anumită
realitate. Totuşi, la o analiză mai atentă, realizăm imediat că, din
punct de vedere esoteric, ceea ce ocultează un anumit aspect
revelează de obicei un alt aspect, care poate fi cu mult mai important
decât primul. În ceea ce o priveşte pe DHUMAVATI, ea „acoperă” sau
ocultează ceea ce este cunoscut, pentru a revela în mod beatific ceea
ce este necunoscut şi nemanifestat încă în planul mentalului nostru
conştient. Aşadar, DHUMAVATI aruncă un „văl” peste ceea ce este
evident şi aparent clar, în unicul scop de a revela ceea ce este ascuns
şi tainic în profunzimile nebănuite ale fiinţei noastre.

Marea Putere Cosmică DHUMAVATI este descrisă ca fiind văduvă sau,


altfel spus, ea reprezintă principiul feminin care nu are contraparte
masculină. Acest aspect poate să pară straniu celor care nu sunt
iniţiaţi în tainele spiritualităţii şi el este dificil de înţeles. DHUMAVATI,
este, deci, SHAKTI fără SHIVA. Dacă ne-am raporta doar la nivelul
creaţiei obiective, aceasta ar apărea ca o imposibilitate, deoarece se
ştie că nu poate exista „monopol” în Creaţie. Pe de altă parte, Marile
Puteri Cosmice reprezintă 10 „faţete” sau aspecte ale Supremului
SHIVA (Absolutul Divin sau Dumnezeu Tatăl), fiind emanaţii directe, la
cel mai înalt nivel, ale lui Dumnezeu, pentru care nimic nu este
imposibil (deoarece el reprezintă TOTUL).
Aduce suferinţa care oglindeşte fericirea

Reprezentările iconografice o înfăţişează pe DHUMAVATI ca pe o


femeie în vârstă, care este lipsită de atributele feminine încântătoare
ce pot fi întâlnite la celelalte Mari Puteri Cosmice. La nivelul exterior,
al manifestării obiective, ea reprezintă sărăcia, neşansa, suferinţa,
adică exact aspectele de care îi este frică oricărei fiinţei umane şi pe
care aceasta urmăreşte să le evite. Din această cauză, DHUMAVATI
este asociată cu o bătrână cocoşată, încruntată, supărată, aducătoare
de necazuri, fiind uneori chiar identificată cu o vrăjitoare. În realitate,
la un nivel mult mai profund de percepţie şi de înţelegere, aceste
aspecte aparent negative ne determină să căutăm şi să năzuim către
scopuri şi realizări mult superioare celor care se încadrează în limitele
creaţiei manifestate. Aceasta ne apare cu atât mai evident, cu cât se
ştie faptul că doar necazurile, suferinţele şi marile probleme cu care
fiinţa umană se confruntă în viaţa de zi cu zi sunt în măsură să o
„zguduie” suficient de mult pentru a o „trezi” la realitatea spirituală
care fundamentează totul în Creaţie.

Când Dumnezeu închide o uşă, cu siguranţă El deschide o


fereastră

Prin urmare, DHUMAVATI este asociată cu tot ceea ce ni se opune în


viaţă şi ne obstrucţionează „Calea obiectivă” pe care noi vrem să o
urmăm, însă aici trebuie să reţinem aspectul esenţial că ceea ce ni se
opune sau ne împiedică într-un anumit domeniu poate să ne deschidă
calea şi să determine în noi manifestarea unor extraordinare forţe şi
energii latente, într-un cu totul alt domeniu. Din această perspectivă şi
într-o viziune aparent paradoxală, putem spune că DHUMAVATI este
adevărata noastră şansă în viaţă, care se manifestă prin intermediul
neşansei.

La nivelurile profunde ale realităţii macrocosmice, Marea Putere


Cosmică DHUMAVATI reprezintă „întunericul” care caracterizează
obscuritatea fazelor fazelor incipiente ale Creaţiei. Prin urmare, Marea
Zeiţă reprezintă întunericul ignoranţei primordiale (MULAVIDYA) din
care, mai apoi, a apărut lumea obiectivă iluzorie, care, la rândul ei,
trebuie transceansă de fiinţa umană evoluată ce urmăreşte să obţină
iluminarea spirituală. DHUMAVATI este aşadar şi forţa divină care ne
ajută să trecem dincolo de vălul ignoranţei.

Analizând cu luciditate aceste aspecte, realizăm faptul că aproape


orice fiinţă umană se naşte în „ignoranţă”, deoarece ea nu ştie nici
cine este în realitate şi nici care este scopul ei real în această lume.
Putem afirma că viaţa noastră este precum o palidă lumină situată
între doi „pereţi” întunecoşi (care sunt simbolizaţi de cele două
necunoascute fundamentale menţionate mai sus). Aceasta reprezintă,
de altfel, semnificaţia ocultă a etimologiei numelui Zeiţei
(DHUMAVATI), căci ea ne înconjoară „ca un fum întunecat” din ambele
părţi.

8. BAGALAMUKHI – energia fascinaţiei divine

Prin graţia sa copleşitoare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI


conferă controlul deplin asupra tuturor tipurilor de acţiuni pe care le
săvârşim, precum şi puterea de a stopa, la voinţă, pe oricare dintre
acestea.
BAGALAMUKHI reprezintă punctul central în care noi ne putem
identifica cu liniştea inefabilă, cu tăcerea tainică şi cu nemişcarea
extatică a naturii noastre divine esenţiale, punct care, deşi se află
dincolo de orice activitate, structurează totuşi în mod perfect toate
acţiunile din Manifestare.

Cea de a opta Mare Putere Cosmică în panteonul tantric hindus este


BAGALAMUKHI, adică Marea Zeiţă care, în conformitate cu imnurile de
slavă care i-au fost aduse de către înţelepţi, deţine (printre altele)
uluitoarea putere de a stopa sau a opri brusc orice mişcare şi orice
activitate care are loc atât la nivelul Macrocosmosului, cât şi la nivelul
microcosmosului fiinţei umane.

Această extraordinară capacitate se corelează însă cu alte aspecte ale


vieţii, cum ar fi puterea de fascinaţie, influenţa charismatică etc. De
pildă, o femeie vitală, armonioasă şi foarte frumoasă poate provoca
efectiv (atunci când este văzută de alte persoane de sex opus) un gen
de „încremenire” sau nemişcare a simţurilor, minţii sau chiar a
respiraţiei celor care o privesc. De altfel tradiţia spirituală din Orient
afirmă că puterea pe care o exercită Principiul Feminin la nivel cosmic
are capacitatea extraordinară de a bloca, opri sau paraliza orice
activitate sau manifestare. Acesta este aspectul principal manifestat
de Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI, care reprezintă însăşi
puterea hipnotică universală a Energiei Divine Supreme (SHAKTI).

Din punct de vedere etimologic, BAGALA înseamnă „frânghie” sau


„frâu”, iar MUKHI înseamnă „faţă” sau „chip”. Prin urmare,
BAGALAMUKHI este Zeiţa al cărei chip are formidabila putere (prin
intermediul radiaţiei subtile pe care o exprimă) de a controla sau
stăpâni orice situaţie sau formă de manifestare.
Unul dintre aspectele importante pe care îl manifestă BAGALAMUKHI
este acela că ea este o Zeiţă a Vorbirii, iar din acest punct de vedere
ea rezonează cu Marea Putere Cosmică TARA, fiind considerată uneori
chiar ca o formă a acesteia.
Deţine „arma” cunoaşterii spirituale ce îndepărtează toate
obstacolele

Un alt aspect foarte important al lui BAGALAMUKHI este acela că


Marea Zeiţă conferă celor care o adoră cu sinceritate şi devoţiune
puterea de a învinge forţele ostile progresului şi evoluţiei noastre
spirituale, care din punct de vedere lăuntric sunt reprezentate de
gândurile, ideile şi emoţiile ce îşi au sursa în ego (adică în eu-l sau
individualitatea noastră falsă). La modul fundamental vorbind, „arma”
supremă care elimină orice conflict şi orice confuzie este „arma”
cunoaşterii spirituale veritabile, care în tradiţia hindusă poartă numele
de „arma lui BRAHMA” (BRAHMASTRA).

Aceeaşi tradiţie afirmă că cea mai înaltă formă de manifestare a lui


BRAHMASTRA o reprezintă răspunsul la întrebarea „Cine sunt eu în
realitate?”, care se referă la existenţa eternă, imuabilă a Sinelui
Suprem (ATMAN).

Meditaţia profundă asupra semnificaţiei acestei întrebări („Cine sunt


eu?”) este esenţială pentru progresul spiritual al fiinţei umane. Într-
adevăr, putem constata cu uşurinţă că, deşi lucrurile exterioare nouă
ne sunt relativ cunoscute, Sinele lăuntric ne rămâne aproape complet
necunoscut. Ceea ce noi numim „sine” este, în general vorbind,
identificarea noastră eronată cu gânduri, emoţii sau senzaţii
temporale, însă acestea nu reprezintă natura reală a conştiinţei
noastre. De aceea, focalizarea perseverentă a minţii asupra înţelesului
profund al întrebării „Cine sunt eu?” va restrânge în mod gradat aria
de manifestare a gândurilor şi va face astfel încât toate celelalte
aspecte sau întrebări să devină lipsite de importanţă prin raport la
răspunsul acestei întrebări fundamentale. Făcând acum această
legătură cu modul de manifestare şi totodată cu specificul Marilor
Puteri Cosmice, realizăm cu uşurinţă felul în care TARA (Marea Zeiţă
care este asociată Logosului Divin) devine însăşi forţa subtilă a
întrebării „Cine sunt eu?”, forţă care poate să ne confere liniştea, într-
o deplină nemişcare a minţii, pe care o manifestă BAGALAMUKHI. Prin
urmare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI se ipostaziază şi ca
forţă sau impact al vorbirii, care este folosită precum o armă de temut
pentru a distruge orice urmă de negativitate sau ataşament. Din
această perspectivă, BAGALAMUKHI se aseamănă cu TRIPURA
BHAIRAVI, însă în timp ce BHAIRAVI manifestă puterea de a îndepărta
cu succes orice opoziţie, BAGALAMUKHI dizolvă, printr-o totală
încremenire tot ceea ce reprezintă manifestare iluzorie. Negativitatea
(care nu reprezintă, în esenţă, decât forma mai mult sau mai puţin
conştientă prin care majoritatea fiinţelor umane manifestă rezistenţa
lor la diverşi factori sau diverse conjuncturi cu care se confruntă în
viaţă) nu este neapărat un aspect care trebuie distrus, ci mai curând
ea este o stare specifică a minţii, adânc înrădăcinată în subconştient,
care trebuie anihilată într-o totală nemişcare.

9. MATANGI -stapana artelor, a ordinii Divine

Tradiţia tantrică hindusă menţionează că cea de-a noua Mare Putere


Cosmică este MATANGI, Divina Mamă care adeseori este înfăţişată în
culoarea verde închis, precum cea a smaraldului; totodată, ea este
reprezentată acordând graţia şi binecuvântările ei din preafericita şi
profunda stare de extaz divin pe care ea o trăieşte în mod continuu.

Te inspiră să creezi capodopere

Din punct de vedere etimologic, MATA înseamnă „un gând” sau „o


opinie”. Prin urmare, MATANGI este Marea Putere Cosmică ce pătrunde
în gând sau în minte. De fapt, o redare mai nuanţată a principalului
aspect pe care ea îl reprezintă se referă la „cuvânt”, care nu reprezintă
altceva decât un fel de „întrupare” sau obiectivare a gândului.
Deoarece în mod evident guvernează actul vorbirii, MATANGI mai este
corelată atât cu organul de de simţ care este urechea, cât şi cu
abilitatea noastră de a asculta, aspect care constituie, de fapt, originea
procesului de înţelegere şi învăţare, care la rândul lui naşte gânduri
puternice şi profunde.

Astfel, Marea Putere Cosmică MATANGI acordă acelora care o adoră cu


sinceritate, care sunt pregătiţi şi suficient de maturi din punct de
vedere spiritual şi care în plus fac dovada unui anumit rafinament
estetic, puterea cunoaşterii profunde a simbolurilor şi arhetipurilor, le
conferă mari talente artistice şi îi ajută să obţină perfecţiunea în
realizarea unor astfel de opere. Aşadar, ea este însăşi Marea Zeiţă a
„cuvântului rostit” şi a oricărui alt tip de manifestare exterioară a
cunoaşterii interioare, incluzând aici toate formele de artă, muzica şi
dansul. Din această perspectivă, MATANGI este una dintre cele trei
Mari Puteri Cosmice care sunt corelate cu Logosul Divin, celelalte două
fiind TARA şi TRIPURA BHAIRAVI.

Ca şi TARA, MATANGI este şi ea o Mare Putere Cosmică ce exprimă


puterea de învăţare şi elocvenţa în dezbateri şi discuţii. Totuşi, în timp
ce TARA se referă la Logosul Divin Superior (PASHYANTI), care conţine
totul într-o formă implicită, MATANGI reprezintă Logosul Divin Inferior
(VAIKHARI), aşa-numitul „cuvânt rostit”, adică acel nivel al Logosului
Divin în care acesta ajunge până la nivelul cel mai de jos al diferenţierii
sale, care este nivelul obiectivat al vorbirii (rostirii) efective a
cuvintelor. Prin raport la TARA şi MATANGI şi privind lucrurile din
aceeaşi perspectivă (adică aceea a exprimării Logosului Divin),
TRIPURA BHARAVI reprezintă Marea Putere Cosmică a Logosului Divin
Transcendent şi Nemanifestat (PARAVAK).

Îi susţine pe cei care răspândesc adevărata cunoaştere

Un alt aspect evident în legătură cu MATANGI este acela că ea se


exprimă în cele mai elevate forme ale sale prin intermediul Ghidului
spiritual care îşi oferă învăţătura aspiranţilor, mai ales prin intermediul
cuvântului rostit. Prin urmare, putem afirma că MATANGI reprezintă
învăţăturile Ghidului spiritual şi tradiţia spirituală pe care acesta o
îmbrăţişează. La un nivel mai general, MATANGI reprezintă chiar
continuitatea tradiţiilor spirituale în lume, tradiţii care sunt marcate de
linealogiile marilor maeştri spirituali care le-au însufleţit şi le-au făcut
să fie cunoscute de-a lungul timpului. De aceea, adorarea lui MATANGI
constituie într-o anumită măsură chiar adorarea Ghidului spiritual. Cei
care urmăresc să-i înveţe pe alţii şi mai ales cei care doresc să propage
învăţăturile spirituale unor mari mulţimi de oameni sunt în mod special
binecuvântaţi şi ajutaţi de graţia divină a lui MATANGI, dacă bineînţeles
ei acţionează în mod just şi sunt integraţi divin în acele conjucturi.

Te ajută să obţii succesul în orice acţiune benefică

Dintr-o altă perspectivă etimologică, MATA mai înseamnă şi „sălbatic”


sau „pasional”. Prin urmare, MATANGI este cea care este ageră şi
pasională în mişcările trupului. În limba sanscrită, MATANGI înseamnă,
de asemenea, şi o femelă elefant. Pe de altă parte, în mitologia
hindusă elefantul este simbolul principal al zeului GANESHA, care este
primul născut al zeiţei PARVATI din iubirea sa cu marele SHIVA. Aşa
după cum se ştie, GANESHA mai este cunoscut ca zeul cu cap de
elefant. Printre alte atribute ale lui GANESHA este şi cel prin care
acesta reprezintă Stăpânul Cuvântului Rostit şi pe cel al Cunoaşterii,
asigurând asfel victoria şi succesul în dezbateri sau în orice alte acţiuni
care vizează planul material. Din această perspectivă, el este adorat ca
Cel care îndepărtează obstacolelor din calea acţiunilor pe care le
întreprindem. În India, de exemplu, adorarea lui GANESHA este
aproape obligatorie înaintea oricărui proces de predare a unor
cunoştinţe (mai ales de natură spirituală), cât şi înaintea unor activităţi
mondene mai importante, cum ar fi căsătoria, călătoriile sau întâlnirile
de afaceri.

Datorită acestor tipuri de rezonanţe între MATANGI şi GANESHA,


Marea Zeiţă este adorată chiar ca fiind consoarta lui GANESHA (la un
anumit nivel). La modul general vorbind, cele două consoarte ale lui
GANESHA sunt BUDDHI (inteligenţa sclipitoare) şi SIDDHI (succesul şi
împlinirea efectivă a dorinţelor). Aceleaşi puteri sunt însă asimilabile şi
lui MATANGI şi de aceea ea este adeseori invocată atât pentru
îndepărtarea obstacolelor din calea unei anumite acţiuni şi de a-i
conferi acesteia succesul deplin, cât şi pentru a dobândi o cunoaştere
profundă a adevărurilor esenţiale ale Creaţiei.

Descoperă ce se ascunde dincolo de cuvinte

Un alt aspect în ceea ce priveşte Marea Putere Cosmică MATANGI este


acela că ea este uneori descrisă ca fiind „impură”. La un anumit nivel,
această particularitate se explică prin însăşi natura cuvântului rostit,
care este inerent limitat în ceea ce poate el să exprime. Numai dacă
vom reuşi să percepem adevărata putere şi influenţă subtilă a lui
MATANGI, care se află dincolo de „zidul” cuvintelor care sunt rostite,
vom putea să eliminăm acest gen de impuritate. La nivelul maximei
obiectivări, cuvântul rostit face lucrurile să devină oarecum profane,
deoarece însuşi denumirea unui obiect, de pildă determină o înţelegere
relativ greşită a acelui obiect, şi prin aceasta, un fel de „devalorizare”
a lui. Tocmai de aceea, numerele, descrierile, explicaţiile etc. devin
practic adevărate „bariere” în calea percepţiilor noastre elevate asupra
naturii reale a lucrurilor care ne înconjoară. MATANGI reprezintă însă
Marea Putere Cosmică ce guvernează acest nivel al manifestării,
oferindu-ne posibilitatea să-l folosim în mod corect şi să trecem dincolo
de semnificaţiile lui gregare.

lumea manifestată (care, prin raport la nemanifestare (transcendenţă


divină) este considerată „impură”), a celei mai înalte cunoaşteri
metafizice. Am putea spune chiar că MATANGI reprezintă prima dintre
Marile Puteri Cosmice (precum şi dintre celelalte zeităţi) care permite
cunoaşterea marilor ei puteri şi perfecţiuni prin revelarea lor directă
aspiranţilor care sunt sinceri şi devotaţi în căutarea spirituală.
Îţi dezvăluie frumuseţea orbitoare a Creaţiei

În aspectul ei de Logos divin creator care se manifestă plenar în


întregul Macrocosmos, MATANGI întruchipează marile puteri ale naturii.
Astfel, ea personifică frumuseţea sălbatică, atracţia şi totodată misterul
şi puterea ascunsă a junglei tropicale, în care ea este vizualizată sub
forma unui elefant foarte puternic şi activ, reflectând astfel ritmurile
originare ale Naturii. Din această perspectivă, remarcăm faptul că
formele de expresie ale lui MATANGI sunt asemănătoare cu cele ale lui
TRIPURA SUNDARI. Asemănarea constă în faptul că ea reprezină, de
asemenea, frumuseţea orbitoare a Creaţiei ca expresie a Sinelui
esenţă, însă în timp ce la TRIPURA SUNDARI această frumuseţe se
manifestă în mod special ca experienţă lăuntrică la nivel de conştiinţă,
în ceea ce o priveşte pe MATANGI expresia predominantă este aceea a
manifestării obiective, exterioare.

În panteonul tantric, MATANGI este asociată oarecum locului de „prim-


ministru” printre celelalte zeităţi, ea fiind „consilierul” Marii Puteri
Cosmice TRIPURA SUNDARI, considerată Regina Supremă a întregii
Creaţii. În această ipostază, MATANGI este numită MANTRINI, având
astfel puterea şi supremaţia desăvârşită asupra tuturor MANTRA-elor
care există, mai ales când acestea sunt exprimate prin viu grai. Astfel,
ea este cea care ne conferă abilitatea de a „comunica” cu toate
celelalte zeităţi prin intermediul MANTRA-elor.
Te călăuzeşte, prin artă, către Adevărul Suprem

Muzica reprezintă, de asemenea, o modalitate extraordinar de


eficientă de adorare a lui MATANGI. De altfel, Marea Putere Cosmică
MATANGI este venerată ca zeiţa principală a muzicii şi, prin urmare, a
muzicienilor. Practica zilnică a meditaţiei profunde cu BIJA-MANTRA ce
corespunde sferei de forţă şi conştiinţă a lui MATANGI conferă toate
puterile şi inspiraţie genială în numeroasele forme de expresie artistică
şi mai ales în muzică.

Cu toate acestea, privind lucrurile de la cel mai înalt nivel, trebuie să


recunoaştem, de fapt, în MATANGI tainicul înţeles al liniştii şi tăcerii
perfecte a Sinelui Suprem (ATMAN), care reprezintă în realitate
adevărata esenţă şi putere din spatele tuturor gândurilor şi cuvintelor
noastre. Cu alte cuvinte, trebuie să ajungem să înţelegem în mod
gradat că Marea Putere Cosmică MATANGI, manifestându-se în special
prin intermediul vorbirii şi al artei, călăuzeşte, de fapt, în mod divin
integrat lumea obiectivă, vizibilă, (SAMSARA) către domeniul sfânt şi
pur al transcendenţei divine.

10. Kamalatmika- zeita prosperitatii spirituale si materiale

In traditia tantrica, Marea Putere Cosmica a prosperitatii spirituale si


materiale Kamalatmika este totusi diferita prin unele aspecte de zeita
Lakshmi, contrapartea feminina a marelui zeu Vishnu. Ca Mare Putere
Cosmica a triumfului Intelepciunii Divine, Kamalatmika semnifica acel
aspect al lui Lakshmi corelat mai ales cu practica yoga, ceea ce arata
ca ea are, de asemenea, si aspecte comune cu Marea Putere Cosmica
a timpului, Kali.

Kali, ce reprezinta, printre altele, frumusetea sublima si transcendenta


a Vidului Creator, constituie baza de manifestare a lui Kamalatmika,
frumusetea si splendoarea Vietii in Creatie. De altfel una dintre
reprezentarile simbolice fundamentale in traditia spiritualitatii hinduse
este cea a Lotusului Intelepciunii, suport al energiei divine universale,
ce infloreste din Vidul Suprem Creator sau in spatiul Purei Constiinte
Divine. Prin urmare, pentru ca aparitia si manifestarea acestui Lotus al
Intelepciunii si Realizarii Spirituale sa fie posibile, este in primul rand
necesar ca omul sa obtina starea de vid si puritate a constiintei sale
individuale. Doar la acest nivel, eliberati de orice atasament sau alte
dorinte inlantuitoare, vom fi capabili sa percepem si sa ne bucuram
plenar de ceea ce ne ofera Kamalatmika, bogatia si splendoarea
uluitoare a vietii in nenumaratele ei nume si forme. Daca nu avem insa
acest grad de intelegere profunda si ne-am atasat de darurile ei
incantatoare (desi este eminamente integrata in randul zeitatilor
binevoitoare, blande), Kamalatmika poate deveni teribila precum Kali.
Este valabila si reciproca: daca intentiile, dorintele si actiunile noastre
sunt in mod sincer indreptate catre fuziunea in spirit cu Realitatea
Suprema (Dumnezeu Tatal), Marea Putere Cosmica a timpului, Kali, ni
se va revela ca stralucitoarea si binevoitoarea zeita Kamalatmika,
oferindu-ne astfel toate darurile divine, ca manifestare a gratiei si
gloriei Supremului Absolut.

Locuieste in inima noastra

Fiind a zecea dintre Marile Puteri Cosmice, Kamalatmika intruchipeaza


manifestarea plenara a Energiei Divine mai ales in sfera constiintei
materiale (universul fizic). Deseori, oamenii incep sa se apropie de
Dumnezeu pentru ca vor sa dobandeasca sanatate, prosperitate si
relatii fericite in viata. O data cu maturizarea constiintei, ei isi
completeaza cunoasterea spirituala si invata sa vada si sa perceapa
prezenta lui Dumnezeu, chiar si in cele mai neinsemnate aspecte ale
vietii, in formele si manifestarile naturii. Astfel ajung la concluzia ca
intotdeauna exista un subtil si definitoriu impuls catre realizarea
uniunii fundamentale, impuls care poate fi regasit chiar si la nivelul
dorintelor lumesti si materiale.

Dupa cum spun majoritatea textelor tantrice, Kamalatmika are ca


punct de proiectie in microcosmosul fiintei umane Anahata Chakra,
manifestandu-se aici ca imagine a incantarii, a fericirii si a dorintei
inimii noastre pentru fericirea si frumusetea perfecta. De aceea,
Kamalatmika este adeseori vizualizata intr-o forma feminina de o
frumusete orbitoare, ce straluceste feeric la nivelul inimii si
raspandeste gratia divina in sufletele tuturor fiintelor din Creatie.

O recunosti in splendorile naturii

Intr-adevar, cea mai evidenta forma de devotiune fata de Marea Zeita


Kamalatmika este sa recunoastem in ea frumusetea divina uluitoare
care se manifesta in Natura. Pentru aceasta se indica, de pilda,
meditatia asupra razelor Soarelui, nu atat din perspectiva concreta,
fizica, ci mai ales din perspectiva spirituala. Razele Soarelui pot fi
privite ca forte si puteri ale luminii divine infinite. Prin iubirea sa
neconditionata, ea „hraneste” toate lucrurile si fiintele din Manifestare,
le determina sa creasca fizic si spiritual si sadeste in ele, cu rabdare,
inteligenta si virtutile divine. De altfel, asa cum sunt prezentate atat in
arta antica egipteana, cat si in celebrul text al spiritualitatii hinduse Rig
Veda, razele Soarelui simbolizeaza mainile zeului Soare (sau ale zeitei
Soarelui), care ne ating intr-un mod aproape magic, si astfel revarsa
asupra noastra gratia divina a iluminarii spirituale. Cand urmarim sa
vizualizam mental cat mai bine puterea radiatiei solare, reusim in mod
gradat sa amorsam si apoi sa acceleram procesul evolutiei spirituale
launtrice, sustinut atunci prin gratia Marii Puteri Cosmice Kamalatmika.

In afara de meditatia care are ca subiect razele Soarelui, orice alt


element sau aspect care ne inspira sa recunoastem prezenta
frumusetii divine in formele care ne inconjoara reprezinta o modalitate
eficienta de adorare a lui Kamalatmika. Astfel de modalitati sunt:

• trairea emotiilor elevate prin audierea unei piese muzicale sau


prin admirarea unei lucrari de arta;
• contemplarea unui splendid apus de soare;
• impresia profunda pe care o produce asupra noastra frumusetea
unui chip;
• trairea intensa a bucuriei de a fi in viata si de a avea astfel
posibilitatea sa admiram frumusetea desavarsita a naturii;
• propria noastra implicare intr-un proces creator, in special in
domeniul artistic (muzica, pictura etc.).
Cea mai directa si eficienta forma de adorare a Marii Puteri Cosmice
Kamalatmika este insa cea care implica tehnica de laya yoga cu bija-
mantra specifica.

Alte forme de adorare se refera la puja ce implica oferirea de flori,


uleiuri parfumate, tamaie, lumina (de la lumanari), alimente pure si
proaspete (fructe, miere etc.) in fata statuii (sau yantrei lui
Kamalatmika). Cu toate ca aceste forme de devotiune sunt exterioare,
trebuie sa fie realizate cu o profunda maturitate spirituala. Altfel spus,
in fiecare moment al adorarii, trebuie sa fim constienti ca forma
exterioara nu reprezinta altceva decat o reflectare a puterii divine a
zeitei, al carei salas subtil se afla in chiar inima noastra spirituala.

Kamalatmika este a zecea dintre Marile Puteri Cosmice, deoarece ea


simbolizeaza si sarbatoarea succesului deplin in initierea in caile de
cunoastere ale celor zece Forte ale lui Dumnezeu. Ea este triumful
spiritualitatii imbogatite cu toate darurile Puterilor Cosmice. Este
splendoarea divina in manifestare.