Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
ISTORIA CREŞTINISMULUI
LA NORDUL DUNĂRII DE JOS
(secolele I-XIV)
﴾CURS UNIVERSITAR ﴿
Şos. Panduri, 90-92, Bucureşti – 050663; Telefon/Fax: 410.23.84
e-mail: editura_unibuc@yahoo.com
Internet: www.editura.unibuc.ro
Abrevieri .........................................................
..........................................................................
7........................................................................
Contextul istoric şi spiritual care a stat la baza receptării creştinismului în
Imperiul roman ne oferă imaginea unui “amalgam haotic de culte locale şi
regionale”1 şi a unui formalism religios incapabil să satisfacă nevoia de sacru a
indivizilor. Această situaţie se datorează, în parte, existenţei unor credinţe
extrem de variate, pantheonului populat de diverse zeităţi locale şi
“transnaţionale”, ritualismului exagerat, “aspectului eminamente social al
sacerdoţiului”2 ş.a.m.d. Toate aceste elemente dau impresia unei stări de aparentă
decadenţă a vechilor culte păgâne3.
Cercetările arată însă că păgânismul primelor secole ale erei creştine na
fost lipsit de o anumită vigoare, deoarece a evoluat treptat către un concept nou
de pietate şi a postulat ideea unei providenţe care depăşea graniţele etnice. Dar
să vedem cine a contribuit la naşterea acestei noii religiozităţi păgâne.
În cadrul edificiului sociocultural al epocii, decăderea cultelor
tradiţionale a condus la demoralizarea individului şi la ruperea acestuia de
originile sale. De această situaţie au profitat în egală măsură, atât cultele
orientale cu mistere, cât şi noua religie.
Primele ofereau avantajul trăirii unor senzaţii şi emoţii puternice prin
intermediul liturghiilor proprii. Ele deveneau, astfel, o alternativă comodă aflată
la îndemâna tuturor celor plictisiţi de formalismul caracteristic cultelor zeilor
strămoşeşti. Pentru factorul politic imperial, cultele orientale constituiau însă o
mare provocare. Fidelitatea romanilor faţă de zeii tradiţionali ridica în plan
politic şi juridic numeroase probleme. Totuşi, în pofida alergiei funciare la
externa superstitio, civitas Romana şia confirmat încă o dată capacitatea de
1
A. H. M. Jones, The decline of the Ancient World, London and New York, 1978, p. 23;
cf. N. Zugravu, Geneza creştinismului popular al românilor, Bucureşti, 1997, p.90 şi
nota 40 de la p. 109.
2
N. Zugravu, op. cit., p. 90.
3
Tertulian, Apologeticum, XV, în PSB, 3, 1981, pp. 61–62; Eusebiu din Caesareea,
Viaţa lui Constantin cel Mare, IV, 13, în PSB, 14, 1991, pp. 228–233 (Despre Sfântul
Mormânt).
asimilare a elementelor străine prin consultarea Cărţilor Sibiline4 sau apelând la
ritualul evocatio5.
Cei drept, nu toţi zeii orientali au beneficiat de acelaşi tratament, însă toţi
vor sfârşi prin a fi integraţi în Romanitas, deoarece crizele provocate de
expansiunea militară romană au deschis acestor divinităţi drumurile integrării
în spiritualitatea romană. Puşi în faţa unei realităţi de necontestat, oamenii
politici au fost nevoiţi să ajungă la o formulă de compromis – romanizarea. Pe
termen mediu, această opţiune sa dovedit a fi însăşi cheia revigorării
păgânismului în ansamblu6.
Cum sa ajuns în această situaţie? Firesc. Evoluţia istorică a condus la
această redimensionare a vieţii religioase după transformarea Romei din civitas
în Urbs şi, mai apoi, în Orbis. Sau creat condiţii propice multiplicării
comunităţilor misterice din momentul în care cetăţenii romani nu mai aveau
aceleaşi rădăcini etnice, nu mai erau legaţi prin relaţii de sânge, nu mai
participau la treburile cetăţii şi după ce regimul imperial a avut grijă săi
dezlege treptat de obligaţiile lor politice. Declinul autorităţilor instituţionale,
instabilitatea politică, nemulţumirile sociale, criza morală şi decăderea
moravurilor nu au făcut decât să grăbeasca acest proces7. Dar să vedem în cele
ce urmează cum comentează Pascal Quignard declinul moral al locuitorilor
Cetăţii Eterne. Întrunul din eseurile sale, el spune nici mai mult nici mai puţin
despre romani că“ erau obsedaţi de fascinaţie, de invidia, de deochi, de soartă, de
iettatura. Ei trăgeau totul la sorţi: cupele la banchete, împreunările sexuale, zilele faste,
războaiele. Trăiau înconjuraţi de interdicţii, de rituri, de prevestiri, de visuri, de semne.
Zeii, morţii, rudele, clienţii, liberţii, sclavii, străinii şi vrăjmaşii toţi erau invidioşi pe
4
The Sibylline oracles, translated from the Greek into english blank verse by Milton S.
Terry, 1899, pp. 4-6, 256-257 (http://www.sacred-texts.com/cla/sib/index.htm).
5
Anexarea divinităţilor popoarelor învinse pantheonului roman.
6
M. Eliade, Istoria credinţelor şi ideilor religioase, II, Chişinău, 1992, p. 286.; R.
Turcan, Cultele orientale în lumea romană, trad. rom. de Mihai Popescu, Bucureşti,
1998, pp. 22-42; V. Lungu, Creştinismul în Scythia Minor în contextul vest-pontic,
Sibiu, 2000; M. Gramatopol, Civilizaţia elenistică, ediţia a II-a, Braşov, 2000, pp. 184-
202; Liliana Trofin, Romanitate şi creştinism la Dunărea de jos în secolele IV-VIII,
Bucureşti, 2005, p. 29; Tertulian, Apologeticum XXV, 2-3, în PSB, 3, 1981, p. 79; PL, I,
Paris, 1878, col. 482; vezi şi ceremonia lectisternium de înduplecare a zeilor în timpul
căreia magistraţii consultau Cărţile Sibiline. Pentru detalii G. Dumezil, Mit şi epopee,
III, trad. rom. de Francisca Băltăceanu, Gabriela Creţia şi Dan Sluşanschi, Bucureşti,
1993, p. 840; Ph. Borgeaud, Mother of the Gods. From Cybele to the Virgin Mary,
translated by Lysa Hochroth, published 2004 Johns Hopkins University Press,
Baltimore and London, pp. 57-60.
7
Liliana Trofin, op. cit., pp. 23-29.
ceea ce doreau, mâncau, întreprindeau…”8. Altfel spus, promiscuitatea, frica, deruta
şi lipsa valorilor autentice dominau societatea romană.
Chiar dacă afirmaţiile autorului credem că sunt, pe alocuri, exagerate,
exista o situaţie de criză, fără îndoială. Nu greşim dacă spunem că, în acest
context, religiozitatea orientală a câştigat din ce în ce mai mulţi adepţi.
Sacerdoţii Cybellei, acompaniaţi de cei ai lui Isis şi Mithra au profitat de
conjunctura favorabilă şi au atacat poziţiile deţinute de zeii tradiţionali în cadrul
pantheonului roman printro propagandă inteligent făcută9. Rezultatele au fost
peste aşteptări10. Însă, în paranteză fie spus, nici reputaţia acestora nu era fără
pată, iar pe deasupra esenţa doctrinelor nu reuşea să ofere credincioşilor foarte
exigenti revelaţii definitive în privinţa aflării Adevărului suprem. Aşa că nui
de mirare că “vagabondajul cultual sau spiritual” al unora dintre neofiţii cultelor
orientale se sfârşea nu o dată prin convertirea lor la creştinism11. Nu mai punem
la socoteală marea grijă a tradiţionaliştilor legată de aducerea unui suflu nou,
viu şi cosmopolit în “ cetatea lui Romulus”, care nu făcea decât să altereze
puritatea spiritului roman. Vinovate de această situaţie, în opinia elitei culte, nu
erau numai cultele orientale ci şi creştinismul din următoarele considerente: se
bucurau de simpatie, mai ales, în rândul sclavilor, exploatau în mod cinic
credulitatea feminină, iar falsele lor învăţături despre mântuire stârneau
“entuziasmul nătăfleţilor”12. În cele ce urmează dorim să vedem care erau
fundamentele doctrinare ale acestor asociaţii misterice, atât cât pot fi ele
reconstituite pe baza izvoarelor scrise şi arheologice.
Învăluite întro aureolă de mister, teocosmogoniile orientale ofereau
individului o altă perspectivă asupra vieţii şi a morţii, la umbra unei soterologii
8
P. Quignard, Sexul şi spaima, traducere de Nicolae Iliescu, Prefaţă de Dinu
Flămând, Bucureşti, 2000, p. 46.
9
Fr. Dunand, Le culte d’Isis dans le bassin oriental de la Méditerranée, III, published
1973 E.J. Brill, Leiden, pp. 137-219; Giulia Sfameni Gasparro, Soteriology and mystic
aspects in the cult of Cybele and Attis, Leiden, E.J. Brill, 1985, pp. 1-12, 20-22.
10
Vezi poziţia deţinută de Mithra / Sol Invictus în cadrul ideologiei imperiale în
perioada Dominatului – Fr. Cumont, The Mysteries of Mithra, translated by Thomas J.
McCormack, publishesd 1956 Courier Dover Publications, pp. 86-89.
11
Este cazul “magului” Ciprian, devenit ulterior episcop al Cartaginei. Făgăduit din
copilărie cultului lui Apollo Pythianul, consacrat apoi lui Mithra, după care este iniţiat
în misterele Demetrei şi ale Corei, Herei din Argos şi Artemidei Tαυροπόλος, . Face un
sejur în Frigia, Egipt şi Caldeea unde învaţă secretele divinaţiei, astrologiei şi obţine
revelaţia oferită de mistere în general. Un alt convertit celebru la creştinism este
Iustin Martirul care frecventează pe rând un stoic, un peripatetician şi un pitagoreic,
iar în final descoperă misterul revelaţiei creştine graţie unui bătrân întelept. De o
experienţă asemănătoare au parte Tatianus şi Clement Alexandrinul. Pentru detalii
vezi R. Turcan, op. cit., pp. 380-381.
12
Tacitus, Anale, XIV, 44, 5; Ovidiu, Pontice, I, 1, 37 şi urm.; Seneca, Viaţa fericită,
26, 8; Iuvenal, Satire, II, 62 şi VI, 534; cf.R. Turcan, op. cit, pp. 24-25.
ce promitea protecţia totală “ a sufletului în corp şi în afara lui ”13 şi victoria finală
asupra forţelor răului14.
În general, scenariul iniţierii consta în “omologarea rituală” a destinului
mystului cu cel al zeului. Altfel spus, renaşterea în mistere era, întrun anume
sens, o zeificare a umanului. Mijloacele necesare realizării acestui act al
“interiorizării” divinităţii erau diverse. Enumerăm doar cateva: ingestia sau
asimilarea zeului prin consumul unor alimente rituale, suferinţa, iluminarea,
extazul etc15.
Speculând fără rezerve nevoia de absolut a fiinţei umane şi atracţia
colectivităţilor faţă de pseudoştiinţele şi practicile oculte (magia şi astrologia),
ultimile apărute pe fondul scăderii autorităţii oraculare16, aceste culte au
promovat ideea imortalităţii sufletului şi călătoria lui prin corpurile cereşti,
alături de rigorile cumpătării şi ale abstinenţei, regularitatea cotidiană şi
săptămânală a liturghiilor, misionarismul, disciplina vestimentară,
prozelitismul religios, pelerinajele la marile sanctuarele, formulele noi de
devoţiune şi tabuurile alimentare, iar, în final, au desfiinţat barierele ancestrale
dintre sacerdoţiu şi credincioşi17.
Cu excepţia lui Mithra18, zeii misterelor au cunoscut mutilarea, suferinţa
şi moartea. Toţi aveau, însă, ceva în comun. Au învins hotarele morţii. Aşadar,
aceste divinităţi ofereau muritorilor speranţa învierii. Dar, marea lor calitate a
acestor zei era alta. Erau în acelaşi timp personali şi universali. Atenţi în
persoană la angoasele indivizilor, gata să le împlinească aspiraţiile, ei
răspundeau mult mai bine aşteptărilor credincioşilor decât zeii panteonului
clasic: nemuritori şi reci, preafericiţi, distanţi şi indiferenţi faţă de tot ceea ce era
omenesc şi trecător19.
13
N. Zugravu, op. cit., p. 100.
14
Ibidem; M. Gramatopol, op. cit., p. 188.
15
I. P. Culianu, Experienţe ale extazului. Extaz, ascensiune şi povestire vizionară din
elenism până în Evul Mediu, ediţia a II-a, traducere de Dan Petrescu, Prefaţă de
Mircea Eliade, Postfaţă de Eduard Iricinschi, Iaşi, 2004, pp. 98-99.
16
http://www.earlychristianwritings.com/text/hippolytus4.html.
17
R. Turcan, op. cit., p. 37. I.P. Culianu, Călătorii în lumea de dincolo, traducere de
Gabriela şi Andrei Oişteanu, prefaţă şi note de Andrei Oişteanu, cuvînt înainte de
Lawrence E. Sullivan -Iaşi : Polirom, 2002, pp.265-271; A.T. Fear, Cybele and Christ,
in Cybele, Attis and related cults, Essay in memoriam of M.J. Vermaseren, edited by
Eugene N. Lane, published 1996, E.J. Brill, pp. 37-40; Fr. Dunand, Religion populaire
en Égypte romane (Les terres cuites isiaques du Musée du Caire. Avec un
frontispices, 128 planches et une carte), Leiden, E.J. Brill, 1979, pp. 118-119.
18
M. Eliade, op.cit., p. 318. Vezi şi http://www.gnosis.org/library/grs-
mead/grsm_mythra.htm.
19
R. Turcan, op. cit., p. 37.
Ne vom apleca cu analiza, în cele ce urmează, asupra cultului consacrat
lui Mithra20. Alegerea noastră are la bază marea popularitate de care sa bucurat
acest cult în rândul populaţiei. În plus, concurenţa făcută creştinismului la
transformat în cel mai redutabil duşman al Bisericii.
Se ştie că Mithra şi Anâhita (Imaculata în limba iraniană) au fost singurii
zei mazdeeni care aveau ridicat un templu în Imperiul Roman. În Lidia acest
cuplu a devenit Sabazios – Anaitis. Ritualul sacru se desfăşura în peşteră, iar
miştii erau deghizaţi în animale. Charles Autran îl compară pe zeul iranian cu
Şiva. Acesta din urmă avea trei ochi, patru feţe şi ca simbol, linga. În cultul lui
Şiva, identificat cu Timpul, un rol important îl juca şarpele, iar statuia zeului
avea în jurul gâtului încolăcită o reptilă. Deasupra ochiului din centru este
redată o semilună. Zeul este repezentat cu coc în cap şi în ipostază de toboşar şi
dansator. Taurul Nandi era un atribut al lui Şiva. În spaţiul grecesc are o replică
în persoana lui Zeus Triopas din Argos. Slujitorii acestei divinităţi erau preoţi
dansatori: cureţii şi coribanţii21.
Zodiacul mithraic şi calendarul începeau din luna aprilie, lună aflată sub
zodia berbecului. În mod curios, la Chartres anul civil începea până în anul 1567
în luna aprilie. Tot aici sa descoperit celebra statuie a Fecioarei Negre. O tradiţie
veche atribuie druizilor o statuie a Mamei sacre, pe care misionarii apostolului
Petru ar fi găsito în această zonă. Ritualul se făcea întro peşteră, în interiorul
căreia a fost amplasat un puţ cu apă. Peştera era denumită “Închisoarea Sfântului
Savinen” sau a “Sfântului Potentien”. Specialiştii nau găsit o explicaţie plauzibilă
referitoare la prezenţa cultului Marii Făcătoare la Chartres. Se pare că zodiacul
de la Chartres prezintă influenţe mithraice ale lui Zeus Dolichenus22.
Piraţii învinşi de Pompei au devenit primii iniţiatori ai romanilor23. Cea
mai veche rugăciune adresată lui Mithra provine din timpul dinastiei Flavilor
(6996 d.H). Potrivit tradiţiei, zeul sa nascut dintro stâncă, iar acest lucru îl
apropie de simbolistica pietrei din creştinism. În limba greacă termenul akmon
înseamnă piatră de nicovală, nicovală. La popoarele indoeuropene açman se
traduce prin “serveşte la ascuţit piatra”, “boltă cerească”. Istoria mazdeismului nil
prezintă pe Mithra în diferite ipostaze. Iniţial, îl vedem în postura de zeu al
20
Suma numerică a formulei ABRASAX şi a numelui zeului Mithra este 365 în ambele
cazuri. Această cifră face aluzie la eonii creaţiei şi la pleroma gnostică. Vezi DACL, I,
col. 131-132.
21
Ch. Autran, Mithra, Zoroastru şi tradiţia ariană a creştinismului, trad. rom. de T. Reu
şi R. Adam, Oradea, 1995, pp. 21- 30.
22
Ibidem, pp. 66 – 71.
23
E. Sanzi, Tra professioni di fide, accuse delazioni “rivelazioni” e “soffiate” degli
autori antichi sui culti orientali sui misteri indicibili, pp. 14-15
(www.chaosekosmos.it/pdf/2001_04.pdf).
contractelor, apoi devine zeu al războiului şi paznic al morţilor şi, în cele din
urmă, este asociat luminii solare. El este zeul cu o mie de urechi şi zece mii de
ochi, adică este atotştiutor şi atotvăzător ca orice suveran divin. Urcă la cer şi
devine intermediar între oameni şi zei24.
În cultul lui Mithra, peştera cosmică juca un rol esenţial, deoarece era
stâns legată de sacrificiul taurului, prima fiinţă creată de Ormuzd. Acest animal
sacru a fost prins de către Mithra conform tradiţiei pe o pajişte de munte. Acesta
la dus întro peşteră şi la sacrificat din porunca lui Sol. Din leşul taurului au
luat naştere grâul şi plantele folositoare vieţii omului. Vedem astfel şi o
componentă agrară în cultul lui Mithra. Cunoaştem faptul că în ritualurile sacre
mithraice erau oferite miştilor spice de grâu, miere, vin şi pâini înseminate cu o
cruce. Analogiile cu liturghia creştină sunt evidente25. Reacţia apologeţilor
creştini faţă de folosirea în cadrul cultului mithraic a pâinii şi a vinului nu sa
lăsat aşteptată, aceştia catalogând prezenţa lor drept o imitatie diabolică a
euharistiei creştine.
Marcarea cu fierul roşu pe frunte aminteşte de acel rit signatio care
completa sacramentul baptismal. Banchetul ritual ce imită modelul divin,
neadmiterea femeii în cadrul sacerdoţiului, absenţa riturilor orgiastice, întreita
ipostază a lui Mithra, sărbătorirea naşterii zeului în aceeaşi zi (25 decembrie),
botezul, tema potopului, simbolul corăbiei şi existenţa unor credinţe
asemănătoare cu privire la sfârşitul lumii, Judecata universală şi învierea
morţilor sunt elemente care apropie întro oarecare măsură mithraismul de
creştinism, în pofida faptului că doctrinele lor diferă în mod radical26.
24
Ch. Autran, op. cit, pp.73, 75-76. Despre legătura simbolică dintre piatră şi trupul
lui Iisus vezi la Ambrozie al Milanului, Scrisori, în PSB, 53, 1994, p. 206 (Scrisoarea
LIII,9); Iustin Martirul, Dialogul cu iudeul Tryfon, LXX, în AGL, 1997, p. 230 (misterele
lui Mithra apar ca o imitaţie a profeţiei lui Daniel, II, 34:… că s-a tăiat o piatră, fără
mâini, dintr-un munte mare); Josua, XXIV; 27 (piatra e văzută ca symbol al legăturii
poporului evreu cu Yahwe). Amintim în acest context şi pietrele tencuite, simbol al
Legii, care serveşte ca pedagog până la întrupare, dar şi al evreilor care trec Iordanul
şi primesc botezul – Chiril al Alexandriei, Glafire la cărţile lui Moise, în PSB, 39, 1992,
p. 452; Evrei, X, 1; Zaharia, IX, 16.
25
Ch. Autran, op. cit., pp. 77-79; L. Duchesne, Histoire ancienne de l'eglise, III, Vème
édition revue, Paris, 1911, pp. 540, 542; N. Cabasila, Tâlcuirea dumnezeieştii
liturghii, cap. IV-VIII, în N. Cabasila, Scrieri, trad. rom. de E. Branişte, T. Bodogae,
Bucureşti, 1989, pp. 33-38.
26
Tertulian, De prescriptione haereticorum, XL, 1-2, în PSB, 3, 1981, p. 167; M.
Martigny, Dictionnaire des antiquités chrétiennes, Paris, 1877, p. 224; Iustin Martirul,
Apologia întâi, 66, în AGL, 1997, p. 95 (acesta combate utilizarea pâinii şi a apei); M.
Eliade, op. cit., pp. 319-320; DACL, I, col. 84, fig. 26 (vezi doi peştişori afrontaţi care
mănâncă pâini însemnate cu o cruce; sunt 7 pâini marcate cu cruce); M. Clauss, The
roman cult of Mithras. The god and his mysteries, translated by Richard Gordon,
Acest cult a fost sprijinit mai ales din motive de ordin politic de diverşi
împăraţi romani. În opoziţie cu cu alte mistere, conducătorii ierarhiei (patres) ai
mithraismului erau recrutaţi dintre italici şi dintre populaţiile provinciilor
romane. Însă, victoria de la Pons Milvius a lui Constantin cel Mare a însemnat
începutul sfârşitului atât pentru mithraism, cât şi pentru restul cultelor cu
mistere. Reînvie temporar în timpul domniei lui Iulian Apostatul, dar după anul
364 acest cult este tolerat în cadrul Imperiului până în anul 382, când împăratul
Graţian a emis un edict prin care retrage sprijinul oficial acordat mithraismului.
Interzis şi persecutat asemeni altor doctrine cu mistere, acest cult care a reuşit să
îmbine sincretismul greco roman cu moştenirea iraniană, dispare la o dată
istorică pe care nu o cunoaştem27.
Pentru specialiştii în domeniu, mult mai interesantă este
contemporaneitatea religiozităţii care a succedat – o pe cea elenistică cu geneza
şi progresul creştinismului. Noutatea mesajului28, atitudinea faţă de moarte29 şi
asimilarea patrimoniului spiritual păgân30 au înclinat în cele din urmă balanţa în
favoarea religiei creştine. Apologeţii şiau făcut şi ei datoria, contribuind prin
scrierile lor la schimbarea percepţiei păgânilor culţi faţă de creştinism care era
perceput ca find “religia celor simpliciores şi al celor minus habentes“31. Nu putem să
mergem mai departe cu expunerea faptelor fără să amintim contribuţia majoră a
lui Origen în trecerea de la filosofia platonică la cea creştină. Remarcăm în
special motivaţia sa doctrinară cu privire la persoana Mântuitorului apărută pe
fondul neînţelegerii manifestată de contemporanii săi păgâni faţă de actul
întrupării în istorie a divinităţii şi a unirii celor două firi în persoana Logosului
divin32. Intervenţia factorului politic a fost însă benefică, deoarece a permis
38
Ibidem, pp. 110-111. În opinia lui B. Neagotă, o primă consecinţă a demonologiei
atmosferice este de natură soteriologică. Sufletele defuncţilor pentru a ajunge la
porţile cerului trebuiau să depăsească capcanele puse de fiinţele malefice care
bântuiau văzduhul. Această concepţie iudeo – creştină se regăseşte atât în tradiţia
răsăriteană referitoare la vămile văzduhului, cât şi în cea gnostică valentiniană
despre cosmocratorii planetari. “Reconcilierea celor două soterologii are loc în
doctrina judecăţii sufletului, în care cei doi îngeri joacă rolul avocatului şi
procurorului…” (p. 114). I.P. Culianu crede că aşa-zisa demonizare a cosmosului
poate fi explicată prin substituirea eschatologiei htoniene cu cea celestă, “prin
extinderea purgatoriului aerian la ceruri şi prin influenţa doctrinelor orfico-pitagoreice
şi a motivelor pre-dualiste”- I.P. Culianu, Experienţe ale extazului, ed. cit.., pp. 63 şi
95.
39
Gabriel Marincaş, Diavolul şi practica exorcizării ecleziastice, în Studia Theologica,
IV, 3/2006, pp. 286-385
(http://teologie.uoradea.ro/publicaţii.html). Vezi şi M. Eliade, Sacrul şi profanul,
Bucureşti, 2005, p. 43 (www.scribd.com/doc/27692/mircea-eliade-sacru-si-profan -
411k).
40
G. Marincaş, op. cit.,p. 113.
41
P. Brown, op. cit., p. 42.
primele secole era dată de structura piramidală a ierarhiei42, de asistenţa
acordată păturilor defavorizate ale populaţiei43 şi de pătrunderea mesajului
promovat de ea în zonele nesupuse urbanizării dominate de politeism44.
Pentru primii creştini, deschiderea faţă păgâni a fost facilitată de
propovăduirea şi practica lui Iisus faţă de străini.45. Convertirea sutaşului
Corneliu46, botezarea famenului etiopian47, întemeierea Bisericii din Antiohia48şi
sinodul apostolilor ţinut la Ierusalim, în cadrul căruia s–a stabilitt că cei care au
primit botezul din rândul păgânilor nu trebuiau să se supună Legii vechi49
deschideau creştinilor drumul spre Roma50.
Creştinismul şi–a “pierdut” rădăcinile iudaice după ce reformatorii
farisei, care conduceau destinul religios al Israelului după dărâmarea Templului
din Ierusalim, au repudiat “secta” ce vedea în fiul Mariei pe Mesia, însă, a
dobândit o dimensiune universală, prin activitatea exceptională a lui Pavel51.
În epistolele pauliene întâlnim concepte ca ″răscumpărare”, ″îndreptare”,
″libertate”, ″conştiinţă” şi altele, care aveau să se impună în gândirea creştină
şi, mai apoi, în limbajul teologic al Bisericii52. Se mai întrevăd şi unele încercări
de structurare ale credinţei prin dogmă, idee străină iudaismului oficial53,
refuzul de a păzi poruncile Torei54, respingerea iudeilor55 şi chemarea
neamurilor56. Om aflat la hotarele a două culturi diferite – greacă şi iudaică –,
Pavel sa opus ideii diferenţierii creştinilor în funcţie de originea lor păgână ori
42
Originile creştinismului, introducere de Pierre Geoltrain, traducere de Gabriela
Ciubuc, Iaşi, 2002, p. 348.
43
P. Brown, op. cit., pp. 41- 42.
44
ASS aprilie II, 8, 968, în FHDR, II, 1970, pp. 715–719; Liliana Trofin, op. cit., p. 130.
45
Marcu VII, 24–30; Luca X, 30–37; Ioan XII, 20 – 23.
46
Fapte X, 1- 8, XI, 8; Al. Suciu, Filosofia şi istoria religiilor, Bucureşti, 2003, p. 223.
47
Fapte, VIII, 20 – 39.
48
Fapte XI, 19, 26; XIII, 14–52; I Corinteni XVI, 22; Originile creştinismului, pp. 280–
288.
49
Fapte XV, 1–11; Galatieni II, 16-21; Originile creştinismului, pp. 231–233.
50
I Petru V, 1–14; Fapte XXVIII, 16–31; I.M. Popescu, Istoria şi sociologia religiilor.
Creştinismul, Bucureşti, 1996, p. 44.
51
I Corinteni XII, 3; Evrei X, 23–35: A. Niculcea, Hristologiile eretice, Bucureşti, 2002,
pp. 16–22; I.M. Popescu, op. cit., pp. 42–43; Flavius Iosephus, Istoria războiului
iudeilor împotriva romanilor VII, 1–3, prefaţă de Răzvan Theodorescu, traducere de
Gheneli Wolf şi Ion Acsan, cuvânt asupra ediţiei şi note explicative de Ion Acsan,
Bucureşti, 2002, pp. 495 – 497; AL. Suciu, op. cit., pp. 219– 222.
52
Originile creştinismului, p. 303.
53
Ibidem.
54
Ibidem.
55
Ibidem, pp. 260–261; AL. Suciu, op. cit., p. 166; Romani II, 25–29; IX, 25–33.
56
Romani IX, 24.
iudaică57, spre deosebire de Petru, care a rămas, un timp, prizonierul tradiţiei în
care s–a născut58.
Plecând de la aceste considerente, se poate afirma că în “ordine religioasă,
fenomen de ruptură, creştinismul integra în structurile sale iudaismul. Vechiul
Testament şi Noul Testament nu sunt în simplă alăturare, ci în presupunere, întrun
fel, reciprocă. Evangheliile par încoronare teleologică a vechilor cărţi ale Torei, ca la
rândul lor, acestea să fie temei sau punct de plecare. Individualitatea pregnantă a ideii
creştine nu anulează (nici chiar nu estompează) continuitatea istorică şi deci
solidaritatea doctrinară. Prin analogie, în ordine profană, creştinismul trebuia săşi
asume întreaga istorie culturală sau, oricum, marea tradiţie grecoromană, ceea ce se
întâmplă începând cu Apostolul Pavel, încă”59.
Distorsionarea mesajului creştin de către eretici a determinat Biserica să
adopte o atitudine fermă împotriva conceptelor, practicilor şi ideilor vehiculate
de către aceştia. Pericolul era foarte mare, deoarece pretenţiile diferitelor curente
eterodoxe mergeau până la desfiinţarea Revelaţiei divine. Ne vom opri doar la
două exemple: Heracleon60 şi Marcion. Primul, discipol al lui Valentin61, a
realizat un comentariu pe marginea Evangheliei lui Ioan plecând de la mitul
gnostic. Demiurgul, adevăratul Dumnezeu al creaţiei, a fost asimilat, în viziunea
lui Heracleon, lui Yahwe al evreilor, un zeu despotic prin excelenţă, care a impus
oamenilor o lege înrobitoare, în timp ce Dumnezeul transcendent era Dumnezeul
binelui, Tatăl lui Iisus Hristos62.
Marcion63 a fost şi mai radical. După excluderea sa din rândul clerului din
Roma64 şi–a întemeiat o biserică proprie care refuza orice fundament iudaic. Mai
bine zis, a eliminat din Evanghelia după Luca şi din epistolele pauliene toate
referinţele la Vechiul Testament. Mesajul său a fost recepţionat, mai ales, de
mediul păgân, care nu înţelegea subtilităţile Bibliei iudaice şi nu era interesat de
interpretările mitului gnostic65.
57
Originile creştinismului, pp. 305–306.
58
Galateni II, 11 – 14; Fapte X, 11–16; XI, 5–18.
59
Gh. Vlăduţescu, op. cit., p. 27.
60
http://www.earlychristianwritings.com/info/heracleon-wace.html.
61
A. Niculcea, op. cit., p.68 – 74; Gh. Vlăduţescu, op. cit., p. 52; vezi şi
http://www.earlychristianwritings.com/valentinus.html.
62
Originile creştinismului, p.357.
63
http://www.earlychristianwritings.com/marcion.html.
64
În anul 144.
65
A. Niculcea. op. cit., pp. 74 – 80; I.M. Popescu, op. cit., p. 48; Originile
creştinismului, p.357. Vezi şi H. Detering, Is Lucian’s “On the death of Peregrinus” a
satire on Marcion?, translated from the German by Frans-Joris Fabri / Rowan Berkely,
Berlin, 2004, p. 3
(www.radikalkritik.de/islucians.pdf).
Din perspectivă filosofică, prin intermediul celor două principii contrare
puteau fi explicate naşterea şi moartea, prezenţa răului în lume şi multe altele.
“Metafizicile” dualiste deşi se construiau în afara sferei ontologicului erau, în
fond, modelări şi “reconstrucţii ale lumii şi omului” în plan mitic şi aveau
“intenţionalitate antropologică”, fiind, în opinia lui Gh. Vladuţescu, mai mult
“teologii sau/şi teosofii ale răului şi soteriologii. Cei doi “Dumnezei” ai lui Marcion
gnosticul…, unul simbolizând legea şi dreptatea, celălalt, dragostea şi bunătatea, în
ecluziune numai întrucât reprezentau theos dikaios, timpul veterotestamentar, pe când
thos dikaios, pe acela neotestamentar se vor fi prins întro teomahie necruţătoare”66.
În general, toate dezbaterile din jurul Scripturii s–au produs în momentul
în care creştinismul a pătruns şi în mediile intelectuale67. Dumnezeul
transcendent, rupt de lume, pe care diverse curente îl promovau era mai mult un
Dumnezeu al filosofilor greci, decât un Dumnezeu al lui Avraam, Isaac şi Iacob,
tatăl lui Iisus Hristos. În altă ordine de idei, se poate spune că, relaţia noii religii
cu filosofia antică a depăşit “stadiul unui dialog amânat, cum a debutat ea în
Areopag pe vremea Sfântului Pavel”68. Numai că, odată infiltrată în mediile culte,
gnoza, prin puterea ei de seducţie asupra minţilor elevate, s–a dovedit a fi mai
periculoasă decât persecuţiile însăşi. Un lucru era cert pentru teologii creştini.
Eonul salvator al gnosticilor nu aducea deloc cu Fiul lui Dumnezeu69. Iar replica
acestora nu a întârziat să apară.
Fără a intra în detalii, din pleiada de scriitori creştini care au evidenţiat
pericolul ereziilor, îl amintim doar pe Tertulian. Acesta a negat pretinsa filiaţie
apostolică a învaţăturilor ereticilor şi a condamnat mutilările făcute
Scripturilor. În fond, nu există umbră fără corp şi nici copie înainte de original,
remarca sarcastic scriitorul cartaginez, vrând să sublinieze prin aceasta
anterioritatea Revelaţiei în raport cu erezia 70. Apologia lui Tertulian trebuie
66
Gh. Vlăduţescu, op. cit., p. 52.
67
A. Niculcea. op. cit., p. 8. Sfântul Ioan afirmă că scopul iniţial al omului este acela
de a-L cunoaşte prin intermediul raţiunii pe Creatorul său. Logos-ul evanghelistului
este “inteligenţa ordonatoare din univers sau gândul creator”. Fiinţele umane sunt
creatoare prin excelenţă de gânduri care conţin într-o exprimare metaforică
“informaţiile necesare transformării energiei din câmpul fundamental în substanţă şi
fiinţă”. Vezi Ioan, 17, 3; D. Megheşan, Sensul vieţii creştine
(http://teologie.uoradea.ro/publicaţii.html).
68
A. Niculcea. op. cit., p. 13.
69
Ibidem, p. 14.
70
Originile creştinismului, p. 372; Liliana Trofin, op. cit., p. 41; Tertulian, Despre
prescripţia contra ereticilor, în PSB, 3, 1981, p. 181. Clement Alexandrinul afirma că
“Domnul n-a descoperit multora cele care nu erau destinate celor mulţi, ci la puţini
pe care îi ştia că li se cuvine, care puteau să le primească şi să-şi formeze sufletul
după ele; acelea sunt tainice, ca şi Dumnezeu; ele se încredinţează cuvântului, nu
literei, nu scrisului. Dacă cineva ar spune că « nimic nu e ascuns, care să nu se
vădească, nici acoperit, care să nu se descopere», acela să audă de la noi aceasta:
înţeleasă însă ca o “aparare de tip juridic şi mai puţin ca reconstrucţie şi, deci, de
instruire doctrinară”71. Dorind ca noua religie să nu mai fie considerată “o
excepţie negativă”, el nu cerea decât respectarea normelor şi legilor şi nu
abdicarea de la ele.
Angajaţi în lupta de apărare şi de recunoaştere a Bisericii, primii scriitori
creştini sau îndreptat de timpuriu spre platonism deoarece vedeau creştinismul
ca pe un corolar al unei istorii teleologice. De pildă, Sfântul Iustin Martirul şi
Filosoful era de părere că Platon, care se pare, cunoştea învăţăturile lui Moise,
vorbind despre Fiul lui Dumnezeu în Timaios, potrivit principiilor naturale
credea că “El a fost imprimat în forma literei X în univers”72. Gh. Vlăduţescu spune
că nu contează dacă marele filosof antic la citit sau nu pe Moise sau dacă Iustin
Martirul a falsificat “teologizând istoria”73. Important, însă, este faptul că autorul
creştin a folosit ideile lui Platon pentru că ele îi serveau numai ca “mijloc de
demonstraţie de însemnătate fundamentală pentru ceea ce sar putea numi filosofia
istoriei creştinismului”74.
Asemeni lui Iustin Martirul este şi Clement Alexandrinul care prin geniul
său reuşeşte să transfere valorile filosofiei greceşti în cultura sa “nouă”
creştină, fără săşi renege însă mediul cultural în care sa format75. Remarcă şi
el intuiţia de care a dat dovadă Platon atunci când a vorbit despre prezenţa
divinului în toţi oamenii, precum şi a modului în care Dumnezeu se poate revela
acestora prin iluminarea minţii şi a raţiunii. Altfel spus, avem dea face cu o
cunoaştere naturală a lui Dumnezeu76.
Clement se deosebeşte foarte mult de Irineu şi Tertulian care vedeau în
filosofie izvorul tuturor ereziilor77. Rămân celebre spusele scriitorului cartaginez
cu privire la deosebirea fudamentală dintre adevărul revelaţei creştine şi
principiile filosofiei păgâne:“ Ce legătură există între Atena şi Ierusalim? Ce fel de
acord poate să existe între Academie şi Bisericã? Între eretici şi creştini? Noi primim
învăţătura noastră de la poarta lui Solomon, şi acesta nea învãţat că este necesar săl
cãutãm pe Domnul cu simplitatea inimii. Departe de noi orice încercare de a face un
prin cuvintele acestea Domnul a arătat mai dinainte că ceea ce este ascuns se va
vădi celui care aude în chip ascuns, iar ceea ce este acoperit se va descoperi aşa
cum se descoperă adevărul celui care primeşte în chip acoperit cele predate; şi ceea
ce ascuns celor mulţi, aceea se va vădi la puţini ”. Vezi Clement Alexandrinul,
Stromata I, 13, 2–4, în PSB, nr. 5, 1982, pp. 17–18 (http://misiune-ortodoxa.ro).
71
Gh. Vlăduţescu, op. cit., p.29.
72
Ibidem, p. 24.
73
Ibidem.
74
Ibidem, p. 25.
75
D-Gh. Pătraşcu, op. cit. p. 192.
76
Ibidem, p. 197.
77
Ibidem, .p. 198.
creştinism contaminat de stoicism, de Platonism sau dialectică! Nu mai vrem să
deschidem nici o discuţie stranie după ce lam cunoscut pe Iisus Cristos, nici o altă
căutare, acum când ne bucurăm de Evanghelie. Cu credinţa noastră, nu mai voim să
îmbrăţişãm alte credinţe”78.
În viziunea lui Clement Alexandrinul credinţa (pistis) este însă strâns
legată de doctrina cunoaşterii (gnosis). Deosebirea dintre creştinul Clement şi
Platon este aceea că primul pentru a cunoaşte Adevărul Suprem pleacă de la
Dumnezeu, în timp ce marele filosof grec de la cunoaşerea omului şi a destinului
său79. Pentru scriitorul alexandrin “cunoaşterea ştiinţifică poate să rezulte numai
dacă raţiunea posedă pistisul, adică ferma convingere, al existenţei unui adevăr,
pistisul poate să fie considerat mai mult decât episteme, adică ştiinţa bazată pe
supoziţii raţionale”80. Mai mult decât atât, pentru el nu există o “credinţă pură”
fără istorie, iar credinţa deşi nu este cultură, nu poate exista în afara unui cadru
cultural din simplu motiv că “trebuie să se concretizeze din punct de vedere istoric”81.
În peisajul multiconfesional din cadrul Imperiului, o figură aparte o
făceau creştinii milenarişti, care fascinaţi de învăţătura ereticilor ebioniţi82
referitoare la existenţa unei viitoare împărăţii terestre mesianice, interpretau în
mod abuziv textul lui Ioan83. La creşterea popularităţii acestora a contribuit
substanţial şi poziţia ostilă afişată de factorul politic roman la adresa Bisericii.
Aşa că nui de mirare că reacţia multor creştini a fost aceea de a îmbraţisa fară
prea mult discernământ spiritual ideile apocaliptice şi eshatologice care animau
viaţa comunităţii în acel timp84. Este de ajuns să amintim atmosfera dominată de
astfel de preocupări eshatologice din cadrul Bisericii creştine din Tesalonic.
Excesele unor credincioşi care vizau abandonarea activităţilor cotidiene în
favoarea aşteptării zilei Domnului lau determinat pe apostolul Pavel să ia
atitudine: “Fraţilor, vă poruncim în numele Domnului nostru Iisus Hristos, să vă
feriţi de orice frate care umblă fără rânduială şi nu după predania pe care aţi primito
de la noi. Căci voi înşivă ştiţi cum trebuie să vă asemanaţi nouă, că noi nam umblat
fără rânduială între voi. Nici nam mâncat de la cineva pâine în dar, ci, cu muncă şi cu
78
Tertulian, De praescripţione..., 7; cf. D-Gh. Pătraşcu, op. cit., p. 199,
nota 39.
79
D-Gh. Pătraşcu, op. cit., pp. 199-200.
80
Ibidem, p. 199.
81
Ibidem, p. 193.
82
http://www.earlychristianwritings.com/gospelebionites.html.
83
Apoc., 20, 1- 6.
84
Vezi identificarea unor împaraţi romani cu Antihrist de către unii scriitori creştini pe
baza cifrei din Apocalipsă. Este cazul lui Nero, primul mare persecutor al Bisericii.
Pentru detalii M. Ţepelea, Istoria milenarismului în Biserica primelor veacuri, în
Studia Theologica IV, 3/2006
( http://teologie.uoradea.ro/publicaţii.html).
trudă, am lucrat noaptea şi ziua, ca să nu împovărăm pe nimeni dintre voi. Nu doar că
navem putere, ci ca să ne dăm pe noi înşine pildă vouă, spre a ne urma. Căci şi când
ne aflam la voi, vam dat porunca acesata: dacă cineva nu vrea să lucreze, acela nici să
nu mănânce. Pentru că auzim că unii de la voi umblă fără rânduială, nelucrând
nimic, ci iscodind. Dar unora ca aceştia le poruncim şii rugăm în Domnul Iisus
Hristos, ca să muncească în linişte şi săşi mănânce pâinea lor… ”85.
Persecuţiile86 n–au distrus Biserica, ci au întărit–o. Se ştie că mistica
martiriului a exercitat o anumită atracţie asupra păgânilor, deoarece ea proba
tăria credinţei creştinilor în situaţii limită. Unii dintre aceştia făceau chiar pasul
decisiv convertindu–se la creştinism. Totuşi, dispreţul celor rămaşi fideli
tradiţiei strămoşeşti faţă de suferinţele şi prigoana la care erau supuşi adepţii
lui Hristos era copleşitor87. Aşa că nu–i de mirare că unii dintre cei supuşi
supliciului îi ameninţau pe păgâni cu judecata lui Dumnezeu88. Însă, nu e mai
puţin adevărat, faptul că, pe lângă numărul mare de martiri exista un număr şi
mai mare de creştini care fugeau din calea persecuţiilor. Întâlnim şi o categorie
aparte: lapsii. Reprimirea lor în sânul Bisericii a dat naştere unor discuţii aprinse,
de multe ori contradictorii, între teologi89.
85
II Tesalonicieni, 3, 6-12.
86
Se poate afirma că acestea n-au determinat o reacţie violentă din partea
creştinilor. Rezistenţa lor consta mai mult în mărturisirea publică a credinţei, în
martiriu, refugierea în catacombe şi în Barbaricum. Etichetarea Imperiului ca
persecutor ţine mai mult de violenţa de natura verbală, tradusă prin proorociri şi nu
prin uneltiri şi comploturi împotriva statului şi a ocupantului tronului imperial. Deşi
creştinii erau consideraţi de către păgâni drept cetăţeni model ai statului, fidelitatea
lor nu mergea până la divinizarea puterii politice. Pentru mai multe detalii vezi la A.
Gabor, Biserică şi Stat în primele patru secole (Curs anul I Master), pp. 6-7
(http://www.esnips.com/doc/4a92ae32-7934-47b0-8bf8-1cad0156dafb/Pr.-Prof.-Dr.-
Gabor-Adrian---curs-master-an-1).
87
Distrugerea trupurilor prin ardere aparţinând creştinilor avea ca scop împiedidarea
învierii acestora în concepţia păgânilor. Un exemplu în acest sens îl constituie
martiriul creştinilor din Lyon. Iată ce spune Actul Martiric al acestora: “Aşadar,
trupurile martirilor au fost batjocorite în tot chipul şi lăsate în aer liber şase zile şi,
după aceea, fiind arse şi prefăcute în cenusă, aceasta a fost aruncată de nelegiuiţi în
fluviul Ron, care curge prin apropiere, ca să nu mai rămână nici un rest din ele pe
pământ. Ei au făcut aceasta, socotind că ar putea învinge pe Dumnezeu şi că martirii
vor fi lipsiţi de o nouă naştere, pentru ca, ziceau ei, <să nu mai aibă speranţa învierii,
datorită căreia erau convinşi că introduc la noi o credinţă străină şi nouă,
dispreţuiesc chinurile şi sunt şi gata să meargă la moarte cu bucurie; să vedem dacă
vor învia şi dacă Dumnezeul lor poate să-i scape din mâinile noastre>”- Martirii de la
Lyon, 62-63, în AM, 1997, p. 78; Dana Anghel, Rituri şi ritualuri funerare la Dunărea
de Jos în secolele IV-X, Bucureşti, 2007, p. 16 (teză de doctorat).
88
Martiriul Sfintelor Perpetua şi Felicitas (+ martie 203), în AM, 1997, p. 127.
89
I.M. Popescu, op. cit., p. 56; Martiriul Sfântului Pioniu preotul şi a celor împreună cu
el ﴾+ 12 martie 250), XII, în AM, 1997, p. 149; P. Brown, op. cit., p. 34; Originile
creştinismului, p. 342.
Căderea unui episcop în apostazie echivala cu o lovitură mortală dată
coeziunii existente în cadrul comunităţii creştine. Dar, cei care răbdau cu
eroism durerea fizică şi depăşeau chinul provocat de grija pentru cei dragi,
consolidau autoritatea morală a scaunului episcopal. Ca simboluri ale
autorităţii, episcopii erau ţintele preferate ale atacurilor guvernatorilor locali.
Să luăm, de pildă, în discuţie, persecuţia împăratului Valerian din anul 258,
căreia îi cade victimă episcopul Ciprian al Cartaginei. Dornic să intre în
posesia averilor bisericeşti, o adevărată ispită şi pentru fiscul imperial,
împăratul a promulgat un edict de persecuţie împotriva creştinilor. Detalii
despre conţinutul acestui act ni le oferă însuşi Ciprian într–una din epistolele
sale: “Valerian întrun edict către senat a dat ordin ca episcopii, preoţii şi diaconii să
fie executaţi imediat iar senatorii, persoanele distinse şi cavalerii romani, să fie privaţi
de demnitatea şi bunurile lor şi dacă, în ciuda acestora continuă să se numească
creştini, să fie pedepsiţi cu moartea, iar matroanele romane să fie despuiate de
bunurile lor şi trimise în exil ”90.
Erau vizate de edict şi Scripturile şi arhivele creştine. Considerate mijloace
ale propagandei noii “Legi”, cărţile de căpătâi ale creştinilor erau scoase din
lăcaşele de cult şi arse, deoarece işi revendicau originile într–o “sursă mai înaltă
decât însuşi împăratul”91. În plus, “ puteau fi consultate oriunde şi erau potrivite
pentru orice situaţie”92. Pradă flăcărilor au căzut şi multe din actele martirilor. Ele
erau copii dobândite de creştini după procesele verbale de judecată. Aceste
documente de primă mână sunt pentru posteritate dovezi irefutabile ale
abuzurilor la care au fost supuşi adepţii Bisericii creştine. Din această
perspectivă, distrugerea sistematică a arhivelor ordonată de împăratul
Diocleţian, echivala cu o ştergere a urmelor vinovăţiei autorităţilor romane93.
Izgonirea zeilor din temple şi din sufletele adepţilor acestora a atins
apogeul în urma convertirii lui Constantin cel Mare. Urmaşii săi la cârma
imperiului au continuat acţiunea de favorizare a creştinismului. Ieşirea din
catacombe a Bisericii, graţie acţiunii factorului politic, a grăbit declinul vechilor
culte. Politeismului “ i se îngăduia să existe doar pentru că era perceput ca un înveliş
gol, secat de puteri supranaturale şi marcat de starea de degradare tot mai accentuată a
templelor sale, odinioară glorioase”94.Un timp, agonia zeilor a coexistat cu triumful
crucii, după care s–a aşternut vălul uitării peste ceremoniile consacrate acestora.
90
Actele Proconsulare ale Sfântului Ciprian (+ 14 septembrie 258), în AM, 1997, p.
173. Vezi şi p. 16 (Intoducere generală).
91
P. Brown, op. cit., p. 35.
92
Ibidem.
93
Cf. AM, 1997, pp. 7 – 12 (vezi Introducere generală).
94
P. Brown, op. cit., p. 45.
Se năştea o altă lume, pe ruinele celei vechi. În cadrul noii ordini sociale, religiei
păgânilor îi era rezervat statutul de superstitio.