Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Determinismul
În diferitele discuții purtate cu prietenii mei ateii am descoperit în mod surprins
că sunt câțiva (nu toți) care susțin cum că nu ar exista liberul arbitru ( însă când
începi discuția cu dânșii afirmă despre ei cum că sunt liberi cugetători - interesant
nu? ). Și tot m-am întrebat pe ce se bazează aceștia când fac astfel de afirmații.
Desigur, ei susțin că pe fapte științifice, dar oare așa să fie? Așa că mi-am alocat
un pic de timp pentru a cerceta și a mă informa. Și am descoperit următoarele :
Vorbind la modul general există două mari curente filosofice care propagă astfel
de idei cum că liberul arbitru ar fi o iluzie(halucinație). Acestea sunt:
determinismul (cauzalitatea) și indeterminismul (întâmplarea). Definițiile date de
către dexonline.ro atât determinismului cât și indeterminismului sunt:
Am afirmat mai sus „la modul general” fiindcă conform The Oxford Handbook
of Free Will există aproximativ 90 de tipuri diferite de determinism. Pe noi ne
interesează doar determinismul fizic deoarece ateii cu care am conversat își
extrag ideile din acest tip de determinism. ( acest determinism merge mână în
mână cu cel cauzal pt că se întrepătrund - există unii adepți ai determinismului
cauzal care susțin și determinismul fizic) Adepții determinismului fizic admit
numai cauze de ordin fizic, alții sunt deschiși față de ideea de cauzalitate mentală-
toți exclud partea spirituală din ecuație- oricum cu un singur search pe Google se
găsesc nenumărate articole în acest sens).
Stephen Hawking (fizician și ateu) : „ E greu de închipuit cum ar acționa liberul-
arbitru când comportamentul nostru este determinat de legi fizice, astfel încât s-ar
părea că nu suntem decât niște mecanisme biologice, iar liberul-arbitru este doar
o iluzie”1. - vedem că pleacă de la presupoziția cum că comportamentul nostru
este determinat de legile fizice, iar nu de legea morală . Prin urmare, această
afirmație nu este rezultatul vreunui fapt științific, ci propria sa părere cu privire la
liberul arbitru (trebuie să facem distincția dintre faptele științifice și preferințele
oamenilor de știință). Desigur, mă refer la morală ca dat ontologic, nu morala în
calitate de convenție socială, mai exact la aceea morală sădită de Dumnezeu în om
după cum ne încredințează sfântul Apostol Pavel/ Paul: „Fiindcă nu cei ce aud
legea sunt drepți la Dumnezeu, ci cei împlinesc legea vor fi îndreptați. Căci, când
păgânii care nu au lege, din fire fac ale legii, aceștia, neavând lege, își sunt loruşi
lege, ceea ce arată fapta legii scrisă în inimile lor, prin mărturia conștiinței lor
şi prin judecățile lor, care îi învinovățesc sau îi și apără” (Romani 2, 13-15)
„Într-un Univers al forțelor fizice oarbe și al replicării genetice, unii oameni vor
avea de suferit, alții vor avea noroc și nu s-ar găsi niciun și nicio noimă în asta,
nici vreo formă de dreptate. ... Nimic altceva decât indiferența oarbă, nemiloasă.
ADN -ul nu cunoaște și nici nu-i pasă de nimic. ADN-ul pur și simplu există. Iar
noi jucăm după cum ne cântă” 2
Afirmația lui Richard„ ADN -ul nu cunoaște și nici nu-i pasă de nimic” - nu
contestăm, nu trebuie să-i pese ADN- lui, ci conștiinței. Conștiința se ocupă de
acest domeniu. Nu degeaba ea este numită în creștinism „glasul lui Dumnezeu
din om”. Iar noi jucăm după cum ne cântă - aș adăuga cuvântul conştiinţă pentru
ca afirmația să fie completă și să aibă sens și ar suna așa: Iar noi jucăm după cum
ne cântă conștiința.
Și ca să nu fiu acuzat de diverse (Stephen și Richard nu sunt specialiști în
neuroștiințe), o să citez în acest articol declarația unui om de știință ateu din
domeniul neuroștiințelor cu privire la liberul arbitru. Sam Harris scrie: „Întreg
comportamentul nostru își găsește sursa în evenimente biologice despre care nu
avem o cunoaștere conștientă: acest lucru a sugerat dintotdeauna că voința liberă
este o iluzie”4 - aici doar o simplă întrebare, mai bine zis o succesiune de
întrebări retorice: Autorul este conștient când scrie așa ceva? Decizia lui de a face
o astfel de remarcă inconștientă (că așa reiese din cele spuse: nu avem o
cunoaștere conștientă) și neliberă mai poate fi luată în considerare? Mai este
plauzibilă? Mai poate fi considerată rațională și să treacă ca adevăr? Să înțeleg că
toate cercetările și descoperirile sale din domeniul neuroștiinței sunt rezultatul unei
cunoașteri inconștiente și implicit nelibere? Dacă „nu avem o cunoaștere
conștientă” cum a devenit conștient de acest cuvinte? Și firește ca orice
naturalist/materialist adept a curentului filosofic determinist face abstracție de
morală, fiind foarte importantă în descrierea comportamentului uman ( repet
morala este un dat ontologic, iar nu o simpla convenție vezi morala și morală). În
fine, nu mai are rost să zăbovim asupra acestor idei puerile și penibile susținute de
către aceștia.
Într-o altă lucrare de a sa John C. Lennox după ce face rapid o trecere în revistă
a argumentelor de tip determinist împotriva liberului arbitru ( cele de sus sunt și
ele incluse în lucrarea sa), argumente susținute de către anumiți oameni de știință
atei adepții a determinismului, ( o parte adepții ai determinismului, o parte adepții
ai indeterminismului - știm că există și o altă categorie a oamenilor de
știință/savanți care nu sunt de acord cu niciuna dintre ele ) conchide următoarele:
„Este evident, din citatele anterioare, că există o legătură strânsă, în special
cazul ateului, între determinism și reducționism - concepția conform căreia
entitățile nu sunt mai mult decât suma părților lor și, prin urmare, pot fi explicate
deplin când sunt reduse la părțile respective în analiză[...]presupunerea care stă
la temelia multor luări de poziție împotriva liberului arbitru este naturalismul sau
chiar materialismul. (Pt. ateul determinist) nu există supranatural, nici cauzalitate
sus -jos , nici vreo fisură în lanțul cauzal care leagă fiecare fenomen de materialul
de bază al Universului. [...]Eu neg această premisă. O neg și datorită faptului că
sunt și un om de știință, nu în ciuda acestui lucru. Susțin că știința în sine -
practic, chiar faptul că putem practica știința - este un indiciu că Universul acesta
nu este tot ceea ce există.[...] Este o concluzie (cea împotriva liberului arbitru)
neobișnuită, mai ales că este enunțată în numele științei, când unul dintre aștrii săi
cei mai strălucitori, Albert Einstein, susținea că teoriile științifice sunt creații
libere ale minț umane. Este ciudat și pentru că, în mintea celor mai mulți
oameni, libertatea omului este asociată cu moralitatea și demnitatea umană.
Chiar ne dorim să lăsăm deoparte moralitatea, să nu spunem nimic despre
conceptul de dragoste?[...] În mod ironic, mulți dintre așa-numiții "noi atei"
continuă să tune și să fulgere împotriva religiei, susținând că este o amăgire rea
care trebui eliminată. Folosirea cuvântului "rea" arată că furia lor este o furie
morală și dă imediat naștere întrebării: cum pot avea un concept moral dacă, așa
cum spunea citatul lui Dawkins de mai sus, cred că "nu există nici bine, nici
rău"și comportamentul este redus la un dans după muzica ADN -ului nostru: cum
mai poate fi cineva învinuit pentru acțiunile sale? În concepția deterministă a lui
Dawkins, problema răului nu există, pentru simplu motiv că nu există răul,
conform concepției sale de viață. Și dacă așa stau lucrurile, care mai este sensul
reacției sale față de religie ( sau față de orice altceva), de ce ar spune că este un
lucru rău? Sigur, nu toți ateii sunt de acord cu Dawkins. Într-adevăr, izbucnirile
morale împotriva creștinismului ( sau oricăror altor lucruri) arată că Dawkins nu
pare să fie de acord cu Dawkins tot timpul! Dizolvarea problemei răului până la
anularea oricărui sens nu este pe placul marii majorități a oamenilor.
Determinismul cauzal, fie el genetic sau de altfel, țintește prea sus. Nu distruge
doar moralitatea, distruge orice semnificație. Ironia supremă în toate acestea este
că mulți dintre ateii citați sunt exact oamenii care cred că creștinismul îi oprimă
pe oameni, îi devalorizează, le fură libertatea. Acum ei ne spun că nu avem niciun
fel de libertate. Minunată logică![...]Timp Lewenes, specialist în filosofia
științei la Cambridge afirmă că:"Neurologia încă nu a arătat că libertatea ar fi o
iluzie"[...] Dar nu toți atei sunt deterministi. De exemplu, Peter
Tse, un specialist contemporan în neuroștiințe, de la Dartmouth College,
analizează "modurile în care voința liberă poate fi realizată în cadrul unei
arhitecturi neuronale și a procesării informației asociate acesteia [...] Filosoful
Thomas Nagel, care este ateu, susține că naturalismul menționat mai sus,asumat
de cei mai mulți scriitori atei și care pare să fie, așa cum a mai spus, responsabil
în foarte mare măsură pentru determinismul lor, este într-o poziție dificilă, la
modul cel mai serios : "Conștiința este obstacolul cel mai izbitor pentru un
naturalism cuprinzător care se bazează numai pe resursele științei
fizice... dacă abordăm problema aceasta în mod serios și îi urmărim consecințele,
aceasta amenință să descopere întreaga imagine a lumii naturaliste". [...] O altă
capacitate care ar fi imposibil să existe fără liberul-arbitru este capacitatea de a
iubi.[...] Pentru a fi o ființă morală este nevoie în primul rând de
conştiență morală. Din câte știm, ființele omenești sunt singurele creaturi de pe
pământ care au o astfel de conştiență. Poți să dresezi un câine, prin disciplină
riguroasă, dureroasă și să-l înveți să nu fure un cotlet de pe masă, dar nu vei reuși
niciodată să-l înveți pe un câine de ce este greșit din punct de vedere moral să
fure. Nu are noțiunea de moralitatea și nu o va avea niciodată. În al doilea rând,
dacă cineva vrea să se comporte moral, nu este de ajuns să fie conștient de
diferența dintre bine și rău din punct de vedere moral; trebuie să și aibă suficientă
libertate de voință pentru a alege liber să facă binele sau să facă răul. În această
privință, există o diferență de categorie totală între cel mai avansat computer și o
ființă omenească. Un computer îți poate oferi răspunsurile la probleme morale pe
care este programat să ți le dea; dar nu va înțelege, nici nu va fi conștient de
moralitate. Prin urmare, nu poate fi socotit responsabil din punct de vedere
moral, pentru alegerile și comportamentul său. Spre deosebire de acesta, ființele
umane nu sunt programate în acest sens. Oamenii au capacitatea de a alege și,
prin urmare, de a lua decizii morale".7
Așadar, pentru adepții determinismului omul nu este decât o entitate fizică, fără
suflet, lipsită de orice moralitatea și de aici rezultă, pentru ei, că nu există voință
liberă. Pentru aceștia, omul nu este un subiect, ci doar un simplu obiect. În
concepția lor, omul nu este o persoană, ci un biet animal care vine din nicăieri și se
îndreaptă către nicăieri (după cum bine afirmă marele Petre Țuțea) ,
comportamentul său fiind determinat asemenea unei pietre ce cade sub legea
atracției gravitaționale. Aceștia coboară omul în lumea obiectelor. Îl reduc doar la
materie, la atom, moleculă. Firește, este o viziune sumbră, irealistă, fictivă ,
neștiințifică bazată pe propria lor credință în forțele oarbe și iraționale ale
universului. Ei uită (nici măcar nu vor să audă) că omul nu este doar o mână de
atomi supus în mod determinist legilor cauzale și naturale din univers. El este o
ființă vie, trup și suflet, este un suflet viu. El este "cineva", nu numai "ceva",
tocmai datorită sufletului său. Ceea ce-l face pe om să fie "cineva" este
conștiința de sine și capacitatea de reacții conștiente și libere, legate direct de
sufletul. Numai prin suflet omul se manifesta ca "cineva" conștient și unic, și cu
voința de a fi și de a se desăvârși continuu și veșnic. Omul este un subiect viu real
și unic și datorită acestei calități de subiect personal, omul este capabil de
comunicare și comuniune și implicit liber. Animalele și obiectele nu sunt "eu" -ri
/subiecte și nici nu sunt capabile de comunicare și de comuniune. Persoana în om
se manifestă în capacitatea ei de cunoaștere de sine și determinare de sine, în
posesiunea de către ea a unei energii creatoare, în talentul său de a cunoaște nu
numai lumea creată, ci și lumea necreata, adică dumnezeiască. Persoana se
manifestă și în și inter-relație, atunci când se descoperă altei persoane. Persoana
nu poate fi supusă studiilor științifice exacte pentru simplu fapt că nu este un
obiect. (doar o parte a omului poate fi studiată, adică trupul său, biologia sa- iar
voința nu se rezumă la biologia sa). În acest sens, sfântul Sofronie Saharov
afirmă :"cunoașterea științifică și filozofică se exprimă în noțiuni și definiții :dar
persoana e o ființă inaccesibilă formelor filozofice sau științifice de cunoaștere:
în adâncul ei ea este ca Dumnezeu, incognoscibilă din afară, dacă nu se
descoperă pe ea însăși unei alte persoane"8.