LUCA MIRELA

FILOSOFIE,ANUL 3

EXISTENŢIALISM- GABRIEL MARCEL

Gabriel Marcel (1889-1973) a fost un filozof existențialist francez,

scenarist, pianist și critic de muzică, care a scris despre condiția umană în lumea
modernă. A studiat filozofia cu Henri Bergson și alții, la Universitatea din Paris
și Sorbona. A fost crescut ateu, dar s-a convertit la catolicism la vârsta de 40 de
ani, iar scrierile sale au o ușoară orientare spirituală. Deși este privit ca
existențialist, filozofia sa e foarte diferită de cea a lui Sartre, pe care l-a criticat
adesea. Spre deosebire de lumea goală și solitară a lui Sartre, lumea lui Marcel
are posibilitatea realei apropieri, speranță și semnificație. Scrierile sale filozofice
nu sunt ușor de citit – seamănă mai degrabă cu teme muzicale elaborate în
moduri complexe, decât teorie lineară.

Următorul text este adaptat din eseul ”Mărturie și Existențialism” (1946), care a
apărut în limba engleză, în scurtul său volum ”Filozofia Existențialismului”.
Marcel face aici o diferențiere între două atitudini asupra vieții: observare și
mărturie. Ca și observator, văd viața din afară, ca pe faptele obiective pe care le
notez și le manipulez, fără implicare personală și angajament, fără a mă dedica
unui lucru. În contrast, ca și martor, privesc viața ca și cum m-ar chema să
răspund într-un mod personal, creativ, angajat. Marcel numește această atitudine
”mărturie” deoarece e ceea ce fac într-un proces când decid să depun mărturie
dreaptă despre ceva ce am văzut, chiar dacă mă pune în pericol sau dacă curtea e
coruptă. În mod similar, sunt martor când mă angajez de bunăvoie unei valori, în
ciuda tuturor dificultăților și pericolelor, când sunt un martor loial al unei
”lumini” care mă atinge. În acest sens, viața pentru mine e un ”dar” pe care sunt
chemat să îl accept de bunăvoie, cu loialitate, personal și creativ.

Existențialism(/ˌɛɡzɪˈstɛnʃəlɪzəm/[1] sau /ˌɛksəˈstɛntʃəˌlɪzəm/ este o formă

de anchetă filozofică care explorează problema omului existenţă și se
concentrează pe experiența trăită a gândirii, simțirii, acționării individual 1 . În
viziunea existențialistului, punctul de plecare al individului a fost numit
„angoasa existențială” (sau, în mod variabil, atitudine existențială, a II Fii frica,
etc.), sau un sentiment de dezorientare, confuzie sau anxietate în fața unui
aparent lipsit de sens sau absurd lume.2

Existențialismul este asociat cu câțiva filozofi europeni din secolele al XIX-

lea și al XX-lea care au împărtășit accentul pe subiectul uman, în ciuda
diferențelor doctrinare profunde 3.

Mulți existențialisti considerau filozofiile sistematice sau academice

tradiționale, în stil și conținut, ca fiind prea abstracte și îndepărtate de experiența
umană concretă.4

O virtute primară în gândirea existențialistă este autenticitate.5Soren

Kierkegaard este în general considerat a fi primul filosof existențialist deși nu a

1
Lavrin, Janko (1971). Nietzsche: O introducere biografică. Fiii lui Charles Scribner. p. 43
2
Solomon, Robert C. (1974). Existențialism. McGraw-Hill. pp. 1,2
3
Crowell, Steven (octombrie 2010). „Existențialism”. Enciclopedia Stanford a filosofiei
4
Breisach, Ernst (1962). Introducere în existențialismul modern. New York: Grove Press. p.
5.
5
Flynn, Thomas (2006). Existențialismul - o scurtă introducere. New York: Oxford
University Press Inc. p. xi. ISBN 0-19-280428-6.
folosit termenul de existențialism.6 El a propus ca fiecare individ - nu societatea
sau religia - să fie singurul responsabil pentru dăruire sens la viață și trăind-o cu
pasiune și sinceritate, sau „autentic”. Ideea principală a existențialismului în
timpul Al doilea război mondial a fost dezvoltat de Jean-Paul Sartre sub
influența Dostoievski și Martin Heidegger, pe care l-a citit într-un POW tabără
și a influențat puternic multe discipline pe lângă acestea filozofie, inclusiv
teologie, dramă, artă, literatură și psihologie.7

Termenul existențialism (limba franceza: L'existentialisme) a fost inventat

de Franceză catolică filozof Gabriel Marcel la mijlocul anilor 1940. Când
Marcel a aplicat prima dată termenul pentru Jean-Paul Sartre, la un colocviu din
1945, Sartre l-a respins8. Sartre s-a răzgândit ulterior și, la 29 octombrie 1945, a
adoptat public eticheta existențialistă într-o prelegere la Club
Maintenant în Paris, publicat ca L'existentialisme est un
humanisme (Existențialismul este un umanism), o scurtă carte care a ajutat la
popularizarea gândirii existențialiste. 9Ulterior, Marcel a ajuns să respingă el
însuși eticheta în favoarea Neo-socratic, în cinstea eseului lui Kierkegaard
"Despre conceptul de ironie "

Unii savanți susțin că termenul ar trebui folosit doar pentru a se referi la

mișcarea culturală din Europa din anii 1940 și 1950 asociată cu operele
filosofilor Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, și Albert
Camus. Alții extind termenul până la Kierkegaard, iar alții îl extind până

6 Cu toate acestea, el și-a intitulat cartea din 1846 Încheierea postscriptului neștiințific pentru
fragmente filozofice: o compilație mimico-patetică-dialectică o contribuție existențială, și a
menționat termenul la paginile 121–122, 191, 350–351, 387 și urm. din acea carte.
7
Guignon, Charles B .; Pereboom, Derk (2001). Existențialism: scrieri de bază
8
Ann Fulton, Apostoli din Sartre: existențialismul în America, 1945–1963 (Evanston, IL:
Northwestern University Press, 1999) 18–19.
L'Existentialisme est un Humanisme (Ediții Nagel, 1946); Engleză Jean-Paul
Sartre, Existențialism și umanism (Eyre Methuen, 1948)
acum Socrate. Cu toate acestea, este adesea identificat cu punctele de vedere
filosofice ale lui Sartre.

Etichetele existențialism și existenţialist sunt adesea văzute ca facilități

istorice în măsura în care au fost aplicate mai întâi multor filosofi mult timp
după ce au murit. În timp ce existențialismul este considerat, în general, originar
cu Kierkegaard, primul filosof existențialist proeminent care a adoptat termenul
ca autodescriere a fost Sartre. Sartre susține ideea că „ceea ce toți existențialistii
au în comun este doctrina fundamentală care existența precede esența, "ca
filosof Frederick Copleston explică.10 Potrivit filosofului Steven Crowell,
definirea existențialismului a fost relativ dificilă și susține că este mai
bine înțeles ca o abordare generală utilizată pentru a respinge anumite filosofii
sistematice mai degrabă decât ca o filozofie sistematică în sine. Într-o prelegere
susținută în 1945, Sartre a descris existențialismul drept „încercarea de a trage
toate consecințele dintr-o poziție de consecvență ateism11.

Sartre a susținut că o propoziție centrală a existențialismului este

aceea existența precede esență, ceea ce înseamnă că cea mai importantă
considerație pentru indivizi este că aceștia sunt indivizi - ființe care acționează
independent și responsabile, conștiente („existență”) - mai degrabă decât ce
etichete, roluri, stereotipuri, definiții sau alte categorii preconcepute se potrivesc
indivizilor („esență”) "). Viața reală a indivizilor este ceea ce constituie ceea ce
ar putea fi numit „adevărata lor esență” în loc de o esență atribuită în mod
arbitrar pe care alții o folosesc pentru a le defini. Ființele umane, prin propriile
lor constiinta, își creează propriile valori și determină un sens pentru viața lor.12

10
Copleston, F. C. (2009). „Existențialism”. Filozofie
11 Vedea James Wood. 2000. „Introducere”. Pp. iv – ix în Greaţă, de Jean-Paul Sartre. Londra:
Penguin Classics. ISBN 978-0-141-18549-1. p.vii.
12
L'existencialisme" - vezi "l'identité de la personne
 Așa cum spune Sartre în prelegerea sa Existențialismul este un umanism:
„omul există mai întâi de toate, se întâlnește cu sine, se ridică în lume - și se
definește după sine”. Aspectul mai pozitiv, terapeutic al acestui lucru este de
asemenea implicat: o persoană poate alege să acționeze într-un mod diferit și să
fie o persoană bună în loc de o persoană crudă.

Definiția existențialismului de către Sartre s-a bazat pe magnus opusul lui

Heidegger Ființa și timpul (1927). În corespondența cu Jean Beaufret publicat
ulterior sub numele de Scrisoare despre umanism, Heidegger a sugerat că Sartre
l-a înțeles greșit pentru propriile sale scopuri ale subiectivismului și că nu a vrut
să spună că acțiunile au prioritate față de a fi atâta timp cât acțiunile respective
nu au fost reflectate asupra lor13.

Heidegger a comentat că „inversarea unei afirmații metafizice rămâne o

afirmație metafizică”, ceea ce înseamnă că el credea că Sartre a schimbat pur și
simplu rolurile atribuite în mod tradițional esenței și existenței fără a interoga
aceste concepte și istoria lor.14

Kierkegaard și Nietzsche au fost doi dintre primii filosofi considerați

fundamentali pentru mișcarea existențialistă, deși niciunul dintre ei nu a folosit
termenul „existențialism” și nu este clar dacă ar fi susținut existențialismul
secolului al XX-lea. Ei s-au concentrat mai degrabă pe experiența subiectivă a
omului decât pe adevărurile obiective ale matematicii și științei, despre care
credeau că sunt prea detașate sau observaționale pentru a obține cu adevărat

13
Heidegger, Martin (1993). Scrieri de bază: De la ființă și timp (1927) la Sarcina gândirii
(1964). Editat de David Farrell Krell (ed. Revizuită și extinsă). San Francisco
Heidegger, Martin (1993). Scrieri de bază: De la ființă și timp (1927) la
14

Sarcina gândirii (1964). Editat de David Farrell Krell (ed. Revizuită și extinsă).
experiența umană. Ca Pascal, erau interesați de lupta liniștită a oamenilor cu
lipsa de sens aparentă a vieții și folosirea diversiunii pentru a scăpa plictiseală.
Spre deosebire de Pascal, Kierkegaard și Nietzsche au avut în vedere și rolul de
a face alegeri libere, în special în ceea ce privește valorile și credințele
fundamentale, și modul în care astfel de alegeri schimbă natura și identitatea
alegătorului.15

Primul autor literar important, de asemenea important pentru existențialism, a

fost rusul, Dostoievski.16

Marcel, cu mult înainte de a crea termenul „existențialism”, a introdus teme

existențialiste importante unui public francez în eseul său timpuriu „Existență și
obiectivitate” (1925) și în Jurnal metafizic (171927). Dramaturg și filosof,
Marcel și-a găsit punctul de plecare filozofic într-o condiție de alienare
metafizică: individul uman care caută armonie într-o viață tranzitorie. Armonia,
pentru Marcel, trebuia căutată prin „reflecție secundară”, o abordare „dialogică”
mai degrabă decât „dialectică” a lumii, caracterizată prin „mirare și uimire” și
deschisă „prezenței” altor oameni și a lui Dumnezeu mai degrabă decât doar la
„informații” despre ele. Pentru Marcel, o astfel de prezență presupunea mai mult
decât simpla existență (așa cum un lucru ar putea fi în prezența altui lucru); a
conotat disponibilitatea „extravagantă” și disponibilitatea de a se pune la
dispoziția celuilalt18.Pentru Marcel, filosofia era o activitate concretă întreprinsă
de o ființă umană simțitoare, simțită întrupată - întrupată - într-o lume concreta.

Deși Sartre a adoptat termenul „existențialism” pentru propria sa filozofie în anii

1940, gândirea lui Marcel a fost descrisă ca fiind „aproape diametral opusă”

15 uper, Steven. "Existent". Editura Mayfield, 2000, pp. 4-5 și 11

16
Hubben, William. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka, Jabber-wacky, Scribner,
1997.
17
Samuel M. Keen, „Gabriel Marcel” în Paul Edwards (ed.) Enciclopedia
filozofiei (Macmillan Publishing Co, 1967.
18 John Macquarrie, Existențialism (Pelican, 1973, p. 110
celei din Sartre. Spre deosebire de Sartre, Marcel a fost creștin și a devenit
convertit catolic în 1929.19

Herbert Marcuse (1898 - 1979) a criticat existenţialismul, în special "Ființa și

neantul" lui Sartre, pentru proiectarea unor trăsături ale vieţii într-o societate
modernă opresivă (trăsături cum ar fi anxietatea și nonsensul) pe natura
existenței însăși .

Roger Scruton (1944 -), a susținut că atât conceptul lui Heidegger privind
neautenticitatea cât și conceptul lui Sartre despre reaua-credință sunt ambele
inconsistente în sine, pentru că ei neagă orice crez moral universal, dar vorbesc
despre aceste concepte ca și când toată lumea este obligată să li se supună.

Marxiștii, în special în Franţa postbelică, au considerat că existențialismul

contravine interesului lor cu privire la solidaritatea fiinţelor umane și teoriei
determinismului economic. Ei au susţinut că accentul existențialismului pe
alegerea individuală duce la contemplare, mai degrabă, decât de acțiune, și că
numai burghezia are luxul de a-şi realiza propriile alegeri, prin urmare au
considerat existențialismul ca fiind o filozofie burgheză.

Criticii creștini se plâng că existențialismul înfăţişează omenirea în cea mai

proastă lumină posibilă, nesocotind demnitatea și harul care vin de la faptul că
este făcută după chipul lui Dumnezeu. De asemenea, potrivit criticilor creștini,
existențialiștii sunt incapabili să țină seama de dimensiunea morală a vieții
umane, și nu au nici o bază pentru o teorie etică dacă neagă faptul că oamenii
sunt legaţi de poruncile lui Dumnezeu. Pe de altă parte, unii comentatori au

19
obiectat față de aderarea în continuare a lui Kierkegaard la creștinism, în ciuda
incapacității sale de a justifica aceasta în mod eficient.

În termeni mai generali, utilizarea frecventă a pseudonimelor în scrierile

existențialiste poate face să pară că autorii nu doresc să să-şi recunoască
intuiţiile (viziunile), confundându-se filozofia cu literatura.

Spre deosebire de René Descartes, care credea în primatul conștiinței,

existențialiștii afirmă că o ființă umană este "aruncată în" într-un univers
concret, inveterat care nu poate fi "gândit departe", și, prin urmare, existența ("a
fi în lume") precede conștiința și este realitatea ultimă. Existența, deci, este
înainte de esență (esenţa este sensul care poate fi atribuit vieţii), spre deosebire
de opiniile tradiţionale filosofice datând înainte de grecii antici. Așa cum a spus
Sartre: "La început [omul] nu este nimic. Numai după aceea el va fi ceva, şi el
însuşi va fi făcut ceea ce va fi."

Angoasa existenţială este de asemenea un principiu central al curentului

filosofic de existentialism. Sentimentul de responsabilitate si libertate umana
este cel care provoaca acest sentiment negativ in conceptia filosofilor. Angoasa
este diferita fata de frica pentru ca nu are nevoie de un obiect pentru a avea loc.
Alegerile individului nu trebuie in mod necesar sa aiba consecinte ingrijoratoare,
insa acest lucru nu schimba faptul ca libertatea ramane o conditie a fiecarei
actiuni.

Libetatea este un concept central neinteles in existentialism. Majoritatea

oamenilor inteleg libertatera existentialista ca pe un liber arbitru care permite sa
se intample orice si pentru care valorile sunt inconsecvente cu actiunea si
alegerile. Daca nu exista valori in lumea proprie nu inseamna ca acestea nu
exista deloc. Valorile sunt cele cu care indivizii cresc si acestea devin valorile
proprii la maturitate, chiar daca indivizii nu le pot justifica. Valorile sunt cele
care ofera o anumita libertate individului, acesta fiind capabil sa judece si sa
aleaga ce este mai bine pentru el.

Actiunea, decizia si libertatea sunt fundamentale in existentialism si, tocmai de

aceea, filosofii adepti ai acestui curent se delimiteaza de rationalisti si
pozitivisti. Conform existentialistilor, oamenii iau decizii bazate pe intelesul
acestora pentru ei si nu pe rationalitate. Ratiunea este deci negata ca si sursa
a intelegerii si este o tema specifica existentialismului, asa cum si accentul pus
pe sentimente de anxietate in fata propriei libertati si a intelegerii mortii este o
tema esentiala in existentialism. Rationalitatea este considerata de cei mai multi
rationalisti o forma de rea credinta irationala. Ratiunea este cea care ii opreste pe
oameni sa isi expuna adevaratele valori si sa actioneze in conformitate cu
libertatea proprie si cu intelegerea acesteia ca atare.

În concluzie,existenţialismul, minimalizează capacitatea rațiunii umane.

Cum poate un creștin răspunde util la afirmațiile existențialismului?

Pe de-o parte, creștinul poate fi de acord că modernismul deține o speranță falsă

în capacitatea rațiunii umane de a face față și de a depăși orice provocare. În
adevăr, sunt multe lucruri care, potrivit cu învățătura biblică, sunt biruite numai
prin harul lui Dumnezeu, inclusiv problema păcatului omului și moartea în sine.
De asemenea, creștinii recunosc că sunt multe lucruri pe care rațiunea umană nu
le poate descoperi și care se găsesc numai dacă Dumnezeu alege să le descopere.
Pe de altă parte, creștinul nu e de acord cu sentimentul lipsei de speranță a
existențialismului.
BIBLIOGRAFIE

1.Lavrin, Janko (1971). Nietzsche: O introducere biografică. Fiii lui Charles

Scribner. p. 43
2. Copleston, F. C. (2009). „Existențialism”. Filozofie

3. Samuel M. Keen, „Gabriel Marcel” în Paul Edwards (ed.) Enciclopedia

filozofiei (Macmillan Publishing Co, 1967.

4. John Macquarrie, Existențialism.

5. Crowell, Steven (octombrie 2010). „Existențialism”. Enciclopedia Stanford a

filosofiei.

6. Breisach, Ernst (1962). Introducere în existențialismul modern