Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
XXXIII/1/2020, 28-45
Mátyás Szalay
INSTITUTO DE FILOSOFÍA EDITH STEIN, GRANADA, SPANIA
ORCID: 0000-0002-5557-1877
'
ISTHEDOCTAIGNORANTIA
'
'AFORMOFPHILOSOPHARI IN MA
1 Mulțumesc din toată inima Prof. Dr. Matthias Vollet, Prof. Dr. Tim Mosteller, Dr. Greta Venturelli și Prof. Dr. John
Milbank atât pentru că m-au încurajat cu privire la acest eseu, cât și pentru că l-au criticat. Sunt foarte îndatorat Kueser
Akademie für Europäische Geistesgeschichte pentru că m-a invitat să prezint o versiune anterioară a acestei lucrări la
„Internationale Tagung: Mensch und Gott im Gespräch bei Cusanus”, care a avut loc în 2018 la Bernkastel-Kues.
29
Scopul următoarelor deliberări asupra a ceea ce termenul docta igno rantia poate
sugera filosofilor contemporani este de a sublinia că trăirea dramatic2 a tensiunii dintre cei
doi termeni (învățat și ignoranță) ajută la depășirea limitărilor impuse prin abordarea naturii
lui Dumnezeu în primul rând în termeni epistemologici. .3 Expresia-cheie a lui Cusanus,
„ignoranța învățată”, sugerează mai mult decât un joc ironic cu cuvintele și implică
chiar mai mult decât o descriere corectă a atitudinii socratice, deși este adevărat că Cusanus
bate joc de tradiția deșartă a „expertizării și competenței ignorante”. .” Ironia sa se adresează
celor care confundă adevărul comprimat în termeni științifici, filosofici sau chiar teologici ca
fiind realitatea însăși.4 Cusanus discreditează această formă de gândire destul de încrezătoare
și iluzorie. Faptul că a avut dreptate să facă acest lucru ar putea fi judecat în funcție de
capacitatea sa profetică atunci când ne gândim la evoluțiile ulterioare la care a dat naștere
această atitudine. Îmi vin în minte versiunile moderne ale nominalismului5 care au deschis
calea empirismului, precum și idealismul, ca să nu mai vorbim de pozitivismul logic și
deconstrucția.
Astfel, pretenția complexă de a susține „ignoranța învățată” implică o judecată
asupra istoriei filozofiei; este în același timp o susținere puternică a unei anumite moșteniri
sapiențiale6 și respingerea oricărei forme de nominalism. Considerând că tot ceea ce poate
realiza filosofia este „ignoranță învățată” este un semn de mare umilință creativă exprimată
nu doar printr-un act de judecată, ci și manifestată atât într-o atitudine filozofică fundamentală
specifică, cât și în aplicarea unei metodologii teo - filosofice .
2 Trăind dramatic tensiunea „ignoranței învățate” ca filozof, mă refer la o serie de distincții care nu pot fi explicate
aici, dar care includ și poate începe cu familiaritatea existențială și personală cu experiența umilitoare de a fi
devotat descifrării misterelor, mai degrabă. decât rezolvarea problemelor uluitoare. Distincția depinde de
participare. După cum afirmă Marcel: „O problemă este ceva pe care îl întâlnesc, pe care îl găsesc complet în fața mea,
dar pe care, prin urmare, îl pot asedi și reduce. Dar un mister este ceva în care eu sunt implicat și, prin urmare,
nu poate fi gândit decât ca o sferă în care distincția dintre ceea ce este în mine și ceea ce este înaintea mea își
pierde sensul și validitatea inițială.” (Vezi Marcel 1949: 117; Marcel 1950: 38–45.) Fără această disponibilitate personală,
această deschidere radicală și dorință de a afirma adevărul, fără această speranță absolută – așa cum o numește
Marcel – care permite o implicare dramatică care transformă subiectul , este inutil și fără sens să vorbim despre
ignoranță învățată. La punctul culminant, această relație dramatică este o implicare personală sau o participare
la Teodramă, așa cum este afișată în relația inter-trinitară. Ignoranța își primește sensul deplin, de exemplu, în
teodrama triniară ca kenoză, atunci când persoana divină omniscientă, Fiul, acceptă să fie uman ignorant cu privire
la modul exact în care va fi îndeplinită misiunea Sa. Ignoranța învățată, în cele din urmă vorbind, este modul în
care oamenii din sequla Christi au devenit versați în acceptarea ignoranței, acordând cea mai mare prioritate
iubirii divine: pentru că noi știm doar pe cine iubim, sau mai bine, Cine se descoperă prin iubirea Sa.
3 În acest sens, a se vedea în special Casarella 2006.
4 După cum a scris Shakespeare: „Sunt mai multe lucruri în cer și pe pământ, Horatio, / decât se visează în
filosofia ta”. Shakespeare 1904.
5 „„Cusa oferă o modernitate alternativă care ne permite să recuperăm calea de mijloc premodernă dintre univocitate
și echivocitate fără a pierde din vedere moștenirea emancipatoare a epocii moderne.” Hoff 2013: xv.
30 6 Acest concept se bazează pe noțiunea complexă de „„sapientia” din opera lui Balázs Mezei. Vezi Mezei 2004.
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
Afirmația lui Cusanus sugerează că cei care sunt cu adevărat înțelepți sunt conștienți
de ignoranța lor tocmai din cauza modului în care se raportează la obiectul cunoașterii.
Metodologia se bazează astfel existențial și ontologic pe o atitudine fundamentală (de
credință) și nu invers. Acest punct este deosebit de interesant în lumina insistențelor
modernității (Descartes, Kant, Husserl etc.) asupra importanței unice a metodologiei.7
Corectarea oferită de Cusanus înțelegerii noastre contemporane se bazează pe recunoașterea
faptului că există deja o relația de dragoste dintre divin și uman care permite reflecția
filozofică și nu filosofia este chemată să stabilească această relație și cu atât mai puțin să o
cenzureze.
Propunerea lui Cusanus de „ignoranță învățată”, atât ca atitudine adecvată, cât și ca
metodologie aplicată unei relații de dragoste înfloritoare, o definește astfel ca o călătorie
sapi ențială, adică ca o aprofundare treptată a cunoașterii divine (cunoașterea divinului și
cunoașterea că divinul ne dezvăluie). Chiar dacă pelerinul de pe acest traseu primește
cunoștințe prin și în limbajul conceptual al unei anumite epoci și stil, relevanța a ceea ce i se
comunică depășește restricțiile dimensiunilor istorice și culturale date.
Să explorăm acum acest mod sapiențial al cunoașterii divine, urmărind modul în care
sensul „ignoranței învățate” capătă o adâncime tot mai mare. Trecerea de la capitol la capitol
trebuie înțeles aici nu numai în termeni de efort intelectual; „Herculele Eugenienilor” a scris
această introducere la înțelepciunea creștină pentru a restabili unitatea creștinătății.8
7 Hoff 2013.
După aceste gânduri introductive, să vedem acum cum este articulată prima
dintre cele trei formulări ale ignoranței învățate, referitoare la Dumnezeu. Nu este
sarcina mea aici să reconstruiesc întregul tren al gândirii; în schimb, mă concentrez
doar pe o singură noțiune cheie din fiecare capitol care evidențiază caracterul paradoxal și dramatic
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
a rela iei divin-uman. Consider că aceste două trăsături sunt o contribuție centrală la
reînnoirea filosofiei academice contemporane dezorientate, care are tendința de a fi atât
impersonală, cât și fragmentată.10
a) Pe de o parte, el subliniază că linia infinită este tot ceea ce linia finită are ca
potențial. Poten ialitatea Absolută în sine în infinit nu este nimic altceva decât ceea ce este
de fapt Maximul. Urmând exemplul lui Pseudo-Diony sius Aeropagita și al Sfântului Bernard
(care l-au numit pe Dumnezeu cel mai mic și Maximul în același timp), el subliniază că în
Dumnezeu cele mai mici și cele mai mari coincid depășind orice opoziție întâlnită în lumea
creată. Natura divină depășește acea dimensiune a ființei în care contrariile se exclud reciproc.
Prin urmare, atunci când aspirăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, avem nevoie de o altă
atitudine și metodologie decât cea aplicată lumii.
33
10 În acest sens, a se vedea în special MacIntyre 2011.
11 Bellitto 2007: 641–642.
Cu toate acestea, ceea ce permite acest tip de aprofundare contemplativă a reflecției nu este
atât faptul că Dumnezeu este simplu peste și dincolo de opozițiile extrase din lumea creată, ci mai
degrabă că aceste afirmații aparent contradictorii sunt în cele din urmă și într-un mod atotcuprinzător.
întemeiat i împăcat în Dumnezeu. Astfel, principiul „ignoranței învățate” nu poate fi confundat cu
resemnarea sau predarea în fața luptei nesfârșite a diverselor revendicări opuse. Opusele, care reflectă
cu siguranță limitele perspectivei noastre umane căzute mai mult decât orice, sunt reconciliabile cu cei
care sunt capabili să vadă simplitatea naturii divine. Adevărata dificultate pentru mintea umană nu
constă în înțelegerea unei complexități copleșitoare, ci mai degrabă în a fi suficient de smerit pentru a
fi convertit la Dumnezeul Unic și Treinic. Numai cei săraci cu duhul care sunt obișnuiți să perceapă
creația din perspectiva divină pot vedea prin ordinea pretențiilor umane contrare și pot merge înainte
cu cea mai mare simplitate. (Prin săraci, mă refer la cei care primesc totul ca un dar și nu au nimic pe
care să-l considere a lor. Conversia ne permite să primim de la Unul într-un act care are o structură
trinitariană.) b) Cusanus explică o altă idee printr-o analogie matematică , conform căreia lumea constă
în tot ceea ce se încadrează între cei doi poli extremi ai celui mai mic și cel mai mare și este ordonată
ierarhic în funcție de gradul de
participare la esența divină.
Relația dintre ființele create și esența divină este ilustrată și de o imagine geometrică atunci
când Cusanus susține că curbura infinită este identică cu dreptatea infinită atunci când este aplicată
analogic esenței simple și infinite a Maximului Absolut. „[Vedem] (1) că această Esență este cea mai
simplă Esență dintre toate esențe; (2a) că în această Esență toate esențele lucrurilor trecute, prezente
și viitoare sunt – mereu și veșnic – de fapt această Esență.”12
care este indivizibil și incoruptibil. Dumnezeu nu este pur și simplu Maximul, ci și cel mai mic; divinul
îmbrățișează și pătrunde astfel toate dimensiunile creației de la cea mai mică la cea mai mare. Referindu-
se la Aristotel, Cusanus subliniază că Unul este principiul de bază și măsura a tot – pentru că este un
element esențial al tuturor.
Infinitul ia parte la toate, deși nu se găsește în nimic, în măsura în care participă la toate într-
un mod limitat; ca Maxim, este numai în sine și este singurul lucru care este în sine, căci orice altceva
nu poate subzista decât în Maxim. Cu alte cuvinte: Dumnezeu pătrunde lumea, dar până la urmă
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
13 Împotriva acuzațiilor nedrepte, nu există nicio tendință panteistă în reflecția lui Cusanus. După cum se știe, Cusanus și-a apărat
punctele de vedere în Apologia doctae ignorantiae (1449) împotriva acuzațiilor de erezie și panteism formulate de către scolastul din
Heidelberg Johannes Wenck. Vedeți în acest punct argumentele explicative ale lui Karsten Harries în Harries 2015.
14 „Acum, intelectul nostru, care nu poate sări dincolo de contradictorii, nu ajunge la ființa creației nici prin diviziune, nici prin
compunere, deși știe că ființa creată derivă numai din ființa Maximului.” Cusanus 1985a: 100.
universul infinit, care cuprinde totul în afară de Dumnezeu și provine de la Dumnezeu (înțeles
aici în termenii Maximului absolut), este infinit într-un mod diferit de Dumnezeu. Cusanus
scrie: „De aceea, un lucru creat are de la Dumnezeu faptul că este unul, distinct și unit cu
universul; și cu cât este mai una, cu atât este mai asemănătoare cu Dumnezeu. Totuși, ea nu
are de la Dumnezeu (și nici din vreo cauză pozitivă, ci [doar] în mod contingent) faptul că
unitatea sa există în pluralitate, distincția ei în confuzie și unirea sa în discordie.”17
Acesta este motivul principal pentru care „…modul de învăluire și desfășurare depășește
[măsura] minții noastre. Cine, întreb eu, ar putea înțelege cum se face că pluralitatea lucrurilor
provine din Mintea Divină? Căci înțelegerea lui Dumnezeu este ființa Lui; căci Dumnezeu este
Unitatea infinită.”18
În loc de o cauză efectivă, Cusanus susține că există o Unitate infinită. Totuși, aceasta
ridică o altă întrebare dificilă cu privire la modul în care pluralitatea naturii provine din Unul.
În acest moment, Cusanus (mai degrabă decât să argumentăm filozofic) ne învață un mod de
a privi lucrurile și moduri de a recunoaște că existența și unitatea lucrurilor – oricât de
independente de mintea noastră – nu sunt lucruri în sine (independente de Dumnezeu), ci
pot să fie considerate pe bună dreptate doar ca „venite la noi de la Dumnezeu”, adică ca
devenind ceea ce sunt prin desfășurarea naturii divine. Ceea ce Cusanus propune aici ca
viziune adecvată asupra lucrurilor care ne permite să le vedem existența într-o lumină
adecvată se află între două viziuni extreme care duc doar la nimic, adică nu ne permit să
vedem nicio parte a originii lor. El scrie:
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
Pentru Cusanus, aceste două feluri de întâlnire a neantului „în a fi în sine”, adică
fără Dumnezeu, fac aluzie la deficiența metafizicii precreștine, clasice, care nu poate explica
cu adevărat provocarea radicală care constă în faptul ex . nihilo crea ie.
Adepții lui Aristotel au încercat să înțeleagă acest mister al existenței lumii ca și cum
relația dintre Dumnezeu și lume ar putea fi considerată analog relației dintre substanță și
accidente. Această analogie – după cum subliniază Cusanus – este destul de inadecvată,
deoarece, în timp ce accidentele își primesc existența din substanță, accidentele contribuie și
ele atât de mult la substanță, încât nu ar exista fără ea. Dumnezeu nu poate fi asemănător
cu asta. „Căci creația nu este adventivă față de Dumnezeu într-un mod corespunzător similar;
căci nu îi conferă nimic lui Dumnezeu, ca un accident [conferă ceva] unei substanțe.”20
Universul nu are alt motiv decât voința Dumnezeului Atotputernic – și nu există nimic care
ar putea explica acest lucru.
Când, totuși, înțelegem că totul în lume provine din voința lui Dumnezeu, atunci
întrebarea metafizică și cosmologică se dovedește a fi și o problemă existențială. Este
surprinzător din punct de vedere ontologic faptul că, deși totul provine de la Dumnezeu,
însăși forma de a fi, el nu este încă amestecat cu ființa. Cusanus abordează această problemă
recunoscând o întrebare și mai profundă de pus: ce înseamnă acest paradox pentru noi, ca
persoane umane, a căror existență este dorită de Dumnezeu?
Să vedem cum anume reformulează Cusanus întrebarea: „Cine, deci, poate înțelege
ființa creată unind, în ființa creată, necesitatea absolută din care derivă și contingența fără
de care nu există?”21 Întrebarea nu este orice . mai centrat pe ceea ce ar trebui să înțelegem,
ci mai degrabă pe cine este capabil să-l înțeleagă; ontologia devine existențială atunci când
este explicată în contextul relației personale cu Dumnezeu. În relația dramatică dintre
Dumnezeu și creaturile Sale care (1) nu pot conferi nimic naturii lui Dumnezeu și care (2) sunt
chemate din neant să existe, cunoașterea ființei (Seinsverständnis) este substanțial crescută
prin înțelegerea că toate creaturile sunt
cumva reflectări ale divinului tocmai pentru că totul se desfășoară din El și poartă semnătura
Lui.
Cusanus introduce o altă metaforă în acest moment: creaturile, precum oglinzile
numărate mai puțin, reflectă un număr infinit de refracții ale aceleiași imagini și, prin urmare,
în ciuda fragmentării și finitudinii lor, toate creaturile sunt cumva perfecte.
23 Cusanus explică în capitolul VII că „Unitatea absolută este în mod necesar trigon – nu contractual, ci absolut”.
(Cusanus 1985a: 127) Mai târziu, el adaugă că „„trei relații reciproce – care în Dumnezeu sunt numite persoane
– au existență reală doar colectiv în unitate”. (Cusanus 1985a: 127) „Unitatea universului este trei – continuă
Cusanus , deoarece este de la posibilitate, care leagă necesitatea și uniunea - care poate fi numită posibilitate, actualitate,
– și unire.” Cusanus 1985a: 130.
38 24 „Căci omul nu dorește o altă natură, ci doar să fie desăvârșit în propria sa natură.” Cusanus 1985a: 169.
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
cititorii ar putea găsi metoda lui Cusanus oarecum ciudată. În loc să deducă anume o noțiune
revizuită și reînnoită despre lume și umanitate din faptele Revelației creștine, Cusanus „face
loc” lui Iisus Hristos printr-o anumită interpretare a acestor două concepte cheie (Dumnezeu
și creație). Pe scurt, Cusanus susține că paradoxurile naturii misterioase a lui Dumnezeu și
ale lumii care pot transmite doar cunoștințe contradictorii despre Dumnezeu sunt atât
luminate, cât și împăcate de Hristos, care încorporează în Sine toate paradoxurile relației
dintre Dumnezeu și creația Sa.
Acest lucru este subliniat prin interpretarea naturii duble divino-umane a lui Hristos
ca un Maxim individual contractat. Aici, paradoxul este că a fi contractat nu îl exclude pe
Hristos de a fi Maximul, adică El este atât Creator, cât și ființă creată.
Prin urmare, ceea ce este contractat ar exista în ceea ce este absolut în așa
fel încât (1) dacă am concepe această [ființă] ca [numai] Dumnezeu, ne-am înșela,
deoarece ceea ce este contractat nu își schimbă natura și (2) dacă ar fi să ne
imaginăm ca fiind [doar] o creatură, am greși, deoarece Maximalitatea Absolută,
care este Dumnezeu, nu renunță la natura sa, ci (3) dacă ar fi să ne gândim la [ea] ca
pe un compus din cele două, am greși, deoarece o compoziție a lui Dumnezeu și a
creaturii, a ceea ce este maxim contractat și a ceea ce este maxim Absolut, este
imposibilă.25
25 Cusanus 1985b: 194. Cred că traducerea oferită de Germain Heron este mai clară în acest punct. Vezi Cusanus 2007.
39
26 Cusanus citat în Miller 2003: 57.
Prin urmare, mai degrabă decât unele forțe contradictorii care se anulează reciproc, ni
se admite să intrăm în domeniul unui adevăr (de exemplu, divinitatea lui Hristos) pentru a-l
înțelege mai bine pe celălalt (de exemplu, umanitatea lui Hristos) și invers în și prin Hristos ca
semn al contradicției vie.27 Nu intelectul uman este contestat aici; noi, întreaga persoană ca
atare suntem îndemnați să răspundem dacă acceptă sau nu această cale, pentru că numai prin
acel consimțământ acest dublu adevăr în simplitatea lui poate fi dezvăluit și ne poate îmbrățișa
pe deplin.
Cusanus este clar că este credința (mai degrabă decât propria noastră rațiune
autonomă) cea care ne deschide calea pentru a ajunge la exaltările mistice ale ignoranței
învățate; el consideră credința și rațiunea ca fiind moduri distincte, dar inseparabile de a se
apropia de Dumnezeu, care sunt în mod esențial împletite:
Itinerarul sapiențial al lui Cusanus poate fi legat cu ușurință de acele zece ale secolului
al XX-lea care au aspirat să găsească o marjă de libertate pentru a evita să ne conducă într-o
fundătură a reflecției filozofice (metafizice) prin reformularea relației dintre credință și rațiune.
Noutatea lor a fost originalitatea și ortodoxia lor în recuperarea radicală a originii absolute a
tuturor lucrurilor în Hristos.
Un exemplu paradigmatic în acest sens poate fi văzut în Scrisoarea enciclică Fides et ratio a lui
Ioan Paul al II-lea29. Acest tip de gândire a fost dezvoltat în continuare în alte documente papale
de către Benedict al XVI-lea30 și Papa Francisc.31 Ideea de bază nu sa schimbat. Poate fi rezumat
prin expresia oarecum misterioasă „philosophari in Maria”.
Se poate evalua relevanța „sapiențială” (relevanța înțelepciunii exprimată sau
desfășurată în ea) a conceptului și argumentării ignoranței învățate din perspective foarte
diferite. Una dintre acestea, totuși, este clar distinctă: în ce măsură această idee a ignoranței
învățate ajută la aprofundarea dezacordurilor contemporane.
27 „În Hristos și prin Hristos, Dumnezeu S-a revelat pe deplin omenirii și S-a apropiat definitiv de ea; în același timp, în Hristos și prin
Hristos, omul a dobândit conștiința deplină a demnității sale, a înălțimilor la care este ridicat, a valorii depășitoare a propriei sale
omeniri și a sensului existenței sale.” Ioan Paul al II-lea 1979: n. 11.
28 Cusanus 1985b: 244.
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
discuții despre filozofia religiei? Chiar dacă „Philosophari in Maria” este un fel de termen-
umbrelă pentru dialogurile filozofice creștine conform dezideratului papal, este departe de
a fi un rezumat neutru din punct de vedere al valorii – mai degrabă, însuși termenul implică
indicații deja clare și face aluzie la principii fundamentale, perspective. și scopurile pe lângă
care se poate dezvolta discuția.
Permiteți-mi să dezvălui acest lucru pe scurt în doar trei puncte.
Prin trecerea în revistă a gândirii De docta ignorantia, am evidențiat acele idei care
indicau atât natura paradoxală, cât și dramatică a cunoașterii divine. Am explicat, de
asemenea, câteva aspecte ale modului în care sunt legate aceste două caracteristici: acolo
unde adevărul doctrinei se dezvăluie ca un mister pentru intelectul uman limitat, dobândirea
cunoștințelor echivalează cu pătrunderea în aspecte aflate în tensiune și chiar în aparentă
contradicție cu fiecare. alte. Rezolvarea puzzle-ului este departe de a fi doar o provocare
intelectuală – viziunea lui Dumnezeu (visione Dei) necesită o dispoziție fundamentală și
disponibilitate pentru a consimți și a depune mărturie despre adevărul din propriile noastre
vieți. Cererea întregii realități necesită implicarea deplină a întregii sale vieți. Modelul
cunoașterii divine nu este acumularea de cunoștințe; cei care primesc cunoașterea sunt cei
care, dându-și deplinul consimțământ, sunt capabili să recunoască sursa care o înconjoară.
A da consimțământul deplin și „amin” cuiva este greu posibil fără o convertire deplină.
Aceasta presupune o revizuire a întregului tărâm al cunoașterii în lumina adevărului care
apare atât ca fundament, cât și ca punct culminant a tot ceea ce se cunoaște.
Să vedem atunci cum ignoranța învățată luminează unele aspecte esențiale ale acestei relații
fundamentale.
depășește cu infinit orice cunoaștere umană finită. Astfel, nu poate fi un scop legitim al filozofiei
crearea unui sistem închis de cunoștințe dobândite. Când filozofia decide să rămână ca o
încercare fragmentată de a da un răspuns la un anumit moment istoric, ea nu renunță la
demnitatea ei, căci încă aspiră „să se îndrepte în mod constant către plinătatea adevărului divin
până când cuvintele lui Dumnezeu ajung la ele.
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
Bibliografia:
34 Grygiel 2015.
43
Learned%20Ignorance%20Book%20III%20by%20Nicholas%20of%20Cusa.pdf.
Cusanus, N. (2007). De neștiință învățată, Cărțile I-III (G. Heron, Trad.). Wipf și
Editorii de acțiuni.
Cusanus, N. (1985c). Despre ignoranța învățată (De Docta Ignorantia), Cartea I (ed. a II-a,
tipărire a II-a 1990). Presa Arthur J. Banning. http://jasper-hopkins.info/ DI-I-12-2000.pdf.
Francisc. (24 mai
2015). Laudato Si'. Sfântul Scaun. http://www.vatican.va/content/ francesco/en/encyclicals/
documents/papa-francesco_20150524_enciclica-lauda to-si.html.
Ioan Paul al II-lea. (1979, 4 martie). Redemptor Hominis. Sfântul Scaun. http://www.vat ican.va/
content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_04031979_redemptor-
hominis.html. Mackinlay, S.
(2010). Interpretarea excesului: Jean-Luc Marion, Fenomene saturate,
și Hermeneutică. Fordham University Press.
MacIntyre, AC (2011). Dumnezeu, Filosofie, Universități: O istorie selectivă a
Tradiția filozofică catolică. Editura Rowman & Littlefield.
Marcel, G. (1949). A fi și a avea (K. Farrer, trad.). Dacre Press. Lucrare originală
publicat în 1935.
Marcel, G. (1950). Teismul și relațiile personale. Cross Currents, 1(1), 38–45.
Mezei, B. (2004). Vallásbölcselet: a vallás valósága. Attractor.
Marion, JL (2002). În exces: Studii ale fenomenelor saturate, nr. 27. Fordham
Presa universitară.
Miller, CL (2003). Citirea lui Cusanus: Metaforă și dialectică într-o Uni conjecturală
verset. Presa Universității Catolice din America.
Moran, D. (2007). Nicolae din Cusa și Filosofia Modernă. În J. Hankins (Ed.), The Cambridge
Companion to Renaissance Philosophy (p. 173–192). Cambridge University Press.
Mátyás Szalay
Machine Translated by Google
va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_ dei-
verbum_en.html.
Shakespeare, W. (1904). Tragedia lui Hamlet. Presa universitară.
ESTE '
DOCTAIGNORANTIA '
AFORMOF '
PHILOSOPHARI IN MARIA?
REZUMAT
Ignoranța învățată a lui Cusanus este o noțiune complexă care este explicată ca o
formă de introducere în înțelepciunea creștină. Diferitele semnificații ale modului în care
Dumnezeu depășește capacitatea noastră conceptuală și rămâne inefabil în ciuda tuturor
abordărilor metaforice sunt expuse în trei pași: primul este dedicat lui Dumnezeu (conicidencia
oppositorum), al doilea Universului (complicatio/explicatio) și al treilea Dumnezeu-om, Iisus
Hristos. Iisus Hristos este reprezentat aici ca un intermediar, ca măsură și mijlocitor între
Dumnezeu și creație, finit și infinit. În acest sens, subliniez trei aspecte principale ale docta
ignoratia ca fiind deosebit de relevante pentru gândirea contemporană.
Aceste aspecte vor fi folosite pentru a evalua măsura în care propunerea puternică
a lui Cusanus de a reinterpreta realitatea creștină ne poate ajuta să răspundem la îndemnul
Papei Ioan Paul al II-lea din Fides et ratio de a înțelege și de a exercita reflecția creștină.
ca philosophari in Maria.