Curs 2

Scurta istorie a vrajitoriei si a Wicca

Vrăjitoria în preistorie

În toată Europa, antropologii au găsit figuri feminine mici, sculptate, care datează din
perioada paleolitică, de peste 20.000 de ani în urmă. Aceste figuri sunt denumite în general
figuri Venus. Venus din Willendorf este un exemplu deosebit de faimos. Are o siluetă foarte
curbată – sâni mari, o burtă rotundă și un spate generos. Cercetătorii cred că ea a reprezentat
fertilitatea sau puterile dătătoare de viață pentru societățile preistorice.
În 1908, statueta de calcar care a ajuns să fie cunoscută sub numele de Venus din Willendorf a
fost găsită într-o peșteră din apropierea ceea ce este acum Viena, Austria. Arheologii cred că
statueta de 43/8 inci (11,1 cm) înălțime provine din perioada cuprinsă între 24.000 și 22.000
î.Hr. Când a fost găsită, ea purta urme de pigment ocru roșu despre care se crede că reprezintă
sângele menstrual. Statuete similare au fost găsite într-o zonă mare a Europei, de la vestul
Franței până la vestul Rusiei.
Venus din Willendorf a devenit o icoană a artei preistorice. Picturile rupestre din aproximativ
aceeași perioadă înfățișează animale, oameni și o figură jumătate om, jumătate animal cu
coarne pe care unii antropologi au ajuns să o numească Zeul Vânătorii. Dar nimeni nu este cu
adevărat sigur dacă această figură a reprezentat un zeu. Mulți dintre scriitorii care au scris
despre acest subiect au vrut să demonstreze că bărbații au dominat întotdeauna femeile.
Pe de altă parte, mai recente, scriitoarele feministe au încercat să demonstreze exact
contrariul. O mare parte din dovezile lăsate de aceste societăți timpurii indică faptul că se
închinau potențialului dătător de viață al femeilor și al Pământului.

Creșterea unei lumi fertile: ascensiunea ritualului

Câteva picturi rupestre antice par să înfățișeze ritualuri religioase, cu oameni dansând în ceea
ce arată ca costume de animale. Antropologii cred că acești oameni preistorici au folosit
ritualuri, cum ar fi dansul sau crearea de picturi, pentru a încuraja animalele să se înmulțească
și plantele să crească. Dar ritualurile sunt doar limitate la trecutul îndepărtat sau secte ciudate?
De fapt, există o mulțime de ritualuri comune în viața modernă.
Ritualurile pot fi destul de variate. Unele sunt solemne și serioase. Alele mai puțin. Și unele
sunt doar de-a dreptul distractive. Scopul ritualurilor variază, de asemenea. Antropologii cred
că concentrarea ritualurilor în societățile timpurii era pe fertilitate — a oamenilor, animalelor
și Pământului însuși. De-a lungul preistoriei, pe măsură ce ritualurile s-au dezvoltat și au
devenit mai complexe, indivizii au apărut ca lideri spirituali. Acești oameni, șamanii, nu
numai că conduceau ritualuri, dar dețineau și cunoștințe despre lumea non-fizică.
Cuvântul ritual descrie ordinea sau forma unui cerc religios sau orice procedură detaliată
urmată în mod regulat. Un ritual este un set ceremonial de acțiuni repetate de obicei în același
mod de-a lungul timpului pentru a produce un efect dorit - unire cu divinul sau starea de
conștiință necesară pentru a face magie .
Șamanismul, practica contactării spiritelor prin munca în vis și transe meditative, este
probabil cea mai veche religie și este încă practicată în multe culturi indigene. Prin posturi și
meditație, șamanii merg pe calea spiritelor și adună cunoștințe. Primii șamani au adunat multe
cunoștințe despre magie și instrumente magice .
 Ritualurile lor au crescut pentru a cuprinde toba, cântatul, dansul și adesea focul. Până în anul
350 î.Hr., celții, un popor străvechi din Europa de Vest și Centrală, dezvoltaseră o clasă
preoțească – druizii. La fel ca șamanii, druidii știau despre lumea non-fizică. Dar druizii își
rafinaseră cunoștințele. Erau vindecători și moașe, druizi, specialiști în ritualuri, vreme, drept
și astrologie. Se spunea chiar că druizii pot vedea în viitor. Mulți oameni urmăresc originile
Wicca până la druizi și cunoștințele lor magice . Din păcate, pe măsură ce Imperiul Roman a
crescut, numărul druidilor a scăzut. Despre papi și păgâni În 371, Imperiul Roman a adoptat
creștinismul ca religie oficială de stat. Soldații romani au răspândit religia oficială de stat și
interpretarea ei oriunde mergeau. Adesea, aceasta însemna uciderea preoților religiei locale;
acest măcel i-a inclus pe druizi.
Biserica creștină a câștigat putere religioasă, politică și economică.

De la Grigore la Inocențiu: Bula papală

Papa Grigore I (540–604), cunoscut și sub numele de „cel Mare”, este considerat una dintre
forțele majore în consolidarea puterii bisericii și în creștinizarea Europei. Cum a făcut-o? A
botezat 10.000 de oameni numai în Anglia. De asemenea, a construit biserici pe locurile
templelor păgâne. El a motivat că oamenii ar continua să se adune în acele locuri.
Dar, în loc să se închine vechilor lor zeități, ei aveau să fie conduși în rugăciune de unul dintre
preoții săi. În multe zone, s-a dezvoltat o religie hibridă – în aparență exterioară, ei erau
creștini, dar în adâncul lor încă mai credeau în vechea credință.
Puteți vedea acest fenomen funcționând astăzi în multe părți ale lumii în cultul Fecioarei
Maria. Multe biserici dedicate ei sunt numite „Doamna Noastră”, un alt nume pentru Zeiță.
După moartea lui Grigore, în ciuda multor lupte interioare și intrigi politice, papa și Biserica
Catolică au continuat să câștige puterea. Dar o serie de papi diferiți s-au îngrijorat de diferitele
tipuri de creștinism care încolțeau. Pentru a ține sub control schimbările în doctrina Bisericii,
ei au angajat inchizitori, bărbați a căror sarcină era să iasă și să caute creștini ale căror
credințe sau practici variau de ceea ce prescriea biserica. Creștinii care nu urmau corect
învățăturile Bisericii au fost catalogați drept eretici și întemnițați. Unii au fost chiar omorâți.
În ciuda inchiziției, tot mai mulți oameni au devenit creștini sau au spus că sunt creștini.
În 1484, Papa Inocențiu al VIII-lea a scris o bula, sau o scrisoare, despre vrăjitoare. Papii
anteriori au scris și despre vrăjitoare și despre cum să se ocupe de ele, dar scrisoarea Papei
Inocențiu a câștigat mult mai multă importanță. Datorită apariției tiparului cu invenția
tipăritului de catre germanul Johannes Gutenberg cu doar câteva decenii mai devreme, această
bula papală a fost reprodusă și răspândită în toată lumea.
În acest document, papa s-a plâns că nici poporul, nici clerul nu iau suficient de serios
amenințarea reprezentată de vrăjitoare. El a insistat ca toată lumea să-și ajute inchizitorii să
găsească vrăjitoare și a amenințat pe oricine stătea în cale cu mânia lui Dumnezeu. Unele
dintre persoanele condamnate sub bula Papei Inocențiu ar fi putut practica vrăjitoare – bărbați
și femei înțelepte care păstraseră o parte din cunoștințele druizilor, vechile practici păgâne și
credințele populare – și unii dintre ei probabil că nu erau.
Câteva dintre suspectele vrăjitoare au fost acuzate doar pentru că țineau pisici. Se credea că
pisicile sunt demoni pe care diavolul i-a dat vrăjitoarelor pentru a acționa ca sfetnici și
mesageri.

Malleus Malleficarum

Paps Inocențiu a deschis calea pentru Heinrich Kramer și Jakob Sprenger va publica Malleus
Malleficarum sau ciocanul vrăjitoarelor, manualul unui vânător de vrăjitoare. De fapt, Kramer
și Sprenger, călugări germani care au ocupat slujbele de inchizitori sub Papa Inocențiu al
VIII-lea, au folosit bula papală ca introducere în cartea lor. Cartea, care este împărțită în trei
părți, a apărut în 1486 și este creditată cu declanșarea isteriei în masă a persecuțiilor
vrăjitoarelor din Europa.
Prima parte a Malleus Malleficarum explică cât de periculoase sunt vrăjitoarele și că a nu
crede în vrăjitoare este erezie sau împotriva învățăturilor Bisericii. În a doua parte a cărții,
călugării enumera tipurile de vrăjitoare și modul în care faptele lor rele, care includ relațiile
sexuale cu diavolul și capacitatea de a zbura, pot fi contracarate. În cele din urmă, călugării
demonstrează cum să încerce legal și să condamne o persoană pentru vrăjitorie.
Ei chiar sugerează cum să „testeze” sau să tortureze o vrăjitoare pentru a-l face să
mărturisească.
Bula Papei Inocențiu și Malleus Malleficarum au dus la moartea multor oameni în toată
Europa.
Probabil că trei sferturi dintre persoanele ucise erau femei. Călugării credeau că femeile au
mai multe șanse să devină vrăjitoare, deoarece sunt mai susceptibile la influența demonilor.
Vrăjitoarele de astăzi se referă la acel oribil timp ca Burning Times. Unii cercetători
estimează că 50.000 de oameni au fost uciși în Europa în timpul Burning Times. Alți oameni
plasează numărul la nouă milioane. Nimeni nu știe cu siguranță câți oameni au fost
spânzurați, arși pe rug sau au murit în urma testelor pe care le-au îndurat.
În ciuda persecuțiilor, vrăjitoarele și credințele lor au supraviețuit creuzetului sau urmei
severe a inchiziției și a Evului Mediu, deși necazul era departe de a se termina. Reprimarea a
continuat până în secolul al XVII-lea, dar a fost mai puțin răspândită. Actul de vrăjitorie al
Regelui Iacob I, 1604 În 1604, Regele Iacob I al Angliei, același tip al cărui nume este în
traducerile Bibliei în engleză , a adoptat Actul Vrăjitoriei.
Sub acest act, pedeapsa pentru folosirea vrăjitoriei a devenit spânzurarea. Anterior, în Anglia,
această crimă presupunea un an de închisoare. Acest act a asociat și vrăjitoarele cu diavolul și
a făcut din orice act de asociere cu diavolul o crimă pedepsită cu moartea. Dar James I a făcut
un pas mai departe. Era atât de îngrozit de vrăjitoare încât se spune că de fapt a schimbat
Biblia. Acolo unde textul spunea odată: „Să nu lași să trăiască un otrăvitor”, în traducerea sa
scrie: „Să nu îngădui vreo vrăjitoare să trăiască”.
Până la sfârșitul domniei sale, regele Iacob I, după ce a vorbit cu un număr de martori care au
recunoscut că au dat false marturii, Iacob I a decis că vrăjitoria nu există. În ciuda schimbării
în opiniile sale, legea pe care o promulsese a rămas în vigoare. Procesele engleze ale
vrăjitoarelor din 1612, 1616, 1633, 1645 și 1649 au fost toate urmărite penal în temeiul
acestui act, care a fost în cele din urmă abrogat în 1736.
Actul Vrăjitoriei din 1604 a fost folosit și ca lege în Salem, Massachusetts. Salem, 1692 În
1692, America era încă o colonie britanică și astfel trăia sub legile britanice. Actul de
vrăjitorie al Regelui James I din 1604 a fost folosit pentru a urmări în judecată persoanele
acuzate de vrăjitorie în Salem. S-ar putea să fiți familiarizați cu povestea proceselor Salem din
piesa lui Arthur Miller, The Crucible. Rețineți că piesa este o operă de artă, nu istorie și că
Miller și-a luat multe libertăți cu faptele reale.
Pentru cei dintre voi care nu cunosc povestea proceselor de la Salem, mai multe fete și tinere,
cu vârste cuprinse între 9 și 20 de ani, au început să-i acuze pe cetățenii din Salem și din satul
Salem din apropiere că îi vrăjesc. Acuzatorii au avut accese, în timpul cărora au strigat de
durere, de parcă ar fi fost ciupiți sau sugrumați. Uneori erau violenți și lipsiți de respect.
Primele patru persoane pe care le-au acuzat că i-au chinuit au fost o sclavă, o femeie săracă, o
femeie văduvă cu handicap
Doi dintre acuzatori au recunoscut că și-au inventat acuzațiile, că de fapt nimeni nu i-a
condamnat.
Grupul de acuzatori s-a întors împotriva acestor două tinere și le-a acuzat. Curând, grupul de
acuzatori a călătorit în orașele învecinate pentru a descoperi „vrăjitoarele” din acele
comunități. Acuzatii au început curând să-i acuze pe alții pe rând; cei care numeau nume erau
considerați cooperanți și erau tratați cu blândețe de către instanță. Până când isteria vrăjitoriei
din Salem a luat sfârșit, aproape 150 de persoane fuseseră arestate și 31 de persoane au fost
judecate. În cele din urmă, 19 persoane, dintre care 13 femei, au fost spânzurate, iar un bătrân
a murit zdrobit cu pietre.
Cele cinci femei care au mărturisit ca au practicat vrăjitoria la procesele lor au fost scutite de
spânzurare și au primit amânare. Alte două persoane au murit în închisoare. La paisprezece
ani de la procese, Ann Putnam, cea mai tânără acuzatoare, a recunoscut că persoanele pe care
le acuzase sunt nevinovate.
Pe măsură ce isteria vrăjitoarelor a măturat Salem-ul și a consumat alte comunități din Noua
Anglie, acuzațiile au devenit din ce în ce mai sălbatice. În Andover, Massachusetts, fiul unui
fost guvernator al statului a fost acuzat că a provocat un câine să chinuiască tinerele vânătoare
de vrăjitoare. Câinele a fost judecat pentru vrăjitorie și spânzurat. O pagină de titlu din
faimosul pamflet al lui Cotton Mather despre procesele de vânătoare de vrăjitoare din New
England, retipărit din ediția din Boston pentru John Dunton , Londra, 1693.

Întâlnirea în umbră și ieșirea în lumină

Teroarea care cuprinsese Europa și Noua Anglie sa înăbușit, iar ultima execuție pentru
vrăjitorie a avut loc în Polonia în 1793. Dar nici credința, nici magia nu s- au stins complet.
Practicanții vrăjitoriei au rămas ascunși în umbră și și-au păstrat secrete cunoștințele și
puterile.
Deși vrăjitoarele au continuat să-și transmită înțelepciunea generațiilor următoare, majoritatea
oamenilor credeau că vrăjitoria a murit. Practica păgânismului sau Vechea Religie a
supraviețuit in ascuns, în special în mediul rural. Coven-urile, grupurile de vrăjitoare, încă s-
au închinat împreună, dar au făcut-o tăiate de interacțiunea cu alte vrăjitoare. În acest timp, un
număr de covens și vrăjitoare individuale au început să țină înregistrări scrise ale practicilor
lor. Deoarece vrăjitoarele erau atât de izolate una de cealaltă, informațiile care erau transmise
oral au fost înregistrate într-o „Carte a umbrelor” – o carte care conține vrăjile vrăjitoarelor și
liste de informații magice .
În 1951, Parlamentul englez și-a abrogat legile supraviețuitoare împotriva vrăjitoriei. Doi ani
mai târziu, piesa lui Arthur Miller, The Crucible, a fost un succes pe Broadway. Din punct de
vedere istoric și cultural, acesta a fost un punct de cotitură pentru vrăjitoare. Nu numai că
vrăjitoria a reapărut în discuțiile publice, dar vânătoarea de vrăjitoare a fost văzută așa cum
erau – persecuție fără un motiv întemeiat. Piesa lui Arthur Miller, așa cum știa toată lumea la
acea vreme, nu este despre vrăjitorie, ci despre audierile McCarthy, timp în care comuniștii
din SUA erau vânați.
Faptul că Miller a putut să folosească procesele Salem ca metaforă indică cu siguranță că
valul urii iraționale împotriva vrăjitoarelor începea să se întoarcă ca un bumerang. În 1954,
Gerald Gardner și-a publicat Witchcraft Today.
În această carte, Gardner, un vrajitor englez, iese in public și descrie existența meșteșugului în
secolul al XX-lea. Gardner, un student de lungă durată la religie și magie, credea că
informațiile transmise în Cartea Umbrelor a covenului său erau inexacte și incomplete. Pentru
a remedia această situație, a făcut multe cercetări și a rescris ritualuri și cântece.
Prin aceste acțiuni, el a devenit simbolul tradiției Gardneriene de vrăjitorie. Unii oameni îl
văd drept fondatorul Wicca-ului modern.
Alte vrăjitoare au început să iasă în față în lumina publica. Printre ei s-a numărat și Raymond
Buckland, un student al lui Gardner, care a fondat mai departe tradiția Seax-Wica în 1973 și a
scris numeroase cărți despre meșteșug.

O întoarcere la natural

În 1979, reporterul National Public Radio, Margot Adler, a publicat Drawing Down the
Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. În
același an, a apărut The Spiral Dance, cea mai bine vândută carte a autorului Starhawk .
Ambele cărți au introdus mulți oameni în Wicca, închinarea zeiței și păgânismul modern.
Numărul de cărți despre Wicca și vrăjitorie continuă să crească, pe măsură ce numărul
persoanelor interesate de aceste subiecte crește.
Wiccanii și vrăjitoarele își pot practica acum credința liber. O hotărâre din 1986 a Curții de
Apel al 4-lea a reafirmat că Wicca este o religie care merită protecția Primului Amendament.
De atunci, Wicca a primit recunoaștere de la Internal Revenue Service și are statutul de
scutire de impozit ca religie legală. Și în cazul în care vrăjitoarele se confruntă cu
discriminare, există organizații care pot ajuta. În 1986, Laurie Cabot a fondat Witches' League
for Public Awareness.
Lobby-ul anti-discriminare al vrăjitoarelor, Lista de asistență pentru religiile pământului și
alte câteva organizații sunt active în numele vrăjitoarelor.
Uniunea Americană pentru Libertăți Civile a venit, de asemenea, în asistența juridică a
vrăjitoarelor, argumentând cu succes în instanță în 1999 că unei eleve de liceu practicanta
Wicca ar trebui să i se permită să poarte la școală simbolul credinței sale, un colier pentacle,
Pe frontul cultural, oamenii de toate credințele și opiniile par să îmbrățișeze cunoștințele
naturale care se află în centrul religiei Wiccane.
Preocuparea cu privire la viitorul planetei noastre este larg răspândit. Iar oamenii acționează
asupra acestor probleme reciclând și cumpărând bunuri reciclate, trăind mai simplu și
concentrându-se mai puțin pe aspectele materiale, de consum ale vieții moderne.
Interesul crescut pentru subiectele spirituale și New Age i-a determinat pe mulți oameni să
exploreze Wicca și vrăjitorie și chiar dacă acești oameni nu devin vrăjitoare, ei încorporează
multe aspecte ale credinței în viața lor.