Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Gabriel HEREA
Iconografia îngerilor
Mesajul eshatologic al
spaţiului liturgic creştin
arhitectură şi icoană
în Moldova secolelor XV - XVi
istoric al locuirii în Templu1222 [IV.2.9] și extrapolează iconografic prin pictarea Fecioarei într-un spaţiu
arhitectural asemănător Templului. Folosirea unei schiţe compoziţionale care să utilizeze arhitectura
Templului poate fi văzută în reprezentările Intrării Maicii Domnului în Biserică (Fig. 444, 446) și Bunei
Vestiri (Fig. 447), dar și în expresii plastice care surprind Refuzarea Jertfei lui Ioachim și Ana, Revelarea
nașterii lui Ioan Botezătorul, Încredinţarea Fecioarei către bătrânul Iosif (Fig. 448), Întâmpinarea Domnului
de către dreptul Simeon (Fig. 449) sau Uciderea lui Zaharia „între templu și altar”1223 (Fig. 450).
Soluţia plastică a reprezentării Fecioarei într-un spaţiu compoziţional ce semnifică Templul din Ie-
rusalim se împlinește semantic prin transformarea reprezentării Templului istoric în Ierusalim ceresc.
Această evoluţie poate fi văzută în Moldova în compoziţia De tine se bucură și semnifică unitatea Bisericii
în jurul lui Hristos, în rai.
Cercetătorul ce se apropie cu atenţie de bisericile medievale ale Moldovei rămâne surprins de mulţi-
mea reprezentărilor angelice și demonice ce abundă în scenele pictate pe pereţi. Alăturarea în contextul
unor scene istorice a oamenilor cu îngerii și cu demonii are un suport teoretic în teologia creștină care
suprapune spaţiul existenţei celor trei entităţi.
Pentru a pune în evidenţă raporturile cosmologice existente în învăţătura creștină între îngeri, oameni
și demoni, raporturi care influenţează decisiv reprezentările iconografice, vom începe demonstraţia noas-
tră prin expunerea uneia dintre concepţiile antice referitoare la acest subiect. Dorind să explice relaţiona-
rea omului cu persoanele angelice, antichitatea greacă1224 folosea noţiunea de „interval închis” între om și
divinitate, interval separator ce este populat de personaje inteligibile asemenea îngerilor.
În Banchetul, Socrate vorbește cu Diotima despre Eros:
„Socrate: Dar ce-ar putea fi Eros, ... un muritor?
Diotima: Deloc.
Socrate: Dar ce?
Diotima: Cum vorbeam mai înainte, zise ea, ceva între muritor și nemuritor.
Socrate: Ce anume, Diotima?
Diotima: Un daimon mare, Socrate; căci și este daimonul o fiinţă între zeu și muritor.
Socrate: Cu ce putere? Întrebai eu.
Diotima: De a tălmăci și împărtăși zeilor cele ce vin de la oameni, și oamenilor cele ce vin de la zei.
Am numit: rugăciuni și jertfe din partea oamenilor; porunci și răsplată pentru jertfe, din
partea zeilor. Pe lângă aceasta daimonul, fiind la mijloc între cele două lumi, umple golul, așa că
universul se unește cu sine însuși într-un tot. De la daimon purcede și toată știinţa viitorului;
de la arta preoţilor cu privire la jertfe, la iniţieri, la descântece, la toată prorocia și la vrăji.
Zeul n-are amestec cu omul, ci toată împărtășirea se face prin aceștia; numai prin daimoni
vorbesc zeii oamenilor, fie în starea de veghe, fie în somn” 1225.
Acest fel de a privi intervalul dintre om și divinitate nu se potrivește deloc creștinismului, care vorbește
despre unirea neintermediată cu Hristos. De altfel, această unire este ţelul vieţii creștine, începând de la
1222 „Și a așezat-o pe a treia treaptă a altarului, iar Domnul Dumnezeu a pogorât har asupra ei. ... Maria rămăsese în Templul
Domnului curată ca o porumbiţă și primea hrană din palma unui înger.” Protoevanghelia lui Iacov, în Evanghelii Apocrife, p. 38.
1223 Matei 23, 35.
1224 Trebuie spus că în antichitatea greacă, și chiar în scrierile lui Platon, apar și alte teorii despre „daimon” și interacţiunea lui
cu oamenii (A se vedea Francis E. Peters, Termenii filosofiei grecești, p. 57, 58).
1225 Platon, Banchetul 202 d și e, p. 56, 57.
ELEMENTE PLASTICE CU SEMANTICĂ ESHATOLOGICĂ 267
mărturisirea nașului la botez: „Mă unesc cu Hristos!”1226, continuată prin prezenţa reală în Euharistie a
Trupului și Sângelui lui Hristos și finalizată în concepţia eshatologică a raiului, ca o mare horă în jurul lui
Hristos. Părintele Stăniloae deduce din scrierile Sfinţilor Părinţi că această horă este o „horă suitoare”1227,
adică este o horă în spirală, pentru ca fiecare să aibă comuniunea nemijlocită cu Hristos.
Sfântul Maxim Mărturisitorul și Sfântul Simeon Noul Teolog vorbesc foarte clar despre inexisten-
ţa intervalului gol și de umplut: „Căci în adunarea dumnezeilor, adică a celor ce se mântuiesc, va sta
Dumnezeu în mijloc, împărţind răsplăţile fericirii de-acolo, nemaifiind nicio distanţă între El și cei
vrednici”1228. Și „Împărăţia cerurilor le va fi o singură locuinţă și așa se va arăta tuturor drepţilor și nu
vor vedea decât pe Împăratul pretutindeni. El va fi în faţa fiecăruia și fiecare în faţa Lui și va lumina pe
fiecare și fiecare va lumina în El”1229.
Mai mult decât atât, plasarea îngerului într-un oarecare gol dintre Dumnezeu și om intră în contra-
dicţie totală cu teologia energiilor necreate. Îngerul este fiinţă personală creată, iar teologia vorbește des-
pre cunoașterea lui Dumnezeu prin energiile necreate1230. De altfel, însăși cunoașterea îngerului despre
Dumnezeu se oprește la limita energiilor necreate.
Cele prezentate susţin faptul că din punct de vedere creștin tema intervalului închis nu este actuală. Și
aceasta pentru că nu pot fi definite cele două limite ale „intervalului”. În mod evident o limită este fiinţa
divină, inaccesibilă creaturii. Cealaltă limită nu este însă nici omul, care se poate bucura nemijlocit de
energiile necreate, nici materia, care nu este considerată rea în creștinism, nici măcar demonul, despre
care Sf. Ioan Scărarul spune că „Dacă mândria a făcut pe unii din îngeri draci, negreșit smerenia poate
face și din draci îngeri”1231.
Avem de-a face cu o semidreaptă, cu un interval deschis la un capăt, interval în care sălășluiesc îngeri,
oameni și demoni, fiecare plasându-se în funcţie de unica limită, fiinţa divină. Îngeri, oameni și demoni
se influenţează reciproc în acest spaţiu, ajutându-se sau încurcându-se în relaţia cu Dumnezeu. Acest
lucru este surprins cu succes de iconografie.
În interiorul acestui interval deschis există totuși o limită morală, care generează poziţionarea fiecărei
persoane implicate (înger, om sau diavol). Este vorba despre punctul hotărârii direcţiei „spre Dumnezeu”
sau „dinspre Dumnezeu”, punct exemplificat iconografic prin balanţa de la Judecata de Apoi (Fig. 451),
sau prin scena căderii îngerilor răi de la Bălinești (Fig. 452).
Trecând însă dincolo de sferele existenţei materiale și raportându-ne la existenţa în timp, descoperim
că există un aspect al existenţei unde îngerii intermediază între două extreme și unde se poate aplica
„tema intervalului”. Este vorba de timp. Îngerii nu sunt afectaţi nici de perisabilitatea timpului omenesc
și nici de eternitatea lui Dumnezeu. Părintele Stăniloae observă faptul că autorii patristici „plasează ... lu-
mea îngerească într-un fel de eon supratemporal, dar nu coetern cu Dumnezeu”; iar acest eon „reprezintă
un mod de viaţă asemănător celui în care va fi toată creaţia în planul eshatologic”1232.
Coroborarea noţiunii de existenţă a îngerilor în eshaton cu inserarea îngerilor ca personaje în compo-
ziţiile iconografice (mai ales în cele teologice: Deisis, De tine se bucură, Adormirea Maicii Domnului etc.),
dar și pictarea îngerilor ca păzitori ai pragului, demonstrează valenţele eshatologice ale pelerinajului în
interiorul edificiului arhitectonic eclesial. Activarea spaţiului sacru prin Liturghie nu este altceva decât
actualizarea eshatonului. Credincioșii înșiși recunosc dorinţa trăirii timpului îngerilor, prin rugăciune:
„Noi care pe heruvimi cu taină închipuim și făcătoarei de viaţă Treimi întreit sfântă cântare aducem…”1233;
și mărturisesc credinţa în împlinirea acestei unităţi: „Acum puterile îngerești împreună cu noi slujesc,
iată, intră Împăratul slavei, iată, jertfa tainică săvârșită, de dânsele este înconjurată”1234.
evite plasând la ușa Edenului heruvimi cu sabie de foc1241. Aceasta este sursa biblică prin care cunoaștem
misiunea de păzitor al spaţiului sacru, ca o misiune îngerească. Rolul îngerilor de gardieni ai Edenului se
extinde asupra spaţiilor sacre ce semnifică raiul. Cele mai populare spaţii sacre semnificante ale raiului,
ale Ierusalimului ceresc, sunt Cortul lui Moise, Templul lui Solomon și naos-altarul Bisericii creștine.
După cum relatează Sfânta Scriptură, nu oricine putea să intre în Cort sau în Templu, sau să se apropie
de obiectele sfinte ale acestora, obiecte ce semnificau și realizau legătura oamenilor cu Dumnezeu. Istoria
mutării Chivotului Legământului de către regele David demonstrează clar că apropierea neautorizată de
cele sacre ducea la moartea celor ce săvârșeau profanare, chiar și fără voia lor: „David, cu tot poporul care
era cu el, a pornit la Baalat în Iuda, ca să aducă chivotul Domnului, asupra căruia este chemat numele
Domnului Savaot Cel ce șade pe heruvimi. ... Când însă au ajuns la aria lui Nachon, Uza și-a întins
mâinile sale spre chivotul Domnului ca să-l sprijine, și s-a apucat de el, căci boii erau gata să-l răstoarne.
Domnul însă s-a mâniat pe Uza și l-a lovit Dumnezeu chiar acolo pentru îndrăzneala lui și a murit el
acolo lângă chivotul Domnului”1242. Moartea subită a lui Uza poate fi considerată ușor a fi pedeapsă ad-
ministrată lui prin îngerul păzitor al obiectelor sacre.
Ca o confirmare a mentalului antic cu privire la păzirea spaţiului sacru, trebuie spus că în templul lui
Solomon funcţiona și o instituţie umană a protejării accesului în templu. Profetul Ieremia vorbește des-
pre oameni care aveau misiunea de „păzitori ai pragului”1243. Iar dacă ne raportăm la creștinism, se știe că
strigarea „Ușile, ușile!” rostită până astăzi de către preot înainte de mărturisirea de credinţă, avea rostul de
a face atenţi pe cei însărcinaţi cu închiderea și păzirea ușilor bisericii1244.
Păzirea reală a spaţiului sacru de către înger este consemnată într-o relatare anonimă din secolul al
IX-lea, cu privire la biserica Sfânta Sofia din Constantinopol. Se spune că în timpul unei mese oferite de
împăratul Justinian (527-565) constructorilor catedralei, păzitor al șantierului a rămas un copil. Îngerul
s-a arătat acelui copil și i-a cerut să transmită un mesaj urgent împăratului. În schimbul misiunii, îngerul
a promis că va păzi biserica până la întoarcerea copilului. Împăratul Justinian a înţeles că mesajul venea
de la un înger și a speculat promisiunea acestuia de a păzi biserica până la întoarcerea copilului: nu a mai
permis acestuia să se întoarcă pe șantier. Astfel, îngerul a rămas păzitor permanent al catedralei Sfintei
Sofia1245. Un poem compus după căderea Constantinopolului sub turci spune că îngerul care străjuia Ca-
tedrala Sfânta Sofia și-a luat zborul pe 29 mai 1453, locul fiindu-i luat de fiul Antihristului, Mehmet1246.
Asocierea simbolică dintre Rai și naos-altarul bisericii creștine duce la identitate semantică între por-
ţile raiului și ușa sau ușile de trecere spre naos-altar. Rolul îngerilor în protecţia spaţiului sacru este mar-
cat în iconografia ce se desfășoară înaintea portalelor de trecere spre naos, în cazul Moldovei, sau imediat
după ele, în contextul traveii de vest a naosului, cum este cazul multor monumente din Ţara Românească
și din Balcani. Un caz aparte poate fi văzut în biserica de la Posada Rybotycka, din voievodatul polonez
Podkarpeckie, unde îngerii cu sabie sunt pictaţi pe faţa de est a catapetesmei zidite, alături de ușile alta-
rului. Vizual vorbind, îngerii de la Posada Rybotycka păzesc ușile altarului, fără a putea fi văzuţi dinspre
naos, „ascunși după ușă”.
Referindu-se la reprezentări ale îngerilor pe arcul ce separă traveea de vest de naos, I.D. Ștefănescu
spunea că „de obicei” pe rotulusul Arhanghelului Mihail se poate citi: „Sunt ostașul lui Dumnezeu și
înarmat cu spadă. Cine intră aici cu sfială, e apărat, păzit, oblăduit și luat în seamă; iar pe cei ce intră fără
1241 Facere 3, 24: „Și izgonind pe Adam, l-a așezat în preajma grădinii celei din Eden și a pus heruvimi și sabie de flacără
vâlvâitoare, să păzească drumul către pomul vieţii”.
1242 2 Regi capitolul 6, versetele 2, 6, 7.
1243 Ieremia 35, 4; 52, 24.
1244 Petre Vintilescu, Liturghierul explicat, p. 225-226.
1245 Scriptores originum Constantinopolitanarum, ed. T. Preger, I. Leipzig, 1901, p. 85-88 și G. Dagron, Constantinople imaginaire.
Étude sur le recueil des Patria, Paris, 1984, p. 191-314, apud Ovidiu-Victor Olar, Împăratul înaripat, p. 197 și nota 71, p. 217.
1246 Cf. Ovidiu-Victor Olar, Împăratul înaripat, p. 238.
270 pr. Gabriel Herea - MESAJUL ESHATOLOGIC AL SPAŢIULUI LITURGIC CREŞTIN
inimă curată, îi izbesc fără milă cu spada aceasta”; iar pe pergamentul lui Gavriil este inscripţionat: „Scriu
cu pana tot ce e înlăuntrul celor ce intră aici; port grijă celor buni, dar nimicesc iute pe cei răi”1247.
Aceste texte sunt în acord cu tradiţia consemnată de Sfântul Maxim Mărturisitorul, care afirmă „că tot
creștinul trebuie să se afle des în sfânta biserică și să nu lipsească niciodată de la Sfânta Liturghie săvârșită
în ea, pentru sfinţii îngeri care sunt de faţă și scriu de fiecare dată pe cei ce intră”1248. Acest text al Sfân-
tului Maxim argumentează reprezentarea Arhanghelului Gavriil scriind pe un pergament, reprezentare
plasată la ușa de intrare în naos-altarul bisericii de la Cozia (Fig. 455), sau chiar în exteriorul bisericii, în
contextul portalului de intrare, cum poate fi văzută la Catedrala Adormirii1249 din Kremlinul Moscovei,
dar și interacţiunea simbolică dintre îngeri și spaţiul de trecere în bisericile de la Arbore (Fig. 186), Bă-
linești, Dobrovăţ, Probota (Fig. 93), Moldoviţa (Fig. 187), Părhăuţi, Voroneţ (Fig. 453) și Suceviţa (Fig.
34). Rolul de păzitori ai pragului este subliniat de faptul că Arhanghelul Gavriil, prezent alături de Mihail,
este reprezentat de mai multe ori cu sabie, fapt neobișnuit în alte contexte. Îngerii păzitori ai pragului1250
îndeplinesc și un rol eshatologic, de evaluatori, fapt semnificat de trestia ce o poartă în mâini în unele re-
prezentări: „Apoi mi-au dat o trestie, asemenea unui toiag, zicând: Scoală-te și măsoară templul lui Dum-
nezeu și altarul și pe cei ce se închină în el”1251; trestia fiind de altfel o unealtă uzuală a îngerilor: „Atunci
îngerul Domnului, întinzându-și vârful toiagului ce-l avea în mâna sa, s-a atins de carne și de azime; și a
ieșit foc din piatră și a mistuit carnea și azimile; și îngerul Domnului s-a făcut nevăzut de la ochii lui”1252.
Tot un rol eshatologic este semnificat și prin cupa pe care o poartă arhanghelul Mihail la Dobrovăţ
sau Suceviţa: „Și am auzit glas mare, din templu, zicând celor șapte îngeri: Duceţi-vă și vărsaţi pe pământ
cele șapte cupe ale mâniei lui Dumnezeu”1253.
Exemplele enumerate vădesc credinţa fondatorilor de spaţiu sacru în implicarea îngerilor pentru or-
donarea și dirijarea efortului liturgic în vederea realizării comuniunii eshatologice.
În mod cu totul deosebit, îngerii apar câteodată ca transmiţători ai revelaţiei în reprezentările evan-
gheliștilor scriitori de text biblic. Se poate observa acest lucru la Bălinești (Fig. 456), în Paraclisul de la
Bistriţa nemţeană, dar și la Mănăstirea Dionisiu din Muntele Athos.
pictură, p. 92.
1263 Facerea 19.
1264 Iuda 9 „Dar Mihail Arhanghelul, când se împotrivea diavolului, certându-se cu el pentru trupul lui Moise, n-a îndrăznit
să aducă judecată de hulă, ci a zis: Să te certe pe tine Domnul!”.
1265 Romani 16, 20: „Iar Dumnezeul păcii va zdrobi repede sub picioarele voastre pe satana”.
1266 Manuscrisul Skylitzes păstrat la Madrid deţine o miniatură ce surprinde evenimentul istoric al asocierii la domnie a lui
Leon V Armeanul de către Mihail Rangabe. Cei doi împăraţi sunt reprezentaţi cu picioarele pe un scut ce este susţinut de către
soldaţi.
ELEMENTE PLASTICE CU SEMANTICĂ ESHATOLOGICĂ 273
Vasile Voievod: „Această icoană s-a scris în zilele lui Io Vasile Voievod, Domn al ţării Moldovei, luna
August 11 zile, în anul 7159 (1651)”1267. Acţiunea ce se petrece în interiorul compoziţiei este definită
cu ajutorul unei inscripţii de titlu inserată în partea superioară a scenei: „Arhanghelul Mihail biruie pe
împăratul păgân”1268. Traducerea este parafrazată de Nicolae Iorga, care remarcă neclaritatea inscripţiei
prin caracterizarea: „slavona specială a bietului zugrav”. Menţionăm faptul că un an înaintea apariţiei
articolului sus citat, adică în 1938, Petru Manoliu a publicat în ziarul România din 2 august, un studiu
dedicat acestei icoane, studiu în care traduce inscripţia de titlu în felul următor: „Arhanghelul Mihail, pă-
zitorul de Dumnezeu al ţării”1269. Nicolae Iorga neagă în articolul mai sus citat rezultatele acestui studiu,
lucru care nu îl impiedică însă să remarce mirat legătura dintre icoană și Ţara Moldovei, legătură creată
de asemănarea fizică dintre personajul de la picioarele arhanghelului și domnii moldoveni. Iorga vede în
personajul culcat „leit înfăţișarea unui creștin Domn românesc”1270.
Cultul mucenicilor se naște în primele veacuri după Hristos, în urma persecuţiilor la care au fost su-
puși creștinii. Textul profetic al Apocalipsei, text scris după persecuţia iniţiată de împăratul roman Nero
(54-68), promite celor ce vor rezista în faţa persecuţiilor viitoare cununa biruinţei: „Nu te teme de cele ce
ai să pătimești. Iată, pe unii dintre voi va să-i arunce diavolul în temniţă, ca să fiţi puși la-ncercare, și veţi
avea zece zile de necaz. Fii credincios până la moarte și-ţi voi da cununa vieţii. Cel ce are urechi, să audă
ce Duhul zice Bisericilor: Biruitorul nu va fi vătămat de moartea cea de-a doua”1271 [IV.5]. Comentatorii
Apocalipsei spun că „spre deosebire de moartea cea dintâi, care este despărţirea sufletului de trup, moar-
tea cea de-a doua va fi despărţirea sufletului de Dumnezeu, pedeapsa veșnică, echivalentă cu moartea
însăși a sufletului”1272. Concluzionând, putem spune că mucenicia a fost decretată de textul biblic ca o
biruinţă, ca o garanţie a salvării sufletului.
Actele martirice dau mărturie despre grija cu care erau recuperate și cinstite relicvele pământești ale
mucenicilor. Autorul scrierii ce relatează martiriul Sfântului Policarp (†155) consemnează: „În acest chip,
noi am dobândit mai în urmă osemintele lui, mai cinstite decât pietrele preţioase și mai scumpe decât
aurul, și le-am așezat la loc cuviincios”1273. Conservarea pioasă a relicvelor se face urmărindu-se împlini-
rea funcţiilor liturgice și educative pe care acestea le căpătaseră prin martiriu: „Dea Domnul să ne adu-
năm și noi acolo, după putinţă, cu bucurie și veselie ca să sărbătorim ziua martiriului lui ca zi a nașterii,
atât pentru amintirea celor ce au săvârșit lupta, cât și pentru deprinderea și pregătirea celor ce vor lupta
în urmă”1274. Păstrarea credinţei celor ce deveneau mucenici și mărirea comunităţilor creștine, în ciuda
pericolului martirizării, au făcut din evenimentul istoric al persecutării creștinilor un simbol al biruinţei
Bisericii. Sfinţii Părinţi teoretizează o unitate a tuturor mucenicilor, asemănându-i cu îngerii din ceruri:
„Tabără și oaste de mucenici, cu nimic mai prejos decât tabăra de îngeri pe care a văzut-o patriarhul Iacov
(Facerea 32, 1-2), ci în întrecere cu ea și egală cu ea”1275. Comuniunea dintre cei ce au suferit moarte ne-
dreaptă datorită credinţei lor este evocată și de Iisus Hristos, Care alătură eshatologic pe toţi mucenicii,
1267 apud Nicolae Iorga, Veche artă moldovenească în ţinutul Neamţului, în BCMI, ianuarie - martie 1939, p. 14.
1268 Nicolae Iorga, Veche artă..., p. 14;
1269 apud Vasile Lovinescu, Monarhul ascuns, Institutul European, Iași, 1999, p. 33.
1270 Nicolae Iorga, Veche artă..., p.14.
1271 Apocalipsa cap.2, 10-11.
1272 Ioan Sorin Usca, Ana Usca, Tâlcuirea Apocalipsei..., p. 27.
1273 Martiriul Sfântului Policarp, în Actele martirice, p. 39; Scrisoarea Bisericii din Smirna despre martiriul episcopului Policarp
(†23 februarie 155), în Canonul Ortodoxiei, p. 369-377.
1274 Ibidem.
1275 Sf. Ioan Gură de Aur, Cuvânt de laudă la toţi Sfinţii din toată lumea care au suferit mucenicia, în Problemele vieţii, p. 530.