Philippe Walter, Mythologie chretienne.

Fetes, rites et mythes du Moyen ge PHILIPPE WALTER MITOLOGIE CRETIN Srbtori, ritualuri i mituri din Evul Mediu Prefa la ediia a doua Publicat iniial n Colecia Mithologies" a Editurii Entente, prezenta lucrare reapare ntr-o form revizuit la iniiativa Editurii Imago. Crii i-a fost pstrat caracterul de introducere n problemele culturale care privesc n egal msur istoria religiilor, antropologia, literatura, filologia sau mitologia. Au fost mbogite, de asemenea, bibliografia i notele i s-a adugat un mic indice alfabetic al sfinilor care ne va permite efectuarea unor exerciii practice ilustrnd, aprofundnd sau chiar nuannd tezele lucrrii (de exemplu, de ce se serbeaz, ntr-o anumit perioad a anului, un sfnt cu un anumit nume?). n condiiile n care autoritile academice hotrsc s introduc istoria religiilor n programele liceelor, nu putem dect s ne dorim ca studiul acesteia s nu se rezume numai la civilizaiile ndeprtate, ci s se aplice deopotriv i ntregii Europe Occidentale. Cretinarea reprezint unul dintre fenomenele majore ale istoriei culturale a Occidentului i ne mirm, pe bun dreptate, c ea nu este luat mai serios n considerare n studierea textelor literare din Evul Mediu, de exemplu, sau n studiile culturale referitoare la aceeai perioad. Aceast modest lucrare nu are alt scop dect pe acela de a pune n valoare un domeniu de cercetare rmas nc prea puin explorat. Introducere Exist oare o mitologie specific Franei medievale? n mod aprioric, am fi tentai s rspundem c nu. Ce asemnri ar putea exista, ntr-adevr, ntre credinele i superstiiile" rzlee ale epocii medievale i reeaua deas a miturilor antice care formeaz o mitologie perfect omogen i recunoscut ca atare nc de mult vreme? Ce mare figur a presupusei mitologii medievale" ar putea suferi vreo comparaie cu personaje precum Zeus sau Dionysos? Totui, dac privim mai de aproape problema, constatm c o mitologie" tipic medieval s-a construit perfect pe credinele pgne pe care cretinismul a fost obligat s le asimileze cu scopul de a le controla. Pe de alt parte, dac exist un fenomen care nsoete dezvoltarea civilizaiei medievale i cu care coincide cu siguran, atunci acesta este cel al nfloririi cretinismului. Asociind cele dou fenomene, am avea oare dreptul s vorbim de o mitologie cretin Evul Mediu?

O mitologie cretin? Nu intenionm s stabilim acum n ce msur cretinismul nsui constituie o mitologie, ci mai degrab s definim coordonatele mitologice precretine, total exterioare Bibliei, n care cretinismul a prins rdcini i pe care le-a folosit n propriul interes. Este adevrat c, la periferia cretinismului biblic, exist un patrimoniu arhaic bogat n tradiii, superstiii" i legende care formeaz o veritabil mitologie, dar care nu au nici un fel de justificare biblic. n Evul Mediu aceste ritualuri i credine constituiau limbajul natural al unui popor care nu citea Biblia. Ele i serveau drept cadru pentru a-i imagina lumea i sacralitatea. Esena acestei materii mitice provenea de fapt din patrimoniul slbatic" al popoarelor europene i care a putut s se integreze, datorit Bisericii, literei i spiritului Bibliei. Astfel s-a elaborat, chiar n interiorul cretinismului medieval (care nu se confund cu o mitologie), o autentic mitologie cretin". De fapt, aceast mitologie cretin" a Evului Mediu se prezint mai nti ca o mitologie cretinat. Cci, dac exist un punct de vedere asupra cruia istoricii religiilor au czut n sfrit de acord, dup multe certuri inutile, este cu siguran acela care susine c n Occident religia cretin nu s-a inventat de la sine i n-a aprut din nimic. Aceast religie de import a fost nevoit s-i nscrie doctrina i comemorrile n calendarul pgn care a precedat-o cu scopul de a fi asimilat mai uor. Ea a realizat un autentic compromis religios n care contribuia ortodoxiei cretine nu putea fi separat prea uor de cea a tradiiilor apocrife. Reforma din secolul al XVI-lea a readus ordinea n dogma cretin i a eliminat partea considerat de ctre ea suspect, i anume cultul Fecioarei i cel al sfinilor. Or, mitologia cretin a Evului Mediu", adic tot ceea ce nu provenea din Biblie i care se alipise, de voie, de nevoie credinei cretine, se refugiase tocmai aici! Oprindu-ne asupra expresiei mitologie cretin", am putea obiecta cu certitudine c e ntotdeauna uor s adulmeci" un mit acolo unde, n aparen, este dificil s-i verificm prezena. i totui, mrturii foarte clare venite din partea unor autoriti medievale de netgduit explic procesul anevoios de cucerire pe care cretinismul a fost obligat s-l desfoare ntr-o regiune a lumii care nu-i aparinuse dinainte. Iat ct de clar explic o scrisoare a papei Grigore ctre Sfntul Augustin de Canterbury, care i evangheliza pe anglo-saxoni (la nceputul secolului al VlIIlea), politica folosit de ctre Biseric n materie de cretinare: Dup ndelungi reflecii, am hotrt pentru angli urmtoarele: templele idolilor nu trebuie distruse sub nici o form, ci s fie

distrui doar idolii care se afl n aceste temple. S se ia ap sfinit i s fie stropite aceste temple, s se nale altare n care s se aeze moate; ntr-adevr, dac aceste temple sunt bine construite, este necesar i este suficient s li se schimbe destinaia: s treac de la cultul idolilor la slvirea adevratului Dumnezeu. n acest fel, poporul, observnd c templele i sunt respectate, va depi mai uor rtcirea din inima sa i, cunoscnd i adornd pe adevratul Dumnezeu, se va aduna i mai ncreztor n aceste locuri n care era obinuit s se duc. Cum obiceiul de a oferi muli boi ca sacrificiu n cinstea spiritelor exist nc, se impune i transformarea acestui obicei al ofrandelor, n aa fel nct aceste ritualuri s aib loc n zilele de hram sau de srbtoare a sfinilor martiri ale cror moate au fost aezate n biseric; oamenii s-i construiasc n continuare colibe din crengi pe lng templele devenite biserici i s celebreze srbtorile prin adunri rituale." Acest text admirabil pune n eviden persistena vechilor mituri i ritualuri pgne n secolul al VlII-lea. El reprezint o mrturie, printre multe altele, despre credinele i datinile pe care literatura medieval a secolelor al XII-lea sau al XlII-lea va continua s le rspndeasc cu candoare i cu scepticism, dar cu o insisten emoionant. Ignorate sau greit nelese mult timp, aceste urme ale pgnismului din literatura medieval se ofer astzi istoricilor religiilor i-i dezvluie toat atractivitatea lor mitologic pentru o abordare rennoit a culturii Evului Mediu. Este greu, totui, de definit a priori cuvntul mit. Cele trei funcii care-i sunt recunoscute n mod tradiional: cea narativ (mitul povestete), cea iniiatic (mitul dezvluie taine), cea etiologic (mitul explic) nu sunt suficiente pentru a face aceast noiune operaional peste tot. De aceea e mai bine s se ia n considerare i ritualul care susine mitul i-l prelungete n tradiie. Pentru noi, mitul se va defini, n relaie cu un ritual, ca fiind limbajul unei civilizaii" care se nscrie n cele dou tipare fundamentale, cel al Timpului i cel al Spaiului. n Occidentul cretin, att ritualurile ct i miturile nu pot fi separate de un timp i un spaiu sacru, chiar dac cretinismul opereaz n acest domeniu cteva transferuri revelatoare. Astfel, Biserica cretin repune n spaiul su specific cele trei elemente principale ale cultului druidic: piatra megalitic (menhir sau dolmen) se transform n piatr de altar; cristelniele, n care se oficiaz botezurile, reprezint vechea fntn sacr; ct despre copacii din pdurea-templu, acetia devin stlpi i coloane ale unui naos din piatr cu ornamentele formate din capiteluri decorate cu frunze.

Pe de alt parte, dac analizm timpul mitic nscris n calendarul ritual, un mare ansamblu festiv domin societatea medieval. Este vorba despre Carnaval, ale crui liturghii profane au supravieuit lentei erodri a cretinismului. Cuvntul carnaval are, n zilele noastre, un coninut de idei puternic devalorizate identificndu-se, n cele din urm, cu manifestri folclorice nesemnificative, lsate la discreia fanteziei personale sau colective. Totui, studiul istoric i literar al srbtorilor medievale permite nelegerea faptului c srbtoarea Carnavalului descinde dintr-o antic i venerabil tradiie (cel puin celtic i indo-european). ncepnd de atunci, originalitatea sa n-ar fi putut disprea att de uor n ceaa unui folclor" de o calitate ndoielnic. Astzi Carnavalul a devenit un fel de parantez zgomotoas i nebunatic a iernii, numai bun pentru a-i distra pe turiti i a le da de lucru ageniilor de voiaj. Totui, nainte de a fi un ansamblu de srbtori publice sau distracii integrat societii de consum, Carnavalul era o religie: era. chiar religia care a precedat cretinismul. El coninea o explicaie coerent despre lume i om i definea raporturile omului cu Lumea Cealalt printr-o nelegere original a sacrului. Mitologia carnavalesc reprezint deci armtura mitologiei medievale. Pentru a nelege mai bine Carnavalul este necesar s studiem numele, timpul i spaiul n care se manifest, altfel spus, ritualurile i miturile sale caracteristice. Calendarul mitologic al Evului Mediu Adesea uitm c o mitologie se nscrie, n general, ntr-un calendar care cuprinde srbtorile i comemorrile sacre. Evident, nici mitologia medieval nu face excepie de la regul, mai ales dac avem n vedere legtura ei strns cu mitologia carnavalesc. Calendarul liturgic cretin nu i-a gsit, ntr-adevr, deplina eficien dect atunci cnd a fost stabilit (la conciliul de la Niceea) regula comemorrii pascale care inea cont de fazele lunare i de echinociul de primvar. De fapt, era nevoie s se inventeze un dispozitiv care s permit suprapunerea calendarului cretin peste cel religios al pgnismului european. Acesta este semnul clar c perioada cuprins n intervalul Carnaval-postul Patelui-Pate reprezenta adevratul nucleu al dispozitivului religios al Evului Mediu, locul n care se mai poate nc analiza, cu claritate, infiltrarea cretinismului n pgnism i viceversa. Carnavalul aparine unui timp anume, prestabilit; el apare din ceea ce Mircea Eliade numete Marele Timp, adic timpul fondator, cel

al originilor", care a fost martor la apariia miturilor i cosmogoniilor. Contrar unei idei foarte rspndite, Carnavalul nu trebuie redus doar la perioada care preced postul Patelui, altfel spus la intervalul dintre Crciun i Miercurea Cenuii aa cum indic n general dicionarele (de exemplu, cel al lui Godefroy care precizeaz la articolul carnaval: perioad destinat distraciilor, cuprins ntre Boboteaz i Miercurea Cenuii". De fapt, pe parcursul unui an exist mai multe perioade carnavaleti al cror nceput sau sfrit sunt mai special i mai intens srbtorite. Trebuie s inem cont de acest principiu calendaristic dac vrem s nelegem n totalitate sistemul ritualurilor i miturilor care privesc Carnavalul i care servesc drept baz pentru ntreaga mitologie medieval. Folcloristul francez Claude Gaignebet a formulat legea intern de organizare a timpului carnavalesc: Datele Carnavalului se stabilesc prin mprirea timpului n trane de patruzeci de zile i astfel se deschid perspectivele nelegerii lui." Din aceast perspectiv, datele importante ale calendarului carnavalesc ar fi: 1. Srbtoarea Tuturor Sfinilor (1 noiembrie) i Sfntul Martin (11 noiembrie) 2. Crciunul i cele 12 zile (25 decembrie - 6 ianuarie) 3. ntmpinarea Domnului (2 februarie), Lsata Secului 4. Patele (srbtoare cu dat variabil, ntre 22 martie i 25 aprilie) 5. nlarea (i srbtorile din mai, la patruzeci de zile de la Pate) 6. Naterea Sfntului Ioan Boteztorul (24 iunie) 7. Sfntul Petru (1 august) 8. Sfntul Mihail (29 septembrie) Este nevoie s relum cu atenie, una dup alta, fiecare din aceste perioade i s observm ritualurile, comemorrile i miturile care au aprut n Evul Mediu. Ne vom strdui s subliniem mai ales interdependena ritualurilor i miturilor atribuite acestor patruzeci de zile sfinte ale calendarului. Examinarea ctorva mari figuri de sfini sau de sfinte srbtorite n aceste perioade i eventual compararea lor cu modele celtice ne va ajuta s nelegem att continuitatea, ct i metamorfoza motenirii precretine n cretinismul medieval. Pe baza lucrrilor lui Pierre Saintyves sau ale lui Claude Gaignebet, putem arta c o lectur simplist a hagiografiei medievale nu mai este posibil. Ba este chiar imposibil de imaginat c poate fi luat literal" dac s-a citit n paralel literatura profan (mai ales cea de tip romanesc sau epic) din aceeai perioad. De la un gen la altul, avem de-a face cu aceleai motive i

aceleai secvene narative, ba uneori chiar cu aceleai nume! Legenda de Aur deine desigur statutul unui text legendar i ar fi inutil s fie considerat drept un document istoric. Am face o greeal, destul de frecvent de altfel, dac acum am judeca lucrurile lund n considerare numai sursele (de exemplu, vieile sfinilor ar reprezenta surse" ale literaturii profane sau aceasta din urm ar fi sursa" tradiiilor hagiografice).Trebuie mai degrab s presupunem existena unui imaginar mitic care este exploatat n dou moduri diferite n literatur" i n hagiografie. ntre aceste dou tradiii (literar i hagiografic) exist, pe de o parte, prea multe convergene pentru a crede c aceste asemnri ar putea fi opera hazardului, dar, pe de alt parte, exist i prea multe divergene ntre ele pentru a trage concluzia c avem de-a face cu o imitare a uneia de ctre cealalt. Trebuie deci s reinem o a treia ipotez: derivarea acestora plecnd de la acelai ansamblu cultural care provine dintr-o epoc cu mult mai veche (precretin, adic cel puin celtic). Altfel spus, Legenda de Aur ne ofer o uimitoare sedimentare de motive mitice precretine, ndeosebi celtice, pe care trebuie s le putem analiza. Efectuarea unei anchete asupra unei asemenea perioade lungi de timp va scoate n eviden dimensiunile ascunse ale acestei mitologii cretine" nc prea puin cunoscut. nelegerea acesteia din urm ar putea, de altfel, s zdruncine din temelii concepia noastr despre imaginarul medieval i s ne oblige s reanalizm anumite judeci aplicate n mod curent textelor medievale. Sursele mitologice ale Evului Mediu Care sunt sursele de care dispunem azi pentru a reconstitui mitologia cretin a Evului Mediu? S notm nc de la nceput c sursele folosite de critica modern pentru aceast reconstituire nu se afl la originea tradiiilor colportate de ctre autorii medievali nii, cci mrturiile despre mitologia medieval nu sunt niciodat directe. n schimb, n ceea ce privete mitologia antic, ce se transmitea n Evul Mediu prin intermediul crilor i al scrisului, textele latine sunt numeroase. Denumirile planetelor, lunilor sau zilelor sptmnii impuneau, de exemplu, pstrarea tradiiilor antice referitoare la Marte (al crui nume se regsea n numele zilei de mari), Mercur (ziua de miercuri) sau Jupiter (ziua de joi). Toiui, miturile autohtone (adic cele care nu aparin culturii antice greceti sau latine) nu au fcut obiectul inventarelor sistematice ntocmite de erudiii medievali, pentru c ele nu erau considerate ca obiecte de

istorie". n plus, ele erau ncorporate unei materii (literar, istoric sau de alt tip) care a contribuit din plin la ocultarea lor. Pentru anumite spirite fascinate de problematica supranaturalului, respectiv pentru scriitori precum Chretien de Troyes sau folcloriti" avant la lettre precum Gervais din Tilbury, culegtor de poveti din secolul al XIII-lea, aceast tradiie legendar transmis pe cale oral a devenit subiect de art sau divertisment. Pentru ecleziatii formai n spiritul i litera Bibliei, ea coninea mai degrab aberaii sau superstiii care trebuiau combtute. Prin urmare, cu ct se vorbea mai puin despre acestea, cu att cptau mai mult valoare. i totui, aceste mituri motenite prin tradiie nu sunt neltoare. Ele exist cu adevrat, dar au fost alterate de grija ecleziatilor de a marginaliza sacralitatea pgn pe care acestea o exprim. Deformate de cretinare, ele nu au disprut n totalitate. Problema autorilor moderni este mai puin aceea a consistenei, ct cea a lecturii lor. Documentele referitoare la mitologia medieval exist, dar, cel mai adesea, nu pot fi nici recunoscute, nici citite. n prealabil, e necesar s inventariem sursele susceptibile de a furniza informaii precise despre legtura dintre anumite ritualuri, mituri i date. Corelarea devine evident cnd aceste vechi ritualuri pgne se mai practic i azi n cadrul carnavalurilor moderne. Astfel, un ir continuu de ritualuri apare nc de la primele atestri scrise, pn la cele mai recente manifestri de folclor contemporan. Cum ritualul se pstreaz mai bine dect mitul, ne vom ocupa n mod prioritar de primul pentru a regsi spiritul miturilor care l nsoesc. Mrturiile scrise de care dispunem n acest moment sunt mai ales (dar nu exclusiv) documente ecleziastice. Este important s inem cont de aceast origine pentru a evalua eventuala prezentare parial a faptelor, precum i trecerea sub tcere a anumitor elemente. 1. Documentele conciliilor ofer prima surs de mrturii deosebit de preioase pentru a face legtura dintre diferite ritualuri i srbtorile din calendar. Indiculus superstitionum et paganiarum i are obria n secolul al VIII-lea. El nu conine dect nite rubrici fr vreo explicaie detaliat, dar unele mai semnificative ne fac s deducem existena ritualurilor pgne asociate cu perioade fixe ale calendarului. Titlul 3 din Indiculus este urmtorul: De spurcalibus in februario. Un comentator explic: n februarie vechii germani organizau srbtori n cinstea mersului ascendent al soarelui; cu aceast ocazie, aveau obiceiul de a sacrifica porci. Aceste srbtori se

numeau Spurcalia; i astzi nc, n Olanda i sudul Germaniei, luna februarie se numete Sporkel. Cum vechii germani respectau aceste srbtori, misionarii le-au mutat n perioada Crciunului i le-au atribuit o semnificaie cretin. Este posibil ca petrecerile din timpul Carnavalului s fie o amintire a acelor Spurcalia din Antichitate?" Precizm c sacrificarea porcului reprezint unul din ritualurile cele mai importante ale Carnavalului. Or, porcul este asociat cu Sfntul Anton, srbtorit la 17 ianuarie, la limita dintre luna februarie i Spurcalia. Alte datini pgne menionate n acest document nu sunt datate, dar a fost posibil, datorit mrturiilor folclorice, s fie gsit data lor ritual. Titlul 26: De simulacro de consparsa farina nseamn: idoli fcui din coc de fin". Un istoric modern precizeaz: n anumite zile vechii germani fceau pini care-i ntruchipau pe zeii lor; aceste pini erau numite Heidenwecke (chifle ale pgnilor), denumire folosit nc n Westfalia pentru a desemna pinea care se mnnc n timpul Carnavalului. Tot ca amintiri ale acestor vechi obiceiuri germanice pot fi considerate pinile lui Hristos, cornurile de Sfntul Martin, lupii de Pate, pinile din duminica Oerhli, existente nc n oraul elveian Appenzell." S-ar mai putea aduga acestei liste tartele (sau bugnes) fcute de Carnaval i s notm c patiseria carnavalesc constituie un domeniu de studiu nc puin explorat i susceptibil de a ne oferi multe descoperiri. Uneori data ritual a tradiiilor pgne evocate n Indiculus sau n alte texte similare nu este indicat, dar nu este deloc dificil s-o aflm. Scrisoarea Sfntului Grigore ctre Sfntul Augustin din Canterbury preciza, ntr-adevr, c anumite sacrificri de boi se fceau la date fixe ale anului, n apropierea anumitor srbtori ale sfinilor. Aluzia la sacrificarea boilor reamintete astfel datina boului cel gras care se practica nc n timpul Carnavalului. Gerard de Nerval o mai evoca nc n secolul al XlX-lea. La Paris, ncepnd cel puin din secolul al XV-lea, boul cel gras era plimbat pe strzi de ctre un alai vesel de mcelari. Aceast breasl obinuse printro ordonan privilegiul exclusiv de a proceda astfel. Acest obicei nu mai reprezenta n aceast epoc dect un divertisment oarecare, dar el amintea probabil de vechile ritualuri care plasau bovinele n centrul vechilor mistere religioase. Importana acestor animale se va regsi n vechile ritualuri indoiraniene sau n venerarea hindus a vacilor sfinte. Scrisoarea papei Grigore, redactat la nceputul secolului al VIIIlea, menioneaz de asemenea colibele din crengi construite n anumite mprejurri. Este vorba, probabil, despre acele frunziuri"

menionate n treact de cteva texte medievale, precum Jeu de la Feuillee (Jocul frunziului) i care aparin datinilor din luna mai. 2. Culegerile de penitene sau manualele duhovnicilor conin ntrebri ce se pun credincioilor cnd vin la spovedanie i care sau dedat unor ritualuri pgne. Aceste cri precizeaz tariful" penitenei care va fi impus pctoilor. n aceste manuale se gsesc anumite ritualuri asociate cu date precise din an; aceste ritualuri sunt practicate, n general, cu ocazia celor mai importante carnavaluri. Astfel, Culegerea de penitene a lui Burchard, episcop de Worms (965-1025) menioneaz cteva ritualuri pgne din ziua de 1 ianuarie: Ai celebrat calendele lui ianuarie conform datinilor pgne? Ai realizat o lucrare excepional sau neobinuit cu ocazia Anului Nou, o treab pe care tu nu o faci nici nainte i nici dup - i anume: s aranjezi pe masa ta nite pietre sau s dai un osp, s conduci pe strzi i n piee cntrei i dansatori, s te aezi pe acoperiul casei tale, cu sabia la bru pentru a vedea i a ti ce i se va ntmpla n noul an, s te aezi la rspntia unor drumuri pe o piele de taur ca s-i ghiceti viitorul, s coci pine n noaptea de 1 ianuarie numai pentru tine, pentru a afla dac noul an va fi bogat n funcie de creterea i ntrirea aluatului? Dac da - deoarece lai prsit pe Dumnezeu care este creatorul tu, dac te-ai ntors ctre idolii cei fali i ai devenit apostat - vei posti timp de doi ani n zilele oficiale." (Cap. 62) Sau: Ai fcut precum anumii oameni la calendele lui ianuarie, n ziua a opta de la Naterea Domnului? n timpul acestei nopi sfinte, ei torc, es, cos, ncep tot soiul de treburi instigai fiind de diavol cu ocazia Anului Nou? Dac rspunsul este da, atunci vei posti doar cu pine i ap timp de patruzeci de zile." 6 (Cap. 104) Les Dits de saint Pirmin (Zisele Sfntului Pirmin) din secolul al VlIIlea formulau deja anumite interdicii referitoare la srbtorile din calendar: ele erau la rndul lor preluate din texte i mai vechi: Ce poate fi altceva dect un cult demoniac acela de a celebra Vulca-nalele i calendele [...] Voi, brbaii, nu purtai haine femeieti, nici voi, femeile, haine brbteti, cu ocazia calendelor sau a altor srbtori." E inutil s mai subliniem aspectul carnavalesc al acestei deghizri care se baza pe inversarea sexelor. Chiar i n zilele noastre, n Belgia, n ultima duminic de dulce, travestiii pregtesc marea parad de Lsata Secului. Acestea sunt aa-zisele Mam'zeles

(domnioarele); dar brbaii deghizai n femei nu ne amintesc oare de travestiii care i fceau apariia n timpul anumitor ceremonii dionisiace din Grecia? Mircea Eliade a comentat ritualul deghizrii din perspectiva androginatului: Dac inem cont de faptul c travestiurile erau foarte rspndite n timpul Carnavalului sau al srbtorilor de primvar din Europa, precum i n cadrul unor ceremonii agricole din India, din Persia i din alte inuturi ale Asiei, nelegem principala funcie a acestui ritual: este vorba, de fapt, de dorina de a iei din propria piele, de a-i depi propria situaie, foarte istoricizat, i de a cpta o stare original, transuman i transistoric, ca precednd constituirea societii omeneti." Menionnd Vulcanalele, oare predicatorul nostru fcea aluzie la srbtorile de la 23 august care, n Roma antic, aveau rolul de a preveni incendiile, sau definea cu acest termen alte srbtori pe care putuse s le remarce i care puteau aminti de Vulcanale? Este foarte probabil c cea de-a doua variant trebuie reinut. Pentru a-l mblnzi pe zeul Vulcan, se aprindeau focuri rituale. Gramaticianul latin Varro are o explicaie referitoare la acest subiect: Volcanalia i revendic numele de la Volcanus, a crui srbtoare o reprezint; n acea zi poporul, pentru a-i ispi pcatele, arunc n foc fiine vii, animalia." Un asemenea obicei ne duce cu gndul, evident, la focurile din ziua de Sfntul Ioan care pot fi confundate cu cele care se aprindeau n onoarea lui Vulcan. n acest caz, ar fi vorba de o comparaie savant fcut de un erudit, care a confundat dou tradiii complet strine una de alta, pentru a explica originea presupus a unui obicei profan i pentru a le respinge pe amndou cu acelai dispre. De fapt, focurile de Sfntul Ioan nu provin direct din Volcanalia, dar sunt foarte probabil expresia omoloag a ritualurilor i miturilor care au o origine indoeuropean comun. Vulcan era zeul-fierar confundat cu Hefaistos. Or, a doua zi dup Naterea Sfntului Ioan Boteztorul, se serbeaz Sfntul Eloi, care este o figur cretinat tributar vechiului zeu-fierar al celilor. Confuzia voluntar (sau involuntar) a autorului latin s-ar explica atunci foarte bine. Totui, observm aici principala dificultate de care se lovesc toi istoricii religiilor i anume aceea de a gsi originea unui asemenea obicei medieval n cele ale Antichitii latine, n condiiile n care cele dou tradiii prezentate sunt independente una fa de cealalt, dar provin dintr-o origine (indo-european) comun. Din acest punct de vedere, este complet fals s afirmm c

srbtoarea medieval a bufonilor provine" din Saturnaliile Antichitii. Este mai rezonabil s afirmm n schimb c srbtoarea medieval a bufonilor i Saturnaliile provin dintr-o schem mitologic mai veche care le este comun i care explic unele dintre prile lor componente. 3. Textele literare profane ne pot i ele ajuta la cunoaterea ritualurilor carnavaleti medievale. Romanele despre regele Arthur i poemele epice sunt pline de mituri. Izvoarele acestui imaginar trebuie cutate ntr-un trecut arhaic, deoarece este bine tiut i recunoscut c Evul Mediu nu-i inventa povetile de succes. El le extrgea dintr-o bogat tradiie oral i dintr-un folclor foarte animat. Literatura romanesc a Evului Mediu conine numeroase mrturii asupra srbtorilor i marilor figuri care domin imaginarul medieval. Acestora le-am consacrat deja un studiu referitor la perioada 1170-1235. Acest inventar, limitat doar la spaiul francez, ne-a permis s scoatem la lumin numeroase reprezentri ale ceremoniilor profane legate de ciclul Carnavalului. Ele se regsesc n cea mai mare parte n folclorul postmedieval, fie c e vorba de srbtorile din mai, obiceiurile de Sfntul Ioan sau de ritualurile de Lsata Secului. Un domeniu apropiat, i anume literatura latin a Evului Mediu, este i azi cel mai puin explorat; ea este foarte bogat i informaiile existente aici ne conduc n timp, cu mult naintea secolului al XII-lea, la jonciunea Antichitii trzii cu Evul Mediu. Ea pstreaz nc multe secrete preioase pe care nu reuim ntotdeauna s le descifrm. Unele documente rare nu pot s nu-l intrige pe folclorist i pe mitolog, cci ele contrazic explicaiile tradiionale bazate pe raionalism sau pe o verosimilitate de o calitate ndoielnic. Un text satiric al arhiepiscopului Adalberon de Laon (secolul XI) ne prezint un clugr care se deghizeaz n fierar sau potcovar n prima zi a lunii decembrie. Aici, menionarea datei este foarte important. Aceast deghizare necuviincioas se explic foarte bine dac lum n considerare faptul c 1 decembrie reprezint srbtoarea Sfntului Eloi, meterul argintar al regelui Dagobert. Or, n sistemul hagiografic, acest personaj cretineaz o veche divinitate celtic a potcovriei, fiind vorba, cel mai probabil, de celtul Goibniu. Clugrul trebuie s se deghizeze nainte de 1 martie", adic n perioada ce corespunde exact organizrii Carnavalului.

Fierarul magician reprezint un personaj-cheie al miturilor Carnavalului. Deghizarea carnavalesc a clugrului servete unui scop satiric, dar el arat de asemenea c autorii medievali folosesc cu intenii diferite (literare sau polemice) anumite trsturi mprumutate din realitatea etnografic a srbtorilor din vremea lor. Aceste ecouri ale srbtorilor sunt deformate n funcie de necesitatea unei rescrieri literare, dar sunt perfect recognoscibile prin ceea ce este comun liturghiilor carnavaleti i folclorului, chiar i aceluia relativ contemporan. Cronicile medievale n limba latin ofer, n plus, o mulime de fapte legendare pentru care autorii menioneaz uneori o dat ritual cu valoare mitic. Acesta este cazul, de exemplu, al ntlnirii cu mesnie Hellequin ntr-o cronic normand din secolul al XII-lea. Ea este situat precis n noaptea dintre 31 decembrie i 1 ianuarie, n timpul calendelor din ianuarie, foarte cunoscute pentru superstiiile lor. Aceast mesnie Hellequin este un cortegiu de stafii conduse de un personaj sinistru purtnd o mciuc n mn. n spatele acestuia se ascunde o mare divinitate de pe Lumea Cealalt. De fapt, cronica normand, scris de Orderic Vital, amestec amintiri legendare cu evocarea spaimei reale fa de noapte. Ea subliniaz permanena tradiiilor legendare care se mbin foarte bine cu fapte adevrate i care formeaz un amestec totodat politic i istoric, avnd componente mitice ce trebuie totui subliniate. Acest text despre mitologia medieval reprezint un document de o importan primordial, i vom rezerva un loc deosebit n studiul nostru. Opera istoriografic a lui Grigore din Tours, care este i mai veche nc, ar avea de ctigat dac ar fi studiat dintr-o perspectiv att mitologic, ct i istoric. Ea vehiculeaz fr voia ei (dar Herodot ncepuse deja s-i scrie cronica n acest fel) o mulime de fapte legendare pe care istoricii le-au luat adesea drept evenimente reale. Totui, un studiu comparativ al acestor episoade ar demonstra caracterul foarte compozit al cronicilor medievale. Ele se inspir dintr-un vechi fond de legende, credine i superstiii care susin c se bazeaz pe anumite evenimente istorice. Cronicile pot avea o contribuie deosebit la cunoaterea universului mitologic al Evului Mediu timpuriu, cci mitul i folclorul medievale se adun n celulele" Istoriei i ale Literaturii, n locuri neateptate, dar cu toate acestea decisive. 4. Textele hagiografice reprezint, fr nici o ndoial, sursa de informaii cea mai bogat despre mitologia Evului Mediu. Ne vom referi mai ales la Legenda de Aur a lui Iacobus de Voragine, care

este o compilaie a principalelor tradiii hagiografice din secolul al XIII-lea. n realitate, numrul textelor hagiografice este incalculabil i majoritatea lor ateapt nc s fie studiate sistematic sub aspectul lor mitologic. Hagiografia medieval a fost o veritabil main de cretinat vechile mituri europene. Ea este fr ndoial expresia cea mai desvrit a mitologiei cretine a Evului Mediu. Aa cum a scris odinioar Pierre Saintyves, legendele hagiografice sau suferinele martirilor nu sunt adesea nimic altceva dect un amestec de elemente luate din tradiia popular. Este important s fim contieni de acest lucru i s nu ne lsm ispitii de aparenta lor istoricitate. Astzi studierea legendelor hagiografice nu poate fi fcut dintr-o perspectiv strict istoric sau istoricist. Nu are sens s te ntrebi dac un sfnt sau altul a trecut, efectiv, printr-un ora sau altul din Frana la o dat anume. Hagiografia medieval este un gen literar ca oricare altul, cu codurile i ritualurile sale narative, cu tematica i imaginarul su. n Evul Mediu acest gen nu rspunde dect arareori exigenelor unei logici istorice riguroase; el se bazeaz, n schimb, pe o plsmuire premeditat din punct de vedere ideologic i cultural, precum i pe un anumit numr de reguli uor de depistat de ndat ce nu te mai lai pclit de aspectul miraculos coninut n aceste texte. Muli sfini au fost inventai pentru a sluji operaiunii de cretinare sau din raiuni economice (trebuiau atrai pelerinii ntr-un sanctuar sau altul). Multe viei ale sfinilor au fost fabricate i reproduse pornind de la modele anterioare, adesea i ele inventate. Este inutil s vrei s citeti legendele hagiografice numai n lumina istoriei. Ele ne nva mult mai multe prin coninutul lor imaginar i mitic dect prin pretinsa lor mrturie istoric. Hagiografia medieval s-ar putea defini ca reformularea cretin a unui anumit numr de motive mitologice pgne, adic precretine (n special celtice). Ca i n arheologie, textul hagiografic trebuie curat de patina sa cretin pentru a gsi n profunzime un numr de motive arhaice care fac trimitere la un fel de gndire slbatic" total necunoscut cretinismului. Un text hagiografic nu mai poate s fie citit, n zilele noastre, n mod superficial sau naiv; el i gsete n mod necesar locul ntr-un sistem codificat de motive, o memorie mitologic, ce poate explica amestecul de cretinism i pgnism al unor ritualuri consacrate sfinilor pe care-i celebreaz. Celor care le analizeaz din perspectiva supranaturalului, textele hagiografice le ofer multe avantaje. Ele sunt foarte conservatoare

i conin uneori detalii de o precizie incredibil, detalii relevante referitoare la mentalitatea Evului Mediu timpuriu. S-ar putea vorbi n cazul acestora de un veritabil fetiism al cuvntului i al motivului. n plus, ele se nscriu ntr-un timp istoric uor de stabilit (originale sau copii ale manuscriselor) i ntr-un timp ritual (ordinea zilelor i srbtorilor) care pstreaz cadrul calendaristic al miturilor pgne. Din prezena anumitor evenimente n viaa unor sfini se pot desprinde anumite aspecte mitologice aflate n relaie cu srbtorile pgne pe care le cretineaz, mai ales atunci cnd aceti sfini sunt srbtorii n apropierea uneia sau alteia din datele calendarului precretin (sau carnavalesc). Aa cum a subliniat Claude Gaignebet, un sfnt nu este n mod obligatoriu succesorul unei figuri pgne ntr-un anume moment al anului. Literatura hagiografic reprezint astfel un veritabil cod mitologic pgn" a crui descifrare rmne nc imposibil de fcut n zilele noastre (mai ales pentru specialitii hagiografiei cretine care nc mai cred uneori c un sfnt este srbtorit n ziua n care se aniverseaz moartea lui). De altfel, este fals s susinem c miturile anterioare cretinismului nu s-au pstrat i c ne lipsesc documentele referitoare la ele. Aceste documente sunt, dimpotriv, mai mult dect numeroase. Miturile precretine au fost conservate sub form de secvene, dar au fost pstrate ntr-un veritabil puzzle hagiografic care s-a construit de-a lungul ntregului Ev Mediu. Nou nu ne mai rmne dect s nvm s le citim i s le decriptm. Singura metod care poate discerne n mod pertinent din textele hagiografice elementele de cultur pgn pe care acestea le conin, precum i gndirea mitic autentic ce le guverneaz, este cea comparativ. Exemplul cel mai elocvent este, n mod sigur, cel al Sfntului Blaziu srbtorit la 3 februarie. Or, aceast zi este cea pe care Rabelais o recunoate ca fiind data de natere a lui Gargantua. Cultul Sfntului Blaziu a fost analizat foarte minuios de ctre Claude Gaignebet. Se spune c acest sfnt episcop al Armeniei ar fi salvat de la moarte un copil care risca s moar sufocat cu un os de pete. Se mai spune c Blaziu avea harul de a vorbi cu animalele slbatice i de a se face neles de ctre acestea. Sfntul Blaziu a fost, pe toat perioada Evului Mediu, sfntul protector al celor ce aveau dureri de gt. n ziua de 3 februarie se nate deci Gargantua, fiul lui Grandgousier i al Gargamellei, erou al gtului, al ospului carnavalesc i al vorbirii inspirate. Blaziu ne mai

amintete i de personajul maestrului Blaziu, scribul lui Merlin, bine cunoscut personaj din romanele arthuriene. 5. Iconografia medieval (manuscrise, capiteluri ale bisericilor romane etc.) constituie un domeniu destul de neglijat n ceea ce privete cunoaterea ritualurilor carnavaleti medievale. ntr-adevr, interpretarea documentelor iconografice este adesea delicat i uneori prilejuiete exagerri savuroase. Ce nu se poate imagina plecnd de la un detaliu mai neobinuit, sau de la o caracteristic necuviincioas atribut greit unui sfnt? Oare n acest mod nu ajungem s inventm false tradiii, ndeprtate sau chiar exotice pentru nite detalii care i gsesc o explicaie simpl n realitatea miturilor autohtone i a trecutului celtic recent, respectiv, preceltic? Dup stabilirea i studierea surselor, ne mai rmne s integrm rezultatele cercetrii comparative ntr-un cadru demonstrativ fr a altera prea mult materialul descoperit. ntr-adevr, dac admitem c n Evul Mediu exist o mitologie" vie, atunci ea se celebreaz prin ritualuri i srbtori. Este adevrat c este imposibil s disociem ritualurile de mituri. De aceea, pentru evitarea oricrei construcii teoretice artificiale, ni s-a prut mai potrivit s adoptm un plan calendaristic i nu unul alfabetic, n ciuda revenirii acelorai ritualuri la date diferite, n mai multe studii anterioare prezentului eseu, am mai reperat n folclorul european urme ale practicilor rituale mai mult sau mai puin rspndite i adesea nenelese; apoi am ncercat, cu ajutorul textelor medievale, s le prezentm logica i continuitatea ascuns ochiului neavizat. Astfel ni se dezvluie puin cte puin o arhitectur mental hotrtoare att pentru nelegerea literaturii medievale, ct i a povetilor folclorice care i au sursa n acelai patrimoniu. Aceast lucrare nu dorete dect s iniieze cercetri mai vaste i mai sistematice. Ea nu face altceva dect s stabileasc nite jaloane pentru viitoarele studii. Aadar, nu trebuie s i se cear o exhaustivitate pe care ea nu afirm c o are. Pornind de la exemple precise, lucrarea dorete mai ales s pun n valoare anumite probleme hagiografice incorect evaluate pn n zilele noastre. Ea readuce n discuie modalitile de lectur a acestor texte care conduc la false certitudini sau... la reale incertitudini. I CARNAVAL ENIGMA UNUI NUME Pantagruel zri lng ua slii celul lui Gargantua, pe care el l numea Kyne." Rabelais, Cartea a treia, 35

A consulta o mitologie nseamn a cerceta termenii pe care i conine. Or, i n zilele noastre cuvntul Carnaval reprezint o enigm pentru filologi. Dac vom consulta cele mai bune dicionare etimologice pe aceast tem, vom fi din ce n ce mai nedumerii i nu vom obine dect nite incertitudini nucitoare sau constatri ndoielnice. Etimologia prea puin sigur, explicaiile artificiale, atestrile tardive, pe scurt, toat ceaa etimologic ce nvluie cuvntul Carnaval este revelatoare n legtur cu impasurile unei anumite lexicologii care ignor antropologia sau istoria religiilor. Putem oare scrie istoria cuvintelor dac ignorm istoria lucrurilor la care aceste cuvinte fac referire? Nu credem c ar fi posibil. i totui, asta pare s se fi ntmplat cu cuvntul Carnaval. Incertitudinea dicionarelor Recentul i monumentalul Tresor de la langue francaise rezum n aceti termeni accepiunea actual dat de ctre tiina etimologic enigmei cuvntului Carnaval: mprumutat din italianul carnevalo (-le) atestat n secolul al XlIIlea, alterare poate favorizat de latinescul Natale, Crciun. Din latina medieval carnelevare (965 n Latium), atestat n Italia de Nord n secolul al Xll-lea compus din carne carne i din levare, fie cu sensul de a scoate (cf. Expresiei concurente din Italia carne laxare), fie prin denaturarea hazlie a formulelor jejunium levare a ine un post sau jejunium levare de carne a se abine de la carne. Atestarea din 1268 ar putea fi datorat unei relaii locale cu negustorii toscani (cf. FEW v. 2, p. 391b). Primul sens ar fi fost deci [intrarea n] post, apoi ajunul intrrii n post, printr-o evoluie semantic paralel cu cea de post propriu-zis." Este bine s discutm cel puin dou puncte ale acestei notie care, n ciuda unei aparene convingtoare, prezint elemente puin mulumitoare. Dou obiecii principale pot exista la interpretarea cretin a Carnavalului, pe care o preia de la autorii medievali fr a o comenta n vreun fel. Prima obiecie este de ordin lingvistic. Relaia ntre carnevalo i carnelevare este discutabil din punct de vedere lingvistic i nesigur din punct de vedere filologic. Ar trebui s distingem o etimologie tiinific i o etimologie medieval. Relaia ntre carnavalo i carnelevare aparine n fapt figurii etimologice" din tratatele de retoric, mai apropiate de jocul de cuvinte dect de vreo derivare lingvistic. Urmeaz o obiecie antropologic. Etimologia prin carne levare nu este acceptabil deoarece cuvntul Carnaval nu desemneaz doar Miercurea Cenuii care ar fi, conform acestei interpretri, perioada n care carnea este scoas" (carne-levare). Cuvntul nu definete

doar perioada n timpul creia trebuia s spunem adio" (n latin, vale) crnii (carne-vale). De fapt, aa cum explic cea mai mare parte a dicionarelor actuale, Carnaval desemneaz perioada de divertisment care ncepe la Boboteaz (Epifania Domnului) i se sfrete n prima zi de post (Miercurea Cenuii). i totui, aceast definiie a Carnavalului nu este suficient, cci exist mai multe perioade carnavaleti n timpul anului, motiv pentru a evita jocul etimologic referitor la carne levare. N-ar fi un paradox s denumim momentul n care se renun la carne" (carne-levare) momentul din an n care aceasta se consum din abunden? n plus, din acest punct de vedere, fiecare vineri n care cretinul nu consum carne ar reprezenta o zi din Carnaval, ceea ce de fapt nu este adevrat. Discuia etimologic trebuie, n consecin, s fie reluat pornind de la alte premise. Cuvntul Carnaval n Evul Mediu n sprijinul unei nsemnri din Tresor de la langue francaise, putem invoca atestarea n Evul Mediu a unor forme precum carne-levale, mai nti ntr-un ordo (manual de liturghie") milanez din 1130, sau a formei carnelevamine, atestat ntr-o cart din 1195. Asemenea cuvinte, totui, nu fac dect s ncurajeze confuzia. Carnaval, carnelevamine sau carnelevale par a se substitui reciproc: aceti termeni definesc una i aceeai realitate n trei forme diferite. De ce attea varieti de form? S fie vorba de nuane dialectale sau exist, cu adevrat, mai multe denumiri ale Carnavalului? Folosind diversele forme citate, clericii medievali mizeaz, de fapt, pe cuvntul Carnaval pentru a extrage etimologia" presupus. Ct despre etimologitii moderni ce s mai spunem; ei cad n aceeai ispit a pseudo-etimologiei cuvntului Carnaval, atestat deja n Evul Mediu. Se tie c n acea perioad se miza mult pe cuvinte nu att ntr-un scop umoristic sau ironic, ct mai ales pentru a explica i interpreta textele vechi hermeneutice. Problema const n a face cuvintele i numele s vorbeasc pentru a releva semnificaia general conform nvmintelor Bisericii. Isidor din Sevilla a lsat o carte de etimologie care este tmduitoare din punct de vedere al felului n care erau manevrate cuvintele n Evul Mediu pentru a exprima ceea ce se trebuiau s exprime. Isidor declar: Etimologia reprezint originea cuvintelor atunci cnd elementele care compun semnificaia unui verb sau a unui substantiv sunt reunite ntr-o explicaie. Aristotel a denumit-o simbol i Cicero adnotare deoarece ea ne arat (nota) sensul substantivelor i

verbelor care reprezint realitatea dndu-le referentul. De exemplu, flumen (fluviu) vine din fluendo (a se scurge) deoarece s-a mrit curgnd." Cu o asemenea concepie asupra etimologiei, orice divagaie este posibil i cuvntul Carnaval a suferit riscurile acestei curioase metode de elucidare medieval. Etimologia per syllabas (prin decuparea silabelor, asemntor cumva unui rebus) nlocuiete explicaia lingvistic n Evul Mediu. De aici, incertitudinea cuvntului Carnaval, cercetat ca venind din carnelevale (sau din carniprivium, atestat n secolul al XlII-lea la Gervais din Tilbury) ce permite apariia fenomenelor pseudo-etimologice. Fiecare silab a cuvntului ncearc s nsemne ceva referitor la un omonim atestat n limbajul epocii. Aceast manipulare etimologic va permite o explicaie cretin a cuvntului n conformitate cu doctrina Bisericii. Dac cuvntul Carnaval ezit ntre mai multe terminaii, el ncepe mereu cu aceeai rdcin: carn(e)-; acest fapt pare s ne arate c clericii reinterpretau sfritul cuvntului pe care-l foloseau, fie nu-l identificau prea bine (ei simeau nevoia de a readuce necunoscutul n ceva cunoscut i nlocuiau partea final a cuvntului cu ali termeni care le preau mai clari i mai familiari), fie pentru c ncercau s ascund un cuvnt tabu care fcea trimitere la realiti prea nelegiuite i de nemrturisit de ctre credina lor cretin: Carnaval a fost astfel cretinat n carne levare i Carnaval a nsemnat a nltura carnea", cci Biserica ce combtea credinele i ritualurile pgne vroia s justifice n faa credincioilor abstinena n postul Patelui; ea dorea s obin astfel dispariia Carnavalului, dndu-i un nou sens: postul de Pate. Totui, la origine, cele dou perioade erau perfect distincte i chiar diametral opuse i am avea tot dreptul s fim surprini de o asemenea confuzie terminologic. Este semnificativ faptul c formele astfel manipulate ale cuvntului Carnaval se regsesc mereu n texte de orientare clerical sau scrise de ecleziati. n plus, n spatele acestei manevrri lingvistice regsim o form de superstiie tipic mentalitilor primitive. A numi o divinitate (i Carnaval ar fi atunci o divinitate) poate fi periculos, deoarece pomenirea numelui i-ar da o putere nefast asupra omului i asupra lumii. n schimb, mascarea numelui l face pe acesta inofensiv i permite folosirea lui oricnd. Memoria este atunci confuz, ca i tradiia la care acest nume ne trimite. Un lucru este sigur: cuvntul Carnaval nu este atestat n francez nainte de anul 1268. Vom nota totui c absena atestrii scrise

nu nseamn nicidecum c acest cuvnt sau altul nrudit ar fi inexistente n tradiia oral. Un text citat n dicionarul lui Godefroy i care provine din regiunea Bouillon menioneaz, n 1268, nuyct de quarnivalle (noaptea carnavalului). Este prima apariie francez a cuvntului ntr-o grafie care poate conduce la o consonan italian. Italia s fie ara spre care trebuie s ne ndreptm pentru a cunoate originea cuvntului? Poate, dac lum n considerare mrturiile despre o veche divinitate italic, anterioar cretinismului: zeia Cama. Cama, zeia bobului i a slninei Carna i Carnaval: se constat asemnarea celor dou nume. Primul pare chiar nscris n al doilea. Trebuie totui s precizm c aceast asemnare exterioar nu nseamn, n mod obligatoriu, o derivare direct sau un mprumut savant din Occidentul medieval pe un text al Antichitii. O rdcin indo-european nrudit cu Carna i comun cu Carnaval i Carna putea s fi servit drept surs de refacere acestei evoluii. nrudirea indo-european trebuie reinut aici ca titlu de ipotez. Putem, totui, s revenim la zeia Carna pentru a regsi un context mitologic care s ne permit s vorbim despre cuvntul Carnaval. Cine este Carna? Ovidiu evoc acest personaj mitic n Fastele. Lucrarea poetului latin constituie un preios repertoriu al miturilor i ritualurilor din Italia antic, clasate dup ordinea calendarului. El ofer o documentare asupra religiei romane arhaice, cel puin pentru primele ase luni ale anului, cci doar jumtate din lucrare a fost pstrat. S precizm, mai nti, c zeia Carna este srbtorit la calendele lunii iunie. Aceast poziionare calendaristic semnaleaz rolul deosebit al cultului i ritualurilor care-i sunt asociate (calendele constituie un timp anume al calendarului roman). La Roma, la nti iunie se fixau crengi de mce deasupra ferestrelor i uilor pentru a alunga strigoii care rod mruntaiele nou-nscuilor. n Faste, Ovidiu povestete de ce mceul ndeprteaz de uile caselor toate accidentele nefericite". Exist nite psri nesioase, dar nu cele care furau mncarea de pe masa lui Phinee, ci alte psri din aceeai ras: un cap mare, ochi fici, un cioc croit anume pentru prad. Au pene albe i ghearele coroiate. Ele zboar doar noaptea: pndesc copiii nesupravegheai de ddac i le sfie trupurile nhate din leagnele lor. Se zice c scormonesc cu ciocurile lor n

stomcelele pline cu lapte i se mbuib cu sngele pe care-l beau. Sunt numii strigoi, iar numele lor vine de la iptul strident pe care-l scot n nopile de groaz." Ovidiu ne relateaz apoi blestemul care se abate asupra lui Procas, un bebelu de cinci zile. Atacat de strigoi, copilul este pur i simplu sfiat de montri. Atras de zgomot, ddaca cere ajutor. O femeie cu numele de Grane (este vorba despre zeia Carna) se ofer s vindece copilul: ndat ea atinge de trei ori uile cu o creang: apoi cu aceeai creang atinge pragul de trei ori. Ea stropete cu o ap care avea puteri magice, intrarea. Apoi ia n mini mruntaiele crude ale nounscutului de dou luni: Psri ale nopii, spunea, cruai aceste mruntaie de copil. V ofer drept sacrificiu o mic victim n locul unui copila: luai, v rog, inim pentru inim, carne pentru carne. V druim aceast via pentru alta i mai preioas. Dup ce a fcut aceast libaie, ea expune n aer liber mruntaiele sfiate i interzice celor care asist la ceremonie s priveasc: apoi pune ramura de mce, ca dar lui Ianus, pe mica fereastr care lumina camera. Se spune c din acea zi psrile au cruat leagnul, copilul i-a recptat culoarea iniial." Macrobiu, un scriitor din Antichitatea trzie, aduce precizri complementare asupra cultului zeiei Carna: Unii au crezut c luna iunie a fost numit astfel dup Junius Brutus, primul consul al Romei, deoarece, Tarquinius fiind vnat n aceast lun, la calendele lui iunie, Brutus l-ar fi sacrificat Carnei pe muntele Caelius pentru mplinirea unui legmnt. Se crede c zeia Carna supravegheaz organele vitale ale omului. Ei i se cere, prin urmare, s pstreze n stare bun ficatul, inima i n general viscerele care sunt n corp i cum datorit sufletului i prefctoriei care-l fceau s treac drept brutus" reuise s schimbe regimul ru de guvernare, tot acestei zeie, patroan a organelor vitale, i-a consacrat un templu. Se ofer drept sacrificiu pentru Carna piure de bob i slnin, alimente care aduc cea mai mare putere corpului. Cum bobul matur este folosit n cultul acestei luni, calendele lui iunie sunt numite popular calendele bobului." Printre ritualurile consacrate Carnei sunt menionate mai nti ofrandele alimentare. I se ofer Carnei piure de bob i slnin. Fiind vorba de slnin, produs de carne prin excelen, nu ne va fi greu s subliniem aspectul su carnavalesc". Crnaii, jambonul i celelalte preparate din carne gras fac parte din gastronomia carnavalesc nc de demult. Carnaval nseamn mult mncare, un consum exagerat de hran, ospee gargantueti sau

pantagruelice, i asta n oricare loc de desfurare a Carnavalului. Un astfel de ritual pare n acord cu rdcina pe care cea mai mare parte a etimologitilor o recunosc n Carnaval: caro, carnea". De altfel, n franceza veche, cuvntul care l-a precedat pe cel de Carnaval era Carnage (sau Charnage) care amintete de un sacrificiu ritual de carne, probabil pentru un osp grandios i sacru. n plus, Carna este protectoarea forelor vitale pe care le ntrete datorit virtuilor nutritive deosebite care se atribuie unor feluri de mncare. Ovidiu pare s confirme aceast interpretare comentnd ritualul: M ntrebi de ce, la aceste calende, ne osptm cu carne gras i de ce facem un amestec de gru i bob? Carna este o zei antic, ea continu s-i mnnce alimentele de altdat i dispreuiete mncrurile exotice. [...] Porcul era apreciat, cu un porc njunghiat erau marcate zilele de srbtoare, precum i cu bob i gru tare care erau produse de pmnt. Oricine consum, la al aselea calende, aceast mixtur este ferit, se spune, de dureri de pntece." Dar de ce bobul are un loc privilegiat n cultul Carnei? Este liantul ntre ritual i mit care poate s fie explicat tot cu mrturia lui Ovidiu. Regele i bobul Mitul despre bob se regsete n lumea latin, ascociat cu cel al Fabienilor al cror nume vine chiar din latinescul faba nsemnnd la feve" (bob). Fabienii erau o confrerie de tineri fideli lui Remus, fratele geamn al lui Romulus. Erau celebrai la idele lui februarie, n ziua de 13 a lunii, ntr-o perioad eminamente carnavalesc" a anului. Claude Gaignebet, n lucrarea sa despre Carnaval, reamintete i comenteaz vitejia Fabienilor, aceti oameni ai bobului (feve). Nu vom fi deloc surprini s regsim aa-numitul carnage" i ospul ritual care unea comunitatea mesenilor: Cu ocazia unei serbri a Faunului, pe vremea gemenilor fondatori, atunci cnd fiecare se pregtea s guste din mruntaiele unei capre sacrificate, hoii au furat turma de vite. Fr s mai piard timpul cu mbrcatul, ei pornesc n urmrirea animalelor. mpreun cu Fabienii si, Remus a reuit s recupereze turma i, ntors primul pe locul sacrificiului, a strigat: Doar nvingtorii se vor ospta. Romulus, sosit prea trziu, nu mai gsete dect oase goale i regret c fratele su i apropiaii acestuia au fost mai norocoi dect el i Quintilienii si. Lupta dintre cele dou grupuri de tineri, lupt ritual, se ncheie aici prin triumful fiinelor aflate cel mai aproape

de slbticie: cei care, urmare a caracterului lor antisocial, vor fi exclui mai apoi din cetate." Ovidiu plaseaz episodul n ianuarie. Vergiliu, n cartea a opta a Eneidei, i consacr o dezvoltare considerabil. Trebuie s subliniem c la feve" (bobul) are, din Antichitate, o foarte bogat istorie mitologic. Se tie c Pitagora l-a exclus din alimentaia sa deoarece l asocia cu sngele, deci cu un animal, o hran contrar regimului su vegetarian. Cicero (De Divinatione) credea c bobul era impur, c strica sngele, c producea umflarea pntecelui, c excita senzualitatea i provoca vise urte. Bobul nu era oare hrana carnavalesc prin excelen, cea care umfl burta i care-l face pe om asemenea unei femei gravide? Numeroase confrerii din Carnaval se amuz pe ambiguitatea acestei balonri. Claude Gaignebet a amintit de altfel c, potrivit literaturii pitagoreice, bobul ncolete dup patruzeci de zile. El se supune astfel pulsaiei exacte a timpului carnavalesc fondat pe cifra 40 (postul = patruzeci de zile nainte de Pate. nlarea = patruzeci de zile dup Pate). De ce s ne mai mirm dac se regsete n ritualurile Carnavalului i mai ales n cele ale Bobotezei? Cci bobul, se tie, apare n Prjitura regilor. Cel care gsete acest bob n poria lui devine regele efemer al srbtorii. E vorba de un rege pentru amuzament" cci aceast regalitate, ca s-i spunem aa, n contratimp, se nscrie n perioada carnavalesc. Astfel Carna, zeia bobului, ne introduce n misterele liturgice ale Carnavalului, chiar dac srbtorirea ei la 1 iunie pare strin calendarului carnavalesc. n realitate, exist, aa cum a artat G. Dumezil, un strns raport ntre zeia calendelor lui iunie (Carna) i zeul calendelor lui februarie (Helernus). Carna este fiica lui Helernus; ea apare din nsmnrile" fcute pe locul cultului lui Helernus: Data jertfei n cinstea lui Helernus (calendele lui februarie), filiaia enunat de ctre Ovidiu ntre Helernus i Carna, zeia care asist la transformarea alimentelor n carne i a crei srbtoare (calendele lui iunie) este numit Kalendae fabariae, permit, raportndu-ne la prescripiile agronomilor, s nelegem rolul acestui zeu: el protejeaz bobul de trei luni i n general plantele legumicole de primvar." Zeia italic Carna sau omologul su celtic nu-i va gsi o rencarnare direct n cretinismul medieval. Teologia rezumat prin Carna este mult prea dur condamnat de ctre Biseric. De altfel, dup Carnaval, Biserica va impune postul i interzicerea oricrui aliment din carne, ca i cum acest tabu alimentar periodic trebuia s exorcizeze definitiv figura pgn, precum i

toate obiceiurile legate de mncare pe care aceasta le ncuraja. Suntem condui prin urmare, logic, s ne punem urmtoarea ntrebare: exist oare un mit al Carnavalului care s reuneasc toate ritualurile perioadei? Folcloriti precum Arnold van Gennep au negat tot timpul existena unui astfel de mit. Cunoaterea, de ctre ei, adesea superficial i limitat a literaturii universale, nu le-a permis s sesizeze c n spatele unor scheme literare incongruente se ascund rmiele unui sistem mitologic perfect coerent. Astfel, trebuie s descoperim, sub patina literar a unui text medieval, sistemul structurat al miturilor i ritualurilor care a servit la organizarea materiei narative a lucrrii despre care este vorba. De asemenea, trebuie s dovedim c aceste mituri i ritualuri aparin perioadei carnavaleti i c ele reprezint osatura acestei perioade. Numai o metod comparativ poate avea oarecare ans de a ajunge la rezultate concrete. Dintr-un text izolat nu se poate deduce nimic. n plus, o povestire, oricare ar fi ea, poate fi neltoare. Exist ns un criteriu de comparare a crui valoare este de necontestat: ritualul calendaristic. ntr-adevr, literatura medieval, care-i mprumut subiectele dintr-o veche tradiie oral, a pstrat mai bine ritualurile i miturile, fr ndoial deoarece mitul constituie materia prim a povestirii i fiindc de-a lungul timpului acest mit primordial se metamorfozeaz conform cu adaptrile i rescrierile literare; el sfrete prin a deveni de nerecunoscut datorit capacitii de a se topi" n povestirea romanesc. n schimb, ritualul este relativ fix n forma sa exterioar, schimbndu-i uneori semnificaia n funcie de contextele n care apare. La Manekine i Carnaval Mrturia unui text literar din secolul al XIII-lea ne prezint un context legendar care va completa datele precedente; aici se observ foarte bine legtura unui ritual i a unei date carnavaleti. E vorba despre La Manekine, un roman scris de Philippe de Remy spre mijlocul secolului al XlII-lea. Iat un scurt rezumat. Un rege al Ungariei este cstorit cu o femeie foarte frumoas care i-a druit o fiic superb numit Joie. nainte de moarte, regina i cere soului s se cstoreasc dup dispariia ei cu o femeie asemntoare ei, ceea ce regele promite bucuros. El le cere baronilor s-i gseasc o soie la fel de frumoas ca defuncta regin. Cutrile lor sunt zadarnice. Pn la urm o singur femeie ar putea corespunde dorinei regelui i reginei moarte: Joie. Regele Ungariei este sftuit s se cstoreasc cu propria-i fiic. Tatl i declar fiicei inteniile sale, dar ea refuz cu

trie aceast cstorie mpotriva firii. Dei hotrrea lui de a se cstori este ferm i irevocabil, el i acord fiicei sale un rgaz pn la srbtorirea ntmpinrii Domnului. Pentru a scpa de aceast cstorie fatal, Joie i mutileaz pumnul stng i arunc ciotul ntr-un ru. Tatl o condamn atunci s fie ars pe rug. n ziua de ntmpinarea Domnului, senealul, cuprins de mil, o urc pe Joie pe o ambarcaiune fr crm i o las n voia valurilor. Plutind n deriv, Joie ajunge n prima duminic din post la regele Scoiei, care o ntmpin i o numete imediat La Manekine". El se ndrgostete de Joie, n ciuda ostilitii mamei sale care este disperat vzndu-i fiul ndrgostit de o schiload. Regina-mam pune la cale o rzbunare. Cstoria fetei cu regele Scoiei are loc n cele din urm i aceasta va fi curnd nsrcinat. Plecat n Frana pentru un turnir, regele Scoiei nu va putea asista la natere. La Manekine vrea s-i ntiineze soul despre naterea fiului su Jean, dar scrisoarea va fi interceptat de ctre reginamam; aceasta o va nlocui cu o alt misiv prin care-l anuna, din contr, c La Manekine a dat natere unui monstru. Regele Scoiei cere familiei s aib grij de mam i de copil", dar scrisoarea este interceptat de soacra tinerei femei i nlocuit cu o alt scrisoare prin care ordon scoienilor s-o ard pe Manekine i pe fiul ei. Povestea precizeaz c toate acestea se petreceau n ultimele zile ale Carnavalului, la apropierea Postului. Disperat din pricina acestei condamnri, senealul nlocuiete pe Manekine i pe fiul ei cu dou simulacres din lemn, lsnd s se cread c au fost cu adevrat ari. n realitate, cei doi condamnai vor fi lsai n voia valurilor, ntr-o barc ce va pluti n deriv pn la Roma, unde cuplul se va reuni n Duminica Floriilor. La Manekine i va regsi i mna n ziua de Pate. De-a lungul acestei naraiuni, brodate pe o povestire popular foarte rspndit, apar date rituale din calendarul popular i liturgic, n ziua de ntmpinarea Domnului (2 februarie), regele vrea s se cstoreasc cu fiica sa. Trei zile mai trziu, ea este lsat n voia valurilor pe o barc ce ajunge n Scoia, n prima duminic din Post (duminica omoioagelor aprinse). Ea se cstorete cu regele Scoiei n ziua de Rusalii. Doi ani mai trziu, n ianuarie, ea nate un fiu. La nceputul postului, regele plecat n cltorie revine n Scoia, dar afl c barca n care se afl soia i fiul su, salvai in extremis de rug, a fost lsat n voia valurilor. n aceast intrig narativ, o zi merit, n mod deosebit, s fie subliniat: cea a duminicii omoioagelor aprinse (sau prima duminic din post). Aceast zi-cheie din calendarul

carnavalesc este asociat unui rug pe care trebuia s ard La Manekine de dou ori. Este vorba, evident, despre renvierea riturilor de incinerare pe care folclorul carnavalesc le-a pstrat bine pn astzi. Exist obiceiul de-a arde, n ultima zi a Carnavalului, simulacrul unui uria sau uriae, ncarnri rituale ale zilelor de dulce. De atunci La Manekine i fiul ei nu vor fi altceva dect nlocuitorii uriaului i al uriaei din Carnaval care se ardeau pe rug n primele zile ale postului. Totui, nu trebuie s facem din riturile carnavaleti menionate n La Manekine o simpl aluzie literar strecurat de romancier n povestirea sa. De fapt, este povestea Manekinei nsi care constituie versiunea folclorizat (i parial cretinizat de Philippe de Remy) a unui autentic mit al Carnavalului. Cu o precizie exemplar, naraiunea menine datele rituale n relaie cu mitul pe care-l evoc. Mrturia paralel a tradiiei folclorice va permite sublinierea importanei acestei conservri. Povestea La Manekine ne amintete de o alt poveste, Peau d'ne (Piele de mgar). Un rege vduv vrea s se cstoreasc cu fiica sa (motivul incestului este comun celor dou texte), dar aceasta se mbrac cu o piele de mgar i va pzi gtele pn ce un FtFrumos o va descoperi i o va salva din aceast situaie tragic. Tema incestului care se regsete n cele dou povestiri subliniaz nrudirea destinelor celor dou personaje i ne determin s ne ntrebm: La Manekine cu mna tiat i Piele de mgar nu pot fi oare avataruri legendare ale unuia i acelai personaj care ar trimite la aceeai figur mitic? Pentru a rspunde la aceast ntrebare, nu trebuie s ne lsm indui n eroare de denumirea de Peau d'ne (Piele de mgar). Noel du Fail n secolul al XVI-lea, n Contes d'Eutrapel (Povetile lui Eutrapel), citeaz povestirea tradiional Cuir d'anette. Acest titlu trimite la o denumire original a povetii Peau d'ne care nu poate lsa nicidecum s planeze ndoiala asupra personajului nsui. Pielea mgarului nu este cea a unui mgar, ci mai degrab a unei anette (pzitoare de rae), adic a unei ane mici sau cane. Anette, format din latinescul anas (roi), desemneaz i cane (raa) n secolul al XV-lea n limba popular. Anette n-are nici o legtur lexical cu ne, ci mai degrab cu alte cuvinte ca ane, anille, enille etc. Am putea presupune c Peau d'ne se chema aa pentru c purta n mod primitiv o piele de ra; aceast particularitate ar putea-o nrudi cu unele femei-psri din mitologia celtic. Mitul Carnei nu amintete oare existena femeilor-psri (i cpcuni),

atrase n mod deosebit de carnea de om i de copil? Ele constituie, fr ndoial, analogul latin al femeilor-psri din tradiia celtic. n numele La Manekine se ascunde numele de ane (sau de cane) care ar putea s ne ofere cheia mitologic a personajului. Forma primitiv a numelui su ar putea s fie Anekine, pe care scriitorul din secolul al XlII-lea l va reinterpreta n Manekine, ca aluzie fr ndoial la mna (main) sa tiat. Cuvntul mannequin nefiind atestat naintea romanului La Manekine, n-a putut constitui etimonul acestui nume propriu. Examinarea unor variante ale povetii La Manekine nu este lipsit de interes din acest punct de vedere. Revue de lhistoire des religions" a publicat mai multe variante slave ale povestirii despre fata cu minile tiate". Aceste texte ne ofer suficiente motive pentru studiul unor analogii tematice prezente n mitul Peau d'ne. Vom considera aici mitul nu ca pe un text original i arhetipal, ci mai degrab ca pe o surs din care pornesc variantele unei tradiii i care ne permite clarificarea acestora. n consecin, toate variantele povetilor i legendelor prezint interes i este preferabil s nu se exclud unele dintre ele n numele logicii i al veridicitii. n acest sens vom prezenta, mai ales, anumite variante ale povetilor ruseti i srbeti referitoare la copilul lui La Manekine pe care folcloritii le calific, pe drept cuvnt, drept mitice". Copilul este descris ca aurit pn la coate, cu picioarele de argint pn la genunchi, pe frunte avea un soare rou, pe ceaf o lun strlucitoare". n aceste versiuni, soacra rspndete urmtoarea minciun: Soia ta a nscut un copil, jumtate cine, jumtate urs; ea triete n pdure printre animale" sau o alta Doamna ta i nepoata noastr a nscut un copil cum nu s-a mai vzut pe lume: are labe de lup, privirea de urs, un bot de cine". Romanul medieval confirm de altfel aceste date: creatura proas nscut de ctre La Manekine ar avea patru picioare, ochii nfundai i un cap enorm; de ndat ce a ieit din pntecul mamei, ea a fugit ca o vouivre", conform textului n franceza veche. O versiune occitan a povetii La Manekine, intitulat Sainte Brigitte, precizeaz: Un copil se nate i mama confirm c s-a nscut ceva, dar ea nu tia prea bine de este un cine sau un copil". Povestirea amintete aici de o creatur monstruoas pe care versiunile arhaice ale aceleiai poveti o plasau probabil n centrul naraiunii; n plus, aceast creatur hibrid era asociat n mod ritual datei Carnavalului. De altfel, legendele medievale sunt n mod obinuit pline de astfel de himere.

Astfel, legenda cavalerului cu lebda evoc fiine umane metamorfozate n lebede care sunt luate drept cine. Se cuvine s revenim asupra acestei echivalene: om-cine-pasre n preajma zilei de ntmpinarea Domnului i a Carnavalului studiind comemorrile sfinilor de la aceast dat. n orice caz, lng rugul de Carnaval au loc liturghii populare care, pe planul mitului, nu i-au revelat nc toate secretele. Intuiia spre care conduce povestea La Manekine necesit o confirmare prin analize complementare ce ne vor conduce pe urmele hagiografice ale mitului Carnavalului. Trebuie s subliniem nc o dat importana divinitii de Carnaval care se ascunde n spatele personajului principal din La Manekine. Ea este cheia care permite nelegerea adevratului puzzle hagiografic construit n jurul celor opt mari date carnavaleti". Vom vedea c un alt roman medieval i d monstrului n form de vouivre nscut de La Manekine numele de Garganeus, care ne reamintete de numele lui Gargantua, uriaul Carnavalului prin excelen. De atunci, examinat sub aspect mitic, La Manekine nu reprezint altceva dect uriaul sau, mai degrab, uriaa din Carnaval, desemnat s ard pe rug n duminica omoioagelor aprinse. Cu certitudine principalele ritualuri i mituri ale perioadei se concentreaz n jurul datei rugului din Carnaval. Atenia acordat ritualurilor carnavaleti impune o recitire atent a ntregii tradiii legendare i folclorice din Evul Mediu cu scopul de a nelege mai bine memoria mitologic ce-o organizeaz. Convergena folclorului medieval i modern, dar i textele literare medievale, precum i mrturiile mitologice i etnologice non-literare permit restabilirea memoriei primitive" a lumii precretine i puzderia de credine pgne care se leag de ele. O nelegere rennoit a acestei literaturi medievale, ca de altfel i a raporturilor sale cu povetile folclorice este miza acestei reexaminri. Se nelege de la sine c prezenta lucrare nu poate dect s deschid cteva piste de cercetare i nu s ntreprind explorarea exhaustiv a acestor vaste domenii nc neexplorate, n ciuda rennoirii studiilor asupra literaturii medievale n ultimele dou decenii. II NTI NOIEMBRIE SAMHAIN Cltoria prin miturile i ritualurile Evului Mediu trebuie, desigur, s nceap sub auspiciile anotimpului trist. n pragul iernii se contureaz marile figuri care vor guverna ntreaga gndire mitic a Evului Mediu cretin i pgn totodat. O vom urmri n dubla ei exprimare: mai nti n hagiografie, apoi n forma sa folcloric i

literar. Acest studiu contrastiv este necesar pentru a nelege caracterul specific al fiecrei tradiii, dar i pentru a sublinia elementele comune pe care se bazeaz aceste tradiii. Samhain sau noaptea trecerii n vechiul calendar irlandez srbtoarea din 1 noiembrie are numele de Samhain, iar noaptea dintre 1 i 2 noiembrie este bogat n legende care-i trag seva dintr-un vechi fond mitic deosebit de animat n anumite regiuni chiar i n zilele noastre. Este momentul n care spiritele din Lumea de Apoi pot s-i viziteze vremelnic pe cei vii, dar mai este i momentul n care cei vii pot ajunge pe furi n Lumea de Apoi. n Bretania, nu era neobinuit s vezi n acea noapte Carul Morii care conducea sufletele spre viitoarele lor lcauri. Anatole Le Braz, n La Legende de la mort chez Ies Bretons armoricains (Legenda morii la bretonii armoricani) a adunat un mare numr de tradiii legate de aceast trsur funerar de Srbtoarea tuturor sfinilor. Trebuia s evii s-i iei n cale dac nu vroiai s te trezeti i tu n Lumea de Apoi n compania nspimnttoarei cete aeriene a Vntorii slbatice. Folclorul breton este plin de tradiii conform crora n noaptea de 1 noiembrie un personaj aude un vacarm cumplit. E vorba de trsura infernal care se ndreapt spre Lumea de Dincolo cu ncrctura ei de cadavre i strigoi. Este diavolul care, se spune, fugrete turma glgioas a sufletelor pe care le conduce direct n Infern. n povestirile mitologiei celtice, data Samhain-ului este adesea nvestit cu o valoare special de tranziie sau de trecere. Este momentul n care fiinele de pe Cellalt Trm vin s-i viziteze pe muritori; mai este i momentul n care eroul Cuchulainn particip la o vntoare magic n cursul creia omoar dou psri care sunt n realitate dou zeie din Lumea de Apoi transformate n psri. Samhain-ul corespunde astfel unei perioade privilegiate de comunicare cu sid-ul, Lumea de Apoi n tradiia celtic. Conceptul de Lumea de Apoi ocup ntr-adevr un loc central n mitologia i credinele celtice. n multe privine, el ofer cheia unei nelegeri globale a ritualurilor i miturilor n concordan cu calendarul. Desigur, nu trebuie s nelegem aceast Lume de Apoi" conform unui model n exclusivitate cretin, dei credinele cretine sfresc prin a fi inserate aici. Lumea de Apoi este locul preferat al stafiilor, dar este, mai ales, lumea znelor. Lumea de Apoi este legat n mod obligatoriu de lumea fantastic. Ea se explic prin fantastic, i fantasticul nu este nimic altceva dect o form degradat a unei magii divine. Aceast

Lume de Apoi constituie una dintre marile teme ale literaturii de origine celtic i apare n literatura medieval arthurian. n 998 Odilon, al patrulea abate de Cluny, instituia la 2 noiembrie Pomenirea morilor" sau Ziua Rposailor". El nu a fcut altceva dect s adapteze cretinismului un vechi obicei celtic conform cruia n aceast perioad a anului sufletele i ncepeau migraia funerar. Stabilind n acea zi o srbtoare a morilor, se deturnau anticele credine ale nopii de Samhain spre cultul cretin i le fceau inofensive deoarece ele erau legate simultan de o alt viziune a Lumii de Dincolo care oferea sperana unui Paradis alturi de ameninarea Infernului. Halloween Plasat ntr-un moment strategic al calendarului, srbtoarea zilei de 1 noiembrie se confund cu cea care, n rile anglo-saxone, poart numele de Halloween. Pe aceasta din urm am putea-o defini drept carnavalul din noiembrie. n folclorul anglo-saxon, Halloween pstreaz, pe drept cuvnt, un ansamblu de vechi credine i ritualuri de comunicare cu Cellalt Trm. Se tie c aceast dat reprezint un prilej de tot felul de deghizri pentru tinerii americani. n timpul nopii se supravegheaz zborul vrjitoarelor la lumina lunii. Noaptea de Halloween, o adevrat noapte a diavolului", este marcat de un ntreg ansamblu de credine referitoare la magie sau vrjitorie. Lumea fantastic" se prvlete deodat n lumea real, altfel spus, universul mitului se substituie brusc normelor cotidianului. Fore supranaturale se dezlnuie i i amenin pe oameni. Recent, mai multe filme semnate de regizorul Tommy Lee Wallace au evocat miturile i misterele acestei srbtori tradiionale americane impregnat de vrjitorie. n Halloween III, un om, ameit i tremurnd de fric, se prezint ntr-o zi la un spital californian. Un medic constat c omul nnebunete i mai ru cnd privete la televizor un spot publicitar care fcea reclam la mti. Un personaj misterios ptrunde n acel spital i l ucide pe individ, nainte de a se jertfi el nsui prin foc. i mai celebru, E.T. Extraterestrul apare pe pmnt n seara de Halloween, ca i cum ar fi trebuit s se retriasc prin intermediul lui ptrunderea creaturilor fantastice din Lumea de Apoi n universul cotidian. Vom reine, de altfel, c n science fiction ntlnim adesea refugiul unei mitologii degradate" care i afl pulsaiile imaginare n vechi mituri europene, n principal, dar nu exclusiv, celtice. Samhain i Halloween pun mai presus de orice existena unei Lumi de Apoi (pe care nu trebuie s-o confundm prea repede cu cea a

morilor sau cu Infernul ori Paradisul). Este lumea n care locuiesc znele i stafiile. Toate ritualurile i miturile de Samhain i gsesc sensul n ea. Ca i celelalte apte mari date din calendar, Samhain i Halloween permit dialogul cu Lumea de Apoi. Ele ngduie manifestarea unei magii mai mult sau mai puin periculoase legat de o rsturnare a anotimpurilor i de un fel de fractur n timp. Sfntul Martin (11 noiembrie) Cu patruzeci de zile nainte de Crciun este srbtoarea Sfntului Martin (11 noiembrie). Faima Sfntului Martin a sczut din momentul n care la 11 noiembrie se comemoreaz n Frana armistiiul Primului Rzboi Mondial. Totui, Sfntul Martin, apostolul galilor", a jucat un rol de seam (poate mai mult simbolic dect real) n cretinarea Franei. Rolul su istoric efectiv este fr ndoial mult mai mic dect cel pstrat de legenda postum. Este de necontestat totui c acest personaj reprezint o figur-cheie n dispariia pgnismului prin nlocuirea cu cretinismul nc din primele secole ale evanghelizrii (prin secolul V sau VI). Abia n aceast perioad se pune n practic programul de cretinare descris mai trziu de ctre papa Grigore, aa cum am artat mai nainte: anexarea de ctre cretinism a locurilor sfinte ale pgnismului (arbori, izvoare, pietre de cult), mprirea n clase sociale i organizarea administrativ (episcopii, parohii etc), arhivarea patrimoniului pgn i reformularea cretin a vechii mitologii ntr-un cadru doctrinal conform cu Evanghelia (apariia primelor documente hagiografice). S-a remarcat de mult timp importana unei figuri ca aceea a Sfntului Martin cu ocazia cretinrii satelor. Pietrele Sfntului Martin Folclorul referitor la sfntul Martin este inepuizabil. Nenumrate sunt locurile pe unde sfntul a lsat o urm a trecerii sale. E deajuns doar o singur legend pentru a arta concurena care exist ntre Sfntul Martin pe de o parte i vrjitorul Merlin pe de alt parte, bine cunoscut datorit construirii unor edificii megalitice precum cromlehul de la Stonehenge, lng Salisbury, supranumit corola uriailor". La Vauxrenard (n Burgundia), piatra Sfntului Martin" mai este numit i Piatra Znelor" sau Piatra Sarazinilor". Ea are o poveste. Sfntul Martin concura cu diavolul la transportarea unor blocuri enorme de piatr pe vrful muntelui Gouvry. Diavolul era pe punctul de a ctiga, cnd s-a produs un miracol: enorma

Piatr a Sfntului Martin" a fost adus de Hristos nsui cu un car tras de doi viei. n Frana exist foarte multe pietre purtnd numele Sfntului Martin pe unde se presupune c sfntul a lsat urme ale trecerii sale. Lng Soire-le-Chteau (Nord), unele dintre pietrele lui Martin" pstreaz amprenta corpului acestuia de cnd se sprijinise de ea ca s se odihneasc. Piatra Sfntului Martin de la Perrigny-les-Auxerre este un vestigiu celtic botezat nc de pe vremea apariiei cretinismului n regiune. Sfntul Martin a lsat n piatr urma genunchilor si la Dun-lesPlaces i pe cea a pailor si la Vauclaix, lng Clamecy. Pasul mgarului Sfntului Martin este gravat pe o stnc la Lavault-deFretoy, aproape de Chteau-Chinon. Mgarul Sfntului Martin a fcut s neasc o fntn n locul numit Pasul mgarului ascuns", n cantonul Luzy din localitatea Nievre, n timp ce mai exist dou Pietre ale Sfntului Martin la Cuzy, tot n Nievre, i multe altele n numeroase regiuni ale Franei. S-ar putea s nu vedem n toate acestea dect elucubraiile recente ale unui folclor aflat n pan de notorietate care, pentru a pune n valoare o zon, i caut garanii istorice perfecte. Totui, Grigore din Tours nsui, n secolul al Vl-lea, consacr autoritatea unor astfel de indicii; de exemplu, el spune c n bazilica din Tours se remarc piatra pe care s-a aezat Martin. Tot dup spusele lui Grigore din Tours, la apariia izvorului pe care Martin l-a fcut s neasc la Nieuls-les-Saintes, se vedea o piatr care purta amprenta pasului mgarului pe care l clrea episcopul. Vechimea acestor meniuni le confer o mare valoare i ne oblig s le examinm ca pe nite semne palpabile ale unui mit activ. Desigur, chiar dac nu toate pietrele Sfntului Martin sunt recunoscute ca atare din secolul al Vl-lea, faptul c dou dintre ele sunt, este suficient pentru a admite existena unui folclor martinian n Evul Mediu timpuriu i pentru a-l lua n considerare ntr-un studiu mitologic al sfntului. Cci este mai mult dect evident c aceste vestigii nu trebuie studiate ca simple mrturii istorice, ci mai degrab drept urmele mnezice ale unui mit. Peste tot n Frana sau n Europa, sfinii sau personajele ilustre sunt apreciate dup amprentele asemntoare pe care le-au lsat pe pietre. n secolul al XII-lea, truverul Beroul menioneaz existena unei pietre n Cornwall pe care Tristan i-a lsat urma picioarelor: este piatra Saut Tristan (Sritura Tristan), spunea el. Nu exist nici o ndoial c este vorba de supravieuirea vechilor credine mitice pe care imaginaia omului le-a adaptat sfinilor i eroilor pe care i

i-a creat de-a lungul secolelor. Sub forma unui loc anume se dezvolt imaginea unui mit, ntreinut de umbra unui ritual. Lng aceste pietre, lumea vine s implore fie naterea unui copil, fie vindecarea, ca i cum acestea ar fi fost adevraii receptori ai unei puteri de via graie sfintei" memorii care le face s triasc. Adevrul este c faptele de vitejie ale Sfntului Martin constituie versiunea popular a unei mitologii ale crei urme scrise sunt adesea fragile i delicate n interpretare, dar care exist ca o mare mitologie european. Lumea celtic, dei n-a produs o cultur tot att de strlucitoare precum lumea elenic sau roman, a contribuit la elaborarea unei culturi occidentale de-a lungul mai multor milenii. Un astfel de aport nu a putut disprea radical n timpul invaziei romane, nici cu ocazia cretinrii. Din contr, el s-a topit" n cultura mediteranean i cretin pentru a o devia uor i fr ndoial pentru a o mbogi. Ursul Martin Nu-l vom prezenta pe ursul Martin, personaj bine cunoscut n tradiia popular. n schimb e necesar s explicm relaia care se stabilete ntre figura ursului i cea a lui Martin. Doar mitologia medieval permite elucidarea cu precizie a acestui aspect mitic. Pentru nceput, constatm cu surprindere c la doar dou zile dup srbtoarea Sfntului Martin din 11 noiembrie este celebrat Sfntul Ursin, primul episcop de Bourges al crui nume deriv, evident, din latinescul ursus care nseamn urs. Hagiografii benedictini susin n zadar c este vorba de un nume de persoan roman destul de rspndit" i trebuie s notm c acest nume este cu att mai ciudat cu ct este purtat n Evul Mediu de ctre o pleiad de sfini care n-au trit, n totalitate, n Roma antic. Alturi de acest Ursin, ar mai trebui menionai, ntr-adevr, mai muli Ursicin (celebrai respectiv la 2 octombrie, 14 august, 19 iunie, 24 iulie), un Ursicinus (la 1 decembrie), un Ursicene (la 21 iunie), un Ursmer (la 19 aprilie) sau o Ursula (la 21 octombrie). Ce de uri care trebuie srbtorii n diferite momente ale anului, ca i cum aceste ntoarceri periodice ale animalului ne-ar conduce deja pe urmele unui calendar al ursului! n exterior, ursul poate sugera omul, i aspectul su uman i confer o adevrat aur mitic. Pentru indienii din America de Nord, ursul este fratele omului cci este plantigrad ca i el. Dup ndeprtarea blnii, anatomia lui seamn, se pare, cu cea a omului. n Evul Mediu se sublinia nrudirea sa cu omul pornind de la faptul c este singurul animal care face dragoste culcat, ca i omul.

Figura ursului se confund n realitate cu cea a Omului slbatic cruia Richard Bernheimer i-a trasat un portret arhetipal astfel: Este o fiin proas, cu trsturi omeneti i animalice n acelai timp, fr a-l putea confunda totui cu o maimu. Cnd este dezbrcat constatm c prezint o pilozitate accentuat; numai faa, picioarele, minile, uneori genunchii i coatele sunt fr pr, precum i pieptul femelei acestei specii. Adesea, aceast creatur apare trnd o mciuc grea sau un trunchi de copac." Un asemenea portret se regsete de cele mai multe ori n imaginarul medieval; el corespunde mai multor figuri legendare pe care le regsim n romanele unui Chretien de Troyes de exemplu (secolul al XII-lea). Astfel, Omul slbatic a devenit un mit ct se poate de viu pentru c aprea n diverse balete prezentate la curte n cadrul srbtorilor de Carnaval. Celebrul bal al celor ari, desfurat n 1392 la curtea lui Carol al Vl-lea, s-a terminat n mod tragic. Mai muli seniori deghizai n oameni slbatici au vzut cum dintr-o dat vemintele lor din pene, blnuri i rin au luat foc; ei au pierit n chinuri, mistuii de flcri. Un cntec al trubadurului Bernard Sicart din Marvejols aduce o mrturie mitic lmuritoare despre acest Om slbatic care rde n ploaie i plnge la soare. El acioneaz i reacioneaz mpins de nebunia sa, invers dect oamenii. Acest caracter descumpnitor este, n realitate, semnul unei inteligene superioare. n Yvain ou le Chevalier au Lion (Ivan sau Cavalerul cu Leul) al lui Chretien de Troyes, Yvain ntlnete o creatur ciudat n pdurea Broceliandei: Avea capul mai mare dect un tufi sau dect orice alt animal, prul zburlit i fruntea proas, lat de aproape dou palme, urechile proase i mari ca cele ale unui elefant, sprncenele enorme, faa plat, ochi de cucuvea, nas de pisic, gur tiat ca cea a lupului, dini de mistre, tioi i roii, o barb rocat, musti ncolcite, brbia lipit de piept, ira arcuit i cocoat. Sprijinit de mciuc, purta un vemnt foarte ciudat care nu era fcut din in sau ln, dar avea la gt legate dou piei de taur sau bou proaspt jupuite." De fapt, acest necioplit cu aspect att de slbatic sau acest animal cu aspect uman totui, nu este altceva dect un vrjitor care deinea o tiin secret a locurilor i animalelor. El i arat lui Yvain drumul ascuns care duce la fntna miraculoas din Barenton. n acelai timp i demonstreaz i puterea lui excepional asupra taurilor furioi deoarece el reuete s domine animalele turbate numai inndu-le de coarne. Aceast trstur l

asimileaz marii diviniti indo-europene, paznic al punilor divine, zeu al vitelor, al erpilor i al morilor. Slbaticul este forma folclorizat" a unei vechi diviniti celtice care a supravieuit n Evul Mediu n timpul mai multor sfini, precum Blaziu sau Martin i a figurii vrjitorului Merlin. Dac analizm n detaliu viaa legendar a Sfntului Martin, se observ c ea ar putea mbrca ntr-o mantie cretin o veche figur celtic al crei nume s-ar putea nrudi cu cel al vrjitorului Merlin. Apropierea fonetic a celor dou nume justific deja o nrudire care-i va afla confirmarea n studierea anumitor motive mprumutate din documentele hagiografice medievale. ntr-adevr, Vie de saint Martin (Viaa Sfntului Martin) scris de Sulpice Severe face unele aluzii la harurile curioase ale sfntului. Pe drept cuvnt, acestea in mai degrab de ghicit sau de magie, chiar i de vrjitorie, dect de o fiin stpnit numai de puterea divin. ntr-o zi Sfntul Martin se ntlnete pe drum cu cortegiul funerar al unui pgn. El se oprete la o oarecare distan de aceti oameni pentru a-i studia. Imediat alaiul care nsoete corpul acoperit de un linoliu l duce cu gndul la o ceremonie pgn: A crezut c aceti oameni se dedau practicilor profane ale jertfelor, pentru c exista la ranii gali obiceiul de a purta, peste cmpuri, un simulacru mizerabil de fali zei, opere ale nebuniei lor, acoperite cu un vl alb." Martin a fcut atunci semnul crucii deasupra lor i toi au fost brusc oprii din mersul lor, ca i cum ar fi fost pietrificai. Ei se strduiau s-i continue drumul, dar nu fceau altceva dect s se nvrt pe loc nainte de a lsa jos cadavrul pe care-l duceau. Martin i-a recunoscut greeala i a permis cortegiului s-i continue drumul. Acest text hagiografic se bazeaz pe o curioas juxtapunere de credine pgne i de cretinism, uneori chiar pe confundarea celor dou. Astfel, Martin, sfntul nvestit cu o putere divin, face pe vrjitorul paraliznd un alai de oameni de treab pe care-i ia drept necredincioi. El se folosete de o putere magic de pietrificare comparabil cu cea a Gorgonelor antice. El este cel ce demonstreaz cele mai nelinititoare puteri n timp ce purttorii de simulacre apar ca nite creaturi nevinovate. Sub figura sfntului se ivete cea a unui zeu magician ieit direct din pgnismul celtic. Sfntul Martin i Sfntul Hilarie Dac dm crezare legendei sale, Sfntul Martin este aparent departe de a avea trsturile animalice ale ursului sau ale Omului slbatic. Totui, hagiografii si insist pe aspectul su necioplit, pe

tonsura lui urt, pe vemntul grosolan i pe nclinaia lui pentru locurile slbatice, semne evidente ale unei respingeri a lumii civilizate i cu o vdit simpatie pentru viaa primitiv. Un urs" s-ar ascunde destul de bine, n definitiv, sub chipul acestui episcop att de puin convenional. i, ca pentru a sublinia i mai bine ciudenia puterilor sale, Legenda de Aur insist pe aptitudinea lui Martin pentru miracole: el exorcizeaz o vac turbat i bntuit de un demon, el recunoate toi demonii i-i strig pe numele lor, el tie s comande animalelor, tot attea trsturi care-l nrudesc cu vrjitorul Merlin din legenda arthurian sau cu personajul din pdurea Broceliandei a lui Chretien de Troyes. Convertit la cretinism, Martin a fost hirotonisit preot de ctre sfntul Hilarie i a creat numeroase lcauri religioase printre care i abaia din Liguge lng Poitiers. Oare aceast din urm aezare trdeaz prin numele su supunerea fa de zeul celtic Lug i Martin nu reprezint oare dovada cretinrii unui loc pgn? Este foarte posibil. n orice caz, vom nota legtura lui Martin cu un sfnt al crui nume nseamn n latin cel care rde" (hilaris). Sub acest aspect aparent anodin se ascunde n mod cert eterna nclinaie spre rsul profetic pe care o manifest ghicitorul ascuns sub sfnt i despre care Merlin ne d o imagine literar perfect. "ntr-adevr, n romanele arthuriene rsul lui Merlin corespunde de fiecare dat unei faze rituale a profeiilor sale. Acest rs periodic este un rs mitic; acest rs inspirat este rsul din Carnaval. El amintete apartenena srbtoririi sfntului de calendarul Carnavalului. De la Hilarie la Martin, numele proprii las adesea urmele unei prezene mitice abia perceptibil, dar totui recognoscibil, att ct s atrag atenia asupra conjuncturii dintre o dat i un nume. Prin aceast legtur mitic cu rsul, Martin apare ntre altele ca figura tutelar aezat (nu fr motiv) n pragul perioadei Carnavalului. Tradiia face cunoscut c srbtoarea ncepe la ora unsprezece din a unsprezecea zi a celei de a unsprezecea lun, sau altfel spus, de Sfntul Martin. Gsca Sfntului Martin Srbtoarea Sfntului Martin se numra printre srbtorile importante din Evul Mediu; era egalat n importan de cea a Sfntului Ioan. n ajunul zilei de 11 noiembrie se aprindeau focuri de bucurie comparabile cu focul de Sfntul Ioan, n Flandra, n Brabant, n Renania i Luxemburg. Era i o ocazie pentru a prsnui i a bea din belug. Din 578 conciliul de la Auxerre ncercase s pun capt chefurilor al cror obiect era srbtoarea sfntului. Aparent fr succes, deoarece n secolul al XVI-lea Ronsard

continua s elogieze martinalele" n cel mai pur stil al tradiiei bahice. De Sfntul Martin ncepea degustarea vinului nou. Dac i dm crezare lui Rabelais, verbul martiner (format de la numele lui Martin) nsemna a bea mult". (De aceea fiecare din armat a nceput s bea, s nghit cnile de juma de litru i s ciocneasc ntre ei" ). Se considera oare Martin nvestit cu dimensiuni gargantueti i pantagruelice pentru a permite astfel de libaii n onoarea sa? Printre bucatele rituale de Sfntul Martin, figura i o gsc gras (sau o gin) i prjituri n form de cornuri numite coarnele Sfntului Martin". Aceste coarne ne duc desigur cu gndul la afeciunea Slbaticului pentru cornute sau pentru luna n form de corn. Ct despre asocierea taurului i a psrilor, ea se confirm prin statuia galic Tarvos trigaranos (taurul cu trei cocori) care a fost dezgropat chiar pe locul catedralei Notre-Dame din Paris. mbinarea dintre aceste animale amintete de extinderea religioas a temei care nu-i poate gsi explicaia dect n cadrul mitologiei celtice. Sfntul Martin deine rolul unui eminent sfnt francez. Lui i este atribuit patronajul celui mai mare numr de biserici (aproape patru mii), n timp ce denumirile care ncep cu Saint Martin sau includ numele Sfntului Martin nu se mai pot enumera. O astfel de celebritate nu poate fi opera hazardului. Dac am da crezare legendei oficiale a lui Martin, acest fiu al unui ofier din armata roman, nscut n Ungaria, a oferit, ntr-o zi de iarn foarte friguroas, jumtate din mantaua sa (dup ce a tiat-o n dou) unui ceretor aproape gol care rtcea prin oraul Amiens. ntors n cazarm cu cealalt jumtate, a avut de suportat o serie de glume proaste din partea camarazilor si, dar acest dar dezinteresat i-a asociat definitiv numele cu o milostenie cvasilegendar. Motivul hagiografic s-ar putea considera aici prin raportare la tradiiile i povetile folclorice. Prezena unui mgar alturi de sfntul cel bun nu reuete dect s ne surprind. Ne-am fi ateptat s-l vedem clrind un cal, cu siguran mai necesar ntr-un rzboi sau o btlie. De fapt, folclorul nu-i pune problema logicii sau a veridicitii. El pstreaz trsturile unei tradiii seculare. De amintirea Sfntului Martin se leag cea a mgarului, dar forma cuvntului pare a se fi conservat aici aproape independent de coninutul ei. Mgarul (ane) Sfntului Martin nu este chiar un mgar. Cum am i artat deja i cum se va confirma prin studierea altor figuri mitice sau legendare, cuvntul ane (mgar) poate avea dou sensuri n

franceza veche. Acest termen desemneaz nu numai asinul (din latinescul asinus), bine cunoscut pentru capriciile i ncpnarea sa, dar i roiul sau gsca, printr-o filiaie lingvistic perfect normal venit din latinescul anas. De atunci gsca (oie) ritual a Sfntului Martin i-ar afla nceputul unei explicaii: ea va fi tot una cu ane. La aceast constatare lingvistic trebuie s adugm un fapt din folclor. n Alsacia, pe valea rului Munster, se cunoate un fel de Mo Crciun la feminin, o Doamn Crciuni" care mparte bunti copiilor n compania unui ane a bec (mgar cu cioc). Acest mgar cu cioc nu e altceva dect o ra, o creatur magic din Lumea de Apoi, o femeie-pasre aa cum gsim multe n povestirile mitice de origine celtic sau n povetile populare din care i trag seva. Conform unei viei n limba latin a lui Merlin (Vita Merlini) care dateaz din secolul al Xll-lea, zna Morgane cunoate arta zborului prin aer. Ea se adaug unei lungi liste de femei-psri, zeie atotputernice, deintoare de puteri magice ca i un vrjitor. ncepnd cu ziua de 11 noiembrie, Sfntul Martin, clare pe mgarul su, mparte cadouri copiilor n unele inuturi din Germania, Austria i Belgia. n alte regiuni, l avem pe Sfntul Nicolae care tot pe mgarul (ane) su i umple de daruri pe tinerii olandezi, nemi sau loreni. S mai reinem c n ara Galilor un cal mitic fcea turul caselor n perioada Crciunului i a Anului Nou. n limba galez acest cal se numea Aderyn bee y llwyd, adic pasrea cu ciocul gri". Aceast figur ne amintete n mod evident de mgarul cu cioc din vile alsaciene. Pn la urm toi aceti mijlocitori vor fi nlocuii de Mo Crciun, el nsui motenitorul lui Santa Claus anglo-saxon, al crui nume se altur celui al lui Nicolae i care are de asemenea un mgar nhmat la trsur, atunci cnd aceasta nu este tras de lebede sau reni. De fapt, aceste personaje sunt legate din punct de vedere mitic de o divinitate, o figur antic de femeie-pasre motenitoare a Marii Zeie celtice, furnizoare de suveranitate i bogii i care, n mod simbolic, vine s-i ofere darurile cu ocazia Anului Nou, adic n momentul cnd anul se nnoiete, n zorii Anului Nou. n jocul gtii, pasrea sfnt ndrum juctorul din nou n nou csue spre captul unui parcurs iniiatic, ca i gsca Sfntului Martin care cunoate secretele Lumii de Apoi. Textele hagiografice foarte oficiale referitoare la Sfntul Martin confirm n stilul lor (i fr a recunoate explicit) aceast legtur obscur a sfntului cu Lumea de Apoi, precum i cu universul vrjit

al femeilor-psri sau al Marii Zeie a celilor. Sulpice Severe povestete c Sfntul Martin s-a refugiat un timp pe insula Gallinaria care este situat, cu certitudine, n Marea Tirenian, dar care, n latin, desemneaz n acelai timp i ograda psrilor. De atunci legtura ntre Martin i gte, rae (sau anes) este reamintit adesea, rmnnd ns ascuns cu grij. n realitate, tema relaiei de rudenie dintre Martin i Zeia-pasre din Lumea de Apoi este cu adevrat prioritar pentru nelegerea figurii mitice precretine pe care o deine sfntul. Recitirea episodului petrecut n Amiens cu mantaua tiat poate confirma prezena motivelor mitologice criptice. O revenire la povestea popular este necesar. De multe ori vom afla un scenariu care se apropie de Buntatea Sfntului Martin" din povestea folcloric. Un tnr srac, dar generos, accept s-l ajute pe un om care-i implor ajutorul. Cel mai adesea persoana deghizat este fie Hristos nsui, fie Fecioara Maria (n hagiografie); n poveste, acest personaj care cere mil este o zn deghizat. Or, pentru a-i recompensa binefctorul, zna (Hristos sau Fecioara Maria) i d acestuia un obiect magic. Cel mai adesea e vorba de un talisman (un lan, o baghet etc.) sau de un animal (o gsc de aur). Aa se face c trei versiuni culese ale povetii-tip 571 poart numele L'Oie d'or (Gsca de aur). Altfel spus, tnrul caritabil (ca Sfntul Martin) poate avea o gsc (ane) care-i aduce o bogie venic (sau via venic n cazul Sfntului Martin). Tema mantalei mprite ar aparine n acest caz unei secvene mitice parial ascuns n povestirea hagiografic, dar perfect lizibil n legtura dintre mitul celtic, folclor i hagiografie: o veritabil hierofanie. Sfntul Hubert i cerbul (3 noiembrie) n lumea miraculoas a legendelor hagiografice medievale, un alt animal simbolizeaz legtura efemer, permis lui Samhain, ntre lumea pmntenilor i lumea de basm: este vorba de cerb, pe care-l gsim asociat cu Sfntul Hubert, srbtorit chiar pe 3 noiembrie. Viaa Sfntului Hubert, fiul lui Bertrand, duce de Aquitania, este bine cunoscut de vntorii care l-au desemnat pe acest sfnt protectorul lor. Hubert era att de pasionat de vntoare nct chiar i n Vinerea Sfnt (n care se comemoreaz patimile lui Hristos i moartea sa pe Cruce), se dedica activitii sale favorite prin pdurile din Ardeni. Or, n acea zi un cerb mare pe care l urmrea i-a aprut dinainte ca s-i arate lui Hubert sacrilegiul pe care avea s-l comit. El purta ntre coarne icoana lui Hristos crucificat i aceast inscripie: Pn cnd aceast pasiune zadarnic te va face s uii de mntuirea sufletului tu?" n aceeai

clip o voce din cer a strigat: Gndete-te la mntuirea ta! Renun la viaa monden". Tulburat, tnrul prin i-a aruncat arma de vntoare i nelegnd gravitatea pcatului a vrut s se pociasc printr-o via umil dus n mnstirea Stavelot (n Belgia). Mai trziu, numit episcop de Tongeren i Maastricht, a ajuns la sfinenie i a devenit un tmduitor strlucit al turbrii, att la oameni, ct i la animale. Legenda Sfntului Hubert se prezint, de fapt, ca transcrierea cretin a unui fapt atestat de mai multe ori n literatura medieval de origine celtic. E vorba de ntlnirea unui om cu un animal-zn (o cprioar alb, un cerb alb etc), care nu-i altceva dect metamorfoza animal a unei creaturi din Lumea de Apoi, altfel spus o zn. Regsim, ntr-adevr, legtura divin cu animalele deja menionat pentru Sfntul Martin. Pania lui Guigemar, povestit de ctre Marie de France n secolul al XII-lea, ofer o versiune de-a dreptul profan acestei aventuri mitice. ntr-o zi tnrul cavaler Guigemar se duce n pdure pentru a practica sportul su favorit: vntoarea. Deodat ntr-un tufi des el zrete o cprioar alb cu coarne de cerb pe cap". Trage o sgeat care atinge animalul, dar aceeai sgeat se ntoarce asupra vntorului, i-l rnete grav. Atunci cprioara ncepe s vorbeasc; ea i mrturisete durerea, avertizndu-l pe Guigemar de soarta care-l ateapt... n legenda cretin a Sfntului Hubert, cerbul-zn devine o metamorfozare a lui Hristos. Pstrndu-i harul cuvntului, el poate influena destinul celui pe care-l ntlnete, convertind pctosul la adevrata credin sau dezvluind tnrului adevrurile dragostei. i ntr-un caz i n cellalt, cerbul i-a jucat rolul su de animal psihopomp; el a ndrumat un personaj omenesc spre ultimul adevr. El a servit, mai ales, de mediator ntre lumea pmntean i Lumea de Apoi, ntr-un moment critic de tranziie i de trecere: Samhain-ul. Legenda lui Finn, eroul irlandez cu nume de cerb, se regsete, n mod direct asociat cu ritualurile vntorii magice. ntr-o zi, n pdure, el ntlnete o cprioar care se refugiaz lng el. Finn o duce n fortreaa lui i ea se transform ntr-o tnr fat. i mrturisete c a fost victima unui blestem aruncat asupra ei de un druid negru. Finn o ia de soie, dar druidul cel negru reuete s-o fure de sub paza lui Finn i s-o transforme, din nou, ntr-o cprioar. ntr-o zi Finn ntlnete la vntoare un tnr care i mrturisete c a fost crescut de o cprioar. Finn i recunoate propriul fiu i-i d numele de Ossian (cerbul"). Ct

despre nepotul lui Finn, acesta se va numi Oscar (cel care iubete cerbii"). Att n legenda lui Finn, ct i n cea a Sfntului Hubert, cprioara-zn vine din Lumea de Apoi; ea nu-i dect ecoul unei diviniti promise unei existene efemere printre muritori; fr nici o ndoial c trecerea ei printre oameni nu corespunde datelor rituale n care se srbtorete cerbul i Sfntul Hubert. Vom reine c deghizarea n cerb face parte dintre obiceiurile carnavaleti. nc din primele secole, aceast venerare a strnit dezaprobarea clerului. Este cazul lui Cesaire din Arles sau a episcopului Faustin care scria: Ce om sntos la cap va crede c nite oameni ntregi la minte se pot deghiza n cerb i se pot transforma n animal slbatic? Unii se mbrac cu piei, alii poart capete de animale; sar i danseaz ca i cum ar fi fost transformai n creaturi slbatice i n-ar mai fi oameni." O miniatur din secolul al XlV-lea reprezint aceast deghizare n cerb a unui om care st n faa unui muzicant ce are un fluier i o tob. Nu ne mai rmne dect s recunoatem permanena acestor datini carnavaleti de-a lungul secolelor, n ciuda eforturilor depuse de Biseric pentru a le da uitrii. Numele cornului i al cerbului servete drept porecl unui zeu celtic: Cernunnos. Pe vasul din Gundestrup, veritabil rezumat iconografic al mitologiei celtice, se regsete acest zeu cu coarne de cerb nconjurat de animale diferite i de numeroase simboluri ale fecunditii i bogiei. ntr-adevr, personajul ne-ar putea duce cu gndul la credine mai vechi, poate amanice, anterioare lumii celtice. Dup cum indic picturile rupestre, primii oameni erau, ntr-adevr, consumatori i vntori de cornute. Zeul cu cap de cerb reapare la Carnac sub chipul Sfntului Corneliu, reprezentat tot cu un taur mpodobit cu o pereche de coarne superbe. Cu ocazia iertrii Sfntului Corneliu (n luna septembrie), are loc o procesiune n cursul creia se aduc animale cu coarne n jurul preotului pentru ca acesta s le poat binecuvnta. Corneliu este protectorul cornutelor n tot sudul Bretaniei. Un alt sfnt este legat de cerb: Edern, al crui nume ne amintete de cel al cavalerului Yader din romanul arthurian. Legenda povestete c Edern s-a certat cu sora sa Genoveva pentru teritoriul pe care trebuia s-l ocupe cnd a sosit din Marea Britanie. Atunci Edern i sora lui au hotrt s-i delimiteze pmnturile respective clrind un cerb; animalul a devenit astfel garantul unui ritual de stabilire a granielor i i-a jucat admirabil rolul. La conjuncia a dou universuri i dou perioade de timp, el rmne animalul iniiatic prin excelen, pentru c el arat Calea i Adevrul Lumii de Apoi.

Marile date ale calendarului mitic permit schimburi intense cu Lumea de Apoi. Samhain ne-o arat n mod admirabil. Toate miturile legate de srbtorile al cror ciclu l deschide Samhain relateaz ntr-un fel sau altul comunicarea Lumii de Apoi cu lumea pmntean. Astfel, marile date ale calendarului mitologic (i mai ales cea dedicat lui Samhain) aduc emergena magicului n universul cotidian. Dac azi se mai asociaz n mod vulgar srbtoarea Tuturor Sfinilor ideii de cimitir i comemorare a morilor, acest fapt e posibil pentru c ntr-o ntunecat amintire mitic, 1 noiembrie rmne legat de circulaia sufletelor i strigoilor ntre cele dou lumi. Este momentul n care putem vedea n Bretania carul mortuar". Acest car va reaprea cu ocazia celui de al doilea mare carnaval anual: Crciunul. Oare petrecerea Crciunului nu comemoreaz apariia unui strigoi pe care folclorul nostru l numete Mo Crciun" i care zboar prin vzduh cu o sanie tras de reni? Atunci Sfntul Martin anun cea de-a doua mare etap a ciclului mitologic. III CRCIUNUL SI CELE DOUSPREZECE ZILE La patruzeci de zile de la Samhain (Srbtoarea Tuturor Sfinilor), ziua de Crciun corelat cu cea a Sfntului Silvestru (31 decembrie) este marcat printr-un ansamblu de datini pgne pe care cretinismul nu a reuit s le nlture n totalitate, dar pe care le-a tolerat adesea cu mult iritare. La drept vorbind, Crciunul deschide o perioad-cheie a calendarului i a ritualurilor Evului Mediu: perioada numit a celor Dousprezece Zile, care ncepe la 25 decembrie i se termin la 6 ianuarie (Ziua Bobotezei); aceast perioad se caracterizeaz printr-un ansamblu de ritualuri i mituri care au supravieuit pn n zilele noastre, dar a cror origine este cel mai adesea ignorat. Necunoaterea tradiiilor medievale explic ntr-o mare msur inconsistena explicaiilor propuse pn azi de anumii istorici. Pentru cretinism, Crciunul celebreaz naterea lui Iisus. i totui, aceast dat aniversar, nainte de a fi fixat la 25 decembrie, a fost plasat n diferite momente ale anului. n diferite epoci i conform diferitelor religii cretine, Crciunul a putut fi fixat pe 6 ianuarie, pe 25 martie, pe 10 aprilie sau pe 29 mai. Aniversarea naterii lui Hristos la 25 decembrie este rezultatul constrngerilor ce in de anotimpuri, dar i mitologice impuse de ctre credinele pgne anterioare cretinismului. Ospul znelor i revelionul Petrecerile de Crciun i de Sfntul Silvestru sunt nc i azi ritualurile pgne cele mai nrudite cu srbtorile de sfrit de an.

Ele pun n valoare forele nopii, precum i puterea misterului i miraculosului. Este asociat i motivul ospului znelor bine cunoscut de anumite texte medievale, precum i de anumite poveti folclorice. Am vzut mai sus c n al su Penitentiel (Spovedania), Burchard de Worms (secolul al Xl-lea) meniona ospul din ziua de Anul Nou ca pe o datin superstiioas. i totui nu este cea mai veche meniune a unui astfel de osp, deoarece o spovedanie din secolul al IX-lea vorbete despre un osp organizat n onoarea Parcelor n acest moment al anului. Un alt text ulterior menioneaz aspectul particular al acestui osp ritual: Ai fcut ceea ce unele femei au obiceiul s fac n anumite perioade ale anului: n casa ta, pregteti celor trei surori pe care o prostie antic nu nceteaz s-o perpetueze, numindu-le Parce, o mas i aezi felurile de mncare pe care le-ai fcut, butura, i trei cuite, ca s se rceasc, dac ar veni." (Corrector sive medicus, cap. XIX) Ospul Parcelor presupune, ntr-adevr, sosirea ritual a znelor n anumite momente ale anului", dup cum spun textele, dar ele trebuie s fie ntmpinate cu o ospitalitate deosebit pentru a le ncuraja s-i lase darurile. Aceste zne viziteaz casele, cerceteaz merindele prezentate i se ospteaz. Dac masa le-a plcut, ele vor oferi unele favoruri gazdelor lor. Acest lucru este confirmat de o mrturie a unui folclorist din secolul al XIII-lea, Gervais din Tilbury: Tot aa i cu spiritul care se spune c viziteaz noaptea, sub nfiarea unei femei, n tovria altor femei, casele i anexele i pe care-l numim Satia, de la saietate, i, de asemenea, doamna Abonde, din cauza abundenei pe care o atribuie caselor pe care le-ar vizita. Este chiar acel gen de spirit pe care btrnele l numesc Dame i n legtur cu care ele menin aceast eroare creia i se acord ncredere, chiar i n visele iluzorii. Aceste btrne spun c doamnele mnnc din hrana i beau din butura pe care le gsesc n case, fr ns s le consume n ntregime sau mcar s le diminueze cantitatea, mai ales dac vasele ce conin mncare sunt descoperite i dac cele cu butur nu sunt astupate cnd le sunt lsate peste noapte. Dar, dac le gsesc acoperite sau cu dopuri, ele prsesc aceste case, lsndu-le prad nenorocirilor i srciei, fr s le urseasc ndestulare sau abunden." Jean de Meung, n al su Roman de la Rose (Romanul trandafirului), plaseaz printre superstiii divagaiile nocturne n compania doamnei Abonde:

Mai muli oameni n nebunia lor se cred vrjitori care rtcesc n noapte alturi de doamna Abonde; ei povestesc c numai cei care sunt al treilea copil au aceast nzestrare de a rtci de trei ori pe sptmn; ptrund n toate casele, netemndu-se de chei sau zbrele, intrnd prin sprturi, prin ochiurile de la pod i prin crpturi; sufletele lor, prsind trupurile, se duc cu bunele doamne prin case i prin locuri strine i chiar dovedesc acest lucru spunnd c ciudeniile la care au asistat nu le-au aflat stnd noaptea n paturile lor, ci c sunt doar sufletele lor ce acioneaz i alearg astfel prin lume." Aceste cltorii nocturne anun numeroase fantasmagorii ale vrjitorilor i vrjitoarelor care vor invada imaginarul Evului Mediu trziu. Dup secolul al XlII-lea sabatul va aduna n materia sa imaginar o sum de credine i de mituri n descompunere, acestea conferind, de altfel, trsturi mitice pgne, strns nrudite cu lumea celtic. Mereu la pnd dup credinele magice, care o pot servi, Biserica ncearc s deturneze n favoarea ei forele sugestive pe care le dein miturile pgne. Ea formeaz un cult al Sfintei Maria ntr-un lac bntuit de zne. Pelerinajul la Notre-Dame-d'Abondance, lng Evian, supune autoritii Fecioarei Maria anticele puteri ale doamnei Abonde aa cum transpar la autorii medievali i transfer puterile znei spre cele ale Fecioarei Maria. n ciuda ambivalenei (benefice i malefice) a personajului-zn care trebuie s-o garanteze, ospul de Anul Nou are un caracter votiv bine marcat. El viseaz s-i aproprie forele benefice care guverneaz ciclurile timpului i care permit triumful fecunditii i prosperitii. A beneficia de o vizit a znelor n aceast zi apare ca o prezicere de fericire pentru anul care vine. Astfel de credine aveau s se menin nc dincolo de secolul al XVI-lea. ntr-adevr, continuitatea ntre tradiiile medievale i folclorul modern este stabilit n mod cert. A. Maury menioneaz o tradiie pirineian conform creia znele (hadas) vin n locuinele celor care le venereaz; ele aduc fericirea n mna lor dreapt i nefericirea n stnga. Trebuie s li se pregteasc, ntr-o camer curat i retras, un osp. Se deschid uile i ferestrele; o pnz alb este ntins pe mas, precum i o pine, un cuit, un vas plin cu ap i unul cu vin i o cup. O candel sau o lumnare va sta n mijlocul mesei. Se crede, n general, c cei care ofer cele mai bune bucate pot s spere c turmele lor se vor mri, c recoltele vor fi bogate, c mariajul

lor le va mplini dorinele cele mai dragi; n timp ce aceia care fac totul doar din datorie fa de zne, i care neglijeaz s fac pregtirile pe msura demnitii lor trebuie s se atepte la cele mai mari nenorociri. n ziua de 1 ianuarie, n zori, tatl, btrnul, stpnul casei, ia pinea care a fost oferit znelor, o pune pe mas i dup ce o nmoaie n ap i vin o mparte tuturor membrilor familiei sale i chiar servitorilor. i ureaz la muli ani i ncep s mnnce din aceast pine." Dei cretinismul n-a meninut datina acestui osp cu znele de 1 ianuarie, ne putem ntreba, totui, dac ritualul comuniunii i al mprtaniei nu are rolul de a reprezenta i remodela dispozitivul imaginar. O mes la miezul nopii este celebrat la Crciun; este unicul moment din an n care mesa (care teoretic trebuie s aib loc n plin zi) se poate celebra n plin noapte. Oare aceast mes de la miezul nopii nu nlocuiete ritualul pgn al unei comuniuni prin ospul cu fiinele din Lumea de Apoi? De altfel, prezena comun a pinii i vinului (n ospul znelor, precum i n ritualul comuniunii cretine) subliniaz referirea la acelai ritual sacru: unul este pus sub autoritatea divin, cellalt sub cea a znelor. O dat n plus, cretinismul ar prelua tradiia pgn conferindu-i o dimensiune spiritual inedit. Vom semnala alt trstur a ospului znelor n tradiia medieval. Dac am da crezare mai multor texte literare, ospul znelor este legat i de naterea anumitor copii predestinai. Aa se face c n noaptea n care s-au nscut eroi precum Ogier Danezul sau Guillaume cel cu nasul scurt, znele au pogort pentru a-l drui pe copil cu mari virtui. Nu era oare normal atunci s se fixeze naterea lui Hristos n timpul nopii Mamelor (sau noaptea znelor") n cursul creia se celebra deja naterea eroilor mitici complet profani? Fixarea Crciunului pe 25 decembrie rspundea atunci n mod admirabil datinilor pgne ale ospului znelor asociat cu o natere providenial. Numeroase ritualuri de Crciun au o garanie mitic n memoria feeric a acestei date predestinate. Sfntul Silvestru (31 decembrie) Noaptea de Crciun i cea a Anului Nou apar ca dou dublete ale aceleiai srbtori solstiiale de origine pgn. Sunt dou nopi n care orice pericol este posibil i n cursul crora pot s se manifeste forele atotputernice ale Lumii de Apoi, altfel spus, strigoii. Putem s subliniem faptul c numele de Silvestru are ca etimologie cuvntul de origine latin silva (pdure") i c acest nume poate fi apropiat de marea figur a Omului slbatic,

personaj-cheie al mitologiei precretine, figur arhetipal a strigoiului n tradiiile medievale. Desigur, nimic din viaa acestui srman pap din secolul al IV-lea nu-l predestina s poarte un nume att de slbatic. Totui, odinioar, la ar, era obiceiul de a-l invoca atunci cnd un animal devenea periculos i aceast putere a lui Silvestru asupra lumii animale ar putea lsa s se ntrevad, undeva departe, aspectul pgn al cultului su legat de data comemorrii sale anuale. Romanii l srbtoresc astzi pe Sfntul Silvestru i Anul Nou aruncnd pe fereastr vase gurite sau desperecheate. Ei mai arunc cu petarde sau trag cu puca, aa cum se face cam peste tot n Europa. n Danemarca, se respect aceleai obiceiuri, dar scopul mrturisit este de a alunga spiriduii i toate spiritele rele, extrem de active n acea noapte. Mai trebuie mpiedicate s nu fac ru nici n anul care se anun. Pe 25 decembrie se srbtorete Sfnta Anastasia. Legenda de Aur vorbete despre un viol imaginar svrit asupra ei de ctre un prefect al Romei: Creznd c are de-a face cu aceast virgin, el mbria cratiele, oalele, ceaunele i ustensilele de buctrie", toate instrumente folosite pentru a produce zgomote asurzitoare i necesare datinilor de Anul Nou. Dup ce s-a sturat, continu textul, el i-a fcut apariia mbrcat din cap pn-n picioare n negru, murdar, cu hainele zdrenuite. Servitorii care-l ateptau la u, vzndu-l n aa hal, au crezut c s-a preschimbat n demon i l-au dobort cu lovituri. Apoi au fugit i l-au lsat singur." Textul hagiografic transpune aici ntr-o istorioar plcut ritualurile zgomotoase practicate la sfritul anului, n contextul celor Dousprezece Zile. n secolul al XlV-lea, n Roman de Fauvel (Romanul lui Favel) avem o ilustrare profan a acestor datini, dup cum vom vedea mai departe. Vacarmul din ziua Sfntului Silvestru nu are alt rost dect pe acela de a menine aceste practici ale zgomotului n acel moment al anului n care acestea trebuie s-i asigure rolul lor imaginar. Acest vacarm este specific strigoilor i nici un alt text medieval nu este mai explicit cu privire la acest subiect dect cel care povestete apariia faimoasei mesnie Hellequin n noptea de Anul Nou. Vntoarea slbatic Un extras din cronica normand a lui Orderic Vital pentru anul 1092 ne permite s regsim acest personaj important al mitologiei medievale prin intermediul motivului zgomotoasei Vntori slbatice prezidat de Hellequin. Astfel este descris lcaul" regelui i seniorului Lumii de Apoi nsoit de trupa sa de rzboinici avizi de cadavre. n acest cortegiu nspimnttor, vedem aprnd,

ntr-un vacarm asurzitor, un personaj care seamn n chip ciudat cu numeroii strigoi i creaturi din Lumea de Apoi pe care le evoc marile textele literare ale Evului Mediu. n realitate, acest text prezint figura central a ntregii mitologii medievale. n noaptea de 31 decembrie spre 1 ianuarie 1092 (noaptea Sfntului Silvestru) preotul din Bonneval (Orne) se ntoarce acas dup ce i-a vizitat pe bolnavi. Deodat el aude un zgomot nspimnttor i zrete o armat aerian care se apropie de el. Vrea s se ascund aproape de patru momoni cnd un brbat, cu o statur impozant i narmat cu o mciuc, l oblig s rmn lng el. Sub ochii nspimntai ai preotului defileaz o armat dezlnuit. Primii sunt infanteritii care transport produsele furtiagurilor lor. Apoi vin groparii care duc cincizeci de sicrie; uriaul cu mciuca i nsoete. Blestemnd i mrturisindu-i crimele, i urmeaz femei clare; mai apoi vin clugrii, abaii i episcopii implorndu-l pe preot s se roage pentru ei. Convoiul continu cu multe alte victime. Preotul nelege imediat c este vorba despre mesnie Hellequin n care el n-a vrut niciodat s cread, n ciuda mrturiilor pe care le auzise n legtur cu acest subiect. Preotul vrea s se amestece i s opreasc unul dintre cai, dar, la atingerea hamurilor, mna i se arde. Apoi se mbolnvete i autorul cronicii susine c i-ar fi vzut groaznicele arsuri. Tradiia povestit de Orderic Vital prezint elemente sedimentate i compozite. O tent cretin acoper o serie de motive ce sunt n mod autentic pgne. Cretinarea mitului este evident. Apariia pctoilor chinuii ne poart cu gndul la un fel de Purgatoriu ambulant n care sufletele vinovate ndur ispirea greelilor comise pe pmnt. i totui, aceast dimensiune cretin nu terge cu totul substratul pgn. Prezena etiopienilor" cu faa ntunecat denun adevrata apariie a creaturilor supranaturale. Aceste fiine de o negreal mitic apar ca adevrate creaturi demonice; de fapt, ele sunt ncarnarea strigoilor, reprezentare perfect a fiinelor din Lumea de Apoi n literatura medieval sau n textele hagiografice. Vacarmul infernal care nsoete cavalcada strigoilor ne semnaleaz prin aceasta caracterul lui demonic i demenial. Prezena uriaului cu mciuc indic n fine existena unei diviniti din Lumea de Apoi care ar putea s evoce foarte bine celebrul zeu cu ciocanul de lemn din tradiia celtic. n mitologia irlandez, acest personaj cu mciuc este Dagda (Zeul cel bun"); arma lui ucide cu un capt i nvie cu cellalt. n toate cazurile, suntem n faa unei figuri divine, cea a Marelui Demiurg pe care Iulius Caesar l indica drept zeul principal al galilor.

Permanena Vntorii slbatice n credine i folclor nu ar putea fi pus la ndoial din Evul Mediu timpuriu pn n epoca modern. Textul lui Orderic Vital scris n secolul al Xll-lea poate fi comparat cu tradiii folclorice relativ moderne, precum i cu un pasaj din Viaa Sfntului Samson care nc din secolul al VII-lea atest aceast credin, probabil cu mult mai veche. Alain-Fournier, autorul romanului Grand Meaulnes (Crarea pierdut), era originar din Berry i cunotea tradiia vntorii Gayere, alt nume dat Vntorii Gallery, Vntorii lui Arthur sau Mesnie Hellequin, ntr-o sear, n timp ce sttea de vorb ntr-o colib cu nite prieteni, un zgomot terifiant i-a surprins pe oaspei i i-a nmrmurit. Singurul care s-a ridicat a fost fiul gazdei, care a deschis ua i a strigat afar: Gayere! Pleac la vntoarea ta i du-te la dracu!" Zgomotul a crescut ns n intensitate i oase au nceput s cad n vatr printr-o gaur a coului, rspndind n toat casa, n contact cu flcrile, un miros pestilenial. Legendele referitoare la Vntorul negru in de aceleai credine. Vntorile sale slbatice nu ncetau s bntuie pdurile din toat Europa. Conform anumitor cronicari, regele Carol al Vl-lea l-ar fi ntlnit n pdurea din Mans. Dac ar fi s ne ncredem n aceste mrturii, se pare c aceasta ar fi fost cauza nebuniei sale. Ne-am putea ndoi de caracterul strvechi al acestor credine dac nu am gsi n Viaa Sfntului Samson o relatare paralel care adapteaz aceleai elemente mitice. Sfntul a plecat n cltorie i traverseaz o pdure n compania unui tnr diacon. Deodat cltorii aud un strigt ptrunztor care strpunge aerul pdurii. ngrozit, tnrul diacon fuge, n timp ce Samson face asupra lui semnul crucii. Apoi el zrete o vrjitoare zburlit i rocat. Ea ine o epu de vntoare cu trei vrfuri i las impresia c se deplaseaz zburnd prin pdure. Samson o urmrete pe btrna vrjitoare pe care textul latin o prezint sub numele de tbeomacba, adic uriaa", i reuete s-o omoare, nu nainte de a fi aflat cteva secrete despre originea ei. Aceast figur aerian, care particip la o vntoare perpetu n pdure, nu este altcineva dect divinitatea din Lumea de Apoi care conduce Vntoarea slbatic. Este vorba cnd de o femeie, cnd de un brbat, dar caracteristica cea mai important care o definete este, incontestabil, aspectul su gigantic. Uriaul, figur mitic prin excelen, se afl astfel n centrul mitului celor Dousprezece Zile slbatice. Din cauza valorii sale extrem de ambigue, el este, n acelai timp, un suveran al Lumii de Dincolo (stpnul trecerii spre Moarte), dar i cel care rspndete via i fecunditate.

Mo Crciun n registrul folcloric, deplasarea aerian a Vntorii slbatice anun, printr-o modalitate invers, dar benefic de aceast dat, pe cea a saniei lui Santa Claus tras de reni. Ct despre Santa Claus nsui, el nu reprezint dect avatarul blnd al a unei figuri mitice, veritabil distribuitor al abundenei n plin iarn i stpn suprem al tranziiilor temporale. Santa Claus nu este nimic altceva dect aspectul benefic al figurii Omului primitiv, personajul-zn legat de Lumea de Apoi care vine periodic s copleeasc oamenii cu darurile sale. n mod evident, Crciunul este o perioad privilegiat de apariie a fiinelor supranaturale precum Santa Claus sau Mo Crciun. n Le Probleme des Centaures (Problema Centaurilor), Georges Dumezil a analizat jocul calului". E vorba de plimbarea unui omcal prin sat, din ferm n ferm, n cutare de cadouri: gru sau ovz, ou, brnz, unc, crnai, carne afumat, rachiu...". Datina se practic la anumite date bine cunoscute pentru ritualurile carnavaleti: n Prusia, de exemplu, n timp ce la Rombitten, omul cu cap de cal este plimbat, de dou sau de patru ori, cu cteva zile nainte de Crciun, la Natangen, Calul (nsoit de un ap) este plimbat n ziua de Sfntul Silvestru, iar la Tempelbuch jocul este rezervat lui Carnaval care i d chiar numele su; n Hanovra, srbtoarea are loc de Crciun; n Bavaria, este un joc de Crciun, dar aceeai deghizare, n unele orae, este ntr-adevr un Fastnachtschimmel, un Cal de Carnaval"; n alte puncte ale Germaniei, se semnaleaz chiar apariia calului n timpul postului Crciunului (adventului), iar n Silezia, pn la 10 noiembrie. n Lausitz, plimbarea calului are loc la Crciun, apoi din nou i mai ales n Carnaval, sau nc de la Crciun pn la Carnaval." Variaia datelor nu face altceva dect s sublinieze permanena unui mit recurent. Am putut sublinia deja echivalena ritual i mitologic a opt perioade carnavaleti ale anului. Un ritual atestat ntr-un loc apare la fel i ntr-altul. Putem concluziona c jocul calului este un ritual carnavalesc i chiar calul aparine ritualurilor i miturilor acestei perioade de tranziie. Ct despre numele de Hellequin, trebuie remarcat c nici o etimologie dintre cele propuse nu este satisfctoare. Totui, dac lum n considerare ansamblul atestrilor acestui nume, gsim forme precum Hennequin, chiar i Annequin. Or, ene sau ane evoca pasrea n franceza veche (ne amintim de caracterul aerian al acestei vntori), n timp ce cuvntul quin ar aminti de numele

cinelui (cf. grecescul Kyn). Oare ar trebui s citim numele de Hennequin ca pasrea-cine"? O asemenea interpretare ar avea avantajul de a oferi o baz mitic legendarilor cinocefali, personaje cu cap de cine i din care uriaul cu cap de cine care este Sfntul Cristofor, el nsui conductor de suflete, ar putea s-i trag originea. O legend a Vntorii slbatice localizat n Bretania armorican prezint asocierea semnificativ a psrii i a cinelui ntr-o versiune popular a aceluiai mit. Ea povestete cum ntr-o sear o trectoare zrete o femeie care zbura prin aer ca o pasre. Ea era urmat de un cine alb i de unul negru, pasrea i cinele reprezentnd cele dou figuri animalice pe care folclorul le asociaz cu Vntoarea slbatic. n Maine, Chassennquin se compune din psri de noapte care ip i sunt invizibile. n Bretania de Nord, menee anquine prezint animale carnivore care vneaz i ucid animalele domestice. Pentru a nelege mai bine aceast figur de conductor de suflete" (psihopomp) i de vntor rzboinic, este necesar s ne ntoarcem puin n calendar i s ne oprim la data de 1 decembrie datorit mrturiei unui text latin din secolul al Xl-lea. Clugrul fierar Carmen ad Rotbertum regem (Cntec n onoarea regelui Robert) de Adalberon, episcop de Laon, figureaz ntr-un manuscris latin din prima treime a secolului al Xl-lea. E vorba de un dialog ntre regele Robert al II-lea (care a domnit din 996 pn n 1031) i episcopul Adalberon nsui. Discuia lor are ca subiect problemele publice i ncepe cu un tablou general al revoluiilor care au afectat Biserica i Statul; el continu cu o satir a moravurilor clugreti (clunisiene), apoi cu o reflecie asupra ierarhiei ecleziastice i a diferitelor caste din societate; se termin cu un proiect de reform care este, de fapt, o contrareform destinat combaterii efectelor duntoare ale ideilor noi. Pe toat durata acestui dialog, Adalberon exprim poziii foarte conservatoare, n timp ce regele pare adeptul ideilor noi. Atunci episcopul ncearc s-l readuc pe suveran la tradiie i la conservatorism, fr ns s-i menajeze prin atacurile sale pe reformatorii smintii precum Odilon, celebrul episcop din Cluny. n legtur cu pretinii reformatori, putem citi un curios portret al clugrului din Cluny, menit s ridiculizeze existena pe care o duce n marea abaie benedictin. Un tablou al moravurilor, i nu al faptelor precise, scrie un comentator, aici e vorba de sarazinii care au invadat dioceza din Tours, de o lupt de trei zile dat de miliia clunizian la 1 decembrie: nu avem de-a face dect cu ceva burlesc, dezlnarea povestirii o dovedete." Uneori trebuie s

nu avem ncredere n judecile prea categorice, iar fantezia aparent a episcopului nu este chiar att de nevinovat pe ct pare. n acest caz satira folosete, ntr-adevr, date care se trag din ceea ce numim azi folclorul carnavalesc, i inseria lor ntr-o dezbatere foarte serioas nu trebuie s ne fac s uitm caracterul lor propriu care merit s fie analizat ca atare. S recitim deci cu atenie portretul clugrului clunizian: El poart pe cap o tichie mare, fcut din pielea unei ursoaice din Libia; mantia lung e ridicat pn la jumtatea gambei; este deschis n fa i nu-l mai acoper nici pe la spate. i-a ncins n dreptul rinichilor un centiron brodat, legat foarte strns; se vede cum de centur i atrn o grmad de obiecte din cele mai diferite, un arc cu tolba de sgei, un ciocan i nite cleti, o spad, o piatr de scprat, fierul pentru a o lovi, ramura de stejar pentru aprins. Un pantalon lung pn la tlpi i strns pe picior. El opie." Clugrul care fusese trimis n misiune la Cluny se prezint n faa fostului su episcop ca un soldat la ordinele lui Odilon, rege de Cluny" (sic!). Episcopul i prezint atunci fostului su clugr o situaie ngrijortoare: Sarazinii, aceast ras cu obiceiuri dintre cele mai slbatice, au invadat, cu sabia n mn, regatul Franei; ei l ocup n ntregime i consum tot ceea ce hrnete pmntul Galiei. Un snge rou ud peste tot i nroete acest pmnt i umfl torentele care debordeaz din cauza mcelului." Suntem n secolul al Xl-lea i apariia sarazinilor n Galia, mai ales n Touraine, n interiorul regatului, nu se bazeaz pe nici un fundament istoric. Aa cum au artat comentatorii moderni ai textului, invaziile sarazine se terminaser de mult vreme i termenul de saraceni, folosit de Adalberon, desemneaz, probabil, printr-o metafor, o alt categorie de oameni. Care? Pentru a rezolva aceast enigm a sarazinilor, trebuie s fim ateni la data btliei: Toate acestea s-au petrecut, trebuie s-o tii bine, n prima zi a lui decembrie; dar noi vom ncerca s relum lupta la calendele lunii martie". Calendele lui decembrie i ale lui martie ne permit s nelegem mai bine ciudata mbrcminte a clugrilor, precum i aceast btlie care are toate caracteristicile unei dezlnuiri carnavaleti. n prezent trebuie s ne concentrm asupra valorii deosebite a acestor date. Sfntul Eloi i focul din decembrie Pe 1 decembrie se srbtorea Sfntul Eloi care a fost omul de ncredere al lui Clotar al II-lea i al lui Dagobert. Legenda i atribuie

o fapt de vitejie mai aparte: pe aceea de a fi fabricat primul tron din aurul pe care i-l dduse regele Dagobert; apoi, pentru c l-a construit pe al doilea din aurul care-i rmsese. La calendele lui decembrie se srbtorete deci un sfnt bijutier i fierar, specialist n prelucrarea metalelor. Or, costumul clugrilor notri conine o serie de unelte necesare fierarilor: un ciocan i cleti, o piatr pentru fcut foc, fierul pentru a o bate i ramura de stejar pentru aprins focul. Un comentator al lui Adalberon nota c aceste instrumente erau aceleai cu ale unui potcovar. Nu poate fi neglijat faptul c Sfntul Eloi, srbtorit pe 1 decembrie, protejeaz mai ales caii, deoarece el avea un cal destul de ciudat cruia legenda i atribuie darul de a rentineri cu ajutorul focului din cuptor. E vorba de o tem folcloric foarte veche n care Mircea Eliade vede amintirea unui scenariu mitico-ritual n care focul juca rolul de prob iniiatic". Sfntul Eloi este cu adevrat un stpn al focului" iniiatic. n Frana exist numeroase toponime care provin dintr-un vechi Equaranda. Sub acest nume se ascundea o divinitate cabalin, comparabil, desigur, cu Epona i pe care cultul Sfntului Eloi l-a cretinat. Georges Dumezil a artat cum calul era, pe acelai plan cu alte animale precum ursul, lupul etc., integrat perfect n ritualurile celor Dousprezece Zile, perioad care separ Crciunul de Boboteaz i care asist deci la schimbarea anului, la calendele lui ianuarie. n Carintia, jocul calului care se practica pe atunci antreneaz fierari cu faa nnegrit care ncearc s potcoveasc calul. Conform unor tradiii, calul-fantom venea la potcovar cu Odin i cu ceata Vntorii slbatice (Wildes Heer) pentru a fi potcovit la rndul su. Clugrii potcovari despre care pomenete Adalberon ne trimit la aceeai tradiie. Mircea Eliade reamintete c potcovarul este raportat la scenarii iniiatice n societile formate din brbai. Este posibil ca deghizarea ritual a clugrilor clunizieni s se refere la tot acest ansamblu ritualic. Stpnul focului de la fierrie se altur personajului mitic al amanului, mediator din Lumea de Dincolo i vrjitor diabolic. Tradiiile legate de focul din decembrie nu erau necunoscute n Roma antic. Luna era plasat sub protecia lui Saturn, zeul Timpului, i al Vestei, zeia cminului casnic. n cinstea ei ardea un foc care nu trebuia s se sting niciodat. Acest foc era aprins n temple, dar i n prima camer a fiecrei case, de unde i numele de vestibul care i s-a dat. Buteanul de la Crciun trebuia s ard n cmin cel puin trei zile (de unde-i vine i numele de trefeu", n Bretania).

Pe de alt parte, srbtorile n cinstea lui Saturn sunt foarte cunoscute; este vorba de Saturnalii, n cursul crora oamenii se dedau la tot felul de plceri, uneori cam deocheate. Aici se vede forma primitiv a carnavalurilor noastre. Or, la 29 noiembrie, n preajunul Sfntului Eloi, se srbtorea n Evul Mediu un Saturnin al crui nume nu poate fi separat de cel al lui Saturn. Aceast ntoarcere n calendar este necesar cci srbtorile celtice se desfurau n trei nopi consecutive. Calendele lui decembrie sunt deci anticipate n ultimele zile ale lui noiembrie. n plus, textul lui Adalberon precizeaz c lupta dureaz trei zile. Ne aflm deci n faa unei noi i discrete supravieuiri mitologice. Se poate concluziona, deci, c deghizarea clugrului fierar nu este numai o glum; ea se explic, de asemenea, prin prezena elementelor rituale legate de un vechi mit calendaristic n care gsim la un loc fierarul mitic, calul magic, precum i ritualurile asociate cu transformarea timpului marcat de solstiiu. Un cntec popular amintete c bunul Sfnt Eloi pune fiecare lucru la locul su. Aceast restabilire asigurat de ctre Sfntul Eloi trebuie neleas tot prin intermediul calendarului. n Evul Mediu existau dou srbtori ale Sfntului Eloi, n dou momente-cheie ale anului: pe 1 decembrie (la solstiiul de iarn) i pe 25 iunie (la solstiiul de var). Supraveghind solstiiul, Sfntul Eloi asist la rsturnarea cosmosului i vegheaz la buna lui desfurare. Sfntul Nicolae (6 decembrie) Conform legendei, Aubert de Varangeville, la ntoarcerea din Cruciad, a adus la Bari o falang din degetul Sfntului Nicolae. Aceast relicv a atras numeroi pelerini n Lorena, la SaintNicolas-de-Port, lng Nancy. n fapt, degetul miraculos se nscrie ntr-un ntreg context de vechi credine pe care anumite denumiri legate de Nicolae ne permit s-l descoperim. Nicolae a fost episcop de Myra, n Asia Mic. Totui, n franceza veche, mire nseamn i medic", iar aceast omofonie poate explica devoiunea care se manifest n jurul acestui sfnt taumaturg. Dac toi sfinii sunt, ntr-adevr, taumaturgi, atunci relicva degetului lui Nicolae are o particularitate i mai important, dar care n-a fost niciodat subliniat. Conform Dicionarului de francez veche al lui Tobler-Lommatzsch, unul din degetele minii se numete n franceza medieval doit mire; este vorba despre inelar. Specificarea este veche pentru c autorul latin Macrobiu vorbete, i el, despre digitus medicinalis. Cum relicva vindectoare a episcopului din Myra era un deget al sfntului, se poate presupune c era vorba de acel deget mire.

n afara harului de vindector, Nicolae este i un excelent magician. Datorit apariiilor sale provideniale, aceast fantom bun vine s-i salveze pe oameni cnd este invocat i uneori aduce chiar i cadouri (ca banii oferii celor trei tinere ameninate cu prostituia, deoarece familia lor era nevoia). Este o caracteristic pe care a pstrat-o Santa Claus, miticul care se deplaseaz n vzduh pe o sanie tras de reni. Vehiculul aerian al lui Santa Claus se nrudete mult cu cortegiul strigoilor menionai n numeroasele povestiri legate de Vntoarea slbatic. Folclorul referitor la Santa Claus (devenit Mo Crciun) insist pe apartenena sfntului la Lumea de Apoi. Nicolae este un duh al trecerii. Distribuitor de abunden i garant al fecunditii la fel ca i ali sfini din aceeai perioad (Sfntul Martin, de exemplu), el posed o legtur secret cu bogiile celeste sau subterane. Nicolae este, ntr-adevr, legat de bogiile din subteran. Nichelul a fost descoperit n 1751 i minereului i se d ca denumire prescurtarea de la Nicolaus care, de asemenea, este i numele unui spiridu neastmprat. n mitologie, spiriduii (ca i piticii) sunt legai de lumea subpmntean i de bogiile sale minerale (Kupfernickel nseamn n german spiridu de aram", nainte de a denumi metalul nsui). Alt bogie a subsolului este sarea. Locul primitiv de implantare a cultului Sfntului Nicolae n Frana este Saint-Nicolas-de-Port lng Varangeville, important aezmnt loren de extracie a srii nc din Evul Mediu. Pentru a aminti parc de aceast legtur secular ntre Nicolae i sare, biserica din Varangeville este dedicat Sfntului Gorgon, un martir ale crui intestine au fost srate de clii si. Sfntul Gorgon din Varangeville l evoc n mod vizibil pe Gargantua al lui Rabelais, a crui legtur cu sarea este bine prezentat n roman. Foarte utilizat n alchimie, sarea este astfel n mod deosebit legat de Nicolae. Cel mai celebru alchimist al Evului Mediu se numete de Nicolas Flamel. Nu exist nici o ndoial c el era iniiat n secretele unei alchimii al crei instigator era Nicolae. Potrivit Legendei de Aur, Diana, pentru a se rzbuna pe Nicolae care i-a spart statuia, se deghizeaz n clugri i le d unor marinari care se duceau la sfnt un ulei combustibil destinat s distrug sanctuarul unde Nicolae oficia slujbe. Dejucnd aceast capcan malefic, Nicolae se arat marinarilor i d foc uleiului pe mare. Uleiul magic al Dianei (prima apariie a petrolului n Evul Mediu?) este astfel neutralizat de ctre sfnt care face o magie (cretin) i mai puternic dect cea a zeiei pgne. n spatele acestei Diane, ar trebui s vedem mai degrab

o divinitate pgn, pe Dea Ana a celilor, altfel spus, Marea Zei, protectoare a fierarilor, poeilor i medicilor. Dar esenialul n memoria pgn referitoare la Sfntul Nicolae se concentreaz asupra figurii lui Pere Fouettard care-l nsoete n mod regulat pe sfnt n toate vizitele pe care le face copiilor din Alsacia, Lorena sau din nordul Franei. Acest Pere Fouettard este o sperietoare de copii, un veritabil Om slbatic i fantom zburlit, cu barba roie. n folclorul contemporan, el este martorul fosilizat al strmoului pgn al sfntului. Apariia lui Fouettard amintete de cea a tuturor oamenilor slbatici din Carnaval. Jumtate om, jumtate animal, el reprezint lumea primitiv. De fapt, el aparine Lumii de Apoi, fiind unul dintre stpnii acesteia. Este un fel de cpcun-zeu, un stpn al abundenei i al bogiei (un zeu plutonian al morilor), dar deposedat de toate aceste trsturi pozitive n favoarea sfntului episcop care-l domin. Sfntul Nicolae l trage dup el, ca i ali sfini ce trag monstrul sau trsc pe care i-au mblnzit. Sfntul Nicolae confirm aspectul de abunden al strmoului su pgn. n Siberia, Mikula este un zeu al recoltelor i al berii legat de starea de beie. Verbul rus nicolitsja nseamn a se amei". Dup Mikula, Nicolae, apoi Santa Claus (Mo Crciun) devin distribuitorii carnavaleti ai abundenei n mijlocul iernii. Bradul de Crciun, pinul i mceul Focul fierarului din luna decembrie cuprinde copacii, sau mai precis anumii copaci. Printre ritualurile imemoriale de Crciun figureaz, desigur, bradul mpodobit. Datina vine din Alsacia. Primele mrturii indubitabile despre ritualul bradului de Crciun dateaz din secolul al XVl-lea i se ntlnesc n aceast regiune. La 21 decembrie 1521 registrele de socoteli din oraul Selestat menioneaz o cheltuial de doi ilingi pentru retribuirea paznicilor forestieri desemnai s supravegheze pdurile din jurul oraului. Este primul indiciu c deja n aceast perioad admiraia exagerat a familiilor pentru regele pdurilor era nsoit de un jaf n toat regula contra unor pduri aparinnd domeniilor de stat. Un document din anul 1419 aparinnd arhivelor municipale din Freiburg (Germania) confirm acest obicei. nc din Evul Mediu se atrnau n locuinele alsaciene ramuri de brad (sau ramuri de Crciun: Weihnachtsmeyen). Mai era i obiceiul de a aeza n piaa din faa bisericilor renane un brad mpodobit cu mere roii care comemorau, se spunea, izgonirea lui Adam i a Evei. O dat n plus alegoria biblic ptrunde ntr-un ritual de origine pgn i nu trebuie s ne mire:

copacul feeric devine astfel copacul Paradisului pmntean. Acest copac cu frunze necztoare, care rmn mereu verzi chiar i n anotimpul rece, era ct se poate de normal s devin un simbol al nemuririi i veniciei asociate cu naterea Mntuitorului. De fapt, bradul face parte din marea familie a copacilor cu ace sau a tufelor de mrcini, n jurul crora graviteaz numeroase legende care-i au originea ntr-un mare mit. Ritualul de Crciun nu poate fi neles dect n lumina ritualurilor din mai care pun n valoare la rndul lor vegetaia i copacii. Weihnacbtsmeyen se poate traduce tot aa de bine prin mai-ul de Crciun". ntr-adevr, datinile de Crciun reproduc ritualurile din ziua de 1 mai care constau n plantarea de copaci n faa caselor. n general, cultul pentru copaci era rspndit n Occident nainte de sosirea cretinismului. Un episod din viaa Sfntului Martin, prezentat de Sulpice Severe, atest, cu precdere, importana acestui cult dedicat pinului n societatea celtic. Martin reuise s distrug un vechi templu nelegiuit fr a ntmpina rezisten. i totui, cnd a vrut s smulg un pin dedicat unei diviniti locale, pgnii s-au opus mai nti acestei intenii, apoi iau propus un fel de trg: Dac tu te ncrezi n Dumnezeul tu, aaz-te sub acest copac n timp ce noi l vom tia". Martin a acceptat i a fost legat sub pin chiar n partea care era deja aplecat. Cnd copacul era pe punctul de a cdea, Martin a fcut semnul crucii i, n loc s se prbueasc peste el, pinul s-a rsturnat pe cealalt parte riscnd s-i striveasc pe pgni. Printr-o subtil intervenie, textul cretin menioneaz atent rolul mitic al pinului pentru pgni, dar el arat, de asemenea, cum se ntoarce fora magic acordat acestui copac de ctre pgni, n favoarea Dumnezeului cretin. n Anglia, mceul este considerat ca strmoul copacului de Crciun. O legend evlavioas explic notorietatea arbustului. Iosif din Arimateea, care luase trupul lui Hristos dup crucificare, ar fi ajuns n Anglia, la Glastonbury, loc mitic important al legendei arthuriene. De ndat ce i-a plantat toiagul n pmnt, n ajunul Crciunului, el a vzut rsrind imediat un mce n floare. Pn prin secolul al XVI-lea englezii ofereau drept cadou de Crciun o ramur de mce din Glastonbury care se presupunea c provine din toiagul lui Iosif din Arimateea. Potrivit legendei, mceul nflorea mereu n ajunul Crciunului. ntr-un roman francez din secolul al XIII-lea, intitulat Durmart le Gallois (Durmart galezul), apare un copac magic, strlucind cu mici

flcri pe care un cavaler l recunoate ca pe o manifestare feeric. Este vorba despre nite focuri zglobii asociate o dat n plus unui copac sfnt. Acest motiv al copacului iluminat apare i n alte perioade ale literaturii medievale. El confirm existena unui mit celtic al copacilor cu ace care a lsat urme n toponimia francez (Epinal, Epinay etc), dar i n cteva legende evlavioase. Mrcinele din Evron (Mayenne) confirm valoarea magic a mceului n tradiia celtic. n spatele marelui altar al bisericii din Evron se afl, ntr-adevr, un trunchi de copac artistic lucrat. El are forma unei piramide; ramuri cu spini par s ias din el. Odinioar, n partea de jos a trunchiului, ntr-o scorbur, fusese aezat statuia Fecioarei. O legend explica sacralizarea locului. n secolul al VII-lea un pelerin care trecea prin Evron adusese de la Ierusalim o relicv a Fecioarei Maria. Cum era rpus de oboseal, s-a aezat s se odihneasc lng o fntn. A agat relicvariul ntr-unul din arbutii din jur. Dar n timpul somnului mceul a crescut enorm i a ridicat astfel cutia cu moate mai sus. Pelerinul nu i-a mai putut recupera preiosul obiect. Datorit acestui miracol, spune legenda, Fecioara a dat de tire c vroia s fie cinstit n acel loc. Fondarea bisericii din Varangeville n Meurthe-et-Moselle este explicat printr-o legend asemntoare. n secolul al VIII-lea Sfntul Chrodegang, episcop de Metz i fondator al abaiei din Gorze n Moselle, a primit de la papa Paul I relicvele Sfntului Gorgon. Imediat Chrodegang le-a repatriat n Lorena. Procesiunea pe care-o conducea se afla lng Varangeville. Cderea nopii i-a obligat s fac un popas. Relicvariul a fost agat ntr-un tufi cu spini. A doua zi diminea tufiul a crescut ntr-un mod inexplicabil i relicvariul era sus de tot. Acest miracol a fost interpretat ca un semn ceresc i de ndat, pe acel loc, s-a construit o biserica nchinat Sfntului Gorgon. S lum aceste legende pioase despre mce ad litteram ar fi desigur un gest naiv i inutil. S transformm mrturiile fosilizate n vechi mituri pgne pare mai potrivit cu numeroasele lor ciudenii, n orice caz, asemenea legende revars o lumin decisiv asupra originii profane a copacului de Crciun" din zilele noastre. Regii magi Analiza ritualurilor de Crciun se dovedete a fi deosebit de bogat pentru a nelege miturile i misterele acestei perioade. Mai trebuie s plasm n acest ansamblu textele care confer limbajului ritualurilor coerena sa profund. Crciunul aparine unei perioade

feerice i permite efracia Lumii de Apoi n lumea pmntean. Traducerea cretin a acestui ansamblu mitic permite totui scoaterea la suprafa a memoriei arhaice a pgnismului care dirijeaz srbtoarea. Cu adevrat, cretinismul prelungete pgnismul dereglndu-l, adic introducnd o alt logic n elementele pgne pe care le conserv sau presrnd semnele evidente ale mitului pe roata implacabil a Timpului. IV NTI FEBRUARIE IMBOLG n duminica de Lsata Secului, srbtorit de aceast dat n acelai timp cu ntmpinarea Domnului, au nceput aceste scurte saturnalii, care ar fi trebuit s fie mcar la fel de complete ca i cele de la Roma. S-au reamintit, cu aceast ocazie, povetile din Antichitate, ncercnd s explice aceast srbtoare ciudat care readuce n civilizaia noastr cretin vestigiile lumii pgne. [...] Fiecare a interpretat acest fapt n felul su, unii vznd aici un simbol al superstiiilor desfiinate i lsate prad batjocurii publice de ctre cultul nvingtor, alii vznd n plimbarea celui mai gras bou al anului glorificarea muncilor agricole, iar alii au legat acest fapt de tolerana religioas care, nainte de intrarea ntr-un post sever, permite crnii s-i mprospteze forele i s renune la plceri pentru a intra ntr-o perioad de cin. Ziarul falansterian s-a ridicat mpotriva spiritului acestei mascarade bizare care nsoete boul gras i s-a ntrebat dac nu ar fi mai demn i mai logic s i se dea acestei srbtori un caracter eminamente agricol i s defileze alturi de bou, n locul mtilor ciudate i caraghioase, cresctorii de vite i fermierii care au asigurat rii cantitatea de bifteck i de muchi de vit necesar. Nu avem de ce s regretm vznd cum prerile rtcesc astfel. Plimbarea boului cel gras nu este o srbtoare agricol, ci o ceremonie religioas, istoric i de ce s nu recunoatem, mistic." Gerard de Nerval L'Artiste (8 februarie 1845) Cele opt date carnavaleti care mpart calendarul anual corespund unui ciclu precretin cu srbtori care nu sunt fixe i care depind de fazele lunii. Totui, aceste srbtori au suferit o cretinare mai mult sau mai puin evident datorit unei fixri calendaristice. Altfel spus, aceste srbtori, iniial mobile, dup ce au fost relaionate cu ciclurile lunare, au devenit fixe fiind integrate n calendarul cretin: ntmpinarea Domnului (2 februarie), dar i Sfnta Brigit (1 februarie), Sfntul Urs din Aosta (n aceeai zi) sau Sfntul Blaziu (3 februarie) etc. Datorit unor mrturii folclorice nc vii, unele dintre aceste date

ne permit s deducem importana dispozitivului mitic strvechi. i totui cele mai cunoscute ritualuri sunt cele din ziua de Lsata Secului. n mod curios, aceast srbtoare nu a putut fi fixat, fr ndoial deoarece ea a rmas n actualitate i, prin natura ei, destul de rebel la cretinare. Cele mai mari carnavaluri din lume au loc, i n zilele noastre, la aceast dat. Srbtoarea celt (irlandez) de la 1 februarie, teoretic cea mai apropiat de Lsata Secului, se numea Imbolg. Ea comemora acel moment din an n care laptele reaprea la oi. n calendarul medieval, funcia ritual a acestei srbtori era important deoarece stabilea jonciunea ntre ciclul Crciunului (srbtoare fix) cu ciclul Carnaval-Post care oscileaz n calendar n funcie de fazele lunare. Comemorrile care-l nsoesc permit ptrunderea n misterele Carnavalului. Mti Srbtorii de Lsata Secului i sunt asociate, n general, cetele de cheflii mascai i deghizrile. Masca este accesoriul obligatoriu al acestei srbtori. Pentru a-i nelege mai bine semnificaia, trebuie s ne raportm la o noti savant pe care i-o consacr acestui cuvnt Walter von Wartburg n Dicionarul etimologic al limbii franceze. Rdcina cuvntului masque (masc) ar fi de origine preindo-european. Ea ar denumi spiritele i creaturile din Lumea de Apoi care se arat oamenilor n anumite perioade ale anului. n secolul al IX-lea cuvntul masc este atestat sub forma latin talamasca. n textul care menioneaz acest termen, episcopul de Reims Hincmar condamn deghizrile care au loc n timpul mascaradelor nsoite de urs. Fr ndoial c este vorba de datinile rituale n care credina n strigoi se mbina deja cu dansurile spectaculare sau groteti. n jurul acestui nucleu tradiional se organizeaz defilrile carnavaleti cam peste tot n Eurasia. Iat traducerea textului lui Hincmar: S evite [cretinul] manifestrile zgomotoase de bucurie i rsetele grosolane, s nu povesteasc i nici s nu cnte poveti inepte, s nu permit nimnui s se dedice jocurilor obscene ale ursului n faa sa; s nu poarte, cu aceast ocazie, mtile demonilor pe care poporul le numete talamasca, deoarece e vorba de practici diabolice condamnate de canoanele Bisericii." Obiceiurile pgne stigmatizate de ctre episcop nu scot la iveal doar simple divertismente care i au n prim plan pe ursarii vulgari. Este vorba, mai degrab, de datinile pgne, cunoscute sub termenul pudic de altfel de jocuri obscene" i n care personaje

deghizate i asociate urilor poart numele de talamti. Probabil c acetia particip la o mascarad pozna cu dansuri i mimuri despre care actualele serbri cu ursul (la Pratsde-Mollo n Pirineii catalani mai ales) ne pot da o oarecare idee. Farsele tradiionale de Carnaval necesit oameni deghizai n uri care nnegresc i mnjesc cu seu feele celor pe care reuesc s-i prind; altfel spus, urii le fac o masc neagr care-i trimite n lumea strigoilor. Hincmar nu precizeaz data defilrilor rituale n timpul crora aceti uri apar, dar el le condamn n termeni extrem de duri. Aceasta este dovada c ele provin dintr-un ansamblu de credine i superstiii precretine pe care cretinismul ncerca s le combat, mai ales n ceea ce privete cultul pentru strigoi i legturile ce se pstrau cu Lumea de Apoi. Ne aflm, ntr-adevr, n faa unei autentice manifestri a Omului slbatic, a crui importan mitic a putut fi deja evaluat. Termenul de masc permite s ne gndim c este vorba de strigoi i c aceste datini aparin cultelor funerare. Claude Lecouteux a remarcat, ntr-adevr, c legile spun n mod frecvent c masca este numele vulgar al joimrielor, iar Gervais din Tilbury scria ctre 1210 c masca este numele vulgar i galic al lamiilor." Carnavalul ar aprea deci ca o srbtoare a furirii strigoilor: este momentul n care fiinele din Lumea de Apoi vin pentru un timp s se alture vieii pmntenilor. Sfntul Valentin (14 februarie) Dup cum am vzut, Carna reamintete denumirea Carna-val fr ca s putem dovedi pn astzi o oarecare derivare direct a acestor dou substantive. Acestea, mai degrab, ne trimit la o tradiie mai veche care ar fi comun celor mai multe popoare indoeuropene, chiar i euro-asiatice. De asemenea, silaba final val din Carna-val trebuie explicat. S precizm la nceput c onomastica romanelor arthuriene nu ignor aceast silab. O regsim la sfritul anumitor nume, precum cel al lui Lanval sau Perceval. Mai observm c silaba val se leag direct de silaba gal dac inem cont de evoluia fonetic a sunetelor guturale n limbile romanice. Un hagionim ca cel al Sfntului Gal sau toponime franceze precum Saint-Gal (Lozere), Saint-Gal-surSioule (Puy-de-Dome), Saint-Gall (Bas-Rhin) i Saint-Romain-en-Gal (Rhone) vorbesc despre existena substraturilor legendare i mitice precretine raportndu-se la aceste nume n Gal sau Val. De altfel, toate aceste toponime ofer o repartizare geografic semnificativ pe ntreg teritoriul francez i unele denumesc locuri cunoscute prin vestigiile lor arheologice din

perioada celtic i galo-roman (Saint-Romain-en-Gal lng Vienne n Isere), n timp ce mnstirea din Saint-Gall n Elveia era, n timpul Evului Mediu timpuriu, o construcie monastic de cea mai mare importan. Foarte probabil c numele de Gal aparine perioadei precretine a Occidentului. El face trimitere la ritualuri i credine despre care Carna-val poate fi nc o mrturie. Se tie c hagiografia medieval a pstrat un mare numr dintre aceste substraturi religioase precretine. n mod foarte natural, Biserica a deturnat vechile credine n beneficiul ei. Pentru aceasta ea a inventat figuri de sfini sau de sfinte care, lundu-i chiar i numele creaturilor pgne, aveau atribuii mitice comparabile cu modelele lor pgne i pe care le cretinau. Din acest motiv, cultul nchinat unor sfini foarte misterioi nu nceteaz s ne surprind azi: Sfntul Valentin se numr printre acetia. Silaba iniial a numelui su, Val, ne ndeamn s stabilim o eventual legtur cu mitologia de Carna-val, cu att mai mult cu ct sfntul este srbtorit n perioada carnavalesc. Sfntul Valentin Prin data sa de comemorare fixat la 14 februarie, Sfntul Valentin nu este ntlnit ntmpltor n perioada carnavalului. Principiul conform cruia sfinii s-ar srbtori n ziua care li se comemoreaz moartea nu este deloc plauzibil cnd trecem la analiza istoric a calendarului. Observm mai degrab c sfinii se succed unor diviniti pgne (precretine) pstrnd o parte din nimbul i funcia mitic ce i nconjur pe cei din urm. Altfel spus, substana imaginar a unui sfnt se compune dintr-un amestec subtil de cretinism i pgnism. Din acest punct de vedere, cultul sfinilor caut s absoarb tendinele politeiste ale religiei precretine n tiparul monoteist al cretinismului. Este curios faptul c n aceeai zi (14 februarie), n cinci regiuni diferite sunt celebrai cinci sfini distinci care au cu toii numele de Valentin. Aceast concentrare excepional a lui Valentin n aceeai zi a anului nu poate s nu rein atenia. Putem vedea aici un banal fenomen de concuren hagiografic, fiecare ora afirmnd c-i aparine autenticitatea adevratului" Sfnt Valentin. Mai degrab ar trebui s meditm la o necesitate particular de a ocupa aceast dat de 14 februarie cu un sfnt cu numele de Valentin. Acest fenomen este revelator pentru un proces calendaristic de dispariie: este vorba de o camuflare a pgnismului i mai ales a ritualurilor i miturilor comemorate n aceast zi n calendarul pgn n mai multe regiuni diferite. Cei cinci Valentini din 14 februarie sunt:

- un preot din Roma numit Valentin care ar fi fost martirizat n 270 pe Via Flaminia; - un episcop martir din Terni n Italia; - un episcop din Toro n Spania; - un duhovnic cinstit n Puy; - un martir n Africa. Simultaneitatea acestor comemorri nu ar putea fi efectul unei simple coincidene. Exista un motiv serios pentru a regsi la data carnavalesc de 14 februarie unul sau mai muli sfini avnd un nume n val. Acest motiv ni se pare a fi existena unei diviniti pgne avnd silaba val n numele sau porecla sa. Un indiciu al convergenei dintre cele dou figuri (pgn i cretin), n ciuda specificitii respective, ar putea fi adus de ctre un episod major al conotaiilor mitice evidente bine conservat n hinduism. Ipoteza originii indo-europene a Carnavalului i-ar gsi aici un nceput de verificare. Moartea ritual a Uriaului Acelai ritual se regsete n contextul Carnavalului i n legenda Sfntului Valentin: condamnarea la moarte prin decapitare a unei figuri divine. Martirul Valentin este decapitat, la fel ca i uriaul din Carnaval. Acest ritual de decapitare, care ne trimite la o practic cultural de altfel bine cunoscut cehilor, se regsete n Rig Veda asociat unei diviniti care poart numele foarte explicit de Karna. Acest zeu hindus este supus unei decapitri rituale i aceast fapt este nscris n timpul anotimpurilor ca i cum ar trebui s explice ciclul infinit: Capul czu nainte, apoi se prvli i corpul [...] Capul czu pe pmnt n faa armatei, asemenea soarelui ajuns n mijlocul cerului de toamn, aa cum din vrful muntelui la asfinit este i discul rou. [...] Capul tiat al lui Karna strlucea ca i globul solar la apus [...]. Cnd ziua se stingea, capul lui Karna czu pe pmnt asemenea astrului cu mii de raze." Acest text l asimileaz pe Karna soarelui. Drama lui Karna o reface pe cea a soarelui care n fiecare an crete i descrete pe cer. Mitul lui Karna apare astfel ca un mit cosmogonic al crui caracter sezonier ar face referire la liturghiile carnavaleti. Nu ne putem mira deloc de aceast raportare cosmic, atunci cnd nu se contest importana caracterului sezonier al obiceiurilor din Carnaval. Sensul ritualului se poate explica prin mit sau viceversa. n folclorul medieval i contemporan, Carnavalul se termin cu moartea regelui uria care este sacrificat pe un rug n seara de Lsata Secului. n foarte multe regiuni, avem de-a face, ntradevr, cu un manechin mbrcat n zdrene care juca rolul regelui

Carnaval, foarte nalt i foarte gras. Dup o parodie de judecat, el era condamnat la moarte prin ardere pe rug sau chiar decapitat sau necat. Pentru patruzeci de zile el avea s fie nlocuit cu regele flmnd al Postului. Romanul medieval La Manekine povestete unele ritualuri din Carnavalul medieval, datndu-le pe calendarul anual. La drept vorbind, ele difer foarte puin de ritualurile din Carnavalul modern. Printre acestea, regsim pe cel al manechinului destinat a fi ars n prima duminic din post (numit i duminica omoioagelor aprinse). Astfel c literatura medieval confirm, o dat n plus, ritualurile atestate n zilele noastre. Aceste ritualuri erau, pentru unii dintre ei, cu mult anterioare Evului Mediu, dac ar fi s-i dm crezare lui Iulius Caesar care le considera practici sacrificatoare asemntoare cu cele ale galilor. n plus, acest uria din Carnaval ne evoc figura gigantesc a lui Gargantua a crui tradiie medieval s-a ncercat uneori a fi negat. Totui, un roman din Evul Mediu ne aduce o dovad despre existena unei figuri giganteti avnd numele de Gargan nc naintea lui Rabelais. Romanul Florimont, scris n 1188 de ctre Aymon de Varennes, prezint un uria numit Garganeiis, nvins i decapitat de ctre un erou tnr n cutarea unui regat. Ignorana comun n cazul textelor medievale a condus mai muli folcloriti la negarea existenei unui mit legat de Carnaval centrat pe figura unui uria. Este totui de netgduit c mitul uriaului din Carnaval exist realmente; n plus, acest uria apare n ritualuri sub forme diferite, dar perfect recognoscibile, n fiecare din cele patruzeci de zile. n sfrit, sensul mitului su se lmurete att ritualurilor practicate la aceleai date carnavaleti, ct i textelor medievale unde apare adesea ntr-un mod explicit. Este uimitor s vezi cum particula val din cuvntul Carnaval conduce, prin intermediul lui Valentin, spre decapitarea ritual a vedicului Karna, el nsui n relaie onomastic cu zeia italic a bobului Carna, care conine n numele su primele dou silabe din cuvntul Carnaval. Asemenea convergene sunt mai mult dect frapante, dar ele nu trebuie s conduc la confundarea tradiiilor care au putut fi comparate. Se dovedete nc o dat c nrudirile i analogiile indo-europene sunt cauza. Desigur, etimonul cuvntului Carnaval rmne misterios, dar numele se poate explica foarte bine n lumina liturghiilor pgne din februarie. n orice situaie, asemenea convergene mitologice, rituale i calendaristice ntresc dogma conform creia Carnaval ar fi forma folclorizat a unei vechi religii indo-europene. De atunci conflictul

deschis pe care aceste ritualuri indo-europene (chiar preindoeuropene) l ntrein cu cretinismul, de-a lungul Evului Mediu i mult dup el, n-ar putea s ne surprind n nici un fel. Sfnta Brigit (1 februarie) Printre figurile celtice cretinate ca sfinte datorit clugrilor irlandezi figureaz Sfnta Brigit din Kildare, marea zei celtic. Aceast sfnt este comemorat la o dat deosebit de interesant a calendarului medieval: fie la 1 februarie, n ajunul srbtorii ntmpinarea Domnului, fie la patruzeci de zile dup Crciun. Aceast poziie privilegiat n calendar i confer o valoare mitic de prim rang. Brigit cretineaz, n fapt, puternica figur a zeieimame a celilor, adic unica figur feminin din panteonul celtic care este n acelai timp mam, soie i fiic a celorlali zei masculini. Pentru cine o examineaz cu atenie, legenda de aur a Sfintei Brigit este bogat n povestiri minunate care aduc n scen psri i alte zburtoare. Sfnta Brigit ar fi creat n mod magic o pasre pentru a consola o feti care-i pierduse un lnior din argint. Tot conform legendei, dup modelul Sfintei Brigit, stareele din Kildare nviau psri fripte i mncate, aezndu-le oasele ntr-o anumit ordine. Acelai miracol este atribuit i altor sfinte (de origine francez sau englez) care provin toate din acelai model celtic i care se bucur de o comemorare liturgic n calendarul de Carnaval (n general, n februarie). Motivul similar al cocoului fript i nviat pe care-l ntlnim n anumite tradiii hagiografice ca cele ale sfntului Iacob de la Compostella, apare deci ca forma popular a unui motiv mitologic mai vechi legat de demiurgul celt, de divinitatea vieii i a morii, de marea zei sau de ajutoarele ei capabile s nvie cadavrele omeneti sau ale animalelor. nvierea este, ntr-adevr, miracolul divin prin excelen i nimeni nu se va mira dac-l va vedea nfptuit de ctre o sfnt care motenete puterea de la o divinitate a vieii i a morii. ntr-o alt perioadcheie a calendarului, Sfntul Germain din Auxerre (srbtorit pe 31 iulie) nvie un viel cu ajutorul osemintelor animalului, exact ca zeul germanic Thor. Claude Lecouteux vede n asemenea ritualuri vestigii ale ritualurilor amanice; acestea din urm s-au putut infiltra foarte uor n credinele lumii celtice. Mitologia celtic cunotea, e drept, zeie-psri care n-aveau cum s dispar odat cu celii. Ba, dimpotriv, ele aveau s supravieuiasc declinului religiei celtice i s se metamorfozeze odat cu instalarea cretinismului. n general, este puin cunoscut faptul c vechile zeie celtice aveau

darul de a se metamorfoza n psri. Marea Zei, multipl i unic totodat, poart numele de Morrigan. Aceast zei-pasre ncarna suveranitatea rzboinic. Asemenea Walkyriei germanice, ea venea s-i aleag rzboinicul curajos ales s triasc cu ea n Lumea de Apoi. Dintre aceste zeie-psri, Evul Mediu nu va pstra dect pe sfintele cu un picior de gsc. Adesea Biserica a minimalizat importana acestor curioase figuri feminine sau le-a lsat n prada unui anonimat prudent sau stingher. Ea nu considera ca fiind decent s etalezi ostentativ aceste superstiii ce ineau de o alt perioad istoric; totui a nscris n calendar o sfnt cu lab de gsc numit Neomaye (sau Sfnta Neomoise) pentru a exorciza superstiiile conform crora forma precretin a sfintei era cea care le ddea natere. Fr ndoial c Sfnta Neomaye nu este onorat dect din secolul al XV-lea sau al XVI-lea (nici o mrturie anterioar despre cultul ei n-a putut fi gsit), dar anterioritatea unei figuri mitice pgne a sfintei n-ar putea deloc s creeze ndoieli. n versiunea sa popular, Vie de sainte Enimie (Viaa Sfintei Enimia) scris de Bertrand de Marseille dateaz din secolul al XIIIlea. Este vorba de adaptarea n limba provensal a unui text latin cu mult mai vechi. Dei Enimia nu are nici o trstur care s-o nrudeasc cu o pasre, adevrata ei natur o apropie mult de femeile-psri din miturile celtice datorit motivului leprei. O comparaie rapid a povestirilor n care apar Enimia i Neomaye ne va permite s verificm acest lucru. Aceste tinere femei se confrunt cu problema unei cstorii forate. Li se impune s se cstoreasc mpotriva voinei lor cu un brbat pe care nu-l iubesc i pe care nici mcar nu-l cunosc. Or, ele se roag, fie s fie doborte de o boal care s le fac respingtoare (lepra pentru Enimie sau laba de gsc pentru Neomaye), fie s fie transformate n psri. Laba de gsc este semnul cel mai aparent al metamorfozei antice n conformitate cu natura lor de zeie. Unul dintre cele mai vechi texte literare franceze, Sequence de sainte Eulalie (Secvene din viaa Sfintei Eulalia), povestea metamorfozarea miraculoas n porumbi a unei tinere pe care un rege nelegiuit vroia s-o violeze. Porumbia Eulalia amintete de numeroasele sfinte Colombe (Columba) pe care denumiri ale multor locuri din Frana le perpetueaz. n spatele acestor Colombe supravieuiete amintirea tears a anticei zeie-psri a cehilor pe care folclorul cu metodele sale proprii a tiut s-o refoloseasc. Scriitorul breton Francois-Rene de Chateaubriand amintete n ale sale Memoires

d'Outre Tombe (Memorii de dincolo de mormnt) de povestea adevrat a unei rae slbatice, n oraul Monfort-la-Cane-lezSaint-Malo"; aceast poveste i-o spusese mama sa cnd era mic. Ca s scape de viol, o tnr este transformat n ra cu ajutorul Sfntului Nicolae; n fiecare an, pe 9 mai (ziua srbtoririi sfntului), ea revine n locurile unde s-a produs metamorfozarea ei providenial: Cane la belle est devenue, Et s'envola par un grille, Dans un etang plein de lentilles. Sfntul Vinceniu (22 ianuarie) Exist mai muli martiri cu numele de Vinceniu care, comemorai la date diferite ale anului, par a avea trsturi care i singularizeaz. Indexul Vies des saints et bienheureux (Vieile sfinilor i preafericiilor) stabilit de benedictinii din Paris ne d urmtorul inventar: - un martir african, nsoitorul lui Datif (27 ianuarie); - un martir din secolul al III-lea sau al IV-lea, din Agen (9 iunie); - un alt martir din Avila, aflat alturi de Sabina i Christete (27 octombrie); - un martir la Collioure (mort ctre anul 303) i comemorat la 19 aprilie; - un Vincentiu martirizat n Spania (dat necunoscut) srbtorit pe 1 septembrie; - un altul martirizat la Gerona (ctre anul 304) alturi de Victor i Orance, comemorat la 22 ianuarie; - un martir la Porto (dat necunoscut), srbtorit pe 24 mai; - trei brbai cu numele de Vincentiu, martirizai la Roma, unul pe via Appia (6 august), altul pe via Aurelia (25 august) i ultimul pe via Tibur (24 iulie); - n fine, cel mai important: martirul din Valencia (comemorat la 22 ianuarie). Aceti martiri diferii cu numele de Vincentiu, srbtorii ns la date-cheie ale anului, conduc n mod cert ctre un singur i unic model care i are originea ntr-o figur mitic a pgnismului. Exemplul cel mai elocvent al unui dublet, ce caracterizeaz proveniena din acest prototip unic, pare a fi oferit de comemorarea din 22 ianuarie a martirului din Valencia (Spania) i a unei triade de martiri la Gerona, printre care ntlnim i un Vincentiu. Ct despre cei trei romani care poart numele de Vincentiu, srbtorii toi ntr-o lun (din 24 iulie pn la 25 august) (primul dintre ei, n ajunul lui Iacov cel Mare, alias sfntul Iacob din Compostella 25 iulie), ei se prezint ca o triplare a aceleiai figuri

primitive. Vom observa, pentru nceput, simetria calendaristic a acestor dou serii de comemorri, la interval de ase luni, n cele dou anotimpuri extreme ale anului (22 ianuarie, 24 iulie i 25 august). Sfntul Vincentiu, pe care Lisabona l-a ales drept protector, este martirul amintit nc din 1235 n Agenais sub numele de Sfntul Vincentiu al Corbilor. Aceast denumire face aluzie la metamorfoza petrecut cu cadavrul martirului. Dup ce a fost aruncat drept hran animalelor slbatice la Valencia, cadavrul a fost pzit de nite corbi care au vegheat astfel la pstrarea integritii sale, ndeprtnd un lup ce vroia s-l devoreze. Apoi rmiele lui Vincentiu au fost puse ntr-un sac ce a fost cusut i de care era prins o piatr de moar. Aruncat n mare, sacul a plutit i a fost dus la mal. Cretinii l-au luat i l-au ngropat. Sfntul Vincentiu n secolul al XII-lea, dup invaziile sarazine, moatele lui Vincentiu au fost descoperite n Portugalia, pe coast, la Algarve n locul numit Promontorium Sacrum. Acest loc era deja sfinit n epoca antic pentru c romanii nlaser aici un templu n cinstea lui Hercule. Strabon d numele celtic al acestui loc: Portul celor doi corbi". Printr-un miracol, moatele prsite pe o corabie dup martiriul sfntului ar fi ajuns lng Lisabona unde se nla deja o biseric n cinstea sfintelor Juste i Rufina, patroanele oraului Sevilla. De atunci oraul Lisabona are pe stem corabia Sfntului Vincentiu care a adus pn ntre zidurile sale corpul martirului pe care-l onoreaz. Evident, este vorba de o legend i mrturiile nu scap ocazia s contrazic ceea ce apare dintr-o dat ca o invenie pioas i incoerent n acelai timp. nc din secolul al IX-lea moatele Sfntului Vincentiu erau pstrate la mnstirea Saint-Benot din Castres datorit unui dublu furt care ar fi avut loc mai nti la Valencia, apoi la Saragosa. Este de la sine neles c cele dou orae spaniole au susinut c au pstrat n integralitate ntre zidurile lor corpului martirului lor i au respins ca pe o pur fabulaie teza unui transfer la Castres. n orice caz, exist i alte moate n toat Frana, n Auvergne, n Alsacia, n Lorena, n Champagne, n Dauphine. Dac ar trebui s adunm toate aceste buci de relicve i s refacem cu ele corpul sfntului, fr ndoial c ele ar forma un schelet ciudat, cu un numr anormal de brae sau de degete! De fapt, dect s insistm asupra autoritii unuia sau altuia dintre aceste locuri sau chiar i asupra caracterului istoric al martirului

nsui, este mai important s ne ntrebm despre ramificaiile credinelor precretine pe care Biserica ncearc s le ascund sub figura lui Vincentiu. Este evident c acest sfnt are n Frana i n Portugalia rolul pe care l-a avut n Irlanda Sfntul Patrick (Patriciu). El reia marile teme sacre din mitologia celtic nscriindu-le ntr-un context cretin: inviolabilitatea corpului sfnt, divinizarea i divinitatea psrilor. Conform mitologiei celtice, zeul-druid stpnete n mod magic apa i focul; datorit incantaiilor, el poate alunga ameninrile pe care le reprezint aceste dou elemente cnd vrem s-l ardem sau s-l necm. Invariabil, povestirile despre anumite mori" ale personajelor divine sau semidivine, aa cum sunt ele povestite n textele celtice (irlandeze sau galeze) din Evul Mediu, ne fac s ne gndim la martirii cretini. Martirul a motenit toate harurile magice ale druidului. Sfrtecat, necat sau ars el i manifest totala sa invulnerabilitate. Abandonarea n voia valurilor a unei nacele pe care se afl fie corpul unui nou-nscut, fie un cadavru decapitat aparine celei mai vechi mitologii. n lucrarea sa despre zeia sirian, Lucian, scriitor din secolul I d.Hr., scria despre un cap ce venea din Egipt i ajungea n portul Byblos, pe coasta sirian, n fiecare an. Legenda povestete c sicriul care coninea resturile corpului lui Osiris fusese aruncat n mare i purtat de valuri pn n Byblos. De atunci aceast navigare ritual se reface n fiecare an. Corabia care duce sfintele moate nu este ameninat s fie nghiit de valuri n nici un moment, nici n cazul acestei relicve, nici n cel al Sfntului Tropez sau Sfntului Vinceniu. Cicero, n tratatul despre divinaie, amintete c numai persoanele nscute n timpul perioadei caniculare a anului sunt sigure c nu se vor neca vreodat. Putem presupune c acest personaj s-a nscut n perioada de canicul pentru c este imposibil s fie necat cadavrul lui Vinceniu. Aceast dat de natere canicular" (zodia Leului) i comemorarea morii sale n calendarul anual permit regsirea celor dou axe ale timpului i cele dou traversri anuale ale Cii Lactee, veritabil cheie astro-mitologic a miturilor caniculare. n legtur cu acest lucru, vom observa c att cultul lui Isis, ct i cel al lui Osiris sunt legate tot de canicula care deschide anotimpul creterii Nilului. Pentru Vinceniu, legtura sa aparte cu canicula, perioad de mare stricciune, explic asocierea sa cu mitologia vinului (prima silab din numele lui amintete de cuvntul vin"). i

astzi Sfntul Vinceniu a rmas cel mai mare patron al podgorenilor. Rolul corbului sacru nu poate fi neglijat n tradiia Sfntului Vinceniu. n Irlanda, aceast pasre este metamorfoza animal a zeiei rzboiului (Bodb este numele ciorii). De altfel, corbul este un animal sfnt la celi, asociat cu fondarea legendar a unor orae, de exemplu Lyon (Lugdunum). Cazul oraului Lyon este interesant pentru c pare s-l reproduc foarte exact pe cel al oraului Lisabona. i ntr-un caz i n cellalt, psrile sacre aleg un loc destinat unei mari notorieti religioase i politice. Pentru A. H. Krappe, Bran este corbul-ghid al navigatorilor primitivi umanizat mai trziu; el devine la rndu-i un mare navigator i patronul navigaiei pe mare a vechilor celi". De atunci legtura dintre un corb i un sfnt condamnat la o navigare funerar nu mai poate fi dect de ordin mitic. Numeroasele superstiii referitoare la cioar menin aceast valoare prevestitoare a psrii. n domeniul folclorului, un basm al frailor Grimm intitulat Cei apte corbi povestete metamorfozarea unei tinere n corb i invit la compararea acestei tradiii cu anumite povestiri mitologice irlandeze care aduc n scen pe zeia Morgane sau Bodb. Nu ne vom mira s regsim corbii, exact la ase luni dup srbtoarea Sfntului Vinceniu, pentru prznuirea Sfntului Apolinarie (23 iulie). Psrile sunt asociate la fondarea unui ora italian i la o datin pgn al crei caracter mitic este greu de contestat. Geograful Giraud de Barri a relatat n secolul al Xll-lea: n Italia, lng nobilul ora Ravenna, tot soiul de corbi, ciori i stncue venind din toate regiunile Italiei se adun n fiecare an de Sfntul Apolinarie, ca i cum i-ar fi dat ntlnire. n virtutea unui obicei antic, li se d n acea zi cadavrul unui cal. Dac m ntrebi care este motivul, n-a ti s i-l explic, poate, printr-un obicei implantat de mult i devenit deja aproape natural. Acolo unde se crede c a fost lsat corpul sfntului, psrile se strng sau mai degrab ele sunt adunate printr-o minune a acestui sfnt. De aici, din aceast adunare a psrilor, provine credina c Ravenna s-a numit mai nti, n limba teuton (teutonica lingua), Ravennesburch, adic oraul cu corbi." Motivul corbilor povestitori (sau al cocoului) se dispune, cu o precizie de ceasornic, n jurul celor opt date ale calendarului precretin. El reprezint partea aprut dintr-un mit al navigaiei care permite fondarea unei ceti. Dup modelul Sfntului Iacob cel Mare (25 iulie) sau al Sfntului Vinceniu al corbilor (22

ianuarie), Sfntul Tropez decapitat ajunge la mal datorit unei brci fermecate (17 mai). Corbiile fermecate care se deplaseaz fr vsla sau crmaci reprezint laitmotivul imaginarului de origine celt. Le ntlnim, n general, asociate cu anumite date-cheie din calendar, n diferite genuri literare (hagiografie, texte epice, n povestirile bretone n versuri etc.) i n romanul La Manekine. O legend din Boulogne se regsete sub form puin diferit i n alte orae portuare din Europa. Se povestete, ntr-adevr, c n epoca lui Dagobert ar fi sosit o statuie a Fecioarei pe o corabie fr crmaci. Dup ce a acostat, ea ar fi trezit imediat cucernicia credincioilor. Aezat n biserica Notre-Dame din Boulogne pn n 1793, statuia va fi distrus n timpul Revoluiei. Sosirea acestei corbii are vreun smbure de adevr istoric? Este greu de crezut. Evenimentul ne apare ca legendar, adic provenind dintr-o frumoas istorie fals inventat pentru nevoile cretinrii. Totui, nu trebuie s respingem credina ca neadevrat sau superstiioas. O credin medieval este deci interesant pentru c ea reveleaz (sau ascunde) o mentalitate arhaic ce nu a fost judecat n sine. De fapt, motivul corbiei fermecate reprezint elementul unui vechi mit celtic, perfect identificabil, dar camuflat sub un alibi cretin. El se altur contextului pgn al srbtorii celte de Imbolg care apare ca un moment aparte la comemorarea marii zeie Brigit (1 februarie) i pe care cretinismul l pune s concureze cu srbtoarea Purificrii Fecioarei (2 februarie), altfel spus cu ntmpinarea Domnului. Obiceiul de a mpri cu ocazia acestei srbtori chifle sub form de corbioare amintete, fr ndoial, de contextul mitic al unei navigri fermecate asociat cu aceast dat. Un text literar francez, el nsui adaptat ntr-o manier folcloric de origine celt, ne permite s regsim aici anumite elemente. Acest text de emanaie pgn nu provine din legende hagiografice: izvorul lui este mai vechi. Le Lai de Guigemar (Povestirea lui Guigemar), scris de Marie de France n a doua jumtate a secolului al XII-lea, povestete o cltorie minunat spre Lumea de Apoi. Acest periplu este fcut de un tnr nobil grav rnit la o coaps i transportat fr tirea lui de o corabie ciudat fr crmaci. Nici o for omeneasc nu conduce corabia. Aceasta este tras de o for misterioas care, n final, apare ca un simplu efect al unei puteri magice. Datorit acestei corbii, Guigemar este condus spre o zn, avatar al Marii Zeie din Lumea de Apoi. n Vengeance Raguidel (Rzbunarea lui Raguidel), roman arthurian

din secolul al XIII-lea, cadavrul unui cavaler fermecat strpuns de un vrf de lance este transportat n acelai fel de ctre o corabie magic pn la cavalerul Gauvain care, numai el, va putea s extrag lancea uciga din cadavrul misteriosului personaj. Povestirile hagiografice adaptate, o bun parte dintre ele, datorit motivelor celtice (pe care adesea le regsim n literatura profan a Evului Mediu) au pstrat amprenta acestor vechi tradiii mitologice precretine. La fel s-a ntmplat i cu Sfntul Tropez sau Sfntul Iacob din Compostella. Printre aceste texte literare de origine mitic, ar trebui menionat i legenda cavalerului cu lebda care prezint acelai motiv al navigrii fermecate. Lebda care trage barca este fr nici o ndoial una din formele animale ale zeitii din Lumea de Apoi. Originea mitic a motivului animal psihopomp (conductor de suflete) nu ar putea fi pus la ndoial n legendele hagiografice studiate (Vinceniu, Tropez, Iacob). Totui, prezena simultan a cocoului i cinelui alturi de Sfntul Tropez n-a fost deloc explicat, cu excepia unor vagi alegorii: cocoul, simbolul vigilenei sau al credinei cretine"; cinele, simbol al credinei n Dumnezeu" etc. Astfel de glose apar mereu, dar puin satisfctoare pentru spirit, iar misterul acestei comuniuni animale rmne neatins orict exigen i curiozitate ne-ar ndemna la studierea imaginarului hagiografic. Prezena cocoului lng corpul decapitat al Sfntului Tropez s-ar cere interpretat, mai ales, n lumina unui transfer al motivului decapitrii. n legenda hagiografic apare Sfntul Tropez decapitat nsoit de un coco, n timp ce n povestirile de origine mitic, cocoul este cel decapitat. Decapitarea" cocoului apare, ntradevr, n ritualurile carnavaleti din numeroase regiuni. n Frana medieval, o datin de Carnaval asociat cu joia care preced zilele de dulce a putut fi refcut cu ajutorul diferitelor mrturii iconografice medievale i al tradiiei folclorice. O lupt cu cocoi permitea desemnarea unui rege" (le roi des ecoliers) carei purta titlul efemer n timpul zilelor de dulce. O miniatur din anul 1338 atest acest obicei. n Portugalia, exist obiceiul carnavalesc de Piniatta pe care Claude Gaignebet l plaseaz foarte exact n ciclul carnavalului, n relaie cu folclorul cocoului: n ziua de Lsata Secului un om legat la ochi trebuie s sparg un coco din hrtie umplut cu portocale i care este numit piniatta" (cuvnt de origine italian desemnnd un recipient). Chiar dac nu e vorba de un coco viu, ritualul face trimitere tot la o sacrificare; la originea obiceiului se afl, desigur, un animal din carne i oase care era sacrificat cu aceast ocazie.

n Alpii francezi, n ziua naterii Sfntului Ioan Boteztorul (24 iunie) se practica jocul cocoului. Este vorba de un rest de ritual carnavalesc fixat la o dat la care se desfoar multe altele, precum cel al rugului. Aceast revenire a srbtorii cocoului sacrificat se explic prin ntoarcerea ritualurilor i miturilor de Carnaval la cele opt date diferite ale anului legate de ciclul solstiiilor i echinociilor i prin legtura privilegiat dintre coco i pasrea divin cu Uriaul din Lumea de Apoi. Dac acest uria care poart numele de Hellequin (Hennequin-Annequin) este o pasrecine, nu ne vom mai mira dac ntlnim chiar o pasre (coco) i un cine lng corpul decapitat al Sfntului Tropez. n liturghia carnavalesc, personajul decapitat (sau mutilat) este adesea Uriaul (sau manechinul) din Carnaval. De aici i pn la a presupune c ntre acest animal i personajul-cheie al mitului carnavalesc exist o relaie, nu este, de fapt, dect un singur pas de fcut. Cocoul este o creatur carnavalesc la fel ca Uriaul. Srbtoarea Sfntului Iacob cel Mare (25 iulie) nu cade ntmpltor n preajma srbtorii lui Lugnasad care reactualizeaz un aspect al mitului din Carnaval: acela al decapitrii unei zeiti celte peste care Biserica va suprapune imaginea Sfntului Iacob. Nu exist nici o ndoial c din punct de vedere mitologic La Manekine se confund cu Annequin sau Hennequin, adic cu pasrea-cine din Vntoarea infernal. Dup cum am vzut deja, anumite versiuni occitane ale povetii La Fille aux mains coupees (Fata cu minile tiate) precizeaz c pruncul zmislit de ctre La Manekine este o creatur incert: cine sau copil, nimeni nu tie! Ct despre mutilarea suferit de La Manekine (mna tiat), ea ia locul, conform povestirii, zilei de ntmpinarea Domnului (2 februarie) i, n relaie cu alte ritualuri carnavaleti menionate de ctre text, ea se prezint mai mult ca un dublet al ritualului de decapitare pe care l suport anumite animale carnavaleti (coco, gsc etc). Astfel se explic cum aceast femeie mutilat (pe care anumite povestiri o numesc Brigit i care este rencarnarea unei femei-psri) cltorete n compania unui copil-cine pe o barc lsat n voia valurilor n ziua de ntmpinarea Domnului. Corabia Sfntului Vinceniu transport un cadavru mutilat i doi corbi (femei-psri); cea a Sfntului Tropez transport un coco, un cine i un om decapitat. Sfntul Blaziu (3 februarie) Srbtorit a doua zi dup ntmpinarea Domnului, Sfntul Blaziu concentreaz asupra personajului su o serie de motive mitice eseniale pentru nelegerea mitului despre Carnaval.

Dac numele de Blaziu nu ar ilustra numele breton al lupului (bleizh), relaiile strnse pe care sfntul le ntreine cu animalele nu ar merita s fie subliniate. De fapt, Blaziu ne apare mai degrab ca un animal umanizat sau ca un om-animal. De ndat ce a fost ales episcop de Sebasteea, n Armenia, Blaziu s-a retras ntr-o peter pentru a-i pregti apostolatul. Aceast via ntr-o peter este primul semn al slbticiei mitice a lui Blaziu care se nrudete cu ursul din poveti i legende. Mulimi de oameni veneau s-l ntlneasc pentru c avea puterea de a vindeca sufletele i corpurile bolnave. I se atribuia i harul de a vorbi cu animalele i a se face neles de ctre acestea. Cazul su este unic. Giraldus din Bari, n a sa Topographia Hibernica, povestete paniile lupului care a vorbit cu un preot. Dac Blaziu este, din punct de vedere etimologic, un lup, nimeni nar putea s se mire de aceast putere nemaipomenit pe care o avea. Mai trebuie s observm c vorba lui este divin. Cretinismul vede n asta caracterul celest: Dumnezeu nsui l inspir pe sfnt. n realitate, caracterul divin al cuvntului su se explic prin faptul c el provine de la un ghicitor. Personajul pgn sub care se ascunde sfntul este, dup toate aparenele, un fel de Om slbatic, deintor al tuturor secretelor destinului. Persecutat din cauza credinei sale, Blaziu este condus spre martiriu, nainte de aceasta, el vindec un copil care se sufoca deoarece nghiise un os de pete. Din cauza acestui miracol i nc mai de demult, Blaziu este invocat s vindece durerile de gt i mucturile de animale. n anumite regiuni, se obinuia ca, n ziua prznuirii sale, s se binecuvnteze cu un ulei care se aplica pe gtul bolnavilor sau pe mucturi. Sfntul Blaziu mai era invocat i mpotriva bolilor la animale. El era considerat ca aductor de protecie n cazul epidemiilor de cium i de holer. Sfntul Blaziu Este necesar s mai facem o trimitere la mit pentru a nelege puterea i protecia sfntului asupra gtului i a diferitelor boli n legtur cu animalele. Blaziu este, foarte probabil, rencarnarea cretin a un zeu-lup. n momentul cretinrii sale aceast figur arhaic se scindeaz n dou entiti opuse: pe de o parte, Sfntul Blaziu ale crui miracole sunt plasate sub ascendentul divin; de cealalt parte, o figur diabolic de loup-garou ale crui puteri ngrijortoare au devenit ireductibile divinitii. n folclor, legendele despre loup-garou amintesc despre anticele puteri ale zeului-lup

(sau zeu-urs) care, la origine, nu erau dect un tot unitar cu cele pe care cretinismul le-a atribuit Sfntului Blaziu din legendele hagiografice. Amintind c ziua de 3 februarie, ziua Sfntului Blaziu, este ziua de natere a uriaului Gargantua, Rabelais nscrie, n mod deliberat, mitul gargantuesc n tradiia i religia carnavalesc. Fiind, n acelai timp, loc al vorbirii, loc al ingerrii de alimente, loc al circulaiei rsuflrii vitale (n german blasen nseamn a sufla"), gtul lui Blaziu (sau al lui Gargantua) ne trimite la cel al lupului divin, omul-lup (sau omul-urs) care stpnete ciclurile Timpului, dar i liturghiile din Carnaval: muzica din instrumentele de suflat, mncarea mult, ieirea ursului (sau a diabolicului loup-garou) prdtor, sunt tot attea ritualuri care fac trimitere la o perioad de timp originar cutnd s stabileac principiile unei ordini n raport cu care omul va fi obligat s se defineasc. Porcul Sfntului Anton (17 ianuarie) Sfntul Anton (17 ianuarie) este prznuit cu cteva zile naintea zilei Sfntului Blaziu. n aceast zi este tiat porcul i acest fapt este unul dintre motivele pentru care sfntul este ntotdeauna nsoit de acest animal ncepnd cu sfritul Evului Mediu. Este, pe drept cuvnt, paradoxal s vezi un porc care-l nsoete pe sfnt n Paradis. Biblia i Coranul nu i-au dat nici o ans acestui animal copleindu-l cu cele mai ciudate tabuuri. Cretinismul, n calitate de motenitor al Bibliei, ar fi trebuit s continue iudaismul asupra acestui aspect: dar n-a fost aa. Porcul a devenit astfel un animal al discordiei ntre iudaism i Islam, pe de o parte, i cretinism de cealalt parte. Mitologia porcului este, totui, una dintre cele mai pasionante care au existat. Ea ne conduce la reevaluarea judecilor indubitabile referitoare la acest animal din punct de vedere al tabuurilor religioase ale iudaismului. Mitologia porcului ne oblig s reconsiderm figura mitic a porcarului a crui metamorfoz mitic ar putea fi chiar Sfntul Anton. Aceast figur apare att n poemele homerice sub nfiarea lui Eumee, porcarul lui Ulise, ct i n vechile legende celtice sub nfiarea lui Tristan, porcar al regelui Mark din Cornwall. Ea ne nfieaz un fapt remarcabil: porcarul nu este un servitor nsrcinat cu o treab umil, ci este, dimpotriv, un funcionar regal nsrcinat cu funcii privilegiate i stimate. De atunci sfntul nsoit de un porc se nrudete mai degrab cu o mare figur iniiatic dect cu un paria. Dei n cele mai vechi texte hagiografice nimic nu explic prezena porcului n

preajma lui Anton, ne ntrebm dac acest animal nu a luat locul centaurului i capricornului evocai deja alturi de Anton de ctre Sfntul Ieronim. De altfel, exist un text din Evul Mediu galez n care Merlin triete nconjurat de porci mici i aceste animale devin confidenii ghicitorului. Acest fapt ar confirma, a priori, o legtur privilegiat, n exclusivitate n cultura celtic, ntre un porc i un personaj inspirat de o divinitate (fie ea pgn sau cretin). Transformndu-l pe Anton ntr-un pzitor de purcei, cretinismul nu face altceva dect s transfere vechile credine ale pgnismului indo-european. TRECEREA PATELUI Opt perioade de patruzeci de zile corespund, teoretic vorbind, unui numr de trei sute douzeci de zile, n timp ce anul solar are trei sute aizeci i cinci de zile i cteva ore. Diferena provine din faptul c exist un decalaj ntre un calendar ritmat pe fazele lunii (aa cum era calendarul popoarelor zise barbare" nainte de cucerirea roman) i un calendar solar. Srbtorirea Patelui la date diferite este toat cheia calendarului medieval. Ea introduce un defazaj n ritmul perioadelor de patruzeci de zile analizat mai jos, dar nu face altceva dect s confirme principiul. Se tie c Patele este o srbtoare fr dat fix care poate oscila ntre 22 martie i 25 aprilie. Cu patruzeci de zile nainte de Pate, o Lsat a Secului nainte de vreme poate determina deci o mare apropiere de srbtoarea ntmpinrii Domnului; i dimpotriv, un Pate tardiv trimite Lsata Secului cu o lun mai trziu. n acest interval postul i impune severitatea i legea sa de neclintit de patruzeci de zile (cuvntul post vine din latinescul quadragesima care face trimitere la cifra patruzeci"). Trecere Cuvntul Pate vine din latina popular unde exist cuvntul pascua i din grecescul paskha format pornind de la cuvntul ebraic pesah nsemnnd trecere". Srbtoarea cretin a Patelui constituie n fapt o replic a Patelui evreu. Iudaismul srbtorete Patele ca pe comemorarea unei treceri: este vorba de traversarea Mrii Roii de ctre evreii pe care egiptenii i alungau cu ocazia Exodului. Aceast traversare miraculoas a fost interpretat ca o mntuire acordat de Dumnezeu poporului ales. Moise a instituit patele pentru a comemora anual evenimentul. n acea zi trebuia sacrificat un miel mascul tnr i pur pentru a fi mncat cu pine fcut fr drojdie. Dac traversarea Mrii Roii amintete de mntuirea poporului evreu, Hristos va mplini n felul su un alt fel de traversare care este neleas ca o form de mntuire: trecerea de la moarte la

via datorit nvierii comemorate n ziua de Pate. nviind din mori, Hristos le d oamenilor sperana ntr-o via venic, deoarece moartea nu mai este o fatalitate care conduce la neant. Din punct de vedere teologic, trecerea" lui Hristos corespunde aadar traversrii evreieti. Evreii serbeaz Patele n ziua de 14 a lunii lui Nizan, ziua primei luni pline din primvar. Cretinii, inspirndu-se din aceast datin, au hotrt s serbeze Patele n prima duminic ce urmeaz dup luna plin a echinociului de primvar. Aceast hotrre a fost luat de Conciliul de la Niceea n anul 325 i continu s fie aplicat i azi. Din aceast cauz, Patele cade n fiecare an la o alt dat. Srbtoare de primvar, srbtoare a echinociului i srbtoare lunar, Patele se altur unui mit sezonier care are mai multe semnificaii suprapuse. nvierea lui Hristos nu este comemorat ntmpltor la venirea primverii. Ea gsete chiar n acest moment al rennoirii un caracter de necesitate cosmic. nvierea naturii i afl justificarea sacr n cea a lui Hristos. n plus, n mitologie nu este neobinuit s vedem miturile i ritualurile ce coincid cu anotimpul c au coresponden de la o civilizaie la alta. Prin intermediul Patelui, vedem astfel dialognd n cretinism diferite ecouri ale miturilor pgne anterioare rspndirii Evangheliei n Occident. Mncarea Data Patelui a constituit, nc din primele secole ale Bisericii, o preocupare major pentru ordonatorii calendarului liturgic. n mod evident, clerul a neles foarte repede valoarea strategic a acestei srbtori pentru cretinarea religiilor pgne. Instituirea (mai trzie) a unui post, ca perioad pregtitoare pentru Pate, cu interzicerea crnii, rspunde voinei deliberate de a ndeprta excesele festinului carnavalesc neles ca un ritual nelegiuit. ntr-adevr, beiile ce urmeaz sacrificrilor, chefurile i alte mese rituale apar legate n mod fundamental ciclului precretin al serbrilor pgne (Crciun, Pate, Sfntul Ioan, Sfntul Mihail). Festinul carnavalesc sau festinul Joi (Crciun) la vechii scandinavi rspunde aceleiai nevoi de a consuma cu religiozitate animalul sacru al clanului (mistre i porc la nemi, vit i porc la celi), ca i cum acest ritual permitea mplinirea i renovarea timpului sacru care d sens ntregii societi. Sacrificarea animalelor a nlocuit poate sacrificrile omeneti care aveau acelai rol: acela de a realiza pe pmnt un fel de osp de nemurire", conform spuselor lui Georges Dumezil.

Neputnd elimina beiile i ospeele rituale, Biserica este obligat s le tolereze, dar le acord un statut precar mai ales n plan ritual. Ea le-a nscris astfel ntr-un timp circumscris n mod riguros. Procednd aa, ea a construit o opoziie religioas ntre dou perioade (cea a Carnavalului i cea a postului) pentru ca s comenteze mai bine mesajul pascal cci, n preajma Patelui, cretinismul se consacr unei largi interpretri cretine a miturilor pgne. Biserica a trebuit s menin o parte din practicile pgne pentru a le arta deertciunea lor, dar i pentru o mai bun nelegere a cretinismului. Ritualurile legate de mas se afl n centrul acestei strategii. ntr-adevr, perioada pascal este cel mai bine definit de aceast miz bazat pe hran. Pentru patele evreiesc, consumarea ritual a mielului i a pinii nedospite constituia principalul ritual al srbtorii. Pentru cretinism, avem de-a face cu introducerea mprtaniei lui Hristos n ajunul Patimilor, care apare ca un rspuns cretin la ritualul evreu al mielului pascal. Introducerea mprtaniei ca mister major al cretinismului este reluat n timpul fiecrei celebrri a liturghiei. Cu ocazia ultimei mese pe care Hristos o ia cu discipolii si, El ia pinea, o binecuvnteaz, o rupe i le-o mparte acestora spunnd: Luai i mncai, cci aceasta este trupul meu". Apoi, lund o cup, binecuvnteaz vinul i o d discipolilor si spunnd: Aceasta este cupa cu sngele meu". mprtirea cretin fixat n apropierea Patelui corespunde consumrii rituale a trupului i a sngelui lui Dumnezeu, altfel spus unei teofagii (de la theos Dumnezeu" i phagein mncare"). i totui, aceast teofagie se prezint ca o antropofagie, deoarece Dumnezeu s-a preschimbat n om prin ncarnare. mprtindu-se la liturghie, cretinul mnnc i din carnea unui om, dar i din a lui Dumnezeu. Astfel, mprtania nu poate fi disociat de un ritual canibalic, cu condiia, desigur, de a nelege prin acest termen consumarea real i simbolic n acelai timp a crnii sfinte. Mitologia ne ofer multe exemple de asemenea practici, de la cultul lui Dionysos, pretext de a devora carne de om, culminnd cu ospul lui Thyeste care-i mnnc propriii copii. i totui, aici, figura cea mai sugestiv este cea a lui Cronos. Dup ce s-a cstorit cu propria-i sor i dup ce a devenit stpnul lumii, Cronos a aflat c va fi detronat de unul dintre fiii si. Din aceast cauz, el ncepe s-i devoreze pe msur ce se nteau. Jocul de cuvinte (existnd n greaca veche) ntre Cronos i chronos (timp")

ncurajeaz o interpretare temporal a mitului. Aceast devorare de ctre zeul Cronos oferea imaginea unui timp distructiv (chronos); altfel spus, orice consum de carne omeneasc nseamn uzura, chiar moartea lumii. Inversnd termenii raportului, cretinismul, din contr, pretinde c ntinerete omul, deoarece, mncnd din Hristos-Dumnezeu la mprtanie, cretinul are parte de-o hran care-i asigur nemurirea. O bun parte din literatura medieval critic acest mit. nc din secolul al XII-lea tot simbolismul Graalului se bazeaz pe ambiguitatea unei mese n acelai timp profan i sacr. Construit pe un vechi ritual teofagic de origine celtic, povestea Graalului opune un osp profan dezmat unei mese sacre care se compune doar dintr-o singur ostie pus n Graal. n Conte du Graal (Povestea Graalului), scris de Chretien de Troyes, soarta lui Perceval, primul personaj literar care gsete Graalul, se ncheie cu meditaia despre misterul pascal, din Vinerea Mare pn n duminica de Pate, cci aceste trei zile cuprind esenialul mesajului spiritual al cretinismului medieval. n Evul Mediu ritualurile vrjitoreti sunt partea frumoas a practicilor canibalice. nc din secolul al Xl-lea le regsim urma la Burchard din Worms care denun credina unor femei, din alaiul lui Satan" i fapta de a ucide cu arme nevzute cretini botezai i rscumprai prin jertfa de snge a lui Hristos, de a mnca din carnea lor dup ce au fiert-o i de a le nlocui inima cu paie sau cu o bucat de lemn sau orice alt obiect", apoi dup ce au mncat [aceste] victime, s le nvie i s le mai dea un rgaz ca s triasc." Departe de a aprea ca manifestri specifice ale unei antireligii satanice, aceste ritualuri ale vrjitoarelor se trag, mai degrab, dintr-o sistematizare de practici anterioare cretinismului i respinse de el. n Evul Mediu Vinerea Mare este o zi tradiional de sabat (adunarea vrjitoarelor). El reprezint o replic direct la practicile ndoielnice ale pgnismului deoarece, conform Bisericii, Hristos se oferea drept victim etern pentru a pune capt sacrificrilor omeneti i animale din toate religiile precretine. A posti i a te mprti de Pate nseamn a respinge excesele din Carnaval, precum i instinctul unei dorine morbide care-i chinuiete pe vrjitori i vrjitoare. O mare figur devoratoare care bntuie n Carnaval este cea a uriaului-mnccios. Aceast figur apare i n iconografia satanic reprezentat de imaginea Gurii Iadului. Figura diavolului se constituie pornind de la imaginarul cpcunilor din Evul Mediu, aceasta fiind tributar unor vechi mituri precretine. Diavolul este prin definiie canibalul infernal.

La o analiz mai atent, constatm c multe povestiri despre loups-garous constituie tot attea forme extrase din vechile ritualuri iniiatice, care la rndul lor sunt tributare credinei antice a Duplicatului. Marie de France relateaz n micile sale poeme medievale istoria unui om-lup. n acest caz, ea se folosete de o credin care ar putea s explice mai bine, de altfel, interdicia impus cretinilor de a mnca n fiecare vineri carne. n Bisclavret, ea scrie c omul blestemat devine lup n trei zile din sptmn. Care sunt aceste trei zile? Nu cumva este vorba despre sfritul de sptmn care cuprinde ziua de vineri i pe cea de sabat? Aceste zile n cursul crora apar unele interdicii ar aparine unei perioade periculoase n care se produce metamorfoza oamenilor n lupi. Este exact momentul n care au loc sabaturile. Aceste zile periculoase concentreaz toate ameninrile i este necesar s fie prevenii cretinii de pericolul lor, prin interdicia de a mnca vinerea carne. Cei care ar nclca interdicia se vor recunoate ca vrjitori autentici i vrjitoare iscusite n aceste practici. Explicaia cretin, conform creia postul din ziua de vineri a fost stabilit pentru a comemora moartea lui Hristos, nu pare a fi dect un alibi a posteriori. Problema este de fapt consumarea crnii conceput iniial ca o hran sfnt i care-l retrimitea pe om la o animalitate divin. Slbaticul loup-garou, nainte de a fi ntruchiparea diavolului, este, n realitate, forma animal a unei diviniti; el este zeul-lup sau omul-lup, o fiin sacr capabil de migrare i de metamorfozare provizorie pe care cretinismul nu o poate tolera. Oul Ca i celelalte apte mari date din an, Patele poate fi neles ca data unei circulaii intense a sufletelor i spiritelor ntre Lumea de Apoi i lumea pmntean. Modelul acestor relaii se gsete n numeroase povestiri celtice. Trecerea lui Hristos de la moarte la via nu face n final dect s reproduc la o scar cretin acest traiect simbolic. n folclor, perioada pascal este marcat mai nti de toate prin apariia fiinelor din Lumea de Apoi care iau, de regul, o form animalic. Iepurele de Pate este o rencarnare de primvar a Slbaticului; el se nrudete cu cohorta animalelor magice care apar obsesiv n imaginarul medieval. Dac Evul Mediu ignor, ntr-adevr, iepurele care mparte cadouri i bunti, el cunoate alte figuri la fel de minunate. Cprioara alb sau cerbul alb din povetile arthuriene populeaz aceste perioade de tranziie ntre ciclurile de patruzeci de zile ale anului. n romanul lui Chretien de Troyes intitulat Erec et Enide (Erec i

Enida), vntoarea Cerbului Alb are loc n lunea Patelui, ca i cum ar trebui s reaminteasc legtura acestui animal cu luna din echinociu. Apariia animalelor-zne este impus de astrul lunar care ritmeaz revenirea lor anual. Aceste animale conductoare ale sufletelor servesc drept mediatori ntre lumea pmntean i Lumea de Apoi. n folclorul modern, tradiionalele ou de Pate sunt considerate ca fiind aduse copiilor prin clopotele ce revin de la Roma sau de ctre iepurele de Pate nsui. Totui, n regiunile germanice, animalul feeric se schimb: n Westfalia este o vulpe, n Turingia o lebd, n Tirol o gin alb, n Elveia un cuc i n Saxonia un coco. Prezena psrilor de curte alturi de aceste ou rituale pare mai verosimil. i totui, este clar c oule de Pate au o ncrctur mitic ce nu are nici o legtur cu folosirea lor drept aliment. Caracteristica lor mitic pare chiar s privilegieze uzul nealimentar. Ct despre iepurele de Pate, rolul su mitic este cu mult anterior civilizaiei cretine deoarece se regsete n budism i n mitologia chinez. El locuiete pe lun, unde pregtete o hran care-i asigur nemurirea. Oule de Pate par s se bucure de caliti comparabile, fr a se putea foarte clar, desigur, s se stabileasc o legtur direct ntre ele i hrana divinitilor din antichitatea chinez. Totui, n folclor, oule de Pate, i mai ales cele ouate n Vinerea Mare, erau odinioar renumite ca aductoare de sntate att oamenilor ct i animalelor. Ele puteau fi pstrate mult timp i i protejau pe oameni mpotriva trsnetului. Mai erau folosite pentru a recunoate vrjitoarele sau pentru a se apra de ele: servirea unei supe fcute din nou ierburi i legume diferite avea acelai efect. Oul de Pate se pstreaz ca pe un talisman. n anumite regiuni din Alsacia, se transmit ou de mii de ani, din generaie n generaie. Se crede c ntr-un ou de Pate care s-a conservat timp de o sut de ani, glbenuul s-a transformat n piatr preioas care-i aduce posesorului ei fericirea. Preoii celi credeau deja n puterea magic a oului. Mitul galic al arpelui prezentat de scriitorul latin Pliniu reamintete de aceste aspecte majore. Marcel Ayme a ilustrat ntr-unul din romanele sale sub o form glumea, aceast credin care se refer n mod explicit la tradiia antic galic. Animalul mitic secreta un fel de ou care putea deveni talisman. Figura arpelui, model al tuturor creaturilor magice din Lumea de Apoi, ar putea constitui etapa celtic a unei credine n

regenerarea periodic a anotimpurilor, un fel de nprlire uman pentru intrarea ntr-o via nou. Instrumentele Infernului n mod simbolic, srbtoarea Patelui comenteaz o trecere". Aceast srbtoare marcheaz trecerea de la un anotimp la altul, trecerea de la moartea hibernal la viaa din primvar. Patele poate fi apropiat de anumite srbtori pgne ce coincid cu echinociul de primvar. Aceste srbtori au permis supravieuirea unor ritualuri att de bine integrate comemorrilor cretine nct nici nu li se mai sesizeaz originea pgn. n anumite regiuni se mai practic nc btutul toacei n vinerea i smbta care preced duminica Patelui. n perioada absenei provizorii a clopotelor plecate la Roma, copiii fac s rsune hritoarea. Ei anun astfel stenilor orele de ncepere a slujbei. Aceeai hritoare era folosit i n Evul Mediu de ctre leproi pentru a-i semnala prezena. n romanul Tristan scris de Beroul (n secolul al XII-lea) hritoarele se numesc tartarie, ca i cum s-ar ncerca prin acest cuvnt s ne reaminteasc de Tartar pe care cretinismul l identific cu domeniul diavolului. ntr-o rugciune scris pentru liturghia nmormntrii se spune: Doamne Iisuse, rege glorios, scap sufletele tuturor credincioilor mori n chinurile iadului i ale lacului fr fund (de profundo lacu). Scap-le din gura leului ca s nu fie nghiii deTartar (ne absorbeat eas Tartarus)". Tartarul din Antichitatea greceasc a supravieuit n cretinism pentru a desemna fluviul infernal, cel pe care sufletul va trebui s-l treac de ndat ce a prsit trupul celui defunct. Prin secolul al VIII-lea se obinuia s nu se mai foloseasc clopotele cu trei zile nainte de Pate. Acest lucru nu a fost codificat cu adevrat dect n secolul al IX-lea n manualele de liturghie. De joi pn smbt nainte de Pate, clopotele din metal erau interzise. Erau nlocuite prin instrumente din lemn. Claude Levi-Strauss a semnalat folosirea lor n China antic, n aceeai perioad a anului. n secolul al XII-lea datina acestor instrumente ale ntunericului" era respectat peste tot n Occident. Abia ntr-o epoc trzie aceast datin a pgnismului i face intrarea n cretinism, dar, pentru a-i nelege sensul, e nevoie s revenim la folclorul medieval. Vacarmul i producerea ritual a unui zgomot specific sunt caracteristicile perioadei pascale. n franceza veche se folosete n acest scop cuvntul rabast, iar folclorul atribuie, n general, acest rabast unor spiridui sau unor mici demoni. S-a dorit chiar ca acest termen s fie pus n legtur

cu cel al sabatului. Vacarmul produs de hritoare are rolul de a acoperi pe cel al demonilor pentru a-i exorciza mai uor. Clopotele sunt instrumente obinuite la exorcizarea demonilor. Sunetul lor pune pe fug spiritele rele care infesteaz cerul. Cnd aceste clopote dispar, e necesar s gsim alte instrumente care s le nlocuiasc i care vor avea aceeai funcie apotropaic. n unele gravuri ale lui Brueghel, apar personaje ce alung diavolii cu lovituri de ciocan, dar numai n zgomotul asurzitor se regsete obiceiul de a asocia zgomote cu un mit i cu un ritual care le justific. Purgatoriul i Sfntul Patriciu (17 martie) n plin perioad de echinociu, la 17 martie, este comemorat un mare sfnt celtic al trecerii: Patrick (sau Patrice, Patriciu), erou naional al Irlandei. Meniuni referitoare la prznuirea sa se ntlnesc n vechile martirologii semnate de Beda, Florus, Adon, Raban Maur, Usuard. S mai precizm c sfntul este prznuit nu numai n Irlanda, dar i n Scoia, Frana, Spania. Exist mai multe versiuni ale vieii sfntului. Cele mai vechi dateaz din a doua jumtate a secolului al VII-lea i sunt contemporane unei largi micri de cretinare a pgnilor celtici. La Vie de saint Patrice (Viaa Sfntului Patriciu) este un amestec curios de cronic, povestire moralizatoare i legend supranatural. Este totodat i un ansamblu prodigios de motive mitice celtice i de teme biblice. Aici se percep procedeele de cretinare care vizeaz fondul credinelor celtice specifice teritoriului irlandez. Sfntul Patriciu este asociat cu gaura din Purgatoriu". Ea este strns legat de credina conform creia este posibil s cltoreti n Lumea de Dincolo care devine atunci, dintr-o perspectiv cretin, Lumea de Apoi. Groapa din insula Derg prin care se poate ajunge n Purgatoriu nu este un loc imaginar. Aceast vgun fusese amenajat ca o bolt, probabil n perioada preistoric, i servea drept loc magic ntr-o epoc ndeprtat. Tot aici erau, probabil, practicate anumite ritualuri i mistere asemntoare cu cele din vguna lui Trophonius, care apoi au fost transferate i n Irlanda nc de la nceputul erei cretine. Am putea s mai presupunem c era vorba de ritualuri ezoterice specifice unor vechi practici amanice reintroduse n regiunea celt. n Evul Mediu, n timpul domniei lui Henric al II-lea Plantagenet (1154-1189), clugrii au ridicat o mnstire n insula Regis. Ei au mai organizat un fel de pelerinaj i de coborre n refugiul Sfntului Patriciu, transfernd sub autoritatea acestui sfnt

unele ritualuri de cltorie ntr-o Alt Lume rebotezat n acest scop Purgatoriu. De fapt, Purgatoriul apare ca o reformare cretin a Lumii de Apoi celte, confundat, din ce n ce mai mult, cu lumea morilor, cnd, de fapt, el era la obrie reedina divinitilor i a fiinelor magice. Ct despre Sfntul Patriciu, comemorarea lui n perioada pascal i asocierea lui cu Lumea de Apoi mitic suscit o comparaie evident cu Hristos care a cobort n Iad dup moartea sa pentru a elibera sufletele celor drepi. Aceast cltorie demonic ne face s ne gndim i la alte numeroase mitologii cci toate miturile povestesc, ntr-un moment sau altul, de o trecere spre moarte (catabase) aproape imediat urmat de o rentoarcere la lumea pmntean. Zeii sau semizeii psihopompi care realizeaz asemenea traversri periculoase se supun adeseori unor ordine cosmice. Cltoria lor spre Lumea de Dincolo se nscrie cel mai adesea ntr-un timp i spaiu sacre pe care ritualurile calendaristice le ntrein i le reamintesc n mod periodic. Sfntul Benezet, pontif i constructor de poduri (14 aprilie) Un alt sfnt podar comemorat n perioada pascal este Benezet. Dei legenda lui a stat departe de marile cercetri hagiografice, acest lucru nu nseamn c ea n-ar conine aspecte foarte interesante, care lmuresc mitul pascal al trecerii n versiunea sa precretin. Viata sfntului Benezet este cunoscut datorit unui text din secolul al XIII-lea scris n provensala veche. El este nsoit de documente n limba latin. Este foarte uor s subliniem neverosimilitatea unei tradiii legendare pe care uneori am vrut s-o facem s treac drept adevr istoric. Or, tocmai acest delir legendar poate revela mentalitile pgne pe care hagiografia lea menajat cretinndu-le. Studiul istoric riguros nu are, de fapt, dect foarte puine referiri la astfel de documente. El ar putea chiar conduce la dispariia efectiv a tradiiei sfntului, att timp ct valoarea pozitiv a faptelor prezentate este singura referire obiectiv n materie. Sfntul Benezet este srbtorit la 14 aprilie, o zi de primvar care ne arat aspectele pgne primitive cu ocazia Patelui (care poate merge pn n 25 aprilie). Benezet, care a construit podul de la Avignon, a rmas n tradiia legendar ca o figur eminent de podar i pontif (n latin pontifex desemneaz constructorul de poduri"). El permite oamenilor s treac peste un fluviu periculos, ntr-un ora care va deveni ulterior (s fie oare ntmpltor?) reedina papalitii i a suveranilor pontifi din anul 1309 pn n

1377: Avignon. Or, Patele este nainte de orice srbtoarea trecerii lui Hristos (de la via la moarte i de la moarte la via). Sfntul Benezet explic un mare mit al acestui anotimp echinocial n perioada pascal: cum a cobort Hristos n Infern pentru a elibera sufletele drepilor i a le uura trecerea spre viaa venic. Benezet ajut sufletele oamenilor s treac de pe un mal pe cellalt al fluviului timpului. Figura lui Charon, luntraul sufletelor, este prezent n viaa lui Benezet, deoarece el nsui a chemat un luntra pentru a-i ndeplini misiunea de constructor de pod. n ziua n care a fost o eclips de soare, se spune n Viaa lui Benezet, un copil, numit Benezet, ptea oile mamei sale pe pune". O voce venit din cer i-a ordonat deodat: Vreau s lai acolo oile mamei tale pentru c trebuie s-mi construieti un pod peste Rhone". n faa reinerii copilului, vocea i promite c-i va pzi oile i c-i va da o cluz ca s-l conduc la Rhone. i ntradevr, el a ntlnit un nger care avea nfiarea unui pelerin cu baston i desag; acesta l-a dus pn la Avignon, i-a artat un vsla evreu care-l putea ajuta s traverseze Rhonul contra unui obol i l-a sftuit s se nfieze episcopului. n faa prelatului, Benezet i-a spus care era misiunea lui. Mai nti a fost inta batjocurilor, dar starostele oraului i-a spus: Cum adic! Tu care eti ultimul dintre oameni i eti srac, tu te lauzi s faci un pod, acolo unde nici Dumnezeu, nici Sfntul Petru, nici Sfntul Pavel, nici Carol cel Mare nsui, nici nimeni altcineva, n-a putut s-l fac! Ei bine, deoarece un pod se face cu pietre, i voi da o piatr pe care o am n palatul meu; i dac tu poi s-o miti i s-o cari, voi crede c eti n stare s faci i podul". Atunci Benezet a luat piatra pe care nici treizeci de oameni n-ar fi putut s-o ridice i a dus-o uor, aa cum duci o pietricic n mn. Aa a reuit Benezet s trezeasc admiraia i convertirea locuitorilor din Avignon pe care i-a vindecat de boli, cci Dumnezeu fcea minuni prin el. Ciobanul regal Condiia umil de cioban precum cea a lui Benezet trebuie neleas n lumina unor biografii legendare referitoare la personaje ilustre. Ele permit comparaii total neateptate, dar revelatoare ntre modestul cioban provensal i alte mari figuri mitice sau istorice. ntre originea social a lui Benezet i misiunea pe care trebuia s o ndeplineasc este un contrast uimitor. Aceast aparen contradictorie se explic foarte uor dac apelm la mitologie. ntr-un articol intitulat Legenda regal a Iranului antic", G. Widengren a artat c exist un tip bine determinat de legende iraniene i chiar indo-europene care prezint

ascensiunea unui personaj obscur ctre funcia regal. Acest viitor rege este crescut de ctre ciobani n secret n timpul copilriei. Legenda lui Cyrus, cea a lui Mitridate Eupator, cea a lui Romulus i cea a lui Artaxerxes, toate se supun acestui model. Toate aceste personaje au o copilrie rustic sau silvestr care reprezint semnul viitoarei lor alegeri n funcia regal. n legenda arthurian, Perceval, crescut ntr-o pdure, departe de arta cavaleriei i de coal, un naiv la nceputul vieii sale pline de aventuri, aparine, n virtutea acestei scheme mitice, speciei de viitori regi de origine rneasc, chiar dac el decepioneaz oarecum aceast vocaie nereuind la proba gsirii Graalului. n acest episod, el va fi ndelung confruntat cu un test de autoritate suprem (punerea de ntrebri bine chibzuite) care-i poate aduce consacrarea ca rege. Litobolia sau isprvile gargantueti Benezet construiete singur podul de la Avignon mutnd o piatr gigantesc ce sttuse pn atunci n palatul starostelui sau judectorului oraului. Benezet se achit de aceast sarcin cu o uurin uluitoare cci fora de care d dovad este herculean. Fora lui Benezet amintete de cea a unui personaj legendar bine cunoscut folclorului francez: Jean de l'Ours. Fora acestui erou de poveste i are explicaia ntr-o natere ciudat. El este, n realitate, fiu al unui urs i al unei tinere rpit de plantigrad i dus ntr-o peter. De ndat ce a devenit suficient de puternic, Jean de l'Ours ridic piatra care nchidea petera n care fusese nchis cu mama sa nc de la natere. Ucenicia pe lng un ran i d ocazia s-i dezvolte fora uria. Aceast putere muscular ieit din comun ne duce cu gndul la isprvile lui Gargantua asemntoare cu marile lucrri herculiene din lumea indo-european. Aceast for este asemntoare cu cea a lui Lancelot care, ntr-un episod celebru din Conte de la Charrette (Povestea aretei) a lui Chretien de Troyes, ridic o dal dintr-un cimitir n care va fi nhumat dup moartea sa. Vom observa c, n toate aceste exemple, fora eroului se manifest numai fa de pietroaie extrem de grele; avem toate motivele s credem c aceste pietre erau la originea lor nite megalii. nrudirea gestului herculean al lui Lancelot i Benezet sugereaz prezena unui arhetip mitic comun ambelor personaje. Lui Lancelot i-a fost hrzit un destin supraomenesc, un destin de suveran. Legtura lui cu regina Guinevere, figur a suveranitii feminine, l face s accead, teoretic, la rangul de rege, ceea ce i creeaz probleme reale n relaia sa cu regele Arthur, soul legitim

al reginei. n cazul lui Gargantua, Lancelot sau Benezet, ne aflm n faa unui motiv nscris n repertoriul miturilor i legendelor legate de fundaie: divinaia prin pietre. Aa cum explic F. Delpech, n scrierile legendare despre construirea podurilor, litobolia (sau deplasarea mai mult sau mai puin supranatural a pietrelor de ctre sfntul sau demonul constructor) rspunde tradiiilor clar cosmogonice despre formarea reliefului unui peisaj anume de ctre o fiin supranatural: uria, Fecioar, Zn". Diferiii actori ai litoboliei nu fac dect s trimit la o fiin unic al crei caracter mitic este evident. Cnd nu o va putea canoniza ca pe Benezet, cretinismul o va coplei cu trsturi diabolice. Podul diavolului Diavolul port-piatr" (lou diable porto peiro) este o locuiune n limba provensal veche pe care Frederic Mistral o cunotea bine. Poetul susintor al limbii provensale a fcut din aceast locuiune epigraful poemului su Nerto. Aceast locuiune amintete de misiunea pe care aceast creatur mitic o are n diferite situaii disperate n construcii i, mai ales, n construirea de poduri. Podul este un punct mitic major n legendele celtice, n povetile arthuriene sau n tradiiile folclorice nrudite. Pentru a ne convinge de acest lucru, nu ne rmne dect s evocm celebrul Pod al sbiei al lui Chretien de Troyes sau Podul de sticl, tot aa de feeric i de misterios n continurile Povestirii Graalului. Nu pot fi uitate nici legendele tradiionale din folclorul francez i european: n toate inuturile celtice i chiar n ansamblul domeniului indoeuropean, i chiar euro-asiatic, exist legende referitoare la Podul diavolului: demonul construiete poduri cu sperana de a obine ca plat un suflet omenesc, dar el este pclit n ultimul minut de ctre un sfnt sau de apariia zorilor: apeductul din Segovia, podul din Martorell sau legenda podului San Martin din Toledo sunt doar cteva exemple. Este evident c diavolul este un personaj de acoperire. El i suprapune figura peste un personaj tradiional cruia i putem aplica imediat statutul de mitic. Legendele despre podurile diavolului mascheaz ntotdeauna prezena unei diviniti pgne care se ascunde sub chipul lui Satan. Eroul constructor de poduri este, la origine, un uria cu puteri magice. Un episod din Tristan en prose (Tristan n proz) pare chiar s ne dea numele su. Pentru a-i pune la ncercare pe cavalerii rtcitori care trec pe pmnturile sale, un senior numit Argan pune s se construiasc un pod; el i va nfrunta ntr-o lupt neobinuit pe toi cavalerii care doreau s treac podul. Podul lui Argan nu este oare un pod construit la

origine de uriaul magic Gargantua? Numele uriaului nu conine oare i numele constructorului de pod (gargantua)? n literatura secolului al XII-lea exista un uria mitic numit Garganeiis care permite atestarea numelui de Gargantua anterior lui Rabelais. Reverendul printe Cahier a relatat n preiosul su dicionar o legend tipic despre podul diavolului n legtur cu Sfntul Cado: Se povestete n Armorica despre Sfntul Cado care, prsind Marea Britanie, a venit s fondeze o mnstire pe o insul mic ntre Port-Louis i Auray, la gura rului Estell. Oamenii locului se duceau la mnstire bucuroi i sfntul, dorind s le faciliteze trecerea, i-a unit insula de continent printr-un pod de piatr pe care a trebuit s-l reconstruiasc dup o prim ncercare euat. Dar cum a doua oar a reuit s-l termine i oamenilor din regiune li s-a prut nemaipomenit, n inut a aprut una dintre acele istorii care circul i n alte inuturi avnd ca subiect ceea ce se cunoate ca podurile diavolului. Se spune c diavolul a drmat prima construcie i c Sfntul Cado gsindu-l ocupat cu lucrarea lui drceasc, i-a cerut s-l construiasc el nsui. Demonul a promis c va face podul cu condiia s poat pune stpnire pe primul suflet care l-ar traversa. Dup ce lucrarea a fost terminat, sfntul a venit n faa diavolului nainte de a face recepia i a dat drumul unui motan pe care-l avea n mnec i pe care-l inea ascuns. nelat, diavolul nu i-a mai fcut apariia n inut." Conform unui scenariu absolut identic, diavolul i d concursul la construirea celebrelor osele Brunehaut n nordul Franei. n Le Rhin (Rinul), Victor Hugo readuce n atenie o tradiie identic legat de catedrala din Strasbourg: dup ce a participat la construirea edificiului, diavolul este pclit nc o dat, cci n loc de un suflet el nghite un lup. Memoria popular a pstrat, fr a fi ns contient de acest lucru, o alt tradiie mitologic interesant cu privire la podul de la Avignon construit de ctre nlocuitorul uriaului-zeu care este Sfntul Benezet. Cupletul este att de celebru nct nimeni nu se mai gndete, azi, s se ntrebe despre adevratul coninut. Dac dm crezare cntecului, pe podul de la Avignon se danseaz orice fel de dans. Toat lumea danseaz n cerc"; n Evul Mediu acest dans are un nume precis i anume carol. Roman de la Rose (Romanul trandafirului) i-a conferit nobleea, iar pentru miniaturiti a constituit o surs de inspiraie. n anul 1940 Margit Sachlin i-a consacrat un studiu important care, n ciuda ctorva ipoteze filologice incerte, rmne o baz de documentare deosebit de pertinent. Dac ar fi s dm crezare literaturii medievale, acest dans n cerc apare adesea legat de anumite locuri i de anumite

zile rituale (solstiiile sau, n general, schimbrile anotimpurilor). Astfel s-ar confirma caracterul su mitic. Cea mai veche referire la acest dans apare ntr-un text ce dateaz de la nceputul secolului al XII-lea, ns dansul este, cu siguran, mai vechi. Este posibil, aadar, s lum n considerare studiul originilor rituale ale acestui dans n cerc practicat n anumite momente ale anului pe anumite locuri cu pietre. Dansul n cerc pe podul din Avignon nu este asociat ntmpltor cu un pod a crui construcie legendar a impus intervenia unui tnr extrem de robust, capabil s mute un megalit. Ritualul magic al dansului n cerc asociat cu megaliii se regsete, ntr-adevr, i n legenda lui Merlin. Dup btlia contra saxonilor, Uter pornete la ridicarea memorialului de la Salisbury cu ajutorul lui Merlin. Este vorba despre pietre din Irlanda, strmutate cu ajutorul magiei de un druid al lui Merlin i care poart numele de Querole asjaianz, carola uriailor", conform unui manuscris pstrat la biblioteca municipal din Tours. n cazul lui Benezet, asistm la o simpl variaie a motivului care rmne din punct de vedere funcional legat aceluiai context: pe pod se danseaz n cerc, n timp ce pietrele irlandeze danseaz singure. Acest motiv al dansului pietrelor este binecunoscut de altfel folclorului francez. Paul Sebillot i Pierre Saintyves au prezentat legende despre pietre care danseaz, care beau sau se scald; este vorba de pietre care se deplaseaz, n general, n anumite perioade ale anului (solstiii i echinocii) i datorit mobilitii lor este permis intrarea n Lumea de Apoi a crei intrare o pzesc mereu. Avignon, podul i oraul pontifilor n mitologia celtic, constructorul de pod care stabilete jonciunea ntre maluri este ntotdeauna o fiin de excepie. Eroul celt (galic) Bran face din trupul su un pod pentru a permite oamenilor s treac fluviul. Simultan, el strig: Fie ca cel care este ef s se fac pod!" Podul posed un simbolism escatologic n tradiia amanic. El primete o semnificaie spiritual i politic n lumea roman din Antichitate, iar mai apoi n Evul Mediu. Titlul de suveran pontif era la nceput purtat de ctre mpraii romani. Transferul sensului n Evul Mediu spre papalitate se explic, probabil, prin semnificaia simbolic acordat podului i pontificatului. Pentru Antichitatea roman, pontiful era un ministru al cultului, nsrcinat cu gestiunea calendarului i a srbtorilor religioase. El aprea ca un fel de stpn al Timpului, ceea ce este n definitiv i Benezet care, prin opera sa de pontif, deschide drumul spre cellalt trm sufletelor rtcitoare n cutarea eternitii.

Viaa Sfntului Benezet constituie episodul cretinizat al unei fapte vitejeti monumentale n care un uria-zn (ca i Gargantua din legendele populare), sau chiar i o simpl zn (ca Melusine) car megalii pentru a construi i fonda locuri sfinte. Motivul este atestat n culegerile de legende franceze. n Benezet se rencarneaz figura unui podar pontif, veritabil stpn al Timpului i al trecerilor, apt s conduc oamenii pe cile secrete ale Lumii de Apoi n plin perioad pascal. Patele se insereaz deci ntr-o tradiie dubl: constituindu-se o replic cretin la patele evreu, srbtoarea renscrie, de asemenea, marile mituri celtice ale trecerii spre Lumea de Apoi ntr-o dimensiune cretin. Opera lui Benezet se altur n definitiv celei a lui Martin, a lui Blaziu sau Cristofor care, cu ocazia marilor fracturi ale Timpului, comemoreaz acelai mister al Trecerii. VI NTI MAI BELTAINE n Roma antic, luna mai era consacrat strmoilor (majores). n aceast lun se vedea revenirea n for a strigoilor printre cei vii. ntr-adevr, data-cheie de 1 mai permite o nou ptrundere a lumii feerice n lumea pmntean. n perioada Antichitii i a ntregului Ev Mediu s-a perpetuat o mare interdicie: trebuiau evitate cstoriile n luna mai, pentru c riscul de a lua de soie o femeie-strigoi sau o soie fermecat din Lumea de Apoi era mare. Astfel, luna mai devine luna dragonilor". Srbtorirea lui 1 mai amintete de marile teme mitice care nsoesc alternana anotimpurilor, ea suprapunndu-se cu vechea srbtoare celtic (irlandez) de Beltaine. Regina de mai Ritualurile i miturile lunii mai se refer cu precdere la vegetaie i la flori. Nobilele doamne i frumoii cavaleri zugrvii n miniatura ducelui de Berry Tres Riches Heures (Clipe minunate) poart plrii din frunze i flori. Cronicile povestesc despre festivitile vesele de primvar. Un herald pe nume Lefevre de Saint-Remy, purtnd nsemnele ducilor de Bourgogne, a scris cronica anilor 1408-1436. El a povestit c n anul 1414 Messire Hector, fiul nelegitim al lui Bourbon, le-a scris celor din Compiegne c n prima zi de mai el va merge s-i nspimnte (esmayer), lucru pe care l-a i fcut, pornind clare n tovria a dou sute de soldai dintre cei mai curajoi, escortai de ali oameni pe jos i toi avnd o plrie de mai pe hamul de srbtoare, s-au dus la porile oraului Compiegne purtnd cu ei o ramur mare nflorit pentru a-

i nspimnta pe oamenii pomenitei ceti". Obiceiul privind plantarea i culegerea arbustului de mai s-a perpetuat de-a lungul secolelor i mai exist nc n cteva inuturi izolate din Europa. Evident, n cultura oreneasc nu se planteaz muli arbuti de mais i din acest obicei nu s-a pstrat dect culegerea lcrmioarelor. Totui, n secolul al VIII-lea romane precum Roman de la Rose (Romanul trandafirului) sau Guillaume de Dole de Jean Renart pomenesc de existena obiceiului esmayage n ziua de 1 mai. Era obiceiul de a merge n pdure s se culeag ramuri nfrunzite sau s se scoat din pmnt copaci care urmau s fie plantai n faa reedinelor persoanelor pe care vroiau s le cinsteasc. Ritualul din mai este identic cu cel de Crciun i reprezint clar replica lui din primvar. O dat n plus ritualul ne trimite la mit. n spatele frunziului bogat sau al copacilor verzi se ascunde, de fapt, ritualul cunoscut uneori sub numele de spiritul vegetaiei" i care nu-i altul dect Slbaticul. Omul slbatic din ziua de ntmpinarea Domnului reapare la aceast dat sub chipul Frunziului, adic al unei creaturi complet mbrcate cu frunze i crengi. Astfel, revenirea primverii aduce pe cel sau pe cea care ntruchipeaz forele secrete i de nestvilit ale naturii. Aceast credin a primverii n Slbatic se impregneaz de erotism, dac-i dm crezare episcopului de Worms care vorbete despre aceste femei care locuiesc pe cmp, numite silfe, avnd un corp material. Aceste silfe, cnd doresc, se nfieaz iubiilor lor i se dedau la plceri cu ei; apoi, cnd doresc, se ascund i dispar". Srbtorile de mai prilejuiau celebrarea celei care reprezenta renaterea din primvar i natura regsit. Poezia liric francez care iubete att decorul, ct i temele specifice primverii a fost prezentat ca o emanaie natural a acestor srbtori din mai. Dei aceast tez apare astzi uor exagerat ca formulare, ea a avut meritul de a fi subliniat inspiraia folcloric prezent n aceast producie poetic. Un cntec anonim de dans o celebreaz pe regina lunii aprilie (sau regina de mai), personaj-cheie al acestei perioade: La venirea anotimpului luminos, eya / Pentru a rensuflei bucuria, eya / i pentru glasul nepstor, eya / Regina vrea s demonstreze / Ct este de ndrgostit? / Iei de aici, iei de aici, gelosule, / Las-ne, las-ne / S dansm ntre noi, ntre noi. / Ea de tire a dat, eya/ C nici pn la mare nu exist, eya / Fecioar sau june, eya / Care s nu vrea s danseze / Acest dans zglobiu. / Iei de aici... /

Regele vine la rndu-i, eya / Pentru a strica dansul, eya / Cci i este fric, eya / S nu-i fie rpit / Regina din aprilie. / Iei de aici... / Dar n zadar vrea s fac acest lucru, eya / Cci ei nu-i pas de btrn, eya, /Dar e interesat doar de un tnr, eya / Care va putea s se dea bine pe lng / Doamna superb. / Iei de aici... Regina lunii aprilie face obiectul unei dispute ntre un btrn gelos i un tnr frumos, care avea parte de toate plcerile pe care le dorete. n simplitatea sa, acest trio primvratic amintete de mitul grec al Persefonei. Hades, zeul Infernului, se ndrgostete de tnra Persefona care culege flori n compania nimfelor. Hades o rpete pe tnr i o duce cu el n Infern. Cutat de ctre mama ei, Demetra, Persefona va fi doar parial redat familiei datorit interveniei lui Zeus. Din acel moment ea va fi obligat s-i mpart existena ntre Iad i regatul Luminii. Acest mit grecesc este destinat probabil explicrii alternanei anotimpurilor: succesiunea ciclic a verii i a iernii, a anotimpului luminos i a celui ntunecat. O versiune celtic a aceluiai mit servete de model legendei lui Tristan i a Isoldei deoarece, conform propunerii regelui Arthur n Ystorya Tristan (text galic din secolul al XV-lea), Isolda, avatar al marii zeie, va fi mprit ntre cei doi brbai care i-o revendic; timp de ase luni ea va tri cu Marc, soul su din timpul iernii, i n celelalte ase luni va tri cu Tristan, iubitul ei din timpul verii. Viaa legendar a Sfntului Gengout (sau Gangolphe), a crui zi este srbtorit la 11 mai, descrie drama mitic a soiei infidele ntr-un mic roman hagiografic. nainte de a deveni sfnt, Gangolphe a fost un cavaler lipsit de noroc, care i-a bnuit soia de infidelitate. ntr-o zi, ntors de la rzboi, el i-a supus soia unui adevrat interogatoriu. Aceasta, prnd ofensat, s-a artat foarte indignat. Atunci Gangolphe a dus-o lng fntn i i-a cerut s-i bage mna n ap pentru a-i dovedi castitatea, conform probei cunoscut sub numele de ordalie. Tnra i-a muiat mna n ap, dar a fost nevoit s i-o retrag repede deoarece apa ncepuse s clocoteasc. De altfel, mna ei devenise foarte neagr; era distrus ca ciotul unui lepros. Gangolphe i-a nvelit soia ntr-o piele de vac i a aruncat-o ntrun ru pentru a pluti pe vecie. De atunci pelerinajul de Sfntul Gangolphe la Lautenbach (lng Guebwiller, n regiunea Rinul Superior) este renumit. Se spune chiar c fntna poate vindeca bolile de piele i de ochi. Ct despre Sfntul Gangolphe, el a devenit patronul soilor nelai. El este onorat att n Alsacia ct i n Lorena, n Beauvaisis i n Champagne.

Este uor de gsit un text medieval care s dovedeasc originea mitologic a acestei tradiii i care s-o alture unei informaii celtice autentice. Printre textele mitologice irlandeze transcrise n Evul Medium dar povestite de mai multe secole n Irlanda, figureaz i o povestire intitulat Courtise d'Etain (Curtezanul lui Etain). Boand, soia zeului Nechtan, i nal soul cu Dagda (sau zeul bun"). Ea d natere lui Engus, fr tirea lui Nechtan. Totui, acesta din urm are un izvor cu puteri miraculoase. Boand se scald n acest izvor, dar, de trei ori, este atacat de ap. Izvorul i smulge mai nti o pulp, apoi un ochi i, n cele din urm, o mn. Apoi ea este urmrit de aceast ap, care n final o va nghii i care va deveni la rndu-i un ru sfnt. Dei textul mitologic irlandez nu reprezint sursa direct a legendei Sfntului Gangolphe, este de la sine neles c o tradiie asemntoare, rmas probabil la stadiul oral, exista deja n zona n care s-a extins cultul lui Gangolphe. Tradiiile irlandeze i galice provin dintr-un izvor celtic comun. Prezena, n paralel, a unui text irlandez permite atestarea existenei tradiiilor pur galice pe care hagiografia medieval i-a putut construi referirile legendare. Hagiografia medieval se bazeaz clar pe transformarea tradiiilor mitologice pgne anterioare mult cretinrii. Este fals s pretindem c mitologia galic nu a lsat urme vizibile despre existena sa. Esenialul acestei mitologii s-a pstrat n tradiia hagiografic a Evului Mediu, dar nvelit ntr-o patin cretin. Fecioara i Zna Evul Mediu a cretinat-o pe regina lunii mai sub nfiarea Fecioarei Maria. Prin urmare, luna mai va deveni luna Mariei ca pentru a o descalifica pe antica zei-mam n folosul cretinismului. Pentru a nelege mecanismul acestei transformri, de un mare ajutor poate fi dovada numelor. n secolul al XlII-lea Gervais din Tilbury, n ale sale Otia imperialia, face aluzie la credinele conform crora fiinele slbatice colind prin anumite inuturi: Muli oameni afirm, bazndu-se pe propria lor experien sau pe cea a unor martori demni de cea mai mare ncredere, c au vzut mai muli Silvani i Pani, numii i spiri-dui, sau duii de ctre gali". n plus, el precizeaz c aceti demoni aerieni se puteau mperechea cu oamenii. Am reinut c aceti spiri-dui purtau numele de duii. Or, n Alsacia, Fecioara este venerat n locul numit Dusenbach nc din secolul al XlII-lea. Este dificil s nu alturm acest nume de Dusenbach i cel galic de duii despre care vorbete Gervais din Tilbury. Dusenbach s-ar putea citi deci ca prul (Bach n german) spiriduilor", altfel spus al znelor".

Apariia acestui cult marial n Alsacia se bazeaz pe o legend. Caracterul su pseudo-istoric nu reuete s ne fac s uitm mitul pgn pe care-l ascunde legenda. Revoltat mpotriva mpratului Adolf din Nassau, Anselme din Colmar este nchis n Suabia. El promite Fecioarei c-i va nla o capel, dac-i aduce eliberarea. n ziua Purificrii (2 februarie) el este eliberat, dar uit de datoria de recunotin fa de Fecioar. El se ded unei viei de plceri i distracii. ntr-o zi, pe cnd urmrea un cerb la vntoare, vede cum animalul se arunc ntr-o prpastie, iar Anselme n-a mai putut s-i stpneasc calul, care s-a aruncat i el n vgun; i totui, seniorul n-a pit nimic ru n cdere. Locul se mai numete i azi Saut du cerf (Sritura cerbului). Anselme i-a datorat salvarea tot Fecioarei i i-a amintit de promisiunea fcut. ndat a nceput s construiasc capela promis Fecioarei. Acelai episod, dar n versiunea lui profan, este regsit n romanul Tristan din secolul al XII-lea. Tristan se arunc n gol pentru a scpa de temniceri. El las amprenta picioarelor sale pe o stnc ce de atunci se numete Saut Tristan (Sritura lui Tristan). Nu exist o eviden a pelerinajelor organizate n cinstea Fecioarei, ndeosebi n luna mai. Aceste locuri n care Fecioara este cinstit se afl, foarte adesea, n apropierea fntnilor, copacilor sau pietrelor frecventate de antica prezen a znelor sau a divinitilor din Lumea de Apoi. n Bretania, aezarea megalitic de la Lockmariaker a fost nchinat Fecioarei Maria, pentru a exorciza prezena vechilor diviniti celtice. Nici n secolul al XV-lea znele n-au disprut total din anumite inuturi. Cu ocazia procesul Ioanei d'Arc, se amintete c n ajunul nlrii (care cade obligatoriu n luna mai), preotul din Domremy se ducea s citeasc Evanghelia lng copacul znelor" sau copacul Damelor". Acest cuvnt, dames, reprezint desemnarea curent a znelor n folclor, aa cum avem i alte mrturii ici i colo despre un Chemin des dames" de exemplu. Damele trebuiau, n mod progresiv, s cedeze locul Notre-Dame-i care, dac dm crezare tradiiei literare din Miracles de NotreDame (Miracolele Fecioarei), nfptuiete minuni mai grozave dect cele ale znelor. Aa se face c n oraul Arras, Fecioara vindec de mal des ardents" (cium) cu ajutorul Sfintei Lumnri, o lumnare fermecat pe care a druit-o unor truveri. Legenda care acrediteaz pelerinajul i cultul acestei Notre-Dame des Ardents (Fecioara ciumailor) este riguros datat. n noaptea de 24 sau 25 mai 1105 doi truveri din Arras au avut aceeai viziune

dei erau departe unul de cellalt. O femeie mbrcat n alb le-a aprut i le-a spus: Ridic-te, fiule, i du-te s-l caui pe episcopul Lambert care conduce biserica din Arras; o sut patruzeci i patru de bolnavi ndur suferine groaznice. i vei comanda s stea de veghe n biseric n noaptea de smbt spre duminic. La primul cntat al cocoului, o femeie, mbrcat ca i mine, va cobor din strana bisericii, innd n mn o lumnare pe care v-o va da. Dup ce o primii, o aprindei i lsai s picure ceara n vase pline cu ap pe care o vei da bolnavilor s o bea i ei vor fi vindecai". De atunci aceast minune a Fecioarei a fost comemorat n fiecare an n luna mai i a justificat i fondarea unei confrerii: la Charite de Notre-Dame de Ardents; vom mai nota c aceast legtur privilegiat dintre Fecioar i lumnare se regsete i la alte date importante din calendar: la nlarea Domnului, din ziua de 2 februarie, sau la Adormirea Maicii Domnului, de la 15 august. Prin intermediul imaginii cu lumnri, mitul pgn apare ntr-un mod la fel de evident ca i cum ar vrea s ne reaminteasc prezena zeiei-mame din ritualurile i miturile dedicate luminii. n secolul al XlII-lea era obiceiul ca, n luna mai, n semn de venerare a Fecioarei s se construiasc un frunzar, adic o colib din frunziuri n care se punea o racl cu moatele sale. n Jeu de la Feuillee (Jocul frunzarului) a lui Adam de la Halle se face aluzie la o asemenea practic. Dac ns i dm crezare papei Grigore care i scrie o scrisoare lui Augustin din Canterbury, atunci acest obicei era de origine pur profan. Aflnd despre existena acestui procedeu, el dorete ca oamenii s continue s construiasc colibe din crengi pe lng templele devenite biserici i s celebreze srbtoarea prin reuniuni rituale". Textele literare din Evul Mediu evoc adesea asemenea colibe din crengi i frunze care se construiesc n luna mai i care dovedesc permanena acestui obicei. Era deci normal ca Biserica s se fi strduit ca mai devreme sau mai trziu s-i adjudece acest obicei n scopul evident de cretinare. Dup cum scrie Michel de Nostradamus, obiceiul pgn al colibelor din frunzi era de actualitate nc din secolul al XIII-lea n Provence; scriitorul declar: Obiceiul de a alege cele mai tinere i frumoase fete din cartiere este foarte vechi. Ele sunt aezate pe nite tronuri ridicate n chip de tinere zeie puse n nite nie. Aici fetele se mpodobesc cu coroane de flori, cu ghirlande, bijuterii i straie din mtase. Aceste fete se numesc Mayes i trectorii de condiie bun sunt obligai s le dea civa gologani n schimbul unei srutri." Totui, structura ritual a srbtorilor din luna mai nu este nicieri mai evident dect n supravieuirea prin cretinare a unui ritual

agrar. Cretinismul l-a meninut n calendarul su intervenind foarte puin asupra ritualurilor care-l puneau n eviden; e vorba de srbtoarea Rugciunilor publice destinate s atrag binecuvntarea divin asupra recoltelor i a animalelor (Rogations). Rugciuni publice cu trei zile nainte de nlare Rugciunile publice formeaz un ansamblu festiv de trei zile care preced nlarea. Ele cad n zilele de luni, mari i miercuri care preced joia nlrii i depind de calculul pascal: ele oscileaz, teoretic, ntre 28 aprilie i 1 iunie. Este perioada lunii roii al crei caracter periculos era perfect cunoscut mentalitilor medievale. Conform unor izvoare ecleziastice, Rugciunile publice ar fi fost instituite n anul 470 de ctre Sfntul Mamert, episcop din Vienne (Dauphine), cu numele de Litanies mineures (Litaniile minore) (n liturghie, termenul de litanie denumete o procesiune care are un rol de ispire i pocin). Locul din Vienne este cunoscut ca un important centru administrativ i religios nc din epoca galic. nc de la introducerea cretinismului, devine locul de reedin al vicarului diocezei celor apte provincii din Galia. i azi nc, importante vestigii galo-romane i medievale conservate la Vienne i n Saint-Romain-en-Gal confirm importana aezrii. Rugciunile publice nrdcinate n oraul Vienne ar fi putut aprea, deci, ca o srbtoare tipic galic". Conciliul din Orleans (anul 511) a extins celebrarea acestor zile n toate bisericile din Galia i din acel moment ele s-au numit Rugciuni publice (Rogations). n anul anul 816 papa Leon al III-lea a impus acest obicei la Roma i n toat Biserica. n a sa Legend de Aur, n capitolul dedicat Rugciunilor publice, Iacobus de Voragine povestete modul n care s-a nscut aceast srbtoare: Ea [srbtoarea Rugciunilor] i datoreaz apariia Sfntului Mamert, episcop de Vienne, de pe timpul mpratului Leon, care a nceput s domneasc n anul Domnului 458. Srbtoarea a primit numele de litanie mic, de rugciune i de procesiune [...]. Iat cauza naterii ei: oraul Vienne era chinuit de cutremure de pmnt att de frecvente i groaznice nct rsturnau multe case i biserici. n timpul nopii se auzeau zgomote i strigte repetate. n plus, s-a petrecut ceva i mai cumplit: focul din cer a czut chiar n ziua de Pate i a mistuit tot palatul regal. S-a mai ntmplat i un alt lucru i mai de necrezut. Tot aa cum, cu permisiunea lui Dumnezeu, demonii odinioar au intrat n purcei, tot cu permisiunea lui Dumnezeu, pentru pcatele oamenilor, ei intrau n

lupi i n alte animale feroce i, fr team de nimeni, ei alergau n plin zi nu numai pe drumuri, dar i prin ora, devornd ici, colo, copii, btrni i femei. Or, cum aceste nenorociri se ntlneau zilnic, sfntul episcop Mamert a ordonat un post de trei zile i a impus litaniile; atunci aceste nenorociri s-au calmat; mai trziu aceast practic s-a impus i a fost aprobat de Biseric, n aa fel nct a devenit o practic universal." Din aceast explicaie vom reine pomenirea calamitilor care au condus la instituirea srbtorii. Focul din cer, catastrofele naturale i invazia demonilor amenin ciclul normal al rodniciei i amenin organizarea armonioas a societii prin compromiterea recoltelor. Deci srbtoarea Rugciunilor publice este instituit pentru a restabili o ordine natural care este ameninat. Iacobus de Voragine reamintete ritualul principal al acestei celebrri: Se numete i procesiune deoarece Biserica organizeaz n general o procesiune. Or, cu aceast ocazie, este purtat crucea, se trag clopotele, se poart baniera [steagul feudal]; n unele biserici se scoate un dragon cu o coad enorm i se implor n mod special ajutor de la toi sfinii. Dac se poart crucea i dac se trag clopotele, atunci toi demonii ngrozii o vor rupe la fug." El arat, de altfel, c dangtul clopotelor ajut n orice mprejurare la ndeprtarea furtunilor. Este vorba, deci, de asigurarea unor mai bune condiii meteorologice pentru recolte. Iacobus de Voragine, care reia n acest caz explicaia din crile liturgice, reamintete c Rugciunile publice au fost instituite pentru ca Dumnezeu s domoleasc flagelul rzboiului, deoarece acesta izbucnete de regul primvara; pentru ca Dumnezeu s binevoiasc s sporeasc prin conservare fructele nc crude; pentru ca fiecare s se chinuie i s-i nving poftele nelegiuite ale crnii care n acest anotimp sunt mai aprige. E adevrat c primvara sngele e mai fierbinte i manifestrile exagerate sunt mai frecvente." Conform acestei mrturii, Rugciunile publice apar ca o srbtoare agricol. Prin ritualuri ce se practic peste tot, n biseric sau afar, se urmrete protejarea recoltelor n plin cretere nu numai ntr-un moment critic al anului cnd riscurile de nghe n-au disprut, dar i ntr-o perioad n care seceta poate fi dramatic. Este anotimpul cel mai de temut al lunii roii ale crei stricciuni sunt evidente pe anumite terenuri. Roul i rugina reprezint aspectul mitologic dominant al ntregii perioade a Rugciunilor publice; ele se afl n centrul acestui mit al sezonului. Vom nota totui omisiunile sau slbiciunile explicaiei liturgice

asupra unor detalii din srbtoare (de exemplu, dragonii de la procesiune sau triada festiv). Robert diavolul Originea celtic a mitului primitiv al rugciunilor nu poate fi pus la ndoial. Mrturii arheologice recente atest c oraul Vienne din Dauphine era un important centru cultural al Galiei, dar bogia de vestigii conservate n aceast important cetate antic i medieval nu ajung pentru a dezlega secretul mitului Rugciunilor publice. Georges Dumezil a reamintit totui c ritualurile care se practic cu ocazia srbtorilor au unul sau mai multe scopuri care se justific prin existena unuia sau mai multor mituri. Ritualurile periodice sunt justificate prin prezentarea unui eveniment care a fost ndeplinit o dat i a crui singur influen este aceea c oamenii nu pot dect s-l comemoreze i s-l imite". Cele trei zile sunt structura temporal cea mai aparent care ne permite s legm comemorarea Rugciunilor publice medievale de unele mituri i poveti n care triplarea are o valoare funcional. n plus, n studierea miturilor (i a fortiori a miturilor despre srbtori), este bine s fim ateni la nume. Miturile se transmit adesea prin nume i Rugciunile publice nu par a face excepie de la regul. Pentru a explica cuvntul (Rogations), putem examina ritualul principal al srbtorii: litaniile corespund, de fapt, unor cereri (rogare n latin nseamn a cere"). Litaniile se prezint ca veritabile plngeri adresate sfinilor care sunt invocai unii dup alii; fiecare nume este urmat de un rspuns: Ora pro nobis. Apropierea fonetic a numelui Rugciunilor de numele srbtorii latine care aprea n calendarul latin la 25 aprilie: Robigalia nu poate dect s ne frapeze. Cum itinerarul roman medieval al procesiunii litaniilor majore se aseamn mult cu itinerarul roman antic al srbtorilor Robigalia, unii liturgici au putut ajunge la concluzia c srbtoarea Rugciunilor era o supravieuire" direct a srbtorii de Robigalia. De fapt, se pare mai degrab c acest cuvnt Rugciuni (Rogations) constituie o aproximare sonor destinat s tearg din memorie un nume probabil indo-european din aceeai familie ca i Robigo i Robert. Mitul fosilizat (i cretinat) putea atunci s se transpun, fr probleme, n srbtoarea cretin a Rugciunilor i n unele povestiri medievale precum romanul Robert le diable (Robert diavolul). S fie o ntmplare? n data-cheie a calendarului anterioar Rugciunilor se gsete comemorarea a doi Robert (29 aprilie). Gsim, de asemenea, un Robert de Bingen pe 15 mai i, mai ales, un obscur martir milanez numit Robustino pe 24 mai. n aceeai zi se comemoreaz Rogatien et Donatien a cror asociere ne duce cu

gndul la alte cupluri sanctificate precum precum Savinien i Potentien, primii episcopi din Sens, sau Gervais i Protais, martiri milanezi. ntre Rogatien i Rogations asocierea este natural, cum natural este i comemorarea acestui sfnt n perioada calendaristic ce corespunde Litaniilor mici. Totui, s fie oare n spatele acestui cuplu de cvasi-gemeni o reamintire a vechilor mituri ale fondrii, precum cel al lui Romulus i Remus? Rugciunile (Rogations) Robert i Romulus: silaba iniial reprezint ocazia pentru a ne aminti cu Georges Dumezil c pentru Ennius, Horaiu, Vergiliu, Properiu, Ovidiu, pentru Cicero ca i pentru Titus Livius i pentru muli alii, Quirinus este latinul, romanul Romulus divinizat". De altfel, apropierea datei de fondare a Romei de ctre Romulus (21 aprilie) i cea a Rugciunilor pe 25 aprilie (asociat cu Quirinus-Romulus) ne conduce n miezul mitului roman. Raportul teologic" care exist la Roma ntre Romulus i Quirinus ar incita, de altfel, s remarcm c numele de Quirin nu este rar n hagiografia medieval (formei Quirin, ar trebui s-i adugm Cyrin, Cyr, Cyriaque, Quiriace etc.) i c unul dintre cei mai importani Quirin este srbtorit n Lorena, n data-cheie anterioar Rugciunilor, la 30 aprilie. Satul Saint-Quirin n Moselle este i astzi martorul unui important pelerinaj care a fost foarte practicat n Evul Mediu. Lumea venea aici mai ales pentru vindecarea bolilor scrofuloase. Amenajarea sanctuarului cretin pe o veche aezare galo-roman ar proba continuitatea unei tradiii dac nu roman, cel puin celtic sau indo-european. n Roma antic, preotul lui Quirinus era nsrcinat cu ritualurile referitoare la Robigalia. Ovidiu prezint esenialul ceremoniei n Fastele sale (V, 906-932). Robigus i Robigo puteau s duneze cerealelor; ei aveau puterea de a provoca rugina", dumanca lui Ceres. Srbtoarea lor cdea pe 25 aprilie i aceste diviniti erau prznuite ntr-o pdure sacr pe Via Clodia, n nordul Romei, dincolo de podul Milvius. Aceste diviniti teribile trebuiau potolite prin jertfirea unui cine rocat. Preotul lui Quirinus invita rugina (robigo) s loveasc mai bine armele dect grnele. El dorea ca ameninarea cereasc s provoace ru unui lucru care era nociv oamenilor (fierul armelor), dect recoltelor, care erau indispensabile pentru a tri. Robert diavolul ntruchipeaz, n romanul medieval, un fel de calamitate natural i o veritabil for mitic de distrugere. El este plaga omeneasc a omenirii. El are o predilecie clar pentru foc i prad. Acest nou Attila incendiaz totul n drumul su, mai ales mnstirile. El tortureaz pelerinii i negustorii, ucide cu plcere clugri i clugrie, violeaz femei i vrea chiar s-i

decapiteze pe cavalerii pe care i-a nvins n turniruri. mprejurrile zmislirii sale i explic caracterul detestabil. Mama lui Robert a fost mult timp steril i pentru a da natere unui copil s-a adresat diavolului. Ea a avut satisfacia s i se mplineasc dorina, dar n schimbul acestui serviciu sufletul copilului nscut aparine diavolului. nc de la conceperea lui, Robert este marcat de o origine magic. Un text mitologic hindus foarte vechi, Aitareya Brahmana, prezenta deja povestea unui tnr erou promis Regelui Apelor, Varuna. Regele Hariccandra nu avea nici un fiu. Zeul Varuna i promite s-l ajute s zmisleasc un copil, dar i cere n schimb sacrificarea copilului zmislit. Regele a acceptat. El a nscut un fiu pe care l-au numit Rohita, roul". Astfel, soarta apelor varuniene este legat, n mitologia hindus, de soarta eroului rou. Robert din Evul Mediu este tot un personaj rou (sau rocat) ataat la origine de rugina" din Rugciuni. Mitul su coincide n parte cu cel al omului cu prul rocat care parcurge imaginarul occidental pn n zilele noastre. Povestea folcloric Petit Jardinier aux chevaux d'or (Micul grdinar cu prul de aur) l-a perpetuat n tradiia popular. El confirm caracterul magic al acestei fiine ieite din comun care posed o net ascenden de erou mitic. Dragonul i terre gaste" Eroul varunian medieval exercit o putere distructiv comparabil cu cea a zeiei Robigo. Totui, la sfritul romanului medieval, personajul i va schimba radical funcia i va ndeplini rolul rzboinicului providenial care respinge de trei ori pe asediatori. Nu putem uita c, n cele trei zile ale Rugciunilor publice, un dragon cu o coad lung este plimbat pe strzi. El ntruchipeaz Tricefalul, monstrul care oprete apele, a crui importan n mitologia indo-european a fost subliniat de Georges Dumezil. Un alt detaliu din roman este destul de interesant dac ne gndim s-l apropiem de Conte du Graal (Povestea Graalului). n timpul celui de al doilea asalt Robert este rnit. Fierul unei lnci i strpunge oldul i rmne acolo pn ce Robert a reuit s se ascund ca s-i scoat armura. Atunci el se afla aproape de fntna misterioas a apariiilor (unde un mesager ceresc i d n fiecare zi arme magice). Dup ce i-a scos fierul din ran, l ascunde sub pmnt ntr-o conduct a fntnii. Fierul uciga i rana de la picioare se aseamn cu lovitura dureroas pe care a primit-o Regele Pescar. Jean Marx, dup ce a studiat diferite versiuni ale acestei lovituri dureroase" n legenda arthurian, subliniaz perfect legtura stabilit ntre fierul blestemat (ruginiu

sau sngernd, dar rugina nu este altceva dect sngele, dar al fierului) i terre gaste, acest blestem pe care vor s-l distrug ritualurile Rugciunilor. n Balain (roman arthurian n proz din secolul al XlII-lea), Garlan este Cavalerul Rou, care i aplic o lovitur dureroas eroului Balain i aceast ran provoac doliu i nefericire" n trei regate, pentru treizeci i doi de ani. Conform celei mai vechi tradiii celtice, rana regelui atrage dup sine sterilitatea n ntregul regat. Romanul Robert diavolul conine de asemenea un nume misterios care n-a reinut deloc atenia mitologilor. Cnd, n sfrit, a atins ultimul stadiu al pocinei, Robert vrea s se converteasc; papa l trimite atunci ntr-o pdure aproape de Roma: n pdurea care-i mare i ntins, i care Marabonde este numit." (V, 639-640) n acest loc nu att de feeric unde se afl o sihstrie frumoas, putem vedea o moult bele fontaine. Dac descompunem numele de Marabonde n Mar i Abonde, recunoatem n al doilea element numele unei creaturi fermecate din Romanul Trandafirului care dirijeaz cavalcadele nocturne ale vrjitoarelor care rtcesc cu doamna Abonde i Cine gndete s fie prin noapte, Rtcind cu dame Abonde." (Ed. Poirion, v. 18426-18427) Or, Guillaume d'Auvergne, n al su De Universo, explic numele de Abonde prin abunden; n latin, abundans este i participiul prezent al lui abundo, care debordeaz (vorbind despre ape)". Astfel, apele roditoare ale Rugciunilor ar fi prin legtur indirect cu Abonde desigur n relaie cu Robert, personaj-cheie al mitului indo-european care a precedat Rugciunile medievale. Vom nota c numele de Abonde nu a disprut n totalitate din memoria noastr deoarece exist un toponim Abondance n Haute-Savoie i Abondant n Eure-et-Loir. Blestemul pmntului gaste (devastat de o sterilitate misterioas sau o calamitate divin) acoper ansamblul legendei Graalului. Legenda se altur unui vechi mit legat de anotimpuri, pe care analiza ritualurilor i mitului Rugciunilor ne permite s-l nelegem mai bine. Dup modelul Indrei, Perceval este cel care i asum rolul eroului civilizator permind lumii s se salveze din ghearele fatalitii unui pmnt gaste, n toat extensia simbolic a cuvntului. n textele hinduse, ntr-adevr, este Indra, marele erou, care strpunge dragonul oprind apele prizoniere i care sap albia rului aducnd apa tuturor oamenilor. Aceast revenire a fecunditii permite omenirii s supravieuiasc haosului pe care o secet universal l-ar provoca:

Indra a fecundat tinerele i ele se bucurau ca nite izvoare care de-abia au nit din pmnt; pe tinerele soii respectabile care lncezeau el le-a fecundat. El a satisfcut setea preriilor i cmpurilor alterate. El le-a dat lapte femeilor sterile. De acum ncolo ele aveau un so care putea s svreasc minuni." Este acelai dragon care este purtat n procesiunile din Evul Mediu n timpul Rugciunilor sub diverse nume: gargouille n Rouen (ucis de Sfntul Romanus), graouillf n Metz, la dree n Montlhery i multe altele nc. Este acelai dragon mare nghiitor de ape, una din formele multiple ale zeului precretin, pe care Biserica ncearc s-l exorcizeze cu ocazia Rugciunilor n scopul de a stpni un imaginar al fecunditii care-i lipsea. n cretinismul medieval, eroul uciga de montri este adesea un episcop, uneori un soldat (de exemplu, Sfntul Gheorghe a crui srbtoare cade chiar n 23 aprilie), dar aceast vitejie a sfntului poate cu greu s dea uitrii dispozitivul mitic precretin din care se vor alimenta aceste credine. Srbtorile tradiionale din luna mai trebuie replasate n acest context mitic i ritual al luptei anotimpurilor. Aici se regsete ambivalena tuturor perioadelor de legtur din calendar. Este momentul n care femeia slbatic poate, n acelai timp, s umple cu bogiile ei lumea pmntean, dar este i momentul cnd ea poate coplei brbaii cu toate pericolele care amenin fecunditatea lumii. VII SFNTUL IOAN Far a, fiia Te barae ny nua Fara grou T'en barae nou Fara petsi T'en barae dzi. Cntec de Sfntul Ioan din provincia Dauphine Srbtoarea Sfntului Ioan de var corespunde uneia din cele dou perioade ale solstiiilor din an. Numele de Ioan (Jean) nu este asociat, ntmpltor, cu acest moment al ciclului anual. Pentru Antichitatea roman, Ianus era zeul roman al urilor (n latin janua). Patronajul su asupra locurilor de trecere, asupra uilor i a pragurilor l fceau apt s supravegheze tranziiile anului. Prima lun a anului (n latin, ianuarie" se spune januarius) i era consacrat cu certitudine. Evul Mediu a regndit n felul su numele antic al lui Ianus. El l-a rescris cu numele biblic al lui Ioan i a introdus o alegorie cretin n spatele mecanismului cosmic al solstiiilor. Sfntul Ioan Boteztorul, ultimul profet din Vechiul Testament, anunase

venirea lui Hristos. El afirmase c faima sa avea s scad la naterea lui Hristos i c nu va nceta s creasc divinitatea sa: naterea lui Ioan Boteztorul este srbtorit n momentul solstiiului de var (24 iunie) cnd soarele ncepe s descreasc, n timp ce naterea lui Hristos, celebrat la solstiiul de iarn (25 decembrie) arat un soare n cretere. Ziua de 24 iunie (srbtoarea Sfntului Ioan Boteztorul) este o poart spre vara total, n timp ce 27 decembrie (srbtoarea Sfntului Ioan Evanghelistul) asigur trecerea nspre iarn. Ambele srbtori reprezint n acest fel cei doi pivoi ai anului. ntradevr, Evul Mediu cretin reinterpreteaz prin Sfntul Ioan figura precretin a lui Ianus bifrons (Ianus cu dou fee) n care l-am putea recunoate tot att de bine pe Slbaticul Merlin. Acesta tie s fie simultan copil i btrn, foarte tnr i foarte btrn; el poate privi simultan n dou direcii opuse ale timpului cci el nu cunoate constrngerile timpului i pentru c este, la fel ca i Ioan Boteztorul, profet. Focurile Sfntului Ioan Focurile din ziua Sfntului Ioan sunt mrturia celei mai vii tradiii precretine legat de solstiiul de var. Rugul din ziua Sfntului loan este pandantul altor ruguri sau celebrri ale focului n diferite momente ale anului: rugul din Carnaval face posibil arderea manechinului uria condamnat s dispar naintea postului mare; focul de Pate a fost pstrat de Biseric datorit tradiiei lumnrii pascale, dar i focului special aprins n ajunul Patelui i poreclit focul lui Iuda" (n foc se ardeau lemne); focul de Beltaine aprins n ajunul lui 1 mai, n noaptea valpurgic, focul de Hogunna aprins n ajunul Srbtorii Tuturor Sfinilor sau focul din 25 decembrie care cuprinde buteanul de Crciun constituie tot attea exemple ale aceluiai ritual primordial de celebrare i exorcism. Focurile de Sfntul Ioan (sau jouannes) erau aprinse n seara de 23 iunie, adic n ajunul srbtorii propriu-zise. n general, rugul era nlat n jurul unui copac fr crengi; era mpodobit cu coroane de flori care apoi fereau locuinele de trsnet. Aprinderea focului lua uneori aspectul unei liturghii: o procesiune pornea din biseric i se ndrepta spre rugul pe care preotul l binecuvnta i apoi l aprindea. Ritualul aprinderii i pstra cel mai adesea caracterul su profan. La Paris, sub Vechiul Regim, exista tradiia ca nsui regele Franei s aprind rugul: Ludovic al Xl-lea, Henric al II-lea i chiar Ludovic al XlV-lea au respectat acest obicei. De ndat ce focul ncepea s trosneasc, n jurul lui se aduna mulimea, se cnta i se dansa pn cnd flcrile se stingeau. n al aptelea cnt din Mireille, Frederic Mistral luda ardoarea

tinerilor care sreau printre flcri de trei ori dup ce-i fceau avnt". Cei mai sprinteni sreau peste crbunii aprini pentru a avea un an de sntate i fericire sau pentru a beneficia de o cstorie fericit n viitor. Totui, aceste ruguri i focuri de bucurie serveau drept cadru unor distracii mult mai puin plcute. Un obicei cerea s se ndese ntrun sac animale vii considerate duntoare: pisici, vulpi, broate rioase i nprci. Sacul era atrnat deasupra focului i animalele erau arse de vii, cci sacrificarea lor avea darul de a ndeprta soarta rea. Animalul sacrificat varia n funcie de regiune: la Luchon, se sacrificau erpi, la Gap i Metz pisici, un cal n Thuringen, un taur n Savoia, un lup n Jumieges i un cal la Lyon. Alteori se ardeau doar oasele animalelor moarte pentru a-i alunga pe strigoi. Obiceiul crud al arderii animalelor vii era justificat de o legend. O epidemie groaznic a pus stpnire pe un ora. Un cavaler pretindea c a vzut diavolul sub forma unei pisici i ncearc s-o omoare. De ndat ce cavalerul i scoate sabia, pisica diavolului a disprut urlnd i, odat cu ea, i epidemia. Imediat sa ajuns la concluzia c pisica era vinovat de epidemie i, pentru exorcizarea ameninrii, s-au ars ncepnd cu acel an cte treisprezece pisici n piaa public. i azi pisica neagr are o reputaie proast. N-ar putea, oare, purta sufletul unei vrjitoare sau chiar pe dracul n persoan? Inchizitorul dominican Etienne de Bourbon povestete c n anul 1233 o femeie din Fanjeaux, n Aude, care se numea Berengere, a asistat la o evocare a diavolului practicat n anul 1206 de ctre Sfntul Dominic. Sfntul l-a adus pe diavol sub nfiarea unei pisici negre n faa a nou femei eretice i vrjitoare din Fanjeaux. Masacrarea ritual a pisicilor (sau a altor animale considerate diabolice) n ziua de Sfntul Ioan se nscrie n contextul practicilor de exorcizare. n Legenda de Aur, Iacobus de Voragine reia aceast explicaie a exorcizrii pentru a justifica ritualul focului. Este necesar, spune el, ca n ziua de Sfntul Ioan s se examineze dragonii care zboar prin aer. Ei sunt deosebit de activi n aceast perioad a anului care anun sosirea marilor clduri. Cum aceti dragoni (sau demoni) reprezint o ameninare serioas pentru rodnicia pmntului i pentru circulaia apelor, trebuie deturnat influena lor malefic prin ntreinerea unor focuri care s produc dezgust. Astfel, se regsete credina antic n strigoi, n fiinele din Lumea de Apoi care amenin periodic lumea pmntean cu boli sau distrugere. Este foarte clar c srbtoarea Sfntului Ioan Boteztorul, ca i ntmpinarea Domnului sau Crciunul, i are strigoii ei. Este vorba,

de exemplu, despre Lupul verde, bine cunoscut n oraul Jumieges i ale crui manifestri sunt tot aa de periculoase ca i cele ale ursului din ziua de ntmpinarea Domnului. De fapt, srbtoarea de Sfntul Ioan este una din cele opt date anuale n cursul crora se manifest Slbaticul. Acest Slbatic poate aprea sub orice chip (pisic, lup, urs etc); este vorba n toate aceste situaii de aceeai divinitate pgn a crei metamorfoz n animal nu este dect o stare printre alte apariii posibile. Povestirile despre loups-garous trebuie replasate n contextul acestei metamorfoze divine i iniiatice. Cretinarea perioadei solstiiale a srbtorii de Sfntul Ioan se opereaz ncepnd cu o figur biblic ce prezint trsturi specifice de slbticie". Ioan Boteztorul corespunde, ntr-adevr, portretului perfect al Omului slbatic, aa cum l imagina Evul Mediu. Conform evaghelistului Matei (3,4), Ioan Boteztorul purta un vemnt din pr de cmil i un fel de bru din piele n jurul alelor; se hrnea cu lcuste i miere". Nu s-ar putea sublinia mai bine atracia deosebit a personajului pentru viaa n slbticie, dar nici nu poate fi considerat totui ca prototip al tuturor oamenilor slbatici din Evul Mediu. Acetia au de altfel trsturi specifice i relativ fixe care nu au nimic n comun cu modelul biblic, ci mai degrab cu cele ale unui arhetip indo-european. Cum Biblia oferea un personaj care semna uimitor cu figurile pgne ale Omului slbatic pe care aceasta ncerca s le ascund, Bisericii nu i-a fost greu s proiecteze imaginea Sfntului Ioan Boteztorul peste cea pe care pgnismul o motenea din memoria sa arhaic: divinitatea atotputernic a Lumii de Apoi, diriguitoare a vieii i a morii i coordonatoare a ciclitii Timpului. Biserica combtea vehement figura Omului slbatic, cci el reprezenta suportul credinelor pgne n metempsihoz. Divinitile celtice erau considerate capabile s se rencarneze n anumite animale. Aa cum Iulius Caesar observa n Rzboiul galilor, druizii gali fcuser din imigraia sufletelor o dogm fundamental a religiei lor: Punctul esenial al nvturii lor este faptul c sufletele nu pier, ci c dup moarte ele trec dintr-un corp n altul; ei cred c aceast credin este cel mai bun stimulent al curajului, deoarece nimnui nu-i mai este fric de moarte. n afar de acest lucru, ei fac numeroase speculaii asupra astrelor i micrii lor." Din punct de vedere teologic, cretinismul, care refuza aceast concepie, se vedea obligat s-o combat i s-o considere drept erezie. Aceast credin primitiv n migraia sufletelor nspre

animale subzist totui n anumite poveti din folclorul universal. Pentru muli, credina explic fantasma de loup-garou. Ea este n msur s explice mai ales anumite concepii asupra vrjitoriei conform crora pisica neagr este o vrjitoare sau apul o figur de zeu din Lumea de Apoi. Tot ceea ce este respins de ctre cretinism este trimis ipso facto ctre dogmele ereziei. n acest sens, vrjitoria ar reprezenta suma credinelor precretine, strine de dogmele cretine. Un personaj din folclor va reuni n acelai tip o ereditate mitic asociat cu antica figur a Slbaticului i un nume cretin: este vorba de Ioan al Ursului (Jean de l'Ours). De la tatl-urs el va moteni puterea de a accede n lumea subpmntean. De acolo i va aduce soie i avere dup ce i-a sacrificat o parte din corp: pulpa piciorului. Ioan al Ursului se confrunt i el cu o problem la trecerea n Lumea de Apoi. Faptul c poart prenumele profetului Ioan Boteztorul nu nseamn c el motenete i calitile acestuia, ci ne amintete interpretarea mitic ce i se aplica slbaticului" Ioan. Piatra sfnt La cinci zile dup srbtoarea Sfntului Ioan se serbeaz Sfntul Petru (29 iunie), al crui nume l amintete pe cel al pietrei. Aceast omonimie ne sugereaz o serie de prelungiri mitologice evidente, mai ales dac ne referim la domeniul celtic i preceltic. Biblia prezint ntr-un mod explicit legtura dintre Pierre (Petru) i la pierre (piatra), deoarece Hristos spune: Tu eti Pierre (Petru) i pe aceast pierre (piatr) mi voi construi Biserica". Aceast legtur simbolic ntre apostolul Petru i piatr, stabilit pe baza unui simplu joc lingvistic, nu putea s rmn neexploatat de ctre Biseric n momentul cretinrii. O dat n plus, un sfnt a contribuit la cretinarea unor ritualuri care nu aveau nimic biblic n ele. n felul acesta, numele Sfntului Petru putea s fie extins la pietre de cult, megalitice, dolmenice etc, adesea legate de ritualuri solstiiare. Biserici nchinate Sfntului Petru au putut fi construite n zone megalitice vechi. n general, vechi pietre druidice erau nconjurate de un cult cretin care se foloseau de Sfntul Petru sau de ali sfini care-i puteau fi asociai indirect calendarului. Aa s-a ntmplat la Lyon, n Evul Mediu, unde piatra Sfntului Potin era cinstit ntr-un mod aparte n momentul producerii solstiiului de var. Srbtoarea Sfntului Potin se comemoreaz n iunie, cu cteva zile nainte de Sfntul Petru. Lupta Bisericii mpotriva cultului pgn al pietrelor a fost deosebit de lung i dificil. Al douzecilea canon stabilit de ctre Conciliul

de la Nantes (n anul 658) a recomandat ca toate pietrele megalitice, n faa crora se prosternau pgnii, s fie rsturnate sau ngropate, n aa fel nct nimeni s nu le mai gseasc. Aceast dispoziie a Bisericii nu a putut fi aplicat peste tot pentru c i n secolul al XlX-lea s-au mai ntlnit nc, n unele regiuni, aceleai practici superstiioase cu privire la pietre ca i n epoca medieval. Adevrul este c din secolul al V-lea pn n secolul al X-lea putem urmri cultul consacrat pietrelor de ctre popoarele din Galia nc tributare practicilor pgne. Al douzeci i treilea canon al Conciliului de la Arles (ntre anii 443 i 452) i condamn pe cei care pe teritoriul unui episcop oarecare, fie aprind fclii mici, fie ador copaci, izvoare sau pietre". O ordonan dat de regele Childebert I (511-558) arat care sunt mustrrile adresate acelora care, n ciuda anumitor avertismente, n-au aruncat, de pe domeniile lor, de peste tot unde erau, pietre aliniate sau idoli dedicau lui Satan. n anul 567 cel de al douzeci i treilea canon al Conciliului de la Tours reia: Fie ca toi cei care par s persiste n nebunia lor ndeplinind pe lng nu se tie ce pietre, arbori sau fntni, locuri de manifestare ale pgnismului, acte incompatibile cu regulile Bisericii, s fie alungai din snul Sfintei Biserici i s nu li se mai permit s se apropie de sfntul altar [s participe la sfnta comuniune]". n anul 789 Carol cel Mare, ntr-un avertisment general", precizeaz: n ceea ce privete copacii, pietrele sau fntnile, unde vreun prost aprinde focuri sau face alte practici, noi vom ordona n modul cel mai sever ca acest obicei, cel mai ru i cel mai execrabil n faa lui Dumnezeu, peste tot unde va fi ntlnit, s fie extirpat i distrus". Vom aminti de dezaprobarea total fa de pietre, dar i fa de focurile aprinse lng aceste pietre. De fapt, la Lyon, cultul pietrelor era legat de cel al focurilor din ziua de Sfntul Ioan. Cultul nchinat aa-zisei pietre a Sfntului Potin este o mrturie n acest sens. n fiecare an se organiza un pelerinaj care pornea de la capela Saint Pierre-de-Vaise i se sfrea la biserica Saint-Nizier care purta odinioar hramul Sfntului Petru. Scopul final ai procesiunii era piatra Sfntului Potin. Referitor la aceasta, exista i o legend pioas. Era vorba de piatra care susinuse capul primului episcop al Lyonului care agoniza n nchisoare. Recunoatem motivul pietrei-pern destul de rspndit de altfel n folclor. El este atestat i n tradiia celtic deoarece lucrarea Viaa Sfntului Columba, scris de Adamnan (prin secolul al VIII-lea), ne arat cum acest sfnt dormea pe roca goal cu o

piatr n loc de pern. ntr-adevr, piatra Sfntului Potin era, ca i toate pietrele-pern, un megalit celtic (sau preceltic) care supravieuise, n mod miraculos, funcionarilor romani sau preoilor cretini: se poate astfel vorbi de o veritabil piatr de cult. naintea cretinismului oamenii mergeau deja acolo pentru a dobndi sntate i fecunditate. Un alt ritual era legat de pietre n perioada solstiiului de var: este vorba de cultul Sfntului Vinage", adic al unei ape care, se spunea, se preschimba, n mod miraculos, n vin n ziua de Sfntul Ioan. n unele regiuni, oamenii se duceau la un izvor al Sfntului Ioan pentru a bea din apa preschimbat n vin i renumit ca dttoare de fecunditate. Obiceiul avea i o alt variant. Aceast butur din izvorul Sfntului Ioan era adeseori o ap nroit n care se scufundau relicve ale Sfntului Ioan sau ale altui sfnt. La Embrun, butura era obinut din rzuirea pietrei Sfntului Foutin, alt nume al lui Potin. Semnificaia falic a ritualului nu ar putea fi pus la ndoial, mai ales dac considerm numele acestui Foutin intrat n Paradis. Piatra de cult semna cu falusul unei diviniti a fecunditii. Apropierea de o parte din substana sa nsemna obinerea unui gaj personal de fecunditate. Referitor la acest punct, ca i n multe altele, Biserica n-a avut ce face i a trebuit s tolereze practicile ancestrale care nu aveau, n mod evident, nici o fundamentare cretin. De altfel, cretinarea pietrelor de cult a rmas de multe ori rudimentar: o precesiune i apoi o binecuvntare; biserica prea dezarmat n faa credinelor bine ancorate n mentalitatea poporului pe care-l evangheliza. Trebuia s acioneze mai degrab la nivelul anturajului imediat al ritualului pgn favoriznd legenda despre personajele pioase care erau asociate cu aceste pietre pgne pe care poporul venea s le cinsteasc. Era vorba de crearea unei legturi artificiale, dar verosimile, ntre martiri i pietre pe care acetia din urm nu le atinseser niciodat. Pelerinajele apar cel mai adesea ca exorcisme fa de invazia diabolic a pgnismului sau fa de situaii ameninnd ntreaga societate (secet, epidemii etc). Prin ritualuri specifice, se urmrete ocuparea unui teren nvestit de la nceput cu puteri nefaste. Practica cea mai curent a pelerinajelor const n plimbarea i itinerarea perfect circumscris cu aanumitele simulacra, adic statui de sfini i sfinte care fuseser altdat reprezentri de diviniti pgne sau de animale. n definitiv, este important combaterea pgnismului cu ajutorul unui ritual preluat n forma sa primitiv tot de la pgnism. Un Indiculus superstitionum et paganiarum, un fel de inventar al

superstiiilor pgne, scris n secolul al IX-lea, noteaz la articolul 28 obiceiul de a purta simulacra peste cmp (De simulacro quodper campos portant). Printre ritualurile destinate combaterii secetei figureaz procesiuni cu statui reprezentnd sfini i sfinte. Mai nainte, am vzut c n lucrarea Viaa Sfntului Martin, scris de Sulpice Severe, se vorbea indirect de acest obicei n secolul al V-lea. Textul hagiografic demonstreaz existena unei credine n simulacre", chiar dac se ncearc minimalizarea importanei acestora. Nebunia solstiiului Solstiiul de var apare n ritualurile medievale ca o perioad deosebit de periculoas i fatidic. La mijlocul secolului al Vll-lea o Via a Sfntului Eloi i denun pe toi cei care, n ziua de Sfntul Ioan, celebreaz solstiiile i danseaz nvrtite sau sltree (aut vallationes aut saltationes), sau cnt cntece drceti (aut caraulas aut cantica diabolica)'' . Aceste interdicii ne fac s credem c n secolul al Vll-lea asemenea acte erau foarte rspndite i c Biserica ncerca s le fac s dispar definitiv. Dac ar fi s dm crezare cronicilor, aflm c Bisericii i-a fost greu s-i ating scopul. i n acest caz se pare c realitatea i mitul se ntreptrund. Dac istoria a pstrat mai multe scrieri despre dansurile drceti, ne este greu, adesea, s ne ncredem n materialitatea faptelor povestite. Indiferent de motive ns, unele manifestri cu dansuri colective nu puteau fi reprimate, unele epidemii de dansuri au primit numele de dansul de Sfntul Ioan, dansul de Sfntul Vitus sau dansul de Sfntul Guy. Boala Sfntului Ioan era o form de epilepsie. Vom mai meniona i faptul c toi aceti sfini sunt srbtorii n calendar la distan de cteva zile, respectiv pe 24 (pentru Ioan Boteztorul) i 15 iunie (pentru Sfntul Guy i Sfntul Vitus), n perioada n care se dansau vechile dansuri rituale legate de solstiii. Aceasta este dovada c ele aparin aceluiai context ritual i mitic. n aceste dansuri care nu puteau fi interzise, Biserica denuna fenomenele de posedare; ea se strduia s gseasc un mod de oprire a acestor manipulri ale diavolului: parade, procesiuni, pelerinaje, cultul sfinilor tmduitori, toate aveau scopul de a stvili nebunia diabolic a solstiiului i de a aduce mai mult linite i credin spiritelor ncinse. E adevrat c noaptea de Sfntul Ioan, ca i cea de 1 mai aveau o reputaie foarte proast. ntr-un poem simfonic, Musorgski, pornind de la vechi poveti ruseti, evoc muzical un sabat pe un munte pleuv": Freamt subpmntean de voci supranaturale. Apariia unor spirite ale umbrelor urmate de cea a Zeului negru.

Glorificarea Zeului negru. Mes neagr. Sabatul vrjitoarelor ntrerupt cnd se nal sunetul clopotului ndeprtat de la biserica din sat. Spiritele umbrelor se risipesc. Apariia zorilor". Noaptea de Sfntul Ioan era unul din momentele privilegiate din an n care vrjitoarele i ineau sabatul lor. Ele pregteau ospee abominabile unde canibalismul era omniprezent. Felul de mncare preferat se compunea din copii mori nainte de a fi botezai, pregtii cu carne de broasc rioas i stropii cu un sos din snge. Sabaturile lor se ineau, n general, pe locul unor ritualuri pgne. Munii pleuvi, recunoscui pentru sabaturi, continu s existe n toponimia francez sub denumiri ca Chaumont sau Montceau. Pleuvia" lor ne trimite la o veche fatalitate mitic despre care amintesc unele romane dedicate Graalului: este vorba despre pmntul gaste, adic steril sau bntuit de un blestem. n general, este vorba de un loc marcat de o prezen vrjit, care trebuie salvat printr-o jertf omeneasc. Muntele pleuv devine, n mod clar, un loc unde se petrec fapte teribile i slbatice numai atunci cnd nu este implicat un sfnt sau o sfnt pentru a obine mntuirea divin. Este un loc predestinat pentru un ritual magic care degenereaz n satanism. Cretinismul asociaz nopii de Sfntului Ioan ideea unei magii periculoase, cci de ea erau legate ritualuri ancestrale pe care el nu le putea controla. Visul unei nopi de var a lui Shakespeare este o mrturie asemenea altor legende uneori imortalizate de ctre scriitori: Henrik Ibsen a scris, n secolul al XlX-lea, o poveste dramatic intitulat Noaptea Sfntului Ioan. Femeile i, ncepnd cu o anumit epoc, vrjitoarele aveau o ocupaie favorit n timpul acestei nopi fatidice: s mearg s culeag ierburi malefice. Ierburile din noaptea de Sfntul Ioan sunt ntr-adevr tot att de cunoscute ca i focurile cu acelai nume. Aceste ierburi concentreaz o veche magie de origine druidic, fr ndoial, care s-a perpetuat n tradiiile folclorice. Butura de dragoste pregtit pentru Tristan i Isolda a fost but n ziua de Sfntul Ioan. Aceast licoare pregtit din ierburi vrjite i conduce pe ndrgostii la o adevrat nebunie a dragostei. Aceasta este, de altfel, reputaia care li se atribuie n general ierburilor din ziua de Sfntul Ioan: ele au puterea de a provoca sau vindeca nebunia. Aa se face c micuul Blaise Pascal, care se susinea c a fost vrjit de vrjitoarea Piarrone, a trebuit s bea pentru a se vindeca o zeam de la Sfntul Ioan" compus din ierburi culese n noaptea de 23 spre 24 iunie. Mult vreme aceast srbtoare a fost nconjurat de o magie periculoas propice

oricrui fel de nebunie. Eforturile de a o cretina se pare c au fost zadarnice. ntr-adevr, n jurul zilei Sfntului Ioan se concentreaz un nucleu puternic de mituri i credine pgne pe care Biserica cu greu a reuit s le nlture. Episcopul din Worms denuna deja cavalcada Dianei, aceast superstiie la care pretind a se deda femeile scelerate, complice ale lui Satan i pclite de fantasme diabolice. Noaptea, mpreun cu Diana, zeia pgn, clresc pe animale o mulime de alte femei, parcurgnd mari distane n linitea nopii, supunndu-se ordinelor zeiei Diana ca unei stpne, slujind-o n anumite nopi bine determinate." Chiar dac episcopul nu menioneaz cu precizie nopile despre care e vorba, nelegem cu uurin la ce perioade face aluzie. Pe de alt parte, numele latin al Dianei n-ar putea s ne nele: este vorba de denumirea clerical a unei diviniti specifice lumii celtice i Diana apare, ca s spunem aa, cu numele de cod al znelor sub penia unui om al Bisericii. Sub numele de Diana, Burchard citea probabil ana, pe care-l apropia de cuvntul ane nsemnnd ra", femeia-pasre din miturile celtice, deoarece el evoc n mod evident cavalcadele aeriene. El trebuia de asemenea s recurg la etimologia aproximativ care altur numele Dianei i cel al lui Ianus (i deci pe cel de Sfntul Ioan). Victor Hugo o reia n lucrarea Choses Vues (Lucruri vzute) din 18 august 1846: Ianus reprezenta soarele aa cum Diana reprezenta luna. Este acelai sunet i acelai cuvnt efectiv Ianus, Jana, Djana-Diana. Conform unora Dia-dea JanaDiana". Mrturia lui Burchard este interesant pentru noi din mai multe motive, cci ea atest nc din secolul al Xl-lea credine care mult mai trziu vor conduce vrjitoarele pe rug. Aceste cavalcade aeriene n compania Dianei nu ne amintesc oare cltoriile vrjitoarelor prin aer pe o coad de mtur? Este semnul clar al unei nebunii satanice. Este de asemenea o ocazie pentru a ne aminti c religia vrjitoarelor conine elemente ireductibile ale pgnismului precretin (foarte adesea de origine celtic) pe care cretinismul nu le-a putut asimila. Aceast cavalcad aerian ne trimite direct la mesnie Hellequin al crui caracter mitic a fost neles deja. Aa cum au notat unii istorici ai religiilor, Inchiziia a asimilat vrjitoria cu erezia i le-a exterminat pe vrjitoare cu aceeai nverunare ca n cazul ereticilor. n realitate, erezia i vrjitoria nu sunt adesea dect dou aspecte ale aceleiai realiti culturale. E vorba, cel mai

adesea, de forme i teme mitice ale pgnismului celtic care nu au putut accede la stadiul unei sacraliti recunoscute n cretinism. n spatele celor mai multe ritualuri de vrjitorie se ascund, de fapt, practici care amintesc de credinele religiei" carnavaleti. Ospul canibalic al vrjitoarelor reproduce in extremis ritualurile unui osp carnavalesc compus dintr-o hran bogat pregtit din carne. Tot aa, de exemplu, mtura vrjitoarelor ntoars cu paiele nainte i purtnd o lumnare seamn cu omoiogul aprins (sau tora) din Carnaval; cu ocazia Carnavalului, se ieea, ntr-adevr, cu tore care cel mai adesea erau mturi aprinse. Pe de alt parte, spaima groaznic pe care o inspirau vrjitorii se asemna cu cea pe care o provocau periculoii loupsgarous, vampirii, drcuorii i alte artri mitice, mbrcai n piei de lup sau de urs, vrjitorii se transformau n strigoii Carnavalului i dansau n stilul lor ritualurile carnavaleti. Cultul nchinat apului se gsea att n folclorul celtic (i carnavalesc), ct i n vrjitorie. La procesul lui Abel de La Rue citat de ctre Bodin n a sa Demonomanie des sorciers (Demonomania vrjitorilor) (ediia din anul 1587), inculpatul declar c dup ce a dansat vreo dou sferturi de or, toi ar fi ngenuncheat, i sus-numitul judector Pierre i-ar fi spus c era bine s-l adore pe aa-zisul ap, i c era Diavolul cel cruia i promisese s-l onoreze i s-i fac plecciuni". n fiecare an, la Killorgin, n comitetul Kerry, irlandezii plimb un ap mpodobit cu ghirlande de flori i instalat comod pe un tron frumos ornamentat. Acest animal care joac un rol major n foarte multe sabaturi se prezint mai ales ca o rencarnare a zeului ceh i cornut Cernunnos, analogul taurului sau al boului gras din Carnaval. O lectur disociat a acestor diferite ansambluri culturale ne mpiedic s le percepem coerena simbolic. Mrturia literaturii medievale ne permite s gsim n interiorul ei legturile imaginare. Roata de joc n Viaa Sfntului Vinceniu din Agen este menionat un cult pgn nchinat unei roi de foc. Sfntul Vinceniu este srbtorit n ziua de 9 iunie la o dat solstiial interesant. Cu ocazia nopii Sfntului loan n inut loren, un obicei ancestral readuce roata de foc care ar putea, desigur, s constituie o mrturie ndeprtat despre o tradiie mitic. O roat imens n flcri cobora panta dealului din Sierk-les-Bains din Moselle. Dac era bine aruncat, ea trebuia s-i ncheie cursa n apele rului Moselle. Aceast roat executat din paie trebuia s coboare i s ajung ct mai departe posibil. Dac ajungea n rul

Moselle, era semn c recolta de vin va fi excelent. Toi stenii trebuiau s contribuie cu paie pentru confecionarea acestei roi, cci cei care ar fi ndrznit s refuze i-ar fi vzut animalele cuprinse de dansul Sfntului Guy (nebunie) n grajduri. Nici un mit ns nu vine s susin un asemenea ritual n regiune. Acesta s-o fi pierdut de-a lungul timpului. n schimb, ritualul s-a meninut cu o mare fidelitate n diferitele regiuni n care-i descoperim urmele n perioade foarte ndeprtate. ntr-un studiu asupra ritualurilor i miturilor scite, Georges Dumezil a descoperit mitul care nvluie acest ritual. El a regsit n Caucaz practici identice obiceiului mosellian, dar, de aceast dat, n relaie cu un mit explicativ. Acesta prezint intervenia unui erou numit Soslan care suferise o mutilare mitic provocat de o roat solar. Un cioban se ndrgostete de frumoasa Setanta, dar nu o poate ntlni, cci este separat de ea de un fluviu. El i trimite atunci smna peste fluviu; aceasta atinge piatra pe care s-a aezat Setanta. Tnra ia piatra i, cu ajutorul fierarului din Nartes, d natere dup nou luni unui biat numit Soslan. Fierarul l cufund pe nou-nscut ntr-o baie cu ajutorul cletelui pentru a-l face invincibil. Totui, la genunchi i la old, locurile de unde a fost inut copilul cu cletele, el rmne vulnerabil. Dumanul de moarte al lui Soslan se numete Sirdon. El este gata de orice ca s-l ucid pe Soslan i chiar reuete fcnd apel la o fiin divin care-i trimite o mainrie grea, numit Roata de Balsag (sau Marsag). Aceast roat tioas i va tia genunchiul lui Soslan, ceea ce i va aduce moartea eroului. Variante caucaziene ale acestui mit aduc n scen un monstru cu corp de arpe i cu cap de uria care ncearc s ia smna. Este poate semnul c legenda este asociat unui mit legat de anotimpuri care pune n joc ciclurile fecunditii. Roata mitic apare asociat n statuarul galo-roman cu monstrul ofiopod, un uria al crui corp se termin n form de arpe. Deseori Jupiter, care domin clare pe zeul galic, are fulgerul n mna sa. De fapt, fulgerul i roata par interanjabile, i roata ar putea foarte bine s apar ca un simbol al fulgerului. Pe un altar nchinat lui Jupiter, descoperit n Narbonnaise, se afl o roat cu meniunea FULGUR". Asocierea roii i a fulgerului conduce la cea mai veche mitologie indo-european. Un text din Mahabharata menioneaz o roat care arunc fulgerul cnd este nvrtit. Agni i d, ntr-adevr, lui Vinu o roat cu un butuc din fulger" pentru a lupta cu Arjuna. Roata Norocului

Un manuscris al Romanului lui Fauvel, care este datat din secolul al XlV-lea, conine o evocare de mare interes pentru studierea personajului mesnie Hellequin i pentru analiza roii mitice asociate cu ziua de Sfntul Ioan, datorit mrturiei folclorului. Trebuie, deci, s-o examinm cu atenie. Pasajul debuteaz cu o descriere a Parisului i cu lamentaii. Cum se face c o cetate aa de frumoas se poate afla n minile lui Fauvel, calul perfid? Fauvel hotrte s-i convoace curtea care se compune, n mod alegoric, din toate viciile i pcatele lumii. Dup un osp somptuos, Fauvel se duce s se culce cu soia sa, dar cuplul este trezit de un oribil chalivali" orchestrat de ctre mesnie Hellequin pe strzi i la rspntiile oraului. Deghizaii sunt teribili. Unii poart fel de fel de haine; alii au luat drept podoabe saci mari i antene de clugri. Abia i-ai recunoate, aa erau de trcai i desfigurai. Nu se gndeau dect la rele: unul inea o tigaie, altul un crlig, grtarul i maiul i cellalt o oal din aram. Se prefceau toi c sunt bei." Personajele fceau o hrmlaie pe cinste: tobe i clopoei, imbale i zurgli. Ei trag o cru pe care se afl o mainrie cu o roat: Ei trgeau toi o cru. i n cru era o mainrie din roi de aret, foarte puternice, epene i foarte bine fcute. Cnd le nvrteai, ele loveau ase bare din fier care erau intuite de butuc i bine legate; ascultai! Cnd se loveau ele, fceau un zgomot aa de mare i aa de variabil, aa de urt i aa de nspimnttor c n-ai mai fi putut auzi nici tunetul. Ei scoteau asemenea ipete cum nu se mai auziser niciodat. Unul i arta fundul n vnt, altul rupea o streain. Unul sprgea geamurile, altul arunca sare n puuri i cellalt te njura n fa. Erau foarte uri i foarte slbatici. Pe fee aveau brbi false; ei crau dou cociuge [...]. Era i un uria care mergea n fa ipnd. Era nclat cu ghete, cred c era Hellequin n compania acestor oameni." n cortegiul uriaului Hellequin se gsea o cru funerar dotat cu dou roi din care una scria ngrozitor. Adugat ipetelor creaturilor lui Hellequin, zgomotul roii este de nesuportat. El i nghea de spaim pe toi cei care l aud deoarece constituie o prevestire sinistr pentru ei. Modelul celtic al acestei mainrii cu roi s-ar putea regsi foarte bine n roata cu rame" (rotb ramhach) din literatura irlandez a Evului Mediu. Este vorba de o corabie cu o mie de paturi, fiecare pat avnd pe el o mie de oameni. Aceast corabie cltorete pe pmnt i pe mare i este asociat cu o srbtoare de Sfntul Ioan care ar trebui s cad ntr-o vineri.

Asocierea sistematic a roii cu srbtoarea de Sfntul Ioan este confirmat de numeroase mrturii din Evul Mediu. Un autor anonim englez, citat de ctre folcloristul van Gennep, denun ritualurile pgne din ziua de Sfntul Ioan i ndeosebi o roat care trebuie nvrtit n ziua aceea. n anul 1165 liturgistul Jean Beleth descrie cortegiile nocturne din ziua de Sfntul Ioan n cursul crora se plimb omoioage aprinse i tore precum i o roat n flcri. Guillaume Durand, un alt liturgist din secolul al XlII-lea, comenteaz semnificaia aceleiai roi din ziua de Sfntul Ioan, subliniind analogia dintre ea i cursa soarelui care atinge apogeul nainte de a ncepe s coboare n momentul solstiiului de var. n sfrit, n a treia duminic din iunie la Douai era celebrat srbtoarea lui Gayant. Cu ocazia defilrii, se plimba o roat mare a Norocului, pe care se gseau mai multe manechine simboliznd diferitele clase ale societii. Uriaul (Gayant), personaj-cheie din calendarul carnavalesc, gsete atunci ceva asemntor cu roata din ziua de Sfntul Ioan care simboliza odinioar puterea sa asupra furtunii sau asupra vieii oamenilor i care devine subit imaginea la scar redus a ntregii lumi. Astfel, roata mitic a solstiiului de var primete, puin cte puin, o semnificaie alegoric i se leag de un nou mit care ncearc s se armonizeze cu o viziune cretin a lumii. Roata solstiiului devine roata vieii i roata Norocului. Transformarea sa este revelatoare asupra mizelor din ziua de Sfntul Ioan cu care este strns legat. Datorit ei, a fost stabilit o comparaie implicit ntre ciclul anului i evoluia vieii omeneti care trece prin suiuri i coboruri, care aduce noroc sau nenoroc. Acest simbolism nou al roii Norocului se dezvolt mai ales n literatura didactic din Evul Mediu. El tinde s mbrace cu o semnificaie moral i abstract un ritual ataat unui mit arhaic. Gndirea religioas pune stpnire pe simbol i-i proiecteaz o imagine a vicisitudinilor vieii omeneti. Pe roat se dispun, ntr-adevr, diferite poziii corespunznd ascensiunii, puterii, decderii i deznodmntului mizerabil al oamenilor. Este imaginea vanitilor din lumea aceasta sau a fragilitii condiiei umane care se regsete rezumat n ea. Aceeai valoare fatidic este legat, la urma urmelor, de srbtoarea Sfntului Ioan nainte de a fi supus procesului de cretinare: aceast srbtoare a tuturor pericolelor nu era oare guvernat de ctre zne, adic, conform etimologiei, de ctre destine", al cror vis secret a fost ntotdeauna acela de a-i supune pe oameni voinei lor? VIII

NTI AUGUST LUGNASAD Deci pmntul a fost tot aa de nclzit nct o sudoare enorm la acoperit, i care a picurat n mare, care din aceast cauz este srat." Rabelais, Pantagruel, cap. 2 La patruzeci de zile dup rugurile din ziua de Sfntul Ioan ncepe perioada de Canicul. n vechiul calendar celtic, 1 august coincidea cu srbtoarea de Lugnasad (Nunta lui Lug). n Antichitate i Evul Mediu zilele caniculare" (de la jumtatea lui iulie pn la jumtatea lui august) nu corespondeau numai unei perioade calde din punct de vedere meteorologic. Ele vehiculau un ansamblu de credine mitice care asociau cldura cu o fatalitate cosmic putnd ajunge la cataclism. La aceast dat, o adevrat apocalips prin intermediul focului amenina s se abat asupra lumii. Canicula era, prin excelen, perioada montrilor devastatori sortii a fi combtui de ctre sfinii sau eroii ieii din comun. Caracterul legat de anotimp al acestei lupte nu ar putea fi neglijat. El explic, pentru o mare parte, multe teme profane sau hagiografice care ilustreaz anotimpul mitic al Caniculei. Montri i eroi caniculari Vechii romanii se temeau de influena dezastruoas a zilelor caniculare. Ei se strduiau s-i previn efectele nefaste sacrificnd un cine rou n cinstea lui Sirius. Aceast stea se numete Canicul n constelaia Cinelui (care se spune cani n latin i care are drept diminutiv cuvntul caniculum, celu"). Or, Sirius este asociat cu personajul vntorului Orion, figur important n mitul canicular la greci. Printre marile figuri caniculare ale mitologiei medievale trebuie reinut cea a lui Yvain, cavalerul cu leu, care execut un ritual, ce are drept scop provocarea ploii, lng o fntn n care clocotete apa: fntna din Barenton. Turnnd puin ap pe ghizdul acestei fntni a furtunii, se poate dezlnui o furtun grozav, binevenit, mai ales n perioada de secet. n continuarea aventurilor sale, Yvain ntlnete un leu, emblem vie a rapiditii sale cavalereti i a curajului su, dar i figur privilegiat a unui personaj regal n toate sensurile termenului. Leul apare ca un simbol zodiacal pe bun dreptate asociat cu perioada cea mai cald a anului (22 iulie-23 august). Yvain apare astfel ca un erou canicular: un rege al Timpului. n adaptarea spaniol a romanului Quete du Saint Graal (Cutarea Sfntului Graal), Galaad, fiul lui Lancelot, rnete mortal un animal ltrtor care slluiete ntr-un lac. Din momentul n care fiara bntuie lacul, apa ncepe s fiarb ca la Barenton. Monstrul-zeu vdete aici evidente caracteristici canine i ltratul lui ne

dezvluie c aparine lumii caniculare. Acest animal ltrtor i afl originea mitic printre figurile animale din Vntoarea slbatic. Printre personajele caniculare ale Evului Mediu, trebuie s mai reinem figura lui Tristan, nsoit, n general, de un cine. Acest animal nu numai c-i ofer un ajutor n timpul interminabilelor partide de vntoare, dar el reprezint adevrata emblem a eroului. Aa cum Yvain este un cavaler cu leu", Tristan este un cavaler cu cine". ntr-adevr, cinele lui Tristan nu-i numai prietenul eroului; el nu este numai o simpl utilitate romanesc servind ca pretext unor episoade mai mult sau mai puin secundare, ci el l definete din punct de vedere mitologic pe Tristan ca pe un personaj sfnt, mare vntor de montri i veritabil fondator al unei ordini civilizate opus unui haos monstruos. ntre un cavaler cu leu i un cavaler cu cine nu este nici o diferen. Leul lui Yvain are un comportament ce poate fi comparat cu eroul" canin al lui Beroul. Altfel spus, att povestea lui Tristan ct i cea a lui Yvain in de acelai mit arhetipal al Caniculei. Ca i Tristan, Yvain nfrunt creaturi monstruoase i capt o autentic statur de erou civilizator. Faptele de vitejie ale regelui Arthur sunt, poate, mai puin cunoscute, dar ele pornesc din aceeai surs mitologic. naintea uneia dintre cele mai frumoase fapte de vitejie, Arthur are un vis ciudat: I s-a prut, acolo unde dormea, c un urs venea prin aer. El venea de la est i era foarte urt, foarte gras, foarte puternic i mare de tot; era o creatur oribil. Din fa sosea un dragon; el venea zburnd dinspre vest; din ochi i ieeau flcri. Acest dragon mpreun cu lumina pe care o revrsa fceau s strluceasc att marea ct i pmntul din jur. Dragonul ataca ursul, dar acesta se apra cu putere. Dragonul l-a cuprins pe urs i a reuit s-l pun la pmnt". Arthur, fiul lui Uterpendragon, este reprezentat, n mod cert, n acest vis de ctre dragon. Dar cine este adversarul su? Cine este acest ours volant (urs zburtor)? Pentru o mai bun nelegere a sensului acestui vis trebuie s-l replasm n contextul su. Visul anun, de fapt, urmtorul episod al povestirii. Un uria nspimnttor a furat-o pe Elena, nepoata regelui Hoel al Spaniei (i el tot un nepot al lui Arthur). El a dus-o pe Muntele Saint-Michel i a fost supus unor tratamente sexuale dintre cele mai rele. Tnra prea fragil" nu a putut suporta aceast agresare i a murit. Arthur s-a hotrt s-l nfrunte pe uria pentru a o rzbuna. Dup o ncierare aprig, el a reuit s-l ucid pe urs i astfel profeia din visul lui s-a mplinit.

Ursul zburtor (altfel spus, ursul-pasre) este o alt form a monstrului canicular. Ne amintete de uriaul din mesnie Hellequin i se confund cu numeroii dragoni pe care sfinii sau sfintele cretinismului i confrunt fiecare n felul su. Povestirile de iniiere eroic inserate n textele literare medievale las clar s bnuim ascendena lor mitologic. Evul Mediu cretin va apela la aceleai izvoare mitologice pentru a povesti legendele sfinilor sau ale sfintelor chemai, la rndul lor, s nfrunte montri care devin alegorii clare ale pgnismului. n ceea ce l privete pe Sfntul Dominic (srbtorit n ziua de 4 august), Legenda de Aur ne spune c, nainte de naterea lui, mama sa vede n vis ca are la snul ei un celu care ine n gur o tor aprins cu care lumina tot universul. Lng cristelni, vedem de asemenea pe fruntea micuului Dominic o stea strlucitoare care lumineaz tot pmntul. Cele dou motive, al cinelui i al stelei, asociate cu Dominic, se explic perfect dac lum n considerare contextul canicular al momentului naterii sale. Dominic este, de altfel, fondatorul ordinului Dominicanilor care se prezint uneori drept Domini canes, cinii lui Dumnezeu". Sfnta Marta (29 iulie) i dragonul (Trasc) Sfnta Marta este prznuit n ziua de 29 iulie. n tradiia folcloric, aceast sfnt este nedesprit de legendarul dragon (Trasc), minuios studiat de ctre Louis Dumont. Nu exist nici o ndoial c aceast sfnt, ca multe alte figuri ce apar n legenda de aur", ascunde vechi credine din pgnismul celtic. Sfnta Marta venise s predice Evanghelia n provincia francez Provence, unde reuete, numai artndu-i crucea, s nving un dragon teribil care devasta inutul. Iat legenda, aa cum ne-o prezint cel mai vechi text hagiografic: Exista pe atunci pe malul fluviului Rhone, lng o stnc dintr-o pdure ntre Arles i Avignon, spre vest, un dragon enorm, jumtate animal, jumtate pete, care ucidea muli oameni care treceau i traversau, chiar i pe mgarii i caii lor, i ntorcea brcile. n zadar au venit o mulime de oameni cu arme, era imposibil s-l ucid cci el fugea din pdure i se ascundea n fluviu. Mai gras dect un bou, mai lung dect un cal, el avea faa i capul unui leu, dini ascuii ca nite sbii, o coam de cal, ira ascuit ca o secure, solzi epoi i tietori ca nite burghiuri, ase labe cu gheare de urs (coad de arpe), o carapace dubl ca o estoas pe fiecare parte. Nici doisprezece lei sau uri nu-i puteau veni de hac. Locuitorii, neputnd s-l omoare n nici un chip i auzind despre faima miracolelor i exorcizrilor fcute de preafericita Marta, s-au dus s o roage s alunge dragonul din

inutul lor. Sfnta iubitoare de Dumnezeu, slujitoare a lui Hristos, ncreztoare n Stpnul divin, s-a dus n cutarea dragonului i l-a gsit n pdure; el prinsese pe cineva i-l mnca. Sfnta a aruncat peste el cu apa sfinit pe care o avea la ea i i-a artat o cruce de lemn. Dragonul nvins a devenit blnd ca un mieluel; apoi l-a legat cu cingtoarea ei, iar poporul l-a fcut buci pe loc, lovindu-l cu lnci i cu pietre. Dragonul se numea Tirascurus; de la el avem numele locului Tirasconus, dei mai nainte se numea Nerluc, adic lemn-negru, pentru c aici erau pduri ntunecate." Lupta mpotriva unuia sau a mai multor adversari demonici (montri de foc i flcri) reprezint momentul forte al mitului canicular. Exterminnd dragonul, Marta civilizeaz un inut ntreg, lsat prad haosului provocat de ctre un monstru devastator. Ea impune supremaia legii divine asupra celei pgne. Figura dragonului nu poate scpa ateniei prin caracterul su compozit. ntr-adevr, acest monstru coboar din creaturile hibride specifice mitologiei celtice i, mai larg, mitologiei indo-europene. Ursul zburtor" pe care-l semnaleaz romanul arthurian francez sau arpele-pete-pasre din statuarul galo-roman, numeroii dragoni naripai care apar n Rugciunile publice, cu coarne i n form de erpi ne trimit clar la una i aceeai creatur mitic i gigantic ce n Evul Mediu poart numele de Gargan sau gargouille. Multitudinea reprezentrilor iconografice (n ansamblul statuar roman, de exemplu) nu ar putea da uitrii caracterul universal, dar i relativ neschimbtor al monstrului celtic. Sfnta Magdalena (22 iulie) i Canicula n tradiia hagiografic medieval, gsim trei figuri feminine asociate cu Canicula. Cea mai important dintre ele este Sfnta Maria Magdalena (srbtorit pe 22 iulie). Pentru a nelege aceast legtur ntre anotimpul caniculelor i Sfnta Maria Magdalena, trebuie s ne ntoarcem spre unele legende rspndite de folclor referitoare la sfnt. O legend din Haute-Provence ne permite, de exemplu, s gsim asociate cteva motive majore: La civa kilometri de Prads (Alpii din Haute-Provence), exist un lac aproape de ctunul Eaux-Chaudes (Ape calde), ctun prsit acum. Patroana ctunului era Sfnta Magdalena. Se povestea c, cu mult vreme nainte, n ziua de Sfnta Magdalena, un brbat din ctun i soia lui se duseser la secerat n loc s participe la slujba care se fcea n cinstea sfintei; i luaser i pruncul cu ei ntr-un leagn; lsaser leagnul la marginea lanului i, n timp ce copilul dormea, ncepuser s secere. Pentru a pedepsi aceast fapt considerat un sacrilegiu, cmpul s-a scufundat i, n locul lui, s-a

format o vgun care s-a umplut cu ap. Mama, tata i pruncul au fost nghiii de ape i cnd oamenii din ctun au sosit n acel loc, au gsit n loc de cmp un lac, Ion laus des Aigos Chaudos (Lacul apelor calde). Doar leagnul plutea la suprafaa apei." Am putea fi tentai s lum aceast istorioar numai ca pe o invenie pioas a unui cleric care caut mijloace de atragere a credincioilor. Dac am face aa ar nsemna c neglijm dou fapte eseniale: folclorul (tradiia oral a povestirilor i legendelor) a pstrat de-a lungul secolelor urme din vechile credine n descompunere, n care Biserica i-a inserat ulterior propria-i moral; n plus, personajul biblic al Mariei Magdalena (cum altundeva ali sfini au urmat altor zei sau zeie, chiar i altor diviniti) a nlocuit o divinitate pgn pe care noi nu mai suntem capabili s o identificm foarte clar, dar pe care e necesar s o presupunem pentru a nelege cte ceva din extraordinara cucernicie popular care se rsfrnge asupra acelor fecioare negre" din cretinism. Interesul pentru legenda provensal citat provine din faptul c ne ofer o dat fix (Sfnta Magdalena) pentru dou fapte aparent independente unul fa de altul: apariia unui lac cu ap termal i necarea unui prunc (mpreun cu prinii si) n apa acestui lac. O menionare a datei ntr-o legend este un fenomen foarte rar. Faptul merit s fie notat cci are o semnificaie sigur. El traduce clar contopirea calendaristic a acestor motive cu o dat ritual de o importan capital. Mai trebuie s asociem apariia celor dou motive la data mitic ce le servete ca punct comun de referin. Altfel spus, aici ne aflm n faa apariiei posibile a unui mit de srbtoare" sau mit legat de anotimp ascuns n spatele unei legende. Totui, aceste dou motive independente, nsoite de data lor, s-ar putea explica la fel de bine reciproc prin apariia unei a treia persoane (un personaj feeric i sfnt) pe care legenda l las intenionat n umbr i care descoper n Maria Magdalena un fel de omolog cretin. Constatm c n legenda provensal a lacului Eaux Chaudes exist mai multe straturi. Mai nti, avem un strat etiologic: n conformitate cu multe povestiri toponimice, legenda povestete (n mod original) naterea unei forme noi, n cazul nostru lacul Eaux Chaudes (lou laus des Aigos Chaudos). Acesta apare n plin perioad canicular i aceast conjuncie a unei date fixe cu a unui fenomen lacustru ieit din comun incit n mod firesc ntoarcerea spre tradiia mitologic pentru a gsi nceputul unei explicaii, cu att mai mult cu ct seceta ar fi trebuit s provoace o asanare i nu o cretere a apelor.

ntr-un astfel de episod putem vedea un mit diluvian (Mircea Eliade) caracteristic dispariiei unor lumi sau unor perioade ciclice; n perioada canicular, creterea apelor Nilului era atribuit unei interpretri teologice i mitologice n acelai timp. Ea marca nceputul unui nou anotimp". n general, potopul este explicat printr-o greeal de ritual care a antrenat mnia unui personaj divin. n legenda amintit, rolul demiurgic este deinut, ntr-un mod ciudat, de Maria Magdalena. ntr-adevr, n mitologia indo-european se ntmpl s gsim asemenea episoade: revrsarea subit a unui lac sau apariia la fel de subit a unei ape stttoare destinat a deveni un lac adnc a fost studiat de Georges Dumezil care a revelat, la Denis din Halicarnas, un mit roman care nfia o revrsare lacustr n perioada canicular: n timp ce romanii asediau Veies, aproape de nceputul perioadei Caniculei, n anotimpul n care toate lacurile i rurile, cu excepia Nilului din Egipt, sunt n scdere, un anumit loc din Monts Albains (munii) [...], dei nu fusese nici ploaie, nici zpad, i nici o alt cauz evident oamenilor, a primit din izvoarele interne o asemenea cantitate de ap nct s-a revrsat extrem de mult." Acest mit roman se regsete n alte mitologii indo-europene: n mitologia celtic i, mai ales, n cea iranian. Aceste povestiri sunt nrudite printr-o serie de analogii calendaristice i onomastice. Este vorba, n fond, de un fenomen tipic al tradiiei indo-europene: structura profund a mitului este comun tuturor tradiiilor cci acestea se trag dintr-un strmo unic, care ns nu exclud apariia unor variaii nesemnificative. Oricum, legenda provensal ar trebui catalogat printre variantele aceluiai mit de baz al Neptunaliilor. O cretinare de suprafa este vizibil n al doilea strat al legendei provensale. Pentru cretinism, refuzul de a participa la o oficiere divin de prim importan nu ar putea rmne nepedepsit. Exist legende paralele pentru alte date liturgice importante. Necredincioii sunt pedepsii de ctre cer din cauz c nu au respectat, n mod deliberat, obligaia de a asista la masa de Crciun, de Pate sau a unei alte srbtori a anului. Legenda dansatorilor blestemai ne arat, de exemplu, c nite oameni tineri au fost nghiii de un lac sau de pmnt n semn de pedepsire, deoarece n mod voit i-au neglijat ndatoririle religioase ntr-o zi de srbtoare. Miracolele de la Notre-Dame din Chartres (secolul al XIII-lea) atest la rndul lor vechimea motivului. Miracolele 2, 25 i 26 evoc, de exemplu, pedepsirea anumitor persoane care au muncit ntr-o zi nepotrivit: este vorba cnd de Sfnta Agata (4 februarie) sau de

ntmpinarea Domnului (2 februarie), cnd de Sfntul Germani din Auxerre (31 iulie). n legtur cu aceste texte, s-a putut stabili c ele au conservat tradiii locale strvechi care au rmas valabile pn trziu n Evul Mediu datorit unei culturi orale care a reelaborat periodic motenirea precretin. n aceste condiii, nu trebuie s ne mirm c vedem acelai motiv persistnd n folclor. Paul Sebillot a reunit cteva legende n care nerespectarea zilelor de srbtoare provoac rzbunarea divinitii". Mai exact, este vorba de srbtoarea Magdalenei n aceast legend provensal: Locuitorii unui sat ntre Barjols i Brignoles i-au btut joc de srbtoarea Sfintei Magdalena i din aceast cauz a izbucnit o furtun, priele s-au umflat i apa a ieit chiar din pmnt pentru a nghii oraul pctos; n locul lui exist acum heleteul din Bras. n fiecare an, n timpul nopii care precede ziua Sfintei Magdalena, se aud distinct strigtele de durere ale nefericiilor care au fost necai n el i care sunt condamnai la suferine venice." Aici regsim aceleai ingrediente mitologice ca i n legenda precedent. Povestirea apariiei misterioase a apelor n perioada Caniculei (umflarea rurilor, venirea apelor din sol) nu coninea la origine nici o referire la Sfnta Magdalena. n momentul impunerii cretinismului, Maria Magdalena a putut s se impun pe terenul profan al acestei magii acvatice i s deturneze n favoarea cultului ei fenomenul apariiei subite a apelor. Henri Dontenville a amintit, foarte corect, c utilizarea toponimic a numelui Magdalena are rolul s mascheze urmele vechilor diviniti legate de cultul celtic al apelor, pietrelor sau pdurilor: Sfnta Maria Magdalena nc din anul 1200 numele ei se vede aprnd cam peste tot; el este atribuit unor dolmene, peteri, muni acolo unde exist urme ale vechilor credine. Unul din drumurile de pelerinaj (cel care merge din pdure pn la muntele Saint-Michel) este nsemnat cu locuri numite Magdalena [...] n Finistere, Maria Magdalena a aruncat peste diavol pietrele pe care le avea n orul ei, iar oamenii explic n acest mod alinierile din Lestrigniou." n alte legende, nsi zna Melusine va provoca aceste ntinderi megalitice. Este cu siguran semn c, n mitologia popular cel puin, Magdalena i Melusine sunt dou sfinte care-i schimb locul una cu alta. O alt legend legat de Magdalena, localizat tot n Provence, asociaz zilei Sfintei Magdalena o ntmplare petrecut ca urmare a nclcrii unui cult datorat sfintei (sau personajului pgn pe care ea l cretineaz). Sfnta Magdalena era deosebit de iritat cnd

vedea oamenii muncind i hulind chiar de ziua ei, pe 22 iulie; de aceea ea a fcut s fie nghiii cai, crue i necredincioi n Iero aprefoundado, o gaur de apa cu circumferina de cincizeci de metri i de douzeci de metri adncime, la hotarele din Nans-les-Pins, ntre Jaudard i Le Bori. Existena ritualurilor pgne lng locuri acvatice este dovedit istoric printr-o predic din secolul al VIII-lea care lanseaz aceast anatem: Cel care, cu ocazia Neptunaliilor (23 iulie), se roag lng mare sau chiar acolo unde un ru izvorte, s tie c aici i va pierde credina i botezul." Numele savant de Neptun l ascunde pe cel al unei diviniti autohtone care a lsat numeroase urme n folclorul i literatura medieval: netun sau nuiton aparine, ntr-adevr, categoriei de sfinte-zne care bntuie rurile, lacurile sau fntnile. n aceste condiii, este evident c personajul i cultul Mariei Magdalena sunt destinate s acopere o veche figur a pgnismului (zn sau nuiton pentru Evul Mediu, zei-mam pentru pgnismul celtic). Legenda provensal a sfintelor Marii ale Mrii ne permit confirmarea acestui fapt. Cele trei Marii i cele trei zne Nu este de ignorat faptul c procesul de cretinare a regiunii Provence este nrdcinat n legenda sfintelor Marii ale Mrii. Aceste trei eminente figuri s-ar fi refugiat pe coasta provensal, pentru a scpa de persecuiile la care erau supui discipolii lui Hristos. Aceast legend ne apare astzi mai degrab ca un mit n sensul dublu al cuvntului, adic, pe de o parte o povestire fabuloas care avea drept scop s-i fac pe adepi s cread i, pe de alt parte, o povestire fondatoare care face trimitere la credine de origine precretin." Cine erau sfintele Marii ale Mrii? Erau n numr de trei. Prima era Maria lacoba, mam a lui lacov cel Mic i sor a Fecioarei Maria. A doua era Maria Salomea, mam a apostolilor lacov i Ioan. A treia era Maria de Magdala, binecunoscut sub numele de Maria Magdalena. Tradiia spune c aveau drept nsoitoare pe o umil servitoare, numit Sara, care a devenit, n Camargue, patroana legendar a iganilor. Ei i aduc i azi, n cripta bisericii de la Notre-Dame-de-laMer, un pios omagiu. Cu aceste trei femei mai erau Maximin, Lazr cel nviat din mori, precum i sora sa Marta. Toi acetia par a fi ajuns n Provence spre anul 40 ncercnd s scape de persecuiile care se abtuser asupra discipolilor lui Hristos. Acest grup s-a destrmat mai apoi, pornind la evanghelizarea regiunii Provence. Maximin s-a dus la Aix, Lazr la Marsilia, Marta la Tarascon, Maria

Magdalena la Sainte-Baume; celelalte dou Marii i servitoarea lor Sara au rmas singure pe plaja pe care acostaser. Spturile arheologice fcute prin anul 1446 de ctre ambelanul regelui Rene au exhumat moatele presupuse a fi ale sfintelor Marii ale Mrii dintr-o capel aflat n centrul bisericii actuale. Tradiia ne apare ca o frumoas legend poetic, ce prezint toate aparenele unei frumoase, dar false istorii, deci care nu are nici un fundament istoric. Totui, nu asta e problema. Nu discutm aici despre fundamentarea corect a tradiiei. Trebuie mai degrab s ne ntrebm cum a putut o asemenea legend s existe, de ce s-a putut dezvolta n acest loc i pentru ce a suscitat un veritabil mit cretin. Cele mai vechi urme referitoare la un cult n cinstea celor Trei Marii vin din secolul al Xl-lea. Le gsim n Vie de Sainte Madeleine (Viaa Sfintei Magdalena), pstrat ntr-un manuscris al lui Saint-Arnoul din Crepy. Pe de alt parte, prenumele de Marta nu se rspndete dect n secolul al IX-lea. Este o indicaie esenial n prezentarea dezvoltrii istorice pe care a cunoscut-o cultul acestei sfinte. Totui, este nevoie de o analiz atent a locului n care s-a cristalizat legenda sfintelor Marii ale Mrii. Inginerul Charles Lentheric, care a studiat anumite aezri meridionale nvluite n legende, s-a ocupat ndeaproape de cea a sfintelor Marii: Lng Baux, dou basoreliefuri, extrem de uzate, cioplite n stnc i a cror origine strveche este de necontestat, au fost recent semnalate; sunt numite Tremaie i Gaie; sunt aezate la dou sute cincizeci de metri una de alta, la circa treizeci de metri mai jos de sat. Primul basorelief (Tremaie - tres Marii imagines) reprezint trei personaje n picioare, nvemntate cu tunici lungi, foarte mutilate, dar plcute la vedere; al doilea basorelief (Gaie sau Caie) nu s-a conservat la fel de bine; i abia dac putem distinge dou forme omeneti, numai pe jumtate, i acoperite, ca i celelalte, cu veminte largi". Un arheolog cu imaginaie bogat a crezut c primul basorelief l reprezenta pe generalul roman Marius, pe soia sa Iulia i pe Marta Siriana care-l nsoeau mereu pe general. O asemenea ipotez subestimeaz straturile mitice precretine care preexist mereu la stabilirea unei legende hagiografice ntr-un loc predestinat. Nici un sfnt nu este plasat ntr-un loc la ntmplare. n Galia, existau cam peste tot asemenea triade. Statuile galo-romane conserv, ntr-adevr, numeroase mrturii despre zeie-mame celtice. E vorba de cele trei Mame",

reprezentate adesea una lng alta i pe care Galii le proslveau printr-un cult deosebit. Aa se face c cele Trei Marii nu pot fi dect metamorfoza cretin a unei triade de zne. Episcopul Burchard din Worms compar znele medievale cu cele Trei Surori i cu cele Trei Parce din Antichitate. n Jeu de la Feuillee apare Zna Morgue (sau Morgane) mpreun cu inseparabilele nsoitoare Maglore i Arsile. Aa cum a artat A. Maury, acest numr trei reapare ntr-o mulime de legende referitoare la aceste femei misterioase. Acestea sunt cele trei zne care au construit, la trei leghe de Tours, Castelul Znelor ; sunt trei zne blonde i palide care au adus la Langeac, n Velay, monumentele megalitice care se afl aici etc." Sara, Fecioara neagr Personajul mitic al Sarei trebuie reintegrat, la rndul lui, n tot acest context folcloric de credine relative la zne. Sara cea neagr este de fapt ceea ce poporul numete o sarazin. Nu este obligatoriu s fie o femeie arab; este nainte de toate o creatur htonian, de felul celor care populeaz aezrile tradiionale din Lumea de Apoi: fntni, izvoare, pduri, peteri i alte locuri slbatice sau subpmntene. n Mireille, Mistral (cntul 12) evoc exact locul htonian n care este celebrat cultul Sarei: Deja, din marile sfinte, ea [Mireille] vedea biserica de culoare deschis - n marea ndeprtat i clipocitoare - crescnd ca un vapora care btea apa spre mal. [...] n partea de sus a bisericii sunt trei altare, trei capele construite una peste cealalt din blocuri de stnc tare. n capela subteran - este Sfnta Sara, venerat de boemienii brunei; - a doua mai nlat are n interior altarul dumnezeiesc. Pe pilonii sanctuarului - ngusta capel mortuar - a Mariilor i nal bolta spre cer cu moatele, legate sfinte din care binecuvntarea curge n ploaie [...]. - Patru chei nchid raclele - raclele din chiparos cu capacele lor. O dat la o sut de ani se deschid. - Fericit, fericit cel care poate cnd se deschid - s le vad i s le ating! - Barca lui va avea timp bun i stea cluzitoare bun - i lstarii copacilor - vor avea fructe n couri multe - i sufletul su credincios va avea pacea venic." Din mrturia lui Strabon (Geografia, cartea 4), locuitorii din Marsilia au construit un templu n cinstea Dianei din Efes, pe litoralul din Camargue. S fie oare Sara cea neagr o Dian din Efes, importat din Orient? Este puin probabil. Faptul c este cinstit ntr-o capel subteran, la fel ca i Fecioara neagr din catedrala din Chartres,

impune mai degrab o comparare cu legendele celtice cu zne refugiate n peteri sau n locuri slbatice. Din secolul al X-lea n cripta Sfntului Victor din Marsilia se cinstete o Fecioar neagr: este Boueno Mero negro. n ziua de ntmpinarea Domnului, aceast Fecioar neagr privete defilarea pelerinilor care poart o lumnare din cear verde. Pstrat cu mult grij n timp de un an, lumnarea protejeaz, se spune, casele mpotriva trsnetelor. Cu ocazia srbtorii Adormirea Maicii Domnului (15 august), se practic aceleai procesiuni, doar c se folosesc lumnri obinuite, n plin perioad canicular, ca i cum ar fi vorba de a exorciza din nou ameninarea cu furtuni. Fecioara neagr din Montserrat, din Spania sau cea din Rocamadour din Lot fac obiectul unui cult combinat n care ritualul pgn se nvecineaz cu practicile cretine. Fecioara neagr, autentic motenitoare a Znelor, se confund la origine cu femeia slbatic numit uneori sarazin. Or, folclorul francez rspndete foarte multe legende cu sarazini i sarazine. Cum acetia din urm sunt considerai ca unii ce au lsat urme ale trecerii lor prin locuri bizare n care invaziile arabe nu au putut niciodat s ptrund, trebuie s admitem c sarazinii sunt mai degrab fiine mitice. n planul imaginarului medieval, ar trebui s-l deosebim pe sarazinul n care se rencarneaz nluciri cu zne sau strigoi, de musulmanul care ne duce cu gndul la realiti istorice total diferite. Cnd textele literare ale Evului Mediu prezint civilizaia arab, aceasta ne apare ca aparinnd mai degrab unei lumi mitice i pur imaginare dect sub aspectul ei istoric i social. Sarazinul (sau sarazina) este nainte de toate o fiin din Lumea de Apoi marcat de apartenena sa la lumea obscur a strigoilor. Sara i toate Fecioarele negre stau mrturie a supravieuirii ei n cretinism. Cristofor i cinele (25 iulie) Sfntul Cristofor cu cap de cine, srbtorit n ziua de 25 iulie, deschide o perioad important de comemorri n care se regsesc aspecte majore ale mitului canicular n Evul Mediu. Aceast figur cretinat a unei vechi diviniti precretine ne invit s privim cu atenie tradiia ei hagiografic. Vom aminti c este prznuit n aceeai zi cu Sfntul lacob din Compostella cinstit printr-un pelerinaj celebru n Galicia. Conform legendei, barbarul Reprobus (damnatul") s-a nscut la Canaan n secolul al Ill-lea, sub nfiarea unui uria cu fa nspimnttoare care semna cu cea a unui cine. Fr ndoial c numele su latin (Reprobus) a fost format dup cuvntul n limba arameic rabrab care denumete uriaul. Deoarece el vroia

s serveasc un stpn demn de fora sa, mai nti s-a pus n slujba regelui Filip din Licia (ceea ce nseamn n grecete ara lupilor"), apoi n slujba lui Satan nsui care l speria pe rege. Deoarece a vzut c Satana s-a speriat la rndul su la vederea unei cruci, Reprobus a neles c singurul su stpn va fi Hristos. Un sihastru l-a sftuit s-i foloseasc fora i mrimea corpului ajutnd cltorii la traversarea unui fluviu. ntr-o zi, pe cnd ducea pe umerii si un copil, apa a nceput s creasc, n timp ce copilul se fcea mai greu dect plumbul. Cu preul unui efort supraomenesc, Reprobus a reuit s ajung pe cellalt mal. Atunci copilul i-a mrturisit: Tu nu numai c ai crat toat lumea pe umerii ti, ci i pe cel care a creat-o. Eu sunt regele pe care l cutai i pe care l-ai slujit fr s-l cunoti. De acum nainte tu nu te vei mai numi Reprobus, ci Cristofor, cel care l-a crat pe Hristos. Acum planteaz-i toiagul n pmnt". Cristofor se supune poruncii i toiagul se acoper cu frunze i curmale. De unde vine capul de cine al Sfntului Cristofor? se ntreba odinioar Pierre Saintyves. Pentru a-l afla pe demnul strmo mitic al lui Cristofor el s-a ntors spre Egipt i zeul-cine egiptean, Anubis. Dar capul de cine aparine cu siguran unei lungi serii de diviniti care au n comun acest cap de animal: tradiia cinocefalilor ne confirm acest lucru. n spatele uriaului Cristofor, descoperim o figur impresionant a podarului sau a personajului psihopomp comparabil cu Orion din mitologia greac. De fapt, personajul face trimitere la mitul descinderii n Iad mai ales cu ajutorul chipului de cine care i domin reprezentarea. i n folclorul celtic, cinele este asociat cu Lumea de Dincolo. n Bretania, cinele negru poate fi ntlnit pe drumul ce duce la mlatina Infernului: Yeun Ellez. ntlnirea cu el prevestete o furtun sau o catastrof. Acest cine este cel mai adesea una dintre formele n care apare diavolul care-i caut prada printre pctoi. El se confund cu uriaul cu mciuc din mesnie Hellequin care conduce Vntoarea slbatic. Cristofor cumuleaz, astfel, n fiina sa mitic, uriaul i cinele din numita vntoare. n lumea celtic, cinele apare ca un mediator al Lumii de Apoi. Nimic nu dovedete mai bine acest lucru dect cultul dedicat sfntului ogar Guignefort din regiunea Chtillon-sur-Chalaronne. Pornind de la mrturia lui Etienne de Bourbon, Jean-Claude Schmitt a demonstrat cum cultul Sfntului Guignefort se afla n centrul unui ntreg dispozitiv pgn pe care cretinismul a ncercat s-l desfiineze. Femeile care aveau copii bolnavi i duceau ntr-un loc unde se presupunea c este mormntul unui cine sfnt. Aveau

obiceiul s aduc drept ofrande sare i alte lucruri. Aici, femeile agau scutecele copilului bolnav n arbutii din jur i bteau un cui n copacii care creteau n acest loc. Apoi treceau copilul complet gol printre trunchiurile a doi copaci. Femeile implorau faunii s-l ia pe copilul bolnav, care, spuneau ele, era al lor, i s le redea copilul care era gras i voinic, sntos tun". Acest ritual era legitimat chiar printr-o legend. ntr-o zi un cine a salvat un bebelu din gura unui arpe. Cum botul cinelui era nroit de snge, dup lupta cu arpele, prinii bebeluului au crezut c acesta le-a mncat copilul. Au ucis animalul ndat, dar vznd copilul sntos i neatins i-au regretat fapta. Cinele a fost aruncat ntr-un pu aflat n faa porii castelului. Cultul n cinstea ogarului a luat natere chiar din acel loc. n secolul al XlII-lea inchizitorul Etienne de Bourbon s-a dus la Chtillon-sur-Chalaronne i a aflat dspre ritualurile i tradiiile legate de ogar. ngrozit, s-a hotrt s interzic aceste practici. n acest scop i-a adunat pe toi oamenii din inut, i-a pus s taie civa copaci, a exhumat oasele cinelui i le-a ars pe rug. n final, a instituit interzicerea acestui cult barbar. Toate acestea ns n-au avut nici un rezultat: cultul s-a practicat i mai intens; este adevrat c ntre timp cinele a fost canonizat i de atunci amintirea Sfntului Guignefort s-a amestecat cu cea a ogarului. n acest mod, cultul Sfntului Guignefort ofer nc un bun exemplu de mitologie cretin n Evul Mediu. Deoarece nu a putut ndeprta credinele i ritualurile pgne, Biserica s-a grbit s le dea un sens care convenea nvturilor sale. Acest transfer de sacralitate avea menirea s conduc spre cretinism un popor necredincios care gsea n acest mod motive noi pentru a-i cinsti vechile diviniti, bucurndu-se n acelai timp de buntatea divin care pn atunci nu-i era accesibil. Asumndu-i vechile superstiii, sau mcar punndu-le de acord cu spiritul revelaiei evanghelice, Biserica folosea un limbaj pe care de acum ncolo l puteau nelege i masele de oameni inculi. Acesta era preul convertirii pgnilor". Tot ce mai supravieuiete azi n ceea ce numim uneori religie popular" provine din acest compromis cultural care a permis intrarea unor forme ale pgnismului n cadrul ritual i sfnt al cretinismului. Perioada Caniculei ofer exemple deosebit de sugestive din aceast mitologie pgn implicat: de la Maria Magdalena la Cristofor sau de la Marta la Guignefort, se continu acelai dialog al cretinismului cu memoria arhaic i pgn a Occidentului. IX SFNTUL MIHAIL LA MUNTELE GARGAN

Vestigiile Carnavalului sunt foarte palide la srbtoarea Sfntului Mihail (29 septembrie), partea important a dispozitivului mitologic i ritual n ceea ce privete aceast perioad estompndu-se n cursul secolelor. Totui, exist mrturii care ne duc cu mintea la manifestrile ritualice care se practicau i care erau cel puin la fel de importante ca i cele proprii altor perioade ale anului. n zilele noastre ziua de Sfntul Mihail nu mai ofer ocazia de a srbtori ca n Carnaval. Totui, un preot meniona nc din secolul al XVIII-lea existena nc unui revelion n seara de 29 septembrie. n lumea germanic, se obinuia s se bea n acea zi. Important de tiut e c Mihail este numele emblematic al ursului din Rusia. Figura arhetipal a acestui animal carnavalesc nu este ntmpltor legat de aceast dat. Aa cum a subliniat Claude Gaignebet, ciclul de patruzeci de zile este asociat cu ieirile ursului (sau ale Omului slbatic) n folclorul calendaristic i ziua de Sfntul Mihail se afl chiar pe aceast ax ursin" a anotimpurilor. Sfntul Mihail al Pericolului Toat mitologia pgn referitoare la echinociul de toamn se concentreaz asupra unui loc simbolic: Muntele Saint-Michel a crui memorie pgn este perceptibil sub patina cretin. Mihail rmne, ntr-adevr, asociat cu acest loc important al Occidentului cretin spre care se ndreptau numeroi pelerini. De aceea celebrul munte normand constituie un nsemnat loc mitologic" al Evului Mediu. Pe atunci se numea Saint-Michel du Peril. Sfntul Mihail n Legenda de Aur, lacobus de Voragine prezint povestea ctitoririi care a conferit sacralizarea cretin a muntelui: Sfnta solemnitate a srbtorii de Sfntul Mihail, arhanghel, se numete Apariie, Dedicaie, Victorie i Memorie. Apariiile acestui nger sunt numeroase. Prima a avut loc pe Muntele Gargan. Este un munte din Apulia, situat lng oraul Siponto. n anul lui Dumnezeu 390 exista n Siponto un om care, dup unii autori, se numea Gargan, dup numele acestui munte sau poate acest munte i luase numele de la acest om. El avea o turm mare de oi i de vaci; i ntr-o zi, pe cnd aceste animale pteau pe coasta muntelui, un taur s-a ndeprtat de ceilali pentra a se urca n vrf i nu s-a mai ntors cu turma. Proprietarul a pornit n cutarea lui nsoit de muli servitori i l-a gsit tocmai n vrful muntelui, n faa unei peteri. nfuriat de faptul c acest taur rtcea singur, la ntmplare, a aruncat spre el o sgeat otrvit; dar pe loc,

sgeata, ca i cum ar fi fost purtat de vnt, s-a ntors la cel ce-o aruncase i l-a lovit. Locuitorii speriai se duc s-l aduc pe episcop i s-i cear prerea asupra acestui lucru att de ciudat. Episcopul a ordonat trei zile de post i le-a spus c explicaia acestui lucru ar trebui cerut lui Dumnezeu. Dup toate acestea, Sfntul Mihail i s-a artat episcopului i i-a spus: Aflai c acest om a fost lovit de sulia sa cu voia mea; cci eu sunt arhanghelul Mihail care, din dorina de a locui n acest loc pe pmnt i de a-l pstra n siguran, am vrut s v fac cunoscut prin acest semn c eu sunt inspectorul i paznicul acestui loc." Acest text fundamental conine trei elemente majore care le permit profanilor s ptrund n inima mitologiei cretine a Evului Mediu: descoperirea unui loc sfnt de ctre un animal, sulia care se ntoarce mpotriva celui care a aruncat-o i, n fine, numele de Gargan purtat de pstorul de vite de pe Muntele Saint-Michel. Taurul sfnt Legenda taurului inventator" de pe muntele Gargan devenit Muntele Saint-Michel este veche. Ea se regsete n Predicile lui Beda Venerabilul (672-735); Flodoard (894-966) a puso n versuri n secolul al X-lea. Acest mit cretin se sprijin pe prezentarea uor modificat a unui mit pgn despre taurul sfnt. n legenda despre munte, taurul este cel care-i conduce pe oameni spre locul sfnt: el preia rolul lui Hermes; este ghidul oamenilor spre arhanghelul Mihail care, la rndul su, poate conduce sufletele spre lumina sfnt: fie ca Sfntul Mihail, purttorul steagului, s-i aduc n lumina sfnt" (sed signifer sanctus Mickael repraesentet eas in lucem sanctam), spune rugciunea din slujba de nmormntare. Aa cum bine nelesese Pierre Saintyves, Sfntul Mihail i urmeaz" lui Hermes anticul sau lui Mercur latinul. Ca pentru a sublinia aceast filiaie mitic, toponimul Saint-MichelMont-Mercure din Vendee permite regsirea asocierii ideale a celor dou diviniti psihopompe care au fost venerate n mod succesiv n acelai loc. De altfel, Gargan ne duce cu gndul la numele uriaului Gargantua. Or, asocierea mitic a unui uria cu anumii muni este prezentat minunat n cea mai strveche literatur medieval care i dovedete astfel acordul cu o tradiie mitic anterioar. n romanul Tristan, al lui Beroul, un ermit singuratic numit Ogrin locuiete n pdurea din Morrois. Pentru a-i nlesni Isoldei s-l regseasc pe regele Mark dup fuga ei de la curte, el va juca un rol de mediator. Ogrin se duce atunci la munte (e vorba de Mount St. Michael din Cornwall) pentru a cumpra haine luxoase, pe care i le ofer apoi

reginei. Dar cu ce bani cumpr Ogrin nite lucruri aa de scumpe? Romanul nu precizeaz acest lucru, dar rspunsul la o asemenea ntrebare se afl n mitul gigantului pe care-l folosete Beroul. Este clar c acest Ogrin, figur puin voalat a Omului slbatic, se prezint ca un avatar al cpcunului, ntotdeauna posesor al unor mari bogii, dac dm crezare numeroaselor poveti populare. Aceast bogie mitic se afla pe un munte pe care Ogrin tie s-l gseasc atunci cnd este nevoie. Conform mrturiei din romanul Tristan, Muntele Saint-Michel este chiar muntele lui Ogrin, adic Muntele cpcunului. Legenda normand amintete de existena acestei figuri a cpcunului care colind muntele. Aici nfrunt i ucide regele Arthur un uria teribil, ho i violator de femei. Mitul care povestete naterea cretin" a Muntelui Saint-Michel nu este izolat. Peste tot n Frana i n Europa, legendele locale vorbesc despre naterea unui loc sfnt sau a unei biserici cretine datorit descoperirii neateptate a unei statui a Fecioarei de ctre o cornut sau alt animal asemntor. Locul cretin nlocuiete atunci locul pgn instalat n acelai spaiu. Histoire illustree des pelerinages francais de la tres sainte Vierge Marie (Istoria ilustrat a pelerinajelor franceze a Preasfintei Fecioare Maria), publicat n anul 1890 de ctre reverendul Drochon, ne ofer sigur cea mai frumoas antologie a miturilor pgne cretinate din nevoia de a o preaslvi pe Fecioara Maria. Aceast lucrare naiv prezint, n realitate, cui tie s-o citeasc, un minunat repertoriu de mituri pgne nvluite ntr-un strai cretin. Astfel, pelerinajul n cinstea Doamnei Noastre de la Font-RomeuOdeillo i are originea ntr-o legend pioas despre taur. La originea sfinirii locului se afl un izvor (Font-Romeu nseamn fntna pelerinului din Roma"). Acest izvor se afl n spatele altarului principal actual, sub nia care-o adpostete pe Fecioara Maria; el a fost descoperit n mod miraculos la nceputul secolului al Xll-lea datorit unui taur care a lovit pmntul cu picioarele i coarnele sale. Statuia numit Notre-Dame du Romigier din Manosque a fost descoperit n mprejurri asemntoare. Doi boi trgeau un plug; deodat ei s-au oprit n faa unui tufi de mrcine i au refuzat s mearg mai departe. Plugarul s-a mirat de ncpnarea lor; el a chemat n ajutor civa vecini; acetia au spat n pmnt i au zrit deodat o statuie a Fecioarei ntr-un sicriu din marmur alb. Aceast statuie este venerat de atunci i poart numele de NotreDame du Romigier. Acest cuvnt vine din provensalul roumi, care

nseamn tufi" i amintete de valoarea sacr pe care celii o atribuiau, n general, copacilor spinoi i tufiurilor. n toate aceste povestiri, taurul deine rolul de animal-zn iniiat n secretele divinitilor tutelare ale locului. El este, la rndul lui, metamorfoza unui zeu, acel cpcun pgn i divin de la care pare a fi preluat puterile magice. Motivul sgeii lansate mpotriva unui animal i care este n mod misterios deturnat de la int pentru a reveni la vntor aparine, la rndu-i, tradiiei celtice. Citim despre el ntr-o legend din regiunea Landes (Mont-de-Marsan), dar aceasta nu este singura atestare n literatura medieval de origine celtic. Un poem scris de Marie de France (n secolul al Xlllea) povestete cum Guigemar, un vntor renumit, a ochit ntr-o zi o cprioar alb care se ascunsese ntr-un tufi. Dup ce a atins animalul, sgeata s-a ntors ca prin minune mpotriva celui care o aruncase. S-ar gsi, n mod sigur, i alte exemple cu aceeai tem a vntorului devenit vnat n tradiia mitologic (s ne gndim doar la istoria lui Acteon). Totui, apartenena celtic a motivului din legenda amintit (din Landes) i poemul scris de Marie de France nu trebuie subestimate. Dac sgeata se poate astfel ntoarce mpotriva celui care a aruncat-o, este pentru c animalul vizat reprezint ncarnarea unei diviniti i fiindc are caracteristicile pe care Evul Mediu le califica drept vrjite". Cu alte cuvinte, taurul de pe Muntele Saint-Michel nu este un animal oarecare; este un animal vrjit; este un taur divin sau un taur-zeitate. El poate fi comparat cu acei tauri misterioi de origine celtic descoperii ntmpltor sau exhumai cu prilejul spturilor arheologice. n anul 1756, la Avrigney, s-a descoperit astfel statuia din bronz a unui taur cu trei coarne datnd din epoca galo-roman. Fie i numai aceast singur statuie i tot ar fi de ajuns s dovedeasc importana taurului printre figurile divine ale religiei celtice care este tributar unei moteniri ce amintete de vaca sacr din religia hindus. Foarte mult vreme specificitatea miturilor celtice a rmas necunoscut n favoarea marelui prestigiu de care s-au bucurat miturile greceti. n acelai sens, s-a ncercat transformarea miturilor celtice n imitaii palide ale miturilor greceti. De fapt, afinitatea dintre miturile celtice i cele greceti sau germanice se explic mai bine prin raportarea la o motenire indo-european comun dect prin imitarea unei mitologii de ctre alta.

Gargan n legenda despre Muntele Saint-Michel, pstorul de pe muntele sfnt se numete Gargan; este evident c el anun mare figur rabelesian precedat istoric de cea a unui uria mitic celebru n cronicile despre Gargan. Totui, numele de Gargan este atestat n secolul al XII-lea ntr-un roman scris de un anume Aymon de Varennes. n romanul su intitulat Florimont i datat foarte precis n anul 1118, romancierul, originar din inutul lionez, face descrierea unui uria numit Garganeus cu o minuiozitate care nu las loc nici unei ndoieli asupra originii lui mitice: [Garganeus] [...] avea un cap de leopard, Dar avea privirea de trdtor i corpul de arpe fantastic zburtor; Nimeni n-a vzut ceva aa de mare. Iar picioarele erau De arpe i de pete. (v. 1973-1978 ediia A. Hilka) Acest uria are un cap de leopard cu o privire trdtoare. Corpul su este cel al unui arpe fantastic" (vouivre), uria care zboar. Pornind de la picioare, s-ar fi zis c-i un arpe i un pete. Aceast din urm proprietate permite includerea lui Garganeus i Melusine ntr-un acelai arhetip care transcende opoziia aparent a sexelor. Arheologia galo-roman permite regsirea prototipului tuturor acestor figuri. Garganeus are, ntr-adevr, aceeai form de arpe sau pete pe care o are anghipedul de pe coloanele galo-romane. Acesta posed numeroase replici n statuarul antic. Coloana galo-roman din secolul al IlI-lea, descoperit la Merten n anul 1878 i expus la Muzeul din Metz, este, n mod cert, unul dintre cele mai frumoase ornamente n form de floare. Ea dovedete sincretismul credinelor celtice i romane ntr-o epoc n care celii (galii) nal efigii cu zeii lor. Este evident c interpretarea unui asemenea monument este foarte complex. Ea face apel la mai multe nivele de semnificaii pe care nu le putem defini prea uor. Cavalerul jupiterian care este mbrcat cu vemintele de gal ale mpratului nvingtor poate ilustra triumful unei pax romana. El sugereaz, de asemenea, supremaia politic a zeului roman (i, n consecin, a religiei romane) asupra divinitii galice anghipede (cu corpul care se termin n form de pete). Acest zeu galic este prezentat ca fiind prins sub calul zeului mprat n atitudinea nvinsului: de aici am putea deduce c n aceast interpretare roman a unui zeu galic i a unei teme religioase galice, cele dou diviniti, roman (Jupiter)

i galic (anghipedul), au aceleai atribuii mitice de suveranitate celest, dei Jupiter l descalific pe rivalul su tenebros. i totui, acelai cavaler poate evoca, printr-un fel de transfer asupra zeului roman, tema cavalcadei infernale sau mesnie Hellequin care aduce n scen un cavaler-fantom ce zboar prin aer mpreun cu armata sa de spirite. Vom reine caracterul proteiform al monstrului: la muzeul din Nancy exist o statuie galo-roman asemntoare n care anghipedul are aripi foarte vizibile; el a devenit deci pasre i amintete unii montri zburtori ce apar n legendele arthuriene sau n folclorul Rugciunilor publice (aa-numitul graoulli, din Metz, de exemplu). De fapt, anghipedul (acest om-pete care uneori este om-arpe) reamintete foarte direct reprezentrile melusiene bine cunoscute din statuile romane sau din iconografia manuscriselor. Acest personaj, jumtate om, jumtate animal este, nici mai mult nici mai puin, dect un avatar al uriaului, stpn al Lumii de Apoi i mare figur din panteonul celtic. El posed, simultan, trsturi omeneti giganteti, dar i caracteristicile unei psri, ale unui arpe i ale unui pete. Aceast pluralitate i confer, de fapt, adevratul caracter divin. Numele lui Garganeiis i cel al lui Gargantua prezint o asemnare evident. Este bine s ne oprim la aceast apropiere a numelor. Un mit se transmite mai ales prin intermediul numelor, fie c e vorba de nume proprii sau de toponime. Toponimele de Gargan au fost repertoriate de ctre Henri Dontenville i discipolii acestuia. Vom meniona doar Livry-Gargan (Seine-Saint-Denis), Garganvillar (Tarn-et-Garonne) sau Gargas (HauteGaronne i Vaucluse), alturi de numeroi muni Gargan; ar trebui s citm i Gargenville, Garges-les-Gonesse, Gargilesse Dampierre i numeroase alte locuri cu acest nume. Un mare numr din aceste toponime dispun de atestri cu mult anterioare lui Rabelais. Gargas ne va conduce, de altfel, n plin er neolitic, datorit grotelor care mpnzesc locul. Oricum ar fi, existena unei figuri mitice care se asociaz cu numele lui Gargan este nscris n locurile normande nc dinaintea secolului al XVI-lea i ea l oblig pe mitolog sau pe istoricul n religii s nu subestimeze anumite continuiti mitologice ntre lumea celtic antic i universul cretin al Evului Mediu. Acesta din urm a tiut s transforme vechile urme pgne fr a le lsa s dispar n totalitate, n avantajul su. Astfel, el a conservat ntr-o form criptat esena mitologiei pgne premergtoare cretinismului. Mitologia cretin din Evul Mediu ne apare ca o mitologie pgn cretinat.

Sfntul Denis (9 octombrie) i femeia-cine Legenda Sfntului Denis (comemorat n ziua de 9 octombrie) cuprinde alte elemente mitologice de un deosebit interes pentru nelegerea rdcinilor pgne ale mitologiei medievale. Aceast legend s-a dezvoltat n mai multe etape i elaborarea ei poate fi urmrit prin intermediul diferitelor scrieri. Vorbind despre Denis n secolul al Vl-lea, Grigore din Tours este primul care pomenete despre decapitarea sfntului. n secolul al Vll-lea un scriitor anonim, care declar c se bazeaz pe o tradiie oral, adaug un detaliu la episodul decapitrii: dup ce au fost desprite de trupurile martirilor, capetele au nceput s zvcneasc i s aduc laude lui Dumnezeu. n secolul al IX-lea legenda se completeaz prin fuziunea a dou personaje fr ndoial independente unul fa de altul. Nscut ntr-o familie bogat din Atena, la nou ani dup Hristos, pasionat de matematic i de astrologie, Dionysius a aprofundat-o pe cea din urm n Egipt nainte de a deveni magistrat (arhonte) n Atena. El s-a convertit la cretinism datorit Sfntului Pavel i a pornit la evanghelizarea Europei. A mers la Paris, unde a contribuit la construirea a numeroase lcauri de cult. Arestat din ordinul guvernatorului roman Fescennius, a fost supus la o serie de chinuri. n timp ce capul i era sfrmat cu o piatr, membrele i-au fost smulse cu ajutorul unui bici i, cnd i s-au vzut oasele, a fost scldat n propriul su snge. A refuzat ns s-i renege credina. ntins pe un grtar ncins pn la rou, el a rmas de neclintit la chinuri. Leii, care ar fi trebuit s-l devoreze, s-au apropiat i i-au lins picioarele. Pus ntr-un cuptor n care trebuia s piar, el a ieit mai puternic dect a intrat. Crucificat, el a rmas de neclintit n credina lui. Atunci guvernatorul roman a ordonat s fie decapitat pe o colin ce era nchinat lui Mercur. De atunci colina a fost botezat Muntele Martirilor (Montmartre). Dup ce a fost decapitat, Sfntul Denis s-a ridicat, i-a luat capul n mini i la dus pn n nordul Parisului, unde un ora a luat n acea zi numele su. Aceast legend, deosebit de frumoas, are de fapt menirea de a masca rmiele unui puternic mit pgn anterior cretinismului sub vemintele unei poveti plin de pioenie. Din subsolul bazilicii Saint-Denis au fost scoase la lumin vestigiile unui cult pgn care era cu mult mai vechi dect fondarea monumentului nsui. Oare acest cult era axat pe adorarea unui cap sfnt care va deveni mai apoi capul" Sfntului Denis? Este foarte posibil. n orice caz, literatura celtic abund n exemple de decapitri miraculoase. Textele mitologice irlandeze, care reprezint n acest

caz cea mai bun pstrare a tradiiei celtice n Evul Mediu, ne ofer exemplul Festinului din Bricriu, n cursul cruia are loc o decapitare asemntoare cu cea a Sfntului Denis. n loc s moar pur i simplu, personajul decapitat i ia capul i pleac. Marie-Louise Sjoestedt a rezumat acest text important n lucrarea sa intitulat Dieux et heros celtes (Zei i eroi celi). Aceasta este, de fapt, adaptarea unui vechi mit celtic n care ritualul capului tiat cptase deja o conotaie sfnt. Uriaul Curo vrea s-i sfideze pe eroii lui Ulster. El se nfieaz n timpul unui osp innd ntr-o mn un butuc i n cealalt o secure. El cere ca un erou curajos s vin s-i taie capul nainte ca decapitarea de a doua zi s aib loc. Un erou rspunde provocrii. Curo i d securea pe care o avea cu sine i i pune capul pe butuc. Eroul irlandez i taie capul lui Curo care imediat se ridic, i ia capul, butucul i securea i strngndu-i capul la piept se afund n lacul vecin care i era i casa. Mai multe romane medievale, n care apar cavalerii lui Arthur, prezint acelai motiv: romanul Humbaut (secolul al XlIIlea) i romanul englez despre Sire Gauvain et le Chevalier Vert (Sir Gauvain i Cavalerul Verde). Cum s nu amintim faptul c n romanele despre Graal motivul capului tiat ocup un loc de seam? ntr-o versiune galic a istoriei despre Graal, se precizeaz chiar faptul c n potirul sfnt apare un cap tiat, detaliu sinistru pe care Chretien de Troyes, n a sa celebr Povestea Graalului (scris prin anul 1183) s-a grbit s-l omit. Capul tiat are, de altfel, un rol esenial n toat religia celtic. Sfntul Denis se integreaz deci unei lungi tradiii mitice n care decapitarea se altur ritualurilor referitoare la fondare i la fertilitate. Acesta s fie oare motivul pentru care Sfntul Denis, al crui nume etimologic vorbind vine de la cel al lui Dionysos, zeul viei i al vinului, s fie srbtorit n anotimpul culesului? Este cel puin tulburtor s constai faptul c doi nsoitori ai Sfntului Denis, respectiv preotul Rusticus i diaconul Eleutherius, poart poreclele atribuite, n mod tradiional, zeului Dionysos n toat perioada Antichitii. Sfntul Denis Oraul Saint-Denis de astzi se numea la nceput Catulacum sau Catuliacum. Explicaia provenienei acestei denumiri o gsim n mitul celtic care se ascunde n spatele legendei n varianta cretinat asupra Sfntului Denis. n Gesta Dagoberti se povestete c o doamn numit Catula a primit capul tiat al Sfntului Denis i a avut mare grij de el. Or, Catula

nseamn cea n latina vulgar i din aceast cauz ne trimite la mitul psrii-cine din mesnie Hennequin. Aceast cea ne amintete, evident, de cinele care cltorea n barca Sfntului Tropez, decapitat i el. Prezena acestor femei binefctoare va fi semnalat i n alte legende cu decapitai. n legenda Sfntului Andeol, o doamn numit Tullie culege capul sfntului martir. Or, Tullie nu poate fi dect forma contractat i romanizat de la Catula, femeia-cine din mitul celtic. Sfntul Denis are numeroase dubluri cam peste tot n Frana. Sfntul care i duce capul dup ce i-a fost tiat este un personaj comun n hagiografia medieval. Pierre Saintyves a menionat mai mult de o sut treizeci de sfini sau sfinte cefalofore al cror cult poate fi ntlnit peste tot n Frana i n Europa. Este vorba de reproducerea n o sut de ipostaze a aceluiai mit i ritual de decapitare care ne trimite mereu la aceeai figur arhetipal de uria i la forma cretinat a unui vechi ritual pgn despre fecunditate. Sfntul Bruno, ursul munilor Figura mitic a ursului este omniprezent n mitologia cretin. Nu mai numrm sfinii care poart numele ursului (Sfntul Urs, Sfntul Ursin etc), dar i pe cel al Sfntului Bernard (Bar, nume germanic, i -art, denumirea celtic a ursului) i multe alte forme nc. Dar ce relaie poate fi ntre bunul Sfnt Bruno, fondator al unei mnstiri la nord de Grenoble (n masivul Grande Chartreuse), i ursul nsui? Mai nti trebuie s notm c Bruno nseamn brunul". Ne gndim imediat la culoarea prului care servete ca semn distinctiv al persoanei. Dar prin brun" putem nelege i pros", fiin acoperit cu pr brun. Apoi alturm figura ursului brun, cci se tie c acest animal era desemnat prin tot felul de perifraze pe care folcloristul Claude Gaignebet le reamintete: prosul, unchiul, Omul slbatic, omul cu blan, plantigradul, picior umflat, cel ce linge, cel dulce ca mierea, btrnul muntelui, stpnul pdurii. Ursul din Roman de Renart se numete chiar Brun. Dar aceast explicaie etimologic a numelui trebuie raportat la un episod hagiografic povestit n Vie de Saint Hugues (Viaa Sfntului Hugo), episcop al oraului Grenoble. Bruno i ase dintre tovarii si sunt n cutarea unui pmnt pentru a fonda pe el o mnstire. La Grenoble ei sunt atrai de reputaia de sfnt a episcopului Hugo. Episcopul are un vis care l determin s-l ajute pe Bruno. n vis, el l-a vzut pe nsui Dumnezeu construind pe un munte pleuv un lca care s-i laude gloria. El a mai vzut i apte stele care-i indicau locul de amplasare a acestui edificiu. Or, Bruno i tovarii si sunt exact apte, precum stelele. De altfel,

aceste stele indic drept destinaie nordul, deoarece masivul Chartreuse unde se va construi mnstirea se afl la nord de Grenoble. Nu poate fi vorba dect de Marea Urs care-l simbolizeaz pe Bruno i cei ase tovari, Bruno fiind, mai mult dect ceilali, desemnat de ctre simbolistica ursin a numelui su. Dup ce s-au instalat n Chartreuse, clugrii vor tri precum urii, ntr-un mediu slbatic. Uriaul Gug din Profeiile lui Merlin O parte important a mitului despre uriai este concentrat n munii Gargan (sau Muntele Saint-Michel). i totui, dac asocierea lui Gargan cu muntele este un dat toponimic ce nu poate fi contestat, asta nu nseamn c au fost eliminate aspectele primordiale ale mitului despre uria. Lng Rouen se afl un munte Gargan bine cunoscut. O localitate cu acelai nume se afl la Houdivillers, n arondismentul Beauvais, i este menionat ca un loc de apariii sfinte. Henri Doutenville a identificat toate aceste locuri gargantuine, dar o ndoial n privina vechimii tradiiilor mitice referitoare la ele nu poate fi nlturat pe deplin. n acest caz, de un real ajutor este referirea la calendar. Dac Gargan(tua) este numele emblematic al figurii centrale a Carnavalului, mitul despre uria ar trebui s poat descoperi o component temporal care s clarifice aceast legtur ntre perioada carnavalesc i mitul gargantuin. Pentru a nelege legea intern de organizare a timpului carnavalesc i legtura acestui timp ritual cu figura uriaului, trebuie s apelm la un scurt extras din Propheties de Merlin (Profeiile lui Merlin), un text francez de la sfritul secolului al Xllllea. Aici, dei ntr-un stadiu embrionar, aflm despre o tradiie legendar referitoare la un uria care a pus stpnire, cu puterea lui malefic, pe un ntreg teritoriu. Formatul povestirii i concizia enigmatic ne duc cu gndul la o tradiie mitic mult anterioar transcrierii ei din secolul al Xlll-lea. n Apulia se afl o cetate numit Sipont care este devastat de o mare molim. Molima va dura atta timp ct va iei fum din gura lui Gug care a mncat odinioar patruzeci i doi (sau doisprezece) copii pentru a se vindeca de boala care-i mcina corpul i sufletul. Cnd evenimentul care s-a produs pe vremea Ierusalimului va mplini 1295 de ani, boala va nceta, capul lui Gug va putrezi, iar n Sipont toat lumea se va nsntoi." n acest text distingem trei motive mitice care merit s fie distinse i examinate atent: 1. Un uria numit Gug sufer de o boal mai puin obinuit.

2. Pentru a se vindeca, el devoreaz patruzeci i doi (sau doisprezece, dup unele variante) de copii. 3. Cnd moare, capul i este ngropat aproape de Sipont. Numele lui Gug nu ar putea s ne nele mult timp. Lng Sipont gsim, ntr-adevr, muntele Gargan (devenit mai trziu Muntele SaintMichel) cunoscut nc din Antichitate. Faptul c uriaul se numea Gargan este de netgduit. Acesta este numele lui autentic. Gug nu-i dect o reconstrucie analogic i biblic pe numele Gog i Magog dintr-un nume vechi, total strin Bibliei. De altfel, lng Sipont se afl locul numit Testa de Gargano care stabilete o legtur ntre muntele propriu-zis i capul sfnt al uriaului. Mitul nscrie figura gargantuin pe un loc sacru al pgnismului care capt astfel o valoare exemplar. Oare de ce boal sufer acest uria? Textul nu ne spune absolut nimic despre acest lucru. Totui, este clar c aceast molim se extinde i macin i oraul ntreg. Altfel spus, ar fi vorba de o calamitate de origine mitic ce otrvete o regiune ntreag urmnd principiul destinului comun dintre Suveran i Regatul su. Ne gndim inevitabil la terre gaste (adic steril) pe care-l evoc romanele despre Graal, n care boala incurabil de care suferea Regele Pescar se extinde ca un blestem pe pmntul din jur, bntuit de nenorociri de nedescris. n mitul sipontin, uriaul este obligat s sacrifice viei omeneti pentru a se vindeca. Este punctul culminant al acestei tradiii. De fapt, uriaul Gug, ca i Minotaurul grec sau Morholt din legenda lui Tristan, vine s-i adjudece un veritabil tribut n viei omeneti, ceea ce l transform ntr-un monstru sacru; reapariiile lui urmeaz probabil un ciclu sacru de origine mitic. Ba mai mult, ca i grecul Cronos sau latinul Saturn, Gug-Gargan mnnc i copii. Din acest moment interpretarea ritual se impune n mod evident. Aceti patruzeci i doi de copii sunt reprezentarea timpului pe care uriaul i-l acord pentru a supravieui. n mod simbolic, ei sunt imaginea celor patruzeci i dou de zile care corespund perioadei carnavaleti i care puncteaz apariiile i dispariiile acestui zeuurs, cpcun i creatur magic care este Gargan. Numerele de patruzeci i doi (sau de doisprezece) atribuite n mod explicit unui ritual gargan-tuesc ne ajut la reglarea timpului care ordoneaz liturghiile din Carnaval de la Lsata Secului pn la Pate, de la Pate la nlare etc, i care asist la apariia Uriaului care-i caut propria vindecare. Faptul c acest uria devoreaz carne omeneasc nu trebuie s mire pe nimeni! Faptul c el impune prin aceast devorare ritualul major din Carnaval, iat ce merit cu

adevrat o explicaie! Acest fapt ne este explicat n mod clar de Profeiile lui Merlin. Ospul canibalic se nrudete cu o mas sfnt care are loc ntr-un timp el nsui sfnt deoarece are menirea de a regla" timpul. n aceste condiii, se nelege mai bine valoarea religioas a numrului patruzeci din perspectiva unei numerologii calendaristice. Cei patruzeci de martiri din Sevastia, srbtorii n ziua de 10 martie, n plin perioad de post sau de Carnaval, nu au fr ndoial alt justificare dect pe aceea de a masca o cifr-cheie a calendarului pgn, veritabil centru al dispozitivului mitic al Carnavalului. Conform legendei, aceti patruzeci de legionari (soldai) ar fi refuzat s se supun divinitilor pgne. Dup ce au fost torturai, au fost lsai s degere ntr-un lac ngheat. Oare aceti soldai nu au fost ei sacrificai pe altarul unui zeu pgn ca i cei patruzeci i doi de copii cu care s-a nfruptat Gug-Gargan? De altfel, s fie doar o ntmplare ca printre cei patruzeci de martiri s se afle i un anume Gorgon? De data aceasta, Gorgon este o victim, contrar lui Gug-Gargan care avea rolul clului, dar cine nu recunoate aici o deplasare specific procesului de cretinare? Biserica transform mitul pgn ncurcnd ntr-un fel numele. Totui, amintirea arhaic legat de aceste nume rmne nc prezent dac le restituim contextul legendar pgn care este legat de fiecare dintre ele. Mai regsim un alt Gorgon n tovria unui Sfnt Firme printre comemorrile din ziua de 11 martie. Numrul doisprezece devine la fel de important dac ne gndim s-l readucem n contextul calendaristic. Cele Dousprezece Zile care despart Crciunul de Boboteaz corespund perioadei Saturnaliilor. Este vorba de o imagine, la scar redus, a celor dousprezece luni ale anului care ncepe. n timpul Antichitii romane aceste dousprezece zile comemorau pe Saturn-Cronos, cel care i-a mncat propriii fii n perioada Saturnaliilor. Evul Mediu nscrie aici comemorarea unui alt masacru mpotriva copiilor, cel pe care l-a ordonat Irod n inutul natal al lui Hristos. Comemorarea masacrrii Sfinilor Prunci Nevinovai la 28 decembrie ar putea avea o dubl semnificaie, n funcie de punctul de vedere adoptat: fie cel biblic, fie cel pgn. n Biblie, aceti copii au fost masacrai de ctre Irod care credea c n acest fel avea s-l omoare pe copilul Iisus n care el vedea un rival (Matei, 2, 13-18). n tradiia pgn, masacrarea copiilor era privit ca o modalitate de vindecare a unei boli precum lepra. Se credea

c era posibil eliminarea rului prin cufundarea leprosului n sngele unor copii sntoi. n Evul Mediu un cntec de vitejie (Ami i Amile), printre multe alte texte, ne vorbete despre aceast credin care figureaz i n Vie de Saint Sylvestre (Viaa Sfntului Silvestru). Totui, pentru a-l vindeca pe mpratul Constantin de lepr, Sfntul Silvestru refuz medicaia sngeroas n care mpratul i pusese ntreaga speran. El a recurs la un miracol divin care, mai apoi, l-a constrns pe mprat s se converteasc. Silvestru, srbtorit la 31 decembrie, nu apare ntmpltor n calendar n momentul n care anul se va schimba i cnd se comemoreaz Pruncii Nevinovai, victime ale unui clu nedrept, reamintind ns i de vindecarea unui mprat lepros. Firul care permite legtura dintre aceste comemorri se regsete n pgnism. De fapt, este vorba de vindecarea uriaului Timp, a lui Saturn celtic care ateapt un supliment de patruzeci de zile pentru a deschide ciclul ntmpinarea Domnului-Lsata Secului. Biblia proiecteaz un fel de lectur nflorit pe vechiul mit pgn i l face de nerecunoscut prin introducerea unei echivalene ndoielnice. Mrturia unei tradiii pgne conservat n plin secol al XlII-lea permite, din contr, regsirea coerenei profunde a unei tradiii carnavaleti i care plaseaz uriaul-cpcun chiar n miezul misterului Timpului. Astfel, legtura analogic pe care o putem stabili ntre uriaul Gug (sau Gargan) de pe Muntele Saint-Michel i Minotaurul (monstru cu corp de om i capul de taur) ar explica mai apoi prezena taurului asociat cu pstorul Gargan. Ne aflm n faa a dou formulri diferite (celtice i elenice) ale unuia i aceluiai mit indo-european. Gug-Gargan este sigur Minotaurul celtic. Nu este copiat dup varianta Minotaurul grec, dar el ne conduce ca i acesta la o motenire comun popoarelor celtice i elenice. CONCLUZII Cnd vorbim despre srbtori i despre mitologia medieval e necesar s reinem o constatare deosebit de important: nimic nu se pierde, nimic nu se creeaz, totul se transform. Este evident c acest lucru nu nseamn c trebuie s revenim la vechea teorie a motenirilor" i c trebuie s explicm tot sistemul medieval al srbtorilor printr-o reea de srbtori anterioare. Totui, ntoarcerea ctre tradiiile celtice poate rennoi, n profunzime, privirea pe care o ndreptm asupra credinelor medievale. Tot ceea ce se tie despre geneza calendarului cretin ne confirm o asemenea perspectiv de analiz. Dac ne ncredem n spusele lui Plinius nsui, galii dispuneau de un calendar care inea de lun i de soare. Luna, conform principiului ce ine de lun, ca astrul cu

29 de zile i jumtate, este divizat n dou perioade: luna nou se nscrie n prima, iar luna plin n a doua perioad. Intercalarea unei luni suplimentare avea rolul de a recupera periodic decalajul ntre ritmul lunar i ritmul solar. Vechiul calendar roman se aseamn cu acest calendar galic: idele (luna nou) deschideau luna i calendele (luna plin) i marcau mijlocul. Iulius Caesar a reformat calendarul pentru a economisi luna adugat n mod periodic, dar a meninut idele i calendele, dei acestea nu mai corespundeau fazelor lunii. Evul Mediu cretin a primit drept motenire calendarul iulian i a fixat comemorri importante mai ales la ide (din a treisprezecea zi pn n a aisprezecea) i calende (prima zi dintr-o lun). El a deplasat la aceste date eseniale multe srbtori vechi de la care motenea, astfel, figurile pgne cretinate pe care dorea s le domesticeasc". Acest lucru explic anumite decalaje n regula teoretic a celor patruzeci de zile (corespunznd unei luni, fixat dup lun, i jumtate) pe care noi am crezut c o putem pstra. n oricare dintre aceste situaii, principiul unei continuiti relative ntre calendarul pgn i cel cretin al Evului Mediu este greu de contestat. El antreneaz examenul corolar al miturilor i ritualurilor (pe de o parte, pgne, pe de alt parte, cretine) care in de acest calendar. Este adevrat, ns, c oricare civilizaie i recreeaz srbtorile a cror motenitoare este. Dac o tradiie antic, pe care astzi o calificm (fr ndoial, n mod provizoriu) ca fiind indo-european se continu n Evul Mediu, trebuie s recunoatem, de asemenea, c aceast perioad recurge la deplasri, recreeri i metamorfoze asupra substraturilor calendaristice i mitologice pe care le motenete. Calendarul cretin demonteaz festivismul anterior pentru a-l reconstrui, precum i miturile implicate. Acest ultim punct este esenial: n mod constant, o srbtoare este legat de unele mituri; ea nu se reduce la o simpl celebrare, ci este i o comemorare: ea reactualizeaz prin ritualul miturilor originale pe care s-a ncercat cam prea mult s le dea uitrii prin trecut. Ea face apel la o memorie ocultat pe care tripla mrturie a literaturii medievale profane, a hagiografiei i a povetilor impropriu numite folclorice (inclusiv acele exempla medievale) ar putea s ne ajute la o reconstituire. Regsirea influenei mitologiei autentice a Evului Mediu nu este deloc uoar. Pentru aceasta trebuie s se recurg la lunga durat" care ofer adesea mrturii eterogene i incomplete.

Totui, putem pleca de la un studiu ncruciat al timpului, ritualurilor, miturilor i numelor relative la Carnaval pentru a reconstrui spiritul religios" care le unete. Atunci vom constata c mitologia medieval rezult n mare parte din forma folclorizat a cultelor pgne care au precedat cretinismul. Mai este oare necesar s reamintim c religia cretin nu este prima religie occidental i c ea se instaleaz pe solul european ntr-o perioad pe care ne este greu s o determinm? Pe de o parte, ea i nsuete religia autohton refondnd unele efigii ale divinitilor pgne i adaptndu-le spiritului i literei mesajului evanghelic. Simultan, cretinismul purcede la o transformare studiat a figurilor mitice ale pgnismului. Pornind de la mituri strvechi, el inventeaz mituri noi. Exemplul lui Martin este revelator n susinerea acestui demers. n momentul cretinrii, totul se petrece ca i cum strmoul pgn al Sfntului Martin, magicianul slbatic, pstorul turmelor, al vieii i al morii, al tiinei perfecte, ar fi trebuit s se scindeze n dou personaje diametral opuse: un personaj luminos i sanctificat (Martin) care va pstra de la strmoul su o putere miraculoas (controlat de Dumnezeu) i un personaj htonian (Diavolul) care va recurge la o magie rea i distrugtoare (sau judecat ca fiind astfel de ctre Biseric). n numeroase povestiri populare, diavolul nu este deloc conceput dup un model biblic (aproape inexistent), ci mai degrab dup un model mitic. Acesta descinde cu siguran din amintirea miturilor celtice parial descompuse, dar perfect eficace nc n imaginarul medieval. Ambivalenei figurii primare, magicianului ambiguu, cretinismul i substituie o dualitate n care ireductibila opoziie a contrariilor are, de acum nainte, for de lege. Dac Merlin Slbaticul nu este nici total demon, nici total nger, atunci Martin a fost constrns s cedeze Diavolului cornut o parte din fiina sa i din puterile sale pentru a pretinde s intre n Paradis. Astzi un lucru este aproape recunoscut: Carnavalul aparine lumii indo-europene, chiar preindo-europene i el s-a adaptat civilizaiilor succesive care au tiut cum s-l ntmpine. Ct despre cretinism, el a ptruns n sistemul religios primitiv al popoarelor europene, dar el a i motenit o serie de lucruri de la acesta. Acest fapt rmne ca un punct mai puin subliniat, n general, n studiile despre cretinarea lumii occidentale. Cretinismul nu ar fi avut nici o ans de a se impune n Occident dac nu ar fi putut s rspund n materie de dogm sau de

ritualuri nevoilor religioase ale pgnilor evanghelizai. Concordane misterioase ntre cele dou religii (indo-european i iudeocretin) au permis celei de a doua s o nglobeze pe prima. Aceste puncte de jonciune ar merita numai ele singure un studiu, cci ele se afl la originea multor nenelegeri metodologice n rndul istoricilor. Adesea i s-a atribuit cretinismului ceea ce aparinea lumii indo-europene. S-au emis judeci fr deosebire asupra celor dou culturi, amestecnd realitatea uneia i a celeilalte religii (explicarea cretinrii legate de Muntele SaintMichel este exemplar n aceast privin). Astzi fuziunea celor dou lumi apare ca un moment ce ncheie o rsturnare radical n felul de a percepe timpul, moartea i sacrul n vigoare n timpul Antichitii trzii i care avea s guverneze n tot Evul Mediu, nainte de a agoniza (sau de a se transforma) ncet, sub ochii notri. ANEXE 1. Istoria Normandiei (cartea a 13-a) Orderic Vital Consider c nu am dreptul de a omite sau a ascunde ceea ce i s-a ntmplat la nceputul lunii ianuarie unui preot n episcopia din Lisieux. ntr-un sat numit Bonneval, tria un preot, numit Gauchelin, care slujea biserica nchinat Sfntului Aubin din Angers i care, clugrindu-se, a devenit episcop i confesor. n anul 1091, dup ntrupare, la nceputul lui ianuarie, acest preot a fost chemat, cum era i firesc, la cptiul unui bolnav care locuia la marginea parohiei. Gauchelin a plecat spre acesta n timpul nopii. Pe cnd se ntorcea singur pe jos i cum era departe de orice locuin, el a auzit un zgomot puternic, comparabil cu cel pe care l-ar fi fcut o armat numeroas. La nceput s-a gndit c era vorba de oamenii lui Robert din Belleme care urmau s asedieze oraul Courci. Luna se afla atunci n a opta zi; ea proiecta o strlucire foarte puternic n semnul Berbecului i lumina calea celor care se aflau pe drum la acea or. Preotul nostru era tnr, ndrzne, foarte sprinten i voinic. La auzul zgomotului a fost descumpnit i se gndea dac era bine s fug ca s nu fie atacat i jefuit de ctre odioasa hoard de soldai sau c ar trebui s i se opun din toate puterile. Deodat el a zrit la civa pai de drum vreo patru tufe de momon. Ar fi vrut s se ascund dup ele pn la trecerea cavaleriei, dar un om bine cldit, cu o mciuc n mn i-o lu nainte preotului i, ridicnd arma deasupra capului, i-a spus: Rmi aici, s nu mai faci nici un pas nainte".

Atunci preotul s-a oprit, ngheat de spaim i, sprijinit de toiagul pe care l avea, a rmas nemicat. Brbatul narmat cu o mciuc a rmas lng el i, fr s-i fac vreun ru, a ateptat trecerea armatei. O trup mare de infanteriti a nceput s treac prin faa lor, ducnd pe umerii lor oi, mbrcminte, mobile i ustensile de tot felul, aa cum au obiceiul tlharii. n acest timp toi gemeau i se mbrbtau ca s mreasc viteza. Preotul nostru a recunoscut printre acetia pe muli dintre vecinii si care muriser de curnd i i-a auzit plngndu-se de chinurile ngrozitoare care i mistuiau, din cauza crimelor pe care le svriser n timpul vieii. Apoi trecu o ceat de gropari, crora uriaul li se altur. Ei crau vreo cincizeci de sicrie, fiecare dintre acestea fiind crat de doi brbai. Pe aceste sicrie erau aezai oameni mici ca nite pitici, dar al cror cap era mare ct un butoi. Doi etiopieni crau un trunchi de copac enorm pe care un nefericit nlnuit era torturat cu cruzime; n zvrcolirile sale, el scotea urlete sfietoare. Groaznicul demon care era aezat pe cadavru l lovea cu cruzime cu pintenii si nroii n ale i n spinare, pri care deveniser numai snge. Gauchelin l-a recunoscut fr greutate: era asasinul printelui Etienne. I-a fost dat s-l vad suferind chinuri groaznice drept pedeaps pentru sngele nevinovat pe care l vrsase cu doi ani nainte i deoarece murise fr s-i ispeasc crima. Apoi a trecut o ceat numeroas de femei prin faa ochilor preotului. Ele clreau pe ei speciale pentru femei, n care erau nfipte cuie nroite. Vntul le ridica din cnd n cnd cam la nlimea de un cot i le trntea iar pe cuie. Cum acestea ardeau, le rneau fesele fr mil. Torturate groaznic de nepturi i de arsuri, ele blestemau ct puteau de tare i-i mrturiseau public pcatele pentru care primeau aceast pedeaps. Aa se face c ele sufereau cumplit din cauza arsurii, a mpuiciunii i multor altor suplicii care nici nu pot fi descrise. Ele mrturiseau gemnd cu o voce plngtoare chinurile pe care le ndurau din cauza desfrului i plcerilor obscene la care se dedaser fr remucri n timpul vieii. n ceata femeilor, preotul nostru a putut recunoate cteva doamne nobile i a vzut caii i catrii altora care nc erau n via. Privind toate acestea a nceput s tremure i a czut n gnduri profunde. Puin dup aceea i-a fost dat s vad o ceat de clerici, de clugri cu judectorii i superiorii lor, episcopi i abai ce i duceau toiagul pastoral. Clericii i episcopii erau mbrcai cu mantii negre; clugrii i abaii purtau glugi de aceeai culoare. Toi gemeau i

se plngeau; unii l implorau pe Gauchelin pronunndu-i numele i mbiindu-l n numele fostei lor prietenii s se roage pentru ei [...]. Asistnd la aceast nspimnttoare defilare, preotul tremura din tot trupul i, sprijinit n toiagul su, se atepta s vad i alte lucruri mai nspimnttoare. Mai apoi a vzut cum se ndrepta spre el o mare armat; nu se distingea dect o singur culoare negrul, precum i un foc scnteietor. Toi care o alctuiau clreau nite cai gigantici; ei mergeau narmai pn n dini, ca i cum zburau la lupt, i toi aveau stindarde negre. Dup ce a vzut i aceast ceat de cavaleri trecnd, Gauchelin ia spus n sinea lui: E vorba, n mod cert, de oamenii lui Herlequin. Am auzit vorbindu-se c anumite persoane i-au vzut uneori, dar nencreztor cum eram, nu credeam nici un cuvnt din toate acestea, deoarece nu am avut niciodat dovezi clare ale existenei lor. Acum vd i eu cu adevrat umbrele morilor. i totui, sunt sigur c nimeni nu va crede cnd voi povesti tot ce am vzut dac nu voi avea o dovad sigur despre toate acestea. Voi prinde unul dintre caii liberi, l voi ncleca i l voi conduce acas, l voi arta vecinilor mei ca s se conving de adevrul spuselor mele". 2. Fiara ltrtoare Cutarea Sfntului Graal (versiune spaniol), capitolele 357 i 358 i aa cum v povesteam, s-au dus toi trei s caute fiara ltrtoare n direcia n care o vzuser ndreptndu-se, dar nu au gsit-o n acea zi, ea alergnd foarte repede. Apoi i-au petrecut toat noaptea n pdure, fr pic de mncare sau butur, cci nu aveau nimic la ei i nici nu puteau s gseasc nimic; aa se face c i-au petrecut noaptea doar cu caii. A doua zi au pornit din nou clare i Galaad le-a spus celorlali: Cred c azi aventura noastr se va sfri. - Maiestate, au spus ceilali, de unde putei ti acest lucru? - Am o presimire." i-au continuat drumul pn la amiaz. Abia atunci i-au gsit cei douzeci de cini mori, cei care se luptaser cu fiara, i o mare suprare i cuprinse, iar Galaad le-a spus: Prieteni, fiara a trecut pe aici; ea i-a rpus pe aceti cini." Vorbind ei aa, se ntlnir cu un scutier care mergea pe jos. L-au ntrebat dac s-a ntlnit cu fiara ltrtoare, iar acesta rspunse: Blestemat fie clipa n care am vzut-o, cci mi-a omort calul, iar eu m vd silit s merg pe jos. i pe unde a luat-o?" a ntrebat Galaad. Acesta i-a artat n ce direcie, i ei au purces ntr-acolo imediat.

i tot mergnd ei aa, au ajuns ntr-o vale n care era un lac foarte adnc, n lacul acela era fiara care dorea s se adape fiind tare nsetat. Pe mal erau douzeci de ogari care erau toi ai lui Palamede. De cum au vzut fiara, s-au pus pe ltrat, i au ltrat aa de tare nct cavalerii care o cutau i auzir. Galaad i-a spus lui Perceval: Auzii aceste ltrturi? - Da, au rspuns cu toii, fiara este acolo n lac, hai s-o ncolim." Apoi ei s-au grbit ntr-acolo i cnd au ajuns la lac au zrit fiara precum i pe cei douzeci de ogari care ltrau n jurul ei. Ea nu era prea departe de mal, aa c se afla n btaia lncii care o putea rni cu uurin. Cnd au vzut-o, s-au apropiat mpreun cu Palamede care i era duman nverunat de pe vremea cnd i omorse cei unsprezece frai. El s-a avntat n lac clare, i-a pregtit lancea pe care a nfipt-o n burta fiarei i care a ieit de o palm pe partea cealalt. Simindu-se rnit, fiara a urlat aa de sfietor nct calul lui Palamede s-a speriat la fel ca i ceilali cai care au fost strunii cu greu. Rnit de moarte, fiara s-a scufundat n ap dezlnuind pe lac o furtun teribil, nsoit de ipete i urlete. Ai fi zis, pe bun dreptate, c diavolii infernului erau acolo n ap. Lacul a nceput s fiarb i din ap au nceput s neasc flcri. Toi cei care ar fi vzut acest spectacol ar fi crezut c este vorba de cea mai mare minune a lumii. Flcrile s-au stins dup un timp, dar clocotele i cldura lacului s-au pstrat pentru vecie. Iat de ce este numit lacul fiarei ltrtoare". Cei trei cavaleri au fost foarte uimii la vederea unei asemenea minuni. Cnd au neles c fiara n-avea s mai apar, Galaad a spus: Aceast fiar este o mare minune. Lacul s-a schimbat, cci nainte era rece, iar acum este cald. Aflai c de acum ncolo el va fierbe venic." Mic florilegiu de sfini Prezentul florilegiu nu este exhaustiv. El nu prezint dect o selecie de sfini cu datele comemorative ale sfinilor omonimi. Nu am reinut dect sfini anteriori secolului al Xll-lea. Abonaance, 1 martie Abonde, 2 aprilie, 11 iulie, 27 februarie, 14 aprilie, 16 septembrie Abundius, 14 decembrie, 10 decembrie, 26 august Acaciu, 31 martie, 28 iulie, 28 aprilie, 27 noiembrie, 10 martie Acepsimas, 22 aprilie, 3 noiembrie Achaire, 27 noiembrie Achard, 15 septembrie Ache i Acheul, 1 mai, 12 mai, 23 aprilie

Acindyne, 20 aprilie, 2 noiembrie Adalbert, 22 aprilie, 20 iunie, 25 iunie Adalgiza, 2 iunie Adalsinde, 25 decembrie Adaltrude, 14 noiembrie Adelard, 2 ianuarie Adelf, 29 august, 11 septembrie Adolf, 11 februarie Aengus Culdeianul, 11 martie Agape, 25 ianuarie, 15 februarie, 24 martie 28 aprilie, 29 aprilie, 4 august, 2 noiembrie, 28 decembrie Agata, 5 februarie Aigulf, 22 mai, 3 septembrie Alain, 25 noiembrie, 27 decembrie Alban, 21,22 iunie Alberic, 21 iulie, 21, 29 august Alburge, 25 decembrie Alexis, 17 iulie Ambrozie, 16, 28 august, 3 septembrie, 16 octombrie, 7 decembrie Anastasie, 10 martie, 15 aprilie, 28 octombrie, 25 decembrie Andrei, 30 noiembrie Anicet, 17 aprilie, 10 iulie, 12 august Antonie Egipteanul, 17 ianuarie Apolinarie, 5 ianuarie, 9 februarie, 21 iunie, 23 iulie, 23 august, 12 septembrie, 5, 6 octombrie, 27 noiembrie Archelaiis, 23 august Arey, 1 mai Arnulf, 29 ianuarie, 15 august, 19 septembrie, 18, 24 iulie, 31 octombrie Arthaud, 6 octombrie Arthellais, 24 ianuarie, 3 martie Artheme, 28 aprilie Atanase, 3 ianuarie, 5 iulie, 1 noiembrie Attila, 5 octombrie Aurelia, 25 septembrie, 14,15 octombrie Aurelian, 8 mai, 16 iunie, 4 iulie Austrebert, 10 februarie Avertin, 5 mai Bain, 20 iunie Baiulus, 20 decembrie Baius, 30 octombrie Balanus, 3 septembrie Barbe, 4 decembrie

Diomede, 6 aprilie, 2 septembrie Bartolomeu, 24 august Basile (Vasile), 1 ianuarie, 27 februarie, Doroteea, 6 februarie, 28 martie, 5 iunie, 4, 6, 22, 26 martie, 30 mai, 14 iunie, 9 9 iulie, 3, 9 septembrie iulie, 29 octombrie, 12 aprilie Benigne, 1 noiembrie Eleuterie, 20 februarie, 13, 18 aprilie Bernard din Clairvaux, 20 august, 4, 8, 16 august, 2, 9 octombrie Berta, 1 mai Eloi, 1 decembrie Bertille, 3 ianuarie Elophe, 16 octombrie Blain, 10 august Epictete, 9 ianuarie, 8 iulie Blaziu, 3 februarie Epifaniu, 21 ianuarie, 12 mai, 12 iulie Blesille, 22 ianuarie Brendan, 16 mai, 29 noiembrie Etienne, 26 decembrie Brigit, 1 februarie Euchaire, 22 octombrie Britte, 15 ianuarie Eulalia, 10 decembrie Bruno, 6 octombrie Eutropa, 30 aprilie Eutropia, 15 iunie, 15 septembrie Cadoc, 24 ianuarie Caliopa, 7 aprilie, 8 iunie Exupere, 2 mai, 1, 22, 28 septembrie Caradoc, 13 aprilie Carantog, 16 noiembrie Carpofor, 7, 27 aprilie, 20 august Fabian, 20 ianuarie, 10 decembrie Fergus, 18 noiembrie Castor, 13 februarie, 27 aprilie Finnian, 10 septembrie, 12 decembrie, 28 decembrie Caterina, 25 noiembrie Gabin, 19 februarie, 30 mai Cezar, 25 februarie, 20 aprilie, 27 august, Gabriel, 24 martie 1, 3 noiembrie, 28 decembrie Galactoire, 27 iulie Cristofor, 25 iulie

Galata, 19 aprilie Clement, 23 noiembrie Galgano, 3 decembrie Colomban, 15 februarie, 21 noiembrie Gali, 1 iulie Corentin, 12 decembrie Galla, 5, 6 noiembrie Corneille, 2 februarie, 31 martie, 2 iunie Gallican, 25 iunie, 16 septembrie Galmier, 27 februarie Crepin, Crepinien, 25 octombrie Garibald, 8 ianuarie Cucufat, 25 iulie Gaston (Vaast), 6 februarie Gatien, 18 decembrie Dagobert, 23 decembrie Gaud, 31 ianuarie Damian, 27 decembrie Gaudence, 22 ianuarie, 12 februarie Datif, 27 ianuarie, 11 februarie, 11 octombrie, 30 august Denis, 9 octombrie Gaudiosus, 26,27 octombrie, 3 noiembrie Didier, 23 mai, 18 septembrie Genes, 3, 5 iunie, 25 august, 11, 28 octombrie, 15 noiembrie, 1 noiembrie Genoveva, 3 ianuarie Gengou, 11 mai Genitour, 25 octombrie Gennade, 6 aprilie, 16 mai, 25 august Genulfe, 17 ianuarie Georges, 23 aprilie Germain din Auxerre, 31 iulie Gervasie, 19 iunie, 6 iulie, 8 august Gibrien, 8 mai Gildas, 29 ianuarie Gilles, 1 septembrie Glafira, 13 ianuarie Gleb, 24 iulie Glossinda, 25 iulie Gobain, 20 iulie Gohard, 25 iunie Gondulf, 17 iunie, 16 iulie, 6 septembrie Gonery, 18 iulie

Gonselin, 31 iulie Gordien, 10 mai, 17 septembrie Grat, 7 septembrie, 8, 11, 16 octombrie Gratian, 23 octombrie Gudule, 8 ianuarie Guenael, 3 noiembrie Guennole, 3 martie Guillaume din Gellon, 28 mai Gunifort, 22 august Gurias, 15 noiembrie Gwen, 18 octombrie Hadrian, 8 iulie, 26 octombrie Hadulfe, 19 mai Hariulf, 13 august Helain, 7 octombrie Helena, 4 mai, 18 august Heliodor, 9 aprilie, 20 august, 28 septembrie, 21 noiembrie Hellade, 8 ianuarie, 18 februarie, 8 mai Henedine, 14 mai Heraclas, 14 iulie Heracles, 8 iunie Heracleas, 2 martie Heracleea, 29 septembrie Heraclides, 28 iunie Heraclius, 10, 11 martie, 26 mai, 1 septembrie, 22 octombrie Herculan, 1 iunie, 5 septembrie, 25 septembrie, 12 august, 7 noiembrie Hermagoras, 12 iulie Hermas, 9 mai, 18 august, 4 noiembrie Hermes, 4 ianuarie, 1 martie, 8 aprilie, 28 august, 22 octombrie, 2 noiembrie, 31 decembrie Hermogena, 17, 19, 21, 25 aprilie, 2 septembrie, 10, 12 decembrie Heros, 24 iunie, 17 octombrie Hesychius, 28 martie, 15 iunie, 3 octombrie, 12, 18, 26 noiembrie Hilarie, 14 ianuarie, 26, 28 februarie, 16 martie, 9 aprilie, 5, 16, 20 mai, 1, 3 iunie, 27 septembrie, 25 octombrie, 3, 28 noiembrie Hilarion, 11 februarie, 28 martie, 12 iulie, 21 octombrie Hipolit, 2 februarie, 13, 22 august, 20 noiembrie, 2 decembrie Honorat, 16 ianuarie, 8 februarie, 22 decembrie Honore, 16 mai, 24 aprilie Hugues din Avalon, 17 noiembrie Hugues, 1 aprilie Hiacinta, 10 februarie, 3, 26 iulie, 9, 11 septembrie, 29 octombrie

Hygin, 3 mai Hymetiere, 31 iulie Hypace, 3,17 iunie, 29 august, 14 noiembrie Ida, 8 mai, 4 septembrie lipide, 16 iunie Utud, 6 noiembrie Indract, 5 februarie Ifigenia, 21 septembrie Irenee, 10 februarie, 25, 26 martie, 1 aprilie, 5 mai, 25, 28 iunie, 3 iulie, 26 august, 15 decembrie Irina, 21, 26 februarie, 3, 16 aprilie, 28 iulie, 20 octombrie Isaura, 17 iunie Isbergue, 21 mai Isidor, 2 ianuarie, 5 februarie, 17 aprilie, 15 mai, 4 august, 4 noiembrie Ivi, 6 octombrie Jacques le Majour (lacov cel Mare), 25 iulie Jacques le Mineur (lacov cel Mic), 1 mai Jacut, 8 februarie Janvier (Ianuarie), 7, 19 ianuarie, 8 aprilie, 10, 15 iulie, 19 septembrie, 13, 25 octombrie, 2, 15 decembrie Jean-Baptiste (loan Boteztorul), 24 iunie Jean l'Evangeliste (loan Evanghelistul), 27 decembrie Jerome, 30 septembrie Jovin, 2, 26 martie Jovinie, 5 mai Jules, 27 mai, 2 iunie, 1 iulie, 20 decembrie Julie (lulia), 16 aprilie, 22 mai, 2 iunie, 15, 27 iulie Julien, 7, 9, 27 ianuarie, 12, 19, 24, 27 februarie, 16, 23 martie Just (Iustin), 25, 28 februarie, 28 mai, 17 iunie, 14, 21 iulie, 14, 18 octombrie, 2, 26 noiembrie, 14 decembrie Justine (Iustina), 10 ianuarie, 14 mai, 16 iunie, 7 octombrie, 30 noiembrie Juvenal, 3, 7 mai Juventin, 25 ianuarie, 1 iunie, 28 octombrie Juvin, 3 octombrie Ke, 7 octombrie Kentingern, 13 ianuarie Kevin, 3 iunie Kilien, 8 iulie, 13 noiembrie Kineswide, 6 martie Kineburge, 6 martie Lambert, 14, 16 aprilie, 17 septembrie, 9 octombrie

Latuin, 2 iunie Laudulphe, 18 august, 19 ianuarie Laura, 18 august, 19 octombrie Laurent (Laureniu), 10 august Lazare (Lazr), 17 decembrie Leon (martiri), 22 ianuarie, 1, 14 martie, 30 iunie Leonard, 6 noiembrie Leuce, 11, 28 ianuarie Libaire (Libariu), 8 octombrie Lie, 5 noiembrie Livier, 17 iulie Lo, 22 septembrie Longin, 15 martie, 24 aprilie, 2 mai, 24 iunie, 21 iulie Louis, 25 august Loup, 27 ianuarie, 22 mai, 29 iulie, 1, 25 septembrie, 14, 17, 19, 25 octombrie, 2 decembrie Luc, 18 octombrie Lucia, 25 iunie, 6 iulie, 16,19 septembrie, 7 noiembrie, 13 decembrie Lucian, 7, 8 ianuarie, 28 mai, 13 iunie, 7 iulie, 4 noiembrie, 24 decembrie Lugle i Luglien, 23 octombrie Lupercus, 3 octombrie Luperque, 1 aprilie Lupicin, 3 februarie, 21 martie, 31 mai, 24 iunie, 14 decembrie Lycarion, 7 iunie Lydia (Lidia), 27 martie, 3 august Macarie, 2, 15 ianuarie, 5, 28 februarie, 1 aprilie Maccabees (Macavei), 1 august Malo, 15 noiembrie Malulf, 4 mai Mamert, 11 mai Mappalique, 21 februarie, 17 aprilie Marc, 25 aprilie Marcel, 16 ianuarie, 1 noiembrie Marcoul, 1 mai Margareta, 20 iulie Marta, 29 iulie Martie (Marial) 30 iunie, 13 octombrie Martin din Tours, 11 noiembrie Martin, 28 februarie, 20 martie, 21, 23 iunie, 1, 19 iulie, 24 octombrie, 26 noiembrie Martinien, 2 ianuarie, 13 februarie, 2, 27 iulie

Mathan, 14 noiembrie Maturin, 1 noiembrie Matthieu (Matei), 21 septembrie Maur, 15, 20, 29 ianuarie, 27 iulie, 1, 22 august, 21 noiembrie, 3,4, 10 decembrie Maxence, 30 aprilie, 20 noiembrie, 12 decembrie Maxima, 2 septembrie, 16 octombrie, 26 noiembrie Meleusippe, 17 ianuarie Menehould, 14 octombrie Menne, 3 octombrie Mercur, 25 noiembrie, 10 decembrie Meriadec, 7 iunie Merry, 29 august Michel (Mihail), arhanghelul, 8 mai, 29 septembrie Milon, 23 februarie, 18 august Mitre, 13 noiembrie Modest, 12 ianuarie, 12, 24 februarie, 13 martie, 15 iunie, 2 octombrie, 4, 10 noiembrie Mommelin, 16 octombrie Monique (Monica), 4 mai Montan, 24 februarie, 26 martie, 17 iunie, 20 septembrie, 14 noiembrie Munessa, 14 noiembrie Myron (Miron), 3, 17 august Nabor, 12 iunie, 10, 12 iulie Narcisse (Narcis), 2 ianuarie, 18 martie, 17 septembrie, 29, 31 octombrie Nectaire, 1 august, 13 septembrie, 9 decembrie Neon, 24, 28 aprilie, 23 august, 28 septembrie, 2 decembrie Neosmadie, 14 ianuarie Nepotien, 22 octombrie Neree, 12 mai, 16 octombrie Nicaise, 11 octombrie, 14 decembrie Nicandre, 15 martie, 17 iunie, 4, 7 noiembrie Nicephore, 9, 25 februarie, 1,13 martie, 4, 25 mai Nicodede (Nicodim), 3 august Nicolas (Nicolae), 6 decembrie Nicon, 23 martie, 28 septembrie Nicostrate, 21 mai, 7 iulie, 8 noiembrie Ninian, 16 septembrie Ninnoc, 4 iunie Nizier, 2 aprilie, 5 mai, 5 decembrie Nymphas, 28 februarie Nymphe, 10 noiembrie

Nymphodora, 13 martie, 10 septembrie Ocean, 4 septembrie Octavian, 22 martie Odile, 13 decembrie Odran, 19 februarie, 4 martie, 27 octombrie Ogrin, 26 februarie Olaf, 29 iulie Olimp, 12 iunie Olimpia, 1 decembrie Olimpias, 17 decembrie Olimpius, 26 iulie Onesime, 16, 27 februarie, 13 mai Onuphre (Onofreu), 12 iunie Optat, 16 aprilie, 4 iunie, 31 august Orence, 1 mai, 24 iunie Oreste, 12 octombrie, 9 noiembrie Orion, 25 iunie Orontius, 26 august, 16 noiembrie Ortaire, 15 aprilie Oswald, 28 februarie, 5 august Othon, 23 februarie, 23 martie, 2 iulie Otmar, 16 noiembrie Ouen, 24 august Oulph, 22 ianuarie Oyend, 1 ianuarie Pcome, 9 mai, 26 noiembrie Pallade, 28 ianuarie, 10 aprilie, 24 mai Pallais, 10 mai Pamphalon, 17 mai Pamphamer, 17 mai Pamphile (Pamfil), 28 aprilie, 1 iunie, 7, 21 septembrie Pantale, 12 octombrie Pantaleon, 12 octombrie Papas, 16 martie, 20 noiembrie Paphnuce (Pafnutie), 19 aprilie, 11, 24 septembrie Papias, 18, 25, 29 ianuarie, 22, 25, 26 februarie, 28 iunie, 2 noiembrie Papoul, 3 noiembrie Paris, 5 august Paterne, 10, 15, 16, aprilie, 21 august, 12 noiembrie Patrice (Patriciu), 17 martie Paul, 29 iunie Paul Aurelien (Paul Aurelian), 12 martie

Pelagie (Pelaghia), 11 iulie, 26 august, 8, 19 octombrie, 23 noiembrie Pelerin, 1 august Peregrin, 30 ianuarie, 16 mai, 13,17 iunie, 7, 26, 28 iulie Perpetue (Perpetua), 7 martie, 8 aprilie, 4 august Petroc, 4 iunie Petrone, 10 ianuarie, 6 septembrie, 4 octombrie Petronille (Petronela), 31 mai, 6 iunie Phalier, 23 noiembrie Pharaelde, 4 ianuarie Pharmuthe, 11 aprilie Pharnace, 24 iunie Phebade, 25 aprilie Philadelphe, 10 mai, 2 septembrie Philappien, 30 ianuarie Philastre, 18 iulie Phileas, 4 februarie, 26 noiembrie Philemon (Filimon), 8, 21 martie, 22 noiembrie Philippe (Filip), 1 mai Philoctimon (Filoctimon), 10 martie Philogone, 20 decembrie Philomene (Filomena), 5 iulie, 10 august, 29 noiembrie Phocas, 5 martie, 14 iulie, 22 septembrie Photin (Fotin), 21 februarie Pierre (Petru), 29 iunie, 1 august Pipe, 7 octombrie Pirmin, 3 noiembrie Placide, 5, 11 octombrie Platon, 4 aprilie, 22 iulie Polycarpe (Policarp), 26 ianuarie, 23 februarie, 2 aprilie Polychrone, 17, 23 februarie Polyeucte, 13 februarie, 21 mai Pontien, 19 ianuarie, 25 august, 2, 11 decembrie Porcaire, 12 august, 8 octombrie Porchaire, 1 iunie Porphyre (Porfiriu), 10, 16, 26 februarie, 6 septembrie, 4 noiembrie Potamon, 18 mai Potentien, 31 decembrie Pothin (Potin), 2 iunie Precord, 1 februarie Prime, 3 ianuarie, 9 februarie, 7 octombrie Primitif, 16 aprilie, 10 iunie, 18 iulie Priscien, 16 septembrie, 12, 14 octombrie Prisque, 10, 28 martie, 9 mai, 13 iunie, 1 septembrie

Privat, 21 august, 20, 28 septembrie Prix, 25 ianuarie, 26 mai Probe, 12 ianuarie, 15 martie Procope (Procopiu), 27 februarie, 4, 8, iulie, 4 noiembrie Protais, 24 noiembrie Prudence, 6, 28 aprilie, 6 mai Publius, 21, 25 ianuarie, 16 aprilie, 2, 12 noiembrie Pyrrhus, 4 noiembrie Quadrat, 7, 26 mai, 21 august Quartus, 10 mai, 18 decembrie Quenburge, 31 august Quentin, 31 octombrie Quinetile, 8, 19 martie Quinctus, 4 ianuarie, 19 martie Quintus, 2 martie, 10 mai Quirin, 25,30 martie, 4 iunie, 11 octombrie Quiterie, 22 mai Quodvuhus, 19 februarie Radegonde, 13 august Ragenulfe, 14 iulie Ramire, 11 martie Raoul, 21 iunie Raphael, 24 octombrie Redempt, 8 aprilie Reine, 7 septembrie Remi, 1 octombrie Richmir, 17 ianuarie Rictiovarus, 6 iulie Rieul, 30 martie, 3 septembrie Rigomer, 24 august Rogaticn, 24 mai, 28 decembrie Romain, 9, 28 februarie, 13 aprilie, 22 mai, 9, 24 august, 6 octombrie, 7, 18, 24 noiembrie Romphaire, 26 noiembrie Romule, 17 februarie, 24 martie Romulus, 6 iulie, 21 august, 5, 21 septembrie Rouin, 17 februarie, 24 martie Ruf, 27 august, 25 septembrie, 1, 7, 12 noiembrie Rufin, 28 februarie, 7 aprilie, 14 iunie, 11, 19, 26 august, 9 septembrie Rusticus, 9, 17, 18 august, 24 septembrie Rustique, 25 aprilie, 9, 14, 26 octombrie, 31 decembrie Rutile, 4 iunie

Rutilius, 2 august Sabin, 17 ianuarie, 9 februarie, 13 martie, 20 iulie, 15 octombrie, 30 decembrie Sabina, 29 august, 27 octombrie Sabinien, 29 ianaurie, 7 iunie, 25 septembrie, 1, 22 noiembrie Salarius, 22 octombrie Salomon, 25 iunie Salvin, 4, 10 septembrie, 12, 28 octombrie Sature, 29 martie Saturnin, 19, 31 ianuarie, 11, 15, 21 februarie, 7, 22 martie, 7,16 aprilie, 2 mai, 22 august, 6, 14, 16, 21, 30 octombrie, 15, 27, 29 noiembrie, 15, 23, 29 decembrie Satyre, 12 ianuarie, 25 iunie, 19 august, 17 septembrie Savin, 11 iulie, 9 octombrie Scariberge, 2 octombrie Sebastien (Sebastian), 20 ianuarie Seleuque, 16 februarie, 24 martie Septime (Septimiu), 22 septembrie, 24 octombrie Serge (Sergiu), 24 februarie, 27 iulie, 17 decembrie Servais, 13 mai Sever, 1 februarie, 1 august, 1 noiembrie Sidoine (Sidonia), 21 august Siegfried, 15 februarie, 22 august Silvain, 6, 10, 18, 20 februarie, 8 martie, 4, 5, 24 mai, 10, 30, iulie, 4, 22 septembrie, 16 octombrie, 2 decembrie Silvestre (Silvestru), 10 martie, 10 mai, 20 noiembrie, 31 decembrie Soline, 17 octombrie Speusippe, 17 ianuarie Spyridon (Spiridon), 14 decembrie Styriaque, 2 noiembrie Supery, 26 iunie Syagrius, 27 august Symphorose, 2, 18 iulie Syrus, 31 august, 9 decembrie Tanguy, 18 noiembrie Tatien, 16 martie, 12 septembrie Taurin, 5 septembrie, 11 august Taurion, 7 noiembrie Teilo, 22 noiembrie Teliau, 9 februarie

Tetrice, 18 martie Thais, 8 octombrie Thierry, 1 iulie, 5 august Thomas, 21 decembrie Thyrse, 24, 28, 31 ianuarie, 24 septembrie Tropez, 29 aprilie, 17 mai Trivier, 16 august Trophime, 11, 18 martie, 23 iulie, 19 septembrie, 29 decembrie Tryphon (Trifon), 19 aprilie, 3 iulie, 10 noiembrie Turpion, 26 iulie Tyrannion, 20 februarie Ulphe, 31 ianuarie Ulpien, 3 aprilie Ulpius, 2 iunie Urbice, 20 martie, 3 iunie Urcisse, 13 decembrie Urs, 1, februarie, 13 aprilie, 27, 30 iulie, 30 septembrie Ursanne, 20 decembrie Ursicene, 21 iunie Ursicin, 19 iunie, 24 iulie, 14 august, 2 octombrie Ursicinus, 1 decembrie Ursin, 9 noiembrie Ursion, 29 septembrie Ursmer, 19 aprilie Ursule (Ursula), 21 octombrie Vaast, 5 februarie Valentin, 7 ianuarie, 14 februarie, 16 martie, 2 mai, 4, 16 iulie, 20 august, 2 septembrie, 25 octombrie, 3, 11, 13 noiembrie, 16 decembrie Vincent, 22 ianuarie Vital, 11 ianuarie, 9 martie, 21, 28 aprilie, 2 iunie, 2 iulie, 22 septembrie, 16 octombrie, 3, 4 noiembrie Vivien (Viviana), 28 august Vulfetrude, 23 noiembrie Vulgan, 2 noiembrie Vulmar, 20 iulie Walburge, 25 februarie Walfroy, 15 februarie, 21 octombrie Wandrille, 22 iulie Waudru, 9 aprilie Wereburge, 3 februarie Wiborade, 2 mai

Wilgeforte, 20 iulie Willibrord, 7 noiembrie Wiltrude, 6 ianuarie Winnoc, 6 noiembrie Wirnto, 29 octombrie Withburge, 17 martie Wolfgang, 31 octombrie Wulfran, 20 amrtie Wulphy, 7 iunie Wulstan, 19 ianuarie Xantheas, 10 martie Xanthippe (Xantipa), 23 septembrie Xenophon, 26 ianuarie Yon, 22 septembrie Yrieix, 25 august Zacharie, 21 februarie, 2, 10, 28 iunie Zachee, 23 august Zenaide (Zenaida), 5 iunie, 11 octombrie Zenode, 10 februarie, 5, 10, 28 aprilie, 15 iulie, 1, 3, 8 septembrie, 17 octombrie, 4 noiembrie, 26 decembrie Zoe, 2 mai, 5 iulie Zosime (Zosima), 3 ianuarie, 26 februarie, 11, 30 martie, 2 iunie, 15 iulie, 14, 18, 19, 26 decembrie Zotique, 12, 31 ianuarie, 10 februarie, 20 aprilie, 2 iunie, 21 iulie, 22 august, 21 octombrie, 23, 31 decembrie