Holocaustul Romilor în contextul politic și civic al secolului XX

Între 100.000 și 250.000 de romi europeni au fost uciși de naziști, aliații și subordonații
lor. Persecuția romilor se baza pe indeologie, la fel ca și pentru evrei. Deoarece naziștii
considerau romii și evreii ca fiind grupuri entice „străine pentru comunitate”, au fost sterilizate,
izolate, deportate și exterminate. (Burleigh & Wippermann, 1991) (Zimmermann, 2001)
Campania de genocid i-a vizat pe romi și evrei, care au fost etichetați drept „inferiori de
rasă”, „spioni”, „asociali” și/sau „criminali”. În evaluarea sa asupra eugeniei naziste, istoricul
Henry Friedlander (1995) a susținut că „soluția finală s-a extins atât la țigani, cât și la evrei” și că
„SS Einsatzgruppen i-a împușcat în Est, alături de uciderile lor de evrei”. „Așa cum evreii
europeni au fost fie transportați în Est de către germani, fie uciși pe plan local de prietenii
Germaniei”, a continuat Friedlander, „țiganii de pretutindeni s-au confruntat cu moartea din
mâna germanilor sau a colaboratorilor lor locali”. (Friedlander, 1997)
Raul Hilberg (2000) savantul preeminent în Holocaust a crezut că soarta evreilor și a
romilor s-a împletit în timpul Holocaustului și au trebuit să fie studiate împreună, deoarece
asemănările politicilor naziste față de ei depășeau diferențele. Hilberg a remarcat că ambele
grupuri au avut poziții istorice similare ca popoarele diasporatice care au fost persecutate timp de
secole și ambele au fost înțelese greșit de populațiile majoritare care trăiau alături de ei. Potrivit
lui Hilberg, înainte de venirea naziștilor la putere, evreii care trăiau în Germania se simțeau
destul de asimilați. Romii, însă, erau departe de a ajunge în aceeași stare de integrare. Datorită
statutului lor social scăzut, romii erau în mod deosebit predispuși la persecuție, așa cum a
subliniat Hilberg, naziștii nu trebuiau să fie la fel de atenți în „separarea chirurgicală” a țiganilor
precum au făcut-o cu evreii, pentru care naziștii au avut dificultăți pentru că au avut un rol în
societate.
Romii au fost tratați diferit pentru că au fost considerați „cel mai de jos dintre cei de jos”
de către germani. El a continuat spunând că ambele grupuri etnice erau trecute pe listele de la
Dachau, Buchenwald și Sachsenhausen și că țiganii au fost uciși în aceleași camere de gazare ca
evreii. (Achim & Iordache, 2004)
O parte din populația romă din România a fost deportată în lagărele de concentrare, iar
această tragedie trebuie înțeleasă în contextul devastării mai ample a romilor din întreaga
Europă. Deși specificul deportării și detenției era unic în România, așa cum a afirmat atât de
elocvent Radu Ioanid (2009), modelul de persecuție împotriva romilor a fost duplicat în Europa
controlată de naziști. Pe măsură ce ideologia nazistă s-a răspândit în regiune, unii susținători
români ai eugeniei au devenit îngrijorați de faptul că creșterea căsătoriilor între romi punea în
pericol puritatea etniei române, în special în periferiile bombate ale orașelor în care foști țărani,
romi și micii comercianți se instalau rapid. ca țara urbanizată și industrializată. Dictatura lui
Antonescu, care a ajuns la putere în 1940 și susținută de Germania nazistă, a fost încurajată să
curețe România de „grupurile indezirabile”, în special evrei și romi. În 1941, o parte a populației
evreiești a fost vizată, iar un an mai târziu, strategia a fost extinsă pentru a include și romii.
Guvernul român a ordonat să plece imediat două grupuri de romi în 1942: nomazi și comunități
de romi așezate considerate „periculoase” de către stat. Romii cu antecedente penale și
gospodăriile aparent sărace se încadrau în această categorie. Aproximativ 25.000 de romi, sau
aproximativ 12% din populația totală a României, au fost transferați în lagărele de detenție din
Transnistria. (Ioanid, 2009) (Kelso, 1999) (Buzatu, 2006)
Autoritățile au împrăștiat deportații în locații rurale pentru a fi angajați ca muncă forțată
de îndată ce au ajuns în regiune. Locuința, hrana, benzina, medicamentele și alte nevoi erau
insuficiente, ceea ce a dus la condiții de viață îngrozitoare pentru deportați. Foamea, frigul, bolile
și nenorocirea i-au făcut pe romi să se dezintegreze. Când Frontul de Est s-a predat în 1944,
captivii lagărului au fost eliberați, iar peste jumătate dintre romii deportați au supraviețuit. După
ce au fost eliberați din lagăre, romii care s-au întors în România au avut puține ocazii să
vorbească despre experiențele lor dureroase. Romii s-au luptat pentru a-și recâștiga o parte din
viața lor de dinainte de război, ceea ce s-a dovedit dificil pe măsură ce țara a trecut de la fascism
la comunist, o schimbare masivă și perturbatoare. În timp ce supraviețuitorii își amintesc că le-au
povestit vecinilor lor non-romi despre încercarea lor când s-au întors acasă, ei își amintesc de
asemenea că au căutat să se „românizeze” cât mai mult posibil pentru a evita să fie din nou vizați
pentru culoarea pielii și stilul lor de viață. (Ioanid, 2008)
În ciuda deportărilor de către regimul pro-nazist condus de Ion Antonescu, Guvernul
Român a stârnit indignare internațională în 2003, când a negat public că Holocaustul a avut loc
în România. În urma incidentului, președintele de atunci Ion Iliescu s-a predat criticilor
internaționale și a înființat Comisia Internațională pentru Studierea Holocaustului din România,
care este prezidată de Elie Wiesel, un supraviețuitor al Holocaustului de origine română și
laureat al Premiului Nobel. Comisia și-a prezentat concluziile lui Iliescu în noiembrie 2004,
indicând în Raportul său final că guvernul Antonescu este responsabil pentru cel puțin 280.000
de evrei și peste 11.000 de morți de romi. Panelul a recomandat autorităților să disemineze
documentele Holocaustului și să organizeze dialoguri publice pentru a crește gradul de
conștientizare a acestui trecut secret, menționând că constatările sale au venit după șase decenii
de negare a Holocaustului. (Buzatu, 2006)
Pe măsură ce România a încercat să-și întărească legăturile euro-atlantice prin admiterea
în Organizația Tratatului Atlanticului de Nord și discuțiile de intrare în Uniunea Europeană,
presiunea externă asupra țării pentru a recunoaște atrocitățile comise de regimul său din război a
fost considerabilă. Timp de decenii, narațiunea oficială propagată de administrația comunistă a
lui Nicolae Ceauşescu a fost una de negare cu privire la poziția României de „autor” al
Holocaustului, iar reevaluarea participării țării ar necesita o schimbare profundă a conștiinței
naționale. Dominația sovieticilor în epoca comunistă a influențat „apparatchiki” români
(funcționar sau activist plătit al "apparatului" de partid sau guvernamental sovietic) să-și
construiască memoria colectivă a Holocaustului, astfel încât Germania nazistă să poarte povara
genocidului (împreună cu acoliții săi maghiari în cazul românesc), în timp ce implicarea
României a fost redusă la minimum, dacă era acoperit deloc, așa cum a fost în multe țări din
blocul estic. România, ca și Polonia, a fost obligată să își repoziționeze narațiunea națională
asupra Holocaustului după căderea comunismului. Raportul final al Comisiei Wiesel, sancționat
oficial, a produs o contra-povestire conform căreia regimul român a comis genocide împotriva
evreilor și romilor, dând o lovitură majoră narațiunii dominante conform căreia românii au fost
victimele celui de-al Doilea Război Mondial. Acest lucru a adăugat complexitate și noi
semnificații conceptualizării românești a victimizării celui de-al Doilea Război Mondial și
identității lor naționale. (Chioveanu, 2003) (Kelso, 2007) (Cioflâncă, 2004) (Benjamin et al.,
1997)
Identitățile oamenilor sunt modelate de existența sau absența narațiunilor de genocid, așa
cum știm cu toții. În ciuda faptului că Raportul final a produs puține cunoștințe noi (în esență a
reeditat lucrările publicate anterior), a avut un impact imediat prin faptul că a transmis tuturor
instituțiilor un mesaj clar că „istoria oficială” s-a schimbat, forțând românii să reconfigureaze
parțial imaginea lor națională de sine. De asemenea, studiul a permis românilor să investigheze și
alte nedreptăți istorice, cum ar fi cele comise în timpul comunismului, stabilind un precedent
pentru analizarea unor perioade anterior „întunecate” ale istoriei. Includerea romilor ca grup de
victime a fost, de asemenea, o contra-narațiune semnificativă, deoarece a contrazis credințele
populare că Holocaustul nu a avut loc în România, Holocaustul a fost o experiență unică
evreiască și romii au fost victimizatori asociali ai românilor. (Young, 1993) (Zubrzycki, 2006)
(Olick, 2007)
Puțini români știu că romii au fost înrobiți în zonele românești timp de 500 de ani
(secolele XIV-XIX) și au fost vizați pentru genocid. Narațiunea istorică care a devenit dominantă
în anii 1960 și a fost promovată de savanți în poziții cheie în mediul academic și instituțiile
guvernamentale mult timp după prăbușirea regimului lui Nicolae Ceauşescu a făcut parte dintr-
un plan de refacere a identității românești în perioada de dominație sovietică, cu scopul final de a
întări dictatura și marca sa distinctă și naționalistă de comunism, care uneori s-a ciocnit chiar și
cu sovieticii. Această narațiune a întunecat acțiunile de genocid ale administrației lui Antonescu,
negând un element major al istoriei romilor care s-ar fi ciocnit cu ideea că România a fost o
victimă a războiului. Drept urmare, retrezirea românilor asupra Holocaustului este un excelent
punct de plecare pentru a discuta despre recunoașterea de către stat a fostelor victim, evrei și
romi, act care ne impune să examinăm inegalitățile istorice care au dus la genocid, precum și
consecințele. care contribuie la inegalitățile actuale care afectează populațiile de romi.
(Livezeanu, 2003) (Ioanid et al., 2009) (Achim, 1998) (Kelso, 1999)
În timp ce cercetătorii au luat în serios situația evreilor români, nu același lucru se poate
spune despre romi. Examinarea academică asupra persecuției romilor de către naziști, prietenii și
subalternii lor a rămas mult în urmă cu cea a altor victime.
Cea mai mare parte a romilor români lucrau ca fierari, meșteri, argintari, spălători de
oale, lucrători domestici, cântăreți și muncitori agricoli necalificați în anii 1930. Procesul de
integrare își lua timpul, deoarece trecuseră decenii de când romii au fost eliberați din 500 de ani
de sclavie în 1855-1856. Romii au rămas o minoritate săracă, ignorată și dezavantajată, deoarece
administrațiile succesive au făcut puțin pentru a le îmbunătăți condițiile de viață. Într-un
recensământ din 1930, 262.501 de români (excluzând țiganii nomazi) s-au identificat ca fiind
țigani din punct de vedere etnic. Din cauza pierderii terenurilor, cifra a scăzut la 208.700 în
zonele controlate de români până în 1942. (Achim, 1998)
În 1942, statisticienii de la Institutul Central de Statistică au publicat un raport despre
populația țiganilor la solicitarea lui Antonescu, ale cărui eforturi de curățare etnică împotriva
evreilor erau deja în plină desfășurare. Lucrarea este semnificativă pentru că nu numai că
dezvăluie demografia populației „țiganești” din România, dar dezvăluie și politica bio-rasială a
unor academicieni români de seamă, care au văzut romii și alte grupuri ca o amenințare la
puritatea etnicilor români majoritari din România. Cercetarea a pus sub semnul întrebării
numărul populației din datele recensământului pentru țigani, considerând că este prea scăzut, la
208.700. (Buzatu, 2006)
Datorită călătoriilor lor frecvente, romii nomazi au reprezentat o provocare unică pentru
cercetători, iar oamenii de știință nu puteau decât să estimeze că numărul lor este semnificativ
mai mic decât omologii lor stabiliți. Raportul capătă un ton întunecat, sugerând că este nevoie de
acțiuni pentru a împiedica țiganii să se infiltreze în continuare în societatea românească. Autorii
au avertizat că, pentru că meșteșugurile primitive ale țiganilor sunt indispensabile activității
agricole a păturilor sociale ale țăranului. Deoarece țiganii cu jumătate de sânge sau mai puțin
erau numeroși și, în ciuda standardelor scăzute de viață, îmbrățișau caracteristicile naționale
românești și le-au lăsat deoparte pe ale lor, statisticienii au considerat că detectarea regiunilor
„contaminate” era critică. (Buzatu, 2006)
In concluzie, poveștile evidențiază, de asemenea, semnificația istoriei orale în cazul
romilor, care anterior erau un grup total necunoscut de victime. S-au făcut puține cercetări despre
romi și Holocaust și cu atât mai puțin studii despre situația dificilă a romilor din România.
Genocidul romilor a fost în mare parte ignorat în manualele de istorie și puțini cercetători sunt
dedicați promovării informațiilor despre aceasta atrocitate. Istoria orală este crucială pentru a
demonstra modul în care romii de diferite vârste și circumstanțe au tratat detenția lor forțată în
lagărele de muncă din Ucraina ocupată în timpul războiului. Aceste relatări ne oferă o
perspectivă unică asupra mediului social al romilor. Supraviețuitorii romi, la fel ca noi ceilalți,
interpretează și procesează evenimente din viața lor care nu au făcut doar parte din „Istorie”, ci și
evenimente formative în formarea vieții lor viitoare. Prin interpretarea evenimentelor dinaintea,
în timpul și după deportările în Transnistria, poveștile lor ne învață și despre identitatea și cultura
romilor.
 BIBLIOGRAFIE:
Achim, V. (1998). Țiganii în istoria României. Editura Enciclopedica.
Achim, V., & Iordache, C. (2004). . România și Transnistria, Problema Holocaustului:
Perspective Istorice și Comparative. Bucuresti: Curtea Veche.
Benjamin, L., Braham, R. L., City University of New York. Institute for Holocaust
Studies, & Magyar Tudományos Akadémia. Történettudományi Intézet. (1997). The Destruction
of Romanian and Ukrainian Jews During the Antonescu Era. Social Science Monographs.
Burleigh, M., & Wippermann, W. (1991). The Racial State: Germany 1933–1945
Cambridge University Press.
Buzatu, G. (2006). Trecutul la judecata istoriei. Mareșalul Antonescu - pro si contra.
Editura Mica Valahie.
Chioveanu, M. (2003). A Deadlock of Memory: The Myth and Cult of Ion Antonescu in
Post-Communist Romania.. Studia Hebraica.
Cioflâncă, A. (2004). A ‘Grammar of Exculpation’ in Communist Historiography:
Distortion of the History of the Holocaust under Ceauşescu. Revista Română de Științe Politice.
Friedlander, H. (1997). The Origins of Nazi Genocide: From Euthanasia to the Final
Solution. The University of North Carolina Press.
Ioanid, R. (2008). The Holocaust in Romania: The Destruction of Jews and Gypsies
Under the Antonescu Regime, 1940–1944.
Ioanid, R., Jelso, M., & Cioaba, K. M. (2009). Tragedia romilor deportaţi în
Transnistria, 1942–1945. Iasi: Polirom.
Kelso, M. (1999). “Roma Deportations from Romania to Transnistria 1942–44.” pg. 95–
130 în „In the Shadow of the Swastika”. Hertfordshire, University of Hertfordshire Press.
Kelso, M. (2007). Hidden History: Perceptions of the Romani Holocaust in Romania
Viewed Through Contemporary Race Relations. Anthropology of East Europe Review.
Livezeanu, I. (2003). Romania’s Cultural Wars: Intellectual Debates About the Recent
Past. The National Council for Eurasian and East European Research.
Olick, J. (2007). The Politics of Regret: Collective Memory and Historical Responsibility
in the Age of Atrocity. New York: Routledge.
Young, J. E. (1993). The Texture of Memory: Holocaust Memorials and Meaning. Yale
University Press.
Zimmermann, M. (2001). The National Socialist ‘Solution of the Gypsy Question’:
Central Decisions, Local Initiatives, and Their Interrelation.” Holocaust and Genocide Studies.
Oxford University Press.
Zubrzycki, G. (2006). The Crosses of Auschwitz: Nationalism and Religion in Post-
Communist Poland. University of Chicago Press.