Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
DREPTATEA
materiale ale dreptăţii; echitate; imparţialitate; avantaj reciproc; vălul ignoranţei; poziţia
originară; comunitarianism.
Conţinutul capitolului:
1. Conceptul de dreptate
Studenţii au obligaţia de a studia pentru acest capitol al cursului şi bibliografia care este
indicată în anexa la curs. Bibliografia este prezentată în format .pdf. Se va accentua asupra:
politică. Într-una din primele fraze ale monumentalei sale lucrări O teorie a dreptăţii2, John
Rawls reafirma cu forţă acest lucru: "Dreptatea este virtutea de căpătâi a unei societăţi". Cam
la fel cum este adevărul pentru un sistem de gândire: aşa cum o teorie - oricâte alte calităţi ar
2
. J. Rawls, A Theory of Justice, Oxford University Press, Oxford, 1973; prima ediţie a fost publicată în
1971de Harvard University Press, Cambridge, Mass.
12
avea ea - va trebui să fie respinsă ori cel puţin revizuită dacă nu este adevărată, tot aşa legile şi
instituţiile dintr-o societate - oricâte calităţi ar avea ele - vor trebui părăsite ori cel puţin
Dar - fapt care se întâmplă în mod obişnuit în filosofie - susţineri ca cele de mai sus dau
imediat naştere unor întrebări: mai întâi, în ce sens este dreptatea un subiect de studiu care
pică în ograda filosofului? Căci aşa ar fi să stea lucrurile, dacă admitem că dreptatea e un
concept central în diverse filosofii politice. Ce are filosoful de spus în chip specific despre ea,
spre deosebire de, să zicem, un economist (care se interesează de mecanismele prin care piaţa
stadiile dezvoltării morale ale persoanei)? Apoi, care sunt instrumentele pe care le foloseşte
asemenea, cum pot fi evaluate şi apreciate atari rezultate ale activităţii filosofului? etc. În cele
ce urmează ne vom opri asupra unor întrebări precum acestea (deşi nu neapărat în ordinea de
mai sus).
1. Conceptul de dreptate
1.1. Sfera conceptului de dreptate. Termenii "drept" şi "dreptate" sunt folosiţi în contexte
foarte diferite, pentru a realiza susţineri morale şi politice foarte diverse. Nu puţini au fost, de
aceea, autorii care s-au întrebat foarte serios dacă, pe de o parte, aceşti termeni mai au un
conţinut propriu şi dacă, pe de altă parte, ei sunt folosiţi în fiecare astfel de context pentru a
exprima unul şi acelaşi concept ori, dimpotrivă, dacă nu cumva ei exprimă concepte distincte.
S-a sugerat, de pildă, că termenii "drept" şi "dreptate" au un conţinut atât de larg încât sunt
3
. A Theory of Justice, p. 3.
13
folosiţi în mod generic pentru a ne exprima aprobarea în privinţa a orice4. Sau că dreptatea e
atât de largă încât este echivalentă cu virtutea în general. Cum scria Aristotel:
[D]reptatea [...] este privită în general ca o suverană a virtuţilor, mai strălucitoare decât
o parte a virtuţii, ci virtutea în întregime, după cum nici contrariul ei, nedreptatea, nu este
Apoi, relativ la al doilea aspect, vorbim despre oameni drepţi; spunem că, dintre acţiunile
cuiva, cutare şi cutare sunt drepte; că o societate e dreaptă în timp ce într-alta domneşte
lucruri este dreaptă sau nu etc. E implicat în fiecare din aceste aprecieri acelaşi concept de
dreptate? Sau, dimpotrivă, atunci când afirmăm, bunăoară, că o persoană este dreaptă şi că o
societate e dreaptă de fapt nu avem în vedere acelaşi concept? Căci, s-ar putea replica, nu e
deloc clar că a zice că cineva e drept (posedă virtutea dreptăţii) şi a zice că o societate e
dreaptă (adică, instituţiile ei de bază sunt drepte) reprezintă susţineri prin care atribuim
consacrat în bună parte cercetării conceptului de dreptate, ea este formulată explicit; totodată,
însă, Platon prezintă şi o strategie de a o depăşi. Aceasta curge în felul următor: o dată, avem
a face cu dreptatea în sens "social"; spunem că o cetate este dreaptă, că dreptatea este o virtute
a cetăţii:
4
. A se vedea H. Kelsen, "What is Justice?", în What is Justice? Justice, Law and Politics in the Mirror
of Science, University of California Press, Berkeley, 1957, pp. 1 - 24.
5
. Aristotel, Etica Nicomahică, V, I, 1129b; 1130a; Editura Ştiinţifică şi Enciclopedică, Bucureşti,
1988, pp. 106 - 107. În româneşte, acest sens larg al termenului "dreptate" nu pare prea comun. Dar
verbul "a îndreptăţi" pare-se că poartă cu sine această largă accepţiune: atunci când spunem că cineva
este îndreptăţit să facă ceva, admitem că respectivul comportament este unul pe care l-am putea
caracteriza ca fiind corect din punct de vedere moral. (Pentru remarci analoage, în cazul limbii
engleze, a se vedea H. Sidgwick, Methods of Ethics, Dover, New York, 1966, p. 264n.)
14
Acel principiu pe care, de la început, de când am durat cetatea, l-am stabilit ca necesar a fi
de îndeplinit, acela este, pe cât cred, dreptatea - el însuşi, ori vreun aspect al său. Căci am
stabilit şi am spus de multe ori, dacă îţi aminteşti, că fiecare ar trebui să nu facă decât un
singur lucru în cetate, lucru faţă de care firea sa ar vădi, în mod natural, cea mai mare
aplecare. - Aşa am spus. - Iar că principiul "să faci ce este al tău şi să nu te ocupi cu mai
multe" este dreptatea, pe aceasta am auzit-o de la mulţi alţii şi noi am spus-o de multe ori. -
Am spus-o. - Aşadar, prietene, am zis, dreptatea are toţi sorţii să fie acest principiu, care se
impune într-un fel sau altul: să faci ceea ce îţi aparţine.6 (433a-b)
Avem, de asemenea, a face cu dreptatea într-un sens "psihologic": de data aceasta ea priveşte
Trebuie să ţinem minte atunci că fiecare dintre noi va fi om drept şi îşi va face lucrul ce-i
revine, dacă părţile sufletului său şi-ar face, fiecare, treaba proprie. (441e)
Ne putem acum întreba: avem vreun temei să susţinem că o persoană e dreaptă, în acelaşi
sens în care susţinem că o societate e dreaptă? Răspunsul pare afirmativ; fiindcă, dacă nu am
avea nici un astfel de temei, atunci nu am fi deloc justificaţi să folosim unul şi acelaşi termen,
aplicat şi persoanei, şi societăţii. Mai mult, el e indicat destul de limpede în cele două
fragmente din Republica: sufletul e alcătuit din mai multe părţi (acestea sunt: partea raţională,
partea înflăcărată şi partea apetentă); un om e drept atunci când între aceste trei părţi ale
sufletului său domenşte armonia - fiecare dintre ele face ceea ce îi este propriu. La rândul ei,
cetatea e alcătuită din mai multe părţi (care în fapt sunt corespondente celor trei ale
sufletului); şi, tot aşa, ea e dreaptă atunci când fiecare dintre aceste părţi (membrii acestor
părţi sau clase sunt, respectiv, războinicii, paznicii şi meşteşugarii) face ceea ce îi aparţine:
Dar să presupunem că vreun meşteşugar ori vreun altul care ia bani pentru munca sa, ce
6
. Traducerile din Republica se dau după Platon, Opere, vol. V, Editura Ştiinţifică şi Enciclopedică,
Bucureşti, 1986.
15
este astfel prin firea lui, s-ar apuca să intre în clasa războinicilor - înălţat fie de bani, de
către mulţime, de forţă ori de altceva asemănător; sau să presupunem că vreun războinic
este nevrednic să fie sfetnic şi paznic, dar că sfetnicul şi războinicul îşi schimbă între ei
sculele şi cinstirile cuvenite; sau că acelaşi om s-ar apuca să facă toate acestea laolaltă;
mai multe lucruri deodată este nimicitoare pentru cetate. - Întru totul, vorbi el. - În situaţia
când [în cetate] există trei clase, a face mai multe lucruri deodată şi a schimba între ele
condiţiile fiecărei clase reprezintă cea mai mare vătămare pentru cetate şi pe drept aşa ceva
Dar nu e de ajuns să spui că în fiecare din cele două cazuri lucrurile stau "izomorf" pentru a
conchide de aici că avem două expresii ale aceluiaşi concept de dreptate. Dacă tot ce am
stabilit ar fi că armonia părţilor cetăţii e o virtute a acesteia, anume dreptatea, tot aşa cum
armonia părţilor sufletului e o virtute a acestuia, anume dreptatea, atunci "dreptatea" ar putea
prea bine să fie aplicabilă doar într-un chip analogic şi persoanelor şi societăţilor; însă nimic
dreptatea în sens "social" şi dreptatea în sens "psihologic" nu stau pe picior de egalitate. Una
dintre ele este fundamentală, cealaltă este derivată. ªtim, mai întâi, că un individ "are aceleaşi
aspecte în suflet [precum cetatea] şi e cuvenit să folosim acelaşi nume, precum în cazul
cetăţii, datorită unor reacţii identice [ale acestor aspecte] cu reacţiile [părţilor cetăţii]" (435b-
c). Problema e: putem spune ceva mai mult, de pildă că individul are în suflet anumite aspecte
pentru că cetatea are anumite părţi, sau dimpotrivă, că cetatea are anumite părţi pentru că
sufletul are anumite aspecte? Dacă una dintre aceste alternative e corectă, atunci
"izomorfismul" dobândeşte o explicaţie. În fapt, Platon optează pentru cea de-a doua
alternativă:
Ar fi, într-adevăr, de tot râsul omul care s-ar gândi că înflăcărarea ar apărea în cetăţi fără să
16
provină de la indivizii cărora li se atribuie această însuşire. (435e)
Ori constituţiile, crezi tu, se nasc din stejar sau piatră şi nu din caracterele oamenilor, care,
ca şi când s-ar înclina într-o anumită direcţie, trag după ele şi restul? (544d-e)
Deci, dacă o cetate e dreaptă, ea poate fi astfel numai dacă cei care o compun sunt persoane
drepte: numai faptul că ele sunt drepte face ca şi ea să fie dreaptă. Şi, ţinând cont de definiţia
dreptăţii "sociale", decurge că ceea ce face ca o cetate să fie dreaptă e faptul că persoanele
care o compun "îşi fac lucrul ce le revine"7. În concluzie: în mod fundamental, dreptatea se
societăţilor din care fac parte aceste persoane, fiind, deci, o caracteristică (o "virtute") a
acestora. Dar - tocmai din motivul că unul dintre felurile în care acest concept e aplicat e
derivat din celălalt - de fiecare dată avem unul şi acelaşi concept de dreptate8.
Filosofii moderni sunt însă tentaţi să privească cu alţi ochi înspre contextele în care sunt
folosiţi termenii "drept" şi "dreptate". Dacă Platon le privilegia pe cele în care însuşirea de a fi
drept se aplica persoanelor, modernii înclină să considere că un statut deosebit îl deţin cele în
care se susţine că o stare de lucruri e dreaptă. Prin această afirmaţie se susţine că celelalte
modalităţi de utilizare a termenilor "drept" şi "dreptate" se pot reduce la cele în care vorbim
despre stări de lucruri drepte. Astfel, zicem că un om e drept în sensul că de obicei el sau ea
încearcă să acţioneze astfel încât rezultatul acţiunii sale să fie o stare de lucruri dreaptă (sau,
cel puţin, aceasta să nu fie mai puţin dreaptă decât starea de lucruri care s-ar produce dacă el
sau ea nu ar acţiona defel). Să observăm că, potrivit acestei analize, nu am putea aprecia dacă
7
. Argumentarea de aici provine din G. Vlastos, "Justice and Happiness in the Republic", în Plato. A
Collection of Critical Essays, Anchor Books, New York, 1971. Ca atare, susţine Vlastos, argumentul
lui Platon nu e corect; dar el poate fi remediat. Nu e cazul să intrăm însă aici în detalii. Tot de la
Vlastos vin şi denumirile: dreptate în sens "social" şi dreptate în sens "psihologic".
8
. Repet: argumentul e împrumutat din G. Vlastos; spun aceasta pentru că nu exclud posibilitatea de a
argumenta invers, că pentru Platon fundamentală e dreptatea în sens "social", iar cea în sens
"psihologic" e derivată, definibilă prin ea. Pentru acei autori care consideră că Republica este un dialog
nesocratic, în sensul că părăseşte individualismul moral al lui Socrate, o astfel de alternativă e
atrăgătoare. Un autor ca Popper e aproape explicit în acest sens; cf. Societatea deschisă şi duşmanii ei,
vol. 1, Humanitas, Bucureşti, 1993, cap. 6, în special par. VI.
17
cineva este sau nu drept dacă nu am avea criterii de sine stătătoare pentru a aprecia dacă
rezultatele acţiunilor sale (deci, stările de lucruri la care conduc ele) sunt sau nu drepte. Cum
voi sublinia mai jos, plecând de aici filosoful care cercetează dreptatea îşi va concentra
eforturile tocmai înspre găsirea acelor criterii pe temeiul cărora să poată susţine că o stare de
Sau, zicem că acţiunea cuiva este dreaptă în sensul că noi considerăm că ele au fost făcute
în încercarea de a produce o stare de lucruri dreaptă, deci că rezultatul ei este unul pe care l-
am putea descrie ca drept. Sau, să ne gândim la acea situaţie în care într-o societate ar exista
diferenţe uriaşe de venituri între oameni; în care unii trăiesc într-o sărăcie cumplită, în timp ce
alţii au acumulat averi uriaşe. Dacă vom considera că o atare stare de lucruri nu e dreaptă,
atunci vom putea fi tentaţi - tocmai din acest motiv - să admitem că instituţiile fundamentale
ale acelei societăţi, care au făcut-o posibilă, nu sunt nici ele drepte. Aşadar, susţinerea că un
om e drept, că o acţiune făcută de cineva e dreaptă, ori că o instituţie a unei societăţi e dreaptă
se bazează pe existenţa unor criterii de a susţine că diverse stări de lucruri sunt (sau nu)
drepte.
Dar, de bună seamă, nu despre orice stare de lucruri are sens să afirmăm că este aşa. De
exemplu, noi admitem că este nedrept ca un şef să-şi pedepsească subalternul pe care îl ştie
implice fiinţe umane. (Aş vrea să accentuez asupra faptului că din această condiţie nu decurge
că dreptatea vizează exclusiv raporturile dintre fiinţele umane; în ultimii ani tot mai mulţi
aplicăm unui animal poate fi nedrept, sau în general că raporturile noastre cu mediul natural
pot fi apreciate ca drepte sau nedrepte. Dar nu e aici locul pentru a discuta mai pe larg atari
18
chestiuni9.) În al doilea rând, stările de lucruri despre care am putea spune că sunt drepte sau
nu trebuie să fie astfel încât unora dintre fiinţele umane implicate să li se impună restricţii,
adesea că nu e drept ca un cutare bun să fie distribuit în cote extrem de inegale între membrii
unui grup social: dar atunci o stare de lucruri dreaptă ar fi una în care unora li s-ar impune
restricţii asupra cotei pe care ar putea să o deţină şi în care alţii ar beneficia - ar avea o cotă
mai mare din acel bun. Acest exemplu ne duce la o altă caracteristică a contextelor în care
utilizarea termenilor "dreptate" şi "drept" e inteligibilă: acele stări de lucruri trebuie să vizeze
un bun deficitar, care nu e disponibil în cantităţi nelimitate. În cazul unei catastrofe naturale,
medicamentele, hrana ori chiar apa pot deveni subiecte presante în judecăţile privitoare la
caracterul drept sau nedrept al unei distribuiri a bunurilor între membrii grupului calamitat;
unele bunuri care vreme îndelungată au fost (sau au fost considerate) în cantităţi îndeajuns de
mari încât să nu implice necesitatea unor cote de distribuire s-au dovedit la un moment dat
suficientă pentru ca să se ivească problemele dreptăţii. Altfel zis, dacă avem o stare de lucruri
pe care o putem califica în mod adecvat ca dreaptă sau nu, atunci neapărat ea priveşte şi
existenţa unui bun deficitar; dar dacă un bun e deficitar într-o situaţie, încă nu putem conchide
că acolo e implicată dreptatea. Într-adevăr, la modul general evaluăm ca drepte sau nu acele
stări de lucruri care sunt rezultate ale acţiunii umane, sau care ar fi putut fi schimbate prin
astfel de acţiuni. Doar în chip metaforic spunem că distribuţia pe glob a unei resurse naturale
(a ţiţeiului, de exemplu) nu e dreaptă, fiindcă unele ţări au din plin acea resursă, în timp ce
altora le lipseşte cu desăvârşire. Dar la modul propriu nu apreciem acea distribuţie ca dreaptă
9
. O tratare monografică a perspectivelor din care ele pot fi abordate se află în cartea lui P. Wenz,
Environmental Justice, State University of New York Press, Albany, 1988.
19
sau nedreaptă: când o stare de lucruri e considerată ca produs al unor cauze naturale, dreptatea
caracteristicile fiinţelor umane10 implicate, precum şi raporturile, relaţiile dintre acestea. Aşa
cum a indicat încă D. Hume, chestiunile care privesc dreptatea se nasc şi pentru că natura
umană are anumite caracteristici: conflictele de interese dintre oameni apar nu doar fiindcă
unele bunuri sunt deficitare, ci şi fiindcă ei nu sunt dispuşi să arate o bunăvoinţă nelimitată
faţă de semeni.
înlesnirile materiale, încât fiecare fiinţă umană să poată fi sigură că, fără a fi nevoie ea
însăşi să muncească sau să se îngrijească de aceasta, ele i se oferă din plin pentru a-şi
împlini orice poftă, oricât de nepotolită ar fi aceea [...] Pare sigur că, într-o stare atât de
fericită, va înflori orice virtute socială [...]dar la virtutea aşa de precaută, de posesivă a
dreptăţii nimeni nu va mai visa. Căci la ce ar mai sluji împărţirea bunurilor, atunci când
fiecare are mai mult de ajuns? De ce să faci să se ivească proprietatea, acolo unde aceasta
rămas neschimbate, sufletul s-a deschis atât de mult, e atât de plin de prietenie şi de
generozitate încât fiecare arată cea mai mare consideraţie faţă de toţi ceilalţi şi nu e mai
preocupat de propriile-i interese decât de cele ale celorlaţi. Pare sigur că, în acest caz, o aşa
Pe de altă parte, raporturile, relaţiile dintre fiinţele umane sunt relevante în judecarea ca
dreaptă sau nedreaptă a unei stări de lucruri. Să presupunem că ştim despre o anumită
10
. Sau, aşa cum am menţionat că se consideră de unii filosofi, chiar neumane.
11
. D. Hume, An Enquiry Concerning the Principles of Morals, în Enquiries Concerning Human
Understanding and Concerning the Principles of Morals, Clarendon Press, Oxford, 1975, pp. 184-185.
20
persoană că trece printr-o mare suferinţă. Putem conchide de aici ceva asupra caracterului
drept sau nedrept al acestei stări de lucruri? Este suferinţa sa, prin sine însăşi, de o asemenea
natură încât să putem conchide doar din existenţa ei că este nedreaptă? Singură, informaţia de
mai sus nu e suficientă: fiindcă se prea poate ca acea persoană să sufere din cauza unui rău pe
care i l-a făcut cineva, ori dimpotrivă să sufere fiind în închisoare, condamnată pentru că a
fost găsită vinovată de uciderea cuiva. În primul caz am fi ispitiţi să admitem că suferinţa sa e
deci nevoie să ştim care sunt raporturile, relaţiile dintre acea persoană şi alte perosane: dacă
suferinţa i-a fost provocată de altcineva; dacă acel cineva a fost îndreptăţit să acţioneze aşa
cum a făcut; dacă suferinţa sa e mai mare sau mai mică decât a altor persoane, aflate în situaţii
similare (e deci nevoie să ştim comparativ care sunt restricţiile şi avantajele persoanelor
Dreptatea priveşte, aşadar, modalităţile în care sunt distribuite între fiinţele umane - ţinând
1.2. Principiile dreptăţii. Probabil că prima distincţie care ne vine în minte atunci când ne
gândim în ce constă dreptatea e cea dintre dreptatea în sens juridic şi ceea ce se cheamă
dreptatea socială13. Spunem adesea că sistemele juridice constau în acele proceduri şi principii
care permit stabilirea vinovăţiei sau a nevinovăţiei şi care determină pedepsele pentru cei
avea mai mult decât ceea ce i se cuvine, iar cei cărora li se s-a luat nelegitim ceea ce li se
cuvenea sunt compensaţi. Iar dacă intuiţia că dreptatea constă tocmai în a da fiecăruia ceea ce
12
. Pentru o analiză detaliată a unor condiţii ca cele menţionate aici asupra conceptului de dreptate se
poate consulta şi David Miller, Social Justice, Clarendon Press, Oxford, 1976, cap. I.
13
. Acestă distincţie va fi abordată şi în Appendix-ul la acest eseu, în care voi menţiona câteva din
problemele ridicate de transpunerea în româneşte a termenilor din engleză care exprimă concepte
morale.
21
i se cuvine e corectă, atunci sistemele juridice vizează tocmai dreptatea: căci pedeapasa pentru
cel vinovat nu face decât să îndrepte balanţa între avantajele de care acesta a beneficiat prin
încălcarea legii (pe care însă ceilalţi au respectat-o) şi restricţiile impuse tuturor de lege.
acele avantaje şi restricţii care decurg din funcţionarea instituţiilor fundamentale ale societăţii
- sistemele de proprietate, organizaţiile publice etc. Dreptatea socială are a face cu chestiuni
alocarea unor bunuri precum asistenţa medicală, locuinţele, educaţia, a altor beneficii ce revin
Dacă înţelegem astfel dreptatea, atunci ideea centrală implicată e cea de distribuţie.
Dreptatea apelează la un principiu distributiv. Anume, ea vizează părţile dintr-un bun care
sunt deţinute de fiecare din membrii unui grup de oameni şi nu suma totală a bunurilor de acel
fel. De pildă, principiul eticii utilitariste clasice este acela al maximizării fericirii: cea mai
mare fericire pentru cei mai mulţi (aici prin fericire se înţelege, aşa cum sugera cu o frază
celebră J. St. Mill, plăcerea şi absenţa durerii). Acest principiu priveşte cantitatea totală a
bunului împărtăşit de un gup; el este de aceea agregativ. Dar un principiul care ar solicita ca
fiecare membru al acelui grup să aibă parte de o cantitate egală de fericire este distributiv14.
Sigur, de aici nu trebuie să tragem neapărat concluzia că un astfel de principiu distributiv este
exact acela pe care îl exprimă conceptul de dreptate; dar el indică direcţia în care acela ar fi de
căutat. Dacă, să zicem, avem informaţii despre mărimea produsului intern brut într-o ţară15,
încă nu ştim nimic despre caracterul drept sau nedrept al ordinii existente acolo; pentru
aceasta, ar fi nevoie să mai ştim ceva: cum este distribuit produsul intern brut între cetăţenii
ţării.
14
. Pentru distincţia dintre cele două feluri de principii se poate consulta B. Barry, Political Argument,
London, 1965, cap. 3.
15
. Tot insuficientă ar fi şi informaţia privitoare la media unui bun pe un membru al societăţii, în cazul
nostru cea privitoare la produsul intern brut pe locuitor. Fiindcă, desigur, o atare medie nu spune nimic
despre distribuţia produsului intern brut.
22
Un principiu distributiv implică unele lucruri şi nu implică altele; şi nu e lipsit de
importanţă să deosebim cu atenţie între acestea. Distribuţia priveşte un anumit bun: poate fi
plăceri (sau de dureri) - sau de o anumită resursă dinafara persoanelor umane - precum
venituri, educaţie etc. Dar nu decurge de aici că un principiu distributiv al dreptăţii va solicita
distribuirea tuturor resurselor disponibile (deşi, evident, lucrul acesta e posibil): se poate să fie
luate în seamă numai anumite resurse, altele putând prea bine să fie împărţite pe alte temeiuri.
existenţa unei instanţe care să realizeze acea distribuire. Un principiu distributiv e consistent
cu posibilitatea ca realizarea sa să fie urmarea acţiunii (nu neapărat intenţionate) a unui număr
procedura prin care diferitelor persoane li se alocă părţi din bunul respectiv, sau să privească
Este instructiv să încercăm să ne oprim puţin asupra acestei ultime chestiuni. Uneori ne
aflăm în situaţia fericită de a fi în posesia unui standard despre ce face ca un rezultat să fie
drept şi, în acelaşi timp, de a avea la dispoziţie o procedură de distribuţie care să garanteze că
acel rezultat va deveni real. Exemplul comun e acela în care mai multe persoane vor să
principiile dreptăţii) e suficient ca cel ce împarte prăjitura să fie ultimul care va alege porţia.
Desigur, pentru a-şi asigura cea mai mare porţie posibilă, el va trebui să împartă prăjitura în
porţii egale. Dar de multe ori nu ne găsim într-o astfel de situaţie. Căci fiecare din cele două
condiţii s-ar putea să nu fie satisfăcută. Astfel, e posibil să nu avem la dispoziţie un standard
acceptarea procedurilor, consimţind să admitem că sunt drepte orice rezultate la care ar duce
16
. Un argument puternic că o astfel de situaţie e posibilă se află în Fr. A. Hayek, "Tipuri de ordine în
societate", în A. P. Iliescu, M. R. Solcan (editori), Limitele puterii, Editura All, Bucureşti, 1994.
23
acestea. Dacă mai multe persoane se angajează într-un joc de noroc, în care unii pierd iar alţii
câştigă, distribuţia care rezultă va fi considerată dreaptă, oricare ar fi ea. Pe de altă parte, e
Rezultatul dorit este ca acuzatul să fie declarat vinovat dacă şi numai dacă el a comis
delictul de care este acuzat. Procedura de judecare este elaborată pentru a căuta şi a stabili
juridice astfel încât ele să conducă întotdeauna la rezultatul corect. [...] Chiar dacă legea
este urmată cu grijă, iar procedurile sunt realizate cu obiectivitate şi aşa cum se cuvine, se
poate ajunge la rezultate greşite. Un nevinovat poate fi găsit vinovat, iar unul vinovat poate
fi lăsat liber.17
Există încă un aspect al principiilor distributive ale dreptăţii. Anume, o distribuţie dreaptă
dreaptă sau nu a unei stări de lucruri care implică o anumită persoană nu e nevoie să facă apel
la alte persoane. De exemplu, dacă Ionescu este acuzat într-un proces, dreptul său ca acel
trebuie judecat corect fiindcă el însuşi are acest drept. Avem aici a face cu dreptatea în sens
necomparativ, fiindcă ceea ce i se cuvine lui Ionescu depinde doar de drepturile sale. Dar de
foarte multe ori ceea ce i se cuvine cuiva depinde de ceea ce i se cuvine altuia: de aceea e
ambilor. Împărţirea unei prăjituri, de care pomeneam mai sus, e un exemplu de dreptate în
sens comparativ18.
17
. J. Rawls, A Theory of Justice, pp. 85 - 86. Rawls spune că o situaţie ca cea în care se împărţea o
prăjitură exemplifică "dreptatea procedurală perfectă"; celelalte două situaţii exemplifică ceea ce el
numeşte "dreptatea procedurală imperfectă".
18
. A se vedea A. Buchanan, D. Mathieu, "Philosophy and Justice", în R. E. Cohen (ed.), Justice. Views
from Social Sciences, Plenum Press, New York, 1990. Acest articol şi capitolul I din D. Miller, Social
24
Problema este: care sunt elementele dreptăţii în sens comparativ? Aici se deosebeşte, de
multe ori, între principiile formale şi cele materiale ale dreptăţii. Principiul formal al
dreptăţii decurge din caracterul distributiv al acesteia. E drept să i se dea fiecăruia ceea ce i se
două moduri: fie se indică direct anumite standarde potrivit cărora să se realizeze distribuirea
bunurilor în cauză. De pildă, se poate spune că fiecăruia i se cuvine o parte din bunurile
realiza, de nevoile sale etc. Aceste standarde constituie principiile materiale ale dreptăţii (vom
reveni imediat mai jos asupra lor). Fie se construieşte mai riguros, dar tot într-un sens formal,
intuiţia distributivă aflată în miezul ideii de dreptate. Atunci principiul formal devine: egalii
trebuie trataţi în mod egal, iar neegalii, în mod neegal20. Dacă însă spunem că două persane
sunt luate ca egale, e neapărată nevoie să se precizeze în ce privinţe sunt ele egale: fiindcă în
aprecierea ca drept sau nu a unui tratament aplicat unei persoane, comparativ cu tratamentul
aplicat alteia, contează caracteristicile lor care sunt luate ca relevante în acel context. Dacă, de
exemplu, am aflat că Ionescu a primit la un anumit examen o notă mai mică decât Popescu,
pregătit mai bine, inegalitatea în tratament nu e nedreaptă; dar dacă Ionescu a fost la fel de
bine pregătit ca şi Popescu, dar a primit o notă mai mică pentru că tatăl său este un vechi
inamic al profesorului, atunci avem a face cu o nedreptate. Fiindcă tratamentul inegal decurge
din luarea în considerare a unor diferenţe nerelevante. Aşadar, principiul formal al egalităţii
înseamnă că orice tratament inegal arbitrar este şi nedrept. De exemplu, eu pot să dau de
Justice, Clarendon Press, Oxford, 1976 au fost folosite ca surse şi în câteva alte locuri în expunerea de
faţă.
19
. A se vedea, de exemplu, Aristotel, Etica nicomahică, Cartea V, cap. 2, 1130a; Editura ªtiinţifică,
Bucureşti, 1988, p. 107.
20
. Acest principiu este de obicei atribuit lui Aristotel; cf. Politica, III, 12, 1282a; Etica nicomahică,V,
3, 1131a.
25
pomană unui cerşetor şi nu altuia; dar chiar dacă aleg fără vreun criteriu cui să dau de
pomană, nu înseamnă că l-am nedreptăţit pe cel căruia nu i-am dat nimic: pentru că nu am nici
Două consecinţe decurg de aici: mai întâi, faptul că atunci când judecăm caracterul drept
sau nu al felului în care ne raportăm la o persoană trebuie să luăm în considerare doar acele
caracteristici ale acesteia care sunt relevante în chestiunea în cauză. Relativ la acele
caracteristici, ideea de dreptate solicită să nu discriminăm între persoanele care le posedă (sau
dreptăţii. În al doilea rând, aici e presupus că, dacă două persoane nu diferă în privinţa
caracteristicilor relevante într-un anumit context, atunci lor trebuie să li se acorde o aceeaşi
consideraţie; dar dacă ele diferă în privinţa caracteristicilor relevante într-un anumit context,
ei vor trebui trataţi în mod diferit. Altfel zis, atunci când oamenii sunt egali, ei trebuie trataţi
în mod egal; iar atunci când sunt inegali, ei trebuie trataţi în mod inegal.
Acest punct de vedere e în miezul concepţiei lui Aristotel despre dreptatea distributivă.
După Aristotel, dreptatea se defineşte ca o proporţie: dacă împărţim un bun între două
persoane, atunci împărţirea dreaptă e cea care ţine cont de egalitatea sau neegalitatea dintre
ele; dacă sunt egale, le vor reveni părţi egale, iar dacă nu sunt egale, le vor reveni părţi
inegale.
[C]eea ce este drept implică în mod necesar patru termeni: căci două sunt persoanele
pentru care el este drept şi două, de asemenea, obiectele în care rezidă. ªi aceeaşi egalitate
va trebui să existe atât pentru persoane cât şi pentru lucruri, pentru că acelaşi raport care
există între lucruri trebuie să existe şi între persoane: dacă între persoane nu există
21
. Cf. J. St. Mill, Utilitarismul, Editura Alternative, Bucureşti, 1994, p. 77. Iarăşi, susţinerea din text
nu înseamnă că nu am nici o datorie să dau de pomană. Pot foarte bine să admit că am datoria de a da
câteodată de pomană, dar nu şi datoria de a da cuiva anume.
26
egalitate, ele nu vor deţine părţi egale.22
spune care sunt acele caracteristici relevante într-un context şi pe care să ne bazăm. La modul
cuvine. Principiul formal precizează ce înseamnă că unei persoane i se cuvine ceva; dar, ce i
se cuvine cuiva? Care sunt standardele în funcţie de care judecăm caracteristica unei stări de
lucruri de a fi sau nu dreaptă? Aceste standarde reprezintă principiile materiale ale dreptăţii.
S-a susţinut de unii filosofi că în orice context trebuie să se utilizeze un singur standard.
Iată de pildă cum argumentează H. Sidgwick: când ne gândim care stări de lucruri sunt drepte,
putem proceda aşezându-ne în una din următoarele două poziţii: fie avem în vedere distribuţia
naturală şi dreaptă şi că ea trebuie menţinută prin lege; fie, dimpotrivă, admitem că ar trebui
să existe un sistem ideal de reguli de distribuţie (chiar dacă acesta nu există şi nici nu a existat
vreodată) şi considerăm că e drept ce se conformează acestui ideal. În primul caz avem a face
ideală putem judeca măsura în care legile ori regulile existente sunt drepte. Ideea de dreptate
ideală a fost înţeleasă adesea în raport cu divinitatea: Dumnezeu conduce în mod drept lumea.
(distributive): "când zicem că lumea e guvernată în mod drept de către Dumnezeu, înţelegem,
fericirea e distribuită între oameni potrvit cu meritele lor"24. Meritul este, astfel, un principiu
material care dă conţinut celui formal al distribuirii bunurilor între persoanele umane potrivit
22
. Aristotel, Etica nicomahică, V, cap. III, 1131a; ed. cit., p. 110.
23
. H. Sidgwick, The Methods of Ethics, p. 273; cf. şi p. 293.
24
. The Methods of Ethics, p. 280.
27
cu ceea ce li se cuvine: dacă cineva are merite mai multe, atunci i se cuvine mai mult, şi
invers25.
Alţi filosofi au propus standarde diferite; acela al nevoii e poate cel mai binecunoscut.
Unei persoane i se cuvine o parte din bunurile sociale nu pentru că are anumite merite; mai
degrabă acea parte i se cuvine potrivit cu ceea ce are nevoie. Dacă de pildă cineva s-a
fiindcă are nevoie de aceasta? Intuiţia noastră impune desigur cea de-a doua alternativă26.
Fiindcă se poate întâmpla de bună seamă ca persoana cea mai merituoasă să nu fie exact
aceeaşi cu cea care are nevoile cele mai mari, acest standard diferă de primul27.
Există o alternativă serioasă la aceste propuneri de principii materiale ale dreptăţii. Ideea
este că standardele formulate nu pot fi absolute; că - dacă în general pot fi admise - ele
ne întrebăm: cui trebuie să i se acorde atenţie mai mare, câştigătorului acesteia, ori învinsului?
Întrebării nu îi putem răspunde până când nu precizăm ce avem în vedere prin a acorda o
atenţie mai mare. Dacă e vorba de a oferi onoruri mai mari, atunci desigur că nu e drept ca
acestea să revină învinsului; dar dacă un concurent a suferit o accidentare, acesta va trebui cu
prioritate ajutat. În cele două contexte sunt relevante caracteristici diferite ale participanţilor la
competiţia sportivă: în primul, cele relevante pot fi puse în legătură cu ceea ce am numi
meritele concurenţilor; în cel de-al doilea, cu nevoile lor de un anume fel. Iar dacă vrem să
25
. Legătura dintre dreptate şi merit e desigur veche, venind din Politica lui Aristotel. Sidgwick însuşi
nu îmbrăţişează în întregime acest punct de vedere: căci, argumentează el, e dificil să facem precis
acest principiu. Pentru o critică pertinentă a acestuia, cf. şi Fr. A. Hayek, The Constitution of Liberty,
The University of Chicago Press, Chicago, 1960, cap. VI, 6.
26
. Desigur, pot exista puncte de vedere opuse; cel al lui Platon din Republica este celebru: unui
dulgher, zicea el, i se poate refuza îngrijirea medicală dacă nu va mai putea fi de folos cetăţii.
27
. Acest principiu al dreptăţii a fost susţinut de autori diverşi; mai discutaţi sunt K. Marx (să ne
amintim despre vestita lui pledoarie din Critica programului de la Gotha pentru principiul: "de la
fiecare după capacităţi, fiecăruia după nevoi", care, considera el, ar fi aplicabil în societatea comunistă
dezvoltată), dintre clasici, şi D. D. Raphael, dintre scriitorii de azi. În "Conservative and Prosthetic
Justice", în Political Studies, XII (1964) el argumenta că principiul material al dreptăţii prosthetice (în
terminologia lui Sidgwick, cea "ideală") e acela al nevoii.
28
judecăm caracterul drept sau nedrept al unui comportament, atunci standardele la care apelăm
pot să difere. Meritul ori nevoia nu mai apar, potrivit acestei strategii, ca principii materiale
absolute ale dreptăţii distributive; mai degrabă, ele sunt luate ca nişte criterii de evaluare
voturile în alegeri sunt (sau cel puţin se vrea să fie) distribuite pe bază de egalitate, asistenţa
pe baza nevoilor, slujbele be baza capacităţilor, taxele pe baza utilităţii publice etc.
reconcilierii dreptăţii conservative cu cea ideală. Iar B. Barry scria: "în vremea lui Platon, ca
în favoarea relaţiilor inegale dintre oameni"31. Aici s-au deschis deja două teme de reflecţie:
mai întâi, care e conţinutul acestor teorii ale dreptăţii? Care sunt cele mai atrăgătoare strategii
de abordare teoretice ale acesteia? Apoi, care e natura acestor teorii ale dreptăţii? Ce este o
2.1. Două tipuri de teorii ale dreptăţii. În Republica lui Platon sunt puse în contrast două
teorii asupra dreptăţii. Pe una o expune personajul Thrasymachos, sprijinit apoi de Glaucon şi
Fiecare stăpânire legiuieşte potrivit cu folosul propriu: democraţia face legi democratice,
28
. Welfare: The Social Issue in Philosophical Perspective, University of Pittsburgh Press, Pittsburgh,
1972.
29
. Astăzi se consideră că unele standarde sau criterii nu mai au valabilitate; e vorba de cele elaborate
în raport cu caracteristici care nu mai sunt conseiderate ca relevante în discuţiile asupra dreptăţii, cum
ar fi statutul familial, sexul, religia ori culoarea pielii.
30
. The Methods of Ethics, p. 273.
31
. B. Barry, A Treatise on Social Justice, vol. 1, "Theories of Justice", Harvester, London, 1989, p.3.
29
tirania - tiranice şi celelalte tot aşa. Aşezând astfel legile, stăpânirea declară că acest folos
propriu este, pentru supuşi, dreptatea. Pe cel ce încalcă această dreptate şi acest folos îl
pedepseşte, ca pe unul care a încălcat legile şi săvârşeşte nedreptăţi. Spun, deci, că în orice
cetate dreptatea este acelaşi lucru: anume folosul stăpânirii constituite. Or, cum aceasta are
puterea, îi e vădit celui ce judecă bine că pretutindeni dreptatea este acelaşi lucru: folosul
Ideea de bază a acestei teorii, pusă fiind atât de brutal şi de rudimentar, nu e desigur de natură
să atragă. Şi s-ar părea că o astfel de teorie e născută moartă. Mai ales când e comparată cu
cea formulată de Socrate, pentru a cărei susţinere Platon desfăşoară o argumentaţie uriaşă: cu
ideea că o societate dreaptă e una modelată după un suflet omenesc ordonat armonios. Aroma
"înalt filosofică" a acesteia nu poate să scape: dreptatea, consideră Platon, este o virtute, tot
aşa cum sunt vitejia, cumpătarea ori înţelepciunea; şi anume este acea virtute "care face cu
putinţă ca celelalte să ia fiinţă şi ca, odată apărute, să se păstreze, atâta vreme cât şi ea s-ar
[A]cel principiu pe care, de la început, de când am durat cetatea, l-am stabilit ca necesar a
fi de îndeplinit, acela este, pe cât cred, dreptatea - el însuşi, ori vreun aspect al său. Căci
am stabilit [...] că fiecare ar trebui să nu facă decât un singur lucru în cetate, lucru faţă de
care firea sa ar vădi, în mod natural, cea mai mare aplecare. [...] Iar că principiul "să faci ce
În general, atunci când ne confruntăm cu două teorii care vizează un acelaşi domeniu,
problema primă care apare e aceea a comparării lor. Sunt cele două incompatibile, iar
una, mai degrabă decât pe cealaltă? - iată doar două dintre întrebările ce se ivesc acum.
30
Bunăoară, H. Pitkin32 sugerază că răspunsul al prima întrebare ar putea fi considerat ca
negativ: cele două teorii nu pot fi înţelese ca fiind competitive. (Una dintre interpretările pe
care le are în vedere Pitkin e aceea că cele două teorii nu se contrazic fiindcă Thrasymachos
priveşte lucrurile din punct de vedere sociologic, în timp ce Socrate e interesat de înţelesul
dreptăţii. Acesta e, cred, un mod de a formula ideea că cea de-a doua teorie e mai atrăgătoare
filosofic.) Dar dacă admitem că răspunsul la prima întrebare e afirmativ, atunci cea de-a doua
îndreaptă deloc către perspectiva lui Platon. De obicei, ei nici nu o mai menţionează, iar când
o fac, fie o suspun unei critici ascuţite33, fie procedează lapidar, menţionând doar că resping în
către ideea fundamentală a perspectivei lui Thrasymachos - potrivit căreia dreptatea este
Această rafinare a dat naştere unuia din celor două tipuri de teorii moderne asupra
D. Hume şi, dintre autorii contemporani, D. Gauthier sunt adepţi ai unor teorii de primul tip.
(Concepţia lui D. Gauthier este expusă în întreaga ei complexitate în lucrarea, devenită deja
clasică, Morals by Agreement36. Tratarea este foarte tehnică şi uneori dificil de urmărit. De
aceea, în bibliografi cursului este inclus un text mai puţin sofisticat – care totuşi, cum se va
vedea, ridică şi el dificultăţi). Raportul dintre teoria lui Gauthier şi teoriile dreptăţii ca
32
. Cf. studiul său Dreptatea: Socrate şi Thrasymachos, în acest volum.
33
. Precum Popper, în Societatea deschisă şi duşmanii ei, cap. VI.
34
. De pildă, B. Barry, A Treatise on Social Justice, vol. 1, pp. 5-6.
35
. A Treatise on Social Justice, vol. 1, p. 8.
36
. Clarendon Press, Oxford, 1986. Acestei cărţi i s-a dedicat deja un întreg volum, Contractarianism
and Rational Chioce, editat de P. Vallentyne (Cambridge University Press, 1991). Primul capitol din
tratatul lui B. Barry conţine de asemenea referiri substanţiale la cartea lui Gauthier (acesta e unul
dintre motivele pentru care şi el e greu de digerat - lucru reproşat nu de puţine ori autorului).
31
imparţialitate e abordat pe larg în textul lui B. Barry37, indicat de asemenea în bibliografie.) I.
respinge miezul expunerii lui Thrasymachos şi Glaucon. Cum spunea acesta din urmă:
Se zice că a face nedreptăţi este, prin firea lucrurilor, un bine, a le îndura - un rău. Or, este
mai mult rău în a îndura nedreptăţile decât este bine în a le face; astfel încât, după ce
oamenii îşi fac unii altora nedreptăţi, după ce le îndură şi gustă atât din săvârşirea cât şi din
suportarea lor, li se pare folositor celor ce nu pot să scape nici de a le îndura, dar nici să le
facă, să convină între ei, ca nici să nu-şi facă nedreptăţi, nici să nu le aibă de îndurat. De
aici se trage aşezarea legilor şi a convenţiilor între oameni. Iar porunca ce cade sub puterea
legii se numeşte legală şi dreaptă. Aceasta este - se zice - naşterea şi firea dreptăţii care
pare a se găsi între două extreme - cea bună: a face nedreptăţi nepedepsit - şi cea rea: a fi
nedreptăţit fără putinţă de răzbunare. Iar dreptatea, aflându-se între aceste două extreme,
este cinstită nu ca un bine, ci din pricina slăbiciunii de a făptui nedreptăţi. Fiindcă cel în
stare să le făptuiască, bărbatul adevărat, n-ar conveni cu nimeni, nici că nu le va face, nici
că nu le va îndura. Căci [altminteri] ar însemna că şi-a pierdut minţile. Iată, Socrate, natura
Potrivit acestei teorii, atunci când cineva se comportă drept nu trebuie să invoce nici un
motiv special pentru a proceda astfel. Dreptatea nu face decât să exprime acele constrângeri
ce trebuie impuse şi pe care oamenii le acceptă pentru "ca nici să nu-şi facă nedreptăţi, nici să
depărtează într-un punct hotărâtor de poziţia lui Glaucon. Ideea a fost formulată explicit de
Hobbes: pentru fiecare, pacea este mai bună decât un război împotriva tuturor. Altfel zis,
oamenii se aşteaptă să îşi promoveze mai bine interesele prin intermediul cooperării cu
37
. Dreptatea în societate.
32
ceilalţi, decât printr-un conflict ireconciliabil cu aceştia. Cooperarea conduce la un punct în
care fiecare este mai avantajat decât ar fi fost în urma necooperării. Cum scrie D. Gauthier:
negociere, care nu este pus în discuţie în cadrul negocierii şi care trebuie atins pentru ca un
anterior procesului de negociere poate fi asociat cu ceea ce fiecare persoană s-ar putea
aştepta să obţină prin propriile sale eforturi, în absenţa oricărei interacţiuni de cooperare
condiţie a posibilităţii de a obţine ceea ce dorim; iar dreptatea este numele pe care îl dăm
constrângerilor asupra acelor contexte pe care orice persoană raţional, care îşi urmăreşte
propriul interes, le-ar accepta, ştiind că ele reprezintă preţul minim ce trebuie plătit pentru a
beneficia de cooperarea celorlalţi39: dreptatea e acel ceva asupra căruia toţi ar putea în
Să luăm un exemplu - frecvent folosit de filosofi - pentru a face mai limpezi lucrurile. Să
presupunem că un bătrân lasă moştenire celor doi nepoţi ai săi o sumă mare de bani (în banii
noştri să spunem că e vorba de o sută milioane de lei). Bătrânul nu pune nici o condiţie asupra
felului în care suma va fi împărţită între nepoţi: el le cere doar să ajungă la un acord într-un
timp dat (în trei luni, de pildă) după moartea sa; oricare ar fi acordul la care ei vor ajunge,
suma se va împărţi între ei în felul convenit. Dar dacă în termenul dat cei doi nepoţi nu ajung
la nici un acord, atunci întreaga sumă va fi vărsată la bugetul de stat - şi nici unul din cei doi
nu va primi nimic. E clar, date fiind condiţiile ce definesc exemplul nostru, că acordul între
38
. D. Gauthier, Dreptatea ca alegere socială.
39
. B. Barry, A Treatise on Social Justice, vol. 1, p. 7.
33
cei doi nepoţi e preferabil necooperării dintre ei: dacă ei cad la un acord, fiecare va obţine cel
Să mai presupunem acum ceva: unul dintre cei doi nepoţi este foarte bogat, în timp ce al
doilea e un tânăr absolvent de facultate, care nu are locuinţă în oraşul unde şi-a găsit un post
de profesor şi are nevoie urgentă de una. În această situaţie, raportul dintre cei doi nepoţi nu e
de egalitate: în timp ce pentru primul neîncheierea unui acord poate să nu însemne prea mult,
pentru al doilea acesta e vital. Dacă pentru tânărul profesor suma de douăzeci de milioane de
lei înseamnă împlinirea nevoii presante de a avea o locuinţă, pentru primul poate să nu
însemne decât suma necesară pentru realizarea unei dorinţe extravagante. Ceva mai tehnic zis,
primul nepot are o putere de negociere mai mare decât al doilea. De aici decurge însă o
consecinţă importantă: rezultatul asupra căruia cei doi vor cădea de acord va reflecta avantajul
de negociere al fiecăruia; iar dacă un rezultat nu reflectă acest avantaj, atunci cel a cărui parte
nu este nedrept un acord care reflectă puterea de negociere a fiecăruia. În exemplul nostru, se
poate ca o împărţire de felul: optzeci de milioane de lei pentru primul nepot şi douăzeci de
milioane pentru al doilea, dacă exprimă adecvat puterea de negociere a fiecăruia, nu este
nedreaptă. Şi e normal să se admită această concluzie, fiindcă, aşa cum am văzut, potrivit
teoriei dreptăţii ca avantaj propriul interes este singurul motiv al comportamentului drept.
de negociere să fie tradusă în avantaj. În exemplul nostru, ideea este că o împărţire ca cea
menţionată mai devreme a moştenirii lăsate de bătrân celor doi nepoţi nu e dreaptă, chiar dacă
reflectă exact puterea relativă de negociere a fiecăruia dintre ei. Dreptatea nu rezidă doar în
interesul propriu: există şi alte motive pentru a ne comporta într-un mod drept decât faptul că
40
. B. Barry consacra acestor teorii cel de-al doilea volum din A Treatise on Social Justice, intitulat:
Justice as Impartiality.
34
ne urmărim propriul interes. Potrivit acestei teorii, "o stare de lucruri dreaptă este una pe care
oamenii o pot accepta nu doar în sensul că nu se pot aştepta în mod rezonabil să obţină mai
mult, ci şi în sensul mai tare că ei nu pot pretinde în mod rezonabil mai mult"41. Aceasta
înseamnă că, potrivit teoriilor dreptăţii ca imparţialitate, faptul că cineva acţionează drept are
dacă am fi puşi în situaţia de a ajunge la un acord cu alţii şi nu am lua în seamă avantajele ori
dezavantajele de putere.
Să mai facem aici o digresiune (ea este importantă pentru înţelegerea criticii făcute de M.
Sandel42 teoriei lui Rawls). Existenţa unor temeiuri de a acţiona de felul celui menţionat mai
Teza ei centrală poate fi exprimată după cum urmează: întrucât e alcătuită dintr-o
pluralitate de persoane, fiecare din ele cu propriile sale scopuri, interese şi concepţii asupra
a ceea ce e bine, societatea e cel mai bine alcătuită atunci când e guvernată de principii
care nu presupun ele însele nici o concepţie anume asupra a ceea ce e bine; ceea ce
justifică mai presus de toate aceste principii nu e faptul că ele maximizează bunăstarea
socială sau că promovează binele, ci mai degrabă faptul că ele se conformează conceptului
41
. B. Barry, A Treatise on Social Justice, vol. 1, p. 8.
42
. În Liberalism and the Limits of Justice, Cambridge University Press, 1982. Din această lucrare am
selectat în bibliografie părţi din primul capitol, Dreptatea şi subiectul moral.
43
. Distincţia dintre concepţii morale deontologice şi consecinţioniste, precum şi aplicarea acesteia la
teoriile dreptăţii sunt realizate foarte riguros de T. Pogge, în Realizing Rawls, Cornell University Press,
Ithaca, 1989. cap. I, secţiunea 3.
44
. M. Sandel, op. cit., p. 1.
35
Faptul că structura de bază a societăţii este sau nu dreaptă nu se determină raportându-ne la
consecinţele ei, precum maximizarea bunăstării sociale ori promovarea binelui, ci la criterii
drept decurge nu din considerarea punctului de vedere al unei sau altei persoane implicate, ci
din formularea unei baze asupra căreia se poate cădea de acord odată ce se vor lua în
întâmplător se află şi să se situeze pe una mai imparţială45. În acest loc desigur că poziţia
filosofică a lui I. Kant este dominantă. Iar cel mai important filosof contemporan care se
filosofului german46.
teoria asupra dreptăţii a lui J. Rawls. Ideea dreptăţii ca echitate (fairness) dezvoltată de Rawls
în O teorie a dreptăţii este cea mai influentă, cea mai discutată în câmpul filosofiei morale şi
politice de limbă engleză. De la apariţia cărţii lui Rawls, în 1971, ea a reprezentat nodul
tuturor dezbaterilor asupra dreptăţii, şi nici o altă abordare a acestei chestiuni nu ar putea fi
înţeleasă odată ce am face abstracţie de ea. De fapt, ideea dreptăţii ca echitate fusese propusă
de Rawls într-un mai vechi articol47 (acesta este textul lui Rawls pe care îl aveţi anexat, redat
din volumul Teorii ale dreptăţii). Pentru prima dată, în el sunt formulate cele două principii
Concepţia despre dreptate pe care vreau să o dezvolt poate fi enunţată sub forma
45
. Desigur, o astfel de cerinţă trimite imediat la ideea de bază a imperativului categoric kantian. Într-
una din formulările acestuia, el sună astfel: "acţionează numai conform acelei maxime prin care să poţi
vrea totodată ca ea să devină o lege universală" - în I. Kant, Întemeierea metafizicii moravurilor,
Editura Ştiinţifică, Bucureşti, 1972, p. 39.
46
. A se vedea J. Rawls, "Kantian Constructivism in Moral Theory", în Journal of Philosophy, 77
(September 1980), precum şi J. Rawls, Political Liberalism, Columbia University Press, New York,
1993, pp. 89 - 129.
47
. J. Rawls, "Justice as Fairness", în Philosophical Review, LXVII, no 2 (1958), pp. 164 - 184.
36
următoarelor două principii: mai întâi, fiecare persoană participantă la o practică, sau
afectată de ea, are un drept egal la cea mai largă libertate compatibilă cu o libertate similară
a celorlalţi; în al doilea rând, inegalităţile sunt arbitrare, în afara cazului în care ne putem
aştepta în mod rezonabil ca ele să conducă la avantajul tuturor, iar poziţiile sociale şi
funcţiile cărora le sunt ataşate, sau în urma cărora pot fi dobândite, sunt deschise tuturor.
Dreptatea ca echitate se bazează pe două idei gemene (acestea au fost elaborate însă în
Cele două idei, cum se va putea observa cu uşurinţă, fac ca poziţia teoretică a lui Rawls să se
înscrie în tipul dreptăţii ca imparţialitate. După Rawls, cel mai potrivit mod de a ne gândi la
felul în care ar arăta o societate dreaptă sau echitabilă ar fi următorul: să ne imaginăm asupra
căror principii ar cădea de acord nişte persoane care nu ar cunoaşte anumite fapte particulare
în ce le priveşte (de pildă, nu îşi cunosc poziţia socială, averea, talentele particulare pe care le
posedă etc.). Acele persoane se află în "poziţia originară". Principiile pe care ele le-ar alege
vor fi ale dreptăţii: ele vor "reglementa ataşarea drepturilor şi datoriilor şi vor reglementa
Este desigur limpede că substanţa principiilor dreptăţii care vor fi alese în situaţia originară
depinde de felul în care este concepută aceasta. Iar aici apar două chestiuni. Prima se apleacă
cunoască unele lucruri în ce le priveşte, dar să cunoască altele? Cea de-a doua e mai profundă:
de ce trebuie ca acele persoane să fie concepute ca ignorante de anumite lucruri? Dacă prima
chestiune vizează ideea de poziţie originară, a doua se centrează asupra celei de văl al
48
. J. Rawls, A Theory of Justice, p. 61.
37
ignoranţei. Ignoranţa persoanelor care urmează să aleagă principiile garantează
Criticile la adresa teoriei lui Rawls (din care am selectat doar câteva în bibliografia indicată
în anexe) iau în discuţie pe larg fiecare din cele două chestiuni. Astfel, în articolul său - care
face parte din primul val al abordărilor critice ale teoriei lui Rawls - R. Dworkin analizează
locul celor două idei - de poziţie originară şi de văl al ignoranţei - în concepţia dreptăţii ca
echitate. El sugerează că aceste două idei nu reprezintă temelia concepţiei lui Rawls, ci,
dimpotrivă, unul din produsele ei: ideea de poziţie originară ne trimite la o capacitate mntală
fundamentală. Rawls însuşi făcea o analogie între procedura apelului la situaţia originară şi
propoziţiile bine formate poate fi caracterizată adecvat apelând la construcţii teoretice care
trec dincolo de "preceptele ad hoc ale cunoaşterii noastre gramaticale explicite", tot aşa nu
precepte familiare sau că ar fi derivabil din principii evidente ale învăţării: dimpotrivă, e
nevoie să apelăm la "principii şi construcţii teoretice care merg cu mult dincolo de normele şi
standardele la care ne raportăm în viaţa de zi cu zi". Potrivit lui Rawls, condiţiile ce definesc
situaţia originară sunt acele principii fundamentale "care guvernează puterile noastre morale,
în particular simţul nostru al dreptăţii"50. După Dworkin, ideea de situaţie originară (alături de
tehnica echilibrului reflectiv şi de ideea contractului originar) indică - deşi nu este efectiv
parte din - teoria de adâncime a lui Rawls. Dworkin argumentează că această teorie de
acestora este extrem de importantă şi a avut apoi o mare influenţă (până acolo încât
identificarea concepţiei lui Rawls cu o teorie "bazată pe drepturi" aproape că a devenit un loc
comun). Dworkin distinge între teorii politice 1) bazate pe scopuri, care iau vreun scop,
49
. A se vedea A Theory of Justice, paragraful 9, în special pp. 46 - 48.
50
. A Theory of Justice, p. 47; p. 51.
38
precum îmbunătăţirea bunăstării generale, ca fundamental (utilitarismul se încadrează în
această categorie); 2) teorii bazate pe datorii, care iau ca fundamentală vreo datorie, precum
include aici); şi 3) teorii bazate pe drepturi, care iau vreun drept, bunăoară cel al fiecărui om
la cea mai mare libertate posibilă, ca fundamental51. Teoria lui Rawls e de acest ultim tip:
potrivit ei, dreptul fundamental al persoanelor care trăiesc într-o societate rawlsiană nu e cel la
libertate, ci la libertăţi particulare. (În acest loc, subliniază Dworkin, apare şi o altă problemă:
face fără a face apel la "principii şi construcţii teoretice care merg cu mult dincolo de normele
şi standardele la care ne raportăm în viaţa de zi cu zi". El subliniază chiar că în acest sens s-ar
putea să fie nevoie să recurgem la o matematică sofisticată: anume, la teoria alegerii raţionale.
"Teoria dreptăţii este o parte, probabil cea mai semnificativă, a teoriei alegerii raţionale."52
Potrivit lui Rawls, activitatea desfăşurată de persoanele aflate în poziţia originară poate fi
modelată apelând la teoria alegerii raţionale: acele persoane sunt "egoiste" (nu în sensul
obişnuit că le interesează doar lucruri precum averea, prestigiul etc. propriu, ci în acela că nu
le interesează interesele celorlalţi); şi sunt raţionale, într-un sens restrâns, standard în teoria
economică: acela de a folosi cele mai eficiente mijloace pentru a atinge anumite scopuri date.
O astfel de înţelegere a temeiurilor dreptăţii a atras critici variate. S-a sugerat (plecându-se de
la unele observaţii ale lui Rawls) că raportul dintre teoria dreptăţii şi cea a alegerii raţionale e
mai complicat (de exemplu, cum se poate defini "funcţia de utilitate", dacă presupunem că
persoanele aflate în situaţia originară sunt sub vălul de ignoranţă?). Apoi, chiar dacă efectiv
teoria alegerii raţionale ar conţine ca parte teoria dreptăţii, nu e deloc clar că principiile lui
51
. Dworkin însuşi e un adept al unei astfel de teorii: după el, drepturile sunt "atuuri decisive". A se
vedea în acest sens cartea sa Taking Rights Seriously, Duckworth, London, 1977.
52
. A Theory of Justice, p. 16. Trebuie menţionat totuşi că în lucrările ulterioare Rawls respinge această
teză. Cf. "Justice as Fairness: Political, not Metaphysical", în Philosophy and Public Affairs, 14 (1985)
sau Political Liberalism, Columbia University Press, New York, 1993, Lecture II.
39
Rawls ar putea fi realmente derivate din supoziţiile făcute. În sfârşit, s-a sugerat (mulţi dintre
critici au fost feminişti) că perspectiva lui Rawls e prea acontextuală, prea raţionalistă: ea nu
poate fi pusă în acord cu acel tip de perspectivă morală care ţine cont de raporturile, relaţiile
concrete (şi nu neapărat imparţiale, universalizabile) între oameni. Există o disjuncţie între
Tot dintr-o perspectivă feministă, S. Moller Okin argumentează că raporturile dintre etica
rawlsiană şi una a grijii ar putea fi conceptualizată într-un mod cu totul diferit. Una din
criticile sale priveşte ideea de văl de ignoranţă. Ea arată că felul în care defineşte Rawls
această idee face ca problemele structurii de gen a societăţii şi în particular ale dreptăţii în
interiorul familiei să ducă la tensiuni în teoria sa. Accentul e pus însă de S. Moller Okin pe
ideea de poziţie originară. Aceasta nu trebuie înţeleasă nici abstract şi nici în termenii alegerii
raţionale. Dimpotrivă: e posibil să se ofere o interpretare a acestei idei astfel încât criticile
sensul că persoanele care o locuiesc să fie empatice: ele trebuie să poată să se pună în locul
celorlalţi (şi, în particular, al persoanelor celor mai dezavantajate din societate). Astfel, poziţia
originară nu mai poate fi gândită într-un chip abstract: cei care o populează nu sunt destrupaţi,
ci sunt vii, cu capacităţi bine dezvoltate de empatie. Cum scrie Okin, "teoria rawlsiană a
dreptăţii este în mod cât se poate de coerent interpretată ca o structură morală bazată pe
preocuparea egală a persoanelor una faţă de cealaltă, ca şi faţă de ele însele, ca o teorie în care
cruciale". Dacă e corectă, poziţia formulată de Okin conduce la teza că distincţia fermă între o
53
. A se vedea C. Gilligan, In a Different Voice, Harvard University Press, Cambridge, Mass, 1982; N.
Noddings, Caring: A Feminine Approach to Ethics, University of California Press, Berkeley, 1984.
40
M. Sandel şi A. MacIntyre se raportează la concepţia lui Rawls a dreptăţii ca echitate dintr-
o altă direcţie. Amândoi sunt, ca poziţie filosofică generală, comunitarieni. Iar critica pe care
o aduc lui Rawls trebuie înţeleasă pornind tocmai de aici. Fiindcă, tot ca poziţie filosofică
generală, Rawls este liberal: aceasta în sensul (cu siguranţă destul de vag, dar probabil
percutant, al) unui angajament ferm faţă de valoarea libertăţii şi autonomiei individului, al
societatea sau comunitatea din care face parte şi că pune sub semnul întrebării accentul pe
Să încercăm să formulăm mai precis contrastul dintre cele două moduri de abordare55.
Potrivit lui Rawls, persoanele aflate în spatele vălului de ignoranţă nu cunosc date
persoanei umane nu e corectă: căci, argumentează ei, astfel persoana umană este luată ca
independentă de scopurile, valorile sale; or, situaţia se prezintă diferit: tocmai acele scopuri şi
valori sunt cele care dau identitate perosanei, care îi conferă sens; în afara lor, independentă
de ele, ce poate fi acea persoană care se presupune că abia apoi le alege? Un al doilea contrast
între poziţia liberală a lui Rawls şi cea comunitariană vizează ideea de poziţie originară.
Pentru Rawls, indivizii aflaţi în poziţia originară abia urmează să aleagă principiile
convieţuirii lor; scopurile şi valorile lor se presupune că sunt anterioare societăţii (care se
societatea în care trăiesc oamenii le afectează atât înţelegerea de sine, cât şi felul în care ei
54
. Ca să fiu mai precis, se cuvine să menţionez că modul în care caracteriza M. Sandel abordările
deontologice şi pe care l-am menţionat mai devreme - anume ideea că "societatea e cel mai bine
alcătuită atunci când e guvernată de principii care nu presupun ele însele nici o concepţie anume
asupra a ceea ce e bine" - este, de fapt, aplicată de el liberalismului deontologic.
55
. Voi urma în cele ce urmează expunerea oferită de St. Mulhall şi A. Swift în Liberals and
Communitarians, Blackwell, Oxford, 1992.
41
consideră că trebuie să îşi ducă traiul. Apoi, vălul de ignoranţă în spatele căruia se află
persoanele din poziţia originară le împiedică să cunoască, atunci când aleg principiile
dreptăţii, care este societatea din care fac parte, în care de fapt trăiesc. Această idee pare să
sunt aplicabile oricărei societăţi, oricărei culturi. (Rawls îşi pune la un moment dat problema
cum poate concepţia dreptăţii ca echitate "să determine un punct arhimedic din care să poată
fără restricţii, standardele de dreptate. Fiindcă particularităţile culturale sunt esenţiale pentru a
înţelege corect felul în care o comunitate e organizată politic. În al patrulea rând, Rawls
accentuează că principiile dreptăţii sunt neutre în raport cu scopurile ori valorile particulare pe
care se întâmplă să le aibă cineva. Aici apar două probleme. Pe de o parte, se poate conchide
de aici că - întrucât concepţia asupra dreptăţii ca echitate este neutră în raport cu diferitele
scopuri, valori ale diferitelor persoane individuale, iar pe de altă parte ideea de dreptate este
centrală unei concepţii morale (chiar dacă nu o epuizează) - aceste scopuri, ori alegerile făcute
apelând la standarde obiective? Pe de altă parte, din această neutralitate se poate conchide că
statul nu trebuie să facă ceva ce ar împiedica oamenii să facă alegerile pe care le doresc; el nu
trebuie să intervină în felul în care oamenii vor să trăiască. Dar se poate trage şi concluzia că
statul nu trebuie să părtinească nici un "plan de viaţă", de pildă cel dedicat ştiinţei ori cel
dedicat huzurului? (Altfel zis, se poate conchide că din punct de vedere liberal statul trebuie
să fie pe deplin "anti-perfecţionist"?) Dacă răspunsurile la cele două întrebări sunt (cel puţin
56
. A Theory of Justice, p. 260.
42
liberalului, un obiectivism moral, precum şi o concepţie (mai tare sau mai slabă)
perfecţionistă.
pe coordonatele schiţate mai sus. Să mai accentuăm asupra încă unui lucru. Anume, Sandel se
echitate. Poziţia pe care se aşează MacIntyre e mai dificil de formulat. Aceasta pentru că el
este un susţinător al unei concepţii morale în care conceptul de virtute are un loc central.
Virtutea este o dispoziţie a unei persoane de a acţiona într-un anumit mod: "o virtute este o
calitate umană dobândită; posesiunea şi exercitarea ei tind să ne dea puterea să obţinem acele
bunuri care sunt interne practicilor; iar lipsa ei ne împiedică realmente să obţinem vreunul din
aceste bunuri", scrie MacIntyre. Când spunem că o persoană este dreaptă, nu atribuim o
proprietate unei stări de lucruri. Reactualizând o perspectivă pe care, aşa cum am menţionat
însăşi definiţia virtuţii a ideii de pracitcă indică o raportare la comunitatea din care facem
Să încheiem printr-o schiţă sumară a direcţiilor principale din care a fost supusă criticilor
Sandel sau A. MacIntyre, din care în acest volum am inclus unele texte, se poate adăuga Ch.
Taylor (a se vedea cartea sa Sources of the Self, Cambridge University Press, Cambridge,
1990).
43
(3) Criticile post-moderniste; de pildă, M. Walzer, Spheres of Justice, Basic Books, New
York, 1983 sau G. Warnke, Justice and Interpretation, The MIT Press, Cambridge, Mass,
1992.
(4) Criticile marxiste; de pildă, A. Buchanan, Marx and Justice, Methuen, London, 1982.
(5) Criticile feministe; de pildă, A. Jaggar, Feminist Politics and Human Nature,
Harvester, 1983, S. Moller Okin, Justice, Gender, and the Family, Basic Books, New York,
1989.
(7) Criticile liberale; de pildă, J. Raz, The Morality of Freedom, Oxford University Press,
Oxford, 1986.
44