Sunteți pe pagina 1din 408

ARGUMENTUL ONTOLOGIC

Adrian Miroiu

ARGUMENTUL ONTOLOGIC
O cercetare logico-filosofic

Editura
Bucureti, 2000

Coperta:
ISBN:

Nota autorului
Aceast lucrare a fost elaborat n anii 1988-1989. Considerente de natur
editorial au fcut ca ea s fie publicat sub forma a dou cri distincte: prima parte la
Editura ansa, n anul 1994, sub titlul Ce nu e existena, iar a doua parte la Editura
ALL, n anul 1993, sub titlul Metafizica lumilor posibile i existena lui Dumnezeu.
Mulumesc nc o dat celor dou edituri pentru efortul fcut n acei ani dificili n
vederea publicrii unui text de specialitate uneori foarte strict.
Am considerat c este acum cazul s ncerc reunirea materialului n forma n
care el fusese conceput. Nu am fcut multe modificri fa de textele deja publicate.
Motivele sunt multiple. n primul rnd, n anii din urm preocuprile mele intelectuale
s-au ndreptat destul de mult n alte direcii i nu am mai frecventat ndeajuns de atent
literatura asupra domeniului aprut n anii '90. Dar, n al doilea rnd, cred nc n
susinerile, tezele i rezultatele formulate i sper c ele merit s fie aduse la cunotina
studenilor i mai tinerilor cercettori.
Voi meniona pe scurt cele mai importante schimbri aduse fa de textele
publicate deja: 1) n Partea I am operat modificri n cteva locuri, pentru a nltura
inconsistene i interpretri pe care acum le consider greite; 2) n Partea a II-a am
eliminat cteva subcapitole, care fie prisosesc acum (cum e cazul vechii introduceri), fie
nu sunt legate direct de mersul argumentrii; 3) am adugat un appendix care cuprinde
rezultatele formale pe care se bazeaz ntreaga argumentaie din Capitolul V, eseniale
n formularea poziiei mele asupra argumentului.
A.M.

CUPRINS
Nota autorului
I. INTRODUCERE: STRUCTURA PROBLEMATIC A ARGUMENTULUI
ONTOLOGIC
1. Argumentul ontologic i problema existenei
2. Anselm i noul Anselm
a) Un text de demult
b) O prim reconstrucie a argumentului
c) Descartes despre argumentul ontologic
3. Critica lui Kant
a) Concept i posibilitate
b) Determinarea complet a conceptelor
c) Existena nu este un predicat
d) Invaliditatea, dup Kant, a argumentului ontologic
4. Interludiu despre istoria nelesurilor lui "este"
PARTEA I: ABORDAREA CLASIC A ARGUMENTULUI ONTOLOGIC
II. LOGICA "EXISTENEI"
1. Existena - concept de treapta a doua
a) Proprieti i note ale conceptelor
b) Logica enunurilor existeniale
2. Teoria descripiilor i teoria existenei
a) Filosofii i simul realitii
b) Despre existena obiectului descris
c) Teoria descripiilor i argumentul ontologic
d) Este totui existena un predicat?
III. TEORII ALE REFERINEI
1. Referin, predicaie i adevr
a) Patru genuri de teorii ale referinei
b) Referin fr predicaie i fr adevr
2. Teoria intenional a referinei
7

a) Intenia de a referi
b) Referin fr existen
c) Forma logic a susinerilor existeniale
PARTEA a II-a: ABORDAREA MODAL A ARGUMENTULUI ONTOLOGIC
IV. LUMILE POSIBILE: CE ESTE EXISTENA?
1. Formula leibnizian a argumentului ontologic
2. Esenialism i modaliti de re
3. "Ideea" de lume posibil
a) Mirajul junglei, sau teorii exotice despre entiti exotice
b) Actualismul modal
c) Extensionalizarea discursului modal. Exemplu: D. Lewis i argumentul
ontologic
d) Lumile posibile ca entiti fundamentale
4. Existen i actualitate
a) Strategia posibilist
b) Despre ceea ce nu este
c) ntr-o lume i despre o lume
d) Strategia actualist modal
e) Enunuri existeniale negative
V. EXISTENA NECESAR
1. Forma logic a argumentului ontologic
a) Argumentul ontologic n hain sintactic
b) Abordarea semantic a argumentului ontologic: versiunea posibilist
c) O analogie: ideea de eternitate
d) Abordarea semantic a argumentului ontologic: versiunea actualist
2. Perihoreza lumilor posibile
a) Se poate autofunda teoria lumilor posibile?
c) Fapte modale
d) Lumea actual
e) Logica lumilor posibile
f) Existena ca predicat
g) Existena ca predicat transcendental
8

3. Metoda idealului regulativ i metoda cunoaterii nestandard


VI. CONCLUZIE: O RECONSTRUCIE VALID A ARGUMENTULUI
ONTOLOGIC
APPENDIX 1: Logica modal elementar
APPENDIX 2: Logica lumilor posibile o abordare formal

I
INTRODUCERE: STRUCTURA PROBLEMATIC
A ARGUMENTULUI ONTOLOGIC

1. Argumentul ontologic i problema existenei


ntre ncercrile care, n istoria gndirii, au stat mrturie punii deschise ntre
teologie i filosofie, argumentele pentru existena lui Dumnezeu sunt cele mai
cunoscute. Augustin, Anselm, Toma din Aquino, Occam, Descartes, Leibniz, Kant,
Hegel i, alturi de ei, muli ali gigani ai spiritului i-au ncordat puterile spre a
formula astfel de argumente, fie c le-au acceptat validitatea, fie c le-au contestat n
chip energic.
ntreaga carte pe care cititorul o are sub priviri se mic n jurul noimei criticii
kantiene a argumentului ontologic pentru existena lui Dumnezeu. De aceea, chiar
foarte abrupt, simt nevoia de a aminti de pe acum sistematizarea oferit de Kant
diverselor probe pentru existena lui Dumnezeu. Demonstraia, spune el, fie pleac de la
experien, fie procedeaz a priori, pornind de la conceptul de Dumnezeu. La rndul ei,
experiena poate fi privit sau ca o experien anumit, determinat (cnd pornete deci
de la natura particular a lumii noastre sensibile, cunoscute prin experien), sau ca o
experien nedeterminat, cnd intereseaz simpla existen a ceva oarecare1.
Cnd plecm de la o experien determinat avem de-a face cu argumentul fizicoteologic. El se desfoar n felul urmtor: n lume se gsesc pretutindeni semne ale
unei finaliti, ale ordinii, armoniei, frumuseii ei. Aceast ornduire nu poate fi
explicat apelndu-se numai la natura lucrurilor. Raiunea impune drept cauz a lumii o
fiin care ordoneaz lucrurile n mod finalist, ca elemente ale unei construcii artistice
i n care se ntrunesc toate perfeciunile. Al doilea argument, cel cosmologica, pleac
nu de la o experien determinat (experiena ordinii, armoniei, frumuseii ori finalitii
din lume), ci de la experiena oarecare. El decurge astfel: "dac ceva exist, trebuie s
a

Numit de Leibniz a contingentia mundi.

10

existe o fiin absolut necesar. Dar cel puin eu nsumi exist, deci exist o fiin absolut
necesar"2 Trecerea de la premise la concluzie se sprijin pe legea cauzalitii, dup
care orice se afl n lume, ntruct este contingent, i are o cauz a lui; la rndul ei, i
aceast cauz este contingent i deci trebuie s aib de asemenea o cauz - i tot aa
mai departe; dar aceast serie cauzal nu poate s se ntind la nesfrit, ea trebuie s se
nchid cumva. Se ntmpl aa dac admitem c seria cauzal se sfrete cu o cauz
absolut necesar.
Al treilea argument, pe care Kant l numete "ontologic", este a priori, adic n el
se face abstracie de orice experien i se conchide, din simple concepte, n chip a
priori, la existena lui Dumnezeu. Pe scurt, argumentul e urmtorul: dac Dumnezeu
este fiina perfect, ens perfectissimum sau realissimum, atunci e contradictoriu a gndi
c Dumnezeu nu exist, ntocmai cum e contradictoriu a gndi c un triunghi - care,
prin esena lui, are trei unghiuri - nu are trei unghiuri.
Argumentul ontologic, consider Kant, are, ntre toate, cea mai mare nsemntate i
este presupus de celelalte dou. Odat ce el e destrmat, acelai lucru se va ntmpla i
cu argumentele secundare. De pild, cel cosmologic i trage ntreaga putere din
argumentul ontologic, pe care, prin vicleug, l prezint mbrcat n alt hain. Dei se
pleac de la experien, se ajunge la o cauz prim, absolut necesar; apoi, din
conceptul de cauz necesar se scoate acela de fiin real (ens realissimum). "Dac zic:
conceptul de ens realissimum este (...) singurul care se potrivete i este adecvat
existenei necesare, atunci trebuie s admit c din el poate fi dedus cel din urm. Nu
este deci propriu-zis dect dovada ontologic din simple cauze, care conine toat
puterea de dovedire n aa numitul argument cosmologic; i pretinsa experien este cu
totul de prisos, poate numai pentru a ne conduce spre conceptul de necesitate absolut,
dar nu pentru a demonstra aceast necesitate ntr-un lucru oarecare determinat" (ibidem,
p. 484). Argumentul ontologic e, aadar, temelia acestor ncercri de a dovedi, cu
mijloacele raionalului, existena lui Dumnezeu. A le ataca la rdcin impune a realiza
o critic radical a argumentului ontologic; iar Kant i-a ndreptat eforturile exact n
aceast direcie.
Istoria argumentului ontologic era, i pe timpul lui, deja foarte lung. Teolog
iscusit i nvat, Anselm din Canterbury3 (1033-1109) e cunoscut pn astzi pentru c
el, ntiul, a desluit, n ntreaga lui for, acest argument. (De aceea, n cele ce
urmeaz, nu numai raiuni stilistice, ci i dorina de a-l omagia pe att de timpuriul
gnditor vor face ca, de multe ori, referirea la argumentul respectiv s se nfptuiasc cu
ajutorul apelativului de "anselmian".) Dac preceptul augustinian crede ca s nelegi ia fost de cpti i lui Anselm, acesta a mers mai departe; el i-a adugat un nou precept:
11

credina caut cunoaterea. "Mi se pare c este o neglijen s fii tare n credin i s
nu caui totodat s pricepi ceea ce crezi", spunea Anselm; cci "cretinul trebuie s
ajung prin credin la raiune". El trebuie s plece de la credin, "nu s ajung la
credin plecnd de la raiune; i mai puin trebuie el ns, cnd nu este n stare s
neleag, s se ndeprteze de credin". Cnd nu cunoate, cretinul "venereaz",
fiindc, spune Anselm, "credina nostr trebuie s fie aprat cu raiunea contra celor
fr de Dumnezeu, i nu contra cretinilor ... Celor fr de Dumnezeu trebuie s li se
arate ct de neraional ne combat ei pe noi"4. Aici se afl primul sens adnc al
argumentului anselmian: el vrea s traneze, cu mijloacele raiunii, ntr-o chestiune ce
ine de credin. "Pentru ce a spus ignorantula c nu este Dumnezeu5, cnd este aa de
limpede, pentru un spirit raional, c tu exiti n cel mai nalt grad dintre toate? De ce,
dac nu pentru c este lipsit de minte i ignorant?" - se ntreab Anselm n celebra sa
scriere Proslogion (capitolul III). Credem n Dumnezeu, spune el, dar trebuie s
nelegem c acesta este aa cum credem c este (capitolul II).
Amintirea acestui rost pe care l-a avut argumentul anselmian nu ar fi totui
suficient pentru a face ca el s clocoteasc i astzi de via. Cum se face c dup
radicala i, ntr-un sens, definitiva critic pe care i-a fcut-o Kant, argumentul continu
s rein atenia n lumea filosofic? n mare, rspunsul poate fi aflat pornind chiar de la
aceast critic: prin ea s-a scos la iveal o problematic extraordinar de important i de
fertil, care zcea asuns sub vemintele argumentului - veminte care, odat cu critica
lui Kant, s-au dovedit prea strmte, improprii ei. Altfel zis, n argumentul anselmian se
afl nfurat o problematic ce ptrunde adnc n srtucturile gndului, o problematic
la rdcina ontologiei. Argumentul e, dup Kant, ontologic, nu numai pentru c are a
face cu dovedirea existenei a ceva, ci i pentru c vizeaz miezul ontologiei clasice: ce
nseamn c ceva este (sau: exist).
Mergnd mai departe pe drumul evidenierii unei semnificaii filosofice largi a
argumentului anselmian, o semnificaie de nenghesuit n cadrele strmte ale teologiei
raionale, G.W.F. Hegel sugera, n contra lui Kant, valabilitatea argumentului. Pentru
Hegel, argumentul prezint o form logic valid, prin care se susine putina de a trece
de la concept la fiin, de a realiza mijlocirea dintre acestea dou. Or, o atare trecere
"nseamn foarte mult, este bogat i conine n ea interesul cel mai profund al raiunii.
A sesiza acest raport dintre concept i fiin este n chip deosebit i interesul timpului
nostru. Trebuie s fie indicat mai de aproape cauza pentru care aceast trecere prezint
un astfel de interes. Apariia acestei opoziii este un semn c subiectivitatea a atins
a

Sau, n alte traduceri: nebunul sau nesocotitul.

12

culmea fiinei-sale-pentru-sine, a ajuns la totalitatea de a se tii pe sine ca infinit i


absolut n sine nsi"6. n argumentul anselmian se pleac de la concept i se trece la
fiin. ns "att conceptul ct i fiina, lumea, finitul sunt amndou determinaii
unilaterale, fiecare dintre ele se convertete n cealalt i se nfieaz o dat ca fiind
momente nu de sine stttoare i a doua oar ca ceea ce produce cealalt determinaie
pe care o poart n sine. Numai n idee este adevrul lor, amndou sunt [exist] ca
pure, nici una dintre ele nu trebuie s aib numai determinarea de a rmne ceva ce
ncepe, ceva ce e originar, ci fiecare trebuie s se nfieze ca una ce trece n cealalt,
adic trebuie s fie ceva pur"7. Aadar, n cazul finitului conceptul i fiina nu-i
corespund; fiecare n parte e o determinaie unilateral, ele nu sunt constrnse s
constituie unul i acelai moment. Numai n cazul infinitului, al Ideii, existena
corespunde - i aceasta n chip necesar - conceptului; Ideea este unitatea subiectului i
obiectului. Ideea devine astfel, pentru Hegel, coninutul unui argument anselmian valid.
Tot la concluzia unui fundamental rost n filosofie al argumentului lui Anselm
ajunge i C. Noica. Argumentul, admite gnditorul romn, este "modalitatea
permanent a filosofiei fiinei": "Cercul din filosofia fiinei este, n felul su, nsui
argumentul ontologic"8. Specific filosofiei e c, "fa de tiin i n genere de cultura
tiinific a omului modern, care tind s-l nchid ntr-un univers teoretic, filosofia
apare astzi - fiindc a fost aa ntotdeauna - ca o ieire din teoretic, cu alte cuvinte ca o
angajare a subiectului de filosofare ntr-o lume a fiinrii, n orice caz una
extrateoretic". Aceast trecere de la "teoretic" la "extrateoretic" trebuie s fie artat de
filosofie; cci orice contiin filosofic "va trebui n ultim instan s fac trecerea de
la contiina despre ce este la contiina a ceea ce este ea nsi"9. Ea trebuie s arate,
deci, cum - dei contiin a ceva - n acelai timp este ceva; cum, dei contiin, ea
este fiin. Or, o atare trecere de la contiin la fiin urmrea s probeze i argumentul
anselmian.
Dar, pentru a avea nc snge n el, argumentul anselmian originar trebuie, crede
Noica, s fie amendat n cel puin dou locuri: mai nti, spre deosebire de argumentul
clasic, el trebuie s poarte nu asupra conceptului fiinei desvrite, ci asupra celui de
fiin; el trebuie pus nu teologal, ci n puritatea sa, cu adevrat - atunci - "ontologic".
Dar nici sub aceast form pur nu pare utilizabil i e nevoie, dup Noica, de un al
doilea pas: "Dac e adevrat c fiina nu poate fi o tez pentru gndirea noastr, ci este
numai o tem, i anume tema prin excelen, atunci argumentul ontologic nu va putea
da fiina, ci deschiderea ctre fiin. Ceea ce este, pentru noi, e ceea ce devine ntru
fiin. Nu gndim fiina, ci doar devenirea ntru fiin. Este, deci, tot ce are devenirea
ntru fiin... Argumentul ontologic trebuie s spun: nu conceptul de fiin este cu
necesitate, ci contiina devenirii ntru fiin este devenire ntru fiin"10.
13

Ideea ar fi deci urmtoarea: argumentul ontologic const n aceea c, n ncercarea


de a infera de la anumite constructe teoretice la existena a ceva care corespunde
acestora, exist cel puin un punct arhimedic. n forma iniial a argumentului, punctul
arhimedic era indicat de conceptul fiinei divine; Hegel l reconstruia ca relativ la
conceptul de fiin; Noica, la rndul su, l invoca n raport cu conceptul devenirii ntru
fiin. n plus ns, acest construct teoretic are capacitatea de a da garanii - adic, de a
furniza un criteriu suficient - c o atare inferen este valabil. Cu alte cuvinte, prin
argumentul anselmian se propune un construct astfel nct:
a) Acesta este un construct teoretic precum attea alte constructe teoretice pentru
care admitem c are sens s ne ntrebm dac lor le corespunde ceva existent. Dac, de
pild, considerm argumentul originar, acesta privete un concept - cel de fiin divin pentru care are sens s ne ntrebm dac i corespunde ceva existent; ne punem aceast
ntrebare tot aa cum ne ntrebm despre attea alte concepte dac exist n realitate
ceva care le corespunde. Argumentul spune deci c acel concept intete ctre ceva real.
Totui, dac ar fi numai att, nu am avea nc nimic deosebit. Ctor altor concepte nu le
corespunde n realitate ceva!
b) Dar argumentul spune ceva mai mult: c putem demonstra c acestui concept i
corespunde ceva n realitate; cu alte cuvinte, odat ce am pus conceptul, am pus i
obiectul care i corespunde. Conceptul anselmian e, n acest sens, punctul arhimedic,
punctul care asigur c, cel puin ntr-un loc, contiina i lumea se ating. Dac e ns
posibil acest lucru, e pentru c un atare concept conine n el garania c lui i
corespunde n realitate ceva; conceptul nsui ne asigur c e valid s inferm existena
acelui obiet.
Prin urmare, dac - potrivit punctului (a) - conceptul anselmian e un concept ca
multe alte concepte, e n rnd cu ele i de acelai tip cu ele, potrivit punctului (b)
conceptul anselmian are un statut aparte: el ne furnizeaz un criteriu pentru a susine c
obievtul ctre care intete exist - ne d, aadar, o prim indicaie privind felul n care
putem construi puntea dintre contiin i lume. El ne spune c, ntruct cel puin ntrun caz aceast punte se poate trece, cele dou trmuri nu sunt n mod esenial i
definitiv separatea.
Aadar, conceptul anselmian este mai mult dect un simplu concept asupra a ceva:
el cuprinde i proba c acel ceva exist. Iar aceasta nseamn dou lucruri: c e posibil
a

Mai jos, vorbind despre concepte precum acesta, voi spune c sunt anselmiene sau, alteori,

reflexive.

14

o atare prob i c o putem realiza efectiv. Cel de-al doilea i se aplic numai
conceptului anselmian. Primul bate ns mai departe. Ceea ce se pretinde este c n
conceptul anselmian sunt cuprinse i criteriile care ne permit ca, pentru orice alt
concept, s susinem existena (sau nonexistena) referentului acelui concept. Conceptul
anselmian nu doar c ne conduce la existena entitii care i corespunde lui, ci ne ajut
i ntr-un alt sens. El indic o metod de a judeca putina de a referi a conceptelor
noastre. (ntr-un sens, conceptul anselmian devine un fel de condiie a posibilitii
caracterului referenial al conceptelor noastre).
Cel care a formulat explicit aceast consecin a fost Descartes. Acceptabilitatea
unei idei const, potrivit lui, n caracterul clar i distinct al acesteia. Conceptul de
Dumnezeu - conceptul su anselmian - satisface cele dou cerine (i e, n acest sens, n
rnd cu multe alte concepte). Dar Dumnezeu este, n acelai timp, i garania c
lucrurile pe care le concepem n mod clar i distinct exist. Numai pentru c Dumnezeu
exist putem, de asemenea, s susinem c lucrurile clare i distincte exist. Astfel, dei
conceptul de Dumnezeu e un concept alturi de celelalte, el are ceva n plus: din el
izvorte putina de a determina oricare dintre conceptele clare i distincte. Acest
concept d seam de toate aceste concepte - e, ntr-un fel, principiul lor.
Cele dou aspecte invocate definesc "logica" potrivit creia funcioneaz conceptul
anselmiana. Paginile ce vor urma ndjduiesc s ofere mai mult ncredere n
posibilitatea unei atari concluzii.
2. Anselm i noul Anselm
a) Un text de demult
O prim formulare a vestitului argument o a aflm n scrierea Proslogion a lui
Anselm din Canterbury. Impresia de colb vechi aternut peste pagina care-l cuprinde e
greu de nlturat. Cititorul este tentat s treac peste el, socotindu-l nedemn de o
aplecare mai ndelungat asupr-i, ba chiar ca o ncercare de neltorie: o sofistic
a

Mai jos voi numi reflexive conceptele care se supun unei atari logici. Probabil c primul
concept reflexiv este nos-ul lui Anaxagora - n acelai timp simpl homoiomrie, dar i principiu al
tuturor homoiomriilor. ntr-un fel, de aceea, s-ar putea spune c strategia pe care o am n minte este
anaxagoric.

15

ieftin. i totui, cel ce vrea s-l ia ct de ct n serios se vede repede pus ntr-o
profund dificultate: e aproape sigur c exist undeva o greeal n mersul gndului lui
Anselm; dar unde exact se localizeaz ea? Nu avem, din pcate, nici astzi un
diagnostic convingtor i general n acest sens. Dei se vorbete adesea de caracterul
definitiv al criticii lui Kant, prea clar nu e ns - cum vom vedea pe larg ceva mai jos nici n ce const aceasta. De vin e, cu siguran, i Anselm. Cum putem nelege
argumentul su? Pe Anselm l putem acuza cu temei de obscuritate. Dar cuvintele lui
fascineaz; ele provoac acea stare specific ntlnirii directe cu temele mari i dificile
ale filosofiei.
Iat argumentul, n varianta sa originar:
"i aa, Doamne, cel care dai nelegere credinei, f-m s neleg, att ct crezi
c este folositor, c eti aa cum credem; i c eti acela n care credem. ntradevr, credem c eti ceva dect care altceva mai mare nu poate fi conceput (id
quo nihil maius cogitari possit). Dar ar putea s nu existe o asemenea natur, de
vreme ce ignorantul a spus n inima sa, nu exist Dumnezeu? (...) Dar, fr
ndoial, acest cu adevrat ignorant, cnd aude despre ceva despre care vorbete
- ceva dect care altceva mai mare nu poate fi conceput - nelege ce aude, i
ceea ce nelege se afl n intelectul su; chiar dac nu nelege c acest ceva
exist. Cci un lucru este pentru un obiect s existe n intelect i un altul s se
neleag c obiectul exist (...).
Aadar, chiar ignorantul este convins c exist, n intelect mcar, ceva dect
care altceva mai mare nu poate fi conceput; pentru c atunci cnd aude acest
lucru, l nelege i ceea ce este neles exist n intelect. i ceva dect care
altceva mai mare nu poate fi conceput nu poate exista numai n intelect.
Deoarece, dac am presupune c exist numai n intelect, s-ar putea concepe c
exist n realitate ceea ce este mai mare. Prin urmare, dac ceva dect care
altceva mai mare nu poate fi conceput exist numai n intelect, adevratul ceva
dect care nimic mai mare nu poate fi conceput este unul dect care altul mai
mare poate fi conceput: dar evident acest lucru nu este cu putin. Prin urmare,
nu este nici o ndoial c exist ceva dect care nimic mai mare nu poate fi
conceput, i exist att n intelect, ct i n realitate"11 (Proslogion, capitolul II).
Aadar, ceea ce i propune Anselm este s demonstreze c:
(1) Dumnezeu exist.
El observ c, pentru a avea sori de izbnd, argumentarea sa trebuie s porneasc de
la un anumit concept al fiinei divine. Dumnezeu trebuie s fie definit ntr-un anume fel.
Ar urma, ca un al doilea pas, s se arate c fiina astfel definit exist i, n sfrit, dat
16

fiind c acea fiin este nsui Dumnezeu, s se conchid c Dumnezeu exist. Altfel
zis, pentru a ajunge la probarea tezei (1), e nevoie s se arate c sunt acceptabile alte
dou teze. Pentru Anselm, ele sunt:
(2) Dumnezeu = fiina dect care altceva mai mare nu poate fi conceput.
(3) Acea fiin dect care altceva mai mare nu poate fi conceput exist.
Concluzia (1) decurge imediat din (2) i (3). Desigur ns c acum greul cade pe
aceste dou teze. Ct de mare e ncrederea pe care o putem avea n ele? nainte de a
aborda aceast chestiune, s poposim o clip asupra formei lor logice. Mai nti, e de
observat c expresia: "fiina dect care altceva mai mare nu poate fi conceput"a este o
descripie definit (= o expresie n care apare un substantiv articulat (cu articolul
hotrt), n cazul nostru "fiina", cu sau fr o calificare atributiv, n cazul nostru cu
calificarea: dect care altceva mai mare nu poate fi conceput); pe de alt parte, termenul
"Dumnezeu" e luat ca un nume propriu. Prin urmare, expresia (2) are urmtoarea form:
ea este o identitate n care membrul stng e un nume propriu, iar cel drept o descripie i
care ne spune c numele i descripia se refer la acelai lucru. Un exemplu analog e
urmtorul:
(2') Mihai Eminescu = autorul "Luceafrului"
unde Mihai Eminescu este un nume propriu, iar "autorul Luceafrului" este o
descipie. La rndul ei, expresia (3) este o propoziie existenial, prin care unui obiect,
descris ntr-un anume fel, i se atribuie existena. ntre (3) i (1) avem totui o diferen:
dei ambele sunt propoziii existeniale, spre deosebire de (3) n (1) existena este
atribuit unui obiect care este numit, nu descris. (Aceste precizri se vor dovedi foarte
importante mai jos, cu deosebire n capitolul II).
a

Aici exist o problem: aa cum a artat J. Barnes, n The Ontological Argument, MacMillan,
London, 1972, p. 4, argumentul lui Anselm pctuiete prin aceea c n el se face pe nesimite trecerea de
la expresia ceva dect care ceva mai mare nu poate fi conceput la expresia acel ceva dect care ceva
mai mare nu poate fi conceput. Prima expresie este o descripie nedefinit; cea de-a doua este o
descripie definit. Aa cum vom vedea mai jos, cele dou feluri de expresii au comportamente logice
foarte diferite. Dac Anselm pleac de la descripia nedefinit i apoi lucreaz cu cea definit, atunci, cum
sugereaz Barnes, argumentul su cuprinde n chiar acest punct o eroare. Voi lsa ns deoparte aceast
obiecie. Cred c argumentul cel mai puternic care i se poate pune mpotriv e acela c dac descripia
nedefinit refer la ceva, atunci prin chiar construcia ei ea nu va putea avea dect un singur referent.

17

Pentru a face acceptabil o expresie precum (1), desigur c cel puin dou ci se
deschid mediat: sau s se argumenteze c existena e cuprins n conceptul lui
Dumnezeu; sau s se argumenteze c ea decurge din alte atribute divine. Cea de-a doua
cale a fost exemplificat, n decursul istoriei gndirii, n principal prin argumentul
cosmologic. Acesta, s ne reamintim, decurge astfel: orice fptur contingent trebuie
s aib o cauz; cauza, la rndul ei este contingent. Dar, dac nu vrem s naintm la
nesfrit cu seria aceasta a cauzelor trebuie s acceptm c ea se nchide, c exist o
cauz ultim, absolut necesar - anume Dumnezeu. Kant, cum am vzut, considera c
acest argument nu e dect cel ontologic, sub o form mascat. Dar i din alte direcii sar putea argumenta n contra lui. Bunoar: dac Dumnzeu este creatorul lumii, atunci
admitem c toate fpturile ori strile de lucruri contingente sunt, n mod esenial,
dependente. Or, dac aceast susinere e folosit pentru a dovedi c Dumnezeu exist,
ne putem ntreba dac ea este mai evident dect cea pentru a crei demonstrare
servete. De ce ne-ar fi mai uor s admitem acest lucru, dect c Dumnezeu exist?
Prin urmare, dac se ncearc probarea lui (1) ncercndu-se s se deduc existena din
alte atribute divine, e posibil s fim pui n situaia de a accepta, ca premise ale
argumentului, teze filosofice deosebit de controversate.
Prima cale e aceea de a trata existena ca fiind cuprins n conceptul lui Dumnezeu.
Iar dac e aa, susin aprtorii argumentului ontologi, de aici va decurge i c
Dumnezeu exist.
S observm n acest loc urmtorul lucru: n ncercarea de a aborda analitic
argumentul ontologic, ntlnim dou probleme distincte. Prima este aceea de a indica
temeiurile care fac plauzibil o tez precum (2); cea de-a doua este de a detecta paii
argumentrii, de a arta cum, din premise, inferm concluzia (1) dorit de Anselm. S
ncepem cu cea dinti problem. Dac avem n vedere prima cale de a desfura
argumentul, ceea ce trebuie artat este c n conceptul fiinei dect care altceva mai
mare nu poate fi conceput e cuprins i atributul existenei. Desigur c aceast susinere
trebuie deosebit de (3), de susinerea c acea fiin exist. ntr-adevr, ea spune numai
c n conceptul fiinei respective e inclus existena; sau, altfel zis, fiina dect care
altceva mai mare nu poate fi conceput este conceptibil ca existent. Dac, potrivit lui
(2), ea este Dumnezeu, nseamn c Dumnezeu este conceptibil ca fiin existent deci, putem gndi un Dumnezeu existent. ns (3) - i, tot aa (1) - spune altceva; nu
afirm c avem un concept, construit ntr-un mod particular (= astfel nct n el s se
cuprind i existena), ci c acestui concept i corespunde ceva, c exist ceva care cade
sub el, care l satisface.
Acum, s ne aplecm asupra descripiei cuprinse n (2). Dumnezeu e caracterizat
18

prin aceea c e astfel nct nimic mai mare dect el nu e conceptibil; altfel zis,
Dumnezeu are mrime maxim n sensul c nimic mai mare nu poate fi conceput ca
fiind mai mare. A avea mrime maxim e un atribut care, consider Anselm, poate fi
nchipuit ca aparinnd lui Dumnezeu. Desigur, pe Dumnezeu putem s ni-l nchipuim
ca avnd unele atribute, dar i ca neavnd altele. Menirea lui (2) este de a duce la
concluzia c Dumnezeu poate fi nchipuit ca existent. Chestiunea ar fi deci urmtoarea:
n primul rnd, noi putem indica unele atribute ale divinitii, precum a avea mrime
maxim, a exista, a fi atottiutor, a fi atotputernic, a fi pe deplin bun etc. Astfel de
atribute se numesc perfeciuni. n al doilea rnd, acceptm c unele dintre aceste
atribute nu sunt independente de altele, n sensul c, bunoar, dac Dumnezeu posed
atributul X, atunci l va poseda i pe Y. Mersul tuturor argumentelor viznd probarea
existenei lui Dumnezeu e acela de a arta c existena nu este independent, c ea
aparine divinitii, odat ce admitem c acesteia i aparin alte perfeciuni. n cazul
argumentului ontologic, atributul fa de care, potrivit lui Anselm, este dependent
existena e acela de a avea mrime maxim. Scopul vizat e atunci urmtorul:
(2'') Atributul a avea mrime maxim implic atributul a exista.
S notm iari: un atribut oarecare - de pild a fi autorul "Luceafrului" - se
aplic unui obiect, n cazul de fa omului Eminescu; dar el e cuprins, face parte din
anumite concepte (astfel, n conceptul de cel mai mare poet romn e cuprins atributul a
fi autorul "Luceafrului"). Dar dac e aa, atunci prin (2'') spunem dou feluri de
lucruri:
(2''.1) Dac n conceptul a ceva este cuprins atributul a avea mrime maxim,
atunci n acesta e cuprins i atributul a exista.
(2''.2) Dac unui obiect i se aplic atributul a avea mrime maxim, atunci acel
obiect exist.
Vom zbovi ceva mai mult asupra distinciei dintre aceste dou propozii. S
ncepem prin a cerceta mai atent perfeciunea anselmian: a avea mrime maxim.
Potrivit lui Anselm, a fi mai mare e un atribut pe care ceva l are n raport cu altceva, iar
a fi maximal ca mrime e un atribut pe care nu-l poate avea dect o singur fiin - i
anume n raport cu toate celelalte. n termeni moderni, am zice: a fi mai mare e o
relaie; a fi maximal ca mrime - e un atribut. Desigur, putem s pornim numai de la
relaie, iar atributul s-l definim cu ajutorul ei, n maniera obinuit n logic: entitatea
A este maximal ca mrime dac i numai dac oricare ar fi B, A este mai mare dect B.
Dar ce nseamn c ceva e mai mare dect altceva? Cu siguran c Anselm nu a avut n
minte doar proprietatea familiar de a fi mai mare, anume propietatea de a fi mai mare
ca dimensiuni. Ideea lui pare s fie c putem afla unele atribute care funcioneaz drept
19

criteriu pentru a compara n privina mrimii dou entiti. Dimensiunea fizic


reprezint un astfel de criteriu. Dar exist i alte criterii ale mrimii? Un animal, un
caalot de exemplu, este "mai mic" dect un om dac lum drept criteriu atributul a fi
inteligent, pentru c omul e mai inteligent dect acel animal. n general, am putea
formula principiul dup care comparm mrimea anselmian a dou entiti n felul
urmtor:
(A) O entitate A este mai mare anselmian dect o entitate B n privina criteriului X
dac A are atributul X, dar B nu are acel atribut.
De pild, putem considera c X este atributul a fi raional; omul l are, un caalot
nu. Dar X poate fi i atributul a fi inteligent n gradul n. i atunci ns, pentru un anumit
n, numai omul, nu i caalotul, l satisface. Acum, punctul esenial al gndului lui
Anselm pare s fie urmtorul: existena este un criteriu al mrimii (anselmiene). Astfel,
principiul (A) devine:
(A'') O entitate (A) este mai mare anselmian dect o entitate B n privina existenei
dac A exist, dar B nu exist.
Dac, deci, prin invocarea existenei este posibil compararea a dou entiti n privina
mrimii lor anselmiene, atunci a compara un ceva existent cu un ceva neexistent are
sens, la fel cum are sens s comparm dou lucruri existente n privina dimensiunii lor
fizice. Pot spune: cinele meu este mai mare dect Cerber, cci primul exist, dar al
doilea nu, la fel cum pot spune c muntele Everest e mai mare dect muntele Omul.
Se pare totui c, formulat ca mai sus, principiul (A') duce la dificulti; ntradevr, pe baza lui am putea conchide c orice exist e mai mare dect orice care nu
exist. Cinele meu e mai mare nu numai dect Cerber, ci i dect Pegas, Zeus ori
Superman. ns a compara un cine existent cu miticul Cerber nu pare att de nepotrivit
pe ct este compararea aceluiai cu un alt animal mitic, Pegas, ca s nu mai vorbim de
situaia n care cel de-al doilea termen al relaiei este nsui Zeus. Or, dac principiul
(A') permite atari comparaii, nseamn c el definete un concept al mrimii
anselmiene care este prea larg pentru a fi i pertinent.
Anselm nu era totui obligat s recurg la un concept al mrimii care, permindu-i
desfurarea argumentului, s aib, n acelai timp, consecine nedorite precum cea
relevat aici; lui i era suficient un principiu mai slab dect (A'). Anume - pentru a evita
posibilitatea comparrii unor obiecte att de diferite precum cinele meu i Zeus - el
avea nevoie s admit c A i B au n comun aceleai atribute cu excepia existenei.
Numai n acest caz ele vor putea fi comparate n privina mrimii anselmiene. Aadar,
(A') va fi nlocuit cu:

20

(A'') Dac A i B au n comun toate atributele (cu excepia existenei) i A exist,


dar nu i B, atunci A este mai mare anselmian dect B12.
Potrivit noului principiu (A'') pot compara ceva care nu exist cu acelai lucru, luat ca
existent; pot compara pe Dumnezeu considerat ca existent cu Dumnezeu considerat ca
inexistent, nu ns cu Everestul ori cu Pegas.
S notm ns c n argumentul su Anselm nu spune explicit nicieri c el
compar ceva care exist cu ceva care nu exist; el compar dou entiti care au
atribute diferite: primul e acela de a exista n intelect (mai mult, a exista numai n
intelect); al doilea - de a exista n realitate. Desigur c am putea spune c dac ceva
exist numai n intelect, atunci nu exist n realitate, prin urmare e vorba tot de
compararea a ceva ce exist cu ceva care nu exist. Totui, nu este chiar aa. Una e a
spune c ceva nu exist, i alta e a spune c acela exist n intelect, cci dac despre
ceva se afirm c exist n intelect, atunci lui i se atribuie nu pur i simplu nonexistena,
cu un gen de existen; e drept, nu una material, veritabil, dar oricum o anume
existen. Pentru a spune c ceva care exist numai n intelect - nu i n realitate - este
mai mic ca ceva care are aceleai atribute ca prima entitate, cu excepia faptului c
exist i n realitate, ar trebui s determinm, mai nti, n ce const acea existen
numai n intelect, precum i cum difer ea de cea n realitate.
Desigur, problema aceasta este de o complexitate copleitoare i nu ne putem
ncumeta acum s o privim n fa; ea va fi deselenit treptat, n paginile care urmeaz.
S observm ns c, pentru scopurile pe care ni le-am propus aici, ea nici nu cere o
soluie. Ceea ce avem nevoie este s comparm, n privina mrimii anselmiene, dou
obiecte - A i B - ntru totul aidoma, cu excepia faptului c primul exist n realitate, al
doilea numai n intelect. Care este mai mare? Cnd zic: obiectul A' este mai cald dect
obiectul B', eu nu am nevoie dect de raportul dintre cele dou, de temperatura relativ
a unuia fa de cellalt; nu e nevoie s tiu i mrimea absolut (n grade Celsius,
bunoar) a temperaturii lui A' i a temperaturii lui B', ci numai care e mai cald dintre
cele dou. Tot aa, am putea compara pe A cu B n privina mrimii lor anselmiene fr
a fi nevoii s definim cu precizie statutul existenial al fiecruia. Noi avem nevoie doar
de un principiu de forma:
(A''') Dac A i B au n comun toate atributele (cu excepia existenei) i A exist
n realitate, dar B numai n intelect, atunci A este mai mare anselmian dect B.
n plus, conceptului lui A i corespunde n realitate ceva - entitatea A; conceptului
lui B - nimic. Dar n conceptul lui B poate fi cuprins atributul existenei (desigur, acesta
este un caz de excepie; e cazul conceptului lui Dumnezeu, vor sugera susintorii
argumentului ontologic). C acestui din urm concept, n acest caz, i i corespunde
21

ceva - abia trebuie demonstrat. Avem, aadar, dou chestiuni:


1) dac n conceptul a ceva este inclus atributul existenei (n realitate);
2) dac acestui concept i corespunde ceva (n realitate) - deci dac exist ceva
care satisface conceptul.
Argumentul anselmian vrea s arate c atunci cnd cercetm conceptul de Dumnezeu
cele dou chestiuni se suprapun.
S mai observm de pe acum c perfeciunea anselmian - a avea mrime maxim poate caracteriza cel mult un obiect. ntr-adevr, s presupunem c ar exista dou
obiecte dect care altceva mai mare nu poate fi conceput. Ele ar fi atunci egale ca
mrime; dar, ntruct i unul i cellalt exist, fiecare dintre ele e limitat de cellalt.
Putem atunci s concepem un alt obiect mai mare dect fiecare n parte, care nu are
aceste limitri, care ar fi, de pild, ct ambele la un loc. Dar atunci acest altceva dect
care ceva mai mare nu poate fi conceput c ar avea el mrime maxim - i, deci,
perfeciunea anselmian nu se poate aplica mai multor obiecte (ea funcioneaz, prin
urmare, ca o descripie a unei entiti). Pn aici nu tim ns dect c cel mult o entitate
poate avea mrime maxim; dar lucrul acesta nu exclude situaia ca niciuna s nu fie
astfel. Or, argumentul ontologic spune c exist cel puin o atare entitate. Dac punem
mpreun cele dou rezultate, vom conchide c, potrivit argumentului anselmian, o
singur entitate se caracterizeaz prin aceea c i convine atributul mrimii maxime.
Faptul acesta este deosebit de semnificativ. Anselm subliniaz explicit c
argumentul su nu se poate aplica oricrei idei generale, ci numai conceptului de
Dumnezeu. n felul acesta se d un rspuns i contraargumentului formulat de
Gaunilon, un clugr din mnstirea Marmontiers de lng Tours. Putem, zicea acesta,
s ne imaginm o insul n ocean, care le ntrece pe toate n bogie i delicii de tot
felul, care n toate aceste privine depete orice alt pmnt locuit de oameni. Dar
aceast insul, continua Gaunilon, datorit dificultii sau mai degrab neputinei de a
afla unde este, a fost numit "pierdut". Acum urmeaz analogia ntre conceptul unei
astfel de insule i conceptul de Dumnezeu: potrivit conceptului ei, acea insul este
superioar tuturor celorlalte care exist aevea; dar ea trebuie s existe i n realitate,
cci dac nu ar exista, atunci nu conteaz care pmnt, dac exist n realitate, i-ar fi
superior - i deci n conceptul acelei insule nu ar putea s intre, aa cum am presupus,
atributul c e superioar oricrui pmnt locuit de oameni.
Dar este fals, a replicat Anselma: chiar dac ascultnd descrierea insulei nelegem
a

n Monologium, o scriere ulterioar Prosologion-ului.

22

cu uurin ceea ce se aude (altfel zicnd: chiar dac avem conceptul acelei insule), nu
suntem deloc ndrituii s tragem concluzia c ea i exist: deci, dei avem conceptul
insulei pierdute (adic, acea insul exist n intelect), n conceptul ei nu se cuprinde i
atributul existenei sale. Argumentul n cauz, sugereaz gnditorul din Canterbury, se
aplic numai acelui ceva dect care altceva mai mare nu poate fi conceput; nu putem
demonstra cu ajutorul lui existena oricrei himere, ci numai existena fiinei perfecte.
E poate aici locul s facem unele remarci generale (i nc preliminare) cu privire
la ideea de perfeciune. Perfeciunile sunt, ntr-o prim instan, atribute pozitive; ntre
existent i nonexistent, ntre a fi atotiutor i a nu ti toate, ntre a fi bun i a fi ru numai primul atribut din fiecare pereche poate intra n conceptul divinitii. Logica
atributelor-perfeciuni implic urmtoarea tez:
(4) Dac o proprietate P este o perfeciune, atunci a avea P este mai bine dect a nu
avea P.
Cum se poate argumenta de aici c Dumnezeu exist? Astfel: existena e o
perfeciune; atunci potrivit lui (4), a exista e mai bine dect a nu exista. Deci, n
conceptul de Dumnezeu trebuie s intre atributul existenei. Dar ce nseamn c e mai
bine a avea P fa de a nu avea P? De ce, de exemplu, este mai bine a exista fa de a nu
exista? Poate c, aplecndu-ne mai atent asupra sensului acestui "mai bine", s-ar putea
s ajungem la o nelegere ceva mai satisfctoare a inteniei pe care o cuprinde teza (4).
S raionm n felul urmtor:
(1a) Dumnezeu este bun.
(2a) Dintre dou atribute - P i non-P - nici o fiin nu poate avea dect unul.
(3a) Dintre dou atribute - P i non-P - a avea P este mai bine dect a avea non-P.
(4a) Dumnezeu are atributul pe care e mai bine s l aib.
(5a) Dumnezeu are atributul P.
n acest raionament, realizarea unor pai este dificil; dar i unele premise nasc
nedumeriri. Dac, de pild, ne gndim la premisa (3a), ne putem ntreba de ce, ntre
dou atribute P i non-P, a avea P e mai bine dect a avea non-P? Nu s-ar putea s fie la
fel de bine, ori invers? Teza (3a) poate fi ns susinut de ideea c perfeciunile sunt
atribute pozitive, c deci a avea un atribut pozitiv e mai bine dect a avea unul negativ.
Dar, dac nu acceptm premisa (3a), am putea s o nlocuim cu:
(3'a) Dac P este o perfeciune, atunci a avea P este mai bine dect a nu avea P.
adic cu (4). n felul acesta, raionamentul va fi ns circular. Se poate ncerca acum o
alt cale, aceea de a nlocui pe (3a) cu:
23

(3''a) Dac dintre dou atribute - P i non-P - a avea P e mai bine dect a avea nonP, atunci Dumnezeu nu are non-P.
obinnd n felul acesta concluzia dorit (fie i sub condiia din (3''a), anume c a avea P
e mai bine dect a avea non-P). S presupunem ns, pentru a simplifica discuia, c
(3a) este acceptat. Acum, (4a) se susine pe baza lui (1a) - cci dac Dumnezeu e bun,
el nu poate avea ceva pe care e mai puin bine s l aib. Deci, dac este de ales ntre P
i non-P, pentru care e valabil (3a), atunci va fi preferat P - ceea ce de fapt solicit (5a).
Dificultatea cu aceast ncercare de reconstrucie este ns urmtoarea: buntatea
este ea nsi un atribut al lui Dumnezeu, o perfeciune. Deci raionamentul se poate
reface i punnd atributul bun n loc de P n secvena (2a)-(5a). Dar n acest caz
raionamentul devine circular, cci se presupune exact ceea ce era de demonstrat. S
admitem atunci c buntatea e o perfeciune de un gen cu totul special a divinitii, cum
de altfel s-a sugerat de multe ori? Desigur, putem proceda astfel - ns prin aceasta
problema noastr nu este rezolvat, ci numai amnat, mpins ntr-un alt loc.
Vom trece acum la teza (3). O reamintesc: acea fiin dect care altceva mai mare
nu poate fi conceput exist. (3) joac un rol hotrtor n argumentare; ea este cea care
ne conduce de la conceptul unui Dumnezeu existent la existena real, efectiv a
acestuia. Dac prin (2) se punea conceptul acestei fiine ca posibil, prin (3) se d
obiectul ca existent. Nu e de mirare c teza (3) a stat n centrul discuiilor asupra
argumentului ontologic; cci pasul discutabil n cadrul acestuia a prut a fi, n primul
rnd, cel prin care se ncearc s se fac trecerea de la concept la existen: de la
conceptul unui Dumnezeu existent, la susinerea c Dumnezeu exist.
b) O prim reconstrucie a argumentului
Argumentarea lui Anselm ar putea s-i deconcerteze pe cei care, fr a reflecta
ndeajuns de mult asupra gndului su profund, s-au grbit s-l acuze de sofistic.
Anselm, spun ei, procedeaz n felul urmtor: propune un concept - cel de Dumnezeu.
n conceptul acesta introduce atrbutul existenei. Dar, apoi, n mod sofistic, el trece de
la concept la existen, fr a ine seam de faptul c aceast trecere e imposibil, fr a
nelege c, astfel, se confund conceptul cu existena. Desigur, simim c ceva e greit
n trecerea de la conceptul de Dumnezeu la afirmarea existenei acestuia. Dar a spune
doar c aceast trecere este ilegitim, c e sofistic a face acest pas - nu explic nimic.
De ce, n fond, nu ar fi posibil s trecem de la conceptul unui Dumnezeu existent la
existena acestuia? Cci, s ne aducem aminte, Anselm accentua c el nu sugereaz c
24

trecerea e posibil n cazul oricrui concept (bunoar, nu e permis n cazul


conceptului insulei pierdute a lui Gaunilon), ci ntr-unul singur: acela al conceptului de
Dumnezeu. Comentatorii grbii n a desfiina argumentul anselmian se cuvenea s fi
neles c greul cade pe umerii lor, fiindc este vorba de a arta c n acest caz
particular pasul nu poate fi fcut. Kant, e drept, a localizat aici dificultatea - dar el nu a
avut pretenia c numai prin aceasta ar fi i respins argumentul ontologic. Problema - de
care marele filosof german a fost perfect contient - nu e de a decreta c nu putem
ajunge la existen plecnd de la concept, ci de a arta de ce nu avem cum face astfel.
Dac lucrurile ar fi fost att de simple, nsui Anselm ar fi produs
contraargumentul devastator. Dac, zice Anselm, formulez (potrivit lui (2)) conceptul
unei diviniti neleas astfel nct ceva mai mare dect ea nu poate fi conceput, atunci
desigur c am n vedere ceva care se afl n intelect, chiar dac nu neleg prin chiar
aceasta c acel ceva i exist. "Cci, subliniaz Anselm, un lucru este pentru un obiect
s existe n intelect i un altul s se neleag c obiectul exist. Cnd un pictor mai nti
concepe ceea ce vrea s realizeze, el l are n intelectul su, dar nc nu-l nelege ca
existnd, pentru c nc nu l-a realizat. Dar dup ce l-a realizat, pictndu-l, el l are att
n intelectul su, ct i nelege c exist, deoarece l-a fcut"13.
Aadar, atunci cnd ne aplecm asupra probei lui Anselm, a decreta c nu putem
ajunge la existen plecnd de la concept nu e suficient. Orict de intuitiv ar fi aceast
observaie, ea nu este nc o obiecie serioas la adresa argumentului lui Anselm.
ntlnim aici o prim ilustrare a impresiei pe care am menionat-o mai devreme: textul
lui Anselm este viclean, ne creeaz impresia simplitii, pentru ca imediat chiar el s
rstoarne aceast impresie. Observaia, deci, c nu trebuie confundate dou ordini - cea
a gndurilor i cea a lucrurilor - dei cu siguran ndreptit, nu e convingtoare n
msura n care vrem s o ndreptm mpotriva probei lui Anselm. Spre a convinge e
nevoie de ceva mai mult: trebuie artat de ce nu e posibil s trecem de la ceea ce
concepem la ceea ce este. Altfel zis, dac n spatele acestei observaii se afl ceva
serios, e vorba de cerina de a formula temeiul filosofic al acestei treceri.
S lum un exemplu n acest sens, i anume felul n care Thoma d'Aquino s-a opus
probei lui Anselm. Thoma e de acord c Anselm realizeaz o tranziie ilicit de la
ordinea gndurilor la cea a lucrurilor. Dar lui o atare remarc nu i este defel suficient.
El tie c mintea abia acum trebuie s se ncordeze, pentru a dovedi de ce, n ce fel e
ilicit acea tranziie. Thoma admite c noiunea de Dumnezeu o implic pe cea de
existen: Dumnezeul neexistent e o noiune contradictorie i, prin urmare, propoziia
"Dumnezeu nu exist" este n sine absurd. Dar problema cu proba lui Anselm,
sugereaz el, se afl n alt loc. Cci ceea ce trebuie artat nu e c propoziia "Dumnezeu
25

exist" este evident n sine, ci c este evident pentru noi. Or, aceast condiie este
indispensabil pentru a obine concluzia dorit. Pentru Thoma ns, spiritul omenesc nu
are o cunoatere a priori a esenei lui Dumnezeu i, deci, nu cunoatere a priori c
existena se cuprinde n conceptul lui Dumnezeu. Omul cunoate pe Dumnezeu numai a
posteriori, prin ceea ce este creat. Chiar dac esena lui Dumnezeu implic existena sa,
omul nu poate cunoate a priori acest raport.
Thoma nu admite deci proba lui Anselm, iar vestitele sale cinci "ci" pentru
demonstrarea existenei lui Dumnezeu sunt toate a posteriori: ele se desfoar pornind
nu de la un concept dat, ci de la felul n care lumea ne apare n experien.
Am putea, deci, conchide - cel puin provizoriu - c aceast prim observaie
critic la adresa probei lui Anselm, att de devastatoare n intenii, trebuie mult potolit.
Cci, aa cum am vzut, ndat ce o ridic, oponentul lui Anselm trebuie s produc i
temeiurile poziiei sale. ntr-un fel, obiecia se mut n sprijinul lui Anselm, fiindc
adversarul va trebui s fie cel ce are de purtat greul n polemica deschis.
S revenim acum la Anselm. Am vzut c el recunoate c n general a exista n
intelect e diferit de a exista n realitate. Numai c, pretinde el, este posibil s se arate c
trecerea de la un anumit concept - cel de Dumnezeu - la existena obiectului este
legitim; Dumnezeu i numai Dumnezeu, tocmai pentru c e conceput ntr-un anumit
fel, exist.
Anselm i propune aadar s arate c exist ceva dect care altceva mai mare nu
poate fi conceput. Potrivit cu cele artate mai devreme, dac acest ceva exist, atunci va
fi unic. Argumentul decurge n felul urmtor. S presupunem, n contra a ceea ce vrem
s artm, c:
(1b) Nu este adevrat c exist n relitate ceva dect care altceva mai mare nu
poate fi conceput.
Avem ns:
(2b) Acel ceva dect care altceva mai mare nu poate fi conceput exist n intelect.
Prin urmare, cu ajutorul lui (1b), decurge c:
(3b) Acel ceva dect care altceva mai mare nu poate fi conceput exist numai n
intelect, dar nu i n realitate.
Dar, pe de alt parte, aplicnd principiul (A''') n cazul lui Dumnezeu, obinem:
(4b) Dac Dumnezeu exist numai n intelect, iar ceva are orice atribut pe care l
are Dumnezeu (cu excepia existenei) i, de asemenea, exist n realitate, atunci acel
ceva este mai mare dect Dumnezeu.
26

innd cont de (2), din (3b) i (4b) decurge, prin binecunoscuta regul modus ponensa,
c:
(5b) Dac ceva are orice atribut pe care l are Dumnezeu i, de asemenea, exist n
realitate, atunci acest ceva este mai mare dect Dumnezeu.
ns desigur c acel ceva care, potrivit lui (5b), este mai mare dect Dumnezeu
este, la rndul su, conceptibil. Cum scrie Anselm: "s-ar putea concepe c exist n
realitate ceea ce este mai mare". Afirmaia lui Anselm este mai complex; mai nti, n
ea se cuprinde ideea c:
(6b) Este conceptibil ceva care are orice atribut pe care l are Dumnezeu i care
exist n realitate.
Din (5b) i (6b) putem deduce:
(7b) Este conceptibil ceva care este mai mare dect Dumnezeu,
tez cuprins i ea n afirmaia de mai sus a lui Anselm. Acum propoziia (7b) poate fi
formulat ca:
(8b) Acel ceva care este mai mare dect Dumnezeu exist n intelect
pentru c, aa cum am presupus, a exista n intelect nseamn a fi conceptibil, a putea fi
conceput. n sfrit, apelnd iari la teza (2), prin care e definit Dumnezeu, din premisa
(8b) obinem:
(9b) Acel ceva care este mai mare dect fiina dect care altceva mai mare nu poate
fi conceput exist n intelect.
Or, cum remarc i Anselm, "evident acest lucru nu este cu putin". Adic,
propoziia (9b) este contradictorie. Ea spune, de fapt, c putem concepe ceva astfel nct
e mai mare dect fiina dect care altceva mai mare nu poate fi conceput.
a

Regula are urmtoarea form: dac A este o propoziie admis i A e B (A implic B) este de
asemenea admis, atunci i B va fi admis. S notm c raionamentul e totui puin mai complicat.
Anume, premisa (4b) e de forma A&B e C (A i B implic C), iar (3b) este A. Celor dou nu le putem
aplica direct regula modus ponens. ns n logic se demonstreaz c o propoziie de forma lui (4b) este
echivalent cu una de forma Ae(BeC) (A implic faptul c B implic C); or, din aceasta i A decurge
(5b) - o propoziie de forma BeC (unde B este - de asemenea - o conjuncie de forma B'&B'', cu B': ceva
are orice atribut pe care l are Dumnezeu, iar B'': acel ceva exist n realitate).

27

S observm acum urmtorul lucru: dac am ajuns la o contradicie, nseamn c


premisele noastre nu sunt compatibile. Care sunt acestea? E vorba de propoziiile (1b),
(2b), (4b) i (6b). Pentru a nu cdea n contradicie, trebuie s respingem cel puin una
dintre ele. Premisa (4b) i trage ntemeierea din principul (A'''); Or, mai devreme au
fost invocate unele raiuni n favoarea acceptrii acestui principiu. Premisele (2b) i
(6b) sunt aseriuni de conceptibilitate; prin fiecare se susine c putem concepe ceva.
Prin urmare, niciuna nu solicit mai mult dect acceptarea c ceva "exist n intelect";
ele nu privesc i ceea ce "exist n realitate". Propoziia (2b), consider Anselm, poate fi
acceptat i de "ignorant". Desigur, pentru a duce la bun sfrit argumentul, premisele
trebuie s fie astfel nct s nu poat fi respinse direct de ctre "ignorant": chiar i el
"este convins c exist, n intelect mcar, ceva dect care altceva mai mare nu poate fi
conceput; pentru c, atunci cnd aude acest lucru, l nelege i ceea ce e neles exist
n intelect". La rndul ei, premisa (6b) ne cere s acceptm c nu putem concepe o
anumit fiin; (6b) e mai tare dect (2b), i aceasta n urmtorul sens: potrivit lui (2b),
putem concepe o anumit fiin; (6b) ne spune c putem concepe acea fiin ca existent
n realitate. Situaia e analoag urmtoareia. S presupunem c avem la dispoziie un
principiu care ne permite s concepem triunghiuri dreptunghice; apoi, un alt principiu
ne permite s adugm acelor entiti pe care le concepem atributul "isoscel". Prin
urmare, cel de-al doilea principiu ne permite s concepem acele triunghiuri
dreptunghice ca isoscele. Anselm, cum am vzut, e de acord c acea fiin care, potrivit
lui (2b), este conceptibil, este de asemenea conceptibil ca existent n realitate.
Rmne premisa (1b). Aceasta aserteaz, n fond, c Dumnezeu - acea fiin dect care
altceva mai mare nu poate fi conceput - nu exist n realitate. S observm c premisa
este i foarte tare, pentru c, spre deosebire de (2b) i (6b), ea nu privete numai ceea ce
este sau nu conceptibil, ci i ceea ce realmente exist. Dac din cele patru premise ale
argumentului cel puin una trebuie nlturat, iar (2b), (4b) i (6b) sunt accptabile,
nseamn c vom renuna la (1b). Atunci vom admitem contradictoria ei, pe:
(10b) Acel ceva dect care alteceva mai mare nu poate fi conceput exist n
realitate.
n sfrit, innd cont de propoziia (2), din (10b) rezult imediat concluzia dorit a
argumentului anselmian:
(3) Dumnezeu exista.
a

Premisa (1b) este teza central a poziiei "ignorantului". Argumentul lui Anselm const deci n
a porni de la patru premise, toate acceptate de "ignorant", i a arta c ele duc la contradicie. Argumentul
anselmian ne apare, n aceast perspectiv, ca o demonstraie prin reductio ad absurdum a faptului c
poziia "ignorantului" este inconsistent.

28

Desigur, pentru cel care caut s conteste validitatea argumentului, dou sunt
direciile n care i va putea ndrepta atenia. Prima se refer la acceptabilitatea
premiselor (2b), (4b) i (6b). A doua - la corectitudinea trecerilor de la o propoziie la
alt propoziie a argumentului. Cele dou direcii vor fi explorate pe larg n cele ce
urmeaz. Dar, n acest scop, este util invocarea i a variantei moderne a argumentului
ontologic - cea formulat de R. Descartes.
c) Descartes despre argumentul ontologic
n opera lui Descartes, n Les principes de la philosophie. I; Mditationes, V;
Discours de la methode, IV, argumentul anselmian se dezvluie n forma sa clasic.
Descartes pornete de la deosebirea dintre Dumnezeu i existenele finite, mergnd pe
drumul deschis de Anselm, dup care argumentul nu e valid dect n cazul n care se are
n vedere conceptul de Dumnezeu, conceptul unei fiine perfecte. Ce face ns acest
concept att de diferit de toate celelalte concepte? Existena este o perfeciune - aceasta
e teza fundamental pe care i construiete Descartes ntregul eafodaj. Am libertatea zice el - s-mi imaginez un cal cu sau fr aripi, dar nu am libertatea de a-mi imagina un
triunghi n care suma unghiurilor s nu fie egal cu dou unghiuri drepte; i tot aa, nu
am libertatea de a mi-l imagina pe Dumnezeu ca neexistnd - adic, detaliaz filosoful,
ca pe o fiin perfect ntru totul, dar creia i lipsete o perfeciune: existena
(Meditaia V).
S vedem mai amnunit care e forma n care e e reconstruit argumentul anselmian
de ctre Descartes. Textul asupra cruia voi zbovi este celebra parte a IV-a a
Discursului asupra metodei14. Descartes nu mai definete divinitatea precum Anselm, ci
apelnd direct la ideea de perfeciune. Teza (2) a lui Anselm e nlocuit de:
(2D) Dumnezeu = fiina perfect.
La rndul ei, (3) devine:
(3D) Fiina perfect exist.
S pornim aadar de la premisa (2D). Prin ea, Dumnezeu este neles ca fiina
caracterizat prin perfeciune. S lsm deoparte mprejurarea c i acum avem de-a
face cu o descripie (fiina perfect) i s ne aplecm asupra acestui atribut al
perfeciunii, care potrivit lui (2D), este al lui Dumnezeu15. Descartes deosebete ntre
dou feluri de idei: nnscute i inventate, puse mpreun de ctre intelect. Un cal

29

naripat, un leu care exista, un triunghi nscris ntr-un ptrat - acestea sunt idei
inventate. Dar un triunghi sau Dumnezeu sunt idei nnscute. Aceasta pentru c ceea ce
intelectul a pus mpreun el poate i s despart. mi pot imagina un cal fr aripi, un
leu care nu exist sau un triunghi care nu este nscris ntr-un ptrat. n cazul ideilor
nnscute, lucrurile stau altfel: ele nu pot fi analizate n pri componente. Explicaia
acestei diferene const n faptul c, dup Descartes, ideile inventate nu au, dar cele
nnscute au o natur adevrat i neschimbtoare. Tocmai pentru c nu au o
asemenea natur ideile ca cele de cal naripat sau de leu existent pot fi divizate n
intelect16. ns nu mi pot imagina un Dumnezeu desprit de perfeciune.
Potrivit lui Descartes17, fiecrei substane i corespunde un atribut principal: pentru
minte, acesta este gndirea; pentru corp, acesta este extensiunea. Iar pentru Dumnezeu,
nu poate fi vorba dect despre perfeciunea suprem.
n ce const perfeciunea acestei fiinea? "Pentru a cunoate natura lui Dumnezeu,
att ct era natura mea n stare s cunoasc, nu aveam dect s exminez, dintre toate
lucrurile a cror idee o gseam n mine, dac era sau nu o perfeciune a le poseda, i
eram sigur c niciunul dintre cele care dovedeau vreo imperfeciune nu era n el, pe
cnd toate celelalte erau. Tot astfel, vedeam c ndoiala, nestatornicia, tristeea i alte
lucruri asemntoare nu puteau s-i aparin, de vreme ce eu nsumi a fi fost foarte
mulumit s fiu scutit de ele"18. Dar a fi infinit, etern, atottiutor, atotpternic, imuabil toate sunt perfeciuni. Fiina perfect posed cu necesitate fiecare din aceste atribute.
Am avea, aadar, de exemplu:
(5A) Fiina perfect posed n mod necesar atributul de a fi atottiutoare.
Lucrul acesta se poate exprima i altfel, anume precum urmeaz:
(5B) Atributul a fi atottiutor face parte din esena fiinei perfecte.
a

Exemplul este al lui Caterus. Asemntoare sunt cel al lui Russell: existentul ptrat rotund, sau
cel al lui J. Mackie, al marianului existent (J. Mackie, The Miracle of Theism. Arguments for and against
the Existence of God, Clarendon Press, Oxford, 1982, p. 43). Desigur c exemplul cel mai ndeprtat n
acest sens e cel al lui Gaunilon, al insulei pierdute dar existent. Asupra unora din aceste exemple voi
reveni mai jos.
a

Pentru a vorbi despre Dumnezeu, vom folosi frecvent termeni ca "fiin", "entitate", "obiect".
Ei vor fi tratai n acele contexte ca sinonimi. Desigur ns c s-ar putea obiecta acestei utilizri care le e
dat, de pild mpotriva aplicrii termenului "obiect" lui Dumnezeu. n aprarea alegerii fcute aici se pot
aduce cel puin dou argumente. Mai nti, "obiect" este folosit n general de filosofi pentru a numi orice
despre care ne putem ntreba dac exist (a se vedea mai jos i discuiile privitoare la definiia O a
obiectului ori la principiul EO al existenei obiectelor). n al doilea rnd, s presupunem c cineva ar
indica drept mai potrivit termenul "persoan". Din punctul meu de vedere, diferena vizeaz numai
anumite comportamente logico-semantice ale acestui termen pe care eu le-am numit "reflexive". A se
vedea n acest sens capitolul final al lucrrii de fa.

30

Care este "logica" folosirii expresiei "a face parte din esena..."? Nu este deloc greu
s observm c expresiile (5A) i (5B) sunt, intuitiv, strns legate ntre ele. ntr-adevr,
intuitiv nu acceptm, bunoar, c fiina perfect posed n mod necesar atributul de a fi
atottiutoare dar, n acelai timp, dar c n esena ei nu este cuprins acest atribut; i
invers, intuitiv nu admitem c existena e cuprins n esena fiinei perfecte, dar c fiina
perfect nu posed n mod normal atributul de a fi perfect. n general, deci, va fi
valabil principiul:
(5) Atributul X face parte din esena lui Y dac i numai dac Y posed n mod
necesar atributul X.
Prin expresia (5) se stabilete o echivalen ntre dou propoziii; sensul unei astfel
de echivalene este c ori de cte ori este adevrat prima propoziie este adevrat i a
doua - i invers. ns de aici nu putem conchide c cele dou propoziii au acelai sens.
De pild, propoziia "Venus este luceafrul de sear" e adevrat dac i numai dac
este adevrat propoziia "Venus este luceafrul de diminea", dar desigur c ele nu ne
comunic aceeai informaie; acelai raport (luat chiar ca raport necesar) se gsete i
ntre propoziiile "2 + 2 = 4" i "2 x 3 = 6". Acum, n (5) vorbim, pe de o parte, despre
esena lui Y i, pe de alta, despre Y nsui. ntre cele dou contexte este o deosebire, i
nc una foarte nare. Putem spune pe de o parte c un atribut e inclus, se cuprinde n
esena lui Y. De pild, atributul a fi atottiutor e inclus n esena fiinei perfecte. Aici
vorbim despre o esen, despre un concept care o exprim. C acestuia i i corespunde
ceva n realitate - lucrul abia trebuie probat (punnd la treab, s zicem, argumentul
ontologic). Dar, cnd spunem pe de alt parte: fiina perfect posed n mod necesar
atributul de a fi atottiutoare, nu vorbim despre un concept, ci despre un obiect - fiina
perfect - i ne intereseaz dac acest obiect are (n mod necesar, potrivit lui (5))
atributul de a fi atottiutor (dei nc nu pretindem c suntem ndreptii s afirmm c
acest obiect exist).
Cnd vorbim, deci, despre un anumit Y (bunoar, despre fiina perfect) apare
aceast pendulare ntre dou moduri de a o face, o ambiguitate: vorbim despre obiectul
Y sau despre conceptul lui Y? Despre fiina perfect sau despre conceptul acesteia?
Despre Dumnezeu sau despre conceptul su? Deoseebirea nu poate fi neglijat, pentru
c ea duce la ntrebri, probleme, puncte de vedere diferite. S ncepem cu primul mod
de a vorbi - acela n care abordarea poart asupra obiectului Y, n cazul nostru asupra
fiinei perfcte. Cum am vzut, potrivit lui Descartes fiecare din propoziiile urmtoare
este adevrat:
(5.1) Fiina perfect este infinit.
(5.2) Fiina perfect este etern.
31

(5.3) Fiina perfect este atottiutoare.


etc. Mai mult, ele sunt necesar adevrate. ns dac vrem s exprimm aceast idee,
ntlnim o dificultate, cci putem scrie fie:
(5.1') Fiina perfect este n mod necesar infinit.
(5.2') Fiina etern este n mod necesar etern.
(5.3') Fiina perfect este n mod necesar atottiutoare.
etc., fie:
(5.1'') Este necesar ca fiina perfect s fie infinit.
(5.2'') Este necesar ca fiina perfet s fie etern.
(5.3'') Este necesar ca fiina perfect s fie atottiutoare.
etc. Care e deosebirea dintre cele dou grupuri de propoziii? S ne aplecm, de
exemplu, asupra lui (5.3') i (5.3''). Scolasticii au conceptualizat n felul urmtor
diferena dintre cele dou: (5.3') este o propoiie modal de re; (5.3'') - o propoziie
modal de dicto. (5.3'') spune c o anumit propoziie - propoziia:
(5.3) Fiina perfect este atottiutoare.
- e necesar adevrat, nu poate fi fals. Dimpotriv, (5.3') nu susine nimic cu privire la
statutul modal al vreunei propoziii. Ea spune, pur i simplu, c o entitate anume - fiina
perfect - are (i aceasta n mod necesar) un atribut, acela de a fi atottiutoare.
Deosebireaa dintre (5.3') i (5.3'') e aadar aceea c, n timp ce prima privete
a

Cele dou propoziii au comportamente logice diferite. A vrea s menionez pe scurt doar dou.
S presupunem c eu m gndesc acum la Dumnezeu. Atunci propoziia
a) Este necesar ca fiina la care m gndesc acum s fie perfect.
este fals, fiindc nu e nici o necesitate ca eu s m gndesc acum la Dumnezeu; m-a fi putut gndi la
altcineva (la biatul meu) sau la altceva (la lacul Leman), care sigur nu au proprietatea perfeciunii. Fie
ns propoziia:
b) Fiina la care m gndesc acum este n mod necesar perfect.
Aceasta este de bun seam adevrat, cci eu m gndesc la Dumnezeu, iar Dumnezeu este fiina
perfect. Propoziia (a) este ns de dicto, iar propoziia (b) este de re. Dar s presupunem c acum eu m
gndesc la biatul meu. Atunci ambele propoziii sunt false. Aadar, iat un prim motiv pentru a deosebi
ntre propoziiile de dicto i de re. Un al doilea apare ndat ce lum n seam cuantificatorii. S lum
propoziiile:
c) Exist o fiin care este n mod necesar perfect.
d) n mod necesar exist o fiin care este perfect.
Prima este de re, a doua este de dicto. Dac ns cineva accept pe (d), nu e obligat s accepte i pe (c).
Cel care accept pe (d) va putea argumenta astfel: n realitate, exist o fiin perfect. Dac lumea ar fi
(sau ar fi fost) s fie altfel, eu a putea (sau a fi putut) n continuare s accept c exit o fiin perfect.
Dar nu e sigur c acea fiin perfect ar fi (sau ar fi fost) exact aceeai fiin care i n realitate este
perfect. De pild, accept c n realitate (de facto) Dumnezeul Scripturii e fiina perfect; dar dac lumea

32

proprietaile (necesare) ale unui obiect (res), a doua privete statutul (modal necesar) al
unei propoziii, parte a vorbirii (dictum).
Acum, dac ntrebm: pentru a duce la capt argumentul ontologic, e necesar s
apelm la propoziii modale de dicto sau de re? - rspunsul depinde de felul n care
gndim acest capt. Dac teistul vrea s probeze c nu ne putem nchipui c nu este
adevrat c Dumnezeu exist, concluzia pe care o dorete el este de dicto; adesea se
susine ns c scopul argumentului e s dovedeasc existena necesar a lui Dumnezeu,
c acesta posed de re atributul de a exista n chip necesar. Or, n cele dou cazuri,
pentru a conchide n felul sperat, va trebui de asemenea s apelm la premise formulate
n moduri diferite.
Prin urmare, dac se ncearc reconstruirea argumentului ontologic ca antrennd o
premis ce poart asupra unui obiect, deja se ivete o mare problem: cum s
reconstruim propoziiile modale de ar fi trebuin? (O alta i mai grav, privete statutul
nsui al acestor propoziii modale, n general statutul logic i filosofic al modalitiia!).
S trecem acum la cel de-al doilea mod de a vorbi. Acum, raportul dintre a fi
atottiutor i fiina perfect va fi conceptualizat ntr-o cu totul alt manier, ca: atributul
a fi atottiutor e cuprins n esena fiinei perfecte. Aadar, nu mai vorbim despre un alt
obiect, despre mprejurarea c acela posed sau nu un anumit atribut, ci despre un
concept i despre mprejurarea dac un atribut este cuprins sau nu n acesta. Ca ipotez,
s presupunem n continuare c acest mod de a vorbi a fost intenionat de Descartes n
discuia sa asupra perfeciunii lui Dumnezeu. S observm, n plus, c pentru a
desfura argumentul lui Descartes, corelaia dintre propoziiile (5A) i (5B) nu e
obligatoriu s fie redat, ca n (5), printr-o echivalen; anume, este suficient s avem:
(5C) Dac atributul X face parte din esena lui Y, atunci Y posed atributul X.
S remarcm chiar c (5C) nu poate fi ntrit astfel nct s devin o echivalen;
ntr-adevr, dei implicaia coninut n (5C) ne pare acceptabil (bunoar, ntruct a

ar fi fost s fie altfel, e logic posibil ca, de exemplu, Zeus s fi fost fiina perfect. Ce nseamn ns c
este necesar s existe o fiin perfect? nseamn c, oricum ar fi lumea, va exista o fiin perfect. ns,
dac acceptm pe (d), nu e obligatoriu s acceptm c ntotdeauna aceeai fiin este fiina perfect.
Aadar, nu e deloc necesar ca fiina care este de facto perfect s fie n mod necesar astfel - adic, putem
n continuare s acceptm totui c (c) e fals.
Desigur, s-ar putea obiecta c Dumnezeu, ca fiin perfect, nu poate fi perfect numai n chip
contingent. Dac Dumnezeu este perfect, atunci n mod necesar este perfect. Sunt de acord cu aceast
replic. ns ea nu afecteaz exemplul; cci prin el eu nu am vrut dect s sugerez c propoziiile de dicto
i de re au comportamente logice diferite.
a

Chestiune care ne va sta n centrul atenei n partea a II-a a acestei lucrri.

33

avea unghiurile egale cu dou unghiuri drepte face parte din esena triunghiului, desigur
c nu putem admite c un triunghi anume este astfel nct el nu are acest atribut), totui
conversa lui (5C), adic:
(5C') Dac Y posed atributul X, atunci X face parte din esena lui Y.
se vede uor c nu e adevrat. ntr-adevr, nimic nu mpiedic un triunghi anume s
aib atributul de a fi isoscel, cu toate c, de bun seam, acel atribut nu face parte din
esena triunghiuluia. Acum, s observm c n antecedentul lui (5C) vorbim despre un
concept i despre raportul acestuia cu un atribut; n consecvent, despre mprejurarea
dac un obiect posed sau nu acel atribut. Cum n consecvent nu intervine modalitatea,
dispare i problema felului n care s fie interpretate expresiile modale.
Dar o propoziie de forma lui (5C) pune o alt problem, la rndul ei dificil: nu
cumva, odat ce acceptm pe (5), trebuie s admitem c obiectul Y despre care e vorba
exist? Dac ar fi aa, atunci - n msura n care folosim pe (5C) n derularea
argumentului ontologic - pe ua din spate s-ar introduce, ilicit, concluzia dorit. S
cercetm ceva mai n amnunt acest situaie. Fie un concept oarecare, sa zicem cel de
triunghi. n esena acestuia intr anumite atrubute; avem, de pild:
(6.1) A avea cele trei unghiuri egale cu dou unghiuri drepte face parte din esena
triunghiului.
n cazul acestui concept (ca i n acela al insulei pierdute a lui Gaunilon), nu putem
ns trage concluzia c triunghiul exist. Putem atribui triunghiului oricte proprieti,
dar din nici una din ele nu rezult c acesta i existb. Acum, fie X o proprietate sau o
combinaie de proprieti n care nu intr i atributul de a exista. Atunci, dup
a

Dac ns consecventul lui (5C) ar fi fost formulat ca o propoziie modal, deci dac (5c) ar fi
fost de forma:
(5C.1) Dac atributul X face parte din esenaa lui Y, atunci Y posed n mod necesar X.
(5C.2) Dac atributul X face parte din esena lui Y, atunci este necesar c Y posed X.
atunci am fi putut ntri aceast propoziie la o echivalen, cci atunci argumentul invocat aici ar fi fost
evident greit.
b

Aici estre revendicat, n fond, distincia scolastic ntre existen i esen.

34

Descartes, pentru orice entitate Y (precum un triunghi, o sfer etc.) putem accepta c:
(6.2) Este posibil ca X s fac parte din esena acelei entiti Y i, n acelai timp,
Y s nu existe.
ceea ce de fapt exprim c:
(6.3) Existena lui Y nu decurge din faptul c X face parte din esena lui Y.
Concluzia la care am parvenit este urmtoarea: dac pentru o entitate oarecare Y
nu putem formula o susinere de forma: "Atributul X face parte din esena lui Y", nu
suntem constri s admitem i c entitatea Y exist. De pild, pot zice: a fi animal este
un atribut care face parte din esena inorogului, fr ca prin aceasta s presupun c
inorogul i exist. Dar acum intervine dificultatea. Acceptnd c atributul X face parte
din esena lui Y i apelnd la propoziia (5C), vom putea conchide (prin regula modus
ponens) c Y posed atributul X; sau, cu exemplul folosit aici; ntruct a fi animal face
parte din esena inorogului, ar decurge c inorogul posed atributul de a fi animal. ns
nu cumva, odat cu aceasta, presupunem c Y (n particular, inorogul) exist? Cci,
dac spun c inorogul este animal, pare-se c presupun c el exist; ntr-adevr, dac nu
a presupune aa ceva, cum a mai putea s spun ceva despre el? Aici nu m mai situez,
precum n cazul propoziiilor de forma lui (6.1), n acea poziie din care s vorbesc
despre o esen i apoi s pot susine c domeniul pe care m aflu este cel al posibilului;
acum vorbesc despre un obiect, iar acesta trebuie c exist. Desigur, dac a fi vorbit
despre conceptul de inorog, nu a fi avut nici un fel de ezitare n a afirma c n el se
cuprinde un anumit atribut; ns aici eu spun ceva despre un obiect, nu despre un
concept.
Problema conturat n acest loc angajeaz susineri i contexte filosofice grave; de
ea depinde hotrtor mersul diverselor variante ale argumentului ontologic. Dar, n
momentul de fa neputnd dect s menionez c aceast problem exist, recunoscnd
totodat c pofunzimile ei ne sunt nc nchise, va trebui ca, pentru a merge mai
departe, pur i simplu s optez, renunnd la necesara, desigur, justificare a acestui act.
Astfel, voi zice, de dragul argumentrii, c afirmaii de genul: Y posed atributul X (n
particular: inorogul este animal) nu ne oblig s conchidem c Y exista.
Acesta este, desigur, cazul cu entiti obinuite i cu atribute tot aa - se va replica.
Dar nu cumva ceva se schimb atunci cnd entitatea considerat este chiar Dumnezeu,
iar atributul pe care i-l atam este chiar cel al existeneib? Argumentul anselmian este,
a

Evident, voi reveni pe larg n cele ce urmeaz asupra acestei probleme. A se vedea n special
ultimul paragraf din acest capitol, precum i capitolul III.
b

Lucrurile se schimb, zice Mackie, n The Miracle of Theism, p. 48, pentru c n cazul lui

35

n acest loc, o ncercare de a rspunde afirmativ unei atare ntrebri; ns - trebuie


subliniat lucrul acesta - ncercarea are sori de izbnd numai dac acceptm conjuncia
celor dou condiii menionate. ntr-adevr, dac Y este Dumnezeu, dar atributul X nu
este cel al existenei, ci o perfeciune oarecare, bunoar a fi atottiutor, i afirmm:
(5.3) Fiina perfect este atottiutoare.
nimic nu ne va putea totui constrnge s tragem concluzia c aceast fiin exist.
Acum, problema noastr e urmtoarea: ce se ntmpl dac n locul lui a fi atottiutor
lum (aa cum trebuie s facem dac acceptm conjuncia) pe a exista? Argumentul
ontologic, n forma pe care i-o d Descartes, se bazeaz - n acel pas al su n care se
ncearc ntemeierea tezei (3D): Fiina perfect exist - pe ideea c nu putem avea
conceptul unei fiine perfecte fr a-i atribui acesteia existena: "existena e cuprins n
ea, la fel cum e cuprins n ideea de triunghi faptul c cele trei unghiuri ale sale sunt
egale cu dou unghiuri drepte"19. Cu alte cuvinte, Descartes admite c:
(5.4) Existena face parte din esena fiinei perfecte.
Acest enun, spune Descartes, este analogul lui (6.1): aa cum nu putem gndi un
triunghi fr a gndi c n esena lui e cuprins o proprietate precum cea amintit puin
mai devreme, tot aa nu putem gndi fiina perfect ca o fiin care nu exist.
Argumentul decurge, n varianta "Noului Anselm", astfel:

Dumnezeu exist o legtur necesar ntre existen i celelalte elemente ale perfeciunii (care, aa cum
am vzut, este atributul principal al lui Dumnezeu).

36

(1c) Existena face parte din esena fiinei perfectea.


(2c) Dac existena face parte din esena fiinei perfecte, atunci fiina perfect
posed atributul de a exista. (prin aplicarea n cazul fiinei perfecte a principiului (5C))
(3c) Fiina perfect posed atributul de a exista. (din (1c) i (2), prin regula modus
ponens)
(4c) Fiina perfect exist. (din (3c))
Propoziia (4c) mpreun cu (2D): Dumnezeu = fiina perfect, duce la stabilirea
concluziei dorite, deci la
(1) Dumnezeu exist.
Aici, (1c) este (5.4); (2c) este un caz particular al principiului (5C), iar trecerea de
la (1c) i (2c) s-a realizat prin aplicarea unei reguli logice foarte solide - modus ponens.
La rndul ei, propoziia (4c) nu face dect s reformuleze, mai simplu, pe (3c); n
sfrit, trecerea de la (4c) la (1) s-a bazat pe principiul "substituiei" a dou expresii
care (potrivit lui (2D) refer la aceeai entitate anume "Dumnezeu" i "fiina perfect".

Premisa (1c) presupune c conceptul unei fiine perfecte existente este posibil. Apelnd i la
(2D), va trebui s admitem, potrivit lui (1c): conceptul unui Dumnezeu existent este posibil. Vom remarca
aici asemnarea dintre premisa (1c) i premisele de conceptibilitate (2b) i (6b) ale lui Anselm.

37

Acesta e argumentul n forma sa clasic. Este el valid? Pn acum am sugerat c


enunurile care au aceeai form logic cu cele implicate n secvena demonstrativ (1c)
- (4c) pun ele nsele probleme dificile privind modul de a le nelege, privind raporturile
dintre ele. Dar prea puin am avut n vedere nsui atributul existeneib. Nu cumva ridic
i el dificulti - ba chiar pe cele mai grave? Asupra acestui aspect ne vom concentra n
b

Una dintre cele mai percutante obiecii mpotriva argumentului lui Descartes este aceasta:
Descartes nu a argumentat c din noiunea de triunghi decurge c acest triunghi trebuie s aib sum
unghiurilor egal cu dou unghiuri drepte. El a artat ceva mai slab, i anume c dac ascest triunghi ar
exista, atunci el ar avea suma unghiurilor egal cu dou unghiuri drepte. Aadar, dintr-un concept C
decurge c dac ar exista ceva care s corespund conceptului C, atunci acela ar avea proprietile
cuprinse n C. Mai explicit, Descartes a dovedit doar c:
(1) Dac proprietatea P este cuprins n conceptul C, atunci dac un obiect a ar exista i ar fi C,
atunci a ar avea proprietatea P.
Principiul (1) permite s atribuim proprietatea P a unui obiect care exist i care satisface conceptul C.
Dar (1) nu servete dac vrem s l aplicm unor obiecte care nu exist. El nu ne spune c acel obiect care
nu exist are o anumit proprietate, ci c dac acel obiect ar exista, el ar avea acea proprietate. Fie
conceptul de cal. S aplicm acest principiu lui Pegas, acel cal naripat nscut din sngele Meduzei i pe
care l-a clrit Bellerophon. Vom nota mai nti c, intuitiv, propoziia: "Pegas este cal" e adevrat,
deoarece Pegas este acel cal care are aripi, s-a nscut din sngele Meduzei i a fost clrit de Bellerophon.
Totui, potrivit principiului (1) nu suntem ndreptii s afirmm c propoziia "Pegas este cal" e
adevrat. Principiul ne permite s susinem doar c:
(2) Dac Pegas ar exista, atunci ar fi cal.
Aadar, potrivit lui (1), dac un obiect nu exist, atunci nu suntem ndreptii s-i atribuim nici o
proprietate, nici mcar pe cele cuprinse n conceptul su. Acest tip de argument va fi utilizat pe larg n
cele ce urmeaz: el se ntemeiaz pe observaia c ceea ce admitem la modul indicativ nu este adesea
justificat dect dac schimbm modul n condiional.

38

paragraful urmtor.
3. Critica lui Kant
a) Concept i posibilitate
Anunam mai sus c acum va interesa ce aduce nou, specific atributul existenei, n
raport cu celelalte atrbute posibile ale unui lucru. Dar acel anun era fcut de pe poziia
pe care, pn atunci, reuisem s o escaladm. Or, cnd vom ajunge de partea cealalt a
zidului, va trebui s ne ntrebm dac nsui felul n care l-am formulat e satisfctor.
Cci, se va arta, e problematic supoziia c existena este un atribut; c are sens
ncercarea de a o include sau de a o exclude din conceptul a ceva - de pild, din
conceptul lui Dumnezeu, neles ca fiin perfect; i c are sens s fie atribuit unui
obiect. Aceasta este, n esen, concluzia la care a ajuns Kant. S ne oprim mai atent,
mai n detaliu asupra ei.
Fie X un concept oarecare, cel de triunghi sau cel al insulei pierdute a lui Gaunilon.
n concept sunt cuprinse diverse atribute. Dar ne putem ntreba: exist ceva care
corespunde acestui concept? - iar rspunsul poate fi afirmativ (bunoar, n cazul
conceptului de triunghi), dup cum poate fi negativ (de pild, n cazul celui al insulei
pierdute). ns pentru a rspunde acestei ntrebri e nevoie s fie luate n seam dou
aspecte, nu unul singur, anume:
a) unui concept poate s i corespund ceva;
b) unui concept realmente i corespunde ceva.
i rspunsul afirmativ, i cel negativ menionate mai sus admit punctul (a), se
bazeaz deci pe susinerea dup care conceptului n cauz poate s-i corespund ceva;
ele difer numai n ce privete punctul (b). Care este ns motivul pentru care e corect
s se afirme c un concept oarecare X ndeplinete condiia impus prin punctul (a)? Cu
alte cuvinte, ce face ca unui concept s i poat corespunde ceva? Nu e vorba, desigur,
de faptul c lui X i corespunde realmente ceva; ntr-adevr, nu exist acea insul
pierdut, nu exist inorogi sau cai naripai - dar conceptelor respective le-ar putea
corespunde ceva (o insul pierdut, inorogi sau cai naripai). Chestiunea e deci
urmtoarea: conceptul X asigur nu existena a ceva, ci numai posibilitatea aceluia; e
posibil s existe acea insul pierdut, inorogi ori cai naripai - potrivit conceptului n
cauz - , dei acestea n fapt nu exist.
39

S trecem acum mai departe i s ntrebm: ce nseamn c ceva este posibil? Se


deschid aici dou piste: una dintre ele e aceea de a lua noiunea de posibilitatea ca
primitiv, ireductibil la alte noiuni; potrivit celeilalte, posibilitatea va fi luat ca un
concept derivat definibil apelnd la alte noiuni. O modalitate de a defini, bunoar,
posibilitatea logic - adic posibilitatea neleas n sensul cel mai cuprinztor al
cuvntului - s-ar putea sprijini pe conceptul de noncontradicie, i anume n felul
urmtor: e posibil ceea ce este necontradictoriu. Astfel, conceptul acelei insule pierdute
nu conine n sine nici o contradicie logic; de aceea admitem c acestuia ar putea s-i
corespund n fapt ceva (dei nu acesta e cazul) - anume acea insul. La fel conceptul
de triunghi nu e contradictoriu, cci exist triunghiuri, deci conceptului i corespunde
realmente ceva. ntr-adevr, s observm c dac satisfacerea de ctre un concept a
punctului (a) nu constrnge la satisfacerea i a punctului (b) de ctre acel concept, totui
invers situaia se prezint astfel: dac punctul (b) e satisfcut (conceptului i corespunde
realmente ceva), atunci i punctul (a) va fi satisfcut. Cci nu se poate ca unui concept
s-i corespund ceva i, n acelai timp, acesta s fie contradictoriu. Dar conceptul de
ptrat rotund este contradictoriu: de aceea este imposibil s existe un ptrat rotund. Un
concept este contradictoriu cnd n el se gsesc dou atribute care se contrazic; or, dac
ntr-un concept se gsete atributul a fi ptrat, atunci desigur c - pentru a nu fi
contradictoriu - n el nu se va putea gsi i atributul a fi rotund. Dar, potrivit definiiei,
n conceptul de ptrat rotund trebuie s se afle ambele atribute. Ca urmare, se constituie
contradicia. Dei cred c exist motive serioase pentru a respinge un atare punct de
vedere, din raiuni de simplitate a expunerii n capitolul de fa vom rmne totui la
nelegerea posibilitii ca reductibil la conceptul de noncontradicie.
Mai departe, e evident c pentru a avea o contradicie ntre dou atribute, unul
trebuie s fie "afirmativ", iar cellalt "negativ"; altminteri, ele nu ar avea cum s
constituie o contradicie. De pild, a fi cstorit e un atribut afirmativ, dar a fi celibatar
e negativ, cci nseamn a fi brbat necstorita. Dac vrem s fim siguri c un concept
nu e contradictoriu, atunci cea mai la ndemn cale pe care o avem e aceea de a-l
construi astfel nct el s cuprind fie numai atribute afirmative, fie numai atribute
a

Desigur c s-ar putea argumenta c situaia este exact pe dos; a fi cstorit exprim o
determinare, iar potrivit principiului spinozian omnis determinatio este negatio (orice determinare e o
negaie) acest atribut va exprima limitarea, negativitatea; dimpotriv, a fi necstorit nseamn tocmai
respingerea acestei determinri, a acestei limitri (forma gramatical a atributului poate fi neltoare: din
punct de vedere gramatical "cstorit" apare ca afirmativ, dar el ne apare acum ca negativ). Atunci primul
atribut va fi negativ, iar al doilea afirmativ. E o problem, aadar, a vedea dac un atribut e "afirmativ"
sau "negativ". Iar dac formularea argumentului anselmian presupune c putem spune c un atribut este
"afirmativ" sau "negativ" ntr-un chip absolut, atunci desigur c el cade sub raza unei obiecii ca cea de
mai sus. Nu voi intra ns n aceast chestiune, ea nsi foarte complex.

40

negative. Cci dou atribute afirmative nu au cum s se contrazic, la fel i dou


negative. Or, conceptul de Dumnezeu nu poate cuprinde dect perfeciuni precum a fi
etern, a fi infinit, a fi atottiutor, a fi atotputenic, iar acestea sunt atribute afirmative.
Dar dac e aa, atunci atributele care intr n conceptul de Dumnezeu nu se pot
contrazice; conceptul e necontradictoriu i deci satisface punctul (a); aadar, el asigur
posibilitatea existenei a ceva care s-i corespund. Problema care rmne este aceea de
a vedea dac el satisface i puncul (b). Argumentul anselmian, n varianta lui Descartes,
spune c putem demonstra c, ntruct conceptul de fiin perfect satisface punctul (a),
el l satisface i pe (b).
Dar, dac privim lucrurile cu mai mult atenie, observm c ntr-un enun precum:
(1) Existena face parte din esena fiinei perfecteb.
avem de-a face cu dou aspecte diferite. Mai nti: este posibil ca existena - dar nu i
nonexistena - s fac parte din esena fiinei perfecte? Rspunsul e afirmativ: plecnd
de la conceptul acestei fiine (concept pe care l presupunem necontradictoriu), nimic nu
ne mpiedic s adugm atributul existenei, fr ca astfel - ntruct i existena este un
atribut afirmativ, la fel ca celelalte cuprinse n esena fiinei perfecte - conceptul
respectiv s devin contradictoriu. Care e ns situaia cu conceptul opus, cel de
nonexisten? Poate face el parte din esena fiinei perfecte? Exist mai multe strategii
de a arta c e imposibil ca el s fie inclus n aceast esen. Cel mai simplu s-ar putea
argumenta astfel:
(1a) Toate atributele fiinei perfecte sunt perfeciuni.
(2a) Toate perfeciunile sunt atribute afirmative.
(3a) Nonexistena este un atribut negativ.
(4a) Nonexistena nu este un atribut afirmativ.
(5a) Nonexistena nu este o perfeciune.
(6a) Nonexistena nu este un atribut al finei perfecte.
(7a) Nonexistena nu face parte din esena fiinei perfecte.
Trecerile de la (3a) la (4a) i pn la (7a) par neproblematice. Premisa (1a) este
analitic, o tez logic, avnd aceeai form logic cu:
(2) Toate animalele raionale sunt raionale.
iar celelalte premise - (2a) i (3a) - sunt, la rndul lor, rezonabile.
b

Fiecare paragraf posed propria numerotare a expresiilor.

41

Dar dificultatea care ne ntmpin aici e legat de un al doilea aspect: dac


admitem pe (7a), suntem constrni prin aceasta s admitem i pe (1)? Se vede uor c
dac acceptm pe (1), atunci va trebui s acceptm i pe (7a); cci dac admitem c
existena face parte din esena fiinei perfecte (i cum, de asemenea, conceptul nu e
contradictoriu), atunci desigur c trebuie s admitem i c nonexistena nu poate face
parte din esena fiinei perfecte (aa cum susine (7a)). ns aici problema noastr
vizeaz raportul convers. Anume, acceptm, potrivit lui (7a), c nonexistena nu face
parte din esena fiinei perfecte; acceptm c, n plus, conceptul acestei fiine e
necontradictoriu. Dar nimic nu ne poate constrnge s includem n el atributul
existenei! ntr-adevr, n primul caz mersul argumentrii era analog urmtorului: am o
demonstraie pentru o propoziie X a aritmeticii; dac aritmetica nu e contradictorie, nu
pot s am i o demonstraie pentru negaia lui X. n acest al doilea caz analogia decurge
cu totul altfel: nu am o demonstraie a lui X, dar conchid de aici c trebuir s am o
demonstraie pentru negaia lui X - ceea ce este evident incorect. S considerm i alte
dou analogii. Prima:
(3.1) A nu-i hrni puii cu lapte nu face parte din esena mamiferului.
De aici conchid:
(3.2) A-i hrni puii cu lapte face parte din esena mamiferului.
Dac analogia este cea potrivit, atunci, odat ce acceptm pe (7a), ar urma c va
trebui s acceptm i pe (1). Aceast analogie se ntemeiaz pe supoziia c, din orice
pereche de atribute contradictorii, unui concept i revine cel puin unul; iar dac acel
concept e necontradictoriu, i convine cel mult unu. Prin urmare, dac e
necontradictoriu, i convine exact unul. S-ar putea ns ca analogia s nu fie bun. De ce
oare nu ar fi mai potrivit o alta, anume urmtoarea. Fie propoziia:
(4.1) A nu-i hrnii puii cu lapte nu face parte din esena numrului prim.
Problema este: pot s trag de aici o concluzie analoag n form lui (3.2)? Aadar,
problema este dac, acceptnd oe (4.1), va trebui s acceptm i pe:
(4.2) A-i hrni puii cu lapte face parte din esena numrului prim.
Mai degrab, spunem c nici atributul de a-i hrni puii cu lapte, nici contradictoriul lui
nu fac parte fin esena numrului prim. Un atare atribut nu este de genul acelor atribute
pentru care are sens s ne ntrebm dac sunt cuprinse sau nu n esena numrului prim,
precum, de pild, e atributul de a fi pozitiv, a fi ntreg, a fi divizibil la doi etc. Tot aa,
am putea spune acum prin anlogie: dac avem temeiuri pentru a accepta, potrivit lui
(7a), c nonexistena nu e un atribut cuprins n conceptul de fiin perfect, s-ar putea
totui, la fel de bine, c aceast situaie s fie valabil i pentru atributul contrar: aadar,
42

s-ar putea ca nici existena s nu fac parte din esena fiinei perfecte. Situaia n care ne
aflm va fi deci aceea c acceptm pe (7a), dar, n acelai timp, respingem pe (1).
Dac mergem pe acest drum, am putea, eventual s tragem concluzia c existena
nu este un atribut pentru care are sens s ne ntrebm dac poate fi cuprins n esena
fiinei perfecte. Strategia aceasta face ca argumentul anselmian s se blocheze. ns din
cele zise pn acum cel puin dou ntrebri rmn fr rspuns:
1) De ce ar fi mai potrivit cea de-a doua analogie?
2) Este valabil aceast concluzie numai n cazul fiinei perfecte, ori putem s-o
extindem pentru orice fiin?
b) Determinarea complet a conceptelor
S considerm acum o fiin particular, existent. Din oricare pereche de atribute
contradictorii, ei nu-i poate aparine dect cel mult unul; cci, existnd, ea este posibil
i deci conceptul ei este necontradictoriu. S considerm acum urmtoarea susinere:
dac exist, acea fiin trebuie s fie, de asemenea, complet determinat, i anume n
raport cu orice atribut. Acesta a fost un principiu de baz al filosofiei de coal din
Germania secolului al XVIII-lea - n primul rnd al filosofiei lui Wolf.
Dac nu ar fi complet determinat, acea fiin ar fi doar posibil. S vedem ns n
ce sens ea ar fi "doar posibil". Accentul cade aici pe cuvntul "doar": el ne indic
faptul c, dei posibil, fiina respectiv nu exist. Dar e posibil, ntruct conceptul ei
nu este contradictoriu. Pe de alt parte, deoarece acea fiin nu exist, are sens s ne
ntrebm dac totui conceptul ei este sau nu complet determinat (dac ar fi existat, am
fi tiut, potrivit principiului menionat mai sus, c acel concept este complet
determinat). Presupunnd c nu e complet determinat, atunci ce proprietate i lipsete?
S accentum c ne st n puteri s gndim acea fiin i astfel nct, din oricare dou
atribute, ei s-i convin exact unul, cu alte cuvinte conceptul ei va fi gndit ca fiind
complet determinat. Iar dac nu e complet determinat, nseamn c exist o pereche de
atribute - unul fiind contradictoriu celuilalt - astfel nct acea fiin nu posed nici unul
dintre ele. Care sunt acele atribute? Tot ce tim despre acea fiin este c ea nu exist;
iar dac susinem n plus c nu e complet determinat, motivul pentru a proceda astfel
nu poate s derive dect din ceea ce tim - anume din faptul c ea nu exist. Aadar,
singura sugestie ar putea fi urmtoarea: incompletitudinea st n faptul c fiina
respectiv nu posed atributul existenei. Putem s o determinm apoi complet,
atandu-i acest atribut. Fr el, ea nu e dect posibil; iar cu el - ea exist.
43

Am presupus ns c acea fiin nu exist. Nu s-ar putea ns atunci ca, ntru totul
corect, s spunem c ea e complet determinat, dar c din perechea de atribute
existen/nonexisten ea l posed pe al doilea? Nu am putea deci s adoptm punctul
de vedere c fiin respectiv e complet determinat, i anume ei convenindu-i atributul
nonexistenei? Nici Wolff i Baumgarten, pe de o parte, nici Kant, pe de alta, nu au
acceptat un atare punct de vedere (dei din motive diferite). Determinarea complet are
urmtoarea noim: dac unui concept, nc incomplet, i adugm un predicat,
conceptul e mai determinat; adugndu-i-se conceptului de animal care nate pui vii i
i hrnete cu lapte predicatul raional, se ajunge la un concept mai determinat - se trece
de la cel de mamifer la cel de om. Dar fiecare astfel de predicat (atribut) este o
determinare general; adugndu-l unui concept, obinem tot un concept care e aplicabil
mai multor obiecte. Or, intenia determinrii complete este acea c, tot adugnd astfel
de determinri generale unui concept, se ajunge n cele din urm, atunci cnd am
ncheiat seria de alegeri din fiecare pereche de atribute contradictorii a unuia singur deci atunci cnd am ncheiat determinarea unui concept, fcndu-l s fie complet - la
individual. Un concept complet determinat individualizeaz; el va conveni nu unei clase
de fiine (n exemplul de mai sus, de oameni), ci unui singur individ. Pe de alt parte,
din orice pereche contradictorie de predicate (atribute), unei fiine existente (unui obiect
existent) i convine exact unul.
Aici avem dou linii de argumentare. Ele sunt urmtoarele:
(5.1) Dac ceva exist, este complet determinat.
(5.2) Dac ceva este complet determinat, atunci exist.
Prima propoziie este acceptat i de Kant, i de Wolff i Baumgarten. Cea de-a doua e
respins de Kant. Pentru filosofia de coal a secolului al XVIII-lea, (5.2) era ns
admis. i acesta pentru c nu prea plauzibil o situaie precum cea descris mai
devreme, c un concept e complet determinat, cu singura deosebire c n el e cuprins
atributul nonexistenei, nu cel al existenei: dac ar fi fost aa, atunci conceptul ar fi
rmas nc nedeterminat complet. El ar fi fost nc o posibilitate, care ar fi putut fi
aplicat mai multor indivizi. O atare poziie induce o asimetrie ntre existen i
contrariul ei, nonexistena. Primul atribut, adugat unui concept, l face complet. Cum
ns, incomplet fiind, un concept e susceptibil de a i se aduga orice membru al unei
perechi de predicate contradictorii, atunci i s-ar putea aduga i nonexistena. ns,
potrivit poziiei filosofice menionate, el nu devine complet. Existena apare deci ca un
predicat special: ea nltur nedeterminarea n raport cu orice atribut; odat ce un obiect
exist, el este determinat n raport cu orice atribut.
Dar cum e totui posibil ca existena s fie legat de prezena n fiecare obiect a
44

unui singur atribut din fiecare pereche de atribute contradictorii, n timp ce


contradictoriul ei - nonexistena - nu se comport astfel? Apoi, s observm c, pentru a
fi adugat unui concept, pentru a-l determina complet, existena trebuie s fie
compatibil cu celelalte atribute care se afl n concept. n ce const ns acest lucru?
Ar putea existena s contrazic atributele cuprinse ntr-un concept? Voi porni de la
aceast ultim ntrebare: cum se va vedea, rspunsul care i se va da e semnificativ i n
privina celorlalte.
Se pare c principiul presupus n poziia amintit mai sus este c:
(6.1) Dac un concept e necontradictoriu, atunci, adugndu-i-se atributul
existenei, el rmne necontradictoriu.
Atributul existenei nu aduce deci nimic nou n acest sens. Totui, nimic nu ne
mpiedic s acceptm i:
(6.2) Dac un concept e necontradictoriu, atunci, adugndu-i atributul
nonexistenei, el rmne necontradictoriu.
Formulate ca mai sus, (6.1) i (6.2) nu pot fi susinute. Cci, de exemplu, n (6.2) am
putea s ntlnim un concept cruia i s-a aplicat deja (6.1); dac era nainte de aceasta
necontradictoriu, astfel rmne i dup aplicarea lui (6.1). Dar atunci (6.2) nu mai poate
fi aplicat i el, cci este evident c, adugndu-i acum nonexistena, conceptul nu
rmne necontradictoriu, fiindc n el se vor cuprinde atunci i existena, i
nonexistena. Pentru a evita astfel de consecine, n (6.1) i (6.2) antecedentul va trebui
reformulat n felul urmtor: "Dac un concept e necontradictoriu i e nedeterminat n
raport cu perechea de atribute existent/nonexistent...".
Discuia fcut aici este deosebit de important n ce privete argumentul
anselmian. El conduce la urmtoarea concluzie: existena este un predicat independent
de celelalte predicate care se gsesc ntr-un concept oarecare. Dar aceasta nu n sensul
pe care l-am avut n vedere n paragraful anterior - c predicatul existenei nu poate fi
dedus din celelalte predicate aflate ntr-un concept - ci ntr-altul: c prezena sau lipsa
lui nu schimb nimic n coninutul unui concept oarecare complet determinat. Aceast
situaie ar putea fi neleas n cel puin dou feluri: 1) s se considere c existena nu
face parte dintre acele atribute pentru care s-ar putea spune cu sens c pot fi incluse sau
nu n conceptul a ceva; a exista nu poate intra nici n esena unui om, a unui triunghi ori
a unui inorog, pentru c ea nu spune nimic despre acele concepte, mai mult dect era
deja cuprins n ele; 2) s se considere c existena este: (i) un atribut ce poate fi cuprins
n conceptul a ceva; i (ii) care, n acelai timp, exprim o condiie global asupra acelui
concept: ea este o condiie necesar i suficient a determinrii complete a unui
concept.
45

Se observ c diferena dintre cele dou poziii e determinat de raportarea diferit


la principiul (5.2): cea de-a doua l accept, prima nu. Semnificaia pe care filosofii care
au acceptat acest principiu i-au ataat-o este extrem de important. n primul rnd, el
permite s considerm existena ca predicat. De aici decurge putina de a o include n
conceptul a ceva. Acest lucru se poate face n dou feluri: n cazul fpturilor precum
oamenii, inorogii sau triunghiurile, existena e cuprins n respectivele concepte n
msura n care acestea sunt complet determinate. Dar n cazul conceptului lui
Dumnezeu, situaia e alta: existena este cuprins ca predicat n acest concept; apoi, prin
(5.1), se conchide determinarea complet a conceptului. n al doilea rnd, principiul
(5.2) face ca existena s exprime o condiie global asupra conceptului. mpreun, cele
dou puncte definesc un statut cu totul special al existenei - ea este n acelai timp: 1)
un predicat (atribut) ca oricare altul, dar i 2) o condiie global asupra funcionrii
atributelor.
Cele dou caracteristici ale existenei i asigur acesteia adncul rost filosofic. Dar
ele permit, n acelai timp, derularea n bune condiii a argumentului anselmian. Cu
aceast consecin Kant nu a putut fi de acord. Desigur, pentru a o respinge e suficient
s se renune la acceptarea uneia din cele dou caracteristici ale existenei. Pe cea de-a
doua Kant o consider fundamental, i i ofer o reconstrucie n interiorul poziiei
sale; rmne atunci s se renune la prima, la considerarea existenei ca un predicat
(atribut) ca oricare altul.
Dar pn acum nu avem la ndemn argumente constructive n acest sens, ci
numai evidenierea unor dificulti n a nelege existena i nonexistena ca predicate
realea ale unui lucru. Totui, ele au pregtit critica pe care o face filosoful din
Knigsberg argumentului anselmian - i care, odat cu el, primete numele de
"ontologic".
c) Existena nu este un predicat
Cum procedm, se ntreab Kant, atunci cnd gndim determinarea complet a
ceva? Apelm la dou principii, spune el, unul logic i unul transcendental. Mai nti,
potrivit principiului logic al contradiciei, acceptm c din dou predicate date care se
opun contradictoriu, unui concept nu-i poate conveni dect unul. Conceptul e
nedeterminat relativ la ceea ce nu e coninut n el nsui (adic n ce nu privete esena
a

n cele ce urmeaz, prin "predicat real" se va nelege un predicat care se raporteaz la un lucru
(res), fiind fie constitutiv esenei sale, fie atribuit numai accidental acestuia.

46

aceluia cruia i se aplic; de pild, conceptul de om e nedeterminat n ce privete vrsta,


culoarea ochilor etc.). Dar, pe baza principiului contradiciei, el este determinabil. Acest
principiu e logic: el privete nu coninutul, ci forma logic a cunoaterii; i se aplic
unei perechi de predicate opuse, nu ntregului cmp de predicate posibile.
n al doilea rnd, orice concept este supus principiului determinrii complete.
"Judecata: tot ce exist este complet determinat nu nseamn numai c din fiecare
cuplu de predicate opuse date, ci i c din toate predicatele posibile unul singur i
convine ntotdeauna; prin aceast judecat nu se face numai o comparaie a predicatelor
ntre ele din punct de vedere logic, ci se compar transcendental lucrul nsui cu
ansamblul tuturor predicatelor posibile. Ea vrea s spun c pentru a cunoate complet
un lucru, trebuie s-i cunoatem toate posibilitile i prin aceasta s-l determinm fie
afirmativ, fie negativ"20.
n primul caz, fiecare lucru e considerat numai n raport cu dou predicate, opuse
ntre ele; n cel de-al doilea, lucrul e pus n raport cu ansamblul tuturor predicatelor n
genere. Or, n felul acesta se presupune ca dat, ca o condiie a priori, aceast
posibilitate ntreag - materia tuturor predicatelor posibile. Posibilitatea fiecrui lucru
se trage din aceast posibilitate ntreag; ceva este posibil numai dac nu contrazice
condiiile ce definesc aceast posibilitate. Mai departe, principiul determinrii complete
nseamn c din materia oricrei posibiliti se extrag datele posbilitii particulare a
lucrului: aceste date sunt cuprinse a priori n acea posibilitate ntreag, iar principiul
face ca predicatele care constituie conceptul integral al unui lucru s fie sintetizate.
Principiul determinrii complete nu e logic, ci transcendental; el privete materia
oricrei posibiliti i implic faptul c nici un lucru nu poate avea un predicat care nu e
cuprins n aceast posibilitate. Ca urmare, potrivit acestui principiu, predicatele sunt
examinate nu dup forma, ci dup coninutul lor. De asemenea, el nu privete o singur
pereche de predicate opuse, ci se aplic ntregului cmp de predicatele posibile, deci
tuturor celor care sunt cuprinse a priori n posibilitatea ntreag. El face apel la ceea ce
poate fi gndit n aceste predicate. Cum este dat ns acest cmp al predicatelor
posibile? Altfel zis, cum e dat "posibilitatea ntreag" din care se trage materia oricrui
predicat? Sursa este intuiia sau experiena. Dac, de pild, ceva exist, atunci din orice
pereche de predicate lui i va conveni exact unul. Dar propoziia c unui anume predicat
i corespunde acest lucru (desigur, considerat ca fenomen - n terminologia kantian) nu
e analitic, ci sintetic. Atunci, prin fiecare din aceste propoziii, lucrului i se ataeaz
un predicat; un atare predicat este real: adugndu-se la conceptul lucrului, el i
sporete coninutul.
S presupunem c procedm ns invers: lum un concept i i adugm, din
47

fiecare pereche de predicate opuse, unul singur. Procedeul nu e deloc simplu, cci unele
predicate sunt derivate din altele, unele nu pot coexista - i trebuie s avem mereu n
vedere, cnd adugm un nou predicat concptului respectiv, dac nu cumva se ajunge la
contradicie. Dar s presupunem c am determinat complet conceptul. n aceast
operaie am apelat la predicate reale - deci la predicate a cror materie o gsim n
experiena posibil - dar nu ne-am folosit deloc de experiena concret, efectiv.
Problema noastr e acum urmtoarea: acest concept complet pe care l-am obinut este
conceptul unui obiect particular existent? Spre deosebire de Wolff i Baumgarten, Kant
consider c rspunsul nu este afirmativa. Determinarea complet nu este, dup el,
garania existenei; ea ar putea, cel mult, servi ca o posibilitate ipotetic, altfel zis ca
posibilitate raportat la concept. Motivul acestei discordane dintre Kant i naintaii si
st n felul diferit n care este gndit determinarea complet. S presupunem c plecm
de la un concept anume, fie X acesta (de pild, conceptul de triunghi). El urmeaz acum
s fie determinat complet. Unele dintre predicate i convin n mod esenial, bunoar,
zice Kant n CRP, p. 477, predicatul a avea trei unghiuri; altele pot fi alese: putem s-i
adugm predicatul a fi isoscel, dar tot aa de bine putem s i-l adugm pe cel opus.
(Exemplul nostru privete un concept geometric. Potrivit lui Kant, predicatele la care
apelm aici poart asupra formei intuiiei noastre. Dac am fi luat drept exemplu un
concept empiric oarecare, de exemplu conceptul de cal sau de munte, atunci predicatele
la care am fi apelat n acest caz i-ar fi extras materia din coninutul experienei
noastre.). n felul acesta, procednd din aproape n aproape - i fiind ateni, aa cum am
vzut mai sus, s nu cdem n contradicie - determinm complet un concept, pn cnd
el ajunge s fie conceptul unui obiect particular.
Urmeaz acum o observaie, nc preliminar, ns capital. Cum determinm, n
fiecare din paii pe care urmeaz s-i parcurgem, conceptul? De pild, n ce const
determinarea triunghiului ca avnd trei unghiuri? Dar ca fiind isoscel? n primul caz,
micarea e analitic; n al doilea, e sintetic. Exist ns ceva comun ambelor cazuri: de
fiecare dat, avem a face cu o afirmaie relativ despre acel triunghi. Spunem c el este
a

Nu putem intra n detaliile argumentrii. Trebuie menionat ns cel puin urmtorul aspect:
atunci cnd determinarea complet e aplicat conceptului de Dumnezeu, poziia lui Kant e c avem a face
cu o folosire nu constitutiv (productoare a unui concept despre un obiect existent), ci regulativ a
gndirii discursive. Astfel, plecnd de la Ideea despre ansamblul oricrei posibiliti, se ajunge la un
concept determinat complet a priori. Fiind complet determinat, acesta va fi ns conceptul unui obiect
particular. El e atunci ceea ce Kant numete un ideal al raiunii pure. Prin ideal Kant nelege "Ideea nu
numai in concreto, ci in individuo, adic un lucru individual, determinabil sau chiar determinat numai prin
Idee" (CRP, p.461). Dar nu trebuie s conchidem de aici c acest lucru individual exist; Dumnezeu e o
Idee a raiunii, ba chiar un ideal al ei, care e folositoare n unele scopuri, ns nimic nu ne constrnge s
acceptm c are realitate obiectiv.

48

un triunghi sau c el este isoscel, nu pur i simplu c el este - situaie n care am avea a
face cu o afirmaie absolut privitoare la triunghi. n ce const diferena?
S presupunem c am triunghiul i am predicatul a fi isoscel. Pot foarte bine s
suprim predicatul, meninnd triunghiul. Atunci l-am putea determina ca fiind
neisoscel. n cazul afirmaiei absolute, dac afirm c triunghiul este, atunci, cum am
vzut, afirm c el este complet determinat. Nu pot s-i suprim nici un predicat fr ca n acelai timp - s afectez afirmaia c triunghiul este. Dac i-a suprima un predicat i anume oricare predicat - atunci a suprima i lucrul i triunghiul.
n cazul discutat aici, predicatul nu era dintre cele care intr n esena triunghiului.
Ce se ntmpl ns dac am un predicat, precum a avea trei unghiuri, care intr n
esena triunghiului? n noul caz, dac suprim predicatul, nu pot s pstrez subiectul. Tot
aa, ntruct n esena lui Dumnezeu intr predicatul a fi atotputernic, dac suprim
atotputernicia, trebuie s-l suprim i pe Dumnezeu. Dar desigur c pot gndi i o situaie
n care a proceda altfel, anume s suprim predicatul a fi atotputernic, dar s-l pstrez
pe Dumnezeu. Dar de ce o pot gndi? Pentru c atunci n conceptul de Dumnezeu nu a
lua atotputernicia ca o determinare esenial; a admite c Dumnezeu poate s existe
fr a fi atotputernic, tot aa cum triunghiul poate s existe fr a fi isoscel.
Trecem acum la un al treilea caz, cel n care avem o afirmaie absolut despre ceva,
anume: Dumnezeu este (= exist) sau triunghiul este (= exist). S presupunem c avem
n vedere conceptul de Dumnezeu, neles ca o fiin absolut necesar: "Dac suprimai
existena ei, atunci suprimai lucrul nsui, cu toate predicatele lui; de unde s vin
atunci contradicia?... dac spunei: Dumnezeu nu exist, atunci nu este dat nici
atotputernicia, nici vreun altul din predicatele lui; cci ele sunt toate suprimate odat cu
subiectul, i n aceast idee nu se arat nici cea mai mic contradicie" (CRP, p.477).
Afirmaia absolut este aadar o afirmare a lucrului mpreun cu toate predicatele
sale.
Acum, s ncercm s determinm complet conceptul X, i anume n mod relativ.
Desigur, nu putem proceda direct, anume ncercnd s-l determinm pe X n mod
absolut, pentru c atunci - dei am fi pus lucrul mpreun cu toate predicatele lui, deci
ca determinat complet - pe ua din spate am fi introdus ilegitim ceea ce se urmrete de
fapt s se demonstreze: anume c, odat ce am determinat complet ceva, putem afirma
i c acesta exist. (S ne reamintim c acesta este pasul esenial n argumentul
anselmian). S admitem deci c X a fost determinat, n mod relativ, ca fiind complet. Ca
posibilitate, el e complet determinat. Problem: exist acest X? Wolff i Baumgarten
rspundeau afirmativ: da, pentru c, fiind complet determinat, X este determinat i n
raport cu predicatul existenei; din perechea existen/nonexisten, lui i se aplic
49

existena.
S ne amintim ns aici de cele dou analogii expuse mai devreme, exprimate prin
(3.1) - (3.2) i (4.2) - (4.2). Potrivit primeia, din orice pereche de predicate opuse, unui
lucru i convine exact unul; potrivit celei de-a doua, s-ar putea s nu-i convin nici unul.
S vedem ce se ntmpl dac mergem pe drumul indicat de aceast a doua strategie:
atunci, cnd vrem s determinm complet ceva, din perechea existen/nonexisten
putem s nu alegem nici un predicat. Ca simpl posibilitate, un lucru e complet
determinat. Ce i s-ar aduga n plus dac am spune c el exist? Nimic, rspunde Kant:
diferena dintre posibilitate i existena real nu este - zice el - de genul mai mult sau
mai puin. Lucrul existent (cum s-a vzut, el e complet determinat) nu e mai determinat
dect lucrul doar posibil.
"La conceptul care exprim numai posibilitatea nu se poate aduga nimic mai
mult prin simplul fapt c eu gndesc obiectul lui ca absolut dat (prin expresia: el
este). i astfel realul nu conine nimic mai mult dect simplul posibil. O sut de
taleri reali nu conin nimic mai mult dect o sut de taleri posibilia. Cci, cum
talerii posibili exprim conceptul, iar talerii reali obiectul i poziia lui n sine,
n cazul n care obiectul ar conine mai mult dect conceptul, conceptul n-ar
exprima ntregul obiect i deci n-ar fi conceptul lui adecvat" (CRP, p. 479-480).
Concluzia e deci urmtoarea: pentru a determina complet un concept trebuie s se
apeleze la predicate reale. A determina ceva complet nu nseamn ns a-i aduga
predicatul existenei. Puse mpreun, cele dou teze ne permit s afirmm c existena
nu este un predicat real. Adic: existena nu este un predicat al lucrului, nu e deci o
calitate special, ce i s-ar putea aduga acestuia ntruct exist; nu e deci o determinare
a lucrului, una printre multe altele. Pe de alt parte, ea nu e nici determinarea complet
a lucrului, pentru c, aa cum am vzut, ceva poate fi determinat complet, fr ca totui
s existe.

Exemplul cu cei o sut de taleri a fost dat, pentru prima dat, n 1780, de Johann Bering.

50

Vom observa aici un fapt esenial privind statutul existenei. Pn n prezent,


existena a primit, n concepia lui Kant, numai o definiie "negativ", nu i una
"pozitiv"; anume, s-a artat c existena nu este un predicat real, adic "un concept
despre ceva, care s-ar putea aduga conceptului unui lucru" (CRP, p. 479). Dar dac nu
este astfel, atunci ce este? Pentru a rspunde, trebuie observat mai nti c, atunci cnd
lum un predicat real oarecare i vrem s-l aplicm unui concept, spre a-l determina,
procedm apelnd la principiul logic al contradiciei: considerm o singur pereche de
predicate - cea format din predicatul n cauz i din opusul lui - i apoi ncercm s
adugm conceptului unul din membrii perechii. Unica restricie n aceast operaie e s
nu contrazicem conceptul, deci ceea ce era deja inclus n el. Dar nu ne intereseaz
ansamblul tuturor predicatelor posibile, acea posibilitate ntreag invocat anterior.
Determinarea conceptului se face relativ la aceast pereche de predicate; dar, desigur,
el poate rmne indeterminat n raport cu celelalte predicate posibile. Cnd spun:
Dumnezeu e atotputernic, nu m intereseaz deloc dac Dumnezeu e determinat i n
raport cu alte predicatea, precum a fi bun, a fi atottiutor etc.

Argumentul i aparine lui Kant.

51

Dar atunci cnd avem a face cu afirmarea existenei a ceva nu mai putem apela la
principiul logic al contradiciei: e nevoie de punerea la lucru a principiului
transcendental al determinrii complete. Cnd spun: Dumnezeu exist - sau, tot aa:
triunghiul acesta exist; sau Socrate exist - atunci subiectul (Dumnezeu; triunghiul
acesta; Socrate) e considerat ca determinat n raport cu toate predicatele. Nu m rezum
la o pereche sau alta de predicate opuse, ci trebuie s iau n consideraie toate
predicatele cuprinse n acea ntreag posibilitate; bunoar, dac se afirm c
Dumnezeu exist, atunci trebuie s se afirme, de asemenea, c el este complet
determinat. Kant rezum aceast poziie n cuvintele: a fi "este numai poziia unui lucru
sau a unor anumite determinri n sine" (CRP, p. 471); prin afirmarea existenei a ceva,
nu se adaug un nou predicat aceluia, "ci pun numai subiectul n sine, cu toate
predicatele lui, i anume obiectul n relaie cu conceptul meu"a (ibidem).
n consecin, existena nu poate fi un predicat ce se adaug lucrului. Ea exprim
numai poziia absolut a lucrului i nu poate fi de aceea dect un raport exterior
conceptului: "la averea mea, o sut de taleri nseamn mai mult dect simplul concept
despre o sut de taleri (adic a posibilitilor lor). Cci obiectul din realitate nu este
coninut analitic numai n conceptul meub, ci se adaug sintetic la conceptul meu... fr
ca prin aceast existen din afara conceptului meu aceti o sut de taleri s fie ctui de
puin nmulii" (CRP, p. 480). C aceti o sut de taleri sunt reali nseamn mai mult
dect c ei sunt doar gndii; dar, spre deosebire de filosofii de dinaintea sa, care
interpretau aceasta n sensul c o sut de taleri reali au o determinare n plus fa de cei
"numai posibili" - anume posibilitatea de a exista -, Kant consider c nu e vorba aici
dect de un raport exterior, sintetic, cu conceptul n cauz: conceptul e raportat la lucrul
considerat odat cu toate predicatele sale.
a

Diferena dintre a pune existena unui obiect i a pune un predicat al acestuia a fost construit i
mai devreme de Kant n CRP, n seciunea dedicat deduciei transcendentale a categoriilor, prin
invocarea tezei humeene dup care reprezentarea, dei produce obiectul n ntreg coninutul su, ea nu-l
produce i n ce privete existena (p. 122). Citatele pe care le-am menionat fac parte din urmtorul text:
"A fi nu este, evident, un predicat real, adic un concept despre ceva, care s-ar putea aduga
conceptului unui lucru, ci este numai poziia unui lucru sau a unor anumite determinri n sine.
n folosirea logic, acest verb este numai copula unei judeci. Judecata Dumnezeu este
atotputernic conine dou concepte care i au obiectele lor: Dumnezeu i atotputernicia; micul
cuvnt este nu e vreun predicat n plus, ci numai ce pune predicatul n relaie cu subiectul. Dac
ns iau subiectul (Dumnezeu) cu toate predicatele lui dintre care face parte i atotputernicia) i
zic: Dumnezeu este sau este un Dumnezeu, eu nu adaug un predicat la concpetul despre
Dumnezeu, ci pun numai subiectul n sine cu toate predicatele lui, i anume obiectul, n relaie
cu conceptul meu".
b

Un enun existenial, precum: "Triunghiul acesta exist" sau: "Dumnezeu exist" nu poate fi,
potrivit lui Kant, dect sintetic; propoziiile de existen sunt numai sintetice, i anume a posteriori
(poziia aceasta a susinut-o i Hume).

52

O parantez: se vede ct de simplist e s se considere c punctul central al criticii


kantiene a argumentului ontologic este localizabil n teza c realitatea (cei o sut de
taleri reali) i conceptul (cei o sut de taleri posibili) sunt deosebite i c nu trebuie
confundate. Ceea ce e important aici este felul cum se construiete aceast diferen i
ce are ea imporatant. Altminteri nu se va putea discerne semnificaia deosebit a tezei
kantiene c existena nu este un predicat.
d) Invaliditatea, dup Kant, a argumentului ontologic
Abia acum putem s ne ntoarcem la conceptul de Dumnezeu. Kant se apleac
asupra tezei:
(5.4)a Existena face parte din esena fiinei perfecte.
Dar el nu-i concentreaz atenia nspre problema dac fiina perfect trebuie mai
degrab s existe dect s nu existe, aa cum fcuser predecesorii si. El atac la
rdcin teza (5.4) susinnd c existena nu e un predicat de genul celor pentru care are
sens s ne ntrebm dac pot face sau nu parte din esena a ceva. Prin urmare, nu putem
admite c e cu sens ncercarea de a include existena n conceptul a ceva. Concluzia ce
decurge de aici e limpede: argumentul ontologic e blocat din start, n chip radical. Kant
susine c atunci cnd spun: Dumnezeu e atotputernic, pun n relaie conceptul de
Dumnezeu cu predicatul atotputerniciei; dar cnd spun: Dumnezeu exist, nu pun
conceptul de Dumnezeu n relaie cu un predicat - cum s-ar ntmpla ns dac existena
ar fi un predicat ca toate celelalte, un predicat real - ci iau pe Dumnezeu, cu toate
predicatele lui, i l pun n raport cu conceptul meu. Avem deci expresiile:
(7.1) Dumnezeu este atotputernic.
a

Enumerarea din paragraful anterior.

53

(7.2) Dumnezeu esteb.

Poate fi desigur suprtor faptul c adesea am folosit ca interanjabile expresiile "este" i


"exist", cum e cazul i aici (cci (7.2) ar fi trebuit formulat, potrivit cu cele zise puin mai sus, ca (7.2'):
Dumnezeu exist). S-ar putea, de bun seam, ca un spirit nclinat spre o migloas analiz s aduc
destule sugestii pentru a deosebi logica lui "este" de cea a lui "exist". Problema nu este ns n primul
rnd aceasta, ci doar aceea dac "este" poate ndeplini rolul care i se cere n contextul pe care l avem aici
n vedere. Poate, adic, s formeze predicatul gramatical atunci cnd subiectul este fie un nume propriu,
fie o descripie, fie un nume comun? (C aceste cazuri sunt importante toate trei se va vedea n capitolul
urmtor.) Dicionarul limbii rom'ne, tomul II, partea I, Bucureti, 1934, indic mai multe locuri care fac
plauzibil un rspuns afirmativ. Iat-le: "n veci iaste Domnul" (Dosoftei); "i de sunt, i de am via, dar
lumea ce-mi folosete?" (Conachi); "Dincolo de aceste nflcrate sfere este un drept i nemitarnic
rspltitor" (Marcovici); "Omul tnr nu este, ci devine" (Maiorescu); "i-apoi cine tie/ De este mai bine/
A fi sau a nu fi" (Eminescu); "mprai cu stem-n frunte i-mbrcai/ Cum astzi nu-s" (Cobuc); "tii c
este o vorb: nici pe dracu s-l vezi, da nici cruce s-i faci" (Creang) etc.

54

Cum funcioneaz expresia "este" n ele? Exist vreo diferen ntre statutul ei logic n
prima, fa de a doua? n (7.1), zice Kant, avem dou concepte, Dumnezeu i
atotputernicia. Acum, "micul cuvnt este nu e vreun predicat n plus, ci numai ceea ce
pune predicatul n relaie cu subiectul" (CRP, p. 479). Deci, n (7.1) "este" nu e un
predicat. Oare joac acest rol n (7.2)? Nu, potrivit lui Kant; rolul lui n (7.2) e tot
relaional, numai c aici nu este clar care e relaia pe care o exprim (7.2). Relaia n
cauz, arat Kant, e cea dintre conceptul meu de Dumnezeu i subiectul cu toate
predicatele lui. Deci, n (7.2) micul cuvnt "este" iari nu e predicat (dac ar fi, atunci
ar putea fi conceput ca inclus ntr-un concept, de pild n cel de Dumnezeu. Atunci
argumentul ontologic ar putea fi derulat - dar tocmai aceasta vrea Kant s evite): el nu
face dect s pun n relaie subiectul (Dumnezeu cu toate predicatele lui) cu conceptul
de Dumnezeu. Ceea ce induce n eroare e c numai unul din membrii relaiei - subiectul
- apare explicit n (7.2)a.
Totui, dei au n comun faptul c "este" nu e un predicat real, (7.1) i (7.2) difer
ntre ele foarte mult. Kant face, prin analiza pe care o ofer celor dou expresii,
distincia fundamental ntre:
1) un "este" al predicaiei (copula); i
2) un "este" al existenei.
n nici unul din aceste cazuri "este" nu e predicat real. Dar ce este el, n cel de-al doilea
caz? Din cele spuse mai devreme reiese o cerin important n acest sens: pentru a
explica felul cum funcioneaz "este" ntr-o expresie precum (7.2) trebuie s apelm aa cum a argumentat Kant - la principiul determinrii complete. Or, acest principiu,
solicitnd raportarea la ntreaga posibilitate, este un principiu transcendental. n
a

S-ar putea ns ca interpretarea aceasta s fie greit; cci de ce am susine c n (7.2) apare
explicit subiectul, iar conceptul de Dumnezeu e numai presupus? Dac admitem poziia de mai sus, atunci
un enun existenial precum: "Dumnezeu exist" e despre un obiect individual. Cum vom vedea ns
imediat mai jos, poziia lui Frege i Russell e contrar: potrivit lor, ceea ce apare explicit n (7.2) este
conceptul de Dumnezeu, ct vreme cea de-a doua relat - Dumnezeu cu toate atributele sale - nu e
cuprins aici. Pentru ei, enunul existenial este nu despre un obiect, ci despre un concept. C'nd spun c
ceva exist, nu spun c un obiect exist, ci numai afirm c un concept are o proprietate, aceea c exist
ceva care l satisface.

55

consecin: "este" e, la rndul lui, un predicat transcendental.


De ce s-a creat ns impresia, att de insistent, c existena e un predicat real, ce
poate fi adugat conceptului a ceva? De ce s-a putut crede c putem construi conceptul
de Dumnezeu astfel nct n el s fie cuprins n mod esenial existena? Motivul, spune
Kant, e acela c s-a pornit de la Ideea despre ansamblul oricrei posibiliti. Apoi,
determinnd-o complet a priori, ea a fost transformat ntr-un "concept determinat
complet a priori, devenind prin aceasta conceptul unui obiect particular, care este
complet determinat prin simpla Idee" (CRP, p. 468). Conceptul acesta de Dumnezeu nu
e unul empiric. Dac ar fi vorba de un obiect al simurilor, n-a putea confunda
existena lucrului cu simplul concept al lucrului. Cci, prin concept, obiectul este gndit
n acord cu condiiile generale ale unei cunoateri empirice n genere, pe cnd prin
existen el este gndit ca fiind coninut n contextul ntregii experiene... Dac vrem,
dimpotriv, s gndim existena numai prin categoria pura, nu este de mirare c nu
putem indica nici un criteriu pentru a o distinge de simpla posibilitate. Oricare ar fi deci
coninutul i sfera conceptului nostru despre un obiect, totui noi trebuie s ieim din el
pentru a-i atribui existen. (CRP, pp. 480-481). Conceptul de Dumnezeu nu mai poate
fi construit, aadar, ca fiind despre ceva real, ci doar ca o Idee (mai mult, ca un ideal al
raiunii); o idee util n unele scopuri, zice Kant, dar incapabil s extind cunoaterea
noastr cu privire la ceea ce este.
Aceasta ar fi, n mare, poziia lui Kant. Cel care ncearc s ptrund mai adnc n
gndul marelui filosof ntmpin ns dificulti teribile: cci, dac nu e un predicat
real, atunci ce este existena pentru Kant? Sunt posibile mai multe interpretri ale
textelor rmase; sunt i mai multe posibiliti - deschise toate de opera lui Kant - de a
nelege existenab altfel dect ca un predicat real21.
S notm, de asemenea, urmtorul lucru: cum s-a putut constata cu uurin,
prezentarea pe care am fcut-o argumentului i contraargumentului anselmian, n
a

Cum e n cazul lui Dumnezeu.

N. Salmon (Existence, n Philosophical Perspectives.I. Metaphysics, 1987, Ridgeview,


Atascadero, p. 62) deosebete trei teze kantiene privitoare la existen:
1. n limba natural, verbul este nu reprezint, din punct de vedere logic, un predicat de
ordinul nti, ci un cuantificator logic.
2. Nu exist nici o proprietate sau concept al existenei pentru indivizi.
3. Este ilegitim s se invoce termenul exist sau pretinsa proprietate a existenei n formarea
conceptului a ceva sau n specificarea uneia dintre condiiile necesare n definirea a ceva; asttfel, nu se
poate defini ceva n mod legitim ca: existentul aa-i-aa sau acel aa-i-aa care exist. n paragrafele i
capitolele care urmeaz voi discuta fiecare din aceste interpretri, chiar dac nu voi apela la clasificarea
lui Salmon.

56

formele lor clasice, nu a avut intenii exegetice. Fundalul ntregii prezentri, "stilul" n
care a fost condus aceasta i trag seva din modul de gndire analitic - capitolul de fa
avnd, n acest sens, rolul de a fixa fundalul discuiilor ce vor urma. Mai mult, cred c
lucrul asupra argumentului anselmian, n felul pe care sper s-l exemplifice paginile de
mai jos, poate fi un exemplu de analiz filosofic.
4. Interludiu despre istoria nelesurilor lui "este"
Una dintre principalele sugestii ale capitolului anterior a fost aceea c "este" are
dou genuri, fundamental diferite i ireductibile, de folosiri: una predicativ i una
existenial. n mod obinuit noi acceptm c n propoziii ca "Ion merge" i "Ion merge
ctre cas", expresia "merge" are acelai gen de folosire, c nu se schimb nimic n mod
radical prin aceea c ei i se adaug un calificativ precum "ctre cas". C este aa se
poate vedea pe urmtoarea cale. Dac punem ntrebarea: "Ce nseamn c cineva
merge?", i ntrebm de asemenea: "Ce nseamn c cineva merge ctre cas?", nu vom
considera c genul de rspuns la prima trebuie s fie cu totul diferit de cel la a doua.
Dar, a sugerat Kant, dac spunem: "Dumnezeu este" (= exist), i apoi spunem:
"Dumnezeu este atotputernic"a, ceva se modific n mod dramatic; anume, a rspunde la
ntrebarea: "Ce nseamn c Dumnezeu este?" (= exist) va fi ceva ntrutotul diferit de a
rspunde la ntrebarea la ntrebarea: "Ce nseamn c Dumnezeu este atotputernic?"
Odat ce i se adaug un calificativ lui "este", situaia se schimb din rdcin.
C exist mai multe genuri de folosiri ale lui "este" e o tez adoptat de muli
filosofi care, clcnd pe urmele lui G. Frege i B. Russell, au tratat-o ca pe un fel de
evanghelie filosoficb. Scrie Wittgenstein:
"n limbajul comun apare foarte frecvent faptul c acelai cuvnt semnific n
moduri diferite. (...) Astfel, cuvntul este apare drept copul, ca semn de
egalitate i ca expresie a existenei; a exista ca verb intranzitiv ca i a
merge; identic ca adjectiv; noi vorbim despre ceva, dar i despre faptul c se
ntmpl ceva"22. Wittgenstein conchide: "n felul acesta iau natere cu uurin
cele mai fundamentale confuzii (de care este plin toat filosofia)"23.
E implicat aici, desigur, o modalitate particular de a gndi noima filosofiei:
a

Sau: "Oamenii sunt" (= exist) i "Oamenii sunt animale raionale".

n capitolul urmtor voi discuta pe larg concepiile lui G. Frege i B. Russell, care o cuprind la
nsi temelia lor.

57

"Filosofia nu este o doctrin, ci o activitate. Rezultatul filosofiei nu sunt propoziii


filosofice, ci clarificarea propoziiilor"24; iar a deosebi ntre sensurile lui "este" e o
oper de clarificare a propoziiilor. Cum am vzut, odat cu aceasta se poate dovedi c
argumentul anselmian se blocheaz; iar astfel se risipete una din acele "confuzii" la
care se gndea Wittgenstein.
Numai c aceast ortodoxie nu i are rdcinile la Frege ori Russell, i nici mcar
la Kant. n filosofia modern, nc la J. Locke25 gsim ideea c celor patru feluri de
cunoatere (a identitii sau diversitii; a relaiei; a coexistenei i conexiunii necesare;
a existenei reale) le corespund: 1) un este al identitii (n : "Albastrul nu e galben"); 2)
un este al relaiei (n: "Dou triunghiuri cu baze egale ntre dou paralele sunt egale");
3) un este al coexistenei (n: "Fierul e susceptibil de influenare magnetic"); i 4) un
este al existenei realea (n: "Dumnezeu este").
Probabil ns c un antecedent mai direct al tezei lui Kant se afl la Hume. Am
menionat deja c pentru Kant propoziiile existeniale sunt contingente; mai naintea
lui, Hume26 argumentase c nu exist nici o fiin a crei neexisten s implice
contradicia; aadar, pentru nici o fiin nu putem produce o demonstraie a existenei
ei. Dac la un moment dat am conceput ceva ca existent, e totui mereu posibil s-i
concepem neexistena. (Ca urmare, ncercrile de a-l concepe pe Dumnezeu ca fiin
necesar existen sunt sortite eecului, fiindc - zice Hume - cuvintele "existena
necesar" nu au sens, nu sunt coerente).
Pentru Hume, atunci cnd afirmm c ceva este (= exist), noi nu adugm ideii
despre acel obiect o idee (cea a existenei), pentru c, dup el, nu avem nici o astfel de
idee. Distincia implicit aici e urmtoarea: cnd spunem c cineva este ntr-un anume
fel - deci, cnd l folosim pe "este" drept copul - noi adugm o nou idee ideii acelui
obiect; dar cnd spunem c ceva este (= exist) - deci, cnd folosim pe "este" n chip
existenial - noi realizm o cu totul alt activitate. n ce const aceasta? n primul rnd,
atunci cnd spunem c ceva exist, nu afirmm prin aceasta c acel ceva posed
atributul existenei, aa cum, cnd spunem c Everestul este un munte, afirmm c
Everestul posed atributul de a fi munte. n al doilea rnd, afirmnd c ceva exist nu
susinem c existena este un atribut care este cuprins n conceptul acelui ceva, aa cum,
cnd afirmm c triunghiul are suma unghiurilor egal cu dou unghiuri drepte,
susinem c atributul a avea suma unghiurilor egal cu dou unghiuri drepte e cuprins n
a

Mai departe, Locke deosebete trei feluri de cunoatere a existenei: una intuitiv - a noastr;
una demonstrativ - a lui Dumnezeu; i o alta prin senzaie - a celorlalte lucruri (cartea a IV-a, cap. IX,
paragraful 2; cf. i poziia sa n ce privete argumentul "fiinei celei mai perfecte" n cap. X, paragrafele
6-7).

58

conceptul de triunghi. n sfrit, cnd spunem c ceva exist noi propunem un mod
aparte de a ne raporta la acel obiect, un mod diferit de felul n care ne raportm la obiect
cnd spunem c acesta este ntr-un fel sau ntr-altul. Cnd zicem c un triunghi este
dreptunghic noi adugm conceptului de triunghi un atribut - acela de a fi dreptunghic;
dar cnd zicem c un triunghi este (= exist), nu i adugm nimic. n schimb, l
concepem ntr-o alt manier. Existena nu raporteaz conceptul la un alt concept (nu
adaug ideii o alt idee); ea raporteaz conceptul (ideea) la experien.
"Ideea de existen este... exact aceeai cu ideea a ceea ce noi concepem ca
existent. A reflecta pur i simplu asupra unui lucru i a reflecta asupra lui ca existent nu
difer deloc ntre elea. Acea idee, atunci cnd e unit cu ideea unui obiect oarecare, nu-i
adaug nimic. Orice concepem, concepem ca existent"27. S lum, de pild, ideea de
Dumnezeu. n propoziia "Dumnezeu este" ideea de existen nu e una distinct pe care
o adugm celei de Dumnezeu pentru a forma o idee compus28.
"Cnd m gndesc la Dumnezeu, cnd m gndesc la el ca existent i cnd cred
c exist, ideea mea despre el nici nu crete, nici nu scade. Dar, deoarece cu
siguran e o mare deosebire ntre simpla concepere a existenei unui obiect i
credina n aceast existen, deoarece acea deosebire nu se trage din prile sau
din compunerea ideii pe care o concepem, decurge c ea se va trage din maniera
n care o concepem"29.
Istoria refelciei asupra unor folosiri diferite ale lui "este" s-ar prea c este ns
mult mai veche. Exemplul care ne vine cel mai repede n minte e cel al lui Aristotel, cu
celebra sa replic: "fiina se spune n multe feluri"30. Mai mult, se afl n textele
Stagiritului pasaje care deteapt imediat sentimentul c nu doar o astfel de tez, ci una
mai special - c exist o distincie ntre un "este" predicativ i un altul existenial - i
era cunoscut. Astfel, ntr-una din scrierile sale timpurii31 el scrie:
"Paralogismele care se sprijin pe mprejurarea c un termen este luat sau n
sens absolut, sau n sens relativ, nu ns n sens propriu, se manifest ori de cte
ori un termen paticular este luat ca absolut. Astfel, de exemplu, n
raionamentul dac nefiina este obiect de opinie, atunci nefiina este. Cci nu
este acelai lucru a fi ceva i a fi n chip absolut. (...) se pare c este acelai
lucru, din cauza nrudirii de expresie i fiindc exist o mic deosebire ntre a
fi ceva i a fi n chip absolut".
De asemenea, alte dou pasaje poart asupra aceleiai chestiuni. n primul Aristotel
a

n terminologia la care voi apela n capitolul III, Hume este un adept al teoriei parmenidiene a
referinei.

59

argumenteaz c dac subiectul unei propoziii nu exist, atunci aceasta nu e adevrat:


"Socrate este bolnav este contrariul lui Socrate este sntos; totui, nici chiar la
astfel de propoziii, una nu este totdeauna adevrat, iar cealalt fals. n
adevr, dac Socrate exist, una va fi adevrat, iar cealalt fals; dar dac el nu
exist, atunci amndou vor fi false. Cci nici Socrate este bolnav, nici Socrate
este sntos nu mai sunt adevrate, dac Socrate nu exist"32.
Aadar, Aristotel afirm c ori de cte ori o propoziie "S este P" e adevrat, va fi
adevrat i propoziia "S este". Altfel zis, e valid principiul:
(1) Dac propoziia "S este P" e adevrat, atunci e adevrat i propoziia "S este".
Exist ns un alt pasaj care pare-se c se afl n contradicie cu aceast interpretare
a celui citat mai sus. Iat ce scrie Stagiritul: "S lum propoziia Homer este cutare
lucru - s zicem, un poet; urmeaz oare de aici c Homer este, ori nu? Verbul este se
afl aici utilizat despre Homer numai acccidental, propoziia fiind c Homer este un
poet, nu c el este, n sensul necondiionat al cuvntului. Aadar, n acele enunuri care
n-au n ele nici o contradicie, n care cuvintele sunt nlocuite cu noiuni i acestea
aparin subiectului n mod esenial, nu accidental, individualul poate fi n mod absolut
subiectul unei propoziii"33. ntr-adevr, aici Aristotel pare s nege c "Homer este"
decurge din "Homer este poet" - ceea ce ar fi ns un contraexemplu la (1).
nclin s cred c cele dou fragmente aristotelice nu se contrazic. O posibil
interpretare ar fi aceastaa: aparenta aporie la care am ajuns se datorete felului n care
am formulat principiul (1). Aristotel nu e de acord cu (1) ci cu un principiu ceva mai
complicat, potrivit cruia raportul dintre cele dou proporii se poate reda printr-un
condiional. S nlocuim deci pe (1) cu:
(1') Dac propoziia "S este P" ar fi adevrat, atunci ar fi adevrat i propoziia
"S este".
Acum, dac (1') este principiul aristotelic, s observm c el nu permite s afirmm
c propoziia "Homer este poet" este adevrat sau fals. Potrivit lui (1'), trebuie s
considerm cazurile n care propoziia "Homer este poet" ar fi adevrat. Cum am
vzut, n propoziiile "Socrate este bolnav" i "Socrate este sntos" sunt amndou
false dac Socrate nu exist. La fel i n cazul lui Homer: dac acesta nu exist,
nseamn c propoziia "Homer este poet" e fals. Or, principiul (1') ne cere s
considerm cazurile n care aceast propoziie ar fi adevrat - i nu neaprat ceea ce se
ntmpl de fapt. S presupunem atunci c lumea ar fi astfel nct propoziia "Homer
a

Aceast strategie de argumentare va fi folosit i n capitolul III, paragraful 2a.

60

este poet" ar fi adevrat. Atunci, aplicnd pe (1'), decurge c ar fi adevrat i


propoziia "Homer este". S mai notm i altceva: dac propoziia "Homer este poet"
este fals, nu putem conchide nimic asupra adevrului propoziiei "Homer este".
Fiindc lumea nu ar putea s fie astfel nct Homer s nu existe, dar ar putea s fie
astfel nct Homer s existe, dar s nu fie poet.
E important s accentum aici urmtorul lucru: faptul c principiul (1') este valid
nu depinde n nici un fel de faptul c lumea este aa cum este de fapt. El spune ce s-ar
ntmpla dac lumea ar fi de fapt ntr-un anume fel.
n ultimul dintre citatele menionate aici, Stagiritul sugera c n propoziia "Homer
este poet" verbul "este" e utilizat numai ntr-un chip accidental ( v), nu
necondiionat (' v). n interpretarea propus aici aceasta nseamn c atributul a
fi poet e aplicat lui Homera, dar nu de facto, ci numai sub o condiie contrafactual. Nu
e adevrat c Homer este poet, dar putem spune: dac Homer ar fi poet... De aceea, nu
putem spune c propoziia "Homer este", n care "este" apare ntr-un sens necondiionat,
e adevrat de fapt. S ne gndim ns la situaia n care predicatul ar aparine
subiectului nu doar accidental, ci esenial; atunci e necesar s aparin subiectului - i
deci i apaine i de fapt. Dar atunci putem aplica principiul (1) direct pentru a conchide
c subiectul este n sens absolut.
Aici sunt necesare dou precizri. Mai nti, putem aplica principiul (1), cci el
trebuie s fie admis de Aristotel odat ce Aristotel l admite pe (1'). Cci dac admitem
c ceva are loc oricum ar fi s fie faptele, atunci cu siguran c trebuie s admitem c
are loc i privitor la ceea ce are loc de fapt. n al doilea rnd, s lum un exemplu de
raionament care ne conduce efectiv la afirmarea existenei subiectuluib. C Socrate are
proprietatea de a fi filosof - acest fapt este, desigur, accidental; fiindc, s-ar fi putut prea
bine c Socrate s nu fi fost filosof. Dar ca de fapt este filosof - acest predicat i aparine
cu necesitate lui Socrate. E contingent c Socrate este filosof, dar - odat ce de fapt este
filosof - e necesar c Socrate este de fapt filosof. Dac ns propoziia "Socrate este de
fapt filosof" e necesar adevarat, atunci e i adevrat de fapt - i, de aici, aplicnd
principiul (1), decurge c propoziia "Socrate este" e adevrat34.
a

Formularea de aici nu e riguroas, n sensul distinciei pe care o voi face mai jos ntre predicaie
i adevr; dar acest argument poate fi formulat astfel nct s fie consistent cu aceast distincie. (Dei nu
voi argumenta n aceast direcie n cartea de fa, cred c distincia este ea nsi consistent cu filosofia
lui Aristotel.) Aici am preferat formularea dat mai sus din considerente stilistice.
b

Acest exemplu de proprietate esenial este luat de la filosoful american A. Plantinga. Exemple
de acest tip, precum i reformulri ale acestora pentru cazul propoziiilor, nu al proprietilor necesare,
vor fi discutate pe larg n partea a II-a.

61

Concluzia care poate fi tras din cele zise pn acum e urmtoarea: tezele aduse n
discuie sunt compatibile cu teza c Aristotel avea cunotin de dou nelesuri ale lui
"este", dintre care unul existenial.
i la Anselm aflm o tratare complex a lui "este". Voi ncerca n cele ce urmeaz
s scot n eviden dou aspecte n acest sens. Primul privete faptul c, pentru
gnditorul din Canterbury, predicarea unui atribut despre Dumnezeu e radical deosebit
de predicarea aceluiai atribut despre o alt i oarecare fiin. Deus est suum essea,
scrisese Augustin; esena lui Dumnezeu este identic cu existena lui. Anselm accept i
el acest lucru. Punctul de vedere de la care pleac este c n Dumnezeu nu se pot
deosebi caitile de esena sa. Altfel zis, Dumnezeu nu are un atribut, ci este acel
atribut. Cnd spunem: "Socrate este bun" i de asemenea "Dumnezeu este bun",
cuvntul "este" e folosit n chipuri cu totul deosebite35. n prima propoziie se afirm c
ceva are atributul de a fi bun; n a a doua - c Dumnezeu este identic cu Buntatea. De
aici decurge c n cele dou propoziii "bun" are nelesuri diferite: n a doua designeaz
Buntatea; n prima - orice care particip la Buntate. Dar dac este aa, atunci i "este"
are nelesuri diferite: n prima propoziie avem a face cu un "este" al predicaiei; n a
doua - cu un "este" al identitii. Distincia dintre aceste nelesuri e aplicabil i n
cazul existenei. Cnd spunem: "Socrate este" (= exist), afirmm c Socrate posed
Existenab. Dar cnd spunem: "Dumnezeu este" (= exist), afirmm c Dumnezeu este
identic cu Existena. De aici decurge urmtorul lucru: distincia dintre un "este" al
predicaiei i unul al identitii poate fi construit astfel nct s poat s explice
folosirile n sens existenial a lui "este". Cci se poate da seam de contextele n care se
afirm existena cu exact aceleai mijloace pe care le folosim pentru a afirma celelalte
atribute. Astfel, l folosim pe "este" al identitii i n "Dumnezeu este bun" i n
a

Un antecedent ar fi biblicul Sunt Cel Ce Sunt.

Pentru Anselm, Existena nu poate fi atribuit n sens veritabil dect lui Dumnezeu (cf. al doilea
aspect ce va fi tratat n continuare). Atunci, cum o posed Socrate? Un rspuns posibil ar fi urmtorul:
exist diferite grade de existen; cnd spunem: "Socrate este" i atribuim un anumit grad de existen lui
Socrate - dar nu i atribuim cel mai nalt grad. Aici e presupus o anumit problematic foarte complex:
aceea a gradelor de existen, a msurii n care Anselm (care a fost puternic influenat de neoplatonism) a
acceptat docrina plotinian a plenitudinii.

62

"Dumnezeu este" (= exist), i l folosim pe "este" al predicaiei att n "Socrate este


filosof", ct i n "Socrate este" (= exist). Distingnd ntre cele dou sensuri ale lui
"este", Anselm va putea susine acum, aa cum se poate vedea cu uurin, c, dac
argumentul su este valid, el nu se poate aplica dect lui Dumnezeu, nu i fpturilor de
felul insulei pierdute.
Al doilea aspect al felului n care e tratat "este" de Anselm i pe care doresc s-l
menionez e urmtorul: pot fi aplicate conceptele noastre lui Dumnezeu? - se ntreab
el. Aceste concepte sunt derivate din observarea fpturilor create i sunt, desigur,
potrivite pentru a li se aplica acestora. Atunci, este posibil s le folosim i pentru a
exprima esena lui Dumnezeu? (cf. Monologium, cap. LXV). Dac X e un astfel de
concept, ce rost are s spunem: "Dumnezeu are X"? Cci dac pe de o parte o atare
ntrebare ne pare ndreptit, pe de alt parte suntem tentai s considerm c nu avem
nici o dificultate s nelegem ce vrem s spunem atunci cnd afirmm: "Socrate are
(atributul) X". Problema e deci dac spunem n acelai sens i "Dumnezeu este
milostiv" i "Socreate este milostiv". Un concept precum "milostiv", zice Anselm, poate
desigur s fie aplicat lui Dumnezeu. Dar, cu toate acestea, el nu exprim esena lui
Dumnezeu. Concluzia pe care putem s o tragem de aici - urmndu-l pe Anselm - va fi
deci c "este" e folosit n moduri diferite n cele dou propoziiia.
Ajuni cu argumentarea n acest loc, e nevoie s ne oprim o clip. Aceasta, fiindc
se cuvine s facem fa urmtoarei replici la adresa cii urmate. S recunoatem de pe
acum c replica este extrem de percutant. Anume, se afirm urmtoarele: atunci cnd
ne aplecm asupra filosofiei lui Kant - i cu att mai mult asupra gnditorilor anteriori
lui - nu suntem ndreptii nici s susinem c ei cunoteau, nici s apelm la distincia
ntre diferitele nelesuri ale lui "este". Aceasta, pentru c respectiva distincie e o
invenie nou, a lui Frege i Russell. Ea nu a fost cunoscut de filosofi precum Kant ori
Aristotel; mai mult - se continu - dei o atare distincie poate realmente s fie trasat n
limbile moderne (n german, englez ori romn), ea nu se suine n cazul elinei pe
care o vorbeau i n care scriau Aristotel ori cei care l-au precedat pe trmul filosofiei.
Totui, textele invocate susin cu limpezime teza c i Kant, i Aristotel, i Anselm
erau contieni de faptul c "este" are, n diferite contexte, folosiri diferite! Da, se va
admite de cel care a pus n micare replica pe care o discutm; dar, va continua el,
detaliindu-i punctul de vedere, trebuie fcut o distincie capital, care va pune ntr-o
a

n partea a II-a voi propune urmtorul mod de a nelege aceast situaie: prin propoziia
"Socrate este milostiv" este predicat un atribut despre un subiect, n timp ce propoziia "Dumnezeu este
milostiv" va trebui interpretat ca negnd de dicto c subiectul nu posed un atribut (= ea va fi considerat
ca exprimnd propoziia: "E fals c Dumnezeu nu e milostiv")

63

lumin nefavorabil susinerile fcute pn acum n acest paragraf. Anume: la filosofi


precum Kant, Aristotel sau Anselm "este" a putut avea, desigur, folosiri diferite; ns
pentru ei "este" nu a avut i nelesuri diferite.
Desigur, primul lucru pe care se cuvine s-l observm e c distincia
folosire/neles a unei expresii (pe care o presupune aceast replic) este ea nsi
chestionabil. Pentru un wittgensteinian nelesul unei expresii este nsi folosirea ei.
Dar, chiar dac ne ndeprtm de punctul wittgensteinian de vedere, cum vom deosebi
ntre folosiri diferite ale lui "este" i nelesuri diferite ale acestei expresii? S lum un
exemplu, cel al pasajelor din Metafizica E2 i Z1, unde Aristotel scrie c "fiina se
spune n mai multe feluri". Oponentul nostru va raiona dup cum urmeaz: desigur,
Aristotel admite c "ceva este" se spune n feluri diferite, dar aceasta nu nseamn c
"este" are mai multe nlesuri. Cci ele nu difer n statut36: toate sunt folosiri ale unui
"este" predicativ. Nici celelalte pasaje citate din Organon nu ar susine teza c pentru
Aristotel "este" are mai multe nelesuri - n particular, nu se poate susine c are i un
neles existenial; ntre "a fi ceva" i "a fi n chip absolut" (cf. Respingerile sofistice, 5)
diferena nu ar fi dect sintactic: "a fi n chip absolut" este, implicit, a fi ceva37. Ca
urmare - se va conchide de ctre oponent - dei "este" are mai multe folosiri, toate
acestea pot fi privite ca expresii ale unui singur neles fundamental (cel predicativ).
S amnm ns puin cercetarea a ce nseamn c "este" are un singur sau mai
multe nelesuri: presupunnd c tim acest lucru, s vedem care sunt motivele pe care
le poate invoca oponentul pentri a respinge susinerea c teza lui Frege-Russell ne
permite s analizm ontologii precum cele ale lui Platon ori Aristotel. Ch. Kahn le
indic pe urmtoarele38. n primul rnd, distincia dintre "este" al predicaiei i "este" al
existenei nu e corect din punct de vedere teoretic. Aceasta, pentru c ideea unei
folosiri predicative a expresiei este una sintactic, privitoare la genul construciilor
lingvistice acceptate; pe de alt parte, ideea folosirii existeniale a lui "este" e
semantic, ntruct vizeaz nelesul verbului, nu felul n care intr acesta n diverse
construcii lingvistice. Desigur, aceast obiecie ar cdea n cazul n care s-ar reui s se
arate c ntre sintax i semantic exist o coresponden biunivoc, adic ori de cte
ori "este" apare drept copul, nu va avea nici un neles, iar de cte ori apare n chip
"absolut" va nsemna: exist. Dar, susine Kahn, aa ceva nu se ntmpl.
n al doilea rnd, n mod tradiional, att filosofii ct i lingvitii - bunoar cei
care studiaz elina veche - procedeaz astfel: se presupune ca dat distincia dintre
diversele nelesuri ale lui "einai" (= este) i se susine c acest cuvnt a avut ca neles
originar pe a exista (sau ceva mai concret, de felul: a fi viu, a fi prezent); funcia
copulativ a lui "einai" ar fi ulterioar. La nceput, susin ei, adjectivele se adugau
64

direct subiectului, formnd propoziii nominale ("Socrate/este nelept" era pur i


simplu "Socrate nelept" - dup procedura care i astzi e comun n limba rus); abia
apoi a fost introdus verbul i n atare propoziii, pentru a exprima timpul, modul etc.
Folosit astfel, "einai" i-a pierdut treptat sensul, degenernd ntr-o copul, simplu mijloc
sintactic. Kahn se ndoiete ns c aceast istorioar despre felul n care "einai" a ajuns
s fie folosit n mod ambiguu e i adevrat. Nu numai c nu exist date empirice n
favoarea ei, dar - a dovedit el - frecvena folosirii copulative a lui "einai" n cele mai
vechi texte greceti pstrate e mult mai mare dect cea existenial.
n sfrit, se pot aduce n discuie unele argumente derivate din relativismul
lingvistic - dup care existena unui verb ("a fi" al nostru) care s fie simultan un verb
de predicaie, de localizare, de existen etc. (el are cel puin aceste trei funcii) e o
particularitate a limbilor indo-europene; dar nimic nu ne poate constrnge s credem c
aici e mai mult de o simpl coinciden. C "a fi" poate fi folosit pentru a ndeplini
funcia copulei ine de prezena n limba respectiv a unor reguli gramaticale cu totul
particulare de formulare a propoziiilor; or, n unele limbi atari reguli pot s lipseasc.
Dar atunci se nate suspiciunea c doctrinele ontologice despre Fiin nu reprezint
dect o proiecie a unor structuri lingvistice proprii limbilor indo-europene (greaca,
latina, ori limbile moderne) asupra universului.
Aici intervine teza lui Frege-Russell; ea ne atrage atenia c atunci cnd facem
filosofie trebuie s ne ferim s tragem concluzii care s se bazeze pe faptul lingvistic i nu logic - specific limbilor indo-europene c "este" are mai multe funcii; trebuie mai
nti s discernem ntre acestea - ntre predicaie, existen etc. - s nlturm deci
ingredientele accidentale n analiza filosofic - aici: ingredientele lingvistice, nelogice i abia apoi s conchidem ceva cruia s i putem atribui o relevan filosfic. Kahn nu
neag teza relativismului lingvistic; dar nu e de acord c folosirea ambigu a lui "este"
(a lui "einai", la grecii vechi) a reprezentat un dezavantaj filosofic. Cci, dup el,
aceast ambiguitate a provocat introducerea de ctre Parmenide a refleciei asupra a
ceea ce este (to on) ca subiect central al filosofiei - iar speculaiile ulterioare, precum
atomismul, teoria lui Platon a formelor, schema lui Aristotel a categoriilor etc. i au
impulsul n efortul eroic parmenidian de a elabora conceptul de Fiin, pe temeiul
fuzionrii diverselor trsturi ale verbului "a fi". Nu e de mirare de aceea c, pentru a-i
susine propria-i poziie asupra lui "este" ("einai"), dup care n centrul sistemului de
folosiri ale acestei expresii se afl cele predicative, Ch. Kahn i concentreaz atenia
asupra tezei lui Parmenide.(Din pcate, nu e aici locul pentru a detalia n acest sens).
Folosirile lui "este" drept copul, susine el, sunt fundamentale, i aceasta n trei
privine: 1) statistic ele sunt predominante; 2) sintactic, ele sunt elementare; 3)
65

conceptual, ele sunt prioritare i centralea. Interesant e felul n care Kahn i susine teza
c folosirea predicativ a lui "einai" este sintactic elementar. Strategia sa const n a
reconstrui celelalte folosiri - pe cea existenial, de pild - ca operatori gramaticali
asupra celei predicative. n ce sens? Bunoar, n propoziii ca: "Este o cetate (esti
polis) Efir, la captul lui Argos, ara pscut de cai" (Iliadab, VI, 152), copula are i o
funcie existenial. Aici "esti" nu funcioneaz numai copulativ i nici numai
existenial: ea aserteaz existena subiectului, dar, n acelai timp, ea e folosit i pentru
a spune ceva despre el. Funcia predicativ a lui "esti" e locativ: Efir e la captul lui
Argos.
O a doua utilizare existenial a lui "esti", dup Kahn, e aceea de a introduce un
subiect n vederea unei predicri ulterioare i e exprimat n propoziii de forma: "Este
cineva care face aa-i-aa" ( (ouk) esti hos ti + clauz relativ). n acestea fora
existenial a lui "esti" predomin, dar expresia noastr servete direct pentru a realiza
i predicaia. Deosebirea fa de propoziiile de prima form e c acea clauz relativ nu
servete pentru a localiza, ci poate avea cu totul alte scopuri, n fond oricare. Lucrul
acesta e semnificativ, fiindc plecnd de la atari propoziii se poate nelege forma
logic a celor existeniale; ele ar rezulta prin eliminarea acelei clauze relative, prin
transformarea ei ntr-una implicit. n articolul citat, R.M. Dancy formuleaz problema,
aa cum am vzut, n felul urmtor: putem conchide din S este P, prin renunarea la P,
prin omiterea lui, c S estea? Astfel se trece la propoziii de un al treilea tip, de forma
"Zeus nici nu exist" (oud esti Zeus). Propoziii de acest fel, afirm Kahn, nu apar la
Homer, ci reprezint o invenie a secolului al V-lea . Hr. Afirmaia sa este evident
ndreptat mpotriva tezei predominante n cercetarea acestei chestiuni, dup care
folosirea existenial a lui "einai" e originar, iar cea predicativ e ulterioar. Mai mult a

n sensul c toate folosirile verbului pot fi explicate pe baza celei predicative. Astfel, copula
poate funciona avnd un rol semantic, ca semn al aseriunilor de adevr al propoziiilor (n elin, "einai"
avea i o folosire "veridic", pentru a exprima noiunile de adevr i realitate; legein ta onto se traduce
prin: spun adevrul). Atunci cnd l contrazicem pe un oponent, accentund pe verb: "Frege este filosof,
crede-m!", "este" focalizeaz susinerea ntregii propoziii, are o funcie asertiv (i, deci. semantic),
dei este o copul (deci are o funcie predicativ).
b

n traducerea lui G. Murnu, avem: "e n fundul rii pscute de cai, prin Argos, oraul Efira" (n
Homer, Iliada, E.S.P.L.A., Bucureti, 1959, p. 137)
a

Aici e interesant s notm i urmtorul lucru: "S este" e neleas ca o propoziie care rezult din
"S este P" prin simplificare, prin omiterea lui P, deci pe o cale sintactic. La fel, din "S nu este P"
obinem pe "S nu este". Atunci deosebirea dintre cele dou feluri de propoziii trebuie cutat la nivelul
sintaxei, nu al semanticii (cum s-ar proceda ns dac am zice c, n "S este", "este" are un neles
existenial). De asemenea, propoziiile existeniale ca "S este" apar drept cazuri particulare ale celor
predicative, de forma "S este P" i deci pot fi nelese ca reductibile la acestea.

66

crede Kahn - propoziiile de acest al treilea tip, care neag existena lui Zeus, spun de
fapt, ocolit, c Zeus nu e subiect al nici unei predicri, c nu se poate spune nimic
adevrat despre el; ceea ce nseamn c astfel de propoziii sunt de fapt predicative, dar
n chip deghizat, c - deci - folosirea predicativ a lui "esti" e fundamental pentru a o
nelege pe cea existenial (vom vedea n ultimul paragraf al capitolului III c, n
esen, Kahn sugereaz c vechii greci aveau o teorie "parmenidian" a referinei).
n ce const aadar strategia lui Kahn de a dovedi c folosirea existenial a lui
"esti" este numai o derivat a celei predicative? Strategia sa e de a reconstrui, n
anumite cadre teoretice (lingvistice) date, cazurile n care "esti" are o folosire
existenial drept cazuri particulare de folosire predicativ a acestei expresii: de a arta,
prin urmare, c forma logic a propoziiilor existeniale e un caz particular al formei
logice a celor predicative. i, desigur, el va admite c teoria sa ar fi fals s-ar arta c,
n cadrele date, propoziile n care "esti" are o folosire existenial sunt diferite n form
de cele n care "esti" are o folosire predicativ ("dovada" avut n vedere e, de bun
seam, una teoretic).
Ceea ce mi pare demn de subliniat e faptul urmtor: la rndul ei, teza lui FregeRussell se reazem pe o strategie de acelai tip! Ceea ce o desparte de strategia lui Kahn
e apelul al alte unelte teoretice. Anume, Frege i Russell au susinut c, apelnd la
logica modern a predicatelor (= teoria modern a cuantificrii), se poate dovedi c
propziiile n care "este" are o funcie predicativ sunt reconstruibile ca avnd o form
logic diferit de cea a propoziiilor n care "este" are o alt funcie (existenial,
clasial etc.). De pild, propoziia "Socrate este muritor", n care apare "este" al
predicaiei, are forma logic x este M (formal scris: M(x)); dar propoziia "Oamenii sunt
muritori", n care apare "este" al incluziunii clasiale, are o cu totul alt form logic,
anume: oricare ar fi x, dac x este O, atunci x este M (formal: (x)(O(x) e M(x))).
(Distincia e a lui Frege; a se vedea primul paragraf al capitolului urmtor). Concluzia:
ntruct cele dou propoziii au forme logice diferite, nseamn c "este" are n ele
nelesuri diferite etc.
Aadar, n formularea tezei ambiguitii lui "este", dar i n respingerea ei, este
presupus un anumit cadru teoretic. Cel pe care l adopt Frege i Russell conduce la
concluzia c exist reconstrucii diferite ale situaiilor (n particular, ale propoziiilor) n
care e folosit "este". Cel n care se aeaz Kahn implic o alt concluzie: c toate acele
situaii pot fi reduse la un singur tip (= au o singur form semnificativ din punct de
vedere teoretic).
Acum, dac un gnditor precum Kahn vrea s resping teza lui Frege-Russell, el nu
poate proceda dect ntr-unul din urmtoarele moduri: a) s o resping ca incorect
67

(aceasta pare s fie intenia primeia din obieciile sale, pe care le-am amintit mai
devreme); b) s sugereze c ea e inaplicabil n cazul ontologiilor antice, c deci n acel
caz nu putem face apel la teoria modern a cuantificrii. Pe acest al doilea drum desigur
c ceea ce trebuie s arate e c avem mai mult de ctigat n nelegerea acelor ontologii
odat ce renunm la teza ambiguitii i lum ca valide reconstrucii de tipul celei dup
care folosirile existeniale ale lui "esti" i au temei n cele predicative.
n esen deci, ceea ce trebuie s se fac e s se suin validitatea unui tip de
analiz, a unui cadru conceptual, teoretic, n care s se realizeze reconstrucia diverselor
situaii n care, ca vorbitori ai limbii naturle, apelm la expresia "este". E nevoie s se
susin un cadru conceptual, teoretic, ntr-o dur competiie cu un altul. La aceasta
revine problema nelesurilor lui "este".
n paginile lucrrii de fa, discuiile care vo fi comise vor avea drept rezultat
(drept unul dintre rezultatele dorite) configurarea unui punct de vedere asupra acestei
probleme. El va consta, desigur, n formularea unor unelte teoretice cu ajutorul crora
s se poat reconstrui diversele situaii n care apelm la "este". Perspectiva din care se
va face acest lucru nu va fi una lingvistic: sunt necesare, cum vom vedea, trei genuri
de consideraii - semantice, ontologice i epistemologice.
Abia acum este posibil s ne ntoarcem la Kant. Poziia sa a fost tratat n
paragraful anterior ca exemplificnd teza ambiguitii: am admis c pentru Kant "este"
are att un neles predicativ (i o folosire predicativ), ct i unul existenial (i, deci, o
folosire existenial). Felul n care am procedat acolo trebuie, desigur, s fie aprat.
mpotriva lui Kahn se poate rspunde de pe acum. Anume, la prima vedere s-ar prea
ntr-adevr c pentru Kant funcia existenial a lui "este" e un caz al celei predicative.
Cci, zice Kant, a spune c X este nseamn a-l afirma pe X mpreun cu toate
predicatele sale, nseamn deci a spune c X e subiect al unor multiple predicaii, c
putem spune multe lucruri adevrate despre el. Aceast interpretare e greit: mai nti,
ntlnim probleme multe i complicate n ncercarea de a conexa existena unui X de
posedarea de ctre el a unor proprieti (= faptul c el este ceva) - i ambele de existena
unor propoziii adevrate despre X. n al doilea rnd ns, e greit s credem c "X este"
se reduce la o clas (maximal i necontradictorie) de propoziii de forma: "X este P".
ntr-adevr, Kant spune limpede c funcia lui "este" nu se rezum doar la a indica
existena unor propoziii de forma "X este P". (Or, strategia lui Kahn de a reduce toate
folosirile lui "este" la cea predicativ cere numai acest lucru.) Dimpotriv, potrivit lui
Kant, "este" funcioneaz i ntr-un alt registru: el are i un rost transcendental, face
posibil apariia lui X ca subiect, mpreun cu toate predicatele lui.
n ceea ce privete teza lui Frege-Russell, ei nu i vom putea rspunde aa cum se
68

cuvine dect abia n partea a II-a a lucrrii. Acolo, teza ambiguitii va fi acceptat, dar
reconstruit sub eticheta statutului "reflexiv" al lui "este" - ceea ce va nsemna, simplu
zis, dou lucruri: mai nti c "este" funcioneaz predicativ, ca predicat alturi de
celelalte predicate ale lucrurilor; i, n al doilea rnd, c "este" funcioneaz i
transcendental, ca principiu al celorlalte predicate ale lucrurilor.

69

PARTEA I:
ABORDAREA CLASIC
A ARGUMENTULUI ONTOLOGIC

70

II
LOGICA "EXISTENEI"a
S ne reamintim, pentru nceput, dou dintre concluziile cercetrii ntreprinse de
Kant asupra argumentului ontologic: n primul rnd, existena nu poate fi unul din
elementele constitutive ale conceptului unui lucru. n al doilea rnd, trebuie deosebite
dou sensuri ale lui "este": un sens n care funcioneaz drept copul logic ("este" al
predicaiei - dar nu "este" ca predicat!) i un altul n care funcioneaz drept "este" al
existenei (un "este" transcendental, spunea Kant). Dar a accepta aceste concluzii
nseamn, desigur, a ne deprta de folosirea comun a limbajului: logica lui "este" e
diferit de gramatica acestei expresii.
Aceast implicaie a poziiei lui Kant a fost pe larg exploatat de G. Frege i B.
Russell, apoi de o ntreag tardiie filosofic ce le-a clcat pe urme. Observaia lor
fundamental e simpl: din punct de vedere logic, asemnrile i neasemnrile
gramaticale pot fi neltoare. Propoziii care din punct de vedere gramatical par de
acelai tip, de fapt s-ar putea s fie foarte diferite n privina structurii lor logice.
Propoziii care din punct de vedere gramatical nu conin nici o eroare, care n limba
(romn) obinuit sunt ct se poate de corecte, s-ar putea ca, logic vorbind, s fie fr
sens; dar ele ne neal pentru c, din punct de vedere gramatical, seamn cu alte
propoziii care sunt logic corecte. Logica nu se suprapune peste gramaticb. M voi referi
- pe scurt i cu intenia de a introduce o problematic, mai degrab dect cu una
exegetic - mai nti la concepia lui Frege: voi zbovi apoi, mai pe larg, asupra celei a
lui Russell.
1. Existena - concept de treapta a doua
a) Proprieti i note ale conceptelor
a

Ghilimelele din titlu sunt menite s indice c obiectivul asumat n paginile de mai jos e acela de
a cerceta cteva aspecte ale logicii folosirii expresiei "exist".
b

Wittgenstein scria n al su tratat Tractatus logico-philosophicus; "Este meritul lui Russell de a


fi artat faptul c forma logic aparent a propoziiei nu trebuie s fie forma ei real" - 4.0031.

71

n aritmetic, spune Frege, calculele s-au fcut mai nti cu numere individuale; se
tia, de pild, c 2 + 3 = 5 sau c 2 3 = 6. Acestea sunt teoreme ale aritmeticii, dar nu cu
caracter general. Abia ntr-un pas ulterior s-a ajuns la legi mai generale, valabile pentru
toate numerele. De pild, la teorema c nmulirea se distribuie fa de adunare: (a + b)
c = (a c) + (b c). Aici s-a trecut la operarea cu litere; i, de asemenea, avem a face cu
funcii particulare de numere, dar fr a se folosi explicit ideea de funcie (n egalitatea
de mai sus se spune c dou funci, una definit prin membrul stng al egalitii, cealalt
prin dreptul, sunt mereu congruente). Pasul urmtor const, dup Frege, n recunoaterea
unor legi generale ale funciilor, nsoite de furirea termenului tehnic "funcie": s-au
intodus litere ca f, F etc. pentru a indica n mod indefinit o funcie, aa cum mai devreme
se intoduseser litere ca a, b etc pentru a indica n mod nedefinit un numr. n mod
corespunztor, vom avea legi valabile, de aceast dat nu pentru toate numerele, ci pentru
toate funciile, de exemplu teorema dup care se determin derivata produsului a dou

d(f(x) F(x))
dF(x)
dF(x)
_F(x)
_f(x)
dx
dx
dx

funcii:
Aa cum n (a + b) c = (a c) + (b c) aveam de-a face cu funcii particulare de
numere, aici avem de-a face cu funcii particulare n care argumentele sunt, de data
aceasta, funcii1. Pasul ce urmeaz e al recunoaterii unor atare funcii. Frege le numete
de treapta a douaa, spre deosebire de f, F etc.,care sunt de treapta unu. O astfel de funcie
pild, valoarea lui
este integrala definit2: de
1

f(x)dx
nu depinde de x (logicienii au fcut adesea analogia dintre comportamentul lui x n acest
loc i comporatmentul variabilelor legate ntr-o formul), ci de funcia f. Integrala e
atunci o funcie de treapta a doua, care are ca argumente diferite funcii reale f, g etc., iar
a

E evident c acestea nu sunt funcii compuse, de felul lui F(f(1))! Dac ntr-o funcie de treapt
a doua apare o atare expresie, atunci F i f sunt argumentele ei. ntr-adevr, F e tot o funcie de treapt
unu, cci dac f e o funcie real, f(1) e un numr i deci argumentul lui F nu e funcie, ci valoarea lui f.

72

valorile n mulimea numerelor reale. De exemplu, pentru argumentul f, astfel nct f(x) =
1

2
2
2
x _ 1 0 _ 1 ; pentru argumentul f, astfel nct f(x) = x2,
_2 2 2 2
0

x, integrala ia valoarea
1

3
3
3
1 0 1
integrala ia valoarea x _ _ etc. "O asemenea funcie, evident, difer
3 3 3 3
0

fundamental de funciile considerate pn acum, deoarece argument al ei poate fi o


funcie... n acelai mod, eu disting ntre concepte de treapta unu i concepte de treapta
doi"3.
Avnd n minte deosebirea pe care o face Frege ntre cele dou feluri de funcii, cea
dintre dou feluri de concepte ar putea fi, i ea, neleas mai bine. S ncepem prin a
stabili pentru cuvintele "proprietate" i "not" o folosire precis4. Proprietatea este un
concept sub care cade un obiect: "a fi este o proprietate a lui " nu e dect un alt mod
de a spune c: " cade sub conceptul ". De pild, "a fi numr pozitiv e o proprietate a
lui 2" nu e dect un alt mod de a spune: "2 cade sub conceptul de numr pozitiv". Acum,
un obiect - 2, s zicem - are mai multe proprieti, , etc.: a fi numr pozitiv, a fi
numr ntreg, a fi mai mic ca 10 etc. Putem strnge toate aceste proprieti ntr-una
singur, - a fi numr ntreg pozitiv mai mic ca 10, s zicem. Atunci, , etc. sunt
proprieti ale lui . n exemplul nostru, a fi numr pozitiv, a fi numr ntreg, a fi mai mic
ca 10 sunt proprieti ale lui 2. Dar , etc. sunt note ale conceptului ; de pild, a fi
numr ntreg e not a conceptului de numr ntreg pozitiv mai mic dect 10. Relaia pe
care o are cu e total diferit de relaia lui cu : cade sub conceptul , dar este
el nsui un concept i nu poate cdea sub . Relaia dintre i e de alt natur: e
subordonat lui . De exemplu, 2 cade sub conceptul de numr ntreg pozitiv mai mic ca
10; acesta e ns subordonat conceptului de numr ntreg (cci orice cade sub primul cade
i sub al doilea), dar nu cade sub acest ultim conceptb.
Dar un concept de treapta unu precum poate avea o relaie cu un concept de
treapta a doua care s fie analoag cu relaia dintre i . Notele care alctuiesc
conceptul sunt proprieti ale lucrurilor ce cad sub el; dar despre acel concept pot fi
enunate anumite proprieti (care, deci, sunt note ale unui concept de treapta a doua). De
a

Termenul are sensul pe care, n capitolul I, l-am acceptat pentru cel de "atribut".

Formulnd aceste raporturi n chip mai natural, avem: numrul 2 are proprietatea a fi ntreg
pozitiv mai mic ca 10. Acum, dac vrem s cercetm raportul dintre proprietatea a fi ntreg pozitiv mai
mic ca 10 i proprietatea a fi ntreg, sigur c nu are sens s l gndim analog primului; cci, evident, a fi
ntreg pozitiv mai mic ca 10 nu are proprietatea de a fi ntreg. Raportul dintre cele dou proprieti (sau
concepte) e diferit de cel dintre o proprietate i un obiect.

73

pild, ntreg nu e o proprietate a conceptului de numr ntreg pozitiv mai mic ca 10, ci
este o not n acel concept. Dar dac spunem: exist nou numere ntregi pozitive mai
mici ca 10, exprimm o proprietate a conceptului de numr pozitiv mai mic ca 10 - i
anume proprietatea c el este astfel nct exact nou obiecte (= numere) cad sub el.
Cu aceasta, am dat deja un exemplu de situaie n care prin intermediul unei
aseriuni numerice nu se enun ceva despre obiecte, ci despre conceptea. Pentru a se
vedea mai limpede aceasta, spune Frege, s considerm mai atent i alte aseriuni
numericeb. Despre unul i acelai fenomen, noteaz el, se poate afirma la fel de adevrat:
"Acesta este un grup de pomi" i "Acetia sunt cinci pomi". Cele dou propoziii difer
ntre ele, dar nu pentru c se schimb lucrul individual ori ntregul, agregatul despre care
se enun - ci pentru c e alta denumirea folosit pentru a vorbi despre acel lucru. Dar
aceast situaie, zice Frege, nu e altceva dect semnul nlocuirii unui concept cu altul, n
cazul nostru al nlocuirii conceptului exprimat prin cuvintele "cinci pomi" cu conceptul
exprimat prin cuvintele "grup de pomi". Dac e ns aa, nseamn c aseriunea
numeric cuprinde un enun relativ la un concept i nu la un obiect (FA, ' 46, pp. 95-96).
Diagnosticul lui Frege este, desigur, neintuitiv. Cci punctul de vedere c numrul e
o proprietate a unui lucru e foarte atrgtor. Cnd zicem: "Acetia sunt cinci pomi",
aparent noi spunem ceva despre aceti pomi, i anume c ei sunt cinci. Sau cnd zicem:
"Trsura mpratului este tras de patru cai", aparent spunem ceva despre un obiect despre trsura mpratului - i anume c ea este tras de patru cai, tot aa cum, dac
zicem: "Trsura mpratului este aurit" atribuim acestei trsuri o proprietate proprietatea de a fi aurit. Intuiia care st n spatele acestei argumentri, sugereaz
Frege, este greit. C e aa vom observa de ndat ce vom cerceta mai cu atenie aceste
exemple. S ncepem cu primul. Dac prin afirmaia: "Acetia sunt cinci pomi" atribuim
o proprietate (a fi cinci n numr) unui obiect, atunci de bun seam c ne putem ntreba:
care e acel obiect cruia i se atribuie proprietatea de a fi cinci n numr? Obiectele
individuale pe care le putem considera n acest caz sunt: fiecare din cei cinci pomi i
grupul lor (considerat ca o entitate spaio-temporal bine determinat). ns e limpede c
a

ntruct scopul prezentrii de fa e acela de a arta n ce const, dup Frege, aseriunea de


existen, n continuare voi ocoli tentaia de a ptrunde mai n adncul concepiei sale. De pild,
chestiunea dificil a statutului numrului va fi eludat.
b

S remarcm aici o trstur distinctiv a abordrii lui Frege. Pentru a cerceta natura numrului,
el nu se apleac asupra unor expresii de forma: "cinci", "cinci pomi", "patru cai", ci asupra propoziiilor n
care apar aceste expresii. Aici filosoful german aplic un principiu fundamental al gndirii sale: cel al
semnificaiei contextuale, dup care "semnificaia cuvintelor nu trebuie cutat n izolarea lor, ci numai n
contextul propoziiei". Cf. G. Frege, Fundamentele aritmeticii, n op. cit., p. 37. Referirile la aceast
lucrare se vor face n text sub sigla "FA".

74

a fi cinci n numr nu e o proprietate a vreunuia din cei cinci pomi, fiindc fiecare n
parte este unu, nu cinci. Dar a fi cinci n numr nu poate fi o proprietate nici a grupului
celor cinci pomi, fiindc acel grup este unu, i nu cinci.
Mai degrab, potrivit lui Frege, situaia se prezint n felul urmtor: n propoziia
noastr apare un concept, conceptul de a fi grup de pomi (care se afl situat aici; acesta
este rostul expresiei "acetia"). Propoziia spune c exist nite obiecte care cad sub acest
concept - i anume acest pom i acest pom i...; dar sub conceptul nostru cad nu doi i
nici zece pomi, ci exact cinci. Propoziia afirm deci: conceptul a fi grup de cinci pomi
(situat aici) are o proprietate - aceea c exact cinci obiecte cad sub el. Aadar aseriunea
noastr numeric spunea ceva despre un concept - nu, aa cum prea s indice forma ei
gramatical, despre un obiect.
La fel se ntmpl i n cazul propoziiei "Trsura mpratului este tras de patru
cai". Mai nti, s o reformulm astfel: "Numrul cailor nhmai la trsura mpratului
este patru". n aceast propoziie apare un concept - cel de cal nhmat la trsura
mpratului; iar aseriunea numeric atribuie acestui concept o proprietate - proprietatea
c exact patru obiecte (= cai) cad sub el. (Pentru a exprima acest raport ntre un concept
(cal nhmat la trsura mpratului) i o proprietate a lui (numrul patru), Frege spune:
conceptului de cal nhmat la trsura mpratului i se atribuie numrul patru; sau, altfel;
conceptului de cal nhmat la trsura mpratului i revine numrul patru.)
Chiar dac admitem c analiza propus de Frege pentru afirmaiile numerice este
corect atunci cnd sub un concept cad mai multe obiecte - n exemplele noastre, cinci,
respectiv patru - pare s existe totui un caz cnd aceast analiz se mpotmolete. ntradevr, s ne gndim la faptul c unor concepte - de exemplu, conceptul de satelit al
Pmntului - li se subsumeaz un singur obiect. Atunci nu am mai putea spune c printro propoziie ca "Pmntul are un satelit" - sau, reformulat: "Numrul sateliilor
Pmntului este unu" - se enun ceva despre un obiect (Luna) i nu despre un concept
cruia i se subsumeaz acest i numai acest obiect? Frege rspunde negativ: "un concept
nu nceteaz s fie concept atunci cnd lui i se subsumeaz un singur lucru care, astfel,
este determinat n mod integral pe baza acestui concept. Unui asemenea concept ... i
revine tocmai numrul 1, care este numr n acelai sens n care sunt 2 i 3" (FA, '51, p.
100).
Aadar, pentru Frege prin intermediul unei aseriuni numerice se enun ceva despre
un concept c lui i revine un anumit numr. Ce nsemn ns aceasta? Care e sensul unei
expresii ca "numrul ce revine unui concept F"? Mai devreme, pe exemplele date, am
formulat un mod de a nelege aceast expresie. Faptul c, de pild, conceptului de cal
nhmat la trsura mpratului i revine numrul patru a fost construit ca: exact patru
75

obiecte cad sub acest concept. ns, de bun seam, o atare strategie e nc
nesatisfctoare. Cci nu tim ce nseamn c exact patru obiecte cad sub conceptul
nostru, n general nu tim ce nseamn c sub un concept F cad exact n obiecte. Aici s-au
concentrat eforturile i aici se afl marile realizri ale lui Frege. El a reuit s ofere o
definiie logic riguroas pentru expresia "numrul ce revine unui concept F" i, apoi, s
defineasc chiar conceptul de numr (e vorba de aa-numita "definiie logic" a
numrului, prin care Frege urmrea s fac plauzibil reducerea aritmeticii la logic; FA,
' 72, pp. 120 .u.). Ideea e urmtoarea: mai nti, pe baza noiunii de relaie biunivoca, se
definete conceptul de echinumeric:
(1) Afirmaia: "Conceptul F este echinumeric cu conceptul G" are aceeai
semnificaie cu: "Exist o relaie care coreleaz biunivoc obiectele care cad sub
conceptul F cu obiectele care cad sub conceptul G".
Urmeaz a doua i a treia definiie:
(2) Numrul care revine conceptului F este extensiunea conceptului "echinumeric cu
conceptul F".
(3) "n este un numr" are aceeai semnificaie cu expresia: "exist un concept asatfel
nct n este numrul care i revine".
Cnd vorbim despre numrul ce revine unui concept F trebuie s apelm deci la
conceptul "echinumeric cu conceptul F". Dar acesta din urm exprim o proprietate a
conceptului F - aceea c F are proprietatea c e echinumeric cu un anumit concept. S
notm ns c de aici nu decurge c numrul e un concept de treapta a doua, ci doar c
prin aseriunile numerice exprimm proprieti ale conceptelor. De fapt, pentru Frege
numerele nu sunt concepte, ci obiecte, avnd existen de sine stttoare, cum nu pot
avea conceptele.

Aseriunea c o relaie (binar) este biunivoc are urmtorul sens. Relaia respectiv leag
obiectele din dou mulimi A i B. Fiecrui obiect din mulimea A facem s-i corespund prin relaia
noastr un singur obiect din mulimea B, iar unor obiecte diferite din A le corespund obiecte diferite din B;
n plus, nu rmne nici un obiect din B care s nu corespund unuia din A. De exemplu, cnd la o sal de
cinematograf se vnd bilete, fiecrui spectator i se ofer un i numai un scaun. Dar dac toate locurile sunt
vndute (i nu se vnd locuri "n picioare"), atunci nseamn c i invers fiecrui scaun i corespunde un i
numai un spectator. Cnd aceste dou condiii sunt ndeplinite, zicem c relaia respectiv este biunivoc.

76

Atunci, ns, care e nelesul afirmaiei c numrul n revine conceptului F? Nu


cumva prin expresia "numrul n", care intervine aici, vorbim despre un obiect - despre
numrul n - i nu despre un concept? Iar atunci, cum am mai putea zice c prin aceast
afirmaie se atribuie o proprietate unui concept? Rspunsul lui Frege este extrem de
subtil. Frege pstreaz ideea c printr-o atare afirmaie numeric se spune ceva despre un
concept F. "Conceptul F" este aadar subiectul propoziiei "Numrul n revine conceptului
F". Dar care e predicatul? Obiecia formulat se bazeaz, dup Frege, pe identificarea
predicatului cu expresia "numrul n". Dar nu e aa; expresia "numrul n" este, dup
Frege, numai o parte a predicatului. Predicatul este: "i revine numrul n". ntr-un caz
particular: "n propoziia numrul 0 revine conceptului F 0 este numai o parte a
predicatului, dac considerm conceptul F ca subiect reala. Din acest motiv am evitat s
numesc un numr cum este 0 sau 1 sau 2 o proprietateb a unui concept" (FA, ' 57, p.105).
Predicatul este "numrul 0 revine". Or, remarc Fregec, e posibil s precizm nelesul
acestei expresii fr a defini, n acelai timp, numerele - fr deci a avea dinainte dat
nelesul fiecrei pri componente a ei (FA, ' 56, pp. 104-105).
b) Logica enunurilor existeniale
Dup aceste minime preparative, s trecem la concepia lui Frege asupra existenei.
Vom nota, mai nti, c Frege deosebete ntre mai multe sensuri ale lui "este": 1) un
"este" copulativ, al predicaiei; 2) un "este" al existenei; 3) un "este" al identitiid.
Deosebirea dintre primele dou sensuri vine de la Kant: una e a spune c Dumnezeu este
atottiutor i alta e a spune c Dumnezeu este, argumenta el. Sensul al treilea apare cnd
a

Nu e vorba aici, de bun seam, de subiectul gramatical - care e numrul 0. Forma "real",
logic a propoziiei e diferit de forma ei gramatical, de aceea i subiectul ei "real" e altul dect cel ce
apare.
b

Mai devreme, din raiuni innd de nevoia de a simplifica expunerea, nu am respectat acest
avertisment al lui Frege i am tratat numerele ca proprieti. innd seama de acest pasaj din FA, s avem
deci n vedere c unele formulri anterioare nu sunt ntru totul riguroase.
c

Aici filosoful german pune la lucru principiul semnificaiei contextuale, amintit ntr-o not
anterioar.
d

Unii autori descoper la Frege i un alt sens al lui "este": cel al incluziunii clasiale (sau
implicativ). E o deosebire ntre "Moby Dick este o balen" i "Toate balenele sunt mamifere". "Este" din
prima propoziie e copulativ. A doua propoziie e analizat de Frege (FA, 47, p. 97) n felul urmtor:
oricare obiect, dac este balen, atunci este i mamifer (n simbolismul logicii predicatelor, ea are forma
(x)(B(x))eM(x)), n timp ce prima propoziie are forma B(a)).

77

zicem: "Numrul sateliilor lui Jupitere este patru" (sau: "este numrul patru"). Aici
"este" are sensul de este identic, este acelai cu - propoziia spunnd, n fond, c expresia
"numrul sateliilor lui Jupiter" se refer la acelai obiect ca i cuvntul "patru" (FA, ' 57,
p. 105).

Cum se tie, Jupiter are de fapt 12 satelii. Poate c Frege se gndete la cei patru pe care i-a
descoperit Galilei. Oricum, aceast chestiune nu afecteaz discuia noastr.

78

Temeiul distinciei dintre diversele sensuri ale lui "este" e urmtorul: n dou
propoziii, "este" apare cu sensuri diferite dac cele dou propoziii au forme logice
diferite. De pild, propoziia "Dumnezeu este atottiutor" are forma logic: obiectul a
cade sub conceptul F, n timp ce propoziia "Numrul sateliilor lui Jupiter este patru" are
forma logic: numrul n revine conceptului Fa. Din punctul de vedere al lui Frege, a arta
c exist i un "este" al existenei - pe care l ntlnim, bunoar, ntr-o propoziie ca
"Dumnezeu este" - revine deci la a arta c atari propoziii existeniale au, la rndul lor, o
form logic diferit de cea a propoziiilor de felul celor menionate mai sus. n
particular, a arta c "este" al existenei difer de "este" copulativ revine la a arta c
propoziiile: "Dumnezeu este atottiutor" i "Dumnezeu este" au forme logice diferite.

Cum am vzut ntr-o not anterioar, i propoziia "Toate balenele sunt mamifere" are o form
logic diferit de cele dou menionate aici.

79

Aadar, despre ce se enun ntr-o propoziie existenial, de exemplu n propoziia:


"Exist un satelit al Pmntului"? "Existena, spune Frege, este analog numrului.
Afirmarea existenei nu este de fapt nimic altceva dect negarea numrului zero. ntruct
existena este o proprietate a conceptului, demonstraia ontologic a existenei lui
Dumnezeu nu-i atinge inta" (FA, '53, p.101). S ne oprim aici i s discutm mai pe
larg acest pasaj. Frege nu cerceteaz ce nseamn "existena": potrivit principiului su al
semnificaiei contextuale, pentru a vedea ce semnific "exist" ori "este" n sens
existenial nu ne este de folos cercetarea n izolare a acestei expresii; noi trebuie s o
cercetm n context, n felul n care funcioneaz ea n cadrul propoziiilor, aseriunilor
existeniale. Aceste aseriuni, zice Frege, sunt de felul aseriunilor numerice. S lum o
propoziie n care se neag existena a ceva, de pild: "Nu exist nici un triunghi
dreptunghic echilateral". Cum am vzut, o astfel de propoziie nu afirm, dup Frege,
ceva despre vreun obiect (despre un triunghi dreptunghic echilateral); ea spune ceva
despre un concept - conceptul de triunghi dreptunghic echilateral. i anume, prin ea
acestui concept i este atribuit numrul zero. Ca s fie mai limpede, s lum i un alt
exemplu. Spunem: "Venus are 0 satelii" (FA, ' 46, p.96). Aici se vede uor, admite
Frege, c avem un enun privitor la un concept. Cci admind propoziia aceasta, nu
avem n acelai timp, n fapt, un satelit sau un agregat de satelii despre care s se enune
ceva. Dimpotriv, prin propoziia noastr unui concept - conceptului de satelit al lui
Venus - i se atribuie o proprietate, anume aceea de a nu cuprinde nimic. Cnd spunem:
"Nu exist nici un satelit al lui Venus" - sau "Venus are 0 satelii" - afirmm o proprietate
a unui concept. Care este acea proprietate? Frege demonstreaz c: 1) 0 este numrul ce
revine oricrui concept sub care nu cade nimic; 2) nici un obiect nu cade sub un concept
cruia i revine numrul zerob (FA, ' 73, p. 125). De aici decurge c dac atunci cnd
asertm c nu exist ceva spunem c unui concept i revine numrul zero, nseamn c
atunci cnd asertm c exist ceva negm numrul zero ca fiind atribuit unui concept.
Existena e deci o proprietate, nu o not a unui concept. Iar dac e aa, atunci "este"
al existenei difer radical de "este" copulativ. S lum propoziia: "Exist un satelit al
Pmntului" (sau: "Este un satelit al Pmntului"). Prin ea, potrivit lui Frege, nu afirmm
c un obiect - Luna - exist, aa cum am fi tentai s facem, bizuindu-ne pe forma ei
gramatical. Forma logic a propoziiei e diferit de forma gramatical: ea afirm ceva
despre un concept - cel de satelit al Pmntului - i anume c acest concept nu cade sub
conceptul de a fi echinumeric cu conceptul neidentic cu sine. Aadar, printr-o propoziie
b

Proprietatea atribuit conceptului de satelit al lui Venus e aceea c lui i revine numrul zero:
"ntruct conceptului neidentic cu sine nu i se subordoneaz nimic, voi defini: 0 este numrul care
revine conceptului neidentic cu sine" (FA, 74, p. 123).

80

existenial se afirm c un concept (de treapta unu) are proprietatea c cel puin un
obiect cade sub el, i nu c un obiect are o anume proprietate (cea a "existenei").
n consecin, n conceptul de Dumnezeu existena nu poate intra ca o not, cum
sperau Anselm ori Descartes. Existena "nu poate servi n vederea definirii acestui
concept, tot aa cum nici soliditatea, vastitatea i comoditatea unei case nu pot fi utilizate
mpreun cu pietrele, mortarul i grinzile n vederea construirii sale" (FA, ' 53, p. 101).
Cnd definim conceptul de Dumnezeu apelm la notele lui, tot aa cum, cnd construim
o cas, apelm la materiale ca pietre, mortar, grinzi etc. Dar din aceast definiie a
conceptului - din notele cuprinse n el - nu decurge i faptul c acest concept are anumite
proprieti, n particular c are proprietatea c nu i revine numrul zero, deci c exist un
obiect care corespunde conceptului. Din notele conceptului nu decurge existena, ca
proprietate a conceptului. Ca urmare, argumentul ontologic se blocheaz, nu mai poate fi
condus ctre concluzia dorit. (Desigur, concede Frege, uneori din notele unui concept
putem conchide asupra unor proprieti ale sale, dup cum din calitile materialului de
construcie putem spune cte ceva despre, bunoar, durabilitatea casei. Ca urmare,
argumentul lui Frege nu ne ndreptete s spunem c din notele conceptului de
Dumnezeu nu se poate afirma nimic despre existen, ca proprietate a lui (= c cel puin
un obiect cade sub el). Din argumentul lui Frege decurge altceva: c o atare inferen "nu
se poate produce vreodat n mod la fel de imediat ca atunci cnd nota unui concept este
atribuit ca proprietate unui obiect subsumat acestui concept" (ibidem). Or, chiar i
numai acest lucru e suficient pentru a bloca argumentul ontologic).
S-ar prea totui c o obiecie grav poate fi ridicat mpotriva concepiei lui Frege.
ntr-adevr exemplele lui Frege se construiau cu ajutorul numelor comune; chiar cnd s-a
apelat la un nume propriu precum "Venus", conceptul era construit i cu ajutorul unui
nume comun - "satelit" - pentru a obine conceptul de satelit al lui Venus. Dar s lum o
propoziie existenial n care subiectul (gramatical) e un nume propriu, de pild:
"Exista Iulius Caesar". Am putea spune i aici c propoziia aceasta exprim o aseriune
despre un concept? Dac rspunsul ar fi negativ, atunci nu am mai putea menine
generalitatea analizei fregeene a aseriunilor existeniale; iar dac rspunsul ar fi
afirmativ, atunci ar trebui s spunem care este conceptul despre care se afirm ceva n
aceast propoziie - ceea ce nu e uor de fcut. Cci care ar putea fi acel concept?
Frege admite dou teze:
A) Existena este un concept de treapta a doua (analizat aa cum am vzut mai
devreme).
a

Aici "exist" e luat n sens atemporal: a existat, exist sau va exista.

81

B) Exist nume proprii, iar folosirea acestora difer radical de cea a numelor
comune (care exprim concepte); bunoar, "Luna" i "satelit al Pmntului" sunt
amndou nume pentru un acelai obiect, iar primul nume este propriu.
Frege nu accept s renune la vreuna din aceste dou teze, n pofida aparentei
tensiuni ce se nate ntre ele. Pe de alt parte ns, el e de acord c o propoziie ca "Exist
Iulius Caesar", n care apare un nume propriu nu poate fi tratat dup calapodul celor n
care apar doar nume comune. Fiindc nu putem nlocui numele "Iulius Caesar" cu
expresia "Conceptul de Iulius Caesar". Numele "Iulius Caesar" e folosit pentru a referi la
un om individual i nu putem face astfel nct el s exprime un concept. Dar atunci
analiza fregean a propoziiilor existeniale nu ar mai putea fi aplicat aici: nu am mai
avea cum s artm c prin propoziia "Exist Iulius Caesar" nu spunem ceva despre un
om individual, ci despre un concept.
Pentru a pstra consistena concepiei sale, Frege avea n fa mai multe opiuni: a)
s resping teza (A); b) s resping teza (B); c) s pstreze tezele (A) i (B), dar refuznd
s admit c propoziii ca "Exist Iulius Caesar" spun totui ceva despre un obiect
individual. Frege a mers pe cea de-a treia cale. Foarte succint formulat, poziia sa e
urmtoarea: "un nume propriu nu poate fi niciodat o expresie predicativ, dei el poate
fi parte a unei atari expresiib... Propoziia Exist Iulius Caesar nu este nici adevrat,
nici fals, ci fr sens"5. Aadar, propoziiile existeniale n care subiectul gramatical este
un nume propriu nu au sens. Cnd spunem c exist Iulius Caesar nu facem, de fapt, nici
o aseriune.
Totui, noi vrem s asertm c a existat un astfel de om, c el a fcut anumite lucruri
etc. Ar fi greit s se cread c Frege respinge posibilitatea de a vorbi despre obiecte
individuale, de a aserta c ele exist. Cci, mai nti, el nu vede nici o problem n
folosirea numelor proprii pentru a atribui unui obiect anumite proprieti - deci pentru a
exprima faptul c un obiect cade sub un concept de treapta unu. Putem fr grij s
spunem: "Iulius Caesar a fost consul", "Iulius Caesar a fost general" etc. Prin urmare,
numele proprii pot fi utilizate n propoziii n care "este" apare n sens copulativ. Ceea ce
interzice Frege este s folosim numele proprii n propoziii n care apare "este" al
existenei.

De exemplu: "un om al crui nume este Iulius Caesar".

82

Noi vrem, cu toate acestea, s spunem c Iulius Caesar a existat, n timp ce Hamlet
nu a existat. Dac propoziiile existeniale n care subiectul e un nume propriu sunt fr
sens, nseamn c nu mai avem cum deosebi ntre Iulius Caesar i Hamlet (sub aspectul
ontologic): despre niciunul nu are sens s spunem nici c exist, nici c nu exist! Totui,
zice Frege, situaia nu e att de grav cum pare. Fiindc, plecnd de la un nume propriu de la "Iulius Caesar" s zicem - este posibil s se formuleze un concept precum: om al
crui nume este Iulius Caesar. Atunci, propoziia "Exist un om al crui nume este Iulius
Caesar" are sens (i, mai mult, e adevrat), ca exprimnd o proprietate a unui concepta.
(C e aa se vede, dup Frege, i din mprejurarea c n ea apare articolul nehotrt "un",
care de bun seam c nu e ataabil unui nume propriu). Pe de alt parte, sub aceast
strategie i propoziia "Exist un om al crui nume este Hamlet" are sens - dei ea e fals.

S-ar putea argumenta i n felul urmtor: refuzul lui Frege de a admite c propoziii existeniale
precum "Exist Iulius Caesar" au sens se leag de faptul c, pentru filosoful german, orice nume propriu a
denot. Atunci, dac a este un nume propriu, a spune c exist a devine pleonastic, iar a spune c nu
exist a devine absurd. C este aa pentru Frege se poate observa i din aceea c el admite c dintr-o
expresie de forma F(a) (a are F) se poate conchide (x)(F(x) (exist un x care are F), ceea ce nu ar fi valid
dac a nu ar exista.

83

Am vzut c dificultile puse de propoziiile existeniale n care subiectul e un


nume propriu ar fi putut fi evitate urmndu-se i alte ci dect cea pe care s-a angajat
Frege. Cea mai comod este, desigur, cea tradiional: strategia (a) - de a respinge teza c
existena este un concept de treapta a doua. Dar, aa cum am artat mai devreme, Frege
avea motive foarte serioase s resping aceast cale ca rezonabil. Totui, nu am
impresia c respingerea - sau, cel puin ignorarea - de ctre Frege a strategiei (b) este la
fel de motivat. Sigur, ar prea stranie adoptarea strategiei (b), dup care nu exist nume
proprii - nume al cror comportament logic e diferit de cel al numelor comune. Limba
natural ofer nenumrate indicii c exist o atare distincie ntre nume proprii i nume
comune. Problema e ns alta: dac pentru Frege strategia (a) era exclus, de ce ar fi fost
mai atrgtoare strategia (c) - pe care el a adoptat-o efectiv - dect (b)? S ne gndim:
este mai intuitiv s admitem c exist nume proprii, dar s respingem c propoziii
precum "Exist Iulius Caesar" au sens, ori s admitem c astfel de propoziii au sens,
ns, de fapt, numele proprii sunt expresii care, n chip deghizat, exprim tot concepte?
Mi-e foarte greu s rspund. Dar, dac cineva ar vrea s ofere aici un rspuns, acesta ar
avea nevoie de susinere. Cel ce ar vrea s urmeze cea de-a doua alternativ sugerat aici
(strategia (b)), va trebui s arate cum pot fi tratai termenii proprii ca termeni generali. Iar
dac va reui, cu siguran c acest lucru ar cntri n favoarea strategiei (b)a. Filosoful
care s-a ncumetat s mearg pn la capt pe acest drum, respingnd deci punctul de
vedere c exist nume proprii, a fost W.v.O. Quineb.
a

Mai mult, aa cum voi meniona mai jos, strategia (b) poate fi elaborat astfel nct s conduc
la respingerea tezei (A) - deci e consistent cu revigorarea concepiei tradinionalec existena este o
proprietate a obiectelor (n acelai timp, mpiedicndu-se obinerea concluziei dorite de susintorul
argumentului ontologic).
b

A se vedea, n special, W.v.O. Quine, Word and Object, MIT Press, Cambridge, Massachusetts,
1960, pp. 176-190. Referirile la aceast lucrare se vor face sub sigla "OO". Quine amintete c i n
logica tradiional termenii singulari erau pui de unii logicieni n rnd cu cei generali. E vorba de felul n
care putea fi tratat o propoziie ca "Socrate e muritor". O poziie influent a fost c aceast propoziie e,
din punct de vedere logic, de genul unei universal afirmative, ca "Toi oamenii sunt muritori". Atunci,
"Socrate" i "om" pot fi tratate n acelai chip.
Quine accept punctul de vedere al lui Russell (pe care l vom cerceta pe larg mai jos) c
problemele legate de apariia termenilor singulari care nu au referent se dizolv de ndat ce acceptm c
acetia nu sunt de fapt nume proprii, ci descripii deghizate - dei unii dintre ei ("Hamlet", "Pegas",
"Cerber") vor s se prezinte ca nume proprii. Dar Quine merge i mai departe. Fie, de exemplu,
raionamentul:
Cicero este Tully.
Regele George al IV-lea tia c Cicero este Cicero.
Regele George al IV-lea tia c Cicero este Tully.
O strategie la ndemn de a explica invaliditatea acestui raionament e aceea de a nega c termenii
singulari "Cicero" i "Tully" (cu care primul a fost substituit n a doua premis, pe baza identitii
exprimate de prima, spre a obine concluzia fals) sunt nume proprii. i acetia sunt descripii deghizate;

84

numai c acum am fost condui s respingem c unele expresii sunt nume proprii nu pentru c ele nu
reuesc s refere, ci pentru c au sinonime.
Cum avem prea puine motive s credem c termenii singulari din limba natural scap celor
dou defecte, presiunea n sensul de a considera c nici un termen singular nu este n realitate nume
propriu devine foarte mare. Quine a cedat acestei presiuni i a respins teza c n limba natural exist
nume proprii veritabile.

85

S lum cteva exemple de propoziii n care apar nume proprii, s zicem "Socrate
este filosof" i "Socrate exist" (desigur, folosesc aici expresia "exist" ntr-un sens
atemporal). E natural s presupunem c n propoziii ca acestea numele proprii - aici
"Socrate" - apar cu rostul de a specifica un obiect. Cnd zic "Socrate este filosof",
numele "Socrate" trimite la cineva, la omul Socrate. Rostul propoziiei e atunci clar:
acela de a spune ceva despre obiectul specificat de numele propriu - n cazul nostru, de a
spune c omul Socrate e filosf sau c exist. Quine crede ns c un astfel de mod de a
vedea lucrurile nu este corect. n sprijinul acestuia cntrete, desigur, comportamentul
unor nume proprii precum "Socrate". Dar, consider Quine, nu toate numele proprii au
acelai comportament; cci "Socrate" este un nume care posed o caracteristic aparte:
tim c exist un obiect pe care el l specific. ns multe alte nume proprii nu au aceast
trstur, bunoar "Pegas", "Hamlet" ori "Planeta Vulcan". Fie, de pild, numele propriu
"Pegas" i s lum dou propoziii analoage n form celor formulate mai sus: "Pegas
zboar" i "Pegas exist". Aparent, i n aceste dou propoziii numele propriu este
folosit pentru a specifica un obiect - anume acel cal naripat, nscut din sngele Meduzei
i pe care l-a clrit Bellerophon - iar cele dou propoziii, aparent, spun ceva despre acel
cal: c zboar ori c exist. Dar, noteaz Quine, pentru cei care tiu c acest animal
mitologic nu a existat nicicnd, o propoziie ca "Pegas zboar" nu e nici adevrat, nici
fals. Cci dac am zice c ea e adevrat, nseamn c ar trebui s admitem c l putem
gsi pe Pegas n clasa animalelor care zboar - ceea ce, ntruct Pegas nu exist, nu vom
reui; iar dac am zice c propoziia e fals, nseamn c ar trebui s admitem c Pegas ar
fi de gsit n clasa animalelor care nu zboar - ceea ce iari nu ne st n putina. ns,
odat ce nu vom accepta c propoziia "Pegas zboar" este adevrat sau fals, nu pare s
aib sens s spunem c am afirmat-o pentru a spune, despre un animal - calul Pegas - pe
care l specific numele propriu, ceva: anume, c zboar.
Aadar, o prim dificultate care se ridic odat ce acceptm termeni singulari e
urmtoarea: unele propoziii n care ei apar nu au valoare de adevr. S lum propoziiile
"Socrate zboar" i "Pegas zboar". Prima e fals; a doua nu e nici adevrat, nici fals.
Dar ambele au aceeai form logic: de ce ar depinde faptul c o propoziie are valoare
de adevr de existena unui referent al termenului singular ce apare n ea? Nu ar fi mai
natural s presupunem c acest fapt e independent de existena sau neexistena unui lucru
precum Pegas? n plus, situaia n care presupunem c unele propoziii - n exemplul
nostru, "Pegas zboar" - nu au valoare de adevr nu e deloc una foarte confortabil.
Fiindc atunci cnd raionm i vrem s evalum validitatea raionamentelor noastre atari
a

Cum vom vedea mai jos (capitolul III), se poate argumenta c acest raionament nu este corect,
pe baza distinciei dintre predicaie i adevr.

86

propoziii fr valoare de adevr ne pun n mare ncurctur: nu mai avem cum s


decidem asupra validitii sau invaliditii raionamentelor.
O a doua dificultate care apare dac susinem c termeni singulari precum "Socrate"
ori "Pegas" sunt folosii (n propoziii) pentru a specifica un obiect e aceasta: admind o
propoziie ca "Socrate este filosof", putem conchide cu uurin c exist un x care este
filosof (altfel zis, c exist filosofi). S ncercm s traducem astfel de propoziii n
limbaj logic (n limbajul logicii de ordinul nti a predicatelor). Vom scrie a pentru
"Socrate", b pentru "Pegas", F pentru "filosof" i G pentru "cal naripat". Atunci
propoziia "Socrate este filosof" devine F(a); la fel, "Pegas este cal naripat" devine G(b)
etc. Propoziia "Exist un x care e filosof" are forma logic: (x)F(x); scriind mai puin
formal, am avea: (x) (x este filosof). Aici "" este cuantificatorul existenial. Cum am
vzut, trebuie s admitem propoziia "(x)(x este filosof)" odat ce admitem propoziia
"Socrate este filosof". Dar nimic nu pare s ne constrng s admitem c (x)(x e cal
naripat) odat ce admitem propoziia "Pegas e cal naripat". Cci propoziia (x)(x e cal
naripat) - altfel zis: exist cai naripai - e sigur fals; ns noi admitem c propoziia
"Pegas e cal naripat" e adevrat, ct vreme respingem ca fals propoziia "Pegas e
crocodil".
S trecem acum la propoziia "Socrate exist". Analog felului cum am procedat cu
propoziia "Socrate este filosof", am vrea s conchidem c (x)(x exist), n cuvinte:
"Exist un x care exist". Ce sens are ns o atare propoziie? n ea primul exist exprim
cuantificatorul existenial; n al doilea, "exist" este predicatul exist. Or, e greu de spus
ce rost propriu are predicatul exist, odat ce folosim i cuantificatorul existenial. Pe de
alt parte, dac ne oprim la propoziiile: "Pegas este cal naripat" i "Pegas exist" am
obine: (x)G(x) i (x)(x exist), adic: exist x care este cal naripat i exist x care
exist. Dar s ne ntrebm: care este acest x? Cci nu poate fi vorba despre Pegas, care nu
exist. Quine ofer o soluie foarte ingenioas acestor dificulti. El susine c
dificultile apar deoarece:
1) am tratat termenii "Socrate" i "Pegas" ca termeni singulari, ct vreme ei sunt
termeni generali; i
2) am considerat c putem da expresiei "exist" un sens propriu, diferit de cel care
decurge din folosirea cuantificatorului existenial.
Quine respinge ambele aceste teze. S observm, mai nti, c n logic se poate
demonstra urmtoarea echivalen:
(4) F(a) dac i numai dac (x(x = a & F(x))
sau, ceva mai puin formal:
87

(4') a este filosof dac i numai dac (x)(x = a i x este filosof).


Ce am obinut astfel? n propoziia "Socrate este filosof" nu apare vreun cuantificator
existenial i nu apare nici o variabil x. Dar aceast propoziie este echivalent cu una
mai complicat - cu (x)(x = Socrate i x este filosof) - n care apare variabila x
cuantificat existenial. Mai departe, n aceast propoziie predicatul "filosof" nu se
aplic defel vreunui nume propriu - lui "Socrate" - ci unei variabile, lui x. Apare, n plus,
o nou relaie logic: relaia de identitate. i trebuie s admitem o identitate de forma x =
Socrate, al crei prim membru este o variabil, iar al doilea este un nume propriu.
Aadar, problema folosirii numelor proprii revine la cea a manevrrii identitilor de
forma x = Socrate. (S notm c propoziia (x)(x = Socrate i x este filosof) este forma
logic, potrivit lui Quine, a propoziiei "Socrate este filosof". Dar, pentru a afirma acest
lucru, e necesar mai nti o analiz a expresiei "x = Socrate").
Quine ne propune s privim cu ochi proaspei identitatea "x = Socrate". Ca
identitate, noi o vedem ca o relaie ntre "x" i "Socrate". Aici "Socrate" e vzut ca un
nume propriu; i admitem c din "x = Socrate" am putea deduce, folosind cuantificatorul
existenial, expresia "(y)(x = y)". Propunerea lui Quine se ndeprteaz foarte mult de la
acest mod de a vedeae lucrurile. El ne ndeamn s considerm c n "x = Socrate"
termenul "Socrate" nu e folosit cu scopul de a specifica un obiect - deci c nu e folosit ca
termen singular. Mai degrab, zice Quine, am putea proceda astfel: n expresia "x =
Socrate" am putea s izolm partea " = Socrate" i s o tratm ca un termen general, tot
aa cum n "x este filosof" tratm partea "este filosof" ca un termen general. Expresia "=
Socrate" este vzut astfel ca fiind predicatul n "x = Socrate". Am putea s notm pe "=
Socrate" cu H i s scriem H(x) pentru "x = Socrate", tot aa cum am scris F(x) pentru "x
este filosof"
O expresie ca H(x) se citete: x este H; n cazul nostru, innd seam de ce nseamn
H, avem: x este Socrate. Dar - s fim ateni! - acum acest "este" nu e un "este" al
identitii, cum era vzut n "x = Socrate", potrivit modului standard de a vedea aceast
expresie. Aici "este" e predicativ (copulativ). Simbolul "=" nu mai e privit ca stnd
pentru relaia de identitate - deci ca un termen de sine stttor n expresia "x = Socrate" ci doar ca o parte a predicatului "= Socrate", n cuvinte, ca parte a lui "este Socrate".
Acum "=" este deci analizat drept copul logic, nu drept relaie. (Am putea spune c,
potrivit lui Quine, "este" al identitii este vzut ca un "este" al predicaiei.)
Putem trece acum la propoziiile existeniale. "Pegas exist" devine: (x)(x = Pegas)
i e evident fals, nu fr valoare de adevr. Acesta e nc un avantaj al strategiei lui
Quine, fiindc permite s atam o valoare de adevr - anume, falsul - propoziiilor care
(dup Quine) potrivit interpretrii standard nu aveau valoare de adevr. De pild,
88

propoziia "Pegas zboar" devine (x)(x = Pegas i x zboar); or, aceast propoziie este
fals, fiindc "x = Pegas" nu e adevrat pentru nici un x. Analog, propoziia "Socrate
exist" devine (x)(x este Socrate). Dar n aceste propoziii pe care le-am construit
"Socrate" i "Pegas" nu apar ca termeni singulari, ci ca termeni generali; am putea scrie
chiar, de exemplu, (x)(x este socrate) pentru a arta c nu mai avem un nume propriu, ci
unul general. Caracteristic este c "x este Socrate" este adevrat pentru un singur obiect.
"Pegas", la rndu-i, este tot un termen general. Am putea citi pe "x = Pegas" ca: x este
pegas sau chiar, dup Quine, x pegasizeaz. Aici predicatul "pegasizeaz" e introdus
tocmai pentru a sublinia felul n care funcioneaz, ca termen general, "Pegas". S notm
ns c "x = pegas", la fel ca i "x este centaur", nu e adevrat pentru nici un obiect.
Poziia lui "Pegas" i "Socrate" n (x)(x este Pegas) i (x)(x este Socrate) este
acum, cu siguran, inaccesibil variabilelor; astfel zis, din "x = Socrate", nu mai putem
s conchidem, prin cuantificare existenial, c (x)(x = y). Cci, pentru a proceda astfel,
trebuia s admitem c n "x = Socrate" termenul "Socrate" este singular. Or, potrivit
interpretrii lui Quine, el e parte a predicatului - i, evident, nu cuantificm aici asupra
predicatelor! Tot aa, poziia lui "Socrate" n "Socrate exist" nu e de asemenea natur
nct s putem infera propoziia (x) (x exist): ea nu e poziia unui termen singular, ci a
unuia general. O consecin imediat a acestei situaii e aceea c nu e nevoie de "exist"
(ori de "este" n sens existenial) alturi de cuantificatorul existenial. Cci acea poziie
"pur i simplu nu e poziia unui termen singular; x este Pegas i x este Socrate au
acum forma lui x este rotund." (OO, p. 179). Altfel zis, termenii singulari sunt analzai
ca termeni generali.
Dar - se va putea obiecta lui Quine - procedura aceasta de fapt nu traneaz nimic.
Predicatul exist a fost sacrificat, dar s-a pstrat cuantificatorul existenial. Or, cu ce e
mai fericit aceast situaie? Fiindc problemele legate de existen revin, pe ua din dos,
odat ce ne gndim la acest cuantificator. Quine a artat, desigur, c sunt motive serioase
s nlocuim o exprimare ca: "Pegas exist" cu "Exist un x care este Pegas". ns
nelegem mai bine pe "exist" care exprim un predicat? Sigur, problema e foarte
complicat. Oricum, o speran ne e dat odat ce ncercm s vedem mai precis care e
statutul cuantificatorului existenial. Cnd zicem "Pegas zboaar", vrem s spunem ceva
despre Pegas; tot aa, cnd zicem: "Pegas exist", vrem s spunem ceva despre Pegas.
Deci, cnd alturm un nume unui predicat (predicatului "zboar" sau predicatului
"exist", s zicem), atunci: 1) rezultatul este o propoziie; care 2) intenioneaz s spun
ceva despre un obiect. Cuantificatorul existenial, la rndul lui, 1) atunci cnd e alturat
unui predicat d natere unei propoziii; dar 2) intenioneaz aceast propoziie s spun
ceva despre un obiect?
89

S vedem. Atand lui "zboar" cuantificatorul existenial, obinem propoziia:


"Exist obiecte care zboar". Aceasta e adevrat, desigur - cci attea psri i attea
avioane zboar. La fel, atand lui "exist" acest cuantificator, am obine propoziia
"Exist obiecte care exist". ns aceste propoziii nu spun ceva despre anumite obiecte.
Dimpotriv, ele spun ceva despre predicate. Propoziia "Exist obiecte care zboar"
spune c predicatul "zboar" nu este vid, adic sunt unele obiecte care cad sub el. Altfel
zis, cuantificatorul existenial poate fi privit (n terminologia lui Frege) ca un predicat de
treapta a doua. Cnd l atam unui predicat, de fapt dovedim c acel predicat l satisface
(cade sub el). Analog, propoziia "Exist obiecte care exist" va nsemna c predicatul
"exist" nu e vid, c exist obiecte. ns acest lucru poate fi exprimat doar cu ajutorul
cuantificatorului existenial (i al identitii!) - anume n felul urmtor: (x)(y) (x = y).
Aceast expresie este o lege logic - ceea ce explic oarecum caracterul tautologic al
propoziiei "Exist obiecte care exist". Procednd deci astfel, am eliminat predicatul
"exist" n favoarea cuantificatorului existenial.
Dup Hintikka6 punctul de vedere al lui Quine atrage dup sine un nou mod (diferit
de cel al lui Frege) de a nelege statutul existenei. Cum am remarcat, potrivit lui Quine,
o expresie de forma "a exist" se poate nlocui cu (x)(x = a). Acest mod de a analiza
existena face dreptate, crede Hintikka, att tradiiei ct i liniei Kant-Frege. Cci, pe de o
parte, existena nu este (cum au accentuat Kant i Frege) un predicat. Aceast tez este
corect n sensul c nici un predicat logic independent de cuantificatorul existenial nu
poate exprima existena. Pe de alt parte ns, aa cum a sugerat tradiia, existena este,
ntr-un anume sens, un predicat. E adevrat, existena nu este un predicat ireductibil, cci
el poate fi definit cu ajutorul cuantificatorului existenial. (Altfel zis, orice predicat
primitiv al existenei e redundant dac se accept semnificaiile normale ale celorlalte
concepte logice). Dar existena poate fi totui considerat ca un predicat mai slab - n
sensul c poate fi construit o expresie care funcioneaz ca traducere pentru "exist", dar
fr a induce dificulti logice. n expresia F(a), expresia "a" e ataat predicatului F.
Putem formula mai direct faptul c F e un predicat scriind F( ), locul gol urmnd s fie
umplut cu a. Existenei i corespunde un predicat: (x)(x = ( )), iar locul gol poate fi
umplut cu a pentru a spune c a exist.
Cum am vzut, pentru Frege numele proprii poart cu ele supoziia de existen a
obiectului pe care l numesc7. Procedura lui Quine de eliminare a numelor proprii
apeleaz la dou mijloace logice: predicatele i variabilele individuale (cuantificabile!).
Rostul celor din urm este urmtorul: tim c n logic este valabil inferena de la F(y) la
(x)F(x), unde "x" i "y" sunt variabile. Cnd am cercetat poziia lui Frege, am remarcat
c din F(a) nu putem conchide c (x)F(x) dect dac "a" denot. Dar acum conchidem
90

din F(y) c (x)F(x); ca s procedm astfel, trebuie s presupunem c "y" denot. Prin
nsui faptul c "y" e folosit, admitem aadar c "y" denot ceva. Concludem: n logic,
variabilele sunt nume proprii veritabilea (i anume, dup Quine, singurele nume proprii
veritabile).
Ar fi greit, totui, s se considere c strategia lui Quine ne mpiedic s mai folosim
termeni singulari. Quine spune altceva: c n logic nu trebuie s admitem ca noiuni
primitive termeni singulari, ci numai termeni generali, varibile i cuantificatori. Dar,
desigur, putem reobine n acest cadru i termeni singulari - ns ca produse derivate, deci
n calitate de constructe logice. Bunoar, plecnd de la termenul general "Socrate" se
poate construi un termen singular "Socrate", ca: "acel x care este Socrate" (dat fiind c
predicatul "Socrate" este adevrat pentru un singur individ). Diferena dintre cele dou
feluri n care este utilizat expresia "Socrate" s-ar putea reda scriind "socrate" pentru
cazul n care avem de-a face cu primul i rezervnd pentru al doilea scrierea "Socrate".
Dar trebuie subliniat c "n-ar avea nici o noim s se susin fie c termenul singular, fie
c cel general este pandantul exact al numelui Socrate din limba comun. Atunci cnd
parafrazm n anumite scopuri unele propoziii, termenul singular va fi mai la ndemn;
n alte ocazii, cel general funcioneaz ns mai bine. S ne amintim(...) c parafraza nu
produce o nlnuire de sinonime. n ce privete epitetul nume, el se aplic mai nti i
n principal lui Socrate din limba natural i, n chip derivat, fiecruia din formulrile
lui" (OO, p.189).
S aplicm acum aceste unelte logice n analiza argumentului ontologic. Dup
Quine, "Dumnezeu" nu poate fi gndit dect ca o expresie predicativ, nu ca un nume
propriu veritabil. De aceea, n premisa lui Anselm:
(2) Dumnezeu = fiina dect care altceva mai mare nu poate fi conceput.
sau n premisa lui Descartes:
(2D) Dumnezeu = fiina perfect.
membrul drept e evident predicativ, iar stngul va putea fi construit, potrivit procedurii
lui Quine, ca: acel x care este dumnezeu (unde "dumnezeu" este un termen general, care
a

Pentru acei cititori familiarizai cu teoria modelelor, lucrurile sunt chiar mai clare. Cnd
interpretm relativ la un model un limbaj, procedm astfel nct fiecrei variabile s-i corespund
ntotdeauna un obiect din domeniul modelului. Dar astfel am presupus c, n orice caz, variabila denot un
obiect din model. Aadar, ntruct denot ntotdeauna, variabilele sunt nume proprii.

91

se aplic unei singure fiine). Prin urmare, cele dou predicate vor fi analizate ca:
(2') Acel x care este dumnezeu este fiina dect care altceva mai mare nu poate fi
conceput,
respectiv:
(2D') Acel x care este dumnezeu este fiina perfect.
Avem aadar dou situaii distincte din punct de vedere logic n care vorbim despre fiina
divin. Din raiuni logice se poate scrie: "Dumnezeu" atunci cnd se dorete evidenierea
faptului c avem a face cu un nume propriu al fiinei divine, i "dumnezeu" atunci cnd,
pentru a ne referi la aceasta, apelm la un termen general (cruia, desigur, se poate
susine c nu-i corespunde dect o entitate).
n orice caz, aa cum se poate vedea imediat, nici (2') i nici (2D') nu pot fi folosite
pentru a trage concluzia dorit a argumentului ontologic.
2. Teoria descripiilor i teoria existenei
a) Filosofii i simul realitii
S acceptm, provizoriu, faptul c atunci cnd formulm o propoziie, bunoar:
"Socrate este nelept" sau "Dumnezeu este atottiutor", prin intermediul subiectului ei
gramatical avem n vedere un obiect individual i vrem ca propoziia, ca ntreg, s ne
spun ceva despre acel obiect. Desigur, pentru a face o afirmaie despre o persoan, un
obiect, un lucru, un eveniment sau un proces noi avem la dispoziie mai multe tipuri de
expresii. Cele pe care le folosim n mod obinuit n acest scop sunt urmtoarele8: a)
pronume singulare demonstrative (precum: "acesta" sau "acela"); b) nume proprii
(precum "Veneia", "Napoleon" sau "Maria"; c) pronume singulare ("eu", "tu", "ea",
"el"); i, de asemenea, expresii n care apare un substantiv articulat (cu articolul hotrt),
la singular, cu sau fr o calificare atributiv (precum "masa", "omul btrn", "capitala
Romniei", "regele de astzi al Franei" etc.). Expresiile de toate patru tipuri pot apare ca
subiecte n propoziii avnd forma subiect-predicata: S este Pb. S considerm cteva
a

De pild, n propoziiile "n camera lui Andrei, masa este lng fereastr" i "Omul btrn s-a
aezat", dac precizm contextele n care le folosim, expresiile "masa" i "omul btrn" refer la un
obiect, respectiv persoan anume.
b

Cnd spunem: "Oamenii sunt muritori", aceast propoziie are, de asemenea, forma S este P; dar
aici nu intereseaz propoziiile de acest tip. Cum am vzut n paragraful anterior, n ele apare "este" al
incluziunii clasiale.

92

exemple:
(1.1) Acesta este un creion.
(1.2) Tu eti pictor.
(1.3) Veneia este un ora italian.
(1.4) Descoperitorul Americii este genovez.
Pare absurd s admitem c, atunci cnd afirmm propoziii ca (1.1) ori (1.2), expresiile
"acesta", respectiv "tu" nu denot nimic. Cineva zice: acesta e un creion; dar dac el nu
indic nici un creion, nseamn c nu a folosit corect expresia "acesta". Dac zice: tu eti
pictor, ns nu se adreseaz nimnui, trebuie s admitem c el nu a folosit corect expresia
"tu". Noi nu suntem dispui, n mod intuitiv, s acceptm propoziii n care apar expresii
ca "acesta" ori "tu" dac aceste expresii nu sunt folosite pentru a denota efectiv un obiect
individual.
Se cuvine s atam aceast caracteristic i expresiilor din cea de-a treia grup
menionat de termeni singulari, adic numelor proprii? Printre filosofii care au subscris
la acest punct de vedere se gsete i B. Russell. Potrivit lui Russell, atunci cnd afirmm
o propoziie precum (1.3): "Veneia este un ora italian", eu presupun c numele propriu
"Veneia" denot un obiect existent. Cci, dac nu a avea motive s admit c exist un
obiect - un singur obiect! - pentru care st aceast expresie, nu a avea motive nici pentru
a zice c ea este un "nume propriu". Orice nume trebuie s denote ceva existent9.
Altminteri am mai fi ndreptii s spunem c aceast expresie are vreun neles? S
observm aici i urmtorul lucru: dup Russell, faptul c numele propriu denot este o
condiie a folosirii lui ntr-o propoziie. C numele denot nu depinde de nelesurile
celorlalte cuvinte care apar n propoziiea.

Dei s-ar putea ca ce anume denot acel nume s depind de nelesurile celorlalte cuvinte din
propoziie. Cnd zic: "Fiul lui Ion Maiorescu, Titu, s-a nscut n 1840", contextul - nelesul expresiilor
"fiul lui Ion Maiorescu", "s-a nscut", "1840" - determin persoana denotat de numele"Titu".

93

n vorbirea noastr obinuit, facem foarte des apel la expresii de cel de-al patrulea
tip. Russell le ncadreaz n clasa numit de el a "sintagmelor denotative" (denoting
phrases). Atari sintagme sunt denotative, zice Russell, n virtutea formei lor. Desigur, se
poate ntmpla ca ele s nu denote nimic, cum e cazul, bunoar, al sintagmei "regele de
astzi al Franei". Uneori, atari sintagme pot denota un anume obiect, cum fac sintagmele
"autorul lui Waverley" (care denot pe W. Scott) i "capitala Romniei" (care denot
oraul Bucureti), dup cum pot denota mai multe lucruri deodat, de pild sintagma
"numrul par mai mic dect 10". Alte sintagme, precum: "un om", "vreun om", "orice
om" etc. denot ambiguu; de pild "un om" denot un om neprecizatb. Potrivit formei lor,
sintagmele denotative sunt de dou feluri: n unele apare articolul hotrt (iar acestea se
ncadreaz n cea de-a patra grup de expresii pe care, aa cum am artat la nceputul
acestui paragraf, le folosim pentru a vorbi despre un obiect), n altele cel nehotrt. Cele
mai dificile i mai interesante, zice Russell, sunt primele. n ce le privete, n literatura
filosofic s-a ncetenit numele de "descripii definite"c sau, pur i simplu, "descripii".
O descripie e de forma "acel aa-i-aa"d. Cnd formm propoziii, descripiile pot
aprea ca subiect. Spunem: "Acel aa-i-aa este P" -sau, ntruct prin P se caracterizeaz
ntr-un anume fel subiectul, spunem: "Acel aa-i-aa este astfel-i-astfel". Atunci cnd
folosim o anume descripie, intenia noastr este ca ea s serveasc pentru a denota un
anume obiect. Cnd spunem:
(2) Autorul lui Waverley este scoian.
vrem s afirmm ceva despre un anumit om, i anume c este scoian. Pentru a-l denota,
apelm la expresia "autorul lui Waverley". Din punct de vedere gramatical, propoziia (2)
este, ca i propoziiile (1), de forma S este P. n (2), descripia este subiectul gramatical,
iar propoziia este despre obiectul (n cazul nostru, omul) pe care l denot descripia.
Dei n (2) subiectul nu este un nume propriu, ci o descripie, noi vrem s folosim
descripia n acelai fel n care folosim un nume propriu. Cci, ntr-adevr, noi ne servim
att de nume ct i de descripie pentru a denota un obiect; intenia noastr, atunci cnd
afirmm pe (2), este s spunem ceva despre omul W. Scott - cel care a scris Waverley - i
anume s spunem c
(3) W. Scott este scoian.
b

i nu o mulime de oameni! - precizeaz Russell.

Spre deosebire de cele nedefinite - n care apare articolul nehotrt.

n englezete se spune "the so-and-so", exprimare care e mai apropiat de felul n care, mai
devreme, am caracterizat expresiile de acest fel. Eventual, am putea spune, renunnd la demonstrativul
"acel" i apelnd la articolul hotrt, dei fornd limba: "aa-i-aa-ul".

94

n folosirea descripiilor, argumenteaz Russell, ne ntmpin ns o serie de


dificulti grave, dac ncercm s le tratm analog numelor. Exist, ntr-adevr, o
diferen foarte mare ntre numele proprii i descripii: un nume propriu are ntotdeauna
denotat - aa cum am vzut -, ct vreme se poate ntmpla ca o descripie s nu aib
ntotdeauna denotat; de pild, descripia "regele de astzi al Franei" nu are denotat10.
Aceast diferen, zice Russell, este numai aparent superficial. Fiindc ea se exprim n
dificulti greu de manevrat atunci cnd folosim descripiile n cadrul propoziiilor. El d
trei exemple de atari folosiri i accentueaz c, dac o teorie a descripiilor nu reuete s
treac "probele" pe care acestea le configureaz, atunci teoria nu este satisfctoare (OD,
pp. 47-48):
1. Urmtorul principiu pare acceptabil: dac a este identic cu b, atunci orice este
adevrat n legtur cu a este adevrat i n legtur cu b i att a ct i b pot fi substituii
unul altuia n orice propoziie fr a se schimba adevrul sau falsitatea acelei propoziii.
Dar s lum propoziia: "George al IV-lea a vrut s tie dec Scott a vrut s tie dac
Scott este autorul lui Waverley"; ntruct efectiv aa este, am putea substitui pe "Scott" n
locul descripiei "autorul lui Waverley". Va rezulta propoziia: "George al IV-lea a vrut
s tie dac Scott este Scott". Or, potrivit acesteia suveranul Angliei pare s pun la
ndoial legea identitii - ceea ce desigur c nu vom admite c era intenia lui, exprimat
prin prima propoziie.
2. n virtutea legii terului exclus, din dou propoziii contradictorii de forma
subiect-predicat, una trebuie s fie adevrat; dar cnd subiectul e o descripie fr
denotat, acest principiu cade. Cci, ntruct regele de astzi al Franei nu se gsete nici
printre oamenii cu chelie, nici printre cei fr (lucru pe care l putem constata inspectnd
ambele mulimi), nici propoziia "Regele de astzi al Franei este chel", nici
contradictoria ei: "Regele de astzi al Franei nu este chel" nu vor fi adevrate.
3. Aceeai dificultate se poate ridica n cazul entitilor abstracte. Dac A i B difer
ntre ele, se poate spune, e drept cam pedant, c diferena dintre A i B subzist. Dar dac
nu difer, aceast diferen nu subzist. Ca i n cazul al doilea, o non-entitate apare ca
subiect al unei propoziii. Cum e posibil acest lucru?
ntrebarea indic desluit unul din principalele scopuri ale teoriei descripiilora: acela
a

Pentru a rspunde dificultilor de mai sus, este necesar, dup Russell, s se dea o teorie logic,
prin care deci s se asigure un tratament sistematic tuturor contextelor de acest fel, dar s se i ofere o
ntemeiere teoretic a procedurii folosite. "O teorie poate fi testat pe baza capacitii sale de a face fa
dificultilor. n logic, un plan de lucru rodnic este de a stoca n minte ct mai multe dificulti, deoarece
acestea au acelai rol pe care l joac experiena n fizic" (OD, p.47). n ce privete teoria sa a
descripiilor, ea asigur, dup Russell, un tratament satisfctor celor trei dificulti menionate mai sus i
are consecine filosofice importante: respingerea "non-entitior" ori ntemeierea distinciei dintre
cunoaterea direct (by acquaintance) i cea indirect (knowledge about); mai trziu, pentru a vorbi

95

de a permite s tratm ca avnd neles propoziiile de forma S este P, n care ns


subiectul gramatical este o descripie D fr denotat (de exemplu, "regele de astzi al
Franei" i "diferena dintre A i B" sunt astfel de descripii, crora nu le corespunde
nimic). Russell vrea s ofere un tratament corect acestei situaii; cci, desigur, se poate
ncerca n mai multe feluri s se dea seam de ea. De aceea, formularea teoriei
descipiilor e nsoit la Russell de critica unor teorii alternative. Acestea sunt dou:
teoria lui Frege11 a sensului (Sinn) i semnificaiei (Bedeutung) i teoria obiectelor a lui
A. Meinong12. Cele dou au n comun, arat Russell, susinerea c i n cazul n care, la
prima vedere, descripia nu are denotat (unic), acesta exist: numai c denotatul rmne
s fie gsit (OD, p.47).
Din punct de vedere logic, aceasta nseamn c pentru o propoziie de forma:
(4) D este astfel-i-astfel.

despre cel de-al doilea fel de cunoatere, Russell va folosi chiar termenul de "cunoatere prin descripie"
(knowledge by description).
Am tradus termenul "puzzle" din OD prin "dificultate"; M.R. Solcan a preferat termenul
"paradox".

96

faptul c D are un denotat este o condiie ca ea s aib neles; dac D ar fi lipsit de


denotat (sau nu ar avea unul singur) - cu alte cuvinte, dac D nu s-ar comporta ca un
nume propriu - atunci propoziia ca ntreg ar fi lipsit de neles, ar fi absurd, tot aa
cum este absurd s pretindem s afirmm: "Acesta este un creion", susinnd n acelai
timp c expresia "acesta" nu st pentru nimic existent. Aici se afl, dup Russell, defectul
major al teoriilor ce urmeaz aceast cale. Pentru c, subliniaz el, atunci cnd apelm la
descripiile definite, le selectm numai n virtutea formei lor (o reamintesc: ele sunt
expresii n care apare un substantiv articulat cu articolul hotrt, la singular, cu sau fr o
calificare atributiva).
Teoriile pe care le are n vedere Russell par s cear ns ceva mai mult: lor nu le e
de ajuns forma acestor expresii, ci solicit ca acestea s i denote. O atare solicitare e
tratat ca fiind de natur logic, findc satisfacerea ei e gndit ca preliminar oricrei
folosiri a descripiilor. Or, susine Russell, nu ine de logic faptul c o descripie D este
realmente denotativ sau nu.
S ncercm acum s privim mai atent aceast situaie. Cnd am zis c existena
denotatului lui D e o condiie a faptului c o propoziie (de forma (4)) n care ea apare ca
subiect are neles, intenia a fost de a spune c D denot (unic) independent de
propoziia respectiv, indiferent deci ce caracterizare e ataat lui D (= c D este astfeli-astfel). Ca urmare, ar trebui acum ca obiecia lui Russell s fie reformulat, i anume
ct se poate de minuios. Fiindc Russell respinge dou teze strns legate ntre ele. Prima
e aceea c faptul c o descripie D denot realmente e de natur logic; a doua - c
aceast caracteristic a descripiei e anterioar i independent de folosirea ei n
propoziii. Prin urmare, Russell admite c: 1) nu ine de logic faptul c o descripie D
denot sau nu realmente; i 2) faptul c o descripie D denot nu este anterior utilizrii ei
ntr-o propoziie.
S trecem acum la o alt chestiune. S-a sugerat c o propoziie de forma lui (4) are
neles numai dac e satisfcut o anumit condiie privind descripia D care apare n ea
ca subiect. Dar ce nseamn c o propoziie de forma lui (4) are neles? Probabil c
rspunsul cel mai rezonabil este urmtorul: ea este ori adevrat, ori fals13. Atunci, dac
e adevrat c D denot unic, o propoziie de forma lui (4) va fi ori adevrat ori fals.
S recapitulm acum premisele teoriilor lui Frege i Meinong, n felul n care le
construiete Russellb:
a

Caracterizarea i aparine lui Strawson

Ceea ce, evident, nu nseamn c acestea sunt, efectiv, premise admise de Frege ori Meinong.
Se tie, de pild, c mare parte a criticii lui Russell la adresa teoriei lui Frege se bazeaz pe o nenelegere

97

(I) Orice descripie are ntotdeauna un denotat (unic).


(II) O descripie denot sau nu independent de propoziiile n care ea apare ca
subiect.
(III) Faptul c o propoziie "D este asfel-i-astfel" are neles presupune c D denot.
1. Teoria lui Frege. Filosoful german procedeaz n felul urmtor14: descripiilor "li
se confer prin definiie un denotat convenional n cazurile n care, altfel, nu ar exista
nici unul. n acest fel, regele actual al Franei va denota clasa vid; singurul fiu al
cuiva aa-i-aa (care are o familie cu zece copii) va denota clasa tuturor fiilor si
.a.m.d." (OD, p. 47). Aadar, dac o descripie nu denot nimic, ei i se ataeaz totui un
denotat unic; mulimea vid - dac descripia nu are nici un denotat - i mulimea tuturor
denotatelor (care e un singur obiect!) - dac descripia are mai multe denotate15. Astfel,
propoziia "Regele actual al Franei este nelept" va fi interpretat ca afirmnd c
mulimea vid e inclus n mulimea oamenilor nelepi - ceea ce este adevrat.
Propoziia ca ntreg are atunci o valoare de adevra (cf. premisa III). Mai complicat este
cu propoziiile negative, precum "Regele actual al Franei nu este nelept". Dup A.J.
Ayer16, aceast propoziie spune, adoptnd procedura lui Frege, c mulimea vid este
cuprins n mulimea oamenilor care nu sunt nelepi - ceea ce este iari adevrat.
Atunci, dac o descripie denot mulimea vid, nseamn c toate propoziiile n care ea
apare ca subiect vor fi adevrate.
Desigur ns c am putea proceda i altfel; anume, dac lum propoziia "Regele
actual al Franei nu este nelept" ca spunnd c nu e adevrat c regele actual al Franei e
nelept, ea va fi interpretat ca: mulimea vid nu e cuprins n mulimeae oamenilor
nelepi - i va fi, evident, fals. Dar, n ambele interpretri, aceast propoziie are o
valoare de adevr i, deci, are neles. Or, acesta este, n contextul de fa, lucrul relevant.

a distinciei acestuia dintre Sinn i Bedeutung - ceea ce se observ i din aceea c, n traducerea lui,
distincia e redat prin perechea de termeni Meaning/Denotation. Or, pentru Russell, o atare distincie nu
ine; el a identificat ntotdeauna nelesul (meaning) unei sintagme cu denotaia ei.

98

n ce privete premisa (III), Frege scrie: "Atunci cnd se enun ceva trebuie
totdeauna admis drept de la sine neleas presupunerea c numele proprii simple sau
compuse au o semnificaie. Dac deci se afirm: Kepler a murit n mizerie, se
presupune c numele Kepler desemneaz ceva; dar n sensul propoziiei Kepler a
murit pe mizerie nu e coninut ca atare gndul c numele Kepler ar desemna ceva
(...). Faptul c numele Kepler desemneaz ceva este mai degrab o presupunere att
pentru afirmaia Kepler a murit n mizerie, ct i pentru cea contrar ei17". Se observ
uor c Frege construiete premisa (III) pe baza ideii de presupoziiea. Premisa (III),
mpreun cu (I), duce la concluzia c orice propoziie are neles. Ct o privete pe (II),
ea cred c trebuie luat ca o consecin a lui (III), n sensul c faptul c "D" denot nu
ine de apariia acesteia ca subiect n propoziia "D este astfel-i-astfel", ci de faptul c e
o supoziie a acestei proprietia.
Russell opune lui Frege urmtorul argument: "Aceast procedur, dei se poate s nu
conduc la nici o eroare logic efectiv, este ns evident artificial i nu ofer o analiz
exact a problemei n cauz" (OD, p. 47). Aici Russell deplnge, pe bun dreptate,
caracterul ad-hoc al metodei lui Frege de a trata cazurile n care descripia nu are un unic
denotat, faptul c nu sunt oferite temeiuri teoretice pentru a proceda astfel. Mai mult,
dac Frege vrea s ofere o teorie a descripiilor, el va trebui s ofere o soluie tuturor
celor trei dificulti menionate mai devreme; or, metoda denotatului convenional face
fa ultimelor dou, nu ns i primului.
Pentru a da seam i de el, Frege introduce distincia ntre sens i semnificaie. n ce
const aceasta? S lum un exemplu. "Fie a, b, c dreptele care leag vrfurile unui
triunghi cu mijlocul laturilor opuse. Punctul de intersecie al lui a i b este atunci acelai
n cel al lui b i a. Astfel avem diferite denotri pentru acelai punct, iar aceste
nume(punct de intersecie a lui a i b, punct de intersecie a lui b i c) semnific n
acelai timp i modul n care este dat obiectul"18. Frege numete "semnificaie"
desemnatul numelui i "sens" modul n care este dat obiectul. Un alt exemplu: "luceafrul
de sear" i "luceafrul de diminea" au aceeai semnificaie, dar sensuri diferite. La fel,
"Scott" i "autorul lui Waverley"; dar dac e aa, atunci prin identitatea "Scott este
autorul lui Waverley" se aserteaz o identitate de semnificaie i o diferen de sens,
nefiind deci identitate i de semnificaie i de sens. Desigur, n felul acesta se d seam
a

Fie o propoziie S i o alta S'. Vom spune c S presupune pe S' dac i numai dac adevrul lui
S' este o condiie necesar ca S s fie ori adevrat ori fals. Cf. P.F. Strawson, Introduction to Logical
Theory, 1952, cap. 6.
a

Sensul ei trebuie construit aadar ca foarte slab, astfel nct s nu intrm n contradicie cu
binecunoscutul principiu fregean al semnificaiei contextuale.

99

de prima dintre cele trei dificulti formulate de Russell, cci n "George al IV-lea a vrut
s tie dac Scott este autorul lui Waverley" nu putem substitui descripia cu "Scott",
fiindc cele dou expresii nu au acelai sensb.

Aici e desigur o presupunere: c n contexte precum acestea, construite cu ajutorul unei


atitudini propoziionale ("George al IV-lea crede c..."), pentru adevrul propoziiilor astfel construite
conteaz nu doar semnificaia, ci i sensul expresiilor ce cad sub atitudinea propoziional.

100

n acest loc Russell are dou tipuri de obiecii. Mai nti, el crede c nsi distincia
fregean nate grave dificultic. n al doilea rnd, dac Frege propune o teorie, ea trebuie
s fac fa tutror celor trei dificulti - i anume ntr-un mod unitar. ns teoria lui Frege
cuprinde dou pri distincte i nu e o teorie orgnic. Acesta cred c e sensul afirmaiei
lui Russell, c acceptnd distincia lui Frege, cazurile n care s-ar prea c nu exist
denotat creeaz dificulti att cnd presupunem c exist totui un denotat, ct i n
cazul cnd presupunem c nu exist denotat" (OD, p. 47).
2. Teoria lui Meinong. O alt cale de a articula o teorie pe baza premiselor (I) -(III) a
fost urmat de A. Meinong, prin elaborarea teoriei obiectelor. Russell o caracterizeaz ca
cea mai simpl teorie care privete "sintagmele denotative ca pe nite constitueni
veritabili ai propoziiilor care, exprimate n cuvinte conform modului uzual de a vorbi,
conin aceste sintagme"; de asemenea, teoria admite c "oricrei sintagme denotative din
punct de vedere gramatical i corespunde un obiect" (OD, p. 45). S ne aplecm mai n
detaliu asupra supoziiilor teoriei lui Meinong. n primul rnd, zice Russell, se consider
c sintagmele denotative sunt constitueni veritabili ai propoziiilor n care apar. Ceea ce
nseamn c se accept c exist propoziii de forma subiect-predicat n care subiectul e o
atare sintagm (n particular: o descripie definit). Aici avem o cerin implicat de
premisa (II); ntr-adevr, aceasta ar putea fi redat ca o conjuncie a dou enunuri:
II: (a) O descripie poate fi subiect al propoziiilor de forma subiect-predicat; i (b)
c ea denot sau nu e independent de propoziiile n care apare ca subiect.
Prima parte a premisei II corespunde susinerii c descipiile sunt constitueni ai
propoziiilor n care apar. Cea de-a doua susinere - aceea c oricrei descripii i
corespunde un obiect - acoper desigur premisa (I). Rmne deci s vedem dac - i cum
- n teoria obiectelor a lui Meinong se regsesc i celelalte premise (III i IIb) care
configureaz calea pe care o cercetm de abordare a descipiilor.
Meinong a pornit n cercetrile sale de la o nemulunire: "metafizica nu este destul
de universal ca tiin a obiectelor", cu toate c "inteniile ei au fost universale (un fapt
care att de des i-a compromis succesul" (TO, p. 79). Metafizica tradiional a deosebit
dou genuri de fiinare (Sein): existena i subzistena; obiectele abstracte, ca
similaritatea sau diferena (a se vedea a treia dificultate formulat de Russell) subzist;
dar obiectele fizice, precum Everestul, exist. Russell este i el de acord cu aceast
deosebire. Iat un text al su din 1912: "Gndurile i sentimentele, spiritul i corpurile
fizice exist. Dar universaliile nu exist n acest sens; spunem c ele subzist sau c
posed fiin, a poseda fiin fiind opus existenei n timp"19. Meinong traseaz
c

Nu voi insista ns aici nici asupra argumentelor lui Russell i nici asupra justeei lor.

101

distincia cu scopul introducerii tezei Aussersein-ului. Cci, zice el, metafizica cerceteaz
totalitatea a ceea ce exist, a existat sau va exista; numai c aceast totalitate "e infinit de
mic n comparaie cu totalitatea obiectelor cunoaterii" (TO, p. 79).
Aadar, Meinong sugereaz c metafizica a lsat deoparte o larg categorie de
obiecte, c "orict de general sunt construite problemele metafizicii, exist ntrebri care
sunt i mai generale; acestea, spre deosebire de cele ale metafizicii, nu sunt orientate
exclusiv ctre realitate. ntrebrile pe care i le pune teoria obiectelor sunt de acest gen"
(TO, p. 107). Un ntreg teritoriu neexplorat se ivete n faa cercettorului. Pentru a
realiza o atare extensiune a metafizicii, Meinong pornete de la urmtoarea constatare:
"cunoaterea este imposibil fr ca ceva s fie cunoscut; mai n general, e evident prin
sine, chiar la o sumar examinare, c judecile, ideile i reprezentrile sunt imposibile
fr a fi judeci despre ceva sau reprezentri ale cuiva" (TO, p. 76). "Obiectele"
nseamn pentru Meinong acel ceva care este obiect al cunoaterii.
Alturi de obiectele care exist i alturi de cele care subzist, se poate vorbi i de
altele crora le e specific un alt mod de fiinare? Pornindu-se de la propoziiile
existeniale negative, s-ar prea c rspunsul e afirmativ. Dac zicem: "Lui A i lipsete
fiinarea" (Sein) (sau echivalent: "A are nefiinare" (Nichtsein)), presupunem c aceast
propoziie are neles. Problema este c nu am fi putut s ne ntrebm despre nefiinarea
lui A dac nu am fi admis c A este: cci, subliniaz Meinong, orice "obiect este ntr-un
anume fel anterior deciziei noastre asupra fiinrii sau nefiinrii lui" (TO, p. 84). Sau,
alrfel: "orice lucru particular care nu fiineaz trebuie cel puin s poat fi obiectul acelor
judeci care i exprim nefiinarea" (TO, p. 82). De pild, cnd zicem: "Calul naripat nu
exist", trebuie s presupunem c el este ntr-un anumit fel, pentru ca abia apoi s putem
s negm c el exist. n concluzie, ar exista un al treilea "grad" de fiinare.
S-au cutat mai multe argumente ale lui Meinong n acest sens. Astfel, M.S. Gram20
identific dou: un argument al "introspeciei" i un altul al "referinei". Iat-l pe cel deal doilea. S presupunem c "A nu exist". Atunci:
(1a) A spune c A nu exist nseamn a aserta o judecat (Objective) adevrat.
(2a) Relaia unei judeci cu obiectul despre care este e comparabil cu cea dintre
ntreg i parte.
(3a) Dac propoziia "A nu exist" e adevrat, nseamn c A are un anumit statut
ontologic. Desigur, acesta nu se identific cu existena, pentru c, prin ipotez, A nu
exist.
(4a) A nu poate subzista. Cci dac ar subzista (ar fi deci un universal, nu un
individual, iar statutul su ontologic ar fi cel de subzisten), atunci afirmaia c A nu
102

exist echivaleaz cu a spune c A nu are un statut ontologic pe care l are, ceea ce e


contradictoriu.
(5a) Deci A nici nu exist, nici nu subzist. A are un alt statut ontologic.
Care? Mui autori (printre care i Gram) cred c e vorba de Aussersein; alii21 se
ndoiesc: aici ar fi vorba de o cvasi-fiinare (Quasisein) pe care Meinong o discut doar
cu titlu de ipotez i pe care apoi o respinge. ntr-adevr, ideea nsi de cvasi-fiinare e
mpovrat de dificulti. Mai nti, nici un obiect nu poate s nu aib cvasi-fiinare:
conceptul e prea larg pentru a fi i folositor. n al doilea rnd, dac am admite c un
anumit A nu are cvasi-fiinare, argumentul de mai sus ar putea fi refcut, ducndu-ne la
un "grad" i mai slab de fiinare i aa mai departe. Pe de alt parte, premisele nsei ale
argumentului sunt chestionabile. Cea care are rolul hotrtor n derivarea concluziei e
(3a). Care sunt principiile care ne conduc la ea? n cauz este, n primul rnd, analogia,
exprimat n (2a), cu raportul prii fa de ntreg. Ceea ce susine Meinong nu este,
desigur, teza c e posibil ca unii ntregi care exist s aib pri care nu fiineaz. Ceea ce
are el n vedere e altceva: c judecile sunt ntregi ale cror pri sunt obiecte. Atenie:
nu import c o judecat e un ntreg avnd pri, ci dac obiectele sunt pri ale
ei22."Analogia nu este exact valid n cazul judecilor de nefiinare, anume c fiinarea
judecii nu ine n nici un fel de fiinarea obiectului su" (TO, p. 87).
2.1. Teoria lui Meinong: interpretarea "metafizic". Chestiunea amintit aici e
foarte important, fiindc nelegerea teoriei obiectelor ca implicnd existena unui al
treilea "grad" de fiinare a alimentat o ntreag tradiie filosofic, punndu-i pecetea
asupra nelegerii semnificaiei teoriei descipiilor. Punctul de vedere comun e acela c
Meinong a propus o ontologie inflaionist ("jungla lui Meinong"), n care i au locul
cele mai stranii entiti. "Obiectivismul" - astfel i-a numit Meinong poziia - ar
reprezenta o "ontologie intolerabil de nediscriminatorie", cum o caracteriza Quine23.
Ontologia lui Meinong aprea ca una care refuz privilegierea unor entiti n raport
cu altele, de pild a celor care exist n spaiu i timp n raport cu altele doar posibile
(calul naripat), ba chiar i n raport cu altele imposibile, cum este ptratul rotund. O a
doua susinere fcut n mod obinuit este c scopul elaborrii teoriei russelliene a
descripiilor a fost unul ontologic; c Russell a produs o metod de a ne dispensa de
asumarea ca existente a unor entiti "dubioase". Argumentul adus n discuie este acela
c filosoful englez, care n 1903, n lucrarea sa The Principles of Mathematicsa, acceptase
o ontologie luxuriant, s-a angajat apoi ntr-o activitate de reinterpretare reducionist a
a

Principiile matematicii; n text am dat titlul n englez pentru a evita confundarea acestei lucrri
cu Principia Mathematica, scris de A.N. Whitehead i B. Russell (i aprut n 1910-1913).

103

statutului unor varii genuri de entiti; iar teoria descripiilor a servit acestei strategii. n
1903, scrie Quine, ontologia lui Russell era nerestrns; n spatele celor care exist se
aflau numere, zei homerici, himere, spaii cvadridimensionale etc. Orice nume era nume
pentru ceva. Muli interprei, ntre care i Quine, nu resping ca implauzibil ipoteza c
aveam a face chiar cu "jungla lui Meinong"24 (dei, totui, se pare c Russell nu admitea
i himerele imposibile).
Teoria descripiilor a dus la pulverizarea acelui domeniu fantomatic de "non-entiti"
n care se prea c sluiau "ptratul rotund", "numrul prim par diferit de 2", "Apollo",
"Hamlet" etc. (OD, p. 54). Aceast realizare a avut un caracter paradigmatic, fiind
urmat, n scrierile lui Russell ulterioare eseului Despre denotare, de pulverizarea
domeniului numerelor, al claselor, al punctelor, momentelor, particulelor etc. - toate
reducerile ontologice (= eliminri din ontologie) nscriindu-se n "dezvoltarea
ontologic" a lui Russell de care vorbea Quine.
Russell nsui, n scrieri mai trzii, a indicat drept unul dintre cele mai mari avantaje
ale teoriei descripiilor acela c fcea posibil reducerea angajamentului nostru ontologic.
Ceea ce prezideaz o atare reducere este, desigur, principiul simplitii. Dar dincolo de el
se gsete nc ceva: teza c simul robust al realitii nu trebuie s-i prseasc pe
filosofi chiar i n cele mai abstracte studii. Iat un text clasic n acest sens:
"n astfel de teorii am impresia c se abdic de la acel sim al realiti care ar
trebui ns pstrat chiar i n cele mai abstracte studii. Eu susin c logica nu
trebuie s admit unicorni mai mult dect face zoologia; cci logica privete tot
att ct i zoologia ceea ce este real, dei este interesat de trsturile mai
abstracte i mai generale ale acestuia. A spune c unicornii au o existen n
heraldic, n literatur sau n imaginaie este o abdicare ct se poate de jalnic i
de neiertat (...) Simul realitii este vital n logic, iar cel care face scamatorie,
pretinznd c Hamlet are un alt tip de realitate, trebuie neaprat s produc o
analiz corect a propoziiilor despre unicorni, muni de aur, ptrate rotunde i
alte asemenea pseudo-obiecte. Supunndu-se simului realitii, va trebui s
accentum asupra cerinei ca atunci cnd analizm propoziiile, s nu admitem
nimic nereal"25.
i n Filosofia atomismului logic, scris cam n aceeai perioad, Russell expune acelai
punct de vedere: lui Meinong i lipsete "un instinct viu asupra a ceea ce este real"26.
Teoria descripiilor ar avea, aadar, un rol de a pstra interesul teoretic fa de ceea ce
este real. Nici filosofii - cei implicai n "cele mai abstracte studii - nu trebuie s-i piard
acest interes.
Totui, ce nseamn "simul robust al realitii"? Rspunsul care decurge din cele de
104

mai sus este simplu: a susine c e fals c unele obiecte nu exista. De bun seam ns
c, opunnd o astfel de poziie filosofic celei a lui Meinong, nu s-a produs o obiecie la
adresa ei. S-a petrecut altceva: pur i simplu s-a asertat o alt credin filosofic. Russell
invoc de partea sa realitatea vie; Meinong - capacitatea explicativ, caracterul
generalizant al perspectivei.
E nevoie, de aceea, de un alt pas: s se spun ce nseamn c unele obiecte nu exist,
ori - dimpotriv - c o atare susinere e fals. Dar vor ajunge oare Russell i Meinong la
un acord asupra a ce trebuie s nelegem prin "obiect" ori prin "existen"? Cci dac ei
nu neleg acelai lucru prin cele dou expresii, cum am mai spune c poziiile lor sunt
opuse? Problema este aceea c, realmente, ei nu dau acelai neles acestor expresii. De
pild, am vzut care e punctul de vedere al lui Meinong cu privire la existen; puin mai
jos vom vedea, de asemenea, care e i cel al lui Russell asupra ei. Ele difer att de mult,
nct este foarte greu s fie puse fa n fa direct i limpede.
S notm i un alt aspect foarte important. Pn acum am presupus c opoziia dintre
Meinong i Russell a fost una ontologic. Dar, mergnd pe aceast pist, s-a dovedit c,
ncercnd s o disecm, am fost condui la o problem logic: ce nseamn "obiect", ce
nsemn "existena"? i am conchis c pentru a gsi n ce const opoziia lui Russell fa
de Meinong trebuie s dm o soluie acestei probleme. Aa c s chibzuim acum dac nu
cumva ar fi mai bine s gndim altfel poziia lui Russell din Despre denotare (OD) fa
de teoria obiectelor a lui Meinong: ca una avnd o viz logic, nu ontologic.
2.2. Teoria lui Meinong: interpretarea semantic. S observm c mpotriva
supoziiilor care au fcut posibil toat acea descriere pe care am prezentat-o mai sus a
relaiilor dintre teoria obiectelor i punctul de vedere al lui Russell se puteau formula i
unele obiecii mai directe. Mai nti, e greit s privim obiectivismul lui Meinong,
precum Quine, ca o ontologie "intolerabil de nediscriminatorie"; de asemenea, pentru
obieciile lui Russell exist remedii - acolo unde obieciile sunt reale, nu un rezultat al
nenelegerilor din partea lui Russell - n chiar teoria obiectelor. Aceasta pare s fie
opinia dominant n studiile pe aceast tem aprute n ultimii ania. n al doilea rnd,
trebuie s ne ntrebm din nou dac diagnosticul dup care ontologia lui Russell din
Principiile Matematicii era meinongian e corect27. Apoi, a reprezentat teoria
descripiilor o unealt ontologic de eliminare a unor entiti sau semnificaia ei trebuie
a

Sau: a susine c toate obiectele exist, c deci nu exist obiecte neexistente. Aici cele trei
susineri sunt luate ca ecivalente. Cred c o atare echivalen nu se poate susine; nu este aici locul pentru
a argumenta n acest sens. A se vedea ns n capitolul III distincia dintre referin, predicaie i adevr.
a

A se vedea n acest sens i paragraful 2b din capitolul III.

105

privit n contextul mai larg al nfruntrii n gndirea lui Russell a dou principii: cel al
paralelismului logico-gramatical i cel al simplitii28?
Postulatele centrale ale teoriei obiectelor a lui Meinong sunt, dup N. Griffin29,
urmtoarele trei:
(LA) (principiul libertii de asumpie) Orice poate fi asumat.
(TI) (teza independenei) Faptul c un item are proprieti este independent de
statutul lui ontic.
(PC) (postulatul caracterizrii) Un item are acele proprieti care sunt folosite
pentru a-l caracteriza.
De pild, calul naripat are proprietatea de a fi cal i de a fi naripat; ptratul rotund
existent are proprietile de a fi ptrat, de a fi rotund, proprietatea existenei.
Cel mai caracteristic principiu menongian, fundamental pentru teoria obiectelor, este
(LA); el ne spune c imaginaia, supoziia, gndul, discursul sunt libere de orice limite,
c orice poate fi imaginat, presupus, gndit, c putem vorbi despre orice. Principiul (LA)
d teoriei lui Meinong bogia ei remarcabil i caracteristic. Dar, s-ar putea replica, nu
e implicat n (LA) c aceast bogie e una ontologic, deci c ceea ce poate fi imaginat,
gndit etc. e cuprins n ontologie? Nu. S notm mai nti c principiul (LA) pare s duc
la o ontologie luxuriant numai odat ce e luat mpreun cu definiia:
(O) Obiect = df. orice care poate fi asumat.
ntr-adevr, ar decurge din cele dou c orice - numai pentru c poate fi asumat - este
obiect. Griffin propune ns o citure nu ontologic, ci semantic a principiului (LA)
(mpreun cu definiia obiectului); (LA) servete atunci nu la edificarea unei ontologii, ci
la construirea unei semantici a discursului intensional. (LA) ofer baza unei explicaii a
felului n care vorbim despre ceea ce ne imaginm, presupunem, gndim etc. "Obiectul"
trebuie neles nu n sens ontologic, ci semantic: obiectele care, potrivit lui (LA) sunt
admise, nu posed un anume gen de fiinare (o cvasi-fiinare). Ele sunt dincolo de fiinare
i de nonfiinare; ele sunt numai mijloace semantice de a face inteligibil un anumit
discurs. S lum o analogie. S presupunem c avem la dispoziie o teorie a eterului (una
dintre cele n vog n secolul trecut). Pentru aceast teorie s-au construit diferite modele.
Bunoar, un model mecanic al eterului; acesta consta din diverse suporturi solide, roi
dinate i benzi de legtur etc. Aceast construcie mecanic are urmtoarea
caracteristic: putem face astfel nct conceptelor teoriei eterului s le corespund unele
subansamble sau proprieti ale subansamblelor construciei mecanice. Corespondena,
odat realizat, face ca teoremelor teoriei eterului s le corespund propoziii adevrate
despre respectiva construcie30. Aadar, exist ceva n realitate care satisface teoria
106

eterului. Problema e acum urmtoarea: suntem ndreptii s conchidem c eterul exist?


Sau, cel puin, c are cvasi-fiinare? Nu; acel model mecanic nu e dect:
a) un mijloc pentru a proba c teoria este consistent; i
b) o indicaie asupra felului n care poate fi folosit.
Situaia cu teoria obiectelor e asemntoare: admitem c Hamlet, muntele de aur,
ptratul rotund etc. sunt obiecte - dar de aici nu trebuie s decurg c acestea au un gen
de fiinare mai slab, alta dect existena i subzistena. Pur i simplu nu trebuie s
presupunem dect c ele pot fi cuprinse ntr-un model al discursului nostru, analog
modelului mecanic pentru teoria eterului. Cnd spunem c muntele de aur e un obiect, l
gndim ca un element al unei stri n care ar fi putut sau ar putea s fie lumea. Dar nu
este obligatoriu s susinem c acea stare posibil a lumii e un trm eteric, populat de
fantome. "Trebuie s deosebim itemii despre care susinem c sunt reali - itemi cuprini
n domeniul ontologiei - de aceia care ne sunt folositori pentru a avea opinii despre
lume. Acetia din urm sunt itemii de care avem nevoie pentru o ontologie
epistemologic. Aadar, trebuie s deosebim ntre ceea ce este i ceea ce trebuie s fie
pentru a ti ce este"31.
Principiul (LA), mpreun cu definiia (O), conduce la premisa (I), dup care orice
descripie are un denotat. De pild, plecnd de la expresia "muntele de aur", putem asuma
un obiect: muntele de aur.
Principiile (TI) i (PC) permit dezvoltarea semanticii meinongiene. (TI) spune c
obectul asumat are proprieti, indiferent de statutul lui ontic (n terminologia lui
Meinong, Sosein e independent de Sein - TO, p. 82). Prin intermediul lui, se introduce
ideea de Aussersein. Acesta este domeniul obiectelor; i ele aparin acelui domeniu ca
determinate, cu proprieti. Care? Potrivit lui (PC), ele au acele proprieti atribuite prin
descrierea pe care le-o dm.
S mai menionm aici c premisa (II) decurge din principiile (LA) i (PC). Totui
premisa (III) nu are cum s fie obinut din cele admise pn acum. ntr-adevr, cele trei
principii meinongiene privesc obiectele; or, premisa (III) spune ceva despre propoziiile
despre obiecte. Fie A un astfel de obiect, de exemplu muntele de aur. Acum fie "A"
expresia prin care l-am caracterizat; potrivit exemplului nostru, vom lua expresia
"muntele de aur". Nu tim ns nimic despre ce se ntmpl atunci cnd formulm o
propoziie n care "A" este subiect. Am vzut totui mai devreme c Meinong a
considerat la un moment dat un principiu de legtur ntre ceea ce exprim o propoziiea,
a

n prezentarea concepiei lui Meinong n loc de "propoziie" am folosit termenul "judecat".


Raportul dintre o propoziie i o judecat S e analog, n acest loc, celei dintre "A" i A.

107

"S" i ceea ce exprim expresii ca "A"; el a sugerat c relaia este de forma parte-ntreg: S
are fiin dac i numai dac orice parte A a sa are fiin. Dar Meinong s-a ndoit de
validitatea acestei analogii (TO, p. 85). S-ar putea ns ca i aceasta s fie reformulat
ntr-o manier semantic, n concordan cu felul n care am interpretat semantic poziia
lui. Am avea atunci urmtorul principiu:
(PPI) (principiul prii i ntregului) Dac "S" este o propoziie iar "A" o parte a ei,
atunci S poate fi asumat dac i numai dac orice parte A a ei poate fi asumat.
Pe baza lui (PPI) se observ cu uurin c i premisa (III) va fi acceptat din
perspectiva lui Meinong.
Exist totui o subtilitate aici, pe care am omis-o n formularea principiului (PPI).
Anume, problema raportului parte-ntreg nu se pune din punctul de vedere al lui Meinong
n cazul oricrei propoziii "S", ci numai n al celor adevrate. n interpretarea
"metafizic" am avea: S are fiin dac i numai dac orice parte A a sa are fiin i "S"
este adevrat; i analog n cazul interpretrii semnatice: S poate fi asumat dac i numai
dac orice parte A a ei poate fi asumat i prile lui S stau realmente n raportul pe care l
descrie S. n mod obinuit, noi considerm c adevrul este pentru o propoziie ceea ce
este denotarea pentru o sintagm denotativ. Dar Meinong traseaz o nesimetrie ntre
propoziii i sintagmele denotative: putem raiona asupra oricrei sintagme - i putem
aplica principiul (LA) - ns nu avem dreptul s raionm dect asupra propoziiilor
adevrate. S reinem acest lucru. Acum, din (TI) i (PC) decurge c:
(P) Orice item are proprieti.
Cu ajutorul principiului (LA) i al definiiei obiectului, obinem:
(OP) Orice obiect are proprieti.
Ptratul rotund, de exemplu, are proprietatea de a fi ptrat i are proprietatea de a fi
rotund. Putem conchide ns de aici c o propoziie ca
(5) Ptratul rotund este rotund.
este adevrat? Direct - nu. E nevoie de un principiu care s lege proprietile propoziiei
de faptul c starea despre care este aceasta are loc. ntr-adevr, ptratul rotund e rotund,
potrivit celor trei principii meinongiene. Dar nu putem nc susine c propoziia (5) e
adevrat, cci trebuie s afirmm o proprietate a unei propoziii, ct vreme noi nu avem
la dispoziie dect un raport ntre un obiect i o proprietate a lui. Pentru a realiza aa
ceva, avem totui la dispoziie principiul (PPI) (n forma sa amendat, potrivit celor zise
mai sus). Aadar, cu ajutorul lui (PPI) putem aserta, plecnd de la (5), c
(6) Propoziia: "Ptratul rotund este rotund" e adevrat.

108

Puse la lucru, toate cele patru principii meinongiene ne permit: (i) s asumm
ptratul rotund; (ii) s fim siguri c are proprieti - deci c este obiect; (iii) s i atribuim
unele proprieti (a fi rotund); (iv) s afirmm o propoziie adevrat despre el. n
general, pe temeiul lui (OP) i (PPI) vom obine un principiu propoziional al predicrii
despre obiecte:
(POP) Exist propoziii adevrate despre orice obiect, inclusiv despre cele care nu
exist i nici nu subzist.
3. Teoria lui Russell: principiile. Cu aceasta, s revenim la ideea lui Russell despre
nevoia unui "sim robust al realitii". Mai devreme, am caracterizat aceast poziie prin
principiul c e fals c unele obiecte nu exist. Este evident c acesta e opus
meinongianului (LA), al libertii de asumpie. Cci, dac e fals c unele obiecte nu
exist, nseamn c nu putem asuma orice: ne e permis s asumm numai ceea ce exist.
Russell invoc, aadar, ceva care contrazice pe (LA):
(LRA) (Principiul libertii realiste de asumpie) Numai ceea ce exist poate fi
asumat.
Planul expunerii mele este urmtorul: plecnd de la (LRA) voi deriva celelalte
ipoteze ale poziiei lui Russell; apoi, voi prezenta teoria lui Russell a descripiilor i, n
sfrit, voi argumenta c aceast teorie determin o reevaluare a lui (LRA), n sensul c
se modific radical nelesul lui "exist". nainte de aceasta, trebuie fcut ns o
precizare: desigur c prezentarea din acest paragraf e o reconstrucie a raporturilor dintre
teoria lui Meinong i cea a lui Russell; nu voi susine c Russell s-a raportat explicit la
punctul de vedere al filosofului austriac n felul n care argumentez aici. Cu toate acestea,
exist i o anumit eviden textual n favoarea opiunii pe care am fcut-o, n primul
rnd pe baza eseului Despre denotare, dar i a altor lucrri ale lui Russell din aceeai
perioad n care a scris Despre denotare. Astfel, n OD, aa cum am vzut, Russell
vorbea despre necesitatea ca teoria lui Meinong s rezolve anumite dificulti ce apar n
folosirea descripiilor, s treac deci nite probe logice. Chestiunile de ontologie, de felul
celor pe care le-am amintit mai sus, vor apare atunci drept consecine ale noii abordri,
prin intermediul teoriei descripiilor, i nu ca motive ale elaborrii ei. C pentru Russell
primeaz punctul de vedere logic decurge i din felul n care el deosebete ntre teoriile
lui Frege i Meinong, pe de o parte, i cea proprie, pe de alt parte. Chestiunea - aa cum
apare n OD - este aceea dac unei sintagme denotative trebuie s i se atribuie mereu un
denotat sau nu; pentru Russell ea are o natur logic.
innd seam de aceste precizri, s trecem acum la reconstruirea concepiei lui
Russell asupra descripiilor. Voi ncepe cu urmtoarea observaie: cercetnd dac o
sintagm denotativ are sau nu un denotat, Russell nu i centreaz atenia asupra
109

acesteia ca atare, ci asupra propoziiilor n care apare ea. Ceea ce se ntreab Russell nu
este cum putem face ca o sintagm denotativ s aib ntotdeauna denotat, ci cum o
propoziie n care apare o sinatagm denotativ va fi s aib ntotdeauna un neles
(adic, va fi s fie mereu ori adevrat, ori fals). Aadar, el cere ca propoziia "Regele
de astzi al Franei este nelept" s fie ntotdeauna adevrat sau fals i nu admite
posibilitatea ca ea s nu aib o valoare de adevra: orice propoziie cu sens are valoare de
adevr. Cum spunea nc n 1905 despre propoziiile care conin descripii definite, ele
"nu devin nonsensuri doar pentru c ipotezele lor sunt false" (OD, p. 46-47), adic pentru
c descripiile pe care le cuprind nu denot.
Atunci, alternativele par s fie: sau s se gseasc un denotat pentru descripiile care
intervin n propoziie, i care par s nu aib; sau s se renune la punctul de vedere c n
acea propoziie se vorbete despre denotat (OD, p. 47). Russell adopt cea de-a doua
alternativ.
ns el se lovete de urmtoarea problem: dac propoziia "Regele de astzi al
Franei este nelept" nu e despre regele de astzi al Franei, atunci despre ce este? Cci
trebuie ca rspunsul s asigure c propoziia are neles, deci c este ori adevrat ori
fals. Raionamentul lui Russell merge astfel: pe de o parte, propoziia de mai sus nu e
despre regele de astzi al Franei - pentru c acesta nu exist. Dar, pe de alt parte, ea e o
propoziie de forma subiect-predicat, deci o propoziie n care se spune ceva despre
subiect, care e regele de astzi al Franei. Cele dou susineri se contrazic; n consecin,
a

Aici se afl punctul central al criticii lui P.F. Strawson (On Referring, pp. 113;115): propoziia
de mai sus, zice el, nu e nici adevrat, nici fals. Dar ea are diferite folosiri. Astfel, diferite pronunri
(utterances) ale ei, n vremea domniei lui Ludovic al XIV-lea, fcute de diferite persoane, pot fi
considerate, n mod natural, ca reprezentnd afirmaii despre aceeai persoan. Iar n toate cazurile s-a
fcut fie o afirmaie adevrat, fie una fals; toate aceste pronunri pot fi tratate ca ilustrnd o aceeai
folosire (use) a propoziiei. Dar doi oameni care au pronunat aceeai propoziie, unul n vremea domniei
lui Ludovic al XIV-lea, cellalt n vremea domniei lui Ludovic al XV-lea, au folosiri diferite ale
propoziiei, cci afirmaiile lor nu sunt despre aceeai persoan, iar afirmaia primului e adevrat, n timp
ce a celui de-al doilea e fals. "Astfel - conchide Strawson - problema dac o propoziie are sau nu neles
nu are nimic a face cu problema dac propoziia, atunci cnd e pronunat ntr-o situaie dat, este folosit
- n aceast situaie - pentru a face sau nu o afirmaie adevrat sau nu".

110

e necesar s se renune la una dintre ele. La care? n favoarea primeia conteaz, dup
Russell, logica. Dac s-ar renuna la ea, ar trebui s se adopte o teorie precum cea a lui
Frege ori precum cea a lui Meinong. ns acestea conduc la dificulti logice (n spe, nu
pot s dea seam n chip satisfctor de cele trei dificulti formulate de Russell; n plus,
ele par s antreneze i alte dificulti interne). n favoarea celei de-a doua mizeaz
gramatica; potrivit gramaticii, propoziia "Regele de astzi al Franei este nelept" e
realmente una de forma subict-predicat, iar subiectul ei este expresia "regele de astzi al
Franei". S observm, de asemenea, c o propoziie de forma subiect-predicat este
despre subiect. Dac facem cea de-a doua susinere i vrem s dm neles propoziiei
noastre, e nevoie s admitem c descripia pe care o conine (= subiectul) are denotat. A
renuna la ea va nsemna c gramatica ne neal, c propoziia n cauz nu este de forma
subiect-predicat.
Atunci de ce form ar fi? Desigur, sunt posibile mai multe rspunsuri (iar cel care
efectiv a fost dat de Russell prin teoria descripiilor e unul din cele posibile). ns aici
intereseaz altceva: dac propoziia nu este de forma pe care o indic gramatica,
nseamn c descripia nu e subiectul ei logic. n al doilea rnd, nseamn c logica i
gramatica nu se suprapun. Decurge din cele zise c alternativele pe care le-a avut n
vedere Russell sunt, de fapt: 1) se admite paralelismul logico-gramatical; 2) se respinge
acest paralelism. Accentuez nc o dat: chestiunea paralelismului se pune la nivelul
propoziiei.
Recapitulnd, iat care sunt premisele teoriei lui Russell:
(I') Unele descripii nu au denotat.
(II') a) Descripiile nu apar ca subiect logic n propoziii de forma gramatical
subiect-predicat; i b) problema dac ele denot nu se pune independent de cea a felului
n care ele funcioneaez n propoziiile n care apar.
(III') Faptul c o propoziie de forma "D este astfel-i-astfel" are neles nu
presupune c D denot.
Premisele (I') - (III') le contrazic pe cele ale teoriilor lui Frege i Meinong. Am vzut
ns c fiecare din cele dou teorii cuprinde anumite principii care ntemeiaz, explic
premisele (I) - (III). S vedem dac nu cumva i teoria lui Russell poate fi abordat n
acelai mod. Aadar, care sunt principiile teoriei sale din care decurg (I') - (III')? Unul a
fost deja menionat: (LRA). mpreun cu definiia (O), el duce la concluzia:
(EO) Numai ceea ce exist este obiect.
n formularea principiilor (TI) i (PC) a intervenit termenul "item"; dac l
interpretm ca nsemnnd obiect, ele devin:
111

(TI') Faptul c un obiect are proprieti e independent de statutul lui ontic (de faptul
c exist sau nu).
(PC') Un obiect are acele proprieti care sunt folosite pentru a-l caracteriza.
(TI') intr imediat n conflict cu (EO) i nu e deci acceptat de Russell. Filosoful
englez nu l accept nici pe al doilea. Dar lucrul acesta se vede mai greu. ntr-adevr, fie
descripia "autorul lui Waverley". Ea denot o anumit persoan. ntruct am caracterizat
acea persoan cu ajutorul descripiei "autorul lui Waverley", atunci apelnd la (PC')
rezult c autorul lui Waverley are proprietatea de a fi scriitor. De aici va decurge c:
(7) Propoziia: "Autorul lui Waverley este scriitor" este adevrat.
Or, am vzut c Russell nu e de acord c n propoziia n cauz se spune ceva despre acel
obiect pe care l denot descripia "autorul lui Waverley". Ca urmare, nu putem susine
c, prin intermediul propoziiei "Autorul lui Waverlley este scriitor", am afirmat c acel
obiect pe care l denot descripia noastr are proprietatea de a fi scriitor, proprietate
folosit pentru a-l caracteriza; n consecin, nici principiul (PC') nu e valid.
Aici se cuvin fcute dou remarci. Mai nti, raionamentul de mai sus conine o
premis neexplicitat: pentru a conchide susinerea (7) s-a folosit implicit un principiu de
forma lui (PPI) - fie i n forma amendat! - prin care se leag mprejurarea c un obiect
are o proprietate de adevrul unei propoziii care aserteaz aceasta. n ce m privete,
cred c Russell accept un astfel de principiua. n al doilea rnd, am vzut c principiile
(TI) i (PC), mpreun cu definiia (O), conduc la susinerea
(OP) Orice obiect are proprieti.
Cred c Russell accept pe (OP), dar fr (TI) i (PC). Teoria va fi atunci o teorie
mai slab dect cea a lui Meinong (pentru c se bazeaz pe principii mai slabe). n
conjuncie cu (EO), (OP) duce la:
(EOP) Numai obiectele existente au proprieti.
Atenie: aici "existent" apare superfluu; el este un calificativ folosit nu pentru a deosebi
din clasa obiectelor pe cele existente - pentru c, potrivit lui (EO), acea clas nu cuprinde
i alte obiecte n afara celor existente - ci numai din raiuni stilistice, pentru a scoate n
profil aceast caracteristic a obiectelor.
Principiile menionate pn acum vizeaz obiectele i proprietile lor. Dar Russell
are nevoie i de un principiu care s funcioneze la nivelul propoziiilor. Pentru aceasta,
a

Cum se va arta mai jos, Russell nu trateaz existena ca pe o proprietate a obiectelor. De


aceea, acel principiu nu se aplic i "existenei". Distincia se va dovedi foarte important n capitolul
urmtor.

112

vom face apel la (PPI), n forma amendat; vom reine atunci un principiu realist al
propoziiilor, diferit de (EOP), fiindc el vizeaz nu raportul dintre obiecte i
proprietile lor, ci valoarea de adevr a unor propoziii. Aadar, fie:
(PROP) Numai despre obiectele existente exist propoziii adevrate.
(Ct privete expresia "existent", asupra ei se impun aceleai precauii ca mai sus).
Am notat ceva mai devremea c la Meinong aveam a face cu o oarecare asimetrie
ntre faptul c o expresie denot i acela c o propoziie este adevratb. i la Russell
ntlnim aceast asimetrie, ns construit altfel. Anume, pentru el o descripie poate s
denote sau nu poate s denote; c o descripie denot sau nu - aceasta nu ine de logic.
Dar, odat ce ne plasm la nivelul propoziiei, situaia e alta. Mai nti, aa cum am
menionat, va trebui s spunem: nu ine de logic faptul c o descripie "D" denot sau
nu, iar faptul c o descripie "D" denot nu este independent de propoziiile n care ea
apare. Dar ine de logic, dup Russell, faptul c dac ntr-o propoziie apare, n poziia
pe care gramatica o indic drept cea de subiect, o descripie fr denotat, atunci acea
propoziie nu poate fi adevrat. Pe de alt parte ns, cum propoziia are neles, ea va fi
fals. Deci c ea va fi fals ine de logic. Acesta cred c este sensul exact al susinerii lui
Russell, menionate mai devreme, c n logic, la fel ca i n zoologie, nu exist unicorni.
i, de asemenea, n modul acesta vreau s neleg cerina lui Russell de a ne pstra
"simul robust al realitii"c.
b) Despre existena obiectului descris
1. Teoria lui Russell: analiza descripiilor. Din cele artate pn acum decurge c
propoziia "Regele de astzi al Franei este nelept":
1) trebuie n orice caz tratat ca o propoziie;
2) care ns, n pofida aparenei gramaticale, nu e de forma subiect-predicat; deci
a

Ctre sfritul punctului 2.2.

Trebuie totui pus o condiie asupra formei gramaticale a acestor propoziii: n ele s se afirme
c subiectul - indicat printr-o descripie - are o anumit caracteristic. Dac propiziia e negativ -deci
afirm c acel subiect nu are caracteristica respectiv - situaia e mai puin complicat. A se vedea
paragraful (b) mai jos.
c

Pe de alt parte ns, faptul c propoziia are neles (= o valoare de adevr) nu depinde de faptul
c descripia are denotat sau nu. n acest sens, susinerile de aici nu le contrazic pe cele din capitolul
urmtor, unde se va argumenta c "referina" i "adevrul" sunt independente ntre ele.

113

3) nu este despre regele de astzi al Franei; dar


4) are neles, adic e ori adevrat, ori fals - nu e lipsit de valoare de adevr.
Apoi,
5) faptul c descripia "regele actual al Franei" are sau nu denotat nu face ca
propoziia s aib neles, ci numai determin ce valoare de adevr are aceasta;
anume,
6) dac descripia nu are denotat, propoziia este neaprat fals; oricum,
7) descripia "regele de astzi al Franei" nu trebuie tratat ca un nume propriu.
Aadar,
8) nu e necesar ca o descripie s denote pentru a contribui - n felul n care o face
- la nelesul propoziiei n care apare. Descripia intr ntr-o propoziie i face ca
ea s aib neles - dar nelesul propoziiei nu depinde de faptul c descripia are
sau nu denotat.
Concluzia cea mai important pe care o trage Russell e urmtoarea:
9) descripiile nu sunt realmente constitueni ai propoziiilor n care apar. Dar
atunci acestea pot fi reformulate astfel nct propoziiile rezultate s nu le mai
conin drept constitueni - nici pe ele, nici sinonime ale lor.
Scopul teoriei descripiilor este acela de a furniza o tehnic de a mnui propoziiile
n care apar descripiile astfel nct s se respecte condiiile (1) - (9) de mai sus. Aceast
tehnic e prezentat n Despre denotare ntr-o manier destul de greoaie; de aceea, voi
prefera expunerea din Principia Mathematica32. Tehnica este de fapt foarte simpl. O
propoziie ca "Regele de astzi al Franei este nelept" trebuie analizat, dup Russell, ca
o conjuncie a trei condiii:
1. Exist o persoan care are proprietatea c este astzi rege al Franei.
2. Acea persoan e unic. (Altfel formulat: dac ar fi dou persoane astfel nct s
admitem c fiecare din ele este astzi rege al Franei, atunci va trebui s conchidem c
cele dou persoane sunt de fapt identice.)
3. Acea persoan este neleapt.
S utilizm, pentru simplitate, cuantificatorii. Atunci vom avea:
1'. Exist un x care este astzi rege al Franei.
2'. Oricare ar fi y, dac y este astzi rege al Franei, atunci y = x.
3'. x este nelept.
Chiar mai concentrat, s-ar putea scrie: exist un x astfel nct oricare ar fi y, y este astzi
114

rege al Franei dac i numai dac este identic cu x i x este nelept. Dac formalizm i
scriem R( ) pentru: "... este astzi rege al Franei" i I( ) pentru "... este nelept", avem
drept traducere a propoziie "Regele de astzi al Franei este nelept" pe:
(x)(y)((R(y) (x = y))&I(x))a
Se vede uor c tehnica lui Russell const n a lega existena denotatului descripiei
care apare ntr-o propoziie de forma subiect-predicat de condiiile de adevr ale
propoziiei. Primele dou propoziii n care e analizat propoziia "Regele de astzi al
Franei este nelept" pur i simplu fac explicit cerina ca prin intermediul descripiei
"regele de astzi al Franei" s fie selectat o singur persoan. Atenie: formularea de
aici este n mod intenionat vag. Cci m-am ferit s spun: cele dou propoziii aserteaz
c descripia are un unic denotat. Motivul se va vedea mai jos. Aici s remarcm c dac
astzi nu exist acea persoan, atunci propoziia (1) e fals i, drept urmare, ntreaga
propoziie va fi luat ca fals.
Dac propoziia n care apare descripia este mai complicat - conine o negaie sau
un modus (de exemplu, e de forma: "George al IV-lea a vrut s tie dac...") - apare o
dificultate, constnd n aceea c negaia sau modus-ul pot fi interpretate ca avnd un
domeniu de aplicare mai mult sau mai puin extins. Astfel, n propoziia "Regele de astzi
al Franei nu este nelept", negaia "nu" ar putea fi neleas ca afectnd doar predicatul
(deci ca spunnd c regele de astzi al Franei este astfel nct nu este nelept). Atunci,
propoziia va fi neleas ca o conjuncie a propoziiilor (1), (2) i
(non-3) Acea persoan nu este neleapt.
sau, formalizat:
(x)(y)(R(y) (x = y)& ~I(x))
Dar dac vom considera c negaia afecteaz propoziia ca ntreg (deci ca spunnd
c nu e cazul c regele de astzi al Franei este nelept), atunci propoziia noastr va fi
interpretat ca negaie a conjunciei lui (1), (2) i (3) sau, formalizat,

Potrivit procedurii indicate n OD, se obine o propoziie nfiortor de complicat (cf. p. 44): Nu
este ntotdeauna fals c x e (astzi) rege al Franei i c x nelept i c "dac y e (astzi) rege al Franei,
atunci y este identic cu x" este ntotdeauna adevrat despre y (OD, p. 44). Am notat n parantez pe
"astzi", pentru a nu crea confuzii, dat fiind i folosirea expresiei "ntotdeauna". Dar atenie: aceast din
urm expresie are un neles logic,n timp ce "astzi" are unul temporal.

115

~(x)(y) (R(y) (x = y)&I(x))


Potrivit primei interpretri - cnd, zice Russell, descripia are o "intrare primar" propoziia ca ntreg e fals; potrivit celei de-a doua - cnd descripia are o "intrare
secundar" - propoziia ca ntreg e adevrat (cci e negaia uneia false). Tot aa, n cazul
propoziiei "George al IV-lea a vrut s tie dac Scott e autorul lui Waverley", dac vom
considera c descripia "autorul lui Waverley" are o intrare primar, propoziia va fi
neleas ca spunnd c o singur persoan a scris Waverley, iar George al IV-lea a vrut
s tie dac ea este aceeai cu Scott. Dac ns vom considera c descripia are o intrare
secundar, atunci propoziia va trebui neleas ca spunnd c George al IV-lea a vrut s
tie dac o singur persoan a scris Waverley i dac ea este aceeai c Scott.
Dou lucruri trebuie accentuate aici. n primul rnd, tehnica lui Russell de analiz a
descripiilor const nu n a defini descripia n izolare, prezentndu-i-se un echivalent
direct, ci n a o defini prin intermediul utilizrii ei ntr-o propoziie. Russell nu produce
un echivalent pentru descripia "regele de astzi al Franei", ci o parafraz a unei
propoziii ("Regele de astzi al Franei este nelept") care o conine. Acesta - comenteaz
Quine33 - e un argument n favoarea ideii c unitatea de comunicaie nu este cuvntul, ci
propoziia. Desigur, ideea i are sorgintea n opera lui Frege; dar, insist Quine, Russell
e primul care i-a asigurat o folosire precis i efectiv. n al doilea rnd, aceast abordare
a descripiilor distruge aparenta lor unitate (i face, nc o dat, ca analogia cu numele
proprii s se dovedeasc incorect); se realizeaz "o reducere a tuturor propoziiilor n
care apar sintagme denotative la forme n care aceste sintegme nu apar" (OD, p. 45).
Teoria descripiilor analizeaz acele propoziii astfel nct n rezultat descripiile nu
mai apar drept constitueni. Nu putem zice c, atunci cnd analizm propoziia "Regele
de astzi al Franei este nelept" n conjuncia propoziiilor (1), (2) i (3), primele dou
aserteaz c descripia are un denotat unic. Cci dac am zice aa, am presupune c n (1)
i (2) expresia "regele de astz al Franei" apare efectiv ca un constituent al lor. Or, dac
privim cu atenie propoziiile (1) (sau (1')), sesizm c n ea nu se vorbete despre un
obiect care e denotat al unei descripii, ci despre un obiect care posed o proprietate aceea de a fi astzi rege al Franei. Astfel, descripia este eliminat, nlocuit cu o alt
expresie ("... este astzi rege al Franei") - care nu st ns pentru un obiect, ci pentru o
proprietate (c proprietatea e satisfcut de un singur obiect - aceasta e o alt chestiune;
ntr-adevr, potrivit lui (1) e posibil ca acea proprietate s fie satisfcut de mai multe
obiecte; numai n conjuncie cu (2) apare cerina ca un singur obiect s o satisfac).
O expresie precum "... este astzi rege al Franei" sau "... a scris Waverley" e numit
de Russell funcie propoziional. Analiza pe care o d Russell descripiilor const deci
n a nlocui discursul despre obiectele denotate de acestea cu unul despre felul cum sunt
116

satisfcute funciile propoziionale pe care le cuprind respectivele descripii. Asupra


acestei chestiuni voi insista pe larg mai jos la punctul 2. Dar discuiile de aici sunt foarte
importante i ntr-un alt sens; anume, ele permit s se rspund - din perspectiva teoriei
descripiilor - provocrii celor trei dificulti russelliene. n ce le privete pe ultimele
dou, ele se risipesc imediat n urma analizei propoziiilor ce conin descripiile
agasantea. Analiza primei dificulti e cea mai interesant. Oricare din cele dou
interpretri ale propoziiei "George al IV-lea a vrut s tie dac Scott e autorul lui
Waverley" am accepta, prin analiz expresia "autorul lui Waverley" nu mai apare n
calitate de subiect; n locul ei apare funcia propoziional "... este autor al lui Waverley".
Dar atunci nu mai exist o expresie care s poat fi nlocuit cu "Scott", spre a deriva
concluzia nedorit. Ca urmare, dificultatea este disipat (OD, p. 52).
2. Teoria lui Russell: analiza existenei. Urmeaz acum s trecem la o alt clas de
propoziii, anume la cele de forma "Regele de astzi al Franei exist". E greu s se nege
c o atare propoziie are neles, c ea ne transmite o informaie interesant; intuiia ne
cere s o considerm ca fals, spre deosebire de contradictoria ei - "Regele de astzi al
Franei nu exist" - care, intuitiv ne pare adevrat. Problema e atunci urmtoarea: cum
pot fi analizate atari propoziii, astfel nct s nu cdem n dificulti de genul celor
menionate mai devreme?
"Teoria existenei" a lui Russell afirm c propoziia "Regele de astzi al Franei
exist" semnific. Iar ceea ce semnific este c funcia propoziional x este astzi rege al
Franei e satisfcut unic. Adic: 1) exist un x care e rege al Franei; i 2) oricare ar fi y,
dac y e astzi rege al Franei, atunci x = y. Sau, formal:
(x)(y)(R(y) (x = y))
Tot aa, propoziia "Exist tigri n Africa" va fi analizat ca: funcia propoziional
"x este tigru" e satisfcut (sau (x)T(x)).
n aceast analiz a propoziiilor existeniale termenul "exist" a disprut, nu mai
apare drept constituent. Dar, se va putea replica: de fapt, ideea de existen s-a intodus,
pe ua din spate, prin nsui apelul la cuantificatorul existenial . Nu exprim aceasta
ideea uzual de existen? Convingerea lui Russell este c rspunsul e negativ; dup el,
a

De exemplu, a doua dificultate dispare printr-o analiz de felul celei date propoziiei "Regele de
astzi al Franei este nelept"; ns dac aceste dificulti se nasc prin intermediul unor propoziii
existeniale (dac zicem c "Regele de astzi al Franei nu exist", atunci cum putem vorbi despre ceva
care nu exist?), situaia se complic. Voi reveni pe larg n cele ce urmeaz asupra acestei chestiuni.

117

n limbajul comun termenii "existen" i "exist" sunt folosii confuz, ceea ce duce la
dificulti de natur i sintactic i metafizic.
n limbajul comun, folosim acelai cuvnt - "exist" - pentru a exprima lucruri
diferite. Astfel, n propoziiile: "Exist numere prime", "Exist tigri n Africa", "Exist
pete pe Lun", "exsist" are sensuri diferite. Cci pot accepta prima propoziie, fiind n
acelai timp de acord c numerele sunt ficiuni logice; i o pot accepta pe cea de-a treia
fr a conchide de aici c umbrele exist. Logicianul, a crui nzuin este s aduc
precizie n discursul despre lume, trebuie s produc mijloace de a nltura atari confuzii
sintactice. Din punct de vedere sintactic, n aceste propoziii "exist" apare ca predicat.
Dar analiza dezvluie altceva: predicat este, n cea de-a doua: "... este tigru n Africa", n
a treia: "... este pat pe Lun", iar n prima: "... este numr prim", expresie care, la rndul
ei, trebuie elaborata. n analiz intervine cuantificatorul . El e un instrument tehnic,
logic, care nu apare n limbajul comun. Care e semnificaia lui? Se poate propune
urmtoarea definiie: "fiind dat o expresie i(x), care conine o variabil x i care devine
propoziie atunci cnd variabilei i este ataat o valoare, spunem c expresia (x)i(x)
semnific faptul c exist cel puin o valoare a lui x pentru care i(x) este adevrat"34.
Russell explic i mai limpede sensul cuantificatorului n comentariul la "teorema
existenei":
9.1 Q(x) e (z)Q(z)
Aceast propoziie, zice el, "furnizeaz singura metod de demonstra teoremele de
existen: pentru a le demonstra, e necesar (i suficient) s se gseasc anumite instane
n care un obiect posed proprietatea respectiv"35. Atunci cnd se face o afirmaie de
existen, se afirm aadar c o funcie propoziional e adevrat pentru cel puin o
valoare a unei variabile. Acesta este sensul cuantificatorului existenial. S observm ns
acum urmtorul lucru: n limbajul obinuit, n propoziii de forma celor pe care le-am
luat aici ca exemple, se pare c existena e atribuit unor obiecte (regele de astzi al
Franei, tigrilor din Africa, numerelor prime, petelor de pe Lun). Dar, odat ce le
analizm logic, se dovedete c acele propoziii spun altceva: c unele funcii
propoziionale sunt adevrate pentru - iar aici intervine cuantificatorul - cel puin o
valoare a variabilei. Prin intermediul propoziiilor existeniale nu se atribuie unor obiecte
proprietatea de a exista, ci se atribuie o proprietate (de a fi adevrat cel puin pentru o
valoare a variabilei) unei funcii propoziionale.
Russell e de acord n acest punct cu Frege: "Existena este, n chip esenial, o
a

A se vedea, n acest sens, n paragraful 1 al capitolului, prezentarea concepiei lui Frege.

118

proprietate a unei funcii propoziionale"36. Desigur, aceasta nu nseamn c existena e


atribuit conceptelor, ci numai c a atribui existena cuiva nseamn a atribui unei funcii
propoziionale proprietatea e a fi satisfcut de ceva. Aadar, cnd spunem: "Regele de
astzi al Franei exist" nu afirmm ceva despre un obiect pe care l denot descripia
"regele de astzi al Franei", anume c exist; dimpotriv, noi vorbim despre un concept
(sau, cum spune Russell, o funcie propoziional) - despre a fi astzi rege al Franei - i
afirmm c el e satisfcut de exact un obiect. Avantajul acestei analize se vede cu
claritate cnd lum o propoziie negativ, s zicem "Regele de astzi al Franei nu
exist". Dac propoziia ar fi despre obiectul denotat de descripie, nu am reui s trecem
proba sugerat de cea de-a doua dificultate a lui Russell. ntr-adevr, pentru a putea
spune despre acel obiect c nu exist, ar trebui mai nti s presupunem c el are un gen
de fiinare. Potrivit teoriei existenei, propoziia de mai sus afirm ns altceva: c funcia
propoziional a fi rege la Franei nu este satisfcut de nici un obiect - ceea ce, de bun
seam, nu e ceva paradoxal.
A.J. Ayer a remarcat cu justee c poziia lui Russell fa de existen conduce la
concluzia c "genurile de obiecte care se admite c exist depind de genurile de funcii
propoziionale care se admite c sunt satisfcute"37. Astfel, dac admitem c sunt
satisfcute funcii propoziionale precum a fi tigru, a fi rege al Franei etc., admitem c
exist obiecte individuale; dac ns avem o funcie ca a fi numr prim, atunci obiectele
pe care le admitem ca existente sunt numerele. Aici, contunu Ayer, se gsete sursa
celebrei afirmaii a lui Quine c a fi nseamn a fi valoare a unei variabile:
"Obiectele n a cror existen este angajat discursul nostru... trebuie s fie valori
ale variabilelor, altfel zis trebuie s fie cuprinse n totalitatea obiectelor pe care le
parcurg variabilele noastre cuantificate. A fi nseamn a fi valoare a unei
variabile care poate fi legat"38.
Trebuie subliniat ns aici o deosebire adnc ntre punctul de vedere al lui Russell
i cel al lui Quine. Pentru Russell, cuantificarea are un rol pur tehnic; ea privete nu
obiectele, ci funciile propoziionale, indicnd pur i simplu felul n care sunt satisfcute
aceste funcii. Quine ataeaz ns cuantificrii o cu totul alt valoare. El leag orice
angajament ontologic de operaia de cuantificare. Existena nu e legat n primul rnd de
funcia propoziional, ci de obiectul nsui: prin cuantificare ne angajm fa de
existena obiectelor din domeniul variabilei39-40.
3. Nume proprii i existen. Teza lui Russell c existena este o proprietate a
funciilor propoziionale presupune c, plecnd de la un enun precum "Regele de astzi
al Franei exist", putem s identif cm acea funcie propoziional coninut n
descripia pe care o avem la dispoziie. Dar ce se ntmpl dac vom lua o propoziie al
119

crei subiect gramatical este un nume propriu, "Scott" sau "Socrate"? Cum se poate
analiza o propoziie precum "Scott exist"? Este evident c teoria existenei, menionat
la punctul anterior, nu se mai aplic.
Russell l urmeaz i aici pe Frege. Singura posibilitate de a salva teoria e s se nege
c are sens s alturm existena unui nume propriu. "Existena... poate fi afirmat numai
despre o descripie"41. Dac un acelai obiect este denotat n feluri diferite, cu ajutorul
unei descripii i cu ajutorul unui nume propriu, apare o diferen logic radical. Putem
zice: "Autorul lui Waverley exist" i, de asemenea, "Scott este autorul lui Waverley", dar
n nici un caz: "Scott exist". S-ar putea aduce i un alt argument n favoarea alegerii lui
Russell. Cum am vzut, pentru el un nume propriu nu poate fi astfel nct s nu numeasc
ceva; dar atuci e pleonastic s se cupleze ntr-o propoziie un nume propriu cu o atribuire
de existen, dup cum cuplarea acestuia cu o negare de existen va fi contradictorie.
Dar, nc o dat, trebuie subliniat c, dup Russell, numele proprii i descipiile au
un comportament logic diferit42. ntr-adevr, n timp ce un nume n mod obligatoriu
numete ceva, descripia nu este subiect al unei atare limitri. Apoi, cea de-a treia
dificultate russellian arat c atunci cnd substituim descripia cu un nume propriu ntro propoziie ca "George al IV-lea a vrut s tie dac Scott e autorul lui Waverley",
obinem o propoziie fals dintr-una adevrat: prin urmare, trebuie s deosebim ntre
nume i descripie. n sfrit, dac descripia ar nsemna altceva dect "Scott", atunci
propoziia "Scott este autorul lui Waverley" ar fi fals - ceea ce nu e cazul; dar, dac ar
nsemna acelai lucru, propoziia ar fi o tautologie, ceea ce iari nu e corect.
Totui, de ce este nevoie de nume proprii? Nu ar fi suficiente descripiile? Poziia lui
Russell depinde n acest loc n mod esenial de epistemologia sa. Am amintit deja c
pentru el cunoaterea se poate realiza fie direct (by acquaintance), fie prin descripie (by
description)43. Atunci cnd vorbim despre un obiect putem fie s spunem c el e singurul
care are anume proprieti, fie s l artm direct. n primul caz identificm obiectul cu
ajutorul unei descripii; n al doilea - cu ajutorul unui nume. Numele ne garanteaz
existena obiectului . Pe de alt parte, orice descripie trebuie s fie analizat n termeni
care ne sunt mai bine cunoscui; n ultim instan, orice descripie trebuie s fie legat
de obiectele pe care le cunoatem directa.

Ce cunoatem direct? - aceasta e o problem dificil n filosofia lui Russell. El a susinut c


putem cunoate astfel universali, dar i "obiecte" individuale - anumite percepii (uneori: date senzoriale);
or, acestea din urm sunt entiti private.

120

Pentru Russell se pune urmtoarea problem: dei "Scott exist" trebuie s fie luat
ca o propoziie care nu are neles, totui are realmente sens s ne ntrebm dac Scott a
existat sau nu; iar cnd primim un rspuns afirmativ: da, Scott a existat - nu vom
considera c aceasta e neinformativ, ci dimpotriv c am aflat ceva nou. Russell produce
dou soluii acestei probleme. Mai nti, zice el, propoziia "Scott exist" ne pare c are
neles pentru c o lum ca semnificnd: "Persoana numit Scott exist"; dar aici
"persoana numit Scott nu e un nume propriu, cu o descripie44. Soluia pare s aib
un dezavantj: ea cere ca adevrul propoziiei "Scott e autorul lui Waverley" s depind de
cel al propoziiei "Persoana numit Scott e autorul lui Waverley"; or, s-ar fi putut prea
bine ca autorul lui Waverley s nu fi fost numit "Scott"45. Cea de-a doua soluie a lui
Russell e de a nega c numele pe care n mod obinuit le lum ca proprii - "Scott",
"Socrate" etc. - sunt veritabile nume proprii; mai curnd ele sunt descripii deghizate.
"Cuvintele comune, chiar i numele proprii, de obicei sunt n realitate descripii. Adic,
gndul pe care l are n minte o persoan care folosete corect un nume propriu se poate
exprima n general n chip explicit dac nlocuim numele propriu cu o descripie", scrie
Russell n capitolul consacrat n Problemele filosofiei celor dou feluri de cunoatere.
Atunci, care sunt numele proprii veritabile? n lucrrile sale mai trzii46 el acord
acest statut termenilor pe care i numete "particulari egocentrici", precum "acesta",
"aici", "acum", "eu". "Aceasta exist" va fi ntotdeauna o propoziie lipsit de neles.
Cci nu am putea concepe o situaie n care acest obiect, pe care l indic acum i aici, nu
exist.47
c) Teoria descripiilor i argumentul ontologic
O propoziie ca "Dumnezeu exist" e aadar neltoare: ea pare s aib drept
predicat pe "exist" i pare s spun ceva despre o fiin - despre Dumnezeu. Dar nu
numai aceast propoziie, ci toate propoziiie care au aceast form ne neal - i anume
n acelai chip i din aceleai motive. De aceea, ele pot fi numite, spune G. Ryle,
"expresii sistematic neltoare"48; ele au o form sintactic improprie faptelor pe care le
nregistreaz. n bun tradiie russellian, Ryle argumenteaz c, n pofida aparenei
gramaticale, "exist" nu semnific proprietatea asertat i, de aceea, predicatul real
trebuie cutat n alt parte; dar nici subiectul gramatical nu e folosit, iari n pofida
aparenei gramaticale, pentru a denota lucrul despre care e asertat predicatul. Cnd
spunem: "Dumnezeu exist", aceasta nseamn n realitate ceea ce nseamn propoziia:
"Ceva - i numai el - este atotcunosctor, atotputernic i infinit de bun" (ori are acele

121

caracteristicia care fac ca ceva s fie - el singur - Dumnezeu). Aparent, enunul


"Dumnezeu exist" afirm c un obiect deine un anumit status ontologic. S nu ne lsm
ns indui n eroare: enunul este cvasi-ontologic: n el "predicatul gramatical pare s
semnifice nu deinerea unei caracteristici specifice, ci deinerea unui status specific. Dar
n toate aceste enunuri aparena e una pur gramatical, iar ceea ce nregistreaz ele n
realitate poate fi enunat n enunuri care nu cuprind nici un astfel de predicat cvasiontologica"49.
n nelegerea felului n care e abordat argumentul ontologic n perspectiva teoriei
descripiilor i a "teoriei existenei" expuse la paragraful anterior, observaiile lui Ryle
sunt eseniale: ele focalizeaz punctul care mpiedic derularea lui. S vedem mai pe larg
cum se realizeaz acest lucru. Argumentul are urmtoarea form: Dumnezeu are toate
perfeciunile; existena este o perfeciune; deci Dumnezeu exist. O prim obiecie: dac
"Dumnezeu" e considerat ca un nume propriu, atunci premisele sunt propoziii cu neles,
care ar putea chiar s fie considerate ca adevrate; dar concluzia este fr neles. este
absurd, pentru c, aa cum am vzut mai devreme, potrivit lui Russell, cuplarea unui
nume propriu cu o atribuire de existen nu este acceptabil. Argumentul e deci incorect.
n Despre denotare (p. 54), Russell nu urmeaz ns aceast cale. El consider,
dimpotriv, c "Dumnezeu" funcioneaz ca o descripie, anume este un substitut pentru:
fiina de o suprem perfeciune. Pentru a invalida argumentul, Russell procedeaz astfel.
Mai nti, el l reformuleaz ca:
(1b) Fiina de o suprem perfeciune are toate perfeciunile.
(2b) Existena este o perfeciune.
Deci:
(3b) Fiina de o suprem perfeciune exist.
Al doilea pas const n a analiza premisa (1b), apelnd la teoria descripiilor, n:
(1.b.1) Exist o singur entitate x astfel nct ea este de o suprem perfeciune
i

Se vede deci cum numele "Dumnezeu" este corelat de Ryle cu un mnunchi de descripii;
"Dumnezeu" nu apare pentru el ca un nume propriu, ci ca o descripie deghizat.
a

Acceptnd riscul, Ryle ndrznete chiar s conchid: "cei care au pctuit cel mai mult sunt
acei filosofi metafizicieni care, nchipuindu-i c spun ceva important, fac din Realitate i Fiin
subiectul propoziiilor lor, iar din real predicatul. Cci, n cel mai bun caz, ceea ce spun ei e sistematic
ambiguu; or, propoziiile filosofului nu trebuie s fie astfel. Iar n cel mai ru caz, ceea ce spun ei este
lipsit de neles".

122

(1.b.2.) Acea entitate x are toate perfeciunile.


Premisa (2b) rmne neschimbat; n schimb, concluzia va trebui s fie:
(3'b) Acea entitate x exist.
Russell observ c, pentru a putea conchide pe (3'b), e nevoie ca premisele nsele s fie
acceptate. Or, premisa (1.b.1) nu are nici o demonstraieb. Argumentul nu e concluziv,
fiindc el purcede dintr-o premisa care ea insi trebuie probat.
S-ar prea c obiecia la adresa premisei (1.b.1) i-a prut lui Russell suficient de
puternic pentru a nu trebui s o mai sprijine i din alt direcie. Or, lucrul acesta i era
desigur la ndemn: ntr-adevr, concluzia (3') ar fi putut fi analizat potrivit teoriei
existenei. Se vede uor c analiza ei este identic cu propoziia (1.b) - care funcioneaz
i ca premis! Atunci argumentul anselmian va cdea sub acuzaia de circularitate: cci
premisele lui presupun adevrul concluziei.

Pentru ca ea s fie admis, ar trebui s se arate, pe de o parte, c exist cel mult o fiin de o
suprem perfeciune. Filosoful englez concede c s-ar putea produce o dovad n acest sens. (Cum?
Textul e neclar n aceast privin).

123

A vrea s fac aici trei scurte remarci. Am vzut, n primul rnd, c - n construirea
criticii argumentului - teoria descripiilor poate fi folosit independent de teoria
existenei. Lucrul acesta va fi cercetat mai detaliat n paragraful urmtor. Aici trebuie
menionat un singur lucru: dac cineva accept numai teoria descripiilor i o respinge pe
cea a existenei, cea de-a treia cale de a obiecta argumentului anselmian se blocheaz. n
al doilea rnd, n formularea primeia i a celei de-a doua remarci critice la adresa
argumentului anselmian este esenial distincia pe care o face Russell ntre descripii i
nume proprii. Am vzut ns c funcionarea logic a numelor proprii ar putea fi
conceptualizat i n alte moduri. Astfel, urmndu-l pe Quine, se poate nega c
"Dumnezeu" este nume propriu susinnd c poate fi analizat ca un termen general.
Atunci, ns, prima critic nu mai poate fi opus argumentului anselmian. Dac, pe de
alt parte, l-am urma pe Kripkea, am susine c dac "Dumnezeu" e nume propriu, atunci
el nu e logic reductibil la un mnunchi de descripii care, n mod obinuit, se admite c l
caracterizeaz pe Dumnezeu. Or, n acest caz cea de-a doua remarc de natur critic nu
i va mai atinge elul, fiindc "Dumnezeu" nu poate fi substituit cu "fiina de o suprem
perfeciune". Dar, dac e aa, e greu ca n suflet s nu ni se strecoare ndoiala c prin
teoria descripiilor i a existenei chestiunea validitii argumentului ontologic nu este
definitiv tranat. n al treilea rnd, critica argumentului anselmian presupune c suntem
ndreptii s judecm asupra fiinei de o suprem perfeciune tot aa cum judecm
asupra regelui de astzi al Franei. Desigur, n amndou cazurile avem a face cu
descripii; ns, aa cum muli teologi ar replica, logica afirmaiilor i negaiilor noastre
despre un anume lucru existent e radical diferit de cea a afirmaiilor noastre despre
Dumnezeu. Nu voi intra aici n discuia acestei chestiuni. Un motiv e acela c, pe o astfel
de cale, aproape orice ncercare de a continua discuia se blocheaza. Un al doilea motiv
care m face s nu ntrzii asupra acestei remarci e c, dup cum se poate lesne vedea,
interesul meu n cercetarea logicii susinerii c Dumnezeu exist nu cade pe "Dumnezeu",
ci pe "exist". Argumentul ontologic a fost doar pretextul care a slujit ncercrii de a
deseleni (ntr-o anume perspectiv filosofic) problematica existenei.
d) Este totui existena un predicat?

Cu privire la punctul de vedere al lui Kripke asupra referinei, a se vedea mai jos capitolul III,
paragraful 2b2.
a

n ce m privete, cred totui c nu chiar toate ncercrile n acest sens se nchid: vom cerceta n
partea a II-a a lucrrii, ca exemplu, felul cum putem interpreta n cadre precum cel n care ne gsim acum
poziia unui adept al teologiei negative.

124

Conchideam, n Interludiul despre istoria nelesurilor lui "este", c mijloacele pe


care le folosim n reconstrucia logico-filosofic a problematicii noastre sunt hotrtoare
n configurarea punctului de vedere pe care l preferm. n cele ce urmeaz, voi aborda
ntrebarea cuprins n titlul paragrafului n raport cu o tehnic particular de reconstrucie
logici-filosofic a existenei - cea implicat n ceea ce mai devreme numeam "teoria
descripiilor" i "teoria existenei". De aceea, concluziile care vor fi menionate aici sunt
relative la aceast perspectiv. E nevoie, de asemenea, s menionez i un alt aspect:
toate discuiile care se vor face au, n spatele lor, o ipotez care rmne nc
nechestionat. Anume, se presupune c analiza i are cmpul adecvat de desfurare la
nivelul propoziieib.
Reamintesc pentru nceput n ce constau cele dou teorii ale lui Russell. Prima,
teoria descripiilor (TD), susine c o propoziie ca "Regele de astzi al Franei este
nelept" trebuie analizat ca o conjuncie a urmtoarelor propoziii: 1) exist un x care
este astzi rege al Franei; 2) acel x este unic; i 3) acel x este nelept. A doua teorie,
b

n partea a II-a aceast presupunere va fi privit ca ndoielnic. Acolo voi adopta o alt ipotez aceea c o analiz satisfctoare a existenei trebuie s se petreac la nivelul modelului sau al "lumii
posibile" (pentru a crui sau a crei caracterizare nu e suficient o propoziie: e nevoie de o clas extrem
de bogat de propoziii). Acesta este i motivul pentru care unele susineri fcute imediat mai jos par s
intre n contradicie cu altele, comise acolo; dar dac ne vom aminti c ele presupun contexte diferite,
atunci tensiunea aparent va trebui s se tearg.
Aici trebuie fcute ns nc dou observaii. Mai nti, n capitolul urmtor voi argumenta c o
formulare precum cea fcut n text - anume c "analiza i are cmpul mai adecvat de desfurare la
nivelul propoziiei" - este ambigu. Voi argumenta c ceea ce pare a fi, potrivit gramaticii, o propoziie,
poate s fie, logic vorbind, o susinere cu caracter nepropoziional. Ca urmare, formularea de mai sus va
trebui s fie precizat. n al doilea rnd, n partea a II-a nu voi pune la lucru aceast observaie. Acolo
susinerile care, aparent, au form propoziional vor fi ntotdeauna tratate ca propoziii, deci drept
constructe lingvistice cu valoare de adevr. Desigur, tezele n favoarea crora voi argumenta n acel loc
poate c ar avea de ctigat odat ce am ine seam de distinia dintre caracterul propoziional i
caracterul nepropoziional al susinerilor noastre.

125

teoria existenei (TE), susine c o propoziie ca "Regele de astzi al Franei exist"


trebuie analizat drept conjuncie a urmtoarelor propoziii: 1) exist un x care este astzi
rege al Franei; 2) acel x este unic. Care e raportul ntre ele? Menionnd n paragraful
anterior obieciile mpotriva argumentului ontologic, am sugerat c acesta poate fi blocat
folosind fie pe TD, fie pe TE, fie pe amndou mpreun. Ar decurge de aici c cele dou
teorii pot fi gndite analitic ca independente. Punctul de vedere al lui Russell pare s fi
fost ns altul; teoria descripiilor,scrie el, "limpezete i ceea ce vrem s spunem prin
existen"50. Deci, potrivit lui Russell, TD implic pe TE.
Se pare ns c insistena filosofului britanic n sensul c TE este o consecin a
analizei sale a descripiilor, deci c existena trebuie neleas ca o proprietate a funciilor
propoziionale, nu e deosebit de puternic motivat. Aa cum scrie A.N. Prior51, TE "pare
puin arbitrar i nu este deloc esenial poziiei sale luate ca ntreg". Am vzut mai sus
c ntruct o propoziie de felul "X exist" spune n realitate c funcia propoziional
coninut n "X" este satisfcut, dac "X" e un nume propriu nu avem nici o astfel de
funcie propoziional i atunci propoziia ca ntreg apare lipsit de neles. Prior
accentueaz asupra acestui aspect i consider chiar c teza c "existena" nu e un
predicat este echivalent cu teza c propoziiile de forma "X exist", unde "X" e un nume
propriu veritabil, sunt lipsite de neles. Mai mult, Principia Mathematica conine unele
teze care par inconsistente cu TE. ntr-adevr, ea conine predicatul "... este identic cu..."
care este adevrat pentru orice x. Cu ajutorul acestui predicat se construiete "clasa
indivizilor" sau a "lucrurilor". Propoziia: "Pentru unii x, x este n clasa universal" e
teorem. Russell o citete n felul urmtor: "Exist cel puin un individ" i consider c e
un defect al Principiei Mathematica faptul c e demonstrabil n cadrul ei. Numai c adaug Prior - o atare situaie cu greu ar putea fi evitat ntr-un sistem care conine nume
propriia.
Dar dac TE nu decurge din TD, desigur c se poate concepe o situaie n care am
accepta pe TD, dar am respinge pe TE. Cum s-ar proceda atunci? Calea cea mai simpl e
aceea de a trata "existena" ca un predicat veritabil, la fel ca i predicatul "nelept". Ca
urmare, propoziia "Regele de astzi al Franei exist" va putea fi analizat n:
1) exist un x care este astzi rege al Franei;
2) acel x este unic;
3) acel x exist.
a

Variabilele, aa cum am vzut n paragraful 1, sunt - n sistemele formale precum Principia nume proprii veritabile.

126

Aceast strategie am vzut c a fost folosit de Russell n abordarea argumentului


ontologic. Reconstituindu-l, el formuleaz drept concluzie propoziia: "Acea entitate de o
suprem perfeciune exist". Or, aa ceva nu se obine dect dac nu se pune la lucru i
TEa.

Aceast strategie ar putea fi tratat ca o combinare a punctelor de vedere din Despre denotare i
Principes of Mathematics.

127

ntr-un celebru studiu - Este existena un predicat?52 - G.E. Moore supune unei
critici foarte perspicace chiar teoria existenei. El i ndreapt atenia n dou direcii.
Mai nti, care este sensul susinerii c existena nu este un predicat? O atare susinere se
bazeaz pe observarea unor discrepane ntre comportarea n diverse propoziii a lui
"exist" i cea a altor expresii ("predicate") care, n mod obinuit, sunt considerate ca
stnd pentru atribuite veritabile. Fie, de pild, o propoziie precum: "Tigrii dresai
mrie" i s o comparm cu: "Tigrii dresai exist". Dup Russell, "mrie" este un
predicat; "exist" - nu. Sau, altfel punnd problema: "mrie" st pentru un atribut al
tigrilor; "exist" - nu (cci e atribut al funciei propoziionale "... este un tigru"). Cel
puin dou diferene pot fi sesizate. Prima este aceea c n cele dou propoziii expresiile
"mrie" i, respectiv, "exist", nu sunt folosite n acelai chip: cele dou propoziii nu
sunt de aceeai form logic. Propoziia "Tigrii dresai mrie" este ambigu; ea poate
nsemna fie: "Toi tigrii dresai mrie", fie "Cei mai muli tigri dresai mrie", fie "Unii
tigri dresai mrie". Or, cea de-a doua propoziie: "Tigrii dresai exist" nu poate
nsemna nici "Toi tigrii dresai exist", nici : "Cei mai muli tigri dresai exist", cci
ambele aceste propoziii sunt, dup Moore, lipsite de neles. Ea spune c "Exist nite
tigri dresai"b. C cele dou propoziii nu au aceeai form se observ apelnd la negaie.
Desigur, propoziia: "Unii tigri dresai nu mrie" are un neles ct se poate de clar.
Plecnd de la cea de-a doua propoziie i folosind negaia, obinem: "Nu exist nici un
tigru dresat". Desigur, propoziia aceasta are un neles clar; ns pentru a o obine nu am
folosit negaia la fel ca n cazul primeia, cci aici spunem ceva despre toi tigrii dresai,
n timp ce n "Unii tigri dresai nu mrie" spunem ceva doar despre unii dintre ei. Nu
putem deci ca, prin negaie, s trecem la propoziia "Unii dintre tigrii dresai nu exist". I
se poate da ns un neles acestei propoziii? Desigur. De pild, zicnd c acei tigri
dresai de care vorbim sunt imaginari. Dar atunci e limpede c apelnd la negaie
nelesul lui "exist" s-a schimbat, n timp ce n nelesul lui "mrie" nu s-a ntmplat
acelai lucru. Dac a spune c "exist" nu st pentru un atribut nseamn a spune c
exist diferene precum cele menionate ntre cele dou propoziii - "Tigrii dresai
mrie" i "Tigrii dresai exist" - atunci, conchide Moore, n acest sens ntr-adevr
"exist" nu st pentru un atribut.
O a doua deosebire ntre "exist" i predicatele veritabile e urmtoarea. Analiza pe
care o d Russell propoziiei "Unii tigri dresai mrie" va fi ceva de genul: pentru unele
valoria ale lui x, funcia propoziional: "x este tigru dresat i mrie" e adevrat. Dar,
b

n englez comparaia este mai limpede; se spune "Some tame tigers grow" i "Some tame tigers

exist"
a

Moore argumenteaz c trebuie s existe cel puin dou astfel de valori, nu una, aa cum cer n

128

dup Russellb, analiza propoziiei "Exist nite tigri dresai" nu va fi: pentru unele valori
ale lui x funcia propoziional "x este tigru dresat i exist" este adevrat, ci pur i
simplu: pentru unele valori ale lui x, funcia propoziional "x este tigru dresat" este
adevrat. Aceasta este o diferen, dar nu cea mai important. Mai important este
altceva: o valoare a funciei propoziionale "x este un tigru dresat" este: Acesta este un
tigru dresat". Dar, argumenteaz Moore, potrivit lui Russell propoziia "Exist nite tigri
dresai" nseamn c pentru unele valori ale lui x funcia propoziional "x este un tigru
dresat" e adevrat nu pentru c se ntmpl ca noi s folosim expresia "Acesta este un
tigru dresat" ca nsemnnd acelai lucru cu "Acesta este un tigru dresat i exist". Nu:
fiindc, dac ar fi aa, s-ar presupune c atunci cnd artm ceva i spunem "Acesta
exist" noi exprimm o propoziie. Cnd artm ceva i zicem: "Acesta mrie", desigur
c exprimm o propoziie. Dar, dup Russell, "Acesta exist" nu exprim nici o
propoziie. Ca urmare, "Acesta este un tigru dresat i exist" nu e, dup Russell, o
tautologie, ci ceva lipsit de neles. De aceea, propoziia "Exist nite tigri dresai" nu
poate fi analizat ca: "x este tigru dresat i exist" e adevrat pentru unele valori ale lui
x. Acesta ar fi un al doilea motiv pentru a susine c "existena" nu exprim un atribut.
Problema e ns urmtoarea, continu Moore: nu cumva exist o alt folosire a lui
"exist", diferit de cea pe care o avea n vedere Russell? Iar rspunsul i pare afirmativ:
dac "Acesta este un tigru dresat" are neles, atunci, argumenteaz el, ntr-un sens sau
altul, i "Acesta exist" are neles. nainte de a m referi la argumentele lui Moore n
aceast direcie, s notm urmtorul lucru: el apelase la termenul "acesta" i artase c,
ntr-un anume sens, cuplarea lui cu "exist" nu e acceptabil. Aici Moore ia termenul
"acesta" ca fiind un nume propriu veritabil. Chiar dac, aa cum am vzut mai devreme,
numele proprii obinuite, precum "Socrate", "Scott" pot fi tratate ca descripii deghizate,
"acesta" este totui, pentru Russell, un exemplu paradigmatic de nume propriu. Atunci, a
arta c existena poate fi considerat ca atribuit va reveni la a arta c ea poate fi cuplat
cu un nume propriu precum "acesta".

mod obinuit logicienii.


b

Moore are n vedere faptul c Russell accept TE.

129

Argumentul lui Moore e urmtorula. E clar, zice el, c propoziia "Acesta ar fi putut
s nu existe" este adevrat, i deci c are un neles. Dar ea poate fi analizat ca: "Este
logic posibil ca acesta s nu existe". Or, aceast din urm propoziie pare s nsemne c:
"Propoziia *Acesta nu exist+ are neles". Iar dac propoziia "Aceasta nu exist" are
neles, atunci i propoziia "Acesta exist" trebuie s aib neles. Ea nu este, cum crede
Russell, fr neles, ci adevratb. Iar dac "Acesta exist" e o propoziie adevrat,
atunci, n aceast folosire a lui "exist", el "st pentru un atribut", conchide Moore.
Desigur c, pentru cei care, n acord cu Moore i contrar lui Russell, admit c
"exist" poate funciona i ca predicat - are deci i alte folosiri dect cea pe care a admiso Russell - se ridic acum ntrebarea: care sunt acele folosiri? De pild, pentru C.J.F.
Williams53 atunci cnd subordonm, "nvluim" o propoziie de forma "X exist" ntr-un
anumit context - de pild n contexte ca: Y tia c...; mai e cazul c...; niciodat nu a fost
cazul c... etc. - "exist" funcioneaz ca predicat. O alt linie de argumentare, foarte
promitoare e cea pe care o urmeaz St. Read54. El pleac de la distincia lui K.
Donnellan55 ntre folosiri refereniale i atributive ale unei descripii. Atunci cnd un
vorbitor folosete referenial o descripie ntr-o propoziie, el vrea s-i fac pe cei ce-l
ascult s determine care este acea persoan sau acel lucru despre care vorbete i s
enune ceva despre respectiva persoan sau lucru. De exemplu, cnd spune: "Autorul lui
Hamlet este genial", descripia e folosit referenial atunci cnd cu ajutorul ei vrem s
selectm, s identificm un anumit om i s-i atribuim calificativul de genial. Dar o
descripie poate fi folosit i n alte feluri, cnd nu se presupune referina i nici c exist
ceva cruia i se potrivete acea descripie. De pild, eu pot zice: "Nu exist cel mai mare
numr prim". Dar, folosind aceast descripie eu nu asum c exist un cel mai mare
numr prim i nici nu vreau s refer, cu ajutorul acestei descripii, la un anumit numr.
C e aa se poate vedea i n felul urmtor. S zicem c eu am mai spus propoziia de mai
sus pentru a rspunde la ntrebarea biatului meu: "Este 3 228 801 cel mai mare numr
prim?" E clar c eu am pronunat propoziia n acest caz pentru a-i da copilului rspuns la
ntrebarea lui, nicidecum pentru a referi la ceva.
a

De fapt, Moore prezint dou argumente. ns cel de-al doilea l reface, n fond, pe acestea, prin
raportare la datele senzoriale.
b

Pe de alt parte, se poate argumenta, dup Moore, i astfel: "Aceasta ar fi putut s nu existe" nu
are neles dect dac "Aceasta exist n realitate" are.

130

Atunci cnd un vorbitor folosete atributiv o descripie ntr-o propoziie, el afirm


ceva despre oricine sau oricare este acel aa-i-aa. S presupunem c cel care spune
propoziia "Autorul lui Hamlet e genial" se ndoiete de faptul c celebra tragedie a fost
scris de Shakespeare, c el crede c autorul ei este fie W. Stanley, conte de Derby, fie
contele de Rutland, fie Cr. Marlowe, fie n sfrit F. Bacon; el va spune atunci c:
"Autorul lui Hamlet - oricare ar fi el- este genial". n primul caz, descripia era folosit
pentru a ndeplini sarcina de a atrage atenia asupra unei persoane; or, aceeai sarcin ar
fi putut-o ndeplini i o alt descripie - de pild, "autorul mblnzirii scorpiei" - sau un
nume propriu - "Shakespeare", s zicem. n al doilea caz, descripia a fost folosit ns n
chip esenial, ea spunnd ceva despre acela - oricare ar fi el - care a scris Hamlet; chiar
dac nu Shakespeare, ci Bacon a scris aceast tragedie, n virtutea faptului c a scris
Hamlet, lui Bacon i se ataeaz atributul c a fost genial. Atributul a scris Hamlet e
singurul important n al doilea caz, spre deosebire, aa cum am vzut, de primul. S
presupunem acum c Hamlet nu are nici un autor, c de fapt n tipografia unde a fost
publicat pentru prima dat aceast pies au fost amestecate ntmpltor literele pe
matrie, iar rezultatul a fost Hamlet. Atunci, n cel de-al doilea caz, cel atributiv, e
limpede c nu mai exist nici o persoan creia s i se acorde calificativul de genial. Dar,
cnd n aceeai propoziie - "Autorul lui Hamlet e genial" - folosesc referenial descripia,
petem vorbi n continuare de persoana pe care am indicat-o - Shakespeare - cci prin
intermediul propoziiei aveam n vedere calitile sale; vom zice: "Shakespeare e totui
genial, chiar dac nu el a scris Hamlet".
Cele spuse aici ne permit s nelegem, n mare, n ce const distincia lui Donnellan.
St. Read admite, n acord cu Russell, c ntr-o propoziie ca: "Acel aa-i-aa exist",
atunci cnd descripia e folosit referenial, "exist" nu e predicat. Dar ce se ntpl cnd
o folosim atributiv? Atunci ea nu vorbete despre un lucru particular, ci despre oricine
sau orice e de un anumit gen (este "aa-i-aa"). "Exist" este un predicat: el
caracterizeaz ceva ca fiind de un gen, mai degrab dect de un alt gen. Cnd zic:
"Autorul lui Hamlet, oricare ar fi el, exist", spun c Hamlet nu a fost rezultatul
ntmpltor al amestecului de litere i matrie ntr-o tipografie, ci c aceast pies are un
autor - o persoan, un om. Prin propoziia de mai sus caracterizez ceva - pe autorul lui
Hamlet - ca fiind om. Dar aceasta nseamn c "exist" funcioneaz ca predicat, spune
ceva despre subiectul propoziiei.
ncheind, provizoriu, discuiile despre logica "existenei", s ncerm s vedem, pe
scurt, ce s-a istorisit de fapt pn aici. S-a istorisit, mai nti, cum c "exist" pare s nu
fie un predicat ca toate celelalte, alturi de ele. Dar, n al doilea rnd, atunci cnd s-a
ncercat s fie scos dintre ele, s fie pus aparte, a trebuit s se recunoasc faptul c
"exist" are totui prea multe n comun cu toate celelalte predicate i nu poate fi privit ca
131

att de solitar cum s-a crezut c este.


i totui, n ce fel este el un predicat? Pentru c nc am rmas cu ntrebarea: cum
este i, n acelai timp, nu este "existena" un predicat?

132

III
TEORII ALE REFERINEI

1. Referin, predicaie i adevr


a) Patru genuri de teorii ale referinei
Am formulat mai devreme, prin invocarea unor texte din Organon, provocarea lui
Aristotel: n ce condiii putem conchide din "X este aa-i-aa" c "X este" (exist)? n
strduina de a-i rspunde, dou strategii se ivesc ca promitoare. Prima dintre ele este
"plebee"; ea const n:
1) elaborarea unor teorii logico-filosofice, n interiorul crora s se ofere o
legitimare a validitii sau, dimpotriv, a invaliditii inferenei cuprinse n
provocare. Am avut prilejul s discutm, n capitolul anterior, unele elemente ale
ctorva astfel de teorii: cele propuse de G. Frege, A. Meinong, B. Russell, G.E.
Moore, W. Quine etc.;
2) admiterea, drept criteriu hotrtor al alegerii ntre diferitele teorii logicofilosofice, a felului n care ele reuesc s dea seam de diversele dificulti ce
apar n faa lor, precum sunt, bunoar, cele menionate de Russell n Despre
denotare.
Aceast strategie caut "n jos", n "fapte", ntemeierea i ndreptirea rezultatelor
sale. Ea sugereaz c aceste teorii logico-filosofice se comport tot aa precum teoriile n
disciplinele tiinifice: cci, cum amintea acelai Russell, dificultile pe care ele trebuie
s le domesticeasc joac acelai rol pe care, n tiin, l joac experimentele.
Cea de-a doua strategie de a ntmpina provocarea lui Aristotel este oarecum
"aristocratic". Potrivit ei, compararea diverselor teorii logico-filosofice avansate trebuie
realizat "de sus", la nivelul presupoziiilor lor. Desigur c - tot aa cum, cnd ne situm
de partea primei strategii, putem avansa seturi distincte de dificulti pentru care
solicitm s se dea n mod satisfctor seam - i aceast a doua strategie poate fi dus la
capt n mai multe feluri, dup cum gndim presupoziiile teoriilor logico-filosofice pe
care le lum n considerare. n paragraful anterior, urmnd aceast a doua cale de
cercetare a descripiilor, am analizat pe larg modul n care Russell a contrastat teoriile lui
Frege i Meinong cu a sa.
133

n acest capitol voi merge pe aceast cale "aristocratic" de conceptualizare a


contrastelor ntre diversele modaliti de elaborare a rspunsului la provocarea lui
Aristotel. Planul pe care l voi urma const n a enuna, mai nti, punctul de vedere pe
care l susin; apoi l voi opune altora, pe care le resping; n sfrit, voi argumenta n
favoarea lui, dndu-i, totodat, o formulare mai precis.
Atunci cnd enunm o propoziie (de forma subiect-predicat) precum: "nvtorul
lui Platon este nelept" sau "Pegas este un cal naripat", sunt implicate trei contexte, pe
care cred c trebuie s le deosebim cu grij unul de altul: cel al referinei, cel al
predicaiei i cel al adevrului. Refer "nvtorul lui Platon" sau "Pegas"? n al doilea
rnd, au obiectele la care refer aceste expresii proprietatea de a fi nelept, respectiv de a
fi cal naripat? n sfrit, sunt adevrate cele dou propoziii? Pn n prezent am
argumentat doar c sunt situaii care ne impun s distingem ntre predicaie i adevr: s
ne amintim, ntr-adevr, de principiile (TI) i (TI'), de (PC) i (PC') i ne va fi limpede de
ce este nevoie s procedm astfel. Dar este necesar - i este posibil - s se deosebeasc
ntre fiecare din aceste contexte i un altul, cel pe care l-am numit al referinei?
Referina poate fi legat de principiul (LA): Orice poate fi asumat - al lui Meinong,
sau de (LRA): Numai ceea ce exist poate fi asumat - al lui Russell. Anume, (LA) va
putea fi interpretat ca spunnd c putem referi la orice, iar (LRA) - c putem referi numai
la ceea ce este. A spune c putem asuma pe nvtorul lui Platon sau pe Pegas nseamn
a spune c "nvtorul lui Platon" sau "Pegas" refer; adic exist unele proceduri prin
care am putea asocia aceste expresii cu anumite entiti.
Aici trebuie fcute dou observaii. Mai nti, o propoziie nu ne asigur numai prin
forma sa c, atunci cnd o pronunm, noi referim. Se poate uneori ca o expresie s apar
ca subiect gramatical al unei propoziii i cu toate acestea s nu refere. Astfel,
pronunnd: "Directorul nu poate semna acest act", eu pot fi ambiguu. Pot zice c o
anumit persoan nu poate semna fiindc, bunoar, nu este n ntreprindere, ci n
delegaie; dar pot zice c directorul, oricare ar fi el, nu poate semna fiindc actul nu e
ntocmit potrivit normelor legale; sau, n sfrit, pot zice c postul de director e acum
vacant i nu are cine semna actul1.
n al doilea rnd, referirea la ceva nu se poate face fr a spune ceva despre el.
Pentru a referi la acea persoan care este nvtorul lui Platon, eu nu pot, pur i simplu,
s spun: "nvtorul lui Platon". Trebuie s susin ceva despre nvtorul lui Platon. Aa
cum am vzut n capitolul II, n tradiia lui Frege-Russell aceast idee a fost
conceptualizat prin teza dup care referina trebuie analizat la nivelul propoziiei; n
cazul nostru, pentru a referi la nvtorul lui Platon ar trebui s formulez o propoziie
despre el, de pild c era nelept.
134

Pn n prezent am admis o atare conceptualizare; acum ns vom putea deosebi trei


moduri de a privi situaia. Cnd zic:
nvtorul lui Platon este nelept
numai aparent, gramatical, eu formulez o propoziie. Logic vorbind ns susinerea mea
nu e neaprat propoziional: eu a putea s o fac i n alte moduri, foarte diferite. A
putea, de pild, s o fac n scopul de a zice c o anume persoan are o anume proprietate,
deci ntr-un context al predicaiei; sau cu scopul de a referi la acel om nelept care se
ntmpl s fi fost nvtorul lui Platon, deci n contextul referinei. n ambele aceste
cazuri susinerea fcut este nepropoziional: ea nu e adevrat sau fals (ci: corect sau
incorect, n primul caz; reuit sau nu, n al doilea). Desigur c, n al treilea rnd,
susinerea mea ar putea fi neleas i propoziional, ca avnd scopul de a afirma enunul
"nvtorul lui Platon este nelept", deci n contextul adevrului. Doar acum susinerea
exprim ceva (anume, o judecat) despre care are sens s ntrebm dac e adevrat sau
fals. Din acest moment, e neaprat nevoie s fim ateni asupra caracterului
propoziional sau nepropoziional al susinerilor pe care le facema.
Cu aceasta, s revenim la principiile (LA) i (LRA). Ele ne spun c:
(LA') Putem referi la orice.
(LRA') Putem referi numai la ceea ce exist.
Care e diferena dintre ele? Privind cu atenie principiul (LRA'), vedem c el este de fapt
conjuncia a dou propoziii: 1) putem referi la ceea ce exist; 2) nu putem referi la ceea
ce nu exist. Dar i (LA') se poate reformula ca o conjuncie de dou propoziii: 1') putem
referi la ceea ce exist; i 2') putem referi la ceea ce nu exist - deci, lundu-le acum
mpreun: putem referi la orice. Meinong i Russell mprtesc aadar teza c putem
a

n unele situaii voi meniona explicit n ce context se plaseaz discuia. n altele ns nu voi
proceda aa, spre a nu complica prea mult lucrurile. Dar s fim vigileni de fiecare dat! De pild, mai jos
voi discuta la un moment dat despre cuantificatori (existenial i universal). Cum trebuie s nelegem
susinerile n care apar acetia? Propoziionali sau nu? Aceast chestiune nu va fi cercetat mai jos; dar
desigur c o formulare judicioas a poziiei pe care m aez nu s-ar cuveni s o eludeze. Oricum, vreau s
avertizez totui asupra faptului c, i acolo unde nu sunt ntreprinse, distincii de genul celor de aici e bine
s fie mcar gndite ca posibile. (Mai jos voi reveni asupra acestor distincii, cnd, sper, ele vor deveni
mai plauzibile.)

135

referi la ceea ce exist, ns difer n felul n care se raporteaz la putina de-a referi la
ceea ce nu exist.
E cazul s facem aici o observaie foarte important. Propoziiile (1) i (1') sunt
identice, dar (2') este contraraa lui (2). ntr-adevr, cnd spun: putem referi la ceea ce nu
exist neleg c putem referi la toate care nu exist; iar cnd spun c nu putem referi la
ceea ce nu exist neleg c nu putem referi la niciuna din cele care nu exist. Exist un
motiv foarte serios pentru a privi raportul dintre (2) i (2) ca unul de contrarietate i nu de
contradicie. Cci, dac am avea un astfel de raport, atunci una din cele dou propoziii ar
trebui interprett ca universal, iar cealalt ca particular. Am avea dou situaii
posibile. Am putea, mai nti, s interpretm pe (2) ca universal i am avea: toate cele
care nu exist sunt astfel nct nu putem referi la ele; atunci (2) ar fi (n calitate de
propoziie contradictorie): unele dintre cele care nu exist sunt astfel nct putem referi
la ele. n al doilea rnd, am putea interpreta pe (2) ca universal i am avea: toate cele
care nu exist sunt astfel nct putem referi la ele, iar atunci (2) ar deveni (fiind
contradictorie): unele din cele care nu exist sunt astfel nct nu putem referi la ele.
Necazul este c formularea unei poziii filosofice generale pare s solicite imperios s
apelm doar la propoziii universale. E dificil s susinem c fie Meinong a admis c
putem referi la toate cele care exist i la unele dintre cele care nu exist, fie c Russell a
admis c putem referi la toate cele care exist i nu putem referi la unele dintre cele care
nu exist. Ca poziii generale, cele ale lui Meinong i Russell vor trebui privite ca
sprijinite de susineri universale n form.
n ce m privete, nu cred c o poziie filosofic general nu poate avea ca susineri
ntemeietoare unele propoziii care nu sunt universale n form. Dimpotriv, poziia pe
care o voi propune n acest capitol (i care, n alte forme, va fi de asemenea acceptat i
n partea a II-a a lucrrii) accept explicit o definire prin propoziii neuniversale. Dar,
pentru moment, s pstrm ca valabil cerina de a formula poziiile filosofice asupra
referinei doar cu ajutorul unor propoziii universale.
Cu aceasta, putem ndrzni s ne ridicm la un alt nivel de abordare a problemei
noastre. Vom ntreba n acest loc: pornind de la propoziiile (1) i (2), sunt posibile oare
numai cele dou poziii, pe care s-au aezat Russell, respectiv Meinong? Evident,
rspunsul e negativ. Iar orice colar tie c - admind numai propoziii universale - sunt
a

Contrara, iar nu contradictoria lui (2). n logic se face urmtoarea distincie: "contrara
propoziiei "Toate balenele sunt mamifere" este propoziia "Nici o balen nu est mamifer", iar
contradictoria ei e propoziia "Unele balene nu sunt mamifere". O propoziie i contrara ei nu pot fi
mpreun adevrate, dar pot fi mpreun false; o propoziie i contradictoria ei nu pot fi mpreun nici
adevrate, nici false.

136

posibile exact patru cazuri:


A. Putem referi la ceea ce exist; dar nu putem referi la ceea ce nu exist.
B. Putem referi la ceea ce exist; i putem referi la ceea ce nu exist.
C. Nu putem referi la ceea ce exist; i nu putem referi la ceea ce nu exist.
D. Nu putem referi la ceea ce exist; dar putem referi la ceea ce nu exist.
Cutnd prin istoria - mai veche sau mai nou - a filosofiei, vom afla, fr ndoial,
nume mari care s ilustreze fiecare dintre cele patru poziii. S ne permitem s alegem
cte un patrona pentru fiecare dintre ele; i vom avea atunci:
A'. Teorii parmenidiene ale referinei, spre cinstirea lui Parmenide, marele eleat.
Parmenide poate fi citat cu celebrul fragment: "Nici de cunoscut n-ai putea cunoate ce
nu e (pentru c nu-i posibil), nici s-l exprimi"; altfel zis: "se poate vorbi numai despre
fiin"2. Aceast poziie filosofic a fost rezumat de J. Searle n "axioma existenei":
"putem referi numai la ceea ce exist"3.
Deja cu Parmenide se strecoar o ambiguitate. Cci ce nseamn "a vorbi" despre
ceva? Poate nsemna numai a referi, dar i a predica ceva despre el, ba chiar a face
propoziii adevrate despre el. E adevrat, n prima parte a citatului filosoful din Elea
deosebete ntre a cunoate i a exprima; i am putea lua aceast deosebire ca fiind cea
dintre predicaie i adevr, pe de o parte, referin pe de alta. Totui, e greu de crezut c
Parmenide gndea c faptul de a referi nu e cuprins n cunoatere; apoi, "calea mult
ludat a zeiei" pe care o urmeaz el n formularea poziiei sale e cea a adevrului: de
adevr nu se poate vorbi dect n legtur cu ceea ce este (fragmentul BI) - aadar
referina nu este desprit de adevr.
Se cuvine, de aceea, s punem cu atenie deoparte poziia numit aici
"parmenidian" asupra referinei, desprind-o de alte poziii filosofice, precum:
a

Desigur, genurile de teorii menionate mai jos sunt constructe logice; nu e bine s se nasc
impresia c, ntruct le-am pus sub oblduirea cte unui patron, gndirea acelora ilustraz efectiv
principiile respectivelor teorii. Aici nu facem exegez, iar numele date celor patru genuri de teorii ale
referinei mai degrab satisfac cerine de natur stilistic. O alt dificultate e urmtoarea: ntreaga
problem e privit aici din unghiul de vedere al referinei, ct vreme cazul obinuit al teoriilor existente e
cel n care referina nu e deosebit cu limpezime de predicaie i de adevr.

137

A1. Nu putem avea cunoatereb dect despre ceea ce exist.


A2. Nu putem avea referin i predicaie dect despre ceea ce exist.
A3. Nu putem avem referin i adevr dect despre ceea ce exist.
De pild, luate mpreun principiile (LRA), (EOP) i (PROP) ale lui Russell produc un
parmenidianism de tip A1 (al cunoaterii). Sau, spre a lua un alt exemplu, am vzut c
Strawson nu leag faptul c o propoziie are neles de cerina ca aceasta s aib o valoare
de adevr; am putea trata, de aceea, parmenidianismul su ca fiind de tip A2 (al referinei
i predicaiei).
B'. Teorii meninongiene ale referinei, dup numele lui A. Meinong, creatorul
"teoriei obiectelor". Cum n capitolul anterior am analizat pe larg concepia lui Meinong,
nu voi aduga aici lucruri noi. Singura precizare necesar este ceea c trebuie s fim
precaui i s deosebim poziia filosofic meinongian asupra referinei, avut aici n
vedere, de alte poziii mai complexe, analoage parmenienelor A1-3. Evident, datorit
principiilor sale (LA), mpreun cu (TI), cu (PC) i cu (PPC), Meinong nsui spune c
putem avea i referin i predicaie i adevr despre orice. Or, aici nu este necesar dect
s se admit c putem referi la orice.
C'. Teorii cratyliene ale referinei, n amintirea profesorului lui Platon, Cratylos, cel
care a mpins heracliteanismul pn la ultimele-i consecine. Cratylos "credea c nimic
nu mai trebuie spus i c era de ajuns dac mica un deget"4. Aristotel prezint opinia lui
Cratylos ca o consecin a prinipiului c niciodat ceea ce se schimb nu poate exprima
adevrul; ea ar consta atunci n susinerea c nu putem avea propoziii adevrate despre
ceea ce exist (i despre ceea ce nu exist; dar aceast a doua parte a afirmaiei este
implicit). De bun seam ns c i interpretarea dup care poziia lui Cratylos privete
n primul rnd referirea este atractiv. Celebra sa fraz, contra lui Heraclit - care spusese
c nu e cu putin s te scufunzi de dou ori n acelai ru - anume c nu-i cu putin s te
scufunzi nici mcar o dat, poate fi luat n dou feluri: fie c propoziia "M-am
scufundat n acest ru" nu e niciodat adevrat, fie c prin expresia "acest ru" nu putem
referi la nimic. mi pare c a doua alternativ este nu numai posibil, ci i natural. S
gndim puin poziia lui Heraclit n felul urmtor: dac pronunm n dou rnduri
expresia "acest ru", de fiecare dat ea are un alt referent. Heraclit ar accepta deci, c, n
fiecare pronunare, expresia "acest ru" are un referent; dar Cratylos neag chiar i acest
lucru.
S-ar putea zice: dac "acest ru" nu refer niciodat, atunci nici propoziia "M-am
b

Aici prin cunoatere nelegem referin, plus predicaie, plus adevr.

138

scufundat n acest ru" nu va fi adevrat niciodat. Cele dou interpretri par legate.
Este posibil. ns pentru a argumenta aa ceva ar trebui s se admit c referina este
implicat de predicaie ori de adevr. ntr-adevr, s presupunem c dac "X" nu refer,
atunci propoziia "X..." nu este adevrat; prin contrapoziie obinem: dac "X..." este
adevrat, atunci "X" refer. Or, tocmai aceasta e teza care ziceam c e trebuitoare pentru
a susine c propoziia "M-am scufundat n acest ru" nu e niciodat adevrat, odat ce
am accepta poziia cratylian c nu putem referi cu ajutorul lui "X". n cele ce urmeaz
voi argumenta pe larg c nici aceast tez, nici contrapusa ei - dac "X" refer, atunci
"X..." e adevrat - nu sunt corecte.
Un exemplu recent de teorie cratylian a referinei este construit de H. Putnam5.
Filosoful american sugereaz c nu avem mijloace semantice de a selecta din mulimea
modelelor posibile ale unei teorii exact pe cea intenionat. Cu predilecie, analizele sale
se desfoar n jurul unei teoreme celebre de logic, teorema Lwenheim-Skolem. Ce
spune aceast teorem? S presupunem c vrem s vorbim despre un domeniu de obiecte.
Pentru aceasta, construim un limbaj care cuprinde nume pentru acele obiecte, predicate
care desemneaz proprietile acestora sau relaiile dintre ele, funcii (o funcie face ca
fiecrui ir de obiecte s-i corespund un i numai un obiect; de pild, funcia adunare
face ca fiecrei perechi de numere s-i corespund un numr bine determinat - suma lor).
Dac admitem c unele propoziii sunt adevrate despre acel domeniu de obiecte, putem
obine o teorie. Teorema Lwenheim-Skolem spune c aceast teorie are dou modele
care difer radical ntre ele i c ambele modele sunt la fel de bune. Pentru a fi mai clar
despre ce e vorba, s presupunem c ne gndim la teoria ZF a mulimilor. Se tie c n
aceast teorie se poate demonstra existena unei mulimi infinite numrabile. Acum,
potrivit unei celebre teoreme a lui Cantor, pentru orice mulime numrabil, mulimea ei
puterea este nenumrabil. Aceasta nseamn c orice model al teoriei ZF a mulimilor
trebuie s cuprind mulimi nenumrabile. Aici intervine teorema Lwenheim-Skolem:
ea spune c orice teorie (construit aa cum s-a artat mai sus), dac are un model, atunci
are i un model numrabil. n consecin, i teoria ZF a mulimilor are un model
numrabil. Modelul numrabil al teoriei ZF este tot aa de bun ca cele nenumrabile.
Desigur c el nu este modelul intenionat; dar nu avem nici un criteriu pentru a nu-l
prefera pe acestab. Ca urmare, argumenteaz Putnam, nici un fel de constrngeri teoretice
a

Mulimea putere P(M) a unei mulimi M este mulimea tuturor submulimilor lui M. Potrivit
axiomelor teoriei mulimilor, dat fiind o mulime oarecare, exist o alt mulime care este mulimea ei
putere.
b

H. Putnam extinde acest rezultat, argumentnd c ntreaga utilizare a limbajului nostru


"fixeaz"o interpretare intenionat" unic, mai mult dect o face teoria axiomatic a mulimilor.

139

(dar, va aduga Putnam, aceasta se ntmpl chiar dac le lum n considerare i pe cele
operaionale) nu determin unic referina; referina apare ca "ocult".
S accentum c e vorba despre referin neleas ca o relaie ntre un construct
lingvistic i un item al realitii obiective. Poziia "realist" tradiional, bazat pe o astfel
de nelegere a referinei, nu e consistent atunci dect construit cratylian. Acest rezultat
e poate surprinztor, dar pare singurul care nu intr n contradicie cu teorema
Lwenheim-Skolem.
Putnam nsui ncearc s depeasc aceast poziie cratylian asupra referinei prin
formularea "realismului intern". Potrivit acestuia, ceea ce este chestionabil aici e
supoziia c al doilea membru al relaiei de referin (= referentul) este un item al lumii
obiective.
"E banal s se spun, scrie Putnam, c un model - desigur posibil - n care
mulimea pisicilor i cea a cinilor sunt substituite ntre ele (adic, termenului
pisic i se ataeaz ca extensiune mulimea cinilor iar termenului cine i se
ataeaz ca extensiune mulimea pisicilor) e neintenionat, chiar dac ajustri
potrivite al extensiunilor tuturor celorlalte predicate l-ar putea face astfel nct
constrngerile operaionale i teoretice ale ntregii tiine sau corp de credine s
fie toate pstrate. Un astfel de model va fi neintenionat, cci intenia noastr
nu este ca termenul pisic s se refere la cini (...) noi putem spune i nelege
expresia "pisic" refer la pisici. Chiar dac modelul n chestiune satisface
teoria etc., el este neintenionat; i recunoatem aceasta din chiar descripia
prin care el ne este dat... Modelele nu sunt noumenale, bunuri fr stpn, care
ateapt s fie numite; ele sunt construcii n cadrul teoriei nsei i au din natere
nume"a (pp. 87-88).
D'. Teorii plotiniene ale referinei, crora le putem zice aa fiindc urmeaz calea
deschis de Plotin, ntemeietorul neoplatonismului. Dac, potrivit lui Plotin, divinitatea
are adevrata existen, atunci lucrurile finite, ca mod de a fi, sunt non-existente. E
adevrat, potrivit doctrinei neoplatonice lucrurilor finite le este propriu un anumit grad de
existen. Dar, pe de alt parte, fiecare grad de existen este corelat cu un grad de
perfeciune. Perfeciunea n cel mai nalt grad se confund, n Unul suprem, divin, cu
existena; Unul suprem posed plenitudinea existenei (Enneada VI, 6, XVIII).
Dumnezeu exist n sensul c este Existena. Diferena dintre Dumnezeu i lucrurile
finite este att de mare, nct despre acestea din urm nu se mai poate spune nici mcar
c exist, dect ntr-un alt sens dect cel n care spunem c Unul exist.
a

A se vedea, mai jos, i remarcile privitoare la noiunea de "existen interioar".

140

Unul plotinian este ns inefabil: el se gsete dincolo de cuvinte i de gnd; cel mai
bine Unul este indicat prin negaii ori prin enunuri c el este altfel i mai mult dect
putem noi concepe. Afirmaiile i negaiile nostre se aplic realitilor inferioare lui, dar
despre Unul divin nu putem nici s negm cevab.
Desigur, s-ar putea susine cu mai mult ndreptire c Plotin a formulat o poziie
filosofic "plotinian" despre cunoatere (referin + predicaie + adevr), n timp ce
poziia caracterizat mai sus privete referina. Este corect; i, ntr-adevr, s-ar prea c
nc nu am dat un exemplu de teorie plotinian a referinei. Dar e posibil s se
argumenteze n felul urmtor. S presupunem c predicaia i adevrul sunt implicate de
referin, adic: dac putem referi la X, atunci putem atribui proprieti lui X i putem
formula propoziii adevrate despre el. Aceast tez conduce, prin contrapoziie, la: dac
fie nu reuim s realizm o predicaie adecvat, fie nu ajungem s intrm n posesia unor
propoziii adevrate despre ceva, atunci nu putem referi cu succes la acel ceva. Or, s
admitem c antecedentul acestei teze este adevrat; ca urmare, va fi adevrat i c nu
putem referi la Unul divin, adic la ceea ce exist.
Ce au n comun toate aceste patru genuri de teorii pe care le-am schiat aici? Ca s
ne fie mai limpede, s procedm la o formalizare a tezelor lor de baz. n loc de: "...
exist" voi scrie E( ); n loc de: "putem referi la..." voi scrie R( ). Atunci, de exemplu,
vom avea, n loc de: "putem referi la ceea ce exist", expresia
(x)(E(x) 6 R(x))
adic, oricare ar fi x, dac exist, putem referi la el. Ceea ce, desigur, nu nseamn c i
referim efectiv la acel x; principiul nu furnizeaz dect o condiie necesar, nu ns i
suficient pentru a referi efectiv. Procednd analog n toate cele patru cazuri, vom obine:
A''. Teorii parmenidiene: (x)(E(x) 6 R(x) & ((x)(E(x) 6 R(x)); sau, innd cont de
principiile logice: (x)(R(x) E(x) - adic, oricare ar fi x, putem referi la el dac i numai
dac exist.
B''. Teorii meinongiene: (x)(E(x) 6 R(x) & (x) (E(x) 6 R(x)); sau, innd cont de
principiile logice: (x)((E(x)wE(x)) 6 R(x)), sau nc (x)R(x) - adic, putem referi la
orice x.
n ce le privete pe celelalte genuri de teorii, se obine uor:
C''. Teorii cratyliene: (x)R(x) - adic, nu putem referi la nici un x;
b

Plotin admite chiar c despre Unul divin nu se poate spune nici mcar c exist, pentru c el
este dincolo de orice determinaii.

141

D'' Teorii plotiniene: (x)(R(x) E(x)) - adic, oricare ar fi x, putem referi la el


dac i numai dac nu exista.
b) Referin fr predicaie i fr adevr
Dac cele patru genuri de torii ar epuiza spaiul conceptual n care ne micm atunci
cnd cugetm asupra a ce nseamn a referi, atunci ar trebui ca disjuncia principiilor lor
s fie o lege logic. Iar dac se va dovedi c nu e aa, nsemn c ele au n comun
anumite presupoziii; natura acestora nefiind logic, acele presupoziii vor putea i ele s
fie puse sub semnul ndoielii. ntr-adevr, disjuncia:
(x)(R(x) E(x)) w (x)R(x) w (x)R(x) w(x)(R(x) E (x))

S observm iari c am luat expresia: "nu putem referi la ceea ce nu exist" ca fiind contrara,
nu contradictoria propoziiei "putem referi la ceea ce nu exist". Dac am fi luat contradictoria, atunci "nu
putem referi la ceea ce exist" ar fi trebuit formalizat ca: (x) (E(x) . R(x)). i tot aa cu celelalte
propoziii de forma: "nu putem referi..." Numai c n acel caz nu ar fi fost posibil s se reobin principiul
teoriilor parmenidiene, aa cum este exprimat, de exemplu, n russellianul (LRA').

142

nu este o lege logica. E atunci loc i pentru un alt gen de teorii ale referinei. Cea pe care
vreau s o sugerez aici se ncadreaz n acest gen. O voi numi, pentru motive pe care le
voi arta ceva mai trziu, teoria intenional a referinei.
Trstura ei fundamental este aceea c este consistent cu negaia disjunciei de
mai sus. Altfel zis, teoria pe care o sugerez aici nu este nici parmenidian, nici
meinongian, nici cratylian i nici plotinian. Negaia disjunciei de mai sus e, aa cum
se observ dendat, o conjuncie de propoziii, i anume conjuncia urmtoarelor treib:
(PL) (postulatul de localizare) (x)(R(x) & (x) R(x): putem referi la unele entiti
i nu putem referi la altele.
Postulatul indic, pe de o parte, faptul c unele dintre ncercrile capacitilor
noastre de referire se petrec cu succes; pe de alt parte, el indic limitarea acestor
capaciti. ns postulatul localizrii nu leag referina de altceva, nu ncearc s explice
putina de a referi - i nici contrariul ei - prin invocarea anumitor condiii. n particular,
nu leag capacitatea de a referi, sau dimpotriv, incapacitatea de a referi la ceva de
statutul su existenial, deci de mprejurarea c acel ceva exist sau nu exist. Prin
aceasta, el difer de celelalte dou:
(PA) (postulatul anselmian) (x)(E(x) R(x): anumite entiti sunt astfel nct
putina de a referi la ele este o condiie att necesar ct i suficient a existenei lor.
(PI) (postulatul independenei) (x)(R(x) E(x)): anumite entiti sunt astfel nct
existena lor e condiie att necesar ct i suficient a neputinei de a referi la ele.

Acest lucru era de altfel previzibil, odat ce am definit cele patru poziii apelnd numai la
propoziii universale.
b

Am pus mpreun negaiile celui de-al doilea i ale celui de-al treilea membru al disjunciei.

143

Voi comenta pe scurt aceste dou postulate. Primul dintre ele - cel anselmianc - nu
spune acelai lucru cu principiul parmenidian: (x)(E(x) (R(x)) - putem referi exact la
ceea ce este - ci ceva mai puina. El ne asigur c se gsesc cel puin unele puncte de
contact ntre putina de a referi i existen. Atari puncte arhimedice sunt cele care
garanteaz contiinei c nu st ferecat n sine, c poate spera s fie cunoatere a lumiib.
Postulatul independenei interzice ns unor puncte s devin arhimediene. C nu putem
referi ntotdeauna, acest lucru l tim din postulatul (PL); acum suntem ns anunai
altceva: c uneori ceea ce se afl dincolo de putina noastr de referire este ceva existent.
(PI) ne spune, ntr-un fel, c existena se ntinde dincolo de capacitile nostre de referire;
n acest sens, existena este independent (dei, potrivit lui (PA), ea trebuie s ntlneasc
alteori capacitile noastre de referire). S mai notm c postulatul (PI) este simetric fa
de E i R. L-am putea interpreta i altfel (observnd totodat c el este echivalent cu:
(x)((E(x) R(x)), n felul urmtor: putina noastr de referire se ntinde dincolo de
ceea exist; referirea este independent de existena aceluia la care referim. Postulatul
independenei este realist, n sensul n care e folosit azi acest termen n discuiile asupra
existenei lumii reale: el poate fi neles uor ca fiind compatibil cu asertarea existenei
unei lumi obiective care se ntinde dincolo de putina noastr de a referi.
Teoria intenional a referinei pe care o voi expune mai jos am zis c e compatibil
cu cele trei postulate - de localizare, anselmian i al independenei. Dar aceasta nc nu
nseamn c ea le i ncorporeaz efectiv. Mrturisesc c, pn n prezent, m-a interesat
cu precdere cel de-al doilea postulat, cel anselmian; susinerea mea este c acesta poate
fi revendicat ca o teorem a teoriei intenionale a referinei, altfel zis, c putem s l
caracterizm n chip constructiv. Acest lucru va constitui unul din subiectele centrale de
interes n partea a II-a a ncercrii de fa. Primul i cel de-al treilea postulat vor trebui
c

El difer totui de cel presupus n argumentul anselmian, fiindc nu solicit ca acea condiie pe
care o cuprinde s fie satisfcut de o singur entitate.
a

n logica predicatelor este teorem expresia (x) F(x) (x)F(x) i, de aceea, principiul
parmenidian implic postulatul anselmian; implicaia invers nu e ns corect.
b

Atenie! Dac exist atari puncte, nc nu nseamn c avem cunoatere a lumii. Una este a
referi, alta este a cunoate. Cf. mai jos.

144

ns cercetate i ele. Mai jos n acest capitol voi argumenta irelevana existenei n
chestiunile ce in de referin: acest efort va putea fi neles ca o ncercare de a susine
postulatul independenei. Dar, din pcate, postulatul de localizare nu va fi abordat n
aceast lucrare. (Nu pot spune aici dect c, neteoretic, l accept, chiar dac nu voi pune
la lucru instrumentele pentru a-l revendica.)
S observm aici c teoria asupra referinei pe care voi ncerca s o formulez are
atunci ca susineri fondatoare unele propoziii - (PL), (PA) i (PI) - care nu sunt
universale, ci particulare. Prin ele nu se susine ceva despre toate cele la care putem
referi: se susine doar c (cel puin uneori) capacitile noastre de referire au anumite
succese ori anumite insuccese. Tocmai pentru c am recunoscut aceast caracteristic a
lor nu le-am numit principii, ci postulate. ntrebarea care se ridic acum este: cum totui
se poate ncerca s se construiasc o poziie filosofic general fr a o baza pe principii
universale? Rspunsul este urmtorul (iar n mare msur paginile acestei lucrri trebuie
vzute ca venind n ntmpinarea lui): aceste postulate devin capabile s ntemeieze o
poziie filosofic general dac ele sunt acceptate ntr-o modalitate constructiv, altfel
zis dac se probeaz c putem accepta entiti precum cele care sunt invocate prin acele
postulate. Teoria intenional a referinei va putea fi ea nsi vzut, odat elaborat, ca
o construcie a postulatului independenei; iar producerea, construirea unor exemple
efective de entiti anselmiene va fi unul din principalele rezultate ale semanticii
limbajelor modale pe care o voi elabora n cea de-a doua parte a lucrrii.
Dar desigur c unei perspective precum aceasta i se ridic imediat urmtoarea
obiecie: de ce e nevoie ca teoria filosofic a referinei s construiasc, nu doar s
postuleze entiti precum cele anselmiene? Nu cumva, mai degrab, ei nu i putem cere
dect s pun condiiile formale pe care o entitate trebuie s le satisfac dac sper s fie
una dintre cele indicate de postulatele noastre, dar nu s i produc efectiv o construcie a
unei entiti de aceste genuri? Teoria filosofic poate s fie numai formal. n forma n
care au fost prezentate, postulatele (PL), (PA) i (PI) exact acest lucru l i fac: ele
formuleaz condiii formale de genul celor amintite. Dar nu sunt constructive: ele numai
postuleaz c unele entiti au un anumit comportament logic, ns nu pun degetul pe o
atare entitate, nu o expun n public sub o inscripie de felul: iat o entitate care (de pild,
n cazul lui (PA)) e astfel nct putina de a referi la ea garanteaz c i exist! Sarcina de
a indica atari entiti nu este asumat de (PL), (PA) i (PI); ea este exterioar lor, abia
rmne de mplinit. i nu trebuie mplinit de teoria filosofic. S ne oprim de exemplu
asupra lui (PA). Ce face ca o entitate s fie astfel nct putina de a referi la aceasta e o
condiie i necesar i suficient a existenei ei? Postulatul (PA) nu sufl o vorb n
aceast direcie.

145

Este adevrat. Ceea ce cred ns c este vzut incorect prin aceast obiecie e un fapt
fundamental privind statulul entitilor pe care le sugereaz postulatele (PL), (PA) i (PI).
ntr-adevr, obiecia presupunea c putem deosebi, n cercetarea noastr, ntre condiiile
formale ale existenei entitilor sugerate i condiiile lor materiale. Or, tocmai acest
lucru cred c nu este de susinut. S lum ca exemplu, anticipnd rezultatele care vor fi
formulate n capitolele urmtoare, entitile anselmiene. Acestea voi argumenta c pot fi
conceptualizate astfel: pe de alt parte, o entitate anselmian trebuie s fie n rnd cu alte
entiti de acelai fel. Ea i are propriile condiii materiale. Astfel, Nos-ul lui
Anaxagora este una dintre homoiomerii; lumea actual este doar unul dintre
neneumratele feluri n care lumea ar putea sau ar fi putut s fie - este, deci, numai una
dintre nenumratele "lumi posibile"; banii sunt o marf, la fel ca oricare alt marf; Iisus
Hristos este un om, n cel mai deplin sens al cuvntului. Pe de alt parte ns, entitatea
anselmian va iei din rnd: ea este principiul formal al celorlalte entiti, temeiul lor, cea
care ia asupra siei tot pcatul celorlalte i d seam de el. Nos-ul anaxagoric este
principiul care produce ordinea n lume; lumea actual este principiul tuturor celorlalte
lumi; banii sunt o marf care face ca n lumea mrfurilor s existe ordine; Iisus Hristos
este Mntuitorul, nscut pentru a lua asupra siei toat suferina i tot pcatul oamenilor6.
ntr-un fel rezumativ, entitile anselmiene ar fi s se compare precum celebra plant
originar a lui Goethe. Potrivit gnditorului german, ea este model, arhetip; cci "cum a
putea recunoate altfel c cutare i cutare plsmuire e o plant, dac n-ar fi formate toate
dup un model!" Dar planta originar nu este numai principiul explicativ al acestei sau
acestei plante concrete; ea trebuie s fie una dintre plantele reale. Ea "nu se reveleaz
minii, ci intuiiei", zice Goethe. Dei model, planta originar este concret i real ca
aceast i aceast plant - i devine aadar ntru totul raional plnuirea unei excursii n
cutarea ei aici sau acolo.
n acest moment nu avem ns la dispoziie instrumentele potrivite pentru a susine
aceste teze. Putem s oferim numai un surogat al acestora, pentru a indica felul n care,
eventual, condiiile formale puse de postulatele noastre ar putea fi privite ca exprimnd i
condiii materiale. Vom face acest lucru apelnd la conceptul de "mijloace
independente".
Pentru a determina dac o entitate a exist, putem pune la lucru diverse strategii. n
unele dintre ele postulatele (PA) i (PI) ne sunt de folos. Postulatul (PA), de pild, ne
sugereaz c unele entiti sunt astfel nct putina de a referi la ele garanteaz faptul c
ele exis; postulatul (PI), pe de alt parte, ne sugereaz c exist unele entiti astfel
nct, dac artm c nu putem referi la ele, prin chiar aceasta am artat c ele exist.
Totui, n cele mai multe i mai comune cazuri postulatele (PA) i (PI) nu ne sunt de nici
un folos. Pentru a determina dac o entitate a exist procedm n moduri care implic alte
146

acte dect pur i simplu acela de a referi la a. Filosofii au propus numeroase criterii care
s asigure c o anume entitate exist sau nu. E suficient s ne amintim doar de dou (cele
care, n fond, definesc poziiile mari n aceast privin):
1) a exist dac este n principiu obiect al unei observaii; i
2) a exist dac avem o idee clar i distinct despre a.
n continuare m voi opri, pentru a face lucrurile mai limpezi, doar asupra primului din
cele dou criterii. n cazul acesta, pentru a decide c o entitate a exist sau nu, nu apelm
la capacitatea de a referi, ci la mijloace independente (bunoar, observabilitatea).
Intuitiv, noi admitem c, pentru cele mai multe entiti, exist astfel de mijloace
independente. nclin s cred c nu alta e situaia atunci cnd entitatea pe care o
considerm este dintre cele crora li se aplic postulatele (PA) sau (PI). Un adept al lui
Anselm va sugera, negreit, c fiina dect care altceva mai mare nu poate fi conceput
este astfel nct face adevrat postulatul (PA). Dar ntreaga istorie a argumentelor pentru
existena lui Dumnezeu probeaz c argumentul ontologic nu a fost gndit ca
incompatibil cu celelalte argumente (cele a posteriori). Dimpotriv. Aceast mprejurare
mi pare c indic acceptarea ideii c i n cazul entitilor crora li se aplic (PA) exist
(n principiu) i mijloace independente de determinare a existenei lor. Cred, de aceea, c
am putea avansa urmtorul principiu:
(DIE) (Principiul determinrii independente a existenei) Pentru orice entitate exist
mijloace independente de determinare a existenei (sau inexistenei) acesteia.
S ne aplecm ceva mai n detaliu asupra conceptului de mijloc independent. Am zis
c aici "independent" nseamn independent de putina de a referi. innd seam ns de
distincia pe care am trasat-o ntre referin, predicaie i adevr, va nsemna c putem
trata drept mijloace independente de determinare a existenei unei entiti a utilizarea
unor procedee precum predicaia ori adevrul. N-a vrea s se neleag c eu propun
predicaia i adevrul drept criterii de a decide asupra existenei lui a, alturi de
observabilitate, bunoar. Poziia mea este tocmai pe dos: eu cred c orice mijloc
independent poate fi neles ca privind fie predicaia, fie adevrul, fie pe ambele. S
lum, spre edificare, criteriul observabilitii. Acest criteriu poate fi interpretat, pe de o
parte, ca bazndu-se pe folosirea unor predicaii, n felul urmtor: o entitate a exist dac
a posed o anumit proprietate observabil; pe de alt parte, acelai criteriu ar putea fi
interpretat ca bazndu-se pe adevr, dac susinem c a exist n msura n care putem
formula propoziii de observaie adevrate despre a. S lum ca a Hotelul
"Intercontinental" din Bucureti, i fie termenul observaional "nalt". Aplicnd
observabilitatea drept criteriu de tip predicaie, vom spune: Hotelul "Intercontinental"
posed proprietatea de a fi nalt. Dac acceptm aceast susinere (predicativ, nu
147

propoziional!), atunci vom putea conchide de aici n chip independent (de referin) c
Hotelul "Intercontinental" exist. Dar aplicnd observabilitatea drept criteriu de tip
adevr, vom putea s susinem c Hotelul "Intercontinental" exist, n msura n care am
acceptat c propoziia "Hotelul *Intercontinental+ este nalt" e adevrata.
Pn acum postulatele (PL), (PA) i (PI) au fost privite ca indicnd doar existena
unor mijloace independente: ele au fost luate ca instrumente pentru a apela la mijloacele
independente, dar ele nsele nu au fost luate ca astfel de mijloace pentru a selecta o
anumit entitate ca existent. Altfel zis, ele nu au fost considerate ca reprezentnd ca
atare un mijloc care nu este independent de determinare a existenei unor entiti. Ar fi
posibil acest lucru? Orict de greu de admis ar prea acest lucru, cred c rspunsul la
aceast ntrebare este afirmativ. El solicit cel puin dou lucruri: mai nti, s se
specifice caree e natura acestui mijloc dependent. n al doilea rnd, cum poate fi el
utilizat pentru a determina existena a ceva. Rspuns: ntruct apeleaz numai la
capacitile noastre de a referi, luate ca atare, acel mijloc trebuie s fie unul semantic:
garantarea existenei unei entiti trebuie s fie exclusiv legat de acele capaciti ale
noastre precum cea de a referi. Iar dac se va putea argumenta c argumentul ontologic
este valid, nsui acest lucru va conta ca determinnd existena a ceva. Dar, pn atunci, e
nevoie de altceva: de spulberarea iluziilor c un asemenea obiectiv poate fi atins facil.
a

Vreau s accentuez c de aici nu rezult c predicaia i adevrul, considerate ca atare, sunt


mijloace independente. Dac ar fi aa, atunci am aluneca spre alte poziii filosofice, pe care nu le cred cu
totul rezonabile. De pild, dac am lua predicaia ca atare ca un mijloc independent, atunci ar trebui s
susinem ceva de felul:
(EP) (Principiul existenei prin predicaie) Dac o entitate posed o proprietate anume, atunci
acea entitate exist.
Am amintit un principiu de felul lui (EP) n Interludiul despre istoria nelesurilor lui "este". Unii filosofi
contemporani ( mai jos voi discuta poziia lui A. Plantinga exemplu n acest sens) l adopt n chip
explicit. Or, exemplul nostru, formulat mai sus, nu i trgea puterea din admiterea lui (EP). Exemplul
arat doar c, dac avem temeiuri independente de a admite c anumite proprieti - cele observabile, n
cazul de fa - pot fi folosite drept mijloace independente, atunci folosirea acestor mijloace poate fi
neleas ca innd de predicaie (sau, dac apelm la propoziii, ca innd de adevr).

148

Una dintre iluziile la care m gndesc e urmtoarea: aa cum voi ncerca s argumentez
n paragraful urmtor, postulatul anselmian nsui (via referirii) poate fi utilizat pentru a
produce un mijloc care nu e independent - n sensul n care am utilizat aici noiunea de
mijloc independent - de afirmare a existenei a ceva. Numai c acest mijloc dependent de
afirmare a existenei a ceva nu poate fi construit aa cum pare la prima vedere.
Argumentul meu va fi c raportul pe care reuete s l indice postulatul anselmian, prin
ideea de referire, este unul nu de facto, ci condiional. Ca urmare, dac prin (PA) e
posibil ca apelnd la ideea nsi de referire, i numai la ea, s se indice un referent,
despre acesta nu vom putea din pcate s afirmm i c, efectiv, exist. Putem doar ntrun mod condiional s spunem c exist.
Cu aceasta, s revenim la cele trei postulate ale noastre. Fiindc lmuririle pe care
le-am oferit deja n ce le privete se cer nc suplimentate n cteva locuri: 1) n ce sens
este (PA) anselmian? 2) Nu cumva (PI) antreneaz o doz de "agnosticism"? 3) n ce
sens sunt folosii cuantificatori n formularea dat principiilor caracteristice celor patru
genuri de teorii ale referinei, ori n cea dat celor trei postulate: (PL), (PA) i (PI)? Cci,
cu siguran, pare ciudat s scriem (x)E(x): exist lucruri care nu exist. Apoi,
parmenidienii sunt, ndeobte, realiti (s ne amintim de "simul robust al real tii" pe
care l proclama Russell). Or, 4) Cum se mpac aceast afirmaie cu aceea c (PI) este
un postulat realist? (cci (PI) este negaia principiului parmenidian). Celei de-a patra
ntrebri i se va rspunde (dei, probabil, doar parial), ctre sfritul acestui paragraf.
Vom zbovi aici asupra primelor trei ntrebri.
Postulatul (PA) este anselmian ntruct el garanteaz c acel la care referim exist; i
aceasta pentru c referim la el. E natural s admitem c postulatul anselmian (x)(E(x)
R(x)) e adevrat dac i numai dac, pentru o anumit entitate a, avem E(a) R(a).
Aceast din urm expresie este adevarat fie cnd a exist i putem referi la a, fie cnd a
nu exist i nu putem referi la a. S-ar prea ns c postulatul anselmian este trivial
adevrat, cci putem de bun seam s gsim ceva care exist i la care putem referi.
Bunoar, muntele Everest exist i putem referi la el. Dar nu e corect; cci, pentru a da
un exemplu, e nevoie de o alegere anterioar, anume s admitem c predicatul "a exista"
se aplic unor entiti. Mai devreme am zis: muntele Everest exist; i zicem: muntele de
aur nu exist, fiindc acest nume se afl n afara a ceea ce exist. Dac lucrurile ar sta
astfel, ar nsemna c postulatul anselmian e trivial, iar negaia sa - principiul teoriilor
plotiniene - trivial fals. Or, nu e aa, cci relativ la acest gen de teorii se face o alt
alegere a entitilor crora li se aplic "existena"; potrivit lor, muntele Everest, ca i
muntele de aur, cad sub "non-existen" - i numai Unul exist.
Ideea lui Anselm mergea pe un drum paralel cu (PA): o anumit entitate pe care o
149

gndim exist, iar existena ei decurge din felul n care o gndima. Dar postulatul (PA)
trebuie deosebit cu mult precauie de aceast tez a lui Anselm. Tocmai de aceea am zis
c (PA) i este paralel i nu e identic cu ea. Postulatul anselmian privete referina: el
spune c unele entiti sunt astfel nct putina de a referi la ele este o condiie att
necesar ct i suficient a existenei lor. Dar s observm c n versiunea menionat
mai sus a tezei lui Anselm nu e implicat referina, ci predicaia: Or, pentru a proba o
astfel de tez, este nevoie s atribuim anumite proprieti unei entiti i s coordonm
aceast predicaie cu existena respectivei entiti. Dar (PA) vizeaz numai putina de a
referi, nu solicit consideraii asupra vreunei proprieti a entitii la care se refer.
n fond, putem deosebi analitic trei postulate de tip anselmian, dup cum avem n
vedere referina, predicaia, adevrul:
(PA-r) (postul anselmian al referinei) Anumite entiti sunt astfel nct putina de a
referi la ele este o condiie att necesar ct i suficient a existenei lor.
(PA-p) (postulatul anselmian al predicaiei) Anumite entiti sunt astfel nct faptul
c ele satisfac o anumit proprietate este o condiie necesar i suficient a existenei lor.
(PA-a) (postulatul anselmian al adevrului) Anumite entiti sunt astfel nct faptul
c exist anumite proprieti adevrate despre ele este o condiie necesar i suficient a
existenei lor.
Pentru a duce la capt argumentul ontologic nu e suficient ns (PA) (adic (PA-r)),
ci trebuie puse n joc i celelalte dou postulate anselmiene. Este evident, de pild, c n
versiunea lui Anselm, ca i n cea a lui Descartes, problema const n a arta c o
anumit entitate are proprietatea de a exista pe temeiul faptului c ea posed o anumit
proprietate (mrimea maxim sau perfeciunea) i apoi, n a conchide c e adevrat
propoziia care afirm despre acea fiin c exist. Aadar, chiar dac - aa cum voi
proceda n cele ce urmeaz - se adopta (PA-r), chestiunea validitii sau invaliditii
a

Folosirea expresiilor "pentru c" i "decurge" sugereaz ceva foarte important: n (PA) raportul
dintre cele dou condiii - dintre putina de a referi la ceva i existena acelui ceva - este mai tare dect e
indicat n formularea pe care am dat-o mai devreme. Anume, cred c, mai corect, (PA) ar trebui
reformulat n felul urmtor: n mod necesar, pentru orice entitate este necesar ca putina de a referi la ea
s garanteze existena aceasteia. Primul "necesar" ne cere s alegem domeniul entitilor pe care le avem
n vedere; al doilea "necesar" ne arat c raportul dintre putina de a referi i existen este mai tare: ceva
nu ar putea exista dac nu am referi la el. Aici vom omite ns aceast chestiune.

150

argumentului ontologic nu este totui tranat.


Distinciaa dintre referin, predicaie i adevr este folositoare i atunci cnd trecem
la cea de-a doua ntrebare: nu cumva (PI) antreneaz o doz de "agnosticism"? Trebuie
zis dintru nceput c termenul nsui de "agnosticism" a fost neles n feluri diferite de
diveri filosofi i teologi7. Pentru T.H. Huxley, agnosticismul era o metod, al crei miez
const n refuzul de a accepta doctrinele religioase pentru care nu exist date empirice
corespunztoare. Pentru L. Stephen, agnosticismul admite: 1) c exist limite ale
inteligenei umane; i 2) acele limite sunt astfel nct este exclus orice form de
cunotere a unei realiti neempirice, transcendente, noumenale. Agnosticismul poate fi
privit aadar ca o reacie mpotriva acceptrii necritice a unor susineri privitoare la stri
i realiti aflate dincolo de fenomene, a aa numitei "cunoateri supranaturale", n primul
rnd a lui Dumnezeu. n literatura filosofic de la noi din ar, n ultimele decenii,
termenul "agnosticism" a fost folosit ntr-un sens preluat din Engels, ca desemnnd acea
poziie filosofic prin care se respinge posibilitatea cunoaterii realitii obiective. M
voi opri la acest sens al termenului. Conceptul central care intervine aici e cel de
cunoatere. A cunoate ceva presupune, cel puin, c dispunem de unele propoziii
adevrate despre acel ceva, prin care i se atribuie unele proprieti. Dar atunci, dac
agnosticismul const n respingerea posibilitii de a cunoate ceva, el va fi legat de
predicaie i de adevr. Or, postulatul (PI) privete referina, nu predicaia i nici
adevrul. Ca urmare, (PI) nu conduce la agnosticisma.
Se va putea ns obiecta n felul urmtor: predicaia i adevrul nu sunt posibile n
afara referirii; pentru a predica o proprietate despre o entitate i pentru a enuna o
propoziie adevrat n ce o privete, trebuie mai nti s putem referi la acea entitate. Or,
dac - potrivit lui (PI) - nu putem aa ceva, atunci nu vom avea nici capacitatea de a
realiza predicaia i de a obine adevrul. Ar decurge astfel c i (PI) antreneaz un
anumit agnosticism. Totui, cred c cel puin dou replici sunt nc disponibile. Mai nti,
obiecia admite c referina, predicaia i adevrul nu sunt reciproc independente - tez
a

Cititorul neinteresat de aspectele tehnice discutate mai jos poate trece direct la paragraful 2 al
capitolului.
a

De bun seam, am putea proceda i n cazul lui (PI) aa cum am fcut cu (PA). Urmtoarele
postulate ar putea, desigur, s fie tratate ca agnostice; dar ele nu sunt presupuse de teoria intenional a
referinei, pe care o apr n prezenta lucrare:
(PI-p) (postulatul independenei n predicaie). Anumite entiti sunt astfel nct existena lor
este o condiie att necesar ct i suficient pentru a nu le putea atribui proprieti.
(PI-a) (postulatul independenei n privina adevrului). Anumite entiti sunt asfel nct
existena lor este o condiie att necesar ct i suficient pentru a nu putea avea propoziii adevrate
despre ele.

151

cu care nu sunt de acord: pot predica ceva despre ceva, fr a referi la acela; i pot face o
afirmaie adevrat despre ceva, iari fr a referi la acela. Desigur, nu spun c nu pot
referi la acela despre care am predicat ceva, ci doar c, atunci cnd fac acea predicaie,
eu nu trebuie neaprat s refer. Cea de-a doua replic decurge astfel: putem s nu intrm
n conflict cu (PI) pur i simplu negnd c intervine problema referinei i admind c
intervine doar, s zicem, adevrul. De pild, dac acceptm analiza lui Russell a
descripiilor nu trebuie s presupunem c exist ceva la care trebuie s referim atunci
cnd vrem s vorbim despre valoarea de adevr a propoziiilor n care apare o descripie i atunci (PI) rmne, cci evitm s vorbim despre acele entiti care exist, dei,
potrivit lui (PI), nu putem referi la ele.
S zbovim o clip i asupra celei de-a treia ntrebri. Mai nti, postulatul (PI) este
echivalentb cu disjuncia: (x)(E(x)&~R(x)) w (x)(~E(x)&R(x)). Dar ce nseamn
(x)(~E(x)&R(x))? Dac citim: exist o entitate la care putem referi, chiar dac nu exist,
atunci intrm, pare-se, ntr-un paradox; cci cum putem spune c exist ceva care nu
exist? Domeniul valorilor cuantificatorului e mai mare dect cel cruia i se aplic
predicatul "existenei". Or, e posibil s procedm astfel? n al doilea rnd, cnd spunem:
refer la x, eu presupun c refer la ceva. Dar ce nseamn acest "ceva"? "Ceva" nseamn
"ceva existent". Ca urmare, cnd zic: refer la x, eu presupun c refer la ceva existent; ns
atunci conjuncia R(x) & ~E(x) este inconsistent, oricum am nelege noi cuantificatorul
(i chiar nainte de a face apel la acesta!).
Celor dou observaii trebuie s li se rspund separat. Ct o privete pe prima,
paradoxul dispare dac suntem de acord s citim expresia (x)(R(x)&~ E(x)) astfel: sunt
unele entiti la care putem referi, chiar dac nu exist; ntr-adevr, aici nu trebuie s
admitem dect c sunt unele lucruri care nu exista. Cea de-a doua poart ns cu sine o
perspectiv parmenidian. Parmenidienii, pentru care referirea se poate face numai la
ceea ce exist, conchid c a referi la ceea ce nu exist nseamn a nu referi deloc. Or,
atunci cnd cugetm asupra celor patru genuri de teorii ale referinei, trebuie s ne pzim
s fim atrai de o poziie particular, de unde, cu mare uurin, se poate ntmpla s
judecm nedrept celelalte poziii. Tot aa acum: obiecia e parmenidian, iar nu neutr.
Un non-parmenidian - un meinongian, bunoar - o va respinge: referirea, va zice el, se
poate face i la ceea ce nu exist.
b

Pe baza logicii elementare a predicatelor.

Dac se replic: o atare formulare e vag, nu pot dect s fiu de acord. Pentru a o face mai
precis, avem de ales ntre mai multe ci. Una dintre ele, bazat pe semantica lumilor posibile, va fi
cercetat pe larg n capitolele urmtoare: e vorba despre distincia ntre cuantificatori posibiliti i
actualiti.

152

Aici e locul s accentum asupra urmtorului aspect: predicatul "exist" intervine


doar n momentul iniial n formularea teoriilor meinongiene i cratyliene. De exemplu,
meinongianul zice: pot referi i la ceea ce exist i la ceea ce nu exist, adic la orice.
Am vzut c acest "adic" se justific apelnd la legile logicii, n spe la principiul
terului exclusb. Meinongianul admite: (x)(E(x) 6 R(x)) & (x)(~E(x) 6 R(x)), sau nc
(x)((E(x) w ~E(x)) 6 R(x). Dar expresia E(x) w ~E(x) este adevrat pentru orice x i de
aceea putem renuna la menionarea antecedentului acestei implicaii - i, cu aceasta, la
menionarea lui E n formularea final a poziiei meinongiene: (x)R(x). ns la aceeai
concluzie am fi putut ajunge i altfel. S zicem c am formula teoria meinongian a
referinei dup cum urmeaz:
B'''. Putem referi la mamiferele placentare; i putem referi la cele care nu sunt
mamifere placentare. Formalizat: (x)(M(x) 6 R(x)) & (x)(~M(x) 6 R(x)) (unde M( ) st
pentru "... este mamifer placentar").
Procednd la fel ca i n formularea originar a poziiei meinongiene, avem, mai
departe: (x)((M(x)w~M(x)) 6 R(x)) sau nc: (x)R(x).

Dac nu acceptm acest prinipiu, desigur c problema se complic foarte mult. Dar nu voi
nainta pe acest drum.

153

Ceea ce e sugerat aici este c implicarea existenei n presupoziiile fundamentale


ale celor patre genuri de teorii ale referinei nu e justificat; de ce ar depinde ele de
aceast condiie i nu de alta, a fi mamifer placentar, s zicem? Teoriile meinongiene i
cele cratyliene, care sunt simetrice n raport cu existena i non-existena, arunc deja o
umbr asupra acestei susineri. Dar lucrurile nu stau mult mai bine nici cu celelalte
genuri de teorii ale referinei. Mai nti, aa cum am menionat dejaa, nu avem o singur
alegere - limpede i general acceptat - pentru ce nseamn a exista. Unii filosofi iau
existena n spaiu i timp ca explicans al celei de existen; pentru alii, numerele,
clasele, atributele, proprietile - toate pot fi cuprinse n trmul celor care exist; i, mai
mult, diferenele dintre filosofi nu in doar de sfera mai larg sau mai ngust n care ei
cuprind entitile pe care le accept ca existente: cci ntr-un sens, cum am vzut,
neoplatonicienii confer non-existen tuturor celor aflate n spaiu i timp. "Simul
robust al realitii" rmne suspendat dac nu e desluit ndeajuns nsi ideea de
realitate.
Probabil ns c principala sarcin creia trebuie s-i fac fa predicatul "exist" e
aceea de a stabili domeniul cuantificatorului: n (x)(E(x)w ~E(x)) el are ca domeniu
clasa acelora care sau exist, sau nu exist. Care e ns domeniul lui n (x)(M(x)w ~
M(x))? Aici e o ambiguitate, pentru c ~M(x) poate nsemna fie c x nu este mamifer
placentar, fie c x este un mamifer care nu e placentarb (fiindc este, de pild, marsupial).
ns n primul caz n domeniul cuantificatorului care prefixeaz disjuncia M(x) w
~M(x) intr nu numai pisici (placentare), canguri sau ornitorinci (neplacentare), ci i
psri, reptile, ba chiar plante sau orice vrem noi, dup ct de larg lsm acest domeniu;
or, n al doilea caz, n domeniul lui nu intr dect mamiferele. Acum i ~E(x) poate fi
interpretat n diverse moduri de pild, ca nsemnnd: posibil logic dar non-existent; sau:
posibil fizicc dar non-existent; sau posibil practic dar non-existent etc. n funcie de
aceste interpretri, domeniul cuantificatorului din (x)(E(x)w ~E(x)) este mai mult sau
mai puin larg.
Dar folosirea existenei n definirea celor patru genuri de teorii ale referinei ar putea
avea i un alt scop. ntr-adevr, s-ar putea argumenta astfel: implicarea existenei n
referin nu e menit s lege putina de a referi de o proprietate anumit. Dimpotriv:
afirmarea existenei a ceva nu ar fi dect o indicare a unei predicaii oarecare despre
a

ntr-o not la comentariile asupra postulatului anselmian.

Dup cum negaia e luat ca avnd o apariie primar sau secundar.

Adic, posibil potrivit legilor fizicii.

154

acela. Altfel zis, o expresie, ca "E(a)" - "a exist" - nu face dect s indice faptul c
despre a se poate predica ceva. Adic:
E(a) = df. exist o proprietate P astfel nct a are proprietatea P.
Prin aceasta nu este aleas o proprietate particular, ci doar se spune c a posed o
oarecare proprietate. De exemplu, principiul parmenidian va arta astfel: putem referi la
o entitate oarecare dac i numai dac aceasta posed cel puin o proprietatea. Totui, de
aici nu trebuie s conchidem c referina se ntemeiaz pe (= se reduce la; se definete
prin) predicaie. ntr-adevr, ce ar nsemna c prin acast strategie de definire a
existenei ntemeiem referina pe predicaie? inem seam de faptul c analiza se petrece
la nivelul propoziiei. S acceptm, de asemenea, c numele proprii sunt nume veritabile:
ele refer. Atunci, se va putea argumenta, de exemplu, de un parmenidian, c a spune c
X este astfel-i-astfel (unde "X" e un nume propriu) e acelai lucru cu a spune c ceva
care e aa-i-aa, e astfel-i-astfel. A spune c Socrate este nelept e acelai lucru cu a
spune c cineva, care e aa-i-aa (de pild: cineva, care este nvtorul lui Platon), e
nelept. n fond, aceasta nu spune dect c: orice nume propriu este echivalent cu o
descripie8 (sau o colecie de descripii).
Dar, pentru a trage concluzia c referina se reduce la predicaie, acest lucru nu e de
ajuns. Un parmenidian poate nc s pstreze distincte referina i predicaia. El ar putea
a

Ch. Kahn scrie: att Platon, ct i Aristotel (dar, n genere, grecii, potrivit lui, procedeaz la fel)
"subordoneaz n mod sistematic noiunea de existen celei de predicaie; i tind, amndoi, s o exprime
pe prima cu ajutorul celei de-a doua. Potrivit punctului lor de vedere, a fi nseamn ntotdeauna a fi un
anumit fel de lucru" (Retrospect of the Verb "To Be" and the Concept of Being, p. 22). De aici se poate
deriva cu uurin rspunsul la provocarea lui Aristotel. ntr-adevr, dac admitem ca teorem logic
formula:
(1) x este F e (F') (x este F')
(dac x are proprietatea F, atunci exist o proprietate pe care o are) i nlocuim consecventul cu x exist,
obinem:
(2) x este F e (x exist).
S notm c expresia de mai sus indic raportul dintre dou relaii predicative, nu dintre dou propoziii
(accentuez, relaiile predicative se constituie i ele, ca i relaiile propoziionale, la nivelul limbajului!) De
aceea, semnul "e" nu exprim aici implicaia material, fiindc aceea e o relaie ntre propoziii. L-am
putea citi: din ... conchidem...; ceva mai jos (la punctul (2b)) se va da o anumit ntemeiere pentru aceast
propunere. Dac acum acceptm c se poate trece de la predicaia adevrat la adevrul propoziiei care o
exprimm, atunci vom avvea de asemenea:
(3) Dac este adevrat propoziia "x este F", atunci este adevrat i propoziia "x exist".
Propoziiile (1) i (2) fac trivial adevrat poziia parmenidian. La rndul ei, (3) face trivial adevrat
principiul (PROP) al lui Russell.
Kahn este ns ambiguu; el apropie pn la indistincie predicaia de adevr: pentru el folosirea
existenial a lui este provine din cea "veridic"; pare-se, de aceea, c el se raporteaz la existen prin
intermediul adevrului.

155

proceda, de exemplu, astfel: va susine c numele proprii sunt echivalente cu descripii


doar n contextele n care se urmrete ca prin propoziiile n care apar ele s se realizeze
predicacia, nu i cnd vrem s referim. Fiindc distincia rmne nc n picioare.
S-ar prea, desigur, c o cale simpl de a reduce referina la altceva (n cazul de fa,
la predicaie plus adevr) e aceea de a accepta analiza russellian a descripiilor, n esen
de a admite c descripia nu e realmente un constituent al propoziiei. Atunci nu mai
avem a face cu nici o referire, cci nu mai exist, n urma analizei, nici o expresie care s
refere9; contextele n care s-ar prea c e vorba de referina s-au redus la contexte n care
avem a face cu adevrul. Dar aceast interpretare nu cred c e corect. Dimpotriv, teoria
descripiilor a lui Russell cred c poate fi interpretat ca un argument pentru a deosebi
ntre referin i adevr. ntr-adevr, potrivit lui Russell, o descripie care apare ntr-o
propoziie contribuie desigur la adevrul sau falsitatea acesteia. ns dup el acest rol
poate fi pe deplin caracterizat fr a face apel la rolul de a referi al descripiei. Rezultatul
analizei unei propoziii precum "Regele de astzi al Franei este chel" nu cuprinde nimic
care s vizeze referina descripiei "regele de astzi al Franei". Aadar, teoria
descripiilor permite s deosebim ntre dou lucruri: pe de o parte, rolul unei descripii n
determinarea adevrului sau falsitii propoziiei n care ea apare; pe de alt parte, rolul
referenial al descripiei ce apre n acea propoziie.
2. Teoria intenional a referinei
a) Intenia de a referi
Am insistat asupra strategiei de a reduce existena la predicatul oarecare nu pentru
c o accept (aa cum va reiei din cele ce urmeaz, eu consider c existena este un
predicat ireductibil la predicatul oarecare), ci mai degrab pentru a scoate n eviden
cum trebuie s ne ferim s trecem peste distincia fundamental dintre referin,
predicaie i adevr, mai cu seam atunci cnd mprejurrile sunt potrivnice meninerii ei,
iar ispita de a o nclca este ndeajuns de puternica.
S trecem acum la formularea principiului central al teoriei intenionale a referinei:
(Ia) Putina de a referi nu are nimic a face cu existena sau non-existena entitii
a

Ch. Kahn, n Retrospect of the Verb "To Be" and the Concept of Being, p.22, accentueaz c
folosirea ambigu a lui "este", pentru a sluji exprimrii att a predicaiei, ct i a existenei, este un
artefact indoeuropean. mi place s interpretez aceast tez n sensul c atunci cnd vorbim despre lucruri
nu trebuie s facm din existen o piatr de hotar; existena, n msura n care este un atribut alturi de
celelalte atribute ale lucrurilor, trebuie nu s ne preocupe mai mult dect acelea.

156

n cauz.
(Ib) Ideea de referin nu vizeaz referirea la ceva, ci intenia s referi la ceva.
Prima parte a principiului (I) neag necesitatea ca n teoria referinei s privilegiem
vreo proprietate; potrivit lui (I), nici mcar existena nu trebuie pus deoparte; ea este o
proprietate n rnd cu celelalte proprieti ale lucrurilor. Dar aceast democraie
instaurat n regnul predicatelor se cuvine s fie net deosebit de strategia teoriilor
meinongiene i cratyliene, care la rndul lor nu cer s punem de-a dreapta existena i dea stnga non-existena, ori invers. Am artat mai devreme c privilegierea proprietii de
a exista se poate face n mai multe feluri, dintre care unele (de exemplu, prin intermediul
folosirii cuantificatorilor, adic prin hotrnicirea domeniului variabilelor) sunt presupuse
de aceste genuri de teorii. ns conform teoriei intenionale a referinei, posibilitatea de a
referi nu este legat mai mult de existen dect de alte proprieti (a fi mamifer
placentar, bunoar). Abia dup ce am stabilit c referim sau nu, putem s ne punem
problema existenei referentului. Pot foarte bine, de exemplu, s hotrsc ca prin expresia
"nefericitul prin al Elsinorului" s refer la Hamlet; iar ntr-o discuie ulterioar,
ascultnd argumentele partenerului meu, s exclam deodat: "Ah, aadar nefericitul prin
al Elsinorului nu a existat!"
Totui, ideea de existen este presupus ntr-un anumit sens i de teoria intenional
a referinei. Pentru c i potrivit acestei teorii existena este totui pus deoparte, este
separat de celelalte proprietai. Aadar, teoria intenional a referinei ntr-un sens pune
existena n rnd cu proprietile obiectelor (cf. principiului (I)), iar ntr-un alt sens secund - existena este detaat de acele proprieti.
Ideea de existen este introdus pe ocolite, dup cum urmeaz: partea a doua a
principiului (I) spune c a referi nseamn a inteniona s referi la ceva. n mod obinuit,
referina este nelas ca o relaie: o relaie ntre un construct lingvistic - de pild, un
nume propriu sau o descripie - i un item al lumii. Zicem: descripia "capitala Romniei"
refer la un ora (Bucureti), care este un obiect (de bun seam foarte complex) al lumii;
i, de asemenea: "Carl Lewis" care este un nume propiu, refer la un om - la cunoscutul
atlet american, campion olimpic la Barcelona la sritura n lungime brbai. Dar s ne
gndim i la o descripie precum "regele de astzi al Franei". n ce const relaia de
referin aplicat ei? Aici avem dou strategii pe care le putem urma:
A) Prima strategie. Ea pleac de la supoziia c, n general, o relaie nu exist dac
nu exist obiecte ntre care ea are loc. Dac m ntlnesc cu un cunoscut i el mi spune
c tocmai a avut o controvers cu Nae Caavencu, nu l voi crede. Fiindc el mi-a
comunicat c relaia a avea o controvers cu are loc ntre el i Nae Caavencu; dar, cum
Nae Caavencu e doar un personaj literar, nseamn c (n sens propriu, nu metaforic!)
157

nici relaia a avea o controvers nu poate exista ntre o persoan real i una fictiv. Tot
astfel se ntmpl lucrurile i n cazul referinei. Cnd zic: "Cerber" refer la Cerber, eu
afirm c relaia a referi la are loc ntre numele propriu "Cerber" i cinele Cerber. Dar
cel de-al doilea membru al relaiei lipsete de la apel - Cerber e un animal doar
mitologic! - i de aceea nici despre relaia nsi nu mai putem spune c exist. Prin
urmare, cnd nu avem obiectul la care am vrea s referim, de fapt nu reuim s referim.
Nu exist nici o relaie de referin ntre "Cerber" i Cerber. Aceasta pentru c, de fapt,
Cerber neexistnd, el nu este nimic. Problema nu e aceea c relaia de referin nu are loc
ntre termenul "Cerber" i obiectul Cerber (care nu exist), ci c nu poate avea loc nici o
relaie de referin ntre ceva - termenul "Cerber" - i nimic. Analog, s lum descripia
"regele de astzi al Franei". Cum ei nu i corespunde nimic n lume, nseamn c nu are
loc nici o relaie de referin ntre aceast descripie i regele de astzi al Franei, care nu
exist. Din nou trebuie s fim ns cu bgare de seam: propoziia anterioar nu spune c
relaia de referire nu are loc pentru c regele de astzi al Franei nu exista, fiindc astfel
s-ar fi presupus c avem o entitate - un "ceva" - care, dei nu exist, este regele de astzi
al Franei. Ceea ce se spune e c relaia de referin nu poate avea loc deoarece, dei
primul ei termen - descripia "regele de astzi al Franei - exist, nu avem nici un al
doilea termen al ei i, ca urmare, nici despre relaia nsei nu se mai poate spune c
exist.
Aceast configurare a unui rspuns la problema noastr nu este ns acceptabil.
Pentru c, aparent, cnd folosim expresia "regele de astzi al Franei" noi avem o viz
referenial; vrem s spunem cu ajutorul ei ceva despre un obiect. C nu reuim, aceasta
e o alt poveste. Dintr-o ncurctur precum aceasta putem iei totui n mai multe feluri:
a) Vom putea spune c expresia "regele de astzi al Franei" numai aparent are o
viz referenial; dar c, de fapt, noi nu folosim descripiile pentru a spune ceva despre
anumite obiecte. Ca urmare, nici nu se pune problema de a construi o relaie de referin
care s aib descripia "regele de astzi al Franei" ca prim membru. Aceasta e calea pe
care a urmat-o Russell.
b) Vom putea considera, pe de o parte, c relaia de referin se constituie i n cazul
cnd nu exist al doilea ei membru. Dar, potrivit strategiei (A), nseamn c ambii ei
membri trebuie s existe. De aceea, trebuie s avem un obiect care s corespund
descripiei. Aici, din nou, avem la dispoziie mai multe opiuni. Prima e cea a lui Frege:
vom considera ca referent al descripiei un obiect oarecare (care este item al lumii). Cea
de-a doua opiune e cea a filosofului meinongian. Pentru el, referina nu e nctuat n
limitele a ceea ce exist. Muntele de aur nu exist, nu e un item al lumii. Iar dac refer la
muntele de aur, cu siguran c faptul acesta nu e datorat existenei muntelui respectiv.
158

Russell, cum am vzut, interpreteaz poziia lui Meinong n felul urmtor: descripia
trebuie oricum s aib un referent (cci doar aa am putea zice c relaia de referin se
poate constitui!). Dar acest referent nu exist - prin urmare, ntruct el este totui (cci
dac nu ar fi n vreun fel, nu am putea spune nici mcar c nu exist), nseamn c el are
un alt statut ontologic.
B) A doua strategie. Potrivit acesteia, se admite c afirmaia potrivit creia o relaie
nu exist dac nu exist membrii ei ar putea fi adevrat; dup cum se admite c s-ar
putea s fie fals. n orice caz ns, ea nu are vreo relevan n chestiunea pe care o
discutm noi aici. Strategia de la punctul (A) e greit - se argumenteaz acum - fiindc
ea pune crua naintea calului. Ea presupune c problema de a decide dac ceva este
(exist) sau nu este (nu exist) e anterioar posibilitii (i determin aceast posibilitate)
de a referi la acel ceva. Dimpotriv: se poate face lumin n nclcita chestiune a faptului
de a exista numai dac anterior ne-am aplecat asupra referinei. De aceea, ordinea de
anterioritate este tocmai cea invers: odat ce tim ce nseamn a referi, vom putea, apoi,
s cercetm - printre altele - i ce putem spune despre faptul de a exista.
S vedem cum din aceast cerin (mai degrab "electoral" totui) se poate construi
un punct de vedere coerent. Sigur, va curge argumentarea, n cazul descripiei "capitala
Romniei" ori a numelui propriu "Carl Lewis" exist itemii corespunztori n lume i
exist relaia de referin. Dar nu avem cum s conchidem de aici c relaia de referin
exist pentru c exist itemii respectivi. Tot ce avem la dispoziie e constituit de
coexistena celor dou condiii; dar de aici nu putem trage concluzia c o condiie o
determin pe cealalt. Fie urmtoarea analogie. Vom admite c att propoziia "2 + 2 =
4", ct i propoziia "Dumnezeu cunoate c 2 + 2 = 4" sunt adevrate. (Pentru a admite
ca adevrat cea de-a doua propoziie trebuie, poate, s facem unele presupuneri - de
pild c Dumnezeu exist, c lui i este accesibil cunoaterea aritmeticii etc. Cum n
contextul de fa astfel de presupuneri sunt irelevante, nu le vom discuta.) Dar s ne
ntrebm: 2 + 2 = 4 pentru c Dumnezeu cunoate c 2 + 2 = 4 sau, dimpotriv,
Dumnezeu cunoate c 2 + 2 = 4 pentru c 2 + 2 = 4? Dac ne repliem pe a doua latur a
dilemei, nseamn c admitem un punct de vedere "platonist", dup care exist anumite
relaii aritmetice independente de orice i oricine - inclusiv deci de Dumnezeu - iar
cunoaterea divin este o nregistrare a ceea ce are loc de fapt. Dac, pe de alt parte,
simpatizm cu prima latur a dilemei, nseamn c, ntr-un mod oarecum "cartezian",
adevrul matemtic este instituit de anumite faculti ale divinitii. (Evident, epitetele
"platonist" i "cartezian" trebuie luate drept constructe teoretice, nu n sens exegetic.) Or,
faptul c cele dou propoziii coincid n ce privete adevrul lor nu poate servi pentru a

159

decide ntre aceste dou explicaii care merg n sensuri contrarea.


Aadar, nu avem motive s conchidem c relaia de referin se constituie pentru c
ambii ei membri exist.
O obiecie rsare ns imediat: dac obiectul nu exist, atunci nici relaia de referin
nu exist. Cum Cerber nu exist, nu exist nici relaia: "Cerber" refer la Cerber. De aici
ducurge c existena membrilor relaiei trebuie s fie anterioar constituirii relaiei. n ce
m privete, sunt de acord cu faptul c luarea n considerare a cazurilor n care unei
expresii denotative din limb (unei descripii sau unui nume propriu) nu i corespunde
nici un item al lumii poate ajuta la clarificarea problemei. Admit chiar c dac Cerber nu
exist, nu exist nici relaia: "Cerber" refer la Cerber. Dar nu vd de ce ar decurge de
aici c dac relaia de referin exist, atunci exist i obiectul referinei. De ce,
bunoar, ar decurge de aici c dac relaia: "capitala Romniei" refer la oraul
Bucureti exist, atunci exist i oraul "Bucureti"?
Rspunsul ar putea fi formulat n felul urmtor: sigur, oraul Bucureti exist i
exist i relaia: "capitala Romniei" refer la oraul Bucureti. Dar, dac oraul
Bucureti nu ar exista, atunci nu ar exista nici relaia: "capitala Romniei" refer la oraul
Bucureti. Aceast susinere, va zice oponentul, e de aceeai form logic cu cea de mai
sus, privitoare la "Cerber" i Cerber. De aceea, din ea se va putea conchide c, ntruct
relaia noastr de referin exist, exist i membrii ei - n particular, exist oraul
Bucureti.

Acest exemplu va fi reluat ntr-un capitol ulterior.

160

Din pcate, nu pot fi de acord c argumentarea de fa e de aceeai form cu cea


privitoare la "Cerber" i Cerber. i aceasta nu pentru c ntr-una apare expresia "exist"
i n cealalt expresia "nu exist"; diferena dintre ele nu e legat de natura predicatelor
pe care le cuprind, ci de forma lor logic. S observm c n exemplul cu Cerber aveam o
expresie de forma: "dac Cerber nu exist, atunci nu exist..."; n cellalt exemplu avem:
"dac oraul Bucureti nu ar exista, atunci nu ar exista...". Afirm: comportamentul logic
al celei de-a doua implicaii este diferit de cel al primeia. Cea de-a doua implicaie ar
putea fi reformulat astfe: "este necesar c, dac oraul Bucureti nu exist, atunci nu
exist nici relaia...". Iar cea de-a doua implicaie o implic pe prima, nu ns i inversa.
Cci, n general, dac o propoziie este n chip necesar adevrat, atunci sigur c ea va fi
i n chip simplu (adic asertoric) adevrat; dar dac este n chip simplu adevrat (mai
pe scurt zis: dac ea este adevrat), atunci nu putem conchide c ea este n chip necesar
adevrat. Este adevrat c numrul planetelor este mai mare dect apte (n fapt, sunt
nou planete), dar ar fi greit s conchidem de aici c e necesar ca numrul planetelor s
fie mai mare dect apte. Dar, cum numrul nou e n mod necesar mai mare dect apte,
putem conchide i c realmente numrul nou e mai mare dect apte.
Acum, s privim mai cu atenie afirmaia:
Este necesar c, dac oraul Bucureti nu exist, atunci nu exist nici relaia:
"capitala Romniei" refer la oraul Bucureti.
Printr-un mecanism logic elementar, se poate dovedia c ea este echivalent cu: este
necesar c, dac relaia: "capitala Romniei" refer la oraul Bucureti exist, atunci
oraul Bucureti exist. Amintesc c aceast formulare a fost obinut plecnd de la
obiecia adresat punctului de vedere pe care l-am susinut, c dintr-o simpl stare de fapt
privind existena relaiei de referin i a membrilor ei nu putem conchide nimic cu
privire la factorul determinant ntre aceste dou condiii. Obiecia spune, deci, c pentru a
trage o concluzie e nevoie de ceva mai mult: nu numai de coexistena relaiei de referin
i a membrilor lor, ci de un raport necesar ntre acestea.
Sunt de acord cu acest lucru; s l exprimm, deci, ntr-un mod mai general:
(ER) (Principiul existenei relaiei de referin) Este necesar c, dac relaia de
a

Eu accept ca adevrat cea de-a doua implicaie; de aceea o accept i pe prima. Aa se explic
afirmaia fcut mai sus, c admit o implicaie de genul: dac Ceber nu ar exista, atunci nu ar exista nici
relaia: "Cerber" refer la Cerber. Vreau s accentuez c un "pentru c" nu poate decurge dintr-un "are
loc" (ci numai dintr-un "n mod necesar are loc").
a

Dac din propoziia non-p decurge non-q, atunci din propoziia q decurge propoziia p. n logica
modal avem: dac e necesar ca din propoziia non-p s decurg propoziia non-q, atunci e necesar ca din
propoziia q s decurg propoziia p.

161

referin exist, atunci exist i membrii ei.


S aplicm acum n sens invers o transformare utilizat mai devreme. Anume, o
propoziie condiional de forma: e necesar c dac p, atunci q o vom reformula n: dac
ar avea loc p, atunci ar avea loc i q. n cazul lui (ER), obinem:
(ER') Dac ar exista relaia de referin, atunci ar exista i membrii ei.
Cu aceasta, ne putem ntoarce la afirmaia c n cercetare noastr nu este relevant
faptul c relaia de referin exist. Cci ceea ce se cere, potrivit lui (ER'), nu e ca acest
fapt s fie efectiv, ci altceva: ce ar decurge din presupunerea c acea relaie de referin
ar exista. Admit c, ntruct Cerber nu exist, nu exist nici relaia: "Cerber" refer la
Cerber. n acest sens, sunt de acord cu punctul de vedere parmenidian asupra referinei.
Numai c eu consider c relaia de referin nu este, prin aceasta, constrns s se aplice
doar n cazul n care cel de-al doilea membru al ei este un item al lumii, este deci ceva
care exist n mod efectiv. Dimpotriv, dac apelm la principiul (ER), care doar implic
- fr a fi echivalent cu - o implicaie ca cea admis aici, situaia se prezint ntr-un mod
mai abstract i mai general. (S notm totodat c astfel face loc i intuiiilor venite
dinspre celelalte trei teorii ale referinei.) S lum iari termenul "Cerber". Eu susin c
putem vorbi despre faptul c acesta refer; susin deci c putem defini relaia: "Cerber"
refer la Cerber, chiar dac tim c Cerber nu exist. Fiindc, potrivit principiului (ER'),
ceea ce trebuie avut n vedere este ceva de felul urmtor:
(ER'.1) Dac "Cerber" ar referi la Cerber, atunci Cerber ar exista.
Sigur, eu nu zic c, efectiv, "Cerber" refer. Spun doar c dac "Cerber" ar referi, atunci
Cerber ar exista. Tot aa: eu nu susin c descripia "regele de astzi al Franei" refer la
ceva (ntr-adevr, la ce s refere? cci nu exist nimic n lume corespunznd acestei
descripii). Dar spun c dac ea ar referi, atunci regele de astzi al Franei ar exista.
Pentru a spune ce nseamn c o expresie refer, nu trebuie - potrivit prinipiului (ER') s iau ca presupus, n avans, existena obiectului pe care l vizeaz acea expresie (cum
ns cerea filosoful parmenidian, n particular Russell). Pot vorbi despre caracterul ei
referenial chiar i n afara existenei referentului ei, pentru c acest caracter e legat de o
clauz de forma: dac expresia "X" ar referi, atunci X ar exista.
Sunt convins c pot fi ridicate ns nenumrate semne de ntrebare fa de aceast
perspectiv asupra relaiei de referin. Cci, dac lum o expresie ca "Cerber" ca
referind, ne-am putea ntreba: la ce refer "Cerber"? Exist (sau: subzist) ceva la care
refer "Cerber"? Cred c, atunci cns se pun ntrebri precum acestea, de vin sunt
anumite presupoziii greite i nemrturisite nc. Prima: se presupune c principiul (ER')
ne ndreptete ca, pentru orice expresie de forma unui nume ori a unei descripii, s
admitem c exist un obiect pe care aceast expresie l vizeaz. Se presupune deci c s-ar
162

instaura un soi de perspectiv meinongian, dup care orice avnd forma unei expresii
refereniale fr ndoial c i refera. Accentuez: eu spun c aceste expresii nu refer.
Dar adaug: acest fapt este irelevant n chestiunile filosofice (n particular, n chestiunea
construirii unei teorii filosofice a referinei). Existena nu are nici un rol primar ntr-o
teorie a referinei. Cci ntr-o teorie a referinei ceea ce trebuie s avem n vedere nu e
dac o expresie refer sau nu, ci altceva: ce s-ar ntmpla dac acea expresie ar referi (i
ce s-ar ntmpla dac ea nu ar referi).

Cine admite postulatul de localizare evident c respinge direct acest mod de a privi lucrurile.

163

A doua presupunere: dac zic c "Cerber" ar referi, atunci va trebui s admit c


exist un trm n care locuiete Cerber. Prin aceasta, am continua s presupunem c
referina este o relaie: ntre un construct lingvistic i ceva care trebuie, ntr-un fel sau
altul, s fie. Dar cnd zic: "dac Cerber ar referi la Cerber", pentru a conchide de aici
diverse lucruri, eu nu procedez n nici un caz n felul urmtor: mai nti, admit c
"Cerber" nendoielnic c nu refer la nimic; apoi, ntruct admit c are sens s admit c
"Cerber" ar referi la Cerber, a conchide c lui Cerber trebuie s i ataez totui un
anumit statut ontologic (desigur, diferit de existen). S fie subzistena acest statut
ontologic? etc. Presupunerea c a proceda n felul acesta este ns fals. Nu procedez
astfel pentru c tot ceea ce ne angajeaz principiul (ER') este c dac "Cerber" ar referi la
Cerber, atunci Cerber ar exista. Adic: dac lumea ar fi astfel nct n ea "Cerber" s
refere, atunci n ea - n aceast lume - Cerber ar exista. Eu nu presupun un nou trm ca
loc unde un Cerber fantomatic sperie oameni fantomatici. Din contr: zic c n aceast
lumea, dac "Cerber" ar referi, atunci Cerber ar exista. Ca urmare, nu presupun c lui
Cerber i se ataeaz vreun statut ontologic i nici c acest statut e diferit de existen.
Ceea ce afirm este c, dac "Cerber" ar referi, atunci Cerber ar exista - i ar exista tot aa
cum, n lumea actual, exist cinele meu Negru, care, acum cnd scriu acest pasaj, st
lng biroul meu.
Dac existena nu mai este limitat (legat) n vreun fel de existen, atunci voi
putea trage o concluzie foarte important: are sens s vorbim despre referin atunci cnd
expresiile pe care le considerm privesc ceea ce gndim, ceea ce ne nchipuim, ceea ce
dorim, ceea ce bsnim etc. A vorbi despre referin n aceste cazuri nu e cu nimic mai
nerespectabil dect a vorbi despre referina la ceea ce exist. Este cu sens s spunem c
expresia "nefericitul prin al Elsinorului" are caracter referenial, sau - oarecum mai puin
riguros formulat - refer. Dar prin aceast susinere eu neleg c: dac descripia
"nefericitul prin al Elsinorului" ar referi la Hamlet, atunci Hamlet ar exista. Putina de a
avea o relaia referenial trebuie, nc o dat, s fie separat de o interepretare greit a
situaiei. Afirm: referina este o relaie ntre anumite constructe lingvistice (printre ele se
afl numele proprii i descripiile) i ceea ce gndim, nchipuim, exist etc. Dar - pentru
cazurile cnd nu e vorba de ceea ce exist - aceasta nu nseamn c postulm o lume a
celor gndite sau nchipuite etc. A spune c o expresie "X" refer la un obiect y nu
nseamn c lui y i atribuim un statut ontologic. nseamn doar c, dac "X" ar referi,
a

A se vedea, cu privire la acest aspect, discuiile din capitolele urmtoare privind logica unei
expresii precum "aceast lume".

164

atunci y ar exista. n cazul nostru, dac accept c referina este o relaie ntre o expresie
i, de exemplu, ceea ce mi nchipui (muntele de aur ori Ofelia), nu nseamn c muntele
de aur ori Ofelia exist ntr-un anumit trm (n imaginaia mea, bunoar).
Trebuie s deosbim ntre faptul c mi-am imaginat ceva (muntele de aur) i faptul c
acel ceva exist n imaginaia mea. (Nu vreau s spun c cineva nu ar putea s considere
c primul fapt are loc dac i numai dac are loc i al doilea; vreau doar s sugerez c el
nu este constrns s admit c al doilea are loc, dac primul are loc.) A spune c mi-am
imaginat muntele de aur nseamn a spune c iau expresia "muntele de aur" ca
referenial, ca referind la ceva - la muntele de aur; dar nu n sensul c muntele de aur
exist n imaginaia mea, ntr-un trm eteric, ci n sensul c dac expresia "muntele de
aur" realmente ar referi la un obiect, atunci ceea ce mi imaginez ar i exista.
Am accentuat n detaliu asupra acestei deosebiri pentru a face ct mai acceptabil
distincia dintre o interpretare ontologic i una logico-semantic a relaiei de referin.
Potrivit primei interpretri, referentului trebuie s i se atribuie - dac el e asumat - un
anumit statut ontologic. Unii autori - Russell, de pild - au insistat c numai existena
poate fi luat n discuie ca exprimnd un statut ontologic, i c dificultile ce apar
trebuie manevrate ntr-o manier eliminativ: dac o expresie aparent referenial se
dovedete c nu refer la ceva existent, atunci acesta e semnul faptului c ea, de fapt, nu
este referenial. Ali autori au admis c obiectele pot locui n diverse lumi (lumea
heraldicii, lumea mitologiei greceti, lumea pieselor lui Shakespeare etc.) i c, deci, pot
fi luate ca avnd un anumit statut ontologic (dei mai slab dect existena). S subliniem
aici c, potrivit acestei strategii, despre obiecte putem zice: a) c exist - i anume n sens
absolut, ca obiecte n lumea real; sau b) c exist n vreun trm eteric - al haraldicii, al
mitologiei greceti, al pieselor lui Shakespeare etc. Se face aadar o distincie de natur
ntre existena n sens absolut, pe de o parte, i celelalte feluri n care se poate spune c
ceva este, pe de alt parte. Voi reveni mai jos la acest aspect.
Dar s ne ntoarcem la interpretarea logico-semantic. Fie propoziiaa "Prinul
Elsinorului o iubea pe Ofelia". Admit c expresia "prinul Elsinorului" are referin. Dar
nu: 1) n sensul c prinul Hamlet a existat realmente; chiar dac sunt convins c Hamlet
nu a existat, eu tot spun c "prinul Elsinorului" refer la Hamlet; nici 2) n sensul c
descripia refer la un locuitor (de vaz, de bun seam) al unei lumi ireale, lumea piesei
lui Shakespeare intitulat Hamlet. Cnd spun c descripia "prinul Elsinorului" refer la
Hamlet, eu spun doar c dac ceea ce e cuprins n piesa lui Shakespeare s-ar ntmpla sau
s-ar fi ntmplat aevea, atunci "prinul Elsinorului" ar fi avut ca referin pe Hamlet.
a

Subliniez iari: propoziia e luat ca unitate de semnificaie.

165

Dac, potrivit punctului (1) a fi admis c Hamlet a existat, atunci pentru a determina
dac propoziia "Prinul Elsinorului o iubea pe Ofelia" e adevrat ar fi trebuit s
investighez faptele din lume; dac, potrivit lui (2), a fi admis c Hamlet locuiete ntr-o
lume eteric, atunci pentru a determina dac propoziia aceasta e adevrat ar fi trebuit s
cercetez cum este acea lume (desigur, calea pe care o am la dispoziie este piesa lui
Shakespeare). n ambele cazuri, propoziia e considerat ca avnd o valoare de adevr;
difer doar felul n care urmeaz s determin acea valoare de adevr.
Dac ns acceptm interpretarea logico-semantic, situaia se schimb: nu mai
putem spune nici c propoziia este adevrat, nici c nu este adevrat. Aadar, potrivit
acestei interpretri, nu propoziiile par s fie purttori ai adevrului. Un asemenea
diagnostic mi pare ns grei. Cred c propoziiile sunt purttori ai adevrului, ns
trebuie s modificm modul de a nelege adevrul; cci raportarea propoziiei nu mai
trebuie neleas ca fcndu-se - atunci cnd avem n vedere adevrul ei - la felul cum
este realmente lumea, ci la felul n care lumea ar fi s fie (sau ar fi fost). Dar chiar dac
nu are sens s aplicm acestei propoziii adevrul, vom putea nc admite c, dac ceea
ce e cuprins n piesa lui Shakespeare s-ar fi ntmplat aevea, atunci propoziia "Prinul
Elsinorului o iubea pe Ofelia" ar fi fost adevrat. Atenie: aici nu este vorba de a accepta
c unele propoziii nu au valoare de adevr. Afirm altceva - c aplicarea expresiei "este
adevrat" unei propozii se face ntr-un mod mai complex dect acceptm de obicei. De
obicei, zicem c propoziia X este adevrat sau fals. n cazul nostru, lucrurile sunt mai
complicate. Propoziia nu e considerat pur i simplu ca avnd forma: "Prinul
Elsinorului o iubea pe Ofelia", ci e considerat ntr-un chip mai sofisticat, ca: "n piesa
lui Shakespeare, prinul Elsinorului o iubea pe Ofelia". Atunci condiia de adevr devine:
dac ceea ce e cuprins n piesa lui Shakespeare s-ar fi ntmplat aevea ...
S lum, de asemenea, propoziia: "Cel care a adus oamenilor focul a fost un titan".
Eu accept c descripia "cel care a adus oamenilor focul" refer - i anume refer la
Prometeu. ns aceasta n sensul c dac ntmplrile din mitologia greac ar fi fost
aevea, atunci descripia "cel care a adus oamenilor focul" ar fi avut ca referin pe
Prometeu. Iar propoziia ar fi fost adevrat, dac ntmplrile din mitologia greac ar fi
fost aevea.
Acum, fie propoziia: "Capitala Romniei este oraul Bucureti". Aparent, n cazul
ei nu e nevoie s realizm o analiz att de complicat. Pur i simplu se poate zice:
descripia "capitala Romniei" se refer la oraul Bucureti, iar propoziia este adevrat,
fiindc ceea ce afirm ea corespunde faptelor reale. Totui, s observm c i n acest caz
avem o situaie ntru totul analoag cazurilor precedente. Acum zicem: "n realitate,
capitala Romniei este oraul Bucureti", tot aa cum mai devreme ziceam: "n piesa lui
166

Shakespeare...". i continum analiza: dac ceea ce e n realitate ar avea loc n realitate,


atunci "capitala Romniei" ar avea ca referin oraul Bucureti. Dar este necesar
adevrat c ceea ce este n realitate are loc n realitate. Ca urmare, e necesar ca descripia
"capitala Romniei" s aib n realitate ca referin oraul Bucuretia. De unde decurge c
descripia "capitala Romniei" refer la oraul Bucuretia. (Analog, se poate arta c
propoziia: "Capitala Romniei este oraul Bucureti" e adevrat.)
E momentul acum s formulm mai exact n ce const interpretarea logicosemantic. Potrivit acesteia, referina este o relaie ntre un construct lingvistic (o
descripie ori un nume propriu, s zicem) i ceea ce ne imaginm, ceea ce dorim, gndim,
a

Trebuie subliniat n ce const aceast concluzie: ea spune c n mod necesar descripia are n
realitate o anumit referin; ea nu spune c descripia are n mod necesar o anumit referin - ceea ce,
evident, este fals: capitala Romniei ar fi putut fi un alt ora. Dar concluzia afirm c, odat ce descripia
"capitala Romniei" n realitate refer la oraul Bucureti, este necesar ca n realitate ea s refere la acest
ora. Principiul general pe care l aplic aici este urmtorul: dac n realitate are loc p, atunci este necesar
c n realitate are loc p. Ceea ce este cu totul altceva dect c, dac are loc p, atunci e necesar s aib loc
p - implicaie care e fals.
Dar acest principiu - dac n realitate are loc p, atunci este necesar c n realitate are loc p - este
unul pe care, dei l folosesc aici n argumentare, nu l accept. Cred, de fapt, c el nu este valid. Lucrul
acesta se va vedea n capitolul dedicat existenei necesare, n care voi dezvolta semantica local. Potrivit
acelei semantici, principiul e mult prea restrictiv pentru a fi i adevrat. Faptul c l aplic aici e datorat
mprejurrii c raionamentul n care el apare e unul pe care l atribui oponentului poziiei filosofice pe
care o susin n acest loc. Ca urmare, raionamentul ar fi putut fi atacat i direct, accentund c acest
principiu e incorect. (Acelai lucru s-ar fi putut spune i despre aplicarea principiului: este necesar
adevrat c ceea ce este n realitate are loc n realitate. Acesta e o consecin a celui amintit anterior.)
a

Deducia merge astfel: dac e necesar c descripia are n realitate o referin, atunci descripia
are n realitate o referin. i apoi: dac descripia are n realitate o anume referin, atunci descripia are
acea referin.

167

ceea ce este etc. Nivelul de analiz este cel al unor expresii de forma: F(H), unde H este
o propoziie, s zicem de forma: "X este aa-i-aa" (atenie: X este constructul lingvistic
care ne intereseaz!), iar F este un operator propoziional, precum "mi imaginez c",
"doresc s", "gndesc c", "n piesa Hamlet de Shakespeare", dar i "n realitate".
G. Frege numea "oblice" contextele n care avem de-a face cu operatori
propoziionali de acest fel (ca s fiu mai precis, voi sublinia c el nu includea printre
operatorii care dau natere unor astfel de contexte i expresia "n realitate"). Contextele
oblice difer de cele "directe". n acestea din urm, de pild n: "Campionul olimpic la
Barcelona la sritura n lungime brbai este american", descripia "campionul olimpic la
Barcelona la sritura n lungime brbai" refer la o persoan - la sportivul Carl Lewis.
Rostul ei n propoziie este acela de a selecta sportivul respectiv. n contextele oblice,
argumenteaz Frege, de pild n "Ion nu crede c la Barcelona campionul olimpic la s
sritura n lungime brbai a fost Carl Lewis", descripia nu mai poate fi ns tratat ca
avnd rolul de a selecta un sportiv - pe Carl Lewis. Cci dac doar acest lucru ar conta,
atunci am putea s nlocuim descripia cu numele propriu "Carl Lewis", care i el
servete pentru a selecta acelai sportiv. Dar atunci am obine n contextul nostru oblic:
"Ion nu crede c Carl Lewis este Carl Lewis". Or, aceast propoziie este fals; n orice
caz, ntruct spune c Ion se ndoiete de valabilitatea (unei instane a) principiului
identitii, ea spune altceva dect propoziia iniial. G. Frege a conceptualizat aceast
situaie afirmnd c ntr-un context oblic descripia nu refer la referentul ei obinuit;
faptul acesta decurge de ndat ce observm c, dac am admite aa ceva, am obine precum mai sus - rezultate inacceptabile. Cu acest lucru eu sunt de acord.
n afara acestei pri negative a abordrii sale, Frege dorea s ofere i o parte
pozitiv. Dup el, n contextele oblice descripia refer la ceea ce n mod normal (= n
contextele directe) este informaiaa pe care ea o transmite despre referentul su (n cazul
nostru, informaia c acesta e campion olimpic la Barcelona la sritura n lungime
brbai). Cu aceast parte a abordrii lui Frege nu sunt de acord. Fiindc, n primul rnd,
n acest mod descripia - n perspectiva lui Frege - de fapt nu mai refer, n sensul c ea
nu mai refer la un obiect, ci la informaia pe care ea o transmite despre el. Sigur, Frege
are dreptate cnd arat c valoarea de adevr a propoziiei nu e determinat de referina
descripiei (ntr-adevr, nlocuind-o cu o alt expresie cu acelai referent, propoziia i
poate schimba valoarea de adevr). ns eu cred c acest lucru nu antreneaz faptul c n
contextele oblice descripia nu trebuie luat ca referind (i anume, ca referind la un
a

n terminologia lui Frege: referina e acum ceea ce n mod normal este sensul (Sinn) expresiei.

168

obiect). n al doilea rnd, abordarea lui Frege conduce la concluzia c nici mcar n
contextele directe descripia nu refer la un obiect (cci ea va referi - n sensul lui Frege tot la informaia pe care ea o transmite). Fie iar propoziia n context direct: "Capitala
Romniei este oraul Bucureti" i fie propoziia: "n realitate, capitala Romniei est
oraul Bucureti". Pentru Frege, cele dou propoziii sunt echivalente, cci prima e
adevrat dac i numai dac i cealalt este adevrat. ns ele nu transmit aceeai
informaie. C e aa se vede n felul urmtor. Propoziia: "n mod necesar, capitala
Romniei este oraul Bucureti" este fals, deoarece s-ar fi putut ntmpla ca oraul Iai
s fie capitala Romniei. Dar propoziia: "n mod necesar, n realitate capitala Romniei
este oraul Bucureti" este adevrat. Cci, odat ce n realitate capitala Romniei este
oraul Bucureti, e imposibil s se ntmple ca n realitate capitala Romniei s nu fie la
Bucuretia. Prin urmare, operatorul "n realitate" produce un context oblicb. Mai departe,
s nlocuim, de pild, expresia referenial "oraul Bucureti" cu expresia referenial
"oraul Iai". Cele dou propoziii considerate mai devreme devin: "Capitala Romniei
a

n logica modern, urmndu-se o sugestie a lui Leibniz, spunem c o propoziie p este necesar
dac i numai dac ea este adevrat n toate lumile posibile. Propoziia "n mod necesar, n realitate
capitala Romniei este oraul Bucureti" este adevrat. Cci, dac n lumea actual (= n realitate) e
adevrat propoziia "Capitala Romniei este oraul Bucureti" - dei s-ar putea prea bine ca ntr-o alt
lume posibil capitala Romniei s fie oraul Iai - totui n orice lume posibil va fi adevrat propoziia
care afirm c n lumea actual (= n realitate) capitala Romniei este oraul Bucureti. Aadar, propoziia
"n realitate, capitala Romniei este oraul Bucureti" este adevrat n toate lumile posibile i este, deci,
necesar. Dar atenie: aceasta nu nseamn dect c propoziia este necesar n realitate, adic n lumea
real. Nu nseamn neaprat i c e adevrat n orice lume posibil. Exist ns multe abordri semantice
care duc la aceast concluzie; potrivit ns semanticii locale, pe care o voi prezenta n capitolele
urmtoare, lucrurile nu stau astfel. Ba chiar, potrivit acestei semantici, nu e deloc obligatoriu ca aceast
propoziie s fie adevrat i n lumea real.
Riguros vorbind, nu pot folosi acest raionament ( a se vedea n acest sens i o not anterioar).
Dar el ine chiar i numai dac l lum ca indicnd c exist o deosebire ntre cele dou propoziii.
b

Acest punct de vedere este n concordan cu alte abordri logico-sematice. n aa-numita logic
liber se introduce un predicat E (exist). Predicatul E are proprieti logico-semantice care ne
ndreptesc s l tratm ca pe un predicat intensional. Predicatul E este introdus cu regulile:
(x)P(x) E(t) e P(t) i P(t) E(t) e (x)P(x)
Dac lum pe P(t) ca N(t = t) - adic: t este n chip necesar identic cu t obinem din a doua regul:
N(t = t) E(t) e (x) N(t = x)
Dar t este ntotdeauna identic cu sine, i anume n chip necesar. Prin urmare, e lege logic expresia:
E(t) e (x) N(t = x)
S l lum acum pe t drept "capitala Romniei". Atunci expresia de mai sus spune c dac Romnia are o
capital, atunci exist un ora (n cazul nostru, oraul Bucureti) care e n chip necesar capitala Romniei.
Or, lucrul acest nu e intuitiv adevrat: s-ar fi putut ca raul Iai s fie capitala Romniei. Deci pare fals s
se susin c un ora anume este n mod necesar capitala Romniei. Aadar, n contextele n care intervine
E nu mai putem realiza substituia identicilor. ns aceast situaie este, n general, un semn c avem a
face cu un context intensional (sau, potrivit terminologiei folosite aici, cu un context oblic).

169

este oraul Iai" i "n realitate, capitala Romniei este oraul Iai". Prima propoziie este
fals, ns nu imposibil; a doua este nu numai fals, ci i imposibil. ns n ambele s-a
fcut nlocuirea unei expresii cu o aceeai expresie; vom putea conchide deci c expresia
"oraul Bucureti" nu contribuia n propoziia aa-zis n context direct numai prin aceea
c selecteaz un obiect din realitate - oraul Bucureti. Prin urmare, nici mcar n
contextul produs de expresia "n realitate" expresia "oraul Bucureti" nu poate fi tratat
ca referind, pur i simplu, la un obiecta.
Diferena radical dintre interpretarea ontologic i cea logico-semantic a referinei
este urmtoarea. Interpretarea ontologic ncerca s analizeze o propoziie de forma F(H)
ca o propoziie n care F nu apare, deci ca i cum H ar fi ntr-un context direct. Fie
propoziia "Profesorul lui Alexandru Macedon a fost filosof". Dac admitem - potrivit
interpretrii ontologice - c descripia "profesorul lui Alexandru Macedon" refer,
nseamn c admitem c profesorul lui Alexandru Macedon exist (= a existat!). Cnd
zicem: "exist", nelegem c acea persoan este un item al lumii, c este n realitate.
Recapitulnd: dac admitem c descripia "profesorul lui Alexandru Macedon" refer,
atunci admitem c profesorul lui Alexandru Macedon este (exist) n realitate. Acum, s
considerm un context oblic, de pild: "n mitologia greac, cel care a adus oamenilor
focul a fost un titan". Analiza se vrea analoag cazului anterior. Ea este urmtoarea: dac
descripia: "cel care a adus oamenilor focul refer, atunci cel care a adus oamenilor focul
este (exist) n mitologia greacb.
Interpretarea logico-semantic procedeaz tocmai invers: ncearc s trateze
contextele n care F nu apare dup calapodul propoziiilor de forma F(H). Nu exist
contexte directe; orice trebuie privit ca desfurndu-se sub un context de felul lui "mi
imaginez c", "n mitologia greac", "doresc s" etc. Acestea sunt cazurile veritabile (i
paradigmatice) n care apare relaia de referin.
Un context de felul: F(X este aa-i-aa) va fi analizat astfel: 1) dac ceea ce
a

mpotriva teoriei lui Frege s-au formulat o puzderie de argumente. Nu le voi lua aici n discuie;
cele dou deja menionate sunt suficiente n sensul argumentrii din lucrarea de fa.
b

n interpretarea ontologic, aceast afirmaie e asociat cu ideea c cel care a adus oamenilor
focul (= Prometeu) trebuie s poat fi ntlnit n vreun trm eteric populat cu fpturile din mitologia
greac.

170

exprim F ar avea loc aevea, atunci X ar referi; i 2) dac ceea ce exprim F ar avea loc
aevea, atunci propoziia "X este aa-i-aa" ar fi adevrat dac ar fi conform cu faptele.
Am dat mai devreme dou exemple de analiz conform acestor dou puncte, n care F
era "n piesa Hamlet a lui Shakespeare", respectiv "n mitologia greac", iar X era
"prinul Elsinorului", respectiv "cel care a adus oamenilor focul".
Trebuie s subiniez c acest mod de abordare este pandantul logico-semantic al ideii
expuse intuitiv mai devreme, anume c existena, ntr-un anume sens, nu joac un rol
esenial n teoria referinei. E posibil, de aceea, o situaie de felul urmtor: mai nti,
acceptm c descripia refer, iar propoziia este adevrat (sigur, urmez genul de analiz
propus pentru F(H)); abia apoi putem s ne punem problema: oare cum st situaia cu un
context de forma "n realitate, H"? De exemplu, afirmm: "n piesa lui Shakespeare,
prinul Elinorului o iubea pe Ofelia". Eu accept c descripia "prinul Elsinorului" refer
i c propoziia este adevrat. Dar apoi s-ar putea s dobndesc unele informaii, s
zicem c a deveni convins de diverse probe c Shakespeare a pornit n scierea piesei
sale de la o baz faptic; a fi convins c Hamlet a existat n realitate i c, deci, nu a fost
doar o ficiune; a ajunge poate s fiu convins, mai mult, c n realitate el a iubit-o pe
Ofelia. Atunci, a putea s exclam: "Aadar, i n realitate prinul Elsinorului o iubea pe
Ofelia!"
De aici va decurge c operatorul "n realitate" nu trebuie tratat altfel dect ceilali
operatori de tip F; expresiei "n realitate" nu trebuie s-i fie atribuit un alt statut dect cel
atribuit celorlali operatoria. n acest sens, iari, existena nu trebuie s aib un statut
a

S observm, de asemenea, c interpretarea logico-semantic duce la concluzia c distincia lui

171

special n teoria referineib.


Cu aceasta, voi prsi definitiv ipoteza c referina este o relaie ntre constructe
lingvistice i itemi ai lumii i voi susine alte teze concurente acesteia (i n favoarea
crora de altfel am argumentat pn acum, mai mult sau mai puin explicit). Prima,
formulat deja, e aceea c referina se constituie nu relativ la structurile care
caracterizeaz ceea ce (pur i simplu) este, ci relativ la structurile ce caracterizeaz ceea
ce poate ori e necesar s fie. Modul indicativ nu ne este folositor pentru a edifica o
nelegere satisfctoare a existenei; avem nevoie s trecem de la modul indicativ la cel
Frege ntre contextele oblice i cele directe nu ine; dar e aa nu pentru c - aa cum se ncearc s se
susin adesea - contextele oblice nu sunt veritabile, ci - invers - pentru c ceea ce pare c e context direct
e de fapt un context oblic.
b

n acelai sens, este posibil i urmtoarea interpretare alternativ. Fie propoziia:


(1) Profesorul lui Alexandru Macedon este (exist).
Potrivit liniei Kant-Frege-Russell, expresia "este" care apare aici este utilizat ntr-un mod diferit de cel
care e cerut atunci cnd afirmm propoziia
(2) Profesorul lui Alexandru Macedon este filosof.
n (1) apare "este" existenial; n (2) apare "este" predicativ. Propunerea mea este de a trata pe (1) ca
exprimnd faptul c:
(3) Profesorul lui Alexandru Macedon este n realitate.
(n acest fel contextul aparent direct din (1) e privit ca un context oblic.) Acum s ne raportm la (3) ntrun mod puin mai proaspt. S considerm c n (3) "este" e nu existenial, ci predicativ; s considerm
deci c n (3) expresia "n realitate" se comport tot aa cum n (2) se comport expresia "filosof". Astfel,
"este" existenial e redus la cel predicativ; ca urmare, capt coninut afirmaia c existena nu joac,
potrivit punctului de vedere susinut de mine aici, un rol diferit de celelalte predicate ale lucrurilor. Dar e
ceva special cu ea. Acest ceva nu cred c privete ns pe "este", ci logica expresiei "n realitate"!

172

condional, de exemplu la: dac X ar avea referin, atunci...


A doua tez decurge imediat din ncercarea de a invoca rolul esenial al contextelor
oblicea. n aceste contexte, descripiile i numele pot nc s fie luate ca referind (cf.
primei teze). Dar ele nu refer n chip normal, adic la un item al lumii (aa cum pe bun
dreptate a remarcat Frege). Aceste dou afirmaii pot fi mpcate urmnd diverse
strategii. Frege a introdus distincia dintre Sinn i Bedeutung i a sugerat c n aceste
contexte expresiile refer la ceea ce n chip normal este Sinn-ul lor. Am menionat mai
devreme de ce nu sunt de acord cu aceast strategie. Cea pe care o prefer este
urmtoarea: admit c, departe de a fi o relaie cu itemi ai lumii, referina este o relaie
ntre un construct lingvistic i ceva la care intenionm s referim. Afirmaia, recunosc,
contrazice felul obinuit de a gndi referina ca o relaie transcendent, un membru al ei
fiind ceva aflat dincolo de limbajul nostru, de ceea ce gndim, imaginm, dorim, bsnim
etc., ceva care locuiete ntr-un trm de sine stttor. Cci aici referina e luat altfel,
anume ca o relaie interioar. Pentru a referi, e suficient s rmnem la ceea ce gndim,
imaginm etc. Dar aceasta nu nseamn c referim numai la ceea ce imaginm sau
gndim; aceast relaie are - potrivit teoriei intenionale a referinei - toate atuurile pe
care n mod uzual noi le atribuim relaiei de referin, neleas n chip exterior, ca raport
cu un item al lumii. S explicitm.

Cea de-a doua tez ne duce, prin ideea de existen interioar - de care aa cum voi arta
imediat - este intim legat, la sensul secund n care spuneam mai devreme c intervine existena n teoria
intenional a referinei; i anume, ne duce la ideea c existena intervine i n aceast teorie ca o
proprietate care, ntr-un fel, nu mai este n rnd cu celelalte proprieti ale lucrurilor.

173

tim, de pild, c - potrivit mecanicii newtoniene - exist spaiu i timp absolut. Un


newtonian - care n acelai timp adopt o teorie parmenidian a referinei - nu are
dificulti n a arta ce nseamn a referi la acest spaiu. Care este poziia unui adept al
teoriei relativitii? El nu accept, desigur, c exist spaiul sau timpul absolut. Dar poate
el s refere la acestea? Dac e parmenidian, rspunsul su este: nu. Problema este ns c
el poate face urmtoarea afirmaie, din interiorul poziiei sale: "Pentru un newtonian,
spaiul i timpul absolut exist"b. Contextul n care trebuie analizat aceast afirmaie
este oblic, fiindc noi ne aplecm de fapt asupra urmtoarei propoziii: "Un einsteinian
admite c pentru un newtonian..." Evident, einsteinianul nu nu e obligat s accepte c
spaiul absolut exist i va putea conchide c newtonianul greete cnd susine c
expresia "spaiu absolut" refer la ceva existent. Dar el poate spune c newtonianul
intenioneaz s refere - dei fr succes - la spaiul absolut. Acesta este sensul n care
spun c referina expresiei "spaiu absolut" este ceva la care intenionm s referim.
Uneori nu referim la ceva existent; alteori - daa. Chestiunea dac acel ceva la care
intenionm s referim i exist e una ulterioar referirii. (M voi apleca mai pe larg
asupra unui exemplu de acest fel n paragraful urmtor, punctul 3.)
Pentru a face mai puin ntunecoas ideea de referin interioar, s lum i un alt
exemplu: fie teoria ZF a mulimilor, iar X o mulime a crei definiie poate fi construit
n aceast teorieb. Ce nseamna spune c "X" refer? C, dac M e un model al lui ZF,
exist n domeniul lui M o mulime care satisface condiia cuprins n "X". Dar M nsui
poate fi descris cu ajutorul teoriei ZF a mulimilor; acest model poate fi construit ca o
mulime care are anumite caracteristici (cele ce decurg din construcia sa), de exemplu ca
mulime a mulimilor din domeniul su i a relaiilor dintre acestea. Acum, ne putem
ntreba cu sens dac "M" nsui refer; i vom zice c refer, dac exist un model M' al
lui ZF i exist n domeniul lui M' o mulime care satisface condiia cuprins n "M".
Modelul M este, n sensul acesta, interior teorii ZF a mulimilor. Referina lui "X" e o
relaie ntre "X" i un element al lui M; dar M nu este transcendent, ci interior teoriei ZF.
Zicem atunci c referentul lui "X" e ceva la care intenionm s referimc (c acel referent
b

ntr-adevr, limbajul einsteinianului cuprinde absolut toate elementele care permit reconstruirea
noiunii de spaiu absolut.
a

i n cazul newtonianului putem considera c avem a face cu un context oblic; ntr-adevr,


propoziia pe care ne bazm este: "Un newtonian admite c, din perspectiva teoriei sale, spaiul absolut
exist".
b

S presupunem c mulimea X e definit n teoria pur a mulimilor i c nu e o clas. De pild,


fie X mulimea acelor mulimi care satisfac n ZF ipoteza lui Suslin.
c

Atenie: aceast relaie de referin nu trebuie confundat cu cea semantic ntre dou limbaje,
de pild cu cea dintre limbaj i metalimbaj (care e implicat, de exemplu, n teoria tarskian a adevrului).

174

poate s existe "realmente" - adic n modelul standard , modelul "intenionat" al teoriei


ZF - aceasta e o alt chestiune).
Cu aceasta, putem reveni la ideea de existen. Dac n M exist un element care
corespunde lui "X" zicem c X exist n M. ns, cum relaia de referin este interioar,
ntruct M nsui este interior, din acceptarea faptului c "X" refer nu decurge c
referentul exist ntr-un trm cruia trebuie s-i atribuim un oarecare statut ontic, ca o
condiie a posibilitii de a lucra cu acel referent. Mai degrab, aceast existen a lui X
n M este i ea interioar. Acel ceva la care referim exist - dar nu ntr-un anume trm
de sine strtor, nu n sens transcendent; referim la ceva pe care l gndim sau l
nchipium - i putem spune, ntr-un sens interior, c acel ceva exist anume n sensul n
menionat mai devreme: c dac ceea ce gndim ori nchipuim ar exista, atunci am referi
la acel ceva gndit ori imaginat.
Interesant n posibilitatea de a defini existena interioar (= ceva ce exist interior
dac i numai dac intenionm s referim la el, iar intenia noastr de a referi la el este
ncununat de succes) e aadar faptul c, pe de o parte, din afirmarea putinei de a referi
la ceva nu decurge nimic n legtur cu statutul real (n sens "absolut") al acelei entiti.
Ea poate s existe (interior) nu doar ca existen n realitate, ci i ca existen n
imaginaie, n mitologia greac etc. n plus, aceasta nu nseamn c postulm o lume mai
mult sau mai puin fantomatic n care acea entitate ar slui. Pe de alt parte, existena
interioar este un concept ndeajuns de puternic nct s recuperm cu ajutorul lui tot ce
putem spune, n mod obinuit, despre entitile care sunt n realitate. n acest sens,
existena interioar ne permite s reconstruim ("interior"), s explicm existena "n
realitate".
b) Referin fr existen

De asemenea, sper c este evident c nu trebuie s confundm existena interioar cu una


"mental".

175

Precum cltorul dup un drum lung i fr de popas, raionamentul pe care l-am


privegheat pn acum trebuie c simte i el nevoia odihnei. Drept urmare, n acest
paragraf nu vom mai nainta nici un pas; dimpotriv, ne vom uita napoi. elul e dublu:
pe de o parte, e acela de a detecta civa stlpi de sprijin pentru teza c n teoria referinei
nu este nevoie, ntr-un anume sens, s presupunem un statut special pentru existen n
raport cu atributele obinuite ale entitilor considerate. Trei, cel puin, sunt locurile n
care cred c terenul e potrivit pentru a ne rezema temeinic pe el, pentru a cldi acea tez.
Anume: 1) coerena teoriilor non-parmenidiene ale referinei; 2) "teoria cauzala a
referinei"; 3) relaiile interteoretice. Le voi cerceta - pe scurt - pe fiecare n parte. Pe de
alt parte, scopul urmrit aici e de a accentua asupra distinciei fcute anterior ntre cele
trei contexte care sugeram c intr n "cunoatere", anume deci atunci cnd susinema c,
s zicem,
nvtorul lui Aristotel era atenian.
Avem aici, mai nti, susinerea c expresia "nvtorul lui Aristotel" refer; apoi,
avem susinerea c nvtorul lui Aristotel are o proprietate - aceea de a fi atenian; n
sfrit, susinem c propoziia "nvtorul lui Aristotel era atenian" e adevrat. Teza
mea e c eecul n a deosebi ntre aceste trei contexte se regsete n multe poziii
filosofice. Bunoar, distincia ntre cele trei contexte e hotrtoare pentru aprecierea
criticii russelliene a teoriei obiectelor a lui Meinong, ori pentru o nelegere potrivit a
"teoriei cauzale a referinei", ori pentru o reconstrucie a relaiilor interteoretice. Cele trei
locuri pe care le voi cerceta n acest paragraf sunt, dup mine, cazuri fericite n care
aceast distincie iese n chip esenial n fa.
E momentul aici, de asemenea, s ncercm i o alt punere a distinciei dintre cele
trei contexte. Voi introduce urmtoarea terminologie: atunci cnd vorbim despre
adevrul unei propoziii, voi zice c ne situm ntr-o perspectiv epistemologic; cnd
vorbim despre faptul c o entitate are sau nu are o anumit proprietate, voi zice c
perspectiva este ontologic; n sfrit, cnd vorbim despre faptul c o expresie refer,
perspectiva noastr voi zice c este semantic. Ideea e deci de a vedea susinerile de
a

Accentuez: teza mea e c noi folosim expresiile limbajului nostru care au forma gramatical a
unei propoziii - expresii precum e cea de care e vorba aici - att pentru a face propoziii (care au valoare
de adevr: adevrul sau falsul), ct i n sens nepropoziional, pentru a aserta 1) c ceva refer ori nu, ori
2) c ceva are ori nu o proprietate. Aici i mai jos expresii precum "susinere", "a vorbi", "a zice" nu
privesc deci numai acest sens propoziional (legat de contextul adevrului!).

176

genul lui:
nvtorul lui Aristotel era atenian.
ca ambigui, n sensul c ele pot exprima trei feluri de susineri, ireductibile una la alta;
epistemologic, ontologic ori semantic.
Atenie! Am propus aici un mod de a nelege n ce const o perspectiv ontologic;
dar sensul n care voi utiliza termenul "ontologic" difer de cel obinuit, tradiional (pe
care de altfel l-am admis pn acum, i cu care ne vom mai ntlni, de altfel, la punctul 3
mai jos, cnd vom vorbi despre "ontologia" unei teorii). n mod obinuit, se zice c
aspectul ontologic privete susinerile noastre despre ceea ce este, ceea ce exist. Or, aici
am luat ontologia ca viznd numai susinerile noastre despre proprietile pe care le au
sau nu diversele entiti despre care vorbim. Potrivit teoriei intenionale a referinei,
susinerile c expresiile noastre refer nu privesc faptul c ceva exist, ci c ceva ar fi s
existe dac expresiilea n cauz ar referi. Ca urmare, relaia -semantic - de referin nu
este ntre un construct lingvistic i realitate, "lume", aa cum se admite n chip obinuit
c ar fi (odat ce ne-am situa n plan ontologic).
1. Coerena teoriilor non-parmenidiene ale referinei. Pentru a conchide c n teoria
referinei nu trebuie s legm putina de a referi de vreo proprietate particular bunoar cea a existenei - am sugerat c sunt conceptibile patru genuri de teorii ale
referinei, incompatibile ntre ele. Dar o replic rsare imediat n mintea celui care se
ndoiete c aceast strategie este credibil. Anume, el va susine c nu toate cele patru
genuri de teorii sunt coerente sau, cel puin, va susine c unele dintre ele sunt mai
potrivite dect altele pentru a face fa problemelor, "dificultilor" care confrunt o
teorie a referinei; iar dac e aa, spune el, desigur c atunci linia de argumentare indicat
se surp.

Pn acum nu am avut n vedere dect expresii de forma numelor proprii i a descripiilor. Dar
de bun seam c am putea s ne gndim i la propoziii: acestea vor referi la fapte. Pentru o discuie n
acest sens, a se vedea capitolul urmtor.

177

O atare replic e preferat de parmenidieni; inta lor este de obicei poziia


meinongienilor. Iar parmenidienii ncearc s arate fie c meinongienii cad n
contradicie, fie c soluiile propuse de ei pentru a depi diverse dificulti sunt greoaie,
artificiale etc. (vezi, de pild, atacul lui Russell mpotriva lui Meinong). Or, aici se poate
afla un stlp de spijin al poziiei mele: dac, dimpotriv, va fi posibil s se probeze c
poziia meinongian este coerent, c ea poate rspunde satisfctor ncercrilor la care e
supus, atunci teza pe care o susin va dobndi un plus de plauzibilitatea.
Pentru a micora spaiul de joc, voi discuta argumentele lui B. Russell mpotriva
teoriei referinei a lui Meinong, cutnd s art c ele nu sunt fatale acesteia10. O prim
obiecie a lui Russell e formulat astfel:
"conform acestei teorii (a lui Meinong - n.ns.), oricrei sintagme denotative
corecte din punct de vedere gramatical i corespunde un obiect. n virtutea acestui
principiu, *regele de astzi al Franei+, *ptratul rotund+ etc. se presupune c ar
fi obiecte veritabile. Se admite c asemenea obiecte nu subzist, dar oricum, se
presupune c ele sunt obiecte. Acest punct de vedere constituie prin el nsui o
dificultate" (OD, p. 45).
Cum remarc N. Griffin, aici nu e de fapt un argument, ci doar afirmarea unei diferene
de opinie; Russell spune doar c el nu admite obiecte subzistenteb. Dar dac vrem totui
s construim susinerea c "acest punct de vedere constituie prin el nsui o dificultate" ca
un argument, se poate proceda astfel: Russell ia ca valide 1) principiul prii i al
ntregului (PPI): dac "S" e o propoziie, iar A o parte a ei, atunci S poate fi asumat dac
i numai dac orice parte a ei A poate fi asumat; i 2) principiul c judecile (S, de
pild) subzist (ele au deci acelai statut ontic ca i universaliile). Principiul (PPI), cum
am vazut, este semantic; dar principiul (2) este formulat ontologic. Cum pot fi puse ele
mpreun pentru a reui s conchidem ceva?
O cale e aceea de a propune un pandant ontologic principiului (PPI). Dac admitem:
a

De ce parmenidianul e cel care atac, iar meinongianul cel care se apr? Motivul e unul
conjunctural: poziia primului e mai bine elaborat, n timp ce al doilea se afl i azi abia n stadiul n care
schieaz contururile poziiei sale.
b

Aa cum s-a artat n paragraful anterior, el admitea c universaliile subzist; ns ptratul


rotund nu este un universal, ci un obiect.

178

(AES) Orice care poate fi asumat fie exist, fie subzist,


obinem: judecata S exist dac i numai dac orice parte a ei A exist; altminteri, ea
subzist. Or, S nu exist; deci subzist i, n consecin, vom avea:
(PPI) S subzist dac i numai dac A fie exist, fie subzist.
Dar acum punctul (2) i (PPI) permit mpreun s inferm: A fie exist, fie subzist. Dac
A este, s zicem, regele de astzi al Franei, atunci, ntruct acesta desigur c nu exist,
trebuie s conchidem c subzist. Or, Russell nu admite c obiecte precum regele de
astzi al Franei subzist. Situaia e i mai grav dac vom considera un obiect imposibil,
precum ptratul rotund. Potrivit raionamentului de mai sus, trebuie s admitem c acesta
subzist.
Pentru Russell, situaia se prezint acum destul de desluit. Anume, fie acceptm c
obiecte precum regele de astzi al Franei ori ptratul rotund subzist - deci vom fi
angajai fa de o ontologie inflaionist - ceea ce Russell nu e ns tentat s fac, fie
respingem susinerea c aceste obiecte sunt realmente constitueni ai judecilor n care
ele apar. Iar dac adoptm a doua strategie, atunci (PPI') nu se mai poate aplica i deci nu
mai avem cum s conchidem c acele obiecte subzist.
ncercnd s privim mai ateni raionamentul n cauz , vom observa ns
urmtoarele: n raionament Russell face apel la principiul (PPI) (sau, mai precis, la
(PPI')); or, cum am artat deja n paragraful 2 al capitolului anterior, Meinong l respinge.
Ar decurge de aici c critica lui Russell nu se ndreapt asupra teoriei lui Meinong din
interiorul acesteia, ci ncearc s extrag o dificultate din punerea ei n conjuncie cu
unele teze nemeinongiene. ns evident c prin aceasta teoria lui Meinong nu este
respins: ei doar i se presupune falsitatea11.
Prima obiecie a lui Russell este aadar o critic extern a teoriei obiectelor; obiecia
nu poate dovedi c aceasta este n sine de nesusinut, contradictorie. Dar n diverse texte
ale lui Russell i chiar n OD se gsesc nc dou obiecii, de data aceasta internea. Dac
ele in, atunci se poate conchide c teoria lui Meinong nu este consistent. Iat un text
din OD (p. 45):
"obiecia major este c asemenea obiecte se recunoate c sunt capabile s calce
a

n eseul lui N. Griffin se aduc n discuie i alte texte ale lui Russell relevante n discuia
noastr. De remarcat c unii autori consider c n unele lucrri ale lui Russell ar exista i o a patra
obiecie, anume c nu posedm criterii pentru a identifica obiectele neexistente i, de aceea, acestea sunt
dubioase.

179

legea noncontradiciei. Se pretinde, de pild, c existentul rege de astzi al


Franei exist, dar i c nu exist, c ptratul rotund este rotund i nu este rotund
etc. Dar acest lucru este intolerabil, iar dac putem furi o teorie care s evite
aceast situaie, atunci acea teorie este preferabil."
Cele dou obiecii privesc: prima - existentul rege de astzi al Franei; cea de-a doua ptratul rotund. (Diferena dintre ele nu const numai n aceea c unul dintre cele dou
obiecte este posibil, iar cellalt imposibil, ci i n intervenia expresiei "existent"; n alte
lucrri, Russell reformuleaz prima obiecie i n raport cu existentul ptrat rotund.)
S vedem mai nti n ce const obiecia care poart asupra existentului rege de
astzi al Franei. n interiorul teoriei lui Meinong se poate arta, zice Russell, c acesta
exist i, de asemenea, c nu exist. ntr-adevr, ntruct Frana e astzi republic, avem:
(1) Existentul rege al Franei nu exist.
Dar, potrivit lui Meinong, este valabil (PC) - postulatul caracterizrii - anume c orice
item are acele proprieti care sunt folosite pentru a-l caracteriza. De pild, calul naripat
are proprietatea de a fi cal i are proprietatea de a fi naripat. De aceea, vom putea
accepta c:
(2) Existentul rege de astzi al Franei e rege.
dar i:
(3) Existentul rege de astzi al Franei exist.
Or, (1) i (3) se contrazica. Ca urmare, teoria permite s deducem o contradicie.Dar
dreptate Russell? Adic, este incapabil Meinong s evite acuza de frngere a legii noncontradiciei? Nu. Meinong poate evita acuza, ba chiar are de ales ntre destul de multe
strategii de argumentare. Bunoar, ar putea susine c principiul su al libertii de
asumpie (LA = orice poate fi asumat), dei se aplic regelui de astzi al Franei, nu se
aplic i existentului rege al Franei; sau ar putea respinge clauza (1), adic ar abandona
angajarea fa de neexistena existentului rege de astzi al Franei. O a treia cale de a
susine c postulatul caracterizrii (PC) nu se aplic n cazul oricror proprieti; anume,
a

Atenie! Nu e obligatoriu aici s considerm c (1) i (3) sunt propoziii contradictorii ntre ele
i deci nu trebuie s considerm c (1) i (3) nu pot fi ambele adevrate; putem lua pe (1) i pe (3) ca
exprimnd dou aspecte care vizeaz felul n care se face predicaia despre obiectele meinongiene.
Distincia aceasta va fi important mai jos, acolo unde se vor aminti dou forme ale legii noncontradiciei.

180

cele care vizeaz statutul ontic al entitii considerate nu cad sub aciunea lui (PC), de
pild: existena, incompletitudinea, imposibilitatea, simplitatea. Ca urmare, (PC) nu va
putea fi aplicat pentru a conchide pe (3).
Prima i a treia cale sugereaz c dou dintre principiile de baz ale teoriei
obiectelor trebuie amendate; or, Meinong de bun seam c nu va dori aa ceva. La
rndul ei, a doua cale intr n conflict cu intuiiile noastre. Ca urmare, trebuie cutate alte
strategii de neutralizare a obieciei lui Russell. De pild, s-ar putea porni de la o cercetare
mai atent a postulatului caracterizrii, potrivit creia orice item are acele proprieti care
sunt folosite pentru a-l caracteriza. Dar, va fi s zic Meinong acum, existena nu e o
proprietate care caracterizeaz o entitatea. De aceea, (PC) rmne intact, dar (3) nu mai
poate fi susinut. Aceast a patra cale difer de a treia, ntruct aceea admitea c existena
caracterizeaz o entitate i, odat acceptat, conducea la respingerea lui (PC) n forma
dat.
nainte de a trece la cea de-a cincea cale pe care o are la dispoziie Meinong, s
facem urmtoarea remarc. Expresia (3) ne duce cu gndul la argumentul ontologic, n
varianta - s zicem - a lui Descartes. Acolo se pornea de la conceptul de fiin perfect.
ce nseamn c ceva este o fiin perfect? C este atottiutor, atotputernic, pe deplin
bun, existent etc. Argumentul proceda prin punerea la lucru a unui postulat al
caracterizrii, care permitea s asertm propoziia:
(4) Fiina atottiutoare, atot[uternic, pe deplin bun, existent etc. e atotputernic.
dar i propoziia:
(5) Fiina atottiutoare,atotputernic, pe deplin bun, existent etc. exist.
ncercarea de a bloca susinerea (3) este, n mare msur, anaload celei de a bloca
susinerea (5). Obiecia lui Russell trimite aadar la o form a btrnului argument
ontologic. Ea poate fi evitat dac se accept chiar soluia lui Russell - adic s se
considere c existena nu e o proprietate. Dar, pare a presupune Russell, pentru Meinong
ea este o proprietate i de aceea obiecia este valabil ca o critic intern a teoriei
obiectelor.
ntr-adevr, Meinong nu spune c existena nu e o proprietate. ns - iar cu aceasta
am ajuns la cea de-a cincea cale - el poate argumenta dup cum urmeaz: postulatul
caracterizrii nu ne permite s susinem pe (3), ci o alt expresie, anume
(3') Existentul rege de astzi al Franei este existent.
Iar Meinong va accepta pe (3'), dar se va ndoi c din (3') decurge (3) i va respinge pe
a

Aceasta e calea urmat de Kant, Frege i Russell; existena nu este o proprietate a obiectelor.

181

(3). Dei existentul rege de astzi al Franei este existent, el nu existb.


Desigur, se va replica imediat (iar Russell chiar aa a fcut): nu e nici o diferen
ntre a fi existent i a exista. Meinong nu e de acord. El argumenteaz astfel12: proprieti
ca existena, imposibilitatea, incompletitudinea, simplitatea sunt diferite de cele obinuite
ale obiectelor. Ele sunt proprieti extraconstitutive (ausserkonstitutorische) ale
obiectelor i nu pot fi folosite pentru a caracteriza un item (deci (PC) nu li se poate
aplica), n timp ce a fi rege, a avea aripi etc. sunt proprieti constitutive
(konstitutorische). Chiar i numai aceast distincie (a se vedea a treia cale) ar fi de-ajuns
pentru a dobor obiecia lui Russell; dar Meinong merge mai departe i ataeaz fiecrei
proprieti extraconstitutive un pandant constitutiv, o versiune slbit a acesteia. Acel
pandant poate nr-adevr caracteriza un item. Astfel, dei existena este extraconstitutiv,
ea are un pandant - existent - care intr n caracterizarea existentului rege de astzi al
Franei. Dar, fiind o versiune slbit a existenei, existent nu atrage dup sine existena
itemului - ceea ce putea face doar versiunea tare, extraconstitutiv a proprietii. Or,
postulatul caracterizrii se aplic doar acestui pandant slbit.
Cea de-a doua obiecie a lui Russell nu are deci finalul dorit de filosoful englez. S
vedem ns cum e cu cea de-a treia. O reamintesc: ptratul rotund calc legea noncontradiciei, cci el este rotund i, de asemenea, nu este rotund. Mai precis,
raionamentul lui Russell curge astfel. Fie ptratul rotund; aplicndu-i postulatul
caracterizrii, avem:
(6) Ptratul rotund este rotund.
(7) Ptratul rotund este ptrat.
Din (7) putem conchide:
(8) Ptratul rotund nu este rotund.
Dar, susine Russell, (6) i (8) sunt contradictorii; dac sunt susinute mpreun, se
ncalc legea non-contradictiei. i ce poate fi mai de nedorit dect un atare lucru?
Plasndu-ne pe poziia lui Meinong, vom putea s gsim totui un rspuns i acestei
provocri russelliene. Mai nti, n ce const invocata lege a non-contradiciei? n textul
citat din OD, p. 45, Russell pare s considere condiia c ptratul rotund este rotund i nu
b

Analog, Meinong va putea accepta, conform postulatului caracterizrii, propoziia:


(5') Fiina atottiutoare, atotputerinic, pe deplin bun, exist etc. este existent.
dar va respinge pe (5). Dei, deci, fiina perfect va fi fiind existent, ea nu e obligatoriu s i existe.

182

este rotund ca o nclcare a acestei legi. n general, deci, am avea: A este B i nu este B ca
o nclcare a legii non-contradiciei.
Lucrurile ar putea fi ns interpretate, dintr-o perspectiv meinongian, i altfel.
Anume, am putea zice c, atunci cnd spun "A este B" (ca parte a susinerii fcute mai
sus), ceea ce exprim nu e o propoziie, ci numai faptul c B este predicat despre A. Ceea
ce va conta atunci aici este predicaia. Am avea aadar:
(LNC-p) (legea non-contradiciei relativ al predicaiei) Nu este cazul att c A este
B ct i c A nu este B.
Aadar, dac ne raportm la (LNC-p), nu putem s spunem nimic despre adevrul
sau falsitatea unor propoziii, cci "A este B", de pild, este luat aici ca o condiie cu
privire la ceea ce se ntmpl, nu ca o propoziie. Diferena se poate vedea limpede dac
ne aplecm asupra condiiei negative, "A nu este B". Intuitiv, deosebirea e ntre: 1) A nu
este B; i 2) nu e adevrat c A este B. n al doilea caz spunem despre o propoziie,
propoziia: "A este B", c nu este adevrat; n primul - c B nu este predicat despre A.
Dac avem o atare deosebire, nseamn c exist o discrepan ntre logica lui A nu este
B i cea a lui nu este adevrat c A este B. Meinong13 accentueaz c n cele dou cazuri
negaia are domenii diferite: n primul ea se aplic unui termen - lui B; n al doilea - unei
propoziii, propoziia "A este B". n A nu este B (n care ceea ce conteaz este predicaia),
negaia indic, dup Meinong, c A posed proprietatea opus lui B; n nu este adevrat
c A este B e indicat altceva, c o proprietate - anume B - este absenta. S scriem A este
~B pentru: A nu este B; i (A este B) pentru: nu este adevrat c A este B. Aici ~ este
negaia care se aplic termenilor, iar este negaia obinuit, aplicabil propoziiilor.
Dac una dintre ele ar fi reductibil la cealalt, ar trebui s avem: A este ~B dac i
numai dac (A este B). Or, se poate arta c:
a) Dac A este un item contradictoriu, ptratul rotund s zicem, atunci nu avem: dac
A este ~B, atunci (A este B). Cci, potrivit presupunerii, A este i B, i ~B, dar din
prima condiie ar decurge c propoziia "A este B" e adevrat, iar din a doua c e fals i atunci ar trebui s acceptm dou propoziii contradictorii, ceea ce nu e deloc de dorit.
b) Dac A este un item incompletb, cal naripat s zicem, atunci nu avem: dac (A
este B), atunci A este ~B; cci este posibil ca A s nu aib nici proprietatea B, nici
a

E uor s legm aceast idee a lui Meinong de deosebirea pe care o fcuse Russell n OD ntre
apariii primare i secundare ale unei descripii (n propoziii negative, de pild).
b

Potrivit lui (PC), un item are proprietile care sunt folosite pentru a-l caracteriza. Dar el nu
trebuie, n acelai timp, s fie gndit ca determinat complet. Despre Hermes nu ne ntrebm ce numr
poart la sandale.

183

proprietatea ~B (calul naripat nu este, s presupunem, potrivit caracterizrii date, nici


alb, nici sur, nici murg etc.; dar propoziia "A este B" e fals.
Putem reveni acum la legea predicativ (LNC-p) a non-contradiciei. Dac
interpretm expresia "nu este cazul" ca exprimnd negaia propoziional, atunci ea este
echivalent cu:
( (A este B) i (A este ~B))
Aceast expresie nu privete, desigur, predicaia, ci raportul dintre dou propoziii
(contradictorii). S observm de asemenea c ea nu poate fi folosit mpotriva lui
Meinong, cum prea s cread ns Russell. ntr-adevr, (LNC-p) nu e valabil n cazul
itemilor contradictorii, precum ptratul rotund: cci eu pot accepta att c A este B, ct i
c A este ~B, fr a cdea n contradicie. S presupunem c accept cele dou condiii din
aceast lege. Or, ele nu sunt dou propoziii! Conjuncia "i" nu e o conjuncie
propoziional, ci ntre dou condiii; iar semnul negaiei propoziionale indic faptul c
acea conjuncie ntre cele dou condiii poate, ca ntreg, s fie considerat ca o
propoziie. Dar de aici n mod sigur nu are cum s decurg c se accept dou propoziii
care se contrazic.
Cum s-ar fi constituit contradicia? Simplu: dac din A este ~B se putea conchide
(A este B). Am fi avut atunci dou propoziii contradictorii, anume "A este B" ia (A
este B)", care, mpreun, ar fi dus la consecine dezastruoase. (Aici trebuie s adaug dou
observaii. Mai nti, trebuie s putem conchide i altceva, anume din condiia A este B c
este adevrat c A este B. Trebuie, deci, ca n argumentare s putem trece de la condiii
care exprim predicaii la adevrul (sau falsitatea) unor propoziii. n al doilea rnd,
exprimnd relaia dintre predicaia: A este ~B i propoziia: (A este B), nu am folosit
termeni ca "inferm" sau "deducem" ori "demonstrm", ci un altul: "conchidem".
Aceasta, fiindc primii trei au nelesul bine stabilit de raporturi ntre (mulimi de)
propoziii; "conchidem" cred c poate fi folosit i cnd nu avem a face cu propoziii, ci
chiar cu predicaii ori cu raporturi ntre predicaii i propoziii.)
Se pare ns c, atunci cnd vorbea de legea non-contradiciei, Russell14 nu avea n
minte o formulare a acesteia privitoare la predicaie (anume, (LNC-p)), ci una privitoare
la adevr:
(LNC-a) (legea non-contradiciei privitoare la adevr) Nici o propoziie nu poate fi
att adevrat ct i fals.
Dac el ar fi putut arta c teoria obiectelor a lui Meinong conduce la asertarea
a

De data aceasta, "i" ar fi trebuit interpretat drept conjuncie interpropoziional.

184

concomitent att a propoziiei "A este B", ct i a propoziiei (A este B)", atunci ntradevr obiecia sa ar fi fost ncununat de succes. Cci (LNC-a) conduce la:
( (A este B) i (A este B))
(Aici A este B este neleas nu ca o condiie - ca mai sus - ci ca o propoziie! Atenie la
acest lucru.) De aici, prin logica propoziiilor, se poate deduce orice.
Putem s revenim acum la expresiile (6) i (8). Dac ele sunt interpretate drept
condiii - care privesc deci predicaia - atunci nu avem nici o contradicie, fiindc legea
(LNC-p) nu e nclcat n cazul unui item imposibil (= contradictoriu) precum ptratul
rotund. Dac ele sunt interpretate drept propoziii, atunci iari nu avem nici o
contradicie, fiindc - n acest caz - nu putem s le obinem ca adevrate dect cu preul
unei inferene invalide de la o condiie de forma A este B la o propoziie: "A este B".
Aadar, i cea de-a treia obiecie a lui Russell cadea.
Cu acestea, am ncheiat scurta aprare a teoriilor meinongiene. De bun seam,
chestiunea e mult mai complicat dect am reuit s o prezint aici. i nc ceva: ar fi
trebuit s vorbesc nu numai despre coerena teoriilor meinongiene, ci i despre cea a
teoriilor cratyliene ori platoniene. Nu doresc s explorez ns mai departe aceste
probleme. Vreau numai s atrag atenia asupra condiiilor care ar fi putut face ca
demersul ntreprins aici s fie mai uor de acceptat.
2. "Teoria cauzal a referinei". Poate c a surprins c atunci cnd am abordat
teoriile referinei nu am amintit-o i pe cea cauzal sau istoric, elaborat de H.
Putnam15, S.A. Kripke16 i K. Donnellan17. Chiar i acum, vorbind despre ea, i-am pus
numele ntre ghilimele. De ce? Motivul este c, propriu zis, teoria cauzal a referinei nu
este o teorie a referinei. Aa cum susine nsui Putnam18, ea este mai degrab o teorie a
a

ntr-o form particular, distincia dintre predicaie i adevr a avut un rol central n ultimele
decenii n logic i filosofie. E vorba despre modalitile aa-numite de dicto i de re. S lum expresiile:
1. Numrul la care m gndesc acum este n mod necesar prim.
2. E necesar ca numrul la care m gndesc acum s fie prim.
Prima expresie spune c un obiect (numrul la care m gndesc acum (are o proprietate - aceea de a fi
prim - i anume o are n schip necesar. Expresia (1) vizeaz aadar predicarea unei propoziii despre un
obiect, dar ntr-un anume mod. Expresia (2) spune altceva: c unei propoziii - propoziia: "Numrul la
care m gndesc acum eset prim" - putem s i aplicm calificativul de a fi necesar. Expresia (2) vizeaz
adevrul unei propoziii, i anume o calificare a acestuia. Expresia (1) este de re, iar (2) este de dicto. Dar
putem observa acum c, dei gramatical vorbind i (1) i (2) sunt propoziii, numai (2) se dovedete din
punct de vedere logic a avea un caracter propoziional; dimpotriv, (1) apare ca neprepoziional.
Repet, consider c distincia de re/de dicto nu este dect o particularizare foarte special a celei
dintre predicaie i adevr. n acest sens, abordarea oferit n acest capitol e mai general dect cea pe
care cititorul va putea s o afle n partea a II-a a lucrrii, n care explorez n detaliu distincia de re/de
dicto.

185

felului n care este specificat referina, a felului n care procedm atunci cnd referim, i
nu o teorie a ceea ce este referinab. Teoria presupune noiunea de referin.
Foarte sumar, s vedem n ce const teoria cauzal a referinei. Fie un termen
oarecare, s zicem cel de "electricitate". Referina acestui termen a fost fixat de
Franklin, printr-o ceremonie iniial de botez, de felul: electricitatea este acel ceva - orice
ar fi el - care produce cutare-i-cutare efecte observabile. Desigur, acele efecte
observabile pot fi contingente. Dar, n acelai timp, Franklin mai afirma ceva: anume c
electricitatea este aceea care le cauzeaz. Urmeaz acum al doilea ingredient esenial al
teoriei cauzale a referinei. Franklin avea anumite convingeri particulare despre
electricitate (c e un fluid, c se mic printre particule de materie, c e atras de ele etc.),
precum i despre felul n care ea produce efectele observate. ns un fizician de astzi are
alte convingeri despre amndou aceste chestiuni, iar un nespecialist poate s nu tie
despre electricitate dect lucruri ct se poate de superficiale (c e folosit pentru a pune
n funciune radioul, c poate produce electrocutare sau ct cost). Problema este: refer
att Franklin ct i fizicianul de astzi ori profanul la aceeai entitate? Teoria cauzal a
referinei d un rspuns afirmativ i propune o explicaie deosebit de interesant a
faptului c acetia mprtesc aceeai referin a termenului "electricitate". Condiia ca
ei s refere la acelai lucru este s fie legai printr-un lan de transmisiuni ale folosirii
termenului de "electricitate", ncepnd cu Franklin. Chiar dac fizicianul de astzi crede
despre electricitate cu totul alte lucruri dect credea Franklin, el refer la aceeai entitate
ca i acela, pentru c l leag un lan nentrerupt de folosiri de-a lungul generaiilor ale
termenului. Potrivit teoriei cauzale, referina se pstreaz chiar dac folosim descrieri
diferite. Cci, cu ajutorul unei descrieri, noi fixm referina termenului; dar, n folosirea
acestuia, descrierea nu mai este nici indispensabil, nici invariabil. "O formulare n linii
mari a acestei teorii ar putea fi urmtoarea: are loc un botez iniial. S zicem c obiectul
este numit prin ostensiune sau c referina este determinat printr-o descripie. Atunci
cnd numele este trecut din mn n mn, cel care l recepioneaz trebuie, cred, s l
utilizeze cu aceeai referin ca i cel care l-a primit"19. Putnam sintetizeaz n felul
urmtor sensul acestei teorii: 1) se atac ideea c vorbitorii selecioneaz refereni prin
asocierea de ctre fiecare n parte a unui termen cu o proprietate astfel nct un termen se
aplic exact acelor itemi care au proprietatea respectiv; 2) se propune o alt perspectiv
asupra felului n care sunt selecionai referenii, diferit de cea care viza identificarea
unor condiii (sau proprieti!) necesare i suficiente20.
b

Am putea, spune el, s dm un alt nume acestei teorii, anume: teoria specificrii referinei prin
cooperare social i contribuia mediului

186

Kripke a ncercat s construiasc teoria cauzal a referinei prin ideea c numele


proprii au un alt comportament logic dect descripiilea. Scrie el n aceeai lucrare:
"S presupunem c referina unui nume este dat de o descripie sau un mnunchi
de descipii. Dac numele respectiv ar avea acelai neles cu descripia, nu ar fi
un designator rigid. Nu ar desemna n mod necesar acelai obiect n toate lumile
posibile(...) Fie Aristotel este cel mai mare om care a studiat n coala lui
Platon(...) Desigur, ntr-o alt lume posibil s-ar fi putut ntmpla ca respectivul
s nu fi studiat cu Platon i, dac nelesul descripiei ar fi acelai lucru cu
nelesul numelui, altul ar fi fost Aristotel. Dac utilizm descripia numai pentru
a fixa referina, atunci respectivul va fi referina numelui Aristotel n orice lume
posibil".

Spre deosebire de Kripke, atenia lui Putnam s-a centrat nu asupra numelor proprii, ci asupra
"genurilor naturale".

187

Argumentarea lui Kripke este deci urmtoarea: descripia "cel mai mare om care a studiat
n coala lui Platon" refer la Aristotel n lumea real, dar Aristotel ar fi putut foarte bine
s nu fi studiat n coala lui Platon i, deci, ntr-o alt lume posibil descripia nu va mai
referi la acel individ. Kripke spune c descripiile sunt designatori nerigizi. Numele
proprii se comport ns altfel. Dac folosim descripia "cel mai mare om care a studiat n
coala lui Platon" pentru a fixa referina numelui propriu "Aristotel"a, vom folosi n
continuare acest nume pentru a referi n orice alt situaie (lume) posibil la acelai
individ. Propoziia "S-ar fi putut ca Aristotel s nu fie cel mai mare om care a studiat la
coala lui Platon" e adevrat pentru c ntr-o lume posibil identitatea:
Aristotel = cel mai mare om care a studiat n coala lui Platon.
nu e adevrat. Dar aceasta nseamn c n acea lume numele "Aristotel" refer la acelai
individ la care refer i n lumea noastr; n schimb, pentru ca identitatea s fie fals,
trebuie ca n acea lume descripia s nu refere la acelai individ ca i n lumea noastr.
Numele proprii sunt, zice Kripke, designatori rigizi.
Cred c am putea ns conceptualiza i altfel dect Kripke componentele semantice
ale teoriei cauzale a referinei. Mai nti, faptul c putem folosi referenial un termen,
chiar dac nu legm acest lucru de anumite condiii (proprieti, "intensiuni") necesare i
suficente (pe care le predicm despre acle lucru), va putea exprima i altceva dect un
argument n favoarea distinciei dintre designatori rigizi i nerigizi. A vrea s gndesc
acest fapt ca nsemnnd c distincia dintre referin i predicaie este posibil (cu tot ce
implic aceasta, cf. paragrafului anterior). Teoria cauzal a referinei este, sub aceast
interpretare, o teorie a felului n care folosim termenii pentru a referi la ceva; iar aceste
folosiri nu sunt determinate de folosirea termenilor pentru a spune ceva despre obiectele
la care referim (deci nu sunt determinate de folosirea termenilor pentru a face predicaii).

Pe baza identitii contingente: Aristotel = cel mai mare om care a studiat n coala lui Platon.

188

O a doua component semantic a teoriei cauzale a referinei vizeaz - a fi tentat s


admit - ideea de existen. ntr-adevr, s pornim de la explicaia dat de Kripke i
Putnam cazurilor n care nu referim. Termenul "flogistic", bunoar, poate fi legat de un
botez iniial, cnd a fost introdus i cel de electricitate. Dar de ce prin "electricitate" noi
referim, nu ns i prin "flogistic"? Simplu: Pentru c lanul de folosiri ale celui de-al
doilea termen (lanul de treceri ale lui din mn n mn) este, la un moment dat, rupta.
Nu exist nici o verig rupt n lanul folosirilor termenului "electricitate" i care merge
napoi de la fizicianul ori omul profan de astzi pn la Franklin; dar n lanul de
transmisiuni ale termenului "flogistic" ne desparte o ruptur de acei chimiti care aderau
la teoria flogisticului. Ce este important aici, n sensul pe care l urmresc eu? Faptul c
noi referim sau nu efectiv atunci cnd folosim un termen precum "flogistic" nu are nimic
a face, potrivit teoriei cauzale a referinei, cu existena referentului, cu faptul c
"flogistic" are sau nu referin. C referim sau nu efectiv ine de continuitatea sau ruperea
lanului de folosiri ale termenului; c obiectul exist sau nu - nu privete faptul c noi
referim sau nu. C referim sau nu efectiv depinde de felul n care cooperm social prin
transmisiuni de folosiri ale termenului. i iari, c nu referim ine nu de neexistena
referentului, ci de o anumit trstur a cooperrii n folosirea termenului. Atribuirea
unei referine privete aadar o caracteristic a structurii raporturilor de folosire a
termenului i nu existena referentului. Cnd spunem c putem referi la ceva (dei efectiv
noi ne referim), nu implic, de aceea, existena referentului, ci structura folosirilor
numelui acestuia: spunem c putem gsi un lan de transmisiuni ale folosirii numelui,
care ne duce napoi, la un botez iniial.
3. Relaiile interteoretice. Unul din motivele pentru care n filosofia tiinei din acest
sfrit de secol asistm la revigorarea poziiilor realiste este reacia mpotriva
relativismului antrenat de poziii precum cele ale lui Th. Kuhn sau P. Feyerabend. ntradevr, realismul duce la concluzia c referina este transteoretic; putem referi la acelai
item din perspective teoretice diferite, chiar incompatibile. Ce admite un realist? Aa
cum menioneaz L. Laudan, "versiunea descriptiv a realismului mbrieaz de obicei
variante ale urmtoarelor cerine:
R1) Teoriile tiinifice (cel puin n tiinele mature) sunt n mod tipic aproximativ
adevrate i teoriile mai recente sunt mai apropiate de adevr dect teoriile mai vechi din
acelai domeniu.
R2) Termenii observaionali i teoretici din cadrul teoriilor unei tiine mature au
a

Mai e posibil i un alt caz: cnd prima verig a lanului se dovedete a fi nu un botez, ca n cazul
electricitii, ci o poveste, un mit, o basn. Dar important - n ce privete firul argumentrii - e cellalt caz.

189

referin autentic (n genere, exist obiecte n lume care corespund ontologiilor


presupuse de ctre cele mai bune teorii ale noastre).
R3) Teoriile succesive n orice tiin matur pstreaz relaiile teoretice i
presupuii refereni ai teoriilor anterioare (adic, teoriile anterioare sunt cazuri limit ale
teoriilor ulterioare).
R4) Noile teorii acceptabile explic i trebuie s explice de ce predecesoarele lor au
avut succes pn atunci. (...)
R5) Tezele R1-R7 implic logic faptul c teoriile tiinifice (mature) ar trebui s aib
succes. Aceste teze constituie cea mai bun, dac nu chiar singura explicaie a succesului
tiinei. Succesul empiric al tiinei (n sensul de a da explicaii detaliate i predicii
exacte) ofer realismului o confirmare empiric puternic"21.
Realistul accept, potrivit lui (R1), c teoriile din tiina matur sunt n mod tipic
adevrate. El se apleac deci nu asupra predicaiei, ci asupra a ceea ce am numit mai
devreme "adevr". Atunci cnd vorbim despre susinerile unei teorii tiinifice nu punem
n discuie faptul c o proprietate este predicat despre ceva, ci adevrul: dac aceste
teorii sunt adevrate. n al doilea rnd, realistul ncearc s revendice posibilitatea ca un
termen s refere la acelai item, chiar dac apare n teorii diferite: acele teorii vor avea
totui ceva n comun - ontologiaa lor; vor referi la aceiai itemi ai unei realiti
independente (n acest sens, a se vedea principiul (R2)). Observm deci c problema
realistului st n determinarea raportului dintre adevr i referin. El vrea s arate c, n
pofida faptului c n tiina matur poate avea loc o nlocuire a unei teorii cu o alta,
referina nu este afectat: teoriile succesive refer la aceiai itemi ai lumii. Altfel zis,
realistul vrea s arate c referina este trans-teoretic; n sensul nostru, c referina este
independent de adevr. Pentru a susine o atare cocluzie, realistul invoc relaiile
interteoretice, n primul rnd ideea de reducere; noile teorii, zice el, trebuie s le aib pe
cele vechi drept cazuri limit i s explice de ce acestea au avut succes pn atunci.
Desigur c, pentru a-i face plauzibil punctul de vedere, realistul trebuie s procedeze la
construirea atent a respectivelor relaii interteoretice. Nu voi intra ns n aceast
problem22.
Ceea ce vreau s meniona aici este altceva: aceeai concluzie a realistului - anume,
a

Din formulare se vede limpede cum n prezentarea realismului Laudan l leag de o interpretare
ontologic a teoriei (admise) a referinei. Nu cred s fie suprinztoare strategia pe care o voi urma aici n
abordarea poziiei lui Laudan: voi nlocui interpretarea ontologic cu una logico-semantic.

190

c referina este transteoretic - poate fi obinut i pe o alt cale. Respectiva cale const
n a deosebi net ntre referin i adevr. Dac a referi la ceva e deosebit de a susine o
propoziie adevrat, nseamn c asocierea referinei cu adevrul unei anumite
propoziii (sau al unei teorii tiinifice) este ceva contingent.
Cnd realistul e de acord c teorii rivale, teorii incompatibile vizeaz aceleai
entiti, el este nevoit s admit c putem referi la ceea ce exist. Mai mult, poziia sa
este parmenidian: principiul su R2 este ntr-un evident disconfort odat ce este alturat
postulatului non-parmenidian c putem referi la ceea ce nu este; cci; pe de o parte,
realistul este interesat, n atingerea scopului su (cerina R5), de ceea ce exist; pe da alt
parte, el nu va permite ca termenii unei teorii s refere, dar referenii lor s nu existe.
Pentru c, n acest caz, el nu ar mai putea s-i diferenieze poziia de cea
instrumentalist.
Cum am sugerat n paragraful de fa, exist totui unele ci de a evita angajarea
noastr fa de una din cele patru genuri de teorii ale referinei: parmenidian,
meinongian, cratylian, plotinian. Una dintre ele este cea a teoriei intenionale a
referinei. Mijlocul conceptual pe care ea ni-l pune la dispoziie este ideea de existen
interioar. Aceasta indic o alt manier de a edifica un punct de vedere realist: ca
realism interior23. n ce const aceasta?
Strategia pe care o voi aplica n acest caz este o particularizare a celei generale,
expuse n poaragraful anterior. Ideea este deci c, acolo unde se pare c avem a face cu
un context direct, de fapt se afl ascuns unul oblic. n cazul de fa se pare, astfel, c
relaia pe care vrem s o construim este: teoria T1, reduce teoria T2. Contextul ar fi
direct, fiindc urmeaz s comparm termenii i aseriunile primei teorii cu termenii i
aseriunile celei de-a doua. Problema pstrrii transteoretice a referinei ar urma, de
asemenea, s fie tranat ntr-un context direct: ar urma s se compare referina unui
termen care apare ntr-o teorei cu referina unui termen (poate acelai termen!) din
cealalt teorie. Iar ceea ce este comparat - obiectul care reprezint referina - e neles ca
fiind un item al lumii. Teoriile T1 i T2 sunt astfel ambele raportate la lume, iar pstrarea
referinei - pe care o caut realistul - e indicat de ecoul ce vine dinspre lume. Formulnd
punctul de vedere realist, Laudan vorbea despre "ontologiile" celor dou teorii i despre
faptul c acestea trebuie, potrivit realismului, s se suprapun (parial cel puin).
Or, aa cum subliniat n mod repetat n aceast lucrare, o atare interpretare
ontologic a referinei mi pare prea tare. Ea postuleaz mai mult dect este nevoie pentru
a arta n ce const folosirea referenial a termenilor (unei teorii tiinifice, aici). Ea
duce adesea la postularea unui trm al zeilor lui Homer, a unui trm al heraldicii, al
unuia n care locuiesc ptratul rotund ori cel mai mare numr natural etc. Interpretarea
191

ontologic ne cere acum s admitem lumile (= "ontologiile") teoriilor tiinifice (cel puin
ale celor din tiinele mature); se sugereaz, persuasiv, c nu putem fi realiti dac nu ne
angajm s recunoatem existena n lume a obiectelor despre care sunt teoriile tiinifice
cele mai bune (deci, a referinelor termenilor ce apar n aceste teorii).
A ncerca s propun mai jos o nelegere semantic a referinei. O semantic
desigur c invit la postularea unor refereni ai termenilor notri - n particular, ai
termenilor ce apar ntr-o teorie tiinific. Dar aceast postulare nu e una "metafizic":
referenii sunt doar mijloace semantice de a face inteligibil utilizarea acelei teorii; ei
sunt folositori pentru a formula susinerile despre lume lume ale teoriei, ns nu trebuie
luai ca aparinnd LUMII (neleas aici ca independent ntr-un sens absolut de
cunoaterea asupra ei) ori vreun trm eteric apt s i cuprind.
S ne aplecm asupra unui exemplui, anume asupra clasicei reduceri a mecanicii
corpului rigid (MCR) la mecanica clasic a particulelor (MCP). MCR este o teorie care
trateaz despre corpurile rigide; MCP - o teorie care trateaz despre particule. Aadar,
"ontologia" lui MCR cuprinde corpuri rigide; "ontologia" lui MCP - particule. S
presupunem acum c ne rezemm pe o nelegere "ontologic" a relaiei de reducere.
Atunci vom avea: fiecare corp rigid este pus n coresponden cu o colecie de particule
care au proprietatea c n orice transformare distanele dintre ele rmn neschimbate;
altfel zis, un obiect al MCR - un corp rigid - e tratat n MCP ca o colecie particular de
particule. Apoi, se dovedete c fiecrei legi a MCR i corespunde o lege a MCP (aceasta
se face traducnd enunurile despre corpurile rigide din MCR n enunurile
corespunztoare din MCP despre coleciile corespunztoare de particule).
Interpretarea "ontologic" pe care o d realistul relaiei de reducere dintre aceste
dou teorii e urmtoarea: MCR vorbete despre corpuri rigide. Termenul "corp rigid"
refer la anumii itemi al lumii. n teoria reductiv MCP apare de asemenea termenul
"corp rigid" (chiar dac nu este un termen primitiv, el poate fi construit). Aceste termen
refer i n MCP, cci MCP are aplicaii n care unele obiecte (itemi al lumii) pot fi
identificate drept corpuri rigide. Problema realistului e de a arta c referina este
transteoretic - n cazul nostru c reducerea pstreaz referinele termenilor din MCP. El
are la ndemn o soluie foarte simpl: referina termenului "corp rigid" e pstrat,
fiindc acest obiect care, potrivit lui MCR, e numit corp rigid, este acelai obiect care,
potrivit lui MCP, e considerat o colecie (cu anumite caracteristice) de particule.
Eu ncerc s obiectez dup cum urmeaz acestui mod de a vedea lucrurile: de fapt,
realistul nu a probat c aici avem pstrarea transteoretic a referinei termenului "corp
rigid", ntre MCR i MCP. Cci "ontologia" lui MCR cuprinde corpuri rigide, iar a MCP
cuprinde doar particule. Potrivit MCP, nu exist corpuri rigide, ci doar particule care
192

constituie corpuri rigide; aadar, "corp rigid" nu este n MCP un termen cu referin.
Ceea ce s-a probat e doar c n MCP putem vorbi despre caracteristicile anumitor colecii
de particule: corpul rigid este - relativ la MCP - o construcie, nu un obiect. (Dac
adeptul MCP are alergie la admiterea n "ontologia" sa a coleciilor - bunoar, dac el
vrea s susin o form de nominalism - atunci cu att mai mult el nu va fi de acord s
considere c n MCP termenul "corp rigid" refer; cci termenul nu refer la nici un
obiect - adic, dat fiind c n MCP "obiect" nseamn particul, el nu refer la nici o
particul.)
Unei atari obiectii realistul i-ar putea rspunde astfel: obiecia se bazeaz pe
confundarea faptului de a referi la un obiect cu felul n care referim la acesta. La un
acelai item al lumii refer ns att cel ce utilizeaz MCR, ct i cel ce utilizeaz MCP.
Cel ce utilizeaz MCR l numete "corp rigid" i l consider o entitate primitiv n lume;
cel ce utilizeaz MCP l descrie ca un ansamblu de entiti primitive. Dar faptul c l
descrie astfel - c, mai mult, l descrie ca pe un construct - nu nseamn c el nu refer
prin termenul su la aceeai entitate ca i cellalt om de tiin. El are un alt concept
despre acea entitate, altfel zis refer la ea ntr-un alt chip dect face cellalt. ns ceea ce
intereseaz nu este felul cum gndete acel om de tiin acea entitate, ci doar faptul c
refer la ea. Or, ambii - fie c fac apel la MCR, fie c fac apel al MCP - refer la acelai
item al lumii.
Realistul a pus aici la btaie ultimile sale rezerve. El face explicit felul n care e
obligat s gndeasc relaia de reducere. n jargonul filosofic folosit mai devreme, am
zice: el abordeaz aceast relaie ca funcionnd ntr-un context direct; ct vreme - dup
opinia mea - ea funcioneaz ntr-un context oblic! Cci realistul zice: MCP reduce pe
MCR. Aceasta se ntmpl simpliciter, absolut. Legile logicii i permit s arate c relaia
de reducere (definit ca mai susa) are loc ntre cele dou teorii. Iar cnd descrie ceea ce se
ntmpl, deasupra lui nu se mai afl nimic altceva; se gsete, ntr-un fel, pe poziia
ochiului lui Dumnezeu: din cea mai bun poziie cu putin el contempl raporturile celor
dou teorii cu lumea i determin cnd relaia de referin l conduce la acelai item al
lumii.
Dac scrutm ns cu atenie relaia de reducere pe care am luat-o spre cercetare
vom vedea c descrierea pe care i-o ofer realistul nu e corect. Lucrurile se petrec astfel:
a

Nu e relevant faptul c s-ar putea produce un alt concept al relaiei de reducere: cci poziia
realistului e aceea c oricum ar fi definit relaia de reducere, dac MCP reduce pe MCR, acest lucru se
face n mod absolut.

193

n MCP este produs o construcie. Anume, se consider o colecie de particule (entitile


la care refer termenul "particul" din MCP) i se atribuie anumite proprieti acelor
particule. Apoi, tot n interiorul lui MCP, se construiesc diverse noiuni. Unele colecii de
particule sunt botezate "corpuri rigide", iar unele din noile noiuni construite sunt
botezate "masa corpului rigid", "poziia corpului rigid", "forele ce acioneaz asupra
corpului rigid" etc. n sfrit, se arat c aceti termeni apar n propoziii care, putnd fi
demonstrate n MCP, sunt legi ale MCP. Adeptul MCP numete aceast teorie, care e
dezvoltat n interiorul lui MCP, "mecanica corpului rigid" (prescurtat, "MCR"). Dar
trebuie s fim ateni: aceast teorie nu este MCR originar, ci o construcie n interiorul
lui MCP. Adeptul lui MCP a dovedit c aceast teorie se poate construi n MCP.
Desigur, va spune realistul, aa ceva se ntmpl. ns aceast teorie - s i zicem
MCR' pentru a o deosebi de original, de MCR - este numit aa fiindc are asemnri
structurale cu MCR. Propoziiilor din MCR li se coreleaz propoziii din MCR';
termenilor din MCR li se coreleaz termeni din MCR'; propoziiilor adevrate din MCR
li se coreleaz propoziii adevrate din MCR etc. Or, numai pentru c putem proceda
astfel adeptul MCP a numit teoria obinut de el n MCP "mecanica corpului rigid" i nu,
spre exemplu, "teoria flogisticului".
Partea proast cu poziia realistului e ns c, dac el i ntemeiaz argumentul pe
ideea de asemnare, nu mai poate susine c referina este pstrat; iar dac accentueaz
c, iat, legile lui MCR sunt reproduse n MCP, deci nu e vorba doar de o asemnare, ci
de ceva mai mult (poate chiar dorita identitate!), atunci lui i se poate replica: el devine
incoerent. ntr-adevr, am vzut mai devreme c realistul vrea s pstreze separate
referina i adevrul. Or, acum el vrea s deduc pstrarea referinei termenilor din MCR
din pstrarea valorii de adevr a propoziiilor (legilor) lui MCR n MCP24.
Aadar, ceea ce avem n fa sunt MCP i MCR' (nu MCR!). Teoria MCR' este o
teorie interioar teoriei MCP. n MCR', e drept, e construit (= definit) termenul "corp
rigid". Dar putem spune c acest termen refer? Strict vorbind, din perspectiva teoriei
MCP, el nu refer. Cci ontologia teoriei MCP cuprinde doar particule, nu colecii de
particule precum acel corp rigid. Dar relaia dintre MCP i MCR' e urmtoarea: din
perspectiva lui MCP, MCR' e deductibil din MCP. Altfel spus: din perspectiva teoriei
MCP, MCP reduce pe MCR'. Este evident c relaia de reducere se constituie ntr-un
context oblic; o cercetm sub contextul: "din perspectiva teoriei MCP..."a.
a

Folosind procedura utilizat n paragraful (2a) mai devreme (a se vedea principiul (ER')),
aceast situaie poate fi descris i astfel: dac lumea ar fi precum o prezint MCP, atunci MCR' s-ar

194

reduce la MCP.

195

Am regsit semnul interpretrii logico-semantice (iar nu "ontologice") a mprejurrii


c un termen (n cazul nostru, de exemplu, termenului "corp rigid") refer. Potrivit
acestei interpretri, aa cum am artat n mod repetat, referenii termenilor nu trebuie
plasai n vreun trm, ci trebuie tratai ca mijloace semnantice de a face inteligibile
propoziiile (sau, aici, teoria) n care ei apar. n cazul nostru "corp rigid" este reconstruit
n MCP ca termen care n MCR' are caracter referenial. Dac am lua, din propoziia
precedent, numai partea: "termenul *corp rigid+ e construit ca termen care n MCR' are
caracter referenial", atunci calea de alunecare spre interpretarea ontologic ar fi
deschis. ns eu am scris: aceast reconstrucie se face n MCP. Termenul "corp rigid" e
construit n MCP ca termen referenial. Or, n acest caz, nu mai putem interpreta
caracterul lui referenial n sensul c termenul trimite la un item al lumii. Teoria care
reduce - MCP trateaz acest termen ca unul care - n MCR' - intenioneaz s refere.
Deci, vom zice: n interiorul lui MCP am construit pe MCR'; iar termenul "corp rigid"
din MCR' refer la corpuri rigide. Exist corpuri rigide? Simpliciter, nu - fiindc aceasta
ar nsemna c ele exist ca refereni ai unei expresii din MCP. Dar relativ - adic interior
lui MCP - corpul rigid exist. Dac ntrebarea: "Exist corpuri rigide?" e neleas ca
viznd referina interioar, rspunsul va fi da. Cci n MCP putem zice:
(R) "Corp rigid" este un termen care e folosit n MCR' pentru a referi la un corp
rigid; dar ceea ce n MCR' e luat drept corp rigid, n realitate este o colecie de particule.
Aici "n realitate" nseam, cu siguran, n MCP. n aseriunea (R) sunt dou
aspecte. Pe de o parte, n MCP spunem c "n realitate" (adic, n MCP) corpul rigid nu
exist - deci c n sens ontologic corpul rigid nu exist. Pe de alt parte, iari n MCP
spunem c n MCR' termenul "corp rigid" este referenial, c el e folosit n MCR' pentru
a referi la ceva, la o anume entitate. C aceast parte a principiului (R) este corect se
poate vedea i n felul urmtor: s presupunem c, din perspectiva teoriei MCP, termenul
"corp rigid" nu ar fi folosit n MCR' pentru a referi. Atunci n nici un sens nu am mai
putea spune (n MCP) c teoria MCR a fost redus la MCP. Fiindc atunci nu am mai
avea dect o construcie formal n MCP, un joc de cuvinte care nu spune nimic. Teoria
MCR' nu ar mai fi dect o fantom; cum tie - ca fantom - s se metamorfozeze, ar fi
putut fi fantoma oricui (i nu neaprat fantoma teoriei MCR!). Or, n MCP noi vrem s
spunem c mecanica corpului rigid este redus la MCP; iar ca mecanic a corpului rigid,
ea este despre corpuri rigide. n MCR' noi vorbim despre corpuri rigide (sau: spunem c
termenul "corp rigid" refer la corpurile rigide). Dar, din afara lui MCR', i anume din
MCR, vom zice: termenul "corp rigid" din MCR' intenoneaz s refere la corpurile
rigide. (Atenie aici la felul n care am construit expresia: "intenioneaz s refere"!)
Cel ce acccept c ntr-o relaie de reducere - generaliznd cele de mai sus, ea este
196

de forma: n raport cu T1, T1 reduce pe T2 - referina se pstreaz are dreptate - dar cu o


singur condiie. Aceea de a admite c referina n cauz este neleas ntr-un chip
semantic. Altfel zis, el are dreptate dac este nu un realist "metafizic", ci unul
"semantic"25.
c) Forma logic a susinerilor existeniale
n rsprul concepiilor filosofice dominante n vremea sa, B. Russell a argumentat
c forma logic a propoziiilor noastre nu e neaprat cea pe care ne-o prezint grmatica.
n expresia
(1) Regele de astzi al Franei este chel.
s-ar zice, potrivit gramaticii, c subiectului i se atribuie un predicat. Logica ne dezvluie
ns, arat Russell, o alt structur a ceea ce am susinut. De fapt, zice ele, prin (1)
afirmm trei lucruri, anume c:
(2.1) Exist cineva care e astzi rege al Franei.
(2.2) Numai o singur persoan este astzi rege al Franei.
(2.3) Acea persoan este cheal.
Or, n expresiile (2) nu mai avem a face cu susineri despre regele de astzi al
Franei, ci cu susineri despre proprietile funciei propoziionale a fi rege astzi al
Franei. La fel se ntmpl, dup Russell, i cu afirmaiile sau negaiile despre existen
pe care le facem. Iari, gramatica ne neal, ba chiar n dou chipuri. Mai nti, ea ne
neal pentru c ne ndeamn s admitem c atunci cnd zicem, de pild,
(3) W. Scott exist
noi susinem c un anumit om exist, c el e real, printre noi, nu e o nluc precum Pegas
ori Pickwick. Apoi, ea ne neal n msura n care nu se opune tendinei noastre de a
crede c o susinere ca (3) e de acelai gen cu susinerea c
(4) Autorul lui Waverley exist.
Am vzut care e tratamentul pe care l ofer Russell celor dou expresii i cum
alung el, astfel, cele dou iluzii.
Dar amgirilor de care vorbea Russell am ncercat n capitolul anterior s le adaug
nc dou. Prima const n aceea c susineri ca (1), (3) sau (4) ne apar totui ca
propoziii - deci ca nite constructe lingvistice pentru care are sens s ne ntrebm dac
sunt adevrate sau false.. Russell nc accepta c expresiile precum (1) sunt propoziii i
197

c n scopul su era acela de a produce alte propoziii a cror form logic s fie
explicitat. Eu am ncercat s argumentez c o atare tez este greit: gramatica ne
neal. Cci ceea ce apare, gramatical, drept propoziie s-ar putea ca, din punct de
vedere logic, s reprezinte un alt gen de susinere. Desigur, de multe ori zicnd:
(1) Regele de astzi al Franei este chel
noi afirmm o propoziie, creia apoi vrem s-i determinm valoarea de adevra. Dar,
atunci cnd susinem c regele de astzi al Franei e chel, scopul nostru poate fi i altul.
Poate fi nepropoziional.
De pild, prin expresia (1) s-ar putea s vreau s susin c refer la acel om care e
chel i se ntmpl s fie astzi rege al Franei; sau s-ar putea s vreau s susin c
proprietatea de fi chel se aplic acelui om care e astzi regele Franei. n ambele aceste
cazuri, eu nu vreau s asertez o propoziie. Relaia dintre expresiile "regele de astzi al
Franei" i "chel", pe care o exprim micul cuvnt "este", nu e neaprat una
propoziional; "este" poate s nu slujeasc, logic vorbind, pentru a produce o propoziie.
Apelnd la interpretrile de mai sus, mai curnd, ea slujete ca operator semantic (cnd
scopul meu e de a referi la ceva fcnd acea susinere) sau ontologic (cnd scopul
susinerii e acela de a exprima raporturile dintre obiecte i proprietile lor).
Distincia dintre cele dou moduri - propoziional i nepropoziional (la rndul lui,
cum am vzut, de dou feluri) - de a face o susinere precum (1) poate prea arbitrar.
Dar ea se dovedete de mult folos n anumite situaii dificile. Am menionat mai devreme
cteva dintre acestea. Bunoar, distingnd ntre contextul n care prezideaz afirmarea
sau negarea unei propoziii i cel n care urmrim s detectm dac o proprietate aparine
sau nu unui obiect, critica lui Russell la adresa teoriei obiectelor a lui Meinong se zbate
n gol. Sau, odat ce deosebim ntre contextul care prezideaz atribuirea sau neatribuirea
unei proprieti unui obiect i cel n care folosim expresiile respective pentru a referi la
obiecte, teoria referinei a lui Kripke-Putnam capt o nou ntemeiere; tot aa, deosebind
ntre contextul referinei i cel al adevrului se poate separa un realism al teoriilor fa de
unul al entitilor etc. Acestea au fost exemplele amintite n capitolul anterior. Dar se pot
gsi numeroase alte exemple (i poate c voi avea vreodat prilejul s cercetez unele
dintre ele).
a

De fapt, situaia e mai complicat. Cci s-ar putea argumenta c adevrat sau false nu sunt
propoziiile, ci judecile pe care le exprim acestea. Atunci, nseamn c prin (1) urmrim acum s
exprimm o judecat.

198

Dar vom avea de ctigat prin aplicarea acestei distincii i n cazul susinerilor
existeniale. Mai nti, ele pot fi tratate propoziional: deci ne putem ntreba asupra
comportamentului logic al propoziiei (3) sau al propoziiei (4). ns e foarte interesant s
vedem ce se ntmpl cnd tratm nepropoziional aceste susineri. Astfel, (3) ar putea
servi i n scopul de a susine c W. Scott are proprietate existenei. Aceast susinere ar
putea fi luat ca avnd sens, iar atunci cercetarea se va concentra pe determinarea
mprejrrii dac W. Scott exist sau nu; sau, ea va fi luat ca fiind fr sens - i atunci se
vor produce argumente c existena nu e o proprietate care poate fi atribuit cu sens unui
obiect individual.
Dar (3) ar putea fi privit i altfel, n contextul referinei. n acest caz, cel ce susine
c
(3) W. Scott exist
urmrete s arate c expresia "W. Scott" refer. Ca i n cazul precedent, vom putea s
gsim aici dou situaii. Fie se va susine c, odat cu (3), am admis c "W. Scott" refer,
iar odat cu respingerea lui (3) am respins c "W. Scott" refer; fie se va susine c
aceast punere a problemei e greit, c deci chiar dac respingem pe (3) nc nu am
tranat n privina mprejurrii dac expresia "W. Scott" refer.
Eu accept aceast a doua strategie. Atunci cnd vrem s legm ideea de referin de
cea de existen, nu putem pur i simplu s confundm planul logic al referinei cu cel al
contingentului, n care unele lucruri se ntmpl s existe. Sigur, nu resping ideea c
logica i existena trebuie cumva corelate; mai mult, cum voi argumenta pe larg n cea
de-a doua parte a lucrrii de fa, eu susin c putem dovedi existena unor entiti
anselmiene - ceea ce cred c e gritor n acest sens. Dar a lega direct referina de
realitate, precum n parmenidiana axiom a referinei - nu putem referi dect la ceea ce
exist! - mi pare chestionabil din cel puin dou motive: pe de o parte, se face confuzia
pe care o menionam; pe de alta, ar fi mult prea facil, prea nemuncit s realizm astfel
conexiunea dintre logic i existen. Cred c aici trebuie s deosebim ntre dou lucruri.
Mai nti, s-ar putea crede c existena obiectului numit e o condiie necesar pentru ca
referina s fie ncununat de succes. Dar aceasta e o alt amgire cu care ne farmec
gramatica (cea de-a doua pe care o anunam).
Dimpotriv, eu consider c relaia dintre referin i existen poate fi formulat mai
precis ca
(5) Dac "W. Scott" ar referi, atunci W. Scott ar exista.
Prin (5), putina de a referi prin expresia "W. Scott" nu depinde de efectiva existen
a lui W. Scott; e nevoie, potrivit lui (5), s se accepte doar c dac "W. Scott" ar referi,
199

atunci W. Scott ar exista. Mai devreme am produs dou reconstrucii ale acestei abordri.
Am zis, pe de o parte, c susinerile existeniale trebuie privite ca "oblice" (n sensul lui
Frege); am zis, pe de alt parte, c referina nu e legat de existena efectiv, ci de
intenia de a referi la ceva existent.
n chestiuni filosofice, ncrncenrile nu trebuie s-i afle rostul. Eu nu in att de
mult la cele dou reconstrucii propuse; ele, repet, nu sunt dect moduri (poate
consistente ntre ele, cum ar decurge din posibilitatea de a le ngloba pe ambele ntr-o
teorie a referinei) de a interpreta o anumit susinere. Mai mult pre pun pe susineri de
genul lui (5); i cred c am profita mai mult dac, admind-o provizoriu, am ncerca s
vedem ct de bine am putea s o reconstruim i ct de puternice ar fi obieciile n contra
acestei reconstrucii.
Dac trebuie s deosebim ntre mprejurarea c reuim s referim i mprejurarea c
entitatea la care vrem s referim i exist, totui - iar aici e cel de-al doilea lucru care
ziceam c se cuvine abordat odat ce lum n discuie relaia dintre referin i existen mi pare c ne st totui n putin s crem o punte ntre cele dou trmuri. Puntea pe
care o vizeaz parmenidianul, am remarcat deja, nu mi pare deloc sigur. Cred ns c
am putea s ne sprijinim cu ncredere pe o alta - cea care e construit cu ajutorul
postulatului anselmian:
(PA) Anumite entiti sunt astfel nct putina de a referi la ele e o condiie att
necesar ct i suficient a existenei lor.
Pn acum nu am argumentat ns dect c acest postulat e plauzibil. A venit ns
timpul s producem o elaborare constructiv, nu doar formal, a lui. Iar acest lucru e
obiectivul capitolelor urmtoare.

200

PARTEA a II-a:
ABORDAREA MODAL
A ARGUMENTULUI ONTOLOGIC

201

IV. LUMILE POSIBILE: CE ESTE EXISTENA?


1. Formula leibnizian a argumentului ontologic
n vremea lui Leibniz, dou tradiii de abordare a argumentului ontologic i
revendicau de partea lor dreptatea. Una, dup care argumentul este valabil, era cea care,
cobornd de la episscopul de Canterbury, aflase n Descartes un al doilea ntemeietor;
cealalt era a scolasticilor care, n frunte cu doctorul angelic, Toma d'Aquino, trataser
acest argument ca un paralogism. Filosoful german admite c, desigur, ceva e greit n
argumentaie, n forma sa anselmian. Dar, defeciunea, crede el, nu este ireparabil:
avem a face cu o demonstraie imperfect - dar perfectibil. E vorba, n spe, de faptul
c demonstraia
"presupune ceva care abia trebuie dovedit pentru a dobndi o siguran
matematic: cci ea presupune, n chip tacit, c ideea unei Fiine pe deplin mare
sau pe deplin perfect este posibil i c nu implic nici o contradicie. i e deja
ceva ca, prin aceast remarc, s se arate, presupunnd c Dumnezeu este posibil,
c el exist i c acesta e privilegiul doar al divinitii. Avem dreptul s
presupunem posibilitatea oricrei fiine, i mai cu seam a lui Dumnezeu, pn
cnd nu se arat contrariul. Astfel nct acest argument metafizic ne d deja o
concluzie moral demonstrativ, care susine c, n starea actual a cunotinelor
noastre, trebuie s socotim c Dumnezeu exist i s acionm potrivit acesteia.
Dar va trebui, cu toate acestea, s dorim s obinem demonstraia cu o siguran
matematic"a.
Aici se gsete, n ntregul su, argumentul leibnizian. Anume: c Dumnezeu
este posibil e o premis ce abia trebuie dovedit; pe de alt parte, putem s admitem
aceast premis, cci dac nu am face aa, ar nsemna c am presupune c exist o
dovad efectiv a imposibilitii lui Dumnezeu. Or, consider Leibniz, pentru acest
lucru nu putem avea niciodat o certitudine deplin.
Se poate susine c Dumnezeu este posibil? Leibniz i ncordeaz exact aici
forele, ncercnd s produc ct mai multe linii de argumentare n acest sens.
Convingerea sa era c, dac temeiurile unei idei sunt multiple, plauzibilitatea ei este,
a

G.W. Leibniz, Nouveaux Essais sur l'entendement humain, Flammarion, Paris, f.a., p. 386. De
notat c i cellalt argument al lui Descartes privind existena lui Dumnezeu - cel "a posteriori" - dup care,
ntruct noi avem ideea de Dumnezeu, aceasta trebuie s corespund originalului, presupune, zice Leibniz,
202
c n noi se gsete o astfel de idee, deci c Dumnezeu este posibil.

la rndul su, mai mare. O prim linie de argumentare, pe care Leibniz o pune n
fa, menionnd apsat caracteristica ei de a fi "nou i incontestabil"39, este a
armoniei prestabilite. Fiece spirit fiind o lume aparte, fiindu-i suficient lui nsui i
fiind independent de orice alt creatur, implicnd n sine infinitul, exprimnd
Universul, este tot att de subzistent, tot att de absolut ca nsui Universul
creaturilor. Aadar, "trebuie s socotim c n acest Univers el trebuie s figureze
totdeauna n modul cel mai propriu de a contribui la perfeciunea societii tuturor
spiritelor". Proba existenei lui Dumnezeu, care decurge de aici, "este de o claritate
surprinztoare. Cci acordul acesta desvrit ntre attea substane care nu au nici o
comunicaie ntre ele nu poate decurge dect din cauza lor comun"40. Prin ideea
armoniei prestabilite se explic felul n care se produc ordinea, armonia, frumuseea
din Univers. Leibniz recunoate c acestea se explicau i naintea sa prin invocarea
fiinei divine. Or, certitudinea obinut pe acea cale era doar moral: prin armonia
prestabilit, ea devine metafizic41. Aceasta e, n fond, dovada pe care Kant a numito fizico-teologic. ns dup Kant poate fi folosit pentru a o ajuta pe cea ontologic:
i aceasta pentru c "la baza dovezii fizico-teologice despre existena unei fiine
originare ca fiin suprem se afl dovada cosmologic, iar la baza acesteia, dovada
ontologic"42.
O a doua linie de argumentare const n ceea ce Kant numea "dovada
cosmologic". C Dumnezeu este posibil se arat astfel: "de vreme ce exist fpturi
contingente, acestea nu pot avea raiunea lor ultim, adic suficient, dect n fiina
necesar, care i are temeiul existenei sale n ea nsi"43.
Amndou aceste argumentri sunt a posteriori; ele merg astfel: se pleac de la
realitatea, cunoscut prin experien, a unor noiuni (de pild, n cea de-a doua
situaie, a fpturilor contingente); or, subliniaz Leibniz, "ceea ce exist n mod
actual este n orice caz posibil"44. Apoi, pe temeiul acestui posibil, continum
analiza; dac nu ntmpinm nici o contradicie, nseamn c i noiunea la care am
ajuns - cea de Dumnezeu, n cazul nostru - este posibil.
Dar este la ndemn i o alt tactic de atacare a problemei: cea care
procedeaz a priori. Anume "se rezolv noiunea n rechizitele sale, adic n alte
noiuni a cror posibilitate o cunoatem i despre care tim c nu au nimic
incompatibil". Desigur, noi putem avea conceptul de Dumnezeu, neles ca o fiin
perfect; dar astfel deinem o definiie numai nominal a lucrului, care reine numai
notele trebuitoare pentru a-l distinge: tim c Dumnezeu e fiina perfect. Dar rezult
de aici c Dumnezeu este i posibil, adic rezult c avem prin aceasta i o definiie
203

real? ntrebarea e legitim, fiindc nu orice noiuni pot fi legate ntre ele salva
possibilitate45. C e aa se vede i dintr-un exemplu: ideea despre cea mai repede
micare nu exprim o posibilitate. Chiar dac avem o definiie nominal a ideii de
cea mai repede micare, prin aceasta nu avem nc i o definiie real a ei. ntradevr, zice Leibniz, "s presupunem c o roat se nvrtete cu iueala cea mai
mare. Cine nu vede c, prelungind una din spiele roii, la extremitatea ei micarea
va fi mai repede dect aceea a unui cui de pe circumferina roii; mpotriva ipotezei,
aadar, micarea acesteia nu este cea mai repede".46
Prin urmare, supoziiile de posibilitate nu sunt triviale. Eu pot avea conceptul de
cel mai mare numr sau conceptul de cea mai mare figur. ns, din definiia
nominal a acestora nu decurge i c am, de asemenea, o definiie real a celui mai
mare numr ori a celei mai mari figuri. Fiindc ambele concepte implic o
contradiciea: ntr-adevr, orict de mare ar fi numrul considerat, pot gndi un altul
a

G.W. Leibniz, Discours de mtaphysique, J. Vrin, Paris, 1929, pp. 25-26. Nu exist o
analogie, dup Leibniz ntre concepte contradictorii precum acestea dou i concepte de cea mai mare
tiin ori cea mai mare putere. Acestea din urm, sugereaz Leibniz, nu conduc defel la
imposibilitate. A fi mare ca numr, a fi mare spaial, aceste atribute nu au un maxim intrinsec. Dar,
zice Leibniz, a ti are un maxim: cea mai mare tiin, omnitiina; i tot aa, a fi puternic are un
maxim: cea mai mare putere, atotputernicia. Aadar, conchide Leibniz, puterea i tiina sunt
perfeciuni. E perfeciune un atribut pentru care se poate dovedi c exist un maxim; iar acel atribut
aparine lui Dumnezeu atunci cnd este luat ntr-un grad maxim. tiina, de pild, aparine lui
Dumnezeu ca omnitiin.
Distincia dintre cele dou feluri de atribute e folositoare atunci cnd vrem s respingem cel
mai faimos - primul n ordinea apariiei - argument mpotriva dovezii lui Anselm din Canterbury.
Clugrul Gaunilo, contemporanul su, sugerase c, urmnd aceeai cale ca i Anselm, se poate arta
c exist, pierdut n imensitatea oceanului, o insul perfect, nentrecut de nici o alta n orice
atribute am putea considera. Iat cum formuleaz A. Plantinga (n God, Freedom and Evil, W. B.
Eardmans, Michigan, 1980, pp. 90-91) aceast strategie de respingere a argumentului lui Gaunilo:
"Calitile care conteaz pentru mrime n cazul insulelor - numrul de palmieri, cantitatea i
calitatea nucilor de cocos, de exemplu - nu au, cele mai multe, un maxim intrinsec. Adic, nu
exist vreun grad al productivitii sau al numrului de palmieri... astfel nct s fie imposibil
ca o alt insul s manifeste i mai mult acea calitate. Aadar, ideea despre o cea mai mare
insul posibil este una inconsistent sau incoerent. Nu e posibil s existe un astfel de
lucru... Dar nu st pe acela fundament argumentul lui Anselm? Dac ideea despre o cea mai
mare insul posibil este inconsistent, nu cumva e tot aa i ideea despre o cea mai mare
fiin posibil? Poate c nu... E limpede c Anselm are n minte proprieti precum
nelepciunea, cunoaterea, puterea i superioritatea moral sau perfeciunea moral. Dar nu
e nici un dubiu c, de exemplu, cunoaterea are un maxim intrinsec."
E interesant s notm c o strategie asemntoare de a dovedi inconsistena noiunii de insul perfect
a fost dezvoltat nc de Bonventura (1221-1274). Potrivit lui Bonaventura (v. De misterio Trinitatis,
I, I,21-24), aceast noiune cuprinde o opposito in adjecto; cci noiunea de insul denot o entitate
care, nefiind dect o insul, este imperfect n sine, iar adugarea atributului perfeciunii duce imediat
la contradicie.

204

mai mare dect el; i orict de mare ar fi o figur, pot gndi o alta i mai marea.
Acum, argumentul ontologic merge n felul urmtor:
"tot ceea ce urmeaz din ideea sau definiia unui lucru poate fi afirmat ca
predicat despre acel lucru. Din ideea de Dumnezeu (adic a fiinei celei mai
perfecte, fiin dect care o alta mai mare nu poate fi cugetat) decurge
existena. (Cci fiina cea mai perfect cuprinde toate perfeciunile, n
numrul crora se afl i existena). Aadar, existena poate fi afirmat ca un
predicat al lui Dumnezeu"47.
Am avea, prin urmare:
(1) Dac X = df. cel care are notele A, B, C.., atunci X este A, este B etc.
(2) Dumnezeu = df. cel care are notele (perfeciunile) existen... etc.
(3) Dac Dumnezeu = df. cel care are notele (perfeciunile) existen... etc.,
atunci Dumnezeu este existent (=exist),... etc (din (1), prin particularizare).
(4) Dumnezeu exist. (din (2) i (3)), aplicnd regula modus ponensb)

Accentuez: concluzia pe care suntem ndreptii s o tragem de aici este c supoziiile de


posibilitate nu sunt triviale. Desigur, s-ar putea sugera c exemplele lui Leibniz nu sunt dintre cele
mai fericite: argumentul lui c nu exist o cea mai mare vitez nu ine n perspectiva fizicii de astzi;
i tot aa, folosind logica modern am putea produce contraargumente puternice la susinerea c tiina
are un maxim. ns acest lucru nu schimb sensul demersului lui Leibniz: anume c trebuie s fim cu
bgare de seam ori de cte ori facem o supoziie de posibilitate.
b
Modus ponens este regula urmtoare: dac admitem H i de asemenea admitem c H
205
implic pe G, atunci admitem G.

Dar, zice Leibniz, concluzia nu e tras corect: (2) nu e de ajuns; trebuie s


deinem ceva suplimentar. Cci dac definim un anumit lucru ca fiind cel care se
mic cel mai repede, nu nseamn dect c l-am definit nominal, nu i real. ntradevr, putem defini noiuni contradictorii. Dificultatea ce rezult de aici e grav:
"din noiuni care cuprind contradicii se pot trage n acelai timp concluzii opuse,
ceea ce este absurd". De exemplu, din noiunea unui ptrat rotund decurge c acesta
este i ptrat, dar i rotund; or, fiindc e rotund, el nu e ptrat - concluzii opuse.
Atunci, dac noiunea unei fiine perfecte e contradictorie, am putea ajunge la
aceleai absurditia. Prin urmare, (2) nu ne garanteaz posibilitatea de a deriva pe
(4). "n realitate ns, scrie Leibniz, trebuie s se tie c de aici rezult numai c,
dac Dumnezeu este posibil, urmeaz c el exist. Cci nu putem folosi n
argumentarea noastr, cu deplin certitudine, definiii, nainte de a ti c ele sunt
reale, sau c nu cuprind nici o contradicie"48. Prin urmare, pentru a conchide (4), n
argumentul de mai sus avem nevoie de o premis suplimentar:
(1.1) Cel care cuprinde notele A, B, C.. este posibil (=necontradictoriu)b.
Fr noua premis, tot ce putem deduce este:
(4.1) Dac Dumnezeu este posibil, atunci exist.
Iar dac vrem s obinem concluzia (4), avem nevoie de premisa
(1.2) Dumnezeu este posibil.
"Nu e de ajuns, aadar, s cugetm la fiina cea mai perfect, ca s putem
afirma c avem ideea ei; iar n demonstraia pe care am prezentat-o puin mai
nainte, spre a putea conchide n mod valabil trebuie artat sau presupus
posibilitatea fiinei celei mai perfecte. E drept c nimic nu este mai adevrat
dect c avem ideea lui Dumnezeu i c fiina cea mai perfect este nu numai
posibil, dar chiar necesar. Totui, argumentul nu este concludent."49
Se poate arta a priori posibilitatea lui Dumnezeu? Leibniz produce dou
rspunsuri afirmative: unul tare, unul mai slab. S ncepem cu cel tare. Cum am
vzut, tactica de argumentare a priori cere doi pai: 1) s se rezolve noiunea de
Dumnezeu n notele sale - perfeciunile sale; 2) s se arate c prin punerea mpreun
a acestora nu ia natere contradicia. Perfeciunile sunt atribute afirmative; ele
a

n fond, dac aceast noiune e contradictorie, putem deduce orice consecin dorim: n
particular, putem deduce pe : (4) Dumnezeu exist, dar i opusa ei: (4') Dumnezeu nu exist.
b
Azi se discut mult dac posibilitatea se definete cu ajutorul ideii de necontradicie, sau
invers. Nu intrm n detalii. Ceea ce are nevoie aici Leibniz e c dac ceva e posibil, atunci e
necontradictoriu, sau, prin contrapoziie: dac ceva e contradictoriu, atunci e imposibil. Implicaia
invers - dac ceva e necontradictoriu, atunci e posibil - dei rezonabil, nu e necesar n argumentare.
206
(Interpretez astfel cunoscutele pasaje din Eseuri de teodicee, paragrafele 173-174.)

exprim nemrginirea ntr-un sens al lui Dumnezeu ("nemrginirea", dei gramatical


este un atribut negativ, este "metafizic" un atribut afirmativ!); or, conjugnd atribute
afirmative nu avem cum s pim n contradictoriu. Iar de aici se va putea conchide:
conceptul de Dumnezeu este posibil. Iat acest raionament n Monadologia:
"deoarece nimic nu poate mpiedica posibilitatea a ceea ce nu cuprinde n
sine nici o mrginire, nici o negaie i, n consecin, nici o contradicie,
aceasta ajunge pentru a cunoate a priori c Dumnezeu exist."50
Cu aceasta, nimic nu mai mpiedic formularea argumentului ontologic n
varianta lui leibnizian. S notm c, n acest loc, spre deosebire de Anselm i
Descartes, Leibniz nu mai apeleaz la ideea de perfeciune. El observ c rezultatul
dorit poate fi obinut chiar cu mai mare uurin dect dac l gndim pe Dumnezeu
utiliznd nu ideea de perfeciune, ci pe cea de necesitate: deci, dac l gndim pe
Dumnezeu ca pe o fiin necesar51. Dar dac aa stau lucrurile, atunci argumentul se
simplific:
(1) Dumnezeu = fiina necesar existent.
(2) Dumnezeu este posibil.
(3) Dac este posibil o fiin necesar existent, atunci acea fiin exist.
n concluzie:
(4) Dumnezeu exist.
Cum n demonstraia (1)-(4) noiunile de existen i posibilitate intervin ntr-un
chip esenial, voi spune c argumentul leibnizian este versiunea modal a
argumentului ontologic. Noiunile de necesitate i posibilitate sunt corelate; aceasta,
n sensul c se pot defini una cu ajutorul celeilalte. Spunem, de pild, c Dumnezeu e
necesar s existe dac i numai dac nu e posibil ca Dumnezeu s nu existe, i
invers, spunem c Dumnezeu e posibil s existe dac i numai dac nu e necesar s
nu existe.
O alt premis a argumentului ontologic leibnizian este (3): Dac o fiin
necesar existent este posibil, atunci acea fiin exista. Este esenial s observm
nc de pe acum c (3) este ambigu. tim c ea poate fi neleas n dou moduri:
unul de dicto, altul de re. Pentru a marca mai limpede n ce const diferena dintre
cele dou, s lum n discuie urmtoarele dou propoziii:
a

Forma ei logic va fi evideniat i discutat pe larg n primul paragraf al capitolului al Vlea. De aceea, nu voi insista aici asupra acesteia.

207

(5.1) Fiina perfect este n chip necesar atottiutoare;


(5.2) Este necesar ca fiina perfect s fie atottiutoare.
Modalitatea exprimat n propoziia (5.1) este de re; cea exprimat n propoziia
(5.2) - de dicto. (5.2) spune c o anumit propoziie, propoziia
(5) Fiina perfect e atottiutoare.
este adevrat, i anume n chip necesar. Dimpotriv, (5.1) nu susine nimic despre
statutul modal al vreunei propoziii; ea spune pur i simplu, c fiina perfect are - i
aceasta n chip necesar - atributul de a fi atottiutoare. Deosebirea dintre (5.1) i
(5.2), pe care ncearc s o redea denumirile " de re" i "de dicto", e aceea c n timp
ce prima privete propoziiile (necesare) ale unui obiect (res), cea de-a doua privete
statutul modal al unei propoziii (n cazul nostru, faptul c (5) este necesar), care e
parte a vorbirii (dictum).
S presupunem c lucrurile ar fi stat astfel nct fiina perfect nu ar exista.
Altfel zis, c presupunem c exist o "lume posibil" n care fiina perfect nu
exist. Dar atunci e fals n acea lume c fiina perfect e atottiutoare. Cel mai
popular motiv avansat de filosofi, pentru a susine acest lucru, pare s fie astzi
urmtorul. n propoziia: (5) Fiina perfect e atottiutoare, expresia "fiina perfect"
e o descripie definit. Atunci propoziia poate fi analizat, n maniera lui Russell, ca
o conjuncie ntre urmtoarele trei propoziii:
1) Exist o fiin perfect.
2) Acel cava care e o fiin perfect e unic.
3) Acel ceva e atottiutor.
Dar primul termen al acestei conjuncii este, potrivit presupunerii, fals n acea
lume. Ca urmare, conjuncia ca ntreg e fals i deci e fals i propoziia: "Fiina
perfect e atottiutoare". Dac ns nu n toate lumile posibile e adevrat propoziia
c fiina perfect e atottiutoare, atunci nu e adevrat nici c e necesar ca fiina
perfect s fie atottiutoare - adic (5.2) nu e adevrat. ntr-adevr, dac ea ar fi
necesar adevrat, nu am putea admite c lucrurile ar putea fi altfel nct ea s fie
fals.
Dar (5.1) rmne adevrat i dac facem aceast presupunere. Cci, potrivit lui
(5.1), tot ceea ce trebuie s admitem e c fiina perfect exist n lumea real, nu
neaprat i ntr-o alt lume posibil, i c aceast fiin existent n lumea real are
n mod necesar proprietatea de a fi atottiutoare - c, deci, n orice stare ar fi
208

lucrurile, ea e atottiutoare.
n ochii unui teist o atare presupunere va putea apare ns ca nesatisfctoare;
ntr-adevr, se presupune c Dumnezeu exist, dar numai n chip contingent. Cci,
chiar dac exist n unele lumi posibile, n altele nu e astfel. Dar, va sugera teistul, a
exista numai contingent nu e suficient din punct de vedere religios. Iat cum
argumenteaz n acest sens J.N. Findlay:
Nu putem s nu avem sentimentul c un obiect care merit veneraia noastr
nu poate fi un lucru care exist doar ntmpltor, nici unul de care obiectele
celelalte doar ntmpltor depind de el. Obiectul adevrat al reverenei
religioase trebuie s nu fie unul cruia doar realitile care exist efectiv nu
is se pot opune: el trebuie s fie unul astfel nct o atare opoziie s fie total
inconceptibil... Nu doar c existena celorlalte lucruri nu poate fi de
negndit fr el, dar nsi neexistena lui trebuie, n orice mprejurri, s fie
de negndit.52
S admitem atunci, de dragul argumentului, c fiina perfect este atottiutoare,
i aceasta nu numai n lumea noastr, ci i n orice alt lume posibil. ns nimic nu
ne constrnge s acceptm i c fiina perfect care exist n lumea noastr e aceeai
cu fiina perfect care exist ntr-o alt lume posibil. Atunci. n fiecare din cele
dou lumi posibile va exista cte o fiin perfect, care, n lumea n care exist, este
atottiutoare.
n aceast situaie, propoziia:
(5) Fiina perfect este atottiutoare
va fi adevrat n orice lume posibil; de aceea, propoziia de dicto (5.2) va fi
adevrat. Pe de alt parte, propoziia de re (5.1) va fi fals; ea spune c aceast
fiin, care este perfect n lumea noastr, n orice alt lume posibil este
atottiutoare. Dar, potrivit presupunerii, exist, dimpotriv, o alt lume n care fiina
perfect - i n acelai timp atottiutoare - este o alt fiin dect cea care este
perfect n lumea noastr.
S aplicm acum distincia de dicto - de re premisei (1) a argumentului
leibnizian. ntr-o citire de dicto, ea va spune c n mod necesar Dumnezeu exist.
Atunci premisa (3) devine:
(3D) Dac este posibil c n mod necesar Dumnezeu exist, atunci Dumnezeu
exist.
Premisa (3D) are urmtoarea form logic:
209

(B) Dac e posibil ca propoziia p (aici: "Dumnezeu exist") s fie necesar,


atunci propoziia p este adevrat.
Aa cum vom vedea n capitolul urmtor, expresia (B) este considerat de muli
filosofi i logicieni ca valid (ea a primit numele de principiul lui Brouwer; cf. n
acest sens appendix-ul: Logici modale).
ntr-o citire de re, premisa (1) spune ns cu totul altceva: c Dumnezeu exist
n mod necesar. S presupunem c Dumnezeu este fiin perfect - atottiutoare,
atotputernic, desvrit de bun etc. neleas de re, premisa (1) spune c fiina care
realmente este atottiutoare, atotputernic, desvrit de bun etc. exist n chip
necesar; neleas de dicto, premisa (1) spune altceva: c n orice "lume posibil"
exist o (singur) fiin atottiutoare, atotputernic, desvrit de bun etc. Dar,
desigur, s-ar putea ca ntr-o lume posibil aceste perfeciuni s fie avute de o fiin
diferit de fiina care realmente este atottiutoare, atotputernic, desvrit de bun
etc. Prin urmare, sub cele dou citiri premisa (1) spune lucruri diferite.
S trecem acum la premisa (3). Potrivit interpretrii de re a lui (1), ea devine:
(3R) Dac este posibil ca Dumnezeu s existe n mod necesar, atunci
Dumnezeu exist.
Acum nu mai e att de uor ca n cazul lui (3D) s vedem dac (3R) este adevrat.
Sigur, nc nu ne putem pune problema de a determina dac ea este adevrat;
pentru aceasta, avem nevoie de unelte logico-filosofice pe care nc nu le-am
introdus. Dar faptul c trebuie s deosebim ntre cele dou interpretri ale premisei
(3) e deja un punct ctigat.
S trecem mai departe i s ne aplecm asupra premisei (2): Dumnezeu este
posibil. Cei mai muli autori recunosc c ea e piatra de ncercare a acestei variante a
argumentului ontologic. Cum s-a mai spus, Leibniz ofer dou genuri de rspunsuri
- diferite n ce privete fora lor - la ntrebarea dac se poate dovedi a priori c
Dumnezeu este posibil. Despre cel tare am discutat: urmeaz s spunem cteva
cuvinte despre rspunsul slab.
Leibniz sugereaz c problema posibilitii fiinei divine poate fi cercetat
apelndu-se la noiunea de prezumie. Pentru a vedea despre ce e vorba, s lum o
analogie cu o situaie din drept; ntr-un proces se face prezumia c acuzatul e
nevinovat atta timp ct nu i s-a dovedit vinovia. Tot aa, n abordrile filosofice,
am avea o regul de forma:
(P) Trebuie s facem ntotdeauna prezumia c ceva este posibil, ct timp nu i s210

a dovedit imposibilitatea.
n cazul care intereseaz aici, facem prezumia c propoziia: "Dumnezeu, ca
fiin necesar, exist" este posibil, dac nu s-a dovedit c aceasta e imposibil.
Iat de altfel cum explic Leibniz aceast procedur a prezumiei:
"Orice fiin trebuie cugetat ca posibil ct timp nu se dovedete contrariul,
ct timp nu se arat c ea nu e n nici un chip posibil. Aceasta eu numesc
prezumie, ceea ce e incomparabil mai mult dect simpla supoziie, pentru c
cele mai multe supoziii trebuie s nu fie admise dect dac sunt dovedite;
dar orice are prezumie n favoare sa trebuie s treac drept adevrat ct timp
nu e respins. De aceea, n virtutea acestui argument, existena lui Dumnezeu
are prezumie n favoarea sa, deoarece ea nu necesit nimic altceva n afara
posibilitii. Iar posibilitatea este presupus ntotdeauna i trebuie inut ca
adevrat ct timp nu i se dovedete imposibilitatea. Astfel, acest argument
are fora de a transfera asupra oponentului greutatea demonstraiei. Dar,
ntruct imposibilitatea nu va fi niciodat dovedit, existena lui Dumnezeu
trebuie luat ca adevrat"53.
Prin urmare, procedura prezumiei are urmtorul rost: n loc ca teistul s
dovedeasc c premisa (2): Dumnezeu (fiina necesar) este posibil e adevrat, el
cere oponentului su s demonstreze contrariul: c Dumnezeu e imposibil. Or, acest
lucru pare cel puin tot att de greu pe ct e s se argumenteze n favoarea lui (2). n
felul n care formuleaz Leibniz problema, se deschide ntr-adevr o cale
promitoare de a desfura cu succes argumentul ontologic n varianta sa modal:
cci, cum pe bun dreptate subliniaz el, imposibilitatea nu va fi niciodat dovedit dac nelegem c se are n vedere o prob mai presus de orice ndoial "metafizic".
Din pcate ns, aceast strategie leibnizian e dificil de elaborat n chip
satisfctora. Anume, principiul (P) favorizeaz posibilitatea, dar este larg ntr-att
nct permite s-l putem ndrepta i mpotriva teistului. S lum propoziia: "Nu
exist Dumnezeu". n absena unei demonstraii de imposibilitate - deci n absena
unei demonstraii c e imposibil s existe Dumnezeu (conceput a fiina necesar) putem accepta aceast propoziie ca posibil. ns, dac principiul (P) e folosit i n
felul n care dorete Leibniz, se ajunge la o contradicie. ntr-adevr, cu ajutorul lui
(P) argumentul ontologic permite s conchidem c: "Dumnezeu (fiina necesar)
exist" e o propoziie adevrat i, mai mult, c e necesar adevrat; dar acest lucru
a

n continuare urmez, n mare, argumentarea lui R.M. Adams, din Presumption and the
Necessary Existence of God.

211

vine n contradicie cu acceptarea posibilitii lui "Nu exist Dumnezeu" (fiina


necesar).
Cum ar putea atunci un teist s edifice principiul (P) pentru ca acesta s
slujeasc scopurilor sale, dar nu i celor ale oponentului su? El ar putea observa c
dorita sa concluzie:
(4) Dumenzeu (fiina necesar) exist
dei nu e dovedit ca adevrat, dac ar fi astfel, nu ar fi adevrat numai n mod
contingent. Bunoar nu tim dac e adevrat conjectura lui Goldbach: orice numr
par este suma a doua numere prime; dar dac ea e adevrat, e necesar s fie
adevrat. La fel i cu (4). Atunci, s-ar putea modifica principiul (P) n felul
urmtor:
(P') Trebuie s facem ntotdeauna prezumia c existena este posibil, ct timp
nu i s-a dovedit imposibilitatea.
Dei ideea este extrem de simpl, vom ntmpina dificulti teribile n
ncercarea de a o face mai precis. De aceea, cititorul este rugat s-i amne
verdictul asupra acestei strategii i s aib rbdarea de a ne urmri n hiurile
argumentrii, pn cnd, ieii poate la lumin, vom pute pune, de data aceasta mai
clar i mai distinct, aceast ipoteza.
2. Esenialism i modaliti de re
Vom ncepe prin a relua o distincie fundamental: cea dintre modalitile de
dicto i de re. Cnd spun: "E necesar ca Socrate s fie om", expresia "e necesar" se
aplic unei propoziii, unui dictum: "Socrate este om"; folosesc aceast expresie
pentru a spune c propoziia, dictum-ul "Socrate este om" nu poate fi fals. Pe de
alt parte, zicnd: "Socrate e n mod necesar om" nu afirm nimic despre vreo
propoziie; dimpotriv, zic c Socrate are o anumit proprietate (aceea de a fi om), i
aceasta n mod necesar. Nu mai afirm ceva despre un dictum, ci despre un obiect,
res; spun c el nu ar fi putut s nu aib o proprietate, anume aceea de a fi om. (S
notm, de asemenea, urmtorul lucru: argumentarea de fa se concentreaz asupra
consecinelor ce rezult din acceptarea unor propoziii modale, precum cele date
aici ca exemplu. Dar aceasta nu angajeaz nimic ntr-o alt chestiune: dac atare
propoziii modale sunt adevrate sau nu).
a

A se vedea n acest sens, mai jos, apelul lui D. Lewis la principiul "saturaiei".

212

Acum, dac admit c Socrate este n mod necesar om, a putea reformula acest
lucru zicnd c a fi om este o proprietate esenial a lui Socrate. Aadar, acea
proprietate pe care o atribui unui obiect cu ajutorul unei modaliti de re este
esenial aceluia. Dac, deci, cineva accept ca adevrate propoziiile modale de re
precum "Socrate e n mod necesar om", atunci el va trebui s admit c unele
proprieti ale obiectelor sunt eseniale acestora, c acele obiecte nu ar putea s nu le
aib. Aceasta, spre deosebire de alte proprieti, pe care, dei le posed, obiectele ar
fi putut prea bine s nu le aib. E adevrat c Socrate are proprietatea de a fi soul
Xantipei, dar de bun seam c aceasta nu-i este o proprietate esenial: el ar fi putut
s se cstoreasc cu altcineva ori s nu se cstoreasc deloc. Aadar, cineva poate
s admit propoziia "Socrate e n mod necesar om", dar s resping propoziia
"Socrate e n mod necesar soul Xantipei". Cel care procedeaz astfel va fi numit
esenialist.
Dar dac cineva accept ca adevrat o propoziie necesar de dicto: "E necesar
ca Socrate s fie om", nu rezult i de aici c el este esenialist, c pentru el a fi om e
o proprietate esenial a lui Socrate? i dac respinge ca fals propoziia "E necesar
ca Socrate s fie soul Xantipei", nu cumva decurge de aici c pentru el a fi soul
Xantipei nu e o proprietate esenial a lui Socrate? Esenialistul va rspunde: nu.
Motivul pentru care suntem tentai s acceptm un rspuns afirmativ se reazem pe
confuzia dintre modalitile de dicto i cele de re. Atunci cnd zic c a fi om e
proprietate esenial a lui Socrate, admit c acest obiect, Socrate, nu ar putea s nu
fie om: oricum ar fi (fost) s fie lumea, deci n orice stare posibil a ei - n orice
"lume posibil" - acest obiect, dac exist, este om; dar cnd zic c e necesar ca
Socrate s fie om, nu sunt nevoit s accept o atare consecin: acest individ care e
Socrate n lumea real s-ar putea s nu fie om ntr-o alt lume posibil; dar n
aceast lume posibil, dac un obiect este Socrate, atunci el trebuie s posede
atributul de a fi om. ns, dac realul Socrate exist n acea lume, nu e obligatoriu ca
el s fie acelai cu obiectul care, n acea lume, este Socrate.
Alte motive care vizeaz aceeai concluzie se pot deriva i din discuiile ce vor
fi fcute n continuare; dar nu voi insista asupra lor: e suficient fie i numai s
admitem raionamente precum cel de mai sus pentru a pune n lumin aceast
caracteristic punctului de vedere esenialist.
S ncercm acum s dm o caracterizare mai precis a poziiei pe care se
aeaz un filosof esenialist. El susine c:
(i) propoziiile modale (n particular, cele necesare) de re au sens;
213

(ii) unele sunt adevrate, altele false;


(iii) c un obiect are o proprietate n chip esenial sau nu este independent de
limbajul pe care l folosim atunci cnd formulm propoziiile modale de re pentru a
referi la acel obiecta.
n filosofia de tip analitic contemporan, anii '70 au fost martorii reabilitrii
esenialismului, tendin care s-a amplificat i n deceniul urmtor. i e vorba de o
"reabilitare" pentru c, nu cu mult timp nainte, se declanase un atac extrem de
puternic mpotriva admiterii proprietilor eseniale. Direcia lui a fost clar:
modalitile de re: dac se arta c ele nu au sens, atunci esenialismul nsui ar fi
fost discreditat. Campionul acestei ofensive a fost W. Quine.
S lum urmtoarea propoziie: "Exist ceva care n mod necesar e mai mare
dect 7". Dac ea are sens, atunci putem indica criterii sistematice, neambigui pentru
a substitui nume constante n locul variabilei implicate n cadrul ei. Dar e posibil
acest lucru? Quine crede c nu: pornind de la identitatea factual 9= numrul
planetelor, am putea s nlocuim n propoziia adevrat "9 e n mod necesar mai
mare dect 7" termenul "9" cu expresia "numrul planetelor". Atunci ns obinem o
propoziie evident fals. Dar att "9 e n mod necesar mai mare dect 7" ct i
"Numrul planetelor e n mod necesar mai mare dect 7" provin de la prima
propoziie, nlocuind variabila cu nume care au aceeai referin. Ar rezulta deci c
propoziiile de re nu in cont de criterii clare de substituie.
Cea de-a doua tez a esenialismului a fost la rndul ei pus sub semnul
ntrebrii. Argumentul invocat este urmtorul: nu putem spune n chip absolut c o
propoziie este adevrat sau fals. De pild, eu m ntreb dac propoziia de re "9
este n mod necesar mai mare dect 7" e adevrat. Dac prin termenul "9" eu
neleg, s zicem, ptratul lui 3, atunci propoziia e adevrat; dar dac eu neleg
prin "9" numrul planetelor, atunci propoziia e fals. Aadar, determinarea valorii
de adevr a unei propoziii modale de re depinde de felul n care descriem obiectele
despre care este acea propoziie.

n esen, aceast caracterizare i aparine lui Quine. Cf. Three Grades of Modal Involvment,
214
n The Ways of Paradox, n special p. 173.

Problema aceasta poate fi reluat de pe un alt plan. Anume, propoziia "9 e n


mod necesar mai mare dect 7" poate fi neleas ca intenionnda s spun c 9 are
n chip esenial o proprietate - aceea de a fi mai mare dect 7. Dac o acceptm
nseamn c un obiect poate poseda o proprietate nu numai de facto, ci i esenial.
Cu aceasta, am ajuns la cea de-a treia tez a esenialismului. S urmrim felul
cum o atac W. Knealeb. E greit, zice el, s facem supoziia c "se poate spune c
proprietile aprin indivizilor n chip necesar sau contingent, dup caz, fr a ine
seama de felurile n care ne sunt adui n atenie aceti indivizi. E fr ndoial
adevrat c numrul doisprezece e n chip necesar neprim; dar cu siguran c nu e
corect s se spun c numrul apostolilor e n chip necesar neprim, doar dac
remarca e neleas ca un enun eliptic de necesitate relativ". n ce const exact
obiecia? S reformulm n felul urmtor argumentul lui Kneale: el pleac de la
identitatea
(2.1) 12 = numrul apostolilor
i de la enunul adevrat:
(2.2) Numrul 12 este n chip necesar neprim.
S admitem, mai departe, c exist o proprietate de a fi n chip necesar neprim.
Din (2.2) rezult desigur c
(2.2.1) Numrul 12 are proprietatea de a fi n chip necesar neprim.
Dar din aceasta i din (2.1) putem conchide:
(2.1.1) Numrul apostolilor are proprietatea de a fi n chip necesar neprim.
ns, de bun seam, nu e necesar ca numrul apostolilor s fie acela care e de
fapt - anume 12. Ei au fost, realmente, 12; dar nu e absurd s susinem c ei vor fi
putut s nu fie exact 12. Atunci am avea:
(2.3) Numrul apostolilor nu e n chip necesar neprim
de unde, dac admitem proprietatea de a fi n chip necesar neprim, rezult un enun
contradictoriu lui (2.1.1): Numrul apostolilor ne are proprietatea de a fi n chip
necesar neprim.
Dar premisele (2.1) - (2.2) sunt acceptate intuitiv. Atunci, cum ia natere o
contradicie? Dac ia natere, nseamn fie c premisele nsele sunt logic
a

n prima parte a lucrrii am argumentat c trebuie s deosebim ferm ntre faptul c un obiect
x are proprietatea P i faptul c propoziia "Obiectul x este P" e adevrat. S observm c, potrivit
acestei distincii, tezele (ii) i (iii) ale esenialismului nu trebuie confundate.
b
W. Kneale, Modality de dicto and de re, n E. Nagel, P. Suppes, A. Tarski (eds), Logic,
Methodology and Philosophy of Science Proceedings of the 1960 International Congress, Stanford
215
University Press, Stanford, 1962, p. 629.

inconsistente, fie c felul n care s-au tras concluziile din ele nu e corect.
Esenialistul nu poate admite prima alternativ. Dup el, raionamentele modale pe
care le-a construit Kneala nu sunt logic valide. Obiecia esenialistului e urmtoarea:
concluziile lui Kneale au prut a decurge logic pentru c propoziiile cu care s-a
lucrat au fost manevrate ntr-un mod confuz. Ele au fost citite cnd ca propoziii
modale de dicto, cnd ca propoziii modale de re. Dar, de bun seam, cnd ntr-un
raionament procedm astfel nu putem pretinde c am judecat corect. S vedem cum
construiete esenialistul aceast obiecie. S lum, de pild, propoziia (2.3).
Kneale, aa cum am vzut, admitea c aceasta este adevrat. ns aici trebuie s fim
ateni i s nu confundm dou posibile interpretri ale ei; cci, avertizeaz
esenialistul, (2.3) poate nsemna unul din urmtoarele dou lucruri:
(2.3.1) Propoziia "Numrul apostolilor nu e prim" nu e necesar adevrat.
(2.3.2) Numrul apostolilor nu are n chip necesar proprietatea de a fi prim.
Prima propoziie e de dicto - iar esenialistul consider c ea este adevrat;
cci ea nu spune nimic altceva dect c propoziia "Numrul apostolilor nu e prim"
poate fi fals, deci c s-ar fi putut ntmpla ca numrul apostolilor s fi fost altul
dect 12 - i anume s fi fost nu numr prim, 11 s zicem. Cea de-a doua propoziie
este de re. Ea e ns fals; ntr-adevr, (2.3.2) afirm c un obiect nu are n chip
necesar proprietatea de a fi prim. ns acel obiect este numrul care este realmente
numrul apostolilor, adic 12. Or, evident c n chip necesar numrul 12 nu este
prim i deci (2.3.2) e fals.
Propoziia (2.3.1) e admis i de ctre esenialist ca adevrat. ns el subliniaz
c (2.3.1) nu e n contradicie cu (2.1.1); cele dou propoziii esenialiste nu sunt
aadar inconsistente ntre ele. ntr-adevr, (2.1.1) spune ceva despre acel numr care
e realmente numrul apostolilor, deci despre numrul 12; or, (2.3.1) vorbete despre
numrul care s-ar fi putut s fie numrul apostolilor, deci nu neaprat despre
numrul 12.
Aadar, dac interpretm pe (2.3) ca nsemnnd (2.3.1), deci dac am vrea s
spunem c e posibil ca numrul apostolilor s fi fost 11, adic: propoziia: "Numrul
apostolilor este 11" este posibil, atunci am accepta un adevr, dar care nu e
folositor pentru a derula argumentul lui Kneale. ns Kneale vrea s foloseasc
aceast propoziie pentru a ataca poziia esenialist. El e obligat s considere cea
de-a doua interpretare (2.3.2) a lui (2.3), deci c aceast propoziie ar nsemna (de
re) c numrul care e realmente numrul apostolilor ar putea fi 11. Dar aceast
propoziie e fals, pentru c realmente numrul apostolilor e 12 i, deci, nu ar putea
216

fi 11. Kneale, cel mult, ar fi putut spune: dac propoziia "Numrul apostolilor e 11"
ar fi adevrat, atunci numrul, din acea stare de lucruri, al apostolilor, ar fi fost
prim. ns Kneale pare s procedeze altfel, pentru a conchide mpotriva
esenialistului: el pare s argumenteze c dac propoziia "Numrul apostolilor este
11" ar fi adevrat, atunci numrul care e realmente numrul apostolilor (= numrul
12) ar fi prim - ceea ce e evident fals. Argumentul lui Kneale nu e deci valid - i
aceasta datorit confuziei pe care el o face ntre modalitile de dicto i cele de re.
Kneale spune c "numrul apostolilor e n chip necesar neprim doar dac
remarca e neleas ca un enun eliptic de necesitate relativ". Ce nseamn aceasta?
Ce nseamn pentru Kneale "necesitate relativ"? Relativ la ce? Pentru a lmuri
lucrurile, s considerm un argument al lui Quinea: "Despre matematicieni putem
spune c sunt n mod necesar raionali, dar nu i c au n mod necesar dou picioare;
ns despre cicliti putem spune c au n mod necesar dou picioare, dar nu i c
sunt raionali n mod necesar. Dar ce am putea spune despre un indivind printre ale
crui ciudenii se gsesc i matematica, i ciclismul? Este acest individ concret n
mod necesar raional i n mod contingent cu dou picioare sau invers? n msura n
care vorbim numai referenial despre obiecte, fr a-i trata n mod special ca
matematicieni i nu ca cicliti, sau invers, nimic nu face ca unele dintre atributele lor
s fie necesare i altele contingente. ntr-adevr, unele dintre atributele lor conteaz
ca importante, iar altele ca neimportante; unele ca de durat, iar altele ca efemere;
dar nici unul ca necesar sau contingent".
Punctul de vedere al lui Quine e deci urmtorul: atunci cnd suntem tentai s
zicem c un atribut al unui obiect i convine acestuia n mod necesar, presupunem o
anumit descriere a acelui obiect. Cnd descriem un om ca matematician, atributul
de a fi raional apare ca necesar acestuia, pentru c a fi raional considerm c e
cuprins n a fi matematician; dar a avea dou picioare nu e cuprins n acest ultim
atribut i deci atributul a avea dou picioare nu apare ca atribut necesar al acelui om.
Pe de alt parte, dac descriem acelai om ca ciclist, putem spune c a avea dou
picioare i e o proprietate necesar. Aadar, cnd presupunem c un obiect x are o
proprietate P n chip necesar formularea noastr este eliptic: noi nu spunem c ntre
x i P se instituie o relaie binar (ceva de genul: x are n chip necesar proprietatea
P), ci altceva. Anume, spunem c o relaie ternar are loc ntre obiectul x,
proprietatea P i o descripie D prin care ne este dat obiectul respectivb. Afirmaia c
a

W. Quine, Word and Object, The M.I.T. Press, Cambridge, Massachussetts, 1965, p. 199.
A se vedea A. Plantiga, Self-Profile, n J.E. Tomberlin, P. van Inwagen (eds), Alvin

217

x are n chip necesar proprietatea P nu e deci absolut, ci relativ la descrierea prin


care ne este dat x.
Un individ particular posed n chip necesar proprietatea de a avea dou
picioare relativ la descrierea pe care i-o facem ca ciclist; dar relativ la descrierea lui
ca matematician, aceast proprietate nu-i mai este una necesar. n acest sens se pare
c gndea i Kneale acea "necesitate relativ". Or, un esenialist nu consider c un
obiect are o proprietate n chip esenial relativ la un mod de a-l specifica, de a-l pune
n eviden, ci ntr-unul absolut: ca obiect, indiferent i independent de aceste
moduri de a specifica obiectul.
Recapitulnd: esenialistul accept expresiile modale de re; antiesenialistul cel mult pe cele de dicto. Sau, punnd altfel lucrurile: esenialistul accept
combinarea cuantificrii cu modalitatea; antiesenialistul - nu.
3. "Ideea" de lume posibil

Plantiga, D. Reidel, Dordrecht, 1985.

218

Cercetarea distinciei de dicto/de re este o cale bun pentru a ptrunde n


problematica teoriei modalitilor i a nelege relevana lor n filosofia
contemporan. Cel care se apleac, chiar foarte n amnunt, asupra acestei distincii
poate rmne ns cu sentimentul c lucrurile nu sunt totui limpezi, c ar fi de dorit
i alt perspectiv, oarecum mai proaspt i cu mai multe valene intuitive. Acestei
frustrri, ca i nevoii de a asigura o mai mare generalitate, o capacitate mai ridicat
de a pune sub acelai acopermnt teme logice i filosofice diverse i grave,
ncearc s le rspund semantica lumilor posibile.
Ideea de la care s-a plecat e urmtoarea: necesitatea, posibilitatea, contingena
pot fi explicate cu ajutorul noiunii de lume posibil. Bunoar, n cazul n care
avem n vedere modalitile de dicto, explicaia se construiete astfel: o propoziie
este necesar dac este adevrat n toate lumile posibile; este posibil - dac e
adevrat n cel puin unele lumi posibilea; nu este posibil (= e imposibil) dac e
fals n toate lumile posibile i e contingent, dac n unele e adevrat i n altele e
fals. O atare strategie ncearc deci s nlocuiasc discursul despre necesitate,
posibilitate etc. cu un discurs despre lumile posibile.
Dup cum se tie, ideea de a analiza modalitile n termeni de lumi posibile
vine tocmai de la Leibniz54.
Obiectivul semanticii logice a lumilor posibile este de a construi structuri n
care s fie valide anumite mulimi de expresii modale (bunoar, mulimea
teoremelor lui S4 sau mulimea teoremelor lui S555), iar alte expresii modale s fie
invalide (cele care nu sunt teoreme ale lui S4, respectiv ale lui S5). Ceea ce i se cere
semanticii logice este s construiasc astfel de structuri, s arate ce proprieti
trebuie s aib ele pentru ca numai anumite expresii modale s fie admise ca valide.
n cele ce urmeaz vom avea ns a face cu un alt gen de semantic - i anume,
una filosofic. Semantica filosofic a logicii modale const, de fapt, ntr-o cercetare
critic a rezultatelor semanticii logice. O structur semantic (construit n termeni
de lumi posibile i care face valide elementele unei mulimi anumite de expresii
modale) este supus unei aprecieri care apeleaz la standarde nu logice, ci filosofice:
pot fi acceptate din punct de vedere filosofic acele structuri? Este acceptabil
interpretarea filosofic pe care le-o dm? Semantica filosofic este, aadar, un
mecanism de selecie ntre structurile rezultate n urma punerii la lucru a semanticii
logice. ntr-un fel, ea este o semantic de ordinul doi, o semantic a semanticilor.
S reinem distincia dintre cele dou feluri de semantici, precum i faptul c,
a

Cum i lumea noastr "real" este o lume posibil, dac o propoziie e adevrat n ea,
219
atunci exist o lume posibil n care ea e adevrat i, deci, propoziia este posibil

mai jos, ntreaga discuie sa desfura pe terenul celei filosofice.


a) Mirajul junglei, sau teorii exotice despre entiti exotice
O lume posibil e un mod n care ar putea sau ar fi putut s fie lumea. Dei
intuitiv simpl, "ideea" de lume posibil duce la dificulti atunci cnd se ncearc
elaborarea ei mai n detaliu. Mai jos vom analiza de altfel pe larg dou strategii de a
o aborda: fie s considerm c lumile posibile sunt entiti primre, neanalizate, fie s
considerm c ele sunt constructe din ceva mai simplu. Pe de alt parte, se ridic
imediat ntrebarea: sunt reductibile noiunile modale n favoarea unor analize n
termeni de lumi posibile? i de aici pot apare diverse puncte de vedere; unii autori
rspund afirmativ: da, ne putem dispensa de noiunile modale, putem s le
reconstruim apelnd doar la teoria lumilor posibile. Alii rspund negativ: nu se
poate renuna la teoria modalitilor n favoarea celei a lumilor posibile.
S-ar putea, de aceea, ca un filosof s accepte s vorbeasc despre lumile
posibile fr a da vreun sens independent modalitilor, dup cum ar putea s-i
bazeze punctul de vedere pe teoria modalitilor, dar fr a fi de acord s vorbeasc
despre lumi posibile; i, tot aa, un filosof ar putea accepta att discursul asupra
modalitilor, ct i cel asupra lumilor posibile (sau asupra altor entiti din care el
construiete lumile posibile), considernd c nici unul nu poate fi redus la cellalt.
Cele trei poziii au n comun teza c o abordare ne-modalist nu e
satisfctoare: e necesar s se treac dincolo de un discurs extensionalist, pur
descriptiv asupra lumii: idealul nelegerii ei nu este unul calchiat dup modelul
teoriei clsice, extensionaliste a mulimilor: dimpotriv, ceea ce e potenial,
dispoziional, ceea ce poate sau ar fi putut s se ntmple, ceea ce poate sau nu poate
s nu se ntmple conteaz ca instane hotrtoare n ncercarea de a da seam de
ceea ce este. Modalitile fac parte din inventarul fundamental al mijloacelor care nu
sunt trebuitoare pentru a desfura un discurs satisfctor asupra lumii. n
strfundurile sale, abordarea modalist e polemic: ea vizeaz acele poziii
filosofice ne-modaliste care resping ncercrile de a lua n serios modalitatea. La
rndul lor, acestea pot fi de dou feluri: fie se respinge ideea de lume posibil, fie
aceasta e acceptat, dar ntr-o asemenea manier nct s nu angajeze i acceptarea
modalitii.
Ar exista aadar, n fond cinci poziii privitoare la modalitatea i la teoria
220

lumilor posibile. Urmtoarele:


(i) se accept discursul modal; se accept discursul asupra lumilor posibile; se
respinge reductibilitatea unuia la cellalt;
(ii) se accept discursul modal; se accept discursul asupra lumilor posibile; se
accept reductibilitatea primului la cel de-al doileaa;
(iii) se accept discursul modal; se accept discursul asupra lumilor posibile; se
accept reductibilitatea celui de-al doilea la primulb;
(iv) se respinge discursul modal; se accept discursul asupra lumilor posibile;
(v) se respinge discursul modal; se respinge discursul asupra lumilor posibile.
Poziia pe care o definesc condiiile de la punctul (v) a fost exemplificat de
empirismul logic, n perioada sa de glorie a anilor '30-'40. n general, empirismul
pare s solicite, n ultim instan, respingerea oricrui concept care nu e definibil cu
ajutorul conceptelor empirice sau nu e reductibil la acestea. Idealul su de
cunoatere e unul extensional, n care deci nu intervin consideraii despre ceea ce ar
putea sau ar fi putut s fie; or, conceptele modale nu satisfac standardele empiriste:
ele necesit invocarea situaiilor (lumilor) posibile, "transcend" n mod esenial
experiena.

Ca urmare, modalitilor nu li se mai acord un sens independent de discursul asupra


lumilor posibile.
221
b
n consecin, lumilor posibile nu li se mai acord un sens independent de discursul modal.

Poziia (iv) e tot empirist: a unui empirist care, din diverse motive, e obligat s
accepte modalitatea. Dar, dac face astfel, el nu poate dect s o trateze ca o faon
de parler, ca "verbal", cum procedeaz, de pild, van Fraassen (n acest sens se
stipuleaz n (iv) c "se respinge discursul modal"). Cel mai reprezentativ exemplu
n privina felului n care poate fi susinut poziia pe care o caracterizeaz condiile
de la punctul (iv) este Rudolf Carnap. Contextul de la care pleac R. Carnap e cel al
relaiei de denumire: unul din principiile ei este acela c un nume al unei entiti
poate fi nlocuit ntr-o expresie cu alt nume al aceleiai entiti. Dei pare plauzibil,
principiul duce la dificulti; unele dintre acestea apar cnd lum n discuie
propoziii modale, bunoar exemplul lui Quine al celor nou planetea. Cum va fi
manevrat o atare situaie? Carnap i propune s afle "concepte clare i exacte
pentru nlocuirea conceptelor vagi ale modalitilor, concepte de care fac uz limbajul
obinuit i logica tradiional. Cu alte cuvinte, cutm explicani pentru modaliti"b.
Aadar, discursul modal e nesatisfctor; el trebuie nlocuit cu un altul, care s
ndeplineasc mai bine scopurile pentru care era folosit.
Carnap nlocuiete modalitile cu ceea ce numete L-concepte. Avem atunci,
de pild: pentru orice propoziie "...", "Este necesar c..." este adevrat dac i
numai dac "..." este L-adevrat. Pentru a defini L-conceptele Carnap apeleaz la
conceptele de descriere de stare i domeniu. Fie un limbaj oarecarec dat; atunci, n
acel limbaj, o descriere de stare e o clas de propoziii ale acestuia care conine,
pentru orice propoziie atomar, sau aceast propoziie sau negaia ei, dau nu pe
amndou (i nu conine alte propoziii). Fr o rigoare deosebit, se poate spune c
o propoziie are loc ntr-o descriere de stare atunci cnd ea ar fi adevrat dac
(toate) propoziiile care compun descrierea de stare ar fi adevrate. Domeniul unei
propoziii "..." este clasa tuturor descrierilor de stare n care "..." are loc. n sfrit, o
propoziie "..." este L-adevrat atunci cnd domeniul ei este format din toate
descrierile de stare (deci: "..." are loc n toate descrierile de stare)d.
Aadar, potrivit lui Carnap, modalitile sunt explicate, analizate n ali termeni
(n cel de descriere de stare i cel de domeniu). n al doilea rnd, e uor de sesizat c
ntre conceptele de lume posibil i cel de descriere de stare e o legtur foarte
strns. Se poate ntr-adevr arta c fiecare descriere de stre, la fel ca i lumile
posibile, d o descriere complet a indivizilor din universul presupus, relativ la toate
predicatele i toate relaiile care pot fi exprimate n limbajul considerat. Apoi, exist
a

R. Carnap, Semnificaie i necesitate, Editura Dacia, Cluj, 1972, p. 187.


Idem, p. 231.
c
De fapt, exist totui anumite condiii restrictive. n spe, acel limbaj trebuie s fie de
ordinul nti.
222
d
Idem, pp. 52-54.
b

o descriere de stare i numai una care descrie starea real a universului (ea conine
toate propoziiile atomare adevrate, precum i negaiile celor care sunt false):
aceast descriere de stare corespunde "lumii reale".
Carnap conchide: descrierile de stare reprezint lumile posibile ale lui Leibniza.
Carnap este un nominalist relativ la lumile posibileb: pentru el, analog nominalitilor
scolastici, lumile posibile sunt flatus vocis; ele sunt entiti lingvistice. Carnap
trateaz lumile posibile drept constructe teoretice realizate din expresii lingvistice:
ele sunt clase de propoziii.

Idem, p. 52.
Spre deosebire de ali filosofi care sunt conceptualiti (N. Redcher, S. Kripke) sau realiti
223
(D. Lewis) relativ la lumi posibile.
b

Ca i n cazul general al confruntrii dintre nominalism i conceptualism sau


realism, nu ne putem atepta la argumente constrngtoare n favoarea sau mpotriva
unui nominalism relativ la lumile posibile. Totui, cel puin dou se cuvine s fie
luate aici n seama. Mai nti, limbajele de ordinul nti nu conin att de multe
propoziii ct avem nevoie; de pild, nu putem integra n descrierea lumii discursul
despre numerele reale: la dispoziie avem un numr infinit, dar numrabil de
propoziii, n timp ce numerele reale sunt infinit nenumrabileb. n al doilea rnd,
potrivit strategiei descripiilor de stare, noiunea modal de posibilitate e explicat
prin cea de consisten sintactic: o propoziie "..." este posibil dac i numai dac
exist o descriere de stare n care ea are loc. Ce nseamn ns aceasta? nseamn c
conjuncia dintre acea propoziie i respectiva descriere de stare este consistent
sintactic. Acum, o clas de propoziii este consistent sintactic dac din ea nu putem
deriva o propoziie mpreun cu negaia ei.
Dar, s-a redus prin aceasta noiunea de posibilitate la cea sintactic de
consisten? Un filosof care se aeaz ntr-o perspectiv modal ar replica n felul
urmtor: nu avem a face cu o reducere a posibilitii, cci apelul la noiunea
sintactic de consisten implic, ntr-un punct esenial, noiunea de posibilitate - i
deci argumentul e circular, prin urmare neconvingtor. ntr-adevr, trebuie s
alegem o descriere de stare n care propoziia "..." are loc. Dar aceast descriere de
stare trebuie s fie una admis n prealabil ca servind scopurilor noastre: ea trebuie
s fie acceptat ca posibil.
Nominalistul are ns la ndemn i o alt strategie: anume, s susin c o
propoziie "..." este posibil dac i numai dac e consistent sintactic; dar ea e aa
dac i numai dac nu e negaia unei teoreme (i e limpede c dac ar fi negaia unei
teoreme, atunci ea nu ar fi posibil). Or, dac pentru limbaje srace i pentru teoriile
formulate n cadrul lor strategia ine, ndat ce trecem la cazuri mai puternice apar
dificulti insurmontabile. ntr-adevr, dac raportarea noastr se face la aritmetic,
atunci este posibil s apelm la prima teorem de incompletitudine a lui Gdel.
Potrivit ei, exist propoziii adevrate, care nici ele, nici negaiile lor nu sunt
teoreme. Dar atunci descrierile de stare nu sunt descrieri complete ale lumii, ntruct
exist propoziii adevrate n acea lume, care ns nu au loc n descrierea de stare
a

Cf. M. Loux, Introduction: Modality and Metaphysics, n The Possible and the Actual, pp.

56-57.
b

Dificultatea nu dispare nici dac se depete aceast limit a logicii de ordinul nti
(bunoar, admind un numr infinit nenumrabil de la propoziii), cci se poate apela la teorema lui
Cantor, iternd raionamentul.

224

corespunztoare lumii reale. Concluzia e deci c sintactic, aa cum solicita


programul lui Carnap de abordare a lumilor posibile, nu putem satisface cerina de a
indica anumite constructe corespunztoare lumilor posibilea.
b) Actualismul modal
Cele trei poziiii rmase - (i), (ii) i (iii) - au n comun, aa cum am vzut,
ipoteza c modalitatea descrie aspecte ale lumii. Ele sunt, aadar, variante ale
modalismului. Expresia "se accept discursul modal" a fost folosit exact n acest
sens: c nu putem renuna la modalitate atunci cnd vrem s dm seam, ntr-un chip
adecvat, de ceea ce este. Totui, din acceptarea unei poziii modaliste nu decurge i
acceptarea modalitilor de re: modalismul e compatibil cu respingerea acestor
modaliti i cu reinerea doar a celor de dicto. Vom vedea imediat mai jos cum se
poate proceda astfel. Pe de alt parte, expresia: "se accept discursul asupra lumilor
posibile" nc nu angajeaz cu nimic n privina felului cum se face raportarea la
acestea n chip nominalist, conceptualist ori realist.

Argumentul acesta presupune c lumile posibile au proprietatea de a fi complete: n fiecare


lume posibil, din orice propoziie a limbajului pe care l-am adoptat pentru a le descrie, una este
225
adevrat.

Potrivit poziiei (iii), putem renuna la a vorbi despre lumile posibile; tot ceea
ce am ctiga prin invocarea lor e recuperabil prin folosirea distinciilor i a
noiunilor modalea. Dar cum este posibil acest lucru? De pild, A. Plantinga56
admite ca primitive dou noiuni - cea de stare de lucruri i cea de adevr - alturi de
cele modale, cu ajutorul crora poate construi noiunea de lume posibil (ca agregat
maximal consistent de stri de lucruri). Noiunea de adevr joac un rol deosebit de
important: ea permite, dup Plantinga, s definim o relaie de forma: propoziia p
este adevrat n lumea posibil w - i anume n felul urmtor: p este adevrat n w
dac nu e posibil ca w s fie actual, iar p s fie fals.

O atare poziie susine Nathan U. Salmon, n Reference and Essence, Princeton University
Press, Princeton, 1981, pp. 142-148. Salmon i propune s evite s vorbeasc despre lumi posibile, n
226
favoarea unui discurs n termeni de "operatori modali".

Cteva principii sunt neaprat trebuitoare aici. Mai nti, ce nseamn c lumea
w este actuala? nseamn - ntr-o prim aproximaie, suficient ns n contextul de
fa - c este cazul c w, c se ntmpl, au loc, sunt reale sau efective toate strile
de lucruri pe care le cuprinde w. Cnd spun: "dac lumea w ar fi actual..." (sau:
"real"), am n vedere cum ar fi lumea dac nu ar avea loc strile de lucruri care,
actualmente, au loc, ci cele care fac parte din w. S presupunem c avem starea de
lucruri c Ion i Vasile nu s-au ntnit n staia de metrou. Fie ns w lumea n care
ntlnirea are loc. Atunci cnd spun: "dac w ar fi lumea actual" am n vedere c
lucrurile ar fi putut fi i altfel dect s-a ntmplat - i anume c Ion i Vasile s-ar fi
ntlnit n staia de metrou. n al doilea rnd, se vede c noiunea de "adevr n w"
apare ca derivat, definibil cu jutorul celei de adevr i a noiunilor modale. (S
remarcm ns c este disponibil i alt strategieb, anume de a lua ca nedefinit
"adevrul n w" i de a defini pe baza lui "adevrul"; ntr-adevr, n acest caz am
putea scrie: p este adevrat dac ea este adevrat n lumea actual, "real" - care e
i ea o lume posibil). Acum, dac "adevrul" e luat ca termen primitiv nseamn c
putem defini i termenul "actual". Atenie ns: nu definim pe "actual" n izolare, ci
n sintagma "lumea actual" ("real"). Lumea actual e lumea n care sunt adevrate
toate propoziiile care sunt adevrate. De exemplu: dac e adevrat propoziia "Ion
i Vasile nu s-au ntlnit n staia de metrou", atunci aceast propoziie e adevrat
n lumea actual.
Ceea ce se sugereaz prin toate acestea este c discursul despre lumi posibile
poate fi redus la unul despre ceea ce e necesar, posibil i adevrat. Strategia acestor
reducioniti presupune doi pai: primul, despre care am vorbit deja, const n
evidenierea unui cadru conceptual la care se face reducerea. n al doilea pas trebuie,
a

Probabil c cel mai natural ar fi fost s scriem "lumea real" n loc de "lumea actual".
Motivul pentru care am preferat cea de-a doua formulare este urmtorul: n limba englez se zice
"actual world". Cuvntul englezesc "actual" poate s ne nele. El trebuie neles ca neavnd nici o
legtur cu timpul: nu putem traduce expresia "actual world" prin "lumea de astzi", a "prezentului".
Sensul e de "lumea real". i totui, am scris "lumea actual", adic cea care s-a realizat, care e
efectiv. Dou motive au cntrit n favoarea acestei soluii. Primul e c unii filosofi - cum se va
vedea imediat mai jos - se aeaz pe poziia c lumile posibile sunt pri ale celei reale, c orice
entitate "posibil" poate fi construit din materialul care exist n lumea real. O atare poziie
("actualism", n englez) nu poate fi numit "realism", cci atunci am fi condui la alte susineri; o
soluie mai bun mi pare: actualism. n al doilea rnd, se discut astzi mult i punctul de vedere c
lumile posibile sunt reale, c li se poate atribui existen. Acesta ar fi un realism relativ la lumile
posibile; or, el trebuie deosebit de teza c lumea aceasta, n care trim, lumea efectiv, e cea real.
A se compara argumentele expuse aici cu cele ale lui Mihail-Radu Solcan; vezi Filosofia analitic,
Caiet documentar nr. 10/1982, Academia de tiine Sociale i Politice, p. 214.
b
"Strategia posibilist", la care se va reveni puin mai trziu.

227

pe de o parte, s se arate c entitile pe care vrem s le reducem - n cazul nostru:


lumile posibile - pot fi identificate cu anumite constructe definibile n termenii
cadrului conceptual preferat; pe de alt parte, trebuie s se arate c proprietile
entitilor reduse se pot idntifica cu proprieti ale constructelor corespunztoare.O
astfel de proprietate a unei lumi posibile e aceea de a fi lumea actual. Tot aici apare
urmtoarea problem: cum putem reduce susinerile privitoare la obiectele posibile
(acele obiecte care exist ntr-o alt lume posibila dect n acea actual)?

De pild, cum poate fi redus o propoziie ca: "Ar fi putut s existe mai multe obiecte dect
228
exist realmente"?

Remarca pe care o vom face acum este esenial dac o atare strategie
reducionist va fi ndeplinit, atunci nu e nevoie s se mai vorbeasc despre lumi
posibile, altele dect cea actual ("real"). Dar nu putem evita discursul despre
aceasta: cci folosirea noiunii de adevr duce la identificarea ei ca acea lume care
cuprinde toate strile de lucruri pe care le denot propoziiile adevrate. Atunci cnd
vorbim despre lumea actual, vorbim despre obiectele care exist n ea, despre
strile de lucruri pe care le cuprinde. Strategia reducionist menionat aici cerea
ca, folodind i noiunile modale, s se poat construi lumile posibile din ceea ce
cuprinde lumea actual. Lumile posibile vor fi atunci obiecte care exist actual sau
construcii din obiecte care exist actual. Aceast poziie filosofic poart numele
de actualism (sau, mai precis, actualism modal pentru a o deosebi de cea definit de
punctul (iv)). Actualismul, scrie R.M. Adams, este "punctul de vedere c orice enun
adevrat n care se spune c exist lumi posibile neactuale trebuie s fie reductibil la
enunuri n care singurele lucruri despre care se spune c exist sunt lucruri care
exist n lumea actual i care nu sunt identice cu alte lucruri posibile, dar
neactuale"a. Actualistul pornete de la lumea actual, iar discursul su despre lumile
posibile devine un discurs despre pri proprii ale lumii actuale. n acest sens, el
accept toate cele trei condiii care definesc poziia (iii).

R.M. Adams, Theory of Actuality, n "Nous", 8/1974, p. 212.

229

Actualismul, spune Adams, are dou forme: una inflexibil, potrivit creia nu
exist lumi doar posibile. Spre deosebire ns de poziia (v), care este o variant
nemodal a actualismului inflexibil, varianta pe care o avem acum n vedere nu se
poate dispensa de noiuni modale. Astfel, N. Goodmana apeleaz la noiunea de
dispoziie. Enunurile despre lumile posibile sunt reduse de el la enunuri care
ataeaz proprieti dispoziionale obiectelor care exist actualb. Cea de-a doua
formul a actualismului e flexibil; potrivit ei, exist lumi posibile, dar ele sunt
construite cu mijloace logice din inventarul lumii actuale (iar aceasta e ndeajuns de
bogat pentru a permite construirea unei pluraliti de lumi posibile complet
determinate). La rndul su, actualismul modal flexibil, dup cum se raporteaz la
modaliti, e de dou feluri: un actualism de re, un altul de dictoc. R.M. Adams este
un actualist modal de dicto: el trateaz lumile posibile ca mulimi maximale de
judecid care ar fi putut fi adevrate mpreun. Or, aceste mulimi maximale de
judeci pot fi nelese drept conjuncii maximale. Posibilitatea e atunci o trstur a
judecilor: avem posibilitatea adevrului unei atare conjuncii. Urmeaz reducia.
Un enun ca: "Exist o lume posibil n care e adevrat judecatae p" se transcrie n
"Judecata p e membru al unei mulimi maximal consistente de judeci". Cum se
procedeaz cu termenul "actual"? O expresie de forma: "n lumea actual e adevrat
c p" e transcris ca: "Judecata p este adevrat"f .a.m.d. Modalitile se aplic
aadar judecilor, ceea ce definete poziia de dicto.
Cel de-al doilea gen de actualism modal e de re, bunoar abordarea lui A.
Plantinga, care definete lumile posibile ca un fel de stri de lucruri posibile: cele
maximale. Caracteristica de re a lumilor posibile e aceea c ele ar putea fi actuale. O
propoziie ca: "Lumea w ar putea fi actual" afirm ceva de re despre w. Aici se
afirm n chip modal ceva despre w, despre acest obiect - de aceea avem o poziie de
re; dar w e un agregat maximal de stri de lucruri, care sunt pri ale lumii actuale a

N. Goodman, Fact, Fiction and Forecast, second ed.., Indianopolis, 1965, pp. 49-57.
Bunoar, n loc s spunem: "Exist o lume posibil, dei neactual, n care aceast bucat
de sare e dizolvat", spunem: "Aceast bucat de sare e solubil", unde "solubil" e un termen
dispoziional - el evoc dispoziia srii de a se dizolva.
c
M. Loux, Introduction: Modality and Metaphysics, pp. 48-55.
d
Prin "judeci" voi nelege sensuri ale propoziiilor, ceea ce nelegem atunci cnd spunem
sau scriem o propoziie. Ele nu au aadar o natur lingvistic. n capitolele i paragrafele anterioare,
cnd am vorbit despre modalitile de dicto, spuneam c acestea se aplic propoziiilor. E cazul acum
s nuanm, admind c modalitatea de dicto privete nu numai propoziiile, ci i judecile.
e
Potrivit acestei interpretri, judecile i nu propoziiile sunt cei mai buni candidai pentru a
fi considerai ca avnd o valoare de adevr.
f
R.M. Adams, Theories of Actuality.
b

230

de aici poziia actualist.


S trecem acum la celelalte dou poziii modale: (i) i (ii). S le reamintim:
(i) se accept discursul modal; se accept discursul asupra lumilor posibile; se
respinge reductibilitatea unuia la cellalt;
(ii) se accept discursul modal; se accept discursul asupra lumilor posibile; se
accept reductibilitatea primului la cel de-al doilea.
Ele au n comun teza c discursul despre lumile posibile e ireductibil. Mai mult,
poziia (i) este cea care a motivat invocarea lumilor posibile; potrivit acesteia, teoria
lumilor posibile are un caracter fundaional: lumile posibile explic modalitatea.
Aici e potrivit urmtoarea remarc, de o natur ceva mai general: cum am vzut,
discursul modal este opus celui extensional. n ce const ns difrena dintre
acestea? O cale de a o descrie const n a indica exemple de discurs extensional i,
respectiv, de discurs modal. De pild, limbajul teoriei mulimilor este extensional; el
e construit astfel: se admite calculul predicatelor de ordinul nti, singurul predicat
fiind "... aparine lui...". Cu alte cuvinte, expresii ca: "x aparine lui y"; "exist x care
aparine lui y", "oricare ar fi x, x aparine lui y", precum i celelalte expresii ce
rezult din aceasta folosind conectivele logice (negaia, conjuncia, implicaia etc.),
precum i cuantificatorii (exist cel puin un; toi) sunt expresii corecte. Identitatea
dintre x i y se poate defini simplu: x e identic cu y dac i numai dac orice z care
aparine lui x aprine i lui y i invers.
Un alt exemplu de limbaj modal e cel care se obine adugnd chiar acestui
limbaj al teoriei mulimilor modus-ul: e necesar c... (acceptndu-se atunci expresii
ca: e necesar c x aprine lui y; exist un x astfel nct e necesar c nici un y nu
aparine lui x etc).
c) Extensionalizarea discursului modal. Exemplu: D. Lewis i argumentul
ontologic
Exist vreo caracteristic specific discursului modal? Un rspuns afirmativ sar putea schia plecnd de la urmtoarele dou observaii: mai nti discursul
extensional, precum cel dat aici ca exemplu, admite ceea ce se numete principiul
extensionalitii. El spune urmtorul lucru: s presupunem c vem o expresie "..x..."
n care apare (numele pentru) obiectul x. Dac x = y i dac expresia "..x..." este
adevrat, atunci va fi adevrat i expresia "..y...", obinut prin substituia lui x cu
231

y, ori de cte ori apare x n ea. Zicem c subsituia se face salva veritate dac
pstreaz neafectat valoarea de adevr a expresie. n general, principiu spune c
dac ntr-o expresie care conine ca parte a ei o expresie A se substituie A cu B, iar
echivalena A B e adevrat, atunci aceast substituie e salva veritate.
O alt caracteristic a discursului extensional e urmtoarea: dac e adevrat o
expresie precum "...x...", atunci va fi adevrat i expresia "exist un y astfel nct
...y..." Cu alte cuvinte, putem generaliza existenial. De pild, dac e adevrat c x
aparine lui y, atunci e adevrat c exist un element al lui y (deci: y nu e vid).
Cum e discursul modal? Dei n genere e greu de caracterizat, acceptm aici c,
n cazul lui, principiile substituiei salva veritate i generalizrile existeniale nu
sunt valabile. S ne reamintim, ntr-adevr, de argumentul numrului planetelor, a
crui moral e tocmai prbuirea primului din aceste dou principii. Ct privete pe
al doilea, s lum spre exemplificare un context modal de forma "eu cred c...". S
presupunem c e adevrat propoziia: "Eu cred c Pegas este un cal cu aripi"; dar
nu putem conchide c e adevrat i propoziia "Exist un obiect astfel nct eu cred
c el este un cal cu aripi".
Acum, dac - potrivit poziiei (ii) - teoria lumilor posibile explic noiunile
modale avem a face, n esen, cu o extensionlizare a discursului modal. ntr-adevr,
n loc de "e necesar c..." se scrie: "n orice lume psosibil w e adevrat c..."; n loc
de "e posibil c..." se scrie: "exist o lume posibil w n care e adevrat c...". Or, n
limbajul care conine aceste ultime expresii funcioneaz aceleai principii de
substituie i de generalizare existenial ca i n orice alt discurs extensional.
"Standardele de validitate pentru raionamentul modal - scrie D. Lewis - au
fost mult timp neclare; ele devin clare numai dac dm o analiz semantic a
logicii modale n termen de lumi posibile i lucruri posibile din cadrul lor.
Raionamentul modal poate fi nlocuit cu unul nemodal, obinuit despre lucruri
posibile. Dat fiind un argument modal obscur, l putem traduce ntr-unul
nemodal, sau n mai multe argumente nemodale. Odat ce avem un argument
nemodal, avem standarde clare de validitate; i, odat ce avem traduceri
nemodale ale premiselor, putem s le nelegem suficient de bine pentru a le
judeca dac sunt credibile"a.
S vedem, pe un exemplu particular, felul cum poate fi pus la lucru o atare
a

D. Lewis, Anselm and Actuality, p. 10. Autorul, cum se vede din textul citat, accept c
teoria lumilor posibile are un rol fundaional n raport cu logica modal.

232

strategie de a ataca raionamentele modale. D. Lewis reconstruiete argumentul


anselmian pentru existena lui Dumnezeu ca argument modal, iar apoi opereaz o
traducere nemodal a premiselor i concluziei lui, pe aceast baz discutnd apoi
validitatea deducerii concluziei, precum i credibilitatea premiselor. Argumentul, n
forma pe care o ia n considerare D. Lewis are trei premise:
1. Orice exist n intelect poate fi conceput ca existent n realitate.
2. Orice exist n intelect ar fi mai mare dac ar exista i n realitate dect dac
nu ar exista n realitate.
3. Exist ceva n intelect astfel nct nu se poate concepe nimic mai mare dect
el.
Concluzia este:
4. Exist ceva n realitate astfel nct nu se poate concepe nimic mai mare dect
el.
Primul pas al analizei lui Lewis este acela de a traduce cele patru propoziii
modale ntr-un limbaj nemodal. S ncepem cu prima premis. n contextul de fa, a
putea fi conceput (= a fi conceptibil) nseamn a fi posibil. Atunci lumile posibile
sunt lumile conceptibile. Prin urmare, un enun despre ce poate fi conceput ca avnd
loc se traduce ntr-unul despre ce are loc ntr-o lume posibil. Apoi, a spune c ceva
poate fi conceput ca existnd n realitate nseamn a spune c el exist ntr-o lume
posibil. S lum acum proprietatea existenei. Dup D. Lewis, atunci cnd spunem
c ceva exist, afirmaia noastr este eliptic. Existena nu e o proprietate a unui
lucru, ci o relaie ntre un lucru i o lume posibil; vom spune complet: obiectul x
exist n lumea posibil wa. ns expresia "a exista n intelect", consider D. Lewis,
nu poate fi neleas n acelai fel. Cnd spun: "Obiectul x exist n intelect" nu l
pun ntr-o relaie cu intelectul, n acelai fel n care, atunci cnd spun: "obiectul x
poate fi conceput ca existent n realitate", l pun n relaie cu o lume posibil. Cnd
zic: "Obiectul x exist n realitate", eu spun c x exist n lumea actual. Dar cnd
zic: "Obiectul x exist n intelect", nu neleg c x exist ntr-o lume a intelectului,
cci intelectul nu este o lume, alta dect cea actual. Mai degrab, cnd fac o
afirmaie de acest al doilea fel, eu am n vedere altceva: spun c exist o lume n
care exist obiectul x. Prin urmare, atunci cnd acceptm c obiectul x exist n
intelect, vrem s spunem c x e un obiect; c x face parte din universul discusului

Asupra acestei chestiuni voi reveni mai jos.

233

nostru. S numim "fiin conceptibil"a un obiect care are proprietatea c exist ntro lume posibil.
Premisa (1) devine atunci: pentru orice fiin conceptibil x, exist o lume n
care ea exist. Dac vrem s simbolizm, putem proceda astfel: scriem C(x) pentru:
x este o fiin conceptibil; W(w) pentru: w este o lume posibil i E(x,w) pentru x
exist n lumea w. Premisa (1) primete aadar urmtoarea traducere:
(1') ( x) (C(x) e (w) (W(w) . E(x,w)))
care este o expresie ce poate fi manevrat cu uurin apelnd la logica standard a
predicatelor.
Cea de-a doua premis a argumentului va fi tradus astfel: dac x este o fiin
conceptibil, w i v lumi, iar x exist n w, dar nu i n v, atunci mrimea lui x n w
depete mrimea lui x n v. Putem s exprimm i acest lucru sombolic. S scriem
G(x,w,x,c) pentru mrimea lui x n w depete mrimea lui x n v. Vom avea:
(2') (x)(w)(v)(C(x) . W(w) . W(v) . E(x,w) . E(x,v) e G(x,w,x,v)).
O remarc: textul lui Anselm s-ar putea interpreta i astfel. Anume, avem dou
obiecte (conceptibile) diferite, un Dumnezeu care exist i un altul, ipotetic, care e
ntru totul asemntor acestuia, cu singura diferen c nu exist. D. Lewis consider
c nu aceasta e poziia lui Anselm: ceea ce depete n mrime un neexistent nu
este o alt fiin, ci aceeai fiin, conceput ns ca existent. Scrie Anselm: "dac
am presupune c exist numai n intelect, s-ar putea concepe c (el - n.ns.) exist n
realitate; ceea ce este mai mare".
A treia premis pune ns o problem: ea spune c exist o fiin conceptibil x
a crei mrime nu putem concepe c e depit de mrimea nici unei alte fiine y.
Dar am vzut c mrimea e o relaie cuaternar: mrimea lui x la w e depit de
mrimea lui y la v. Or, aici, nu se specific lumile posibile. Care mrimea a lui x? n
care lume posibil? Situaia aceasta face s putem realiza mai multe (i
neechivalente!) traduceri nemodale ale premisei (3). Desigur c primul gnd e acela
de a spune c e vorba de mrimea lui x n lumea actual; cci, ntr-adevr, dac nu
menionm lumea, o facem pentru c o subnelegem pe cea actual: n mod obinuit
nu vorbim despre alte lumi, ci despre cea actual. Dac notm cu lumea actual,
vom avea: exist o fiin conceptibil x a crei mrime n nu e depit de
mrimea nici unei fiine y n nici o alt lume posibil. Simbolic, vom avea:
a

Expresia poate provoca unele confuzii nedorite; dar, dac inem seama exclusiv de contextul
n care o folosim, acest lucru este totui evitabil. D. Lewis scrie "exists in the understanding", iar aici,
pentru a pstra traducerea din Introducere, am scris "exist n intelect". "Fiin conceptibil"
234
corespunde atunci expresiei "understandable being" a lui Lewis.

(3'A) (x)C(x) . (x) (y) (W(w).C(y) . G(y,x,w,))a.


Dar premisa (3) ar putea fi construit i altfel, de pild c nu exist vreo fiin
conceptibil care s depeasc mrimea lui x n vreuna din lumile - i nu neaprat
n lumea actual - n care x e cel mai mare. Premisa (3) ar spune atunci c mrimea
lui x ntr-o lume v, s zicem, nu e depit de mrimea nici unei fiine conceptibile y
n nici o alt lume w. Simbolic:
(3'B) (x) (v) (Cx) . W(v) . (x) (y) (W(w) . C(y) . G(y,w,x,v))).
(Lewis propune nc dou traduceri nemodale ale premisei (3); nu le vom mai
meniona ns aici).
Concluzia argumentului lui Anselm spune c exist o fiin conceptibil x care
exist n lumea actual , a crei mrime nu se poate concepe c e depit de
mrimea nici unei alte fiine conceptibile. Dar care mrime a lui x? De data aceasta
rspunsul e la ndemn: mrimea lui x n . Cci, dac nu ar fi aa, atunci
contrargumentul ignorantului de care vorbea Anselm nu ar avea nici o for: miza e
aceea de a arta c x e astfel nct mrimea lui actual nu e depit de mrimea unei
alte fiin, n nici o lume posibil. Simbolic:
(4') (x)(C(x) . E(x,) . (w)(y)(W(w) . C(y) . G(y,w,x,))).
Al doilea pas al analizei lui Lewis e acela de a cerceta dac din premisele
obinute n urma traducerii decurge concluzia (n forma nemodal). Cu premisa
suplimentar: lumea actual este o lume posibile, n simboluri:
(5) W()
care e, desigur, ntru totul acceptabil, se observ c din (1'), (2'), (3'a) i (5) se poate
deriva (4'), dar nu i din (1'), (2'), (3'B), (5).
Ultimul pas al analizei e acela de a vedea dac premisele sunt credibile. Dup
Lewis premisele (1') i (2') sunt acceptabile; dar (3'A) - aceasta e traducerea luat n
discuie, cci numai ea face argumentul valid - pune probleme dificile, care o fac s
aib o credibilitate sczut. Voi reveni asupra ei mai jos, n capitolul urmtor. Aici
voi accentua numai asupra a dou lucruri: traducerile premiselor i concluziei
argumentului anselmian sunt nemodale, extensionale. Apoi, derivarea lui (4') din
(1'), (2'), (3'A) i (5) se face cu ajutorul logicii standard, obinuite a predicatelor:
raionamentul modal dobndete astfel standarde clare de validitate.
Discutarea versiunii pe care o d D. Lewis argumentului ontologic a fcut, cred,
mai limpede, sensul n care, apelndu-se la teoria lumilor posibile, se produce o
a

necesar.

Lewis nu pune i condiia C(y), nici aici i nici n (3'B) i (4') mai jos, cu toate c ea este

235

extensionalizare a discursului modal, adic o traducere a lui ntr-un discurs care se


supune ntru totul canoanelor logicii extensionale.
d) Lumile posibile ca entiti fundamentale
D. Lewis, aa cum se poate observa lesne din exemplul discutat, susine o
poziie filosofic de tip (ii): el accept discursul modal, accept discursul despre
lumile posible i accept c primul poate fi redus la al doilea. Dar D. Lewis nu este
un actualist modal. El este un filosofi posibilist. Posibilismul, ca poziie filosofic,
se reazem pe urmtoarele dou teze: 1) noiunea de lume posibil e primitiv i nu
poate fi analizat n termenii lumii actuale; 2) exist lumi posibile, altele dect cea
actual. S ne oprim o clip asupra fiecreia dintre ele. Cea de-a doua evoc
problema realitii lumilor posibile - care e deosebit de o alt problem: aceea a
existenei, ntre lumile posibile, a uneia actual. Cnd vorbim despre chestiunea
realitii lumilor, avem n vedere statutul lor ontologic. Sunt ele "reale", existente n
sensul tare al cuvntului, sau sunt numai entiti conceptuale? Att realismul, ct i
conceptualismul n privina lumilor posibile reprezint rspunsuri la aceast
ntrebare.
D. Lewisa e realist n privina lumilor posibile: acestea sunt tot att de reale ca
i lumea actual; S.A. Kripke e, dimpotriv, conceptualist; pentru el, lumile posibile
sunt situaii stipulate, ele nu sunt ca nite ri ndeprtate, exotice, populate cu
obiecte posibil cu totul diferite de cele din lumea noastr, lumi la care ne-am uita
cum ne uitm printr-un telescop la lucruri deprtate. Aceste lumi, zice Kripke, sunt
stipulate de ctre noi. De pild, atunci cnd spunem c Socrate ar fi putut s nu fie
filosof, noi procedm n felul urmtor: l avem n vedere pe acest individ, locuitor al
acestei lumi, i "stipulm c vorbim despre ce i s-ar fi ntmplat lui n alte situaii"b.
Prima tez a posibilistului ridic n faa sa dou probleme, crora el trebuie s
le fac fa: 1) dac lumile posibile nu se pot analiza n termenii lumii actuale, care,
la rndul su, este o lume posibil, atunci care e raportul dintre ele i cea actual?
Altfel zis: ce face totui ca una din nenumratele lumi s fie cea actual? Adic:
problema actualitii; 2) dac lumile posibile sunt lumi, deci - ntr-un sens - de
a

D. Lewis, Counterfactuals.
S.A. Kripke, Naming and Necessity, n N.Harman, D. Davidson (eds.) Semantics of Natural
Languages, D. Reidel, Dordrecht, 1972, p. 270.
b

236

acelai gen cu cea real, am putea spune c ele sunt populate de indivizi, obiecte
care, eventuale, exist n alte lumi, nu ns i n cea actual? Adic problema
obiectelor posibile neactuale. Cum mai relevant pentru discuia noastr este prima
dintre cele dou probleme, m voi opri, n paragraful 4 mai jos, asupra ei57.
S ne mai oprim ns puin asupra teoriilor de tipul (i) i (ii). Cum am vzut
deja, teoria lui D. Lewis e de tip (ii). Teoria lui A. Plantinga e de tip (i). Plantinga ia
ca primitive noiunile de adevr i de stare de lucruri. Afirmaiile despre lumile
posibile sunt reconstruite de el ca afirmaii despre stri de lucruri de un anumit fel cele maximal consistente. Pe de alt parte ns, el nu e de acord c discursul despre
lumile posibile ne permite s ne lipsim de apelul la noiunile modale. Cum sunt ns
utilizate acestea de ctre Plantinga? De pild, s ne amintim cum definea el situaia
c o propoziie p este adevrat ntr-o lume posibil w. Aceast relaie are loc cnd
nu este posibil ca w s fie actual, iar p s fie fals. A construi expresia: "... este
adevrat n lumea..." presupune deci folosirea unei noiuni modale - nu este posibil.
Aadar, pentru Plantinga discusul despre lumile posibile nu reuete s-l nlocuiasc
n totalitate pe cel despre modaliti; cel de-al doilea nu e reductibil la primul.
Pentru a evidenia mai limpede diferenele dintre teoriile de tip (i) i cele de tip
(ii), s lum i un alt exemplu. n analiza lui ne vom concentra asupra diferenei
dintre cele dou poziii filosofice: admiterea sau, dimpotriv, respingerea
reductibilitii discursului modal la cel despre lumile posibile. Exemplul nostru e
constituit de teoria lui Leibniz, dup care, din nenumratele lumi posibile pe care lea avut la dispoziie, Dumnezeu a ales n mod liber una, care s fie lumea actuala.
Teoria e posibilist, pentru c, pe de o parte, se admite c exist i alte lumi posibile
n afara celei actuale; i e posibilist, pe de alt parte, pentru c se admite c acestea
nu pot fi reduse la cea actual. n acelai timp, teoria se ncadreaz n tipul (ii),
fiindc noiunile modale apar ca definibile, n termeni de lumi posibile, de pild: a fi
necesar nseamn a fi cazul n orice lume posibil etc. Or, un modalist ar putea
ridica aici cel puin dou obiecii. Prima privete virtuile explicative ale teoriei:
explic ea ce nseamn c o lume, ntre multele, e lumea actual? Explic ea ce face
ca aceasta s aib un statut cu totul aparte? S-ar prea, mai degrab, c teoria nu e
dect un artificiu de a amna rspunsul la problema actualitii. Tot greul cade acum
nu pe ideea de lume posibil, ci pe cea de alegere divin. Dumnezeu a ales exact
aceast lume pentru a fi lumea actual. Dar cum se explic alegerea nsi? Cu
aceasta, venim la cea de-a doua acuz: teoria alegerii divine este circular,
a

Cf. R.M. Adams, Theories of Actuality.

237

presupune ceea ce abia trebuie explicat, anume moiunea de actualitate. ntr-adevr,


Dumnezeu a ales aceast lume. Dar este vorba de alegerea pe care el a fcut-o
realmente - este alegerea lui actual; or, de bun seam, el ar fi putut s fac i alte
alegeri. Ca urmare, aceast teorie vrea s rspund ntrebrii: ce face ca o lume
posibil s fie lumea actual? printr-un rspuns care presupune ns rspunsul la o
alt ntrebare: ce face ca o alegere divin s fie alegerea actual? - i, deci, demersul
e circular n msura n care teoria se dorete o teorie a actualitii.
S observm c cel care susine aceast a doua obiecie presupune
ireductibilitatea modalitilor la lumile posibile. Cci, dac spun: Dumnezeu ar fi
putut alege alt lume posibil ca lume actual, atunci admit c noiunile modale sunt
primitive, alturi de cele ale teoriei lumilor posibile. O teorie care s nu cad sub
orizontul unei atare obiecii ar fi aadar una care s nu permit s conchidem:
Dumnezeu ar fi putut alege i alt lume posibil ca actual, dar nu a procedat aa, din
anumite motive. Teoria ar fi atunci posibilist, dar ar fi de tipul (i). O cale de a
elabora o atare teorie este urmtoatrea: Dumnezeu a avut anumite criterii pentru a
alege exact aceast lume. De pild, pentru c - iari o soluie leibnizian - ea este
cea mai bun dintre toate lumile posibile. Desigur c Dumnezeu ar fi putut alege i
altfel, dar, n buntatea sa, el al ales-o pe aceasta. S observm aici c apelul la
divinitate e gndit a avea o valoare explicativ. Explicm ceva - noiunea de
actualitate - prin intermediul ei. Se poate obiecta c atunci cnd explicm ceva prin
altceva, acesta din urm trebuie s ne fie mai limpede, mai uor de neles. Dar ne
este mai clar ideea unui Dumnezeu guvennd, n buntatea sa, peste trmul attor
lumi posibile dect ceea ce se vrea explicat - anume c lumea nostr e cea actual,
c, n ultim instan, putem s facem deosebirea ntre ceea ce s-a ntmplat
realmente i ceea ce doar ar fi putut s se ntmple? Nu cumva o astfel de deosebire
ne e mult mai limpede, mai intuitiv? Atunci strategia nsi de a cere sprijinul unei
poziii teiste e greit.
Dar obiecia e mult prea general i, de aceea nu ntru totul convingtoare. Ar
trebui cutate i altele, mai specifice. Mai nti, putem conchide teza c lumea
actual e cea mai bun dintre lumile posibile din aceea c Dumnezeu este bun? E
contradictoiu s admitem aceast premis, mpreun cu teza c lumea actual nu e
nici pe departe cea mai bun dintre lumi, dat fiind c n ea a existat i exist ru?
Apoi, chiar dac admitem c Dumnezeu a ales cea mai bun lume posibil, de ce am
crede c lumea n care trim noi, lumea noastr, e acea lume? Adic, avem motive
pentru a crede c lumea noastr este lumea actual - i nu doar una dintre
238

nenumratele lumi doar posibile? Obiecia susine, aadar c nici aceast teorie nu
explic ce nseamn c o lume este lumea actual.
Am putea aduga acestor obiecii, pe care le amintete i R.M. Adams,
urmtoarea: Dumnezeu a ales cea mai bun lume. Dar aceast lume este cea mai
bun din perspectiva lumii actuale (este actualmente cea mai bun lume posibil);
nu s-ar putea ca, din perspectiva altei lumi posibile, o alt lume s fie cea mai bun
lume? Prin urmare, ceea ce se susine aici e c teoria aceasta nu depete ntru totul
obiecia ridicat primeia dintre teoriile alegerii divine a actualitii pe care am
menionat-o. S-ar putea replica ns: proprietatea buntii divine nu variaz de la
lume la lume, ceea ce e bun n lumea actual e bun n orice alt lume posibil. Ea nu
e precum proprietatea de a fi rou: un obiect poate fi rou n lumea actual i
albastru ntr-o alta. O fapt, ns, dac e bun n lumea noastr, nu poate fi altfel
ntr-o alt lume.
O replic precum aceasta presupune c buntatea, ca atribut al divinitii, are o
natur modal, necesar: proprietile necesare nu variaz de la o lume la alta.
Atributele divine sunt, aadar, modale. Dar, dac admitem acest lucru, nseamn c
nu am reuit s eliminm discursul modal n favoarea celui despre lumile posibile.
Ar putea ns avea succes o atare ncercare? Eu cred c rspunsul este afirmativ.
Dar, n acest loc, nu avem ns la ndemn uneltele pentru a izbndi n acest sens.
Abia n al doilea paragraf din capitolul urmtor, la punctul (e), voi relua aceast
chestiune, propunnd o teorie de tip (ii), care s reueasc s treac peste
dificultile de felul celor pe care teoria lui Leibniz nu le-a putut dobor.
4. Existen i actualitate
Are sens s spun: "Lumea posibil w exist?" Cei care rspund negativ
sugereaz c lumile posibile nu sunt acel gen de lucruri pentru care are sens s
spunem c exist. Atunci care e statutul lor? Problema a fost conceptualizat
deosebindu-se ntre expresiile "a exista" i "a fi actual". Prima se aplic unor entiti
precum obiectele, evenimentele, strile de lucruri, atributele i relaiile, mulimile
etc. Spunem: obiectul x exist n lumea posibil w; sau: ntlnirea dintre Ion i
Vasile n staia de metrou exist n lumea actual; sau: atributul de a fi om exist n
lumea actual etc. Dar despre lumile posibile nu putem spune aa ceva: nu e
adevrat nici c ele exist i nici c nu exist. Lor le putem atribui alte calificative:
239

sunt sau nu actuale.


Deosebirea ntre a exista i a fi actual ar fi atunci urmtoarea. Mai nti, avem
problema actualitii: ce nseamn c o lume posibil este lumea actual? Avem
apoi problema existenei: ce nseamn c un lucru exist ntr-o lume posibil?
("lucruri" fiind obiectele individuale, strile de lucruri etc.). La rndul ei, prima
problem trebuie deosebit de o alta, care a fost abordat mai devreme, anume dac
lumile posibile sunt reale. Aici chestiunea e urmtoarea: ce face ca dintre toate
lumile posibile una i numai una s fie lumea actual?
Am amintit deja dou ncercri ale lui Leibniz de a furniza un rspuns n acest
sens: prima admitea c Dumnezeu a ales dintre toate lumile posibile una, care s fie
lumea actual; cea de-a doua impunea constrngeri asupra alegerii divine:
Dumnezeu a ales cea mai bun lume. O alt ncercare de a rspunde decurge n felul
urmtor: dificultile cu care ne ntlnim n ncercarea de a spune ce face ca o lume
s fie lumea actual sunt de nenlturat. De aceea, am putea tia nodul gordian: a fi
actual nu e o noiune pe care s trebuiasc s o explicm cu ajutorul altora; ea e o
noiune simpl, inanalizabil, primitiva. Dar, scrie Adams,
"putem presupune c lumile neactuale ar fi putut fi actuale i e posibil s fie
actuale. Fiecare lume posibil e actual ntr-o lume - anume n ea nsei.
Atunci, cum difer lumea actual de celelalte lumi, dac proprietatea de a fi
actual e una primitiv? Ea are n mod actual, nu numai posibil, proprietatea de a
fi actual, iar a avea n mod actual o proprietate nseamn a o avea n lumea
actual. Aadar, lumea actual are proprietatea de a fi actual. Dar aceasta nu
ne spune dect c lumea actual este actual n sine. Atunci, cum difer ea de
celelalte? Care e diferena dintre a fi n mod actual actual i a fi n mod posibil
actual?"b.
A fi actual apare aici ca o proprietate a unei lumi. Dar aceast proprietate i e
atribuit n dou feluri: zicem, mai nti, c o lume este actual sau nu este actual i, dup cum tim, numai una are aceast proprietate. Numai c, fcnd astfel, noi
presupunem dou lucruri: 1) c am numit o singur lume posibil; 2) c proprietatea
unei lumi de a fi actual este una absolut, c nu variaz. Prima susinere e corect;
dar e aa i a doua? Cci, cineva ar putea s ncerce s argumenteze n felul urmtor:
a

"Existena e o noiune simpl, neanalizabil (irresolubilis)", scria Leibniz (Die


Philosophischen Schriften von G.W. Leibniz, editat de C.I. Gerhart, vol, I, Berlin, p. 271; Apud R.M.
Adams, Theories of Actuality.
b
R.M. Adams, Theories of Actuality.

240

cnd vorbim despre lumea actual i afirmm ceva despre ea, de pild: "n lumea
actual Ion i Vasile s-au ntlnit n staia de metrou", aceast afirmaie a noastr nu
e fcut la modul absolut, ci numai relativ la o lume - i anume la cea actual.
Lumea actual ar fi putut s nu fie actual; dar dac e actual, atunci n mod actual
ea este cea actual. ns, dac nu ar fi fost actual, atunci aceast lume, care e
actual, ar fi fost doar posibil - i o alt lume ar fi fost actual; mai mult, acea lume
ar fi fost, ea, n mod actual actual.
S acceptm acest lucru: o singur lume e actual. Propoziia: "Exist o singur
lume posibil care este actual" e, aadar, necesar adevrat. Adic, ea e adevrat
n orice lume posibil. Dar nu e obligatoriu ca, de fiecare dat, aceeai lume s fie
actual. Propoziia "Exist o singur fiin atottiutoare", ar putea fi adevrat n
fiecare lume posibil; dar e ntru totul conceptibil ca fiina care e atottiutoare n
lumea actual s nu fie astfel i n lumea w, unde o alt fiin e singura atottiutoare.
Acum: n lumea actual o singur lume posibil - cea actual, - e actual. Dar ntro alt lume w? n w e adevrat c exist o singur lume posibil care este actual;
dar care e aceasta? E tot lumea ? Ar fi ciudat s fie aa. S presupunem c noi am fi
locuitori ai lui w. Vom zice atunci c lumea noastr e numai posibil, iar o alt lume,
, e de fapt cea actual? Sau e posibil i o alt atitudine, anume s spunem c
lumea noastr este actual, iar e doar una din numeroasele lumi posibile?
Aceast observaie a prilejuit mai multe teorii ale actualitii. Prima pe care o
voi discuta e aceea a lui D. Lewis: teoria indexical a actualitii.
a) Strategia posibilist
Ideea lui D. Lewis este simpl. S presupunem c noi suntem locuitori ai unei
lumi posibile w. Atunci vom spune: w este lumea actual. Dar locuitorii unei alte
lumi posibile w' vor spune, la rndul lor: w' este lumea actual. Teoria indexical a
actualitii susine c att noi, locuitorii lui w, ct i locuitorii lui w' avem dreptate;
cu alte cuvinte, propoziia "w este lumea actual" e adevrat n w, iar propoziia
"w' este lumea actual" e adevrat n w' (i fiecare e fals n toate lumile posibile,
cu excepia lui w, respectiv w'). Cum se explic acest lucru? care sunt trsturile
termenului "actual" care fac posibil situaia de mai sus? Dac termenul "lumea
actual" ar numi, n fiecare lume posibil, aceeai lume - anume lumea noastr ,
cea care este realmente (actualmente) lumea actual - atunci n orice lume posibil
ar fi adevrat propoziia " este lumea actual" iar orice propoziie de forma "w
este lumea actual", dac w , ar fi fals. Teoria indexical susine ns c nu e
241

aa: termenul "actual" e indexical; termenii indexicali sunt cei a cror referin
variaz n funcie de context: de vorbitor, de loc, de cel cruia i se adreseaz
vorbitorul, de actele vorbitorului etc. Cnd spun: "Acum e cald", referina
termenului "acum" depinde de momentul n care am rostit propoziia; cnd spun:
"Eu scriu", termenul "Eu" se refer la mine; dar dac altcineva ar fi rostit aceeai
propoziie, termenul s-ar fi referit la altcineva, anume la cel care a rostit-o. "Eu sunt
aici" e o propoziie mereu adevrat; dar propoziia "Adrian Miroiu e aici" nu e aa,
pentru c, dei e adevrat c eu = Adrian Miroiu, totui s-ar fi putut ntmpla ca eu
s nu fi fost aici; ntr-o astfel de situaie cea de-a doua propoziie ar fi fals, dar
prima ar fi fr sens. Prin urmare, un termen precum "eu" are un alt comportament
logic dect numele proprii (ori descripiile definite).
Termenul "actual" consider Lewis, se comport logic tot aa ca "acum" sau
"eu" etc. "Eu nu vreau s spun c actual are sensuri diferite n limbajele folosite n
diferite lumi, astfel nct, pentru fiecare lume w lumea actual e un nume propriu
pentru w. Aa ceva e fals. (Dup cum e fals s spunem c astzi i schimb
sensul odat cu fiecare miez de noapte). Mai degrab, sensul fixat pe care l dm lui
"actual" e astfel nct, la fiecare lume w actual refer n limbajul nostru la w (...).
Mai precis: la fiecare lume w, numele lumea actual denot sau numete pe w,
predicatul este actual designeaz sau este adevrat despre w i orice este n w"a.
Aadar, propoziii precum "Aceasta este lumea actual", "Eu exist actual" (=
realmente) etc. sunt sunt adevrate ori de cte ori sunt rostite, n orice lume posibil.
Prima consecin a teoriei lui D. Lewis este c termenul "actual" se aplic
primordial i direct lumilor posibile i abia n cel de-al doilea rnd - i derivat locuitorilor acestora (obiecte, stri de lucruri, proprieti etc.). Teoria ntrete
aadar punctul de vedere c ntre lumile posibile, pe de o parte, i entitile care
locuiesc n aceste lumi, pe de alta, exist o deosebire.
Consecina cea mai de seam care decurge de aici este c e absurd s punem
ntrebri de felul: Cum tim c noi nu suntem dect nite locuitori doar posibili care nu exist ns actual - ai unei lumi doar posibile? Pentru c, ar sugera adeptul
unei atare poziii sceptice, orice trsturi ale lumii noastre am aduce n sprijinul
susinerii c aceasta este lumea actual, ele sunt valabile pentru orice alt lume.
Iarba posibil nu e mai puin verde, talerii doar posibile nu sunt mai puin taleri (s
ne amintim de afirmaia lui Kant) etc. Atunci, conchide scepticul, c lumea aceasta
a

D. Lewis, Anselm and Actuality, p. 18.

242

e lumea actual, fie tim, dar ntr-un chip misterios, fie nu tim deloc aa ceva. Dar e
absurd, spune Lewis: tot aa cum tiu c sunt aici, c acest timp e cel prezent, tot aa
tiu i c aceast lume e cea actual, pentru c de fiecare dat intervin termeni
idexicali i, cum am vzut, propoziia "Aceasta e lumea actual" e adevrat n
fiecare lume posibil.
Dar teoria indexical a actualiti trezete nedumeriri. Mai nti, ea intr n
conflict cu intuiia c actualitatea lumii reprezint un statut special, metafizic al
acesteia; teoria lui Lewis se deprteaz de intuiia c ceea ce e actual e mai real
(exist ntr-un grad mai nalt) dect ceea ce este doar posibil. Pentru Lewis, c
lumea acesta e lumea actual depinde de relaiile ei cu locuitorii si, cu cei care
trim n ea. Noi spunem: aceasta e lumea actual - i astfel ea este selectat ca "lume
actual"; dar dac acelai lucru l-ar spune locuitorii unei alte lumi, aceea ar fi
selectat. Or, s-a putea obiecta, de aici decurge c faptul c filosoful D. Lewis exist
actualmente e dependent de relaiile lui cu noi i nu e vorba c are un statut
metafizic special fa de Tom Sawyer, despre care Huck poate prea bine s spun c
exist actual. Totui, noi nu credem c diferena dintre cei doi st doar n relaiile lor
cu noi: cci D. Lewis exist, nu ns i Tom. Acestei observaii, pe care o amintete
i R.M. Adams, i se poate aduga i o alta: teoria indexical, la fel ca i celelalte trei
teorii ale actualitii menionate mai devreme, este o teorie posibilist, o teorie care
nu accept c discursul despre lumile posibile poate fi redus (de pild, la cel despre
modaliti i despre lumea actual). Or, posibilismul ncorporeaz unele supoziii, la
rndul lor chestionabile.
S ne oprim acum asupra lor. Prima chestiune privete modul n care e
neleas, ca o relaie, existena. Spunem: x exist n w, iar primul membru al relaiei
poate fi un obiect, o proprietate, o stare de lucruri etc.; al doilea poate fi doar o lume
posibil. Aici existena n o lume e luat ca primitiv, nedefinit, iar existena e
definit. Cnd spunem c ceva exist? Avem la dispoziie cel puin dou alternative:
a) ceva exist atunci cnd exist n lumea actual; b) ceva exist atunci cnd exist o
lume posibil n care el exist. Prima cale solicit un criteriu pentru a separa lumea
actual de celelalte lumi. Dac reuim acest lucru, atunci putem spune, bunoar, c
ceva exist n lumea w, dar e doar posibil, fiindc nu exist n lumea actual.
Deosebirea dintre a exista i a fi doar posibil nu e una absolut, ci relativ la raportul
pe care l are entitatea care ne intereseaz cu lumea actual. Dar iarba din w exist
tot att de mult n w pe ct exist iarba din (lumea actual) n . Cnd ns
adoptm teoria indexical a actualitii, ajungem la urmtoarea consecin: s
243

presupunem c propoziia "a exist n lumea actual" e adevrat ntr-o lume, w s


zicem. Atunci pentru un locuitor al lui w (deci relativ la w) lumea actual e w, deci
c a exist (actual) nseamn c a exist n w; atunci, n sensul de baz al lui
"exist", orice care este posibil exist. Am putea s deosebim ns ntre faptul c a
exist actual i acela c n mod actual a exist actual. Dar acest "n mod actual"
ncearc s indice lumea ; or, un indexicalist ar respinge o atare pretenie, spunnd
c expresia "n mod actual" e indexical, ceea ce denot ea fiind funcie de lumea n
care e rostit. Atunci, nu se poate deosebi la w ntre: a exista actual - ceea ce
nseamn a exista n w - i a exista actual n mod actual - care nseamn tot acelai
lucru. Concluzia pe care o trage indexicalistul va fi atunci c existena e
fundamental o relaie, care nu poate fi redus la un predicat.
Actualitii se opun ns unei atare concluzii. Ei consider c, dimpotriv, a
exista este predicat, i anume el trebuie luat ca primitiv n raport cu predicatul a
exista n lumea w.
S accentum: pentru actualiti, a exista e primitiv n raport cu a exista n w.
Dar aceasta nu nseamn c explicm astfel ce nseamn a exista, ci doar ce
nseamn a exista n w. Obiectivul nu e deci dect acela de a arta c a exista ntr-o
lume posibil nu pune mai multe dificulti dect a exista, care e luat ca neles. Dar
strategia are i urmtoarea menirea: s arate c, odat cu deosebirea dintre a exista i
a exista n w, dispar dificultile pe care prea c le aduce cu sine nelegerea ca
predicat a lui a exista - pe care le-am menionat pe larg n prima parte a acestei
lucrri. Actualistul nu e deci obligat s apeleze la strategii precum cea a lui Russell,
bazat pe teoria descripiilor, pentru a nltura greutile ce-i apar n cale. S-ar putea
spune chiar c ncercarea actualistului de a construi cu ajutorul modalitilor
noiunea de lume posibil i de a discuta apoi, n acest cadru, chestiunea existenei e
o alternativ - i nc una, cum vom vedea, promitoare - la strategia russellian.
Dar nimic nu-l mpiedic, desigur, pe actualist s ia n sprijin i uneltele teoriei
descripiilor.
Totui, din motivul artat, nu vom merge pe acest drum, ci vom explora alte
ci. Iat de pild, cum procedeaz A. Plantinga, care, aa cum am vzut, este un
actualist modal. Aceasta nseamn c el se ajut de noiunile modale pentru a defini,
de pild, pe a exist n w. A exista e pentru el o noiune primitiv. Cum actualistul
susine c orice enun despre posibili (obiecte sau lumi posibile) poate fi redus la
a

A se vedea paragraful 3 mai jos.

244

unul despre lucruri actuale, n sensul su de baz a exista nseamn a exista n lumea
actual. Dar pentru actualist prin termenul "lume actual" selectm o lume posibil
care joac un rol aparte: numai n raport cu ea i cu ajutorul conceptelor modale
putem s vorbim despre celelalte lumi posibile (cum e posibil aa ceva vom vedea
imediat). Aadar, a exista nseamn a exista n ; dar, susine actualistul (modal),
putem - plecnd de aici - s definim pe a exista n w. Cnd spunem c a exist n w,
nu nelegem c a este un existent doar posibil (aa cum crede posibilistul). Dac ar
fi aa, atunci s-ar putea argumenta astfel: s presupunem c a exist n w, dar nu i
. Atunci, a nu exist, dar exist n w; ca urmare, exist ceva care nu exist, dar
exist n w. Or, aceasta e consecina la care actualistul nu ar vrea s ajung. Cnd
zice: a exist n w, actualistul nelege altceva - anume, c, dac w ar fi lumea
actual, atunci a ar exista n wa.
S ne oprim puin asupra acestei implicaii: "dac w ar fi lumea actual, atunci
a ar exista". Ea e folosit pentru a defini pe "a exist n w", i anume cu ajutorul lui
lui "a exist". n al doilea rnd ns, ea e o implicaie modal: acest "dac w ar fi
lumea actual" presupune posibilitatea, c e posibile ca w s fie actual. n sfrit,
dac acceptm aceast implicaie nu nseamn i c acceptm c din a exist n w
decurge c a exist (dei doar ca posibil: deci c a e un existent numai posibil). ntradevr, dac antecedentul implicaiei nu e adevrat - i, fiindc iar nu w este lumea
actual, el nu este adevrat - nimic nu ne constrnge s acceptm c este adevrat
consecventul, c a exist: cci implicaia rmne adevrat i cnd consecventul e
fals. Acceptnd implicaia, noi admitem doar c "a exist" este o propoziie
adevrat atunci cnd antecedentul e adevrat. (Un alt aspect privind implicaia e
presupus: c lumea actual este deja selectat).

A. Plantinga, The Nature of Necessity, p. 47.

245

Strategia aceasta are o implicaie remarcabil: ce nseamn c a are proprietatea


P n lumea w? Rspuns: c, dac w ar fi actual, atunci a ar avea P. Tot aa, ce
nseamn c propoziia p este adevrat n w? C, dac w ar fi actual, atunci p ar fi
adevrat (expresia "a fi adevrat" e luat ca primitiv, cu ajutorul ei definindu-se: a
fi adevrat n w). Atunci ns putem da sens afirmaiei c n lumea posibil w exist
regele de astzi al Franei. (Dac lucrurile s-ar fi desfurat altfel, din 1789 ncoace
s zicem, w ar fi putut fi lumea actual). Ea nseamn c, dac w ar fi actual, atunci
regele de astzi al Franei ar exista. i putem spune, de asemenea, c propoziia
"Regele de astzi al Franei e nelept" e adevrat n w, nelegnd prin aceasta c
dac w ar fi actual, atunci propoziia ar fi adevrat. Iar toate acestea rezolv
dificultile cu care se confruntase i Russel - dar fr a fi nevoie s se apeleze la
teoria descripiilora.
S trecem acum la cea de-a doua alternativ pe care o are posibilistul ca,
plecnd de la relaia: a exist n lumea w s construiasc pe: a exist. Anume,
definind: a exist dac i numai dac exist o lume posibil n care el exist. Cu alte
cuvinte, exist toi posibilii. Ceva e posibil atunci cnd exist ntr-o lume posibil w.
Strategia e consistent cu punctul de vedere posibilist c lumile posibile au acelai
statut ca i lumea actual; c aceasta nu e dect una din numeroasele lumi posibile.
Cnd spun c ceva exist, nu trebuie, de aceea, s m restrng la ceea ce se ntmpl
n . Numai c, s-ar putea replica, astfel posibilul i existentul se confund - ceea ce
nu se potrivete cu intuiiile noastre. Posibilistul are totui un rspuns la ndemn:
dac prin "existent" nelegem ceea ce exist actual, atunci replica nu ine, pentru c
i el accept c "exist actual" i "exist ntr-o lume posibil" nu sunt acelai lucru.
Cnd el spune c ceva exist dac exist ntr-o lume posibil, el nu nelege c acel
ceva exist i actual.
Dar, se va replica, atunci existena aparine, bunoar, tutror obiectelor care
exist ntr-o oarecare lume posibil. Ceea ce nseamn c noi comparm obiecte din
lumi diferite i spunem c au o aceeai proprietate - c exist. Ce ne permite totui
s spunem acest lucru? Cnd zic: obiectul a, care exist n , este rou; i zic, de
asemenea, c obiectul b, care exist n w, este rou, de ce trebuie s neleg c "rou"
e aceeai culoare i n i n w? Poate c n w roii sunt obiectele care arat la fel ca
obiectele verzi n lumea noastr . Tot aa, "exist n w" ar putea nsemna cu totul
a

Cnd spunem c a are proprietatea P n lumea w nu nelegem dect dac w ar fi actual,


atunci a ar avea proprietatea P. Dar, lucrul acesta e compatibil cu cel puin dou interpretri (pe care
le vom discuta mai jos): a) chiar dac w nu este actual, a are proprietatea P n w. Dei Pegas nu
exist actual, el exist ntr-o lume posibil w. Dar n acea lume Pegas are proprietatea de a fi cal
naripat; b) a nu are n w proprietatea P; tot ceea ce putem spune e c el ar avea-o dac w ar fi lumea
actual (tot aa cum, zicnd c a exist n w, nelegem nu c a exist - nu actual, ci n w - ci c ar
246
exista, dac w ar fi actual).

altceva dect nseamn "exist" n lumea noastr; ar putea, de pild, s nsemne ceea
ce nseamn n "este om". Tot aa, nu avem nici un motiv s credem c "a fi obiect
n w" nseamn acelai lucru cu "a fi obiect n "; de ce nu am putea considera c
prima expresie nseamn ceea ce nseamn "a fi om" n ?
Posibilistul poate rspunde n mai multe feluri. Mai nti, el va sugera c atunci
cnd zicem c "exist n w" i "exist" s-ar putea s nsemne lucruri diferite,
presupunem c ne situm pe o poziie care ne permite s asertm aa ceva, o poziie
dincolo de deosebirile dintre w i . Actualistul nu ntmpin, desigur, nici nici o
dificultate n acest sens, cci pentru el o atare poziie exist - i anume e cea pe care
o furnizeaz : pentru c, gndete el, orice enun despre w este reductibil la un
enun despre ce se ntmpl n . Dar este aa? Obiecia e valabil numai dac se
probeaz c strategia reducionist a actualistului poate fi dus cu succes pn la
capt. n al doilea rnd, posibilistul ar putea susine c a fi obiect nu e o proprietate
care variaz de la o lume la alta; dac a e obiect n w, atunci e obiect n orice alt
lume w' (fie c exist, fie c nu exist n w'). Calea aceasta a urmat-o D. Lewis cnd,
n cercetarea argumentului anselmian, a vorbit despre "fiine conceptibile". S ne
amintim de traducerea primei premise a argumentului cercetat de el:
(1') (x)(C(x) e (x) (W(w) . E(x,w)))
Aici C( ) este un predicat e independent de "lumile posibile". Tot aa am putea
defini pe "exist":
(6) E(x) = df. (w)(W(w) . E(x,w))
adic, x exist dac i numai dac exist o lume posibil w n care x exist. Strategia
aceasta ridic ns o alt problem: s observm c, potrivit strategiei posibiliste,
expresia (w)(W(w) . E(x,w)) nseamn c este posibil ca x s existe. (6) ne va spune
(prin urmare) c ceva exist dac i numai dac e posibil s existe, ceea ce am vzut
c poate trezi obiecii.
n sfrit, celei de-a doua alternative posibiliste de a defini pe "exist" i s-ar
putea replica i astfel: n expresia "exist o lume posibil n care a exist" se
aserteaz c lumile posibile exist. Dar dac existena este, n sensul su prim, o
relaie de forma: a exist n w, am putea s admitem c a denot i o lume? Putem
spune: exist n w? Dac nu, atunci nu mai avem cum s definim pe "a exist" prin
"exist o lume posibil n care a exist"; dac da, atunci ce nseamn c exist n
w? Pentru posibilist e dificil s admit c " exist n w" are sens; cci pentru el
lumile posibile sunt inanalizabile, n ele exist ceva, nu exist i ele n ceva.
247

Avertizam ns mai devreme c problema dac o lume posibil exist - i


anume, punnd mai precis aici problema: dac o lume posibil exist ntr-o lume trebuie deosebit de o alta - anume dac lumile posibile sunt reale. Posibilistul are
n fa alternativa de a respinge c o lume exist ntr-o alta, admind c lumile
posibile sunt reale. Reale, nu ns i actuale: o singur lume e lumea aceasta, dar
toate lumile sunt reale. Orice obiect posibil exist (potrivit definiiei lui "exist" pe
care o discutm aici); la rndul lor, lumile sunt tot posibile. i, ca orice posibil,
"exist". ns, aa cum am vzut, ele nu pot fi nelese ca existente n acelai fel n
care vorbim despre obiecte; acest "exist" nseamn c sunt reale.
Aadar, scopul posibilistului e de a argumenta c lumile posibile "exist"; ns,
cum ele nu pot exista n alte lumi, el e nevoit s deosebeasc ntre dou feluri de
"existen"; primul fel e identificat de el ca existen, n sensul obinuit. Cu un
singur adaos: vorbim despre ce exist nu numai relativ la lumea actual, ci generaliznd - relativ la orice lume posibil. Cel de-al doilea fel de existen e cea a
lumilor posibile. Posibilistul sugereaz c una e existena obiectelor ntr-o lume w i
alta este existena nsei acelei lumi. Obiectele care exist n w formeaz o totalitate.
Dac aceast totalitate a existenelor din w ar fi totuna cu w, atunci desigur c nu sar mai cere s deosebim ntre cele dou feluri de a exista; posibilistul separ ns
totalitatea existenelor de existena ca totalitate - deci de lumea posibil care
cuprinde aceast totalitate de obiecte - i susine c cele dou concepte sunt diferite.
Pentru actualist problema nu se pune; ntruct lumile posibile sunt, de pild la
Plantinga, stri maximale de lucruri, trecerea de la strile de lucruri la lumile
posibile are proprietatea continuitii: se face printr-o "prelungire analitic".
n istoria gndirii filosofice, distincia dintre totalitatea existenelor i existena
cu totalitate a primit mai multe conceptualizri. Cea mai cunoscut e furnizat de
teoria kantian a antinomilor raiunii pure. Este legitim interogaia asupra existenei
ca totalitate? Kant rspunde negativ, artnd c nu putem dovedi existena obiectului
corespunztor acestui concept. Cum se va arta mai jos, unele elemente ale
concepiei lui Kant pot fi interpretate n sens actualist. n contextul de fa poziia sa
apare ns ca una posibil. Lumea, neleas n sens transcendental ca totalitate
absolut a ansamblului lucrurilor existentea, este o Idee a raiunii. "neleg prin Idee,
zice Kant, un concept raional necesar cruia nu i se poate da n simuri nici un
a

I. Kant, Critica raiunii pure, Editura tiinific, Bucureti, 1969, p. 371. Termenul
"absolut" este folosit de Kant pentru a-l opune lui "ceea ce nu e valabil dect relativ sau sub un raport
particular, cci valabilul relativ este restrns de condiie, pe cnd absolutul este valabil fra restricii"
(p. 229). Ideea de lume vizeaz totalitatea necondiionat a fenomenelor.

248

obiect corespunztor" (p. 300). Ideile sunt concepte a cror aplicabilitate este extins
dincolo de limitrile inevitabile ale unei experiene posibile, dincolo de limitele
empiricului, totui n legtur cu el. Cum se realizeaz aceasta? Pentru un
"condiionat dat, raiunea reclam totalitatea absolut de partea condiiilor (sub care
intelectul supune unitii sintetice toate fenomenele) i astfel face din categorie o
idee transcendental, pentru a da sintezei empirice totalitatea absolut prin
continuarea ei pn la necondiionat (care nu se ntnete niciodat n experien, ci
numai n Idee)" (ibidem). neleas ca totalitate absolut, ca un condiionat, lumea
este o Idee; n limitele empirismului, "lumea lumea nu poate fi dat niciodat
ntreag" (p. 436). Totalitatea absolut a tuturor fenomenelor nu este dect o Idee"
(p.300); conceptului nu-i corespunde nici un obiect i aceasta nici nu poate fi dat (p.
413). Cum s-a vzut, Ideile extind aplicabilitatea conceptelor raiunii pure, servind
aadar pentru completarea folosirii empirice a raiunii; dar, n plus, ele se separ
complet de aceast folosire empiric a raiunii i ne conduc la obiecte: asemenea
idei transcendentale, precum cea de lume,
"au un obiect pur inteligibil care, fr ndoial, e permis s fie admis ca un
obiect transcendental, despre care de altfel nu tim nimic; ns pentru a-l gndi
ca un lucru determinalbil prin predicatele lui distinctive i intime, nu avem de
partea noastr nici principii ale posibilitii (ca fiind independent de toate
conceptele experienei), nici cea mai nensemnat justificare de a admite un
astfel de obiect i deci el e un simplu lucru imaginar" (p. 460).
ntruct, deci, nu pot avea lumea dect n concept, nu (ca un tot) n intuiie (p. 433),
ei nu i se pot aplica cu sens atributele valabile pentru obiectele experienei.
Tot aa, ntregului - lumii posibile - nu i convin atributele obiectelor,
proprietilor, strilor de lucruri etc. Despre acestea din urm are sens s spunem:
exist sau nu exist; despre lumile posibile nu putem ns afirma ceva de acest gen.
Dar ideile raiunii pure au un obiect (inteligibil) i sunt rodnice i necesare n
folosirea raiunii. Tot aa, lumile posibile, dei nu exist, au totui realitate.
Diferena dintre realitatea lumilor posibile i existena entitilor n diferite lumi
posibile ar putea fi neleas ca o oglindire a celei dintre existen ca totalitate i
totalitatea existenei; cnd spunem c Lumea exist, n susinerea noastr "exist"
are o alt logic dect, s zicem, n "Muntele Everest exist". i tot aa, logica lui
"exist" n "Exist lumi posibile" - pe care posibilistul o reconstruiete ca: "lumile
posibile sunt reale" - e alta dect logica aceleiai expresii n "Muntele Everest
exist" - pe care posibilistul o reconstruiete ca "Muntele Everest exist n w" (aici
249

w poate fi chiar ). Desigur c analogia fcut aici ar putea trezi ndoieli; dar ceea ce
e important este s se ofere o idee despre ce nseamn realitatea lumilor posibile
(fa de existena obiectelor, strilor de lucruri etc.)
Pe de alt parte, posibilistul are la dispoziie i o alt cale pentru a iei din
dificultate: n "Exist o lume posibil n care a exist" - sau, mai precis formulat:
"Exist o lume posibil w i a exist n w" - "exist" nu are acelai comportament
logic n cele dou apariii ale sale. n cea de-a doua, "exist" joac rol de predicat;
ns n prima, el exprim cuantificatorul existenial. Care este deosebirea? S ne
amintim de propoziia: "Sunt lucruri care nu exist", care, intuitiv, ne pare
acceptabil. Pentru c, ntr-adevr, lucruri ca Pegas ori muntele de aur nu exist, iar
un lucru precum cel mai mare numr prim nici nu poate exista; despre astfel de
lucruri se vorbete n propoziia de mai sus. Dar ce nseamn ea? Probabil c, iari,
e natural s considerm c literal, ea spune acelai lucru cu propoziia: "Exist
lucruri care nu exist". Or, aceasta din urm e evident fals. Aadar, dac vrem s
dm seama de o atare situaie, cum vom proceda? Posibilistul va asigura c, n a
doua sa apariie, termenul "exist" e folosit pentru a denota existena. El trebuie
neles ca predicat binae: "... exist...". Dar n prima sa apariie "exist" nu poate fi
neles tot aa: cci, n acest caz, am ajunge la: "Exist n w lucruri care nu exist n
w", ceea ce, evident, este de asemenea fals. S notm, n plus, urmtorul lucru: dac
"... exist n ..." exprim o relaie (binar), totui pentru un w fixat "... exist n w"
(de pild, "... exist n ") nu mai exprim o relaie, ci un predicat (tot aa cum "...
este tatl lui ..." exprim o relaie; dar "este tatl lui Quine" exprim un predicat).
Atunci am putea considera c, n prima sa apariie, "exist" denot o proprietate
- s o notm cu P - diferit de existen, i care ar avea urmtoarele caracteristici: 1)
dac un obiect a are n w proprietatea P, nu e obligatoriu s aib i proprietatea de a
exista n w; dar 2) dac un obiect x are oricare alt proprietate P', atunci a are i
proprietatea P. Prima caracteristic mpiedic obinerea concluziilor nedorite, false,
de felul celor amintite; cea de-a doua ne permite s folosim cuantificatorul. Ce fel de
proprietate e ns P? Ea pare stranie. Dar s-ar putea replica: i alte proprieti nu
atrag dup ele existena, de pild, proprietatea de a fi cel mai mare numr prim.
Meinong, cu noiunea sa de Aussersein, vine n ntmpinarea discuiei de aici: cci
1) ceva care are Aussersein nu e neaprat existnt; dar 2) a avea Aussersein e o
condiie pentru a atribui o proprietate unui obiect. Aussersein e aadar o proprietate
de genul celor care ar putea sluji drept P.
Actualistul va adopta alt strategie. Dup el, nu exist nici o astfel de
250

proprietate P. Existena e implicat de orice proprietate: dac a este P, atunci a


exist - e o implicaie adevrat, oricare ar fi poprietatea P. (S ne amintim c
actualistul ia existena ca predicat primitiv, cu ajutorul cruia se definete: exist n
w). Dac a are proprietatea P n w, atunci a exist n w. Diferena dintre posibilist i
actualist ar putea fi atunci trasat ca o diferen ntre proprietile pe care ei le admit
ca existentea.
Plantinga accentueaz asupra urmtoarei consecine a acestei diferene.
Posibilistul care admite c exist o proprietate precum P va trebui s admit i c
propoziia: "Sunt lucruri care nu exist" este adevrat. Dar actualistul nu sugereaz
ceva trivial, de genul: aceast propoziie este fals. ntr-adevr, spune Plantinga,
actualistul nu admite c exist o proprietate precum P, dar propoziia de mai sus
spune acelai lucru cu propoziia "Dac ceva este P, atunci exist". Or, dac un
constituent al unei propoziii nu exist, atunci nici propoziia nu existb. Aadar, n
timp ce un posibilist ia propoziia "Sunt lucruri care nu exist" ca (necesar)
adevrat, un actualist (n particular: un actualist modal cum e Plantinga) se va ndoi
c ea exist.
Totui, cred c posibilistul posed nc un rspuns: atunci cnd afirm c nu
exist propoziia: "Sunt lucruri care nu exist", Plantinga are n minte un gen de
condiii care trebuie ndeplinite pentru ca ceva s fie o propoziie. Dar cum poate
vorbi el despre acest ceva, care nu exist? Desigur c aici Plantinga ar putea replica:
se reconstruiete, la un alt nivel (acela al discursului despre propoziii) poziia
actualist. ntreprinderea ar fi greu de dus la bun sfrit, dar replica e totui corect.
b) Despre ceea ce nu este
Pentru posibilist, situaia nu se prezint ns deloc n acest fel. El nu este de
acord cu diagnosticul pe care l d Plantinga poziiei sale, anume c el accept o
anumit proprietate cu totul special P - i deci i propoziii n care apare aceast
proprietate, precum "Sunt lucruri care nu exist". Posibilistul admite, ntr-adevr, o
astfel de propoziie; dar statutul ei, accentueaz el, e diferit de cel pe care l gndete
a

A. Plantinga, Replies, n J. Tomberlin, P. von Inwagen, Alvin Plantinga, Reidel, Dordrecht,


1985, pp. 314-316.
b
Chestiunea e totui mai complicat. Desigur c trezete imediat nedumerire afirmaia c
propoziia "Sunt lucruri care nu exist" nu exist. De fapt, nu se spune c nu exist o entitate
lingvistic - propoziia aceasta; cea care nu exist este judecata exprimat de ea (n plus, atunci are
sens s se susin c ea are drept constituent o proprietate, care la rndul ei nu are o natur
lingvistic). Pentru Plantinga, nu propoziiile, ci judecile sunt adevrate sau false. Am preferat ns
251 argmentul.
prezentarea de fa pentru a nu face i mai complicat

Plantinga. Poziia "Socrate e filosof" e adevrat sau fals n diferite lumi posibile.
Cu unele propoziii, situaia e ns alta. Iat de pild, premisa (3) a variantei lui D.
Lewis a argumentului anselmian. Avem:
(3) Exist ceva n intelect astfel nct nu se poate concepe nimic mai mare dect
el.
n traducerea care face argumentul valid, (3) devine:
(3'A) (x)(C(x) . (x)(y)(W(w) . C(y) . G(y,w,x,)))
Aceast propoziie, spune probabilistul, nu e adevrat ntr-o lume posibil w',
aa cum este propoziia "Socrate e filosof". Ea e formulat ntr-un limbaj n care
apar nume de lumi posibile, variabile pentru acestea, cuantificatori peste lumile
posibile, i, dac e adevrat, nu e n o lume posibil, ci despre toate lumile posibile;
dac H este clasaa tuturor lumilor posibile, atunci vom spune c (3'A) e adevrat
(sau fals) despre H dar nu n lumea w din H. ntr-adevr, dac ar fi aa, atunci ar
trebui s aib aceeai proprietate i, bunoar, W(). Dar, pentru posibilist nu se
poate admite c are sens ceva de genul: propoziia W() este adevrat n w.
Situaia se prezint tot astfel i cu propoziia: "Lumea w' exist" (sau "Lumea
exist"). Aceasta nu poate fi adevrat ntr-o lume posibil w. Ea are sens numai
despre H - i anume este adevrat atunci cnd w' aparine clasei H. Remarca de fa
este deosebit de semnificativ, pentru c d sens distinciei dintre a exista i a fi
actual. "Exist" se aplic unei entiti atunci cnd o propoziie de forma: "Aceast
entitate exist" e adevrat sau fals ntr-o lume posibil oarecare. Socrate e genul
de entitate creia i se poate aplica "exist"; i e aa pentru c ntr-o lume w - de
pild, chiar - e adevrat propoziia "Socrate exist". Dar lumilor posibile nu li se
poate aplica existena: ele sunt reale, potrivit lui Lewis, dau nu e adevrat i c
exist. Ce nseamn c, dei nu exist, w este real? nseamn c despre H se poate
afirma o propoziie adevrat precum: w aparine lui H.
Acum, propoziia "Sunt lucruri care nu exist" ar putea fi simplu tradus ca:
(x)(w)(E(x,w) . E(x,))
care este adevrat despre H, dar nu e nici adevrat, nici fals ntr-o lume w' (n
particular n ). Care e n acest loc poziia actualistului vom vedea imediat. Aici ns
trebuie s facem o distincie de maxim importan. Plecnd de la expresia de mai
sus, s presupunem c obiectul x exist ntr-o lume anumit, w s zicem, dar nu
exist n . Vom scrie:
a

Nu spun: "mulimea", pentru c s-ar putea construi n acest caz argumente care s
dovedeasc inexistena ei (tot aa cum s-au construit mpotriva mulimii tuturor mulimilor, mulimii
252
mulimilor care nu se conin etc.).

(x)(E(x,w) . E(x,))
Care este domeniul cuantificatorului existenial? Nu poate fi vorba doar de
obiectele care exist actual (adic: n lumea actual), nici doar de cele care exist n
w. E nevoie ca acest domeniu s cuprind cel puin obiectele din i pe cele din w.
Dar, cum i w este aleas n mod arbitrar, va nsemna c domeniul pe care l
parcurge variabila x, legat prin cuantificatorul "exist", trebuie s cuprind toate
obiectele care exist n cel puina o lume posibil. S notm cu U clasa acestor
obiecte Deci a aparine lui U dac exist o lume w n H i a exist n w. Posibilistul
va putea accepta acum c proprietatea satisface exigenele pe care le avea n vedere
actualistul atunci cnd vorbea despre P, pentru c din faptul c a este n U nu
decurge c a exist (ntr-o lume anumit w); dar, n al doilea rnd, numai dac a face
parte din U putem afirma sau nega o alt proprietate despre aceasta. Pe de alt parte,
posibilistul va aduga: a face parte din U nu e totui o proprietate la care se gndea
actualistul; ntr-adevr, ea nu e o proprietate pe care un obiect anume a o poate avea
ntr-o lume w. aa cum e cazul cu proprietatea a fi filosof; a o poate avea numai
relativ la clasa H a lumilor posibile. Variabila legat de acest cuantificator parcurge
clasa U a tuturor obiectelor posibile; el va fi numit posibilist i va fi notat "3".
A dar, propoziia "Sunt lucruri care nu exist" va fi formalizat ca:
(3x)(3w)(E(x,w) . E(x,))
Acest cuantificator va trebui deosebit de un altul - actualist -, care va fi notat
"". Variabilele pe care le leag el parcurg numai obiectele care exist ntr-o lume
posibil sau ntr-alta. Analog, se pot defini cuantificatorii universali (toi ...au
proprietatea...): cel posibilist va fi notat cu "J", cel actualist cu "". Pentru a se
vedea mai bine deosebirea, s lum un exemplu. S scriem F(x) pentru x este filosof.
Atunci (x)F(x) este o propoziie despre care are sens s ne ntrebm dac e
adevrat sau fals n lumea w. Ea este adevrat n w atunci cnd exist n w un
individ care e filosof i e aadevrat n dac exist actualmente un filosof.
(3x)F(x) are un alt comportament logic. Pentru a afla dac e adevrat, nu o
raportm la o lume posibil, ci la H; i e adevrat cnd exist un individ, ntr-o
oarecare lume posibil, care este filosof.

Lucrul acesta e compatibil cu - dei nu implic - a spune c x exist ntr-o singur lume
253
posibil; aceast remarc este important relativ la discuiile din paragraful 3 de mai jos.

Distincia de fa poate fi folosit pentru a separa poziia posibilistului n raport


cu cea a actualistului. Potrivit primeia, au sens att cuantificatorii posibiliti, ct i
cei actualiti; potrivit celei de-a doua, numai cuantificatorii actualiti sunt permiia.
Cu aceasta ne-am ntors la problema noastr iniial: cum poate defini posibilistul pe
"exist" plecnd de la "exist n w"? Calea avut aici n vedere a fost urmtoarea:
ceva exist atunci cnd exist o lume posibil n care el exist. Pn acum am
accentuat asupra cuantorului "exist", n raport cu predicatul "exist n w" n acest
moment trebuie s menionm i altceva; n "exist o lume posibil", acest cuantor
nu leag o variabil n care st pentru un obiect indivdual - precum este n propoziia
"Exist un filosof" - ci o variabil care st pentru o lume posibil. Or, posibilistul
poate adopta n acest loc o cale mai simpl: el va spune c atunci cnd se cuantific
asupra lumilor posibile, deci relativ la clasa H, nu se ridic aceleai probleme ca
atunci cnd se cuantific, ntr-o lume posibil, asupra obiectelor individuale.
Acceptarea unei expresii cuantificate ca "Exist x care este filosof" ne
angajeaz, potrivit criteriului li Quine, n raport cu acel gen de obiecte care sunt
denotate de valorile variabilei cuantificate, de pild - n contextul de fa - n raport
cu existena oamenilor. S presupunem c acceptm criteriul lui Quine; atunci
actualistul poate susine implicaia: dac e adevrat propoziia "Exist x care este
filosof", atunci x exist. ns posibilistul va respinge teza actualistului c, dac o
implicaie precum aceasta e respins, atunci nseamn c e presupus o proprietate P
- avnd anumite caracteristici. ntr-adevr, zice el, criteriul lui Quine e valabil, dar
nu n mod nelimitat: este valabil atunci cnd e aplicat la ceea ce se ntmpl ntr-o
lume posibil. Prin urmare, ntruct propoziia "Exist x care este filosof" e
adevrat n w - pentru c faptele din w o fac s fie adevrat - este corect s se
conchid c acel x (care e filosof) exist n w. Dar propoziia "Sunt lucruri care nu
exist" nu e o propoziie privitoare la ceea ce este n interiorul unei lumi posibile w,
ci despre H. n ea se cuantific asupra lumilor posibile; n plus, cum am vzut,
cuantificatorul asupra variabilei individuale x este posibilist. Aadar, ei nu i se poate
aplica criteriul lui Quine.

Cf. J.L. Pollock, Plantinga on Possible Worlds, n J. Tomberlin, P. van Inwagen, Alvin
Plantinga, p. 130-132, unde se argumenteaz exact n aceast direce n scopul trasrii liniei de
254
demarcaie ntre actualiti i posibiliti.

Cu aceasta, putem trece la un alt subiect de cercetare: cum nelege ideile de


existen i actualitate un actualist? Situaia sa este diferit de cea a posibilistului.
Posibilistul accept c propoziia "Sunt lucruri care nu exist" are sens; problema lui
este de a formula precis aceast poziie. Cu actualistul, lucrurile se pun astfel: dac,
dup cum susine el, lumile posibile i locuitorii lor sunt obiecte existente actual sau
construcii din aceste obiecte, atunci mai poate admite el vreun sens rezonabil de a
nelege o propoziie precum aceasta? C sunt lucruri care nu exist - intuitiv suntem
de acord. Dar ce sens ar putea da acestei noiuni un actualist? Un prim candidat e
urmtorul: este posibil s existe un obiect deosebit de orice obiect care exist n a.
ntr-adevr, ne vin n minte imediat multe exemple n acest sens. Bunoar, am
putea spune: n nu exist vaci purpurii, dar de bun seam c este posibil s existe
astfel de vaci, Or, dac ar accepta aa ceva, actualistul ar intra n conflict cu teza sa
de baz. i totui, el nu se afl ntr-o situaie fr ieire. Mai mult, are nu doar o
strategie la ndemn. Ar putea, n primul rnd, s resping susinerea c e posibil s
existe vaci purpurii (n sensul c vacile purpurii sunt obiecte posibile i, n acelai
timp, neactuale). Or, aceasta nu nseamn dect c dac o alt lume ar fi fost actual,
atunci ar fi existat vaci purpurii, ceea ce nu contrazice poziia actualistului. Nu
exist indivizi doar posibili; tot ceea ce e admisibil e c, dac o alt lume dect ar
fi actual, atunci ar exista i indivizi care nu exist actual. Dar, ntruct este lumea
actual i vaci purpurii nu exist n , vacile purpurii nu sunt posibili neactuali, ci
pur i simplu nu exist.

A. Plantinga, Actualism and Possible Worlds.

255

O alt strategie e urmtoarea: s admitem totui c este posibil s existe vaci


purpurii - adic n cel puin o lume posibil (fie aceasta w) propoziia "Exist cel
puin o vac purpurie" e adevrat. Dar aceasta nu nseamn c n w exist ceva care
nu exist n fapt! Pentru c acel obiect din w, care n w are proprietatea de a fi o vac
purpurie, nu e altceva dect un obiect care exist n fapt - n -, dar n w are alte
proprieti dect n ; bunoar, ar putea fi vorba de calul Bucephal al lui Alexandru
Macedona.
n al treilea rnd, actualistul ar putea admite c este posibil s existe vaci
purpurii, dar, de fapt, atunci cnd facem o susinere de forma: "nu exist ...", noi nu
vorbim despre obiecte, ci despre esene. Propoziia spune c exist o esen (a fi
vac purpurie) care nu este exemplificat de facto - adic, n lumea actual - dar care
ar putea fi exemplificatb.
Desigur c fiecare din aceste strategii ridic unele dificulti. Unele ne
ndreapt deja ctre recercetarea noiunii de lume posibil. Am menionat deja c
sunt dou direciile fundamentale de a aborda lumile posibile: fie s le lum ca
entiti primitive, ireductibile prin analiz la altceva - poziie adoptat de D. Lewis
(dar nu devin astfel lumile posibile puin prea misterioase? - se va putea replica), fie
ca entiti construite din altele mai simple: din proprieti (Stalnaker), propoziiic (R.
Adams) ori stri de lucruri (Plantinga). De pild, potrivit lui Plantinga lumile
posibile sunt stri maximal consistente de lucruri; pentru Adams, ele sunt propoziii
maximale etc.
Adoptarea strategiei de a construi lumile posibile din entiti mai simple are
consecine cu totul remarcabile asupra conceptelor a cror metamorfoz o urmrim
aici - cel de existen i cel de actualitate. Cazul pe care vom zbovi este abordarea
lui Plantinga. Dac o lume e un agregat maximal i n acelai timp consistent de stri
de lucruri, ne putem nchipui c aceste stri se pot agrega n moduri diferite pentru a
da diferite lumi posibile; dar, de fiecare dat, aceleai stri se agreg; ele sunt
anterioare lucrurilor posibile.
Prima concluzie care decurge de aici e c o stare de lucruri S poate fi inclus n
mai multe lumi posibile. Dar ce nseamn aceasta? S este inclus n w dac atunci
cnd w ar fi actual, i S ar fi actual; aadar, nu ar fi posibil ca, de pild, ntlnirea
dintre Ion i Vasile n staia de metrou s nu aib loc actual, dar este actual o lume
posibil n care este inclus starea de lucruri ntlnirea dintre Ion i Vasile din staia
de metrou. S presupunem acum c S e inclus n lumea w. Urmtoarea susinere s
a

A. Plantinga, The Nature of Necessity, p. 130.


Idem, p. 131.
256
c
E vorba, de fapt, de judeci!
b

fie intuitiv:
(ES.1) Dac S e inclus n w, atunci S exist n w.
Admind, aadar, c w ar fi lumea actual, am avea: dac S e actual, atunci S
exist. Dac n w Ion i Vasile s-au ntlnit n staia de metrou, atunci desigur c n
w exist ntlnirea lor. Tot aa, dac n w' Ion i Vasile nu s-au ntlnit, atunci n w'
exist starea de lucruri constnd n aceea c ei nu s-au ntlnit.
O stare de lucruri S exist prin urmare n acele lumi posibile n care ea este
inclus; dar nu tim nc nimic despre statutul ei ntr-o lume n care nu e inclus.
Problema e urmtoarea: exist S ntr-o lume posibil w' n care ea nu e inclus, adic
pentru care dac e satisfcut condiia c dac w' ar fi actual, atunci lui S i-ar lipsi
actualitatea (non-S ar fi actual)? Dac rspunsul e negativ, va nsemna c strile de
lucruri sunt contingente; ele exist n lumile posibile care le includ i nu exist n
cele care nu le includ. Dac ns rspunsul e afirmativ, ar nsemna c strilor de
lucruri li se atribuie o existen ncesar: ele exist n toate lumile posibile.
Adeptul tezei contingenei trebuie deci s argumenteze c a nu fi inclus n
lumea n lumea w este o condiie suficient pentru ca starea de lucruri S s nu existe
n w. Probabil c cea mai promitoare cale pentru a ndeplini acest obiectiv e
urmtoarea: cnd nu e inclus o stare de lucruri S ntr-o lume w? Bunoar, starea de
lucruri ntlnirea dintre Ion i Vasile n staia de metrou nu aparine lumii w, fie cnd
n w Ion i Vasile nu s-au ntlnit; fie cnd n w nu exist Ion ori Vasile ori n lumea
w nu exist staii de metrou. Starea de lucruri are anumii constitueni - de pild,
indivizi i proprieti; dac unul din ei nu exist n w, atunci nu e posibil nici ca ea
s fie inclus n w, nici s existe n w. Principiul aflat la baza teoriei contingenei e
c starea de lucruri e ontologic dependent de constituenii si. S dm i un alt
exemplu: fie starea de lucruri constnd n aceea c Socrate exist. Dac ntr-o lume
w Socrate nu exist, atunci n w aceast stare de lucruri nu exist, pentru c Socrate
e un costituent al ei.
Poziia filosofic ntemeiat pe acest principiu a primit n literatur numele de
"existenialism"a. Dar este ea acceptabil? Dou genuri de dificulti se ridic odat
ce scrutm mai ndeaproape situaia. Mai nti, fie starea de lucruri constnd n
aceea c Socrate nu exist. Exist aceast stare de lucruri n lumea actual ? Nu
avem nici un motiv s considerm c proprietatea respectiv nu exist n . E vorba
a

Numele, desigur, amintete cititorului de influentul curent continental. Trebuie s ne


strduim s restrngem ns semnificaia acestei poziii filosofice la cea stipulat aici.

257

de neexistena n a lui Socrate? Acesta desigur c nu exist. Dar e ea proprietatea


presupus n starea de lucruri neexistena lui Socrate? Nu, pentru c n aceasta nu
apare nici o referire la . Atunci poate c n starea de lucruri c Socrate nu exist e
cuprins relaia dintre Socrate i proprietatea neexistenei; dac ar fi aa, atunci
probabil c am putea accepta c n acea stare lucruri e cuprins relaia dintre
Socrate, pe de o parte, i relaia dintre Socrate i neexisten etc. - care nici ea nu
exist - pe de alt parte; am reobine astfel un argument de felul celui de-al treilea
om, adic am ajunge la un regres la nesfrit.
Un al doilea gen de dificulti fost pus n eviden de A. Plantingaa. El ncearc
s argumenteze c o stare de lucruri poate s existe ntr-o lume posibil fr ca n
acea lume s existe constituenii respectivei stri de lucruri. Argumentul decurge
astfelb:
1. Este posibil ca Socrate s nu existe.
2. Dac este posibil ca Socrate s nu existe, atunci e posibil c ntr-o stare de
lucruri s fie inclus starea de lucruri c Socrate nu exist.
3. E necesar c, dac starea de lucruri c Socrate nu exist ar fi actual, atunci
ea ar exist.
4. E necesar c, dac starea de lucruri c Socrate nu exist ar fi actual, atunci
ar fi actual c Socrate nu exist.
5. De aceea e posibil ca Socrate s nu existe i, n acelai timp, starea de lucruri
c Socrate nu exist s existe.
(Pentru a face argumentul mai clar, am redat prin caractere italice expresia care
desemneaz starea de lucruri).

A. Plantinga, On Existentialism, n "Philosophical Studie", 44 (1983), pp. 1-20.


n forma dat, el e adoptat dup Pollock. Plantiga vorbea de propoziii, nu de stri du
lucruri. Dar, remarc el ntr-un loc, ntre strile de lucruri i propoziii exist un izomorfism. De pild,
putem trece uor de la ntlnirea lui Ion cu Vasile n staia de metrou la: Ion i Vasile s-au ntlnit n
258
staia de metrou - i invers.
b

Dac argumentul e valabil, atunci existenialismul e fals. Totui, argumentul nu


este constrngtor. De pild, J. Pollocka remarc faptul c principiul (ES.1) nu ne
permite d deducem concluzia (5). ntr-adevr, s plecm de la (ES.1); dac w este
chiar , obinem:
(ES.1') Dac S ar fi actual, atunci S ar exista.
Cum S este oarecare, va nsemna c putem admite:
(ES.2) E necesar c oricare ar fi S, dac S e actual, atunci S exist.
Dar, pentru a fi acceptat, premisa (3) a argumentului cere ceva mai mult:
anume, ea se aplic chiar i acelor stri de lucruri care, dei nu sunt actuale, ar putea
fi - i solicit urmtorul lucru: e necesar ca orice stare de lucruri s fie astfel nct
dac ar fi actual, s existe. Diferena e urmtoarea. S nlocuim contrafactualul:
pentru orice S, dac S ar fi actual, atunci S ar exista cu: e necesar c pentru orice S,
dac S e actual, atunci S exist. Acesta e principiul (ES.2). Premisa (3) solicit ns
pe: e necesar c pentru orice S, dac S ar fi actual, atunci S ar exista. Sau, nlocuind
din nou contrafactualul:
(ES.3) E necesar c pentru orice S e necesar c, dac S e actual, atunci S
exist.
Or, (ES.3) nu decurge din (ES.2). n plus, crede Pollock, principiul (ES.3) nu e
adevrat. Ca s vedem acest lucru, s considerm o analogie. O pictur poate s
reprezinte o stare de lucruri: ntre altele, ar putea s reprezinte o stare de lucruri n
care nu exist picturi - prin urmare o stare de lucruri n care ea nici nu exist. Nu e
nevoie, de aceea, ca o pictur s existe ntr-o lume pentru a putea s o reprezinte - pe
ea sau o parte a ei (= unele stri de lucruri incluse n aceasta). Tot astfel se ntmpl
i cu o stare de lucruri. Starea de lucruri c Socrate nu exist reprezint o parte a
structurii unei lumi w (o lume n care Socrate nu exist); dar nu e nevoie ca aceast
stare de lucruri s i existe n w pentru a putea s o reprezinte. Aadar,
existenialismul nu e fals i, odat cu el, rmne posibil teza c strile lucruri au o
existen contingent.
Celor susinute de Pollock cred c li se pot aduga i urmtoarele considerente:
chiar dac s-ar dovedi c existenialismul e fals, ar decurge de aici c strile de
lucruri exist n chip necesar? Nu, dac teza contingenei ar putea fi reconstruit i
fr a apela la poziia existenialist. Dar pare-se c n discuiile pe aceast tem se
a

Cf. J.L. Pollock, Plantinga on Possible Worlds, pp. 135-6.

259

presupune c, odat ce existenialismul ar cdea, s-ar stabili ipso facto existena


necesar a strilor de lucruri. ntr-adevr, cu greu am putea gsi o alt reconstrucie
dect cea existenialist a tezei contingenei; pe de alt parte, pare-se c e admis tacit
un principiu asemntor celui leibnizian al prezumiei:
(E) Trebuie s considerm c strile de lucruri exist n mod necesar ct timp
nu s-a dovedit c nu e aa.
S recapitulm firul disputei dintre existenialist (Pollock) i anti-existenialist
(Plantinga). Existenialistul susine c strile de lucruri sunt entiti contingente.
Obiectnd acestei susineri, anti-exstenialistul face apel la principiul (ES.3). Dar
existenialistul consider c (ES.3) este fals. Pentru a arta acest lucru, el
construiete analogia cu picturile. Dac vrea s menin principiul (ES.3), antiexistenialistul e obligat s resping analogia. i anume, va zice ela, analogia se
sprijin pe o confuzie. n ce fel?
c) ntr-o lume i despre o lume
Trebuie fcut o distincie capital. O condiieb poate fi satisfcut de un obiect
n dou feluri: despre o lume posibil i n o lume posibilc. A fi filosof; a nu fi
filosof; a exista; a nu exista etc., sunt condiii. S vedem, mai nti, ce nseamn c o
condiie e satisfcut de un obiect despre o lume. O lume are o anumit structur; n
ea exist obiecte, acestea au unele proprieti; ea cuprinde unele stri de lucruri i nu
cuprinde altele etc. Despre lumea noastr putem spune c Socrate e filosof ori c
Pegas nu exist; adic Socrate satisface condiia de a fi filosof, iar Pegas - condiia a
nu exista. Aa cum o pictur nu trebuie s existe ntr-o lume pentru a reprezenta o
parte a acesteia, tot aa un obiect nu trebuie s existe ntr-o lume (de pild, Pegas n
lumea noastr) pentru a satisface o condiie despre acea lume.
S trecem acum la strile de lucruri. C Socrate este filosof e o stare de lucruri.
Atunci cnd vorbim despre structura lumii noastre putem spune - tot aa cum
spunem c o pictur reprezint o parte a unei lumi - c Socrate e filosof. La fel, c
Pegas nu exist e o stare de lucruri. Vorbim despre lumea i zicem: Pegas nu
exist. Dar facem aceasta din afara lumii , vorbim despre ea; starea de lucruri c
Pegas nu exist ne prezint ceva despre structura lui - anume ne prezint n mod
a

A. Plantinga, Replies, pp. 320-327.


Cf. J. Pollock, op. cit., p. 128.
c
n englez, distincia e pus ntre a fi satisfcut at a world i in a world; n romnete cred c
260
sun mai bine s procedmm ca aici.
b

adecvat o parte a lui . C Pegas nu exist este o stare de lucruri care are loc despre
.
Avem aadar urmtorul principiu:
(S-despre) O stare de lucruri S este satisfcut (are loc) despre o lume w atunci
cnd S prezint adecvat ceea ce are loc n w.
S accentum: nu e obligatoriu ca S s fie n w pentru a fi satisfcut despre w.
ntr-adevr, S e satisfcut despre w cnd n w are loc S. Dar, cum am vzut, potrivit
lui (ES.1) sau (ES.2), pentru ca S s existe trebuie ca S s fie actual - ceea ce se
ntmpl dac w este actual. Or, prin (S-despre) nu cerem ceva de forma: dac w ar
fi actual, atunci n w ar avea loc S.
Acum s vedem ce nseamn c o stare de lucruri e satisfcut n o lume w.
Intenia subiacent distinciei despre/n este ca doar ntr-un caz s apar o cerin de
existen. Aceasta se ntmpl atunci cnd o stare de lucruri S e satisfcut n o lume
w. Cum am vzut, existena n w e legat de cerine de forma: dac w ar fi actual...
Vom stipula:
(S-n) O stare de lucruri S e satisfcut n o lume w atunci cnd, dac w ar fi
actual, S ar avea loc.
Potrivit cu (ES.1), decurge c dac S e satisfcut n w, atunci S exist n w. n
plus, s observm c dac nlocuim condiionalul cu o expresie n care intervin
explicit modaliti, avem:
(S-n) O stare de lucruri S e satisfcut n o lume w atunci cnd e necesar c
dac w e actual, atunci S are loc.
Starea de lucruri c Socrate e filosof e satisfcut n ; cci fiind lumea
actual, c Socrate e filosof e o stare de lucruri inclus n . Potrivit lui (ES.1), ea
exist n . Dar fie o lume w n care Socrate nu exist. Atunci putem considera c
starea de lucruri c Socrate nu exist e satisfcut n w? Dac ar fi aa, atunci
aceast stare de lucruri ar exista n w; or, potrivit postulatului existenialismului, aa
ceva nu e posibil, fiindc un constituent al acestei stri de lucruri - Socrate - nu
exist n wa.
Distincia despre/n e menit s sugereze c e plauzibil ca o stare de lucruri s
a

Exist i un alt argument, bazat pe o premis pe care o vom discuta mai jos. Premisa e a lui
Plantinga: un obiect nu poate avea nici o proprietate ntr-o lume n care nu exist. Dac Socrate nu
exist n w, atunci el nu are nici proprietatea nonexistenei - deci n w nu avem starea de lucruri c
Socrate nu exist. Pentru Plantinga, argumentul e greit; el presupune poziia c o stare de lucruri nu
poate exista ntr-o lume dac n aceea nu exist toi constituenii ei; or, Plantinga consider c o stare
261
lucruri precum cea c Socrate nu exist poate exista n w, chiar dac Socrate nu exist n w.

fie ntr-un fel actual, dar fr a exista - adic s fac plauzibil situaia n care ea
are loc despre o lume, dar nu i n aceea. n acest fel, se poate contracara atacul
filosofului existenialist (Pollock, de pild) mpotriv principiului (ES.3). ntradevr, problema existenialismului era de a arta c e adevrat c o stare S are loc
n o lume w - bunoar, c starea de lucruri c Socrate exist are loc ntr-o lume w
n care acesta nu exist; or, ce s-a dovedit e c aceast stare are loc despre w, nu i
c nu are loc n w. ntr-adevr, Pollock a artat c e posibil ca o stare S s prezinte
adecvat ce este n w, dar fr a exista n w. Or, pentru a arta c principiul (ES.3) e
fals, trebuie artat c, chiar dac S ar fi actual, S nu ar exista.
n al doilea rnd, s lum din nou analogia lui Pollock cu picturile. Analogia
dovedete c unele picturi pot reprezenta (adecvat) stri de lucruri n care ele nu
exist. Problema e ns alta: acele stri de lucruri reprezentate nu sunt stri incluse
ntr-o lume w. Pictura nu face parte din w. Dar poate o pictur s reprezinte ceva - se
ntreab Plantinga - fr a exista? Iar rspunsul su e negativ.
S scrutm ceva mai atent obiecia. Pictura nu exist n w. Dar ea exist. Unde
exist? - e primul gnd care vine n minte. S lum un exemplu simplu. Un pictor,
care exist n , realizez n opera sa reprezentri ale unor stri de lucruri care nu
exist n (ci, s zicem, n w); s presupunem acum c n w nu exist pictori i nici
picturi. Pictura exist n ; ea este adecvat despre w, nu i n w. Tot aa, cnd n
general zicem c S are loc despre w, trebuie s admitem c S exist - i anume n
lumea actual. Acum, argumentul poate fi pus ntr-o modalitate mai general.
Presupunem c pictorul exist n w'; picturile sale exist n w' i sunt despre w. Ce
nseamn c ele exist n w'? C, dac w' ar fi actual ele ar exista. Aadar, numai
dac ar exista ele ar putea s reprezinte ceva.
Consecina care decurge de aici este c existenialismul e fals. Atunci, va cdea
i teza contingenei. Aadar, strile de lucruri exist n chip necesar. Mai mult, cum
ntre strile de lucruri i propoziii (i.e. judeci) exist un izomorfism, va decurge c
i acestea exist n chip necesar. De asemenea, i proprietile. n sfrit, lumile
posibile, care sunt stri de lucruri (maximal consistente) exist i ele n chip
necesara.
Strile de lucruri exist n chip necesar. Dar, ce nseamn aceasta? nseamn c
ele exist n fiecare lume posibil. Prin urmare, o stare de lucruri S satisface condiia
a exista i despre lumea w, i n lumea w. Acelai lucru este valabil i despre lumile
posibile; o lume w are existena necesar i deci exist n orice lume posibil w';
a

Fiind stri de lucruri, lumile posibile exist n chip necesar. Problema e c trebuie admis n
plus c ele sunt n chip necesar stri de lucruri maximale i totodat, c n chip necesar sunt
262
consistente. Nu intrm ns i n aceste probleme.

cum cele dou lumi sunt alese arbitrar, nseamn c avem:


(W1) Orice lume posibil exist n oricare alt lume posibil.
S considerm o stare de lucruri obinuit, de pild, cea c Socrate e filosof.
Constituenii ei sunt: individul Socrate i proprietatea a fi filosof. n lumea noastr
ambii constitueni exist - i chiar i potrivit existenialismului aceast stare exist n
ea. La fel, starea c Socrate exist are drept constitueni individul Socrate i
proprietatea a exista. Fie acum o stare de lucruri ceva mai deosebit: starea c n
lumea w Socrate este filosof. Constituenii ei sunt: lumea w, individul Socrate,
proprietatea a fi filosof; or, toi acetia exist n . Tot aa, s lum starea c S exist
n lumea w. Aceast stare are drept constitueni: starea S, lumea w, proprietatea de a
exista; toi acetia exist n .
Amintindu-ne de izomorfismul dintre strile de lucruri i propoziii, vom
remarca un lucru extrem de important: strii de lucruri c Socrate e filosof i
corespunde propoziia: "Socrate este filosof"; strii de lucruri c Socrate exist i
corespunde propoziia: "Socrate exist". Acum ne putem ntreba dac propoziii
precum acestea sunt adevrate sau false. Dar s observm c, odat fcut distincia
despre/n, ntrebarea devine ambigu. Fiindc ne putem ntreba, pe de o parte, dac
astfel de propoziii sunt adevrate (sau false) despre o lume i, pe de alt parte, dac
ele sunt adevrate (sau false) ntr-o lume. innd cont de principiile (S-despre) i (Sn), vom avea condiii diferite n care o propoziie e adevrat despre, respectiv n
lume. Anume, vom zice c o propoziie p e adevrat n o lume atunci cnd starea de
lucruri corespunztoare ei are loc n acea lume, i e fals n acea lume cnd starea de
lucruri corespunztoare ei nu are loc n acea lume. Dar, dac n acea lume nu exist
toi constituenii respectivei stri de lucruri, nu putem spune nici c propoziia
noastr e adevrat, nici c ea e fals. ntr-o lume n care Socrate nu exist,
propoziia "Socrate este om" nu e nici adevrat nici fals. Pe de alt parte, innd
cont de principiul (S-despre), o propoziie este adevrat despre o lume atunci cnd
starea de lucruri corespunztoare ei are loc despre acea lume, i este fals n cazul
cnd starea de lucruri corespunztoare nu are loc despre acea lume. Dar acum,
ntruct condiia despre nu e afectat de exsitena sau neexistena n acea lume a
constituenilor strii respective de lucruri, propoziia noastr e ntotdeauna adevrat
sau fals. S lum un exemplu. Ca i pn acum, e lumea actual, iar w' va fi o
lume n care Socrate nu exist. Vom avea:
1) Propoziiile: a) Socrate este filosof; b) Socrate exist; c) n lumea w Socrate
e filosof; d) S exist n w; e) Socrate nu exist n w'; f) Exist o lume w n care
263

Socrate este filosof - sunt adevrate sau false n . Astfel, (b) i (d) sunt adevrate;
inspectnd faptele din , vedem c i (a) este este adevrat; pentru a vedea ns
dac (c) e adevrat, trebuie s inspectm i faptele din wa; (e) este adevrat n ;
pentru a vedea dac (f) este adevrat n , trebuie s inspectm toate lumile
posibile, pn gsim una n care Socrate este filosof (pentru Plantinga, aa cum am
vzut, dac ntr-o lume Socrate este filosof, el i exist).
2) Propoziiile (a) - (f) sunt adevrate sau false despre w'. Astfel, propoziia (a)
este fals despre w'; propoziia: (e) este adevrat despre w'; (d) este adevrat etc.
3) Propoziia (d) este adevrat n w'.
4) Propoziiile (a) - (c), (f), nu sunt nici adevrate, nici false n w'. (S notm
aici urmtorul lucru: dac starea S despre care e vorba n (d) este starea c Socrate
nu exist, vom avea: n w' e adevrat propoziia (d'): Starea c Socrate nu exist
exist n w. ntr-adevr, n w' exist att w, ct i starea c Socrate nu exist; iar
raporturile dintre ele sunt exact aa cum le descrie propoziia (d'). Aadar, (d') e
adevrat n w'. n schimb propoziia (e'): Socrate nu exist n w - care are aceeai
form logic precum (e) - nu e nici adevrat, nici fals n w'. Motivul apariiei
acestei diferene ntre (d') i (e') este c ntre (d') i (e') e vorba despre o stare de
lucruri, nu despre relaiile dintre constituenii ei, cum e cazul lui (e')).
Consideraiile fcute aici sunt interesante dac le raportm la cele fcute mai
devreme, privitoare la distincia posibilist dintre propoziiile adevrate sau false n
o lume posibil i propoziii adevrate sau false despre clasa H a tuturor lumilor
posibile. i posibilistul i actualistul fac distincii asemntoare. Cred c am putea
spune c deosebirea dintre ei const n propoziiile pe care le admit ca adevrate (i:
ca adevrate sau false) ntr-o lume posibil. De pild, pentru posibilist propoziia (f)
nu poate fi adevrat sau fals n o lume w, ci doar despre H. Dar pentru el o
propoziie ca: "Pegas nu exist" poate fi adevrat n o lume, n timp ce actualistul
nu accept aa ceva.
ncercarea de fa de a trasa distincia dintre cele dou poziii filosofice e
apropiat de cea a lui Plantinga: cum am artat, deosebirea ar sta, dup el, n faptul
c cei doi filosofi nu accept aceleai proprieti; posibilistul ar admite - lucru pe
care actualistul nu-l face - o proprietate P astfel nct: 1) un obiect poate s aib
proprietatea P, chiar fr a exista; 2) dac un obiect are o proprietate oarecare,
atunci are i P. Plantinga e de acord cu urmtoarea caracterizare a noiunii de
a

i vom avea: (1) dac Socrate exist n w i e filosof, propoziia (c) e adevrat n ; (ii)
dac Socrate exist n w, dar nu e filosof, (c) e fals n ; (iii) dac Socrate nu exist n w, (c) e fals n
(pentru c - aa cum vom vedea - pentru Plantinga un obiect nu are nici o proprietate ntr-o lume n
264
care nu exist).

proprietate: o proprietate e o condiie care este satisfcut de un obiect despre o


lume w dac i numai dac e satisfcut de acel obiect n w, oricare ar fi lumea w; cu
alte cuvinte, n cazul proprietilor distincia despre/n cade: a fi filosof, a exista etc.
- sunt proprieti; a nu exista - e o condiie care nu e i proprietate.
Distincia dintre condiii i proprieti ne permite s artm c orice condiie
care satisface punctele (1)-(2) de mai sus nu este o proprietate; ea poate fi satisfcut
de un obiect despre o lume, dar nu i n aceasta. S vedem cum poate respinge
actualistul teza c exist proprieti care satisfac condiiile (1)-(2). S presupunem
c un obiect a nu exist n lumea posibil w (adic: dac w ar fi actual, atunci a nu
ar exista). S artm mai nti c, dac ar exista o proprietate P care satisface pe (1)(2), atunci a satisface pe P despre w. ntr-adevr, condiia (2) devine: dac a
satisface o condiie, atunci a satisface pe P; ns despre w a satisface condiia a nu
exista. Aadar, a satisface pe P despre w.
Am vzut c, potrivit lui Plantinga, toate lumile posibile exist n mod necesar.
El se deprteaz aadar de punctul de vedere dup care lumilor posibile nu li se
poate aplica cu sens condiia (care e, de asemenea, proprietatea) existenei. Aadar:
lumile posibile exist n toate lumile posibile - i, deci, toate lumile posibile exist i
n lumea noastra. Conchiznd, lumile posibile exist actual.
d) Strategia actualist modal

n consecin, nu pot exista, n alte lumi, lumi posibile care nu exist n lumea noastr.

265

S observm c poziia filosofic a lui Plantinga este de tipul (i): se accept


discursul modal; se accept cel despre lumile posibile; se respinge reductibilitatea
unuia la cellalt. Atunci cnd am dat exemple de teorii de tip (i), am lsat impresia
c toate acestea ar trebui s fie posibiliste. Or, Plantinga este actualist. Cel puin
dou motive fac posibil aceast situie: mai nti, Plantinga adopt o anumit teorie
a actualitii care are drept consecine cele trei cerine constitutive poziiilor de tip
(i). n al doilea rnd, este posibil ca actualismul s nu fi fost caracterizat complet i
deci corect aa cum am fcut pn acum: exist alte principii actualiste care nu
privesc acceptarea discursului modal ori a celui despre lumi, ori a reductibilitii
ntre cele dou. Cred c ambele motive sunt rezonabile. n ce-l privete pe al doilea,
e aa pentru c actualismul este n mod esenial legat de teza c nu exist i nici nu
pot exista obiecte care nu exist, aadar de respingerea obiectelor posibile dar
neexistente. (Pn acum am prezentat actualismul i posibilismul concentrndu-m
asupra felului cum se raporteaz ele la ideea de lume posibil, la ideile de actualitate
i existen. Dar nu am pus nc degetul pe ran; cci ele difer, n primul rnd i
hotrtor, n legtur cu felul n care trateaz obiectele posibile. Pentru actualist, nu
exist i nu pot exista obiecte care nu exist actuala. Ce susine el exact, se va vedea
mai limpede, comparndu-i concepia cu cea posibilist: potrivit acesteia exist
obiecte care, dei nu exist actual, sunt totui posibile. n ce-l privete pe actualist,
el trebuie s fac fa urmtoarei provocri: discursul despre indivizi posibili pare s
fie ntru totul acceptabil; ntr-adevr, dac, de pild, admitem c Socrate e filosof n
lumea actual, atunci de ce n-ar avea sens s spunem c Socrate exist i ntr-o alt
lume posibil, n care nu e ns filosof? Apoi, are un sens clar susinerea c un
obiect posibil nu exist? Actualistulb trebuie s dea un neles n interiorul poziiei
sale unor atare susineric. Acesta nseamn, n esen, c actualistul trebuie s
traduc atari susineri n limbajul su. Astfel, el trebuie s indice anumite constructe
teoretice care, dup el, reprezint obiectele posibile; apoi, s indice unele proprieti
ale acestor constructe care ar corespunde proprietilor obiectelor posibile. De bun
seam, aceast strategie nu implic dect c actualistul trebuie s dea sens
susinerilor posibiliste, dar nu i c, odat traduse n limbajul actualistului,
susinerile posibiliste i vor apare i actualistului ca adevrated. n ce-l privete ns
a

Cf. R.M. Adams, Theories of Actuality.


Desigur, n toat aceast discuie e vorba de actualistul modal.
c
K. Fine, Plantinga on Reduction of Posibilistic Discourse, n J.E. Tomberlin, P. van
Inwagen (eds.), Alvin Plantinga, pp. 145-147.
d
A. Plantinga, Self-Profile, p. 331.
b

266

pe posibilist, pentru el central e o alt chestiune. ntr-adevr, o consecin a poziiei


sale e urmtoarea: dac Socrate exist att n lumea actual, ct i ntr-o alt lume
posibil, atunci pare-se c am admis c un obiect existent n lumea actual este
identic cu altul, existent ntr-o alt lume. Dar ce nseamn aceasta? Posibilistul
sugereaz c rspunsul presupune dou lucruri: primul preliminar este c un
obiect poate s existe i ntr-o alt lume posibil dect cea actual. Al doilea
privete posibilitea de a determina cum sunt identice obiecte existente n lumi
diferite: avem aici de-a face cu aa-numita problem a transidentitii.)
S ne concentrm ns asupra teoriei actualitii pe care o susine Plantinga.
Dei att despre lumile posibile, despre strile de lucruri, ct i despre obiectele
individuale putem spune c exist, distincia dintre a exista i a fi actual,
accentueaz Plantinga, se pstreaz. ntre toate lumile posibile, una numai este
actual - i anume actual simpliciter, actual n mod absolut. Care e aceasta? E
lumea care conine numai stri de lucruri actuale; lumea n care i despre care sunt
adevrate numai propoziiile care sunt simpliciter adevrate. Aceasta este unic; nu
pot exista dou lumi actuale. S o numim "".
Dar, desigur, toate lumile posibile exist n . Ele exist actual n . Dar nu
sunt i actuale: despre oricare lume w putem spune ns c ar fi putut s fie actual.
A fi actual nu e aadar o calitate pe care o poate avea doar . Dac o alt lume w ar
fi fost actual, atunci nu ar fi fost actual. Prin urmare, propoziia
(1) este lumea actual.
este contingent: ea e adevrat, dar ar fi putut s nu fie aa. Aceasta nseamn c n
lumea propoziia (1) este adevrat, dar exist o lume posibila w n care
propoziia (1) este fals. n w este ns adevrat propoziia:
(2) w este lumea actual.
Or, cum o singur lume poate fi actual, nseamn c n w e fals propoziia (1).
Deci orice lume posibil w are n ea proprietatea de a fi actual: este lumea actual
n ; w este lumea actual n w etc. De aici nu decurge ns c teoria actualitii lui
Plantinga este indexical. Ca s vedem acest lucru, s lum propoziia:
(3) Aceast lume este actual.
Potrivit teoriei indexicale a actualitii a lui D. Lewis, aceast propoziie este
necesar: termenul "acutual" are numai rostul de a identifica lumea n care este
a

De fapt, cum se vede uor, acesta e cazul cu orice lume diferit de .

267

fcut afirmaia (3); deci "actual" se aplic lumii noastre, acestei lumi - ; prin
urmare n lumea ea este adevrat, pentru c este lumea aceasta. Dar n w ea este
de asemenea adevrat, pentru c, atunci cnd fac n w afirmaia (3), termenul
"acesta" l privete pe w; dac n w fac afirmaia (3), cnd spun "lumea aceasta" m
refer la w, nu la o alt lume strin, de pild la . Aadar, n orice lume posibil, (3)
e adevrat. Cum orice propoziie adevrat n orice lume posibil e necesar,
nseamn c (3) este necesar.
Plantinga susine, dimpotriv, c (3) e tot o propoziie contingent. Cci,
ntruct este aceast lume, nseamn c (3) spune exact acelai lucru ca i (1):
este lumea actual. Prin urmare, (3) e fals n orice lume posibil w diferit de . n
acest caz ns, trebuie s deosebim ntre dou proprieti: a fi lumea actual i a fi
aceast lume. Prima este avut n doar de , i e avut n fiecare lume posibil w
doar de w. A doua proprietate este ns avut doar de i anume att n , ct i n
orice alt lume. De aceea, n w propoziia:
(4) Aceast lume este actual.
e fals, pentru c satisface proprietatea: a fi aceast lume, iar propoziia " este
actual" e fals n w.
Cele dou argumente diverg aadar n felul n care este neleas propoziia (3).
Mai mult, n joc e felul n care se consider c refer termenul "acesta". Pentru
Lewis, el e un termen indexical. Odat ce ne plasm n orizontul unei lumi w, cnd
spunem: "aceast lume" o numim pe ea pe w. Pentru A. Plantinga, situaia e cu totul
alta: n orice lume am ncerca s determinm dac (3) este adevrat, "aceast lume"
numete ntotdeauna pe . Puin mai metafizic zis, pentru Plantinga nu putem
niciodat s uitm aceast lume. Dac ne situm ns ntr-o alt lume w i afirmm:
(5) Aceast lume este .
iar apoi vrem s vedem dac (5) este adevrat n w, nu procedm n felul urmtor:
cutm mai nti s vedem la ce se refer expresia "aceast lume" n w; apoi
comparm dac entitatea numit de ea i pe care am gsit-o dup cutri este sau nu
. Dimpotriv, susine Plantinga, noi tim c este aceast lume; (5) este deci
necesar adevrat. Desigur, nimic nu ne mpiedic s ne ntrebm dac n lumea w
aceast lume, adic , este sau nu actual; rspunsul pe care l aflm este negativ: n
w propoziia (1) este fals. Cci dac w ar fi actual, cu siguran c nu s-ar putea ca

268

i s fie actuala.
Acum, dac se susine o teorie neindexical a actualitii, nseamn c lumii i
se acord un statut special. Lucrul acesta poate fi formulat astfel: este posibil s
lum termenul "actual" ca nedefinit, primitiv. Plantinga chiar aa procedeaz cnd,
de pild, spune c o stare de lucruri e posibil atunci cnd ea ar fi putut fi actual,
sau cnd spune c un obiect exist n w dac, n mod necesar, dac w ar fi fost
actual, atunci x ar fi existat etc.
Cu aceasta, s ne ntoarcem i la proprietatea existenei. Pentru actualist,
existena este cea mai general proprietate: nici un obiect nu poate avea nici o
proprietate fr s o aib i pe cea a existenei. Aadar, propoziia:
(x)E(x)
unde "" este cuantificatorul actualist, este adevrat, i anume adevrat n orice
lume posibil. Dar atunci, dac un obiect a exist n mai multe lumi posibile,
nseamn c n toate aceste el are proprietatea de a exista. S definim, aa cum face
Plantinga, o proprietate esenial a lui a ca acea proprietate pe care o are a n orice
lume posibil n care el existb. Atunci a exista este o proprietate esenial, necesar
a oricrui obiect x. Dar aceasta nu nseamn c a are existen necesar: o astfel de
proprietate o are numai ceea ce exist n orice lume posibil.
Ne aflm aici n faa unei teze filosofice remarcabile. Reconstrucia oferit de
Plantinga existenei e radical diferit de cele dou strategii pe care le-am oferit pn
acum. S ni le reamintim:
a) Punctul de vedere tradiional. Potrivit acestui, existena este o proprietate a
obiectelor. Are sens s spunem c existena se aplic obiectelor, i are sens s
cuprindem existena ca not n conceptele despre acestea. Existena este o
proprietate necesar a fiinei dect care altceva mai mare nu poate fi conceput,
susinea Leibniz. n ce privete ns celelalte obiecte, existena nu le poate aparine
dect n chip contingent. Cci ele toate, dac exist, prea bine ar fi putut s nu
existe: dup cum a fost o vreme cnd nu au existat, i va fi o vreme cnd ele vor fi
ncetat s existe.
b) Strategia lui Kant, Frege i Russell. Potrivit acestor filosofi, existena nu este
o proprietate a obiectelor: nu are sens s spunem c ea se aplic acestora. Existena
este o proprietate de ordin superior: ori de cte ori facem o aseriune de existen, nu
a

Argumentarea de mai sus este bazat n special pe A. Plantinga, The Nature of Necessity, pp.
46-51; Self. Profile, pp. 76-84.
b
The Nature of Necessity, p. 60. Motivul restricei e c pentru Plantinga x nu are nici o
269
proprietate n lumile posibile n care nu exist.

spunem nimic despre vreun obiect. n realitate, noi afirmm ceva despre un concept
- anume c el are proprietatea c ceva cade sub el, l exemplific.
Plantinga propune o a treia strategie de a concepe existena. El se rentoarce la
nelegerea acesteia ca proprietate a obiectelor: are sens s afirmm c obiectele
individuale exist. Dar, dup Plantinga, existena este o proprietate nu contingent,
accidental, ci necesar, a obiectelor. Aceast tez, atrage el atenia, nu trebuie ns
tratat ca incompatibil cu aceea c obiectele exist n chip contingent, deci c este
posibil ca un obiect s nu existe. Dup Plantingaa, cele dou teze pot fi armonizate.
ntr-adevr, dac definim proprietile eseniale ca proprieti pe care un obiect le
are n toate lumile posibile n care el exist, atunci: 1) existena i va reveni ca o
proprietate esenial; dar 2) obiectul, dac are proprietatea existenei, nu e silit s
existe n toate lumile posibile.
Asupra acestei poziii, ntr-adevr extrem de pertinente, voi reveni n capitolul
urmtor n paragraful Perihoreza lumilor posibile.
e) Enunuri existeniale negative
S zbovim puin i asupra a ce nseamn c un obiect nu exist ntr-o lume
posibil. Vom ncerca deci s analizm o propoziie precum: "Socrate nu exist".
Pentru aceasta s revenim o clip la ideea de proprietate esenial, ntrebndu-ne ce
nseamn c un obiect x posed n chip esenial o proprietate. Primul rspuns care ne
vine n minte (de bun seam, dac acceptm termenii teoriei lumilor posibile) este
urmtorul:
(e1) x are proprietatea P n chip esenial (sau: P este o proprietate esenial a lui
x) dac i numai dac x are proprietatea P n toate lumile posibile.

Cf. Actualism and Possible Worlds.

270

Dar x exist n unele lumi i nu exist n altele; ns, potrivit definiiei (e1),
pentru a avea n chip necesar proprietatea P, x trebuie s o aib i n acele lumi n
care el nu exist. Deja apare o dificultate, fiindc nu avem nici un criteriu pentru a
decide, bunoar, c ntr-o lume n care Socrate nu exist, acesta ar fi filosof mai
degrab dect comandant de otia. Apoi, dac rmnem la definiia (e1), proprietile
eseniale pe care le admitem risc s fie toate triviale. Bunoar, a fi identic cu sine
este, potrivit lui (e1), o proprietate esenial a oricrui obiect. ns nici un obiect nu
posed n chip esenial proprieti mai specifice. n al treilea rnd, dac acceptm
definiia (e1), lucrul acesta are consecine asupra principiilor modale pe care, de
asemenea, le admitemb. ntr-adevr, (e1) e incompatibil cu expresia:
(CBn) Dac este necesar c orice x are proprietatea F, atunci orice x are n chip
necesar proprietatea F.
Sau, dac preferm s scriem mai formal,
(C'B) N(x)(x are F) e (x)N(x are F)

Se admite implicit c cele dou predicate se exclud.


271
A. Plantinga, The Nature of Necessity, p. 60 i urmt.

Aici se vede mai limpede n ce const deosebirea dintre antecedentul (i


consecventul lui (C'Bn): e vorba de ordinea n care se afl necesitatea i
cuantificatorul "oricare ar fi obiectul x". (Am notat expresia de mai sus cu "C'Bn"
pentru c ea poart numele de "conversa formulei Barcan"a). ntr-adevr, fie F
proprietatea existenei. S admitem cuantificatori al cror domeniu e restrns la
obiectele din domeniul unei lumi (cuantificatori neposibiliti). Antecedentul lui
(CBn) este adevrat, cci el spune c n orice lume e adevrat c orice exist (ceea ce
nu nseamn dect c orice obiect dintr-o lume are proprietatea de a exista n acea
lume; or, lucrul acesta este evident). n schimb, consecventul e fals: multe obiecte
exist n lumea actual, dar nu n toate lumile posibile, de aceea nu e adevrat c
orice x (care exist n lumea actual!) exist n chip necesar.
A. Plantinga sugereaz atunci o alt definiie pentru "x are proprietatea P n
chip esenial", i anume:
(e2) x are proprietatea P n toate lumile n care el exist.
Primele dou obiecii la adresa lui (e1) se vede cu uurin c sunt depite: mai
nti, dac x nu exist ntr-o lume, nu e nevoie s vd dac x posed P n acea lume
pentru a susine c x are P n chip esenial, ntruct aceast mprejurare nu e
solicitat de definiia (e2). Apoi, x poate avea acum multe proprieti eseniale (de
pild, proprietile indexate dup lumi: dac Socrate e n filosof, atunci ntr-o lume
w n care exist, el are proprietatea a fi filosof n , dei e ntru totul posibil ca n w
el s nu fie filosof). n ce privete conversa formulei Barcan, antecedentul e n
continuare adevrat. Dar i consecventul acesteia este adevrat, pentru c ne spune
c orice obiect care exist n lumea actual are n orice lume n care exist
proprietatea c exist.
Diferena dintre cele dou definiii (e1) i (e2) este c, potrivit primeia,
cuantificatorul "n orice lumi w" a fost luat ca nerestrns, n timp ce, potrivit celei
de-a doua, el a fost restrns la "n orice lume w n care obiectul x exist". S
observm urmtorul lucru: dac apelm la definiia (e2), ne intereseaz ce proprieti
are x numai n lumile n care exist. Ce proprieti are acolo unde nu exist - nu ne
privete. S-ar prea atunci c principiul (e2) e compatibil cu oricare din urmtoarele
posibiliti:
a

Care este deci:


(Bn) Dac orice x are proprietatea F, atunci este necesar c orice x este F.
Antecedentul este o modalitate de re; consecventul este modalitatea de dicto corespunztoare.

272

(p1) n lumile n care nu exist, un obiect are unele proprieti;


(p2) n lumile n care nu exist, un obiect nu are nici o proprietate;
(p3) n lumile n care nu exist, un obiect are o mulime maximal consistent de
proprietia.
Plantinga pare s fie ns de prere c definiia (e2) mpreun cu poziia
actualist, impun o alegere - i anume una n favoarea alternativei (p2): un obiect nu
are nici o proprietate ntr-o lume n care nu exist. Aceasta nseamn c un obiect
oarecare x (existent n lumea actual), dac are o proprietate P ntr-o lume, atunci
exist n acea lume. Acum, innd cont de faptul c un cuantificator de forma "n
orice lume" poate fi nlocuit cu modalitatea "este necesar", vom avea:
(p'2) Pentru orice x, este necesar c dac x are proprietatea P, atunci x exist.
Am putea scrie chiar mai formal:
(p''2) (x)N(x are P e x exist)
Principiul (p2) - i, deci, (p''2) - definete poziia filosofic numit de Plantinga
"actualism serios".

Adic, din oricare dou proprieti el posed exact una, iar faptul c are o proprietate nu
trebuie s intre n contradicie cu aceea c are o alta; de pild, dac un obiect are n lumea w (n care
nu exist!) proprietatea a fi rou, el nu va avea i proprietateae a fi albastru - ci e constrns s aib
273
proprietatea de a nu fi albastru.

Raionamentul ce urmeaz e n concordan cu poziia lui Plantingaa. Ideea e


aceea de a arta c actualismul + definiia (e2) implic actualismul serios i deci c
alegerea lui (p2) este obligatorie.
Pentru a arta aceasta, s ne amintim mai nti o consecin a poziiei actualiste,
pe care am menionat-o mai sus: existena e o proprietate necesar a oricrui obiect.
Prin urmare, e adevrat c
(E1) N(x)(x exist)
Principiul (E1) e evident adevrat, cci spune c n orice lume n care x exist,
el exist. Mai mult, cum ne amintim, actualistul respinge teza posibilistului c exist
o proprietate care satisface urmtoarele condiii: 1) un obiect poate s o aib, fr a
exista; 2) dac un obiect are o oarecare proprietate, atunci o are i pe aceasta. Prin
urmare, fie o lume w n care x exist. Atunci, dac x are proprietatea P, atunci x i
exist (n w). ntruct w e oarecare, avem: n orice lume w n care x exist, dac x are
P, atunci el exist. innd cont de ce nseamn cuantificatorul "n orice lume w n
care x exist", vom avea:
(E2) N(x)(x are P e x exist)
Acesta e principiul care decurge din poziia actualist. Pe de alt parte, din (e2)
decurge c (C'Bn) este adevrat. O reamintesc:
(C'Bn) N(x)(x are F) e (x)N(x are F)
Este ns uor de vzut c din (C'Bn) i (E2) putem deduce (p''2). ntr-adevr, s
nlocuim pe "x are F" cu "x are P e x exist" (= dac x are P atunci x exist;
substituia e posibil, cci i aceast din urm expresie poate fi luat ca exprimnd o
proprietate, compus ns). Atunci obinem:
N(x)(x are P e x exist) e (x)N(x are P e x exist).
Or, antecedentul ei este principiul actualist (E2); prin modus ponens e adevrat i
consecventul - anume principiul (p''2) al actualismului serios, q.e.d.

Cu privire la ezitrile sale n ce privete raporturile dintre "actualism" i "actualismul


274
serios", a se vedea Self-Profile, p. 93.

Acestui argument i s-ar putea replica n mai multe feluri. Primul e acela de a
sugera c deducia nu e corect, de pild argumentndu-se c concluzia (p''2) este
fals. S lum, zice Pollocka, proprietatea P ca fiind cea a nonexistenei. Atunci vom
avea, pornind de la (p''2):
(x)N(x are nonexistena e x exist)
Or, toat paranteza echivaleaz cu: dac x nu exist, atunci exist - deci cu x exist.
Aadar, obinem:
(x)N(x exist)
care spune c orice obiect (care exist n lumea actual) are o existen necesar concluzie nedorit. ns dac deducia ar fi corect, iar concluzia fals, ar rezulta c
sau actualismul sau definiia (e2) ar trebui prsite - ceea ce iari nu e de dorit de
ctre un filosof ca Plantinga.
Pentru a iei din aceast menghin, el recurge la principiul (p''2), n felul
urmtor: principiul interzice s nlocuim pe P cu proprietatea nonexistenei. Pentru
c dac ntr-o lume n care nu exist, un obiect nu are nici o proprietate, el nu va
avea nici proprietatea nonexistenei n acea lume: n acea lume el nu are nici
proprietatea de a exista, nici pe cea de a nu exista. De aceea, (p''2) nu s-a dovedit
fals. Desigur, obiectul va satisface condiia nonexistenei, dar nu n lumea n care nu
exist, ci despre ea (ne aducem aminte aici de deosebirea dintre a satisface o
condiie ntr-o lume i a o satisface despre o lume!).
O alt cale de a replica mpotriva deducerii actualismului serios din actualism i
(e2) e aceea c, n combinaie cu (e2), actualismul devine trivial adevrat. ntradevr, principiile (E1) i (E2) sunt tautologice; primul, de pild, zice c un obiect
exist n lumile n care exist. Plantinga ar putea replica aici: actualismul devine
ntr-adevr trivial dac nu inem cont de deosebirea dintre satisfacerea unei condiii
n i despre o lume. Pentru c, dac x nu exist ntr-o lume w, totui despre w putem
zice c x satisface condiia nonexistenei.

J.L. Pollock, Plantinga on Possible Worlds, pp. 126-129.

275

Cu aceast, s revenim la o propoziie de forma: "Socrate nu exist". Ea poate fi


neleas ca exprimnd ambiguu - n lumea posibil w - trei lucruria:
a) Socrate nu are proprietatea de a exista.
b) Este fals c Socrate are proprietatea de a exista.
c) Socrate are proprietatea de a nu exista.
Pentru Frege-Russell, cele trei propoziii sunt fr sens, pentru c existena nu
e o proprietate care poate fi ataat cu sens unor obiecte, ci conceptelor (Frege) sau
funciilor propoziionale (Russell); pentru Plantinga, ele au sens. Mai mult, pentru
Plantinga cea de-a treia este fals, n timp ce primele dou sunt adevrate. Cea de-a
treia afirm, predic o proprietate despre Socrate. n general, atari propoziii
predicative, singulare i existeniale, sunt false n acele lumi n care obiectul nu
exist. Prima i a doua propoziie sunt impredicative, n sensul c neag o
proprietate despre un obiect. Ambele sunt adevrate n lumile n care acesta nu
exist; prima este impredicativ de re, a doua de dicto: cci prima spune ceva despre
Socrate, a doua despre o propoziie. Pe de alt parte ns, despre w e adevrat i a
treiab.
Tot aa, propoziia "Dumnezeu nu exist" este de asemenea ambigu. Dac cel
ce o accept vrea s spun fie c Dumnezeu nu are n lumea actual proprietatea de
a exista, fie c este fals c Dumnezeu are n lumea actual proprietatea de a exista atunci el procedeaz corect; dar greete dac va considera c acceptarea ei
echivaleaz cu a spune c Dumnezeu are n lumea actual proprietatea de a nu
exista.
Not. S observm c, n genere, o propoziie negativ poate fi luat ca
exprimnd ambiguu (ntr-o lume precizat) lucruri diferite. Lui Socrate, aa cum
tim, i s-a adus acuzaia de imoralitate; dar sensul acestei susineri fcute de
adversarii si ar putea fi construit n unul din urmtoarele trei feluri:
a') Socrate nu are proprietatea de a fi moral.
b') Este fals c Socrate are proprietatea de a fi moral.
c') Socrate are proprietatea de a fi imoral.
Probabil c s-ar putea argumenta c cele trei propoziii au comportamente
logice diferite. Bunoar, numai a treia atribuie o proprietate lui Socrate (e singura
a

A se vedea A. Plantinga, The Nature of Necessity, p. 151.


n plus, n (c) ar trebui s nlocuim termenul "proprietate" cu cel de condiie. S notm, de
asemenea, c i (a) are un comportament logic diferit ce del al lui (b), ntruct ele difer n sensul n
care difer propoziiile de re de cele de dicto; nu voi insista ns aucu asupra acestei chestiuni, dei ea
276
trebuie reinut.
b

"predicativ"); celelalte resping, n maniere diferite, c Socrate are o proprietate; ele


sunt "impredicative" de re, respectiv de dicto. ntr-adevr, prima spune ceva despre
Socrate, a doua - ceva despre o propoziie. S presupunem acum c n lumea w
Socrate nu exist; pentru un filosof care accept - precum actualistul serios - c un
obiect nu are nici o proprietate n lumile posibile n care nu exist, dar care trateaz
ca lipsite de valoare de adevr n w propoziiile despre obiectele care nu exist n w,
propoziia (a') este adevrat, fiindc Socrate nu are n w proprietatea de a fi moral,
dar (b') e fals, fiindc propoziia "Socrate are proprietatea de a fi moral" nu are
valoare de adevr n w i deci nu poate fi fals (cum pretinde (b')).
Desigur c e ns posibil s se susin c cele trei propoziii rezist sau cad
mpreun; spre deosebire de propoziiile (a)-(c), unde intervenea o condiie - a nu
exista - care nu e i o proprietate, a fi moral, e "proprietate" (adic, n cazul ei
deosebirea despre/n se nruie); or, propoziiile (a)-(c) difereau n comportamentul
lor logic tocmai n ce privete adevrul despre sau n o lume. S acceptm aceast
obiecie, pentru a nu complica nc mai mult cu argumentarea. S vedem ns ce se
ntmpl dac n locul lui a fi moral lum n considerare o condiie modal, precum
anselmiana a fi mai mare (c realmente aceast condiie este modal se va vedea n
capitolul urmtor, paragraful 1d), sau cnd n loc s vorbim despre Socrate, vorbim
despre Dumnezeu, neles ca fiin necesar, deci ca fiin a crei existen
presupune constrngeri asupra clasei lumilor posibile. Prin felul lor de a fi, condiiile
modale presupun distincia despre/n: ele nu pot fi tratate ca "proprieti". Dar dac e
aa, atunci propoziiile n care se susine ceva (modal) despre Dumnezeu pun o serie
de dificulti i pe aceast linie, cci ele apar ca ambigui.
Voi ncerca s fac credibil aceast tez lund ca exemplu strategia de abordare
proprie aa-numitei teologii negative. Fie X un atribut, i s ncercm acum s
analizm o susinere de forma: Dumnezeu este X (atottiutor; atotputernic; etern;
inefabil; incoruptibil; infinit etc.). n mod obinuit, o atare propoziie e tratat ca
exprimnd afirmarea atributului X despre subiect - Dumnezeu. Intuiia aflat la baza
interpretrii pe care o ofer teologia negativ e aceea de a privi ns propoziia
respectiv ca ambigu. Am putea s o nelegem ca exprimnd unul din urmtoarele
trei lucruri:
a'') Dumnezeu nu are proprietatea non-X.
b'') Este fals c Dumnezeu are proprietatea non-X.
c'') Dumnezeu are proprietatea X.

277

Potrivit lui Pseudo-Dionisie Areopagitul cea de-a treia propoziie - (c'')- este
fals; n ce privete divinitatea, "atunci cnd facem afirmaii sau negaii care se
aplic unor realiti care i sunt inferioare, nu afirmm, nici nu negm nimic despre
ea, deoarece - scria el - cauza unic i perfect a lucrurilor este mai presus de orice
negare". Citatul spune desluit, mai nti, c atunci cnd susinem c: Dumnezeu
este inefabil; sau: etern; sau: infinita etc., dac interpretm atari susineri ca avnd
forma logic a lui (c''), ele nu sunt acceptabile. Dar Pseudo-Dionisie mai zice ceva,
c despre Divinitate nici nu putem nega ceva, ntruct ea este mai presus de orice
negare. (Totui, nu e deloc uor s nelegem ce a vrut s spun Pseudo-Dionisie,
anume nu e clar dac putem conchide din textul su c (a'') e fals, ori c (b'') e fals,
ori c ambele sunt false.)
Problema e prea complex pentru a ncerca aici un rspuns, dei cred c cel mai
corect ar fi s interpretm textul lui Pseudo-Dionisie n sensul c numai (b'') e
adevrat - deci, n sensul c propoziiile impredicative de dicto sunt adevrate, nu
ns i cele impredicative de re. Aceasta mi se pare c e cea mai satisfctoare
modalitate de a nelege punctul de vedere al teologiei negativeb. Desigur ns c
aceast chestiune trebuie cercetat atent, lund n seam textele fiecrui gnditor n
parte. Aici am vrut doar s indic o cale de identificare a unor opiuni (i argumente)
de natur logico-semantic pe care le presupune strategia teoretic a teologiei
negative.

Astfel, a fi infinit conduce la:


a''') Dumnezeu nu are proprietatea de a fi finit.
b''') E fals c Dumnezeu are proprietatea de a fi infinit.
c''') Dumnezeu are proprietatea de a fi finit.
Numai prin (c''') lui Dumnezeu o se atribuie o proprietate, ceea ce, desigur, un adept al teologiei
negative nu dorete s fac.
b
Propoziia impredicativ de re de forma lui (a''') nu poate fi acceptat. ntr-adevr, n ea se
spune ceva despre o fiin; or, n cazul n care propoziia este despre Dumnezeu, s-ar nclca cerina
de inefabilitate. De notat c propoziia: "Dumnezeu este inefabil" poate s fie tratat, n perspectiva pe
care o avem aici n vedere, la dou nivele. La nivelul teoretic, ei i se poate aplica strategia de a o
analiza ca exprimnd ambiguu trei propoziii, analoage n form logic propoziiilor (a)-(c), i ntre
care urmeaz s se aleag. Dar ea poate fi rivit i ca acionnd la nivel metateoretic, ca o condiie
asupra modalitii de a analiza propoziii n care se spune ceva despre Dumnezeu (propoziii, deci, de
forma lui "Dumnezeu este infinit", dar i de forma ei nsei, deci chiar propoziia: "Dumnezeu este
278
inefabil").

V
EXISTENA NECESAR
1. Forma logic a argumentului ontologic
S ne ntoarcem acum la argumentul ontologic n versiunea sa modal,
leibnizian. Ideea central a strategiei modale de a-l aborda e aceea c, dac
Dumnezeu este conceput ca avnd o existen necesar, atunci e posibil s se
formuleze acest argument ntr-un mod logic satisfctor. Vom aborda dou strategii
n acest sens. Una, de natura sintactic, se constituie n jurul distinciei de dicto/de
re. Cealalt, semantic, apeleaz la noiunea de lume posibil. La nceputul anilor
'60 prima strategie, pus la lucru de filosofi ca N. Malcom58 i Ch. Hartshorne59 a
fost cea care a declanat interesul pentru versiunea modal a argumentului lui
Anselm.
a) Argumentul ontologic n hain sintactic
N. Malcom a acceptat punctul de vedere, dominant n acea vreme, dup care n
Critica raiunii pure Kant a produs o critic hotrtoare a argumentului, prin
dovedirea faptului c existena nu este un predicat. Numai c, sugereaz el, la
Anselm avem a face cu dou argumente, dintre care numai primul presupune c
existena este un predicat. Iar cel de-al doilea argument este unul modal, care asum
c Dumnezeu posed o existen necesar. ntr-adevr, potrivit acestui fel de a
vedea lucrurile, c Dumnezeu exist nu e ceva contingent: dac exist, atunci exist
cu necesitate, iar dac nu exist, atunci este imposibil s existe. Malcom
interpreteaz textul lui Anselm n felul urmtor: nu existena, ci existena necesar
trebuie luat ca atribut al divinitii (pentru c, dac dou lucruri x i y sunt astfel
nct x exist, dar y exist n chip necesar, atunci y e mai mare dect x); de aceea, nu
a exista, ci a exista n mod necesar e o proprietate care conteaz n momentul n care
vrem s determinm dac un obiect are mrime maxim; cci dac ceva exist, dar
se poate cugeta c ar fi putut s nu existe, atunci nu ar avea mrime maxim - i,
279

deci, nu ar satisface conceptul de Dumnezeu. De aici rezult imediat c, ntruct


critica lui Kant are n vedere existena, nu existena necesar, aceasta nu atinge
argumentul modal.
Pentru a vedea mai limpede n ce const de fapt acest argument, s lum n
discuie formalizarea pe care i-o propune Hartshorne. Premisele sunt dou:
1. Dac exist o fiin perfect, atunci e necesar s existe o fiin perfect.
2. Este posibil s existe o fiin perfect60.
Prima premis este, dup Hartshorne, "principiul lui Anselm": fiin perfect nu
poate exista n chip contingent. Cea de-a doua este premisa lui Leibniz. Ea poate fi
justificat n diverse chipuri: fie n sensul c este intuitiv - ntr-adevr, de ce nu ar fi
posibil aa ceva? - fie n sensul c a fost fcut plauzibil cu ajutorul altor
argumente, de pild al uneia din cele cinci ci ale lui Thoma d'Aquino.
S formalizm: notm cu (x)P(x) condiia c exist o fiin perfect (predicatul
P este predicatul a fi perfect); mai pe scurt, voi scrie q n loc de (x)P(x). Atunci,
cele dou premise devin:
(1') q e Nq
(2') Mq sau: (2'') Nq
Raionamentul decurge n felul urmtor:
(3) Mq e MNq (din (1'), folosind principiile logicii modale61)
(4') MNq e Nq (principiul definitoriu al sistemului S562)
(5) Mq e Nq

(din (3) i (4), prin tranzitivitatea implicaiei)

(6) Nq (din (2') i (5))


(7) Nq e q (principiu al logicii modale)
(8) q (din (6) i (7))
Cel care vrea s conteste concluzia (8) - c exist o fiin perfect - are la
dispoziie dou variante: a) s conteste premisele; b) s conteste trecerile de la o
propoziie la alta. Cea de-a doua variant poate fi susinut, la rndul ei, n mai multe
feluri: mai nti, s-ar putea respinge trecerea de la (1') la (3). Aceasta nseamn c se
accept un sistem logic mai puin tare dect S5. Totui, aceast cale nu e tentat, cel
puin atunci cnd nu ne duce la un sistem logic cunoscut (de pild, la S4); apoi, e
preferabil, pentru a pstra o generalitate mai mare a discuiei, s se rmn n cadrul
lui S5, iar dac sunt atacate unele expresii modale, acelea s fie ale logicii modale a
280

predicatelor - deci expresii n care modalitatea este combinat cu cuantificarea (un


exemplu, cel pe care l-am amintit la sfritul capitolului anterior, e cel al conversei
formulei Barcan).
Trecerile de la o propoziie la alta n irul (1')-(8) pot fi contestate i ntr-alt fel.
J. Hick63 consider c deducerea concluziei c exist o fiin perfect poate fi
blocat deosebind ntre dou sensuri ale modalitilor n irul respectiv. Cci, zice el,
n (1'), (3)-(5) modalitile care apar sunt "ontologice"; "este necesar" nseamn "este
ontologic sau factual necesar", iar "este posibil" nseamn "este ontologic sau factual
posibil". C e aa se vede din premisa (1'): n ea se admite c o propoziie
existenial este necesar; or, o astfel de propoziie nu poate fi logic necesar, ci
numai ontologic necesar; chiar definiia lui Dumnezeu la Anselm, ca fiin dect
care altceva mai mare nu poate fi conceput, indic acest sens, ontologic, al existenei
lui necesar. Acum, propoziia (5) este echivalent cu
(5') Mq w Nq
ceea ce spune c existena lui Dumnezeu este sau necesar sau imposibil; iar
modalitatea ce intervine aici este ontologic, pentru c o fiin care nu poate fi
conceput ca depit n mrime de altceva, dac exist, nu poate potrivit
conceptului su s nu existe (cci atunci nu ar mai avea mrime maxim) etc.
ns n (2') i n (5)-(8) modalitatea e neleas ca modalitate logic. Ea nu mai e
neleas ca privind existena unui lucru, ci ca aplicndu-se unei propoziii. Or, n (5)
apare confuzia: aceast propoziie e demonstrat asumndu-se c modalitile ce
intervin n ea sunt ontologice, dar se continu ca i cum acestea ar fi logice.
Impresia mea este c ceea ce are Hick n vedere aici e ceva de genul distinciei
de dicto/de re (anume: necesitate logic/necesitate ontologic). ns, nu vd atunci
de ce (5) ar induce confuzia, de ce, apoi, n (1') am avea a face cu modaliti de re, n
timp ce n conversa ei (7) nu am avea dect modaliti de dicto. Poate c Hick are
ns n vedere altceva, ceva n sensul unei necesiti mai puin tari dect cea logic: o
necesitate care ar avea toate proprietile celei definite de S5, dar fr principiul (7),
de pild. O atare logic modal e posibil, desigur; ns rmn la poziia c S5, cel
puin pentru pstrarea unui cadru modal mai bine cunoscut, trebuie susinut n chip
nealterat.
Alternativ, necesitatea ontologic sau factual ar putea fi neleas ca acea
necesitate al crei temei e faptul c ceva e cazul. Un exemplu: nu e logic necesar ca
eu s stau acum pe scaunul de la birou, dar, odat ce m-am aezat pe el acum cteva
281

minute (i nu m-am ridicat ntre timp), e ontologic necesar ca acum eu s stau pe


acest scaun. Aceast necesitate e una relativ - relativ la felul n care sunt faptele.
Desigur c ea este cu sens, ns problema e dac e de tip S5; se pare c nu.
Cealalt cale de a contesta argumentul (1')-(8) pune n discuie credibilitatea
premiselor acestuia. S nu ne oprim asupra premiselor pur modale (4) i (7). Rmn,
atunci, desigur, (1') i (2). Premisa (2') va fi n centrul analizelor de mai jos.
Deocamdat, s spunem cteva cuvinte despre prima premis. O repet:
(1') q e Nq
Dac ne aducem aminte de semnificaia lui q, avem:
(1a) (x)P(x) e N(x)P(x)
Problema cu acest implicaie - al crei sens intuitiv e urmtorul: dac exist o fiin
perfect, atunci e necesar s existe o fiin perfect - este c ea ne permite ca dintr-o
propoziie nemodal - antecedentul ei - s putem trage o concluzie necesar.
Ne st totui la ndemn un mijloc relativ sinplu de a arta c o premis
precum (1a) poate fi susinut. Anume, un teist nu va fi de acord c ceva are
proprietatea omnitiinei, de pild, numai ntr-o lume; omnitiina nseamn
cunoaterea nu numai a ceea ce se ntmpl n acea lume, ci i a ce se ntmpl n
toate celelalte. Tot aa, dac ceva e atotputernic, nu poate fi astfel doar ntr-o lume,
celelalte scpnd puterii sale. Perfeciunea nu este deci o proprietate nemodal, va
susine teistul, ci una modal. Prin urmare, teistul va accepta c:
(1b) x are proprietatea P dac i numai dac x are n chip necesar (esenial)
proprietatea P.
Sau, cu alte cuvinte:
(1c) O fiin este perfect dac i numai dac ea este n chip necesar (esenial)
perfect.
Expresia formal a lui (1b) este
(1') (x)P(x) (x)NP(x)
Ajuni aici, putem justifica premisa (1a) n felul urmtor: dac apelm la
echivalena (1'b) i substituim n (1a), obinem:
(1d) (x)NP(x) e N(x)P(x)
Atunci, dac (1d) este valid, putem proba pe (1a) cu ajutorul lui (1'b). Dar este (1d)
valid? La prima vedere, rspunsul pare afirmativ. ntr-adevr, dac apelm la
282

semantica logic a lumilor posibile, (1d) va fi tradus n:


Dac exist un obiect astfel nct n orice lume posibil el are proprietatea P,
atunci n orice lume posibil exist un obiect care are proprietatea P.
Principiul acesta este plauzibil. Forma lui logic e urmtoarea:
(x)(y)F(x,y) e (y)(x)F(x,y)
care este, de altfel, teorem n logica predicatelor. Bunoar:
Dac exist un numr ntreg care e mai mic dect orice numr natural, atunci
pentru orice numr natural exist un numr ntreg mai mic dect el.
Cel care privete ns lucrurile de pe poziia semanticii filosofice, deci a unei
acceptri critice a teoriei lumilor posibile, nu e totui satisfcut de aceast traducere.
Ea presupune prea multe lucruri, care - crede el - ar trebui limpezite. De pild, se
accept c exist obiecte posibile; c acestea exist n mai multe lumi. Nu este ns
limpede de ce operatorul "este necesar" trebuie citit ca un cuantificator universal
nelimitat: "n orice lume posibil..." i nu ca unul limitat: "n orice lume posibil n
care exist acest obiect...". Trebuie, de asemenea, s se specifice felul n care se
folosete cuantificatorul "exist un obiect", dac acesta este posibilist sau actualist
etc. Referindu-se la expresia (1d), D. Lewis recunoate c, desigur, putem construi
modele (semantice) logice potrivit crora (1d) e valabil. Dar, dac o privim din
unghiul de vedere al semanticii filosofice, faptul c n unele modele (1d) e valid nu
nseamn c ea poate fi adoptat. (Bunoar, n perspectiva teoriei lui D. Lewis a
pandanilor expresia (1d) se dovedete a fi inacceptabil: ea nu este teorem a acestei
teorii64.) Aadar, aceast ncercare de a ntemeia premisa (1') nu este concluziv. Vor
trebui cutate alte crri pentru a iei la un lumini.
Totui, drumul ne-a dus deja ctre cea de-a doua strategie de a aborda
argumentul modal, leibnizian - cea semantic. i, repet, e vorba de semantica
filosofic. S ncepem cu analiza fcut de autorul deja menionat: D. Lewis.
b) Abordarea semantic a argumentului ontologic: versiunea posibilist
D. Lewis adopt urmtoarea strategie de a ataca argumentul anselmian: mai
nti, el formuleaz argumentul ca argument modal. Acesta ar avea - le reamintesc
aici - trei premise:
1. Orice exist n intelect poate fi conceput ca existent actual.
283

2. Orice exist n intelect ar fi mai mare dac ar exista i actual, dect dac nu ar
exista actual.
3. Exist ceva n intelect astfel nct nu se poate concepe nimic mai mare dect
el.
concluzia fiind:
4. Exist n mod actual ceva (=Dumnezeu) astfel nct nu se poate concepe
nimic mai mare dect el.
Al doilea pas al demersului lui D. Lewis e acela de a traduce aceste premise
modale i, totodat, concluzia n limbajul lumilor posibile. Al treilea e de a cerceta
dac din premisele obinute concluzia (la rndul ei, exprimat n termeni de lumi
posibile) decurge n chip logic. Lewis conchide c acest lucru se ntmpla. Dar dac
inferena logic e corect, celui care vrea s resping argumentul anselmian nu-i
rmne dect s atace premisele. Al patrulea pas al demersului lui Lewis este exact
acesta: el admite c, ntr-adevr, concluzia decurge logic din premise, dar se
ndoiete de credibilitatea acestora. Cea de-a treia premis, sugereaz Lewis, e cel
mai greu de susinut. n limbaj netehnic, ea sun astfel: exist ceva n intelect fa de
care nu poate fi conceput nimic mai mare. ncercnd s o traducem n termenii
teoriei lumilor posibile, ntlnim ns mai multe alternative de a pune n practic
acest obiectiv. Am menionat n capitolul anterior dou astfel de traduceri; una face
argumentul anselmian valid, cealalt nu. Rmne deci s vedem ct de credibil este
cea care permite deducerea concluziei dorite, anume:
(3'A) (x)(Cx) . (w)(y)(W(w) . C(y) . G(y,w,x,)))
sau, n cuvinte: exist o fiin inteligibil x astfel nct n nici o lume posibil nu
exist vreo alt fiin inteligibil a crei mrime s depeasc mrimea lui x n
lumea actual.
D. Lewis respinge premisa (3'A). mpotriva ei desfoar dou argumente.
Unul, mai slab, urmrete s arate c (3'A) nu se poate construi ca adevrat.
Cellalt, mai tare - i de fapt acesta e atacul specific poziiei filosofice aprate de D.
Lewis - este c premisa (3'A) e fals. S ncepem cu primul argument. Aprtorul
premisei (3'A) ar putea riposta sugestiei c aceasta nu e acceptabil n felul urmtor:
nu exist vreun motiv destul de puternic pentru a respinge aceast premis. De
aceea, ea trebuie luat ca adevrat. ntr-un mod mai limpede, aceast aprare ar
putea fi formulat astfel: s pornim de la urmtorul principiu (al "saturaiei", cum l
a

E nevoie totui, aa cum am vzut, s se adauge premiselor nc una, dar ntru totul
plauzibil: - lumea actual - e o lume posibil.284

numete D. Lewis):
(S) Orice propoziie care spune c exist o fiin conceptibil care satisface o
anumit descrierea este adevrat ct timp nu s-a probat c e fals.
Cu ajutorul lui (S), premisa (3'A) apare ntr-adevr credibil. Problema creia
trebuie s-i fac fa aprtorul lui (3'A) e urmtoarea: principiul (S) nu are o
aplicaie specific n favoarea acestei premise: (S) poate fi folosit cu aceeai
ndreptire nu numai pentru a accepta, ci i pentru a respinge pe (3'A). Cci nu se
permite pe baza lui (S) s acceptm i:
(3''A) (x)(w)(C(x) . W(w). (y)(C(y) . x y e G(x,,y,) . (y)(C(y) .
G(y,w,x,w)))
adic: exist o fiin conceptibil care n depete orice alt fiin conceptibil n
mrime, dar care ntr-o alt lume e depit n mrime de o alt fiin conceptibil.
Or, (3''A) e incompatibil cu (3'A) - i deci principiul (S) nu e de folos.
S ne amintim ns de principiul prezumiei (P) al lui Leibniz, pe care l-am
discutat mai devreme. n inteniile sale, el cade exact pe cel al saturaiei, al lui
Lewis. Leibniz l invocase pentru a face plauzibil ipoteza c Dumnezeu, conceput
ca fiin necesar este posibil; la rndul ei, premisa (3) vrea s spun cam acelai
lucru: c Dumnezeu, ca fiin dect care altceva mai mare nu poate fi conceput, este
n intelect, adic est conceptibil - i deci, este posibilb. Am vzut ns c, oricum am
ncerca s construim principiul (P), el nu servete pentru a susine posibilitatea a
ceva, n opoziie cu imposibilitatea acestuia. Acelai lucru se poate face i n ce-l
privete pe (S). Mai nti, aa cum a sugerat Lewis, el poate fi folosit pentru a obine
susineri incompatibile cu (3'A). n al doilea rnd ns, e plauzibil i un principiu
simetric al lui (S).
(S') Orice propoziie care spune c exist o fiin conceptibil satisface o
anumit descriere este fals ct timp nu s-a probat c este adevrat.
Dar astfel nu e susinut premisa (3'A).

Dac inem cont de primul postscript al lui Lewis la lucrarea sa Anselm and Actuality, unde
se sugereaz c nu trebuie s admitem lumi imposibile, n care deci ar fi adevrate i o propoziie, i
negaia ei, ar trebui adugat c descrierea respectiv e necontradictorie. n plus, am folosit termenul
de "descriere", nu cel de "descripie", pentru a sugera c aici nu sunt presupuse discuii mai tehnice
legate de teoria russellian a descripiilor.
Pentru c, pentru Lewis, n contextul 285
de fa "posibilitate" nseamn conceptibilitate.

Argumentul tare - i specific filosofiei sale - al lui Lewis mpotriva premisei


(3'A) se desfoar ns ntr-o alt direcie. n (3'A) apare expresia "", care denot
lumea actual. Or, odat ce acceptm teoria indexical a actualitii, se nasc
probleme deosebite de interpretare a acestei premise, crora susintorul
argumentului anselmian trebuie s le fac fa. ntr-adevr, ntruct intervenia lui
n (3'A) este eseniala, susintorul acesutui argument e nevoit s admit c "lumea
actual posed o caracteristic pe care nu o au cel puin unele lumi posibile, altele
dect ea: lumea actual e una din acele lumi n care ceva atinge o mrime nedepit
ca mrime de nimic i nicieri. Pe scurt, lumea actual, spre deosebire de alte lumi,
este un loc al celei mai mari mrimi. De ce ar fi ns credibil acest lucru? Ce are
special lumea actual - n comparaie cu altele - care s ne fac s credem c ea este
un loc al celei mai mari mrimi?"65.
Susintorul argumentului ontologic, arat Lewis, nu poate invoca trsturi ale
lumii actuale, precum muni nali, femei frumoase ori filosofi profunzi. Aceasta,
pentru c orice atari trsturi ar invoca el, alte lumi o ntrec n privina acestora: n
alte lumi exist muni mai nali, femei mai frumoase, filosofi mai profunzi. n
general, deci, susintorul argumentului ontologic nu se poate sprijini pe dovezi
empirice. Pariul lui nu e ns prin aceasta n ntregime pierdut. Cci el va putea pune
la lucru urmtoarea strategie: s argumenteze c lumea actual deine un statut
special care i permite s fie locul celei mai mari mrimi, pentru c ea, singura ntre
toate lumile, este actual: lumea actual contrasteaz cu celelalte doar posibile,
fantomatice, palide, pentru c ea are soliditate, via, energie. Atunci, pentru c e
unic datorit actualitii ei, ar putea fi unic i ca loc al celei mai mari mrimi.
Dar, dac acceptm teoria indexical a actualitii, i aceast strategie se
prbuete. Susintorul argumentului ontologic, "care spune c lumea lui e special
pentru c lumea lui e singura actual, este la fel de ridicol precum un om care se
mndrete c are ansa special de a fi viu ntr-un moment unic al istoriei:
prezentul"66. Cci lumea actual nu e special n sine, ci doar n relaia special pe
care o are cu noi, la fel cum i alte lumi au aceeai relaie cu locuitorii lor. De aceea,
susintorul argumentului ontologic, conchide Lewis, nu are nici un motiv s cread
c lumea sa - lumea actual - difer de lumile celelalte printr-o caracteristic
special, care o face s fie locul celei mai mari mrimi. Or, acceptarea premisei (3'A)
nu e consistent cu situaia descris aici.
Aadar, premisa (3'A) este chestionabil. S observm ns c, n varianta
a

n sensul c slbirea lui (3'A) la (3'B), n care nu mai apare referirea la , ci la o lume
286
posibil oarecare, face invalid argumentul.

modal a argumentului ontologic, ea joac rolul hotrtor. Cci sensul ei e acela c


Dumnezeu, conceput ca fiin necesar, este posibil - i, aa cum ne amintim,
Leibniz sugerase c o atare supoziie este locul crucial al derulrii argumentului
anselmian. O atare premis poate fi chestionat n felurite moduri. Originalitatea
punctului de vedere formulat de D. Lewis e aceea c a evideniat n teza c lumea
actual are un statut special o presupozie nebgat n seam a acceptabilitii acestei
premise.
ns, desigur, problema se va pune cu totul altfel odat ce am reconstruit teza c
lumea actual are un statut special de pe poziii actualiste. Atunci, critica lui D.
Lewis la adresa argumentului ontologic nu mai funcioneaz. Dar, chiar i pentru cel
ce mbrieaz actualismul, ea reuete s lumineze un fapt remarcabil: acela c
rolul lumii actuale trebuie reconstruit astfel nct s nu se apeleze la proprieti
empirice.
c) O analogie: ideea de eternitate
S-a argumentat adesea c noiunea de existen necesar trebuie construit astfel
nct s fie aplicabil numai i numai lui Dumnezeua. Dar nu n sensul c
proprietatea a exista n chip necesar este satisfcut de Dumnezeu i numai de el, ci
n acela, mai tare, c ea este inaplicabil oricrei alte fiine, c nu are sens s ne
ntrebm dac i altceva exist n chip necesar67.
O cale radical de a susine c existena necesar convine numai divinitii se
bazeaz pe o analogie ntre existena necesar i eternitate. n tradiie augustinian,
argumentul decurge astfel: despre obiectele contingente spunem c exist un timp i
c apoi nu mai exist. Unele dureaz o vreme, altele o vreme mai ndelungat. Viaa
unui om e apoape incomparabil cu, s zicem, viaa unui proton (al crui timp de
njumtire, msurat n ani cu un numr de mrimea lui 1032, ne este aproape
inimaginabil). Dar chiar dac - aa cum s-a crezut o vreme - viaa protonului nu are
sfrit (sau, aa cum susineau anticii, chiar dac astrele sunt incoruptibile), e totui o
distan mare ntre statutul unei fiine care dureaz pe vecie i statutul lui Dumnezeu
n raport cu timpul.
ntr-adevr, Dumnezeu nu este o fiin numai fr nceput i fr sfrit n timp,
ci este o fiin etern. Eternitatea este opus existenei n timp: a fi etern este mai
a

Reamintesc: argumentul ontologic probeaz c doar n cazul lui Dumnezeu putem trece de
287
la concept la existena obiectului.

presus de a persista n timp, e altceva - mai presus dect - limita superioar a


persistenei n timp; cci, Dumnezeu nu exist n timp, ci este cel care a creat timpul.
De aceea, numai lui Dumnezeu i se poate atribui eternitatea.
Se tie c Augustin a exercitat o influen puternic asupra lui Anselm din
Canterbury. Iat aici un text augustinian, despre deosebirea dintre eternitate i
timpuri68:
"Cine va ine inima lor, i-o va opri ca s stea la strlucirea eternitii, care st
mereu s-o compare cu timpurile care nu se opresc niciodat, s vad... c n
eternitate nimic nu trece, ci totul este prezent, i s vad c tot trecutul este
alungat de viitor i c tot viitorul decurge din trecut i c tot trecutul i viitorul
este creat i decurge din Acela Care este mereu prezent? Cine va ine inima
omului ca s stea i s vad cum, stnd, eternitatea, care nu este nici viitorul,
nici trecutul, ornduiete timpurile trecut i viitoare?". "Tu nu prin timpuri
precezi timpurile, cci altfel nu ai fi precedat toate timpurile. Dar tu le precezi
pe toate cele trecute prin mreia eternitii mereu prezente, i depeti toate
cele viitoare, fiindc acelea au s fie, i cnd vor fi venit, vor fi trecute. Tu,
ns, Acelai eti i anii Ti nu se vor mpuina69... Anii Ti toi n acelai timp
stau, fiindc stau i venind ei nu sunt exclui de cei care vin, fiindc nu trec...
Tu ai fcut toate timpurile i nainte de toate timpurile Tu eti".
Existena necesar ar fi analog eternitii: un obiect exist ntr-o lume i ntralt lume posibil, un altul exist n mai multe lumi posibile. Fiinele contingente
sunt ns acelea a cror existen e compatibil cu posibilitatea ca ele s nu fi existat,
adic - traducnd acum n termeni de lumi posibile - exist lumi n care obiectul
acesta nu exist. Acum, un obiect poate s existe n mai multe lumi posibile dect
altul; de pild, blocul de piatr din care s-a fcut o statuie exist n mai multe lumi
dect statuia, pentru c, dei nu exist nici o lume n care exist statuia dar nu exist
acel bloc de piatr, sunt lumi n care din el nu s-a fcut nici o statuie. La limit,
putem gndi un obiect care exist n toate lumile posibile. ns - acesta e argumentul
- existena necesar a lui Dumnezeu e altceva dect existena n toate lumile posibile:
pentru c Dumnezeu e cel care face s existe lumile posibile, nu e ceva care exist n
ele; lumile posibile sunt create de Dumnezeu - i nu e adevrat c Dumnezeu exist
n acestea.
Dac se susine un atare punct de vedere - potrivit cruia, aadar, apelnd la o
distincie cercetat pe larg n capitolul anterior, Dumnezeu exist despre oricare
lume, dar nu exist n nici una - atunci argumentul ontologic nu mai poate proba ns
288

c Dumnezeu "exist" (i anume n chip necesar), nelegnd prin aceasta c el exist


n lumea actual. Tot ce se poate conchide este c Dumnezeu e principiul lumilor
posibile, n particular al lumii actuale, dar nu mai mult. Mrturisesc c aceast
aprare a argumentului ontologic bazat pe ideea de existen necesar mi pare cel
mai greu de respins. i e aa pentru c ea scoate n eviden un aspect esenial al
problemei: atunci cnd vorbim despre lumile posibile, nu e suficient s ne rezumm
la a vorbi despre ce se ntmpl n interiorul lor; trebuie s avem un principiu care s
le in mpreun, s fac posibil compararea i conexarea lor.
Dar - lucrul acesta va fi accentuat mai jos n paragraful Perihoreza lumilor
posibile - aceast aprare are un defect esenial: ei i este interzis accesul de la ce se
ntmpl despre lumile posibile la ce se ntmpl n acestea: Dumnezeu exist despre
orice lume w, dar n nici una. Or, repet, scopul argumentului ontologic era tocmai
acela de a arta existena (necesar) n lumea actual a lui Dumnezeu. Prin urmare,
pe aceast cale nu se poate proba ceea ce inteniona de fapt argumentul. Am putea
invoca aici nc o ideea. Aceast cale de a apra existena necesar este n conflict cu
alte teze teiste - n spe:
1) cu cea potrivit creia Dumnezeu este o fiin concret, nu abstract; i
2) cu cea dup care Dumnezeu ntreine relaii cauzale cu ce este n interiorul
unei lumi.
ntr-adevr, dac tot ce se poate afrma despre existena necesar a divinitii se face
despre lumile posibile, cea de-a doua tez e pus ntr-o dificultate serioas. Pe de
alt parte, calea n discuie face plauzibil considerarea statutului existenial al lui
Dumnezeu ca analog celui al obiectelor abstracte, de pild al numrului apte. Exist
acest numr n lumea noastr? Mai degrab am putea zice c el exist despre lumea
noastr (i, la fel, despre oricare alta); n avem apte mere sau apte zile sau apte
scaune, dar nu obiectul abstract apte. Acel obiect nu face parte din , el nu are
relaii cauzale cu obiectele, fenomenele din . Pe de alt parte, e nevoie s apelm la
acest numr pentru a vorbi despre lumea . Prin urmare, dei el nu exist n ,
trebuie presupus ca existnd despre ea. Acelai statut existenial l-ar avea atunci i
Dumnezeu. Numai c, ne putem ntreba, e acceptabil un atare punct de vedere pentru
teist? Cred c nu - iar principalul motiv este c nu avem n o entitate care s fie
Dumnezeu, aa cum ns cele apte zile erau o replic existent n pentru numrul
apte, existent despre .

289

d) Abordarea semantic a argumentului ontologic: versiunea actualist


S urmrim acum i o alt ncercare de a reconstrui, n varianta sa modal,
argumentul anselmian. Am n vedere analizele fcute de A. Plantinga n cartea sa
Natura necesitii70. ncercnd s produc un "argument modal victorios", Plantinga
pleac direct de la textul lui Anselm, din Proslogion, cap. II i pune argumentul
astfel, ntr-o prim form71:
(1) Dumnezeu exist n intelect dar nu n realitate. (premis)
(2) Existena n realitate este mai mare dect simpla existen n intelect.
(premis)
(3) Existena lui Dumnezeu n realitate este conceptibil. (premis) (cu varianta:
(3') Este posibil ca Dumnezeu s existe n realitate.)
(4) Dac Dumnezeu ar exista n realitate, atunci el ar fi mai mare dect este.
(din (1) i (2))
(5) Este conceptibil existena unei fiine mai mari dect Dumnezeu. (din (3) i
(4))
(6) Este conceptibil existena unei fiine mai mari dect fiina dect care nimic
mai mare nu poate fi conceput. (din (5) plus definiia lui Dumnezeu)
Dar: (7) Este fals c e conceptibil s existe o fiin mai mare ca fiina dect care
nimic mai mare nu poate fi conceput. (premis)
Or, (6) i (7) se contrazic; prin urmare, prin reducere la absurd:
(8) Este fals c Dumnezeu exist n intelect, dar nu i n realitate.
Propoziia (8) este negaia premisei (1). Argumentul const deci n reducerea la
absurd a acestei premise (apelnd la premisele (2), (3) i (7)).
Prima problem pe care i-o pune Plantinga e de a traduce din limbajul su - al
unui actualist modal - acest argument. El procedeaz astfel: n primul rnd, el
echivaleaz pe "exist n realitate" cu "exist" (aceast expresie nsemnnd: exist
actual), iar pe "exist n intelect" cu "este posibil".
Apoi, Plantinga este de acord cu D. Lewis c n premisa (2) nu avem a face cu o
comparaie ntre un obiect doar posibil i unul existent actual. Dimpotriv,
avertizeaz el, n aceast propoziie e vorba de un singur obiect, odat considerat ca
existent, alt dat ca numai posibil. Acum urmeaz traducerea premiselor iniiale n
290

termenii teoriei lumilor posibile.


(9) Dumnezeu nu exist n lumea actual.
(10) Oricare ar fi lumile w i w' i un obiect x, dac x exist n w i nu exist n
w', atunci mrimea lui x n w este mai marea dect mrimea lui x n w'.
(11) Este posibil ca Dumnezeu s existe.
(12) Atunci: exist o lume w nct Dumnezeu exist n w.
(13) Dumnezeu exist n w i nu exist n lumea actual. (din (9) i (12))
(14) Dac Dumenzeu exist n w i nu exist n lumea actual, atunci mrimea
lui Dumnezeu n w depete mrimea lui Dumnezeu n lumea actual. (din (10))
(15) Mrimea lui Dumnezeu n w depete mrimea lui Dumnezeu n lumea
actual. (din (14) i (13))
(16) Exist o fiin posibil x i o lume w nct mrimea lui x n w depete
mrimea lui Dumnezeu n lumea actual. ((15))
(17) Este posibil s existe o fiin mai mare dect Dumnezeu. (din (16))
(18) Este posibil s existe o fiin mai mare ca fiina dect care nimic mai mare
nu este posibil. (din (17) plus definiia lui Dumnezeu)
Or, (18) este fals. Prin urmare, (9) este fals i deci avem concluzia: Dumnezeu
exist n lumea actual.
Argumentul pare valid. Dar, susine Plantinga, el se dovedete a nu fi
corespunztor ndat ce lum n seam numite exigene de natur filosofic. ntre
ele, e chestiunea felului n care sunt gndite noiunea de actualitate (de lume actual)
i cea de obiect posibil, dar neexistent. Aceast ultim chestiune, bunoar, se pune
implacabil n faa actualistului, dac el vrea s accepte argumentul modal n forma sa
(9)-(18). ntr-adevr, n (10) se cuantific asupra unor obiecte care sunt i posibile i
actuale; apoi, n (9) se vorbete despre ceva care, potrivit lui (11) i (12), e acreditat
ca existnd ntr-o lume diferit de cea actual.
Actualistul, cum am vzut n capitolul anterior, are anumite motive pentru a
respinge obiectele doar posibile. n versiunea modal a argumentului ontologic
apare, de asemenea, un motiv serios n acest sens. S observm c (10) are
urmtoarea consecin:
(10') Pentru orice x i orice lume posibil w, dac x nu exist n w, atunci nu are
mrime maxim n w.
291

Dar ce nseamn "mrime maxim"? Ce nseamn "fiina dect care nimic mai
mare nu este posibil"? Poate apare aici o confuzie, ntre "a avea mrime maxim n
fapt" (= n lumea actual) i "a avea mrime maxim ntr-o lume". Argumentul
modal nu se poate edifica n concordan cu cel de-al doilea sens, pentru c dac un
obiect ar avea mrime maxim ntr-o lume w, de aici nu poate decurge c are o astfel
de mrime i n lumea actual, , ntruct obiectul respectiv poate s fie doar posibil
- deci nici s nu existe n .
Aici sunt dou probleme: e nevoie mai nti s se indice ce nseamn c o
entitate are mrime maxim; n al doilea rnd, e nevoie s se arate ce legtur e ntre
proprietatea de a avea mrime maxim i ideea de obiect posibil. Voi ncepe cu
aceasta din urm. Pentru Plantinga, putem renuna la obiectele posibile: n loc s se
spun c un obiect exist ntr-o lume, el admite c o haecceitate (o esen = o
proprietate esenial a unui singur obiect) este exemplificat n acea lume. Pasul
hotrtor al demonstraiei lui Plantinga poate fi acum formulat: el probeaz c
proprietatea de a avea mrime maxim e o esen. ntr-adevr, s presupunem c nu
e aa, c deci ar exista dou obiecte x i y care exemplific aceast proprietate.
ntruct x are mrime maxim, nu este posibil s existe o fiin mai mare dect x; dar
fiindc i y are mrime maxim, y e mai mare dect orice obiect, deci i dect x contradicie. Prin urmare, a avea mrime maxim este o esen.
S ne aplecm acum asupra premisei (9). Ea spune c n lumea actual mrimea
maxim nu este exemplificat; dar n (11) - i (12) - se spune c aceast esen este
exemplificat ntr-o lune w. Pe de alt parte, potrivit "actualismului serios", dac un
obiect nu exist ntr-o lume w', atunci el nu are nici o proprietate - deci nici pe cea de
a fi maxim ca mrime, i nici contrara ei. Dac x nu exist n w', el nu are n w
proprietatea c e mai mic dect un y din w'! Dou consecine ale renunrii la
obiectele posibile sunt imediate: mai nti, ipoteza (9) nu mai e construit ca o
propoziie singular despre o anumit fiin; pentru c, dac o atare fiin nu exist
(n ), atunci despre ea nu se poate spune nici mcar c nu posed (n ) mrime
maxim. Propoziia (9) afirm ceva nu despre Dumnezeu, ci despre o proprietate, o
haecceitate (= a avea mrime maxim). n al doilea rnd, renunarea la obiectele
posibile ne permite s deosebim limpede ntre expresiile "mrime maxim n " i
"mrime maxim n w"; aceasta, pentru c nu mai vorbim despre un obiect care n
diferite lumi se comport ntr-un fel sau ntr-altul, are unele proprieti sau altele, ci
despre o esen.
Cu aceasta, am ajuns i la cealalt problem, prima numit: ce nseamn a avea
292

mrime maxim? Fiind o esen, mrimea maxim e o proprietate modal; prin


urmare, ea nu variaz de la o lume la alta, adic nu e posibil ca un obiect s o aib
ntr-o lume i s nu o aib ntr-alta. Dar o intuiie a noastr e opus acestei concluzii;
ntr-adevr, pare perfect rezonabil s gndim n felul urmtor: n lumea w obiectul x
are mrime maximal, comparat fiind cu celelalte obiecte din w; dar n w', comparat
cu celelalte obiecte, s-ar putea ca x - dei exist n w' - s nu mai fie obiectul maxim
ca mrime, i maxim s fie un alt obiect y din w'. Intuiia care ne permite s gndim
astfel e c faptul c un obiect are mrimea maxim ntr-o lume anumit depinde doar
de proprietile pe care le are el n acea lume. Intuiia este corect; dar, dac
nelegem astfel proprietatea mrimii maxime, nu putem s tragem concluzia dorit a
argumentului ontologic. Or, pentru a construi proprietatea folositoare n acest scop,
trebuie s pornim de la sensul pe care ni-l d aceast intuiie. S numim
"desvrire"a proprietatea pe care o are un obiect de a avea mrime maxim ntre
obiectele dintr-o lume i care depinde numai de proprietile (nemodale,
neeseniale!) pe care le are n acea lume. Expresia "mrime maxim" va desemna
acum o proprietate pe care un obiect o are ntr-o lume funcie nu numai de
proprietile sale n acea lume. Proprietatea a avea mrime maxim trebuie neleas
astfel nct s implice existena necesar a obiectului care o are. n acest scop,
Plantinga propune urmtoarea definiie: fie o lume w; un obiect x are n w
proprietatea de a fi maxim ca mrime dac i numai dac x este desvrit n orice
lume w' (s notm n plus c aceast definiie joac rolul premisei (10)).
Acum urmeaz argumentulb: premisa central a acestuia este (11) (sau, n
traducerea ei n limbajul lumilor posibile - (12)). Aceasta devine acum:
(42) Exist o lume posibil w n care proprietatea a avea mrime maxim este
exemplificat.

Plantinga scrie "excellence"; desigur, aici e vorba numai de o convenie, pe care am fcut-o
pentru a formula mai departe argumentul; de aceea, nu trebuie s se neleag c - i din afara acestui
context - iau termenul "desvrire" ca exprimnd o proprietate de genul celei pentru care st aici.
b

Aici m deprtez mai mult de textul lui Plantinga. El presupune dou versiuni ale
argumentului, cea mai scurt fiind cea pe care o voi prezenta aici. n al doilea rnd ns, Plantinga
deosebete ntre proprietatea a avea mrime maxim i proprietatea a avea mrime nedepibil. Aici
s-a definit de fapt cea de-a doua proprietate. Diferena nu e formulat cu limpezime n textul crii
Natura necesitii, ns ea mi pare urmtoarea: e adevrat c, dac un obiect are mrime maxim,
atunci are o mrime nedepibil, nu i invers. Un motiv ar putea fi urmtorul: maximul e un concept
pozitiv, nedepibil e unul negativ, iar ntr-o abordare constructivist nu putem conchide de la negativ
la pozitiv. Cum am vzut mai sus, perfeciunile - precum a avea mrime maxim - sunt gndite de
Plantinga n sens pozitiv, ca intrinsec limitatoare; mrimea maxim e intrinsec limitat, mrimea
293
nedepibil e limitat din afar, exterior.

Cu ajutorul definiiei proprietii a avea mrime maxim, se obine:


(43) x are mrime maxim dac i numai dac x este desvrit n orice w'.
Aceast propoziie este adevrat n w. Dar s observm c dac e adevrat n
w, e adevrat n orice alt lume w''. ntr-adevr, a spune c x are mrime maxim n
w'' nseamn a spune c x este desvrit n orice lume w' - i, innd cont c aceast
condiie e echivalent cu: x are mrime maxim n w, decurge c proprietatea a avea
mrime maxim nu variaz de la o lume la alta; un obiect x o are ntr-o lume w dac
i numai dac o are n orice alt lume w''. Prin urmare, propoziia (43) este adevrat
nu numai n w, ci i n orice lume w'' - e, deci, necesar adevrat.
Propoziia (42) nseamn c exist o lume w i un obiect x nct n w obiectul x
are mrime maxim. innd seam de (43), vom avea:
(45) Proprietatea a avea mrime maxim e exemplificat n orice lume posibil.
Dac n plus acceptm ca necesar adevrat propoziia:
(44) Orice are mrime maxim este atotputernic, atottiutor, moral perfect.
se poate conchide din (45) c exist actual o fiin care e atottiutoare etc. i care e
astfel n toate lumile posibile - ceea ce ncheie argumentul.
Plantinga precizeaz un lucru foarte important: n varianta pe care o d el,
argumentul nu aparine teologiei naturale. Aceasta pentru c argumentele teologiei
naturale pentru existena lui Dumnezeu pleac de la propoziii acceptate de orice om
normal. n fiecare din cele cinci ci ale lui Toma d'Aquino se pleac de la premise
ntru totul acceptabile: c unele lucruri se schimb: c unele se mic; c unele sunt
contingente etc. ns e aa i n ce privete o premis precum (42)? Plantinga crede
c aceasta e adevrat; ns desigur c ea nu e intuitiv: dimpotriv, ea este produsul
unei extrem de complicate reflecii logico-filosofice.
Premisa (42) este central n argument. Ea este o reconstrucie - n cadrele
logico-filosofice ale actualismului modal al lui Plantinga - a premisei (11): este
posibil ca Dumnezeu s existe, care - la rndul ei - este leibniziana premis;
3. Existena lui Dumnezeu n realitate este conceptibil.
Cum am menionat de fiecare dat cnd - n cercetarea gndului lui Leibniz sau
a celui al discipolilor si de astzi - am ntlnit aceast premis (n forma de mai sus
sau ca: "Dumnezeu, ca fiin necesar, este posibil"), ea nu este scutit de nevoia de
a aduce argumente n spijinu-i. Pare-se totui c nu s-a putut trece, n acest sens,
dincolo de invocarea unor principii precum cel leibnizian al prezumiei sau cel
294

lewisian al saturaiei; nu avem alte temeiuri favorabile ei. Totui, reconstrucii


precum cea oferit de Plantinga prin propoziia (42) sunt ntru totul remarcabile: ele
evideniaz o sum de prealabile ale acestei premise, o sum de structuri profunde,
logice i filosofice, care s-au cerut a fi explicitate.
Propoziia (42) e reconstrucia lui (3) ntr-un context actualist modal; propoziia
(3''A) e reconstrucia - fcut de D. Lewis - a aceleiai premise, de data aceasta n
cadre posibiliste. Mai important dect rezultatul - propoziiile (3''A) sau (42) rmne ns demersul de cutare a unor distincii, ipoteze i constructe logicofilosofice care merit destul osteneal pentru a le nelege n plintatea
semnificaiilor lor.

2. Perihoreza lumilor posibile


Aflat la ncheierea lecturii paragrafului anterior i a paginilor dedicate
prezentrii diferitelor ncercri de formulare ntr-o versiune modal, leibnizian a
argumentului ontologic, cititorul va putea rmne cu impresia c, totui, concluziile
sunt suspendate. i are dreptate; bunoar, dac cerceteaz varianta pe care o d D.
Lewis argumentului, tot ce poate conchide din cele aflate la dispoziia sa este c,
dac se accept o teorie indexical a actualitii, argumentul se blocheaz. Dar
cititorul cunoate c o atare teorie nu este fr prihan, c un filosof actualist o
respinge i c atacul acestuia mpotriva argumentului are alte prezumii care, la
rndul lor, pot prea bine s fie contestate.
Cu toate acestea, cititorul care a avut rbdarea s urmreasc pn aici mersul
argumentrii cred c va putea fi de acord c, totui, ea nu este cu totul neconcluziv.
Dimpotriv, avem deja cteva puncte ctigate. Primul privete nsui argumentul
ontologic. S presupunem c cineva ar raiona n felul urmtor: din orice perspectiv
s-a ncercat reconstrucia argumentului - n versiune clasic sau modal, aceasta din
urm la rndul ei sintactic sau semantic, aceasta din urm posibilist sau actualist
etc. - ducerea lui la capt s-a lovit de dificulti teribile. Eecul reconstruirii lui ntr-o
direcie particular desigur c nu i poate da lovitura fatal; apratorul argumentului
ontologic va putea nc susine c vina o poart nu argumentul, ci mijloacele puse la
lucru pentru a-l (in)valida. El nu va fi deranjat prea mult de teza kantian c
existena nu e un predicat (real), pentru c - va insista el - Kant nu a dovedit dect
295

c, cel mult, sperana de a reconstrui argumentul ontologic cu ajutorul premisei c


existena e un predicat al lui Dumenzeu e van; dar aceasta nu ne constrnge s ne
ndoim i de argumentul nsui. Problema este ns alta: discuiile purtate mai
devreme duc la concluzia c toate ncercrile de reconstrucie, din diverse
perspective, a argumentului ontologic ntmpin n mod sistematic dificulti. Iar
dac e aa, oare de ce n-ar fi rezonabil s tragem concluzia c nu numai mijloacele
cu care ne aplecm asupra lui sunt vinovate i c, deci, nsui argumentul poart n
sine semnul invaliditii?
Acestui raionament i se poate rspunde astfel: nu suntem ndreptii s
considerm c toate strategiile de a reconstrui argumentul ontologic au dat gre.
Sigur, strategii respectabile nu ne-au condus la rezultatul dorit de Anselm; dar nc
nu putem conchide c nu mai exist nici o ans ntr-o atare ntreprindere. Cel puin,
aa tim unde nu am avea sori de izbnd. Prin urmare, am putea nc sau s
ncercm s rafinm uneltele noastre, sau s cutm s producem i alte unelte.
Am ctigat deci n nelegerea uneltelor pe care putem s le folosim sau,
dimpotriv, nu ne sunt de ajutor. Pe de alt parte, am ctigat i n ce privete
domeniul de aplicare a acelor unelte. Cred c nu e deloc greu s recunoatem unele
dintre ele; bunoar, s ne gndim la existen, actualitate i modalitate. Acestea dau
natere acelei problematici adnci i grave, filosofice, a crei "cristalizare" o
constituie argumentul ontologic. Ctigul e acela c sfera lor problematic a fost
limpezit mult n adncime, c s-au evideniat ideile corelate i s-au depistat unele
din presupoziiile lor structurale. Dar nici asupra lor nu s-a conchis nimic! - se va
putea replica, iari ndreptit. Cci, chiar dac din cele spuse pn acum rzbate
impresia c s-a acordat o oarecare preferin actualismului fa de posibilism, lui
Plantinga fa de D. Lewis, nc nu s-a conchis nimic cu siguran. Or, cele dou
puncte de vedere sunt incompatibile. Sunt de acord cu aceast obiecie. S mergem,
de aceea mai departe, pentru a ncerca s-i facem fa.
a) Se poate autofunda teoria lumilor posibile?
Argumentul care urmeaz este foarte ocolitor. Dar sper c cititorul va avea
rbdarea s-l duc pn la sfrit, prin multele lui segmente, analogii sau repetiii.
S ncepem cu o ntrebare: iubete Dumnezeu ceea ce e drept pentru c e drept,
sau, dimpotriv, ceea ce e drept e drept pentru c l iubete Dumnezeu? ntrebarea
296

este tulburtoare, pentru c ea cere s se aleag ntre dou propoziii filosofice


ireconciliabile. Ambele sunt compatibile cu conceperea lui Dumnezeu ca un
judector moral perfect; dac se admite aceasta, pentru ambele orice aciune care e
dreapt este aprobat de Dumnezeu i orice aciune care nu e dreapt este
dezaprobat de El. Diferena apare ns n felul n care este explicat aceast situaie;
potrivit unei poziii, c o aciune e dreapt sau nu depinde de voina lui Dumnezeu;
potrivit celeilalte, Dumnezeu aprob i respinge o aciune dup cum aceasta e
dreapt sau nu.
S-ar putea lua un analog modal72. Fie urmtorul enun bicondiional:
(1) 2 + 2 = 4 dac i numai dac Dumnezeu afirm c 2 +2 = 4.
Ecuaia aritmetic 2 + 2 = 4 e necesar, e deci adevrat n toate lumile posibile.
Dac acum prin "Dumenzeu afirm" nelegem "Dumezeu afirm n toate lumile
posibile", atunci avem:
(1a) Propoziia "2 + 2 = 4" e adevrat n toate lumile posibile dac i numai
dac Dumnezeu afirm n toate lumile posibile c 2 + 2 = 4.
C propoziia (1a) este adevrat decurge direct din conceperea lui Dumnezeu
ca fiin atotcunosctoare. Am putea spune chiar explicit acest lucru:
(1b) Propoziia "2 + 2 = 4" e adevrat n toate lumile posibile dac i numai
dac Dumnezeu, ca fiin atotcunosctoare, afirm n toate lumile posibile c 2 + 2 =
4.
ns aici se pot formula dou poziii filosofice care s explice situaia: potrivit
primeia - "cartezian" -, propoziia "2 + 2 = 4" e adevrat n toate lumile pentru c
Dumnezeu o afirm n toate lumile; potrivit celei de-a doua - "platonist"73 Dumnezeu afirm n toate lumile c 2 + 2 = 4 pentru c aceast propoziie e
adevrat n toate lumile. Aadar, pentru susintorul primei poziii, carteziene,
voina lui Dumnezeu e cea care face ca propoziia 2 + 2 = 4 s fie adevrat n toate
lumile; pentru susintorul celei de-a doua, platoniste, necesitatea ca 2 + 2 = 4 face
ca Dumnezeu s accepte propoziia "2 + 2 = 4". Ce e important de reinut e deci c,
dei conceperea lui Dumnezeu ca fiin atotcunosctoare face ca (1b) s aib un
caracter simetric, exemplificarea motivului pentru care (1b) e adevrat induce o
asimetrie ntre a) faptul c propoziia "2 + +2 = 4" e adevrat n toate lumile; i b)
faptul c "Dumnezeu cunoate c 2 + 2 = 4 n toate lumile - i aceasta n cazul
fiecreia din cele dou poziii.
297

ntr-o ncercare de a reconcilia cele dou explicaii, W. Mann aduce n discuie


vechea doctrin medieval - pe care nsui Anselm a susinut-oa - a simplitii divine:
n Dumnezeu omnitiina i voina se confund; voina lui Dumnezeu este totuna cu
omnitiina sa. Atunci, diferena dintre cele dou poziii filosofice se dizolv. Mai
mult, se poate dignostica motivul pentru care se ridic disputa dintre cele dou
poziii: adeptul primeia caracterizeaz relaia dintre Dumnezeu i adevrurile
necesare exclusiv n termenii voinei divine; adeptul celeilalte se concentreaz
asupra acelor aspecte ale activitii lui Dumnezeu care ar putea fi caracterizate drept
cunoaterea de ctre El a adevrurilor necesare. Dar cartezianul trece peste
posibilitatea ca Dumnezeu s vrea n mod veritabil lucruri pe care nu le-ar fi putut
vrea altfel; iar cel de-al doilea, platonistul - peste posibilitatea ca n cazul divinitii
cunoaterea s fie pur activitate, ca, n ceea ce cunoate, Dumnezeu s nu fie
condiionat de nimic. Dac deci deosebim ntre dou feluri de a privi acelai lucru,
vechea opoziie se terge, rmnnd numai complementaritatea perspectivelor.
(Desigur, soluia este chestionabil; dar nu voi insista aici asupra ei, pentru c, aa
cum am menionat, scopul invocrii ei a fost altul).
Propoziia (1) - i, la fel, (1b) - este un caz special al uneia care ncearc s
exprime omnitiina divin:
(2) Pentru orice propoziie X i lume w, X are valoarea de adevr ab n w dac i
numai dac Dumnzeu afirm c X are n w valoarea de adevr a.
Potrivit poziiei carteziene, X are n w valoarea de adevr a pentru c voina lui
Dumnezeu e astfel nct El afirm c X are n w valoarea a; potrivit celei platoniste,
numai pentru c faptele sunt n w astfel nct X are n w valoarea a, Dumnezeu
afirm c X are valoarea a. Cartezianul ar putea aduce aici n discuie chestiunea
libertii divine: numai situarea pe poziia cartezian, sugereaz el, poate pstra acest
atribut divin, pe ct vreme platonistul nu ar da nici un fel de libertate lui Dumnezeu,
forndu-l s se conformeze ntru totul faptelor din fiecare lume. Dar platonistul va
putea sugera c filosoful cartezian amestec dou chestiuni deosebite. Pentru a le
putea face clare, s ne ntoarcem la exemplul lui W. Mann - la propoziia (1b). Se va
putea ntreba74:
a

Printre perfeciunile - atribute ale divinitii - pe care le amintea Anselm e i aceea a


simplitii. Aceast tez este legat de elementele neoplatonice care pot fi depistate n gndirea lui
Anselm (i care se exprim n doctrina despre un Dumnezeu unic, simplu, perfect, inefabil). Aa cum
argumenteaz el n Monologium, perfeciunile divine sunt att de intim legate ntre ele, nct nu
formeaz dect o singur esen, ntru totul simpl i infinit bogat; toate perfeciunile coincid n
Dumnezeu.
b

a reprezint fie adevrul, fie falsul.

298

(3) Ar fi putut face Dumnezeu astfel nct propoziia "2 + 2 = 4" s fie fals?
(4) Ar fi putut face Dumnezeu astfel nct propoziia "2 + 2 = 4" s fie (necesar)
adevrat, dar aceasta n chip contingent?
Dac se rspunde "da" ntrebrilor de forma lui (3), se respinge existena
oricror adevruri necesare; nici o propoziie nu e necesar adevrat (i nici necesar
fals), toate vor fi posibile. O atare poziie filosofic va fi numit "posibilism
universal". ns platonistul teist vrea s admit adevruri necesare; altminteri i va fi
greu s argumenteze c Dumnezeu exist altfel dect ntmpltor, c nu exist lumi
posibile n care Dumnezeu nu exist. De aceea, rspunsul su la ntrebarea (3) va fi
"nu". Atunci poziia platonist va consta n a se sugera c nimeni, inclusiv
Dumnezeu, nu poate schimba valoarea de adevr a unei propoziii necesare. Aceasta
nseamn c toate lumile posibile sunt astfel nct n oricare din ele propoziia "2 + 2
= 4" este adevrat. Desigur ns c, atunci platonistul intr n conflict cu
cartezianul: cci oare cum s-ar mai putea susine n acelai timp c Dumnezeu nu
poate revizui adevrurile necesare i, totui, acestea - aa cum pretinde cartezianul i trag adevrul de la Dumnezeu?
Dar e posibil o atenuare a tensiunii, spune platonistul: aceasta, dac se
rspunde "nu" propoziiilor de forma lui (3), ns "da" propoziiilor de forma lui (4).
Poziia filosofic ce rezult atunci va fi numit "posibilism limitat". Posibilismul
limitat recunoate adevrurile necesare, dar adaug: nici o propoziie nu este n chip
necesar necesar; o propoziie, dac e necesar, e numai n chip contingent astfel.
Atunci posibilismul limitat duce la principiul c Dumnezeu nu poate schimba
statutul necesar al propoziiei "2 + 2 = 4", ns el ar putea face astfel nct aceasta s
fie numai n mod coningent necesar adevrat. Dac platonistul accept posibilismul
limitat, atunci desigur c el nu va mai intra n conflict cu cartezianul. Dar, poate el s
procedeze astfel? W. Mann sugereaz c nucleul platonist face cas bun cu un
rspuns negativ dat lui (4).
Nu cred c are dreptate. Pentru a arta aceasta, voi ncepe cu chestiunea felului
n care este posibil ca o propoziie s fie necesar, dar s fie aa doar n chip
contingent. Logica modal acceptat nu e atunci cunoscutul S5, pentru c se respinge
un principiu valabil n cadrul acestuia: Np e NNp (dac propoziia p e necesar,
atunci e necesar s fie necesar). n mod obinuit, pentru a se manevra astfel de
situaii, se adopt urmtoarea strategie: se introduce o relaie R ntre lumile posibile,
R (w,w'), nsemnnd c lumea w' este posibil relativ la w i creia i se prescriu
anumite proprieti. i vom spune: o propoziie X e necesar ntr-o lume w dac i
299

numai dac ea e adevrat n toate lumile posibile astfel nct R(w,w').


Iat cum se procedeaz pentru a arta cnd propoziia "Este necesar c este
necesar c "2 + 2 = 4" nu e adevrat n lumea actual, , de exemplu: exist o lume
posibil w' i o alta w'', astfel nct R(,w') i R(w',w'') i n w'' propoziia "2 + 2 =
4" e fals. S numim anormal o lume precum w''. Dac propoziia "2 + 2 = 4" e
adevrat n toate lumile w astfel nct R(,w), atunci ea e necesar n . Dar ea nu e
necesar necesar n , fiindc nu e necesar n w'. ntr-adevr, pentru a fi necesar n
w' trebuia ca "2 + 2 = 4" s fie adevrat n orice lume astfel nct R(w',w''); or, cum
w'' e o lume anormal, acest lucru sigur nu se ntmpl.
ns aici platonistul i cartezianul ar putea iari s intre n conflict, i anume
astfel: pentru platonist Dumnezeu gsete date de-a gata lumile posibile. Dac
rspundem "nu" att lui (3), ct i lui (4), e aa, sugereaz platonistul, pentru c n
toate lumile posibile propoziia "2 + 2 = 4" e adevrat - iar acest lucru e
independent de voina lui Dumnezeu. Dac rspundem "nu" lui (3), ns "da" lui (4),
e aa pentru c exist o lume anormal - i, din nou, acest lucru e independent de
voina lui Dumnezeu. Atunci ns va replica filosoful cartezian, rspunsul la
ntrebarea (4) nu poate fi unul serios: cci nu s-ar mai putea spune n sensul veritabil
al cuvntului c a fost voina lui Dumnezeu ca propoziia "2 + 2 = 4" s fie
contingent necesar. Ca i cum, dac vreau ca noaptea s urmeze zilei de azi - i
realmente va fi aa, voi spune c voina mea a fost infinit; dar desigur c, n sensul
veritabil al lui "a vrea", eu nu am vrut ca noaptea s urmeze zilei, pentru c voina
mea poate privi numai ce st n puterile mele s fac s fie ntru-un fel, dar i s fac s
fie altfel. Totui, platonistul are i aici un rspuns: Dumnezeu, zice el, vrea n mod
veritabil numai lucruri pe care nu le-ar fi putut vrea altfel. Aceste lucruri pe care nu
le poate vrea dect ntr-un fel i nu altfel sunt: a) fie existena unei clase de lumi
posibile, n toate fiind adevrat c 2 + 2 = 4; b) fie existena unei clase de lumile
posibile, ntre care se afl i lumi anormale. Platonistul nu e mai legat de prima
alternativ dect de a doua. Ca urmare, nu ine de "nucleul platonismului" - cum
credea Mann - rspunsul "nu" att la propoziia de forma (3) ct i la propoziia de
forma (4).
Mai mult, platonistul va putea trece la contraatac: cci, sugereaz el, potrivit
cartezianului nu e deloc clar ce st i ce nu st n voina lui Dumnezeu.
Cel puin dou strategii i sunt ns disponibile i acestuia. Pe de o parte,
cartezianul va fi n poziia de a sugera c Dumnezeu e cel care stabilete ce
300

proprieti are relaia R. Dac voina lui Dumnezeu este ca R s fie o relaie de
echivalen, atunci va fi valid i principiul Np e NNp i deci posibilismul limitat va
fi fals. i, chiar dac exist lumi anormale, independent de voina divin, dac
Dumnezeu va vrea ca acestea s nu stea n relaia R cu lumea actual , atunci orice
propoziie necesar va fi necesar necesar etc. Acest gen de rspuns, va zice atunci
platonistul, e prea platonist pentru a fi n vreun fel acceptabil i pentru cartezian:
ntr-adevr, Dumnezeu are n faa sa un dat mult prea constrngtor; tot ceea ce
poate face El este s creeze o ordonare a lumilor posibile - dar acestea ca atare, sunt
lucruri de care i el trebuie s in seama. Or, ideea creaiei divine, prin Verb, nu este
aceea a craiei din ceva preexistent.
Dac accept o astfel de critic, cartezianul va aduce n discuie o alt strategie:
atunci cnd rspunde "nu" la ntrebarea (3), el are n vedere c toate lumile posibile
pe care le-a creat Dumnezeu sunt astfel nct n ele propoziia "2 + 2 = 4" e
adevrat; cnd rspune "da" aceleiai ntrebri, el vrea s spun c Dumnezeu ar fi
putut crea o alt lume n care acea propoziie e fals.
Mai complicat e ns cum se raporteaz el la ntrebarea (4). Rspunsul afirmativ
const n urmtoarele: mai nti, va zice el, lumile pe care le-a creat n mod actual
Dumnezeu sunt astfel nct n oricare din ele propoziia "2 + 2 = 4" e adevrat; dar,
n al doilea rnd, Dumnezeu ar fi putut crea o alt clas de lumi astfel nct n cel
puin una dintre ele s nu fie adevrat c 2 + 2 = 4.
S zbovim puin aici: ce nseamn c Dumnezeu ar fi putut crea o lume
posibil dar nu a creat-o - n timp ce alte lumile posibile au fost create? Aceast
situaie nu am cercetat-o pn acum. Am spus c: unele lumile posibile au fost create
actual, altele nu. Aadar, unele sunt actuale, altele nu. Atenie ns: potrivit celor
tiute deja, o singur lume e actual. Dar aici termenul "actual" are o alt utilizare:
"actual" e luat ca un calificativ nu al unei lumi, ci al unei clase de lumi - i numai
derivat ca un calificativ al fiecrei lumi din aceast clas. Din faptul c acum zic c o
lume din aceast clas actual e actual, nu conchid i c obiectele din acea lume
sunt actuale (pe ct vreme, cnd ziceam mai devreme: lumea w e actual i x exist
n w, conchideam ndreptit c x este actual). Pe de alt parte, zicem c unele lumi
nu au fost create de Dumnezeu dar ar fi putut fi create. Ele sunt lumile posibile doar
posibile; nu n sensul c nu sunt lumea actual, ci n altul: unele lumi sunt actual
create, n cazul altora este doar posibil s fie create. Aa cum obiectele dintr-o lume
diferit de cea actual erau obiecte doar posibile, tot aa sunt acum lumile dintr-o
alt clas dect cea actual creat: lumi doar posibile.
301

Posibile n raport cu ce? Dificultatea este c acum nu mai raportm la o lume


ceea ce e posibil ("Este posibil n lumea w ca...") i nici mcar la o clas anume de
lumi ("Vacile purpurii sunt posibile" - n sensul c exist o lume din acea clas n
care ele exist); i tot aa, "actual" nu mai privete o lume, ci este o clas de lumi.
Dificultile devin i mai mari odat ce intervin cele dou puncte de vedere opuse actualismul i posibilismul. Bunoar, actualistul va respinge c exist lumile
posibile doar posibile, adic necreate. El va proceda acum astfel: analog strategiei
sale de eliminare a obiectelor individuale doar posibile, va face apel la esene pentru
lumile posibile (haecceiti ale acestora) i va sugera c n clasa actual a lumilor
posibile unele sunt exemplificate, altele nu (iar n lumea actual, dintre cele
exemplificate n clasa actual, numai una e exemplificat - anume, esena lumii
actuale, ). Aadar, va trebui ca actualistul s selecteze:
a) o lume actual, n care exist obiecte actuale, precum i esene
neexemplificate de obiecte individuale etc. - i care e opus celorlalte lumi,
doar posibile;
b) o clas actual de lumi posibile (ntre care e i lumea actual), n care exist
obiectea, care vor fi numite "actuale" n raport cu aceast clasb etc. - i care
va fi opus celorlalte clase de lumi, doar posibile, necreate.
Dar acest dublu standard al actualitii e deranjant; avem o lume actual i o
clas actual de lumi. Pe de alt parte, actualistul trebuie s dea seam de obiectele
actuale, de obiectele actual posibile i de cele doar posibile. La rndul su,
posibilistul e pus n dificultatea de a manevra conceptele modale; pe de o parte, va
zice c unele lumi sunt actual posibile; pe de alta - c altele sunt numai posibil
posibile. Iar dac ader la o teorie indexical a actualitii, va spune c "actual" este
indexical i n expresia "lumea actual", i n "clasa actual de lumi". Apoi, va zice
c posibil e ceea ce se ntmpl n cel puin o lume, dar va trebui s zic i c e
posibil e ceea ce se ntmpl n raport cu cel puin o clas de lumi. De asemenea, va
numi "posibil" un obiect care exist ntr-o lume; i tot "posibil" - un obiect care e
posibil ntr-o clas de lumi diferit de cea actual. Aadar, pentru actualist lumea
a

Un obiect ca ptratul rotund nu e nici mcar posibil n lumea actual; dar, n raport cu cel
de-al doilea sens pentru "actual", el poate deveni posibil: cci ne putem imagina c Dumnezeu a creat
o alt clas de lumi dect cea actual - una care are ca membri o lume inconsistent sau o lume n
care, cine tie cum, e posibil ptratul rotund potrivit geometriei acelei lumi. Putem admite c acea
lume, pentru c e contradictorie, potrivit logicii noastre, nu e actual creat, dar nimic nu ne mpiedic
s credem c Dumnezeu ar fi putut s schimbe nsi logica.
b

i relativ la care exist haecceiti neexemplificate de lumi (haecceiti ale lumilor

necreate).

302

actual nu mai pote juca rolul ntemeietor pe care el i-l conferise; pentru posibilist,
lumile posibile nu mai pot reprezenta fundamentul modalitii.
Dificultatea are rdcini mai adnci dect am putea crede, potrivit mersului
gndurilor care ne-a adus pn aici. Ea vine din combinarea discursului despre
lumile posibile cu cel modal. Spunem: o lume posibil este actual - n sensul "slab"
al cuvntului: e un membru al clasei de lumi posibile pe care o cercetm -, dar o alt
lume este doar posibil. Iat i alte exemple care sugereaz acelai loc al problemei.
S presupunem c n lumea w tot ce se ntmpl se ntmpl n chip ntmpltor; n
w' se ntmpl exact aceleai evenimente, numai c aici unele se petrec n chip legic.
Dac, mai mult, presupunem c w' este lumea noastr, , atunci are desigur sens s
zicem: ar fi putut fi w. Cum putem manevra aceast situaie? Cel mai simplu
rspuns ar fi s zicem c evenimentele din i w au unele proprieti prin care se
deosebesc - anume, proprieti necesare (pe care le au numai cele din ); de aceea,
i w nu sunt identice n ce privete cuprinsul lor. Cnd zicem c ar fi putut fi w deci: c lumea noastr ar fi putut fi una indeterminist - zicem c evenimentelor din
lumea noastr le-ar fi putut lipsi unele proprieti. Un alt exemplu: s presupunem c
orice se ntmpl n w se ntmpl i n , i c ceva se ntmpl legic n w dac (i
numai dac) se ntmpl legic i n ; cele dou lumi nu ar mai diferi atunci prin
proprietile (modale sau nu ale) obiectelor i evenimentelor din ele. Dar, s
presupunem acum c w nici mcar nu a fost creat de Dumnezeu - ea e o lume doar
posibil. Rspunsul de mai sus nu mai corespunde ns n acest caz.
Aceasta, pentru c el era din start greit orientat. Rspunsul era construit innd
cont de caracteristicile obiectelor i faptelor dintr-o lume; or, ntrebarea noastr nu
viza aceste caracteristici modale ale coninutului unei lumi, ci caracterul modal al
nsei acelei lumi. Cnd zicem: ar fi putut fi w, nu se au n vedere trsturile
modale sau nemodale ale obiectelor, evenimentelor dintr-o lume posibil (), ci
statutul modal al lui . Aceast lume are proprieti modale; dup cum, atunci cnd
zicem Socrate ar fi putut s nu fie filosof", am n vedere c a fi filosof e o proprietate
contingent a lui, aici zic c are n mod contingent anumite proprieti
(proprietatea c unele din evenimentele pe care le cuprinde sunt ntmpltoare sau
proprietatea c e creat de Dumnezeu) i, deci c nu e doar posibil.
n al doilea rnd, se va putea replica ns i altfel (cu aceasta, va fi mai limpede
tensiunea ce apare n combinarea demersului despre modaliti cu cel despre lumi
posibile): cum adic ar fi putut fi w? Dac n ar fi fost cuprins un alt obiect dect
e cuprins realmente, dac n s-ar fi ntmplat un alt eveniment altfel dect s-a
303

ntmplat, atunci de bun seam c nu ar mai fi fost ; ea ar fi fost o alt lume. O


alt lume are n chip esenial proprietatea de a fi ea nsi i nu ar fi putut fi altfel pentru c atunci ar fi fost o alt lume. S lum o analogie (ea vizeaz o chestiune
amintit ceva mai sus, cea a transidentificrii unui obiect): dac un obiect ar fi puin
diferit dect este realmente (= n lumea actual), atunci ar mai fi el acelai obiect? S
ne nchipuim urmtoarea situaie: n toate lumile posibile exist aceleai obiecte - i
anume, cele din lumea actual; dar, pe de alt parte, un obiect are n diferite lumi
proprieti diferite. Atunci, s presupunem c ntr-o lume Socrate e comandant de
oti. Atunci Socrate care exist n acea lume nu poate fi exact acest individ din ;
ns, fiindc el exist n acea lume, iar obiectele din aceea sunt aceleai obiecte din
, nseamn c Socrate e - n acea lume - un alt individ din lumea noastr, Alexandru
cel Mare, s zicem. Pe de alt parte, n acea lume trebuie s existe i Alexandru cel
Mare, care va fi acolo un alt individ din lumea noastr .a.m.d.
Situaia cu lumile posibile e cam aceasta: dac ar fi ctui de puin diferit de
cum este, cum mai putem spune c ea este aceeai lume? i cum am mai putea s
formulm un enun contrafactual despre ea? Ceea ce tebuie s accentum e c
dificultile par s apar pentru c vrem s analizm un limbaj modal despre lumile
posibile cu ajutorul teoriei lumilor posibile.
Unei astfel de concluzii nu puini filosofi ar dori s-i reziste. Mai multe linii de
argumentare sunt deschise n aceste sens. Mai nti, se va zice, aa ceva nu e nici
necesar i, mai mult, nu e nici posibil. Nu e necesar, pentru c ntreaga argumentare
care ne-a condus aici este evitabil (acceptndu-se, bunoar, un platonism mai
accentuat). Apoi, nu e necesar pentru c putem pstra, aa cum am vzut, discursul
despre modaliti fr a pretinde reductibilitatea lui la cel despre lumi: un argument
precum cel al lui J Pollock, amintit n capitolul IV, spune c principiile modale
funcioneaz alturi de cele ale teoriei lumilor posibile - i aceasta fr a intra n
dificulti insurmontabile. Pe de alt parte, nici nu este posibil s se analizeze
limbajul despre lumile posibile cu ajutorul teoriei lumilor posibile. ntr-adevr,
atunci ar trebui s putem vorbi n limbajul teoriei lumilor posibile despre chiar acest
limbaj (modalizat!) - ceea ce ar nclca principiile de ierarhizare a limbajelor; am
putea aadar s procedm astfel numai cu preul deschiderii porilor pentru apariia
paradoxelor semantice!
Cred c aceste obiecii sunt ubrede. Poziia pe care vreau s o susin presupune
c e necesar, dar e i posibil s vorbim n termeni de lumi posibile despre limbajul
304

modal al lumilor posibile. Mai nti, nspre aceast situaie nu ne mpinge doar linia
de argumentare urmat aici: anume, nu suntem legai prea strns de poziia
"cartezian", pentru c problema contrafactualilor se poate ridica oricum, la fel ca i
alte ntrebri modale despre lumile posibile, analoage celor despre obiectele posibile
(o alt linie va fi imediat mai jos luat n discuie). n al doilea rnd, faptul c - aa
cum am vzut mai devreme - o poziie ca a lui Plantinga este consistent nu spune
dect c, n msura n care lum n constrngere anumite contexte, nu ntmpinm
dificulti; or, n paragraful de fa am construit alte contexte, n care cred c poziii
precum cea actualist sau cea posibilist, descrise n capitolul IV, nu mai fac fa. n
al treilea rnd, anumite intuiii ne cer s apelm i n cazul acestui limbaj particular limbajul modal al lumilor posibile - tot la o semantic (filosofic) a lumilor posibile.
Intuiia actualist este c lumea e tot ceea ce este. Cnd am abordat-o, am pus
accentul pe implicaiile pe care le are ea asupra nelegerii lui "este". Aici s mutm
ns atenia asupra expresiei "tot". Dac acceptm c putem vorbi despre lumea
actual, atunci ea trebuie neleas ca referind la contextul cel mai cuprinztor al
faptelor i lucrurilor actuale; desigur, aa cum sugereaz modalistul, acest context
poate avea i trsturi modale, ns actualistul nu poate admite c ceea ce se
ntmpl realmente (= actual) depinde i de ceea ce nu e cuprins n lumea actuala.
Tot ce se ntmpl actual trebuie c se ntmpl n lumea actual; dac am accepta c
ceva e actual, dar nu e n lumea actual, atunci ar trebui s respingem intuiia c
lumea e tot ceea ce este. n sfrit, n al patrulea rnd, susin c trebuie s vorbim n
limbajul teoriei lumilor posibile despre limbajul modal al lumilor. Accept c situaia
e chiar mai grav dect pare, pentru c limbajul despre care vorbim - fiind modal este mai tare dect cel n care vorbim (pandantul su nemodal). Dar eu susin o
poziie posibilist generalizat: teoria lumilor posibile trebuie s asigure
fundamentul modalitii; orice limbaj modal trebuie s poat fi tradus ntr-unul
despre lumi posibile. (Cum? - contextele puse n eviden aici sugereaz c exist
dificulti mari atunci cnd se ncearc asceast traducere.)
a

Existena acestor trsturi modale poate fi interpretat n dou feluri, cel puin: fie c ceea ce
se ntmpl n lumea actual depinde de ce se ntmpl n alte lumi - ceea ce cred c, pn la urm, nu
e consistent cu poziia actualist -, fie c ceea ce se ntmpl actualmente solicit s existe alte lumi,
n care s se ntmple ceva anume (n acest sens, de celelalte lumi dm seam plecnd de la cea
actual!). Situaia aceasta este ntru totul analog celei care i opune pe platonist i pe cartezian: cci,
desigur, susintorii ambelor alternative admit c ceva se ntmpl n lumea actual dac i numai dac
n alte se ntmpl (alt)ceva; dar ei difer n explicaia dat bicondiionalului: el e adevrat sau pentru
c exist alte lumi, independente n existena lor de lumea actual, sau pentru c lumea actual

305

Desigur c apariia paradoxelor nu poate fi lsat fr replic. Pentru a face fa


n acest sens, se cuvine, evident, s fie fcute unele concesii. Calea pe care o propun
e urmtoarea: s se relaxeze condiiile care fac ca o entitate s fie lume posibil. n
aceast privin, propun dou lucruri:
a) lumile posibile s fie privite ntr-un chip mai general;
b) ele s fie construite apelndu-se la o strategie "regulativ": adic, ele s nu
fie tratate ca ncheiate, ci ca ncheindu-se; nu ca date, ci ca n curs de
constituirea.
Pentru a face acceptabil aceast poziie, s ne amintim, mai nti, de o susinere
a lui Plantinga: orice lume posibil exist n orice lume posibil. Cum e posibil aa
ceva? Mrturisesc c observaiile fcute de Plantinga pe aceast tem nu m-au
mulumit. Dar tema este fascinant. Ea spune, de fapt, urmtoarele: o lume w exist
ntr-o lume w; la rndul ei, w' exist n orice alt lume w', deci i n w. Acum, s
considerm: n w exist o alt lume w' n care exist w; i, tot aa: n w' exist o
lume w n care exist w'. Nu mi-e limpede ce sens ar da actulaistul unei atare
concluzii. Pentru posibilist lucrurile sunt mai simple: ntruct el ia lumile ca obiecte
concrete, relaia "a exista n" e aceeai relaie cu "a fi o parte a". Atunci am avea: w e
o parte (proprie! pentru c w are i alte pri: alte lumi) a lui w' care, la rndul su,
are ca parte proprie a sa pe w. Or, o atare susinere este evident fals. n ce-l privete
pe actualist, pentru el lumile posibile sunt entiti abstracte; de aceea, el nu se
confrunt direct cu dificultatea posibilistului. Repet ns c nu vd cum e totui
posibil ca w s existe n w', n care, n acelai timp, exist w (doar dac, desigur,
expresia "exist n" nu are pentru actualist un neles diferit).

b) Ideea de perihorez a lumilor posibile


Aici este o problem: cea a perihorezei lumilor posibile.

pretinde ca ele s existe.


a

Aici se afl o sugestie modalist, pentru c, dei actuale, lumile sunt luate ca nefiind nc n
act: ele sunt mai degrab poteniale, nu actuale. Aceast obiecie e justificat s se pun, ntruct eu
solicit reducerea modalitii la teoria lumilor posibile. Cred ns c ea nu e de netrecut, pentru c - n
cadrul semantic pe care l am n vedere - lumile306
posibile se construiesc, la limit, ca actuale.

Ideea de "perihorez", central n argumentul pe care l voi dezvolta mai jos, e


mprumutat din teologia dogmatic cretina. Perihoreza este un anumit mod de
existen a persoanelor care alctuiesc Sfnta Treime. Iat cum se exprim Ioan
Damaschin (de altfel, el e cel care, ntiul, a folosit termenul n acest sens):
"Ipostasurile locuiesc i stau unele n altele, cci ele sunt nedeprtate i
nedesprite unele de altele i au neamestecat ntreptrunderea uneia n alta, nu
n sensul c ele se contracteaz sau se amestec, ci n sensul c ele sunt unite
ntre ele: Fiul este n Tatl i n Duhul, Duhul n Tatl i Fiul, iar Tatl n Fiul i
Duhul, fr ca s se contrag, s se confunde sau s se amestece"b.
Ideea e deci c, pe de o parte, persoanele divine locuiesc fiecare n alta, ele se
nconjoar reciproc, fiecare este ntreag n cealalt; pe de alt parte, ele rmn ca
persoane distincte. Ceea ce urmrete dogma perihorezei este s armonizeze dou
susineri: a) unitatea dumnezeirii; b) trinitatea ei. Se sugereaz c "logica" acestei
uniti i triniti nu e aceeai cu logica unitii i deosebirii ntre alte entiti. Dac,
bunoar, trei oameni stau unul alturi de altul, ei sunt trei persoane; dar unitatea lor
nu mai poate fi construit ca n cazul divinitii, anume ca fiind fiecare, ntreg, n
fiecare din ceilali doi. Divinitatea nu poate urma aceeai logic, fiindc n acest caz
fiecare din cele trei persoane ar fi separat de celelalte, ar fi trei Dumnezei, care
fiecare l-ar limita pe cellalt; ns, de bun seam, limitarea aceasta ar cntri
mpotriva perfeciunii fiecruia. Or, zice Ioan Damaschin, perihoreza pstreaz
separarea persoanelor divine, n acelai timp punndu-le mpreun:
"Spunem c cele trei ipostase sunt unele n altele nu ca s introducem
a

"Perihoreza" e i primul rezultat al aciunii cosmogonice a nous-ului anaxagoric.

Ioan Damaschin, Dogmatica, I, 14; Bucureti, 1943, p. 73. A se vedea, de asemenea, n


Ioan, XIV, 6-11: "Credei-m c Eu sunt n Tatl, i Tatl este n Mine." Ca poziie filosofic, Ioan
Damaschin ar putea fi caracterizat drept un neoplatonician cretin. Iar n privina ideii de perihorez,
originile sunt evident neoplatoniciene. Astfel, n Eneada V, 9, cap. 6-7, Plotin afirm c n Spirit
(Nous) orice e coninut n orice, fr a-i pierde identitatea. Dar, cel ce a dat o folosire consecvent
ideii a fost Proclus. n ale sale Elemente de teologie, prop. 103, el scria: "toate lucrurile sunt n toate,
i aceasta n chip propriu"; aadar, orice realitate e oglindit de orice alt realitate, potrivit naturii
acesteia. Bunoar, Unul e cunoscut de mintea uman, dar ntr-un chip uman, ct vreme omul exist
n Unul potrivit naturii sale reale. La Ioan Damaschin ideea de perihorez are o aplicare mai redus:
ea privete numai un gen special de realiti, anume persoanele divine. Lucrul acesta este esenial: mai
jos termenul "perihorez" va fi construit astfel nct s poat fi aplicat cu sens nu oricrei entiti, ci
numai unora cu totul aparte: lumile posibile. S notm de asemenea c obiectivul urmrit e acela de a
face ca entitile caracterizate prin perihorez s oglindeasc toate celelalte entiti de acelai fel, tot
aa cum, la Leibniz, fiecare monad oglindete, n felul ei propriu, ntregul univers.

307

mulime i gloat de Dumnezei. Prin cele trei ipostase cunoatem c


Dumnezeirea este necompus i neamestecat; iar prin faptul c ipostasele
sunt de aceeai fiin, sunt unele n altele i sunt identice n ceea ce privete
voina, activitatea, puterea, stpnirea i micarea, cunoatem, ca s spun
aa, c Dumnezeirea este nemprit i c este un singur Dumnezeu".
"ntreptrunderea reciproc a ipostaselor este fr contractare i fr
amestecare"75.
Ideea perihorezei urmrete, de asemenea, s resping erezii de tipul celei sabeliene
(potrivit cu care Tatl, Fiul i Sfntul Duh nu sunt dect trei moduri de manifestare
ale aceleiai persoane); pentru c cele trei ipostase, prin perihorez, i pstreaz
deplina individualitate ca persoane.
S trecem acum la obiectul nostru de studiu: lumile posibile. Intuiia actualist
este c orice lume exist n ntregul ei n alta, locuiete n alta, dar fr a-i pierde
individualitatea. Adic, se pstreaz, n acelai timp, o multitudine veritabil de
lumi. n aceasta const perihoreza lumilor posibile. Ceea ce voi ncerca n continuare
va fi s dau sens ideii de perihorez a lumile posibile; credina pe care o mprtesc
este c, odat ce lucrul acesta se va fi realizat, o lumin mai limpede va inunda
ntreaga discuie privitoare la noiunile de lume posibil, existen i actualitate - i,
apoi, cea despre argumentul ontologic. Pentru a ncepe, e preferabil s punem, de
data aceasta n raport cu propoziia (2), aceleai ntrebri adresate mai devreme
propoziiei (1b). Prin urmare, plecnd de la propoziia:
(2) Pentru orice propoziie X i lume w, X are valoarea de adevr a n w dac i
numai dac Dumnezeu afirm c X are n w valoarea de adevr a.
vom ntreba:
(3a) Ar fi putut face Dumnezeu astfel nct X s nu aib n w valoarea de adevr
a?
(4a) Ar fi putut face Dumnezeu astfel nct s fie necesar c X are n w n chip
contingent valoarea de adevr a?
Potrivit celor zise mai devreme, la (3a) evident c rspunsul e negativ. Dac, n
w, propoziia X ar fi avut alt valoarea de adevr dect cea pe care o are actual,
atunci w nu ar mai fi fost w, ci o alt lume pentru c faptele din ea - care fac pe X s
aib o alt valoarea de adevr - ar fi fost altele. S vedem totui dac - sub alte
presupoziii - rspunsul la (3a) nu ar fi putut fi: "da". Pentru acesta, trebuie cercetat
mai atent forma logic a propoziiei (2). n ea se spune c Dumnezeu afirm c X are
308

n w valoarea de adevr a. Atunci nseamn c avem o propoziie: "X are n w


valoarea de adevr a", pe care o afirm Dumnezeu. Mai simplu, e vorba de o
propoziie: "X este adevrat n w" i de o alt propoziie: "X este fals n w" (sau:
"(X este adevrat n w)"); dac vrem, putem scrie "wX" n locul primeia i "wX"
n locul celei de-a doua. S presupunem c Dumnezeu afirm propoziia "wX". Am
convenit mai devreme c acest lucru nseamn c Dumnezeu afirm (= cunoate)
aceast propoziie n toate lumile posibile. n particular: Dumnezeu afirm n w' c X
e adevrat n w; i, tot aa, Dumnezeu afirm n w c X e adevrat n w.
Ceea ce e nou n aceast situaie este c ntr-o lume posibil se fac afirmaii
despre ce se ntmpl n alte lumi posibile. ntr-adevr, (2) spune, n fapt:
(2') Pentru orice propoziie X i lume w, wX dac i numai dac n orice lume w'
Dumnezeu cunoate c wX.
Pentru a admite pe (2'), trebuie s presupunem un concept special al omnitiinei
divine.Cnd l lum pe Dumnezeu ca existent n w', vom spune: Dumnezeu este
atotcunosctor relativ la w dac i numai dac cunoate ce se ntmpl n w' (=
Dumnezeu afirm n w' c X dac i numai dac w'X ,adic dac i numai dac X e
adevrat n w'; dar putem spune i: Dumnezeu este atotcunosctor n sens absolut
atunci cnd afirm n w' c wX dac i numai dac wX; altfel zis, Dumnezeu este
atotcunosctor n sens absolut atunci cnd Dumnezeu afirm n w' c X e adevrat
n w dac i numai dac X e adevrat n w.
S observm c X este oarecare. Fie w o lume anumit; n w' Dumnezeu afirm
despre orice X c este sau nu este adevrat n w. Aceasta nseamn c, n w',
Dumnezeu i formeaz o imagine despre w. Dac este atotcunosctor n sens
absolut, atunci aceast imagine a sa despre w e ntru totul adecvat; ntr-adevr,
atunci n w' Dumnezeu afirm c X e adevrat n w dac i numai dac realmente X
e adevrat n w. Dar dac Dumnezeu e numai n sens relativ atotcunosctor, atunci dei n continuare el i formeaz n w' o imagine despre w - aceast imagine nu este
neaprat adecvat. S-ar putea ca Dumnezeu s cread n w' despre w ceea ce
realmente se ntmpl n w, cu excepia faptului c el afirm c n w e adevrat o
propoziie anumit X'a, ct vreme propoziia X' e fals. Atunci imaginea lui despre
w nu e adecvat. Dar acea imagine, dei nu reflect adecvat pe w, este imaginea unei
alte lumi w'', s zicem - acea lume care e ntru totul ca w, cu excepia faptului c n
a

Desigur, facem aici supoziia simplificatoare c de adevrul lui X' n w nu depinde adevrul
altor propoziii n w.

309

w'' propoziia X e adevrat. (De ce stau lucrurile astfel? Pentru c admitem c


mulimea propoziiilor despre care Dumnezeu crede c sunt adevrate n w'' este
maximal consistent.) Aadar, Dumnezeu cunoate pe w inadecvat; creznd c o
cunoate pe w, el o cunoate de fapt pe w''. Mai departe, ntruct w' nsi este
oarecare, nseamn c n w' Dumnezeu i formeaz o imagine despre oricare lume adecvat n fiecare caz, dac el e n sens absolut atottiutor; adecvat poate doar n
privina lui w', dac e numai n sens relativ atottiutor; i neadecvat chiar i n cazul
lui w', dac, asemeni nou, el nu ar fi nici n mod relativ atottiutor.
S presupunem acum c Dumnezeu e atottiutor n sens absolut. Atunci n w el
i formeaz o imagine corect despre toate celelalte lumi. Formal vorbind, nici nu ar
mai fi nevoie de acele lumi, ci doar de imaginile lor n w, pentru a obine aceleai
rezultate semantice. n loc s analizm o propoziie ca "Este necesar ca p" n: p este
adevrat n orice lume posibil w', vom proceda altfel. Vom spune: pentru orice
lume w', propoziia w'p (p este adevrat n w') este afirmat de Dumnezeu n w;
adic: p este adevrat n imaginea n w a oricrei lumi w'. Diferena e mare, ntruct
n primul caz trebuie s asumm c exist lumile posibile respective, iar n al doilea c exist imaginile lor n w. Dar putem descrie n w toate raporturile modale pentru
care nainte avusesem nevoie s postulm o ntreaga clas de lumi.
Ontologic vorbind, proliferarea entitilor - a lumilor posibile - este serios
amendat. Dac nu mai avem nevoie de toate acele lumi, ci doar de imaginile lor,
atunci putem pstra, formal, doar imaginile; iar cel ce accept i lumile nsele, face
aceasta praeter necessitatem: singura lume admis este w. E drept c ea este
oarecare, dar tocmai de aceea am putea cugeta c e chiar cea actual, iari folosind
briciul lui Occam. Aadar, ajungem la o poziie de tip actualist: singura lume
veritabil este cea actual, celelalte sunt imagini n ea.
Desigur c s-ar putea zice acum de ctre posibilist: n felul acesta lumile nu sunt
entiti veritabile, ci doar umbre. Nu mai suntem realiti fa de lume posibil.
Bunoar, n cuvintele cu iz teologal folosite mai sus, nu am avea dect imagini n
mintea lui Dumnezeu, existent n w, ale lumilor posibile. Aici ns replica mpotriva
posibilistului este imediat: dac esena lui Dumnezeu e simpl, atunci n el puterea
de a concepe imaginea unei lumi w' este acelai lucru cu puterea de a crea acea
lume. Lumea w' este atunci nu numai o imagine, o reflectare serafic, ci exist
realmente. Numai c, va spune mai departe actualistul, ea exist n w. Dumnezeu a
conceput-o i i-a dat existen n w; nu e nevoie s conchidem c ea exist i n afara
lui w.
310

ns posibilistul nu e nc satisfcut de rspuns: principala lui obiecie va viza,


desigur, rolul excepional acordat unei singure lumi - lui w (= lumea actual).
Chestiunea, va zice el, e c aceeai procedur valabil pentru w e tot aa de valabil
pentru orice lume w'; in w', la fel ca n w, Dumnezeu i va forma o imagine despre
orice (alt) lume. Iar ntre cele dou clase de imagini - n w i n w' - nu avem cum s
deosebim. Obiecia va putea fi formulat i altfel: s-a dat sens expresiei: "lumea w"
exist n w", dar nu i expresiei: "w exist n w'' "; or, aceast disimetrie nu se
justific.
Posibilistul are, ntr-un sens puternic, dreptate, i voi reveni puin mai jos asupra
acestei susineri a lui. Pn atunci s ne gndim ns la cazul n care Dumnezeu nu e
atottiutor n sens absolut. Am vzut c lucrul acesta revine la a spune c imaginea
pe care i-o formeaz el n w despre vreo lume w' nu se suprapune identic peste w', ci
corespunde felului n care, realmente, este o alt lume, w'' s zicem. Ceea ce decurge
de aici e c, pentru Dumnezeu, lumea w' este, de fapt, w''. Atunci cnd vorbete
despre w', el vorbete, de fapt, despre w''; n sensul acesta, capt un anumit sens
formularea: "dac w' ar fi w''..." (Astfel, aflm o prim modalitate de a mnui
afirmaii contrafactuale despre lumile posibile).
Dar s trecem la o alt chestiune. Imaginea lui Dumnezeu n w despre w' este o
alt lume w''. Ne putem ntreba: chiar dac reflectarea altor lumi n w nu e adecvat,
totui satisface ea alte constrngeri? Bunoar: imaginile (n w) pentru dou lumi
diferite sunt, la rndul lor, diferite? Dac ar fi aa, atunci n w s-ar ivi o panoram a
tuturor lumilor posibile, i anume n felul urmtor: ca ntreg imaginea ar fi corect;
schimbnd numele cu care se desemneaz n w diversele lumi, de pild nlocuind
peste tot numele w' cu w'' (pentru c imaginea lui w' este w''), am reobine cazul
discutat mai devreme - al omitiinei n sens absolut (singura deosebire: c lumile
sunt numite altfel). Un atare caz l putem nchipui, de bun seam. Dar un altul mi
pare mai interesant76: anume, acela n care imaginea n w a lui w' este w'', dar i
imaginea n w a lui w'', este tot w''. Panorama care n w se nfieaz minii divine
nu mai este atunci att de larg ct cea real. Dac, iari, pentru Dumnezeu a
concepe este identic cu a crea, nseamn c n w exist numai o parte din lumile care
exist realmentea. Cred c acest rezultat poate fi interpretat ca o reconstrucie a
crerii actuale (= n w) de ctre Dumnezeu doar unei clase de lumi, altele nefiind
a

Aici se face o supoziie: potrivit celor zise mai devreme, w' i w'' au aceeai imagine n w;
Dumnezeu nu le poate deosebi. Dac vom accepta principiul identitii indiscernabililor, va nsemna
c, de fapt, Dumnezeu are a face nu cu dou, ci cu o singur lume.

311

dect posibile (adic, n alte lumi diferite de w, ntr-o w'', imaginile lumilor existente
acolo vor corespunde, se vor suprapune peste ceea ce realmente sunt aceste lumi care, actualmente, sunt numai posibile). Dar dac e aa, atunci deja s-a ctigat ceva
- s-a dat sens ideii c unele lumi exist actual i c ele exist n lumea actual. ntradevr, prin acesta se poate renuna la dublul standard al actualitii (= actual e o
lume; dar actual e i o clas de lumi); putem rmne cu un singur concept de actual:
actual e o lume, iar actualitatea celorlalte lumi - ntruct ele sunt interioare lumii
actuale - se poate construi n funcie de acest prim gen de actualitate.
Observaie: susinerile din acest paragraf, precum i cele din paragrafele
urmtoare, au o ntemeiere logic formal. Ea este prezentat n Appendixul 2 la
aceast lucrare. Vreau s mai fac aici nc o remarc. Aa cum se va sesiza din
lectura atent a Appendixului 2, formulrile de aici sunt imprecise, n mai multe
sensuri. n primul rnd, n notaie: cci nu se distinge ntre, de pild, simbolul w
pentru o lume posibil i simbolul w pentru operatorul care face ca fiecrei propoziii
X s i atam o propoziie wX. n al doilea rnd, nu suntem precii n privina felului
de a citi o propoziie ca wX. Pn acum, citirea oferit a fost: X este adevrat n w;
n paragraful urmtor se va accentua i asupra unei alte citiri, de forma: X este cazul
n w. Preferina mea se ndreapt ferm ctre a doua citire. Cci ea evit o mulime de
probleme legate de logica conceptului de adevr i, de asemenea, pentru c permite
s facem distincia ntre: a) (starea de lucruri c) X are loc n w; i b) propoziia X
este adevrat n w. Dar, pentru o mai mare intuitivitate a expunerii, o voi folosi
copios i pe prima.
c) Fapte modale
Ajuni n acest loc, s ncercm s scoatem la lumin mai limpede semnificaia
discuiilor cu privire la ideea de lume posibil, punnd deci deoparte nfiarea
teologal a discursului.
Desigur ns c unele argumentri se menin chiar i n forma n care au fost
date; de pild, acesta e cazul cu reconstrucia deosebirii dintre lumi actuale existente
i lumi doar posibil existente. n plus, s nu uitm c, aa cum am subliniat ceva mai
devreme, discuia despre perihoreza lumilor posibile are menirea de a indica o
modalitate de reconstrucie ca valid a argumentului ontologic. Poziia mea, pe care
o voi elabora in extenso n cele ce urmeaz, e aceasta: argumentul ontologic nu
312

reuete s probeze simpliciter c Dumnezeu exist, ci altceva - c Dumnezeu, dac


poate fi dovedit ca existent, nu poate fi dovedit dect ca Logos ntrupat.
Strategia pe care voi merge are urmtoarea form. n primul rnd - la fel cum
procedeaz posibilistul - voi accepta c lumile posibile sunt entiti primitive,
neanalizabile n altele mai simple. Totui, fiecrei lumi i se poate ataa o descriere
complet - anume, cea constnd din totalitatea propoziiilor care sunt adevrate n
ea. Consecina cea mai important care decurge din conceperea lumilor ca entiti
primitive este urmtoarea (ea apare ns numai odat ce combinm aceast tez cu o
alta: cu teza c limbajului modal al teoriei lumilor posibile i convine o semantic n
termeni tot de lumi posibile; ntruct nu a luat n considerare contexte complicate
precum cele formulate mai sus, posibilistul - care, la rndul su, consider c lumile
posibile sunt primitive - nu a putut s o sesizeze ns): e vorba de existena unor stri
de lucruri i faptea care se cuprind n lumile posibile, i care sunt diferite de cele
obinuite. Bunoar, e vorba nu numai de fapte ca: Ion i Vasile s-au ntlnit n
staia de metrou, ori de stri de lucruri ca: ntlnirea dintre Ion i Vasile n staia de
metrou. E vorba, n plus i n mod specific de fapte ca: n w' Ion i Vasile s-au
ntlnit n staia de metrou, de stri de lucruri ca: ntlnirea n w dintre Ion i Vasile
n staia de metrou etc. Altfel zis, unele stri de lucruri i fapte (cele standard)sunt
intrinseci: ele privesc ce se ntmpl n interiorul unei lumi; altele (precum cele
tocmai amintite) sunt extrinseci: n configurarea lor intr lumi ntregi. A le zice
"extrinseci" e totui puin incorect, pentru c ele sunt totui interioare unei lumi;
sunt extrinseci numai n sensul c implic i lumi n ntregul lor.
Voi numi modaleb faptele de acest al doilea fel. Cnd zic: n w' are loc..., eu
trebuie s iau n seam pe w' n globalitatea sa, cci dac a gndi numai la o parte a
ei (la faptul c n ea are loc...), atunci nu a avea totui nici o garanie c vorbesc
despre w' i nu despre o alt lume, n care - de asemenea - are loc... (Atenie aici:
a

Unei stri de lucruri i corespunde un fapt i invers; strii de lucruri cderea Bastiliei pe 14
iulie 1789 i corespunde faptul c Bastilia a czut pe 14 iulie 1789. Acesta e motivul pentru care, n
capitolul anterior, pentru a vorbi despre strile de lucruri am putut folosi expresii de forma: Bastilia a
czut pe 14 iulie 1789.
b

S ne amintim de proprietile indexate dup lumi ale lui Plantinga: a fi filosof n w este o
astfel de proprietate. Quine are n chip contingent (n lumea noastr w) proprietatea de a fi filosof; dar
are n chip necesar proprietatea c este filosof n w. Acum putem produce, cu o strategie analoag,
fapte modale: Quine este filosof - e un fapt nemodal, care se petrece n w; n w Quine e un filosof iat un fapt modal. (S notm, totodat, c strategia lui Plantinga solicit principiul lui S5, c orice
lume este "atottiutoare" privitor la ce se petrece n toate celelalte - ceea ce aici nu e presupus).

313

dac pentru a zice: n w' are loc... trebuie s am lumea w' n integralitatea sa, nu
trebuie s considerm c e obligatorie o cunoatere complet a lui w', deci c celui
care zice: n w' are loc... trebuie s-i stea la ndemn o descriere complet a lui w'.
Tot ce e necesar e s admitem c numele pentru lumi posibile - n particular "w' " sunt rigide, n sensul lui S. Kripke). Diferena fa de poziia posibilist e
urmtoarea: fie X o propoziie care descrie un fapt intrinsec x; propoziia "x are loc
n w'" descrie un fapt intrinsec - faptul c x are loc n w'. Dar pentru posibilist, aa
cum am vzut, aceast propoziie nu poate fi adevrat ntr-o lume, ci relativ la clasa
H a lumilor posibile. Potrivit poziiei susinute zici, ea este ns adevrat (sau fals)
ntr-o lume w (n care exist - e actual - lumea w'). Punnd puin altfel lucrurile, voi
spune c n w nu numai c propoziia X e adevrat sau fals, dar i c propoziia w'X
(n w' e adevrat X) e adevrat sau fals.
Cele sugerate pn acum poate c nu par nc destul de limpezi; mai mult, unele
susineri fcute par s nasc inconsistena. ntr-adevr, pe de o parte se admite c
lumile posibile sunt inanalizabile; pe de alta, atunci cnd se accept c n w se
constituie o imagine a lui w' (= constnd din totalitatea propoziiilor de forma w'X unde X descrie fapte intrinseci - adevrate n w), lumea w' e dat numai prin aceast
descriere a sa. Atunci, nu putem spune c am analizat-o? n al doilea rnd, unele
susineri nu par ntemeiate; astfel, n ce sens zicem c o lume w' exist n w? Cci tot
ce tim e c n w avem fapte modale de felul lui: x are loc n w'; trebuie ns acceptat
- aa cum face existenialistula - c un astfel de fapt nu poate exist n w dect dac
n w exist toi constituenii lui, ntre care e i lumea w'? Dac facem aa, atunci vom
reui cu uurin s conchidem c w' exist n w. Totui, calea aceasta pare prea
uoar pentru a fi i cea bun. Senzaia este c mai trebuie s rafinm instrumentul.
Lucrul acesta e necesar. El se impune imediat atunci cnd, de asemenea, privim
locul n care ne aflm i cu ali ochi. Anume, ce am obinut pn acum? tim
urmtoarele: putem s renunm la admiterea unei ntregi clase de lumi, limitndu-ne
la una singur, w s zicem (= cea actual); am vzut c am avea motive s credem
aceasta. n w sunt cuprinse anumite fapte i, funcie de ele, e adevrat o clas
maximal consistent de propoziii (nemodale). ns, dac admitem i fapte modale,
n w vor apare imagini ale celorlalte lumi (a se vedea discuiile de mai sus privitoare
la structura clasei acestor imagini); imaginile respective sunt imagini ale unor lumi
nemodale.

Adeptul "existenialismului" - poziia filosofic discutat n capitolul anterior.

314

Avem deci urmtoarea situaie: w cuprinde fapte att modale, ct i nemodale;


ns celelalte nu cuprind dect fapte modale. Or, pare natural s cugetm c dac n
w Dumnezeu i formeaz o imagine despre ceea ce se ntmpl n fiecare alt lume,
atunci n orice alt lume El va proceda la fel. (n esen, aceasta este obiecia
posibilist de care aminteam mai devreme, i la care promiteam c voi reveni). ns,
n acest caz, de exemplu, n w El va afirma c X e adevrat n w''. Dac El este
atottiutor n sens absolut, atunci desigur c nu putem susine numai c El tie n w
c n w' propoziia X este adevrat sau c e fals; trebuie s tie i c El exist n w'
i, de asemenea, c n w' El afirm unele propoziii i respinge altele. ns una dintre
ele este i c n w'' e adevrat X. Prin urmare, n w Dumnezeu va putea afirma ori
nu o propoziie ca: "n lumea w' Dumnezeu afirm c X e adevrat n w'' ". O astfel
de propoziie nu e de forma nemodalei "X"; este modal, dar nu pur i simplu de
forma "w''X", ci e mai complicat: o putem exprima prin: "w'w''X". Aadar, n w se
formeaz o imagine a lui w'; dar - la rndul ei - aceast imagine cuprinde imagini ale
tuturor celorlalte lumi. Ca urmare, Dumnezeu va putea afirma n w ceva de genul
urmtor: c n w'' propoziia X este adevrat, dar c n w' se afirm c X e fals n
w''; cu alte cuvinte, n w avem: w''X dar w'w''Xa.
Dac rmneam numai la strategia avut n vedere mai devreme - cnd
acceptam c n w se formeaz imagini ale celorlalte lumi - atunci n interiorul lui w
puteam vorbi despre cum arat o lume; dar nu puteam spune dac acea imagine e
adecvat sau nu; lucrul acesta se putea realiza numai ieind din w i comparnd o
lume w', s zicem, cu imaginea ei n w. Acum ns, rmnnd n interiorul lui w,
putem spune c ea e reflectat adcevat (sau nu) de w; vom accepta c se ntmpl
astfel dac, pentru orice propoziie X, n w e adevrat c: n w e adevrat X dac i
numai dac n w e adevrat c: n w e adevrat c X e adevrat n w'. Mai pe scurt,
n w e adevrat, pentru orice X, echivalena wX ww'X.

Aadar, Dumnezeu e atotiutor n sens absolut n w - i tie n w c n w' el este atottiutor


315
numai n sens relativ.

Desigur c urmtoarea replic (a platonistului) va fi imediat: nu e vorba despre


reflectarea adecvat a lui w' n w, ci numai despre pretenia lui w c reflect adecvat
pe w', fiindc - potrivit procedurii de mai sus - nu se iese din w pentru a vedea cum
este realmente w'. Platonistul are dreptate; ns trebuie s ne amintim, mai nti, c
lumile respective sunt nelese ca existente, dar nu n sens absolut, ci n w. Apoi, ceea
ce este foarte important e c aici s-au propus mecanisme de a spune n interiorul
unei singure lumi ceea ce prea c trebuie considerat c reprezentnd raporturi
exterioare lumilor. Pentru a face mai plauzibil puterea acestei strategiia, s relum
discutarea unui context sugerat mai devreme. S presupunem c avem dou lumi, w'
i w'', care sunt astfel nct orice fapt din prima are loc i n a doua i invers. Aadar,
am putea zice c, n w, propoziia w'X e adevrat dac i numai dac e adevrat i
w''X (adic propoziia w'X w''X e adevrat n w pentru orice X). Numai c n w' tot
ce se ntmpl se ntmpl n chip contingent, n timp ce n w'' unele fapte au
caracter necesar, stau adic sub anumite legi. Fie Y o propoziie care descrie un atare
fapt. C Y e necesar n w'' va fi exprimat n w n felul urmtor: (relativ la w) n w''
nu va fi adevrat numai c Y ci i c n orice lume posibil w''', Y este adevrat.
Aadar, n w vom avea adevrat propoziia: w''w'''Y pentru orice w''' (sau
w''(w'')w'''Y). n schimb, tot n w, s presupunem c n ce o privete pe w', dei va fi
de asemenea adevrat c w'Y, vom avea, pentru un anumit w''', w'w'''Y (sau:
w'(w''')w'''Y. Iat deci c putem arta apelnd numai la semantica lumilor
posibile, cum difer ntre ele cele dou lumi, w' i w''.77
Ajuni n acest loc, va fi uor s propunem generalizarea procedurii urmate. n
loc s spunem numai c n w avem imagini ale unei lumi w' i o imagine ale lui w' n
alt lume w'', s admitem c vom avea, de asemenea, imaginea n w a imaginii pe
care o are n w''' imaginea lui w' n w'' etc. Mai limpede: n w avem o imagine a unei
lumi w'; aceast lume w', existent n w, conine o imagine a unei alte lumi w'', (pn
a

A vrea s menionez doar pe scurt nc dou avantaje ale strategiei de fa: mai nti, e
posibil s se dea un tratament satisfctor acelor situaii n care se combin obiecte fictive cu unele
reale. Bunoar, cnd spun: "Citind Iliada, Andrei se simea tot att de viteaz ca Achile". n al doilea
rnd, abia acum e posibil s se analizeze o situaie de genul celei exemplificate n vestita poriune din
Fraii Karamazov n care e cuprins povestirea Marele Inchizitor. O ficiune a ficiunii, aceast
posibilitate de iterare a ficiunii pe care o nvm cnd citim O mie i una de nopi, dar pe care o
uitm apoi, mi pare esenial: att pentru c permite generalizarea (de pild, o generalizare ca acea
ncercat aici cu conceptul de lume posibil), ct i pentru c indic reflexivitatea. Cnd nsi
ficiunea (posibilul) se ridic n actual i nate ficiunea (ceea ce e posibil s fie posibil), se pune deja
problema cum este ficiunea posibil (problema posibilitii posibilului).

316

aici acceptaserm deja acest lucru); la rndul ei, lumea w'' conine imagini ale altor
lumi posibile, de pild a lui w''. Prin urmare, acceptm c n w are de asemenea sens
s ne ntrebm i cu privire la sunt adevrul unor propoziii ca "w'w''w''X". Desigur
c nu avem nici o limitare intern pentru a ne opri aici n generalizarea proceduriia.
S revenim acum la ntrebarea (4a). Ea ne provoac s gsim mecanisme pentru
a da seam de urmtoarea situaia: n w, propoziia X este adevrat. Am putea face
astfel nct "X e adevrat n w" s fie o propoziie necesar, dar aceasta n chip
contingent? Aadar, s lum propoziia wX. Fie acum o lume posibil w'', n care ea
este adevrat. S vedem ns mai mult, cnd ea va fi nu doar adevrat, dar
necesar n w''. Propoziia wX este necesar n w'', dac i numai dac n w'' e
adevrat c (w''')w'''wX.
Dar s admitem c aceast necesitate e doar contingent - prin urmare c ce se
ntmpl cu w'' nu e cazul cu orice lume. Aadar, am putea avea: n lumea w'' este
adevrat c (w''')w'''wX, dar exist o lume w' astfel nct n w' e adevrat c
(w'')w'''wX. Vom avea deci: w''(w''')w'''wX, dar w'(w''')w'''wX.
d) Lumea actual

S ncercm s numim condiiile prin care identificm faptul c o anumit lume


posibil, w s zicem, este lumea actual. Condiiile pe care le am n vedere sunt cele
care definesc modul n care lumile posibile se reflect ntre ele; iar problema pe care
ne-o punem este dac lumea actual satisface anumite astfel de condiii. S
considerm, ntr-adevr, urmtoarele trei condiii:
1) lumea w reflect adecvat oricare alt lume posibil care exist n ea; dar
2) unele lumi nu reflect adecvat alte lumi; ns
3) c se ntmpl aa ceva - e reflectat adecvat n lumea w.

n latinete, "oglind" se spune speculum. Speculaia - cum e i cea desfurat n acest


paragraf - este o oglindire; o reflectare n oglinzi. Cea de aici privete felul n care se oglindesc, una
317
pe alta, diversele lumi posibile.

Cred c aceast descriere a comportamentului pe care intuitiv l acceptm ca


definitoriu pentru lumea actual este corect. Desigur, eu nu spun prin aceasta c
cele trei condiii sunt i suficiente pentru a identifica lumea actual, ntre toate
celelalte lumi posibile: aceast descriere spune doar c statutul lumii actuale de a fi
actual este corelabil cu o mulime de trsturi ale ei. Chiar dac ele nu definesc
faptul c o lume este lumea actual, ele o caracterizeaz ndeajuns pentru a putea ca
ntr-un context semantic dat s putem s o vizm exact pe ea. C o lume anume
w este lumea actual e corelat cu anumite structuri semantice: cu rolul logic pe care
aceast lume n are n aceste structuri. Desigur, astfel se face oarecum dreptate
actualistului, tezei sale c exist o lume cu un statut special; dar, pe de alt parte, se
accept poziia posibilist, potrivit creia acest statut special nu este dat de un statut
aparte al obiectelor, proceselor care au loc n lumea actual. S ne amintim c pentru
Lewis "actual" se aplic n primul rnd lumilor posibile, i doar apoi obiectelor din
ele. ntr-adevr, aici lumea actual e caracterizat n funcie de raportul ei cu
celelalte lumi; proprietile care i confer eminena privesc raportul ei cu alte lumi,
nu cu obiectele pe care le cuprindea. (Cititorul care este interesat de aceast
chestiune, corelat cu ntemeierea logic a acestor aseriuni, e rugat s se aplece
asupra consideraiilor de la sfritul Appendixului 2.) (O consecin important care
decurge de aici e i aceea c problema actualitii e altceva dect problema
existeneib.)
Dac ne auitm cu atenie la condiiile (1) (3), vom putea observa c prin ele
lumea actual apare ntr-un sens ca fundament, ca reazem ultim al tuturor faptelor
admise. n ce sens? Simplu zis, n acela c orice fapt, pentru a fi evaluat, trebuie
privit n raport cu lumea actual: ea reflect adecvat celelalte lumi, precum i felul n
care ele se raporteaz una la alta. E actual, deci, n sensul c face ca ceea ce apare
n ea este (relativ la clasa tuturor lumilor posibile) identic cu ceea ce se ntmpl cu
i ntre acele lumi. Acest fundament logic care e necesae pentru a putea s
susinem c o anumit lume este lumea actual posed (prin condiiile (1) (3))
a

Pentru Lewis, indexicalitatea termenului "actual" era strns legat de o susinere opus:
lumea actual, potrivit lui, e lumea ai crei locuitori suntem noi - i, de aceea, ea e lumea actual
pentru noi.
b

Dat fiind c "actual" privete primum quid statutul lumilor posibile, nu problematica
obiectelor posibile, se poate nelege acum de ce, n capitolul anterior, am insistat att de mult pe
definirea poziiilor actualist i posibilist n funcie de felul n care concep acestea ideea de lume
posibil i raporturile ntre acestea, iar nu - aa cum se procedeaz de obicei - prin consideraii asupra
ideii de obiect posibil.

318

urmtoarele trsturi. El este:


a) absolut, pentru c este acelai peste orice context considerat;
b) definibil i identificabil;
c) identic cu sine;
d) transferabil, cci ntr-o alt clas de contexte el poate fi altul; n sfrit,
e) el nu este o entitate numai transcendent: el funcioneaz i exterior, ca o
condiie global asupra a tot ce se ntmpl n orice context, dar i n
interior, fiindc lumea actual e - n acelai timp - privit ca una dintre
celelalte lumi.
Dac lucrurile stau astfel, atunci panorama pe care o avem n fa e urmtoarea:
ntr-o lume posibil - cea actual w, bunoar - ne formm imagini despre alte lumi
(despre attea lumi cte ne permite w). Dar aceste imagini sunt ndeajuns de bogate
nct s cuprind n ele imagini ale, iari, altor lumi. De pild, n w avem imaginea
unei lumi w'; dar n aceast imagine a lui w' gsim o imagine a lui w'' i o imagine a
lui w. Am vzut c, ntruct n w se poate reconstrui tot ce avem nevoie s spunem
despre celelalte lumi, propriu-zis putem - formal - s ne mulumim numai cu w;
celelalte lumi - n msura n care sunt - sunt imaginile lor n w. Prin aceasta ns
putem spune: ele exist n w; i anume exist n sensul cel mai tare al cuvntului.
(Cum se va vedea n Appendix 2, contrapartea formal a acestei susineri este aceea
c putem s construim toate rezultatele logice apelnd numai la structuri n care
avem a face cu o lume i cu imaginile celorlalte lumi n cadrul ei.)
Un realist n privina lumilor posibile s-ar putea ndoi de aceasta: el va zice c,
totui, chiar dac n interiorul unei lumi putem spune orice dorim despre celelalte
lumi, aceasta nu probeaz c celelalte lumi nu exist. Aplicnd briciul lui Occam,
desigur c nu avem de ce s presupunem c n afara imaginii lui w' n w exist i w'
nsi, despre care tot ce tim e recuperabil ns n imaginea ei din w. E adevrat, va
replica el, ns w' e totui altceva dect imaginea ei n w. Din punct de vedere
metafizic, diferena e foarte mare: aceea dintre a accepta c exist i w i w', pe de o
parte, i aceea de a accepta c exist doar w, nzestrat cu proprieti anumite, pe de
alta. Realistul are la dispoziie i o alt linie de argumentare: potrivit procedurii
dezvoltate mai sus, am realizat o reducere a lumilor posibile, existente n chip
absolut, la imaginile lor n w. nseamn ns prin aceasta c le-am i eliminat? Dac
reducem teoria numerelor la cea a mulimilor, nseamn c admitem c nu exist
numere, c nu ele exist, ci mulimi cu diferite caracteristici? Se tie ce dificulti
319

mari apar dac se merge pe acest drum: cum avem mai multe strategii neechivalente
de traducere care fac ca aceluiai numr s-i corespund mulimi diferite, nu avem
nici o procedur pentru a arta care din mulimile respective este acest numr.
Acestor argumente cred c li se poate rspunde astfel: desigur c e o deosebire
ntre faptul c w' exist n sens absolut i faptul c w' e reflectat. ns puterile de
exprimare ale lui w sunt foarte mari; n w se poate construi o reprezentare a acestei
situaii - anume n w se poate spune cum este w', adic ce propoziii sunt adevrate n
w' (c X e adevrat n w' i c Y e fals n w' -deci c: w'X i w'Y), dar i c w' este
reflectat n w ntr-un anume fel (c: n w e adevrat c X e adevrat n w' i c n w
e adevrat c Y e fals n w' - deci c: ww'X i ww'Y). Atunci n interiorul n w e
posibil s reconstruim ntreag aceast deosebire. n ce privete cea de-a doua
obiecie, ea este legat de prima. ntr-adevr, putem face ca ideea c w' e redus la
imaginea ei n w s fie exprimat n wa.
Prin urmare, nu avem un sens mai tare pentru existena unei lumi w' dect acela
c are o imagine n w: orice alt sens "mai tare" se poate dovedi c e reductibil la
acesta. Consecin: n ce privete lumile posibile, nu exist un sens absolut al lui "a
exista"; nu avem dect "a exista n...". Am vzut ns c imaginea lui w' - deci: w'
nsi! - e de ajuns de puternic pentru a cuprinde n sine o imagine i a lui w, ca
urmare w exist, la rndul ei, n w'.
La modul general deci, putem prin mecanismul reflectrii unei lumi de ctre o
alta, al reflectrii ntr-o lume a relaiilor dintre lumi s oferim o prim reconstrucie
a ideei de perihorez a lumilor posibile. Dar ea este destul de puin fin. C aa stau
lucrurile, vom observa imediat ce lum n discuie urmtorul exemplu. S
presupunem c n w exist w'; aadar, n w exist o imagine a lui w'; deci n w suunt
adevrate sau false propoziii precum w'Y sau w'Y; dac e ns aa, nseamn c, de
pild, X poate fi wY sau wY. Prin urmare, n w trebuie s avem fie propoziia w'wY,
fie propoziia w'wY etc. n aceast situaie, pentru a zice c w' este n w, iar w, la
rndul su, este n w', cele dou lumi nu au cum s fie tratate simetric - aa cum s-ar
cuveni ns (cci ceea ce vrem s dovedim e o simetrie, c fiecare exist n cealalt).
ntr-adevr, a trebuit s admitem c n w avem de-a face cu propoziii ca w'wY, n
timp ce n raport cu w' ne-au fost suficiente propoziii mai simple, de forma wY: e
trebuitor, aadar