Sunteți pe pagina 1din 11

MIT I PRETEXT N PRE-MODERNITATE

Constantin DRAM, Universitatea Al. I. Cuza, Iai


Abstract: The romance of Tristan and Iseult owes its success both during the Middle Ages and in the modern age to the theme of love and death, associated with that of adulterous love, both of them being subordinated to the theme of Destiny. The possibility of the multiple interpretations of the story, that is, the ambiguity of the narrative, is generated by the mythical motivation of human behaviour, which has led to the rise of a new cultural myth, that of the trinity Erosmagicnature. Don Quixote (the illusion of Eros) and Robinson Crusoe (the absence of Eros) may be seen as modern replies to the myth of Tristan and Iseult. Key-words: Middle Age; romance; modern age; adulterous love; Destiny; narrative ambiguity; cultural myth; Eros; magic; nature

Boieri dumneavoastr, placu-v s auzii o poveste frumoas de dragoste i de moarte. Este despre Tristan i Iseut regina. Ascultai cum cu bucurie i cu mare durere se iubir i dintr-aceasta n aceeai zi murir, el prin ea i ea prin el. (s.n., C.D.) Este, probabil, unul dintre cele mai fascinante nceputuri de naraiune, dintre cele ce au fost sortite s schimbe cursul istoriei naraiunilor lumii, provocnd i mutaii eseniale la nivelul profund al mentalitilor, textul literar fiind, dup cum se tie, documentul cel mai complex al imaginarului, pentru orice epoc. Mare parte din literatura epic occidental de dragoste (va spune, printre alii, Denis de Rougemont) poate fi plasat sub semnul acestui incipit; fr s facem abstracie de alte conotaii legate de spaiul n care se va nate aceast poveste, fr s uitm, printre altele, interferenele dintre lumea Estului i cea a Vestului, att de straniu contopite n frumoasele istorisiri medievale europene . Textul romanului tristanian este asociat cu naterea acelor emoii i sentimente profunde, mult comentate n contexte diverse, determinate de asocierea dintre iubire i moarte, de aici rezultnd i succesul extraordinar al naraiunii, echivalat, n termeni moderni, cu un best-seller al precedentului mileniu. Exist, ns, i alte motive, mai ascunse, prin care, dincolo de resorturile consacrate ale imaginarului cavaleresc, textul fcnd parte dintre cele fundamentale care reflect strania ideologie a metafizicii iubirii curteneti, putem identifica aici un fel de motivare mitic a comportamentului uman 63

(crturarii occidentali l restricioneaz doar pentru lumea occidental) n prag de modernitate. E o modalitate pe care o numim aici, dac privim mult mai lejer, o scuz uria ce anticip i favorizeaz modernitatea, tocmai pentru c este supus acestei accepii mitice, deoarece astfel este investit cu fora unei uriae afiniti culturale ce exclude varii interpretri strict morale. Vom corobora, ntr-un final ce nseamn alt deschidere, aceast impunere a mitului modern al iubirii cu o alt faet a modernitii, cea care pornete din eposul robinsonian i din statutul de iubire absent pe care l degaj romanul lui Daniel Defoe, considerat unul dintre pragurile majore ale modernitii epice. Iubire i moarte, iubire fatal: dac aici nu e cuprins toat poezia, se afl cel puin tot ceea ce este popular, tot ceea ce este universal emoionant n literaturile noastre; ca i n cele mai vechi legende, ca i n cele mai frumoase cntece. Iubirea fericit a intrat n istorie. Nu s-au scris romane dect despre iubirea fatal, adic despre iubirea ameninat i condamnat chiar de via.1 Discuia despre textul (n ediia Tristan et Iseut. Les poemes francaises. La saga norroise., Paris, 1989. Textes originaux et integraux presenres, traduits et commentes par Daniel Lacroix et Philippe Walter) ce privete marea poveste de iubire a imaginarului medieval n care identificm smburi mitici ai comportamentului modernitii pornete de la acea exaltare a cadrelor curente ale eposului erotic n care eroii sunt ameninai fie de via, fie de moarte i care devine, n timp, o constant a istoriilor de dragoste, exprimnd tumultul erotic neobinuit, singura pasiune care declaneaz o istorie, dup cum ne convinge modelul reprezentat de Tristan i Isolda. Astfel, omul depete modelul supus pn atunci judecii neierttoare a semenilor si. Dar, i aici e aspectul care ne intereseaz, aceeai exaltare indic preocuparea pentru oglindirea unui comportament uman care trebuie explicat, scuzat, motivat cultural. Denis de Rougemont l numete, simplu, situaie adulterin, cea care, dup opinia sa i nu numai, alimenteaz veacurile europene de roman, de acum ncolo, i care poate fi pardonabil, atunci cnd trimite la mitica iubire total, iubire-sacrificiu, iubire dincolo de via, cu care i alte produse ale imagianrului literar, n alte timpuri i spaii s-au ocupat, argumentnd constant ideea c fructele modernitii au aprut n cele mai neateptate contexte ale istoriei culturale. Referindu-ne la naraiunea n sine, trecem peste o parte din subiectul arhicunoscut spre a ajunge la partea n care, din nou vindecat de ctre aceeai Isolda, dar i recunoscut (dup spada tirbit) ca uciga al uriaului Morholt, eroul se trezete ntr-o situaie ingrat, n care poate declana att o posibil inamiciie a prinesei, pe care aceasta (motivat, desigur) i-o va reprima, dar poate i determina o alt atitudine, a sentimentului despre care se spune c se vorbete att de convingtor n acest text, adic iubirea. Tristan cltorete pe mare, mpreun cu Isolda cea blaie, pe care, ca un credincios vasal, o ceruse de soie pentru vrstnicul rege Marc. Dar marea este capricioas, drumul mai lung dect n mod obinuit, cei doi isprvesc de spus toate istorisirile pe care le cunosc i mai intervine i vinul vrjit, greit oferit de slujitoarea Brangien. (ntr-o parantez, v reamintesc de episodul sadovenian din Aventurile ahului, n care e o alt tratare a acestui subiect). E vinul arhicunoscut, 64

cel care urma s fie but de cei doi soi (Marc i Isolda) , cu funcia de a declana i sensibiliza iubirea, dup cum tia mai priceputa mam a prinesei. Total necesar pentru cuplul Marc-Isolda, simplu adjuvant, pretext, vinul magic nseamn momentul declanrii iubirii dintre Tristan i Isolda sau cauza acesteia, dup unii; din perspectiv strict narativ, nseamn, mai degrab, relansarea unei istorisiri care trena i posibilitatea de a provoca piste de interpretare multiple, dup bunul obicei al spiritului modern, ndrgostit de ambiguitate... Chiar dac Brangien va salva onoarea stpnei sale, n prima noapte marital, ntlnirile secrete i nu tocmai bine pzite ale celor doi ndrgostii sfresc prin a fi descoperite, pentru c aa trebuia s fie, nu doar pentru o fatalitate demonstrabil, ci pentru inocularea smburelui care ine de motivarea iubirii dincolo de reguli. Tristan se va salva din temni i o va salva i pe Isolda, care, altminteri, urma s ajung obiect al plcerii pentru leproi. Urmeaz trei ani de recluziune n peisaj silvestru (tot pentru atia ani, spun unele versiuni, c ar fi fost gndit efectul magic al vinului); viaa aspr l determin pe Tristan s o napoieze pe Isolda palatului regal (gest ambiguu, plasat sub semnul iubirii sau al plictiselii moderne?!). Totui, cei doi i fgduiesc s se caute, ori de cte ori va fi nevoie. Noile aventuri l aduc pe Tristan pe mare i ntr-o ar vecin, unde i ctig un prieten i o soie, graie unui joc al ntmplrii, n faa creia Tristan, nobil, nu poate da napoi. Dragostea conjugal nu este ns mplinit i Isolda cea cu dalbe mini sufer cumplit, dndu-i seama de eroarea svrit de Tristan, nc ndrgostit de adevrata Isolda. Din nou rnit de moarte, Tristan apeleaz la ajutorul (de dou ori taumaturgic) al iubitei sale; prietenul su credincios pornete pe mare s i-o aduc. Geloas i provocat erotic, a doua Isolda sancioneaz trista iubire a eroului rnit (tot de un monstru), comunicndu-i c pnza de la catargul corbiei este neagr (ceea ce ar fi nsemnat absena blaiei Isolda). Tristan moare; trupul su otrvit rezistase doar sub semnul speranei. Peste puin timp, Isolda va muri la rndu-i, mbrind trupul mort al iubitului, mplinind astfel predicia din acel faimos incipit. i, acum, cteva necesare ntrebri i observaii: Ct importan real trebuie acordat episodului explicativ legat de elixirul declanator, n variantele care l introduc? Altfel spus, vinul magic e o scuz sau o metafor? De ce se trece att de uor peste rolul jucat de slujnica Brangien? Btrnul rege Marc i toate semnele privindu-l reprezint o posibil scuz pentru Tristan sau se nscrie ntr-un tipar al societilor interesate de perpetuare i care ncurajeaz cstoria brbailor cu fete mult mai tinere? De ce nu suntem la fel de motivai atunci cnd se vorbete de a doua Isold, cea care pare a-l iubi la fel de mult pe Tristan? Baronii sunt invidioi sau geloi pe tnrul nepot regal care este Tristan? Ce e adulterul, la urma urmei? Mai tot ce se ntmpl n Tristan i Isolda este supus unor multiple interpretri, care nu se pot distana de caracterul de mit cultural ce i l-a ctigat 65

povestea. Pe de alt parte, orice modalitate de interpretare nu poate s fac abstracie de urmtoarele trei aspecte : a) Incidena factorului magic; b) (A)moralitatea iubirii adulterine; c) Importana factorului natural (pdurea Morrois). Termenii de eros, respectiv magie, au fost aezai n ecuaie personalizat de Marsilio Ficino, pornind de la asemnrile care exist ntre cele dou tehnici de manipulare (erotic, respectiv magic), fiinnd parial ntr-o bun tradiie medieval, preluai de mentalitatea pre-renascentist i apoi actualizai ori de cte va fi nevoie, inclusiv n contexte moderne i postmoderne, de ctre societi pentru care iubirea era considerat drept dibaci manipulator, mag fr putin de rival. Sub influena erosului, natura nsi capt valene magice, sporindu-i capacitatea de atracie i de reinere n captivitate (ca i iubirea sau magia), aruncnd plase simbolice pentru a pune stpnire pe cei ce se apropie de capcan. Trinitatea eros-magie-natur va strbate veacurile, fiind, n fapt, o manifestare continu a mitului erotic; n forme diferite, dincolo de iubirea fatal, de iubirea pre-romantic i romantic, nu e vorba dect de o manifestare care se apropie de patologic i care justific viitoare comportamente ce conduc spre nesocotirea moralei consacrate. Poate fi vorba de acea legtur a legturilor de care vorbea Giordano Bruno n De vinculis in genere: Iubirea (Erosul) este stpnul ntregii lumi: el mpinge, dirijeaz, regleaz i tempereaz pe oricine. Toate celelalte legturi se reduc la acestea, precum se vede la genul animal, unde nici o femel i nici un mascul nu admit nicicum rivali, uitnd s bea i s mnnce, neglijnd pn i viaa nsi.2 O neglijare superioar a vieii i caracterizeaz pe cei doi ndrgostii medievali, care, aezndu-i iubirea sub semnul morii, alctuiesc un cuplu arhetipal, revendicat de mai toate istoriile viitoare de iubire fatal. E interpretarea canonic; aceea care neglijeaz o dubioas grij a lui Tristan, cel care se vede lipsit pn i de un privilegiu minimal al nobililor medievali, anume sarea, pentru o prines lipsit de confortul regal, motiv pentru a o trimite soului ei, victim a unui eros adulterin, motivat cultural printr-o dragoste care, spune codul cavaleresc, nu se poate mplini n cadrele conjugalitii. Dar, nu cumva anticip Tristan, cel cu nume predestinat, una dintre tarele modernitii, anume plictisul discret, altminteri greu de asociat cu erosul unic? De aici decurg situaii paradoxale: dei ar avea posibilitatea s nlture, unul cte unul, toate obstacolele ce par a le stvili fericirea, cei doi probeaz o bizar preocupare tocmai pentru a inventa noi obstacole atunci cnd acestea par a se fi terminat. Explicaia pare a consta tocmai n destinul asumat: drumul spre moarte, identificat ca singur rezolvare a unei drame erotice caut asemenea obstacole; moartea este cutat cu voluptatea trist a plcerii ucigtoare ce se acumuleaz de la episod la episod. Dar e doar att? n sensul invocat de acel amabam amari al Sfntului Augustin, descoperim n Tristan i Iseut un interes nepmntean pentru suferina extrem: cei doi iubesc triumful morii, o moarte ce le este sortit prin transfigurare erotic, o moarte care nseamn att ncununarea personajelor, ct i sfritul naraiunii. 66

Dup cum remarc tot Denis de Rougemont, asumndu-i soarta fatal, cei doi se rzbun, de fapt, pe condiionarea magic a erosului: Intenia este deci ntotdeauna de a transforma fatalitatea exterioar ntr-o fatalitate luntric, asumat n deplin libertate de ctre amani. Murind din dragoste ei i rzbun soarta; i iau revana asupra licorii.3 i, mai adaugm noi, deschid porile modernitii: liberatatea opiunii devine fundamental. Iar dragostea, adulterin sau nu, impune propriile-i reguli. Am fcut trimitere mai nainte la rolul jucat de eafodajul magic n cadrul tehnicilor de manipulare; ntr-o societate cum este cea reflectat de romanul lui Tristan, magia are puteri persuasive maximale, fr a fi obligat s adauge i minimale argumente convingtoare. Central, pare a fi rolul jucat de butura vrjit, al crei efect (pe perioad determinat sau nedeterminat) este discutabil, dac l raportm la dinamizarea erosului. O lectur motivat poate observa c Iseut manifest o anume nelegere cu mult nainte de sorbirea vinului vrjit; iar faptul c i salveaz viaa (prin tiin miraculoas, dar i prin anularea pedepsei ce o hotrse ucigaului lui Morholt) arat, mai degrab, c spectrul morii favorizeaz declanarea erosului, pe care l va conduce, dup meandrele unei povestiri incitante, tot spre ideea morii, dar vzut ca o mplinire, ca un triumf necesar celebrrii unei iubiri unice. Intervenia magic a vinului poate fi acceptat mai uor n ceea ce privete statutul lui Tristan: erosul, n ceea ce-l privete, trebuie, ntr-adevr, impulsionat, deoarece eroul este ncorsetat n morala cavalerismului nordic, care-i cerea respectul i supunerea expres n faa suzeranului. Episodul consumrii (din netiin) a poiunii magice capt i valoarea unei necesare aprri a erosului care, dac va face ce va face, o va face mpotriva voinei sale, doar sub imboldul Destinului, care s-a comportat att de ciudat cu cei doi cltori pe mare: Ci, cum ntia oar gustau ei doi bucuria iubirii, Brangien, care i iscodea, scoase un ipt i se arunc cu braele ntinse la picioarele lor: Nefericiilor! Oprii-v i ntoarcei-v, de v mai st n putin. Ci nu, calea este fr ntoarcere, puterea dragostei v i mn i niciodat nu vei avea parte de bucuria fr durere. Este vinul cel prefcut cu ierburi, care v stpnete, este butura de iubire pe care mama ta, Iseut, mi-o ncredinase mie. Singur regele Marc trebuia s bea din ea mpreun cu tine; ns Cel Viclean i-a fcut rs de noi trei i potirul l-ai golit voi. Prietene Tristan, Iseut prieten, ca pedeaps de veghea cea rea ce am vegheat-o, v las trupul meu, viaa mea; cci, prin frdelegea ce-am fptuit-o, din potirul blestemat ai sorbit voi dragostea dimpreun cu moartea. Iubiii se strnser n brae i n preafrumoasele lor trupuri se zbtea pofta i viaa. Zise Tristan: Vie deci moartea! i cnd se fcu sear, pe corabia care alerga mai grabnic spre ara regelui Marc, pe vecie legai, ei se lsar n voia iubirii (s.n., C.D.) Strlucit pretext pentru cei doi ndrgostii, aceast asumare a morii izbvitoare! Vraja erotic, neleas ca prefacere, nseamn i respectarea unei nelegeri (de tip faustian), prin livrarea vieii celor doi contractani ai 67

amorului magic. Iar moartea, cea care mpac toate conveninele, este preul care pltete toate trdrile ce pot face viaa de nesuportat. O alt ntrebare (fireasc) este aceea care se refer la ce se ntmpl dup ncheierea efectului buturii magice. Iubirea este aceeai (i atunci efectul magic este discutabil) sau ncepe cu adevrat iubirea (o alta?) sau cei doi ndrgostii, damnai, mimeaz erosul, cum se simt obligai de Destin, deoarece comportamenrtul lor trebuie s alimenteze un mit, dincolo de evidenele naraiunii, morala mitului devenind o scuz esenial a unei moderniti perene a umanitii. Inevitabil ns, o iubire dincolo de orice sentiment comun al moralei i onoarei consacrate nu poate dect s trimit spre un interes constant al europenilor (al occidentalilor, consider unii autori) pentru incitanta tem a iubirii adulterine, tem predilect n literatura occidental, i nu doar, spunem noi: Celui care ne-ar putea judeca dup literatura noastr i-ar prea c adulterul este una dintre cele mai nsemnate ocupaii ale occidentalilor. Lista romanelor care nu fac nici o aluzie la adulter s-ar putea alctui n scurt vreme; iar succesul celorlalte, indulgena ce li se arat, chiar pasiunea cu care sunt uneori condamnate, toate acestea spun ndestul la ce viseaz cuplurile, trind ntr-o societate care a fcut din cstorie o obligaie i nu elemente de confort. Ce s-ar face literatura noastr fr adulter? Ea triete de pe urma crizei cstoriei.4 S examinm puin aceast problem n Tristan i Iseut. Tristan, fidel ideologiei cavalereti, se angajeaz s o descopere i s o aduc drept soie legitim unchiului su pe necunoscuta stpn a prului blai (mai subirel ca mtasea i mai lucitor ca o raz de soare); soarta (sub forma unei necesare furtuni) l aduce, din nou, n faa celei care i-a vindecat trupul rnit n urma luptelor. De la nceput, pericolul erotic este subneles: cea care i-a vindecat trupul poate s-i vindece i sufletul. Inocularea subtil a erosului ncepe din momentul identificrii eroului (dup acelai principiu medieval al importanei denominrii, ntlnit i n romanele lui Chrtien de Troyes); este o identificare total, adic tnra fat va remarca inclusiv frumuseea i tinereea celui pe care ea l-a salvat cu ajutorul ierburilor miraculoase. Astfel, salvndu-l, Isolda (Iseut) i-l oprete siei (adic iubirii) dar i morii, cum va anuna mai trziu nsoitoarea ei, Brangien. Ideea triunghiului erotic, care complic iubirea i face obligatoriu acceptul adulterinei legturi pare a fi, dup Philippe Walter5, inspirat de o poveste persan despre Wis i Ramin, foarte gustat n Evul Mediu. Ambele texte rspund unei memorii comune, care cerea asemenea poveti; prin urmare, se poate identifica o motenire mitologic comun, indo-european, fapt care explic i originea legendei: videmment, plus personne aujourdhui nimagine que Broul et Thomas sont les inventeurs de la lgende tristainne. Ils seraient, plutt des auteurs, au sens mdival du mot, cest dire ceux qui augmentent (en latin, le verbe augere augmenter est apparente au mot auctor), laborent et enrichissent un canevas lgendaire hrit.6 Cei doi cltoresc mult timp mpreun; poate fi un mai bun prilej pentru cunoatere reciproc? Poiunea magic (n versiunea Thomas, rolul acesteia este minimalizat) poate fi echivalent i cu un pretext pentru acceptarea 68

fi a erosului. Rmne, mai degrab, culpa lui Tristan fa de regalul su unchi; acesta va consuma episodul nupial prin colaborarea generoas a slujnicei Brangien. Dup ce are loc nunta, iubirea adulterin crete i devine neatent, dnd posibilitatea ochilor mefieni s o descopere i s o condamne. i totui: de unde inspiraia cu care Isolda va ti s treac proba focului, probndu-i astfel nevinovia? Mai este ea vinovat, dac inem cont de textul jurmntului i de efectele acestuia? () m jur c niciodat un brbat nscut din femeie nu m-a inut n brae, fr numai de regele Marc, stpnul meu, i de srmanul peregrin, (Tristan deghizat, n.n., C.D.) carele adinioarea s-a mpiedicat i a czut cu mine, sub ochii votri. O alt direcie adulterin, mai motivat din perspectiva moralei erotice, s-ar fi putut impune dac Tristan, cstorit cu Isolda cu dalbe mini i-ar fi ndeplinit ndatoririle conjugale: el este fidel ns primei iubiri (adulterine), refuznd-o pe cea de a doua (conjugal) i aeznd abia acum sub semnul paradoxului ideea de adulter, pe care cititorul nu o culpabilizeaz motivat fiind de intensitatea sentimentului erotic. Aadar, care este situaia adulterin mai complex din roman i de ce este trecut cu vederea rolul celelaltei Isolde? Doar pentru c un mit cultural ca acesta este centrat pe imaginea brbatului care trebuie s treac prin timp spre modernitatea asumat de secolele mai apropiate nou? Ct despre locul naturii n literatura de dragoste, acesta este de interpretat din Antichitate. Apoi, Ernst Robert Curtius, n lucrarea sa de referin7 , avea s constate permanentizarea naturii (inclusiv n proiecia ei pgn) n mentalul medieval. Mai mult chiar, n perioada de apogeu a Evul Mediu (secolele XIIXIII), rolul naturii avea s fie re-potenat, prin acel adaos pgn, de care am mai vorbit, ntr-un alt context. De aici pornete i imaginea acelui peisaj ideal despre care va vorbi autorul citat mai sus, dedus din paginile literaturii medievale, vzut ca o prelungire a gndirii Antichitii trzii; frumuseea i celelalte caliti umane sunt, n fapt, daruri ale naturii ce intr n armonie cu umanitatea (exemplul sugestiv, frecvent interpretat, este celebrul Roman de la rose, ce se redacta pe la 1235). Dei are aceea funcie de spaiu protector, natura din Tristan i Iseut (reprezentat prin pdurea Morrois) nu rspunde n sensul canonului numit de Curtius, deoarece ea nu este asociat cu imaginea de frumusee, ci favorizeaz o necesar etap de lmurire erotic: n fundul codrului slbatec, cu mare greu, ca nite fiare ncolite, rtceau i arareori ndrzneau a se napoia la culcuul din ajun. Nu mnnc dect carnea fiarelor i duc dorul srii. Feele lor slbite se glbejesc, vetmintele de pe ei se zdrenuiesc, sfiate de mrcini. Ei se iubesc, nu sufer. (s.n., C.D.) E imaginea codrului neprielnic, care i face pe adulterini s regrete perioada cnd se iubeau n ascuns, sub adpostul confortului palatului regal. n ce privete ns importana acestui aspect al prezenei naturii, naraiunea este convingtoare, introducnd trei motive cunoscute n literatura de gen: cel al 69

cinelui credincios, al pdurarului i al schimnicului, cunoscute, ntr-o anume form, n prelucrarea sadovenian a legendei Genovevei de Brabant. Asociat cu ideea de purificare (i lmurire), natura este cea care favorizeaz i relevarea castitii vieii ce o duc cei doi (descoperii, cu sabia aezat ntre ei, n timpul somnului, de ctre un uor impresionabil rege Marc). i iari se poate impune ntrebarea dac adulterul trebuie sau nu descoperit i pedepsit n oricare moment, ca i o ntrebare mult mai delicat, privind adevratele intenii ale regelui Marc fa de nepotul i vasalul su. n sfrit, pdurea este cea care re-poteneaz erosul, l re-direcioneaz; am putea aspune c favorizeaz i scuza erotic, singura care face carier n timp. Cei trei ani de recluziune sunt anii prescrii pentru efectul magic al poiunii. Tristan anuleaz acum obligaia magic i ar putea fi liber: Regina? ea era regin lng el i n codrul acesta vieuiete ca o roab. Ce-am fcut eu din tinereile ei? n loc de cmrile cu mtase pe perei i dau o pdure slbatec, o colib n loc de covoarele frumoase, din pricina mea urmeaz ea calea aceasta rea. Domnul Dumnezeu, regele luminii, i cer iertare i fierbinte rogu-l a-mi da putere de-a napoia pe regina Iseut regelui Marc. Nu este ea femeia lui, luat dup legea Romei, dinaintea tuturor mai marilor rii? Nu va fi aa, pentru c ndrgostiii (acum eliberai de legtura magic) se afl sub semnul Destinului i al Logosului iniial, care le-a prezis s fie mpreun, inclusiv n moarte. Istoria de iubire continu i dup ntoarcerea reginei n cminul legitim, cel puin aa spune textul, un text care nseamn o relansare a erosului, acesta devenind el nsui magie, condiionnd un drum triumfal spre moarte i re-lansnd astfel i naraiunea care deriv din mitul ce se nchide n sine. Dar, dup cum spuneam, se interpreteaz mult mai puin ce se ntmpl n cealalt secven, parial extras din mit, care i privete pe Tristan i soia sa, cealalt Iseut. Fa de ea, eroul nu este supus nici unei judeci, deoarece se afl sub imperiul Logosului, care l leag pentru eternitate de prima. Fora logosului este sublim, dup cum arat Iseut: Tristan, dac a mai fi vorbit cu tine o singur dat, puin mi-ar fi psat de moarte apoi. Tristan, dac nu rzbat pn la tine, nseamn c Dumnezeu nu vrea i iac marea mea durere. Moartea nu mi-e nimica: fiindc astfel este voia Domnului, m plec; ns, iubitule, cnd vei afla de ea vei muri i tu, prea bine tiu. Iubirea noastr e n aa fel, c tu nu poi muri fr mine, nici eu fr tine. (s.n, C.D.). Prerea noastr este c astfel nu se rezolv nimic, dect c se continu o form superioar, cea care ine de fatalitatea asumat, cea care consacr mitul. Consacrarea mitului va duce spre literatura modern, unde vom descoperi tot mai des c Nimic nu se dobndete o dat pentru totdeauna, nici iubirea, nici pacea, nici, mai ales, fericirea.8 Romanul cavaleresc (i mai cu seam tot ce va porni din acest model) impune un prim model, apoi ns, n timp, marca iubirii tragice devine favorit ntr-un imaginar literar tot mai larg. Dar, dincolo de consonanele evidente ale mitului, rmne subsumat o modalitate doar la ndemna actului cultural de a motiva acest gen de dragoste pe care moralitii o denumesc, nc, adulterin. Cellalt aspect pe care l anunasem la nceput privete romanul lui Daniel Defoe, Robinson Crusoe. Dincolo de discuiile consacrate, care se refer 70

la imaginea muncii, la impunerea mitului omului nou, homo economicus, homo americanus, dincolo de utopie i aventur uman, axat pe ideea de a reformula lumea n termenii ti, avnd experiena cultural a celei vechi (de aici opoziia consacrat Lume Veche / Lume Nou), textul trimite, din perspectiva interpretrii noastre, spre o imagine ce completeaz i redimensioneaz mitul iubirii, mitul tristanian: imaginea iubirii absente. Motiv pentru care dou ntrebri se impun de la sine: de ce atta munc n acest roman, dincolo chiar de orice ideal burghez, totui? De ce atta absen a imaginii feminitii, consacrat de o ntreag literatur pn aici? Robinson nu pornete nicicum n cutare vreunei Isolde, nici pentru sine, nici pentru vreun unchi regal sau nu. Mai mult chiar, aventura l trimite ntr-un spaiu deloc edenic, din care lipsete tocmai elementul feminin, cel care ar fi putut realiza, la un moment dat, armonia iniial a cosmosului; mai mult chiar, e un spaiu marcat totalmente de absena fiinei umane, cel puin dup primele aparene, care dureaz muli ani. Faptul c insula n sine devine metafor a feminitii, nu doar n sens figurat, dar i propriu, cum avea s arate Michel Tournier n replica sa romanesc de secol XX, e o alt poveste. Ceea ce se ntmpl cu eroul nceputului de secol XVIII reprezint deplina impunere a unui cogito modern, folosind din nou textul ca pretext pentru o mutaie esenial la nivel de mentaliti. Robinson nu caut iubirea, nu comenteaz iubirea iar naraiunea este preocupat de impunerea imaginii unui adevrat self-made-man, cel care are prea puin nevoie de alii, cu att mai puin de o femeie, deoarece singur se modeleaz, se pregtete pentru un tipar existenial, n care imaginea femeii este foarte ndeprtat, foarte slab conturat, prea puin folositoare, n termenii noului pragmatism. Pe insul, dup un lung timp, fiina uman cu care va relaiona pentru prima oar, va fi un brbat: primitiv, canibal etc., adic toate atributele non-eroticului. Acum putem vorbi, dezvoltnd un alt context, de un imagianr al iubirii absente, cea care impune definitiv un anume drum al modernitii. Fr s fie anulat, iubirea trece ntr-un plan secund, n prim plan fiind adus imaginarul economicului, dominat de furirea unui paradis rentabil, imagine ce va fi completat, n serii succesive de imaginar social, de necesitatea furirii unei cariere, a gsirii unei stabiliti economice. Homo eroticus este nlocuit de homo economicus. E un drum marcat de o uria halt, aceea a iubirii iluzorii, n forma consacrat de Don Quijote. n romanul cervantesc, imaginea muncii fusese substituit de imaginea vorbriei nesfrite, cea care impune imaginea iluziei erotice, construit n jurul unei fantasme proiectate de brbaul ce se nutrete cu imagini din cri. Aadar, dup fixarea imaginii iubirii fatale i /sau a necesarului adulter, imaginea iubirii care se alimenteaz doar livresc i cea a nlocuirii sau amnrii iubirii, din considerente de pragmatism economic. De altfel, i autorii n sine, Cervantes, respectiv Daniel Defoe, aveau s contracteze exagerat de trziu cstorii. Ct privete modalitile de final, toate sunt motivante: Tristan moare pentru a putea nchide mitul (marcat inclusiv de imaginea copacului care unete dou morminte), dar i pentru a lsa cmp deschis speculaiilor viitoare, Cavalerul Tristei Figuri renun la iluzie i moare, deoarece aceasta singur i alimenta motorul existenial, pe cnd Robinson nu va avea ncotro, dup 71

salvarea de pe insul i va trebui s consemneze, extrem de lapidar n rndurile finale ale romanului, o consumare a cstoriei, naterea unor copii, moartea aproape izbvitoare a soiei. De ce? Deoare actul echivaleaz cu o alt eliberare, cea care i permite s se ntoarc din nou la ale sale, n primul rnd la insul i la programul de colonizare nceput acolo. Astfel, omul nou, de la Robinson ncoace, se va mulumi tot mai mult cu sine nsui, renunnd, amnnd pe ct posibil, la imaginea fericirii n doi, mereu nlocuind-o cu tot felul de paleative. Putem spune c omul modern pornete din trei imagini eseniale: Tristan, Don Quijote, Robinson.

NOTE:

72

1 2

Denis de Rougemont, Iubirea i Occidentul, Editura Univers, Bucureti, 1987. Giordano Bruno, De vinculis in genere, pag. 696., apud I. P. Culianu, Eros i magie n Renatere, Editura Nemira, Bucureti, 1944, pag. 144. 3 Denis de Rougemont, op. cit., pag. 41. 4 Ibidem, pag. 8. 5 Philippe Walter, n studiul introductiv la Tristan et Iseut, Paris, 1989, pag. 13. 6 Ibidem, pag. 14. 7 Ernst Robert Curtius, Antichitatea roman i Evul Mediu Latin, Editura Univers, Bucureti, 1970, pag. 131. 8 Pierre Daix, apte secole de roman, E.P.L., Bucureti, 1966, pag. 22.

S-ar putea să vă placă și