Berger-against-landsberg

Memoria protetica

În timp ce argumentul lui Alison Landsberg pentru o memorie protetică progresivă din punct de vedere
politic, posibil din partea mass-mediei moderne și a capitalului global, este teoretic provocator și
atrăgător din punct de vedere politic, în cele din urmă este nesustenabil. Ceea ce ea descrie ca memorie
ar putea fi mai bine numită o combinație de cunoștințe și empatie. Iar raportul său cu privire la calitatea
protetică a filmelor și a muzeelor experimentale este la fel de aplicabil textelor verbale tradiționale și,
într-adevăr, de a simboliza folosirea per se. Cu toate acestea, cartea lui Landsberg (Memoria protetică:
Transformarea amintirii americane în epoca culturii de masă, Columbia University Press, 2004) prezintă
o nouă modalitate de a gândi despre problema reprezentării și a răspunsului la evenimentele pe care nu
le-a experimentat.

În memoria protetică: Transformarea amintirii americane în epoca culturii în masă, Alison Landsberg
(2004) descrie modul în care, într-o epocă de comunicare în masă și capital mondial, înțelegerea istorică
poate fi mai eficient transmisă peste granițele timpului, spațiului și culturii.
Memoria, așa cum o descrie, nu este un mod arhaic de conștiință care a dispărut complet sau a fost
reînviat în forme politice problematice.

Este mai degrabă un produs al mass-mediei moderne și poate contribui la construirea unor sfere publice
progresive oriunde se extinde capitalul global.
Landsberg consideră memoria socială ca o formă de conștiință care informează și este informată de
experiența trăită. Afectivă și imediată, memoria este astfel distinctă de istorie, pe care ea și Nora o
descriu ca fiind detașată de viață, mediată și critică.

Argumentul lui Landsberg în acest moment diferă decisiv de la Nora. Ea este de acord că modernitatea a
produs "întreruperea legăturilor de familie, de rudenie și de comunitate" (Landsberg 2004, p. 19), care
au stat la baza memoriei sociale, dar nu o văd în termeni apocaliptici sau nostalgici. Într-adevăr, aceleași
schimbări sociale și tehnologice care au făcut imposibilă inacceptabilitatea memoriei sociale
tradiționale, acum, argumentează Landsberg, creează posibilitatea unei noi forme de memorie socială
care să combine calitățile imediate ale vieții amintite cu pluralismul democratic și deschiderea spre
amintirile altora memoria socială tradițională era lipsită.

Dimpotrivă, protesta memorie propune o nouă opțiune: o relație cu trecutul, care este (ca și memoria
socială tradițională) trăită, afectivă și fizică; și totuși disponibilă în întreaga cultură. Condițiile de
posibilitate pentru această nouă formă de memorie socială sunt mass-media, capitalismul global și o
ideologie precum cea descrisă de Nora care regretă pierderea memoriei sociale tradiționale și dorește o
relație mai apropiată cu trecutul decât cea oferită de istoria scrisă.

Amintirile protetice ale lui Landsberg sunt lucrurile reale, doar mai bune. Acestea sunt amintiri sociale
autentice și totuși, pentru că "amintirile mediate în masă nu sunt premisele unei revendicări a
autenticității sau a proprietății" naturale "(Landsberg 2004, p. 9), scriu Landsberg, ele fac posibilă o mai
mare empatie între diferitele grupuri și astfel să crească posibilitățile de aliniere politică progresivă
(Landsberg 2004, p. 21). În plus, și în concordanță cu acest argument, Landsberg îndeamnă intelectualii
progresivi să adopte mijloacele de informare în masă și capitalismul global în moduri noi și, în special, să
renunțe la sentimentele reziduale ale dezastrului puritanian al școlii din Frankfurt pentru cultura de
masă. Comportamentul, susține ea, este ceea ce face posibilă producerea, distribuția și consumul
amintirilor protetice și, astfel, "sferele publice potențial contrahegemonice" pe care ea le poate construi
(Landsberg 2004, p. 21).

Astfel, oamenii susțin acum o abilitate fără precedent "de a experimenta un eveniment sau un trecut
fără a fi trăit de fapt prin el" (Landsberg 2004, p. 48, subliniere în original). Aceasta este o afirmație
remarcabilă pe care Landsberg o face cu un grad diferit de forță și în timp ce putem lua în considerare
argumentele ei cu privire la valoarea politică a produselor culturale în masă fără referire la teoria
memoriei protetice, această teorie este cea mai importantă invitație a cărții de a continua gândirea .

Landsberg prezintă memorie protetică prin trei tipuri distincte de exemple. Mai întâi, ea folosește fișele
de știință Blade Runner și Total Recall pentru a servi ca modele care ilustrează memoria protetică în
forma cea mai literală, schematică.

În aceste filme, amintirile (uneori ale unor oameni reali, uneori inventați) sunt introduse într-o oarecare
măsură într-o conștiință umană sau artificială și apoi au trăit ca amintiri reale ale acelui individ.

Dar dacă argumentele lui Landsberg pentru memoria protetică trebuie să reușească, trebuie să țină cont
de memoria protetică în acel sens puternic. Logica și limbajul argumentului ei impun ca oamenii să
"preia" și să "experimenteze" amintirile și experiențele altora prin intermediul produselor culturale de
masă. În caz contrar, amintirile rezultate nu vor fi protetice în modul în care intenționează Landsberg.
Vor fi altceva; cu siguranță, ceva este experimentat în întâlnirea sau consumul unor astfel de produse.
Dar este exact "memoria"? Este protetică? Dacă, de fapt, memoria protetică este o metaforă pentru
procesele mai convenționale de transmisie culturală - de exemplu, dobândirea de cunoștințe sau de a
răspunde empatic la o narațiune - atunci argumentul lui Landsberg pierde o mare parte a puterii sale
provocatoare.

Landsberg nu este primul care folosește termenul de "proteză" în ceea ce privește produsele culturale.
Pierre Nora a folosit termenul atunci când se referea la arhivele istorice. "Nu mai trăiește amintirea vieții
mai mult sau mai puțin intenționată".

673/5000

Noțiunea de proteză a lui Landsberg se bazează parțial pe un argument referitor la memorie ca fiind
afectiv și senzorial, mai degrabă decât doar cognitiv. Memoria, în această privință, este o experiență
într-un mod care nu se gândește doar la un eveniment trecut. Deoarece memoria funcționează în acest
fel, dacă putem internaliza memoria altcuiva, vom experimenta cu adevărat experiența celuilalt. Și
pentru că media, cum ar fi cinematografele și muzeele experimentale - spre deosebire de textele scrise -
ajung la audiențe prin senzație fizică și identificare emoțională, experiența acestor medii este cu
adevărat experiența memoriei altcuiva, astfel încât aceste amintiri sunt, un sens metaforic, protetic.

Și totuși, așa cum susține Landsberg, este adevărat că într-un fel oamenii sunt capabili să cunoască și,
într-o oarecare măsură, să experimenteze sentimentele și experiențele altor oameni. Suntem capabili,
într-un anumit sens, să încorporăm amintirile altor persoane. Empatia este un fapt; cunoașterea minții
altora este o realitate centrală a vieții umane. Cum este posibil acest lucru? Cum știm și simțim aceste
lucruri? Se pare că există un fel de proteză mentală - și cred că o face.
Creierele noastre sunt echipate pentru a codifica gândurile, sentimentele, amintirile și experiențele
noastre, pentru a transmite codificările în forme tangibile, pentru a primi în corpul nostru transmisiile
altora, pentru a le decoda și pentru a le schimba fizic și emoțional. Acest proces extraordinar constituie
proteza originală. Toate tehnologiile ulterioare de scriere a simbolurilor, publicații de imprimare,
cinema, televiziune, muzee, Internet - sunt elaborate