Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
SINTEZA
Hermeneutica biblică evanghelică (inclusiv exegeza) este subîntinsă de câteva principii fundamentale:
1. Vechiul şi Noul Testament alcătuiesc împreună Sfânta Scriptură, Cuvântul lui Dumnezeu dat poporului
Său pentru viaţa comunitară de credinţă;
2. Dumnezeu a transmis Cuvântul Său prin autori şi texte omeneşti;
3. Textele biblice poartă amprenta unei intenţionalităţi divino-umane identificabile;
4. Demersul exegetic are ca scop înţelegerea intenţiei divino-umane închise în text,
iar demersul hermeneutic are ca scop aplicarea acestei intenţii în contemporaneitate.
Contextul logic
Cuvintele pe care le folosim au sensuri diferite, în funcţie de situaţia în care le aplicăm. Rareori
facem confuzie între ele, deoarece contextul logic elimină din start toate celelalte posibile sensuri.
Un text nu poate fi interpretat decât în contextul lărgit în care a fost scris. Contextul poate fi analizat
la multiple niveluri, după cum urmează: Biblia, VT/NT, autorul, cartea, secţiunea majoră, contextul imediat,
pasajul, cuvântul/conceptul.
Galateni 5:12
În Gal. 5:12 Pavel face o declaraţie şocantă: „Şi, schilodească-se odată cei ce vă tulbură!” Despre
membrii bisericilor din Galatia (sudul şi centrul Turciei de astăzi) ştim că erau tulburaţi de iudaizatori (iudeo-
creştini care considerau că neevreii au nevoie de circumcizie pentru a intra în Noul Legământ). Dar ce vrea
să spună Pavel cu aceste cuvinte? La prima lectură ai impresia că îşi doreşte ca oponenţii lui să alunece pe
scări, să cadă pe gheaţă sau să fie loviţi de un cal nărăvaş. În fapt, sensul declaraţiei este altul. În greacă
textul spune: ophelon kai apokopsontai hoi anastatountes hymas. Particula ophelon este folosită pentru a
exprima dorinţe despre care vorbitorul ştie că se vor materializa greu sau deloc. Ar putea fi tradusă cu „Oh,
dacă...” sau cu „Îmi doresc ca...”.
Verbul apokoptō este tradus de Cornilescu prin „a schilodi”, dar el înseamnă „a tăia”, „a mutila” şi în
acest context este o referire voalată la castrare. Pavel este de-a dreptul sarcastic cu oponenţii săi: dacă tot
insistă atât de mult asupra tăierii (=circumciziei), atunci să meargă până la capăt! Exprimarea face parte din
instrumentarul retoric bogat pe care Pavel îl pune în valoare în această epistolă pentru a-i aduce pe galateni la
calea cea dreaptă.
Traducerea lui Bartolomeu Anania plusează în raport cu originalul: O, tăia-s’ar cu totu’n bucăţele cei
ce vă destramă pe voi! Nota explicativă la verset ne spune că ar fi vorba de o posibilă aluzie la practicile de
automutilare ale adepţilor zeiţei Cybele (în cadrul unor ritualuri orgiastice). Da, just, numai că respectivii nu
se tăiau „bucăţele”, ci se autocastrau, deci traducerea este incorectă în raport cu explicaţiile.
Traducerile englezeşti sunt mai fidele originalului:
(NET) I wish those agitators would go so far as to castrate themselves
(NIV) As for those agitators, I wish they would go the whole way and emasculate themselves!
(NJB) I could wish that those who are unsettling you would go further and mutilate themselves.
Efeseni 4:12
Efeseni 4:11-16 este adesea folosit ca argument pentru motivarea tuturor membrilor bisericii de a
participa la slujire. Versetul 4:12 are însă nevoie de o nuanţare în ce priveşte expresia „pentru desăvârşirea
sfinţilor” (gr. πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων).
Termenul care ne interesează este καταρτισμός, katartismos, tradus de Cornilescu prin „desăvârşire”
(cf. Segond perfectionnement des saints).
În greaca clasică, termenul katartismos se foloseşte cu mai multe sensuri, în funcţie de context:
• - reconciliere, restaurare
• - îndreptare (sau aşezare a unui os fracturat)
• - finalizare (a procesului de creştere a dinţilor)
• - pregătire, aranjare (a unui obiect)
• - antrenare, echipare Acest ultim sens pare cel mai potrivit în contextul din Efeseni. Pavel spune că
Hristos a dăruit Bisericii o „ierarhie slujitoare” care să-i „echipeze” pe sfinţi pentru ca şi ei să
slujească, ducând astfel la creşterea (zidirea) trupului lui Hristos.
Bun, şi ce e greşit dacă zicem „desăvârşire” în loc de „echipare” (sau pregătire)? Nu e greşit, dar poate
sugera ideea că trebuie ne desăvârşim şi apoi să slujim. La o adică, ne putem sustrage slujirii invocând
motivul că nu suntem încă desăvârşiţi. Şi am avea dreptate, fiindcă desăvârşiţi vom fi doar la Domnul, când
va veni ceea ce este desăvârşit (ὅταν δὲ ἔλθῃ τὸ τέλειον, 1 Cor 13:10). Numai că Pavel nu spune că trebuie să
ne desăvârşim mai întâi, ci că trebuie să ne echipăm.
Să vedem cum au redat traducătorii vechi şi noi acest termen – katartismos:
• NT. 1648 – împreunarea sfinţilor Bibl. 1688 – întemeiarea sfinţilor Micu 1795 – săvârşirea sfinţilor
(Termen preluat de Şaguna, Filotei al Buzăului şi Biblia 1914. Deja ne apropiem de termenul modern
desăvârşire).
• Biblia 1874 – desevârşirea sânţilorŭ (Soluţie care se va fi preluată de traducerile din sec. XX)
• Nitzulescu 1897 – întregirea sânţilor
• Galaction 1939 – desăvârşirea sfinţilor (=1874, Cornilescu şi ediţiile sinodale 1968-
2008)
• Anania 2001 – ca să-i pregătească pe sfinţi (Ei, în sfârşit cineva a nimerit-o! Era şi
timpul.)
Filipeni 2:6
Binecunoscutul text din Fil. 2:6, „El [Hristos] n-a crezut ca un lucru de apucat să fie deopotrivă cu
Dumnezeu” (gr. ouch charpagmon hēgēsato to einai isa theō), a impus în vocabularul evanghelic sintagma
„lucru de apucat”, folosită adesea în exprimări de tipul „să nu luăm cutare aspect/fapt/chestiune ca un lucru
de apucat” (i.e. în uşor, în mod uşuratic).
În consecinţă, atitudinea lui Hristos în relaţia Lui cu Tatăl este interpretată în aceeaşi cheie: „Hristos
n-a tratat egalitatea cu Tatăl în chip uşuratic” (deci nici noi să nu tratăm în mod uşuratic viaţa de credinţă
etc.)
Cheia pentru interpretarea corectă a pasajului este termenul charpagmos, unul destul de problematic,
care însă trebuie înţeles altfel decât îl interpretează mulţi evanghelici (via Cornilescu). Variantele de
interpretare sunt (cel puţin) două:
(1) El, măcar că avea chipul lui Dumnezeu, n-a considerat egalitatea cu Dumnezeu o pradă (ceva ce poate fi
luat/păstrat prin forţă)
(2) El, măcar că avea chipul lui Dumnezeu, nu s-a prevalat de egalitatea cu Dumnezeu, ci s-a golit de sine...
A doua variantă, deşi este mai liberă, redă bine spiritul pasajului: Hristos era egal cu Dumnezeu, dar
nu s-a cramponat de această egalitate (ea n-a fost argumentul de care s-a folosit pentru a evita întruparea), ci
s-a golit de sine (s-a smerit), a luat chip de rob etc.
P.S. Bartolomeu Anania traduce: „a socotit că a fi El întocmai cu Dumnezeu nu e o prădare”.
Filipeni 3:2
Păziţi-vă de câinii aceia; păziţi-vă de lucrătorii aceia răi; păziţi-vă de scrijelaţii aceia!
La cine face referire apostolul Pavel când vorbeşte de „scrijelaţii aceia”? În româneşte, verbul „a
scrijeli” se defineşte astfel (vezi DEX): a scrijel//i ~ésc tranz. 1) (obiecte) A tăia la suprafaţă cu o unealtă
ascuţită. 2) (imagini) A reprezenta prin tăiere (pe suprafaţa unui obiect). [Var. a scrijela] /Din scrijea
După definiţie, ai impresia că se referă la persoane care se tatuează scrijelindu-şi mesaje ori
simboluri pe corp. Avem deci de-a face cu recomandarea de a evita asocierea cu astfel de persoane? Să
vedem ce spune originalul – blepete tēn katatomēn.
Verbul blepō înseamnă „a vedea” sau, în acest caz, „a fi atent”, „a avea grijă la”.
Substantivul katatomē înseamnă „mutilare” şi aici are sensul de „cei care se mutilează”.
Dar, cine sunt aceştia „care se mutilează”? Versetul care urmează (3:3) conţine cheia interpretării.
Pavel spune: „Căci cei tăiaţi împrejur [peritomē] sîntem noi, cari slujim lui Dumnezeu...” Contextul arată
clar că „cei care se mutilează” sunt „cei care se circumcid” (iudeo-creştini), deşi Pavel nu foloseşte termenul
consacrat (peritomē), ci unul ironic-zeflemisitor (katatomē). Avem aşadar de-a face cu unul dintre
numeroasele jocuri de cuvinte intraductibile, din NT.
Ideea lui Pavel este limpede: pentru credincioşii dintre Neamuri, circumcizia nu mai are nicio
relevanţă. Dimpotrivă, în lumina revelaţiei aduse de Hristos, acest obicei echivalează cu o mutilare.
Bartolomeu Anania încearcă să păstreze jocul de cuvinte, dar fără succes:
Păziţi-vă de’mprejurul tăierii (katatomē = împrejurul tăierii?!). Nota de subsol este cea care ne
lămureşte ce înseamnă „împrejurul tăierii”, respectiv „tăierea-mprejur”.
Traducerile englezeşti redau corect ideea:
(NET/NRS) Beware of those who mutilate the flesh!
(NIV) Watch out for [...] those mutilators of the flesh.
(TEV) Watch out for those [...] who insist on cutting the body.
(NEB) introduce şi o explicaţie în text, pentru a transmite ceva din spiritul îndemnului: Beware of those who
insist on mutilation – “circumcision” I will not call it;
Relatarea în sensul să generic reprezintă un tip de discurs narativ scurt, bine închegat, de regulă la
persoana a III-a, despre un eveniment sau o situaţie din trecut.
Relatările prezintă de regulă ce s-a întâmplat, fără înfrumuseţări literare. Exemple: Instalarea
triburilor în Canaan (Jud. 1:16-17), proiectele de construcţie regale (1 Regi 7:2-8; 12:25), campaniile militare
(1 Regi 14:25).
Relatarea anecdotică. Tip de discurs narativ scurt care vizează un eveniment sau o experienţă din
viaţa unei persoane. Ar mai degrabă caracter biografic, nu de istorie publică. Exemplu: relatarea despre
cetăţile pe care Solomon le-a dat lui Hiram şi pe care acesta le-a refuzat.
Relatarea războinică/de război. Tip de discurs care povesteşte desfăşurarea unei bătălii şi rezultatul
ei. Exemple: înfrângerea amoriţilor (Num. 21:21-24) sau a moabiţilor (Jud. 8:10-12).
Relatarea descriptivă. Tip de discurs care descrie modul în care a fost realizat un edificiu (cu detalii
asupra mărimii, materialelor folosite, ornamentaţiilor). Exemple: Relatarea descriptivă despre Cortul
Întâlnirii (Exod 36:8-37:16) sau despre Templul din Ierusalim (1 Regi 6-7).
Relatarea onirică. Tip de discurs folosit pentru a reda experienţa unui vis, fie la persoana a III-a, fie
la persoana I. Mărcile care ajută la identificarea acestui tip de discurs sunt: (1) verbul „a visa” şi (2) expresia
„şi iată” (eb. hNEhiw> - wühinnË).
Relatarea unei epifanii. Tip de discurs care înfăţişează întâlnirea dintre Dumnezeu sau un înger al
Domnului şi un om. Experienţa de care are parte Iacov este o epifanie onirică (manifestarea lui Dumnezeu se
produce în vis).
Istorisirea. Tip de discurs elaborat care conţine o intrigă rudimentară (o tensiune care trece prin
momentele subiectului până la deznodământ), elemente de dialog sau trăsături literare dramatice. Exemple:
Istorisirea ascensiunii lui Saul ca rege (1 Sam. 1-11), Confruntarea dintre profetul Mica şi Ahab (1 Regi
22:1-37).
Istoria. Tip de discurs amplu care conţine numeroase relatări structurate pentru a se concentra asupra
unei teme sau a unei perioade istorice. O istorie poartă adesea interpretarea autorului cu privire la
evenimentele narate.
Memoriile. Tip de discurs scris la persoana întâi care înfăţişează întâmplări din viaţa unei persoane,
cu scopul de a face o prezentare a epocii în care a trăit ea. Cartea Ezra şi Neemia sunt construite parţial pe
tiparul literar al memoriilor.
Eposul (nu în sensul de poem, ci în sensul de şir de fapte şi întâmplări glorioase) este o subspecie a
naraţiunii eroice care se distinge prin două caracteristici:
– proporţiile substanţiale
– caracterul măreţ al isprăvilor eroului
Exemple:
- epos cosmic - Genesa 1-11 (implicarea lui Dumnezeu în universul uman, trăsături fundamental umane care
sunt revelate în această relatare)
- epos ancestral – Genesa 12-36 (conţine teme care vizează identitatea naţională a
Israelului)
1. Rugăciuni
1.1. lamentaţia
Lamentaţia este un tip de discurs poetic prin intermediul căruia poetul îşi exprimă nemulţumirea,
suferinţa sau durerea lăuntrică. Este tipul de discurs cel mai des întâlnit în Psalmi, unde se împleteşte de
regulă cu suplicaţia (vezi mai jos).
Lamentaţia mai este întâlnită în Plângerile lui Ieremia şi în Iov.
Ex.1 - Plâng. Ier. 3, scris în metru qîna - o lamentaţie individuală, cu elemente specifice acestei
categorii: descrierea figurată a suferinţei (3:1-18) şi afirmarea încrederii că Dumnezeu vă răspunde plângerii
(3:19-66).
Ex. 2 - Plâng. Ier. cap. 5. Aici autorul combină elemente de lamentaţie colectivă cu elemente de
cântec funebru (bocet)
Ex. 3 – Ps. 137, rod al unei perioade de criză naţională.
1.2. suplicaţia
Suplicaţia reprezintă cel mai des întâlnit tip de rugăciune din Psalmi şi constituie o
cerere fierbinte adresată lui Yahweh, de a interveni într-o stare criză care nu poate fi rezolvată prin mijloace
omeneşti. O suplicaţie în nume personal poate viza o boală, un necaz sau persecuţii şi acuzaţii nedrepte. O
suplicaţie în numele colectivităţii poate face referire la secetă, urgii, invazii ale vrăjmaşilor. Suplicaţiile
nutresc adesea speranţa că starea de criză poate fi rezolvată prin intervenţia lui Dumnezeu.
Ex. Ps. 22:19-21
1.3. cântecul funebru (bocetul)
Cântecele funebre pot să fie post-factum sau predictive. Prin intermediul cântecelor funebre post-
factum sunt jelite persoane ucise, oraşe distruse, pierderi tragice etc. Ex. de cântece funebre post-factum:
- bocetul colectiv al poporului în Jud. 21:2-3, după masacrul beniamiţilor
- bocetul elegiac al lui David după moartea lui Saul, în 2 Sam. 1:17-27; - cântecele funebre ale lui
Ieremia (Plângeri 1, 2 şi 4) Ex. de cântece funebre predictive: - bocetul funebru al profetului Ezechiel asupra
oraşului Tir, în Ezec. 27. Chiar dacă este predictiv, bocetul are timpurile verbelor la trecut. - bocetul funebru
profetic al lui Ezechiel, anunţând căderea faraonului, în Ezec.
32:1-16 - bocetul funebru despre căderea Babilonului în Apoc. 18:1-24 - bocetul funebru batjocoritor
al lui Naum, pentru împăratul Asiriei (Naum 3:18-19)
Proverbul
Proverbul reprezintă o enunţare memorabilă a unui adevăr deprins dintr-o experienţă umană
îndelungată. De regulă, el este scris la modul indicativ.
Proverbele fac dovada unei mari varietăţi în formă şi conţinut. Unele sunt descriptive, care fac doar
observaţii simple despre viaţă, fără a ţine însă cont de excepţii. Alte proverbe sunt prescriptive şi au rolul de
a influenţa comportamentul uman, nu doar de a-l descrie. Un proverb prescriptiv arată şi care sunt beneficiile
unui anumit comportament.
Unele proverbe se folosesc de comparaţii pentru a transmite o idee sau alta: Pr. 21:9 „Mai bine să
locuieşti într-un colţ pe acoperiş, decât cu o nevastă gâlcevitoare într-o casă mare”; Pr. 27:15 „O streaşină,
care picură necurmat într-o zi de ploaie, şi o nevastă gâlcevitoare sunt totuna.”
Cele mai des întâlnite proverbe sunt proverbele antitetice, care domină secţiunea Pr. 10-15. Ele
înfăţişează de regulă un contrast marcat între diferite tipuri de conduită, cu scopul de a transmite ceva.
Aşadar, accentul trebuie să cadă pe contrastul prezentat.
Tipuri de profeţie
Discursurile-vaiet
Profeţii anunţau dezastrul prin intermediul altui tip de discurs: discursurile-vaiet. Trăsătura lor
distinctivă este interjecţia de început: „Vai celor...”, urmată de enumerarea relelor care atrag judecata divină.
Aceste mesaje seamănă cu lamentaţiile pentru o victimă ucisă în care bocitorul îi condamnă pe ucigaşi pentru
faptele comise. Un exemplu tipic este din Mica 2:1-5 structurat după cum urmează:
Vai-ul iniţial, Explicaţie, Formula mesagerului (De aceea, aşa vorbeşte Domnul...), Prezicerea.
Cântecul funebru
Cântecul funebru este construit pe modelul bocetelor tradiţionale pentru morţi, dar în context profetic
este vizează o naţiune în ansamblul ei, ca şi când soarta ei ar fi un fapt împlinit.
Ex. Amos 5:1-3, în care Israelul este asemănat cu o fecioară care moare părăsită.
Liturghia profetică
Tip de discurs în care se combină două sau mai multe roluri. Isaia 63:7-64:12, conţine o liturghie
tristă în are i se cere lui Yahweh să pună capăt mâniei sale faţă de Israelul aflat în exil. Primul rol este cel al
profetului, care atrage atenţia asupra faptelor glorioase ale lui Yahweh (63:7-14), iar al doilea rol este
colectiv şi conţine un apel-suplicaţie la mila lui Dumnezeu (63:15-64:12)
Ieremia 14 constituie un alt exemplu, în care poporul, pe fondul unei secete, are parte totuşi de un
refuz. Israelul aşteaptă o profeţie de mântuire, dar primeşte anunţul despre un dezastru. În acest caz, Israelul
s-a rugat, iar Yahweh a răspuns, însă negativ.
Pledoaria profetică
Ocazional, profetul foloseşte un tip de discurs retoric numit dispută (menţionat cu referire la Iov).
Vorbitorul încearcă să convingă auditorul să accepte un anumit adevăr. Cartea Maleahi poartă această notă
distinctivă, dar şi profetul Amos oferă ilustraţii similare.
Ex. Amos 3:3-8. Concluzia acestei disputaţii este „Profeţesc deoarece am auzit vocea lui Dumnezeu”
Litigiul profetic
Unele discursuri profetice se bazează pe practicile juridice ale Israelului antic. În discursurile de tip
judiciar (rib), profetul vorbeşte ca şi când Israel ar constitui parte învinuită într-un proces. Limbajul conţine
referiri la procedura judiciară: invitaţie de a participa la dezbatere, apelul la martori, ascultarea mărturiei etc.
Yahweh joacă rolul dublu de parte vătămată şi judecător.
Vina recurentă este încălcarea de către Israel a legământului încheiat la Sinai. Ex. Mica 6:1-5. Isaia
1:2-3; 3:13-15; Osea 4:1-3; Ier. 2:4-13, Ps. 50
5. Identifică atent accentele hristologice. Au existat în istorie curente care au accentuat atât de mult
caracterul hristocentric al VT, încât au neglijat linia istorică de ansamblu a textului. O bună hermeneutică
trebuie să ia în considerare sensul intenţionat de autor.
Unele pasaje sunt explicit mesianice (Mica 5:2 despre naşterea în Betleem; Mal. 4:5 despre Ilie ca
înaintemergător), iar altele sunt analoage (Osea 11:1 în Mat. 2:15 despre chemarea lui Isus „din Egipt”; Ier.
31:15 în Mat. 2:17-18 despre măcelul inocenţilor.)
Deşi trebuie să recunoaştem „curentul” hristologic care animă Scriptura ca întreg, nu trebuie să
interpretăm pasajele individuale ca atare decât dacă textul permite aceasta.
6. Nu impune sistemul tău teologic asupra textului. Fiecare interpret are un sistem teologic
elementar fără de care nu ar putea conferi sens unui text biblic simplu (aspect valabil cu atât mai mult în
cazul unui pasaj profetic mai dificil). Totuşi, un sistem teologic rigid poate îndrepta textul într-o direcţie pe
care el nu o susţine. În cazul discursului profetic şi a celui apocaliptic, dispensaţionaliştii sunt literalişti, iar
nedispensaţionaliştii accentuează caracterul simbolic. Punctele de vedere ale celor două tabere trebuie
cântărite cu atenţie înainte de a opta în favoarea uneia sau alteia.
7. Caută (cu atenţie) situaţii analoage din biserica modernă. Este drept că multe mesaje profetice
au fost rostite într-o cultură care nu mai există, dar acest fapt nu înseamnă că ea nu vorbeşte şi în zilele
noastre. Nedreptatea criticată de profeţi se menţine (sub alte forme) şi astăzi, de aceea extragerea unor
învăţături din situaţii echivalente nu pune probleme interpretului. Există, de asemenea, numeroase promisiuni
pe care profeţii le fac Noului Israel (din care fac parte, prin credinţă, şi Neamurile), ca parte a Noului
Legământ.
EVANGHELIA
5. Relatări despre miracole. Relatările despre miracole pot fi de mai multe tipuri (vindecări, exorcizări,
demonstraţii ale puterii lui Dumnezeu etc.) Singura minune care apare în toate cele patru evanghelii este
hrănirea celor 5000.
6. Relatări ale unor evenimente din cariera publică a lui Isus. Printre aceste evenimente se numără
botezul lui de către Ioan, alegerea ucenicilor, intrarea în Ierusalim, curăţirea Templului.
Parabole.
Pildele sau parabolele se împart în mai multe categorii, în funcţie de gradul lor de elaborare. De la
simplu la complex, ele pot fi clasificate după cum urmează:
a. similitudini. Exemple tipice: parabola despre grăuntele de muştar, despre aluat etc. Există un singur punct
de comparaţie între imaginea prezentată (de ex. aluatul) şi subiectul despre care vorbeşte Isus (Împărăţia).
Acest punct de comparaţie trebuie descoperit de exeget. În cazul menţionat, el are de-a face cu creşterea
tainică a Împărăţiei.
b. parabola-relatare. Exemplu: Parabola despre fiul risipitor, din Luca 15:11-32. Există de regulă un singur
punct de comparaţie între evenimentele din pildă şi situaţia din realitate asupra căreia Isus vrea să-i înveţe pe
oameni. Trebuie făcută precizarea că acest „punct unic” poate fi nuanţat
c. parabola-exemplu. Astfel de parabole prezintă în mod direct un anumit tip de comportament. Exemplul
clasic este parabola despre samariteanul milos, care se încheie cu „Du-te şi fă şi tu la fel!”
NOTA BENE: Parabola despre ispravnicul necredincios, care pare construită ca exemplu, se încadrează mai
degrabă la (b), deoarece nu poate fi vorba de imitarea comportamentului moral al personajului. Dimpotrivă,
citind această parabolă-relatare, trebuie să înţelegem că aprecierea stăpânului vizează analiza lucidă pe care
ispravnicul o face situaţiei şi caracterul ingenios al soluţiilor sale. Interpretarea pildei trebuie să se facă pe
principiul „Cu atât mai mult”. Dacă un ispravnic înşelător a răspuns unei crize şi unui eşec cu hotărâre şi
luciditate, cu atât mai mult ar trebui să reacţioneze astfel cei care cred în Dumnezeu.
d. parabola-alegorie. Un anume tip de parabolă (alegoria) se depărtează complet de cele menţionate
anterior. Ea trebuie înţeleasă ca o înlănţuire de metafore. Există mai multe puncte de comparaţie într-o
parabolă- alegorică, nu doar unul. În orice caz, cele mai multe dintre elementele ei au un înţeles simbolic, de
aceea naraţiunea trebuie să fie decodificată element cu element.
NOTA BENE: Există şi interpreţi care contestă acest tip de abordare, considerând că toate pildele au un
singur punct de comparaţie şi că alegorizarea trebuie exclusă din principiu. Suntem de părere că alegorizarea
este permisă doar pentru un număr extrem de limitat de parabole care sunt construite în mod evident alegoric
(ex. Pilda vierilor – Mat. 21:33-43 sau Pilda nunţii fiului de împărat – Mat. 22:1-14).
Filipeni 3:2
„Păziţi-vă de câini, păziţi-vă de lucrătorii aceia răi, păziţi-vă de mutilaţii aceia (βλέπετε τὴν
κατατομήν); Termenul obişnuit pentru „circumcizie” este περιτομή. Pavel foloseşte în mod ironic termenul
κατατομήν (‘mutilare’).
Filimon
Scrisoarea conţine o serie de aluzii fine care dovedesc că Pavel este un comunicator subtil. Onisim
înseamnă „folositor”. În v. 11 Pavel îi spune lui Filimon că până acum Onisim i-a fost „nefolositor”
(ἄχρηστον), dar că acum este folositor (εὔχρηστον) „ţie şi mie”. Până la întâlnirea cu Pavel, Onisim a fost şi
a-Hristos (fără Hristos).
v. 7 „Măruntaiele sfinţilor (τὰ σπλάγχνα) au fost înviorate prin tine, frate!” (=Sfinţii s-au bucurat de
sprijinul financiar/găzduirea oferită); v. 12 „Ţi-l trimit înapoi pe el, care este inima mea (τὰ ἐμὰ σπλάγχνα);
v. 20 „Frate, aş dori un beneficiu (ὀναίμην) de la tine; înviorează-mi inima (τὰ σπλάγχνα) în Hristos! (=Fă-
mi acest beneficiu trimiţându-mi-l pe Onisim înapoi).
Pavel scrie în contextul relaţiilor dintre „patroni” şi „clienţi” în antichitatea greco- romană. Filimon
este onorat ca patron pentru binefacerile pe care le acordă mişcării creştine. Rolurile se schimbă. Pavel
devine un binefăcător (îl returnează pe Onisim), dar îşi asumă din nou statutul de „client” când îl cere subtil
înapoi. Pavel are acest drept fiindcă „Filimon îi este dator lui Pavel cu totul” (v. 1:19).
V. 21: „Ţi-am scris deoarece sunt convins de ascultarea ta şi fiindcă ştiu că vei face chiar mai mult
decât spun”. Există deci un raport de reciprocitate între Pavel şi Filimon, iar Pavel nu ezită să facă uz de
practica vremii sale.
Evrei 5:7
Deşi nu putem şti cu siguranţă că acest pasaj arată o familiarizare cu relatarea despre Patimi din
Evangheliile Sinoptice, este clar că pentru în Epistola către Evrei ascultarea lui Isus presupune suferinţă. Într-
adevăr, ascultarea însăşi e o formă de suferinţă, pe măsură ce Isus învaţă tot mai mult ce înseamnă statutul de
fiu. Autorul foloseşte aici un loc comun din educaţia elenistă: „A învăţa înseamnă a suferi” [mathein,
pathein].”
1 Petru 2:3
Aluzia la Ps. 34:8* din 2:3* conţine un joc de cuvinte intenţionat. Textul grec spune: „Gustaţi şi
vedeţi ce bun [chrētsos] este Domnul.” Cititorul vede aici o referire subtilă la Hristos. “Domnul este
Hristos.”
2 Petru 2:1
S-au ridicat şi profeţi mincinoşi (ψευδοπροφῆται) în popor, după cum vor fi şi între voi vor exista
învăţători mincinoşi (ψευδοδιδάσκαλοι), care vor strecura (παρεισάξουσιν) erezii distrugătoare (αἱρέσεις
ἀπωλείας), chiar lepădându-se de Stăpânul care i-a răscumpărat şi aducând (ἐπάγοντες) asupra lor înşişi o
distrugere grabnică (ταχινὴν ἀπώλειαν).