Cuprins

1. Modele socioculturale tradiționale........................................................................2

1.1 Grupuri și categorii sociale...................................................................................4

2. Rudenie, căsătorie și familie.................................................................................6

1.2 Socializare.............................................................................................................8

3. Leadership și control social................................................................................11

4. Convingeri și valori estetice................................................................................17

2.1 Religie.................................................................................................................17

5. Popoarele aborigene din societatea australiană...................................................22

3.1 Contactul cu extratereștrii timpurii.....................................................................22

 1. Modele socioculturale tradiționale

Până la momentul așezării europene din 1788, popoarele aborigene ocupaseră și

utilizaseră întregul continent și se adaptau cu succes la o gamă largă de condiții ecologice și
climatice, de la pădurile tropicale temperate și tropicale umede până la deșerturile extrem de
aride. Densitățile populației au variat de la aproximativ 1 la 8 mile pătrate (2,6 până la 20,7
km pătrați) pe persoană în zonele fertile riverine și de coastă la mai mult de 35 de mile pătrate
(90 km pătrați) pe persoană în vastele deșerturi interioare. Estimările populației aborigene
variază de la 300.000 la mai mult de 1.000.000.

Figură 1

Descoperiți caracteristici neobișnuite ale limbilor indigene din Australia

Vedeți toate videoclipurile pentru acest articol

Au fost vorbite peste 200 de limbi aborigene diferite (și sute de dialecte; vezi,
de asemenea, limbile aborigene australiene), iar majoritatea persoanelor aborigene
erau bilingve sau multilingve. Ambele limbi (sau dialecte) și grupuri de oameni au
fost asociate cu întinderi de teritoriu. Cele mai mari entități recunoscute de popor au
fost grupuri cu nume de limbă, denumite uneori de către europeni "triburi". Este
posibil să fi existat nu mai puțin de 500 de astfel de grupuri numite, ancorate
teritorial. Membrii lor au împărtășit trăsături culturale și au interacționat mai mult

2
unul cu celălalt decât cu membrii diferitelor grupuri. Cu toate acestea, aceste grupuri
nu au fost entități politice sau economice și, deși este posibil ca numele limbilor să fi
fost utilizate în mod obișnuit de grupuri ca etichete unul pentru celălalt, identitatea
individuală și de grup s-a bazat pe afilieri și apartenențe mult mai orientate spre nivel
local. Nu exista conștiința unei identități naționale comune. Cu toate acestea,
viziunea asupra lumii a popoarelor aborigene tindea să fie expansivă, cu o percepție a
societății ca o comunitate de înțelegeri și comportamente comune împărtășite cu
mult dincolo de limitele grupului local.
Așa cum nu a existat o relație unu-la-unu între limbă și trib, diferențele
culturale nu s-au corelat îndeaproape cu zonele ecologice. Estomparea acestor limite
este în concordanță cu accentele culturale puternice asupra difuzării și extinderii
rețelelor de relații prin rudenie, alianță de căsătorie, schimb și activități religioase.
Un accent mai mare pe menținerea limitelor, împreună cu niveluri mai ridicate
de etnocentrism și conflict intergrup, au fost mai susceptibile (dar nu invariabil) să se
regăsească în zonele bogate în resurse, cu densități mai mari ale populației.
Conform bursei tradiționale, oamenii aborigeni erau vânători-culegători care
nu cultivau culturi și nu domesticeau animale (în afară de dingo), deci erau direct
dependenți de mediul lor natural. Pe de altă parte, unii istorici și arheologi din
secolul 21 au susținut că aborigenii foloseau practici agricole mult prea sofisticate
pentru a fi caracterizate ca vânătoare și adunare. Cu toate acestea, interpretarea
convențională susține că poporul aborigen, deși nomad, a avut un sentiment foarte
puternic de atașament față de siturile și zonele de pe teritoriul lor de origine, unde s-a
făcut cea mai mare parte a vânătorii și adunării lor. Nevoia de a echilibra populația cu
resursele a însemnat că, de cele mai multe ori, oamenii au fost dispersați în grupuri
mici de colectare a alimentelor. Dar de mai multe ori pe an, când resursele alimentare
permiteau, se organizau adunări mari, iar o mare parte din afacerile sociale și
religioase ale societății urmau să fie tranzacționate pe o perioadă de două-trei
săptămâni de activitate socială intensă. Acest ritm de agregare și dispersie a fost
fundamental, dar pe o mare parte din acest continent uscat factorii ecologici au făcut
dispersarea faptului predominant al vieții.
Viziunea asupra lumii a popoarelor aborigene s-a axat pe "Visarea" sau "timpul
de vis", un concept complex și cuprinzător care întruchipează trecutul, prezentul și
viitorul, precum și aproape fiecare aspect al vieții. Ea include epoca creativă din zorii
timpului, când ființele mitice au modelat pământul și l-au populat cu floră, faună și

3
ființe umane și au lăsat în urmă regulile vieții sociale. După moartea lor fizică și
transformarea lor în corpuri cerești sau pământești, ființele creatoare indestructibile
s-au retras de pe pământ în tărâmul spiritual.
Pe măsură ce oamenii aborigeni o înțeleg, ființele visătoare au păstrat
controlul asupra întregii puteri și fertilități, pe care le-ar elibera automat în tărâmul
uman, atâta timp cât oamenii și-au urmat planul; aceasta a inclus efectuarea regulată
a ritualurilor pentru a asigura un flux continuu de putere dătătoare de viață. Ființele
spirituale au fost folosite ca mesageri pentru a comunica cu cei vii și pentru a
introduce noi cunoștințe în societatea umană. Prin vise și alte stări de conștiință
alterată, cei vii ar putea intra în contact cu tărâmul spiritual și ar putea dobândi
putere din el. Diverse caracteristici ale peisajului au oferit dovezi tangibile ale
realității și puterilor creatoare de lume ale ființelor visătoare, precum și un complex
bogat de mituri, dansuri, ritualuri și obiecte care au legat tărâmurile umane,
spirituale și fizice împreună într-o singură ordine cosmică. În ciuda incertitudinilor
implicate în obținerea unei vieți, oamenii aborigeni au avut un puternic sentiment de
sine și o încredere religioasă în capacitatea lor de a face față și de a-și controla lumea
fizică și socială.

1.1 Grupuri și categorii sociale

Societatea aborigenă a fost rezultatul interacțiunii dintre forțele economice, ecologice,
sociale și religioase. O apreciere a tuturor acestor forțe este esențială pentru o înțelegere
adecvată a vieții sociale aborigene. De exemplu, responsabilitățile religioase stau în spatele
funcționării "grupului imobiliar", o unitate socială majoră care a împărțit proprietatea asupra
unui anumit set de situri și întinderi de teritoriu - "moșia" sa. Rudenia a fost, de asemenea,
implicată, în sensul că un grup imobiliar a fost adesea compus în mare parte din oameni
înrudiți patrilinial - adică care au urmărit legăturile între ei prin coborâre prin bărbați, deși
diverse alte criterii de afiliere (cum ar fi nașterea sau inițierea pe moșie, o rudă apropiată care
a fost îngropată acolo sau o legătură totemică demonstrabilă cu ființe creative majore asociate
cu moșia) au existat în general și au permis altora să revendicați calitatea de membru.
Bărbații adulți din grupul moșiei au fost principalii păzitori ai locurilor și obiectelor
sale sacre și au organizat ritualuri adecvate pentru a reînnoi și susține pământul. Regulile de
ședere impuneau, în general, femeilor să se mute în grupurile și teritoriile soților lor după
căsătorie, astfel încât rolul femeilor în afacerile grupului lor de moșii natale a fost diminuat,
chiar dacă legăturile puternice au rămas.

4
 Dreptul de proprietate asupra terenurilor era netransferabil; membrii grupului
imobiliar dețineau terenuri în încredere în mod colectiv prin intermediul unei carte
nescrise care derivă din Visător. De cele mai multe ori, însă, membrii grupului imobiliar au
fost împrăștiați în trupe de-a lungul și dincolo de moșie pe "raza de acțiune" (zona acoperită
de benzi în cursul mișcărilor lor frecvente în căutarea hranei și a apei). În mod normal, gama
unei trupe ar include moșia sa, dar în vremuri de secetă prelungită o bandă ar putea fi forțată
să intre pe teritoriile grupurilor vecine. În deșerturile interioare, în special, granițele au avut
tendința de a fi permeabile, iar o varietate de mecanisme culturale au permis benzilor să
exploateze resursele vecinilor lor în vremuri grele.
Trupa, formată din două sau mai multe familii, a fost grupul economic de bază și față
în față (adică grupul cu care călătorește și interacționează în mod normal zilnic). Flexibil în
ceea ce privește dimensiunea și compoziția, a fost grupul care utilizează terenurile, extrem de
mobil și capabil să răspundă rapid la circumstanțele ecologice și sociale modificate. Familia
individuală, sau grupul de vatră, a fost unitatea socială fundamentală; fiecare familie, în
general, gătite și campat separat de alte familii din trupa. Familia ar putea funcționa auto-
suficient ca unitate economică, dar oamenii aborigeni au preferat socializarea sporită posibilă
călătorind și conviețuind împreună în trupe.
În cea mai mare parte a Australiei, oamenii au fost, de asemenea, membri ai
diferitelor tipuri de categorii sociale, bazate pe o împărțire a societății în două moieties, patru
secțiuni sau semi-moieties, sau opt subsecțiuni. Oamenii s-au născut în ele și nu au putut
schimba calitatea de membru. Aceste categorii, pe lângă faptul că au fost utile ca etichete de
adresă și referință, au indicat diviziunile de căsătorie, au fost de bază pentru organizarea
multor ritualuri și au servit ca un ghid util în clasificarea rudelor îndepărtate și a străinilor. De
asemenea, răspândite, și interpuse între nivelul trupei și societatea mai largă, au fost clanuri-
adică grupuri ai căror membri au pretins că provin dintr-un strămoș fondator comun fie prin
linia masculină (patriclan), fie prin linia feminină (matriclan). Patriclanii au fost forma mai
comună și au jucat un rol social foarte important în anumite zone, cum ar fi nord-estul Țării
Arnhem.

5
 2. Rudenie, căsătorie și familie

Buna funcționare a vieții sociale depindea de supunerea față de preceptele religioase și

de funcționarea rudeniei, care era forța majoră care reglementa comportamentul interpersonal.
Înrudirea este un sistem de relații sociale exprimat într-un idiom biologic prin termeni
precum mama, fiul și așa mai departe. Toate sistemele de rudenie aborigenă au fost de clasă,
adică un număr limitat de termeni a fost extins pentru a acoperi toate persoanele cunoscute.
Astfel, termenii pentru rudele de linie, cum ar fi tatăl, se refereau și la rude colaterale, cum
ar fi frații tatălui. De asemenea, surorile mamei au fost clasificate ca mamă. Oamenii
aborigeni locuiau într-un univers al rudelor: toți cei cu care interacționau în cursul normal al
vieții nu numai că erau clasificați și chemați de un termen de rudenie, dar comportamentele
dintre oricare două persoane erau așteptate să se conformeze cu ceea ce era considerat potrivit
între rude atât de înrudite. Astfel, o persoană a arătat respect și respect față de aproape toate
rudele primei generații ascendente (adică "tați", "mame", "unchi" și "mătuși") și a pretins
același lucru de la toți membrii generației de mai jos (adică "fii", "fiice", "nepoate" și
"nepoți"). Acești termeni nu indicau însă conținutul emoțional al unor astfel de relații, iar între
rudele apropiate intensitatea sentimentului era să fie mai mare (vezi și terminologia de
rudenie).
Termenii de rudenie au oferit tuturor un ghid gata făcut pentru comportamentul
așteptat, indicând, de exemplu, așteptarea familiarității sexuale, a unei relații glumețe, a
reținerii sau a evitării complete. Prieteniile și temperamentul i-au făcut pe mulți să îndoaie
regulile, iar în momente de emoție sporită, ca în timpul conflictelor, unii le-au încălcat; cu
toate acestea, nerespectarea repetată a convențiilor de rudenie a adus cenzură, deoarece a
amenințat structura socială. Copiii nu au fost obligați să respecte astfel de reguli și, în mod
normal, nu au început să le respecte până la începutul adolescenței. Afinele (rudele prin
căsătorie) erau adesea clasificate cu rude consanguineale (de sânge), iar anumiți termeni
indicau potențiali soți sau afine. Relațiile dintre frații și surorile reale erau adesea
restricționate și implicau o formă de evitare. Cea mai remarcabilă relație de evitare a fost
între un bărbat și soacra sa reală sau potențială – nu doar mama soției sale, ci toate femeile și
fetele care au fost clasificate drept "soacre".
Reciprocitatea a fost o regulă fundamentală în sistemele de rudenie aborigenă și, de
asemenea, în căsătorie. Căsătoria nu a fost doar o relație între două persoane. A legat două

6
familii sau grupuri de rude, care, chiar înainte de confirmarea unirii și, mai mult ca sigur,
după aceea, aveau obligații și responsabilități reciproce. În general, în
toată Australia aborigenă, cei care au primit o soție au trebuit să facă rambursarea fie în
momentul căsătoriei, fie la un moment dat în viitor. În cea mai simplă formă
de reciprocitate, bărbații au făcut schimb de surori, iar femeile frați. Astfel de schimburi au
avut loc între diferite categorii, clanuri sau familii. Majoritatea sistemelor de rudenie și
căsătorie au prevăzut posibila înlocuire a soților și a surogatelor părintești.
Logodna infantilă era comună. Dacă a fost aranjat înainte de nașterea unuia sau a
ambilor viitori soți, a fost un aranjament provizoriu supus ratificării ulterioare, în principal
prin oferirea continuă de cadouri părinților fetei. În unele societăți aborigene, părinții fetelor
căsătoribile au jucat un bărbat împotriva altuia, deși acesta a fost întotdeauna un joc potențial
periculos. De asemenea, ar putea exista o discrepanță considerabilă de vârstă între membrii
unei perechi affianced. În general, o logodnă de lungă durată, cimentată de oferirea de
cadouri și prestarea de servicii, a avut o șansă bună de a supraviețui și de a promova un
atașament autentic între un cuplu.
Pentru ca o căsătorie să fie recunoscută, de obicei era suficient ca un cuplu să trăiască
împreună în mod public și să-și asume anumite responsabilități unul față de celălalt și față de
familiile lor respective, dar ar putea fi considerat obligatoriu numai după nașterea unui copil.
Toate persoanele erau așteptate să se căsătorească. Căsătoria unei fete ar trebui să fie stabilită
înainte de a ajunge la pubertate și, în mod ideal, un soț ar trebui să fie mai în vârstă decât soția
sa, deși în unele cazuri un bărbat ar primi o văduvă mai în vârstă în căsătorie.
În afară de logodna formală, au existat și alte modalități de a contracta căsătorii,
cum ar fi evadarea, capturarea în timpul certurilor sau luptelor și redistribuirea văduvelor
prin levirat (căsătoria obligatorie a unei văduve cu fratele soțului ei decedat). Evadarea a fost
adesea susținută de magia iubirii, care a pus accentul pe iubirea romantică, precum și de
aprobarea oblică sau directă a relațiilor extraconjugale.
Deși majoritatea bărbaților aveau o singură soție la un moment dat, poliginia era
considerată atât legitimă, cât și bună. Numărul mediu de soții în uniunile poligynoase a fost
de 2 sau 3. Maximul în Marele Deșert nisipos a fost de 5 sau 6; printre Tiwi, 29; printre
Yolngu, 20 la 25, cu mulți oameni care au 10 la 12. În astfel de circumstanțe, femeile aveau o
valoare deficitară. A avea mai mult de o soție era de obicei o chestiune de înclinație
personală, dar considerațiile economice erau importante; la fel și prestigiul și avantajul
politic. Unele femei și-au presat soții să-și ia o soție suplimentară (sau soții), deoarece acest

7
lucru a însemnat mai multă hrană care intră în cercul familiei și mai mult ajutor în îngrijirea
copilului.
Pentru a pune capăt unei căsnicii, o femeie ar putea încerca elopement. Un bărbat ar
putea dărui o soție nesatisfăcătoare altcuiva sau ar putea divorța de ea. O declarație oficială
sau un gest simbolic din partea sa ar putea fi tot ceea ce era necesar. În termeni generali, un
soț avea mai multe drepturi asupra soției sale decât ea asupra lui. Dar, luând în considerare
relațiile generale dintre bărbați și femei și arenele lor separate și complementare de
activitate în căsătorie și în alte aspecte ale vieții sociale, femeile din societățile aborigene nu
au fost în mod semnificativ asuprite.

1.2 Socializare
Spiritul unui copil a fost ținut să vină de la Dreaming pentru a anima un făt. În unele
cazuri, acest lucru a fost considerat a avea loc printr-o acțiune a unei ființe mitice, care ar
putea sau nu ar putea fi reîncarnat în copil. Chiar și atunci când aborigenii au recunoscut o
legătură fizică între părinți și copil, cea mai importantă problemă pentru ei a fost moștenirea
spirituală.
În copilăria timpurie, copiii s-au concentrat pe părinții lor actuali, în special pe mamele
lor, dar alții au fost aproape la îndemână pentru a-i îngriji. Înțărcarea a avut loc la vârsta de
aproximativ doi sau trei ani, dar ocazional nu până la cinci sau șase ani pentru un copil mai
mic. Prin observarea vieții taberei și instruirea informală, copiii și-au construit cunoștințe
despre lumea lor socială, învățând prin participare, familiarizându-se în același timp
cu mediul natural. De asemenea, copiii aveau în mod constant rude identificate de bătrânii lor
și primeau instrucțiuni detaliate despre comportamentele corecte de rudenie. Copiii mici
mergeau adesea la colectarea hranei cu mamele lor și cu alte femei. Pe măsură ce fetele au
crescut, au continuat să facă acest lucru, dar băieții au fost aruncați mai mult pe propriile
resurse. Părinții au fost, în ansamblu, foarte indulgenți. Infanticidul, chiar și în zonele aride,
a fost mult mai rar decât a fost sugerat de unii cercetători.
Pentru fete, trecerea la maturitate, căsătorie și responsabilitate deplină a fost una
directă. Chiar înainte de pubertate, după ce a devenit deja un furnizor de alimente informat și
eficient, o fată a mers în mod normal să locuiască cu soțul ei și și-a asumat statutul de femeie
căsătorită. Pentru un băiat, pe de altă parte, viața lui lipsită de griji s-a schimbat drastic odată
cu apariția inițierii. Instruirea sa formală la maturitate a început și a fost pregătit pentru
intrarea sa în ritualul religios. Viitorul său a fost de acum înainte în mâinile oamenilor mai în
vârstă și a liderilor rituali care și-au exercitat autoritatea în comunitatea sa. Dar el nu era

8
printre străini; rudele care au jucat un rol activ în inițierea sa ar avea, de asemenea, roluri
semnificative în viața sa de adult. Vârsta unui băiat la primul rit a variat: în Marele Deșert
Nisipos era de aproximativ 16 ani, în Kimberley aproximativ 12 ani, în nord-estul Țării
Arnhem 6 la 8, iar printre Aranda 10 la 12 sau mai mult. În general, odată ce a ajuns la
pubertate și părul facial a început să apară, el a fost gata pentru ritualurile inițiale.
Inițierea în Australia aborigenă a fost o reconstituire simbolică a morții pentru a
obține o nouă viață ca adult. În timp ce un novice părăsea tabăra sa, femeile se tânguiau și se
făceau alte zgomote, simbolizând vocea unei ființe mitice despre care se spunea că îl înghite
pe novice și mai târziu îl vomita într-o nouă viață. Ritualurile de inițiere în sine au fost un
punct focal în disciplină și formare; acestea includeau cântece și ritualuri care aveau un scop
educațional. Toți băieții au fost inițiați și, în mod tradițional, nu au existat excepții.
Circumcizia a fost unul dintre cele mai importante ritualuri din cea mai mare parte a
Australiei. Subincizia (incisura uretrei) a fost deosebit de semnificativă în asocierea sa cu
ritualul secret-sacru. Alte rituri au inclus piercing-ul septului nazal, tragerea dinților (în New
South Wales acest lucru a fost central în inițiere) și ritul de sânge, care a implicat sângele
dintr-o venă de braț sau o incisură a penisului - sângele fiind folosit pentru ungere sau sorbire
(ocru roșu a fost folosit ca substitut pentru sânge în unele cazuri). Îndepărtarea
părului, cicatrizarea (cicatrizarea) și jocul cu focul au fost, de asemenea, practici destul de
răspândite. Toate aceste ritualuri erau de obicei susținute de mitologie.
Pentru fete, pubertatea a fost marcată de izolare totală sau parțială și de tabuuri
alimentare (aplicate și novicilor de sex masculin). După aceea au fost decorați și purificați
ritualic. Deflorarea rituală și tăierea himenului au fost practicate în câteva domenii, dar, în
general, pubertatea în rândul fetelor nu a fost sărbătorită ritualic.
Băieții, după tăierea împrejur, au devenit din ce în ce mai implicați în activități pentru
adulți. Deși nu erau liberi să se căsătorească imediat, chiar dacă au ajuns la pubertate, ar putea
face acest lucru după ce au trecut prin anumite ritualuri, cum ar fi subincizia.
Prin întârzierea vârstei căsătoriei pentru tinerii bărbați, uneori până la sfârșitul anilor 20, și
menținerea vârstei primei căsătorii pentru fete la 12 sau 13 ani, practica poliginiei a devenit
mai viabilă. Inițierea a fost un preludiu al activității religioase la care au participat toți
oamenii. Aceasta a însemnat, de asemenea, învățarea unei game largi de lucruri direct legate
de aspectele practice ale vieții sociale. Maturitatea a adus un statut crescut, dar a adăugat
responsabilități. Un vast magazin de informații a trebuit să fie transmis de la o generație la
alta. Inițierea a servit ca un mediu pentru acest lucru, oferind o bază de cunoștințe pe care un

9
adult ar putea construi. Acest proces a continuat de-a lungul vieții și a fost marcat în special în
activitatea religioasă a bărbaților.
Pentru oamenii aborigeni, nașterea și moartea au fost un continuum deschis: o putere
religioasă spirituală ieșită din Vis, a fost valorificată și utilizată prin inițiere (ca moarte
simbolică-renaștere) și ritualul religios ulterior și, în cele din urmă, la moarte, s-a întors în
Vis. Viața și moartea nu au fost văzute ca fiind diametral opuse. Visul a oferit un fir de viață,
chiar și în moartea fizică.

condițiile CC BY-NC-ND

Figură 2

10
 3. Leadership și control social

Figură 3

Războinic aborigen
Aborigenii nu aveau șefi sau alte instituții centralizate de control social sau politic. În
diferite măsuri, societățile aborigene prezentau atât tendințe ierarhice, cât și egalitare, dar erau
lipsite de clasă; a predominat un etos egalitar, fără a aduce atingere statutului subordonat al
femeilor. Cu toate acestea, există dovezi în unele zone, cum ar fi nord-estul Țării Arnhem,
insulele Bathurst și Melville, vestul Peninsulei Cape York și printre Aranda din centrul
Australiei, că lideri puternici asemănători cu melanezianul "Big Man" au existat și
preeminența lor în chestiuni rituale a fost transferată în domeniul laic.
Peste tot, vârsta și sexul au fost criteriile majore în diferențierea statutului și
rolurilor, iar în arena religioasă a avut loc cea mai mare diferențiere. Femeile au fost excluse
din miezul activităților rituale secret-sacre ale bărbaților, iar zonele de privilegiu au fost
definite în continuare prin acceptarea gradată a tinerilor și a bărbaților adulți pe măsură ce
treceau prin ritualuri de învățare. În esență, însă, societățile aborigene erau "deschise": nu
existau bariere sociale care să împiedice un om să devină lider în chestiuni religioase prin
eforturi proprii. Atât bărbații, cât și femeile au dobândit prestigiu prin cunoașterea
performanței rituale și a expertizei în regia sau efectuarea ritualului. În ritualurile great sandy
desert, de exemplu, rolurile de conducere au fost determinate situațional, care este,
personalul sa schimbat ca ritualul fiind efectuate schimbat, astfel încât majoritatea bărbaților
seniori au adoptat astfel de roluri la un moment dat în procedurile rituale prelungite. Deși
femeile din deșert erau mult mai puțin diferențiate, ele aveau o ierarhie a statutului ritual. În

11
treburile religioase de pretutindeni, femeile au luat ordine de la, în loc să dea ordine,
bărbaților inițiați.
În mod tradițional, cele mai multe disensiuni au apărut asupra femeilor, a problemelor
religioase și a morții. Unele femei s-au luptat cu soții, au fugit și s-au angajat
în legături extraconjugale nesancționate. Un astfel de comportament ar putea însemna lupte
serioase în care sunt implicate rudele părților în cauză. Încălcarea legii sacre a fost mai puțin
directă în repercusiunile sale sociale, dar a fost totuși considerată ca fiind cea mai gravă
dintre toate. În multe cazuri, o moarte obișnuită sau accidentală a avut ramificații largi, mai
ales dacă au fost însoțite de acuzații de vrăjitorie. A avut loc o anchetă și, prin divinație, a fost
găsit un presupus "criminal", împotriva căruia s-ar putea lua sau nu măsuri punitive.
Oamenii aborigeni s-au bazat foarte mult pe socializarea eficientă și pe inculcarea unui
nivel ridicat de autoreglementare, întărit de emoții puternic dezvoltate de rușine și jenă, pentru
a asigura conformitatea individuală cu regulile societății. Răufăcătorii se temeau, în general,
mai mult de sancțiuni seculare sau vrăjitorie decât de pedepse supranaturale, deoarece ființele
creatoare retrase nu pedepseau indivizii. Regulile au fost nescrise, dar cunoscute tuturor, iar o
serie de sancțiuni, pozitive și negative, le-au susținut. Atunci când s-a cerut luarea de măsuri
împotriva celor care încalcă legea, alocarea rolurilor depindea de relațiile de rudenie
implicate. De exemplu, frații mai mari au fost adesea principalii pedepsitori ai fraților mai
mici rătăciți, dar au fost, de asemenea, îngrijitorii și apărătorii lor în cazul unui atac
nejustificat.

Menținerea legii și a ordinii a fost destul de restrânsă. Autoritatea a fost limitată și

calificată de pretențiile de rudenie. Au fost căutate precedente pentru a ghida sau influența
acțiunile care rezultă dintr-o încălcare și toate societățile au urmat proceduri aprobate pentru
menținerea păcii. Nu existau organe judiciare ca atare, deși pe râul Murray inferior un consiliu
formal, sau tendi, al șefilor de clanuri și al bătrânilor, arbitra neînțelegeri între
grupurile adiacente. În general, întâlnirile informale simple ale vârstnicilor și bărbaților
importanți au abordat nemulțumirile și alte probleme. A existat, de asemenea, așezare
prin calvar - cel mai remarcabil exemplu de acest fel fiind Makarrata
(magarada sau maneiag) din Țara Arnhem. În timpul unei întâlniri ritualizate, inculpatul a
alergat bătaia acuzatorilor săi, care i-au aruncat sulițe; o coapsă rănită a fost luată ca dovadă
de vinovăție.

12
 Deși este inexact să vorbim despre o gerontocrație în Australia aborigenă, bărbații
importanți au fost ușor de distins. Ei erau, de obicei, bătrâni care aveau acest statut nu
neapărat din cauza vârstei sau a părului gri, ci datorită poziției lor religioase și a energiei
personale.
Organizarea economică
Modul de viață nomad al popoarelor aborigene a fost rezultatul direct al unei
limitări majore a economiei vânătorilor-culegători: certitudinea volumului redus de
alimente și cheltuieli din ce în ce mai mari de efort pentru a le obține, cu atât mai mult un
grup a stat într-un singur loc. Oamenii aborigeni au trebuit să fie familiarizați cu toată țara în
raza lor de mișcare și să posede cunoștințe detaliate despre locația, distribuția și
caracteristicile găurilor de apă, faunei, florei și condițiilor climatice. Capacitatea lor de a citi
terenul ca o hartă le-a îmbunătățit foarte mult eficiența ca vânători.
Cunoașterea topografiei și a resurselor unor zone uriașe ale țării a fost, de asemenea,
dobândită prin religie (a se vedea mai jos), care se referea îndeaproape la viața lor
economică.
Pe cât de valoroasă era povestea laică, ea era de o ordine inferioară în viziunea
popoarelor aborigene asupra lumii decât cunoașterea religioasă. Popoarele aborigene credeau
că moștenirea Dreaming le-a dat responsabilitatea și controlul asupra fertilității și
reproducerii plantelor și animalelor și că, prin urmare, numai prin utilizarea ritualului
resursele au fost alimentate și viața socială ar putea continua. Această responsabilitate grea a
fost revendicată de bărbații în vârstă, deși toți adulții au împărtășit întreținerea pământului și a
resurselor sale prin participarea rituală și supunerea față de lege
Înainte ca viața aborigenă să fie transformată ca urmare a invaziei europene, existau
două modele de bază de mișcare. În regiunile fertile existau zone de campare bine stabilite,
aproape de apă și având asociații mitologice importante, unde oamenii campau mereu în
anumite perioade ale anului. Taberele au fost baze de la care oamenii au făcut incursiuni în
tufișul din jur pentru mâncare, întorcându-se în după-amiaza târzie sau petrecând câteva zile
departe. Al doilea model a implicat un teritoriu mult mai mare în zonele aride sau deșertice
peste care popoarele aborigene s-au mutat în grupuri familiale mici, de la gaura de apă la
gaura de apă de-a lungul unor piste bine definite. Întreaga tabără s-a mutat și rareori a stabilit
baze. Numai în anotimpuri bune și în ape permanente considerabile a fost posibil ca un număr
mare de oameni să rămână pentru o perioadă lungă de timp.

13
 Aceste două modele s-au reflectat în aranjamentele interne. În nord, oamenii au făcut
adăposturi de scoarță și în timpul ploilor musonice au folosit peșteri și cabane stilate ca
protecție împotriva inundațiilor, țânțarilor și muștelor de nisip. În deșert, vânturile –
adăposturi pentru crengi sau puieți acoperiți cu perie sau scoarță – erau obișnuiți. În timpul
vremii frumoase, majoritatea oamenilor aborigeni au preferat să doarmă în aer liber cu un
vânt; când era prea frig, câinii au ajutat la asigurarea căldurii. Incendiile au fost ținute să ardă
și, atunci când se deplasau dintr-un loc în altul sau chiar când vânau, oamenii purtau bastoane
de foc vii. De-a lungul Australiei, oamenii aborigeni, în general, a mers gol.
În afara arenei religiei, obiectele materiale erau minime. O triplă clasificare utilă
pentru uneltele aborigene a fost propusă de arheologul Richard A. Gould. Instrumentele
multifuncționale, cum ar fi bățul de săpat sau sulița, erau ușoare și portabile. Aparatele, cum
ar fi pietrele mari de bază pe care se măcinau mâncarea sau ocru, erau lăsate într-un loc și
folosite ori de câte ori grupurile se aflau în apropiere. Uneltele instant, cum ar fi lira de piatră
sau pernele de iarbă folosite de femei atunci când transportau încărcături grele sau vase din
lemn pe cap, au fost modelate după cum este necesar din materii prime disponibile aproape la
îndemână.

Figură 4

Războinic aborigen australian

Figură 5

14
 scoarță de canoe

Figură 6

Waddy
Bărbații purtau sulițe și aruncătoare de sulițe și, în unele zone, bumeranguri. Erau
canoe și plute din scoarță și canoe de bușteni săpate, unele cu vele pandanus-mat. Săpăturile
femeilor ar putea dubla ca arme de luptă. Vasele lor mari și adânci din lemn țineau semințe,
legume, apă sau chiar bebeluși. În unele zone, coșurile de scoarță vopsite, pungile de
pandanus împletite și pungile de plasă au servit acelorași scopuri. Obiecte mai rare au fost
pungile de apă din piele de cangur din zonele centrale aride și vasele de băut craniu ale
Coorongului din Australia de Sud. Implementările au inclus o selecție largă de unelte de
piatră, pene, ace osoase, bobine și fișiere din piele de rechin.
Diviziunea majoră a muncii a fost bazată pe sex. În general, bărbații și tinerii vânau
în cea mai mare parte vânat mare, în timp ce femeile colectau alimente vegetale și vânau
vânate mici, cum ar fi șopârlele. Cu toate acestea, adulții de un sex ar putea subzista cu
ușurință pentru perioade lungi de timp fără membri ai celuilalt - de exemplu, atunci când
bărbații s-au absentat din trupele lor pentru a efectua călătorii legate de preocupările
religioase. Toți adulții de fiecare sex posedau în mod normal întreaga gamă de abilități
necesare pentru a-și câștiga existența.
Rețelele de obligații ale bărbaților erau, în general, mai largi decât cele ale femeilor.
Ei au inclus plata în carne pentru cunoașterea rituală până la atingerea statutului lor de senior
și înțelepciune le-a câștigat roluri ca directori de ritual și gardieni de obiecte sacre și lore.
Mâncarea adunată de femei nu era de obicei împărțită în întreaga trupă, în timp ce jocul mare
era întotdeauna măcelărit și distribuit tuturor membrilor în conformitate cu convențiile din
jurul obligațiilor de rudenie ale unui bărbat. În cea mai mare parte a Australiei, femeile au
furnizat proporția majoră a alimentelor consumate - estimată la 60 până la 80 la sută, în

15
funcție de suprafață și sezon. Femeile au fost cele mai importante minders copil, deși copiii de
multe ori a jucat și furaje în grupuri și gustări pe alimente au obținut. Pe măsură ce fetele se
apropiau de adolescență, erau așteptate să devină furnizori, în timp ce băieții aveau puține
responsabilități până la începerea inițierii.
Schimburile și comerțul au fost elemente importante ale economiei aborigene, dar nu
au existat piețe, iar promovarea armoniei și alianței intergrupurilor a fost, în general,
obiectivul principal. Cultura nomadă nu a permis nici un loc pentru acumularea de bunuri
materiale și nici nu a existat vreo încercare de a lega statutul sau prestigiul de posesia
obiectelor. Valorile aborigene dominante au fost altruismul și descărcarea de gestiune a
rudeniei și a obligațiilor religioase. În schimburile de cadouri, în special, accentul s-a axat mai
degrabă pe consolidarea legăturii sociale decât pe obiectele transferate. Mărfuri limitate au
trecut de-a lungul rutelor definite de la un grup la altul într-un model complicat care a
străbătut continentul. Bumerangurile, de exemplu, au mers într-o direcție, ocru roșu în alta;
cochilii de perle de la Kimberley și-au găsit drumul, treptat, spre Marele Bight australian.
Pentru a face schimb de ocru roșu cu pituri (o formă de tutun de mestecat), oamenii Dieri la
est de lacul Eyre au călătorit câteva sute de mile.

16
 4. Convingeri și valori estetice

2.1 Religie

Figură 7

Visarea; pictură peșteră, Teritoriul de Nord, Australia

Oamenii aborigeni au văzut modul lor de viață ca fiind deja rânduit de actele creatoare
ale ființelor visătoare și de planul care a fost moștenirea lor, astfel încât misiunea lor a fost
pur și simplu să trăiască în acord cu termenii acestei moșteniri. Prin urmare, nu a existat nici o
noțiune de progres și nici o cameră pentru dogme concurente sau rebeliune împotriva status
quo-ului. Tot ceea ce exista acum a fost fixat pentru totdeauna în trecutul mitic și tot ceea ce li
s-a cerut celor vii să facă, pentru a garanta continuarea lumii lor, a fost să se supună legii
Visului și să îndeplinească corect ritualurile de care se spunea că depinde reproducerea fizică
și socială. Creativitatea umană nu a fost exclusă, ci a fost explicată. Moștenirea Dreaming nu
a fost o greutate statică a tradiției, ci a fost pentru totdeauna adăugată și însuflețită, în ciuda
unei ideologii care proclama non-schimbarea și nevoia doar de a reproduce formele existente.
Această viziune asupra lumii a dat prioritate puterilor spirituale și explicațiilor asupra
cunoașterii lumești sau a intelectului uman și i-a plasat pe toți sub autoritatea legii, mai
degrabă decât a altor oameni. Oamenii aborigeni au fost în mod constant înconjurați de dovezi
ale existenței și puterii forțelor spirituale - peisajul în sine a fost o reprezentare dominantă a
realității Visătorului - și activitățile lor de zi cu zi au fost în mare măsură o reconstituire a
celor ale ființelor creatoare, făcând religia indivizibilă de preocupările lumești ale vieții de zi

17
cu zi. În afara arenei rituale și în ciuda drepturilor superioare ale bărbaților față de femei și ale
bărbaților mai în vârstă față de bărbații mai tineri, oamenii își prețuiau foarte
mult autonomia personală și erau susceptibili să reacționeze cu furie și violență la orice
încercare a altora de a o nega sau diminua.
Prin sisteme de credință totemică, indivizii și grupurile sunt legate în multe moduri
diferite atât de lucrurile naturii, cât și de ființele atotputernice ale tărâmului spiritual.
Credințele totemice sunt mai bine elaborate în rândul oamenilor aborigeni decât în rândul
oricăror alte persoane. Totemismul a fost definit ca o reprezentare a universului văzută ca o
ordine morală și socială, o viziune asupra lumii care privește umanitatea și natura ca pe un
întreg corporatist sau un set de simboluri care formează o expresie convențională a sistemului
de valori al unei societăți. Astfel de simboluri ofereau legături intermediare, atât personale,
cât și sociale, între oameni și ființele mitice. Multe dintre ființele mitice din Australia sunt
totemice în sensul de a exemplifica în propriile lor persoane sau forme exterioare, forța de
viață comună care străbate anumite specii. Altele, originare din formă umană sau aproape
umană, la sfârșitul peregrinărilor lor au intrat într-o anumită trăsătură fiziografică, au fost
metamorfozate ca dealuri sau roci sau transformate în diferite creaturi sau plante.
Importanța totemismului constă în a oferi indivizilor și grupurilor legături directe și de
susținere a vieții înapoi la începuturile societății în sine, visând, și la puterile enorme care
emană din tărâmul spiritual. Totemismul concepției conectează indivizii la anumite locuri și
evenimente și le oferă o relatare unică a venirii lor în ființă. Astfel, aceasta stă la baza
identității individuale, legând în același timp o persoană de multe alte persoane care
împărtășesc asociații similare. Plantele, animalele sau mineralele care sunt selectate ca
totemuri nu sunt în sine de importanță religioasă, deși în cazul alimentelor o persoană poate
alege să nu-și mănânce totemul, considerându-l a fi din aceeași carne. Ceea ce este important
este legaturile simbolizate prin totemuri - legaturile care ii leaga pe oameni simultan unul de
celalalt, de locurile din lumea fizica si de puterile spirituale omnipotente de care depinde
toata viata lumeasca.
Pe tot parcursul anului, activitatea religioasă a avut loc adesea sau a fost planificată
sau discutată, în special de către bărbații inițiați. Cu toate acestea, punctele înalte au fost
adunările mari, făcute posibile periodic prin superabundența locală a unei resurse alimentare
majore. Aceste ocazii au permis oamenilor aborigeni să-și desfășoare viața religioasă într-o
atmosferă de emoție și tensiune sporită. Principalele roluri rituale în majoritatea secvențelor
religioase majore au fost rezervate bărbaților inițiați, iar o activitate mult secret-sacră i-a

18
exclus pe toți ceilalți, dar femeile au avut roluri importante în multe activități religioase.
Copiii au luat parte, de asemenea, la multe ritualuri. În unele zone, cum ar fi Marele Deșert
Nisipos, femeile aveau propriile lor ritualuri și obiecte secrete-sacre. Noi ritualuri au fost
întotdeauna compuse sau schimbate cu alte grupuri, iar această difuzie a adăugat un
element dinamic vital vieții religioase.
Estetică

Figură 8

Didjeridu

Figură 9

19
 Faceți un tur al Cooktown, Australia și învățați istoria, cultura, arta rock și dansul
indigenilor aborigeni
Vedeți toate videoclipurile pentru acest articol

Ritualul sacru a oferit o sferă imensă de exprimare estetică, mai ales în spectacole
dramatice, cu posturing stilizate și mișcări complicate de dans. Mai puțin intense, dar uneori
aproape la fel de elaborate au fost ceremoniile nesacred (coroborees) cu dans, mim, și cântând
concepute pentru divertisment și relaxare. Cântecele au variat în stil de la
versurile succinte sau cupletele din centrul Australiei și marele deșert nisipos, care au fost
alcătuite din trei, patru sau mai multe cuvinte repetate în secvențe legate, până la cântecele
mai elaborate din nord-estul Țării Arnhem, care au fost versete lungi care au construit imagini
complexe ale cuvintelor prin aluzie simbolică și imagini. Nu a existat poezie în termeni de
versuri vorbite, dar au existat cântări, unele dintre ele remarcabil de frumoase. Majoritatea
cântecelor secret-sacre cuprindeau cicluri mitice, fiecare conținând câteva sute de
versuri. Repertoriul larg de cântece despre evenimentele cotidiene a inclus cântecele
"bârfelor" din vestul Țării Arnhem, compuse de cântăreți cu ajutorul spiritelor. Muzica
instrumentală din nord a fost asigurată de didjeridu și bastoane de aplauze. În regiunile
sudice și centrale, bumerangulsau cluburile au fost bătute ritmic împreună sau lovite pe
teren; în sud-estul Australiei, femeile foloseau tampoane de bătaie a pielii. Melodiile și
ritmurile au variat foarte mult de la o zonă la alta.
Literatura orală era bogată. În plus față de mitologia sacră au existat povești și povești
obișnuite, fie adevărate din punct de vedere istoric, fie presupuse a fi adevărate. Unele au
existat în mai multe versiuni, în funcție de situația în care au fost spuse și de fundalul
individual al povestitorului.

Figură 10

ocru

20
 Fiecare zonă culturală avea propriul stil distinctiv de artă. Arta Tjurunga (obiect
sacru), constând din modele incizate pe pietre plate sau scânduri de lemn, a fost reprezentativă
pentru o suprafață mare din Australia, deși centralizată pe teritoriul Aranda. În centrul
Australiei decorațiuni corporale și headdresses elaborate în ocazii rituale, folosind în jos,
sânge, și ocru, au fost deosebit de izbitoare. Peste tot, ritualul sacru oferea stimulentul pentru
a face o mare varietate de obiecte – în mare parte impermanente, pentru că actul de a le face
era el însuși unul dintre ritualurile corespunzătoare. În vestul Țării Arnhem au fost realizate
obiecte maraiin - reprezentări sculptate realiste și stilizate ale diferitelor specii
naturale . Rangga, sau poli ceremonial, din estul Arnhem Land, multe din lemn de esență tare
durabil, a purtat modele de ocru și pandantive lungi de sfoară cu pene. Pentru ritualurile
mortuare, Tiwi a făcut stâlpi mari de mormânt din lemn, iar recipientele în formă și decorate
pentru oase erau comune în estul Țării Arnhem. De asemenea, comune au fost sculptate figuri
din lemn de ființe mitice și persoane contemporane; unele au fost folosite în ritualul sacru,
altele ca posturi de pomenire pentru morți.
Picturile în ocru pe foi de scoarță erau indigene în Țara Arnhem, deși exemple au
putut fi găsite în Kimberley și în sud-estul Australiei. Ele au fost folosite mai ales pe terenul
de inițiere pentru instruirea novicilor. În vestul Țării Arnhem, modelele naturaliste care arătau
figuri pe un fundal deschis erau norma; a existat, de asemenea, un tip unic de artă "cu raze X"
care a descris organele interne ale animalelor și ființelor umane. De asemenea, pe scară largă
au fost picturile rupestre și rock sau gravurile și picturile în nisip asociate cu ritualurile
deșertului. (A se vedea, de asemenea, arta si arhitectura, Oceanic.)

21
 5. Popoarele aborigene din societatea australiană

3.1 Contactul cu extratereștrii timpurii

Popoarele aborigene care locuiau pe coasta de nord au fost singurele care
au întâlnit vizitatori străini înainte de așezarea europeană. Comercianții makassarese din
arhipelagul indonezian au început să facă vizite regulate în Țara Arnhem cândva înainte de
anii 1700 pentru a recolta bêche-de-mer (castravete de mare sau trepang) pentru export în
China. Ele au avut un impact puternic asupra artei locale, muzicii, ritualului și culturii
materiale. În nord-est, pe Peninsula Cape York, vizitatorii papuani din Noua Guinee au
avut, de asemenea, o influență; arcuri și săgeți, canoe săpate, dans ritual mascat, și utilizarea
tamburului pot fi urmărite toate la ele. Cu toate acestea, aceste influențe nu au pătruns în
restul continentului, ai cărui locuitori nu aveau cunoștință de oameni non-aborigeni și nu
aveau nevoie să dezvolte mecanisme culturale menite să reziste impactului popoarelor străine
și diferite din punct de vedere cultural.
Europenii
Așezarea britanică, datând din 1788, a fost cu totul diferită. Sosirea purtătorilor
unei puternice culturi imperialiste i-a costat pe aborigeni autonomia lor și posesia de
necontestat a continentului și i-a forțat să facă compromisuri și schimbări constante în timp ce
se luptau să-i acomodeze pe noii veniți. Contactele inițiale au fost adesea tentative, dar
prietenoase. Deși Biroul Colonial din Londra a prescris protejarea drepturilor indigenilor și
tratarea lor ca subiecți britanici, în curând s-au dezvoltat fricțiuni între coloniști și popoarele
locale aborigene. Comunicarea a fost minimă, iar prăpastia culturală a fost uriașă. Odată ce
așezarea europeană a început să se extindă pe căile interioare, aceasta a intrat în conflict direct
cu proprietatea funciară aborigenă și cu activitățile economice și a implicat profanarea
siturilor și proprietăților sacre aborigene. Ciocnirile au marcat practic toate situațiile în care au
fost urmărite interese conflictuale, iar europenii au privit popoarele aborigene ca paraziți
asupra naturii, definindu-și culturile în termeni total negativi.

22
 Figură 11

Pemulwuy
Frontiera a fost una sălbatică și necontrolată pentru o perioadă lungă de timp.
Popoarele aborigene din unele zone și-au folosit bushcraft-ul superior pentru a duce campanii
de gherilă prelungite și eficiente până când au fost în cele din urmă copleșiți de forța armelor.
În perioada de "pacificare cu forța", până în anii 1880, un număr mare de aborigeni au fost
uciși. Alții au fost alungați în tufiș, rămânând în buzunare mici, supuși influenței
"civilizatoare" a misiunilor, sau au fost lăsați să se descurce singuri în așezările de la
marginea orașelor și orașelor; alții au rămas în lagăre sau în stații pastorale și de vite pentru a
deveni nucleul unei forțe de muncă.

Figură 12

Australian "familie nativă"

Bolile introduse au avut o taxă teribilă și, probabil, au ucis mult mai mulți aborigeni
decât au făcut un conflict direct. Dispariția aborigenilor din sud-estul Australiei a fost atât de

23
rapidă încât a apărut credința că toți vor muri în curând. Preocupările umanitare tot mai mari
și reacțiile la excesele de frontieră au determinat coloniile australiene să adopte legi, începând
din 1856 în Victoria, privind îngrijirea și protecția popoarelor aborigene. Ei au fost puși
în rezerve și li s-au dat alimente și îmbrăcăminte pentru a "netezi perna muribundă" în timp
ce așteptau ceea ce europenii au considerat a fi dispariția culturală. Aceste legi ofereau
aborigenilor nici un loc în economia sau societatea coloniștilor și, în practică, au dus la
restricții și controale mult mai mari exercitate de albi asupra vieții oamenilor aborigeni.
Aborigenii au fost ținuți departe de pământul lor și, prin urmare, nu au putut supraviețui
vânând și adunându-se. Cei care au supraviețuit au fost atrași – adesea cu forța, întotdeauna
neînțeles – în sărăcie mizerabilă la marginea vieții în coloniile în curs de dezvoltare.
Conflictul armat a fost înlocuit de o opoziție mai pasivă, dar totuși hotărâtă față de absorbția
culturală de către invadatori. Adaptarea forțată a presupus sărăcirea, atât materială, cât și
culturală, dar nu au mai rămas alternative. Treptat, misionarii și agenții guvernamentali de
asistență socială au început să aibă un anumit efect, iar problemele legate de tratamentul uman
au ajuns să aibă o semnificație mai practică. Dar în zonele periferice, maltratarea, violența și
îndepărtarea forțată a copiilor de origine mixtă au persistat dincolo de anii 1940. Mai mult, ori
de câte ori așezarea europeană a fost intensă, au avut loc neînțelegeri, iar aborigenii de origine
mixtă i-au depășit în cele din urmă numeric pe cei cu strămoși aborigeni în sudul și estul
Australiei.

Figură 13

Australian Aborigine: Ziua de doliu

Rezervele au fost constituite la sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor '30 pentru a
servi drept tampon între popoarele aborigene și europeni. Dar mulți au fost atrași sau forțați să
intre în așezările de la margine, unde au format comunități mixte tribal și lingvistic. Acest
lucru a însemnat apariția unei noi forme de viață, legată structural de societatea australiană
mai largă. Abia în anii 1960 s-a încheiat în cele din urmă perioada de frontieră, odată cu

24
mutarea în așezări a ultimelor grupuri nomade din Marele Deșert Nisipos. Viața lor
tradițională a încetat să mai existe ca realitate vie în mare parte din zonele sud-vestice, sud-
estice și din Orientul Mijlociu ale continentului, deși continuitățile cu trecutul au rămas
importante în valorile și modurile de comportament din jurul rudeniei și relațiilor sociale, iar
la începutul secolului 21 s-a pus un accent puternic pe renașterea culturală. În regiunile
centrale și nordice viața tradițională a rămas, chiar și pe unele stații pastorale, de misiune și
guvernamentale, deși într-o formă modificată. În zonele mai îndepărtate era încă posibil ca
popoarele aborigene să trăiască aproximativ așa cum au avut înainte de colonizarea
europeană, dar cu modificări notabile, în special în arena legii și ordinii. (A se
vedea Sidebar: Calitatea vieții pentru australieni indigene în secolul 21.)
La sfârșitul secolului 20 au existat tot mai multe apeluri pentru guvernul australian să-
și ceară scuze față de aborigeni pentru abuzurile pe care le-au suferit sub administrațiile
anterioare. Timp de decenii, guvernul s-a opus lansării unei astfel de declarații, dar în
februarie 2008 premierul Kevin Rudd și-a cerut scuze oficiale pentru maltratarea trecută a
aborigenilor.

Editorii Enciclopediei Britannica

Figură 1...........................................................................................................................2
Figură 2.........................................................................................................................10
Figură 3.........................................................................................................................11
Figură 4.........................................................................................................................14
Figură 5.........................................................................................................................14
Figură 6.........................................................................................................................15
Figură 7.........................................................................................................................17
Figură 8.........................................................................................................................19
Figură 9.........................................................................................................................19
Figură 10.......................................................................................................................20
Figură 11.......................................................................................................................23
Figură 12.......................................................................................................................23
Figură 13.......................................................................................................................24

25