RUGCIUNEA UNUI DAC: POEMUL CA BINECUVNTARE I BLESTEM

Poemul e o rugciune, dei una neobinuit, ciudat. Este interesant de remarcat c, dei nu le are n ordinea consacrat, totui el conine elementele eseniale ale unei rugciuni tradiionale: lauda, care constituie aspectul dogmatic al textului, invocarea i slvirea sau doxologia. Poemul ncepe obinuit cu partea teologico-dogmatic, n care atributele divinitii sunt contientizate i enumerate. Aici, ns, poetul introduce i doxologia la sfritul strofei a doua (n loc de a o plasa n finalul poemului): Sus inimile voastre! Cntare aducei-i!/ El este moartea morii i nvierea vieii!, dup care urmeaz invocarea, cererea propriu-zis care este un fel de autoblestem i care predomin ntreaga rugciune. Paradoxul poemului Paradoxul poemului const n aceea c, n strofa ntia, adresarea ctre Dumnezeu se face la persoana a doua singular, de la care se trece la persoana a treia singular n strofele ce urmeaz, pentru ca, n ultimele dou, s se revin la adresarea la persoana a doua singular. E ca i cum poetul vorbete deopotriv cu Dumnezeu i cu altcineva, acel altcineva putnd fi chiar propriul su eu. n dimensiunea sa teologic, poemul pare s reprezinte n mod fidel munii biblici Garizim i Ebal, primul - de pe care se ddeau binecuvntrile, al doilea - de pe care se aruncau blestemele. Revenind la structura general a poemului (lauda, doxologia, cererea, n loc de laud, cerere, doxologie), vedem c prima parte nfieaz o descriere serioas, aezat, sistematic a divinitii, echivalent cu o mrturisire de credin, ca un fel de captatio benevolentiae ce are menirea s construiasc o baz solid pe care s se ridice apoi cererea. Cele trei caliti eseniale ale divinitii Strategia psihologic este comun n religie ca i n relaiile din viaa de zi cu zi: cu ct cererea pe care o ai e mai mare, mai grea, mai dificil, mai urgent, cu att introducerea e mai bine gndit, mai solid, mai elaborat, mai convingtoare. Iat cum apare n poem aceast descriere sau laud a divinitii n cteva puncte eseniale, identice cu modul cum Dumnezeu este descris de nvtura de credin cretin: Dumnezeu este necreat. El exist din veci. El precede totul: Pe cnd nu era moarte, nimic nemuritor,/ Nici smburul luminii de via dttor,/ Nu era azi, nici mne, nici ieri, nici totdeauna/ Cci unul erau toate i toate erau una / Pe-atunci erai Tu singur Sau: El singur zeu sttut-au nainte de-a fi zeii. Dumnezeu este creator: El zeilor d suflet i el mi dete ochii s vd lumina zilei, El din noian de ape puteri au dat scnteii. Este sugerat aici i creaia ex nihilo: Pe cnd pmntul, cerul, vzduhul, lumea toat/ Erau din rndul celor ce n-au fost niciodat, fapt care, n discurs omenesc, ntrete la maximum calitatea de creator a Atotputernicului. Dumnezeu este mntuitor: El este-al omenimei izvor de mntuire. A vorbi de Dumnezeu n aceast nsuire a Sa, nseamn a face aluzia aici n primul rnd i la alte caliti divine, cum ar fi dragostea, mila, generozitatea, dar a include i ntreaga istorie a cderii, cci mntuieti ceea ce este czut din treapta condiiei originare. Trebuie remarcat n acest context al interpretrii teologice a poemului i faptul c, din cele trei caliti esteniale ale divinitii enumerate mai sus, prima, existena din veci, ni -L prezint pe Dumnezeu n raport cu Sine, ct vreme celelalte dou, creaia i mntuirea, ni -L

prezint n raport cu lumea. Nici ordinea nsuirilor nu este aici ntmpltoare, deoarece, pentru a ilustra i mai convingtor atotputernicia divin, este necesar a-L prezenta pe Dumnezeu n total independen de creaie, i numai apoi n legtur cu aceasta. Doxologia eminescian din acest poem cuprinde i un ndemn mobilizator A doua parte din structura poemului eminescian este, aa cum am afirmat, doxologia, care n mod normal ar fi trebuit plasat la sfritul rugciunii. Aici, ea se afl la sfritul strofei a doua: Sus inimile voastre! Cntare aducei-i!/ El este moartea morii i nvierea vieii!. Gndind la coninutul ideatic al textului, schimbarea locului doxologiei (comparativ cu locul ei tradiional n rugciuni) poate s i aib o justificare acceptabil. Dup toat seria de atribute i merite divine, doxologia vine n mod natural ca un corolar. n plus, ea este de natur teologico-dogmatic i apare n continuarea direct a unei pri tocmai cu acest tip de coninut. Adic, partea divin mai nti, i apoi, cererea, partea uman. Doxologia eminescian din acest poem nu este o simpl slvire, aa cum am zice n obinuitul Mrire Tatlui i Fiului i Sfntului Duh sau C ie se cuvine toat slava, cinstea i nchinarea, Tatlui, i Fiului, i Sf. Duh, ci mai mult, ea cuprinde i un ndemn mobilizator: Sus inimile voastre! Cntare aduceii!, de tipul: Venii s ne nchinm mpratului nostru, Dumnezeu!. Motivul pentru care Dumnezeu trebuie slvit, dac nu s-a neles bine din enumerarea nsuirilor divine, ni se reitereaz de ctre poet n versul justificativ El este moartea morii i nvierea vieii, vers ce face trimitere direct la imaginea lui Hristos cel rstignit i nviat. Blestemul, formulat att ca cerere, ct i ca argument A treia parte a rugciunii este, paradoxal, blestemul. Acum, cititorul este mutat de pe muntele Garizim, pe Ebal. Primul lucru ce trebuie remarcat aici este c i blestemul este un act religios. Avem de a face aici cu un blestem de sine extrem de dur, aproape neobinuit de elaborat, care, pe de o parte, arat profunda durere i deziluzie n care se afl poetul, iar pe de alt parte, un fel de mpietrire a inimii, de ncpnare contra propriei sale existene, atitudine ce poate fi cu uurin considerat ca nihilist. Blestemul, aa cum e formulat n unele locuri n poem, ca un fel de coincidentia oppositorum, cu cei doi termeni principali n relaie de opoziie sau ca un paradox (ex.: s blsteme pe-oricine de mine-o avea mil,/ S binecuvnteze pe cel ce m mpil), amintete de versurile lui Cervantes de caracter similar, dar de context diferit: Caut viaa-n faptul morii,/ Sntatea-n boli o cat,/ Libertatea sub lcat,/ Ieirea-ndrtul porii,/ Cinstea-n cel ce m-a trdat, dar i de modul cum Hristos cuta cinstea-n trdtor, sau cerea iertarea pentru cei ce-L omorau. Diferena dintre aceste dou exemple i textul eminescian const n acea c primele se ntemeiaz pe o idee pozitiv n subtext, n timp ce, la Eminescu, ideea din subtext este negativ. De aceea aici avem de a face cu un blestem, iar acolo, cu o atitudine ce ine de domeniul binecuvntrii. Este extrem de interesant de observat c, n acest poem, blestemul, ce predomin ntregul discurs, este formulat att ca cerere, ct i ca argument. Blestemul, ca cerere, arat dependena autorului de Dumnezeu. De fapt, el nu se blestem singur - cum s-ar prea -, ci i cere lui Dumnezeu lucruri nedorite de nimeni pentru el nsui (ex.: iar celui ce cu pietre m va izbi n fa/ ndur-te, Stpne, i d-i pe veci via). n acest caz, ceea ce pare a fi blestem nu este, ci o rugciune disperat ctre Dumnezeu. Rmne, desigur, la latitudinea lui Dumnezeu s mplineasc sau nu acest gen de rugciune.

Nu se poate trece cu vederea modul n care poetul se adreseaz divinitii n contextul mplorrii pe care o discutm: el nu i zice Doamne, Dumnezeule, Atotputernice, ci o dat Stpne, dar mai ales Printe. Acest apelativ, ce indic o relaie filial, implic o apropiere maxim ntre dou persoane; totui, n cadrul poemului, el are un caracter ambiguu: Pe de o parte, dac faci o rugciune insistent cuiva care i-e printe, speri s ai mai mari anse de reuit. Pe de alt parte, cum ar putea cineva care i-e printe s-i asculte i s dea curs unei rugmini care l-ar face i pe el s sufere? Utilizarea acestui apelativ ar putea ridica urmtoarea ntrebare: chiar dac era n neagr depresie, voia poetul ntr-adevr ceea ce cerea sau cererile lui reprezentau un fel de retoric a suprrii, indignrii, mniei sau durerii, aa cum se ntmpl c de multe ori la suprare i durere spunem lucruri pe care n fapt nu le dorim? Existena sufletului n mpria lui Dumnezeu Poemul se ncheie cu dorina metafizic a autorului de a disprea fr de urm n stingerea etern. Rugtorul se adreseaz lui Dumnezeu care este opusul oricrui nihilism i, n al doilea rnd, pentru c, tiindu-i calitile, ntre care i ubicuitatea, chiar i n moarte, i dincolo de ea, este clar i pentru poet c nu te poi ascunde sau disprea definitiv de la faa lui Dumnezeu. n strofa a treia, n final, el cere lui Dumnezeu ngduina de a intra n venicul repaos, expresie ce indic mai degrab existena sufletului n mpria lui Dumnezeu dect anihilarea lui ultim i definitiv. Repaos este odihn, iar n cretinism odihna de veci este neleas ca o comuniune final, etern cu Dumnezeu. Aadar, dispariia fr urm nu este un omnis moriar n acest poem, ci doar dispariia din lumea aceasta plin de tulburri i dureri, din aceast lume unde moartea ntr adevr terge orice urm, tot cum spune, din nou, psalmistul: Omul, ca iarba; zilele lui ca floarea cmpului, aa va nflori (Ps. 103: 15-16). n sfrit, cererea final a poetului nu poate fi de factur nihilist tocmai pentru c acesta, creznd n Dumnezeu, l roag pe El s acioneze. Dar, rugciunea n care Dumnezeu nu este negat, ci dimpotriv afirmat cu tria cu care se face lucrul acesta la nceput, nu poate fi nihilist. Rugciunea unui dac? Iat o ntrebare bun la care putem reflecta ndelung. E vorba aici de un dac din timpul dacilor antici sau de un romn, poetul, care se consider dac? Acestea sunt lucrurile pe care le tim noi despre atitudinea religioas a dacilor? Sau dimpotriv! Ei, care credeau n Zalmoxe i n viaa venic, care mergeau cu curaj la moarte cu gndul c-L ntlnesc pe Dumnezeu, puteau s aib ei aceast stare de negare i denigrare de sine? Desigur nu. Dacii, fiind credincioi, erau deci optimiti, ncreztori n ei i n Dumnezeu, curajoi, cci credina genereaz sperana i gndirea pozitiv. Deci, dac asta este rugciunea unui dac, poate c Eminescu, n toat suferina i deziluzia lui, i dincolo de el, tocmai aceasta vrea s ne arate: c sperana i credina nu l -au prsit i c, n ciuda cuvintelor ntunecate, el pstreaz n suflet o lumin i o for care-l pot, n final, ajuta s supravieuiasc, nfruntnd pn la capt toate asperitile genialului su destin.