Pagina 1

Pagina 2

Un ghid complet pentru

Daoista
NEI GONG
DAMO MITCHELL
Cuvânt înainte de Paul Mitchell

Pagina 3

Cuprins
Cuvânt înainte de Paul Mitchell
Prefaţă
 1. Qi Gong, Nei Gong și Qi
2. Sănătate și evoluție personală
3. Corpul Qi Gong
4. Pregătirea corpului
5. Reglarea respirației
6. Reglarea și modelarea minții
7. Natura lui Jing
8. Trezirea corpului energetic
9. Mișcarea Yang Qi
10. Arta lui Qi Gong
11. Realizarea vibrațiilor interne / a vieții
12. Etapa Qi către Shen
13. Aspecte suplimentare
Apendice: deviere Qi Gong
Glosar de termeni Pinyin
Despre autor
Index
Recunoasteri

Pagina 4

cuvânt înainte
Paul Mitchell
Eu, cu un mare grad de mândrie părintească, am fost extrem de mulțumit să fiu solicitat de către mine
fiul cel mai în vârstă talentat pentru a scrie cuvântul principal pentru ultima sa carte.
Au trecut câteva decenii de când eu, cu mari speranțe pentru viitorul său, am început
instruiți-l în Artele marțiale din Asi. Nu am realizat, în acest moment, cum va fi acest lucru
începe o căutare pe tot parcursul vieții de descoperire pentru el și, prin urmare, duce la o profunzime și
înțelegere profundă a unei game largi de subiecte, care variază atât din exterior cât și din cele externe
arte martiale interne prin Nei Gong, meditatie si medicina chineza.
Au trecut câțiva ani de la prima carte a lui Damo despre procesul Nei Gong,
și, cu toate că a fost cu siguranță o piesă scrisă de temelie, studiile sale și
înțelegerea acestei metode de dezvoltare umană s-au mărit foarte mult și
evoluat. Noua sa carte reflectă cu siguranță această evoluție în el. In al meu
parere, cea mai mare abilitate a fiului meu cel mai mare este abordarea sa fundamentata asupra vietii si as
Simt că îl deosebește de alții care mărturisesc să știe și să scrie ulterior
peste și învață artele daoiste. În unele moduri, simt că poate generosul lui
natura îl determină să facă, ceea ce se spune și se face, este considerat în general
Informații despre „ușă interioară” ușor accesibile publicului larg. Cu toate acestea, eu sunt
 Eu nu sunt străin de învățătura acestor arte, devenind student al meu
fiu a dat seama că cunoștințele sale au rivalizat cu toții, cu excepția celor mai elite
în lumea daoistă. Acest lucru m-a învățat că, pentru cei care nu au făcut-o
completat lucrările la sol corecte, aceste informații „ușă interioară” sunt de mică utilitate.
Lucrările de temelie sau, într-adevăr, construirea unui fundament bun pentru cel al unei persoane
procesul intern este esențial atât pentru dezvoltarea lor viitoare, cât și pentru a fi
test al caracterului lor. Din acest motiv, preocupările mele cu privire la publicitate
din numeroasele revelații conținute în această carte au fost risipite. Este
cu siguranță adevărat că în acest timp modern de mulțumire instantanee și dragoste de adâncime
Urmăriți există un pericol foarte real pentru sănătatea beneficiilor, abilităților și personalului
dezvoltarea făcută posibilă prin procesele descrise în mod complex
această carte va dispărea cu toții; aceasta ar fi o rușine plângând. Udarea
abandonarea sistemelor clasice, pentru a se potrivi cu viața oamenilor, este un lucru obișnuit
apariția în acest timp și știu că fiul meu simte o povară grea de
responsabilitatea cu privire la transmiterea corectă a acestor arte în vederea păstrării
ei pentru generațiile viitoare.
Materialul acoperit în această lucrare este cu siguranță extins. Este nevoie de
cititor prin principii Qi Gong relativ simple prin practici permanente
și filosofia Daoistă în tărâmuri energetice care nu sunt la îndemâna tuturor

Pagina 5

foarte rezistent dintre noi. Deși eu am studiat aceste moduri pentru mulți
ani, am descoperit în această carte multe fațete neatinse de ai mei
minte. Așa cum am spus mai devreme, nu aș fi putut ști călătoria pe care umilii noștri
începuturile în cadrul artelor marțiale s-ar pune în mișcare, dar cu retrospectiva acolo
a fost, după părerea mea, nimic întâmplător în acest sens. Această lucrare scrisă este
după părerea mea, o simplă extensie a tot ceea ce a trecut înainte și este
culmea și încapsularea învățăturii fiului meu până în acest moment. Este de obicei
este adevărat că ceea ce aș face referire ca „persoană călătorie” (și, în opinia mea, fiul meu este
cu siguranță, unul dintre acestea) va considera necesar să le cristalizeze aproape
acumulat cunoștințe la un moment dat în timp și, dincolo de unele personale
practici care sunt între profesorii săi și el însuși, această carte este doar asta. Este în
experiența mea un lucru rar pentru un profesor de a pune în alb și negru într-un aer liber și
în mod sincer, exact ceea ce încearcă să le transmită prin intermediul lor
învățarea și chiar mai rar pentru ei să scrie în scris pentru ca toți să vadă cum o fac.
Din nou, în opinia mea, vorbește volume despre realizarea personală a lui Damo
în cadrul artelor și, prin urmare, deschiderea și disponibilitatea lui de a-i împărtăși
cunoașterea cu toate acele suflete fine care sunt dispuși să asculte și să facă
efortul necesar
Cărțile anterioare ale fiului meu au evidențiat procesele necesare pentru a muta
persoană prin instruirea lui Dao Yin pentru a se purifica din interior
agenți patogeni în exercițiile Qi Gong pentru a se regla și reechilibra,
și apoi în aspectele mai profunde ale utilizării acestor mișcări ca instrumente pentru a merge
mult mai adânc pe tărâmurile lui Nei Gong. Această lucrare a aprofundat încă
proces și include, de asemenea, multe aspecte anterior menționate, inclusiv
poate unul dintre primele scrieri, cu siguranță în engleză, explicații despre
țesuturi conective sau „Huang”. Aceasta este cu siguranță o lectură importantă pentru toți cei care
studiază lucrările corporale, de la gimnaste până la exponenți ai Taijiquanului, înapoi
prin toți cei care mărturisesc să practice Nei Gong. Știu că a fost mult timp
îngrijorarea fiului meu că unii oameni se angajează într-o practică Nei Gong fără
cunoștințe de fond sau de lucru și fără îndrumarea unui autentic
profesor, iar acest lucru le poate determina adesea să se facă rău. Din acest motiv, el
a inclus, de asemenea, o secțiune despre posibilele pericole și metode de evitare a acestora.
 Eu personal
studiu profund alnuoricărui
pot afirma cu tărie
sistem că trebuie
intern, înainte să
de găsească
a porni lamai întâi un profesor bun. stiu
că, în calitate de tată al autorului, este probabil sau chiar inevitabil să am un anumit grad
de părtinire pozitivă când vine vorba de această piesă scrisă, dar îmi place să cred că a mea
mulți ani, lucrând asupra mea, mi-au oferit capacitatea de a mă separa

Pagina 6

emoțiile din capacitatea mea de a fi obiectiv. Am găsit această carte nu numai

informativ dincolo de cea mai mare parte a ceea ce am citit pe subiecte similare, dar și
ușor de citit; un lucru rar, într-adevăr, în experiența mea. Cred că asta
cartea va fi un plus important pentru colecția oricui, dacă intenționează
progres în cadrul artelor daoiste.
Paul Mitchell
Somerset, Marea Britanie, ianuarie 2018

Pagina 7

Prefaţă
 În 2011,
carte editura Singing
profesională Dragon
pe tema a lansat
Nei Gong. primul
Cartea meu
a fost o imagine de ansamblu simplă
a procesului intern inerent artelor daoiste. Scopul meu a fost să vărs câteva
luminați unele aspecte mai complexe ale pregătirii interne, precum și pe care să le puneți
a apărut ideea că Daoismul a fost o cale destul de liniară, cel puțin în contextul
practici precum Qi Gong sau artele marțiale interne. Etosul care stă la baza
cele mai multe tradiții estice este că între noi există o relație foarte puternică
acțiunile și rezultatele pe care le generează aceste acțiuni; aceasta este cunoscută sub numele de regula
cauza si efect. În cadrul unei practici precum Qi Gong, stabilim cauza
prin ceea ce facem și apoi permitem ca efectul să apară ca urmare a acestei cauze.
Efectul nu este forțat în niciun fel, nu ne luptăm și nu ne străduim, ci pur și simplu
stabiliți cauzele și permiteți-ne să ne ducă acolo unde dorim să mergem. În cazul în care
Qi Gong, cauza este, în general, rezultatul principiilor pe care le respectăm
combinate cu exercițiile pe care le exersăm. Rezultatul este schimbarea că aceasta
poate avea sănătate, bunăstare și eficiența modului în care
funcția minții și a corpului. Pe măsură ce continuăm să exersăm în acest mod, suntem conduși de-a lungul
o cale de transformare care are loc în noi; această cale este ceea ce numim Nei
Gong.
Exercițiile Qi Gong pot fi practicate izolat de o cale internă a
dezvoltarea și poate fi pur și simplu tratată ca o formă de exercițiu blând. Pe
pe de altă parte, dacă înțelegem imaginea mai largă a daoismului și a schimbărilor alchimice,
atunci putem începe să vedem aceste exerciții ca instrumente; acum accentul nostru poate trece de la
practicarea exercițiilor Qi Gong pur și simplu de dragul lor, pentru a le folosi ca mod
pentru a ne dezvolta intern prin procesul Nei Gong. Desigur, nici una
dintre aceste două moduri de practică este mai corect decât celălalt, ele sunt pur și simplu
abordări diferite. Totuși, această carte adoptă punctul de vedere că Qi Gong
exercițiile sunt instrumente pe care le folosim pentru a ne conduce pe calea lui Dao.
Veți vedea că, deși există o mulțime de informații conținute în interior
această carte, există doar un procent foarte mic din cartea dedicată mutării
Qi Gong practică. În schimb, majoritatea cărții analizează principiile
exersează și cum pot afecta mintea și corpul. Asta pentru că aș vrea
imaginați-vă că majoritatea oamenilor care citesc această carte vor avea deja un Qi Gong
practica proprie. Deși multe persoane pot cunoaște o serie de Qi Gong
exerciții, mai puțini sunt conștienți de procesele interne prin care pot fi inițiate
practica acestor exerciții. Pentru a contribui la clarificarea, am prezentat procesul
prin care am trecut; acesta este și procesul pe care îl îndrum elevii mei

Pagina 8

de asemenea. Deși nu toate sistemele de practică vor urma aceeași cale, există
sunt probabil unele asemănări, precum și unele diferențe. Recunoscând acestea
poate fi de ajutor, deoarece poate arunca lumină asupra propriei practici.
Mi-am început călătoria în artele estice când aveam patru ani. Acest
călătoria a început cu pregătirea în arte marțiale și, deși știam prea puțin despre ce sunt
făcând la vârsta aceea, îmi stabilisem baza pentru ceea ce se va dovedi a
fascinație de-a lungul vieții cu aceste arte. Am continuat în pregătirea mea până m-am întors
paisprezece ani și a întâlnit artele interne ale Chinei; inițial aceasta era practica
din Taijiquan din tradiția familiei Yang, dar, cu timpul, acest studiu
extins în Qi Gong, meditație, medicină și Nei Gong. Am fost consumat
cu pasiune pentru studiile mele și am căutat repede la fel de mulți profesori la nivel înalt
cum am putut aici, în Occident. Acest lucru m-a mulțumit pentru o perioadă scurtă, dar apoi am început
priviți mai departe și vă îndreptați spre China și Asia de Sud-Est.
De-a lungul anilor mi-am petrecut o mare parte din viață căutându-i pe cei care pot
ajută-mă să merg mai adânc în aceste practici; uneori căutarea mea a dovedit
roditoare și, în alte momente, am fost condusă din punctele neînsuflețite de profesori care au proclamat
 să știe mai multe decât au făcut-o de fapt. Aceasta este o parte a călătoriei pe care eu însumi
și mulți alții au fost mai departe. În timp ce aceste laturi ne pot oferi și noi
cu o lecție de viață valoroasă, ar fi fost frumos să recuperăm timpul în care
Mi-am petrecut urmărind practici care nu m-ar duce nicăieri. Mi-am dorit deseori
că am avut acces și la mai multe informații despre natura călătoriei în sine
ca explicații detaliate despre ceea ce aveam să caut ca semn de progres; acest fel
de informații este adesea foarte dificil de obținut în cadrul artelor interne
comunitate. Din acest motiv, am reunit această carte, pentru a încerca să ofer unele
a îndrumărilor la care mi-ar fi plăcut să fi avut acces la mult mai devreme în
dezvoltarea mea personală.
Am încercat să ofer o imagine de ansamblu asupra procesului Nei Gong cu un lucru greu
accentul pe principiile și practicile importante în fiecare etapă, precum și
petrecând timp subliniind elementele cheie ale pregătirii pe care mulți oameni le au
luptă cu înțelegerea. Am încercat să includ semne clare de când ești
începând să atingă Gong (o calitate sau abilitate întruchipată asociată cu dvs.)
practică) la fiecare etapă a antrenamentului împreună cu capcanele și eventualele erori care
poți face. Sper că unele dintre aceste informații vor dovedi cel puțin a
puțin de ajutor celor care se îndreaptă în călătoria lor în artele interne.
Veți observa că petrec o cantitate corectă de timp privind corpul și
cum să lucrezi cu acesta la nivel fizic. Aceasta este de cea mai mare importanță pentru mine:
„atelierul” în care se va desfășura toată munca este corpul tău. Dacă

Pagina 9

atelierul nu este pregătit în mod corespunzător, atunci munca pe care o produceți va fi una săracă
calitate. Din acest motiv, am oferit o descriere detaliată a colțului
schimbarea practicilor artelor interne pentru a ajuta la demonstrarea exact a modului în care
corpul trebuie dezvoltat. În ciuda Sinew-Changing Classic, textul din
care sunt aproape toate învățăturile Qi Gong cu privire la transformarea corpului
derivat, fiind o componentă cheie conținută în toate artele interne,
în special arte precum Qi Gong, este adesea prost înțeles și aplicat.
Un alt factor cheie pe care îl veți observa din scrierile mele este acela că vorbesc foarte rar
a folosirii imaginației. Vizualizarea și imaginile mentale generate nu sunt a
parte din sistemul pe care îl predau. În schimb, diverse calități ale respectării mentale sunt
dezvoltat împreună cu o conexiune la experiența somatică a practicii. Este
o calitate importantă a practicii Qi Gong pe care învățăm să ne relaxăm, să o extindem și
absorb mintea în practica noastră. Acest lucru se poate întâmpla doar atunci când mintea este liberă
din acțiune. Mintea nu poate fi liberă de acțiune dacă generează vizual
experiențe sau implicare cu imaginația ta; în acest fel, procesul de
eliberarea mentală și vizualizarea sunt în conflict direct unele cu altele.
Sunt încă foarte mult student pe această cale; Explorez și
exersând și nu am delir că sunt altceva decât zgârierea
suprafața acestor arte. Din acest motiv, vă pot prezenta doar ceea ce am fost
învățat, ce am experimentat și cum înțeleg aceste arte în funcție de ale mele
pozitie curenta. Prin urmare, vă rog să nu luați nimic scris în acest sens
carte ca evanghelie. A lua tot ce ți se spune 100% pe credință nu este niciodată
o cale sănătoasă de a aborda viața, dar nici nu trebuie să fim închise la nou
informație. Cea mai bună abordare pentru a studia orice artă ca aceasta este să asculți ce
ni se spune, ia în considerare, încercați-l și apoi vedeți ce concluzii ajungem
prin această practică. O minte deschisă și exploratorie este cea mai sănătoasă minte
poate avea atunci când te angajezi cu o practică precum Nei Gong.
Doar o notă rapidă acum despre utilizarea textului. De-a lungul acestei cărți am folosit versiunea
Sistemul de romanizare pinyin pentru majoritatea cuvintelor chineze. Vă rugăm să rețineți
că o mare parte a teoriei din această carte diferă foarte mult de știința occidentală.
abordare clasică chineză pentru înțelegerea organelor corpului, de exemplu,
 se bazează în jurul funcției sistemului lor energetic și nu fizic
anatomie. Pentru a distinge cele două înțelegeri una de alta am folosit
capitalizare pentru a indica înțelegerea chineză a termenului. „Inimă”, pentru
de exemplu, se referă la înțelegerea chineză clasică a organului, în timp ce
„inima” se referă la organul fizic înțeles în occidentul contemporan
Științe biologice.

Pagina 10

De asemenea, am avut o mulțime de corespondență din partea vorbitorilor nativi chinezi care
mi-au citit cărțile. Aceasta, combinată cu o creștere a chinezilor
studenți, înseamnă că acum este înțelept să punem caracterele chineze lângă fiecare
Termenul de pinină utilizat. Pentru a nu „supraaglomera” textul pe care l-am inclus
Caracter chinezesc prima dată când se folosește fiecare termen Pinyin. Excepția de la aceasta este
dacă i s-a părut relevant să includem caracterul chinezesc cu o altă ocazie de acest fel
ca la listarea termenilor Pinyin. La fel de bine, există un glosar complet al chinezilor
terminologie la sfârșitul acestei cărți.
Sper că cartea vă ajută unii dintre voi să citiți acest lucru și vă doresc toate
cel mai bun în propria dezvoltare.
Damo Mitchell
Portugalia, ianuarie 2018

Pagina 11
 Capitolul 1
QI GONG, NEI GONG ȘI QI
prin istorie, numeroase tradiții spirituale și-au dezvoltat fiecare
T intelegerea proprie a vietii umane. Cu toate că modelele pot fi diferite,
baza tuturor învățăturilor lor este că cuprindem mult mai mult decât doar ale noastre
corpul fizic. Animarea vasului formei noastre este un spirit, un suflet intangibil.
Conectând mintea și corpul, există, în general, un lucru intangibil, nevăzut
forță care este văzută ca „curge” în jurul corpului. În fiecare tradiție, aceasta
înțelegerea modului în care existăm pe diferite niveluri a fost apoi utilizată pentru a informa
sisteme de practică. Unele se bazează pe forme de meditație, altele pe mișcare
exerciții și altele pentru întinderea și condiționarea corpului în diferite moduri.
Deși rezultatele lor eventuale pot diferi, există întotdeauna părerea împărtășită
pentru a ridica spiritul, trebuie să învățăm mai întâi să înțelegem și să lucrăm cu
diverse elemente care alcătuiesc existența noastră.
Ușor unul dintre cele mai răspândite „modele” ezoterice ale existenței umane
astăzi este cea a chinezilor antici. Pentru a plasa o dată istorică exactă la data de
începutul dezvoltării interne chineze este imposibil. Exerciții și spiritual
Învățăturile se înțeleg că își au originea în primele zile ale chinezilor
istorie cu personaje șamanice cunoscute pur și simplu ca Wu (). Este probabil ca
Wu și-a dezvoltat înțelegerile printr-o combinație de experiență și
înțelegere spirituală. Profesorii mei personali mi-au explicat că Wu a servit ca
bărbați cu medicamente, ghizi tribali și magicieni de soi. Ceea ce este sigur este că
metodele antice din acest timp au evoluat și s-au dezvoltat de-a lungul istoriei până la
devin exerciții precum Dao Yin () și Qi Gong (). Astăzi, exerciții Qi Gong
sunt practicate în parcuri din întreaga lume, precum și în centre comunitare și
săli de sate în multe locuri aici, în vest. În majoritatea cazurilor, acestea
exercițiile sunt practicate în scop medical, părerea fiind că, dacă o persoană poate
reglează Qi-ul lor (), apoi va ajuta la apropierea corpului de o stare de bine
sănătate. În acest fel, ceea ce vedem este o amalgamare a exercițiilor fizice
Teoria medicinei chineze.
Alte forme de Qi Gong includ practici menite să consolideze organismul
în scopuri marțiale, sisteme dezvoltate pentru a ajuta o persoană să obțină înălțare spirituală,
ba chiar sisteme religioase menite să conecteze o persoană la zeități și zei. Qi
Gong ca practică a evoluat și diversificat în sute de forme diferite,
deși principiile de bază din spatele fiecărei practici rămân aceleași.
Qi Gong este o practică interesantă. Este adesea comparat cu un amestec de Yogic
asana și meditație, dar acest lucru este doar parțial adevărat. Ca și în cazul mișcărilor noi

Pagina 12

asociat frecvent cu Yoga, există un anumit grad de lucru cu și

schimbarea corpului, deși aici se termină asemănările. În timp ce Yoga funcționează
pentru a întinde și deschide corpul, Qi Gong își propune să împartă corpul în părți și
remodelați-l din interior spre exterior. Pentru a compara Qi Gong cu meditația, noi
trebuie să înțeleagă că meditația ia multe forme, dar în majoritatea cazurilor este
menit să lucreze numai cu conștiința practicantului. În Qi Gong
practică, ne propunem să dezvoltăm o mentalitate foarte particulară care să împărtășească într-adevăr
calități cu gândirea meditației, dar calea spre a ajunge acolo este foarte
diferit într-adevăr. În loc să mergem direct la exerciții bazate pe conștiință, noi
în schimb, lucrați mai întâi cu tangibilitatea corpului înainte de a progresa în
tărâmuri subtile ale minții.
Deși exercițiile Qi Gong sunt destul de cunoscute acum, mai puțin înțelese
este procesul lui Nei Gong (). Nei Gong înseamnă „abilitate internă”; dacă luăm
termen literal, se referă la o serie foarte specifică de schimbări pe care organismul le poate face
 parcurgeți dacă este instruit în mod corect. Nei Gong nu are specific
„exerciții” ca atare. Este pur și simplu un proces care este prezentat într-un mod foarte clar și
manieră surprinzător de liniară. Mișcarea prin procesul Nei Gong este
scopul inerent în cele mai multe școli clasice din Qi Gong, prin care Qi Gong
exercițiile în sine sunt pur și simplu văzute ca „instrumente” care sunt utilizate pentru a facilita acest lucru
proces.
Pentru cei care doresc să practice Qi Gong exerciții doar pentru (mai mult de
acceptabil) scop de relaxare sau ca formă de exercițiu de sănătate, nu este nevoie de
studiul procesului Nei Gong. Este o cale lungă și complexă, care doar cel mai mult
dedicat elevilor ar trebui să se preocupe cu adevărat.
Ce are legătura cu Nei Gong?
Marea întrebare pe care o pot pune mulți nou-veniți la Nei Gong este „Ce anume
antrenează Nei Gong? Când întâmpinați învățături despre acest subiect
din Nei Gong, poate fi puțin copleșitor. Există o mare filozofie
implicate, volume de scrieri alchimice și terminologie aproape impenetrabilă
ceea ce inițial poate părea foarte descurajant. Vestea bună este însă că
Artele chineze tind întotdeauna să fie la fel: teoria este inițial foarte complexă, dar
practica actuală implicată este destul de simplă. Teoria este acolo pentru a ajuta
modelăm mintea în modul corect și ne ghidăm prin procesele de schimbare pe care noi
va trece inevitabil, dar în cele din urmă, este implicarea noastră cu practica
care va da rezultatele.
Putem împărți instruirea Nei Gong în trei aspecte principale - poziția în picioare
exerciții, exerciții în mișcare și practică așezată. Există apoi suplimente

Pagina 13

practici, dar aceste trei mari categorii constituie majoritatea noastră

muncă. Exercițiile permanente sunt punctul de plecare al tradiției. Acestea sunt vizate
la dezvoltarea anumitor abilități fundamentale, cum ar fi „scufundarea Qi” și „localizarea
inferiorul Tian Tian () '. De aici, există o progresie generală în mișcare
și, în sfârșit, practica așezată. Exercițiile de mișcare ajută la circulația Qi prin
corpul și exercițiile așezate sunt utilizate pentru aspectele mai complexe ale procesului.
La început, atunci când înveți aceste arte, vei trece între cele trei tipuri de
exerciții în funcție de ceea ce practici, dar cu timpul ar trebui să găsești
că gravitați mai mult spre munca așezată; în această etapă a instruirii, dumneavoastră
exercițiile în picioare și în mișcare vor deveni din ce în ce mai puțin importante.
Ceea ce este cel mai important să recunoaștem este faptul că avem o distincție clară
între doi termeni. Acești termeni sunt „Nei Gong” și „Qi Gong”. În esență, Nei
Gong este procesul de schimbare prin care ar trebui să urmărim să parcurgem, în timp ce Qi
Exercitiile Gong sunt instrumentele pe care le folosim pentru a trece prin acest proces. Asta înseamnă
că pentru majoritatea instruirii noastre, vom studia Qi Gong și vom folosi
aceste exerciții zilnic. În fondul tuturor acestor lucruri, ar trebui să fim
dezvoltarea unei înțelegeri a procesului Nei Gong și a plasării noastre împreună
spectrul acestei căi. Acest lucru ne va permite să înțelegem exact unde ne aflăm
și când trebuie să trecem la următoarea etapă a pregătirii noastre.

Cine nu ar trebui să se antreneze?

Deși Nei Gong nu este mai periculos decât orice alt intern
practică (atâta timp cât este instruită în conformitate cu orientările) acolo
sunt câteva grupuri de oameni care nu ar trebui să întreprindă
practici din această carte.
În primul rând, persoanele cu vârsta sub 18 ani nu ar trebui să practice Nei Gong
orice fel. Alte practici interne, cum ar fi Taijiquan, sunt bine de studiat
dar Nei Gong în sine este o idee proastă. De-a lungul copilăriei și
adolescența timpurie, există multe schimburi în cadrul unei persoane
 matrice energetică precum și în cadrul machiajului elementar al acestora
minte. Durează până la adolescența târzie sau vârsta adultă timpurie pentru o persoană
Xing să intre într-un fel de stare stabilită și pentru ca emoțiile să
mutați-vă într-un loc mai stabil. Dacă o persoană mai tânără se angajează
Nei Gong, apoi adaugă în esență o altă variabilă, a
una puternică în acest sens, într-un set de condiții care se schimbă rapid. Este
mai înțelept să aștepți până când o persoană este la o vârstă mai stabilă înainte de a începe
să studieze o artă care poate duce la schimbări interne atât de puternice.

Pagina 14

În al doilea rând, femeile care sunt însărcinate sau care cred că pot fi
gravidă nu trebuie să exerseze deloc Nei Gong. Qi și Shen
în cadrul unei femei însărcinate suferă deja tot felul de
modificări alchimice; acestea se vor desfășura așa cum se presupune. Aceasta
ar putea fi problematic dacă o femeie are un proces de schimbare
având loc în același timp, care este un rezultat al practicii sale. Permite
energiile din interiorul corpului să se miște așa cum se presupune că și
lipiți cu exerciții ușoare de întindere și respirație în timpul
sarcinii; nu trebuie să existe deloc o lucrare axată pe Dan Tian.
Cei cu o boală psihică recunoscută, cronică, nu ar trebui
practică Nei Gong, ca șansă de a dezvolta deviația Qi Gong-
boala de tip este crescută foarte mult la cei cu psihiatrie
dezechilibru. Acest lucru este valabil mai ales în cazul tulburărilor mintale
care se leagă între valori maxime extreme și minime sau pentru cele medicate
cu medicamente anti-psihotice.
Persoanele cu tulburări cardiace severe trebuie să fie precaute cu acestea
abordarea practicii lui Nei Gong. În timp ce practica corectă a
sistemul va fi bine, este ușor să faceți o eroare și să trimiteți Qi-ul
inima într-o stare hiperactivă. Deși acest lucru este rar, poate fi
problematic pentru cei cu probleme cardiace preexistente. Daca esti
sigur de starea inimii tale ar putea fi afectată de Qi Gong
instruiți-vă, apoi consultați-vă cu un medic calificat din China
precum și cu profesorul tău. În general, ca o problemă cu privire la problemele cu
inima, practicienii Nei Gong riscă să-i deranjeze
ritmul cardiac dacă practică în timp ce este extrem de stresat, practicați
în timp ce epuizat cronic, bea prea multă cafea alături de ele
practica, nu poate să-și scufunde Qi-ul corect sau să folosească un nivel prea puternic
focus mental. În general, dacă oamenii au probleme cu inima
în timpul practicii, se datorează unuia dintre acești factori.
Oamenii care folosesc regulat droguri de agrement, în special
medicamente halucinogene, nu ar trebui să practice Nei Gong, deoarece acest lucru poate duce
la probleme severe care se dezvoltă în cadrul Shen. La fel de bine, tu
nu trebuie să exerseze niciodată în timp ce este în stare de ebrietate.
Cei cu cancer ar trebui să anunțe profesorul lor despre starea lor
și lucrați cu atenție cu ei pentru a vă asigura că progresează într-un mod sigur
Modă. Singura formă de cancer care nu trebuie combinată cu adevărat
cu Nei Gong este cancerul care este prezent în sistemul limfatic.

Pagina 15
 Acest lucru se datorează faptului că fluxul crescut de Qi prin corp, de asemenea
influențează sistemul limfatic și există riscul de răspândire
starea la un ritm mai rapid.

Fa versus Gong
În cadrul practicii Qi Gong, putem împărți procesul de învățare în două
stadiile principale. Prima este etapa de învățare a Fa () și a doua este
atingerea lui Gong (). Fa poate fi tradus prin „metodă” sau „tehnică”. Aceasta este
cu ce încep toți elevii când încep orice practică. Metoda trebuie să fie
dezvoltat pe o perioadă de timp până când este suficient de bun pentru a fi considerat o abilitate.
Ideea unei „metode” este că este concepută pentru a atinge un anumit obiectiv și așa
folosim metoda menționată până la atingerea acestui obiectiv. În cadrul artelor interne, odată a
metoda a fost practicată destul de mult timp încât își atinge scopul, se poate spune
să se fi transformat într-un „Gong”. Gong este tradus în mod obișnuit ca „abilitate” sau
„lucru”, când de fapt, dacă ne uităm la modul în care se folosește termenul „Gong”
arte precum Qi Gong, ar fi mai bine să-l traducem ca „calitate”. Pe scurt, a
practicantul artelor interne învață cum să dezvolte și să folosească Fa până când ating
Gong.
Acest fapt este adesea înțeles greșit în practica contemporană a artelor interne,
prin care mulți oameni moderni cred că au atins un nivel ridicat odată ce
poate face tehnica corect; în realitate, sunt încă blocați în faza Fa.
Un exemplu ar fi o persoană care învață un set de exerciții Qi Gong care sunt
complexe și complexe, poate un set precum Dragon Dao Yin sau Five
Animal Frolics. Ei își petrec tot timpul de practică asigurându-se că fiecare
mișcarea este cât se poate de îngrijită, că mișcările curg, iar cea din
afara pare relaxat si frumos. Ceea ce a fost ratat aici este faptul că
punct de exerciții precum acesta este atingerea unui obiectiv foarte specific; fiecare parte a
exercițiul a fost dezvoltat meticulos pe o lungă perioadă de timp pentru a afecta
în interiorul corpului sau minții într-o manieră foarte specifică. Prin concentrarea pe
„tehnică” în detrimentul „rezultatului”, prin lipsa de conștientizare a acestui lucru
de fapt, s-au oprit să nu ajungă vreodată la un stat Gong. Acesta este un
eroare obișnuită I termen „excesiv de focalizare pe instrumente”.
Pentru a realiza Gong este nevoie de mult timp și multe repetări. Nu sunt de acord cu
mentalitate tradițională comună care chiar și cu o lipsă de înțelegere, o persoană va
tot ajung la stăpânire dacă repetă ceea ce fac de multe ori. Acest lucru poate
lucrează pentru un număr mic de oameni, dar în majoritatea cazurilor, având un nivel mai profund
înțelegerea a ceea ce fac va ajuta o persoană să se dezvolte mai eficient

Pagina 16

spre un nivel mai înalt de abilitate. În acest fel, teoria va „modela Yi ()”. Acesta este un
concept la care voi reveni când discutăm despre „reglementarea minții”.
Dacă aplicăm această înțelegere a termenului „Gong” practicii noastre, putem vedea
că chiar și numele pentru ceea ce facem implică atingerea unui anumit nivel de
expertiză. Deci, pentru a înțelege Qi Gong acum ca o practică, putem vedea că ar trebui
să fie tradus ca „exersând cu Qi-ul nostru până ajungem la Gong”. O practică cum ar fi
Nei Gong ar trebui să fie tradus mai pe deplin ca „lucrând cu interiorul nostru
mediu până ajungem la Gong '. În acest fel, numele a ceea ce facem
servește-ne să ne spui unde ne propunem mai degrabă decât ceea ce facem.
Daoismul și artele
Daoismul este o tradiție care a evoluat cel mai probabil din practicile ezoterice ale
Oameni Wu. Este considerată a fi principala tradiție internă a Chinei de atunci
 alte două tradiții
preocupat primare
de metodele ale Chinei
„externe” de includ confucianismul,
cultivare care este în primul rând
sub forma filozofică
îndrumare și budism, care au avut originea în Nepal înainte de a fi exportate
China la o dată ulterioară. Daoismul a fost într-adevăr consolidat ca o tradiție cu
învățături ale legendarei figuri Laozi () și a textului său pivot, Dao De Jing (
). Savanții dezbat dacă Laozi a fost sau nu o persoană reală sau dacă a fost folosit ca un
figura pentru înțelepciunea colectată a unui număr de oameni. Indiferent de adevăr,
Daoismul ca tradiție a fost formalizat în acest moment, în urmă cu peste 2.500 de ani. Există
dezacord suplimentar cu privire la faptul dacă Daoismul a fost vreodată o tradiție filosofică
lipsit de aspect religios. Unii afirmă că a fost întotdeauna o religie
structuri ierarhice și un panteon de zei. Alții susțin că a fost în schimb a
sistem de practică „bazat pe metode” care a evoluat ulterior într-o religie
când s-a contopit cu credințele religioase budiste. Adevărul problemei este că
este destul de irelevant, deoarece în prezent există cu siguranță o diferență între cele două
școli de gândire. Unii practică o formă foarte rituală și bazată pe închinare
Daoismul care are un format similar cu alte religii organizate, în timp ce altele
fie practică „metodele” daoismului, fie aplică învățăturile sale filozofice
viețile lor. Eu personal sunt din forma „Daoismului” bazată pe metodă și am
puțin interes pentru expresia sa religioasă.
Ar fi neplăcut să spunem că celelalte tradiții spirituale ale Chinei
Qi Gong era pur și simplu din rădăcini Daoiste; în schimb, putem spune că Daoismul a avut o
influență majoră asupra dezvoltării Qi Gong și, cu siguranță, o mare parte din
terminologia și filosofia practicii sunt preluate direct din surse daoiste.
Veți vedea, pe măsură ce cartea continuă, că mulți daoisti și chiar șamanici
conceptele stau la baza a tot ceea ce facem în practica noastră.

Pagina 17

Dacă ar trebui să luăm cele mai importante trei concepte de Qi Gong care au fost
derivate din Daoism, acestea ar fi, fără îndoială, teoria lui Yin Yang ()
conceptul de Cer și Pământ și principiul lui Wei Wu Wei (). Primii doi
conceptele vor fi examinate mai detaliat mai târziu, dar deocamdată vom începe
Wei Wu Wei.
Wei Wu Wei
Rețineți că atunci când folosesc acest termen complet, scriu „Wei Wu Wei” în loc de simplu
„Wu Wei” așa cum se vede de obicei. Utilizarea „Wei Wu Wei” este deosebit de importantă
la practica Qi Gong, deoarece se referă la transferul de la „Fa” la „Gong” care a fost
discutat mai sus. Wei Wu Wei poate fi tradus prin „a face, a nu face” sau mai bine zis
„a face până ajungem la stadiul de a nu face”. Acest concept este important în interior
practica noastră, deoarece dictează cât timp facem fiecare exercițiu sau metodă în interior
sistemul nostru, precum și de ce o facem. Totul în viață este despre „cauză și efect”;
artele interne nu sunt diferite. „Faza” inițială, „Fa”, este practicată până
se obține calitatea corectă, sau Gong. Atunci permitem calitatea pe care o avem
realizat pentru a se desfășura de la sine în interiorul nostru. Odată obținut efectul corect,
nu mai este nevoie de „a face”. Acum am ajuns la nivelul de
aplicând Wu Wei practicii noastre.
Gândiți-vă la un exemplu de acest fel: am un exercițiu menit să-l atrag pe Qi
regiunea abdomenului inferior. Această metodă implică o serie de respirație
metode și mișcări ale brațelor combinate cu exerciții mentale. Învăț
metoda și apoi practicați-o mult timp. Aceasta este etapa de a învăța Fa
iar acum folosind Fa pentru a genera „cauza” corectă în corp. Practic pentru un
an sau ceva, și acum Qi începe să se mute într-un grad înalt în partea mea inferioară
abdomen. Începe să devină atât de firesc ca organismul să facă asta încât nu mai sunt
au nevoie de mișcările externe și nici de metodele de respirație. În schimb, pot să stau pur și simplu
și lăsați-mi mintea să conștientizeze procesul. Simplul act de a fi conștient
 întărește procesul, așa că acum nu mai trebuie să „fac” nimic.
„cauza” a stabilit „efectul” dorit. Am ajuns acum la starea de „non-
a face 'sau a lui Wu Wei. Rămâneți cu procesul care se desfășoară acum va începe
conduceți-mă spre Gong, o calitate inerentă încorporată în corpul meu, până când este un lucru firesc
și proces continuu. Tot ce este necesar este respectarea constantă cu mintea.
Din acest motiv există o regulă tradițională în cadrul Qi Gong
comunitățile pe care începătorii ar trebui să practice 90 la sută exerciții de mișcare și 10
la sută exerciții statice. Acest lucru se datorează faptului că nevoia de Wei sau Fa este mult mai mare.
Spre deosebire de aceasta, practicienii avansați ar trebui să se deplaseze către 90% statici
practică și doar 10 la sută exerciții în mișcare. Ele sunt statice mult mai mult

Pagina 18

timpul, deoarece sunt conștienți pur și simplu de „cauza și efectul” pe care îl au

stabilite cu succes în sine. Etapa Wu Wei este mai mult
important pentru ei în mișcarea lor către Gong. Wu Wei este considerat a
o etapă mai dorită, întrucât este mai puțin loc pentru eroarea umană, dar trebuie să mergem
prin Wei mai întâi.
Două capcanele potențiale pentru practica Qi Gong gravitează în jurul unei aplicații slabe
a acestui concept. Dacă o persoană încearcă să aplice Wu Wei prea devreme, atunci acestea sunt
respectând în esență o relație „cauză și efect” care nu a fost înființată.
Rezultatul va fi că se întâmplă foarte puțin. Pe de altă parte, dacă un practicant
continuă cu stadiul de „a face” prea mult timp, trecut de etapa de a avea deja
au obținut rezultatul dorit, ei își vor încetini efectiv progresul. Daoistii numesc asta
„ascuțirea cuțitului până când devine neclară”. Este din cauza acestor capcane
acel rol important al unui profesor a fost să-i spună unui elev când era momentul
mergi mai departe cu ceea ce făceau. Profesorii ar trebui să înțeleagă semnele clare
de când elevii lor au atins rezultatul dorit și deci ar trebui să se mute
următoarea etapă a dezvoltării lor. Fără această cunoaștere și îndrumare, noi
lucrează în esență în întuneric. În trecut, am avut profesori care știau
metodele, dar nu semnele momentului de a merge mai departe; rezultatul a fost că nu am făcut-o
practică într-o manieră foarte eficientă și astfel progresele mele au fost încetinite. Am avut atunci
mai târziu profesori care știau semnele și știau exact când făcusem destul
muncește pentru a merge mai departe. Am experimentat o creștere clară a eficienței în ceea ce am fost
făcând când m-am mutat să lucrez sub instrucțiunea lor. Adesea, cunoașterea
semnele progresului au fost pierdute sau uitate, așa că în toată această carte am
a încercat să includă semne clare și tangibile pe care ar trebui să le poți recunoaște
înțelegeți exact unde vă aflați în momentul în care vă aflați și când puteți merge mai departe.
Creșterea eficienței organismului
Dacă trebuie să analizăm principalele motive pentru care oamenii practică exerciții Qi Gong, aceasta
în general, fie scade la căutarea unei modalități de relaxare, fie altfel de îmbunătățire
sănătatea lor. Desigur, există multe alte motive pentru care oamenii practică arte
ca asta, dar mă concentrez doar pe cele două mari grupuri. Acestea sunt bune
motive pentru a studia o artă precum Qi Gong, dar acestea sunt cu siguranță doar o parte din
practică și nu fi totul și încheie toată pregătirea. Practic, relaxarea
mintea și corpul în practica Qi Gong sunt necesare pentru a putea „intra în poarta” din
practica. În acest caz, relaxarea nu este un obiectiv ca atare, ci mai degrabă un „drum spre”
practica. Al doilea motiv pentru care majoritatea oamenilor practică, pentru a obține o sănătate bună,
este mai în concordanță cu multe dintre celelalte efecte secundare pozitive ale antrenamentului Qi Gong.
Motivul pentru aceasta este că se bazează pe funcționarea minții și a corpului
Pagina 19

mai eficient. Acum, acest lucru poate părea evident evident, dar merită
repetând și ținând cont, pentru că multe persoane pe care le-am întâlnit în Qi Gong
lumea pare să rateze acest fapt. Antrenamentul Qi Gong este conceput, ca practică, de făcut
mintea și corpul funcționează mai eficient. Procesul real al „schimbării”
care ajută această creștere a eficienței se numește proces Nei Gong. Diferit
sistemele au propriile obiective și fiecare poate duce oamenii la un nivel diferit
„eficiență”, în funcție de cât de eficient este sistemul, dar, în esență, acesta este
tot ce fac. Chiar și stăpânii care arată abilități care arată aproape
supranaturale lucrează doar la un nivel de eficiență mai mare decât majoritatea
oameni. Capacitatea este acolo în interiorul oamenilor, este doar pentru a ajunge corpul la
funcționează în mod corect și la nivelul potrivit care poate fi evaziv. Dacă noi
analizați etapele implicate în creșterea eficienței funcționării organismului,
putem vedea că, în majoritatea cazurilor, ei urmează seria de pași de bază prezentate în
Figura 1.1 . Aceste etape încep cu lucrul la ceea ce ar face majoritatea oamenilor
ia în considerare „îmbunătățirea sănătății” și apoi progresul pe etape mai profunde.

Figura 1.1: Etapele creșterii eficienței organismului

La baza structurii piramidei se află o „creștere a sănătății materialului
corp'. Acest lucru se întâmplă ca urmare a creșterii eficienței corpului
functionare. Aceste schimbări au loc în orice, din modul în care ne folosim
corpul nostru să se miște, să stea, să stea și să desfășoare acțiuni zilnic,
prin modul în care funcționează și se raportează unii la alții organele interne.
conectarea minții la corp înseamnă că chiar și la acest nivel, pe măsură ce corpul se schimbă,

Pagina 20

la fel și funcționarea minții. Este întotdeauna mai dificil să te concentrezi și să te relaxezi

mintea ta când corpul se află într-o stare de ușurință.
Dincolo de această schimbare a funcționării fizice a corpului, avem apoi un
„creșterea eficienței funcționării energetice a organismului”. Rețineți că aici, în
primul capitol al cărții, folosesc termenul „energie” pentru a mă refer la circulații
și acțiunile Qi ale corpului. Într-adevăr, consider că termenul „energie” este puțin nespecific
și uneori inutil atunci când abordați o artă ca Qi Gong. Mai departe, eu
va defini termenul mai exact și va clarifica ceea ce vreau să spun prin „circulații”
Qi“. Deocamdată, este suficient să înțelegem că stând „în spatele” tangibilului
Forma corpului este un nivel de funcționare mai subtil pe care trebuie să învățăm cum să
 lucrați și Această
practică. îmbunătățiți
etapăeficiența dacă dorim
funcționează săetapa
ciclic cu ne orientăm mai Cu
anterioară. profund
cât noiîn a noastră
sporim eficiența funcționării organismului la nivel energetic, de asemenea
ajută starea fizică a corpului și invers.
A treia etapă de îmbunătățire a eficienței funcționării organismului este
prin schimbare „alchimică”. Termenul „alchimic” se referă la modul în care
pe care cele trei comori ale lui Jing (), Qi () și Shen () le raportează între ele. Acest
este un aspect complex al artelor interne la care se bucură mult timp și gândire
a fost dat de profesorii Daoisti clasici. Un procent mare din textele clasice
care au fost transmise prin generații până în ziua modernă petrec a
mult timp încercând să descifreze misterele acestor trei aspecte ale subtilelor noastre
corp. Pentru a fi perfect sincer, această etapă de realizare necesită foarte mult timp
și efort. Pentru cei interesați să își reducă pur și simplu nivelul de stres, nu există
trebuie să se angajeze în ceea ce privește cantitatea de ore și controlul interior necesar
acest aspect al artelor.
Dincolo de această etapă de pregătire, începe activitatea „densității energetice”. Acest
este important pentru practicieni intermediari-avansați, astfel încât să se înmoaie
calitatea minții lor în ceea ce privește modul în care interacționează cu corpul.
În esență, mintea poate fi gândită ca având o „formă” de fel. Pentru a
să ne îndreptăm către aspectele mai profunde ale Qi Gong și Nei Gong, trebuie să fim capabili
absoarbe complet „forma” minții în corp. Pentru ca acest lucru să se întâmple, există
să fie o serie de „ancore” stabilite în interiorul corpului. Aceste ancore se rădăcină apoi
mintea în ființa noastră, chiar și atunci când suntem într-o stare pasivă. Deși nu la fel
complex pe cât poate suna, este nevoie de timp pentru a atinge acest tip de nivel în dvs.
practică și mulți practicieni Qi Gong nu ajung niciodată la această etapă importantă,
pur și simplu pentru că nu au informațiile corecte. Vom discuta acest lucru în
detaliu mare în carte.

Pagina 21

Ultimele două etape ale creșterii eficienței modului în care funcționăm sunt
faceți cu Shen și forma lui ridicată, Ling (). Aceste etape corespund cu
etapele avansate ale trecerii dincolo de munca cu corpul în pur
„dezvoltarea conștiinței”. La acest nivel, pregătirea este mai asemănătoare cu Nei Dan
() sau „alchimie internă” decât este pentru Qi Gong.
O cale liniară
Desigur, această descriere este doar o prezentare brută a diferitelor etape ale
dezvoltare prin care trecem, nivelurile diferite ale existenței umane care
sunt lucrate pe măsură ce progresăm. Fiecare etapă de lucru implică diverse exerciții,
procese și etape de care ar trebui să fim conștienți. De multe ori surprinde doar oamenii
cât de „liniar” este un proces toate acestea când înțelegeți „foaia de parcurs” a modului în care
ne dezvoltăm în cadrul artelor. Mai potrivite cu „artele alternative” contemporane
scena ar fi să descrie totul ca fiind neliniar sau să spunem simplu,
„Nu există nicio călătorie, suntem deja acolo!”, Dar, de fapt, calea Nei
Gong și, într-adevăr, Daoismul, trebuie umblate. Acest lucru este înțeles într-o comună
traducere pentru Daoism care este „calea” sau „calea”. Dacă ne uităm la chinezi
personaj pentru „Dao”, putem vedea chiar că arată un șamanic cu părul sălbatic -
caută personaj care merge pe o potecă. Figura 1.2 prezintă caracterul și cum
este construit.
 Figura 1.2: Dao
Acest personaj poate fi văzut la dreapta. Personajul ne arată asta în ordine
pentru a ajunge la Dao, ar trebui să „mergem de-a lungul căii”. O cale este un traseu liniar prin a
practică care începe de la A și te conduce până la B. Dacă ne uităm la oricare dintre

Pagina 22

artele interne, putem vedea că transmiterea adevărată a metodelor implică urmărirea

o cale sistematică de progresie care te trece printr-o serie de dezvoltări
etape. Dacă nu avem acești pași de dezvoltare, atunci, la un moment dat,
deveniți „pierduți” în practica noastră și, așa cum ar spune daoiștii, se vor „îndepărta” de
cale'.
Curios, baza Daoismului este că trebuie să respectăm o tradiție și
atunci, la momentul corect (termenul „corect” aici este foarte important!), trebuie să pășim
departe de tradiție și, în schimb, permite pur și simplu Dao să se desfășoare în noi. Acest
este evidențiat în linia „Dao Ke Dao Fei Chang Dao ()” sau „The Dao that
Poate fi urmărit nu este Dao adevăratul și nemoturător. " Acest lucru implică faptul că, deși
„calea” lui Dao trebuie parcursă, la etapa potrivită în practica noastră trebuie
uitați de calea și lăsați munca noastră anterioară să ne conducă spre următoarea etapă a noastră
dezvoltare.
Baza de înțelegere a momentului de a „părăsi calea” este aceea de a privi
calea face. Instruirea internă sistematică a artelor daoiste funcționează pentru a reglementa
corpul, matricea energetică și conștiința astfel încât atunci când ne relaxăm
și să ne permitem să fuzionăm cu Dao, suntem în condițiile potrivite pentru a face acest lucru. Dacă
încercăm „să fim pur și simplu cu Dao” înainte de asta, atunci vom avea puține speranțe.
calitatea Jing-ului nostru, Qi și Shen nu este corect. În schimb, pregătim corpul,
nava, printr-o practică sistematică până când totul este așa cum ar trebui
fi. Practica ne conduce într-o stare specifică de a fi, apoi ne permitem roadele
munca noastră să se desfășoare în interiorul nostru de acord. Acesta este cunoscut sub numele de echilibru
între Wei (a face) și Wu Wei (a nu face). Obținerea corectă a acestui echilibru este de
importanță primordială și este motivul utilității pregătirii tradiționale
în cadrul unui sistem intern.
Multe sisteme Qi Gong nu au într-adevăr o natură pas cu pas
că sunt învățați. Acest lucru este în regulă pentru cei care doresc să se relaxeze și să-și mute
corpurile cu blândețe, dar nu este un mod eficient de a studia pentru cei care într-adevăr
vor să aprofundeze în practica lor internă. Fiecare sistem clasic de practică
dintr-o rădăcină autentică se învață pas cu pas, cu fiecare etapă din
practicați bazându-vă pe ceea ce a venit înainte. Elevul lucrează mai întâi spre
dezvoltarea corpului în modul corect, apoi sistemul energetic și, în sfârșit,
minte. Deși există, desigur, o anumită încrucișare între aceste etape ale
dezvoltare, în general lucrăm în acest mod.
Pentru fiecare etapă de dezvoltare, există exerciții definite pentru a exersa și
rezultate asteptate. „Reperele” ne arată când trebuie să mergem mai departe și de aici
Pagina 23

rolul profesorului vine. Profesorul trebuie să-l ajute pe elev să se dezvolte

„calea” cât mai eficient.
Stăpânirea controlului eficienței corpului necesită prima stăpânire
controlul Qi-ului nostru, de unde și numele practicii - Qi Gong. Dincolo de asta, noi
trebuie să stăpânească controlul și dezvoltarea mediului nostru intern; aceasta este
a făcut aluzie în numele procesului de dezvoltare a noastră - Nei Gong. Dacă noi
putem analiza efectiv etapele „creșterii eficienței” din figura 1.1 , putem
vezi că începe cu corpul fizic, se deplasează pe tărâmul energetic și apoi
în cele din urmă, conduce în lucrare directă cu mintea și spiritul. Aceasta este ordinea clasică
pentru muncă în cadrul artelor daoiste. Se asigură că o bază solidă este construită în
tangibil înainte de efectuarea explorării subtilului: un principiu vital de asigurat
rămânem „fundamentate” în viețile noastre.
Un proces de dezvoltare
Procesul de dezvoltare pe care îl parcurgem în timp ce exersăm este important
a intelege. Cu toate că există loc pentru o anumită flexibilitate în orice proces,
în general există un traseu principal pe care ar trebui să-l urmăm. În multe școli Qi Gong,
„procesul” nu este prezentat într-o manieră clară, în timp ce tendința generală a
școlile care se numesc „școli Nei Gong” este că au o cale clară
dezvoltare internă. Deși unii vor împiedica să aibă o cale liniară de
progresie de urmat, eu însumi am găsit-o întotdeauna utilă. La întâlnire
mulți practicieni Qi Gong pentru prima dată, tind să-i întreb unde sunt
pe propria lor cale și spre care se îndreaptă. Care este rostul exercițiilor
ei fac? Desigur, acest lucru este doar pentru cei care doresc să se adâncească în
arte. Pentru cei care doresc să-și folosească pregătirea pentru a-și îmbunătăți sănătatea, nu este așa
necesar. În multe cazuri, oamenilor le este greu să răspundă, așa că prima misiune este
pentru a reveni la proces, „calea” și a stabili ce etape de dezvoltare
sunt confortabili. Ce au obținut „Gong” și ce sunt ele
slab în? După ce aveți o idee clară despre acest lucru, atunci poate crea o schimbare masivă în
practica ta. Dintr-o dată, puteți începe să aflați ce sunteți
ar trebui să se concentreze în formarea ta.
Procesul de bază Nei Gong cu care lucrez în școala mea este următorul:
1. Condiționarea și pregătirea corpului fizic
2. Reglarea respirației și a minții
3. Începutul etapei de la Jing la Qi
4. Trezirea sistemului energetic
5. Mișcarea și guvernarea Yang Qi
6. Atingerea vibrației / vieții interne

Pagina 24

7. Începutul etapei Qi către Shen

8. Etapa lui Shen până la Ling și Dao
Am scris anterior despre acest proces într-o manieră foarte „introductivă”. În
cartea Daoistul Nei Gong: The Philosophical Art of Change , publicată de
Cântând Dragon în 2011, am oferit o scurtă introducere a procesului Nei Gong și
a conturat câteva dintre etapele inerente la fiecare etapă. În această carte, doresc să merg
aprofundați în aceste etape și separați cu adevărat ceea ce se întâmplă în fiecare parte a
proces, cu siguranță pentru fundamentarea și etapele intermediare de formare. Dacă noi
 doresc să înțeleagă
urmatoarele parti: fiecare pas pe parcurs pe deplin, le putem subdiviza în
1. Condiționarea și pregătirea corpului fizic
A. Întindeți și consolidați corpul în mod corect
b. Învață să „agăți mușchii” de cadru
c. Aflați cum să aliniați corpul
d. Aflați cum să mențineți alinierile în timp ce vă deplasați
e. Învață să localizezi Dan Tian de jos în mod corect
f. Controlează amplasarea centrului de masă
g. Învață să miști eficient centrul de masă
2. Reglarea respirației și a minții
A. Reglați respirația în funcție de „cuvintele cheie” ale Qi Gong
b. Înțelegeți natura respirației „pasive” și „active”
c. Conectați respirația la procesul de eliberare
d. Înțelegeți natura minții
e. Înțelegeți învățăturile Daoiste privind antrenamentul minții
f. Înțelegeți „forma” minții
g. Aplicarea Wei Wu Wei în practică
h. Echilibrul de concentrare și eliberare
3. Începutul etapei de la Jing la Qi
A. Consolidarea Jing
b. Recuperarea mișcării Jing
c. Înțelegerea tiparelor sănătoase de întreținere Jing
d. Controlul bazinului inferior al corpului
4. Trezirea sistemului energetic
A. Trezirea lui Dan Tian
b. Guvernarea incendiilor și a apei
c. Deschiderea canalelor
d. Orbita microcosmică

Pagina 25

e. Înțelegerea naturii Qi
f. Purificarea, hrănirea și reglarea Qi
g. Scufundarea Qi în mod corect
5. Mișcarea și guvernarea Yang Qi
A. Înțelegerea naturii focului și a apei Qi
b. Înțelegerea naturii Yin și Yang Qi
c. Echilibrarea și combinarea focului și a apei
d. Amestecarea focului și a apei
e. Generarea Yin și Yang
6. Atingerea vibrației / vieții interne
A. Conversia activității mentale în „ascultare”
b. Absorbția completă a conștiinței în corp
c. Aplicarea clasicului Sinew-Changeing la practică
d. Revenirea la consolidarea lui Dan Tian
e. Construirea „gârnei”
f. Extinderea Qi
g. Obținerea „radiațiilor”
7. Începutul etapei Qi către Shen
A. Stilând mintea
b. Combinarea celor cinci elemente
c. Găsirea „lunii albe pe vârful muntelui” (vezi Capitolul 12 )
8. Etapa lui Shen până la Ling și Dao
A. Studiu alchimic avansat
 b. Shen Gong și dezvoltarea spiritului ()
După o primă privire asupra filozofiei de artă și a unei discuții despre
sănătatea în funcție de Daoism și Qi Gong, voi petrece restul cărții
explorarea acestor etape și ce înseamnă ele.
Ce este Qi?
Este clar să vedem că în oricare dintre aceste tipuri de arte, indiferent de sistem,
preocuparea principală va fi să găsești și să lucrezi cu Qi-ul tău. Nu există nici o cale
în jurul acestui termen sau a faptului că va fi un studiu experiențial aprofundat al Qi
implicat în practica ta. Am avut ghinionul să întâlnesc câteva
Școlile „Qi Gong” care au renunțat complet la termen și în schimb
și-au transformat practica în exerciții de respirație bazate pe fizioterapia occidentală
teorie, dar din fericire, majoritatea sistemelor nu au trecut pe această rută. Aruncarea a
termen pur și simplu pentru că nu îl înțelegi sau simți că antichitatea
înțelegerile au fost arhaice nu este o idee bună. Am găsit din nou timp și timp

Pagina 26

că, odată ce am pătruns, de fapt, mai adânc în arte, au fost clare și specifice
definiții pentru fiecare termen folosit. Veți auzi adesea expresia „Qi
întrucât un termen este imposibil de definit, deoarece este un lucru abstract ”; nu cred asta
să fie cazul. Qi are un set de sensuri foarte specifice, depinde doar de ce
în contextul în care termenul este utilizat în interior. Așadar, de exemplu, apare termenul „Qi”
Medicina chineză, Qi Gong, arte marțiale și nenumărate alte practici chineze. Aceasta
este de asemenea utilizat în cadrul conversației generale în care poate fi „Qi-ul” vremii
discutat și așa mai departe. Dacă presupunem greșit că termenul „Qi” este același
în fiecare dintre aceste contexte, atunci, evident, vom avea dintr-o dată foarte larg
spectrul definițiilor. Acum, ne este greu să înțelegem termenul sau să dăm
este o definiție foarte specifică; dar dacă privim fiecare artă izolat, putem
începe de fapt să-i descoperi sensul. Acest sens este util, ca și fără
definiția Qi cu care putem lucra, va fi greu să progresăm mult în a noastră
practică.
Qi-ul medicinei chineze
În cadrul terminologiei medicinii chineze, Qi este utilizat în două moduri principale: primul ca an
„acțiune” sau „funcție” și în al doilea rând ca o entitate foarte specifică care curge prin
sistem de canale. Vom analiza definiția Qi în cadrul canalelor
separat, deoarece este relevant și pentru practica Qi Gong.
Putem vedea termenul „Qi” folosit ca „acțiune” în fraze precum
„Qi-ul inimii”. Ce este „Qi-ul inimii”? În esență, este
activitatea funcțională a sistemului Heart. Deci, dacă Inima are Qi sănătos, atunci
înseamnă că își îndeplinește corect funcțiile. „Deficiență de inimă”
în esență, înseamnă că Inima nu își îndeplinește „acțiunile” la fel ca ea
ar trebui, indiferent de motiv. În acest fel, Qi acționează mai degrabă ca un verb decât ca un substantiv.
Când discutăm diferitele „Qi” ale corpului în acest mod în chineză
medicamente, discutăm despre diferitele activități ale sistemelor de organe și cum
își îndeplinesc eficient funcțiile.
Qi-ul canalelor
Acesta este un pic mai dificil de înțeles la început. Este nevoie de o cantitate corectă de
înțelegere experiențială înainte de a vă putea angaja cu adevărat cu ceea ce se ia
loc în cadrul sistemului de canale al corpului. Pentru a înțelege „Qi-ul”
canale ”, trebuie mai întâi să înțelegem că Qi se naște din Shen în cadrul clasicului
Gândul Daoist. În esență, acest lucru înseamnă că „spiritul” este sămânța vieții și că Qi
se extinde prin noi pe măsură ce ne dezvoltăm în interiorul pântecelui. Jing sau
„esența” de care suntem înzestrați dă naștere corpului fizic, în timp ce Shen
își extinde influența prin corpul nostru prin acțiunea Qi. Acest proces este
Pagina 27

prezentată în figura 1.3 . Astfel se dezvoltă mintea și corpul pe măsură ce ne dezvoltăm

în interiorul pântecului. Terminologia tradițională Daoistă ar numi asta „venirea
împreună cu Yin și Yang ”sau„ fuziunea Cerului și Pământului ”.

Figura 1.3: Formarea minții și a corpului

Un nume clasic pentru sistemul de canale este „holul luminilor”. Mulți au fost
confundat cu acest nume străvechi pentru canale, dar este esențial pentru că
atunci când atingeți un anumit nivel de abilitate în cadrul acestor arte, puteți începe
percepe vizual interiorul corpului. Mintea începe să privească diferite straturi
a existenței în mediul tău intern și când vezi canalul
pentru prima dată, apare ca o masă mare de fire albe argintii care
extinde-te prin corp. Din păcate, calea sistemului de canale nu este nicăieri
aproape la fel de îngrijit și simplu așa cum se arată în manualele de acupunctură. În schimb, este un imens
încurcătură de căi complexe care ajung în fiecare parte a corpului tău. Motivul pentru care
canalele apar aprinse este că creierul poate percepe diferite straturi energetice
în diverse feluri. Când Shen sau conștiința este percepută, apare în general
ca o lumină albă - „lumina albă a iluminării” despre care vorbesc multe tradiții.
Sistemul de canale este luminat alb, deoarece este o extensie a conștiinței

Pagina 28

prin corp. Este modul în care spiritul ajunge prin corp ca

atâtea tendințe pentru a ne anima și a ne aduce viață.
Un al doilea nume clasic pentru canale se referă la ele ca „ceresc
fluxuri. Acest lucru se datorează faptului că sunt ca niște fluxuri care se extind prin corp din
Cerul care, în acest caz, este folosit ca analogie pentru conștiință.
Conștiința este „mini Cerul” propriului nostru mediu intern.
Este în primul rând acest aspect al Qi cu care lucrăm
 căi de canal deschise sau clare în cadrul practicii Qi Gong și Nei Gong. Aceasta este
de ce atât de multe dintre etapele de compensare sau schimbare Qi au, de asemenea, o directă și
adesea impact profund asupra stării noastre sufletești. Este și motivul pentru care atât de mulți
din punctele stimulate în acupunctură au, de asemenea, un impact asupra stării noastre de
minte. Prin aplicarea presiunii manuale sau prin introducerea unor ace mici, accesăm
extensiile minții.
Rețineți că termenul „deschiderea canalelor” este vital pentru noi
Instruire. Vom reveni la această etapă relevantă din această carte și vom analiza ce
înseamnă să deschidem un canal, cum este realizat și cum să vă concentrați asupra acestui lucru în nostru
practică.
Întrucât această formă de Qi este o extensie a minții, am simplificat acest lucru prin
permițând studenților începători să se reflecte asupra definiției Qi ca fiind o formă de
„informații conștiente”. Această definiție a devenit utilă ca instrument de predare, ca.
îmi oferă un model de lucru simplu, care îi aduce pe studenți în gândirea corectă și
îi îndepărtează de definiția destul de inadecvată a Qi fiind „energie”.
Qi-ul artelor permanente și marțiale
Am plasat artele „în picioare” și „marțiale” într-o singură categorie așa cum sunt, pentru mine, așa sunt
discutând în esență același proces. Aici, vorbesc în primul rând despre
Qi a discutat în cadrul artelor precum Taijiquan (), mai degrabă decât a formelor externe
luptă. Nu voi intra într-o mare cantitate de detalii despre artele marțiale, cum ar fi
aceasta este o carte despre Qi Gong și Nei Gong. Sunt doar informații despre
„Qi marțial” pentru a arăta că există diferite utilizări ale termenului.
Una dintre cele mai mari neînțelegeri din cadrul artelor marțiale interne este
făcut de cei care cred că este important „Qi-ul canalelor”. în timp ce
s-ar putea să se întâmple că practica repetată a Taijiquanului deschide canalele
a sistemului meridional, acesta nu este scopul. Termenul "Qi" este folosit într-un foarte
context diferit aici. Qi-ul artelor marțiale interne se încadrează în două tipuri principale:
Qi care este scufundat și Qi care este mobilizat. Motivul pentru care așez artele marțiale și
Qi al practicilor permanente, cum ar fi Zhan Zhuang () într-o categorie este că
mecanismul din spatele lor este în esență același. Formele Qi Gong statice, cum ar fi

Pagina 29

Taijiquan, se bazează pe posibilitatea de a „scufunda” mai întâi Qi-ul și apoi de a „mobiliza” Qi-ul.
Mobilizarea apare ca rezultat direct al scufundării. Pur și simplu, dacă tu
nu poate „scufunda Qi-ul”, atunci Qi nu se va mobiliza niciodată eficient.
„Sinking the Qi” are loc într-o serie de etape. Aceste etape sunt următoarele:
1. Relaxarea mușchilor contractivi
2. Scufundarea activă a masei prin corp
3. Umplerea abdomenului inferior
4. Extinderea regiunii abdominale inferioare
5. Întinderea țesuturilor conjunctive ale corpului
6. Conectarea țesuturilor moi într-o singură unitate
7. Stresarea țesuturilor moi prin eliberarea crescută de masă
8. Generarea unui „spațiu” expansiv în interiorul corpului
Toate aceste etape au loc secvențial, fiecare etapă având loc ca
rezultat direct al etapei anterioare atingând un nivel suficient de ridicat. Ca în cazul tuturor
stadiile dezvoltării în artele interne, este „cum” și nu „ce”
Este important. Dacă „cum” nu este aplicat corect, atunci rezultatele dorite
nu se va realiza. În acest caz de „scufundare Qi”, este a doua etapă care,
în experiența mea, oamenii tind să greșească. Cuvântul cheie din
a doua etapă a listei de mai sus este „activă”. Să vă scufundați masa înseamnă activ
aruncați-vă greutatea în jos prin corp, astfel încât să aibă efect
de întindere a tuturor țesuturilor conjunctive pe drumul trecut. Majoritatea practicienilor
 chiuveta
pe corpul„pasiv”: își pierd
lor. Nu există greutatea
nicio până
întindere la sol fără
în interior și, niciun efect nu se angajează
prin urmare,
țesuturi conjunctive. Dacă se întâmplă acest lucru, „Qi” nu poate fi scufundat.
Odată ce țesuturile sunt întinse sub forța greutății care scade activ
prin corp, atunci aceasta începe să vă conducă spre etapa de „mobilizare
Qi '. Acest lucru înseamnă că țesuturile conjunctive pot fi utilizate mult mai mult
grad decât mușchii contractori. Aceasta este baza artelor marțiale interne
precum și o abilitate cheie pentru a proveni din practicile Qi Gong statice precum Zhan
Zhuang. Este o abilitate dificilă de a obține mai întâi blocajul de la început și unul aproape sigur
are nevoie de îndrumarea unui profesor experimentat.
Tipuri de Qi
Dacă ne uităm la cele trei mari categorii de Qi discutate mai sus, putem vedea asta
ele sunt în esență trei lucruri foarte diferite. Aceste „tipuri” de Qi sunt
rezumată în tabelul 1.1 .
Tabelul 1.1: Tipuri de Qi

Pagina 30

Utilizarea termenului „Qi” Sens

Qi din medicina chineză Calitatea unei acțiuni sau a unei funcții
Qi al canalelor Extinderea conștiinței prin
corpul
Qi al artelor în picioare / marțiale Reacția la scufundare și schimbare
corpul
Pe deasupra acestor trei categorii largi, există și alte tipuri de Qi și utilizări
a cuvântului, de la un nivel general de vitalitate la o persoană, până la puterea
a câmpului auric. Lista ar putea fi mult mai lungă. Motivul pentru care m-am concentrat
cele trei utilizări ale termenului „Qi” de mai sus este că am găsit mulți practicieni să fie
amestecând acestea în practica lor. Dacă nu aveți o idee clară despre ce fel
despre Qi discutăm, atunci este posibil ca practica dvs. să devină confuză și așa
slăbit.
Aspectul final al Qi îmi doresc foarte mult să vă preocup aici în primul
capitolul cărții este cel al lui Yin și Yang Qi. Acești doi termeni vin timp
și din nou în cadrul artelor și pentru oricine practică fie Nei de nivel înalt
Gong training sau alchimie internă, aceste două tipuri de Qi vor fi de primă calitate
îngrijorare.
În esență, Yin și Yang Qi sunt cele mai pure forme de Qi pe care corpul le poate
Genera. În acest caz, discutăm în esență despre Qi care circulă în interior
canalele - extinderea conștientizării conștiente prin corp. A deschide
canalele și lucrează cu Dan Tian la unele dintre etapele mai avansate ale
antrenament, trebuie să învățăm cum să producem cele mai pure forme de Qi pe care le putem.
În cadrul terminologiei Daoiste clasice, formele pure ale Qi au fost numite Yin și
Yang. Versiunile distorsionate ale Qi în interiorul corpului erau în general cunoscute sub numele de Foc
si apa. Astfel, daoistii au devenit de o importanta deosebita pentru a studia cum sa faca
transformă focul și apa înapoi în Yin și Yang. Acesta a fost un model pentru ei
cum să condiționezi mintea și să controlezi corpul pentru a purifica calitatea
Qi care curgea în sistemul de canale. Pe deasupra modelului de mai sus, noi atunci
au un spectru întreg de calități Qi care nici măcar nu sunt suficient de pure pentru a fi numite
Foc și apă. Acest concept este prezentat în Figura 1.4 . Acesta arată tipurile de Qi care
în general, experimentăm și simțim mișcarea prin corp în timpul exercițiului nostru.
Pagina 31

Figura 1.4: Yin, Yang, Foc, Apă și spectrul Qi

Unul dintre „limbajele” cheie pe care le avem atunci când învățăm să lucrăm cu Qi este
cea a senzațiilor corpului nostru - limbajul sentimentului. Deși este oarecum
funcție de sens defect, care cu siguranță nu depășește tărâmul delirului, este
cel mai bun mod de a cunoaște ce formă de Qi lucrăm în
primele etape ale pregătirii noastre. Yin, Yang, Foc și Apă vor fi returnate
de multe ori în această carte și le vom privi în detaliu. Deocamdată, este
suficient pentru a ști aproximativ cum simt în interiorul corpului când sunt
produs și experimentat. În timp ce fiecare dintre noi va procesa o experiență internă
în felul nostru unic, există întotdeauna anumite experiențe care vor fi
impartit.
Yang Qi () se simte ca un curent electric care se deplasează prin canalele din
o manieră ciudat de fluidă. Poate suna ciudat pentru cei care nu s-au simțit niciodată
pentru ei înșiși, dar „electricitatea lichidă” este cum aș descrie-o cel mai bine. Yin Qi ()
se simte ca o formă puternică de magnetism care se îndoaie și întinde interiorul
corp. Când generați suficient Yin Qi, este ca și cum ar fi mediul dvs. intern
fiind reformată fizic sub controlul unei serii de câmpuri magnetice.
Yin și Yang Qi sunt tipuri destul de avansate de Qi pentru a genera în corp;
de obicei nu sunt experimentați de către practicanți de multă vreme; în schimb este
Focul, apa și tot ce se află între timp pe care îl întâlnim în timpul începutului și
etapele intermediare ale pregătirii noastre. Fire Qi se simte ca tremurând sau vibrând
calea care se deplasează de-a lungul lungimii canalelor. Majoritatea celor mai „impuri”
formele de Qi pe care le simțim sunt și variații în acest sens; din acest motiv, majoritatea
Îi vei simți în primele etape ale antrenamentului

Pagina 32

cum ar fi vibrațiile și tremurarea care au loc în interiorul corpului. Apa Qi este

experimentat ca un fel de „greutate” în interiorul corpului. Se poate simți ca gravitația
dintr-odată a devenit mult mai puternic și a început să tragă în jos. În
majoritatea cazurilor, se poate simți ca o muncă destul de grea pentru a rezista efectelor Water Qi
construind în interiorul tău și, după cum vom discuta mai târziu, chiar te poate trage chiar în jos
 la pamant.
Aceste sentimente de a fi trase de formele mai Yin ale Qi și vibratorii
liniile de mișcare generate de mai multe tipuri Yang de Qi sunt ceea ce suntem
va lucra cu mult timp când vom începe Qi Gong. Baza
procesul este ca noi să generăm aceste tipuri de Qi, aceste reacții și experiențe,
și apoi purificăm Qi cât putem cel mai bine, astfel încât să începem să localizăm și să generăm
energii pure Yin și Yang. De aici, învățăm apoi să lucrăm cu acestea
două forțe, faceți-le să funcționeze ca o singură unitate și combinați-le în interiorul corpului. Acest
este premisa muncii inerente procesului Nei Gong.

O notă despre căldură

Pentru aceia dintre voi care sunt noi în aceste tipuri de arte, sunt sigur
acum ești deja confuz! Se poate părea că acest prim capitol este
un amestec neobișnuit de informații despre experiențe, sentimente în corp,
filozofie și modul de exersare. Motivul pentru aceasta este că învățarea
Qi Gong trebuie să țină cont de toți acești factori. Este o circulară
studiu, prin care o înțelegere corectă a diferitelor piese ale puzzle-ului
trebuie dezvoltate pentru a înțelege imaginea mai mare. Acesta este ce
îl face un subiect atât de provocator și fascinant.
Ultima „experiență” despre care ar trebui să discut aici este senzația de căldură
că mulți oameni se dezvoltă în practica lor încă de la început
etape. Această căldură poate fi o senzație generală a corpului crescut
temperatura, căldura localizată în plasturi în jurul corpului, căldura de-a lungul
lungimea unui canal sau clădirea de căldură în zona inferioară a abdomenului.
motiv pentru care vreau să mă concentrez pe această senzație de căldură este pentru că este foarte
comun și, de asemenea, pentru că este adesea înțeles greșit. În majoritate
în cazuri, căldura nu este Qi, deși este generată ca urmare a
mișcarea Qi. În general, căldura este generată de
rezistență în interiorul corpului. Când Qi încearcă să se deplaseze printr-o regiune
a corpului care este strâns și nu este suficient de deschis, apoi rezistența
începe să genereze o senzație de căldură. Acesta este motivul pentru care, dacă o persoană este
exersând corect, atunci senzațiile de căldură ar trebui să înceapă să se estompeze

Pagina 33

departe. Experiența ar trebui să fie temporară, pe măsură ce canalele se deschid

mai mult și rezistența este diminuată.
Acest tip de căldură este destul de distinct de căldura rezultată din
circulație crescută. Odată ce ai experiența, poți
simt clar cum diferă.

Cele opt experiențe

Este important să înțelegem că în cadrul practicii Qi Gong, aceasta este Qi-ul
canale cu care urmează să lucrăm și să simțim. Acest tip de Qi este o extensie
a minții în jos prin corp, așa cum se arată în figura 1.5 . Conexiunea
între Qi a sistemului de canal și mintea este absolută. Este aproape ca
o versiune energetică a sistemului nervos.
 Figura 1.5: Extinderea minții în canale
Acest Qi se deplasează prin noi ca o formă de informație vibrațională. Aceasta informatie
poate avea o calitate emoțională, motiv pentru care, atunci când atingem Qi, se poate
de asemenea, începe să elibereze experiențe emoționale prinse, ca atunci când acest "Qi emoțional"
părăsește corpul, este normal să avem scurte schimbări emoționale. Aceasta este
pentru că mintea citește informațiile conținute în Qi și
procesarea acesteia ca o experiență pentru noi. Nu este nimic să vă faceți griji și totul
normal. Pe lângă aceste experiențe emoționale, avem și ceea ce chinezii
numiți clasic Ba Chu () sau „opt experiențe”. Aceste experiențe sunt
enumerate în general ca Diao () sau „agitare”, Yi () sau „emoție”, Leng () sau „senzație
rece ', Re () sau' senzație de cald ', Fu () sau' senzație de lumină ', Chen () sau' senzație ca și cum
scufundându-se ', Jian () sau' simțindu-se strâns 'și Ruan () sau' simțindu-se moale '.
Toate cele de mai sus sunt reacții generale la mișcarea și efectele Qi. La fel de
„informația” începe să se miște pe canale, este trimisă înapoi în minte
unde este procesat ca o experiență tangibilă. Aceste experiențe le putem folosi

Pagina 34

pentru a naviga pe calea lui Nei Gong. Deși experiența în sine nu este obiectivul, este
un mod util pentru noi de a cunoaște ce se întâmplă. Dacă ne uităm la opt
experiențe individuale, putem vedea că acestea corespund cu următoarele:
• Diao (scuturând): Simțirea ca și cum te agită în interior se datorează
mișcarea mai multor forme Yang de Qi, inclusiv Qi de foc.
• Yi (emoție): Aceasta indică o hiperactivitate a interiorului corpului
iar uneori mintea. Vă poate lăsa „zumzet” pentru ceva timp
după aceea; acesta este un semn al mișcării Qi într-un ritm crescut.
• Leng (senzație de frig): senzațiile de frig sunt, de obicei, modul în care organismul
procesează o regiune a corpului cu deficiență cronică de Qi, sau altfel,
dacă frigul se simte ca și cum se mișcă de-a lungul unui canal, este de obicei așa cum faci
experimentați un agent patogen energetic care părăsește sistemul.
• Re (senzație de fierbinte): Aceasta este căldura de rezistență discutată mai sus. Un foarte
experiență comună.
• Fu (senzație de lumină): Pe măsură ce Qi se mișcă în sus în corp, poate fi puțin
„dezlegare”, care te face să te simți ușor și ca și cum ai putea pluti.
• Chen (simțind parcă scufundat): Ca mai multe tipuri Yin de Qi, inclusiv
Apa Qi, au experiență, se pot simți ca și cum ai deveni mai greu
sau fiind atras spre pământ.
• Jian (simțindu-se strâns): Dacă Qi se comportă puternic printr-un canal, atunci
poate strânge temporar canalul. Acest lucru se datorează faptului că
țesuturile conjunctive ale canalului reacționează la creșterea
informații despre Qi care trec pe lungimea lor.
• Ruan (simțindu-se moale): pe măsură ce canalele se deschid și eliberează tensiunea de la ele
lungime, este normal ca organismul să se simtă brusc ca și cum se înmoaie sau
slăbire într-un anumit grad.
Începutul unei practici
În mod tradițional, oricare ar fi sistemul lui Qi Gong pe care o practica o persoană, ei întotdeauna
trebuiau să înceapă în același mod: mai întâi trebuiau să regleze starea corpului,
apoi au trebuit să regleze respirația și, în sfârșit, au trebuit să regleze mintea.
Acestea sunt „cele trei reglementări” ale Qi Gong și modul în care ne asigurăm
pregătindu-ne pe noi înșine să ne deplasăm cât mai adânc în practica noastră. O mare parte din
restul acestei cărți va discuta despre cele trei reglementări ale practicii interne
precum și filosofia de bază și procesul mai larg al lui Nei Gong.
 Ar fi necinstit pentru orice autor să nu sublinieze în această etapă că cel mai mult
o modalitate eficientă de a instrui Nei Gong, Qi Gong sau orice formă de artă asociată este să faci
contact cu un profesor experimentat și primiți instrucțiuni practice. În această epocă a

Pagina 35

„schimb de informații”, „cursuri online” și „ușurință de acces” generală la teoretice

informații, este înțelept să ne amintim că aceste arte au fost transmise întotdeauna ca o
un fel de ucenicie între profesor și elevul dedicat. În timp ce există
De asemenea, există multe beneficii pentru cât de ușor putem accesa informații
capcane. Numărul mare de oameni care învață exclusiv din cărți și videoclipuri are
însemna că artele sunt acum mai răspândite, dar sunt practicate și la o
calitate mai mică decât erau în trecut. Din acest motiv, aș dori să subliniez
că am scris această carte și, într-adevăr, alte câteva, pentru a oferi
sprijinirea îndrumării teoretice către cei care se gândesc să caute un profesor,
sau care studiază deja cu unul. Simțiți-vă liber să încercați materialul din această carte,
dar dacă doriți să progresați din primele etape ale practicii, atunci ar trebui
solicitați asistență personală.
Cheia tuturor acestor lucrări este postura Wuji (), despre care este discutat în
capitolul 4. Dacă vrei să faci din Nei Gong o parte din viața ta, atunci multe
ar trebui petrecut timp studiind acest exercițiu permanent și asigurându-vă că aveți
a integrat toate învățăturile sale în corpul tău. Ar fi trebuit să depășiți Fa
în gong-ul exercițiului pentru a fi construit o fundație suficient de solidă.
A nu cheltui suficient de mult pe elementele de bază este o greșeală ușoară de făcut. Este un
ispititor „capcana” acestor arte pentru a dori să se miște prea repede; Știu, am făcut
aceeași greșeală eu de multe ori în trecut. Aproape de fiecare dată când lovesc un pahar
plafonul în pregătirea mea și dezvoltarea mea este blocată, se datorează ceva
în cadrul fundamentelor practicii mele fiind incorecte. În general, trebuie să iau
un pas înapoi și verificați din nou elementele de bază pentru a vedea unde se află problema.
Cheia dezvoltării acestor arte este înțelegerea faptului că este o practică zilnică
face cu adevărat diferența. Când am început, experiența mea este că
majoritatea oamenilor nu pot menține o practică zilnică. Există, în general, și
multe distrageri, rezistență mentală și toate celelalte „scuze” pe care
mintea va veni pentru a împiedica o persoană să bată în jos pentru a dezvolta
o rutină de practică zilnică. Din acest motiv, aș spune că acesta este primul și
cel mai important lucru pentru studenții noi. Aceste arte se bazează pe consecvență
să lucrezi cu adevărat. Practică intermitentă cu o luptă personală constantă împotriva
lenea nu te va duce niciodată cu adevărat în altă parte dincolo de nivelurile suprafeței. Unul dintre
primele lucruri pe care trebuie să le acceptăm este că „ceea ce introducem, ne întoarcem” și așa
trebuie să fim realiști cu ceea ce putem realiza în raport cu cât de mult efort depunem
V-aș sugera ca nou-veniții la arte să înceapă cu un scurt zilnic
practică de aproximativ treizeci de minute. De aici, ar trebui să lucrați pentru a vă extinde până la

Pagina 36

o sesiune de o oră pe zi, și apoi de aici, o dată este o rutină zilnică de practică
stabilit, se va extinde în mod natural în perioade mai lungi.
Pagina 37

capitolul 2
SĂNĂTATE ȘI PERSONAL
EVOLUŢIE
cel mai frecvent motiv pentru care o persoană începe să studieze Qi Gong sau
P artele asociate constau în îmbunătățirea sănătății lor. Deși există multe altele
motivele pentru care s-au dezvoltat exerciții Qi Gong, este incontestabil faptul că practica
din Qi Gong a fost legat de medicină mult în urmă în istorie. Chiar și unul dintre
cele mai vechi înregistrări de exerciții interne, Dao Yin Tu (), au discutat despre utilizarea
a instruirii dezvoltării Qi pentru a ajuta la ameliorarea bolilor; acest grafic este datat din
aproximativ 160 BCE . Tradiția daoismului a avut mult timp în urmă
conexiune la dezvoltarea diferitelor practici medicale precum acupunctura
și remedii pe bază de plante.
De fapt, poate fi corect să spunem că aspectele vindecătoare ale Qi Gong au fost
subliniat pentru publicul larg, în timp ce pentru cei care se spune „în interiorul ușii”
- un termen care înseamnă că au avut acces la învățăturile complete și complete ale unui
tradiție - se știa că atingerea sănătății bune a fost pur și simplu începutul. A
o bază solidă de sănătate fizică și psihică sănătoasă a fost necesară pentru a
persoana să progreseze spre o muncă mai avansată care vizează direct ridicarea
 spirit. În acest fel, practicile care ieșeau din Daoism erau deseori în contradicție
alte tradiții spirituale ale vremii care priveau corpul la fel de mult
inconsecvent. Pentru daoisti, lumea fizica si lumea spirituala erau
inextricabil legate și astfel unul nu ar putea fi cultivat fără celălalt.
caroseria a fost un vehicul prin care să se angajeze cu lumea, de asemenea
„atelier” în care trebuiau desfășurate toate practicile tale. Dacă atelierul a fost
o mizerie, cum ar fi finalizată vreo lucrare eficientă?
Sănătate Conform Daoismului
În conformitate cu definițiile occidentale moderne, daoistii consideră că sănătatea este ca
stare de bine fizică și emoțională completă. Este o stare de a fi liber
de la boli și, în cele din urmă, se reduce la eficiența organismului și
funcționarea minții Daoistii au inteles, de asemenea, ca, din pacate,
atingerea acestei stări a fost aproape imposibilă. Din momentul concepției,
suntem supuși unui dezechilibru de un fel și acest dezechilibru va continua să fie
o parte din existența noastră până în momentul în care vom muri. Doar cei spuse că au atins
„nemurirea” prin mijloace de cultivare sunt considerate a fi cu adevărat „sănătoase”
și, poate, în comparație cu definiția occidentală, daoiștii au fixat corect bara
înalt!

Pagina 38

Acestea fiind spuse, există un spectru vast de niveluri de dezechilibru și

în consecință, prin practică, daoiștii au făcut tot posibilul să își dezvolte corpul
și minte astfel încât să funcționeze cât mai eficient. Acesta este locul în care
Nei Gong poate fi găsit un punct de plecare: totul se rezumă la
funcționarea eficientă a corpului și a minții. Pe măsură ce ne antrenăm într-un foarte
în mod specific, începem mai întâi să schimbăm calitatea sănătății noastre. Asta se intampla
ca produs secundar, mai degrabă decât un obiectiv direct al practicii noastre. De aici, ca
eficiența funcționării organismului crește, ne ridicăm deasupra
fundamentarea unei sănătăți bune și treceți la aspectele mai „super-normale” ale
Instruire. În timp ce fundamentul sănătății bune se bazează în general pe ceea ce noi
au capacitatea înnăscută de a gestiona, etapele dincolo de aceasta pot fi schimbătoare de viață,
și mulți sunt surprinși văzând exact ceea ce corpul și mintea umană sunt capabile
de. Chiar și atunci când vedem adevărați maeștri care emit Qi din corpul lor sau guvernează
spirit în jurul lor cu capacitate aparent supranaturală, aceasta este pur și simplu o
expresia cât de eficiente și-au făcut corpul și mintea să funcționeze.
În esență, puteți susține că abilitățile lor sunt doar o expresie a sănătății -
starea de sănătate la un nivel foarte ridicat. S-a spus clasic că exercițiile Qi Gong
ar putea duce o persoană la o stare de sănătate bună, dar a fost nevoie de instruire Nei Gong
pentru a duce oamenii dincolo de această temelie. Figura 2.1 arată relația dintre acestea
practici pentru sănătate și dezvoltarea noastră personală.
Totuși, există o capcană de care trebuie să știți aici. Mi se poate părea ciudat
spune, dar dacă ne concentrăm prea mult asupra sănătății noastre prin antrenament, atunci de fapt
ne împiedică capacitatea de a ne dezvolta. Sunt conștient că, spunând acest lucru, plasez
Eu însumi într-o minoritate clară, mai ales că marea majoritate a Qi Gong
disponibil pentru persoanele care intră în categoria „medical”. Am un foarte specific
totuși, motiv pentru care am făcut această afirmație și din experiența mea de predare
sute de oameni din întreaga lume, am văzut că este cazul. Intenția este
Tot. Ceea ce „intenționez” excesiv începe, după un timp, să devină un fel
de atașament. Toate tradițiile estice fac foarte clar că atașamentele pot fi
factori negativi pe calea ta spre cultivarea personală.
Pagina 39

Figura 2.1: Sănătate și dezvoltare personală prin practică

Am văzut că acesta este cazul studenților care vin la școală să caute
eliberarea de o boală specifică. De exemplu, este posibil să am un student
clasa care caută practica Qi Gong pentru a ajuta la astmul lor sever sau
poate depresia lor. Îmi spun foarte clar din start că acesta este
singurul motiv că sunt în clasă. În general, sunt dornici să găsească foarte mult
exerciții specifice care să îi ajute cu aceste afecțiuni. Poate că vor un
exerciții sau mișcare specifice pe care pot lucra pentru a-și vindeca astmul, sau poate
ei caută un „exercițiu de depresie” pentru a face în fiecare zi. În aproape toate acestea
cazuri, văd o îmbunătățire minimă a stării lor. Poate fi puțin
schimbare, dar în esență, rădăcina afecțiunii rămâne în interiorul corpului lor.
În timp ce practică, ei nu sunt liberi de influența afecțiunii, dar
când își opresc practica și revin la viața de zi cu zi, starea lor vine
înapoi. Acest lucru se datorează faptului că acestea sunt excesiv de atașate de condiția de a fi
suferind de. Dacă, pe de altă parte, am un student care vine în clasă
și se antrenează pur și simplu pentru că le consideră artele interesante, le văd plecând
printr-un întreg proces de transformare care are grijă de multe dintre aceste tipuri
a bolilor. Absorbându-se în practică și fără să caute nimic

Pagina 40

obiectiv specific în ceea ce privește sănătatea lor, aceștia își vor îmbunătăți sănătatea în timp ce
 produs în fundalul formării lor. Din acest motiv, atunci când
elevii îmi cer un exercițiu specific doar pentru ei și starea lor, eu rareori
dă-le-le; Pur și simplu îi iau prin același proces ca întregul
școala trece.
Cele nouă palate ale sănătății inimii
Daoistii au adoptat o abordare foarte rotunda asupra sanatatii si au dezvoltat modelul
cele nouă palate. Acestea sunt nouă aspecte ale sănătății unei persoane care ar trebui să se afle
echilibru pentru a vă asigura că persoana se îndreaptă către o stare mai benefică
fiind. Aceste „palate” țin cont de aspectul fizic, emoțional, al unei persoane
sănătate socială. Ca model, a format o mare parte a multor medici chineze
sisteme, deși practica contemporană a medicinei chineze o include rar și
putem vedea în continuare modelul prezentând puternic în multe forme de practică, cum ar fi
Feng Shui (). Palatele sunt legate în mod clasic, de asemenea, cu direcții ale busolei
energii simbolice, așa cum se arată în figura 2.2 . În sensul înțelegerii
sănătate, însă, aceste asociații nu sunt atât de importante și pur și simplu
le-a inclus aici pentru interes.

Pagina 41
 Figura 2.2: Cele nouă palate
Cele nouă palate sunt examinate mai jos mai detaliat. Fiecare dintre aceste nouă zone
sănătatea poate fi ajustată prin practică și îmbunătățirea eficienței organismului
și minte.
Palatul Sănătății Fizice
Acest palat este cel mai important pentru daoiști și astfel își ia poziția la
„centrul” direcțiilor busolei. Dacă organismul nu funcționează eficient
conform principiilor medicale chinezești, atunci, în esență, niciunul dintre celelalte
palatele vor fi vreodată în ordine. În același timp, există o relație reciprocă
aici înseamnă că starea celorlalte opt palate va avea impact asupra
palatul central al sănătății fizice. Sănătatea fizică în acest sens include
nu numai forța și vitalitatea țesuturilor și organelor, ci și eficiente
circulația Qi și a sângelui.

Pagina 42

Palatul Cunoașterii
S-a considerat important pentru o persoană să-și dezvolte în continuare cunoștințele
pe parcursul vieții lor. Viața este despre schimbare și evoluție. Este o stare tristă
de lucruri pe care multe persoane din societatea modernă au impresia că toate
studiul lor ar trebui să aibă loc în anii lor de formare; odată ce au părăsit școala
sau la facultate, nu mai au învățare direcționată de făcut și, în schimb, pur și simplu
parcurge viața fără niciun scop real de a continua dezvoltarea minții lor.
Acest lucru ar fi considerat un semn de sănătate precară în conformitate cu acest palat, și așa
poate duce la dezvoltarea dezechilibrului psihologic și fizic suplimentar.
Învățarea poate fi intelectuală, sub forma de studiu academic sau poate
ia alte forme, cum ar fi studiul Qi Gong sau chiar citirea unei cărți, ca tine
sunt chiar acum. Există mai multe moduri de a vă dezvolta mintea și de a vă evolua
cunoștințe personale. Trebuie doar să fiți atenți: mintea absoarbe informații la un an
o rată incredibilă și, deci, orice ne-am da mintea noastră pentru a ne hrăni va avea o directă
influența asupra modului în care ne dezvoltăm. Gândiți-vă cum mintea noastră poate fi afectată dacă noi
absorbim-ne în ziarele tabloide și filmele horror în comparație cu cele profunde
studiul unui subiect de care suntem pasionați.
Palatul familiei
Familia a fost considerată de mult timp de către chinezi drept una dintre cele mai importante
aspecte din viața unui individ. Onoarea strămoșilor se vede încă în Asia
cultura, iar viața în general se învârte în jurul valorii de familie și evenimente. Interesant,
în mod tradițional, s-a văzut că există o calitate comună a sănătății care traversează o
familie (clar pentru a vedea când ne gândim la genetică), precum și o natură karmică comună
a armonicilor cauză-efect care au loc printr-o linie genetică. A fost
din acest motiv, se spune că modul în care a acționat un membru al familiei a avut un impact
asupra restului vieții familiei. În multe cazuri, această idee sa dezvoltat într-un an
obsesia societății nesănătoase pentru a nu „aduce rușine” în familie -
ceva care a devenit foarte restrictiv. Copiii au fost chiar (și încă sunt) trimiși
pleacă la mănăstiri pentru a aduce credit familiei cu tărâmul ceresc.
De asemenea, s-a văzut că este nesănătos să nu ai nicio relație cu ai tăi
 membrii
familie familiei
extinsă, și ammai
există văzut cu siguranță
multe acest
rifturi care s-aulucru. În de-a
format sinealungul
mea anilor
rude diverse și pot vedea impactul pe termen lung pe care îl are asupra celor
sănătatea persoanelor. În timp ce relațiile de familie pot fi adesea unele dintre cele mai multe
greu de susținut, merită să fie promovate datorită apropierii care poate fi doar
provin de la persoane cu legătură genetică.
Palatul Bogăției

Pagina 43

Abordarea daoistă a vieții a fost întotdeauna una destul de pragmatică. în timp ce

obsesia pentru bani și câștigul personal este în mod evident în detrimentul unei persoane
dezvoltarea, neavând suficient în calea resurselor poate fi, de asemenea, un real
pacoste! S-a înțeles că pentru o persoană să se poată concentra pe interiorul ei
dezvoltare, aveau nevoie să fie feriți de prea mult stres pentru a avea suficient
bani. Acum, aici este un anumit bun simț; nevoile practice ale
un călugăr care trăiește în retragere este cu totul diferit de cel al unui practicant care trăiește în
mijlocul Tokyo sau Londra, dar, în esență, se rezumă la aceeași problemă.
Avem destui bani pentru hrană, adăpost, pentru a asigura celor care sunt
depinde de noi și, de asemenea, să avem liniște sufletească? Mi-a fost declarat
destul de clar de mai mulți dintre profesorii mei, în diferite momente, pentru a putea într-adevăr
progres în aceste arte, trebuie să găsesc o cale de a fi suficient de sigur din punct de vedere financiar ca să n
au stresuri în acest domeniu. Trebuie doar să ne uităm la impactul negativ al stresului
asupra sănătății noastre, precum și în cazul în care principalele cauze ale stresului în practicile oamenilor
viețile vin de la a vedea sensul în această idee.
În ceea ce privește palatul bogăției și modul în care aceasta are impact asupra sănătății unei persoane, e
pot vedea trei domenii principale pe care oamenii trebuie să le privească: nu au suficient,
străduindu-se de prea mult și atasându-se excesiv de bogăție. Este relația
între aceste trei care chiar trebuie privite.
Palatul Reputației
Aceasta poate părea inițial o incluziune ciudată la cele nouă palate, dar la
Daoiști antici, reputația ta era considerată importantă pentru sănătatea ta. Noi traim in
o perioadă în care ni se spune adesea: „Nu vă faceți griji ce cred alții despre voi” și
„Nu fi afectat de gândurile celorlalți”, dar eu văd destul de rar acest lucru. Noi
trebuie doar să facă o scurtă călătorie în lumea social media pentru a vedea oamenii
declarând în mod îngrozitor cât de mult nu le pasă ce cred alții despre ei, în timp ce
în același timp, este clar să vedem răul intern care îi motivează
fă astfel de declarații. De fapt, de multe ori este cazul în care orice ne-a făcut rău
ce ne determină să facem ceea ce facem; în majoritatea cazurilor, acest rău vine de la
alte persoane și fie ceea ce ne-au făcut, fie ceea ce ne consideră a fi.
Despre asta vorbeau daoiștii când discutau despre „reputație”. Aceasta
este aproape inevitabil că, plasându-ne în viziunea altora, o vom face
atrageți atenția negativă. Condiția umană este să găsești vina în ceilalți și,
în general, le place să exprime aceste păreri cât mai larg! Cauza și
relația de efect care există între noi toți va însemna inevitabil că unii dintre
această negativitate va avea un impact asupra gândurilor și acțiunilor noastre, dar tot ce putem
face este să gestionăm acest lucru cât mai bine.

Pagina 44
 În practica mea de medicină chineză, am văzut multe cazuri de oameni
sănătatea internă fiind afectată negativ din cauza atacurilor personale asupra acestora
„reputația” de către o persoană sau un grup de oameni. Acest lucru poate fi de la membrii familiei,
angajații, publicul sau orice alte surse, dar rezultatul este
la fel. În multe cazuri, această persoană va declara cu certitudine că nu este așa
deranjat de atacurile pe care le primesc, dar de starea sănătății lor interioare
spune în general o poveste diferită.
Tot ce putem face pentru a gestiona acest aspect al sănătății noastre este să acționăm la fel de mult
integritate și amabilitate cât putem. Lucrați spre generarea de cât mai puțin dușmănie
puteți în alții și totuși, în același timp, să recunoașteți că nu puteți păstra
toata lumea fericita!
Palatul Parteneriatului
Natura vieții umane este de a trăi în parteneriat cu un altul. Indiferent dacă acesta este un
nevoia biologică înnăscută sau una generată social este irelevantă; rezultatul final este
la fel - suntem condiționați să căutăm un alt individ care să ne împărtășească viața
cu. Acum, spunând acest lucru, sunt conștient că oamenii vor fi în dezacord și se vor gândi
despre cei care sunt fericiți să fie singuri și cei care trăiesc în poliamoroză
relații. Aș susține că acești oameni sunt excepțiile și nu
normă.
În trecut, partenerul corect era atât de important pentru sănătatea unei persoane încât
alegerea acestui partener a fost rar lăsată la dispoziția persoanelor implicate! Amenajat
căsătoriile s-au bazat pe probleme practice, finanțe, unirea liniilor familiale și
lecturi astrologice pentru a verifica compatibilitatea. În vremurile moderne acest lucru este rar
cazul, dar totuși, este un parteneriat sănătos și plin de iubire cu o altă persoană
în general, considerată cea mai sănătoasă situație. Din păcate, multe persoane trăiesc
relații nefericite și acest lucru poate fi extrem de nociv pentru sănătatea unei persoane. La
a fi iubit și a da dragoste într-o manieră sănătoasă este un aspect important pentru vieți
dintre cei mai mulți dintre noi.
Palatul Creativității
Creativitatea este o expresie a Inimii și a spiritului său asociat, Shen (). Dacă
Inima nu a putut să se exprime, atunci s-a spus că este rău pentru dvs.
sănătate. Această creativitate poate fi exprimată prin artă, mișcare sau nenumărate
alte moduri, dar ea trebuie exprimată. Dacă există o lipsă de auto-exprimare prin
mijloace creative, atunci spiritul începe să slăbească și astfel sănătatea noastră este deteriorată.
Din acest motiv, Daoismul a influențat și a creat multe forme
artă, de la muzică și poezie până la caligrafie și arte marțiale. Vechiul
Daoistii lucrau la un aspect al sinelui care nu poate deveni decât sănătos

Pagina 45

printr-o expresie a creativității. Asta de multe ori îmi încurcă medicul chinez
pacienții când au venit la mine pentru sfaturi după tratament. Sunt
astept plante medicinale, exercitii fizice sau sugestii alimentare, dar in schimb le trimit la
explorați dansul, pictura, cântatul sau ceva similar. Fără cantități de plante sau
alte asistențe medicale vor fi la fel de utile pentru anumite condiții spirituale precum imersiunea
într-o formă de artă expresivă.
Palatul Sociabilității
A avea o priză socială este o parte normală și sănătoasă a vieții umane. Oamenii
sunt în esență animale de pachet și comunale. Trăind singur, complet izolat
din restul comunității noastre, este rar sănătos; de fapt, singurătatea poate fi una singură
dintre cei mai mari ucigași. Acest lucru a fost recunoscut de mai multe organizații de caritate și științifice
studii în Occident care ajung acum la cei care trăiesc singuri, în special la
persoanele în vârstă și ajută la a le oferi companie și sprijin. Daoismul niciodată
a pledat pentru un stil de viață monahal. Adăugarea de călugări și izolare la
 tradiția a apărut mult mai târziu în dezvoltarea ei. În schimb, daoismul a sfătuit un
politica de „un picior și un picior afară”. Ceea ce se referea la asta era că oamenii
ar trebui să trăiască printre alții și să devină o parte a comunității lor și totuși, la
alteori, retrageți-vă în singurătate pentru a vă concentra asupra cultivării lor personale. eu am
a avut un număr mare de profesori în ultimele trei decenii și jumătate de studii
artele orientale. Spre deosebire de ceea ce s-ar putea aștepta oamenii, multe dintre cele mai înalte niveluri
Maeștrii daoisti cu care m-am antrenat nu au trăit la munte; în schimb, ei
a trăit în orașe asiatice aglomerate, cum ar fi Beijing, Taipei și Kuala Lumpur. ei
în general, au ținut locuri de muncă în strânsă colaborare cu comunitatea lor, în timp ce
persoanele cu care interacționau rareori știau nivelul de atingere pe care îl aveau
atins în dezvoltarea lor. În esență, ei au trăit o viață „socială” în timp ce
rămânând oarecum invizibili în ceea ce privește abilitățile lor.
Ar trebui să adaug aici că este obișnuit ca oamenii să se antreneze într-o artă precum Nei
Gong sau meditație și ajung la o etapă în care le este greu să socializeze
cei care nu practică și ei. Veți vedea întotdeauna semnele acestei dezvoltări ca
practicantul începe să se refere la non-practicieni ca „oameni normali” în a
o manieră oarecum respingătoare. Știu, am fost de mai multe ori aici - este o
o capcană ușoară pentru a cădea și pentru a te recunoaște și a te scoate din tine. Aceste
experiențele cu dificultăți de conectare cu ceilalți se datorează schimbărilor
în interior, dar trebuie recunoscut că sunt schimburi temporare. Așteaptă, fii
pacient cu tine însuți și lucrurile se vor schimba. Voi, din nou, la un moment dat
constată că socializarea cu oamenii devine plăcută. Nu purtați acestea
atacuri temporare de „nesociabilitate” ca un fel de semn de realizare. daca tu

Pagina 46

fă asta, apoi se vor lipi. Atașamentul față de această stare îl va face permanent,
și vei descoperi că viața are un mod de a-ți oferi ceea ce ești neintenționat
solicitând. Nu va trece mult până când sunteți într-adevăr izolați social și asta
nu vă va face nimic bun.
Palatul Căii Vieții
Palatul final este adesea numit „palatul carierei”, dar acesta este oarecum
limitarea numelui pentru aceasta. Implică un loc de muncă plătit care este util societății în an
în mod convențional. În timp ce acest tip de carieră poate fi corect pentru
majoritatea oamenilor, există mulți alții care consideră că nu le convine.
Poate că apelul dvs. se află în lucrări de caritate de peste mări sau în artă, dans sau în oricare dintre acestea
posibilități infinite. Calea mea de viață se bazează în jurul păstrării unei persoane foarte vechi
Tradiția estică și ajută destui oameni să o înțeleagă, astfel încât să supraviețuiască
înlăturarea artelor spirituale care pare predominant astăzi. Această cale de viață
îmi oferă scop și satisfacție; din aceste două calități obțin bucurie. Ale mele
„căile de viață” anterioare ale lucrărilor pe șantiere sau ca asistent social nu au făcut-o
aduce-mi același sentiment de împlinire și, în final, mi-a fost rău pentru mentalul meu
sănătate!
A avea calea de viață „corectă” este important pentru oameni, iar aceste căi de viață pot
de asemenea, ajustați-vă cu noi pe măsură ce ne dezvoltăm intern. Deseori, oamenii sunt prea fixi
cu calea lor și incapabili să schimbe direcția atunci când trebuie. Acest lucru aproape
aduce întotdeauna un prejudiciu sănătății unei persoane.
Văd această problemă cel mai mult la persoanele care sunt doar la vârsta părăsirii școlii. Ei adesea
intră într-un fel de purgatoriu în care nu au o cale de viață, nici o idee despre ce este asta
calea ar trebui să fie și apoi, pe deasupra, sunt presate pe căi greșite
de oameni în vârstă bine înțelesi! Rezultatul este adesea depresie sau emoțional
planeitate. Ar fi mult mai sănătos pentru ei să obțină un fel de muncă temporară
pentru a ajuta la construirea unor finanțări și apoi ieșiți în lume pentru
câțiva ani, încercând cât mai multe lucruri diferite pentru a afla exact ce anume
este că sunt pasionați. Când își vor găsi pasiunea, în general, vor
 găsi căile lor de viață este undeva acolo. Retragerea este atât de departe; Sunt
o mulțime de ani de petrecut încă muncind. Mergeți și pierdeți timp căutând
pasiunea ta în schimb!
Figura 2.3 rezumă natura celor nouă palate, precum și efectele
că au o calitate generală a sănătății unei persoane.

Pagina 47

Figura 2.3: Influența celor nouă palate asupra sănătății

Pregătirea pe măsură ce îmbătrânești

Școala mea este o organizație destul de mare, cu mulți oameni
din întreaga lume care studiază aceste arte; în prezent avem în jurul a
50/50 împărțire între bărbați și femei și există o varietate de vârste,
răspândindu-se de la oameni la începutul lor de douăzeci de ani până la destul de vârstnici
elevi. În timp ce este minunat să existe o răspândire de studenți de tot felul
de fundaluri, poate fi dificil să predăm unui grup mare, în special
când vine vorba de problema diferențelor de vârstă. Mai degrabă spunem în glumă

Pagina 48
 studenții noștri că tinerii ar trebui să antreneze oameni tari și mai în vârstă
ar trebui să se antreneze corect!
Ceea ce înțelegem prin aceasta este că oamenii ar trebui să se antreneze în conformitate cu
calitatea inerentă a corpului lor și Qi. Studenți mai tineri (în general)
au încă o abundență de energie Yang activă în sistemele lor
și astfel pot să se întindă, să întărească și să lucreze corpul pentru a-l obține
pregătit nu doar pentru practică, ci și pentru viață. Este o persoană nechibzuită în a lor
douăzeci de ani care se îngrijește doar de Qi-ul lor și nu ia în considerare
construirea corpului lor fizic; ei vor plăti cu siguranță
preț pentru această abordare de a practica atunci când sunt mai mari.
Pe măsură ce ne îndreptăm spre vârsta mijlocie, capacitatea corpului fizic
reconstruirea și restructurarea este diminuată; ea poate avea loc în continuare
desigur, dar ar trebui să existe o abordare mai lentă și mai treptată
modul în care corpul este schimbat. Trebuie folosită multă muncă internă ca și
baza oricărei dezvoltări fizice și cu siguranță ar trebui să existe
puțin în modul de a împinge corpul; în niciun caz acest grup nu ar trebui
merg mereu la limitele lor așa cum, în loc să-și construiască corpul, sunt
în esență, va risca să o descompună.
Când oamenii intră în amurgul lor, atunci aproape toată munca
că se angajează să implice construirea Qi și a
reglementarea Shen. Corpul ar trebui să se adapteze pur ca a
rezultat al muncii energetice, metode de relaxare profundă și blânde
restructurarea corpului.
În esență, procesele prezentate în această carte sunt bune pentru toți
vârstele, singura excepție fiind elevii mult mai tineri care ar trebui
asigurați-vă că își construiesc corpul fizic într-un mod corect
prin exerciții precum artele marțiale sau alte mișcări ale corpului -
instruire bazată. Aceasta se înțelege prin sintagma „tineri
ar trebui să se antreneze greu și oamenii în vârstă ar trebui să se antreneze corect ”: Yang of
tinerețea poate fi folosită pentru a genera forță în organism, în timp ce Yin
vârsta înaintată trebuie să fie alimentată și folosită pentru transformarea corpului și
mintea într-un mod diferit - un mod, în cele din urmă, mai în concordanță cu
elemente ale daoismului.
Unul dintre obstacolele majore în acest sens este programarea societății
în ceea ce privește vârsta. Există cu siguranță un „cult al tinereții” în interiorul modernului
societatea și un fel de rușine atașate procesului de îmbătrânire. Aceasta este
atât nesănătos, cât și complet nebun; îmbătrânirea ne afectează pe toți și

Pagina 49

corpul trece prin diferite schimbări energetice în timpul acestui natural

proces. Activitatea lui Yang și liniștea Yin sunt la fel de mari
importante, sunt energii care ne domină funcționarea
diferite etape din viața noastră; acest lucru este atât natural, cât și sănătos. Acestea
care poate învăța să valorifice forța energetică inerentă a
etapa lor personală în viață se va dezvolta în modul cel mai eficient;
cei care ignoră acest factor și se antrenează într-un mod greșit, fie
încetinește procesul lor sau cauzează daune de durată. Calea către Dao este
deschis tuturor, atât timp cât ne înțelegem propriile ritmuri interne și
lucrează cu ei.

Cele nouă palate și Nei Gong

 Uniilegătură
are dintre voi
cu s-ar
Nei putea
Gong. să vă întrebați
Când acum
am întâlnit primacare esteaceste
dată secțiunea de maiam
învățături, sussimțit
pe cele nouă palate
la fel. Am fost în vizită cu un profesor și așteptam cu nerăbdare instrucțiunile
cum să-mi construiesc și să-mi circul Qi-ul și a fost în schimb prezentat cu o serie de
prelegeri despre cum ar trebui să abordez viața. Deși inițial neinteresat de acest lucru
aspect aparent irelevant pentru antrenament, am ajuns să-l înțeleg și să văd
cât de integrant este acest lucru. În esență, Nei Gong nu poate fi separat
tradiția din care s-a născut; această tradiție este Daoismul. Mulți au încercat
divorțează artele de „filozofia lor mamă”, occidentalizează-le sau altceva
ceea ce este privit ca „irelevant”, dar acest lucru nu funcționează niciodată. Scopul unei tradiții este
nu doar pentru a vă oferi o practică, ci și pentru a vă oferi o înțelegere holistică a
natura vieții însăși. Dacă alegeți apoi să aplicați aceste învățături pentru dvs.
propria viață depinde de tine; aceasta este alegerea personală, dar ar trebui să fim conștienți de ceea ce
credințele erau ale celor care au fondat arta. Dacă putem înțelege rădăcinile artei,
atunci putem înțelege cum a crescut și s-a dezvoltat în ceea ce este; contextul este
Tot.
Pentru a construi o bază în „sănătate” pentru practica noastră, trebuie să facem mai întâi
înțelegeți ce este sănătatea. Sănătatea, pentru daoisti, a inclus toate cele de mai sus
factori și, astfel, aceștia ar trebui să fie luați în considerare. Nei Gong va antrena
în mod evident, abordează problema sănătății fizice, dar acești alți factori ar trebui să fie
considerat de asemenea. La început, acestea pot părea ca niște elemente din viața noastră pe care noi
trebuie să intervenim direct, dar, de fapt, pe măsură ce dezvoltăm în domeniul artelor, deseori
află că încep să aibă grijă de ei înșiși. În acest fel, ca interior al nostru
natura se schimbă, începe să atragă spre noi tipurile de experiențe și
situații de care avem nevoie pentru ca cele nouă palate ale sănătății să treacă într-o stare

Pagina 50

de armonie. Aceasta este expresia mai largă a practicii; nu numai că construiește

sănătatea noastră trupească, dar ar trebui să o vedem, de asemenea, începe să se răspândească în restul nos
viaţă.
Acestea fiind spuse, amintiți-vă că acest lucru nu va fi cazul la început.
Orice schimbare provine din două surse: internă și externă. Practica
el însuși ar trebui să creeze potențialul de schimbare internă dacă exersăm corect,
dar schimbarea externă vine din acele măsuri practice pe care le-am pus în aplicare. În
cazul palatelor discutate mai sus, ar trebui să încercăm să ne asigurăm că suntem
din punct de vedere financiar în regulă, acțiunile noastre față de ceilalți sunt compătimitoare în natură, iar
să ne exprimăm social și creativ. O adevărată „practică” cuprinde toate
aspecte din viața noastră de zi cu zi, nu doar timpul în care suntem la clasă sau lucrăm la noi
exerciții. De multe ori trebuie să le amintesc studenților mei mai tineri despre acest lucru, deoarece pot ave
tendința spre a fi prea obsesivi în abordarea lor în practică. spun
ei că este bine să te antrenezi greu, dar să nu devii reclusi! Ieși afară, socializează,
întâlnește oameni, găsește-ți pasiunile în viață sau altfel vei arăta rotund și îți vei da seama
v-ați „pregătit” toți anii și vârsta de douăzeci de ani. Privind spre
palatele de mai sus, există mai mult pentru o sănătate bună decât doar un flux Qi eficient. Viața este un
expresia sănătății.
Potențial înnăscut pentru sănătate
Deși aceste arte au un potențial mare pentru a aduce schimbări pozitive la noi
sănătate, ar trebui să înțelegem, de asemenea, că vom avea întotdeauna limitări
asupra noastră prin nivelul nostru inerent de vitalitate. Medicina chineză afirmă că atunci când noi
se nasc, ni se oferă un anumit nivel de Qi și o anumită calitate a sănătății. La fel de
de asemenea, avem un machiaj psihologic inerent, care este, în parte, de la
moștenirea noastră genetică, precum și condițiile astrologice în care ne-am născut.
Unii dintre noi se nasc cu dezechilibre inerente și, ca să fim sinceri, acestea sunt întotdeauna
va fi o problemă pentru noi. În timp ce există potențial pentru aceste tipuri de congenitale
 problemele de schimbat prin practică, acest lucru nu se va întâmpla până nu vom merge
incredibil de adânc în arte. Pentru a o pune în context, am întâlnit doar o mână de
practicieni din viața mea care au reușit să-și ducă arta până acum. Ar trebui
nu fi ceva la care ne agățăm în speranța de a schimba dezechilibrele care suntem
disperat să caute refugiu. Starea sănătății noastre este corect rezumată în
sintagma „Putem să ne jucăm doar cu cărțile care ni s-au ocupat”.
Dacă avem un defect congenital în inimă sau plămâni, atunci este probabil să fie întotdeauna
fi o problemă. Ceea ce putem face, totuși, este să susținem condiția cât mai bine
prin asigurarea că construim cât mai mult Qi în corp și deschidem
canale pentru a servi ca un fel de „tampon” pentru această afecțiune. De exemplu, am fost

Pagina 51

nascut cu Qi inerent slab in plamanii mei. Acest lucru este clar în astrologia mea
diagramă de naștere, precum și în corpul meu fizic. Copil, am avut întotdeauna astmatic-
simptome de tip și ar fugi ușor de respirație atunci când m-am exercitat. Aceste
zile, nu am deloc simptome negative legate de plămânii mei decât dacă
Sunt obosit. Practic, nivelul de Qi cu care am dezvoltat și am lucrat în cadrul meu
practica servește pentru a-mi proteja plămânii de chiar și cei mai neplăcuți
medii - condiții care aproape sigur mi-ar fi dat astm
atac când eram mai tânăr. Sunt ferit de griji pentru plămânii mei. Dar dacă sunt
obosit din lipsă de somn, prea multă învățătură și călătorie (jetlag în special), apoi
nivelul meu de Qi este scăzut și, în consecință, re-experimentez sănătatea negativă
simptome cu respirația mea. Nu este nimic groaznic, nu cum ar fi fost atunci când eram eu
a fost mai tânăr, dar este totuși și servește ca un memento util că eu
exagerez lucrurile și trebuie să mă odihnesc.
Mă gândesc la el ca la o ceașcă cu două lichide în el, care nu se vor amesteca. Lichidul pornit
fundul cupei este „rezervele” corpului. Lichidul de deasupra este Qi care
putem construi. Când „depun” excesiv în Qi / fluid deasupra, apoi ating
rezerve și acest lucru este în detrimentul sănătății mele fizice. Această idee este rezumată în
Figura 2.4.

Figura 2.4: Rezerve și Qi încorporat

Este important pentru mine să clarific oamenii care vin în aceste arte. Acolo
sunt mulți profesori lipsiți de scrupule, care vând „leacuri”, în general pentru mari
sume de bani. În experiența mea, locuiesc o mulțime de oameni
disconfort din cauza stării de sănătate și aceste persoane sunt adesea luate
avantaj de. Ar trebui să înțelegem că machiajul nostru congenital este destul de mult
fixat, în afară de cele mai rare cazuri, și, prin urmare, ceea ce lucrăm este să consolidăm
organism cât putem și folosi principiile Qi Gong pentru a sprijini și hrăni
Pagina 52

corp. Acele condiții care pot fi schimbate și „vărsate” eficient din corp
sunt acele afecțiuni care s-au dezvoltat după naștere.
Două tipuri de boli
Conform gândirii medicale chineze, există doar două categorii principale
boala: acele boli care provin din afara corpului nostru și cele care
provin din interiorul nostru. Acestea sunt denumite boli „externe” și „interne”.
Bolile externe sunt în general legate de efectele climatice, cum ar fi vânturile mari,
medii umede sau extreme ale căldurii și frigului. Aici sunt incluse contagioase
boli precum și leziuni pe care organismul le suportă prin traume fizice și
accidente. Bolile interne sunt în primul rând legate de minte și modul în care
influențează corpul. La aceste cauze de boală de mai sus este un nesănătos
stil de viață în ceea ce privește alimentația și exercițiile fizice. Organismul are nevoie de o nutriție bună și
exercițiile fizice pentru a funcționa bine și acești doi factori ar trebui să fie întotdeauna luați în considerare
când începeți să priviți natura sănătății.
În esență, afecțiunea externă lasă întotdeauna un fel de amprentă energetică
pe corp, iar aceste amprente trebuie vărsate prin practică. Noi vom
discutăm mai târziu când analizăm procesul de purjare a corpului. Deocamdata,
totuși, să ne concentrăm asupra ceea ce este aproape sigur cea mai mare cauză pentru mulți
nivelul oamenilor de dizarmonie internă: mintea.
Ce este mintea în funcție de Daoism?
Este întotdeauna dificil să transferați o tradiție de la un context cultural la altul.
Diferențele lingvistice înseamnă că traducerea directă a termenilor din chineză în
Engleza poate fi complicată, mai ales că anumiți termeni nu există pur și simplu în engleză.
La această confuzie se adaugă faptul că fiecare profesor este probabil să folosească
terminologie ușor diferită în funcție de propriile lor înțelegeri și
prejudecăți inerente. În timp ce putem rezolva această problemă destul de ușor când
discutarea corpului (este un lucru foarte tangibil și ușor de etichetat, până la urmă), acesta
poate fi confuz atunci când discutăm mintea. Din acest motiv, vreau să fac
clar exact cum folosesc anumiți termeni. În contextul lui Nei Gong, folosesc
„conștiință” pentru a face referire la aspectele schimbătoare și mai profunde ale omului
cunoaștere. Mult mai aproape de miezul „cine suntem”, conștiința are o apropiere
conexiune la machiajul nostru psihologic inerent. Expresia mentală exterioară
de conștiință, când a trecut prin distorsiunile dobândite
stratificarea este ceea ce mă refer la „mintea”. Personalitatea și suprafața noastră emoțională
stratul este exprimat prin minte. Un al treilea termen este „spirit”; Folosesc acest termen pentru
referiți-vă la un aspect mult mai înalt al vieții umane care este strâns legat de
divin. „Spiritul” ca termen și aplicarea sa la practică se returnează la o

Pagina 53

o etapă ulterioară când ne uităm la ceea ce înseamnă de fapt practicarea unei „arte spirituale”.
Termenul „practică spirituală” este legat peste tot în aceste locuri în zilele noastre și, până la
fiți sincer, foarte puțini înțeleg ce înseamnă asta de fapt. Deocamdată, totuși
concentrați-vă asupra minții, a creației sale și a modului în care ne influențează sănătatea.
Procesul creației în Daoism
Când predau artele daoiste, revin la graficul lui Chen Tuan () timp și
din nou. Cunoscut drept „proces de creație”, informează aproape toți
practici alchimice care ies din școala Daoist. Figura 2.5 arată acest lucru
diagramă.
 Figura 2.5: Diagrama creației Chen Tuan
Un etos cheie al Daoismului este faptul că universul extern este reflectat în interior
mediul interior al ființei noastre. În acest fel, macrocosmosul și microcosmosul
sunt unul și același. Aceasta este rezumată succint în maximul popular al

Pagina 54

„Ca mai sus, deci mai jos.” Ceea ce înseamnă asta este că atunci când doresc profesorii Daoist
discută despre un proces intern, se referă adesea la fenomene care au loc în interior
în schimb, mediul mai larg. Acest lucru a provocat confuzie între mulți
savanții care au crezut în mod greșit că Daoiștii erau doar preocupați
lumea exterioară, când de fapt erau o tradiție concentrată aproape în întregime
dezvoltare interioară. În cazul graficului creației Chen Tuan, acesta este
proces de naștere a realității care este folosit metaforic pentru a explica cum
conștiința și mintea dau naștere călătoriei noastre personale de dezvoltare.
De vreme ce am scris anterior despre acest grafic și despre aplicarea sa la nașterea din
Cerul și Pământul din celelalte cărți ale mele (vezi, de exemplu, Luna albă pe
Vârful de munte ), mă voi concentra exclusiv pe „înțelegerea interioară” a graficului
aici.
Dao și Wuji
Daoismul ca tradiție nu a încercat niciodată să definească exact care este natura
divinitatea este. Deși există multe zeități în Daoism, nu există nimeni personificat
zeul creator. Ulterior, s-au dezvoltat versiuni ale Daoismului care au început să-l transforme
într-o religie organizată și ideea lui Dao a început să se schimbe în conformitate cu alte
religii mari, dar aceasta nu a fost niciodată ideea originală. Daoismul nu a negat niciodată
existența unui creator și nici nu l-a confirmat; în schimb, a fost nevoie de foarte pragmatic
abordare a spus simplu „nu știm”. Dao este considerat a fi un stat deci
departe de mintea noastră lumească că nu poate fi înțeles intelectual; aceasta
pur și simplu trebuie experimentat și, în cele din urmă, „îmbinat cu”. Glumesc adesea cu
studenții mei că atunci când oamenii doresc o definiție a Daoismului, ar trebui să fie cu adevărat
'Semn de întrebare-ism'.
Dao există în afara timpului și, conform învățăturilor clasice, se spune
 „dă naștere la numeroasele lucruri”. Acest concept a fost scos din context de către
savanții care au spus atunci că Dao trebuie să fie un fel de forță creatoare, dar în
de fapt, acest lucru este doar parțial adevărat. Creația despre care se discută aici este
în primul rând crearea conștiinței umane și, din aceasta, a minții. Aceasta este
pentru că Dao poate fi experimentat într-adevăr într-un singur loc
se manifestă în tărâmul existenței noastre: în centrul conștiinței noastre.
Dao are nevoie de un „stat” pentru a se manifesta în noi, iar această stare este cunoscută ca fiind
Wuji, sau literalmente „fără definiții”. Wuji este în general descris ca un simplu
cerc, așa cum se arată în figura 2.6. Înfățișarea Wuji în acest mod formează
topul graficului Chen Tuan.

Pagina 55

Figura 2.6: Wuji

Wuji poate fi reprezentat ca o pânză goală pe care încă nu a fost pictat nimic.
Nu are „proiecții” și, ca atare, nu este definită. Când oamenii ajung la
Wuji este într-o stare foarte bună în practica meditativă, este Wuji
peste. Stillness aduce experiență Wuji care, la rândul său, dă naștere
goliciunea în care Dao se inundă și se umple. Este prin dezvoltarea de
goliciunea că „fuziunea” cu Dao este realizată.
Wuji este „locul” din centrul conștiinței unde Dao dă apoi
nașterea la formarea „minții”. Face acest lucru prin acțiunea Taiji ().
Taiji-
Există o regulă simplă în Daoism de la care nimic nu poate ajunge vreodată la extrem
transformare. Conform acestei reguli, atunci când este atinsă liniște extremă, ea dă
nasterea unei noi miscari. Un punct singular de mișcare este generat în
centrul liniștitului. Aceasta este o acțiune spontană care apare prin non-
acțiunea lui Wuji.
Taiji este o „forță motivă”; este aducătorul schimbării și modul în care Yin
iar Yang este adus pentru prima dată în manifestare.
Este un aspect fascinant al naturii că aproape toată viața se naște într-o spirală
mişcare. De la modul în care plantele cresc, până la modelarea scoicilor
și nenumărate alte exemple, spirala este forma creșterii. daoism
a recunoscut acest lucru și astfel a reprezentat Taiji ca o linie în spirală, așa cum se arată în figura
2.7 . Rețineți că spiralul călătorește întotdeauna în sensul acelor de ceasornic, deoarece aceasta este direcția
energie creatoare conform tradiției daoiste.
Pagina 56

Figura 2.7: Taiji

În microcosmosul conștiinței umane, „gândul” este născut
la. Conștiința poate fi văzută ca fiind ca un ocean vast. Ca „vânt” al Taiji
se deplasează pe suprafața sa, generează valuri și acestea sunt mișcările
minte. Aceste „valuri” sunt necesare deoarece ne oferă capacitatea de activitate mentală,
dar în cele din urmă, noi numai prin atingerea unei stări de liniște interioară
poate percepe dincolo de aceste valuri în vastul ocean de dedesubt.
Taiji dă naștere lui Yin și Yang și este aici activitatea mentală umană
creată.
Yin și yang
Chiar și cei care au doar o cunoaștere cursantă a Daoismului vor fi familiarizați cu
termenii „Yin” și „Yang”. Cultura populară modernă a absorbit acești termeni și
le folosește în forma lor cea mai simplă pentru a face referire la stările feminine și masculine
de a fi. Medicina chineză folosește Yin și Yang ca și formă de clasificare
ca o modalitate de a înțelege procesul de dezvoltare a bolii și, în acest context,
Yin și Yang sunt în cele din urmă baza modului în care funcționează mintea.
Yin și Yang sunt înfățișate ca culoarea alb-negru, precum și rupte
și linii solide, așa cum se arată în figura 2.8 . Reprezentarea liniară a Yin și Yang este
preluat din simbolistica Yi Jing ().

Pagina 57
 Figura 2.8: Yin și Yang
Este un aspect cheie în cadrul gândirii Daoiste că ceva nu poate fi identificat decât sau
înțeles atunci când este plasat în contextul opusului său polar. De exemplu, noi
știu doar ziua din cauza nopții. Înțelegem doar direcția de urcare
din cauza coborârii și așa mai departe. Între aceste două extreme ale „alb-negru”
sunt atunci „nuanțele de gri” care există între ele. Acest lucru poate fi util pe a
nivel practic, deoarece ne permite să avem o înțelegere cognitivă a lumii pe care o avem
trăiți în interior, dar este, de asemenea, baza multor probleme. Se spune în cadrul Daoistului
învățături pe care le cunoaștem frumusețea doar din cauza urâțeniei. În timp ce acesta este un
o simplificare excesivă a problemei, ne oferă o fereastră de cunoaștere a problemei
originea multor lupte interioare. Dacă totul este clasificat în funcție de
opus, atunci, în esență, aceasta aduce idei de judecată și constantă
clasificare. Acești factori se află în centrul modului în care starea noastră mentală
începe să denatureze în timp. Gândirea dualistă în felul acesta ne îndepărtează
legătura cu conștiința și, astfel, Daoismul vorbește despre „contopirea Yin și Yang”
în cadrul învățăturilor sale meditative; o instrucțiune care înseamnă în final să ia
mintea într-un loc de percepție non-duală.
Cinci mișcări elementare

Pagina 58

Dincolo de împărțirea Yin și Yang de la sursa Wuji vine nașterea

cele cinci mișcări elementare. Rețineți că traducerea comună pentru Wu
Xing () este „cinci elemente”, dar acest lucru poate da o idee greșită. Nu sunt fixe
elemente, ci mai degrabă un model al modului în care diferiți factori ai vieții se transformă ciclic
unul în altul, precum și control și echilibru unul pe celălalt.
Cele cinci mișcări elementare se nasc din diversele interrelații ale
Yin și Yang atunci când sunt combinate cu forța motivă a Taiji. Dacă Yin și
Yang produce potențialul de gândire, apoi cele cinci mișcări elementare dau
acele direcții de gândire.
Cele cinci mișcări elementare sunt cunoscute sub numele de Foc, Pământ, Metal, Apă și
Lemn și se combină într-un ciclu de generare și control, așa cum se arată în
Figura 2.9.
 Figura 2.9: Cele cinci mișcări elementare
Ciclul de generare arată modul în care o mișcare energetică poate produce alta,
și în acest fel, produc un ciclu perfect și neîntrerupt. Acest lucru este reflectat
în lumea largă prin diferitele procese care au loc în timp,
de exemplu anotimpurile, procesul de îmbătrânire etc. Acestea sunt pure
manifestări ale celor cinci mișcări elementare din interiorul lumii fizice. ei
aduce conceptul de schimbare constantă și dezvoltare care sunt nucleul
principii în spatele Daoismului și artelor care au ieșit din Daoism.

Pagina 59

Fără cele cinci mișcări elementare, nu ar exista nicio schimbare,

dezvoltare sau progresie. Ciclul de generare arată tranziția perfectă
de la un proces elementar la altul, în timp ce ciclul de control arată cum
un element poate inhiba și gestiona creșterea altuia. De exemplu, Apa
generează Lemn, dar este controlat de Pământ și în același timp controlează
Foc. Acest lucru menține elementele în echilibru și te asigură că nu
devin prea puternici. O ușoară modificare și această relație delicată este aruncată
dezechilibrat.
Elementele sunt cel mai bine gândite ca cinci mișcări care pot avea loc
atât în domeniul fizic, cât și în cel energetic. O mare parte din studiul Daoist (ambele
interioară și exterioară) are ca scop obținerea unei înțelegeri practice a modului în care toate acestea
are loc în interiorul universului, minții și corpului.
În ceea ce privește procesele noastre de gândire, ele ne oferă, în esență, denaturarea
strat de atașament emoțional. Aici apar cele mai multe probleme legate de modul nostru
mintea ne influențează sănătatea personală.
Cer si pamânt
Partea finală a graficului Chen Tuan arată diviziunea Cerului și Pământului.
În mod clar, în această etapă a procesului, acestea se referă la crearea mai largă a
lume. Metafora modului în care universul a luat ființă este folosită pentru a arăta cum
din Dao a apărut potențialul dualității și acest lucru, la rândul său, a generat tărâmurile
Cer si pamânt. În ceea ce privește tărâmul interior al corpului nostru, acesta arată
împărțirea minții și a corpului. În acest context, Cerul este reprezentativ pentru minte,
în timp ce Pământul este fizicitatea corpului nostru. Figura 2.10 prezintă tărâmurile lui
Cerul și Pământul așa cum sunt desenate simbolic.
Pagina 60

Figura 2.10: Cerul și Pământul

Dacă ne uităm la cele mai timpurii etape ale practicii interne, scopul principal / final este
pentru a aduce mintea în trup. Acest lucru poate suna prea simplist, dar este un
detaliu profund de care mulți dor. Daoștii afirmă că „ne strălucesc lumina și noi”
o mare parte a timpului. Privim spre lumea exterioară și interacționăm cu ea folosind cele cinci noi
simțim, dar petrecem prea puțin timp permițând conștientizării noastre să interacționeze
corpul nostru; trebuie să „întoarcem lumina”. Făcând acest lucru, inițiem un proces de
aducând din nou Cerul și Pământul.
Învățăturile daoiste se concentrează pe un proces foarte specific de „inversare a cursului”
sau „revenirea la sursă”. Cu toate că există alte straturi la aceste instrucțiuni,
ele se referă în principal la procesul prezentat în graficul Chen Tuan. Din
Dao și Wuji, liniștea a fost ruptă de apariția Taiji. Generatorul
forța Taiji a creat Yin și Yang care sunt începutul percepției dualiste.
La rândul său, aceasta a generat gândirea și crearea minții umane. Mintea noastră
a fost apoi supus celor cinci mișcări elementare care au creat emoționalul
distorsiuni ale percepției - ceva cunoscut sub numele de „cinci otrăvuri” din Daoism. La fel de
mașinațiile minții au continuat, apoi am experimentat o „deconectare”
între minte și corp, iar acest lucru a început un proces de degenerare pe care îl cunoaștem
pe măsură ce îmbătrânește. Deși niciodată nu putem opri complet procesul de îmbătrânire (și nici nu ar tre
dorim), putem „inversa cursul” modului în care funcționează mintea noastră și astfel vom fi duși înapoi
prin liniște până la sursa tuturor: Dao însuși. Făcând acest lucru, învățăm cum să
ajustați propriul nostru proces de dezvoltare internă.

Trei diviziuni ale practicii

Pagina 61

În cadrul tradiției daoiste, există trei căi recunoscute către Dao

care s-a dezvoltat din diversele linii. S-a spus că cel mai mult
o cale eficientă de a progresa a fost printr-un studiu asupra tuturor celor trei, dar,
în cele din urmă, prima cale a fost cea mai importantă: Dao putea fi
atinsă numai pe această cale. Acesta a fost Jin Dan Da Dao () sau
„mare cale a elixirului de aur”. Celelalte două căi au fost
 -Shuang Xiu ()ierburilor
„culegerea sau caleapentru
de „cultivare
a folosiîn
capereche” și Dao
cale externă Wai
spre Cai Yao
calea () În
Dao”.
timpurile moderne, „calea cea mare a elixirului de aur” este umbrela
sub care cade marea majoritate a practicii interne, deși suntem încă
vezi resturi ale celorlalte două ramuri ale Daoismului
de asemenea. Nei Gong, Qi Gong și instruire alchimică, cu siguranță
provin din „calea cea mare a elixirului de aur”, deși există
aspecte ale celorlalte căi prezente, de asemenea. Să ne uităm la aceste trei
căile Daoismului individual mai jos.
Marea cale a Elixirului de Aur
Tradițiile care s-au concentrat pe această cale au aderat la etosul din
lucrând cu cele trei comori ale lui Jing, Qi și Shen. Auriul
elixirul era substanțele spirituale rafinate care puteau fi dezvoltate
în cadrul atelierului alchimic al corpului. Practici dezvoltate
de meditație, precum și din practicile șamanice ale Wu
oameni. Din această rădăcină au ieșit practicile Qi Gong și Nei Gong.
În esență, marea majoritate a practicilor și metodelor din acest sens
cartea și celelalte cărți ale mele sunt derivate din „calea cea mare a
elixir auriu '.
Cultivare în pereche
„Cultivarea în pereche” cuprinde diverse elemente, toate fiind
pe baza ideii că este posibil să vă armonizați propria energie
sistem prin armonizarea lui cu energia altei persoane sau
aspect al naturii. Cel mai cunoscut aspect al „perechilor”
calea de cultivare sunt „artele dormitorului” Fang Zhong Shu (), sau „sexuale
practici ”așa cum sunt cunoscute în mod obișnuit. De fapt, practica în pereche cu
un partener intim a fost recunoscut ca fiind un singur aspect al acestei căi,
împreună cu Cai Qi () „adunarea Qi”. Această metodă a implicat utilizarea
copaci, munți, râuri și alte corpuri de mediu pentru a
atrageți și realiniați-vă propria matrice energetică. Practica Qi
Gongul cu copacii este o parte foarte importantă a abilității și a adunării Qi

Pagina 62

majoritatea sistemelor Qi Gong folosesc într-un fel aceste metode. Calificat

practicienii acestei metode ar căuta și Dragonul Long Mai ()
linii ', regiuni puternice conductoare ale Pământului unde energie pură
ar putea fi adunat pentru a vă ajuta în practica dumneavoastră.
Culesul de plante pentru a fi folosit ca cale externă către Dao
O cale clasică a Daoismului a implicat cultivarea și
prepararea ierburilor și medicamentelor care ar putea fi consumate în ordine
pentru a regla calitatea Qi și Shen. Cel mai cunoscut
ramura supraviețuitoare a acestei tradiții este medicina pe bază de plante chinezești,
deși Wai Dan () „alchimie externă” este o altă supraviețuitoare, dar rară
ramură a acestei căi a Daoismului. În tradiția lui Wai Dan,
practicienii dezvoltă formule din plante și pastile care sunt direct hrănite
de Qi practicant, precum și de energii de mediu care radiază
din corpuri cerești precum stelele și luna. Dezvoltarea
din doar una dintre aceste pastile poate dura multe luni și doar foarte puține
au cunoștințele păzite despre cum sunt fabricate aceste pastile. Aceste
pastilele pot fi suficient de puternice pentru a consolida complet Jing-ul
canalele corpului sau chiar, se presupune, ajută un practicant să se dezvolte
nemurire.

Formarea minții
Se spune că mintea umană se află în centrul oricărei boli interne. De la ce
 Am văzut în practica mea medicală chineză, precum și în învățământul meu Nei Going,
Ar trebui să fiu de acord din toată inima cu această afirmație.
În cazul bolilor generate intern este generarea de gândire și
calitatea acestui gând care începe să aibă un impact asupra sănătății noastre. Aceasta urmează a
model simplu care afirmă că mișcările minții generează o ajustare
la Qi, iar acest lucru, la rândul său, începe să schimbe modul în care corpul evoluează.
Acest proces este rezumat în figura 2.11. Este un model simplu pentru natura
conexiunea minte / corp.

Pagina 63

Figura 2.11: Mintea care afectează corpul

Cum se întâmplă acest lucru este printr-o serie de etape care se potrivesc cu procesele prezentate
în graficul Chen Tuan. În acest fel, cu fiecare gând în parte că noi
avem, recreăm „procesul creării” la scară microcosmică. Dacă noi
ia doar o secundă pentru a lua în considerare această idee, apoi ne poate arăta cât de importantă este
înseamnă să încerci să cultivi o stare sufletească sănătoasă.
Când experimentăm prima dată o mișcare a minții, ea este generată de
centrul „spațiului” Wuji. În multe tradiții estice, este comun să se întrebe,
„Care este originea gândirii?” Deși, desigur, fiecare tradiție va avea
răspuns propriu la această enigmă, Daoismul ar spune că gândurile vin din interior
Wuji. Ele sunt generate din nimicul potențialului, precum și dintr-o reacție
la stimuli externi din funcțiile de sens. În acest fel, poate putem spune asta
gândurile vin atât din interior, cât și din afară?
Din liniștea potențială a Wuji se naște o mișcare, un inițiator al
mișcare mentală și acest lucru se datorează apariției Taiji. „Forța motivă”
a creației există chiar în primul punct al apariției unui „gând”. În meditativ
antrenament, atunci când o persoană începe să se deplaseze mai adânc spre liniște, există adesea o
punct prin care se poate experimenta prima sămânță a unui gând care apare. Acest
„sămânța” este destul de deranjantă, din lipsă de cuvânt mai bun, așa cum ai devenit odată
din ce în ce mai absorbit într-o stare care se îndreaptă spre conștientizarea
conștiință, fiecare mică experiență este amplificată. Este ca și cum ai apărea
volum asupra acțiunilor tale mentale. Pe măsură ce creștem mai mult, aspectul Taiji
 poate simți ca un ecou puternic sărit în jurul acelui spațiu mental. Este aici,

Pagina 64

din acest ecou, primele reflecții ale gândirii dualiste se nasc sub formă
din Yin și Yang.
Yin și Yang sunt modul în care mintea noastră procesează și percepe
mișcări ale minții. Pe măsură ce această acțiune mentală trece prin lentila lui Yin și
Yang, începe să fie înțeles în funcție de prejudecățile și gândirea condiționată
care au devenit inevitabil o parte din cine suntem și din modul în care percepem
lume. Perceptia dualista este necesara pentru ca mintea sa existe, si prin aceasta este
mecanism particular cu care învățăm să asociem gândurile și experiențele
învățare prealabilă. Până când ajungem la o anumită vârstă (deloc foarte bătrână!), Noi
au deja o multitudine de experiențe trecute și gândire condiționată
atrage-te, ca prin trambulare printr-o vastă bază de date din istoria vieții tale. Noi doar
înțelegeți vreodată ceva în comparație cu altceva. Mintea noastră merge mai departe
asocierea și, în bine sau în rău, acest lucru adaugă apoi un strat de denaturare la oricare
am crezut că poate avem. În unele cazuri, acest lucru poate fi util; de exemplu, noi
știu că focul este fierbinte și doare dacă îl atingem, așa că nu trebuie să avem asta
experiență peste tot - am învățat anterior această lecție. In alte cazuri,
poate fi inutil. De exemplu: poate întâlnești o persoană nouă și ei au
o privire asemănătoare cu cea pe care ai cunoscut-o în trecut pe care nu ți-a plăcut foarte mult
mult; este aproape inevitabil să începi subconștient să judeci asta
persoană în conformitate cu experiența ta trecută. Aceasta este o distorsiune clară a
dobândit minte conform gândirii dualiste a lui Yin și Yang. Acestea doua
exemplele pot fi ușor simplificate, dar ceea ce este important de înțeles este
că fiecare gând pe care îl aveți trece prin același proces și el
este, în esență, aproape imposibil să ai un gând „pur” liber de influență
a acestui aspect particular al minții.
Odată ce un gând a trecut prin acest proces, acesta începe să treacă
„lentila” minții emoționale. Daoistii au inteles mintea emotionala
conform teoriei celor cinci mișcări elementare. Aceste cinci mișcări
sunt o reflecție a cinci părți compuse ale conștiinței tale, dar în cele din urmă,
modul în care ne influențează cel mai mult este prin acțiunile emoțiilor. Vechiul
ideea emoțiilor este că au existat cinci răspunsuri emoționale cheie la viață și
acestea au fost clasificate în funcție de cele cinci mișcări elementare, așa cum se arată în
Tabelul 2.1 . Acestea sunt cele cinci rubrici largi sub care pot fi toate emoțiile
enumerate.
Tabelul 2.1: Cele cinci emoții
Element Lemn Foc Pământ Metal Apă

Pagina 65

Emoţie Furie Bucurie Îngrijorarea Jale Frică

Atunci când oamenii se uită la aceste cinci emoții, ele subliniază, în general, și destul
pe bună dreptate, că este un model destul de rar al modului în care funcționează mintea. Este un
întregul spectru de experiențe emoționale pe care nu le găsim în acest tabel. Parte
 motivulșipentru
emoții aceasta
astfel alte este că emoționale
experiențe acestea suntpot
purfi și simplu
plasate cinci
sub categorii cheie ale
acestea
rubrici. Dacă am extins puțin lista pentru a vă oferi un exemplu despre ce vreau să spun,
atunci rezultatul ar fi ceva de genul Tabelul 2.2 .
Tabelul 2.2: Lista emoțională extinsă
Element Wood Foc Pământ Metal Apă
Furia emoțională Bucurie Îngrijorarea Jale Frică
frustrare Entuziasm Obsesie Tristeţe Panică
Gelozie Manie caracter meditativ
Pierderi Şoc
Invidie Dragoste Îngrijirea defensiveness Vicii
Control senzualitate Sufocare Atașament Vrând
Furie jenă lipsă posesivitate Teroare
Supărare Tristeţe empatia Lăcomie Perversiune
În mod evident, această listă ar putea fi extinsă foarte mult și tot felul de caracter
pot fi incluse și trăsături. În esență, orice trăsături de caracter sau fațete ale tale
personalitatea nu cuprinde doar mintea dobândită și percepția ei dualistă asupra
lumea, dar și una dintre mișcările celor cinci elemente. Aceasta înseamnă că
fiecare gând și aspect al „sinelui” tău este rezultatul unui răspuns la
stimuli externi care au fost trecuți prin filtrele Yin, Yang și
cinci mișcări elementare. Acestea sunt „substanța” cine sunteți și ce
te face să bifezi.
Dacă ar fi să luăm „conștiința” ca existentă în centrul cine ești
și apoi înfățișați diferitele straturi ale minții, stratificarea emoțională și apoi
personalitate, ar părea ceva asemănător modelului prezentat în figura 2.12 .
Deși este probabil un pic prea literal, ca model ar trebui să vă ajute
înțelegeți cum au văzut daoiștii formarea „sinelui”.

Pagina 66
 Figura 2.12: Formarea „Sinelui”
Trebuie menționat aici că acest proces continuu de dezvoltare a „sinelui” începe
de la a doua când te naști până în ziua în care vei muri. Cu fiecare
acțiunea minții tale (tot timpul!) repeti acest proces peste și
Din nou. Aceasta nu înseamnă însă că este un proces inerent „rău”;
în Daoism nu există o judecată de acest fel, ci doar este.
Ați văzut că „emoția” de top asociată cu Focul este listată drept „bucurie”.
Acest lucru ridică, în general, îngrijorarea printre noii veniți în domeniul artelor, așa cum nu văd ei
bucuria ca emoție negativă. Acest lucru este adevărat, bucuria este bine să experimentăm, ne dorim multe
în viață pentru viață să fie distractiv! În esență, mișcarea elementară a Focului este numai
problematic atunci când există o „lipsă” sau un „exces”. O lipsă de bucurie produce alta
a emoțiilor enumerate în Foc, care este tristețe. Tristețea este adesea văzută ca a
„prăbușirea” energiei elementare Foc. Un exces în această zonă duce la manie sau
surescitare; acest lucru poate fi orice, de la niveluri inadecvate de râs până la

Pagina 67

isterie și chiar psihoză. În aceste cazuri, este reflectarea dezechilibrată a

emoțiile legate de bucurie, care este problema.
Cinci hoți și cinci otrăvuri
Dacă putem înțelege procesul de mai sus, atunci putem începe să vedem cum suntem noi
schimbare pe parcursul vieții noastre. Fiecare dintre noi are un anumit emoțional
machiaj; în parte, acest lucru se va datora unor diferențe inerente adânci în noi, dar
cel mai mult ne schimbăm în funcție de experiențele pe care le avem. Nu există nicio „greșeală”
acest; în general, aceste experiențe sunt din mâinile noastre, este doar natura
tapiserie bogată a vieții pentru a ne oferi stimulii pe care îi folosim pentru a dezvolta
minte dobândită.
Daoistii au fost de mult timp un buchet oarecum supradramatic, cu un penibil
pentru extremă și astfel ne aduce la modul în care descriu acest proces
cu privire la practica noastră. În mod tradițional, ei vorbesc despre „cei cinci hoți” și despre
„cinci otrăvuri”. Aceștia sunt termeni care apar de fapt și în alte tradiții;
Budismul și tradiția sikhă au și „cinci hoți”. Acestea sunt pur și simplu
tradiții de care sunt conștient; Sunt sigur dacă aș avea mai multe cunoștințe despre alte spiritual
tradiții, aș găsi și astfel de termeni care apar. Tradițiile au lung
s-au influențat reciproc și probabil există unele rădăcini comune pentru acestea
teorii, deși fiecare tradiție le va folosi într-o manieră diferită și numește
„hoții” și „otrăvurile” ușor diferit în funcție de propria lor înțelegere
a psihicului uman.
În Daoism, cei cinci hoți sunt simțurile. Interacționăm cu externul
lume în primul rând prin facultățile noastre de sens. Vedem, auzim, atingem, gustăm și simțim
lumea prin aceste cinci simțuri și apoi absorb stimuli în acest mod în care
ei sunt apoi duși în minte pentru procesare. Fără aceste simțuri, ar fi
destul de imposibil pentru noi să interacționăm cu lumea externă. Desigur,
există și „lumea internă” a viselor, a imaginației și așa mai departe, dar
în cele din urmă, a fost influența lumii externe pe care a văzut-o Daoistii
fiind cea mai mare influență asupra noastră. Deoarece aceste cinci simțuri atrag informații
din jurul nostru și această informație este cea care provoacă distorsiuni în mintea noastră,
au văzut cele cinci simțuri ca „hoți” care ar „fura” din capacitatea voastră de a
contactează conștiința ta înnăscută. „Furtul” conștiinței tale adevărate de către
simțuri înseamnă că există strat după strat de minte dobândită pentru a trage,
și aici stă provocarea de a găsi liniștea interioară.
 Îmi amintesc o instrucțiune clară de la unul dintre cei mai vechi profesori ai mei
meditație: mi s-a spus să „sigilez ușile și ferestrele minții, astfel încât cele cinci
hoții nu pot intra '. Așa cum am mai spus, acest lucru poate părea un pic supradramatic, dar

Pagina 68

a fost un mod simplu de a-mi lămuri clar că ar trebui să-mi retrag

simte și mișcă spre interior, astfel încât să pot fi îndepărtat temporar din
în timp ce am practicat.
Cei cinci hoți dau apoi naștere celor cinci otrăvuri, care sunt în esență
emoțiile și efectul lor energetic asupra corpului. Pe măsură ce se dezvoltă „otrăvurile”
în interiorul nostru încep să aducă schimbări de dezvoltare în mintea noastră, energice
sistem și corp. Acest lucru dictează apoi natura „drumului de sănătate” pe care îl parcurgem
de-a lungul.
Influența celor cinci otrăvuri
Există o legătură de minte / corp incontestabilă care există pentru fiecare dintre noi. A dispărut
zile în care conexiunea dintre aceste două a fost ignorată. Cand am fost copil,
aici, în Occident, a fost văzut ca un fel de nebun să creadă că mintea se află în urmă
majoritatea bolilor noastre fizice, dar astăzi stresul este recunoscut ca fiind cel mai mare
ucigaș al vârstei noastre, iar medicii vor discuta deschis despre rădăcina emoțională a multora
boalele.
În Daoism, mintea și corpul sunt conectate printr-un aspect al
mediul interior: Qi. Qi este, pur și simplu, traducătorul informațiilor între
mintea și corpul. Este purtătorul de „date” din minte până în
țesuturile fizice prin intermediul sistemului de canale și, în schimb, atrage informațiile înapoi
din corp în minte, ceea ce înseamnă că chiar o vătămare fizică sau contagioasă
boala poate influența și natura minții. Acest proces este rezumat în
Figura 2.13.

Pagina 69

Figura 2.13: Qi ca traducător

Trebuie doar să ne uităm la medicina chineză și la modul în care vede corpul pentru a vedea doar
modul în care se spune că mintea are un impact asupra sănătății noastre fizice. Impartit
 categorizarea emoțiilor, organelor, canalelor și regiunilor corpului arată cum
mintea noastră va avea impact asupra diferitelor regiuni ale formei noastre fizice. Un plin
înțelegerea acestor tipuri de teorii nu poate veni decât într-adevăr dintr-o profunzime
uită-te la teoria medicală chineză, dar Tabelul 2.3 oferă o scurtă privire de ansamblu asupra cheii
corespondențe pentru fiecare din cele cinci categorii elementare de mișcare.
Mecanismul de bază al acestui proces este acela că, pe măsură ce experimentăm o emoție, ea
schimbă calitatea Qi-ului nostru pe durata experienței respective. Acest Qi este
în esență, o formă de informații care este apoi transferată prin intermediul sistemului de canale
prin restul corpului. Din moment ce canalele rulează în anumite locații,
fiecare emoție va rezona cu un anumit aspect al corpului. De exemplu,
oameni care își petrec o mare parte din viață supărați, frustrați și plini de gelozie
va începe, fără îndoială, să afecteze sănătatea ficatului și a vezicii biliare.
canalele corpului vor depune această influență pe părțile laterale ale torsului și
în jurul centurii în care canalele legate de această „otravă” au cel mai mare
influență. De asemenea, au, cu timpul, probabilitatea de a întâmpina probleme
tendoanele care vor deveni adesea fragile și se pot bloca ușor și poate începe să
au dureri în jurul ochilor și dureri de cap de tip migrenă. Oameni cu un exces
de frică și nervozitate vor începe să-și rănească rinichii, iar spatele lor va
începe să slăbească, astfel încât problemele coloanei vertebrale sunt frecvente la aceste tipuri de persoane.
de aici a venit cuvântul „fără spin” pentru a face referire la oameni lași?
Tabelul 2.3: Corespondențele corpului elementare
Element Lemn Foc Pământ Metal Apă
'Otravă' Furie Bucurie Îngrijorarea Jale Frică
organe Ficat inimă Splină plămânii Rinichi
Fiere Mic Stomac Mare Vezica urinara
Vezica urinara
Intestin Intestin
Șervețele tendoanele Sânge muşchii Piele Oase
navele care
Sens Viziune Gust Sentiment Miros Auz
Patogen Vânt Căldură Umed Uscăciune Rece
Zona corpuluiflancurilor Față Abdomen Chest Înapoi

Pagina 70

Există, desigur, o multitudine de schimbări care pot pune stăpânire pe corp

de-a lungul vieții noastre, și niciunul dintre noi nu este subiect de 100%
tip emoțional. Pe parcursul unei zile, săptămâni sau ani, există, fără îndoială, a
milioane de gânduri diferite, fiecare cu propriul conținut emoțional implicat. Acest
înseamnă că organismul este mereu supus acestui tip de transformare
informații din minte și, în consecință, ajustarea mereu în funcție de aceasta
informație.
Pentru cei care nu sunt familiarizați cu limbajul medical chinezesc, de asemenea, tabelul
include cinci forme patogene de Qi numite Vânt, căldură, umezeală, uscăciune și
Rece. Acești termeni pot fi confuzi la început, dar ei descriu în esență
calitatea „otravei” pe măsură ce este depusă în corp. Medical chinezesc
practicienii vor lucra pentru a curăța corpul acestor agenți patogeni, așa cum pot fi ei
cauza principala a multor boli.
Recunoașterea schimbării
În cele din urmă, niciunul din acest proces de mai sus nu a fost văzut ca ceva de care să vă faceți griji,
deoarece este complet inevitabil. De fapt, îngrijorarea va deteriora Spleen-ul, deci
asta va înrăutăți! La fel de mult, ar trebui să existe un aer de
 acceptarea
proces a ceea
pentru a nece are în
duce loccea
și apoi
mai lucrăm pentru
eficientă a schimba
direcție. acest lucru
Corpul nostru va merge mereu
prin schimbare, așa cum va fi mintea noastră. Acest lucru pare să fie ratat
mulți din comunitatea alternativă. Ei vorbesc despre inițierea „schimbării interioare” ca și cum
nu te-ai schimba fără o practică de meditație. Acesta nu este pur și simplu cazul;
te schimbi a doua în a doua, tot timpul. Mintea și corpul tău sunt
adaptându-vă, așa cum au fost concepute pentru a face, în funcție de experiențele pe care le aveți
supus la. Schimbarea este o inevitabilitate a vieții. Tot ce facem este să recunoaștem
natura acestei schimbări, înțelegând mecanismul din spatele ei și apoi
adaptându-l prin practica noastră, astfel încât această „schimbare” să se îndrepte într-o direcție pe care noi
i-aș dori.
Conexiune minte / corp
Unul dintre punctele forte ale Daoismului care trebuie subliniat și clarificat este faptul că
a recunoscut întotdeauna conexiunea minte / corp ca fiind cheia antrenamentului. Fiecare
tradiția spirituală de a veni din Orient a vorbit în cele din urmă despre colaborarea cu
mintea și conștiința dezvoltând, dar multe tradiții au făcut acest lucru numai prin
munca de tip meditativ. Prin meditație, un practicant lucrează rar
corpul, dar în schimb se angajează cu gândurile lor și cu mașinațiile sale conexe
mintea pentru a atinge o anumită stare de a fi. Spre deosebire de aceasta, Daoistii
de multe ori lucrează cu corpul lor în loc să obțină rezultate similare. Deși există, din

Pagina 71

desigur, tehnici de meditație conținute în Daoism, există, de asemenea, un

o multitudine de metode bazate pe corp care sunt folosite pentru a influența calitatea
mintea. Qi Gong și procesul Nei Gong sunt exemple clare ale acestui mod de
lucru.
Conexiunea minte / corp funcționează într-o manieră ciclică, așa cum se arată în figura
2.14 . În acest fel, mintea afectează corpul, iar corpul afectează mintea,
printr-o relație reciprocă.
După cum am discutat mai sus, acțiunile minții și emoțiile noastre guvernează
calitatea informațiilor conținute în Qi-ul nostru. Acest lucru este apoi trimis prin intermediul
sistem de canale pentru a influența direcția de evoluție a organismului. Aceasta înseamnă că dacă
putem înțelege teoria de mai sus și să lucrăm corect cu corpul, apoi noi
poate inversa acest proces și poate folosi caroseria pentru a schimba natura minții noastre.
Oricine a practicat Qi Gong sau o artă similară precum Yoga de multă vreme
suficient va înțelege instinctiv acest proces, dar rareori este clar
începători cum funcționează. În cadrul instruirii noastre, deschidem sistemul de canale și
o „șterge” de informații patogene. Umplem apoi corpul cu Qi și
circulați-l în jurul sistemului pentru a hrăni organele și țesuturile corpului. La fel de
acest lucru se întâmplă, trimite o buclă de feedback de informații către minte care apoi
începe să-și regleze machiajul emoțional pentru a fi mai în concordanță cu cel al corpului
stat. La rândul său, acest lucru ajută la dezvoltarea eficienței minții și
funcționarea corpului.
 Figura 2.14: Influența minții / corpului

Pagina 72

Acestea fiind spuse, nu este suficient să folosești Qi Gong sau procesul Nei Gong
ajunge cu adevărat la inima conștiinței însăși. În general va necesita meditație
exersați să faceți acest lucru. Folosirea sistemelor bazate pe corp va ajuta la curățarea emoțională
emite și reechilibrează mintea, dar este rar să fie suficient pentru a ajunge la inimă
din cine suntem și din ce suntem alcătuiți. Acesta este motivul pentru aspectele mai profunde ale
Antrenamentul Nei Gong se transferă în esență în meditație și practică șezând. eu
Aș dori să subliniez aici că în opinia mea (și este doar părerea mea, deci
vă rugăm să nu ezitați să nu fiți de acord), mulți oameni se cufundă în meditație pentru a încerca să lucreze
cu conștiința la un nivel profund. Marea majoritate a acestor oameni a lovit un „pahar”
plafonul „în dezvoltarea lor foarte devreme, deoarece nu au reușit să funcționeze
cu straturile minții dobândite în orice mare măsură. Rezultatul este că
multe persoane sunt blocate pur și simplu la nivelul relaxării profunde, fără a reuși
pentru a merge mai adânc. Dacă multe dintre aceste persoane au adăugat un sistem bazat pe corp
dresându-se, aceștia vor constata că ajută la curățarea foarte rapidă a multor straturi
și eficient. Din acest motiv le spun în general oamenilor că Nei Gong
oferă o bază excelentă pentru pregătirea în meditație.
Memoria somatică
Un alt aspect al modului în care mintea și corpul se raportează între ele merită
menționând aici: aceasta este memoria somatică a corpului. Se spune că trupul este
o expresie a naturii minții și prin discuția de mai sus putem
începe să vezi care este mecanismul implicat în acest lucru. De asemenea, corpul „depozitează” vechi
experiențe în structura sa; majoritatea oamenilor au experimentat acest lucru
destul de clar și devine o parte importantă a unora dintre etapele timpurii ale Nei
Gong training.
Este în interiorul matricei complexe a țesuturilor moi ale corpului nostru care sunt fiecare
experiența este păstrată. Acestea pot fi traume fizice, evenimente influente și, majoritatea
important, experiențe emoționale.
De exemplu, poate în trecut v-ați rupt încheietura. Deși încheietura poate
fii restabilit la funcția completă, când te gândești la vătămare și retrăiești memoria
din problemă, este posibil să simți o durere în această regiune a corpului. Chiar
mulți ani mai târziu, acest lucru poate fi în continuare cazul. Dacă doriți să testați acest lucru pentru dvs.,
pur și simplu plasați-vă mintea în corp și traul prin câteva amintiri de odinioară
leziuni. Există un sentiment tangibil de disconfort sau durere atunci când te afli
îți amintești de rănirea întâmplată? Dacă da, atunci aceasta este memoria somatică a corpului tău.
Dacă nu, atunci minunat! Se speră că reziduurile din această problemă veche au fost eliminate
sistemul corpului tău. Chiar și în cazul unui astfel de lucru, o vătămare veche,
stocarea informațiilor din această problemă va provoca o schimbare a calității

Pagina 73

Qi în această zonă a corpului. Chiar dacă este posibil să nu mai existe niciun fizic
 daune, va exista totuși un „ecou” energetic al afecțiunii și la toate acestea se adaugă
modul în care Qi-ul tău se comportă în corp.
Un alt exemplu poate fi legat de traume emoționale. Aceste tipuri de
memoria somatică este adesea cea mai puternică. Poate că aveai inima „ruptă” de tine
un fost iubit. Când te gândești la această persoană, îți aduce o durere în piept.
Poate aveți probleme cu un membru al familiei, un argument vechi care încă mai este
te lasă să te simți supărat, deși este în trecut? Când vă gândiți la
eveniment, poate aduce un „nod” la stomac. Persoanele supuse traumelor sexuale
adesea încă simt o durere în regiunea inghinală sau în jurul interiorului șoldurilor.
Acestea sunt toate reflecțiile memoriei somatice a corpului și un aspect al cât de corect
despre fiecare eveniment care declanșează o reacție emoțională contribuie la modul de intrare
pe care corpul nostru îl dezvoltă.
O mare parte din munca mea de acupuncturist se bazează în jurul ajutării oamenilor
pentru a șterge aceste amintiri somatice din corp, astfel încât sănătatea lor să se îmbunătățească
și atașarea la cauza principală a unei probleme poate fi atenuată. Nu este un clasic
grafic, dar Figura 2.15 arată un model simplu în care multe amintiri somatice
sunt depozitate în corp.

Pagina 74
 Figura 2.15: Memoria somatică și locațiile corpului

Pagina 75

Dacă înțelegeți natura sistemului de canale și emoțiile, atunci voi

își poate da seama cu ușurință de ce majoritatea acestor regiuni ale corpului sunt conectate așa cum sunt.
În plus, am adăugat experiență și din propria mea practică. Vă rog
rețineți, totuși, orice model de genul acesta este pur și simplu un ghid și nu ar trebui să fie considerat ca
adevăr evanghelic. Mintea și corpul sunt fiare complexe și într-o anumită măsură
fiecare dintre noi va stoca evenimente în corp în maniera noastră unică.
O mare parte din lucrările de „purjare” și „eliberare” în practica Nei Gong sunt vizate
vărsând rădăcina energetică a acestor amintiri somatice, astfel încât Qi să poată curge
mai ușor și sistemul de canale se poate „deschide”. Vom reveni la acest lucru în mai multe
detaliu când ne uităm la etapele de bază ale antrenamentului Nei Gong. Deocamdată, este
suficient pentru a înțelege în general modul în care funcționează sistemul minte / corp
și cum contribuie la sănătatea noastră.
Dând drumul și atașarea
Revenind la o declarație am făcut mai devreme: „dacă ne concentrăm prea mult asupra sănătății noastre
instruirea, apoi ne împiedică de fapt capacitatea de a ne dezvolta ”. Dacă ne uităm la
mintea ca o cauză rădăcină a multor probleme din sănătatea noastră, putem vedea de ce aceasta este
cazul. O mare parte din forța unei arte precum Nei Gong este aceea că funcționează
ajută corpul să vărsă multe din aceste amintiri somatice și astfel rădăcina energică
a unei probleme. Întrucât „memoria” este stocată ca o formă de Qi într-o regiune din
atunci când deschidem această zonă a corpului în mod corect, aceasta
„memoria” poate fi eliberată și astfel încetează să mai aibă un impact asupra sănătății noastre și
dezvoltare. Este un aspect al minții umane pe care în general nu vrea
„da drumul” la orice. Chiar dacă dorim în mod conștient să ne vărsăm conexiunea cu un
eveniment sau memorie, există o parte mai profundă, subconștientă dintre noi, care o găsește
dificil. În esență, experiențele noastre ne-au făcut să fim cine suntem, chiar și aceia
experiențe pe care le considerăm teribile în natură. Există o parte a minții că
nu dorește să-și piardă atașamentul față de aceste evenimente și memoria lor,
deoarece făcând acest lucru îi dă un sentiment de teamă. Deși ni se pare ilogic, chiar și
cele mai groaznice dintre traume ne pot lăsa cu un sentiment de frică interioară odată ce începem
„dă drumul” lor. Am mai spus asta studenților și am întâlnit un zid de furie
 lor! Pare săcăprovoace
sugerează un sentiment
mintea dorea de indignare
să țină pasul în multeîncărcate
la evenimentele persoanenegativ.
pe care eu
le-ai
nuputea
spune asta pentru a insulta sau a inflama în orice fel; Pur și simplu afirm ce am văzut. Aceasta
este, încă o dată, nici bun, nici rău, este doar cum funcționează o parte a minții.
Schimbarea și „eliberarea” pot fi înfricoșătoare, chiar dacă nu știm de ce.
Din acest motiv, folosim memoria somatică ca instrument pentru a schimba mintea. La fel de
un exemplu, poate am amintiri despre conflictul trecut cu membrii familiei

Pagina 76

ancorat în regiunea mea abdominală. Qi care circulă prin această zonă este
influențat de aceste evenimente trecute și de aceea acum am probleme cu digestivul meu
sistem. Mă lasă cu simptome ușoare de tip sindrom de colon iritabil și
dificultăți în a digera anumite alimente. Dacă încerc să abordez problemele direct gândind
despre ei și retrăirea evenimentelor care i-au provocat, este adesea dificil de lăsat
ei merg. Prin retrăirea evenimentului din mintea mea, formez în esență un fel de
atașament la rădăcina traumei, chiar dacă nu doresc să fac acest lucru. Dacă, pe
pe de altă parte, îmi folosesc practica bazată pe corp pentru a elibera Qi-ul în regiunea
abdomen și a vărsat influența patogenă din această regiune prin intermediul meu
practică, atunci sănătatea mea este mai probabil să se îmbunătățească. Nu a fost conștient
amintirea evenimentului în modul în care psihoterapia poate explora evenimentul;
în schimb, mă concentrez pur și simplu pe practica mea și, atunci când corpul este gata, dă drumul
conexiunea somatică la eveniment singur.
Am urmărit că acest lucru are loc din când în când în multe sute
oameni din întreaga lume pe care i-am dus prin acest proces. Deși nu există
conștientizarea, conștientizată și directă a unei anumite traume, a reușit să părăsească
corpul prin practică. După aceea, studenții își dau adesea seama că conexiunea la
anumite evenimente din trecut au părăsit sistemul lor și îl descriu ca și cum ar fi aceste trecut
traumele au fost „privite la televizor”, mai degrabă decât a fi un eveniment pe care l-au făcut
cu experienta. Deși își pot aminti evenimentul în mintea lor, reacția somatică
a dispărut și există prea puțin în calea reacției emoționale negative la ceea ce are
a avut loc.
Este neatacul la procesul de „vindecare” și, în schimb, se concentrează asupra acestuia
perfecționarea formei de artă de dragul artei care a oferit vehiculului pentru „a pleca”
a avea loc. Aceasta este cheia pentru a obține cel mai mare beneficiu de la antrenamentul Nei Gong
în ceea ce privește sănătatea dvs.: concentrați-vă pe dezvoltarea Gong în domeniu și lăsați
proces desfășurat pentru tine de acord. Din acest motiv, în sinea mea
cursuri, rareori voi discuta despre medicamente sau despre eliberarea emoțională cu oamenii. eu sunt
conștient că mulți profesori Qi Gong conduc artele în acest fel, dar, în cazul meu
opinie, le lipsește marea tărie care poate veni din neatasament
la un proces. Lasă medicamentul să acționeze asupra ta în felul său; pur și simplu lucrăm la
îmbunătățește calitatea formei de artă.
Efectul Snowball
Ambele părți ale acestui proces, acumularea distorsiunilor și vărsarea
informațiile din trecut, oricum au loc tot timpul. Este o parte naturală a
viața și o funcție normală atât pentru mintea umană, cât și pentru corp. Fiecare dintre noi
gestionați-l diferit și în grade diferite. Nu există dreptate în acest sens; niste

Pagina 77
 oamenii par să zguduie chiar și cele mai traumatice evenimente din viața lor, în timp ce
altele rămân blocate într-un ciclu de stres peste chiar și cea mai mică apariție. La fel de
la fel ca orice, asta are legătură cu rezonanța noastră încorporată cu anumite energice
calități.
Fiecare eveniment generează o experiență emoțională și ne putem gândi la acestea
emoțiile ca un fel de energie. Sunt mai susceptibile anumite energii emoționale
afectează-ne decât alții. Deci, dacă sunt o persoană care rezonează cu furia, atunci când eu
se confruntă cu un eveniment care generează furie în mine, este mai probabil să dezvolți un puternic
influența asupra naturii Qi-ului meu. În același timp, dacă furia este principala mea
„rezonanță”, atunci sunt mai probabil să văd evenimente externe în acest fel. Întrucât
acțiunile nelegiuite ale unei terțe părți pot genera tristețe în altă persoană,
persoana care rezonează cu furia va experimenta acest eveniment prin lentila lui
conflict. În acest fel, sfârșește prin a fi ca un bulgăre de zăpadă care se rostogolește pe un deal; ca ea
se rostogolește în jos, coboară mai multă zăpadă și mingea de zăpadă devine mai mare.
mai multă mânie experimentez, cu atât mai mult furie generez. Apoi se construiește mai mult
Qi patogenic s-a legat de acest organ și astfel furia mea crește. Dacă acest lucru este menținut
o perioadă de timp, apoi în cele din urmă voi privi în lume printr-o zonă groasă,
lentila distorsionată de furie și frustrare.
Vom găsi întotdeauna mai dificil să „dăm drumul” amintirilor somatice și
influențe energetice referitoare la calitatea emoțională pe care le avem cel mai puternic
rezonează cu. Acesta este motivul pentru care în Qi Gong dorim să ne ocupăm mai întâi de „suprafață”
emoțiile sunt stocate în corp și apoi merg mai adânc pentru a găsi rădăcina emoționalului nostru
machiaj. Ca și cum ai îndepărta straturile unei cepe, continuăm să mergem mai adânc și
mai adânc în „sinele nostru” prin practică. Dacă devenim excesiv de atașați de oricare
un eveniment sau etapă particulară în proces, apoi progresul nostru este în general oprit.
Din acest motiv ne concentrăm pe practică și nu pe rezultatele acesteia.
Suntem „supradotați” un anumit machiaj emoțional la naștere. Acest lucru este, în parte, datorat
influențe astrologice, dar și moștenite calități mentale de la linia ta de familie.
Acestea vor fi întotdeauna cele mai dificile aspecte care trebuie schimbate în voi înșiși
sunt cele mai înrădăcinate. După aceasta, avem primele noastre influențe, cele care au
ne-a afectat în anii noștri formali ai copilăriei; acestea sunt, de asemenea, o provocare
ajustați-vă pe măsură ce sunt înrădăcinate în primele etape ale dezvoltării noastre personale.
De aici, avem o mulțime de straturi distorsionate construite din al nostru
experiențe de viață și modul în care cei cinci hoți ai simțurilor au procesat aceste evenimente.
Figura 2.16 arată acest proces de formare mentală.

Pagina 78
 Figura 2.16: Formarea mentală prin viețile noastre
Ideea este că aceste „lentile” pe care le vedem lumea ne împiedică de la noi vreodată
văzând „adevărul”. În schimb, avem o viziune distorsionată a lumii în funcție de a noastră
prejudecăți proprii. Din moment ce toți cei de pe această planetă trecem prin aceeași zi de proces
în fiecare zi, trăim în esență într-o stare confuză în care totul
vedem și știm că este denaturată într-o mare măsură. În acest ritm, este de mirare că noi
reușește vreodată să obții orice lucru ca o specie!
Rețineți aici, însă, că nimic din acestea nu este „greșit” sau „rău”. Este un periculos
mentalitate pentru a intra în cazul în care vedem acest proces într-o lumină negativă. Este ceea ce este;
niciunul dintre noi nu este mai bun pentru el decât oricare altul. Suntem pur și simplu un produs în acest se
proces natural de desfășurare și asta este. Daoistii au privit de fapt
proces cu un grad mare de umor. Au dezarmat procesul, văzându-l ca
destul de ridicol; ce prostie că trăim cu toții în funcție de aceste distorsiuni!
Odată ce ridicolul modului în care se dezvoltă mintea umană este recunoscut pentru ce
este, apoi orice gravitate sau traume inutile în jurul acestui proces este dizolvată.

Pagina 79

Cu cât putem realiza mai devreme acest mod de a ne privi pe noi înșine, cu atât mai repede putem
să ne îmbunătățim eficiența minții și a corpului prin instruirea noastră.
Una dintre cele mai nocive atitudini mentale față de aceste arte este cea a „păcatului” sau „sinele”
repulsie“. Această idee de a te vedea ca fiind „rău” sau că ceva are nevoie
corectarea într-un anumit fel este cu adevărat în detrimentul pregătirii tale. Am văzut asta înăuntru
studenții uneori și ajung să folosească aceste practici ca un fel de auto-
flagelare. Au provenit adesea dintr-un context religios foarte strict și
a purtat unele dintre ideile false ale păcatului în ceea ce fac. Este intotdeauna
important pentru aceste tipuri de oameni să se lumineze și să învețe să se bucure de proces
pentru ce este; nu mai judecați pe voi înșivă, nu vă concentrați asupra negativelor tot timpul,
și pur și simplu lucrează la arta ta! În calitate de profesori, trebuie să fim atenți la aceste tipuri
elevii, întrucât, inevitabil, ei sunt cei care riscă să se comporte pe ei înșiși emoțional
rău cu practica internă. I-am întâlnit de-a lungul anilor
grupuri de meditație, școli budiste, cursuri de yoga și, bineînțeles, Qi Gong
școli. Elevii cu inima ușoară și iubitori de distracție se mișcă în general
prin acest proces cu cea mai mare ușurință.
În același timp, există o altă atitudine față de capătul opus
spectru care este de asemenea incorect. Aceasta este punctul de vedere al „Nu există nimic de schimbat;
ești deja perfect. ' Această viziune este în general propagată de scena new-age
și acum și-a croit cu tristețe drumul în artele tradiționale ale Asiei. Această idee
poate fi bun pentru persoanele cu stimă de sine scăzută, dar cu siguranță nu este poziția
că artele estice au luat în mod tradițional. Este un modern pufos.
Recunosc că mulți oameni vin în arte ca meditația, deoarece ei
sunt răniți profund într-un fel, stima lor de sine este într-un mod constant și este
pierdut în viață; Am văzut multe persoane de acest fel căutând răspunsuri
meditație și Qi Gong. Părerea „Suntem deja perfecti așa cum suntem” este o idee
poziție sensibilă de luat pentru a ajuta aceste tipuri de studenți să își găsească piciorul
in viata. Sunt de acord, construiește-ți respectul de sine al unei persoane atât cât putem, pentru ca ea
 poate
cei funcționa
care doresc deînfapt
viață.
săDar scriu această
pătrundă carte
în miezul pentru
a ceea celelalte
ce sunt acestetipuri
arte.de studenți -
Dacă
vrem să mergem în profunzime, trebuie să recunoaștem mai întâi că există de lucru, dar la
în același timp, nu este nimic rău în a avea de lucru; este un proces gratuit
din judecată. Dacă privim în special artele chineze, putem vedea asta
Confucianismul a afirmat că trebuie să „modelăm” o persoană în starea corectă
fiind prin metode de cultivare externe. Buddhismul chinez a spus că trebuie
curățați distorsiunile percepției departe până când nu suntem liberi de ei și daoismul
a luat poziția că adevăratul nostru sine este îngropat sub multe straturi de minte dobândită;

Pagina 80

trebuie să continuăm să „vărsăm” aceste straturi până numai sinele „adevărat și simplu”
ramasite.
Punând laolaltă
Deci, dacă ne uităm la toate aceste informații, putem, sper, să începem să vedem cum
Daoștii au văzut sănătatea umană. Figura 2.17 ajută să clarifice acest lucru.

Figura 2.17: Vederea Daoistă asupra Sănătății

În jurul persoanei din centrul imaginii se află opt din cele nouă palate ale
sănătate. Acestea s-au spus în esență a fi cele opt aspecte ale vieții unei persoane care
ar trebui să fie într-un anumit grad de armonie pentru cel de-al nouălea palat al fizicii
sănătatea pentru a avea un impact pozitiv. Aceasta este baza pentru sănătatea externă
lume. Al nouălea palat se referă atunci la sănătatea noastră, de care poate fi afectat
vătămare sau boală contractată, dar se bazează mai ales pe starea minții noastre. Acesta este
bază pentru sănătate în „lumea internă”. Dacă dorim să ne uităm la ce anume
ne poate oferi aceste experiențe de dezvoltare - ceea ce este în viață care provoacă acestea

Pagina 81
 reacții în cadrul celor cinci hoți - este în general ceva legat de cei opt
alte palate ale sănătății umane.
Încercați singur, luați-vă unele probleme, unele provocări pe care le aveți
a avut un impact asupra vieții tale; veți constata că marea majoritate a acestora au
rădăcina lor externă într-unul sau mai multe dintre cele opt palate care înconjoară centrul
poziția „palatului tău de sănătate fizică”. Între familie, oameni din viața ta,
stresul banilor și așa mai departe, iată care sunt rădăcinile pentru majoritatea provocărilor
experiențe pozitive pe care le-ați avut. Acesta este motivul pentru care au luat în considerare puternic modu
Daoștii au văzut sănătatea umană și cum se conectează la viața ta de zi cu zi.
Dacă putem înțelege toate acestea, atunci putem începe să vedem ce fel de
factorii au schimbat modul în care funcționează mintea și corpul nostru. Acești factori sunt acești factori
sunt cel mai probabil să se ajusteze prin practica Nei Gong. Acest lucru ar trebui să înceapă să aibă
efect pozitiv asupra sănătății noastre psihologice și fizice.
Amintiți-vă, însă, că dezvoltarea „sănătății” cuiva a fost doar o bază
stadiu de practică în funcție de modul de gândire Daoist. Este o platformă
care orice altceva este construit. Este eficiența funcționării corpului și a minții
pe care au căutat-o Daoistii, iar un produs secundar a fost o îmbunătățire pentru om
sănătate. Într-o etapă ulterioară a cărții, vom începe să analizăm cum sunt acestea
Ajustările vă afectează calea mai largă în viață, dar deocamdată ar trebui să mergem mai departe
pentru a înțelege modul în care corpul fizic este privit în Daoism.

Pagina 82

capitolul 3
CORPUL QI GONG
ll arte, sport sau eforturi fizice necesită un anumit tip de corp. Dacă
A cineva încearcă să efectueze o practică cu un tip greșit de corp, apoi
rezultatele vor fi întotdeauna de proastă calitate. Avem nevoie de corpul „potrivit” pentru slujba la
mână. Comparați corpul unui dansator profesionist de balet cu un campion
haltere sau fizicul unui înotător cu cel al luptătorului de sumo. În fiecare
caz, corpul practicantului a fost dezvoltat într-un mod foarte specific, astfel încât acesta
funcționează cât mai eficient pentru sarcina la îndemână. Această logică se vede cu ușurință
și aplicat mai multor practici fizice, cum ar fi cele enumerate mai sus, dar oamenilor
de multe ori este greu să aplici acest mod de gândire la artele interne, cum ar fi Qi Gong
și Nei Gong. Adevărul este că doar pentru că modificările aduse corpului fizic
 în mare parte au loc în interior, avem încă nevoie de schimbarea corpului. Un absolut
începător care nu și-a construit niciodată corpul în modul corect pentru Qi Gong nu va
obține aceleași rezultate ca un practicant care a petrecut o serie de ani punând
munca și transformarea modului în care corpul lor este format și funcționează.
Corpul Qi Gong este construit într-un mod foarte specific, iar multe dintre fundații
etapele dezvoltării Nei Gong implică transformarea corpului fizic într-o
manieră foarte particulară. În capitolul următor, vom analiza mai precis
aceste schimbări, cum le realizăm și de ce, dar mai întâi să ne uităm la natură
a corpului și a modului în care este structurat în funcție de gândirea Daoistă.
Clasicul Sinew-Changeing
Baza pentru aproape toate învățăturile Qi Gong cu privire la transformarea
corpul este derivat dintr-un set de învățături clasice cunoscute sub numele de Yi Jin Jing (). Acest
este o scriptură tradusă în general drept „Clasicul Sinew-Schimbător”. Ca text, acesta
a informat aproape toate sistemele Qi Gong autentice, precum și multe aspecte
artele marțiale chineze.
La fel ca în multe aspecte ale istoriei chineze, există dezacorduri cu privire la momentul în care
Yi Jin Jing a fost scris pentru prima dată. Versiunea general recunoscută a versiunii
istoria textului se află în mănăstirea Shaolin () și un profesor mitic cunoscut ca
Bodhidharma () despre care se spune că a vizitat mănăstirea din India în al șaselea
secol. În timp ce a stat la mănăstire, a înregistrat esența sa
învățături în două texte, dintre care unul a fost Yi Jin Jing. Aceste învățături au fost
apoi au fost absorbiți de călugării de la mănăstire și au format o parte din marțialul lor
artelor și tradiției interne.
Savanții moderni nu sunt de acord cu acest cont și afirmă că este puțin mai mult decât
o poveste cu zâne. Ei continuă să conecteze textul la diverși medici chinezi

Pagina 83

și practicienii Qi Gong care au trăit în perioade mult mai târzii, în timp ce unii încă mai erau
continuați să o conectați la mai mulți profesori daoisti. Într-adevăr, principiile
conținute în text sunt mai asemănătoare cu învățăturile Daoiste decât Buddhismul
cine știe? În esență, nu contează. Personal, nu am fost niciodată prea mult
de un istoric și sunt destul de conștient că istoria este adesea înclinată pentru politic
motivele oricum, așa că tind să nu-mi fac griji. Pentru cei care vor să se apuce
discuția în jurul originilor Yi Jin Jing, există o mulțime de scrieri
online și în format tipărit.
Ceea ce știm, însă, este că oricine a conturat principiile,
cu siguranță au fost absorbiți de metodele daoiștilor și aproape toate
sistemele lor Qi Gong se bazează pe principiile Yi Jin Jing.
În timpurile moderne, există seturi de exerciții cunoscute sub numele de Yi Jin Jing. ei
se bazează în general în jurul mișcărilor de flexare și întindere. Qi chinezesc
Asociația Gong a dezvoltat aceste exerciții ca expresie a clasicului
învățăturile Yi Jin Jing, dar cu siguranță nu sunt formatul original al
învățături. Am avut mai mulți profesori care m-au dus prin Yi Jin Jing's
principii. În timp ce fiecare a avut propriul său, distinct pe ceea ce Yi Jin Jing
a fost vorba despre toți, au fost de acord cu toți că este vorba de un set de principii, nu de exerciții.
Dacă e să rezumăm principiile Yi Jin Jing destul de simplu, atunci
acestea sunt următoarele:
• Pentru a ajuta organismul să-și recapete orice vitalitate fizică pierdută
• Pentru a îmbunătăți fluxul de sânge
• Pentru a deschide canalele corpului
• Pentru a consolida fluxul de Qi prin corp
• Pentru a pregăti corpul pentru lucrări mai avansate care implică măduva și
creier
Aspectele cheie ale Yi Jin Jing relevante pentru practicienii Qi Gong sunt
 deschiderea canalelor corpului și consolidarea fluxului Qi. Dacă acestea două
componentele Yi Jin Jing sunt înțelese în mod corespunzător, atunci pot foarte mult
informați-vă practica Qi Gong și vă ajutați de-a lungul procesului Nei Gong.
Aceste funcții ale Yi Jin Jing enumerate mai sus pot părea ciudat
că traducerea lui Yi Jin Jing spune că obiectivul este transformarea „sinelor”,
dar acest lucru are mai mult sens atunci când înțelegem că canalele Qi călătoresc
prin sireturi. „Sinele” sunt „albiile” râurilor pentru canale, în timp ce
Qi este râul în sine. Am putea chiar, mai exact, să numim scripturile
„Clasic de deschidere a canalului”.

Pagina 84

Dacă dorim să putem identifica un sistem Qi Gong autentic bazat pe

principii tradiționale, atunci mai întâi trebuie să înțelegem natura Yi Jin
Jing și cum privește corpul uman. Pur și simplu, dacă sistemul Qi Gong vă
se uită la nu respectă principiile Yi Jin Jing, atunci nu este un
un sistem autentic sau poate că a pierdut ceva pe parcurs.
Deci, înainte de a privi în detaliu sistemul de canale și ce cuprinde, lăsați
ne uităm mai întâi la diversele componente care alcătuiesc corpul fizic în funcție
la învățăturile lui Yi Jin Jing.
Componentele corpului fizic
Daoiștii nu vedeau corpul fizic exact așa cum este
privit în științele biologice occidentale. Cu toate că există anumite chei
înțelegeri care sunt aceleași (un os este încă un os, de exemplu!), există
unele diferențe fundamentale în felul în care daoiștii vedeau corpul
structura si functionarea. În scopul acestui capitol, voi analiza modul în care
Daoștii au văzut corpul, concentrându-se pe mai multe componente cheie care trebuie să fie
înțeles și lucrat în mod corect dacă vom construi vreodată Qi Gong
trup în conformitate cu învățăturile Yi Jin Jing.
Componentele erau considerate ca fiind „straturi” ale corpului; deși ei
întrețesute între ele și, într-o oarecare măsură, căi și regiuni partajate
a corpului, ei erau văzuți ca elemente individuale care trebuiau antrenate
specific. În scopul acestei secțiuni a cărții, mă voi concentra asupra
următoarele componente ale corpului fizic:
• Mușchii
• Tendoanele
• Jing Jin
• Huang
• Oasele
• Viscerele
Acestea sunt componentele cheie ale corpului discutate în cadrul învățăturilor din
Yi Jin Jing. Fiecare dintre aceste componente și modul în care Daoistii le-au văzut
prezentat pe scurt
Mușchii
Mușchii la care se face referire în Yi Jin Jing sunt mușchiul mare
grupuri ale corpului. Sunt considerate cele mai „externe” dintre straturile
corp în comparație cu celelalte elemente enumerate aici. Ele sunt, de asemenea, privite ca
cel mai puțin important să se dezvolte dincolo de un anumit punct din cadrul artelor interne,
deși este, de asemenea, recunoscut faptul că nicio forță musculară nu este deloc sănătoasă
Pagina 85

corp. Ceea ce este important să înțelegem aici este faptul că Qi nu își „conduce” drumul
prin mușchi, și aici se află motivul lipsei de importanță plasat
asupra lor în cadrul artelor interne.
Tendoanele
Tendoanele sunt funii de țesut puternic colagen fibros care leagă mușchii
oase. În gândirea chineză clasică, ele au fost văzute ca o extensie a
energia ficatului și cea mai vitală parte a corpului în raport cu manifestarea
putere. Multe arte marțiale chineze au favorizat dezvoltarea și consolidarea
tendoane peste mușchi pentru a construi putere pentru luptă. În cadrul Nei Gong,
tendoanele sunt favorizate asupra mușchilor în ceea ce privește dezvoltarea, deoarece
au o legătură mai strânsă cu mișcarea Qi.
Jing Jin
Jing Jin () sau „canalele sinusului” sunt linii de țesut conjunctiv care traversează
iar în jurul mușchilor corpului. Ei călătoresc pe aceleași căi ca și
meridianele medicinei chineze și formează în esență aspectul cel mai fizic al
sistemul de canale. Deși urmează aceleași căi ca și meridianele din
Medicina chineză, nu își urmează fluxul direcțional. În schimb, sunt
se spune că își are originea pe extremitățile corpului și se deplasează spre interior spre
regiunea inimii a pieptului. Ceea ce este important să recunoaștem este că sunt
elastice în natură și se deplasează pe căi continue de-a lungul membrelor și trunchiului
a corpului fără a fi izolat în părți așa cum sunt mușchii corpului. Este
o parte majoră a dezvoltării corpului din cadrul Nei Gong pentru a conecta firul
se canalizează împreună într-o unitate elastică. Rezultatul final al acestui lucru este un sentiment ca
purtați un fel de costum de baie biologic. Ori de câte ori vă mișcați corpul
în funcție de canalele sinusului, se simte de parcă ai efectua un blând,
intinderea intregului corp.
Canalele sinusului sunt mai puțin externe decât mușchii corpului, dar totuși
există doar pe exteriorul relativ al corpului. Acestea sunt cele mai răspândite în jur
membrele si torsul. Nu aleargă adânc în corp.
Se spune că canalele sinusoidale sunt ca niște albii pentru sistemul de canale și
acest lucru se datorează mai ales faptului că sunt foarte „conducători” pentru mișcarea Qi. O mare
o parte a deschiderii sistemului de canale externe se bazează pe localizare și lucru
corect cu canalele sinusului.
Huang
Huang () sunt adesea traduse în textele medicale chineze ca fiind
„membrane” ale corpului, dar aceasta nu este o traducere adecvată a
termen, după părerea mea. Ele sunt una dintre, dacă nu cele mai importante componente

Pagina 86

înțelegeți în practica Nei Gong. În ciuda importanței lor, acestea sunt rareori
discutat sau predat deschis. Multe dintre componentele mai profunde ale corpului
transformarea în aceste arte se bazează pe lucrul corect cu Huang. Rețineți că
din cauza lipsei de a putea găsi o traducere adecvată pentru Huang în
Engleză, voi rămâne cu termenul chinezesc pentru restul acestei cărți.
Pentru a înțelege Huang-ul, ar trebui să analizăm modul în care sunt descrise:
Huang se spune că există în toate spațiile din interiorul corpului; ei
mențineți organele și înveliți-le într-un strat protector. Se spune că sunt
capabil să conducă Qi la un nivel foarte înalt și, deși menționat doar pe scurt în
Textele medicale chinezești sunt adesea discutate în lung în învățăturile legate de Yi
 Jin Jing.
Corpul uman nu este de fapt „gol”. Dacă ne uităm la o carte de anatomie,
organele sunt, de obicei, descrise ca plutind în spațiu în interiorul torsului. Evident, asta
nu este chiar cazul. Dacă într - adevăr au existat o mulțime de spații goale ca asta în
corp, atunci când ne-am ridicat în picioare, toate organele noastre vitale ar cădea și s-ar aduna
în abdomenul nostru inferior! Motivul pentru care acest lucru nu se întâmplă este pentru că toate
„spațiile” din interiorul corpului sunt pline de Huang. Se extind ca un complex
web de țesuturi conective, umplând toate spațiile și conectând corpul nostru
împreună intern.
Fluxurile mai profunde ale Qi își duc drumul prin Huang și este aici,
în acest complex web, multe dintre aspectele mai profunde ale convertirii corpului
au loc prin antrenament Nei Gong. Unii pot, în această etapă, să compare
Huang la rețeaua fascială internă a corpului. Acest lucru poate fi corect; eu nu sunt
spunând că Huang nu este fascia. Motivul pentru care nu atrag acest lucru
comparativ cu orice grad concludent, însă, se datorează faptului că există mai multe
funcții asociate cu Huang pe care nu le-am văzut încă asociate
cu fascia în manualele medicale.
Se spune că Huang-ul umple întregul corp, dar are „originea” lor în interiorul
regiunea plexului solar al corpului. Acest lucru face ca „centrul” fizic al corpului nostru să fie
mijlocul acestui gigant stăpân organic de țesut conjunctiv.
Oasele
Este interesant de menționat că multe școli din Qi Gong au coborât pe traseu
de a fi vorba despre alinieri structurale. Au realizat metodele
Daoistii antici în întregime preocupat de respirația profundă și corectarea posturală
si putin mai mult. Făcând acest lucru, ei se concentrează în esență aproape în întregime pe
sistemul scheletului și modul în care sunt aliniate oasele. Deși este adevărat că există
multe alinieri posturale la care trebuie respectate în practica Qi Gong, acestea sunt

Pagina 87

pur și simplu ceva pe care lucrăm în primele etape ale pregătirii noastre. De îndată ce
oasele au fost aliniate în mod corect, atunci este timpul să mergeți mai departe.
Aliniamentele sunt punctul de plecare, nu scopul final al artelor. Aliniem
oasele într-o manieră specifică, astfel încât toate „straturile” de mai sus pot începe
a se despărți unul de celălalt; la rândul său, acest lucru ne oferă acces la lucrările interioare ale
corpul. Acesta este principalul motiv pentru a lucra cu scheletul din Qi Gong
practică. În capitolul următor al acestei cărți, vom analiza cât de aliniat
corpul realizează acest lucru, dar deocamdată vreau să mă concentrez pe relația dintre
alte componente ale corpului conform învățăturilor Daoiste.
Viscera
În regiunile mai adânci ale corpului fizic se află organele. Medical chinezesc
învățăturile au o valoare întreagă a bibliotecii de scrieri pe organele corpului.
Cum se raportează între ei și cum sunt implicați în mentalul nostru,
funcționarea energetică și fizică are un impact mare asupra nivelului nostru de sănătate.
Organele cheie ale corpului sunt inima, splina, plămânii, rinichii și ficatul.
Se spune că aceste cinci adăpostesc diferite componente ale conștiinței noastre
dictând calitatea Qi din noi. Tabelul 3.1 prezintă organele Yin și Yang ale
corpul conform teoriei medicale chineze.
Tabelul 3.1: Organele Yin și Yang
Organele Yin Organele Yang
inimă Intestinul subtire
Splină Stomac
plămânii Intestinul gros
 Rinichi Vezica urinara
Ficat Vezica biliara
Pericard Încălzitor triplu
Aceste organe sunt împerecheate unul de altul de la stânga la dreapta în tabel. In acest
în felul acesta, ele funcționează ca cupluri Yin / Yang, precum și ca fiind interne complexe
relații care dictează nivelul funcționării lor.
Întrucât există multe cărți despre natura organelor legate de chinezi
medicament, nu voi intra în detalii deosebite cu privire la funcțiile lor aici. Dacă am inclus toate
de asemenea, aceste informații ar deveni într-adevăr un text foarte lung și nepoluant!
Prin practica Nei Gong, ajutăm în esență organele să se purge
forme patogene de Qi care au impact negativ asupra funcționării lor în timp ce

Pagina 88

în același timp, hrănindu-i prin construirea și circulația Qi mai sănătoasă.

Aș sfătui pe orice practicant Qi Gong sau Nei Gong care nu este cunoscut
cu teoria medicinei chineze de bază să meargă și să înceapă niște auto-studiu în jurul acestui lucru
subiect; într-adevăr este o informație vitală de fond pentru practicieni. De asemenea, este înțelept
pentru profesorii de arte ca acesta să se gândească serios la studierea limbii chineze
medicament. Este într-adevăr un adjuvant util la aceste practici.
Extern versus intern
De mult timp a existat o dezbatere în cadrul scenei artistice interne cu privire la ce
constituie de fapt o „artă internă”. Care este diferența dintre „extern”
și „intern”? Dacă dorim să o reducem la cea mai simplă definiție, într-adevăr
se referă la „mecanismul” pe care îl utilizați pentru a muta și dezvolta corpul.
Mișcarea bazată pe exterior este în general ceea ce facem de cele mai multe ori.
Sistemul nostru nervos trimite semnale mușchilor, care se contractă și mișcă
oase ale corpului nostru ca pârghiile. Dacă există rezistență la această forță, atunci mușchii
creșteți, ca în cazul ridicării greutății sau a antrenamentului la sală. În acest model de
mișcare, veți construi mușchii și tendoanele cu puțină sau deloc dezvoltare
a canalelor sinusului sau Huang. Nu a fost favorizat de chinezii antici, ca.
mușchii se dezvoltă în mod izolat unul de celălalt; corpul era
considerat a fi deconectat și astfel fluxul Qi nu a fost dezvoltat. Notă
totuși, aici nu există nimic greșit în mod inerent cu acest tip de mișcare;
nu este „rău” în niciun fel. De fapt, este foarte bine pentru sănătatea dvs. dacă ați terminat
corect; pur și simplu nu construiește corpul într-un mod corect pentru arte interne
practică.
Mișcarea bazată pe plan intern este foarte diferită. Se bazează pe învățăturile din
Yi Jin Jing. Unii ar putea dezbate acest lucru, dar am văzut încă un practicant
arte interne (cine o face corect) cine nu se mișcă în funcție de Yi
Învățăturile lui Jin Jing, chiar dacă uneori nu știu acest lucru!
Mișcarea și dezvoltarea corpului Conform Yi Jin Jing
După cum sa menționat mai sus, pentru ca un sistem Qi Gong sau Nei Gong să fie autentic, ar trebui
respectați învățăturile Yi Jin Jing. Înainte de a începe să dărâmăm, să ne lăsăm
uită-te la unele dintre componentele cheie ale Yi Jin Jing. Ce spune de fapt
ne?
• Secretul dezvoltării sănătății psihice și fizice este acela
cu sediul în Qi.
• Trebuie să cultivăm fizicul în concordanță cu intangibilul sau cu voința
fi dezechilibru.
• Corpul trebuie să fie construit în secvența Qi, apoi Huang, apoi tendon.
Pagina 89

• Qi este greu de înțeles și de construit, la fel și Huang, dar unul vine

de la cealaltă. Deci, construim Qi și permitem Huang să se formeze în
imediat; la rândul său, aceasta va începe să dezvolte tendoanele.
• Qi trebuie să se mobilizeze; rezultatul acestui fapt este logodna lui Huang.
Acest lucru va consolida Huang, care servește ca platformă pentru
dezvoltarea sănătății.
• Unul ar trebui să continue dezvoltarea Qi până când Huang se întinde complet și
tendoanele sunt puternice.
• Rezultatul este că canalele se vor deschide, iar Qi va ajunge la
fiecare parte a corpului.
Aceste etape de mai sus sunt modul în care construim corpul într-o manieră „internă”. Daca putem
faceți acest lucru, apoi corpul poate funcționa într-o manieră foarte diferită. Qi devine
forța motivă, Huang este mobilizatorul și stabilizatorul corpului și
tendoanele oferă forța. Odată ce acestea au fost realizate, atunci putem fi
a spus că a construit cu succes corpul Qi Gong și, astfel, exersăm pe deplin
arta interna.
Dezvoltarea Qi
Pentru a începe procesul prezentat mai sus, trebuie să facem mai întâi Qi-ul nostru să se mute. În
în acest caz, discutăm despre informațiile energetice care există în interiorul corpului.
Această formă de Qi este o extensie a minții care există în sistemul de canale al
corpul. Circulă în jurul corpului nostru pe parcursul unei zile sub
direcția mai multor forțe, inclusiv direcția inferioară a lui Dan Tian.
Este dincolo de primele etape ale pregătirii pentru a „construi mai mult” Qi. Acesta este un
procedură ușor complexă care se bazează pe noi care a dezvoltat o bază solidă
în practica noastră mai întâi. Ceea ce este mai important este că învățăm cum să lucrăm
Qi pe care îl avem deja în corpul nostru. Acest Qi trebuie apoi mutat în
mod corect, astfel încât să înceapă să afecteze sistemul de canale într-o manieră foarte specifică.
La rândul său, acesta începe un proces de purjare care ajută organismul să curețe agenții patogeni
din interiorul său. Abia după finalizarea acestei lucrări, începem să analizăm
construind mai multe Qi la orice nivel excelent.
Qi-ul nostru este mutat în etapele de bază ale antrenamentului Nei Gong atunci când noi
învață cum să te trezești și să dezvolți puterea lui Dan Tian inferior. Acest
un aspect important al practicii servește ca inițiator al procesului Nei Gong;
poate fi gândit ca „punerea cheilor în contact”, astfel încât să puteți începe
călătorie.
Mișcarea Qi trece prin trei etape cheie. Primul este în mișcare
în cadrul canalelor. A doua purjează corpul, iar a treia începe

Pagina 90

influențează și angajează Huang-ul. Să ne uităm la fiecare din aceste trei etape în

secvenţă.
Mutarea Qi-ului în canale
Canalele corpului conduc Qi de-a lungul lungimii lor. Mișcarea Qi în
această manieră este asociată în mod tradițional cu modul în care vibrația sunetului circulă
de-a lungul pielii unui tambur. Când începem să-l trezim pentru prima oară pe Dan Tian-ul inferior, asta
mișcarea Qi este îmbunătățită astfel încât poate începe o serie de reacții în interior
corpul. La începutul antrenamentului nostru, această circulație crescută este foarte mare
 important. Fără a suntem
Sistem de canale, crește mișcarea și presiunea
retinuti de la trecereaQicuînadevarat
interiorul
a primelor niveluri ale Nei
Atingerea Gong.
Purgerea canalelor corpului
Odată ce a existat o creștere a mișcării Qi prin canal
atunci canalele pot începe să se limpezească de blocaj energetic
resturi. Aceasta inițiază primele etape ale deschiderii lungimii unui canal. Dacă ne gândim
de un canal ca fiind ca un râu care se îndreaptă prin corp, atunci putem
gândiți-vă la formele patogene ale Qi ca fiind ca gunoaiele care se acumulează în acest râu.
Cu timpul, acest gunoi se acumulează și astfel se construiește un fel de baraj. Acest baraj de
canalele sunt ceea ce numim un „blocaj” în terminologia medicală chineză.
funcția naturală a canalelor organismului este de a curăța zilnic resturile, dar
de-a lungul timpului această funcție este slăbită de starea noastră emoțională și deci patogenă
informațiile se acumulează Acesta este fundamentul bolilor în organism. De
sporind mișcarea Qi de-a lungul lungimii canalului, îl ajutăm să se curețe
unele dintre aceste „gunoaie”, astfel încât corpul să funcționeze mai eficient.
Influențarea și implicarea Huang-ului
Odată ce Qi-ul a trecut la un nivel suficient de ridicat, își va împinge drumul prin
sistem de canale. Realist, pentru cei care caută pur și simplu o îmbunătățire a lor
sănătate, acest lucru este suficient de departe pentru a intra în procesul Nei Gong. Odată canalele
au fost eliberați dintr-o cantitate corectă de resturi, acest lucru va asigura că organismul
funcționează la un nivel mai eficient. Cu toate acestea, pentru cei care doresc să aprofundeze, totuși
Huang trebuie să fie logodit.
Natura Qi este că vrea să conducă prin corp. Face acest lucru prin
deplasându-se pe lungimea structurilor fizice. În interiorul corpului, Qi își desfășoară activitatea
de-a lungul lungimii Huang și a canalelor sinusului atunci când este mai mult
spre suprafața corpului. Când nivelul Qi a ajuns la un nivel suficient de ridicat
stare, începe să aibă un efect foarte specific asupra țesuturilor conjunctive ale
Huang. Îi determină să se angajeze. Pe măsură ce se angajează, încep să crească mai puternic.

Pagina 91

Întărirea Huang-ului are ca rezultat, ciclic, o conducere mai Qi,

și astfel canalul începe să se lărgească. Cu cât canalul este mai larg, cu atât este mai deschis.
Aceasta este baza pentru modul în care Yi Jin Jing a recomandat deschiderea corpului.
Este totul intern!
După cum sa menționat mai sus, Qi își desfășoară drum prin anumite structuri fizice ale
corp. Acesta este un fapt al artelor adesea ratate de practicieni. Chiar dacă Qi
Artele bazate pe Gong sunt preocupate în primul rând de dezvoltarea Qi, ele continuă
de asemenea, corpul fizic ținut cont. Corpul fizic se va schimba într-un foarte
o manieră specifică prin instruirea dvs., iar acest lucru este în mare măsură supus acțiunii
canalele.
Îmi amintesc că sunt un tânăr student și destul de naiv în lumea Qi Gong. eu
a fost probabil și o durere în fund, întrucât am pus prea multe întrebări și am simțit cu adevărat
nevoia de a înțelege aceste arte, mai degrabă decât de a urma pur și simplu! Am întrebat odată
destul de cunoscut profesor occidental de Qi Gong cât de departe a ajuns în arta sa.
Mi-a spus fericit că acum este peste nivelul unui maestru. L-am întrebat cum
știa sau dacă îmi poate arăta și mi-a răspuns că nu-mi poate arăta priceperea
pentru că era „totul intern”, iar interiorul nu putea fi văzut.
Acum, acordată, a fost o întrebare destul de nepoliticoasă a mea, va trebui să scuzi
eu, eram destul de tânăr, dar de atunci am descoperit pe drumul meu prin arte
că ceea ce mi-a spus acest profesor nu era adevărat. Deși artele ne dezvoltă
pe plan intern, acestea afectează și canalele corpului, și astfel sunt clar
modificări fizice care au loc pe corp atunci când ajungem la anumite etape ale
dezvoltare. Canalele își schimbă forma și sentimentul și acestea pot fi în mod clar
 palpatat și chiar văzut dacă cineva este suficient de bun la ceea ce face. Când văd
profesorii mei acum, unul dintre primele lucruri pe care le fac este să-mi palpeze brațele și trunchiul
vezi cât de bine se dezvoltă canalele mele. Acest lucru se face înainte ca ei să fie
vis de a privi calitatea Qi sau a Shen-ului meu.
Aceste schimbări clare - care pot fi verificate - au loc în Huang
și canalele sinusului ale corpului. În etapele relevante ale acestei cărți, voi face
clar care sunt aceste schimbări tangibile, astfel încât studenții să știe exact cât de departe
au intrat în proces și când s-a construit suficient o fundație
în orice etapă.
Natura lui Huang
Deci, așa cum am discutat, Huang umple toate spațiile din corp. Aceasta
înfășoară organele și diferitele părți ale corpului și servește la „susținerea” acestora
în interiorul corpului. În esență, înseamnă că suntem plini de un maleabil
substanță care leagă fiecare parte din corpul nostru fizic împreună.

Pagina 92

Huang este locul în care depozităm forma corpului nostru. Acest lucru poate părea ciudat
nou-veniți în aceste arte, dar oricine s-a mutat destul de adânc în
procesul intern va ști că acesta va fi cazul. Vorbim în general despre „mușchi
memoria ”este locul în care sunt stocate alinierile noastre posturale; Aș dori
pentru a face cazul că acest lucru nu este adevărat dincolo de un nivel foarte de bază. Nu este
amintirea mușchilor cu care ar trebui să ne preocupăm, ci mai degrabă memoria
din Huang. Învățăm cum să lungim și să relaxăm foarte mult mușchii corpului
devreme în formarea noastră Qi Gong, dar încă, în marea majoritate a cazurilor, studenți
vor păstra anumite alinieri necorespunzătoare în corpul lor, mai ales atunci când se relaxează
și „scufundați în propria structură”; de îndată ce se întâmplă acest lucru, amintirea
Huang distorsionează aliniamentele scheletului. Aceste alinieri greșite ale corpului sunt
cauzate în general de obiceiurile dvs. zilnice, cum ar fi orele lungi pe un scaun sau în fața unui
ecranul computerului; în aceste cazuri, Huang s-a schimbat pentru a se potrivi cu obiceiurile tale și
a construit o formă semi-plastică în structura ta. Putem vedea cum s-ar întâmpla acest lucru
dacă ne uităm la regiunile corpului în care se află Huang; acest lucru este arătat în
Figura 3.1.
Pagina 93

Figura 3.1: Locația Huang-ului

Huang umple întregul tors și cavitatea capului, precum și majoritatea
spațiile din brațe și picioare. Este doar lângă suprafața corpului, doar
sub piele, Huang se transformă în materialul elastic mai dens
canalele sinusului.
Deci, cum se schimbă Huang? Răspunsul este „stres”. Acest lucru este vital
important și poate părea un cuvânt ciudat de folosit în ceea ce privește Qi Gong
practică. Cei mai mulți profesori încearcă să evite orice stres din partea lor
instrucțiuni, dar, de fapt, stresul este un precursor al creșterii atunci când aplicăm această idee
la corp.
Ideea de „stres” este inițiatorul schimbării pentru corp poate fi cu ușurință
înțeles în raport cu mușchii și oasele. Dacă culturistii doresc
își crește masa musculară, stresează mușchii prin rezistență
exerciții. Pe măsură ce mușchii sunt lucrați în timp ce stresul le este aplicat, aceștia încep

Pagina 94

a creste. Oasele sunt la fel: pe măsură ce plasăm greutatea în structura noastră scheletică,
influența descendentă a gravitației pune stres în ele. Rezultatul stresului este
că oasele noastre cresc atât în forță cât și în densitate. Putem vedea acest lucru la astronauți
care trăiesc cu o gravitație zero timp îndelungat; când se întorc pe Pământ,
de multe ori au nevoie de asistență fizioterapeutică pe măsură ce oasele lor au devenit
slăbit.
 Această idee
aruncându-ne de stres este
greutatea prin aplicată și la Huang.
corp la podea. Tot timpul
Greutatea noastrăsuntem
nu trece doar
prin oase și mușchi, dar prin interiorul corpului și Huang
de asemenea. Pe măsură ce greutatea noastră aplică stresul Huang-ului, acesta își schimbă forma
că stresul. Natura semi-plastică a Huang-ului este așa cum subliniem acest lucru
forța greutății noastre, își schimbă forma pentru a deveni mai eficient pentru
ce facem. Dacă sunteți genul de persoană care petrece douăsprezece ore pe zi s-a așezat
un scaun cu un ecran în fața dvs., atunci Huang se va schimba pentru a vă face
corp cât de eficient poate fi pentru vizionarea ecranelor! Dacă ești un Qi Gong
practicant, cu anumite principii de aliniere corporală aplicate dumneavoastră
practică, apoi conturarea Huangului sub stresul voinței tale permanente
construiți cea mai eficientă formă pentru aceasta.
Un alt aspect important al Huang de care trebuie să conștientizăm este că numai acesta
își manifestă forma inerentă atunci când i se aplică stresul. Ceea ce înseamnă asta este că
când mă trezesc dimineața, după câteva ore adormite, Huang-ul meu este de fapt
destul de oprit și slăbit în cea mai mare parte. De îndată ce mă ridic și mă arunc
greutatea prin corpul meu, apoi „formele” și condițiile încorporate în al meu
Huang începe să apară. Acest lucru este foarte important pentru noi să înțelegem.
Arta de a schimba interiorul corpului tău trece în mai multe etape:
1. Aliniați oasele corect
2. Opriți mușchii externi
3. Învață să-ți scapi în mod eficient greutatea
4. Lăsați-l pe Huang să se schimbe sub stres
5. Lasa Qi sa se mute in Huang
6. Lăsați-l pe Huang să se transforme în continuare
7. Huang va începe să apese spre exterior în canalele sinusului
Toate acestea vor avea loc printr-o practică permanentă a posturilor Nei Gong dacă acestea sunt
sunt realizate corect și înțelegeți teoria din spatele Yi Jin Jing
destul de bine.
Un aspect important final al Huang este că acesta vă poate „conduce” conștientizarea.
Am asemănat asta cu „scufundarea apei într-un burete” pentru studenții mei. Ce înseamnă asta este

Pagina 95

că, chiar dacă s-ar putea să vă puteți plasa temporar și forțat

conștientizarea corpului tău, acesta va rămâne rar acolo. Va sări în jurul, va varia
intensitate și, în general, să nu fie utilă dacă doriți să cheltuiți cantități prelungite de
timpul devine „conștient” de interiorul corpului tău. Dacă, pe de altă parte,
conștientizarea poate curge ca un lichid prin Huang, va avea un fizic
ancoră în corp și astfel stabilizarea minții în structura ta este
mult mai ușor. Figura 3.2 prezintă acest proces.
 Figura 3.2: Absorbția conștientizării în Huang
După cum puteți vedea din figura 3.2 , la început, conștientizarea poate intra doar în anumite aspecte
regiuni ale corpului și este în esență deconectat. În timp, schimbarea
Huang duce la un grad mai mare de conexiune în interior. Cu cât este mai intern
conectați „suntem”, cu atât va fi mai „conductiv” cu conștientizarea noastră
deveni. „Buretele” se construiește și, cu timpul, conștientizarea va putea
se înmoaie în acest burete ca apa. Pe măsură ce conștientizarea începe să umple Huang, va fi

Pagina 96

începe să reacționeze cu ea într-o serie de etape. În primul rând, va determina Huang să se întindă
puțin sub influența minții - vom explora acest lucru mai mult în Capitolul 6
când privim natura minții în practică. În al doilea rând, va provoca
Huang să ne conectăm la intenția noastră și, în sfârșit, va ajuta în realitate
producerea unui tip de energie foarte specific. Aceste etape ulterioare sunt discutate în
Capitolul 11, deoarece sunt destul de departe în procesul Nei Gong în ceea ce privește
schimbarea corpului.
La început, când ajungeți în acest stadiu de absorbție, veți găsi că
anumite zone sunt ușor accesibile și unele zone sunt mai dificile. Cu atât mai mult
zonele dificile ale corpului de a „umple” mintea sunt regiunile Huang care
încă nu s-au conectat împreună pe calea cea bună. Pe măsură ce progresezi în al tău
practică, Huang se va conecta mai pe deplin și absorbția minții
în corp devine mai ușor. La fel de bine, este aproape întotdeauna mai ușor
oamenii pentru a absorbi conștientizarea în straturile exterioare ale corpului lor, mai aproape de
suprafață și piele. Adânc în interiorul corpului este foarte greu de atins. După cum este Huang
stresat și construit într-un mod corect, va răspândi calitățile asemănătoare cu bureții
mediul interior până la miezul corpului tău, și astfel conștientizarea voinței tale
să poată pătrunde chiar în centrul tău.
La început, întinderea Huangului va fi subtilă, dar cu timpul poate deveni
foarte puternic, iar forța care este împinsă din centrul corpului tău poate veni
cu o cantitate corectă de putere fizică. Mulți studenți pe care i-am luat în acest sens
etapa în practica lor au fost foarte surprinși de cât de puternic este interiorul
munca lui Nei Gong poate fi doar pe un nivel energetic, ci și pe unul fizic ca și
bine.
Construirea formei corecte
Acest principiu de construire a corpului în mod corect prin modelarea Huang
este folosit pe parcursul formării noastre. În esență, încercăm să trimitem Qi prin intermediul
corpul în direcții foarte specifice. Cea mai cunoscută direcție a Qi este să o trimitem
centrul spatelui și în partea din față a corpului nostru; această circulație a Qi este
cunoscută sub numele de orbita microcosmică și vom reveni la aceasta în capitolul 8 . Cel mai
sistemele Qi Gong folosesc această direcție a mișcării Qi ca bază pentru practică; pe
în afară de aceasta, există mai multe alte direcții cheie ale fluxului Qi de care avem nevoie în ordine
să progreseze. Mișcarea Qi în aceste direcții specifice este dezvoltată de
modelând Huang-ul în modul corect. Pe măsură ce Huang se deschide, îl determină pe Qi
conduită în direcția corectă și, astfel, putem spune că un canal a început să
deschis.
Pagina 97

Fluxul Qi prin această linie provoacă mai mult o reacție în Huang,

care, de asemenea, începe să se streseze și să se dezvolte mai mult, așa cum se arată în figura 3.3 . Acest
relația ciclică a Qi și Huang este folosită pentru a „crește” exponențial
canale în modul corect.

Figura 3.3: Relația ciclică Qi și Huang

Canalele au o componentă fiziologică pentru acestea și aceasta este, în esență,
Huang. Mai multe canale externe și expresia lor exterioară este atunci manifestă
în canalele sinusului. Huang se împinge în canalele sinusului ca acesta
dezvoltă; trebuie să lovească un anumit grad de „masă critică” și apoi influența sa
canalele sinusului pot fi simțite. Dincolo de aceasta, canalele sinusului apoi „împing” în
tendoanele și astfel cresc ca produs secundar al acestui proces. Aceasta înseamnă că,
conform învățăturilor lui Yi Jin Jing, secvența dezvoltării corpului conform an
modelul intern ar trebui să fie Qi mai întâi, apoi Huang; aceasta este urmată de sondă
canale (deși canalele sinew nu sunt menționate explicit în Yi Jin
Jing) și, în sfârșit, tendoanele. Această ordine de dezvoltare este rezumată în
Figura 3.4.

Pagina 98
 Figura 3.4: Canale Qi, Huang, Sinew și tendoane
Dacă ne uităm înapoi la principiile originale ale Yi Jin Jing care au fost listate
mai devreme, putem vedea cum se potrivește acest lucru cu învățăturile Yi Jin Jing:
• Secretul dezvoltării sănătății psihice și fizice este acela
cu sediul în Qi.
• Trebuie să cultivăm fizicul în concordanță cu intangibilul, sau va exista
fi dezechilibru.
• Corpul trebuie să fie construit în secvența Qi, apoi a lui Huang, apoi a tendoanelor.
• Qi este greu de înțeles și de construit, la fel și Huang, dar unul vine
de la cealaltă. Deci, construim Qi și permitem Huang să se formeze în
imediat; la rândul său, aceasta va începe să dezvolte tendoanele.
• Qi trebuie să se mobilizeze; rezultatul acestui fapt este logodna lui Huang.
Acest lucru va consolida Huang, care servește ca platformă pentru
dezvoltarea sănătății.
• Unul ar trebui să continue dezvoltarea Qi până când Huang se întinde complet și
tendoanele sunt puternice.
Rezultatul este că canalele se vor deschide și Qi va ajunge la fiecare
parte a corpului.
Singurul aspect pe care l-am adăugat aici sunt canalele de sinew. Ei stau
între Huang și tendoanele în procesul de dezvoltare enumerate în cadrul
Yi Jin Jing. La cel mai probabil nu au fost aluzii în Yi Jin Jing, deoarece
ideea canalelor sinusului a venit mai târziu, din învățăturile medicale chineze.
În Yi Jin Jing, acestea ar fi existat pur și simplu ca un aspect al
Huang.
Dacă sunteți confuz de o parte din teoria de mai sus, atunci vă rugăm să nu vă faceți griji.
Unul dintre cele mai mari atuuri ale Daoismului este că conectează foarte curat

Pagina 99

teoria și practicile împreună ca o unitate. Teoria singură, fără practică, este aproape
pe inutile în aceste arte, dar dacă parcurgeți instruirea în mod corect,
atunci veți înțelege experiențial despre ce am scris. Simțind
învățăturile din corpul tău sunt cheia pentru a pătrunde cu adevărat tradiția.
Erori în practica Yi Jin Jing
O notă finală despre Yi Jin Jing înainte de a merge mai departe ar trebui să fie menționarea a patru
erori frecvente pe care le pune în evidență un punct deosebit. Aceste erori sunt de făcut
cu instruirea unui aspect al corpului uman la excluderea celorlalți.
Consolidarea musculaturii
S-a înțeles că mușchii corpului nu au putut conduce Qi
ei într-o manieră foarte eficientă. Mai degrabă, s-a văzut că mușchii au prins Qi
în loc să-l lase să treacă. Au existat câteva școli marțiale Qi Gong care
a încercat să lucreze cu mușchii în acest scop și a prins în mod deliberat Qi în interior
mușchii corpului pentru a-i face să crească. Problema cu asta a fost că
când mușchii se construiesc, atunci are loc constricția fluxului Qi; este aproape ca
deși canalele sunt strânse sub acțiunea mușchilor.
S-a spus că construirea corpului în acest fel, cu accent pe mușchi
creșterea, te-ar face puternic în timp ce erai tânăr, dar ar duce la sănătate
probleme, inclusiv un fel de boală Qi numită San Gong () sau „diseminarea
 îndemânare ”, pe măsură ce îmbătrânești. Ceea ce înseamnă asta este că, deoarece canalele nu au
a fost construit în mod corespunzător, Qi-ul dvs. se va dispersa în timp, ceea ce duce la o destructurare
a corpului și îmbătrânirea prematură. Se înțelegea că mușchiul este probabil
se transformă în grăsime în acest stadiu și ar avea loc stagnarea generală.
Consolidarea tendoanelor
S-a înțeles că dacă tendoanele au fost în centrul atenției practicii, cu nr
conștientizarea Huang sau Qi, apoi interiorul corpului ar deveni slab.
În mod similar cu construirea exclusivă a mușchilor, un „axat pe tendon”
practicantul ar întâmpina probleme de sănătate în viața ulterioară. Primul și
problema principală care s-ar manifesta ar fi o fragilitate a corpului, așa cum este Qi
nu poate „înmuia” în toate locurile potrivite. Acest lucru ar provoca ruperea tendoanelor
și se prind la vârsta mai înaintată. Pentru o tradiție care a acordat atâta importanță
longevitate, este evident de ce aceasta ar fi o problemă.
În multe școli de chineze predomină o pregătire orientată spre tendințe de acest tip
Arte martiale. În timp ce am studiat în școli acest tip de practică, am observat că
profesorii i-ar împinge pe elevii mai tineri să facă practică Qi Gong alături
aceste arte pentru a ajuta la ameliorarea acestor tipuri de probleme.
Consolidarea Huang

Pagina 100

S-a spus că în cei care s-au concentrat doar pe instruirea Huangului și nu pe cei
Qi și nici tendoanele, nu ar exista niciodată vreo „întindere” în interior. Mișcarea
Qi prin Huang este necesar pentru a le face să se întindă și să se angajeze. Extern
întinderea va trage vreodată mușchii, tendoanele și canalele sinusului;
corpul intern al Huangului va rămâne întotdeauna relativ nemodificat. Huang
cere Qi să se întindă cu adevărat, deoarece este angajat sub influența sa.
În arte care subliniază mișcarea interioară, moale, cu mult accent pe
fascia și fiind mai asemănătoare cu șarpele din interior, este probabil să existe o
lipsa dezvoltării forței. Huang nu se va angaja sub acțiunea lui
Qi și, prin urmare, canalele sinusoidale și tendoanele nu vor fi niciodată afectate. Asta va
duce la slăbiciune fizică și, prin urmare, dăunează sănătății.
Am văzut această eroare în unele școli Qi Gong și în multe școli din Taijiquan (). ei
adesea încearcă să fie cât mai moale, dar fără a conștientiza Yi Jin Jing
proces. Rezultatul este că arată ca tăiței umedi atunci când se mișcă și ei
în esență, se antrenează pentru a deveni mai slabi. Încerc mereu să evit să mă las
elevii coboară pe acest traseu. Moale trebuie construită alături de dezvoltarea Qi,
altfel Huang-ul se va slăbi.
Dezvoltare Qi
Probabil cea mai răspândită eroare din întreaga lume Qi Gong este aceasta: funcționarea
privind circulația și construirea Qi-ului fără nici o înțelegere a Huang-ului.
În esență, acesta este Qi Gong fără ca Yi Jin Jing să fie implicat. Deși asta
un fel de practică este relaxant și ar putea fi excelent pentru cei care suferă de stres,
va duce la probleme. Conform învățăturilor Yi Jin Jing, acest fel
de practică va slăbi tendoanele și va duce la un nivel slab de a fi Qi
mișcat prin corp. Deseori, aceste tipuri de școli ajung să se bazeze pe
munca bazată pe imaginație, întrucât nu au găsit cheia dezvoltării efective
interiorul corpului în modul corect.
Voi lăsa Yi Jin Jing aici deocamdată. Adesea primesc întrebări despre
Yi Jin Jing, deoarece există o mare confuzie în jurul subiectului. Mulți
oamenii se simt atrași de ea ca practică, dar nu știu care este practica. niste
gândiți-vă că este un set specific de mișcări, iar unii cred că este o întreagă tradiție
in dreptul lui. De fapt, toate Qi Gong care respectă principiile autentice includ
Yi Jin Jing, deoarece metodele au fost absorbite în școlile interne înapoi
in istorie. Dacă practicați Qi Gong într-o manieră tradițională, practicați deja
 Yi Jin Jing. Ar trebui să vedeți că acest lucru devine mai clar pe măsură ce progresăm prin intermediul
carte și în metodele implicate în instruirea Nei Gong. Deocamdată, totuși

Pagina 101

ne uităm la unele dintre componentele implicate în formare: și anume canalul

sistem și Dan Tian.
Ce este un canal?
Modelul chinez al sistemului de canale este împărțit în două părți principale:
sistemul de canale achiziționat, care cuprinde cele 12 canale legate de
organe ale corpului și sistemul congenital de canale, care este adesea cunoscut ca
cele „opt canale extraordinare”. În general, cele douăsprezece canale de organ sunt
implicate în sănătatea organismului și sistemele medicale Qi Gong tind să se concentreze
pe această zonă a sistemului energetic. Canalele congenitale sunt necesare pentru
schimbare mai profundă și muncă transformatoare.
Figura 3.5 prezintă căile celor 12 canale dobândite.

Figura 3.5: Sistemul de canale achiziționate

Aceste douăsprezece canale sunt legate de principalele organe ale corpului și se deplasează
relativ aproape de suprafața corpului. Din acest motiv se pot ușura
să fie accesat prin modalități precum acupunctura, unde sunt ace fine
inserat pentru beneficii terapeutice pe lungimea canalelor. Ramurile înfățișate
în Figura 3.5 călătorește în primul rând prin canalele elastice ale corpului sinuos al corpului.
Pe lângă aceasta, fiecare dintre canalele achiziționate are și o ramură internă mai profundă

Pagina 102

(nu înfășurat) care se deplasează departe de suprafață spre centrul corpului.

Aceste „ramuri interne” trec prin Huang-ul corpului în loc de capăt
canale, deoarece canalele sinusului nu circulă în interiorul corpului; aleargă de-a lungul
 în schimb, aspectul exterior al corpului.
Figura 3.6 prezintă calea celor opt canale congenitale.

Figura 3.6: Sistemul de canale congenitale

Aceste opt canale rulează mai adânc decât cele 12 canale dobândite, cu un
câteva excepții minore. Ei călătoresc în principal prin regiunea Huang din
corpul și conectați-vă adânc în miezul ființei noastre.
În esență, cu exercițiile Qi Gong suntem în general (dar nu întotdeauna)
încercând să mute Qi pe lungimea celor 12 canale dobândite, întrucât
în practica Nei Gong ne propunem să influențăm cele opt canale congenitale. În
în acest fel, se vede că cele opt canale congenitale sunt ca niște oceane adânci în interior
corpul. Lucrând cu ei, generăm mișcare și un sentiment de

Pagina 103

„revărsat”, astfel încât să se scurgă apoi în canalele dobândite. În acest fel,

canalele dobândite sunt afectate ca produs secundar al canalului congenital
muncă.
Canalele Huang sau sinew (în funcție de ce canal sau parte din
canalul pe care îl discutăm) servește ca conductor fizic pentru fluxul Qi de-a lungul
lungimea lor. Mai puține blocaje, aderențe și deteriorarea țesuturilor unui
canal, cu atât mai mult conduce.
Aceste canale poartă fiecare Qi, care este o expresie a minții, de-a lungul
lungimea canalelor. Așa cum am discutat în capitolul precedent, acesta este principalul
mecanism în spatele modului în care starea noastră mentală începe să ne afecteze
fiziologie. Qi care călătorește pe lungimea canalului este Yang Qi. La o
o etapă ulterioară a cărții, vom discuta exact ce înseamnă acest lucru, dar deocamdată este
suficient pentru a înțelege că Yang Qi este în primul rând o extensie a minții prin
lungimea unui canal. Este o formă de informație care se poate simți adesea destul de „electrică”
în natură atunci când o experimentăm în practica noastră.
Canalul pulmonar
Pentru a înțelege din ce este format un canal, să luăm unul ca exemplu.
 Canalul pulmonar
și este destul este, în
de simplu în comparație
general, primul canal
cu unii pe care
dintre îl înveți
ceilalți, deci în
săstudiile
ne uitămmedicale
la asta chineze,
in detaliu.
Figura 3.7 prezintă calea canalului pulmonar împreună cu
puncte de acupunctură care există de-a lungul lungimii sale. Neprezentată este ramura internă
a canalului care călătorește prin mijlocul corpului, conectând organele
a intestinului gros și a plămânilor împreună, înainte de a apărea la începutul
calea canalului ilustrată în figura 3.7. Filiala înfățișată călătorește prin
materia fizică a canalului sinusului, în timp ce ramura internă străbate
Huangul torsului.

Pagina 104

Figura 3.7: Canalul pulmonar și punctele sale

Calea canalului are originea pe aspectul lateral al pieptului într-un aspect moale
depresie chiar sub claviculă. Apoi călătorește de-a lungul aspectului anterior al
brațul și granița mușchiului biceps înainte de a continua în antebraț spre
 încheietura și peste degetul mare așa cum este arătat. Se încheie pe colțul
miniatură.
De-a lungul lungimii sale sunt unsprezece puncte care sunt regiuni ale canalului care
au fost identificate ca având cel mai puternic efect terapeutic la nevoie sau
stimulat manual

Pagina 105

Acum, aici poate fi o mică confuzie. Această confuzie vine

utilizarea cuvintelor „extern” și „intern”. Din cauza modului în care interpretăm
termeni din Occident, sărăm de la concluzia că este cumva
depinde de „adâncime” sau locație fizică; de fapt nu este cazul.
mușchii sunt considerați mai „externi” decât canalele sinuare care, în
comparație, sunt considerate a fi mai „interne” decât mușchii. un risc de confuzie
totuși, canalul arătat aici traversează de fapt canalul sinus care
se deplasează prin și deasupra mușchiului. Motivul pentru aceasta este că
„adâncimile” comparative ale țesuturilor se referă la funcția și mecanismele acestora
implicate în acțiunile lor. Cu cât este ceva mai „intern”, cu atât este mai aproape
fiind condus de influența Qi, indiferent de locația sa fizică din
corp.
Cu atât mai mult putem relaxa mușchii și deschide lungimea buzei
canal, cu atât mai mult cu cât Qi va curge în mod eficient. Acest lucru este rezumat în figura 3.8.

Figura 3.8: Aspectele canalului pulmonar

Fiecare canal are un rol distinct în livrarea Qi de-a lungul lungimii sale. Acest Qi
apoi poartă cu ea informații conștiente din minte de-a lungul canalului
lungime. Pe măsură ce această informație ajunge în anumite puncte de pe canal, aceasta servește la
îndeplinește mai multe funcții importante. Dacă privim canalul Lung ca un
de exemplu, putem vedea în figura 3.7 că există unsprezece puncte de-a lungul lungimii sale.
Qi la fiecare din cele unsprezece puncte are următoarele calități.
Zhong Fu () (Lu 1) Depozit central
Aici, Qi din canalul Spleen converge cu canalul Lung. În acest
punct pe corp, sănătatea canalului pulmonar își primește energia

Pagina 106

alimentație. Qi aici se ridică din adânc în Huang pentru a vă conecta

 cu originea canalului pulmonar pe calea canalului sinus.
Yun Men () (Lu 2) Poarta norului
„Norul” din numele acestui punct este o referire la energia eterică din
constiinta. Aici Qi-ul conștiinței se deplasează în canal
calea pentru a începe coborârea de-a lungul lungimii brațului. Ca un punct, poate fi
stimulat să provoace o reacție puternică în minte. Din cauza plămânului
conexiunea la elementul Metalului și emoția pierderii, acest punct va
stimulează o persoană să înceapă procesul de înfrângere dacă acesta este ceva care
trebuie sa fac.
Tian Fu () (Lu 3) Conacul Cerului
Utilizarea termenului „Rai” în numele acestui punct face din nou Qi
aici la calitățile eterice ale conștiinței. Qi din punctul precedent
acum a călătorit pe braț până la aspectul anterior al umărului.
informațiile din punct pot fi utilizate ca o continuare a punctului anterior
functionare. Dacă o persoană nu poate începe să se întristeze sau să facă față unei pierderi din cauza faptul
sunt amorțite emoțional, atunci acest punct va ajuta la dizolvarea sentimentelor
amorțeala și readuce sentimentul în mintea lor.
Xia Bai () (Lu 4) Protejarea albului
Întrucât cele două puncte anterioare au inițiat procesul de întristare pentru cineva,
acest punct este puțin mai jos. Ajută o persoană să înceapă emoționalul
procesul de recuperare care trebuie să înceapă după ce durerea sa încheiat.
Chi Ze () (Lu 5) Mare mlaștină
O mlaștină este un loc bogat în care stagnarea este bogată. Numele punctului
indică faptul că aceasta este principala calitate a Qi aici. Qi a călătorit
cele patru puncte anterioare ale canalului și acum începe să devină puțin mai dens.
Poate stagna în acest moment și adesea devine blocat. Dacă o persoană nu poate „da drumul”
de ceva care îi determină să simtă mâhnire, atunci acest punct este util. De asemenea
ajută la atenuarea stagnării generale a canalului pulmonar în sine.
Kong Zui () (Lu 6) Spațiu maxim
Depresia mare aici este un alt „punct de lipire” pentru stagnare. Ideea
poate fi stimulat să se hrănească și să se miște Qi și sângele blocat în lungimea
canal, precum și de a fi de ajutor în mutarea resturilor emoționale blocate din
lungimea canalului încă o dată.
Lie Que () (Lu 7) Secvență imperfectă
Dacă canalul pulmonar este despre procesarea durerii, atunci canalul Intestin mare este
despre „a da drumul”. Este ca un canal de eliminare a deșeurilor pentru canalul pulmonar. Este

Pagina 107

aici, în acest moment, cele două canale comunică și funcțiile din

Poate fi accesat canalul pulmonar legat de deschiderea porilor corpului
a spus că acest punct deschide exteriorul corpului. Prin urmare, acest punct poate fi
utilizat pentru a elibera presiunea în canal și pentru a permite plămânilor să se relaxeze și
Qi-ul pulmonar să coboare lin în corp.
Jing Qu () (Lu 8) Șanțul râului
Punctul final de lipire a canalului în ceea ce privește resturile emoționale se află aici
punct. Numele punctului ilustrează că este ca un râu care a devenit un
şanţ. Acest lucru oferă o indicație a nivelului de stagnare care se poate acumula aici.
Tai Yuan () (Lu 9) Marele Abis
Acest punct se conectează la cele mai profunde rezerve ale Qi-ului canalului. Qi aici este
dens, foarte aproape de nivelul Jing-ului sau „esenței” noastre, decât de celălalt capăt al lui
scara, conștiința. Este un punct puternic hrănitor pentru canal.
Yu Ji () (Lu 10) Frontiera peștilor
Acest punct este aproape de sfârșitul canalului. Poate ajuta la aerisirea căldurii energetice și
 alte reziduuri
Gui Xin () (Lupatogene din canal.
11) Sinceritatea fantomelor
Punctul final provoacă un efect de deschidere de-a lungul lungimii canalului sinu.
Qi este foarte slabă aici, dar conexiunea la linia elastică a coloanelor
Este puternic. Dacă nu aveți un ac introdus aici, lângă patul miniaturii dvs., nu este
întotdeauna cea mai plăcută experiență, dar este foarte util pentru a muta orice
stagnare pe calea canalului.
Canalul ca proces
Ceea ce încerc să arăt, din exemplul canalului pulmonar folosit mai sus, este
că fiecare dintre canale are o serie de procese implicate în el. Punctele de
canalul nu sunt entități izolate; ele sunt părți ale unei relații continue
aceasta este dictată de procesul prin care Qi trece prin ce se deplasează de-a lungul
lungimea canalului. Figura 3.9 rezumă diferitele procese de dezvoltare inerente
în canalul pulmonar, astfel încât este mai clar de văzut.

Pagina 108

Figura 3.9: Procesul canalului pulmonar

Există multe alte funcții ale canalului Lung și punctele sale de-a lungul acestuia
 lungime. Un medic medical calificat chinez poate folosi aceste puncte într-o varietate de
modalități de a ajuta un pacient înapoi la sănătate. M-am concentrat doar pe unele foarte specifice
funcții pentru canal pentru a vă ajuta să vedeți cum funcționează canalele. Ele se extind
ieșiți din minte și ajutați Qi să efectueze o serie de procese și instrucțiuni
pentru corp. Sunt ca și circuitele dintr-o mașină care transportă energie electrică vitală
impulsuri: impulsuri care asigură că fiecare parte a mașinii funcționează corect.

Pagina 109

Aceste canale pot fi blocate prin traume fizice, boli sau,

cel mai relevant pentru practica Nei Gong, dizarmonia în cadrul emoțiilor.
Am folosit ca exemplu canalul pulmonar, dar tabelul 3.2 arată cheia
procesele emoționale desfășurate de fiecare dintre cele 12 canale dobândite.
Tabelul 3.2: Canale și procese emoționale
Canal Proces psihologic guvernat de calea canalului
plămân Prelucrarea durerii și orice sentiment de pierdere
Intestinul gros Dă drumul și vă permiteți să mergeți mai departe
Stomac Digestia ideilor, problemelor și provocărilor vieții
Splină Absorbția de noi informații și lecții de viață
inimă Procesarea durerilor de inimă și a experiențelor intime
Intestinul subtire Înțelegerea propriului sentiment de „corect și greșit”
Vezica urinara Având stima de sine în fața dificultăților
Rinichi Deplasarea eficientă pe calea vieții tale
Pericard Un strat suplimentar de protecție pentru inimă
Încălzitor triplu Formând relații sociale eficient și sănătos
Vezica biliara Luarea deciziilor corecte
Ficat Să ai un vis, un plan sau un obiectiv de viață și să îl vezi
Dacă avem dificultăți în aceste regiuni ale vieții noastre sau legate de probleme emoționale
la aceste sisteme de organe, atunci poate determina Qi în cadrul sistemului de canal
devii blocat. În același timp, deteriorarea canalului poate provoca acestea
aspecte ale vieții noastre psihologice să devină afectate negativ.
În plus, există și un prejudiciu evident al zonei corpului
prin care trece calea canalului, precum și către organele asociate și
șervețele. Am evidențiat calitățile psihologice ale canalului de aici,
totuși, întrucât, în general, aceste lucruri le vor observa mai întâi când vor
intra la antrenamentul Nei Gong si canalele se deschid. Modificări mari ale lor
natura și perspectivele emoționale asupra vieții pot veni ca sistemul de canale dobândit
începe să se elibereze și Qi se mișcă fără restricții de-a lungul lungimii canalului. Aceasta
este din acest motiv că mulți studenți încep practica Nei Gong și, aparent, aparent
din senin, aduce mari schimbări în viața și cariera lor. Aceste modificări sunt
deseori are loc pur și simplu pentru că mintea lor se deplasează într-o mai centrată

Pagina 110
 loc; în consecință, ei pot vedea că trebuie să fie făcute modificări pentru a le face
să fie mai împliniți în viața lor. Toate acestea se întorc la cele nouă palate noi
privit înăuntru capitolul 2.
Cușca congenitală
Componentele congenitale ale sistemului energetic includ cele opt congenitale
canale și cele trei Dan Tian. Canalele congenitale formează un fel de
„cușcă energetică” din corp, așa cum se arată în Figura 3.10.

Figura 3.10: Colivia congenitală a canalelor

Canalele congenitale tind să curgă în interiorul corpului, cu excepția
canalele de guvernare și concepție. De asemenea, nu sunt legate direct de niciunul
a organelor, cum este cazul canalelor dobândite. Nu se spune clasic,
dar în opinia mea personală, canalele de guvernare și concepție pot,
încă o dată, să fie excepții de la normă, așa cum aș spune personal că
Canalul de guvernare este „canalul creierului” și la care se referă canalul Concepție
uterul la femei.

Pagina 111

În cadrul Nei Gong, lucrăm în principal cu flux energetic și

circulație în cele opt canale cheie ale sistemului meridional congenital. Este
prin aceste canale pe care învățăm să le direcționăm informații folosind
puterea motivațională a lui Dan Tian și aceasta este, în parte, ceea ce separă Nei Gong
din multe sisteme Qi Gong.
Teoria daoistă afirmă că, în pântec, funcționăm energic
în funcție de canalele congenitale. Prin aceste căi
circulă cele trei substanțe interne cheie ale lui Jing, Qi și Shen. Convertirea
procesul este dublu, generând mai întâi potențialul de manifestare fizică a
corpul și, în al doilea rând, stabilirea ancorei fizice a conștiinței umane.
Toate acestea sunt motivate în mare măsură de rotația Dan Tian inferior, care este
rotind constant pentru a genera puterea necesară pentru a crea viață umană.
După ce ne-am născut, începem să folosim canalele congenitale într-o măsură mai mică.
În schimb, canalele dobândite devin active, iar sănătatea și dezvoltarea noastră este
 controlat de relația organelor corpului. Jos Tian mai jos
în mod natural începe să-și încetinească rotația și, în timp, suntem la începutul nostru
adolescenți, cu greu se mișcă deloc.
Pe măsură ce Dan Tian de jos se trezește, începe să înceapă diferitele microcosmice
orbitele de circulație Qi, care sunt destul de bine cunoscute în cadrul ezotericului Daoist
literatură. În mod obișnuit, veți vedea scrieri pe o singură circulație a Qi,
rotirea care se deplasează în susul centrului spatelui unei persoane prin Guvernare
canal și apoi în partea din față a corpului prin canalul Concepție.
Aceasta este circulația arătată în Figura 3.11.

Pagina 112

Figura 3.11: Prima orbită microcosmică a Qi

Prima orbită microcosmică a Qi are loc pe toată lungimea de guvernare
canal și apoi coborâți prin canalul Concepție. Aceasta este inițială
rotirea pe care trebuie să o realizăm dacă dorim să progresăm în siguranță și eficient
pregătirea noastră Nei Gong Acesta este condus în primul rând prin trezirea inițială a
coboară Dan Tian.
Deși este adevărat că această mișcare a Qi este foarte importantă, există și ele
alte circulații cheie care trebuie să aibă loc. Acestea sunt descrise mai jos.
Femeile trebuie să înțeleagă natura ciclului invers al inițialei
rotație. Acest ciclu este necesar pentru a extrage esența din menstruație
Sânge și trageți-l spre regiunea toracică unde hrănește sânii și
Centrul inimii. Această rotație este foarte rar discutată pentru femeile care practică
 artele interne la orice nivel dincolo de elementele de bază, dar este esențial în acestea
dezvoltare. Acest flux direcțional nu este foarte important pentru bărbați și
rareori are impact asupra practicii lor.
Apoi, o a doua rotație trebuie să se desfășoare în jurul lungimii Centurii
canal care se așează în jurul taliei ca o centură.
O a treia rotație trebuie să aibă loc în torsul dintre cele două părți
ramuri ale canalului Thrusting. Acest lucru servește pentru a echilibra Qi-ul ficatului și

Pagina 113

Stomac. Dacă aceste două organe sunt în armonie între ele, atunci energia
a corpului va circula lin.
Mișcările ulterioare generate de aceste rotații circulă de-a lungul energiei
lungimea brațelor și picioarelor prin ramuri extinse ale canalului de împingere.
Consolidarea acestei „cuști” este necesară pentru a lucra eficient cu
trei Dan Tian și garantează o progresie lină în etapele mai profunde ale Nei
Gong training. În calitate de profesor și practicant medical chinez, am întâlnit mulți
practicieni din diferite școli Nei Gong care au dezvoltat dezechilibre
prin instruirea lor. Aceste dezechilibre au variat între ușor
inconfortabil până la complet debilitant. În multe cazuri, aceste probleme
dezvoltat pe măsură ce practicienii nu au funcționat eficient cu diferite rotații
din Qi enumerate mai sus. Rezultatul este că blocajele vor avea loc în interiorul corpului.
Blocările care apar adânc în corpul energetic congenital vor fi astfel
duce întotdeauna la dezvoltarea de probleme și, în multe cazuri, acestea pot fi foarte
provocator de corectat. Din acest motiv, îndemn mereu practicienii să se asigure
înțeleg pe deplin antrenamentul și funcția acestor circulații. Ideal,
ar trebui să lucrați cu un profesor experimentat pentru a vă asigura că aceste rotații sunt
s-a deschis cu succes înainte de a trece mai departe în activitatea energetică. Te rog nu
subestimează importanța deschiderii acestor canale.
Lucrăm cu aceste canale în același mod ca toate celelalte canale din interior
trupul, conform învățăturii Yi Jin Jing. În primul rând, mutăm Qi de-a lungul
lungimea lor. Acest lucru va fi întotdeauna posibil, întrucât există întotdeauna un anumit grad
„deschidere” în canalele tuturor. S-ar putea să nu fie suficient pentru a trece dincolo de
etapele fundației, dar este suficient ca lucrurile să meargă. Începem apoi să purjăm
aceste canale pentru a ajuta la îmbunătățirea diferitelor aspecte ale sănătății noastre. După ce se face acest
apoi lucrăm Qi și corpul în moduri foarte specifice pentru a ajuta aspectul Huang
dintre canale cresc mai puternic și mai definit.
Canalele congenitale
Canalele de guvernare și concepție
Aceste două căi energetice formează o orbită legată de-a lungul frontului central și spate
linii ale corpului. În esență, ei ar putea fi văzuți ca fiind un singur canal responsabil
reglementarea fluxului de informații Yin și Yang în întreaga energie dobândită
corp. Acest lucru se întâmplă ca, de-a lungul unei zile, circulația Qi prin
aceste canale determină distribuirea mai multor Qi în cele 12 dobândite
meridiane. Figura 3.12 prezintă aceste două canale.

Pagina 114
 Figura 3.12: Canalele de guvernare și concepție
În cadrul practicii Nei Gong, utilizăm aceste canale din diferite motive. Primul
Scopul practicii noastre este de a le elibera de orice blocaje care pot exista de-a lungul
lungimea lor și crește eficiența fluxului de energie. Acest flux de energie ar trebui
mișcați fără obstacole ca o rotație circulară a informațiilor pe întreg corpul. Acest
inițial crește cantitatea de energie și mișcare în cele 12
meridiane dobândite, care are avantajul de a ne îmbunătăți sănătatea. Pe deasupra
aceasta este aceste canale pe care le vom folosi în practica noastră pentru a servi ca un fel de
„rețea de siguranță” energică. Misiunea sa este să se asigure că orice transformare energetică care
are loc într-o direcție în sus, are spațiul să curgă din nou în jos.

Pagina 115

Fără această orbită, orice transformare alchimică ar putea fi riscantă. Dacă prea mult
presiunea este acumulată oriunde, atunci nu va exista nicio rută pentru ca această presiune să fie
scapă și scufundă-te din nou în jos. Mulți practicieni ai artelor interne
nu au reușit să se deschidă
această circulație.
Vom revizui aceste canale în detaliu în capitolul 8, când vom analiza
circulația Qi care are loc de-a lungul lungimii lor.
The Thrusting Channel
Canalul Thrusting este un canal complex care are o serie de căi. La fel de
precum și ramura cunoscută care trece prin centrul coloanei vertebrale,
există, de asemenea, o ramură aliniată vertical, care trece prin miezul corpului. La
în ambele părți ale acesteia se află două ramuri laterale care trec prin mijlocul
 tors, și apoi în sfârșit există ramuri interne profunde care se deplasează prin
mijlocul brațelor și picioarelor. Figura 3.13 prezintă diferitele căi ale
Canal de împingere Rețineți că ramurile apendiculare sunt bilaterale.

Pagina 116
 Figura 3.13: Canalul de împingere
Canalul Thrusting este canalul cheie prin care se bucură de multă energie
transformarea are loc. Acest lucru se întâmplă ca conversia lui Jing, Qi și Shen
este inițiată prin lucrul corect cu cei trei Dan Tian în timpul practicii Nei Gong. Aceasta
este, de asemenea, canalul cheie care conectează un practicant la spiritualul superior
tărâmuri odată ce au ajuns în stadii avansate în pregătirea lor. Locuiește adânc
în Huang-ul corpului și este cunoscut drept cel mai provocator dintre
canale deschise complet. Trebuie să existe un nivel foarte ridicat de absorbție conștientă
pentru a ajunge la acest canal în mod eficient.

Pagina 117

Canalul Grâului
Singurul canal care să călătorească orizontal prin corp este Girdling
meridian. Încercuiește talia ca o centură și se coboară ușor în fața
corpul așa cum se arată în figura 3.14 .

Figura 3.14: Canalul Grâului

Acest canal este, în parte, responsabil pentru direcția corectă de rotație pentru
coboară Dan Tian atunci când este lăsat într-o stare „neutră”. Combinația dintre creștere
de energie de-a lungul canalului de guvernare și coborârea în jos a Centrului
canal în partea din față a corpului încurajează o rulă verticală a Dan Tian care
deplasează Qi în baza coloanei vertebrale. Calea orizontală a Centurii
canalul creează apoi o a doua forță direcțională care stabilizează Dan-ul inferior
Tian, formând un fel de giroscop energetic în partea inferioară a abdomenului.
Fiecare canal are, de asemenea, o funcție strâns legată de psihic; În cazul în care
canalul Girdling, ajută la guvernarea sentimentului nostru de direcție în viață. Atunci când
se deschide, se poate găsi un fel de „busolă” psihologică: o busolă care ajută
noi să știm ce anume trebuie să facem în orice moment.
Canalele de legătură Yin și Yang
Aceste meridiane circulă pe lungimea corpului, așa cum se arată în figura 3.15 . ei
servesc pentru a conecta împreună toate canalele dobândite de Yin și Yang ale corpului.
Pagina 118

Figura 3.15: Canale de legătură Yin și Yang

Aceste canale asigură că orice exces sau deficiență în cadrul achiziției
meridianele sunt egalizate / egalizate. Dacă mai rămâne energie în exces după aceasta
redistribuire, canalele Yin și Yang Linking vor ajuta la transmiterea acestei energii
înapoi spre corpul energetic congenital unde este depozitat. Aceste canale sunt
nu sunt utilizate atât de mult în practica Nei Gong, dar sunt incluse aici de dragul
completare.
Canalele Yin și Yang Heel
Yin și Yang Heel sunt, de asemenea, incluși aici
canale; ele sunt arătate în Figura 3.16.

Pagina 119
 Figura 3.16: Canalele Yel și Yang Heel
Aceste canale pot fi gândite la ceva asemănător cu un fir de pământ într-un aparat electric
circuit. Ei se asigură că, în cazul în care apare un exces brusc în interiorul corpului, acesta are
capacitatea de a renunța la planetă. Aceste canale se vor deschide în mod natural
de acordul lor în timpul antrenamentului și nu sunt concentrați într-o mare măsură
în cadrul acestui sistem de pregătire Nei Gong.
Cușca energică și cei cinci impulsuri
Canalele corpului energetic congenital se conectează pentru a forma un fel de
cușcă energetică, așa cum am discutat anterior. Această cușcă este în cazul în care toate rotațiile de
energia de orbitare are loc în timpul practicii Nei Gong. În centrul acestui lucru
colivia este cinci impulsuri de energie congenitală, care sunt rareori discutate, dar clare
simt de către oricine a trecut dincolo de etapele fundamentale ale interiorului lor
practică. Aceste cinci impulsuri sunt mișcări diferite de informații care
corespund celor cinci mișcări elementare ale daoismului. Ei lucrează împreună ca

Pagina 120

ciclu pentru a genera baza sănătății noastre emoționale și energetice. Pe măsură ce ne deschidem
diferitele circulații ale cuștii energetice devine mult mai ușor de reglat
cele cinci impulsuri. Tabelul 3.3 rezumă natura celor cinci impulsuri congenitale.
Tabelul 3.3: Cele cinci impulsuri congenitale
Element Circulaţie Efecte
Foc Expansiune Generează căldură și
alimentație
Pământ Divizia Generează schimbare și
evoluţie
Metal Contracție Generează stabilitate și
conexiune
Apă Ciclism Generează viață și creștere
Lemn Conducere Generează putere și planificare
Nu există prea multă muncă directă cu aceste cinci impulsuri, dar vă puteți aștepta
conectați-vă și simțiți-le în timpul antrenamentului. În aceste momente, vor exista
senzații clare și tangibile ale acestor cinci energii direcționale care se deplasează
corpul tau. Pe măsură ce se întâmplă acest lucru, există schimburi care încep să aibă loc în cadrul
corpul energetic, schimbări care vor avea apoi efect asupra sănătății corpului tău
și organe.
Dan Tian
Cei trei Dan Tian stau în miezul corpului și sunt conectați împreună prin intermediul
ramura verticală a canalului Thrusting. Sunt câmpuri sferice din
 informații care variază de la o persoană la alta în gradul lor de consolidare.
În marea majoritate a începătorilor, ai putea spune că Dan Tian este acolo, dar
potențialul este mult mai puternic. Acest proces de întărire
are loc în general pe măsură ce conștientul practicantului interacționează cu energia
în vecinătatea Dan Tian. Mintea începe să consolideze puterea
câmpul informațional și astfel funcția Dan Tian devine mai puternică.
Ceea ce este adesea ratat de practicienii Qi Gong este că și Dan Tian
au componente fiziologice clare pentru ei. În primele etape ale construcției și
lucrând cu Dan Tian, este puțin probabil să întâlniți partea fizică a
proces, dar în etapele mai avansate ale practicii, acest lucru va deveni clar.
latura fizică a Dan Tian există deoarece, la fel ca în cazul canalelor, Qi-ul din interior
acea regiune a corpului își conduce drumul prin Huang. În scopul de a pe deplin

Pagina 121

construim Dan Tian și transformăm-l într-un „container” și nu doar o „forță motrice”, noi
trebuie să localizeze și să dezvolte Huang-ul acestei regiuni a corpului.
Rolul cheie al lui Dan Tian este de a transforma fiecare dintre substanțele noastre energetice
fie în sus, fie în jos. Aceasta are loc pe măsură ce Dan Tian sunt centre de conversie pentru
stări vibraționale. Această conversie se întâmplă ca centrul gol al fiecărui Dan
Tian primește una dintre cele trei substanțe energetice cheie înainte de a o transforma
în următorul. Acest proces de conversie este prezentat în figura 3.17 .

Figura 3.17: Conversia prin Dan Tian

O mulțime de muncă în cadrul practicii Nei Gong are ca scop cultivarea Dan Tian.
Ele sunt cheia practicii noastre. Există o serie de principii importante
implicat în activitatea lui Dan Tian și le vom analiza la fiecare etapă relevantă
în cadrul acestei cărți.
Inferiorul Dan Tian
Dan Tian de jos servește ca principală forță motrice pentru Qi în tot restul
a corpului nostru. Deși nu construiește Qi, așa cum mulți oameni cred greșit, asta
Pagina 122

conduce Qi prin corp. Acesta se află în abdomenul inferior, sub nivelul

buric și în linie cu ramura verticală a canalului de împingere. În cadrul Nei
Pregătirea Gong, sarcina noastră inițială este de a trezi acest centru energetic, iar acest lucru este în mare p
realizată prin vizarea unei rotații stabile și constante. Dan mai jos
Tian este responsabil de conducerea energiei, precum și de conversia Jing în Qi; la fel de
astfel, este centrul energetic cel mai responsabil de tratarea aspectelor mai dense
a corpului energetic. Este, în general, cel mai simplu de conectat cu focalul
punct pentru majoritatea etapelor de fundare ale Nei Gong.
La fel ca în aproape toate aspectele procesului Nei Gong, Dan Tian este mai mic
dezvoltat într-o serie de etape. Aceste etape sunt aproape întotdeauna parcurse
într-un mod clar, liniar. Vor fi mult mai multe scrieri în partea de jos
Dan Tian în capitolele ulterioare ale acestei cărți, dar pe scurt, acestea sunt diferite
etape de dezvoltare cu Dan Tian inferior, după Nei Gong
învățături:
1. Localizați Dan Tian inferior
2. Combinați cele trei „elemente inițiative” din Dan Tian inferior
3. Consolidă Jing-ul
4. Rotiți Dan Tian inferior
5. Generați sfera
6. Conectați Dan Tian la exterior
7. Construiți recipientul
8. Dezvoltați centrul „formei de gurd”
9. Construiți Yang Qi
10. Completează Dan Tian
Unele dintre aceste etape sunt stadii de fundare, în timp ce altele sunt foarte avansate și
doar foarte puțini ating aceste niveluri în practica lor. Trucul pentru gestionarea succesului
în oricare dintre aceste etape se face pur și simplu asigurarea faptului că etapa anterioară a fost
practicat până la un stadiu suficient de înalt. În general, în cadrul acestor arte, dacă fundamentul este
solid, atunci vei descoperi că corpul va ști când să meargă mai departe și vei face
fii condus în mod natural în următoarea etapă.
Middle Dan Tian
Mijlocul Dan Tian se află în centrul pieptului la înălțimea Inimii.
Din acest motiv, este adesea cunoscut sub numele de centru al Inimii. Mijlocul Dan Tian este
locația pentru transformarea Qi în Shen, energia spirituală care guvernează toate
aspecte ale minții de la cel mai banal gândit până la divin
intelegere. Este centrul energetic cel mai strâns legat de emoțiile noastre,

Pagina 123

și acesta este motivul pentru care inima a fost atât de des legată de mintea emoțională din interior
aproape fiecare cultură.
Aici, la înălțimea mijlocului Dan Tian, se spune cea mai mare parte a Qi-ului nostru
în cadrul clasicilor pentru a „scurge”. Acest lucru se întâmplă prin procesul excesiv
emoții. Acest proces este prezentat în figura 3.18 .
 Figura 3.18: Scurgerea energiei emoționale
Emoțiile determină o mare cantitate de Qi să se scurgă de mijlocul Dan Tian.
Ceea ce rămâne este suficient doar pentru a împuternici puterea intelectului. Pentru a
înaintați către stări de realizare crescute, un practicant trebuie să construiască
suficientă energie internă pentru a consolida aspectele mai profunde ale conștiinței umane.
Acesta este calea către conexiunea cu Dao și motivul pentru care atât de mult
importanța este acordată centrării emoțiilor în majoritatea estului
tradiții. Cu cât mai mult se poate face „Inima”, cu atât mai puțin Qi se pierde prin ea și
astfel, cu atât mai multă energie este lăsată pentru a alimenta procesul de înălțare spirituală. Acesta este tot
o parte din expresia energică a celor cinci hoți despre care am discutat în capitolul 2 .
Înaltul Dan Tian
Partea superioară a lui Dan Tian se află în mijlocul craniului. Are un punct de ieșire care
se extinde spre exterior între sprâncene - un punct care corespunde cu

Pagina 124

conceptul de „al treilea ochi”. Partea superioară a lui Dan Tian este punctul de conversie din Shen
în gol și în locul tuturor realizărilor de nivel superior din cadrul
Traditie daoista. Există câteva exerciții directe cu Dan Tian superior, dar mai departe
în ansamblu, orice cultivare aici ar trebui să fie ca o extensie a nivelului inferior și
mijloace Dan Tian procesele de dezvoltare.
Pagina 125

capitolul 4
PREGĂTIREA CORPULUI
el este cel mai important fundament al oricărei forme de artă
T aspect. Dacă încercăm să construim pe temelii sărace, atunci tot ceea ce facem
în cele din urmă se prăbușește. Există adesea o ispită pentru noii veniți la Nei Gong
încercați să săriți la aspectele mai energice ale practicii. Discuția din
elemente precum Qi, spirit și abilități care pot fi obținute din practică este
adesea, o mare atragere pentru oameni, iar acest lucru poate fi contraproductiv. Deși este adevărat
că instruirea Nei Gong devine foarte ezoterică și fascinantă în etapele ulterioare, noi
ar trebui să încerce să ne scoată acest tip de informații din capul nostru. Ce este cel mai mult
este important să ne concentrăm asupra etapelor de practică relevante pentru locul în care ne aflăm. Dacă
nu construim corect fundațiile, atunci vom lovi un plafon de sticlă în nostru
dezvoltare. Am văzut această greșeală din când în când în arte precum Qi Gong
și Taijiquan. Știți întotdeauna cum funcționează bazele practicii și
consultați-le periodic pentru a vă asigura că „baza” dvs. este solidă.
Bazele antrenamentului sunt construite în corpul fizic. În anteriorul
capitolul, ne-am uitat la Yi Jin Jing și la mai multe componente de care avem nevoie
lucreaza cu. Acum trebuie să înțelegem cum să inițiem acest proces.
procesul sistematic de dezvoltare a Nei Gong funcționează întotdeauna în succesiune
prezentat în figura 4.1. Acestea sunt etapele logice ale progresului.
Pagina 126

Figura 4.1: Etapele dezvoltării în Nei Gong

După cum puteți vedea, fundamentul practicii este construit în corpul fizic. Al nostru
corpul este atelierul nostru, este aici că trebuie să ne desfășurăm practica. Pentru a
Pentru a exista rezultate eficiente, trebuie să ne asigurăm că am construit corpul în interior
modul corect. De aici, trecem la sistemul energetic și
circulația Qi prin sistemul de canale. Există în mod evident un anumit grad
de răspândire între aceste două etape, deoarece se afectează reciproc în timpul
instruirea, dar accentul nostru pe practică ar trebui să se deplaseze între aceste două etape
timpul trece.
Efectele naturale ale aspectelor energetice ale artei sunt faptul că încep
se varsă în stadiul dezvoltării conștiinței. Acestea sunt
stadiile alchimice ale dezvoltării spiritului către care ne poate conduce Nei Gong.
Ceea ce se poate face cu acest nivel de dezvoltare depinde de noi. Sunt
multe drumuri pe care Nei Gong le pot duce în jos, de la practica medicală până la
arte marțiale sau în aspectele mai meditative ale tradiției. Nei Gong este
vehicul inerent, intern, în centrul tuturor acestor arte; în ce direcție
oamenii care doresc să-și ia practica depind de ei.

Pagina 127

Întinderea și întărirea corpului

Așa cum s-a discutat anterior, construirea corpului fizic pentru antrenament intern
nu respectă același tip de „culturism”, așa cum îl înțelegem în general
in vest. Dacă creăm o tensiune cronică prea mare în mușchii noștri, atunci ea
în mod esențial, va bloca fluxul de Qi și ne va împiedica „să ne găsim interiorul”.
Ne dorim ca mușchii să fie relaxați și prelungiți, astfel încât să nu intre
 modul de dezvoltare
Acestea fiind spuse,a canalelor.
trebuie însă să existe un anumit grad de forță.
Dacă suntem prea slabi, atunci nu vom putea să ne sprijinim corpul în mod corect
cale. În experiența mea, puțini oameni suferă de această lipsă de forță atunci când
veniți la clasă, cu excepția mușchilor de bază și a picioarelor. Mulți
oamenii s-ar putea descurca cu o muncă suplimentară care construiește putere fizică în aceste zone.
Din acest motiv, îi sfătuiesc adesea pe noii elevi să adopte o formă suplimentară de
exersează alături de practica lor Nei Gong în fazele incipiente, dacă le lipsește acest lucru
putere. Acestea ar trebui să fie forme de exercițiu, cum ar fi mersul pe deal, ciclismul sau
înot. Activități de genul acesta vor crea o mică putere în corp, dar nu
duce la contracția excesivă a mușchilor.
Sunt conștient că mulți profesori ai Qi Gong nu vor fi de acord cu mine în acest sens, dar
este foarte important să înțelegem că sănătatea și fitnessul nu sunt același lucru.
Sănătatea este un proces de dezvoltare pe care îl putem realiza prin Qi Gong sau Nei
Gong practică, dar fitness, cu siguranță, nu este. Poți fi incredibil de sănătos, dar
dacă îți lipsește un nivel de bază de fitness, atunci ai un alt tip de dezechilibru
are nevoie de abordare. Pentru mine, am o practică de arte marțiale alături de Nei mei
Gong antrenament, iar acest lucru face treaba bine, dar dacă vă lipsește orice fel de exerciții fizice
în viața ta, atunci ia în considerare una dintre activitățile pe care le-am menționat anterior.
Evitați orice lucru care duce la tensiune contractivă în corp, cum ar fi greutatea
ridicare sau orice, cu o muncă excesivă de tip rezistență. Este de acest fel
activități care vor intra în calea dezvoltării tale interne. Dacă absolut
trebuie să facă o muncă de rezistență (unii oameni par să aibă nevoie de ea în viața lor), atunci
folosiți-vă propriul corp în loc de obiecte grele, deoarece acest lucru este mai puțin dăunător.
Evitarea exercițiilor contractuale este deosebit de importantă la
începutul formării dvs. în timp ce construiți bazele. Odata ce
corpul fizic a fost construit în modul corect și ați intrat adânc în
procesele energetice ale Nei Gong, atunci acest lucru nu mai este atât de important. Este
cu adevărat la începutul practicii, în timp ce construiești fizicul
fundații, de care trebuie să evitați să vă dezvoltați o tensiune suplimentară în corp.

Pagina 128

Figura 4.2 arată cum să înțelegem nivelul adecvat de „întărire” pentru Nei
Gong practică.

Figura 4.2: Cât de multă întărire?

Nu uitați că este doar un nivel sănătos de forță de care avem nevoie, nu avem
 nevoie de a construi masa musculară; Artele chineze sunt concentrate mai mult pe „puterea tendoanelor” c
rezultat al oricărui exercițiu pe care îl desfășurăm. Forța de care avem nevoie este să ne ajute să fim capabi
să stea confortabil pentru perioade prelungite de timp și să efectueze diferitele
exerciții fără a deveni obosit.
Avem și problema flexibilității. Câtă flexibilitate fizică avem
nevoie de antrenament Nei Gong? Răspunsul este că avem nevoie de un pic corect
flexibilitate, în special la șolduri și spate. Trebuie să prelungim toate acestea
mușchii din jurul acestei regiuni a corpului, astfel încât să îi putem relaxa mai ușor. eu
mi s-a spus foarte devreme în antrenamentul meu că „ne putem relaxa doar dacă ne întindem și
ne putem întinde doar dacă ne relaxăm '.
În experiența mea de a învăța Nei Gong pentru mulți oameni din întreaga lume, aceasta
este întinderea care este „vânzarea grea”. Mulți oameni au multe
rezistență la acest aspect al caroseriei în lumea Qi Gong. am fost socat
pentru a afla că de fapt, mulți oameni au început Qi Gong, deoarece au crezut că va fi un
alternativă ușoară la Yoga!

Pagina 129

Vestea bună este însă că nu avem nevoie de acrobații hiper-flexibili

atât de des vedem în practicieni Yoga astăzi. Pur și simplu trebuie să ne întoarcem corpul
un nivel de flexibilitate pe care majoritatea dintre noi îl aveam în mod natural când eram mai tineri. A
O rutină de întindere regulată și simplă, practicată zilnic, vă va ajuta în acest sens.
Unele îndoituri înainte, unele mobilizări ale șoldului și o întindere de bază de lucru la podea
rutina ne va ajuta să deschidem corpul la nivel fizic într-un timp relativ scurt
spațiu de timp.
Este un principiu simplu al Daoismului: „Suntem născuți moale și pliați și murim
rigid și fragil; prin urmare, a fi moale și plibil este modul de viață. "
Este dincolo de sfera acestei cărți să intri în rutine specifice de întindere;
întinderea corpului este un subiect destul de mare. Participarea la câteva cursuri locale de yoga pentru
începătorii vă vor ajuta să găsiți câteva rutine de bază; amintiți-vă că nu aveți nevoie
să poți să-ți distorsionezi corpul peste tot; trebuie doar să știm cum să
efectuați câteva rutine simple de întindere. Ca în orice lucru în viață, totul este vorba
echilibru. Dacă supraestindem corpul într-o stare hiper-flexibilă, începe de fapt
să ne „deconectăm” structura fizică. Dacă suntem pe celălalt capăt al scării și
nici măcar nu ne putem atinge degetele de la picioare atunci când suntem în picioare, atunci trebuie să ne c
flexibilitate.
Corpul se va schimba destul de rapid dacă adoptați pur și simplu o întindere zilnică
rutină alături de antrenamentul tău Nei Gong. Acest lucru se datorează faptului că practica de întindere
va prelungi mușchii, iar Nei Gong vă va ajuta să vă relaxați. Este
combinație de relaxare și întindere care îți va deschide corpul.
Atârnarea mușchilor
O frază cheie care rezumă ceea ce încercăm să obținem cu mușchii noștri este aceea
ar trebui să fie „atârnați” de oasele noastre. Cu toate că acest lucru nu este în mod evident 100%
literal - există mici mușchi de stabilizare pe tot corpul - dă
simțim pentru ceea ce suntem după. Practic, putem împărți corpul în două mari
tipuri de mușchi: mușchii stabilizatori și cei care generează acțiune. Stabilizator
mușchii sunt grupuri mici de mușchi, adânc așezate, pentru care nu se folosesc prea mult
dezvoltarea puterii - de fapt, ei nu au capacitatea de a face acest lucru; în schimb, susțin
structura corpului și ne ajută să menținem alinierile la locul lor. Mușchii care
ne generează mișcările și acțiunile sunt mușchii mai mari care în general (dar
nu întotdeauna) stai deasupra stabilizatorilor.
Problema este că majoritatea oamenilor nu au o distincție clară în ceea ce privește aspectele
la utilizarea acestor două grupuri de mușchi. Dacă ar fi să te gândești la ele ca la cabluri
 iarofirele
că parteprin
din corp, ele stabilizatori
mușchii ar fi în esență încurcate.
sunt Asta înseamnă
folosiți acum pentru a genera acțiune și

Pagina 130

viceversa. Rezultatul acestui fapt este multă tensiune. După cum vom vedea mai târziu, tensiunea
vă împiedică să vă relaxați masa la podea.
Una dintre primele noastre misiuni este de a împărți aceste două tipuri de mușchi, deci
că își pot îndeplini fiecare munca în mod eficient. Aceasta se realizează în general
prin practica de postură permanentă în cadrul artelor interne. Stabilizarea
mușchii se vor construi în modul corect și, pe măsură ce agățăm mușchii de la
oasele ”, va începe un proces de„ dezlegare ”a acestor două grupe musculare, astfel încât
cablurile nu mai sunt încurcate în corp. Când spunem „agățați
ne referim la acei mușchi implicați în efectuarea mișcărilor
și acțiuni.
În antrenamentul Nei Gong pentru corp, aliniem corpul astfel încât să poată
relaxați-vă fizic. Masa noastră este transferată pe podea, ceea ce înseamnă că
nu „prinde” în mușchi în drumul spre podea. Dacă corpul poate fi
relaxat în acest fel, atunci mușchii vor începe să se simtă de parcă atârnă de
oasele. Dacă se pot „agăța” în acest fel, atunci se vor alungi sub
influența gravitației. Cu cât mușchii sunt mai relaxați și alungiți,
cu atât mai puțin vor ajunge în calea procesului intern.
Acest lucru este absolut esențial: cu cât mușchii se contractă mai mult, cu atât te vor opri
de la „a-ți găsi interiorul”. Multe dintre principiile de aliniere la care înveți
începutul practicii dvs. este conceput pentru a vă menține greutatea în afara mușchilor
astfel încât să se poată relaxa și prelungi. Cu cât se relaxează mai mult, cu atât sunt mai interioare
corpul tău se deschide.
Postura Wuji
Prima postură cu care te-ai obișnuit când îți începi călătoria în Nei Gong
este postura Wuji. Aceasta este poziția permanentă prezentată în figura 4.3. Arata ca
destul de simplu, dar poate fi surprinzător de dificil să obții un blocaj.

Pagina 131
 Figura 4.3: Postura Wuji
După cum am discutat anterior, Wuji poate fi tradus ca „fără proiecții”; este un
postura care servește ca fundament al practicii noastre și, într-adevăr, a tuturor sistemelor de
Qi Gong ar trebui - și, în general, trebuie - să aibă propria versiune a posturii Wuji.
Poziția Wuji ar trebui să stea în centrul unui sistem Qi Gong, așa cum se arată în figura
4.4 . Înțelegerea naturii Wuji și modul în care ea naște restul unei
sistemul este de o importanță esențială pentru înțelegerea noastră.

Pagina 132

Figura 4.4: Wuji și sistemul Qi Gong

Motivul pentru care Wuji este atât de important este că conține alinierea și interiorul
 principiul „planuri” pentru tot ceea ce facem. Din liniștea Wuji sunt
nascut miscarile. Aliniamentele și principiile pe care le studiem în picioare în Wuji
practica ar trebui să se desfășoare în toate celelalte exerciții pe care le folosim; in acest
putem spune că tot ceea ce facem într-un sistem de practică Qi Gong este
nimic altceva decât extinderea și abstractizarea metodelor lui Wuji. vreau sa
faceți acest lucru clar, deoarece este o eroare în orice practică a Qi Gong de a nu înțelege asta
Wuji este cheia. Cunoașteți Wuji-ul sistemului dvs. și cunoașteți sistemul dvs. Aceasta este
de ce toate sistemele de practică ar trebui să înceapă cu adevărat cu practica permanentă, nu
mișcarea exercițiilor Qi Gong.
Învățarea să aliniem corpul
Primul lucru la care trebuie să privim este cum să aliniem corpul corect pentru al nostru
practică. Acest tip de lucrări de aliniere se practică inițial prin postura Wuji
Instruire. Principiile de bază de aliniere cu care trebuie să ne familiarizăm sunt
urmează:
• Amplasarea corectă a picioarelor
• Alinierea genunchilor
• Utilizarea Kua ()
• Alinierea pelvisului și partea inferioară a spatelui

Pagina 133

• Lungirea coloanei vertebrale

• Atingerea umerilor până la picioare
• Scufundarea coatelor
• Alinierea capului și a gâtului
• Scufundarea pieptului
• Scufundarea cozii de coadă
• Deschiderea sinusurilor
Acestea sunt alinierile cheie ale corpului pe care mă concentrez cu începătorii. Pot exista
o mică variație în acest sens, dar în majoritatea cazurilor trec pe lista din acest aspect
secvență specifică, de asemenea. Ordinea aplicării acestor principii în corp
a fost dezvoltat de-a lungul unui deceniu de predare a unui număr mare de oameni. eu am
de-a lungul timpului, dacă alinierile sunt prelucrate în această secvență, atunci
ele pot fi dezvoltate la un nivel eficient într-o perioadă relativ scurtă de timp.
Aceste alinieri trec prin două etape cheie: stadiul Fa și stadiul lui
Gong. Etapa Fa, sau tehnica, înseamnă că încă aplicați activ
tehnicile practicii tale. În această etapă, mai trebuie să vă „faceți” corpul
au aceste alinieri la locul lor. Acest lucru este normal pentru o perioadă foarte lungă în tine
Instruire. De îndată ce ne aruncăm în practica noastră Wuji, trecem pe lista noastră de verificare
și asigurați-vă că avem aceste alinieri la locul lor.
Când am atins Gong, avem aceste principii posturale în mod inerent
încorporat în corpul nostru deja. În această etapă, este aproape imposibil să fii în afara
alinierea încă de când ne-am integrat practica în corpul nostru. În acest fel,
practica noastră a construit un Gong sau o calitate care este la nivel instinctiv.
Doar când vom atinge Gong prin practica noastră, vom lovi dreapta
nivel în practica noastră. Aici va începe să se deschidă Huang, iar noi vom face acest lucru
începe să se angajeze cu practica Yi Jin Jing despre care a fost discutat în precedent
capitol.
Să ne uităm acum la fiecare dintre aceste principii pe rând.
Natura picioarelor
Picioarele sunt legătura noastră cu planeta în timpul practicării în picioare. Acest lucru devine
deosebit de important pentru inițierea primelor etape ale procesului Nei Gong.
Înțelegând picioarele, trebuie să le privim ca având trei distincte
regiuni: partea anterioară a picioarelor, mijlocul și călcâiul. Aceste trei regiuni sunt
prezentat în figura 4.5.
Pagina 134

Figura 4.5: Cele trei regiuni ale picioarelor

Regiunea A este ceea ce se numește clasic „izvorul în plină expansiune” sau Yong Quan ()
regiunea piciorului. Rețineți că în acupunctura chineză, numele punctelor
se referă la puncte foarte specifice și minuscule de pe corp. Punctul „primăvara în plină expansiune” este
situat pe talpa piciorului. Se află într-o depresiune tandră, la o treime din drum
de pe pânza degetelor a doua și a treia până la spatele călcâiului. Acesta nu este
caz în practica Qi Gong. Numele punctului este folosit pentru a indica pur și simplu o regiune din
piciorul, regiunea A din figura 4.5 . Acest lucru este același pentru multe „puncte” ale corpului;
denumirea este folosită pentru a se referi la regiuni ale corpului, mai degrabă decât la puncte de dimensiun
ca în cazul acupuncturii.
Deschiderea punctului „izvor în surpriză” înseamnă, în esență, să vă folosiți greutatea
răspândiți oasele piciorului și întindeți Huangul care se află între tarsă
oase. Din acest motiv, spunem că regiunea A a piciorului deschide „surplusul”
punct de primăvară.
Regiunea B a piciorului înseamnă să plasați greutatea în mod uniform pe întreg

Pagina 135

picior. Masa corpului dvs. va fi apoi îndreptată spre centrul piciorului în apropierea
cel mai înalt punct al arcului piciorului. Această regiune a piciorului nu puternic
 stimularea
ne punctului
ajută totuși „izvor”,
în etapele deoarece și
intermediare oasele tarsale
ulterioare nu
ale se vor deschide
practicii complet. Aceasta
permanente
prin care trebuie să accesăm Huang-ul întregului corp în general.
Regiunea C a picioarelor îți plasează greutatea în călcâie. Aceasta este o mare eroare în
Qi Gong practică. Dacă greutatea intră în călcâie, atunci gravitația te va atrage
greutate în jos prin sistemul scheletului. Pe măsură ce se va întâmpla, oasele tale vor
comprimați în jos și îmbinările se vor închide. Cel mai important, partea inferioară a spatelui
va deveni comprimat, iar acest lucru va avea dificultăți în deschiderea unora dintre
canale cheie în spate. Aceasta este o eroare majoră și una foarte frecventă
în întreaga lume Qi Gong. În general se întâmplă pe măsură ce oamenii se apleacă înapoi
în postura lor; structura posturii „înapoiate” pe care au creat-o atunci
duce greutatea în jos prin schelet. Acest lucru înseamnă că Huang niciodată
se deschide, iar acești practicieni n-au început, în esență, niciodată cu adevărat Nei Gong
proces. Sunt blocate în stadiul mișcărilor fizice ale corpului.
În postura de la Wuji, așezăm greutatea peste zona din față a piciorului, astfel
că punctul de „primăvară în plină expansiune” este stimulat. Vei ști când vei avea
îndreptă-ți corect greutatea în jos către partea corectă a piciorului ca
oasele metatarsiene ale picioarelor tale se vor răspândi deschis. Aceasta va începe să lărgească softul
țesuturile piciorului, creând mai mult spațiu pentru ca energia să curgă în corp. Este
normal ca durerea piciorului să înceapă când începeți să vă puneți greutatea aici și
unii studenți au experimentat chiar o senzație de arsură ca Huang din jur
oasele metatarsiene încep să se deschidă. Nu este nimic de care să vă faceți griji și
ar trebui să treacă într-un spațiu scurt de timp, deoarece corpul începe să se adapteze pentru a sta în picioa
pe aici. Când baza piciorului se deschide complet, va rezulta o ciudată
senzație de bule care se mișcă sub piciorul tău. Este similar cu dacă ai fi
stând pe unul dintre găurile prin care este pompat aerul într-un jacuzzi. Aceasta este
de obicei, o experiență temporară și un semn clar al conexiunii dvs. la Qi din
deschiderea planetei.
Acest proces de plasare a greutății în regiunea frontală a piciorului funcționează
deoarece se întinde pe Huang, așa cum se arată în figura 4.6. Asta este o foarte
linie specifică de conducere pe care trebuie să „o tragem în Qi-ul Pământului”.

Pagina 136
 Figura 4.6: Linia arcului de chirurgie
Huangul se întinde sub influența deschiderii oaselor tarsale; rezultatul
de aceea, începe să conecteze o întindere de „țesut conductiv” în sus
picioarele în abdomenul inferior așa cum este descris. Aici, prin această linie, a fost
în mod tradițional, am spus că luăm mai multe Qi de pe planetă.

Ce este Pământul Qi?

Există întotdeauna diverse fraze și instrucțiuni
surse tradiționale care încearcă să descrie ceea ce căutăm în nostru
practică. Una dintre frazele cheie pentru Nei Gong este să „tragi în Qi de la
planeta'; această forță se numește Di Qi () sau Pământul Qi. Ceea ce este implicat este
că atunci când deschidem punctul „arc izvor”, activează un canal
pentru a deschide, care apoi atrage energie de pe planetă în corp.
Această energie este apoi utilizată ca un fel de combustibil pentru inițierea trezirii
al inferiorului Dan Tian. Aceasta este o explicație mai mult decât adecvată pentru

Pagina 137

ceea ce are loc, deoarece oferă noilor veniți practicilor un model

cu care pot lucra. În general le spun majorității noilor mei studenți
același lucru, întrucât este simplu, bazat pe tradiție și le oferă un
înțelegerea activă a ceea ce fac; dar de fapt nu este
complet exacte.
Ca ființe umane, trăim într-o lume plină de electricitate și
campuri magnetice. Unele dintre acestea sunt create de om în natură, în timp ce
altele apar în mod natural în jurul nostru. Unul dintre cele mai mari câmpuri magnetice
cu care trăim în contact strâns cu câmpul planetei. Acum, folosesc
Cuvântul „magnetic” este liber, deoarece câmpul are unele
proprietăți magnetice, dar servește și ca un vast domeniu energetic
informație. Numele acestui câmp este „câmpul Qi al Pământului” și este
în esență Yin în natură. De la fondarea Daoismului tradiția
ea însăși a afirmat întotdeauna că Pământul este Yin și că forma cea mai pură
Yin Qi condensat pentru a forma planeta în timpul procesului
creația universului.
Vom discuta mai detaliat despre formele Qi Yin și Yang
în carte, dar deocamdată este suficient să înțelegem că noi
experimentați Yang Qi ca o formă de bioelectricitate în corp și
Yin Qi ca sentiment de magnetism. Când simți că Yin Qi se mișcă
prin tine, este cu adevărat ca și cum trece un câmp magnetic vast
prin corpul tău. Multe dintre experiențele somatice ale presiunilor
și deplasarea fizică pe care oamenii o experimentează prin Qi Gong
practicile sunt rezultatul reacției Yin Qi cu corpul lor.
influența Yin Qi se resimte în primul rând în Huang; este aici, în
Huang, că „tragerea” magnetică a lui Yin începe să creeze distorsiuni
și se întinde pe interiorul corpului.
Avem și o altă locație pentru Yin în interiorul corpului și acesta este
regiunea inferioară a lui Dan Tian. Se spune că microcosmosul și
macrocosmosul se reflectă direct unul pe altul; în acest fel, „câmpul” din
Pământul este reflectat în corp ca „câmp” al inferiorului Dan Tian.
În majoritatea oamenilor, „câmpul” Dan de jos este
 oarecum „dispersat” și, în consecință, nu se poate realiza
diverse funcții la un nivel foarte ridicat. De vreme ce Dan Tian de jos este
de asemenea, considerată ca fiind Yin în natură, aceasta înseamnă că „forma” sa este
în cele din urmă, depinde de Yin Qi. Acest lucru se datorează faptului că „forma” sa este
dezvoltat ca un fel de câmp magnetic care reacționează cu Huang din

Pagina 138

regiunea abdominală a corpului. Mai multe despre asta mai târziu, când luăm
în afară de anatomia Dan Tian inferior, în detaliu.
Pentru a ajuta la consolidarea și trezirea Dan Tian inferior, noi
folosiți teoria rezonanței. Deschizând Huang-ul în picioare, noi
deschide, de asemenea, linii de conducere prin picioare până la abdomen. Acest
înseamnă că acum ne putem conduce prin picioare și astfel
experimentați câmpul planetei. Acest lucru provoacă, în general, un nivel ridicat
gradul de agitare sau vibrație în Huang-ul picioarelor la început și
apoi, cu timpul, ajunge în partea inferioară a abdomenului. Aici, provoacă a
reacție în organism și, astfel, inferiorul Tian Tian începe să se dezvolte.
Un câmp de Yin Qi construiește un al doilea câmp de Yin Qi; am folosit
mediu pentru a stabili un anumit set de calități în interiorul corpului.
Acest proces este rezumat în figura 4.7 . Tot acest proces se bazează
cu picioarele deschise în mod corect.

Figura 4.7: Influența Yin Qi

Să reiterez ceea ce am spus, însă, dacă teoria de mai sus este prea complexă,
nu-ți face griji. O vei înțelege ca fiind al propriului corp
limbajul „sentimentului” intră în joc. Învățarea experiențială trebuie să meargă
alături de studiul intelectual pentru ca acesta să aibă sens. Deocamdată, dacă tu
preferă, poți rămâne cu prima, și mai tradițională explicație.
La urma urmei, acestea sunt doar modele teoretice care să vă ghideze în drept
direcţie.

Pagina 139
 Alinierea genunchilor
Odată ce picioarele au fost puse în locul corect, lățimea umerilor una de alta, orientată spre față
înainte, cu greutatea corporală așezată astfel încât să provoace oasele tarsale
separat, putem privi în genunchi. Genunchii sunt cea mai comună parte a
corp pe care oamenii îl vor deteriora prin practica Qi Gong. Acest lucru se datorează faptului că câțiva
fapte importante despre genunchi sunt ratate.
Genunchii nu trebuie să vă sprijine niciodată. Dacă sunteți aliniat corect,
greutatea ta se va transfera prin genunchi pe pământ fără niciodată
'prinde' în genunchi. Dacă greutatea ta nu „prinde” în genunchi, atunci ei
nu va fi niciodată sub niciun fel de stres.
Alinierea genunchilor este adesea dependentă de alinierea dvs.
glezne și Kua dvs. (cută inghinală). În experiența mea, este de fapt Kua
mai degrabă decât gleznele care sunt de primă importanță. În marea majoritate a
cazuri, când Kua se deschide suficient, orice durere la genunchi dispare.
În cele din urmă, genunchii sunt sub stres pentru majoritatea oamenilor ca în timpul Qi Gong
practică stăm cu genunchii aplecați. Îndoirea genunchilor este pur și simplu
controlează înălțimea centrului tău de greutate, nimic mai mult. Mulți oameni sunt
aplecarea genunchilor prea mult, iar acest lucru duce la creșterea presiunii.
Toate acestea înseamnă că, mai întâi, ar trebui să ne uităm la Kua și să înțelegem acest lucru
regiunea corpului. Dacă Kua poate funcționa corect, atunci greutatea nu va călători
în genunchi, așa cum se întâmplă adesea pentru oameni când au dureri. În al doilea rând, înseamnă
trebuie să ne uităm de ce îndoim genunchii.
Genunchii sunt îndoiți astfel încât centrul nostru de greutate să poată coborî de pe
pieptul superior spre abdomenul inferior; asta e tot. De-a lungul anilor, am auzit multe
motive ciudate pentru îndoirea genunchilor, unele bazate pe un fel de logică,
în timp ce alții sunt absolut ridicoli! Practic, pentru a lucra cu cel mai mic
Dan Tian, avem nevoie de mai multe calități pentru a fi pe loc. Una dintre calitățile majore
de care avem nevoie este centrul nostru de greutate căzut de pe piept în jos
spatiul abdominal. Facem acest lucru pur și simplu îndoind genunchii. Aceasta înseamnă că,
pentru a afla exact cât de înalt ar trebui să stăm în practica noastră, noi
trebuie să ne uităm la centrul nostru de gravitație și să ne facem „grei de jos”. Aceasta este
rezumată în figura 4.8.

Pagina 140

Figura 4.8: Îndoirea genunchilor în Wuji

Se arată:
• stând drept, astfel încât centrul de greutate să fie în pieptul nostru
• aplecarea genunchilor, astfel încât centrul de greutate să scadă spre partea inferioară
 abdomen
• stând prea jos.
În postura finală, unde genunchii sunt prea aplecați, centrul de greutate este trecut de
spațiu abdominal inferior și, prin urmare, nu ne ajută în practica noastră. Pe deasupra
acest lucru, avem complicația adăugată a genunchilor, luând acum presiune din partea noastră
greutate și este probabil să le deteriorăm.
Pentru a găsi înălțimea corectă, avem nevoie de o cantitate corectă de corp
sensibilizare; persoanele care au dansat sau practică arte de mișcare de un fel
adesea să-și poată găsi centrul de greutate destul de ușor, dar cei cu o lipsă
de experiență în aceste tipuri de practici va constata că este nevoie de ceva timp până în realitate
simt unde centrul lor de greutate se află în interiorul corpului. Din acest motiv, este înțelept
pentru a găsi un profesor care vă poate ajuta cu acest lucru; instructori cu experiență Nei Gong
vă va putea pune în poziția corectă până când veți putea să o simțiți pentru voi.
Prin urmare, pentru a alinia genunchii, ne asigurăm că nu sunt prăbușiți
spre interior - aceasta este o altă eroare comună care, în general, își are originea în Kua.
Apoi îndoim genunchii pentru a ne arunca centrul de greutate în jos
abdomen. Pentru multe persoane, aceasta înseamnă mai puțin îndoire a genunchilor decât ar fi
aştepta. Dacă nu sunteți o formă deosebit de ciudată, nu ar trebui să vă puneți niciodată genunchii
într-o poziție în care ies pe degetele de la picioare; aceasta ar fi cu siguranță
prea mult aplecarea genunchilor!
Utilizarea Kua

Pagina 141

Termenul "Kua" este de obicei tradus ca "șold" sau "cută inghinală"

în funcție de ceea ce ai citit. În experiența mea personală, cu siguranță nu este
șolduri. De fapt, tind să încerc să interzic cuvântul „șolduri” în clasele mele, așa cum le oferă oamenilor
ideea greșită a modului în care ar trebui să se miște. Implica deplasarea din
aspect greșit al corpului, aspect exterior decât țesuturile moi interioare
în jurul regiunii inghinale a corpului. Este posibil ca „cută inghinală” să fie una mai adecvată
traducerea termenului, dar acest lucru implică un anumit grup de mușchi și
mecanisme care pot fi destul de confuze. O păstrez mult mai simplu: aș vrea
traduceți Kua ca „linie de bikini”! Dacă am imagina unde s-ar așeza elasticul pe un
bikini, obținem o imagine exactă a Kua și unde se află în corp. Aceasta este
prezentată în figura 4.9.
Pagina 142

Figura 4.9: Kua

Când majoritatea oamenilor încep practica Qi Gong, ei se vor plia incorect de la
șoldurile și partea inferioară a spatelui când încep să încerce posturile în picioare. Acest lucru se construieș
tensiunea în toate locurile greșite și în mod esențial încurcă practica. Cand
tensiunea este creată în jurul regiunii Kua în acest mod, alinierile dvs. sunt
aruncat afară, nu îți poți scăpa greutatea și vei lupta să lucrezi cu
coboară Dan Tian. Importanța primordială a localizării și funcționării corecte cu
Kua nu poate fi subliniată în opinia mea și totuși, în multe clase, ei
încă nu discutați cu adevărat această regiune vitală a anatomiei umane într-o mare profunzime.

Pagina 143
 Figura 4.10 arată modul în care dorim să transferăm originea puterii când
practicând Qi Gong.

Figura 4.10: Transfer de putere de la șolduri la Kua

Imaginea A arată locul în care oamenii își vor păstra puterea când vor face prima dată
începe să stai în Qi Gong, iar imaginea B este acolo unde dorim să o transferăm. Dacă ale tale
puterea este în locația A, atunci folosiți mușchii greșiți pentru a vă ține
în sus și astfel tensiunea se va acumula. Acest lucru va arunca și alinierea pelvisului
și face-ți spatele inferior foarte rigid. Trebuie să ne relaxăm sistematic
mușchi în locația A; rezultatul acestui lucru va fi că începeți să utilizați în mod natural
în schimb Kua. Când se va întâmpla acest lucru, se va simți ciudat de familiar, ca atunci când tu
a fost un copil care a învățat prima dată să meargă, aproape că ai folosit Kua pentru
circulaţie. Doar că ai îmbătrânit și ai început să-ți schimbi mersul pe care tu
schimbat în utilizarea șoldurilor și mai multe grupuri musculare laterale. Nu vă faceți griji,
nu te vei întoarce la o vată stângace a unui copil; tot poți merge normal, așa este
o schimbare internă de forță care trebuie să aibă loc.
Stai, nu gâdilă
Cheia pentru relaxarea mușchilor Kua este amintirea unei simple reguli: „stai,
nu gâdilă '. Destul de minunat, îmi amintesc întotdeauna această frază de pe un perete de toaletă din interio
India. Am fost într-un restaurant destul de clasic și au instalat recent Western-
toaletele de stil, ceva care era încă rar în regiunea Indiei în care mă aflam
cei care nu sunt familiarizați cu obiceiurile de toaletă din est, oamenii de acolo au
folosea în mod tradițional toaletele ghemuite, mai degrabă decât să ne așezăm așa cum tindem în Occident.
Atunci când hotelurile de tip posher instalau toalete în stil occidental, oamenii au continuat

Pagina 144

ghemuit pe ele și așa a lăsat amprente prafuite pe scaunele de toaletă. În consecință, acolo
era, înglobat cu litere roșii mari pe perete: Vă rog să stați, nu vă ghemuiți!
Deci, cum se aplică acest lucru pentru practica permanentă în Qi Gong? Ei bine, totul este de făcut
cu care grupurile de mușchi se angajează atunci când te așezi față de tine
Genuflexiune. Figura 4.11 arată diferența dintre aceste două.
Când ghemuim, în general știm că nu există niciun scaun sub noi - suntem
pot merge până la podea. Organismul se pregătește pentru asta
angajarea unui număr de mușchi care servesc la sprijinirea întregului nostru corp.
Corpul nu știe neapărat cât de departe vom ghemui și atât
pur și simplu angajează suficient mușchi pentru a-ți lua întreaga greutate, doar în caz că are nevoie
la. Ceea ce se întâmplă este că, chiar și atunci când suntem doar ghemuți cu câțiva centimetri,
ca atunci când ne aplecăm puțin genunchii pentru practica Qi Gong, corpul
acționează ca și cum am fi ghemuit la podea și o cantitate mare de inutile
 tensiunea este dezvoltată.

Figura 4.11: Șezând versus ghemuire

Când ne așezăm, este foarte diferit: suntem conștienți că există un scaun în spate
noi și, în consecință, un alt set de mușchi se angajează. Mușchii folosiți sunt
nu e gata să-ți duci greutatea până la podea, ca și corpul tău
știe că nu trebuie. Trebuie doar să te cobor, pentru ca fundul tău

Pagina 145

găsește scaunul în care urmărești să stai. Cu toții am simțit cât de diferit este acest lucru
când am plecat să ne așezăm pe un scaun care a fost mutat în ultimul moment sau
altfel pur și simplu am judecat greșit distanța dintre fund și scaun. Rezultatul este
că ne cădem pe spate, în general pentru amuzamentul celorlalți.
Ca un experiment simplu, ghemuiește-te foarte încet, cât de jos este confortabil,
și simți ce mușchi se angajează. Faceți-o de câteva ori și folosiți-vă conștientizarea corpului
să se familiarizeze cu mecanismul ghemuitului. Acum faceți din nou același lucru,
dar de data aceasta, așezați-vă în loc să ghemuiești. Încearcă să simți ce părți ale corpului tău
folosiți să vă așezați (evident, așezați-vă doar puțin - nu aveți scaun
acolo) - stai doar cât poți de confortabil, fără să cadă.
Acum, acei mușchi pe care i-ați folosit pentru a sta jos sunt mușchii pe care îi doriți
pentru a folosi corpul în practica Qi Gong. Chiar dacă ești numai
coborâți-vă suficient pentru a arunca centrul de greutate de la piept la
abdomenul inferior, ar trebui să folosiți mușchii implicați în așezarea. În general
cereți noilor elevi să facă acest lucru de un număr corect de ori până când devine un înrădăcinat
mod de a se stabili în Kua lor. Dacă Kua este utilizat în acest fel, mușchii
din șolduri și partea inferioară a spatelui se pot relaxa, iar presiunea va veni din genunchi.
Masa conținută în torsul tău se va scurge mai eficient în jos
în interiorul corpului.
La început, acest tip de „ședere” într-o postură în picioare se poate simți ciudat, dar cu
exersează-l va deveni natural și vei vedea beneficiul acesteia pentru tine.
Alinierea pelvisului și a spatelui inferior
Ceea ce mulți dintre voi observați din exercițiul de mai sus este că atunci când „ne așezăm”
postura noastră Qi Gong, reducem imediat nivelul de tensiune din jurul șoldurilor noastre
iar partea inferioară a spatelui. Aceasta este o pozitivă uriașă, dar dezavantajul acestui lucru este că aceasta
în general ne determină să ne lipim oarecum de partea din spate. Din acest motiv este faptul că
după ce am primit noi studenți care să „stea” în postura lor, îi rog să se relaxeze
mușchii din partea inferioară a spatelui și „lăsați pelvisul să cadă”.
 Dând drumul complet mușchilor din jurul spatelui nostru inferior și lăsând
pelvisul nostru se aruncă de parcă ar cădea de pe spatele nostru inferior, permitem relaxarea
greutatea pelvisului pentru a face o mulțime de restructurare pentru noi. Această restructurare trebuie să
au loc în jurul regiunii lombare a spatelui.
Există o eroare gravă în Qi Gong, care este destul de comună: aceasta este să înlăturați
pelvisul de sub tine în încercarea de a îndrepta curba în partea inferioară
înapoi. Pentru bărbați, aceasta va provoca tensiune și potențialul unor probleme de spate la unii
etapa în practica lor; pentru femei poate fi mai grav, deoarece duce la stagnare
de Qi în abdomen și în jurul uterului. Cel puțin, așa cum este pelvisul

Pagina 146

forțat sub corpul tău, blochează mușchii coloanei vertebrale și oprește

Kua. Pentru a înțelege această ultimă parte, așezați-vă în Kua dvs. conform descrierii de mai sus;
acum trageți pelvisul și simțiți ce se întâmplă cu toată relaxarea aceea drăguță
în regiunea Kua. Așa este: dispare! Se înlocuiește odată cu tensiunea
Mai Mult.
Tragerea pelvisului provine de la anumite sisteme de arte marțiale în care acest lucru
principiul este utilizat din motive foarte specifice de dezvoltare a puterii. Nu avem nevoie
acest tip de putere pentru antrenamentul Qi Gong, deoarece în general nu încercăm să lovim
oricine ne practică Qi Gong. Încercăm să lucrăm cu
coborâre pe Dan Tian într-o manieră diferită de artele marțiale, și așa ar trebui
aliniați Kua și pelvisul în consecință.
Există o altă eroare prin care oamenii încearcă să îndrepte în mod deliberat
regiunea lombară a spatelui. Aceasta este și o eroare gravă pentru practica Qi Gong. eu
au văzut chiar și metode prin care oamenii își aplatizează efectiv spatele
perete pentru a eradica complet curbele coloanei vertebrale. Rezultatul este un
destul de rigidă și nenaturală în trunchi care merge împotriva oricărui concept al
folosind aliniamentele naturale ale organismului în beneficiul nostru.
Deși este adevărat că regiunea lombară a coloanei vertebrale trebuie să prelungească un târg
cantitate și este adevărat că pelvisul trebuie să se rearanjeze, astfel încât să se așeze puțin
mai mult sub nivelul torsului, acest lucru nu poate fi făcut corect prin incorect
metode prezentate mai sus. Este o regulă simplă de viață care atunci când încercăm să facem lucruri,
tindem să le facem greșite! În schimb, putem pur și simplu „da drumul” și permitem greutatea
a pelvisului să facă treaba pentru noi lăsându-l „să cadă din corp”. În acest fel, noi
nu încearcă cu adevărat să „facă” nimic, dar rezultatul lucrării va fi că
coloana vertebrală și pelvisul se vor modela în mod corect.
Aceasta funcționează permițând greutății pelvisului pentru a pune un stres în
fibrele musculare și țesuturile moi ale spatelui inferior. Acest stres le va începe
remodelarea pe o perioadă îndelungată de timp. În general, redimensionarea spatelui durează a
câteva luni de practică zilnică; nu chiar atât de mult timp în marea schemă a
lucruri. Figura 4.12 arată modul în care are loc redimensionarea.

Pagina 147
 Figura 4.12: Remodelarea spatelui
Dacă efectuați în acest fel lucrări de aliniere a pelvisului, pe o perioadă de timp,
atunci se va întâmpla în siguranță și nu îți vei face rău. În schimb, ca.
corpului tău i s-a dat timp să se schimbe, de fapt va spori puterea
și sănătatea spatelui inferior. Este o investiție demnă pentru sănătatea viitoare pe măsură ce
la fel de util în dezvoltarea dvs. Nei Gong.
Lungirea coloanei vertebrale
Discuția de mai sus nu încearcă în mod intenționat să scoată cele trei curbe cheie
a coloanei vertebrale ne aduce la următorul punct: cum să deschidem și să prelungim coloana vertebrală?

Pagina 148

Răspunsul la aceasta este că coloana vertebrală trebuie să se deschidă de la sine. Dacă încercăm
Alungim coloana vertebrală, adică încercăm în esență să creștem spațiile
între vertebre, aproape sigur o vom face greșit. Orice încercare de a
Deschis în mod intenționat, spatele va pune condiții nefirești pe coloana vertebrală
aliniamente; acest lucru va servi de fapt pentru a închide spațiile vertebrale și a se dezvolta
tensiunea musculară în mușchii stabilizatori ai spatelui.
Avem nevoie ca spatele să fie „deschis” pentru a exista un flux puternic de Qi
și Sânge prin regiunea vertebrală a corpului, dar această deschidere trebuie făcută
în mod corect. Deschidem spatele relaxându-l, într-o perioadă de timp, în
practica noastră permanentă. Pe măsură ce se întâmplă acest lucru, mușchii care au fost anterior
contractat se va relaxa, se va prelungi și coloana vertebrală se poate deschide. Totul se întâmplă sub
direcția procesului nostru de relaxare. Mai ales, pe măsură ce Huang începe să se întindă
 deschis, acesta va ajuta spatele să se extindă și spațiile vertebrale să se lărgească. Dacă noi
priviți imaginea coloanei vertebrale din figura 4.13, putem vedea de ce deschidem acestea
spațiile prin alungirea coloanei vertebrale este atât de dificil.

Pagina 149
 Figura 4.13: Lungirea coloanei vertebrale
Datorită formei coloanei vertebrale și îndoirii sale naturale, trebuie să putem
deschideți-o în maniera unei săgeți trase prin centrul său. Dacă încercăm
deschideți coloana vertebrală, aproape sigur o vom deschide într-o „linie dreaptă”
două planuri de mișcare și aici se dezvoltă problemele. Încă o dată, unii
școlile din Qi Gong au transferat principiul „coloana vertebrală dreaptă” de la unele marțiale
sisteme artistice și acest lucru nu ar fi trebuit să fie cazul. Aceste arte marțiale au fost
folosind o coloană vertebrală dreaptă dintr-un motiv foarte specific pentru a face cu puterea marțială.

Pagina 150

Adesea, cea mai dificilă aliniere pentru începători este corectă

poziționarea coloanei vertebrale în timpul posturii în picioare Wuji. Acest lucru se datorează faptului că
alinierea coloanei vertebrale va duce de fapt la o ușoară înclinare înainte a
corp. Alinierea verticală pentru Wuji este prezentată în figura 4.14 . Această aliniere este
bazată în jurul coloanei vertebrale, mai degrabă decât a torsului.

Figura 4.14: Alinierea coloanei vertebrale la Wuji

Raționamentul din spatele alinierii coloanei vertebrale, mai degrabă decât torsul, este acela că coloana vert
coloana se așează de fapt în partea din spate a corpului, în timp ce coasta și torsul
proiectați spre coloana vertebrală. În timpul practicii Nei Gong, coloana vertebrală este cea care
Pagina 151

dorim să avem o aliniere verticală puternică (dar păstrându-și totuși „S”-ul natural
curba), nu torsul. După cum puteți vedea în figura 4.14 , coloana vertebrală se așează efectiv
spre partea din spate a corpului, iar începătorii vor dori întotdeauna să se alinieze
mai degrabă centrul torsului lor decât centrul coloanei vertebrale.
Pentru a alinia coloana vertebrală, întindeți partea superioară a capului ușor în sus și deschideți-vă
coloana vertebrală relaxând mușchii spatelui cât poți. Apoi ușurință
corpul tău înaintează atât de ușor din regiunea Kua, încât greutatea
iese din spatele inferior. Acest lucru vă va direcționa apoi masa corpului înainte
zona corectă a picioarelor tale. Dacă ar fi să aruncați o linie de plumb în jos
regiunea pieptului tău până la podea, ai vedea că masa corpului tău este acum
odihnindu-se peste regiunea frontală a picioarelor, mai degrabă decât tocurile tale, care este cum
mulți practicieni stau incorect. Alinierea corectă este prezentată în Figura
4.15 .

Pagina 152
 Figura 4.15: Aliniere corectă pentru Wuji
Luând greutatea ușor înainte, așa cum se arată în figura 4.15 , veți direcționa
masa ta în jos până la regiunea corectă a picioarelor tale. În plus, veți face acest lucru
permiteți-vă spatelui inferior să se relaxeze. Spațiul dintre fiecare vertebră a
coloana vertebrală lombară va crește și, cu timpul, această „deschidere” se va răspândi
în sus de-a lungul coloanei vertebrale. Mulți practicieni descoperă că au de fapt
a câștigat câțiva centimetri înălțime pe măsură ce coloana vertebrală se deschide; toate acestea se întâmplă
de-a lungul timpului prin relaxare în postura corectă.

Pagina 153

Pe măsură ce aduceți greutatea înainte, asigurați-vă că o faceți de la Kua și nu de la

îndoirea coloanei vertebrale. Dacă coloana vertebrală se îndoaie înainte, atunci veți prăbuși
regiune abdominală, ceea ce va duce la stagnare în această zonă. Acest lucru va preveni
Voi, de la trezirea Dan Tian de jos și riscați să dezvoltați alții
simptome incomode.
Atingerea umerilor la picioare
Acest lucru poate suna ca o instrucțiune oarecum dificilă; sună ca și cum ar implica
un anumit nivel extrem de flexibilitate. De fapt, este foarte simplu și totuși foarte
principiu important care vă ajută să vă așezați pe umeri în locul corect.
Dacă nu așezăm umerii în modul corect, atunci ne vom deconecta
secțiuni superioare și inferioare ale corpului nostru - o problemă care va inhiba fluxul Qi și
deschiderea Huang-ului.
Pur și simplu, când cobori umerii în jos, vrei să-i simți
în picioarele tale '.
Când îi ajut pe începători să înțeleagă acest principiu, i-am lăsat să ducă la îndeplinire o
exercițiu simplu: îi determin să ridice umerii sub urechi și apoi
coborâți-le din nou, astfel încât să stea din nou într-o poziție naturală. Ei fac
acest exercițiu în timp ce stă în postura Wuji. Pe măsură ce umerii sunt încet
coborât în jos, ar trebui să fie simțite în mod clar în picioare. Aceasta înseamnă că
există o creștere a presiunii în picioare. Greutatea umerilor ar trebui să creeze
această reacție în picioare, pentru că, în caz contrar, înseamnă că greutatea ta
partea superioară a corpului nu se transferă cu succes pe podea. În schimb, este cel mai mult
probabil „prinde” în unele dintre mușchi undeva în tors. Pentru partea superioară
corpul pentru a începe să se alinieze corect, greutatea umerilor trebuie să treacă
 prinAcest
corplucru
și ajunge la fipicioare.
poate dificil la început, dar dacă practicați câteva dintre aceste mișcări lente
„Umerii din umeri” de fiecare dată când începi practica ta Qi Gong în picioare, ar trebui
descoperi că ai rămas după câteva săptămâni de muncă.
Fără coate plutitoare!
După ce umerii au fost așezați corect în loc, astfel încât să „atingă picioarele”,
este timpul să vă sortați aliniamentele cotului. Acesta a fost băgat în mine de unul singur
dintre primii mei profesori de chineză care țineau să strige (în engleză spartă) „Nu plutesc
coate!“ În ciuda amintirilor constante de acest fel, tot mi-au luat destul de multe
cu mult timp înainte să pot să-mi scufund cu succes coatele în locul potrivit în timpul Qi
Gong practică.
Coatele trebuie să fie „scufundate” după ce umerii sunt așezați; nu se poate face
invers. Acest lucru se datorează faptului că coatele ar trebui să înceapă să genereze un

Pagina 154

reacție în umeri sub acțiunea de scufundare. Dacă umerii nu sunt încă

„atingerea picioarelor”, atunci efectul coatelor va genera de fapt mai mult
tensiune în partea superioară a corpului.
„Scufundarea coatelor” înseamnă să relaxați greutatea coatelor în jos
podeaua suficient încât să înceapă să tragă pe umeri; dacă se face acest lucru
corect, atunci, ca și în etapa anterioară, ar trebui să existe o creștere a
presiune în picioare. În mod esențial simțiți greutatea coatelor înăuntru
picioarele tale. Pentru a efectua acest exercițiu, stai cu brațele în poziția arătată
în Figura 4.16; aceasta este postura Wuji.

Figura 4.16: coatele din Wuji

Pagina 155

După cum puteți vedea în figura 4.16, scufundarea coatelor provoacă un aspect foarte specific
trageți pe umeri și, mai important, pe scapule. Nu forțăm niciodată
umerii în jos și nu încercăm niciodată să aliniem scapulele sub niciun fel de
direcție, deoarece acest lucru va merge greșit și, în schimb, creați o strângere în umeri și
partea din spate. Pur și simplu „lăsăm drumul” suficientă putere în coate pe care încep să o facă
devin mai grele. Sub forța gravitației, ei vor trage pe umeri și
începe o schimbare treptată a alinierii scapulelor. Peste câteva luni (acesta
durează un timp cu umerii!) țesuturile moi încep să-și schimbe forma și
scapulae își va schimba poziționarea pe spate. În esență, se vor răspândi
afară și așezați-vă mai aproape de aspectul posterior al centurii. Acest lucru este important pentru
practica noastră, întrucât servește la conectarea corpului la un nivel superior, precum și
deschiderea canalelor Huang și sinew din partea superioară a spatelui; acestea sunt vitale pentru
deschiderea aspectului superior al canalului de guvernare.
Uneori veți auzi expresia „Do Qi Gong ca și cum ai avea un pepene galben
sub axila ta. ' Da, este o instrucțiune ușor neobișnuită, dar rezumă
genul de spațiu pe care îl dorim sub axilă. Ca și în cazul unora dintre cele anterioare
totuși, principii, nu „facem” acest spațiu pentru pepene galben. Se va deschide mai departe
la propriu, pe măsură ce scufundăm coatele corect și astfel influențăm poziția
umăr și scapule.
Alinierea capului și a gâtului
Deci, corpul ar trebui să fie bine aliniat până acum. Pe următorul pas important,
alinierea capului și a gâtului. Oricine a învățat Qi Gong știe asta
acest lucru se poate simți ca „misiunea imposibilă” pentru un grup de începători. Doar le obții
capul s-a așezat corect pe umerii lor, iar apoi se relaxează și capul îi pică
înainte din nou!
„Suspendarea coroanei și scufundarea pieptului” este un cuplaj important. Aceasta
se asigură că forța de direcție corectă este configurată în structura țesuturilor moi
a corpului. Acest lucru va ajuta la deschiderea Guvernării și a concepției
canale care sunt trezite în primele etape ale antrenamentului Nei Gong. Primul
aspectul, „suspendarea coroanei”, este destul de ușor, cu condiția să se facă corect.
Capul trebuie să fie întins ușor în sus pentru a elibera colul uterin
vertebre. Asigurați-vă că vă întindeți ușor în sus din punctul corect de pe
partea superioară a capului, așa cum se arată în figura 4.17 . Mulți oameni își cresc automat
îndreptați-vă dintr-un punct mai departe, ceea ce este incorect. Aceasta produce compresie
în gât care duce la blocarea fluxului Qi de-a lungul canalului de guvernare.

Pagina 156
 Figura 4.17: Suspendarea Coroanei
Capul trebuie ridicat în sus din acest punct, astfel încât gâtul să se întindă mereu
atât de ușor. Nu trebuie tras în punctul de a fi încordat, dar în același timp
timpul nu este relaxat până la punctul de a fi slăbit. Aceasta trebuie menținută suficient de mult
că devine o aliniere posturală automată care nu se prăbușește când
începi să te relaxezi în practica ta. Este o eroare frecventă ca capul să se năpustească
înainte, când oamenii sunt noi în pregătirea internă, iar acest lucru este în calea
flux energetic eficient.
Principiul de echilibrare la întinderea vârfului capului este
„scufundarea pieptului”. Acest lucru nu trebuie confundat niciodată cu „rotunjirea pieptului”
ceea ce este o concepție greșită comună. Nu dorim niciodată o formă rotunjită în
umerii cu pieptul prăbușit, deoarece acest lucru duce la tensiune inutilă și scufundare
din Qi-ul Inimii. „Scufundarea pieptului” presupune acordarea Tian Tu () (Ren 22)

Pagina 157

punctul de acupunctură pentru a fi eliberat ușor în jos. Această versiune vrea să fie

mereu atât de ușor; o picătură de câțiva milimetri este suficientă. Acest lucru cauzează Qi
în regiunea abdominală să înceapă să se deplaseze ușor spre jos
abdomenul dând drumul la tensiune în jurul centrului inimii. Concepția
De asemenea, canalul se scufundă puțin, ceea ce ajută la direcționarea canalului spre deschidere. Aceasta e
toate arătate în figura 4.18.
 Figura 4.18: Scufundarea pieptului
Când coroana este ridicată și apoi combinată cu scufundarea Tian Tu
regiune, are ca rezultat o ridicare cuplată a canalului din spate și eliberarea de
canal frontal, care provoacă o ușoară legătură musculară, care ia forma a
circuit, așa cum se arată în figura 4.19 . Aceasta este baza musculară pentru „microcosmic
orbita Qi '.

Pagina 158

Figura 4.19: Legătura musculară a orbitei microcosmice a Qi

La început, această poziție se poate simți puțin nefirească, dar într-un timp scurt,
memoria dvs. de țesut se va schimba și aceasta va deveni un mod natural de a vă ține
corp. Doar asigurați-vă că întinderea și eliberarea acestor două puncte este blândă
si nu fortat. Mișcările ar trebui să fie mici, deoarece este doar o mică ajustare
necesare pentru a obține rezultatul dorit. Mulți dintre oamenii pe care i-am cunoscut au avut
blocajele de-a lungul acestor două linii le-au provocat prin efectuarea ajustărilor
prea mare sau cu prea multă forță.
Nu rotunjiți pieptul
O eroare pe care oamenii o fac adesea este de a „rotunji pieptul” care plasează
umerii într-o poziție foarte nefirească. Am făcut asta în primii mei ani
practică și mi-a provocat ușoare probleme de sănătate cu plămânii, precum și a făcut-o
aproape imposibil pentru mine să-mi scufund Qi prin tors. De îndată ce am fost
corectat și arătat cum să „goli pieptul”, în sfârșit aș putea să-mi așez umerii
corect și înțeleg cum să mă scufund prin interiorul corpului meu.
Scufundarea cozii de coadă
Regiunea finală a corpului care trebuie să se „scufunde” în jos este dreapta
chiar în vârful coccisului. Această zonă este cunoscută sub numele de Wei Lu () sau „palmă de coadă-
frunza 'în terminologia Qi Gong. Coccisul este foarte important pentru o serie de
motive, care sunt prezentate mai jos.
Pagina 159

În primul rând, „blochează” restul principiilor în vigoare în corp. Tu vei

simți asta pentru tine, după ce ai scufundat coada din coadă spre picioare. Este
de parcă există o tragere prin țesuturile moi ale întregului corp. În timp ce trag,
ele servesc pentru a încapsula toate celelalte principii ale corpului pe care le-ați aplicat
la corpul tău și le ține pe loc. Dacă ai trecut prin seria de mai sus
a practicilor de aliniere și a le pune pe toate în loc, odată ce a fost găsită coloana de coadă
picat, veți putea să vă luați mintea de multe dintre ele și vor
rămân pe loc. Este ca și cum coccisul este cheia finală pentru a vă alinia
se schimbă și acesta este motivul pentru care trebuie să fie ultima parte a corpului pe care o aruncați.
În al doilea rând, coada posterioară se află la baza canalului de guvernare. Când ne scufundăm
coadă de coadă, provoacă un „remorcher” pe canalul sinusului și Huang mai profund al
baza canalului. Acesta este ca un inițiator pentru deschiderea canalului.
Canalul de guvernare se deschide aproape întotdeauna de jos în sus în majoritatea
oameni. Pe măsură ce scufundăm coloana de coadă, aceasta ajută la configurarea calității conductive a
canal. Când ajungem în stadiul de a muta Qi prin această regiune a corpului,
veți descoperi că este nevoie de puțin în calea efortului. Coccisul este ca o poartă;
când îl scufundăm, acesta se deschide și Qi va începe să curgă.
Un motiv important important pentru scufundarea coadă de coadă este faptul că ajută la susținerea
baza corpului. Pe măsură ce coboară, aduce o atracție blândă în Huang din jur
podeaua pelvină. Acest lucru creează o fâșie de susținere care ne împiedică să ne scurgem
Jing "; concept la care vom reveni Capitolul 7. Dacă scufundăm corect coloana de coadă,
apoi se finalizează cea mai mare parte a lucrărilor de susținere la baza corpului. Este de obicei
a spus că ar trebui să ridicați perineul, dar nu este necesar să faceți acest lucru, sau nimic
astfel, în practica noastră. Scufundarea corectă a coloanei vertebrale oferă toate elementele
susțineți acolo de care avem nevoie.
Scufundarea cozii de coadă se realizează în același mod ca și principiile anterioare.
Pur și simplu relaxăm acei mușchi care îl împiedică să se afunde. Asta înseamnă
permițând mușchilor din jurul sacrului să se elibereze ca și cum ai dori coada
să-ți dai jos sacrul. Acest lucru va începe să deschidă Huang în această regiune din
corpul. Dacă începi să te pricepi la toate acestea, vei simți scufundarea
coada posterioară în picioare, la fel cum ar trebui cu umerii și coatele.
Deschiderea Sinews
Deci, dacă ați urmărit toate acestea, ar trebui să aveți o postură destul de drăguță la Wuji,
sau, cel puțin, ar trebui să fii pe cale să obții un astfel de lucru. Foarte bine! La fel de
puteți vedea, pentru o postură atât de simplă, este destul de mult implicată în ea
structura. Ultimul lucru pe care trebuie să-l facem este să-l întindem în mod corect; la
face asta, ne uităm la mâinile noastre. Cât de deschise sau închise sunt mâinile noastre va determina

Pagina 160

cât de trase sunt țesuturile moi în tot restul corpului nostru. Mărirea
degetele în acest fel îmi amintește de a acorda o chitară. Trebuie să obținem șirurile
reglat corect: prea slab și vom avea o notă greșită; prea strâns și
același lucru se va întâmpla.
Pentru a găsi nivelul potrivit de „reglaj sinuș”, începem să deschidem încet degetele
întindeți și întindeți palmele deschise până când începem să găsim începutul absolut al a
 întinde. Avem nevoie doar de punctul de plecare. Odată ce avem acest punct, păstrăm
mâinile în această poziție și așa va fi modul în care ne ținem mâinile prin toate
practica noastră de exerciții Wuji și Qi Gong. Ar trebui să găsești asta, dacă ești
sincer căutând începutul absolut al unei întinderi, nu trebuie decât să deschizi
degetele se sting un pic. În timp, vei descoperi că degetele tale se vor deschide mai mult și
mai mult pe măsură ce corpul se adaptează la aceste „reglări fine”. Odată ce corpul începe
conectați-vă împreună și vă puteți „găsi părțile interioare”, veți vedea că întinderea
din degete va trece prin tot corpul vostru. Va începe să influențeze
canale sinusoidale nu doar în mâini, ci și picioarele, torsul, gâtul și fața.
Acest „început al unei întinderi” în tot corpul este foarte important, deoarece servește ca
impuls puternic pentru schimbare. Este ca și cum ne taceam încet lungimea
țesuturile moi, astfel încât să poată începe să se restructureze într-un mod foarte specific. Dacă punem
o forță prea mare în întindere, va provoca stagnare; dacă nu avem niciunul
întindeți și, în schimb, țineți-ne corpul într-o stare de „slăbiciune”, atunci dorurile vor
să nu fie înclinați să se transforme așa cum le dorim.
Locația din partea de jos a Dan Tian
Aproape fiecare sistem de lucru intern din tradiția Daoistă va avea, la
la un moment dat, discutați despre importanța Dan Tian de jos. În general este începutul
punct pentru toate celelalte practici energetice și considerate a fi primul aspect al
corp de energie cu care o persoană ar trebui să învețe să lucreze. Sună destul de ușor în
teorie - plasând conștientizarea pe Dan Tian inferior, dar în general este mai mult
provocatoare decât atât. Un număr mare de practicieni cad mai devreme
etapele dezvoltării lor, fie pentru că nu știu să localizeze
coboară Dan Tian sau lucrează cu el într-o manieră greșită. Dacă vă lipsește partea inferioară
Dan Tian, fie cu masa corpului tău, fie, mai târziu, cu mintea, atunci aceasta va fi evident
încetiniți practica și dacă vă concentrați incorect asupra acesteia, aceasta poate duce la
dezvoltarea stagnării interne.
Locația exactă a localității Dan Tian inferioară va varia ușor de la
persoană în persoană. Acest lucru se datorează parțial formei corpului și, de asemenea, datorită oamenilor
natură energică. În manualele, de obicei, se spune că are câțiva centimetri

Pagina 161

sub buric, când de fapt este puțin mai complex decât acesta. Pentru a
localizați Dan Tian inferior, trebuie să urmăm câțiva pași.
Mai întâi folosim două puncte cheie de acupunctură ca referințe pentru a localiza partea inferioară
Dan Tian. Aceste puncte sunt Qi Hai () (Ren 6) și Hui Yin () (CV 1). Qi Hai stă
în linia mediană anterioară a corpului, lățimea de două degete sub marginea inferioară a
ombilicului. Hui Yin stă pe baza corpului între deschiderea anusului
iar marginea organelor genitale. Figura 4.20 arată cum pot fi aceste două puncte
folosit ca referință încrucișată pentru localizarea locației de jos a lui Dan Tian.
 Figura 4.20: Locația Dunării de Jos
Alături de diagrama este personajul chinezesc pentru Tian, ca în Dan Tian.
Privind personajul, putem vedea un nod din referința încrucișată a acestor două puncte
pentru a localiza Dan Tian inferior. Punctul în care se încrucișează aceste două linii
reciproc oferă locația brută pentru punctul central al inferiorului Dan Tian.
De aici, trebuie să ne mutăm puțin conștientizarea până să găsim
locatie exacta.

Pagina 162

Când încercați să înțelegeți cât de îndepărtat în corp, inferiorul Tian Tian

este localizat, nu uitați că acesta se află direct pe linia ramurii verticale din
canalul Thrusting. Acest canal circulă ca o bară verticală prin miez
a corpului. Acesta este motivul pentru care Dan Tian inferior se află direct deasupra Hui Yin (CV)
1) punctul de acupunctură. Majoritatea practicienilor Qi Gong pe care i-am cunoscut de fapt
așezați-le mintea prea departe în interiorul corpului și astfel ratați Dan Tian
destul de oarecare distanță. Conștientizarea este un lucru curios, deoarece îi place să aibă certitudine
locații pentru „apuca”. Dacă veți încerca vreodată să vă puneți conștientizarea într-un singur punct
într-un spațiu mare, veți vedea ce vreau să spun. Aceia dintre voi cu destule
sensibilitatea internă pentru a ști unde se află de fapt conștientizarea ta
încearcă rapid să se atașeze de un punct de referință fizic în spațiul respectiv dacă
există unul. Dacă doriți un experiment ușor, trebuie doar să extindeți degetul arătător și
apoi încearcă să te concentrezi asupra aerului la un centimetru sau doi din vârful acestuia. Ce veți găsi este
în majoritatea cazurilor, conștientizarea dvs. este foarte dornică de a trece peste vârf
a degetului și doar un nivel concentrat de concentrare îl va ține acolo unde este. Dacă
mintea ta rătăcește doar o secundă, conștientizarea ta va fi la îndemână.
Localizarea Dan Tian inferioară poate fi similară, ca în spațiul inferior
abdomen ai practic două puncte pe care mintea le va putea atașa
în sine pentru. Primul este adevăratul inferior Dan Tian și al doilea este falsul Dan
Tian. Aceste două puncte sunt prezentate în figura 4.21 . Falsul Dan Tian
corespunde punctului meridian Qi Hai (Ren 6).
Pagina 163

Figura 4.21: Adevăratul și falsul inferior Tian Tian

Adevărata locație a Dan Tian de jos este ceea ce căutăm. Dacă reușim să o găsim,
atunci conștientizarea noastră va avea un loc „tangibil” de care să se atașeze. Dacă nu putem
găsiți acest punct exact, atunci aproape întotdeauna va avea tendința de a se atașa
în loc de punctul fals Dan Tian care se află pe partea din față a abdomenului inferior.
Când noi studenți vin la școala noastră, în general îi cerem să se plaseze
mintea lor unde cred că este localizat Dan Tian-ul lor inferior. Îi cerem apoi
contractați mușchii din jurul regiunii perineului de câteva ori. Din această
contracția musculară, pot găsi punctul de acupunctură Hui Yin (CV 1). Dacă
apoi urmăresc o linie în interiorul corpului din acest punct, le dă
linia de adâncime pe care se află Dan Tian de jos. În aproape fiecare caz
elevii sunt surprinși să constate că și-au concentrat atenția prea departe -
mintea lor s-a așezat în schimb pe suprafața abdomenului inferior din zona
locația falsului Dan Tian. Daoistii au recunoscut mult timp tendinta mintii

Pagina 164

să călătorească în acest punct și așa a fost cunoscută ca un obstacol timpuriu în cel al unei persoane
practică.
Dacă un practicant se concentrează asupra falsului Dan Tian pentru o perioadă lungă de timp, ei
vor constata că acestea încep să dezvolte stagnare energetică în regiunea
 abdomenul inferior.
această regiune Acest lucru
a corpului, va duce,
deoarece în general, la
conștientizarea umflarea
dvs. duce Qifizică
pânășilacreșterea
un punctîn
îngreutate
corp de care nu poate fi circulat departe. Deși punctul de acupunctură va
stimularea inițială și creșterea vitalității (punctul este folosit pentru aceasta în
acupunctura) aceasta va încetini, în timp, dezvoltarea voastră.
După ce ați utilizat înălțimea Qi Hai (Ren 6) și Hui Yin (CV 1) pentru a găsi
locația aproximativă a centrului Dan Tian de jos, trebuie să atunci
mutați-vă ușor conștientizarea în sus și în jos pe calea verticalei
ramură a canalului Thrusting. Mută-ți conștientul ușor în sus și în jos
de-a lungul liniei prezentate în figura 4.22. Miscati-va incet pentru a da
mintea ta are o șansă de a traduce orice senzație care are loc în timpul acestui lucru
practică.

Pagina 165
 Figura 4.22: Linia Dan Tian de Jos
Nu trebuie decât să vă urmăriți conștiința în sus și în jos de-a lungul porțiunii
această ramură verticală indicată în figura 4.22 . Cel mai mult pe Dan Tian dvs. de jos
locația ar trebui să se abată de la înălțimea Qi Hai (Ren 6) este un centimetru sau cam așa ceva.
Lipiți această practică până când veți experimenta una dintre cele două senzații diferite.
Nu pare să existe vreun model de motiv pentru care anumite persoane experimentează unul
dintre acestea peste celălalt, dar nu contează, deoarece ambele sunt semne pozitive ale
succes. Prima senzație este una de căldură, iar a doua este o senzație de tragere
deși un mușchi profund se contractă ușor. Pe măsură ce mintea ta trece peste acest loc,
veți găsi că există un punct care este fierbinte și, uneori, dacă sunteți foarte
sănătos, ușor bubuit ca apa clocotită. A doua experiență este aceea când
conștientizarea ta atinge punctul corect, există o înăsprire blândă a
ceva din interiorul abdomenului. Este un sentiment neobișnuit, deoarece nu există nicio realitate
mușchi acolo care se strânge, dar sentimentul este totuși destul de distinct;
această strângere are loc în Huang-ul cavității abdominale. Fie

Pagina 166

dintre acestea nu vor veni decât atunci când mintea ta trece peste exact. Do
nu vă faceți griji dacă acest lucru durează ceva, totuși - învățând să simți pentru Dan Tian's
locația poate dura ceva.
La început, această practică poate fi puțin complicată, dar perseverență și durează ceva timp
pentru a explora regiunea abdomenului inferior în acest mod. Continua sa incerci
regulat până găsești cu succes punctul din centrul Danului inferior
Tian. După ce l-ai găsit de câteva ori, începe să devină mai ușor de făcut. Ta
mintea află că acesta este un punct pe care îl poate „apuca” și, înainte de mult, vei fi
puteți să vă aruncați conștientizarea în acest punct imediat cu nr
riscul ca acesta să se deplaseze înainte spre falsul Dan Tian. Ca un ghid dur spre progres
de multe ori, majoritatea studenților par să gestioneze acest lucru în câteva săptămâni până la câteva luni d
practică exercițiul în fiecare zi.
Stabilindu-se în Dan Tian de Jos
În această etapă, ar trebui să înțelegeți structura fizică a
Postura Wuji; aceasta este baza întregului nostru sistem de practică Qi Gong. După cum se menționează
înainte, toate exercițiile noastre, oricare ar fi ele, se nasc din metoda noastră
Practica Wuji. De asemenea, aveți acum o metodă pentru localizarea Dan Tian inferior. Noi
trebuie doar să le alcătuiți pe acestea pentru a finaliza exercițiul. Acest lucru este realizat de
coborând-te, așezându-te în postura din Wuji, astfel încât centrul tău
gravitația se deplasează în locul în care ai localizat centrul de jos al lui Dan Tian.
Acest lucru este prezentat în figura 4.23 .
Pagina 167

Figura 4.23: conectarea Wuji și Dan Tian de Jos

Cu atât mai exact puteți plasa centrul de greutate în locul pe care îl aveți
identificat drept Dan Tian inferior, cu atât mai bine. Este probabil să fie unele mici
ajustările pe care trebuie să le efectuați pentru a găsi locul potrivit. Este destul de comun
pentru ca oamenii să-și coboare centrul și apoi să afle că este prea departe,
mai aproape de „falsul Dan Tian” decât punctul pe care îl căutăm. In acest
cazul, nu vă faceți griji, este destul de normal - începeți să explorați natura Kua
aliniamente încă o dată; este aproape sigur garantat că problema se află aici
undeva.
Merită să petrecem ceva timp pentru ca Wuji să practice un proces „activ”
mai degrabă decât un simplu exercițiu static. Ce vreau să spun prin aceasta este că ar trebui să păstrezi
vânarea aliniamentelor corecte; efectuați ajustări din ce în ce mai subtile cu
corpul dvs. pentru a vă ajuta să găsiți locul corect.

Pagina 168

În toate acestea, asigurați-vă că greutatea dvs. este încă îndreptată spre dreapta
loc pe picioarele tale: destul de departe înainte ca oasele să se răspândească, dar nu atât de departe
 înaintează
Deschiderea că și
ești în afara echilibrului
închiderea posturii sau că tocurile tale sunt ridicate.
„Deschiderea” și „închiderea” sunt doi termeni despre care veți auzi multe dacă veți studia vreodată
artele interne. Fiecare artă are propria utilizare a termenilor și, într-o oarecare măsură, a lor
definiții proprii la ce se referă termenii. Ar trebui să fii atent să nu
treceți peste o definiție a termenilor de la o metodă la alta; eu am făcut asta
greșeală de multă vreme și când am descoperit că fiecare sistem era complet
distinct în utilizarea ei de terminologie, mi-a făcut practicile mai eficiente. Un
un exemplu despre care veți auzi adesea este că „Taijiquan este Qi Gong”. Nu este
de fapt adevărat în experiența mea. Da, există o serie de calități comune,
dar Taijiquan și Qi Gong au suficiente diferențe distincte pe care le face
subiecte foarte diferite. Înțelegerea unuia nu înseamnă neapărat că tu
inteleg pe celalalt.
În cazul lui Nei Gong, atunci când ne referim la „deschidere și închidere”, suntem
referindu-ne la poziția centrului de greutate al corpului în raport cu cel inferior
Dan Tian. Versiunea „deschisă” a unei posturi este atunci când centrul de greutate și
Locația inferioară a lui Dan Tian nu se potrivește - sunt una una de alta;
în esență, sunt ca două părți ale unei balamale care sunt departe unul de celălalt.
versiunea „închisă” a unei posturi este atunci când Dan Tian inferior și centrul
gravitația sunt una peste alta. Locația lor este împărtășită. În acest caz, centrul
a gravitației și a locației Dan Tian inferior sunt ca două capete ale unei balamale
care au fost reunite. Acest concept este prezentat în Figura 4.24.

Pagina 169
 Figura 4.24: Deschiderea și închiderea
Mulți au considerat greșit că termenii „deschidere” și „închidere” din Qi
Practica Gong înseamnă deschiderea și închiderea articulațiilor corpului. Acest lucru este cu siguranță
nu este cazul. Deși este adevărat că articulațiile noastre trebuie să funcționeze sub acțiunea noastră
exerciții, nu asta indicau învățăturile clasice; ei erau
discutarea dinamicii interne, nu a mișcărilor externe.
Un exercițiu simplu de practicat este acela de a vă deplasa între cele două poziții prezentate în
Figura 4.25. Acesta este un exercițiu foarte simplu pentru a obține deschiderea și deschiderea
închidere'.

Pagina 170

Figura 4.25: Exercițiu de deschidere și închidere

În primul rând, începem postura Wuji cu Dan Tian inferior și centrul de gravitație
în același loc; această postură „grea de jos” este aspectul „închis” al
exercițiu. Apoi inhalăm și trecem încet în a doua poziție prezentată în
Figura 4.25. Mâinile noastre se ridică până la înălțimea pieptului, iar centrul nostru
gravitația ar trebui să se deplaseze în sus și spre piept. Când centrul nostru de
gravitația este în centrul cavității toracice, ne oprim și lăsăm mâinile să rămână
la aceeași înălțime. Apoi expiram și coborâm mâinile și ne orientăm în jos
împreună, ca o unitate, revenind la postura din Wuji. Repetăm apoi acest exercițiu,
peste tot, până când ne vom simți confortabil cu principiile deschiderii și
închidere.
Poate părea că acesta este un exercițiu destul de ușor, dar, aproape fără eșec,
când îi predau pe noii veniți acest exercițiu, au nevoie de ajutor. În
pentru a vă ajuta, mai jos găsiți câteva indicatoare pe care trebuie să le luați în considerare în timp ce sunte
practica.
În primul rând, ar trebui să păstrați toate principiile de aliniere discutate în acest sens
 capitol în timp ce vă deplasați în sus și în jos. Este aproape sigur că o vei face
pierdeți unele dintre regulile de aliniere atunci când începeți să vă deplasați; va dura ceva timp
pentru ca tu să îi menții în corpul tău în timp ce te deplasezi în Wuji.
Înălțimea mâinilor trebuie să se potrivească cu locația centrului tău de greutate. La fel de
centrul tău se ridică la piept, trece prin tors; locația

Pagina 171

mâinile trebuie să se potrivească complet. Dacă nu se potrivesc cu mâinile și cu centrul

de gravitate pe măsură ce se mișcă, atunci în mod esențial, deconectați interiorul și
aspecte exterioare ale exercițiului.
Trebuie să vă mențineți greutatea pe partea corectă a picioarelor în timp ce vă deplasați în sus
si jos. Majoritatea începătorilor vor constata că greutatea lor se schimbă din față în față
spatele piciorului în timp ce se mișcă; poate asigura un control corporal puțin pentru a se asigura că
greutatea dvs. ajută punctul de „primăvară în plină expansiune” să rămână activ în timpul exercițiului.
Ar trebui să începeți să încercați să dezvoltați o conștientizare a locului dvs.
de gravitație este în timp ce te miști. Există, de fapt, o experiență distinctă care trebuie să fi avut la
locul în care se află centrul tău în interiorul corpului. Pe măsură ce „deschideți” și „apropiați”
exercițiul, ar trebui să descoperiți că acest punct se mișcă prin voi. Cu practică
și absorbția eficientă a conștientizării tale în organism, o vei găsi.
Dacă ați practicat acest exercițiu o perioadă, ar trebui să vedeți că aveți
două înălțimi: înălțimea superioară în care centrul tău este în piept, iar cea inferioară
înălțimea unde centrul tău de greutate este în abdomenul inferior. Acestea sunt cele două
înălțimi pe care le veți folosi pentru aproape toate practicile Qi Gong în picioare și în mișcare. În
exerciții în care te miști în sus și în jos, trebuie să te miști
între aceste două posturi. Chiar nu este nevoie să mergi mai jos sau să stai în picioare
în sus, ca în cazul multor sisteme moderne care sunt foarte întinse.
schimbarea înălțimii corpului tău înseamnă pur și simplu să-l ajuți pe Di Qi să aibă
influența asupra celor două centre-cheie ale corpului tău, Dan Tian inferior și
mijlocul Dan Tian. Rețineți acest lucru atunci când exersați orice forme în mișcare de Qi
Gong care sunt destinate să te ducă prin procesul Nei Gong.
In concluzie
Când începeți prima dată în practica Qi Gong, se spune că există trei
reglementări la care ar trebui să te uiți. Acestea sunt reglementarea organismului,
reglarea respirației și reglarea minții. Ceea ce înseamnă asta este că
avem o serie de calități fundamentale pe care trebuie să le insuflăm în aceste regiuni
practica noastră pentru a avea loc un progres sănătos. Acest capitol a privit
la elementele de bază ale reglării organismului; în următoarele două capitole vom analiza
alte două reglementări.

Pagina 172
 REGULAREA capitolul
SĂRĂCII5
De aceea, am analizat cum să ne structurăm corpul pentru antrenamentul Qi Gong, noi
O următorul necesar să ne uităm la modul în care respirăm. Respirația eficientă este un an
parte esențială a tuturor practicilor interne; îndeplinește o serie de funcții vitale,
și fără a regla calitatea respirației noastre, vom lupta pentru acces
multe aspecte ale procesului Nei Gong.
Procesul de bază de reglare a respirației se bazează pe o procedură simplă:
mai întâi ne uităm la modul în care respirăm în prezent, apoi facem niște ajustări,
și în final, revenim mecanismul respirației înapoi în corpul nostru.
Motivul pentru aceasta este că, în cadrul învățăturilor Qi Gong, suntem în general învățați
să „respirați natural”, ceea ce ar fi în regulă dacă respirația naturală a majorității oamenilor
era de un standard sănătos. În majoritatea oamenilor, nu este cazul. Pentru
din acest motiv, trebuie să ne implicăm și să începem să încercăm să ne îmbunătățim respirația
obiceiuri. Aici se află una dintre cele mai mari probleme: cum să ne schimbăm
respirați fără să-l forțați? Acest lucru este foarte important, ca și respirația și mintea noastră
sunt indisolubil legate. Dacă începem să aducem schimbări puternice, grele
respirația într-o perioadă scurtă de timp, atunci putem stresa mintea, iar acest lucru va
afectează în mod negativ practica noastră. Aceasta înseamnă că urmăm două linii directoare simple
atunci când lucrați cu respirația:
• Lucrăm foarte ușor cu respirația noastră pentru a face schimbări la ea peste un an
perioadă lungă de timp. Ședințele scurte de practică sunt mai bune decât mai lungi
sesiuni la început. Practicați pe scurt metodele din acest capitol
perioade de timp, dar deseori este mai bine decât să-l ciocniți. Acest
va oferi corpului timp să se schimbe. Între aceste sesiuni de practică, dacă
dorim să continuăm practica de respirație, apoi folosim blând
conștientizarea respirației. Pur și simplu observând-o fără a obține
implicate între ședințele de practică îl vor ajuta efectiv la schimbarea ei
propriul acord.
• Toate modificările respirației trebuie să se bazeze pe „relaxare și eliberare”.
Dacă ținem cont de aceasta, ne va opri să „forțăm” respirația, a
eroare comună.
În toată practica de respirație, țineți cont de aceste două reguli. daca tu
rămâneți la acest etos, modelele dvs. de respirație se vor îmbunătăți foarte mult, iar acest lucru va fi
să vă aducem, atât în practica, cât și în bunăstarea dvs. generală.
Funcțiile de bază ale respirației

Pagina 173

Respirația noastră este un sistem complex care afectează întregul corp și multe aspecte
din mintea noastră. Ar fi dificil să identificăm fie un fizic, fie un energetic
sistem al corpului care nu s-a bazat, într-un fel, pe calitatea respirației noastre
să funcționeze corect. Acestea fiind spuse, acestea sunt funcțiile cheie ale respirației noastre
care sunt importante pentru practica noastră:
• Pentru a aduce oxigen și Qi în corp
• Pentru a expulza cantități excesive de dioxid de carbon din organism
• Pentru a ajuta la circulația sângelui
• Pentru reglarea minții emoționale
• Pentru reglarea presiunilor interne ale corpului
• Pentru a ajuta la absorbția conștientizării în organism
• Pentru a elibera legăturile canalelor Huang și sinew
• Pentru a ghida pasiv Qi-ul
Aceste funcții cheie ale respirației a căror eficiență dorim să creștem.
Aducerea oxigenului în corp
 Oxigenul este luat prin căile respiratorii și plămâni, trece în fluxul nostru de sânge
și acolo, prin intermediul globulelor roșii, ajunge la fiecare mușchi, țesut și celulă
corp. Avem nevoie de acest oxigen pentru a supraviețui și maximizarea nivelului de oxigen
în practica noastră va crește, evident, eficiența organismului
functionare.
Multe boli cronice care se acumulează în interiorul corpului se datorează lipsei de
oxigenarea celulelor. Dacă nu pot primi oxigenul necesar, ei
începe să scadă în sănătate; asta înseamnă că nu își mai îndeplinesc lucrurile
funcțiile individuale adecvate. Dacă ne uităm la celule, energia pe care o produc este
vital pentru continuarea vieții; numai aproximativ 25% din energia produsă
în celulele noastre se folosește activitatea fizică, restul de 75 la sută mergând
în toate procesele automate care se petrec în interiorul corpului nostru, de la creșterea părului până la
funcția organului. Pentru a menține viața, avem nevoie de acest oxigen; cu atât mai eficient noi
ne poate gestiona respirația, cu atât vor fi mai eficiente aceste procese. Pe scurt,
respirația slabă duce la o sănătate precară.
În cadrul teoriei medicinei chineze, dacă ne uităm la caracterul chinezesc pentru Qi,
putem vedea că „aerul” constituie una din cele două părți ale personajului. Acest personaj este
prezentat în figura 5.1.

Pagina 174

Figura 5.1: Caracterul chinezesc pentru Qi

Celălalt aspect al personajului este simbolul pentru „cereale” sau „alimente”. Un mod de a
privirea personajului este că pentru a produce o cantitate sănătoasă de Qi în interior
organismul, avem nevoie de o calitate bună a alimentelor și a aportului de aer. Aceasta este cheia
defalcarea personajului din punct de vedere medical simplu; ca și în cazul
totul în artele daoiste, putem merge mai adânc. În capitolul 9 vom privi la
definirea mai profundă a acestui personaj.
Expulzarea cantităților excesive de dioxid de carbon din organism
Dacă în organism există un exces de dioxid de carbon, respirația noastră se va grăbi
pentru a expulza acest gaz din fluxul nostru de sânge. Dacă acest lucru continuă prea mult timp,
atunci respirația noastră devine în mod natural mult mai slabă și mai mare în interiorul
cufăr. Acest lucru este contraproductiv, deoarece înseamnă în esență că nu vom expulza niciodată pe deplin
tot dioxidul de carbon pe care ar trebui. Un exces de dioxid de carbon înseamnă că
funcția creierului se micșorează, împreună cu rezistența noastră fizică și starea generală de sănătate.
Acestea fiind spuse, avem și factorul adăugat de prea puțin dioxid de carbon
 în fluxulcelulelor,
funcția de sângedeoarece
este o problemă. Dioxidul
este prezența de carbon
dioxidului este de în
de carbon asemenea implicat în
corp care
provoacă celulele sanguine să-și distribuie oxigenul în mod eficient. Aceasta înseamnă că a noastră
celulele necesită dioxid de carbon, precum și oxigen. Prea mult din acest gaz și al nostru
corpul va deveni stagnant și toxic, prea puțin și nu putem produce intern
energia de care avem nevoie. Aceasta înseamnă că atât oxigenul, cât și dioxidul de carbon
trebuie să fie echilibrat în modul corect pentru o funcționare eficientă a corpului -
pentru ca acesta să producă energie așa cum trebuie.

Pagina 175

Acest lucru este important și a fost înțeles de vechii daoisti care aveau un
o regulă foarte clară pentru exercitarea lor: atunci când antrenează orice formă de exercițiu fizic,
ar trebui să „transpirăm, dar să nu gâfâim”. Transpirația ușoară a indicat că Qi-ul se mișca
așa cum trebuie, chiar la suprafața pielii. „Gâfâie” sau nu-ți respiră respirația
exercițiul însemna că suntem esențial hiper-ventilați și astfel schimbăm
echilibrul de oxigen și dioxid de carbon în sânge în rău. A fost
prea o stare Yang, ceea ce înseamnă că nu am primit Yin sau hrană internă.
Asistență la circulația sângelui
Acțiunea respirației profunde și regulate ajută la circulația sângelui prin
corpul. La fel de mult, vine acest beneficiu pentru funcționarea organismului
din modul în care ne relaxăm atunci când învățăm să respirăm eficient. Este
în mod tradițional, se spune că Qi și sângele curg împreună; ei sunt Yin și Yang din
substanțele vitale ale corpului nostru. Qi asigură viața, în timp ce sângele furnizează
alimentație. Dacă ne uităm la obiceiurile celulare, pe măsură ce fluxul de sânge crește și transportă
oxigenul mai eficient pentru celule, acestea produc mai multă energie, funcție care
va ajuta la producerea Qi intern.
Reglarea minții emoționale
Respirația noastră ne poate duce destul de adânc în procesele interne ale datoriei Daoismului
la legătura sa cu multe aspecte atât ale minții noastre, cât și ale conștiinței. În
totuși, primele etape ale practicii sunt cele care ne preocupă în primul rând
reglarea minții emoționale. Figura 5.2 arată relația ciclică a
emoțiile și respirația noastră.
Este ușor de observat cum oamenii experimentează schimbări în modelele de respirație atunci când
ele se află într-o stare emoțională accentuată. Furia extremă produce scurte, zdrobitoare
respirații care sunt ridicate în piept; tristețea îi face pe oameni să atragă lung, suspinând
respiră ca și cum corpul se luptă pentru aer. Putem vedea aceste comutări către
obiceiurile de respirație ale corpului atunci când o persoană se află într-o extremă a unei emoții
leagăn; sunt foarte clare, dar, desigur, aceste schimbări ale respirației noastre sunt
întâmplându-se tot timpul. Orice răspuns emoțional la stimuli generează o schimbare
în respirație undeva de-a lungul unei scări glisante de la „ușor” la „extrem”, ca în
exemplele de mai sus. Toate aceste modificări afectează mediul intern al
corpul, de la circulație la producția de energie și astfel începe să ne transformăm sănătatea.

Pagina 176
 Figura 5.2: Respirația și mintea emoțională
Legătura dintre respirația noastră și mintea noastră emoțională este atât de puternică încât
ne putem folosi respirația „invers” la procesul descris mai sus și, așadar, să-l folosim
pentru a calma mintea emoțională. Emoțiile tranzitorii se mișcă ca valurile peste
ocean vast al minții noastre. Prin reglarea respirației putem ajuta la calmare
acest ocean și întoarce-l la liniște.
În cazul stresului cronic, o afecțiune care afectează nenumărate persoane
în fiecare zi, corpul nostru rămâne în starea de „luptă sau zbor”, o afecțiune care face
corpul mult prea Yang în calitate. Fluxul Qi este împiedicat și suntem în esență
arderea combustibilului Rinichilor noștri într-un ritm crescut. Reglarea respirației
poate ajuta la calmarea unei persoane și scoaterea lor din această stare de „luptă sau zbor”. Pentru unii
oamenii, chiar dacă nu trec niciodată peste această etapă în practica lor, poate fi o
salvator literal pentru a învăța cum să vă calmați în acest fel.
Reglarea presiunilor interne ale corpului
Torsul nostru este împărțit fizic în două regiuni principale cunoscute sub numele de toracic și
cavități abdominale. Aceste două regiuni sunt prezentate, împreună cu diafragma, în
Figura 5.3.
Pe măsură ce respirăm, foaia musculară mare a diafragmei este ridicată și
coborât. Acesta este mecanismul principal din spatele acțiunii respirației.
mișcarea diafragmei generează o presiune alternativă în interiorul corpului
care stoarce ritmic și hrănește regiunile abdomenului și pieptului
unul dupa altul. Acest lucru servește pentru a ajuta la trecerea Qi prin corp, de asemenea
funcționând ca un fel de masaj intern pentru interiorul corpului. Acesta este unul dintre

Pagina 177

motive pentru care respirația excesiv de puternică, o problemă comună pentru mulți interni
sisteme, vor deteriora corpul. În afară de orice probleme în jurul excesiv
forțarea Qi prin corp, natura agresivă a schimbărilor în interior
presiunea poate deteriora organele fizice. Acest lucru poate fi deosebit de problematic pentru
Inima și rinichii, organe pe care le-am văzut pe oameni care se deteriorează considerabil
prin exerciții de respirație puternică.
La multe persoane, diafragma este destul de „blocată”. Stresul a dus la tensiune
construind în această regiune a corpului și, prin urmare, nu se mișcă așa cum ar trebui.
rezultatul este că stagnarea generală se va construi în cele două cavități principale ale corpului
iar respirația noastră este afectată. Reglarea respirației și relaxare crescută
nivelurile vor ajuta la „desfacerea” diafragmei, astfel încât să se poată deplasa
corect încă o dată.
Pagina 178

Figura 5.3: Cavitatile torsului

Asistență la absorbția conștientizării în corp
 Unul dintre cele mai provocatoare aspecte ale pregătirii interne pentru nou-veniți este să
de fapt, să-și conștientizeze corpul. În timp ce acest lucru poate să nu pară a
lucru foarte dificil de făcut, poate fi o adevărată provocare. Acest lucru se datorează faptului că atunci când
oamenii își plasează conștientizarea în corp, nu pot găsi nimic care să-l blocheze
cu „conștientizarea lor”. Rezultatul este că mintea va sări în jur
în interiorul corpului; apoi, înfometat de stimuli, va începe să producă o întreagă mulțime de
gânduri. Aceste gânduri vă împiedică să găsiți nivelul de liniște necesar
să vă conectați cu mediul dvs. intern și să simțiți ce se întâmplă acolo.

Pagina 179

Pe măsură ce începeți să vă reglați respirația, aceasta vă poate ajuta cu absorbția

conștientizarea în corp. Acest lucru se datorează faptului că acțiunea respirației tale ajută la agitare
Qi, iar acest Qi se deplasează apoi prin Huang. În plus, Huang va face acest lucru
reacționează, de asemenea, la calitatea ritmică a schimbărilor de presiune internă care vin
mișcarea diafragmei.
Pe măsură ce fibrele Huang încep să reacționeze la mișcarea respirației tale, ele
va începe să genereze o mișcare internă subtilă. Această mișcare în general
începe ca valuri mici și ondulații în interiorul căror origine este dificil
repera cu precizie. Este ca și cum întregul interior al corpului începe să prindă viață
și mișcați-vă în valuri cu respirația. Pe măsură ce acest proces se desfășoară în tine, există
începutul eliberării tensiunii între straturile Huang. Asta in schimb,
oferă un „spațiu” pentru care conștientul să poată trece. Acesta este începutul
absorbtia constientizarii in organism.
Nu este nimic de făcut pentru a ajuta acest proces. Ea se va desfășura în mod natural
de acord în timp ce vă exersați respirația. Este o parte plăcută a procesului,
a căror utilitate nu poate fi supraevaluată în conectarea minții și corpului.
Eliberarea legăturilor canalelor Huang și Sinew
Continuând funcția anterioară a respirației noastre, așa cum începe Huang-ul
mișcați, vor începe să se dezlege. Respirația regulată, netedă, chiar servește ca un fel
de „împărțire” a straturilor Huangului; acest lucru va începe apoi să se răspândească la sine
canale de asemenea.
Legarea Huangului provine din tensiune, atât fizică cât și
psihologic; acest lucru captează apoi Qi-ul care altfel ar călători prin această regiune
a corpului. Qi-ul prins duce la stagnare și boală, și așa ne dorim
aceste straturi delimitate de Huang pentru a da drumul și a fi scăpat. Sunt câteva
factorii implicați în procesul de dezlegare, dar unul dintre cei mai timpurii noi
întâlnirea se face prin relaxarea internă generată ca rezultat al eficientei
respiraţie.
Ghidarea pasivului Qi
Această funcție cheie finală a respirației este foarte simplă: ajută la mișcarea Qi! Qi
circulă atât prin sistemul de canale, cât și sub formă de unde și câmpuri,
prin Huang. Există mulți factori implicați în mișcarea sa, și unul dintre
aceasta este acțiunea respirației noastre.
Se pare că este ceva care lipsește din multe metode Qi Gong pe care noi
doresc Qi-ul nostru să se miște tot timpul. Prea mulți oameni par a fi concentrați asupra
lăsând la o parte un anumit timp în fiecare zi pentru a-și „muta Qi-ul” sau „a-l circula”. Este în regulă,
dar ce zici de restul zilei? Ne dorim cu adevărat să ne înființăm corpul și al său

Pagina 180
 mecanisme astfel încât atunci când ne relaxăm și să continuăm viața, Qi-ul nostru
continuă să se miște. Pe măsură ce învățăm să reglăm respirația, vom stabili una
dintre catalizatorii cheie pentru mișcarea continuă a Qi care pulsează prin corp
la nivel subconștient.
Cuvintele cheie ale respirației Qi Gong
Artele chineze sunt descrise în general prin utilizarea cuvintelor cheie. Aceste
sunt liste sau lanțuri de cuvinte descriptive conținute în cadrul învățăturilor tradiționale.
Funcția cuvintelor este de a vă arăta ce calități ar trebui să căutați
în practica ta. Fiecare sistem, de la arte marțiale până la meditație,
în cadrul școlilor din China există aceste grupuri de cuvinte cheie.
În ceea ce privește metodele de respirație Qi Gong, diferite sisteme au propriile lor
cuvinte; unele școli folosesc mai multe sau mai puține cuvinte, în funcție de modul în care au fost
învățat. Am fost învățat cinci cuvinte cheie de către propriul meu profesor care se aplică la modul în care n
ar trebui să ne regleze respirația; acestea sunt:
• Jing () sau „liniștit”
• Shen () sau „adânc”
• Tu () sau „în largul tău”
• Huan () sau „lent și treptat”
• Mian () sau „bumbac moale”
La fel ca în cazul multor lanțuri de cuvinte cheie din artele chineze, ele formează un fel de
lanț de cauzalitate. Aceasta înseamnă că doar primul din rândul cuvintelor are nevoie
concentrându-se pe; rezultatul obținut de această calitate este că următorul termen din
lanțul va începe să se manifeste de acord. Asta merită ceva
amintindu-vă dacă veți explora învățăturile clasice ale oricărui
Arte chineze. La fel ca mulți alții, am ratat acest aspect cheie al chinezilor clasici
structură lingvistică mult timp. În consecință, am lucrat pentru fiecare
calitate ca și cum aș încerca să completez o listă de verificare. Acest tip de practică a dus la
„blocaj” în ceea ce făceam. De îndată ce am înțeles „lanțul de cauzalitate”
natura listelor, eficiența practicii mele a crescut foarte mult.
Aceste calități ar trebui însă înțelese; dacă le înțelegi, tu
va ști ce cauți și va avea o idee mai clară despre modul tău
se dezvoltă practica de respirație.
Liniște
Prima calitate pe care dorim să o căutăm este calmul. În scurt timp, va fi un an
introducere în cele două categorii principale de metode de respirație din Daoist
arte; indiferent de metoda pe care o utilizați, principiul este același: ar trebui să fie liniștit.

Pagina 181

Cuvântul „liniște” se aplică atât expresiei exterioare a respirației, cât și a

interior. Expresia exterioară de „liniște” înseamnă că nimeni nu ar trebui să vă audă
respirație decât dacă sunt incredibil de aproape de tine. Respirăm ușor în interior și în afară
prin nas în timpul practicii noastre și vizează o practică blândă și calmă. Dacă ale tale
modelul de respirație este puternic și puternic, în măsura în care oamenii din jurul tău pot
auzi clar, atunci nu ai atins încă calitatea de „liniște”. A dezvolta
această calitate, privește spre interior.
Deoarece respirația și psihologia noastră sunt atât de strâns conectate, putem
folosiți acest lucru în avantajul nostru. Dacă ne liniștim mintea, atunci ne vom liniști
suflare. Aceasta este condiția necesară pentru atingerea primului cuvânt cheie pentru respirația daoistă
metode. Pur și simplu permiteți conștientizării dvs. să se absoarbă în procesul de respirație
 și de aici să fii
încercați condus
„faceți” cu blândețe
orice; în trup.
pur și simplu Pentru conștientizării
permiteți a ajuta mintea să crească
dvs. mai liniștită,
să se absoarbă nu ce
în ceea
te descurci și, în timp, va începe să devină liniștită. În această etapă, suntem
nu caută o stare profundă de goliciune sau ceva atât de avansat. Noi suntem
pur și simplu căutând o schimbare către minte și respirația devenind din ce în ce mai mare
Liniște. Veți ști când vă apropiați de realizarea acestui lucru pe măsură ce
produsul „liniștit” va fi următorul cuvânt - „adânc”.
adâncime
Pe măsură ce începi să crești mai liniștit, vei constata că respirația ta începe să se adâncească.
În primul rând, respirația ta va începe în mod natural să se extindă, și apoi va fi
începe să-și schimbe punctul de origine. Acest punct va fi în partea inferioară a abdomenului.
Bebelușii și copiii mici respiră în mod natural de jos în abdomen.
Pe măsură ce îmbătrânim și mintea noastră emoțională începe să se implice, ne schimbăm
acest obicei natural și începe să respire din sus în interiorul corpului. Când un
copilul respiră din burtă, ei fac acest lucru ca o continuare naturală a modului în care
au absorbit Qi în pântece; aceasta a avut loc prin acțiunea celui de jos
Dan Tian. Pe măsură ce îmbătrânim, ne tragem cea mai mare parte din energie din alimentele noastre
respiraţie. Așa cum am discutat mai sus, nu folosim Dan Tian inferior la același lucru
gradul și, prin urmare, nu mai este punctul focal pentru respirația noastră.
Pentru practica noastră Qi Gong, dorim să revenim la utilizarea abdomenului și a
coboară Dan Tian pentru respirația noastră. Când putem face acest lucru, putem reuși
începe să studiezi cele două categorii principale de respirație: respirația pasivă și activă.
Pe măsură ce liniștiți mintea prin absorbția conștientizării în corp, voi
va fi condus la o adâncire a respirației. În mod natural, veți găsi cu timpul asta
respiri din mult în jos. Mușchii adânci ai inferiorului
cavitatea abdominală va fi implicată și acum „respirați burtica”.

Pagina 182

La Ease
Când respirația a devenit suficient de adâncă și ai ajuns la nivelul inferior
Dan Tian, există o reacție foarte specifică care are loc. Vei găsi asta
respirația ta a ajuns acum în stadiul de a fi „ușor”. Aceasta înseamnă că
acum se simte ancorat în Dan Tian inferior. Acesta este acum locul tău natural
respiraţie. Rezultatul este că mintea și corpul tău vor începe să intre într-o
stare de relaxare pe care mulți oameni nu sunt în stare să o simtă în viața lor de zi cu zi.
țesuturile vor începe să se desfacă, Huang va începe să se „dezlege”, iar mintea va
creșteți din ce în ce mai calm.
Nivelul de calm pe care îl obțineți în minte tinde să aducă cu sine un sentiment
bucurie sau împlinire. Pe măsură ce inspirați spre Dan Tian de jos, poate genera
un sentiment pe care l-am numit anterior „liniște” pentru lipsa unui cuvânt mai bun. Ca tine
respirați, există un sentiment de „eliberare” profundă. Rezultatul acestei etape, sentiment
„în largul tău”, este respirația abdominală profundă, care este metoda ta naturală de respirație;
vă veți simți ca și cum „respirați în liniște” și „respirați tensiunea”.
Lent și Gradual
Pentru a încerca să traduc experiența cuvântului „Huan”, am folosit două
Cuvinte englezești. „Huan” este un amestec de a fi „lent” și „treptat”.
Aceasta se referă la un sentiment rezultat al mișcării Qi prin corp care
va veni atunci când veți obține calitatea de a fi „ușor”. Miscarea
din Qi din spațiul abdominal inferior va fi ca niște valuri blânde care se mișcă
încet și treptat prin Huang-ul corpului. Pe măsură ce aceste valuri trec
prin tine, vor elibera tensiunea interioară și astfel dezlegarea Huang-ului
va ajunge la un nou nivel. Acest lucru vă crește nivelul de relaxare interioară
precum și ajută la mișcarea pasivă a Qi prin corpul tău.
În această etapă a fost făcut un pod între respirația ta, Qi-ul tău
 și corpul tău fizic. Etapele anterioare te-au condus către o
un anumit nivel de relaxare, dar acum efectele respirației tale sunt distincte
începând să deruleze diverse procese în țesuturile tale fizice.
Mulți practicieni Qi Gong nu își dau seama că practica lor are
potențialul de a face acest lucru; ei nu știu că trebuie să absorbim
conștientizarea respirației până când nu numai Qi-ul nostru se mișcă, ci și fizicul nostru
șervețele. Acest lucru este păcat, deoarece aceasta are loc în cea mai mare parte a schimbării cele mai profu
Ar trebui să continuăm să lucrăm regulat cu respirația în acest mod până când noi
ajunge la stadiul de „Huan” - mișcare „lentă și treptată” a Qi și eliberarea
tensiune.
Bumbac moale

Pagina 183

Rezultatul final al acestui proces de desfășurare este că vei descoperi corpul tău
se simte ca fiind format din straturi „moi de bumbac”, care alunecă între ele cu ușurință
când asculți părțile interioare ale corpului tău. Toate legăturile vor fi părăsite corpul,
iar Huang sunt liberi să se miște. Este destul de interesant când privim
etapele mai avansate de pregătire din Capitolul 11, veți vedea că asta
„moliciunea” a fost înlocuită cu ceva cu totul altceva. În extremitatea extremă a
moliciunea vine un tip special de „duritate”. Vom discuta acest lucru în detaliu
mai târziu, însă. Deocamdată, în acest stadiu al dezvoltării dvs., este „bumbacul moale”
calitate pe care o cauți în tot corpul tău.
Dacă puteți trece din ce în ce mai mult prin aceste cuvinte cheie și înțelegeți
modificări calitative care provin din simplul fapt care vă permite conștientizarea și respirația
pentru a deveni mai liniștit, atunci vei fi construit o bază solidă în practica ta
reglându-ți respirația.
Următorul pas, dincolo de aici, este să analizezi cele două tipuri principale de respirație
utilizat în practica Qi Gong, respirație pasivă și activă.
Respirație pasivă și activă
Există multe tipuri de practică de respirație în cadrul tradiției daoiste. Unii sunt
foarte simplu și bazat pe îmbunătățirea sănătății tale, altele sunt mai complexe și
care vizează dezvoltarea unei schimbări alchimice puternice în corp. Sunt
metode de respirație, precum „respirația cântecului”, „respirația țestoase”, „respirația porilor”,
„respirație embrionară”, „respirația care trage” și așa mai departe. Dacă ar fi să le explic fiecare
metoda de respirație în detaliu, ar dura un volum întreg, iar acestea sunt numai
metodele de respirație pe care le cunosc personal; există, fără îndoială,
nenumărate altele.
Cu toate acestea, pentru a o simplifica până la elementele de bază absolute
metodele de respirație pot fi împărțite în două categorii principale: respirația pasivă
și metode de respirație activă.
Metodele de respirație pasivă sunt toate variații ale practicii „abdominale
respirația ”, în timp ce toate metodele de respirație activă sunt o variație pe invers
respirația abdominală ”. Să ne uităm la diferențele dintre cei doi.
Metode de respirație pasivă
Metodele de respirație pasivă se bazează pe respirația abdominală profundă sau pe burtă
respirație 'cum se numește uneori. Aceasta este metoda standard de respirație a tuturor
forme de Qi Gong. Înainte de a încerca cineva să lucreze cu cealaltă respirație
metodele de daoism, ar trebui să fie bine versate în respirația abdominală; aceasta
ar fi trebuit să ajungă la o etapă a dezvoltării dvs., prin care acest lucru este normal,
mod de zi cu zi de respirație. Dacă nu ați ajuns încă la stadiul de
Pagina 184

respirați automat în acest fel pe parcursul vieții dvs. de zi cu zi, atunci ar trebui
nu vă gândiți niciodată să treceți la forme mai „active” sau avansate de respirație. Chiar
dacă ați practicat câțiva ani și încă nu sunteți în stare să respirați abdominal
ca funcție subconștientă a corpului, nu mergeți mai departe. Nu pot sublinia acest lucru
punct suficient; mulți oameni subestimează legătura dintre minte și
suflare. Dacă începeți să atingeți formele de respirație mai complexe sau mai asertive
devreme, riscați să vă prăjiți sistemul nervos și să trimiteți prea mult Qi
locul greșit în corpul tău - în general în sus! Am văzut problema asta
mulți practicieni de metode Qi Gong puternice, precum și în unele Yogic
tradiții; rezultatul este o acumulare de tensiune, modificări emoționale și
posibilitatea unor probleme de sănătate psihologică.
Metodele de respirație pasivă, cum ar fi respirația abdominală, servesc la circulația
Îi avem în corpul nostru într-un mod sănătos și relaxat. Este
metodă de respirație primară avem nevoie pentru a calma corpul și a plasa într-o stare de
'odihnă'. Stimulează aspectul parasimpatic al sistemului nervos care
ajută organismul să iasă dintr-o stare de stres și într-o stare de recuperare.
Metode de respirație activă
Metodele de respirație mai active sunt toate variațiile „abdomenului invers
metodă de respirație pe care unii oameni o vor cunoaște drept „respirație Daoistă”. Acest fel
de respiratie este conceput pentru a muta Qi într-un grad mult mai mare prin corp,
stimulează Dan Tian și creează în cele din urmă mai multe „acțiuni” în sistemul nostru.
Este metoda de respirație folosită ca catalizator pentru schimbarea în multe arte daoiste
inclusiv meditația alchimică.
Dezavantajul acestui tip de respirație este faptul că poate pune stres asupra
aspect simpatic al sistemului nervos, care este stresant atât pentru corp
iar mintea. Dacă îl folosim prea mult, poate duce la „burnout”, atât mental, cât și
energic. Este o formă extrem de stimulantă a respirației și ar trebui să fie numai
utilizat la ore specifice și în scopuri specifice. De asemenea, ar trebui să fie folosit vreodată
odată ce respirația abdominală regulată este metoda ta de respirație subconștientă.
Vă puteți gândi la metode de respirație activă, bazate pe abdomenul invers
respirație, ca și cum ai pune piciorul pe gaz într-o mașină. Uneori este
necesar și util, te duce în locuri, dar consumă gaz.
Tabelul 5.1 prezintă diferențele comparative dintre abdominal și invers
respirație abdominală.
Tabelul 5.1: Comparație de respirație pasivă și activă
abdominal Revers abdominal

Pagina 185

Categorizarea Pasiv Activ

Acțiune Calmant Stimulare
Efect asupra Qi circulant Conducere
Efectul Dan Tian Reglementare comprimarea
Sistem nervos Parasimpatic Simpatic
Polaritate Yin Yang
Cele cinci cuvinte cheie pe care le-am analizat anterior ar trebui aplicate ambelor
 metode de mintea
absorbind respirație, dar în esență,
în respirație dacă efectuați
și căutând o practică
desfășurarea regulată de
acestora
calități, ar trebui să vă conducă în mod natural în metoda respirației abdominale. Acest
este pentru că obișnuiai să respiri așa când erai foarte tânăr și așa este
legat de sentimente de calm și relaxare. Pe măsură ce vă relaxați mintea și vă scufundați
respirația, organismul ar trebui să-și amintească acest mod de respirație și să-l restabilească pentru
tu în interiorul corpului.
Tehnica respirației abdominale
Respirația abdominală se bazează pe inhalarea în abdomenul inferior, astfel încât
partea inferioară a Dan Tian este punctul focal pentru respirația ta. Când inhalezi,
cavitatea abdominală inferioară ar trebui să se extindă în mod natural, iar când expirați,
cavitatea abdominală se va contracta ușor. Acest lucru este arătat în Figura 5.4.

Pagina 186

Figura 5.4: Respirație abdominală sau „burtică”

Deși, în mod evident, diafragma este încă implicată în procesul respirator, este
 ca și cum mușchii abdominali conduc și controlează procesul de respirație.
Există un lucru important de remarcat aici: totuși, nu ar trebui să urmărești să obții
acest; ar trebui să se întâmple de la sine. Vă rugăm să rețineți acest lucru, este foarte
important. Transformarea metodei tale anterioare de respirație în profunzime
respirația abdominală a Daoist Qi Gong ar trebui să fie un proces automat; tu esti
pur și simplu un observator. Există școli care își propun să te antreneze pentru a respira
abdominal în diferite stadii; inevitabil sfârșesc cu studenții care au un
calitate foarte stagnantă față de Qi-ul lor. Pentru a atinge respirația abdominală profundă în
mod corect, trebuie doar să stăm în liniște, să absorbim conștientizarea procesului nostru de
respirați și relaxați-vă cât putem. Rezultatul va fi că vom începe
să fie condus prin cele cinci calități de liniște, adâncime, ușurință, lent și treptat și
bumbac moale. Până când am ajuns la a doua etapă a acestui proces, etapa din
„adânc”, începem să revenim la respirația abdominală.

Pagina 187

Există doar o ajustare minoră care poate fi necesară după ce ai nevoie

a reușit să obțină respirația abdominală ca abilitate. Aceasta este de a face cu cei mai înalți
punctul de inhalare. Mulți studenți au o ușoară eroare aici și este mai ales
pentru a face cu tensiunile din corp.
Respirația la punctul corect
Când inspirăm folosind metoda respirației abdominale, diafragma noastră se mișcă
în jos și plămânii se extind într-un grad ridicat. Partea din față a noastră
peretele abdominal se extinde apoi (și într-o măsură mai mică partea inferioară a spatelui) și așa și noi
apoi trebuie să identificați care dintre cele trei regiuni ale abdomenului inferior este cea mai mare
punct al respirației noastre.
Există opinii diferite despre ce punct al abdomenului inferior ne extindem
și inspirați; acestea variază în general între ombilic în sine, acupunctura
punct cunoscut sub numele de Qi Hai (Ren 6) și punctul de acupunctură cunoscut sub numele de Guan Yuan
(Ren 4). Aceste puncte sunt prezentate în Figura 5.5.

Figura 5.5: Puncte de acupunctură abdominală inferioară

În experiența mea personală, este mai eficient pentru practica noastră să respirăm în
Qi Hai (Ren 6) punct. Dacă doriți să simțiți de ce, atunci luați degetul arătător și
așezați-o pe fiecare dintre cele trei puncte prezentate în figura 5.5. Acum ia câteva în adâncime
respirație și faceți o ajustare astfel încât abdomenul inferior să se extindă în fiecare
a punctelor pe rând. Examinați-vă corpul și simțiți ce se întâmplă
respiri în puncte.
• Ombilicul: Respirația în ombilic înseamnă că abdomenul inferior
mușchii sunt extinși inegal, cu accent pe partea superioară
mușchi abdominali. Diafragma se strânge pe partea din față a coastelor și
Qi nu se scufunde complet în josul regiunii Dan Tian de jos
Pagina 188

corpul. În consecință, respirația ar trebui să se simtă ca și cum ar rămâne mai mare decât
în celelalte două puncte discutate aici. Cei cu un nivel ridicat de
sensibilitatea internă va constata, de asemenea, că temperatura Dan-ului inferior
Tian scade treptat în timp ce respirați în ombilic, deoarece provoacă Qi
îndepărtează-te de ea. Acest lucru nu este bine pentru practica noastră.
• Punctul Qi Hai (): respirația în acest punct înseamnă că accentul
pe extinderea mușchilor abdominali inferiori este uniform răspândită.
spațiul creat în abdomen ar trebui să permită diafragmului să fie pe deplin
extindeți-vă în jos, ceea ce, la rândul său, va duce respirația și Qi în jos
spre Dan Tian de jos. Acest lucru ar trebui să se simtă ca cel mai ușor punct la
inspirați și creați cea mai confortabilă senzație de inhalare.
numele punctului Qi Hai înseamnă „Marea Qi”, care se referă la apropierea sa
conexiune la fluxul de Qi emanat de însuși Dan Tian inferior.
• Punctul Guan Yuan () : respirație joasă în abdomen, în Guan
Yuan, subliniază în mod inegal muschii abdominali inferiori, ceea ce înseamnă că
etanșeitatea este creată în părțile laterale și în spatele diafragmei. Acest lucru restricționează
respirația și împiedică respirația și Qi să fie conduse în mod eficient
inferiorul Tian Tian.
Odată ce v-ați stabilit pe care este cel mai eficient punct de acupunctură
inspirați, petreceți ceva timp doar respirând ușor și relaxați-vă
conștientizarea acestui punct. Nu va dura mult timp să vă ajustați puțin respirația
și pentru ca acest punct să devină accentul pe toată respirația. Aceasta este
singura ajustare minoră pe care ar trebui să o faci pentru respirația ta
odată ce ați dezvoltat tehnica respirației abdominale prin
absorbția relaxată a conștientizării.
Respirație și eliberare
Pe măsură ce treceți prin cele cinci cuvinte cheie ale minții, veți afla că corpul
începe natural să „dea drumul” diferitelor straturi de stagnare energetică. Acesta este un
progresie naturală a respirației abdominale, o altă formă de respirație care cade
din categoria „respirație pasivă”. În această etapă, veți începe
înțelegeți procesul energetic al cântecului () sau „alungării”.
Această înlăturare a stagnării prin Song apoi ne ajută să ne relaxăm fizic
și să asigure un flux sănătos de Qi prin sistemul de canale, precum și Huang
a corpului; acest lucru servește la eliberarea tensiunii emoționale din minte. Daca putem
atingem un nivel suficient de înalt în practica noastră a acestei metode, apoi ne antrenăm de fapt
respirația noastră pentru a deveni o formă de a da drumul.

Pagina 189

Înțelegerea naturii tensiunii este importantă pentru orice practicant

arte interne. Tensiunea este în esență stagnarea; ei sunt unul și același.
Nimic nu poate exista pur și simplu pe tărâmul fizic; trebuie să aibă și un
model energetic și o componentă „conștiință”, în special în cazul
fațete ale existenței umane. Dacă există tensiune undeva în interiorul fizicului
corp, atunci va exista, de asemenea, un blocaj în cadrul fluxului Qi, precum și
un aspect al minții dobândite care este „blocat”. Mai des, nu
„tensiunea mentală dobândită” este de fapt rădăcina problemei. Aceste „tensiuni” atunci
 transfer în jurul sistemului nostru minte / corp în mod circular: tensiunea fizică va
transferul în minte, iar tensiunea mentală se va transfera în corp; asta durează
plasați prin canalele sistemului nostru energetic care servesc ca punte între
cei doi. Acest lucru este demonstrat în „ciclul de tensiune” prezentat în Figura 5.6.

Figura 5.6: Ciclul de tensiune

Dând drumul tensiunii (stagnării) de pe oricare dintre aceste trei niveluri, ne rupem
ciclul care duce la dezvoltarea dezechilibrului. Când corpul începe să
lasă drumul acestor blocaje, începem să aflăm că corpul nostru este mai relaxat, al nostru
sănătatea se îmbunătățește și mintea dobândită începe să devină mai pașnică. Aceasta este
deosebit de important pentru că cea mai mare dificultate în primele etape ale Nei

Pagina 190

Gong training va avea de-a face cu o minte hiperactivă care vrea

rătăcește de sarcina sa alocată.
În primele etape ale acestui proces de „a pleca”, veți observa tensiuni
în corpul fizic începând să se ușureze. Aceste tensiuni dispar mai întâi
din interiorul grupelor musculare mari. De aici, începem să ameliorăm tensiunea
din interiorul canalelor Huang și sinew. Cele mai profunde etape ale fizicii
relaxarea presupune eliberarea tensiunilor lipite de straturile profunde ale Huang-ului
înconjurarea organelor noastre. În timpul acestui proces de eliberare a tensiunii, blocat
agenții patogeni energici sunt eliberați, precum și vechile modele emoționale, care pot fi
eliberat prin experiența schimbărilor bruște de dispoziție în timpul antrenamentului. Acest
se datorează naturii multistratate a existenței și a legăturii directe
între cele trei organisme implicate în procesul de „a da drumul”.
Pe măsură ce te obișnuiești cu procesul, vei constata că tensiunile din corp
precum și bagajul emoțional din aspectul dobândit al minții se lasă
ca undă vibratorie prin țesuturile tale. Aceasta este trecerea tensiunii din
trei corpuri pe tărâmul energetic, așa cum se arată în figura 5.7.
Pagina 191

Figura 5.7: „Dă drumul” ca undă vibratorie

Această undă vibratorie este o formă de Qi, o expresie a mișcării „minții”
prin sistemul de canale. Acest val vibrator servește la depozitare
„informații” dintr-o varietate de surse. Tot ce trebuie să faci pentru a găsi acest val este să
parcurgeți procesul de obținere a respirației abdominale așa cum s-a discutat anterior
și menține procesul de absorbție în corpul tău. Pe măsură ce mergeți mai adânc în
practică, calitatea de a da drumul va începe să se manifeste pentru tine. Pe măsură ce se întâmplă acest lucr
vibrațiile sunt foarte clare și tangibile; este ca și cum o mică agitare în interiorul
țesuturile încep să se miște prin tine și în afara corpului. În multe cazuri, acolo
vor fi mici tremuri și tremuri în țesuturile tale moi; nu vă faceți griji pentru acestea,
ei vor trece, nu vă concentrați asupra lor, lăsați-i să vină și să meargă singuri
acord.
Pe măsură ce vă deplasați mai adânc în procesul de eliberare, veți deveni conștient
o varietate de experiențe somatice. Acestea pot intra în tipurile de experiență
descris mai jos.
Unele zone ale corpului vor avea sentimente de durere sau disconfort. Aceste dureri
poate varia de la foarte ascuțit până la foarte subtil și ușor mai profund. Sentimentul ăsta
este adesea ca și cum cineva apasă ușor asupra unei vânătăi. În cazul vânătăii
durere în profunzimea mușchilor, simți o zonă de stagnare care
are nevoie de eliberare din corpul fizic.
Al doilea grup de senzații poate exista în stratul energetic al
corp. Aceasta înseamnă că pe măsură ce mintea ta trece peste zonă, există senzații de
frig inexplicabil, căldură, presiune, etanșeitate sau furnicături. Este normal pentru dvs.
conștientizarea de a deveni ușor blocat pe aceste zone ca și cum ar fi captivant
pe ceva în timp ce încearcă să treacă. Acestea sunt zone de stagnare energetică care
conștientizarea ta s-a adaptat. Dacă vă conștientizați cu ușurință despre zona
corp fizic, este posibil să găsiți sentimente de a fi învins în același lucru
Locație. Doar că frecvența dvs. mentală a trecut de la fizic la
energic.
A treia senzație este o zonă de stagnare în interiorul corpului care
corespunde unui aspect al minții dobândite care are nevoie de eliberare. Lipiciul'
care leagă această stagnare în corp este întotdeauna de natură emoțională
conectarea cu această stagnare va avea ca rezultat experiența unui emoțional
schimb. Puteți deveni brusc ușor trist sau furios sau puteți începe să zâmbiți. Este
normal ca elevii să ajungă în acest stadiu și să înceapă să plângă sau să râdă pe neașteptate.
Nu este nimic de care să vă faceți griji, conștientizarea dvs. atinge doar o zonă
stagnare în timp ce este reglat în frecvența minții emoționale.
Pagina 192

Organismul stochează de fapt aceste tensiuni sub forma unui web complicat,
ceea ce înseamnă că o tensiune va ascunde adesea alta. Prin întreținerea
„absorbția conștientizării” în procesul de respirație, veți șterge aceste zone,
doar pentru a descoperi că încă mai multe zone de tensiune apar! Acesta este un rezultat al mișcării
mai adânc în diferitele straturi din care este alcătuit corpul tău. Nu devii
frustrat de asta, întrucât procesul de „a da drumul” este ceva care nu este niciodată pe deplin
efectuat!
O schimbare de percepție
La auzul termenului „absorbi conștientizarea în procesul de respirație”, mulți
oamenii presupun că se referă la simpla vizionare a respirației în mișcare
din corp. Deși acest lucru este adevărat, este pur și simplu prima etapă; există, de asemenea
nenumărate alte straturi pentru acest proces. Pentru a explora pe deplin unele dintre acestea
procesele, este necesar ca mintea să-și poată schimba nivelul de percepție
astfel încât să poată urmări unele dintre procesele care se desfășoară în cadrul
matrice energetică a corpului tău. Acest lucru va începe să se întâmple în mod natural și să ia nr
focalizare reală sau metodă. Respirația ta poate servi ca o formă de intermediar
între tărâmul fizic și cel energetic, pe măsură ce conștientizarea ta începe să tune
în straturi tot mai adânci ale ființei tale. Pe măsură ce „observi respirația” mai mult timp,
veți începe în mod natural să conștienți natura mișcării Qi în interiorul dvs.
sistem. La început, aceasta ia forma diverselor senzații de furnicături de-a lungul
suprafața pielii, valuri de căldură care curg prin membre și apoi mici
mișcări în interiorul Huang-ului corpului. La niveluri superioare, vă permite să
deveni conștient de mișcarea câmpului auric; aceasta este o etapă utilă a
sensibilitate energetică la atingere. Vei începe să simți că câmpul energetic
te înconjoară contractele spre interior prin inhalare și se extinde spre exterior
la expirare, așa cum se arată în figura 5.8 .

Pagina 193
 Figura 5.8: Respirație cu câmpul auric
Deoarece conștientizarea dvs. este condusă în mod natural în această etapă, veți afla că puteți
experimenta clar locul în care interacționează câmpul auric și corpul tău. Acest
se află în porii corpului pe toată pielea. Este o experiență asemănătoare
o maree energetică care se spală peste corp în timp ce respirați înăuntru și în afară. Aceasta este
numită respirația porilor în Daoism și este o dezvoltare naturală a abdomenului
respirația odată ce a atins un anumit nivel de eficiență.
Încheierea respirației abdominale
Deci, dacă ne uităm la toate aceste informații, putem începe să vedem cât de diferite
metodele de respirație și rezultatele se pot dezvolta în mod natural unul dintre celălalt. În
exemple prezentate mai sus, putem observa că respirația abdominală se dezvoltă treptat
în respirația Song și apoi de aici ne dezvoltăm în respirația porilor; ambele
aceste evoluții suplimentare ale procesului de respirație sunt evoluții ale pasivului
tip respirator.
Desigur, este posibil să antrenați manual aceste tipuri de respirație
concentrându-se în mod specific asupra metodei lor și „efectuând” acest tip de respirație
practică. Nu este nimic în mod inerent în neregulă cu acest lucru; cu toate acestea, orice facem
nu va fi construit în straturile cele mai profunde ale ființei noastre. Doar când putem începe
cu cel mai simplu exercițiu de absorbție a conștientizării în corp și

Pagina 194

relaxându-ne din ce în ce mai mult mintea, vom permite evoluția respirației noastre
procese care să conducă către o adevărată stare a lui Gong.
Respiratia este profunda. Durează mult timp și există întotdeauna alte straturi
de rafinament implicat. Oricât am studiat aceste arte și nu
indiferent de ce alte procese lucrez în practica mea zilnică, mereu economisesc
un pic de timp pentru observarea procesului de respirație; aici, în abilitățile fundamentale
de respirație pasivă, este suficient material pentru a vă menține ocupat pentru întregul vostru
durata de viață.
Tehnica de respirație abdominală inversă
Tehnica de respirație finală la care vreau să mă uit la acest capitol este mai „activă”
metodă de respirație abdominală inversă. În practica de respirație abdominală inversă,
facem opusul metodelor de respirație abdominală. Când inspirăm, desenăm
în abdomenul inferior și când expiram, ne relaxăm și îi permitem să se extindă
inca o data. Acest proces este prezentat în Figura 5.9.
 Figura 5.9: Respirație abdominală inversă

Pagina 195

Aceasta înseamnă că trebuie să intervenim puțin în ceea ce face corpul pentru a ne asigura
că avem metoda corectă. Rețineți că, până la acest moment, ar fi trebuit să reușiți
dezvoltați-vă respirația naturală până la stadiul de respirație abdominală profundă ca
discutat deja Nu trebuie să treceți la nicio formă de respirație inversă
până când sunteți sigur că sunteți la stadiul potrivit. Acesta este un singur motiv: dacă tu
nu ați atins încă nivelul adecvat de respirație abdominală atunci când utilizați
respirația abdominală inversă, diafragma ta va merge pe un drum greșit. Aceasta este
ceva ce este dor de mulți practicieni; în mod natural, atunci când inspirați,
diafragma ta trebuie să se deplaseze în jos pentru a crea spațiu în cavitatea toracică și
pentru a presuriza cavitatea abdominală. Aceasta este exact aceeași pentru ambele abdominale
și respirația abdominală inversă. Mulți cred greșit că „invers
respirația abdominală ”permite diafragmei să se deplaseze în sus la inhalare;
pur și simplu acest lucru nu este adevărat. Dacă se întâmplă acest lucru și utilizați respirația abdominală in
în mod greșit, creșterea diafragmei pe inhalare va ridica Qi la
capul și deteriorați-vă plămânii. Acesta este principalul motiv pentru care mulți au avut
probleme cu această metodă în trecut.
Există foarte puține lucruri pe care le puteți face pentru a controla direcția dvs.
diafragma are loc atunci când inspirați, este prea adânc în corp pentru a ușor
guverna; în schimb, așteptăm pur și simplu până să trecem prin etapele de mai sus
de respirație abdominală înainte de a „inversa” respirația. Acest lucru va asigura că nostru
diafragma se mișcă în direcția corectă.
Același punct din Qi Hai ar trebui să se mute și pe abdomenul inferior; este încă
„vârful” mișcării abdominale. În esență, acest punct se întoarce spre
partea din spate a corpului tău și trece printr-o linie de conexiune care străbate
Dan Tian dvs. de jos; acest lucru este arătat în Figura 5.10 .
Pagina 196

Figura 5.10: Linia Qi Hai când respirația inversă

Pe măsură ce se întâmplă acest lucru, Qi-ul din partea inferioară a lui Dan Tian este stors, astfel încât acest l
stimulează Qi-ul la un grad mai mare de mișcare în tot corpul. Este un
metodă de respirație care ajută la mișcarea lucrurilor în practică și ar trebui să fie
utilizat pentru perioade scurte de timp.
Mecanism energetic de respirație abdominală inversă
Când respirația este inversată și abdomenul inferior este atras, inferior
Dan Tian este stimulat într-un grad mai mare decât în formele pasive ale respirației.
În esență, întreaga cavitate abdominală este stoarsă din toate direcțiile
când respirăm în acest mod. Abdomenul este atras, diafragma
coboară, iar partea din spate este susținută de forma naturală a spatelui inferior.

Pagina 197

În cadrul practicilor meditative alchimice, atragem și perineul puțin

susține baza abdomenului, dar acest lucru nu este într-adevăr necesar pentru nivelul de bază
respirația abdominală inversă în practica Nei Gong în picioare sau în mișcare. De fapt, aceasta
poate provoca stagnare, deoarece perineul poate „bloca” cavitatea într-o stare nesănătoasă
 în afară de cazul în care sunteți foarte deschis în jurul regiunii Kua. Aceasta este o parte din
motivul pentru care este utilizat în primul rând în practicile ședinței; dacă o persoană poate sta corect înău
o pozitie de meditatie, aspectul inferior al corpului si soldurile sunt tinute in mod natural
deschis; acest lucru face mai adecvat implicarea perineului.
Când stăm în picioare, perineul ridicat poate duce la multă strângere
acest lucru nu este de folos pentru ceea ce încercăm să obținem.
Pe măsură ce Dan Tian inferior este stors, este ca și cum ar fi presurizarea unui lichid în interiorul
abdomenul inferior. Evident, acest lucru nu este literalmente ceea ce se întâmplă, ci este doar mai ușor
să se gândească la aceasta în acest mod. Când lichidul din cavitatea abdominală inferioară este
sub presiune, va dori să se miște, pentru a reduce presiunea. Rezultatul este că
va începe să se îndrepte spre cel mai apropiat „punct de evadare”. Dacă diafragma este
fiind coborât în modul corect, atunci punctul de evacuare pentru acest lichid va merge
să fie spatele inferior, în special sacrul și regiunea lombară a coloanei vertebrale.
Aceasta este originea canalului de guvernare pentru care vom folosi ulterior
stabilirea primei rotații cheie a practicii Nei Gong. Figura 5.11
prezintă diferitele mișcări ale acestor căi, atât corecte, cât și incorecte.
Aici se află o parte din pericol cauzat de practica incorectă de respirație inversă. Dacă
diafragma nu se mișcă încă în jos pe inhalare, apoi cel mai ușor
„punctul de evacuare” va fi în sus prin corp. În loc să vă mutați în
Canal de guvernare, energia care crește va crește nivelul de activitate
prin corpul tău. Vei începe să intri într-o stare mai Yang sau „hiper”. Acest
va supraestimula sistemul nervos și emoțiile și, cu consecvență
practică, începe să influențeze negativ sănătatea Ficatului și a Inimii. De cand
acest lucru se întâmplă de obicei pe o perioadă lungă de timp, practicienii nu vor
neapărat să fie conștienți de această creștere a calității Yang, așa cum învață
normalizeaza-l. Mintea și corpul vor compensa schimbarea stării interne
și astfel îți poți arde încet sănătatea fără să fii neapărat conștient de asta.
În cele din urmă, însă, eroarea ta va fi la curent cu tine. Pentru a vă asigura că acest lucru
nu se întâmplă, verificăm că am construit o fundație suficient de solidă în
cinci cuvinte cheie de respirație și a dezvoltat abilitatea respirației abdominale la
grad suficient de ridicat.

Pagina 198
 Figura 5.11: Rezultate diferite ale respirației abdominale inversă
Deflate abdomenul, nu strângeți mușchii
Nu voi discuta prea mult despre respirația abdominală inversă, deoarece ne vom întoarce
la ea mai departe în procesul Nei Gong. Voi lămuri în ce etapă
procesul de respirație abdominală inversă poate fi util. Vreau doar să dau un
imagine de ansamblu despre ce este și cum funcționează. Cel mai important, doresc să aduc la
atenția ta este o eroare majoră pe care o fac mulți oameni când încep acest lucru
respirație: își folosesc mușchii abdominali. De fapt, ar trebui să „dezumflă”
abdomen în schimb. Acest lucru poate suna ca un detaliu minor, dar este o afacere foarte mare.
Au fost mulți oameni care s-au ars și s-au descurcat singuri

Pagina 199

vătămare prin utilizarea excesivă a acestei metode de respirație; dacă s-ar fi asigurat că ei
a dezumflat abdomenul pentru a începe metoda și a combinat aceasta cu o diafragmă
care au călătorit în jos, ar fi fost bine și nu ar fi probleme
a aparut.
Ce vreau să spun prin aceasta este că există două modalități de a iniția contracția
cavitatea abdominală. Prima și cea mai instinctivă metodă este să vă contractați
mușchi abdominali; dacă nu sunt instruiți altfel, aproape toată lumea va face acest lucru.
Al doilea este să „dezumflați” lent cavitatea abdominală pe măsură ce inspirați. Asta ar putea
sună ciudat, dar este ca și cum ai suge aerul din abdomen ca tine
inhalează-te prin nas! Dacă îl răsturnezi, sună ciudat. Dacă pur și simplu îi dai
du-te, nu este chiar atât de dificil. Practic, mă inhal prin nas și îmi permit
în interiorul cavității mele abdominale pentru a scădea ca mărime. Rezultatul este că
peretele abdominal este adus și nu a trebuit să folosesc nicio cantitate mare de
contracția musculară în mușchii abdominali pentru a realiza acest lucru.
Dacă respirați în acest fel, nu există o acumulare majoră de presiune - o presiune
care poate fi supraestimulant - iar peretele abdominal se mișcă doar de un cuplu
de centimetri. Aceasta este tot ce avem nevoie pentru metodă. Nu încercăm să ne sugem
guta spre interior, ca în unele metode de curățare yogică; mișcarea inferioară
abdomenul este foarte ușor.
Încheierea respirației abdominale inversă
După cum am spus mai sus, vom reveni la respirația abdominală inversă atunci când este mai mult
relevant pentru proces; aceasta a fost doar o scurtă introducere a metodei.
Dacă lucrați prin materialul din această carte, atunci nu vă grăbiți
tehnica respirației inverse. Luați-vă timp și dezvoltați o practică puternică de
respirația abdominală profundă mai întâi; nu va grabiti. Cu cât petreci mai mult timp pe
fundații, cu atât mai bine.
Ca o notă finală, după ce ați practicat respirația abdominală inversă,
ia întotdeauna ceva timp pentru a verifica dacă ai revenit la abdominalul obișnuit
respirând după aceea. Nu doriți să vă blocați în modelul invers așa cum este
prea stimulant pentru a deveni metoda ta normală de respirație; vei ajunge
simțind ca ai băut mai multe cafele și rinichii tăi vor suferi.

O notă cu privire la transpirație, dar nu la gâfâie

Expresia „transpira, dar nu pantalon” a fost menționată mai sus, dar ar fi
 fiți înțelepți să vă întoarceți atenția asupra lui încă o dată, deoarece este foarte
ghid important pentru practică. În cadrul teoriei Nei Gong, deschiderea
a porilor dvs. și generarea de transpirație ușoară este rezultatul

Pagina 200

circulația Yang Qi. În medicina chineză, acest lucru este puțin

diferiți: există alți factori implicați în transpirație, dar pentru Nei
Gong folosim un model mult mai simplu. Vrem ca Yang Qi să
circulați în interiorul corpului, deci este considerat sănătos pentru practica dvs.
dacă există o transpirație ușoară în timpul antrenamentului. Notă aici, însă, că eu
a spus o transpirație ușoară. O transpirație grea indică de obicei altceva;
dacă este tot timpul, atunci poate indica un dezechilibru cronic, dar dacă
este pe scurt, explozii acute, apoi poate fi până la un patogen
eliberare.
Din acest motiv, Daoistilor nu le-a plăcut niciodată să practice Qi
Gong în curent sau în aer liber, pe vreme de vânt. Dacă porii sunt
deschis, atunci corpul energetic este mai receptiv la exterior
mediu inconjurator. Aceasta înseamnă că atunci când te antrenezi, ai
posibilitatea de a absorbi calitatea vântului în corp; acest
poate perturba atât Qi-ul cât și Sângele.
Dacă sunteți în afara respirației sau arsuri de aer, atunci există mai multe
factori de care trebuie să conștientizăm:
• În primul rând, supărați sclipirea energică a Inimii.
Acest lucru va face mult mai dificil să vă reglați mintea.
• De asemenea, vă confundați cu echilibrul de oxigen și carbon
dioxidul din corpul tău; acest lucru va avea impact asupra capacității corpului
să proceseze și să producă Qi.
• Munca stăruitoare pe care o desfășoară plămânii
„gâfâirea” ta înseamnă că Qi-ul din corpul tău este în creștere;
acest lucru va însemna că Dan Tian de jos nu este în centrul atenției tale
practică.
• Când respirați în acest fel, vă schimbați la un
modelul de mișcare „extern”; „internul” s-a pierdut.
În timp ce aceasta nu poate fi o problemă pentru o persoană care face presiune
limitele aptitudinii lor pentru câștig fizic, nu este bine
pentru oamenii care doresc să-și construiască starea lor internă.
Dacă transpirația și gâfâitul sunt echilibrate corect, acest lucru vă va permite
atrage cele mai multe beneficii de la antrenamentul tău.
Singura excepție a daoiștilor de la acest ghid a fost foarte în vârstă sau
oameni slabi Yang Qi a fost mai bun pentru aceste grupuri de oameni; aceasta
a fost menținut în interiorul corpului, astfel încât să le poată hrăni și

Pagina 201

ajută-i să recupereze o oarecare vitalitate pierdută. Din acest motiv, a existat un

o regulă ușor diferită pentru ei: „fără transpirație și fără gâfâie”!
 Practicarea exercițiilor de reglare a respirației
Exersarea exercițiilor din acest capitol se poate face în timpul deplasării Qi Gong
exerciții sau în timpul practicării statice, dar pot fi, de asemenea, izolate în ședințe
unde stai doar pe spate sau stai, fie pe un scaun, fie pe podea.
Asigurați-vă că mențineți o postură bună dacă stai jos, la fel ca și tine
ar fi atunci când stă în Wuji.
Dacă sunteți nou în acest tip de muncă, v-aș sugera să lucrați la pasiv
forme de respiratie; afundați-vă conștientizarea în corp și încercați să lucrați cu dvs.
respiră până simți că cele cinci cuvinte cheie încep să se manifeste prin intermediul tău
practică. Practicați la început sesiuni scurte și lăsați-le doar pe mai mult timp
practică ședințele odată ce se simte firesc să facă acest lucru. Nu forțați nimic, nu încercați
impune-ți voința asupra respirației tale; stai relaxat, fii amabil cu tine și, prin
aplicarea blândă a conștientizării tale, permite respirației tale să evolueze singură
acord.

Pagina 202

Capitolul 6
REGULAMENT ȘI
FORMAREA MINTEI
n capitolele anterioare, am analizat reglarea de bază a corpului și
eureglarea respirației noastre. A treia reglementare este cea a minții. Cand
aceste trei aspecte au fost reglementate suficient, atunci vom avea toate elementele
ingrediente de care avem nevoie pentru a ne delecta cu succes în lumea Daoistului Nei Gong
practică.
În mod evident, există o mare sumă de învățături care provin din Asia
axat pe dezvoltarea minții și a spiritului. Trebuie doar să ne uităm la pur
cantitatea de scrieri care au fost realizate pe acest subiect, pentru a vedea doar
câtă explorare a psihicului uman a avut loc de-a lungul secolelor.
În practica lui Nei Gong nu este diferit; se lucrează foarte mult
fa asta este „concentrat asupra minții”. O mare parte din aceasta ia o calitate foarte alchimică
și vom reveni la acest lucru în secțiunile ulterioare ale cărții atunci când ne uităm la
diferențele dintre cultivarea minții și ridicarea spiritului. Deocamdata,
totuși, încă suntem la un nivel de fundație în practica noastră; pur și simplu trebuie să privim
 la doi factori - reglarea minții, astfel încât să se poată muta eficient în Nei
Pregătirea Gong și „modelarea” minții, astfel încât să poată face legătura cu tradiția din
Daoism.
Reglarea minții
În esență, în aceste faze incipiente de formare, reglarea minții este îndeaproape
conectat la reglarea respirației noastre. În capitolul precedent, ne-am uitat la
cele cinci cuvinte cheie ale respirației. Aceste cuvinte descriu o serie de dezvoltări
etapele prin care respirația îți trece pe măsură ce te dezvolți abdominal eficient
respiraţie. În esență, aceste cuvinte pot fi aplicate și în minte. daca tu
a început deja să lucreze la exercițiul anterior de respirație, atunci veți face
ai observat o schimbare care începe să aibă loc în mintea ta. Să ne întoarcem la acestea
cinci cuvinte cheie.
Liniște
Deoarece permitem conștientizării noastre să se absoarbă în corp împreună cu procesul nostru
respirația, în mod natural, ar trebui să înceapă să crească mai mult. Există un efect calmant
că respirația are asupra minții. Așa cum am discutat anterior, emoționalul nostru
starea și respirația noastră sunt indisolubil legate. Pe măsură ce respirația începe să devină
liniște, la fel și mintea; în același mod, pe măsură ce mintea noastră devine mai liniștită,
respirația urmează. Această legătură a minții și a respirației este cea care a format
fundamentele multor sisteme meditative.

Pagina 203

Există un alt aspect al liniștirii minții de care trebuie să conștientizăm aici: acesta este
puterea „absorbției”. A fi absorbit în ceva înseamnă a fi pe deplin
angajat mental cu acesta, pierdut în practica sau experiența pentru care se desfășoară
tu. A fi complet absorbit în orice activitate înseamnă că mintea este mulțumită; iubește
absorbţie!
Amintiți-vă că ceea ce mintea dvs. își dorește toată ziua, în fiecare zi, este stimularea. Aceasta
are nevoie de stimulare pentru a se dezvolta și a crește în modul în care dorește să meargă. Cu atât mai mul
stimuli de care se poate hrăni, cu atât mai mult își poate îndeplini funcția naturală, care este
continuați să vă dezvoltați sinele dobândit. Așa se învață.
Putem vedea că este cazul dacă am încercat vreodată să medităm. Poate că ești
experimentat cu această practică deja și au dezvoltat unele Gong în
meditație, dar sunt sigur că îți poți aminti primele încercări de orice fel
practică de ședință liniștită. Te așezi, închizi ochii și „boom”, acolo îți merge
minte. Trece printr-un întreg flux de gânduri inutile, una după alta. Aceasta
este ca și cum cineva ți-a amplificat activitatea mentală și l-ar fi răstit până la ea
nivel maxim! Desigur, cu practica, această situație se schimbă, dar asta este ceea ce
se întâmplă în primele zile ale practicii meditației.
La fel de mult, ceea ce face mintea este să-și ofere o formă
de stimulare. Ți-ai închis simțurile, cei cinci hoți au fost luați
departe. În schimb, înfometat de stimulii săi din lumea exterioară, mintea începe în schimb
produce un flux aleatoriu de gânduri. Dacă ignorăm acele gânduri, atunci ele
dispar, în general pentru a fi înlocuite cu alte gânduri. Există un proces îndelungat
de un gând decolorat și altul care își ia locul. Aici mintea se dă pe sine
o serie de opțiuni, cum ar fi prezentarea felului de mâncare după farfurie pentru un client plictisitor până l
dintre ele pare destul de apetisant pentru a începe să mănânce. De îndată ce unul dintre gânduri
arată interesant, apoi te implici; acțiunea pură de a te implica
cu gândul emergent îl hrănește cu energie și hei presto - ai un gând
curent! Gândul se extinde într-un flux de gânduri și astfel mintea are ce
vrea, te-a angajat. Angajându-vă, poate începe să își îndeplinească rolul de
ajutând la construirea sinelui dobândit.
Vechile vorbiri chinezești ale minții sunt ca o maimuță în comportamentul ei.
 Maimuța
chiar acoloeste
în hiperactivă și căută
fața ta tot timpul. Unatenție.
mod deSare în sus și
a antrena în jos este de a oferi
maimuța
este o banană. „Banana” pe care o dăm este respirația noastră. Absorbția în respirația noastră
este distragerea pe care mintea o dă în practica noastră. Da, este încă un stimul
de feluri, deci nu este perfect, dar este suficient pentru a satisface mintea suficient încât
nu are nevoie să ne ispitească din nou cu un flux de activitate mentală aleatoare.

Pagina 204

Este cu siguranță un stop-gap; mai târziu, trebuie să folosim metode mai rafinate, dar va fi
servește-ne scopurile în această etapă.
Pe măsură ce devenim adepți în acest sens, ar trebui să aflăm că mintea crește mai mult;
mintea-maimuță este satisfăcută deocamdată și, astfel, putem permite liniștea
mintea să crească. Acest lucru servește pentru a ajuta la calmarea respirației, precum și
punându-ne pe calea reglării minții.
adâncime
Ca și atunci când sunt aplicate la practica respirației, cuvintele cheie urmează a
ordine secvențială bazată pe un lanț de cauzalitate care se desfășoară în mod natural. Asta înseamnă
că pentru a dezvolta această a doua calitate a „profundului”, continuăm pur și simplu
liniștește-ți mintea.
Când respirația începe să devină „mai adâncă”, înseamnă că încetinește.
lungimea respirației noastre se extinde în general și sunt folosiți mai mulți dintre plămâni.
De asemenea, cel mai important, se scufundă în jos, astfel încât să respirăm de jos
regiunea abdominală. Acest lucru ajută, de asemenea, la „aprofundarea” locului din care mintea noastră
opereaza. Mintea este încetinită și funcționează în funcție de calitativ
proprietățile Dan Tian inferior. În Daoism vorbim despre chinezii antici
trei „tipuri de gânduri” și de unde provin. Acestea sunt prezentate în figura
6.1 . După cum puteți vedea, acestea se corelează cu locațiile aproximative ale celor trei
Dan Tian.
Când gândurile noastre se bazează în regiunea noastră superioară a Dan Tian, acestea sunt cerebrale,
intelectual și foarte cognitiv. Acest lucru este util pentru rezolvarea problemelor și practic
abilități precum studiul și învățarea. Nu este util pentru practica noastră Nei Gong,
deşi. Locația gândurilor tale pentru citirea acestei cărți, de exemplu, este în
această regiune. Oamenii foarte cerebrali, savanți și altele asemenea, își petrec majoritatea
trăiește care operează din acest loc. Acesta este motivul pentru care una dintre primele instrucțiuni oferite
eu când am început meditația era să „mă scot din cap”! Asta însemna să înceapă
scufundați-vă de acest loc, astfel încât calitatea minții mele să se poată schimba.
A doua regiune a gândirii este Inima. Aici ne-am bazat emoțional
gânduri. Amintiri despre cei dragi și experiențe influente, atât pozitive cât și
negative, se bazează în această locație. Adesea, când începem să exersăm ședința
meditație, veți experimenta același proces: prima etapă este un întreg proces
de activitate mentală aleatorie. Aici suntem încă „în capul nostru”. Faza a doua implică
scufundând puțin locația minții și apoi ne schimbăm în experiențe emoționale
și mai multe mișcări ale minții „bazate pe memorie”. Faza finală este scufundarea
spre Dan Tian de jos.

Pagina 205
 A treiade
gândurile regiune de gândire,
aici sunt mai fermeceașimai
maimică DanEste
liniștite. Tian,
caeste un loc
și cum mai stabil.
mintea ta este mai mult
„împământat” din acest loc. Aici dorim ca mintea să meargă, acesta este
adâncirea minții care vine odată cu adâncirea respirației.
Când ați exersat o perioadă, veți constata că mintea este capabilă
stabilizați în această locație. Din când în când, mintea ta se va ridica, totuși, și
veți simți schimbarea locației conștiente, precum și schimbarea naturii
din gândurile tale. Este interesant de reținut că puteți simți în mod tangibil schimbarea
locația și adesea respirația dvs. se schimbă în consecință. Ăsta este un lucru bun,
totuși - cu cât aveți mai multă conștientizare a procesului, cu atât se va desfășura mai mult
direcția corectă.

Figura 6.1: Cele trei regiuni ale gândirii

La Ease
Pe măsură ce respirația și mintea se adâncesc în calitatea lor, vor începe să ajungă pe scenă
de a fi „în larg”. Rezultatul este un sentiment pe care îl pot descrie doar ca „stabil

Pagina 206

liniște'. Mintea va dori să rămână înrădăcinată în abdomenul inferior în acest moment

stadiul și întreaga practică se vor simți într-adevăr foarte plăcute. Este aici, la acest nivel
de reglementare mentală, că ești capabil să dai drumul la multe lucruri pe care le ții
pe la. Este aici, în etapa a treia, în procesul de mutare prin cuvintele cheie,
acel adevărat calm va începe să schimbe calitatea stării tale mentale.
Acest sentiment de a fi în largul tău nu poate merge mână în mână cu gândurile de curse
și emoții. Cu toate că nu avem nevoie de niveluri profunde de liniște în acest stadiu,
avem nevoie ca mintea să fi atins un nivel profund de calm interior; trebuie să fie
în largul meu cu sine.
Lent și Gradual
Odată ce mintea ta va fi ușoară, va începe să se răspândească prin corp. O sa
mișcați-vă ca valuri blânde, urmând ebb-urile și impulsurile Qi-ului dvs. până când poate
sufuză în Huang, de la suprafața corpului tău până la cel mai adânc
niveluri. Această mișcare „lentă și treptată” a minții se va desfășura în mod natural și
produce un nivel ridicat de conexiune minte / corp.
 Bumbac moale
Dezvoltarea finală a minții care se va desfășura prin regulament
procesul este acela că îi va dezvolta o calitate moale. Este ca o ceață fină care se răspândește
deasupra corpului, este cuprinzător și este acum complet absorbit în corp.
Acesta este un nivel ridicat de Gong dacă puteți ajunge la această etapă.
Intelectual versus metoda de absorbție
După cum putem vedea din procesul discutat mai sus, cheia reglementării
mintea din interiorul lui Nei Gong provine de la absorbția în respirație și astfel corpul.
Interconectarea corpului, a respirației și a minții devine instrumentul nostru de ajutor
dezvoltă-ne mintea într-o direcție bună. Este un lucru simplu, dar totuși surprinzător
complex, metodă pentru a ne ajuta să construim o bază solidă în acest domeniu al nostru
practică. Este o metodă la care ar trebui să revenim la mai multe ori, pe o perioadă lungă;
atingerea adevăratului Gong se bazează pe absorbția minții în respirație și
practicați mult timp.
Ar trebui să subliniez o capcană clară în care mulți se încadrează atunci când încearcă să reglementeze
mintea. Nu confundați reglarea reală a minții cu „intelectualul”
șmecherie“. Ce vreau să spun prin aceasta este că există un număr nenumărat de cărți care
vorbește la nesfârșit despre filozofia și natura „nemișcării minții”, ce înseamnă asta
înseamnă și cum o faci. Deși acest lucru nu este în mod negativ negativ (această carte chiar
este, în parte, și o discuție despre liniștea minții!), nu ar trebui să greșiți efectiv
exersați pur și simplu citind despre și păcălindu-vă cognitiv
crezând că l-ai realizat. „Înțelegerea” și „a face” sunt două

Pagina 207

lucruri diferite. Înțelegerea intelectuală a procesului de reglementare înseamnă că

esti "inca in capul tau". Acesta este un loc la care trebuie să începem, evident
motive, dar atunci trebuie să transferăm această teorie în practică și să „ieșim din a noastră
cap'. Dacă dorim să analizăm diferența dintre „a face” și „a înțelege”,
putem spune că „a face” este reglementarea aspectului mental al practicii noastre,
în timp ce „înțelegerea” este conturarea minții. Sunt destul de distincte
unul de la altul și acum vom privi ce înseamnă să modelezi mintea.
Conformarea minții
Modificarea minții pentru practica Nei Gong are loc în două moduri: prin
metode instruite extern și prin calități cultivate intern. Dacă ne uităm
revenind la capitolul 2 , am discutat acolo cele trei aspecte ale spiritului, conștiința
și minte. În general, este foarte dificil să contactăm spiritul uman pentru o perioadă foarte lungă de timp
timpul în practica noastră, în afară de momentele foarte trecătoare. Conștiința este și ea
dificil de lucrat cu; vom reveni la acest lucru în capitolul 12 când vom privi ce
înseamnă să studiezi o practică spirituală. Cu ce ne vom angaja mai întâi în al nostru
practica este mintea, expresiile exterioare ale machiajului nostru conștient. Figura 6.2
prezintă un rezumat al diverselor straturi de spirit, conștiință și minte.
Pagina 208

Figura 6.2: Spiritul, conștiința și mintea

Denumirea colectivă pentru aceste trei aspecte ale ființei noastre, spiritul, conștiința
și mintea și modul în care sunt exprimate în lume, este Xing-ul nostru () sau „natura”.
Se spune în cadrul învățăturilor clasice ale daoismului că, dacă purificăm și
reconsolidarea diferitelor componente care compun Xing-ul nostru, atunci vom face
redobândi conexiunea cu acea „scânteie” originală care a generat cine suntem; aceasta este o
aspect al ființei noastre interioare profunde cunoscut sub numele de „conștiința semințelor”.
Pentru a începe să lucrăm în acest scop, trebuie să ne ocupăm mai întâi de
expresii exterioare ale cine suntem - mintea noastră. Acesta este aspectul dobândit al
noi înșine, acea parte a mediului nostru interior pe care o asociem cu mentalul
activități, expresie emoțională, comportamente învățate și chiar personalitatea noastră. Este
partea dintre noi care interacționează cu lumea exterioară și cu „chipul” pe care ni-l arătăm
oamenii cu care interacționăm zilnic.
Mintea noastră poate fi luată în multe direcții, există nenumărate posibilități.
Ce facem cu mintea noastră, cum interacționăm cu ea și cum decidem să o instruim
într-adevăr decide în ce direcție evoluează mintea noastră. După cum este discutat în capitolul 2.
pentru că mintea este rădăcina Qi-ului nostru, modul în care ne dezvoltăm apoi dictează mintea noastră
calitatea Qi-ului nostru. La rândul său, acesta interfețează cu corpul nostru fizic prin intermediul
sistemul de canale și astfel evoluția noastră materială începe, de asemenea, să ia direcție.
Pentru a profita la maximum de practica noastră, în general trebuie să învățăm cum să
modelăm mintea în cel mai eficient mod pentru ceea ce facem. Prin „modelarea minții”
Adică să-l antrenez într-o manieră foarte specifică. Gândiți-vă la minte ca fiind nu
diferit de corpul tău. Așa cum am spus anterior, dacă dorim să obținem cât mai mult
Antrenamentul Qi Gong, trebuie să construim sau să modelăm corpul în modul corect pentru Qi
Gong. La fel este și pentru mintea noastră: în Daoism a fost recunoscut că noi
„construiți” mintea va dicta cât de eficient vom putea folosi
implicarea cu procesul Nei Gong.
Conformarea internă a minții provine din înțelegerea
echilibru între „focalizare” și „eliberare”. Vom reveni la acest lucru la sfârșitul
capitol. În primul rând, însă, să ne uităm la modelarea care provine dintr-un exterior
origine. Aceste surse originate extern pentru minte există în etică clasică
învățături, precepte (da, Daoismul are precepte, indiferent de ce ai putea avea
auzit) și în calități psihologice pe care tradiția a încercat să vă încurajeze
dezvolta. Aș dori să atrag atenția asupra acestor aspecte ale daoismului, în special a
precepte, întrucât sunt un domeniu al tradiției în care apare atât de rar
scrieri contemporane despre tradiție. Nei Gong ca practică își are rădăcinile
Daoism. Desigur, alte tradiții au influențat și ea

Pagina 209
 dezvoltare și există chiar și sisteme Nei Gong care sunt în primul rând budiste
natura, dar acestea sunt evoluții ulterioare. Sursa Nei Gong se află în cadrul
Școli Daoiste.
Acest lucru este important din două motive principale: primul, pentru a înțelege pe deplin orice
artă, chiar trebuie să înțelegeți cultura în care a fost dezvoltată. Al doilea,
aceste tradiții nu au fost niciodată „religii” în sensul în care înțelegem termenul astăzi;
erau sisteme de practică. Practica a fost concepută pentru a schimba inițial
maniera în care corpul tău s-a dezvoltat și apoi pentru a schimba calitatea ta
minte. Au înțeles că, pentru a face acest lucru, va trebui să existe un fel
de pregătire mentală, îndrumare asupra comportamentelor tale care ar influența apoi
felul în care funcționează mintea ta. În esență, toate acestea se referă la învățătură etică.
Acum, nu spun că trebuie să urmați aceste orientări, care este de acord
tu. A renunța la liberul tău arbitru și a asculta orbește busola morală a altuia este
întotdeauna lucru greșit de făcut; în schimb, ar trebui să explorați și să puneți întrebări
totul pentru a vedea cum se aplică pentru tine și pentru propriul tău sistem de credințe. Preceptele
Voi discuta aici au fost special pentru cei inițiați formal în Daoist
tradiție și a servit pentru a-i ghida și a ajuta la formarea minții lor în mod corect.
Ei au ajutat să direcționeze acțiunile și perspectivele asupra vieții unei persoane într-un mod care a fost
considerată cea mai benefică pentru dezvoltarea lor. Dacă te uiți la acestea și le folosești
ca punct de plecare, ceea ce aș sugera este să arunci o privire asupra propriei tale moravuri
busolă și a decide ce valori și moravuri sunt cele mai importante pentru tine.
cu cât aderi mai puternic la poziția ta etică, cu atât mintea ta este modelată într-o
manieră foarte specifică. Acestea fiind spuse, personal găsesc preceptele daoiste de bază
a fi destul de bun simț; Încerc să le aplic la viața mea, deoarece se aliniază foarte bine
cu propriile mele valori personale.
Cu toate acestea, înainte de a le privi, să explorăm ceva mai daoist
filozofie care se raportează direct la precepte și la modelarea minții.
O introducere în Xing și Ming
În cadrul învățăturilor Daoiste, există doi factori foarte importanți cunoscuți ca Xing ()
și Ming (). Aceste două aspecte cheie ale vieții umane sunt vitale pentru înțelegerea
o gamă mai largă de practică Nei Gong și progresarea artelor dvs. dincolo de cele mai timpurii
etape. Xing se traduce, în general, prin „natură”, referindu-ne la persoana unei persoane
natura mai degrabă decât mediul exterior. Ming este însă ceva mai greu
Traduceți; deseori se folosesc termeni precum „viață”, „destin” și „soartă”.
În cele din urmă, Daoismul și alchimia s-au concentrat pe învățarea perfectării și apoi
fuzionează Xing și Ming, așa cum a fost recunoscut aceste două elemente au format
„mecanici” din spatele manifestării vieții umane. Xing-ul dvs., sau natura, este în

Pagina 210

simplist formează-ți facultățile mentale și, în esența sa, maniera în care

„conștiința semințelor” se transformă în percepțiile și conexiunile tale cu
existenţă. Aceasta se referă la fiecare aspect psihologic din procesele gândirii
și cunoașterile prin viziunile și percepțiile tale despre lume. În cele din urmă,
calitatea Xing-ului dvs. determină cât de profund puteți intra în stări ridicate
conștiință prin antrenament meditativ. Ming-ul este mai complex,
manifestându-vă în corp ca sănătate, dar și ca proces pe parcursul vieții
un nivel fizic - este conexiunea dvs. la valul de informații care trece
prin existența din tărâmul lui Dao, așa cum se arată în figura 6.3 .
 Figura 6.3: Informațiile Dao-ului până la existență
Se consideră că Xing și Ming se împart de la un punct de origine singular: punctul de
creare. Acest lucru este relevant pentru cei care doresc să aprofundeze în Daoism, pentru că
căutând să unifice Xing și Ming este posibil să găsim acel punct inițial. Acest
căutarea unirii este menționată constant în clasicii Daoist, din Dao De
Jing și Zhuang Zi () au trecut la scrieri mai obscure și mai puțin cunoscute. Aceste
două fațete ale existenței trebuie reunite pentru a crea un original
punct de liniște. Când Xing și Ming converg, deschiderea Xuan Men ()
are loc. Xuan Men este tradus în mod normal ca „pasul misterios” și este

Pagina 211

percepută prin practica meditației ca o deschidere foarte literală, sau o poartă,

prin care pot trece informații. În loc să aveți o locație literală în
corp, oamenii Xuan este o cale de a intra în stări divine de a fi
se deschide când Xing și Ming se mișcă în armonie. Acesta este rezultatul unei foarte profunde
un strat de Yin și Yang găsind unirea unul cu celălalt.
Un accent pe echilibru
În Daoism ar trebui să se lucreze atât Xing-ul cât și Ming-ul unei persoane
pentru o practică echilibrată. Unele sisteme, atât în Daoism, cât și în alte tradiții,
supraexpuneti un element al practicii fata de celalalt. O practică de lucru
pur și simplu cu Xing-ul ar fi considerat dezechilibrat așa cum se înțelege în interior
Daoismul că corpul este o manifestare a Mingului și, prin urmare, trebuie să fie
logodit cu. În schimb, practicile s-au concentrat exclusiv pe sănătate, condiționare
a corpului și longevitatea ar fi, de asemenea, considerată dezechilibrată așa cum este Xing-ul
ignorat și căutarea unității este ratată. Daoismul are o viziune foarte practică
unitate: dacă practica este dezechilibrată fie spre Xing, fie către Ming, mecanica
în spatele căutării punctului de creație se află „defecte” și, prin urmare, practica
este redundant. Am cunoscut personal profesori care au încercat să cultive unul în
în locul celuilalt, iar rezultatele sunt adesea clare de văzut. Cei care au favorizat
Xing tind să sufere cu o sănătate slabă; au o lipsă de Gong în corp
deși poate au atins stări mari de eliberare conștientă. Al doilea
grup, cei care au favorizat Ming peste Xing, tind să aibă un fizic deosebit
sănătate. Eficiența modului în care funcționează corpul lor le conferă o mare putere
în ceea ce privește modul în care pot controla și manipula Qi și, totuși, au o lipsă
de aspecte virtuoase la natura lor. Nici măcar abilitatea lor nu se adaugă
fericire sau înălțare spirituală. Ambele moduri de lucru merg împotriva
echilibrul natural al etosului Daoist.
Daoisti versus confucianisti
Interesant este că natura lui Xing și De () (tradusă în mod obișnuit ca „virtute [s]”) este
 unde veți găsi cea mai mare diferență între Daoism și celălalt principal
tradiția de a ieși din China - confucianismul. De este un aspect fundamental al
Daoismul, proeminența sa a demonstrat că este unul dintre cele trei personaje ale unuia dintre
cei mai importanți clasici, Dao De Jing. De, virtutea, se vede a fi cea mai pură
maniera în care o persoană poate interacționa, percepe și reacționa la lume, care
din afară ar trebui să apară ca înțelepciune și compasiune întrupată. Pentru
Daoismul, o stare de legătură cu De este modalitatea naturală de exprimare a unui om
relațiile și interacțiunile lor; prin urmare, cu atât mai mult se îndepărtează
dobândită de sine, cu atât mai mult ar trebui să apară De - o stare constantă de ființă originală.

Pagina 212

Confucianistii, însă, au văzut oamenii foarte diferit - în interiorul lor

tradiție, oamenii nu au în mod inerent De, ci mai degrabă virtuțile ar trebui să fie
instruit și întreținut prin instrumente externe. Este o divizare similară în gândire ca și
argumentul mai mult occidental „natura versus hrănitor” și cred că este acesta
diferență fundamentală în gândirea filozofică care a creat o divizare puternică
între cele două școli de gândire.
Virtuți, calități și precepte
Virtutea pe care o persoană o scoate prin practica sa este foarte funcțională
în cadrul Daoismului. Daoismul nu este interesat în mod inerent de „moralitatea” din spatele lor
fiind un om compătimitor și înțelept; cu toate acestea, această stare aduce cu ajutor
despre o persoană exact mediul intern potrivit pentru intern
avansare. Prin urmare, atingerea unei stări de compasiune și înțelepciune adevărată este să
fii străduit, pentru a găsi acest punct intern în corp. Un alt element
în Daoism este Xin (), adesea tradus ca „inimă” sau „minte inimii”, ca
două sunt interschimbabile. Prin Xin este cea mai pură expresie a
informațiile pot fi exprimate: De. Dacă o persoană reușește să susțină și să se exprime
acest nivel de puritate, expresia lor de conștiință pură strălucește în
vorbirea și acțiunile. Ca produs secundar al generației lui De, se spune că o persoană
începe să erodeze influența cauzei și efectului asupra ființei lor, un proces
pur și simplu denumit Ye () - abordarea daoistă a conceptului de Karma.
Pentru majoritatea oamenilor, De-ul devine, în general, denaturat în emoție. Aceasta este
de ce în manualele de medicină chineză emoțiile sunt tratate ca agenți patogeni
mai degrabă decât stări pozitive de a fi. Deși asta nu înseamnă că oamenii nu ar trebui
experimentați emoții, în mod pragmatic, în cadrul Daoismului, fiecare emoție trăită
și atașat de minte nu face decât să adauge straturi la sinele dobândit. Acest
adăugarea de straturi îndepărtează oamenii de o stare de ființă crescută,
sporind dificultatea de a găsi și de a lucra cu mecanicii din spatele mai mult
practici avansate. Acest proces al virtuților transformate în emoții este
rezumată în figura 6.4.
Pagina 213

Figura 6.4: Virtutile emotiilor

Pentru a vă schimba Xing-ul, există două mari categorii de metode:
intern si extern. În general, diferite tradiții plasează diferite niveluri de
importanță pentru o metodă sau alta - de exemplu, confucianismul ar
acordă o importanță mai mare metodelor externe de transformare, așa cum s-a discutat în
textul lor cheie, Analectele. O metodă internă ar încerca să ajusteze,
printr-o practică precum Nei Gong sau meditație, modul în care informația
se exprimă prin Mintea Inimii; aceasta generează schimbare spontană din
practică internă în natura ta externă. Prin urmare, dacă o persoană se poate angaja
cu o practică pentru o lungă perioadă de timp, în general, acestea ar trebui să devină mai centrate,
conținut interior echilibrat și mai mult.
În timp ce în prezent sistemele precum Daoismul au adesea o preferință față de
fie transformare internă sau externă, dacă repuneți daoismul la baza lui
texte clasice, veți găsi o împărțire foarte uniformă a practicilor interne și externe.
Acest lucru se datorează, în principal, faptului că, în acest moment, practica era centrată pe „ședință și perm
apele noroioase de așezat ”, o frază care se referă în mod esențial la convertire
proces care are loc în cadrul Xing.

Pagina 214

Motivul din spatele utilizării instrumentelor externe pentru a schimba Xing-ul este foarte puțin de făcut
cu etică și moralitate în sens clasic - asta ar fi confucian
abordare. În cadrul Daoismului, fiecare dintre procesele și acțiunile tale de gândire are
un mecanic energetic din spatele său, așa că o modalitate de a-ți schimba peisajul intern este
pentru a-ți schimba acțiunile externe. Prin urmare, regulile externe din Daoism sunt
conceput pentru a-ți retrage mintea prin schimbarea conștientă a comportamentului tău
în cele din urmă schimbați-vă Xing-ul. Odată ce acest lucru este realizat, cel energic
mecanica din spatele proceselor și acțiunilor tale de gândire va conduce mai eficient
tu către state superioare din practica ta. Acest lucru afectează direct calitatea
din Jing, Qi și Shen. Acest lucru este absolut cheie și baza pentru mulți
intelegeri cand oamenii intalnesc prima data cu Daoismul. Daoismul are într-adevăr
 învățături despre
alte tradiții, cum ar trebui
baza acestora este desăafii,
nucum
facesă acționezi
rău altora șișide
cum să ai de-a face cu ceilalți. Ca și în cazul
a trăi
în conformitate cu o vedere umilă și plină de compasiune asupra vieții. Dar , principalul motiv
căci aceasta a fost pentru că a creat o anumită rezonanță în centrul persoanei
conștiința care i-ar ajuta să-i apropie de Dao.
Acesta este motivul pentru care unele alte școli de gândire erau împotriva daoismului ca
tradiție și opusă lipsei sale de moralitate evidentă în centrul ei. Deși exteriorul
rezultatul a fost același - compasiune față de toți - rațiunea interioară a fost destul
în mod clar „bazat pe practică”. Pentru cei care au probleme cu asta, aș pune-o
tu, probabil că celelalte tradiții cu care suntem familiari au avut motive similare
inceputul. Poate motivarea lor de ce cultivăm anumite calități
în interiorul nostru a fost schimbat într-un fel de exercițiu de „relații publice”?
Să te schimbi folosind metode externe se bazează pe mai multe lucruri - mai întâi și
în primul rând, intenția ta. Acesta este ceva care este utilizat și lucrat de la
chiar începutul pregătirii tale în orice tradiție spirituală și adesea este cel mai ușor de făcut
gândiți-vă la el ca la ceva care trebuie controlat pentru a stabili mintea sau a duce la îndeplinire
o anumită funcție (energetică sau fizică). Cu toate acestea, un alt aspect pentru dvs.
intenția este guvernarea sa cu privire la cât de repede este posibil să progresați
prin sistemul ales. Pare simplist, dar crearea sau „modelarea” ta
intenția corectă față de anumite tipare de comportament care ajută să se producă
în mod natural în Xing-ul tău.
Precepte în Daoism
Preceptele Daoismului sunt împărțite clasic în două categorii principale, cele care
sunt „reguli” și cele care sunt „calități”. Ambele categorii de aceste precepte sunt
conceput pentru a ajuta la alinierea stării interne a unei persoane, astfel încât să poată rezona direct

Pagina 215

cu frecvența tradiției daoiste. Mai jos sunt enumerate regulile cheie și

calități care sunt respectate și dezvoltate în cadrul tradițiilor Daoiste alchimice.
În vremurile moderne, de fapt, acum se știe puțin că Daoismul a avut
precepte de orice fel. Opinia generală este aceea că o persoană ar trebui pur și simplu să „facă”
ceea ce este firesc ”, fără a se reduce sau a-și regla comportamentul. Acest
este un curs foarte periculos de luat, deoarece dificultatea constă în faptul că nimeni
operează în conformitate cu ceea ce este cu adevărat „natural” pentru Xing-ul lor. Straturile de
mintea dobândită distorsionează percepția interioară, astfel încât „acționând natural” cu nr
reținerea duce adesea la un comportament dezechilibrat și dăunător concentrat în mare măsură pe
mulțumire de sine. A „acționa natural” în interiorul Daoismului ar trebui să fie, de fapt, „a acționa
în conformitate cu Ziran () '. În acest context, „Ziran” se referă la o natură naturală
și o stare de a fi unificată care se realizează numai odată cu denaturarea minții
au fost netezite, lucru care se întâmplă doar pe perioade lungi de
cultivare profundă internă. Se pune întrebarea: dacă trebuie să acționăm natural, suntem noi?
acționând în conformitate cu mintea sau conștiința noastră? Acest lucru, desigur, ar fi
depind de nivelul nostru de cultivare personală. Preceptele erau un mod de a
protejarea comportamentului oamenilor când este încă în stadiul „minții”.
Fiecare tradiție Daoistă a avut, în general, propria sa asumare asupra preceptelor, dar
în general, toate erau o variantă a următoarelor teme cheie. Exemplele
mai jos sunt preluate din Zhi Hui Ding Xin Jing () sau din Textul clasic de aliniere
Voința cu Înțelepciune, o serie de învățături care fac parte din mai recent
a descoperit manuscrise Dunhuang ().
Precepte de tip regulă
• Fii atent la cauza și efectul relației cu oamenii
• Nu comite abateri sexuale
• Nu fura și nu te ocupa cu cei care fac asta
 • Spune numai adevărul și nu îi induce în eroare pe alții cu discursul tău
• Evitați intoxicația și comportați-vă cu puritate
• Cinstește-ți familia, linia ereditară și strămoșii
• Desfășurați acțiuni amabile și susțineți pe cei care fac acest lucru
• Ajutați pe cei care sunt mai puțin norocoși să-și recapete demnitatea și averea
• Efectuați-vă acțiunile în conformitate cu Dao, dar nu vă așteptați
la fel și alții
• Plasați atingerea Dao deasupra celorlalți
Precepte de tipul calității
• Cultiva smerenia
• Cultiva umorul

Pagina 216

• Trăiește cu simplitate
• Respectați și dezvoltați Wu Wei
• Cultivați calitățile de compasiune
Înțelegând preceptele din orice tradiție spirituală, ar trebui să înțelegem
că au două niveluri de utilitate. Primul nivel este cel extern, adesea
cunoscută sub numele de „ușă exterioară” înțelegerea preceptelor. În acest caz, dacă ne uităm
atât preceptele „de tip regulă”, cât și „tipul de calitate”, putem vedea că acestea sunt clar
utilă la nivel extern ca cod de orientare etică. Acesta este nivelul de
înțelegând că elevii „neinițiați” ar fi avut în mod clasic. Cand
tradițiile au devenit mai răspândite și publicul larg a avut acces la
Învățăturile daoiste, erau înțelegerile „ușii exterioare” care erau oamenii
dat, iar acest lucru a ajutat la susținerea armoniei în culturi și grupuri de oameni.
Daoismul ca frecvență
Înțelegerea internă sau „ușă interioară” a preceptelor este mai ezoterică și mai bazată
după conceptul de armonizare cu o frecvență divină. În conformitate cu aceasta
mod de a gândi, Daoismul în sine este o frecvență. Mai degrabă decât un set de externe
învățăturile ei sunt, la baza ei, o sursă în mare măsură intangibilă de informații care a
o persoană poate apela dacă este capabilă să-și regleze mintea la o astfel de stare încât
frecvența mentală interioară este în rezonanță cu Dao însuși. Orice învățătură externă
și metodele au fost în mare parte pentru a ajuta studenții „ușă interioară” să se apropie mai mult de această
rezonanță mentală și, alături de aceasta, maeștri pricepuți ar folosi spiritual
transmisii cunoscute sub denumirea de Xin Yin () sau „timbre minte” și inducții de linie
cunoscut sub numele de Bai Shi (). Principiul este că odată o persoană poate întruchipa
principii ale tradiției la nivel profund, experiențial, apoi vor fi desenate
în concordanță cu Dao și astfel învățăturile liniei s-ar revarsa în ale lor
fiind. Aceasta este cunoscută sub numele de „învățătură miraculoasă” sau uneori „magică
știind“.
Să analizăm fiecare dintre cele două categorii de precepte individual, începând cu
preceptele de tip regulă.
Preceptele în mai multe detalii
Precepte de tip regulă
Fiți atenți la cauza și efectul abordării oamenilor
Una dintre preocupările cheie din cadrul tradiției daoiste a fost aceea de a provoca cât mai puține schimbăr
pentru viața altora. Ei au văzut omul mediu ca fiind ființă
ceva de „taur într-un magazin din China”, călcându-și drumul prin viață, trimițând
Karmic se încolăcește în lumea din jurul lor. Cu puțin în calea sinelui
Pagina 217

conștientizarea sau conștientizarea altora, fiecare mică acțiune a generat schimbări, unele
subtile și unele mari, spre exterior pentru a schimba căile de viață ale celor din jurul lor.
Cauza și efectul sunt o componentă majoră a existenței și una dintre cele mai importante
fire care leagă întreaga rasă umană. Părerea daoistă este că viața
este ca un tel mare, cu cantități insondabile de fire care se conectează
totul și toată lumea împreună. Scopul este „a nu lăsa urme” în timpul
viata ta. Această zicală a fost răspândită în literatura daoistă de ceva vreme
acum; în multe cazuri, a fost complet înțeles greșit. Cele deținute de obicei
părerea este că un Daoist ar trebui să fie anonim tot timpul; nu ar trebui să povestească
numele lor și nici nu permiteți nimănui să știe că există. Aceasta este o confuzie uriașă;
aceasta nu „lasă urme”, aceasta se ascunde în umbre. „Lasă nr
amprentele înseamnă a trăi fără a provoca tulburări în viața acelor
in jurul tau. Acest lucru se poate întâmpla doar cu conștientizarea constantă și neclintită a
cei din jurul tău, precum și gândurile, percepțiile și acțiunile tale. Aceasta este
ceva ce este foarte greu de realizat și înseamnă că trebuie să fie atentă atenția
pătrunde în tot ceea ce faci.
Interesant este că există și un al doilea sens în această frază care are legătură
conștientizare interioară. În clasicii daoisti, termenul „popor” este adesea folosit pentru a face referire
mișcările emoționale ale minții. În acest caz, corpul este privit
metaforic ca „țară” și „locuitorii” ei mișcări ale minții. Aici,
sensul ascuns al preceptului este menținerea „ascultării minte” - cunoscută sub numele de
Ting () în chineză - atunci când te ocupi de emoțiile tale.
Nu comite nicio conduită sexuală defectuoasă
Cel mai puternic mod în care două ființe umane se pot conecta între ele este
prin act sexual. Pentru oameni, actul de a face sex este amestecat cu al nostru
cele mai profunde straturi emoționale, precum și ideile noastre de dragoste și intimitate. În mod clar,
natura spirituală a sexului merge mult mai adânc decât un simplu act corporal care duce la
producția de viață nouă. Chiar și cei care sunt în cea mai mare cantitate de negare
în ceea ce privește natura emoțională a actului sexual, nu vă lăsați fără scot
când se angajează în relații sexuale. Produsele secundare ale sexului pornesc de la cele emoționale
conexiune la o schimbare în natura lui Yin și Yang în ambele
corpurile participanților De fiecare dată când dormim cu o altă persoană de sex, noi
schimbă radical propria frecvență internă, astfel încât să se apropie mai mult de a noastră
lui partener. Chiar și cu această înțelegere, putem vedea imediat cum ar fi acest lucru
să fie o problemă pentru cei care doresc să se alinieze pe deplin cu o tradiție spirituală
cum ar fi Daoismul.

Pagina 218

Din aceste motive tradiția daoistă a avut multe învățături

sex. Cunoscute inițial ca metode de „dublă cultivare”, au fost o încercare de a
lucrați cu energiile schimbătoare implicate în relațiile sexuale. Aceste învățături au inclus
instrucțiuni privind găsirea partenerului corect, cum să vă armonizați propriul câmp auric
cu cea a celeilalte persoane și cum să maximizezi utilitatea energeticului
eliberare în timpul orgasmului. În multe școli moderne, aceste învățături au fost
s-a răsucit și a acordat mult mai mult accent în Daoism decât inițial
As fi avut. Inițial, ei erau întotdeauna văzuți ca practici secundare care
a sprijinit restul cultivării unei persoane. Trebuie remarcat, de asemenea, că Daoismul
 nu singur
un a fost niciodată
partener un sistem
sexual, care să munca
deoarece ceară celibat, deși
continuă cua osprijinit
persoană adoptarea
a fost văzută ca o modalitate mai ușoar
pentru a dezvolta o relație energetică armonioasă. Încă o dată, aceste învățături
au fost în mod clar din motive energetice practice, mai degrabă decât provenind de la oricare
punct de vedere etic particular.
Cei care au suferit un tratament nedrept, fie emoțional, fie sexual
poartă invariabil cele mai profunde cicatrici. În efortul de a extinde principiile de a face
niciun rău pentru ceilalți, s-a văzut acel comportament etic și decent atunci când aveți de-a face
cu treburile sexuale și romantice a avut o importanță primordială.
Nu fura și nu te ocupa cu cei care fac
Furtul a fost recunoscut de mult timp ca una dintre cele mai mari forme de conduită incorectă din cadrul
Tradiții estice. Din punct de vedere energetic, acest lucru s-a datorat naturii atașamentului.
Atașamentul mental și emoțional față de o apartenență înseamnă că a lua alta
proprietatea persoanei îndepărtează direct de la ei. Qi-ul unui obiect este, în parte,
alcătuit din Qi-ul proprietarului. Din acest motiv, obiectele luate într-un Daoist
Posesia sau locuința practicantului trebuia mai întâi curățată energic de
„smucindu-le” fie cu mugure de plante sau cu tămâie. A lua Qi din
o altă persoană din spațiul tău de viață sau de exercițiu ar însemna să-ți distorsionezi propria persoană
frecvența cu a lor; acest lucru ar servi pentru a vă îndepărta de starea minții
necesare pentru rezonanță cu Dao. În același timp, practicantul daoist ar face
căutați să nu dezvoltați atașamente față de bunurile materiale. În timp ce greșești să furi
de la altul, nu ar trebui să fie furat. La locul de muncă aici
energetic este diferența dintre ceea ce se întâmplă la nivelul Qi când
ceva este dat liber în raport cu ceea ce se întâmplă la acest nivel atunci când ceva este
luată fără să i se dea. În cazul unui articol luat, există un malefic
forma de Qi implicată care îndepărtează sentimentul de sine al proprietarului; ceva
care nu este niciodată tolerat în cadrul tradiției daoiste.
Spune numai adevăr și nu îi induce în eroare pe alții cu vorbirea ta

Pagina 219

Practicarea numai a adevărului în cadrul tradiției daoiste înseamnă în esență:

• spune adevărul
• cunoaște adevărul cu privire la sine și intenție
• actioneaza sincer asupra acestui adevar.
Rezonanța necinstirii readuce la o persoană mai necinstită, cum ar fi
comunicarea bazată pe neadevăr generează distorsiuni. Modul în care
Daoștii consideră că mintea umană înseamnă că, în multe cazuri în viață, necinstea este
bază pentru comunicarea oamenilor. Acest lucru este complicat în continuare de capacitatea oamenilor
să se mintă pe ei înșiși despre propriile motive. Căutarea „adevărului” trebuie să înceapă
în interior, deoarece aceasta este baza vorbirii adevărate și a acțiunilor adevărate. In conformitate cu
Tradiția daoistă, căutarea contactului cu Dao se complică dacă
există distorsiuni excesive în lumea practicantului. „Adevărul atrage
adevărul ”și în acest fel distorsiunile pot începe să se limpezească.
Evitați intoxicarea și comportați-vă cu puritate
Daoismul nu a fost niciodată o tradiție care interzicea exterior consumul de alcool sau
medicamente psihotrope. Există învățături clasice despre cultivare și
recoltarea diferitelor tipuri de ciuperci interesante. Aceste învățături au arătat
cele mai bune momente și maniere în care să culegi aceste ciuperci pentru a
„cultivă” Shen. În plus, există mai mulți nemuritori în Daoist
mitologie care bea alcool puternic, dintre care cel mai cunoscut, fără îndoială
fiind „nemuritorul de beție”, Li Tie Guai () - deși unii spun sticla lui
contine de fapt medicament si nu alcool!
Regula de bază în cadrul Daoismului a fost aceea că medicamentele precum alcoolul ar putea fi
consumat, cu condiția ca practicantul să nu consume suficient pentru a fi
 în stare de ebrietate. Încă o dată, aceasta nu a fost o regulă etică, ci una practică.
îndrumarea afirmă că consumul de substanțe toxice devine o problemă odată cu aceasta
începe să „erodeze voința”. Pentru a avea succes în artele Daiost, este extrem de important
că puterea de voință a practicantului este dezvoltată la un nivel foarte ridicat. Fără
putere de voință, s-a garantat că un practicant nu va reuși în eforturile lor
atinge Dao. Puținul alcool de înaltă calitate nu a fost o problemă pentru daoiștii care
a susținut o practică harnică, dar, de asemenea, îngăduind puțin lucrurile cele mai fine din viață.
Spunând acest lucru, totuși, un practicant nu ar trebui să devină niciodată sfătuitor sau chiar beat
acest lucru erodează voința.
Legat de acest lucru, a fost, de asemenea, recunoscut faptul că obiceiurile și dependențele erodează
energia puterii de voință a unei persoane și astfel acestea au fost căutate în mod constant și
eradicate. Dependențele și obiceiurile pot apărea sub mai multe forme și, prin urmare, atât de harnic de sin
analiza a fost o parte constantă a cultivării Daoist Xing.

Pagina 220

În manifestările ulterioare ale tradițiilor daoiste, toate intoxicațiile au fost interzise;

acest lucru s-a întâmplat mai ales când Daoismul a fost codificat într-un mod mai religios
tradiţie.
Onorați-vă familia, linia ereditară și strămoșii
Închinarea strămoșilor a fost mult timp o parte din tradițiile estice. Granita
între tărâmul celor vii și cei îndepărtați nu este atât de clar cum este adesea
in vest. Natura circulară a existenței afirmă că, în timp ce un procent mare
a spiritului uman merge într-un ciclu nesfârșit de renaștere, o umbră a acestui spirit
rămâne legat de rudele sale vii. Acestea trebuie să fie întotdeauna onorate
strămoșii, care erau adesea ținuți cu stimă pe un altar al familiei și siguri
Sărbătorile conform calendarului Daoist sunt păstrate ca date speciale pentru dăruire
recunoașterea arborelui tău genealogic întinzându-se cât de departe este cunoscut.
Acest respect nu se datorează pur și simplu unei credințe în existența vieții de după
moartea, dar și din cauza unui factor major în modul în care funcționează viața umană. Cand
orice schimbare se realizează energetic sau spiritual în cadrul unei persoane, fie bine
sau rău, de fapt provoacă o schimbare similară (deși mai mică) cu cei din familia ta.
Acesta este motivul pentru care în China antică, rușinea pentru un membru al familiei a însemnat adesea că
tu însuți ai fost rușinat, la fel și urmașii tăi. Se credea negativ
influența asupra nivelului de Qi și Sânge a fost cauzată pe întreaga linie și
deci în multe cazuri, un fiu sau o fiică onorabile ar intra în viață monahală sau
echivalent pentru a goli datoria spirituală de pe linia familiei. Acesta este de asemenea
motivul pentru care multe familii și-au oferit copiii la mănăstiri la un moment dat
Varsta frageda. Era de părere că dacă copilul atingea un nivel ridicat de spiritualitate
cultivarea, atunci acest lucru ar aduce noroc și creștere în restul
si familia.
Un alt loc interesant în care vedem aceste tipuri de credințe este cel din
concept de „jurământ de sânge”. În cadrul tradiției daoiste, aceste tipuri de jurământ adesea
a avut loc atunci când un student a devenit discipolul unui mare maestru, în special în
Nei Gong sau mai multe linii esoterice de arte marțiale. În aceste cazuri, un eșantion de
sângele studentului a fost dat, adesea sub formă de semnătură. Profesorul ar vrea
stochează această semnătură și transmite energie spirituală în ea. Ideea este că, dacă unul
o parte din sângele elevului este transformată spiritual, apoi tot sângele lor
ar fi, iar acest lucru ar ajuta elevarea elevului în practica lor. În același
într-un mod, dacă un student și-ar fi încălcat jurământul, ar avea sângele lor negativ
afectat și, potrivit legendei, un profesor ar putea chiar pune capăt vieții lor
student în acest mod. Vedem că aceste tipuri de practici fac parte și din acestea
tradiție din întreaga lume asociată cu voodoo sau magie neagră. Onoare să
Pagina 221

familia ta, în special părinții tăi, în China antică era deosebit de importantă,
deoarece acest tip de transmisie a avut loc și prin „linia de sânge”.
Efectuați acțiuni amabile și susțineți cei care fac
Este un paradox interesant în cadrul tradiției daoiste pe care nu ni se presupune
să afectăm viața altora (vezi mai sus precepte) și totuși în același timp suntem
ar trebui să efectueze acțiuni amabile și să îi sprijine pe cei care fac acest lucru. Prin a fi generos
și desfășurând acte amabile, avem, fără îndoială, un efect adesea major
alta persoana. Mi-am explicat-o de unul dintre proprii mei profesori că totuși
ni se spune „să nu lăsăm urme”, de fapt este imposibil.
Întrucât ne propunem ceva ce nu se va întâmpla niciodată, este posibil să fim și noi
asigurați-vă că „amprentele” pe care le lăsăm sunt de calitate pozitivă: un principiu care
are sens pentru mine.
Acțiunile pozitive generează stări mentale pozitive la cei din jurul nostru. Apoi, atunci
schimbă modul în care De există și astfel creează o lume mai bună care este
benefic pentru cultivarea Dao în general.
Este interesant de menționat că conceptul de bază al echilibrării „lăsând nr
amprentele cu acțiunea amabil se întâmplă în general în trei etape, descrise mai jos.
În primul rând, neofitul daoist nu înțelege nimic despre natura
cauza și efectul, deci ar trebui să caute să-și minimizeze contactul cu ceilalți. Acest
este motivul pentru care noii elevi erau adesea duși în munți pentru a studia departe
societate.
În al doilea rând, elevul a înțeles acum natura cauzei și efectului
mai bine, pentru ca ei să poată acum „coborî de pe munte” și să trăiască printre ei
societate. În această etapă, ar trebui să caute să efectueze fapte amabile și să plece cel puțin
„amprente” pozitive.
A treia etapă a evoluției interioare este aceea de a înțelege mai largul
natura cauzei și efectului. În această etapă, concepte precum „genul” și „dezabonarea”
a început să se estompeze. Legea Yin și Yang afirmă că un eveniment pozitiv este valabil
nu generează neapărat un rezultat pozitiv mult mai departe. în timp ce
cineva cu un nivel mai mic de cultivare nu va putea vedea cum
„efectul fluturelui” al unei acțiuni se poate desfășura, o va face un practicant avansat. Aceasta este
motivul pentru care există în trecut povești ale înțelepților Daoist care acționează aparent foarte
prost; deși poate au supărat oameni și le-au provocat rău pe scurt
termen, a fost în general pentru binele mai mare. Pericolul apare atunci când practicienii
cred ei înșiși în acest stadiu, când nu sunt.
În ceea ce privește cei din jurul lor, daoiștii ar trebui să caute întotdeauna alinierea
ei înșiși și promovează acțiunile celor care, de asemenea, sunt amabili. In acest

Pagina 222

în acest fel, ei contribuie din nou la lăsarea „amprentelor pozitive”.

Ajutați pe cei care sunt mai puțin norocoși în a-și recăpăta demnitatea și
Avere
Daoismul a recunoscut întotdeauna că avea dreptul fiecărui om de a avea ajutor
mișcându-se în direcția Dao. În timp ce ei pot numi acest proces
diferit în funcție de propriile credințe religioase, elevarea spirituală este întotdeauna a
o parte din practica lor. Viața nu este corectă și oamenii nu se nasc pe picior de egalitate;
aceasta este natura existenței, indiferent dacă dorim să o credem sau nu. Nu suntem
 nascut cu acelasi nivel de bogatie, sanatate fizica sau potential psihologic
calități. În ciuda acestui fapt, cu toții ne trăim viața și facem parte din toate
retea conectata de existenta produsa de actiunile (non-actiunile) lui Dao. La fel de
cauza și efectul pun stăpânire pe viețile noastre pe care le dezvoltăm în moduri și viață diferite
se desfășoară într-un număr infinit de posibilități. În realitate, controlăm foarte mult
puțin din acest proces și, deși am putea face propriile noastre greșeli în viață, este
în general, cazul în care cauza și efectul mai larg la nivel socio-politic este a
factor principal în starea noastră actuală de a fi. Cu toate că, în multe cazuri, este mai ușor
începe să arate cu degetul și caută să învinovățească o persoană pentru situația ei, este înăuntru
de fapt starea minții și acțiunile noastre care este cauza colectivă
a nedreptăților lumii.
Asumarea unei părți a responsabilității colective pentru modul în care oamenii
viețile se dovedesc, a devenit important pentru daoisti să fie caritabili și să-i ajute pe aceștia
nevoiaș. Daoiștii au o istorie lungă în a oferi ajutor celor nevoiași; in multe
cazuri de-a lungul istoriei, daoistii, precum budistii, au oferit un
un fel de rețea de asistență socială pentru cei aflați în situații dificile. Această asistență
poate lua forma de ajutor medical (în cazul vindecătorilor), îndrumare spirituală,
ajutor practic sau orice alt număr de alte forme. Această extensie a bunătății față de cei
care au rezultate mai puțin norocoase în mulți budiști, daoisti și adepți ai
tradiții similare care caută un loc de muncă în domenii precum munca socială sau în comunitate,
lucru pe care l-am văzut destul de clar când am lucrat în serviciile de droguri și alcool
în Regatul Unit.
Efectuează-ți acțiunile în conformitate cu Dao, dar nu te aștepta
La fel și alții
Este întotdeauna important să recunoaștem că fiecare funcționează în funcție de a lor
set propriu de valori. Doar pentru că credeți că ceva trebuie acceptat din punct de vedere etic,
asta nu înseamnă că ceilalți o fac. Fiecare dintre noi are propria noastră idee despre credințele personale,
iar oamenii care proiectează aceste standarde preconizate asupra altora nu au provocat sfârșitul acestora
conflict. În același mod, renunțând la convingerile tale etice într-un fel de „răzbunare” pentru

Pagina 223

acțiunile altora nu sunt, de asemenea, acceptabile. Toți funcționăm în conformitate cu

experiențe și credințe pe care le avem; standardele morale pe care le deținem ar trebui să fie
independent de ceilalți și deci ar trebui să arătăm bunătate chiar și în fața
unkindness. Calitățile s-au răspândit și lumea nu poate fi schimbată decât prin
rezonanță la nivel spiritual. Daoiștii au înțeles acest lucru și așa au căutat
stabilesc tipul de rezonanță după care au fost, chiar și în fața adversității.
Aceasta este o idee recunoscută de multe tradiții spirituale și cel mai succint
spus de Mahatma Gandhi când a declarat: „Ar trebui să fim schimbările pe care le dorim
vezi în lume. ' Dacă acționăm după principiile noastre numai atunci când căutăm
să ne întoarcem aceste principii, atunci acționăm doar din nevoia egoistă
pentru câștig; aceasta se adaugă numai la straturile dobândite.
Așezați realizarea Dao deasupra propriului dvs.
O credință în conceptul că există un „eu” care funcționează ca independent
entitatea este rădăcina pentru multe dintre iluziile minții. Unul dintre primii pași pentru
eliberarea de această iluzie înseamnă să vă așezați „sinele” sub alții în termeni
de importanța sa. Serviciul și acțiunea dezinteresată au fost văzute ca o modalitate de a schimba
percepții ale minții pentru a vărsa această iluzie. Trebuie menționat, totuși, că
în cazul celor cu stimă de sine scăzută, acest tip de idee poate fi foarte
dăunătoare. Poate dezvolta o mentalitate aproape autodistructivă care este nesănătoasă.
Din acest motiv, fii prudent cu acest precept ca idee. Consolidă-ți simțul
demn de sine înainte de a-i ridica pe ceilalți deasupra ta.
În experiența mea, acesta este unul dintre cele mai dificile concepte pentru mulți moderni
 oamenii
că sunt „osăființă
accepte. Mulțide
perfectă din
o comunitatea alternativă
importanță infinită”. autip
Acest venit cu ideea
de idei vine
direct din scena new-age, care a fost în esență o creație occidentală
derivate din concepte orientale slab înțelese, amestecate cu tipul creștin
idealuri, plus ideea noastră socială perversă că ar trebui să ne străduim cu toții să fim „speciali”.
Pe lângă aceasta, s-a egalat ideea de a fi pur și simplu o „picătură în ocean”
cu ideile mult demonizate ale comunismului. Din păcate, această căutare în Occident
căci a fi unic și special duce adesea la găuri uriașe în stima de sine a unei persoane
atunci când își dau seama că este puțin probabil să trăiască la niveluri pline de farmec
celebrități sau oricine le spune societatea în prezent a ajuns la
nivel magic de a fi „special”. Este o cădere grea și lungă pe care mulți oameni
ia emoțional atunci când nu reușesc să trăiască la maxim ceea ce li s-a spus că pot fi.
Conceptul Daoist este acela că toți facem parte dintr-o imagine mult mai largă și asta
niciunul dintre noi nu este mai important decât oricare altul. Eliberarea de ideile de a deveni
„special” este primul pas pe calea de a se îndrepta spre unirea cu Dao. 'Uniune'

Pagina 224

(un concept cheie în cadrul tradițiilor precum Daoismul și Yoga) nu poate fi niciodată atins
dacă continuăm să ne despărțim de ceilalți prin faptul că suntem „mai” decât ei
în ceea ce privește abilitățile, importanța sau chiar frumusețea noastră. Prin vărsarea noastră
importanță, permitem „eului” să se estompeze și astfel Ming strălucește.
Precepte de tipul calității
Cultiva Smerenia
Acesta este primul precept de tip „calitate” al Daoismului, pe care se bazează o mare parte
importanța a fost acordată în cadrul învățăturilor lui Laozi și Dao De Jing.
Smerenia s-a referit inițial la o deschidere a spațiului în centrul inimii cuiva
Gândiți-vă la natura mai largă a existenței, mai degrabă decât la o persoană specifică (de ex. Cuiva
profesor). Adevărata smerenie creează un spațiu în Mintea voastră inimă care creează un
vid în centrul ființei tale pentru ca informațiile divine să se inunde în și
completati. Prin urmare, dacă o persoană poate stăpâni mecanica din spatele smereniei, ea poate
accesați învățăturile spontane care trec direct în centrul ființei lor;
cu alte cuvinte, primesc înțelepciune. Înțelepciunea, în cadrul Daoismului, este abilitatea de a
creați suficient spațiu intern pentru a putea primi informații de la
cosmos, oferind o percepție pură a tot ceea ce are loc în jurul tău.
Smerenia este o stare de a fi extrem de Yin. Pentru a putea să te poziționezi
în spatele altora este un lucru dificil, dar important în Daoism. Energetic, asta
servește la crearea unui vid puternic în interiorul Xing-ului dvs. (natura), care atrage
învățare spirituală față de tine. Când te smerești în fața unui adevărat stăpân (sau
o zeitate în Daoismul religios), manifestați potențialul de a atrage învățături
în centrul ființei tale. Acesta este motivul pentru care au avut atât de mulți practicieni din trecut
a avut experiențe spirituale profunde când s-au prostrat în fața statuilor din
Nemuritorii daoisti. În învățăturile Daoiste, acesta ar trebui să fie unul dintre scopurile tale
smerește sub întregul univers și înțelege smerenia înaintea tuturor ființelor. În
în acest fel puterea lui Dao, care curge prin cosmos, poate intra în tine și
fă-ți fiecare aspect din viață profesorul tău.
Totuși, există diferite dificultăți aici. În primul rând, nu poți forța smerenia
asupra ta. Dacă încercați să fiți smeriți, creați doar smerenie falsă, care este o
fațetă foarte comună a naturii umane. Smerenia falsă este adesea o mască pentru
aroganță, ascunsă de o expresie verbală a smereniei.
Pentru a deveni umil, trebuie să înțelegi că a fi umil este foarte înfricoșător
lucru. Smerenia deschide miezul ființei tale către lumea exterioară, care
lasă mintea dobândită să se simtă extrem de vulnerabilă. Acest sentiment de nesiguranță
apoi determină mintea dobândită să încerce să se întărească prin a construi mai mult
straturi, mai multe bucăți de neadevăr proiectate, bazate emoțional, în spatele cărora
Pagina 225

adevăratul sine se ascunde. De fiecare dată când ai fost rănit, făcut să te simți mic sau
pășit de altul, probabil te-ai mutat mai departe de o stare de
umilinţă. Din acest motiv ar trebui ca etapele timpurii ale oricărei practici interne
să fii cu adevărat să te eliberezi de cât mai multe lucruri în mintea dobândită.
Purificând aceste dezechilibre emoționale, mintea ta începe să se simtă mai sigură
și, prin urmare, smerenia nu pare o stare de a fi atât de înfricoșătoare. Vacumul
se deschide și apoi „cana a fost golită”. Numai în această etapă pot fi învățături adevărate
fi realizat.
Cultiva umorul
Surprinzător, umorul este un precept de tip „calitate” din Daoism. Aceasta este o cheie
starea de spirit pe care încercați să o atingeți, și mai precis umorul mai degrabă decât
bucurie. Aceste învățături sunt caracterizate de scrierile lui Zhuang Zi. în timp ce
în mod evident, a te simți bine-umilit este o stare plăcută de a fi, ca orice
în Daoism există un mecanic energetic în spatele umorului pentru care este vital
practica ta.
Energetic, umorul creează un puls în centrul corpului. Dupa cum
temperatura corpului începe să crească, totul începe să se deschidă în interiorul corpului,
iar energia se deplasează din centrul corpului, apoi se dizolvă. Acest lucru este absolut
vital deoarece în Daoism orice interacțiune sau experiență, fie în interiorul tău
propriul sau altcineva Ming în jurul tău, adaugă straturi pe propriul Ming. La
începe să vărs aceste straturi, umorul stabilește un puls care dizolvă totul
din centru. Tradiția lui Zhuang Zi se bazează în a vă permite să rămâneți la fel de natural
și spontan posibil, folosind mecanismul energetic al umorului la
dizolvați atașamentele potențiale înainte de a se forma complet. Din acest motiv este faptul că
o mare parte din umorul din poveștile daoiste poate apărea adesea destul de „întunecat”. Acesta este un
reflectarea naturii dizolvante a energiei umorului și a modului în care aceasta poate fi
folosit pentru a opri straturile emoționale dificile de la ancorarea în mintea inimii tale.
Trăiește cu simplitate
Simplitatea în Daoism este intitulată mai exact „Pu” (). În
Confucianismul, a încapsula Pu a fost să îți începi viața ca pe un bloc pe care cineva
poate dalta în a crea perfecțiune. În Daoism, însă, perfecțiunea Pu
trebuia să fie un bloc care nu fusese sculptat. Nimic nu a fost cioplit
blocul deloc. O stare de Pu, sau simplitatea, era echivalată cu o stare de înțelepciune,
întrucât prin simplitate poți întâlni informații universale
percepută în puritate - sau, cu alte cuvinte, înțelepciune. Calea lui Laozi spre Pu era
înţelepciune; pentru Zhuang Zi, era umor. Zhuang Zi a folosit pulsul / dizolvarea

Pagina 226

natura umorului pentru a îndepărta toate acele lucruri care se pot atașa de corp și
provoacă creșterea straturilor dobândite care te îndepărtează de puritate.
Respectați și dezvoltați Wu Wei
Dacă Pu este atins pe deplin, este posibil să se realizeze Wu Wei, tradus cel mai mult
în mod obișnuit ca „non-doing” Cu toate că aceasta este o traducere corectă, literală, este
poate mai util să ne gândim la Wu Wei ca la „non-guvernare” sau „necontrolant”,
 altfel este ușor să cazi în capcana leneșului - mai ales la început
ani de practică. Este posibilă realizarea Wu Wei doar prin simplitate -
prin Pu - ca atunci au fost dizolvate destule straturi și înțelepciune prin
smerenia și umorul se obțin. Wu Wei este o stare de spirit la care se ajunge după
riguroasă, practică zilnică de mai mulți ani, mai degrabă decât ceva
posibil „a face”. O persoană cu Wu Wei poate acționa fără să-și construiască straturi
înșiși; ei pot rămâne separat în timp ce încă mai pot funcționa în zilnic
vieți. Acest lucru poate fi obținut numai printr-o conversie alchimică și energetică
proces. Expresii precum „rămâneți în umbră, acționați în lumină” și „rămâneți în
înapoi, dar conduceți din față ”toate se referă la această stare a lui Wu Wei.
Acest lucru este necesar în cadrul studiului și transformării lui Xing, deoarece este
această stare care permite apelor noroioase să se așeze, făcând acest lucru permițând virtuțile
să apară; acestea sunt cele cinci rădăcini congenitale ale emoțiilor și ele pot fi
aproximativ tradus în engleză ca empatie, înțelepciune, compasiune, convingere și
răbdare. Despre acestea s-a spus că sunt cele cinci virtuți din care ar crește în mod natural
o persoană care și-ar putea cultiva Xing-ul până când a lovit o stare de Wu Wei. ei
sunt expresia cea mai pură a lui Xing, care poate exista doar atunci când straturile dobândite
a „sinelui” au fost erodate.
Cultivați calitățile compasionate
În cele din urmă, calea către Daoism s-a bazat pe „unire”. Această unire a fost în cele din urmă
cu non-entitatea lui Dao, dar în fazele anterioare s-a recunoscut că
iluzia de „separare” a fost un obstacol în dezvoltarea noastră personală. Pe o
nivel practic, acest lucru i-a ajutat pe daoiști să dicteze cum arătau și acționau;
concept era că un Daoist nu ar trebui să caute să „iasă în evidență” în niciun fel. A
practicantul ar trebui să se îmbine în societate în ceea ce privește aspectul și acțiunile lor
pentru a nu atrage atenția asupra lor înșiși, care le poate separa
alții. Deși nu vor căuta niciodată să se „conformeze” în vreun fel cu o societate
ceea ce era în detrimentul practicii lor, un Daoist ar căuta să devină și el
în mare parte invizibil în cadrul societății. Ulterior, această idee a fost uitată și daoistul
a fost adăugată „uniforma” de haine și topknot. Aceasta a fost o distorsiune a originalului
învățături; în esență, un Daoist modern ar căuta să poarte orice haine

Pagina 227

sunt relevante pentru locul unde se află și nu se manifestă niciodată de dragul de a-și hrăni
ego, deoarece acestea sunt lucruri care duc o persoană mai departe de unire.
La nivel practic și de „acțiune”, actele de bunătate reunesc oamenii,
în timp ce actele de cruzime se împart. Cei care doresc unirea la orice nivel nu trebuie să se dezvolte
diviziuni între ei și ceilalți. „Energia” practicantului trebuie
curge perfect prin și în cadrul comunității în care se regăsesc
nu dezvolta nicio „pauză” sau divizare. În același timp, acceptând recunoștința pentru
actele de compasiune sunt de asemenea divizibile, deoarece acest lucru ridică practicianul deasupra nivelu
dintre oamenii pe care caută să îi ajute. Din acest motiv au căutat daoiștii
puțin în calea mulțumirii. Cu cât sunt mai puține acte de recunoștință, cu atât vor alerga mai puțin
riscul de a dezvolta straturi asupra minții dobândite.

Daoism și serviciu
S-a înțeles întotdeauna că „furnizarea de servicii” a fost importantă
aspect al practicii daoiste. Aceasta servește o serie de importanți
scopuri în formarea și dezvoltarea personală. Primul,
instruirea internă este în esență o cale oarecum egoistă. Acest lucru poate
sunet ciudat, dar în general ne pregătim să beneficiem de noi înșine
într-un fel: fie încercăm să ne îmbunătățim sănătatea, să o ridicăm
conștiința sau orice ar fi rațiunea noastră. Chiar dacă asta
un fel de practică care se concentrează pe propriile noastre nevoi nu este inerent
 greșit în orice fel - dezvoltarea de sine este importantă - căutând mereu
spre interior și a deveni introspectiv în acest fel poate fi puțin
dezechilibrat, în special pentru acei studenți care fac acest lucru talpa
lucru pe care îl fac cu viața lor.
În al doilea rând, oferind un fel de serviciu și lucrând în beneficiu
al altora ajută la reglarea propriei noastre naturi din „afară în”. în timp ce
munca noastră internă ar trebui să înceapă să ne ofere un mod de a lucra cu ai noștri
natura prin practică, actul de a da servicii altora de fapt
începe să ne schimbe din exterior. Acțiunile noastre vor fi reflectate
în natura noastră.
În al treilea rând, care este punctul de creștere spirituală și dezvoltare
pricepere dacă nu poate fi folosită în beneficiul altora? Acesta a fost un
realizarea că au ajuns mulți maeștri ai artelor marțiale din trecut; ei au cheltuit
întreaga lor viață dezvoltând abilități în luptă, dar în cele din urmă, voi
nu pot continua să rănească oamenii. Au descoperit că multe dintre abilitățile lor cu

Pagina 228

în ceea ce privește corpul și munca energetică erau transferabile în domeniul

vindecarea și astfel au evoluat apoi, acesta fiind principalul lor obiectiv.
Calea Daoistă clasică de „expresie benefică” sau „dăruire”
slujirea 'este exprimată cel mai clar prin arta vindecării. cicatrizare
poate lua forma de medicament, îndrumare spirituală sau practică
învățături. Nevoia umană există pe mai multe niveluri. Aceste niveluri pot fi
rezumat ca beneficiind de următoarele intervenții:
• Nivelul practic al tărâmului fizic - caritate, bunătate
iar generozitatea sunt expresii ale virtuții pentru acest nivel
• Asistență medicamentoasă la nivel fizic - arte din
Medicina chineză, nutriția și practica internă sunt vizate
la acest nivel
• Libertatea spirituală a ridicării conștiinței - artele
alchimie, meditație și Nei Gong sunt vizate în primul rând
aici
• Îndrumarea spirituală și filosofică a căii spirituale
- căile străvechi ale căii spirituale sunt la fel de relevante astăzi
așa cum erau în vremuri străvechi
Prin implicarea în astfel de acțiuni, lucrăm cu „magnetismul”
Ming pentru a ajuta toate ființele pe calea către Dao. La început, acestea sunt
expresii externe, dar cu timpul, astfel de expresii devin
ceva mai adânc, o încărcătură spirituală intangibilă care se mișcă
din centrul nostru pentru a-i afecta pe cei din jurul nostru pe o secundă în secundă
bază. Când s-a ajuns la această stare, atunci încărcăturile noastre
acțiunile sunt o adevărată expresie a ființei virtuoase. Intrigant, singurul
lucru care a fost văzut ca fiind mai mare decât atingerea nemuririi spirituale
în cadrul tradiției daoiste era de a lucra pur în beneficiul
alții.

Xing-ul
Modificarea Xing-ului sau a „naturii” în cadrul acestei tradiții înseamnă mai întâi despre observarea
eul în practica ta. Aceasta este poate cea mai simplă și mai vitală parte a
proces înainte de a progresa mai profund. Observarea tiparelor tale de comportament este
o parte importantă a tradiției, bazându-se pe o auto-analiză continuă. Adesea, aceasta
ar fi încorporat discuții concentrate cu privire la comportamentul elevului
 profesorul
eu lor,
am trecut înanalizând acest comportament
timpul propriului dintr-o
antrenament. perspectivă
Consider daoistă
o adevărată - ceva
rușine astaeu

Pagina 229

elementul daoismului este ratat în zilele moderne, în special pentru cei mai tineri
elevi; cu toate acestea, în general necesită un decalaj considerabil de vârstă între student
și profesor. Acesta este motivul pentru care eu nu pot fi cel mai bun profesor pentru mine
lucru; în majoritatea cazurilor, elevii mei sunt mai mari decât mine!
Totuși, observarea sinelui poate fi (și ar trebui) să fie întreprinsă cu toții serioși
studenți ai Daoismului. Pentru ca acest lucru să fie realizat în mod eficient, ar trebui să fie analiză
concentrat pe reacția ta la evenimente. De exemplu, în timp ce mă observ, eu
pune-mi trei întrebări:
• Cum am reacționat?
• De ce am reacționat așa?
• Care este influența rădăcină care m-a determinat să acționez așa în primul
loc?
A treia întrebare, în special, este importantă, deoarece începe să îți pună întrebarea
însăși natura însăși. În Daoism, fiecare față a personalității tale este învățată - sau
cu alte cuvinte, nu are nicio relație cu natura ta inițială. Toate straturile dvs.
sine dobândit sunt învățate din experiențele dvs. în cadrul familiei, societății,
influență religioasă, educație și influențe sociale. Prin urmare, abilitatea de sine
observația constă în evaluarea reacției tale la un eveniment sau stimul și în a încerca
loc în care în natura dvs. dobândită a apărut reacția negativă specială
din. Este relativ ușor să observi un model negativ simplu (cum ar fi frica sau furia
în reacție la un anumit eveniment), totuși, trebuie să investigați mai în detaliu de ce astfel
situațiile apar în primul rând - ce aspect al sinelui tău dobândit este atras
la astfel de situații? Acest proces de observație se bazează pe intenție și este
absolut fundamental în practica serioasă a alchimiei Daoiste. Dacă nu
angajați-vă cu acest proces, nu puteți dezvolta conștientizarea mișcărilor
Shen, sau spirit.
Nu subestimați abilitatea conținută în această practică - este o muncă grea!
Alte etape sunt relativ simple în practica noastră. Mulți oameni pot,
de exemplu, învațați să vă acordați Qi-ul lor prin exercițiile pe care le aveți
luni. În mod similar, dezvoltarea conștientizării acțiunilor Qi este, după consecvență
practică, destul de simplă - ajustarea în minte necesită totuși considerabil
muncă. Acest lucru este predominant deoarece nu există un mecanic sau un exercițiu specific
utilizarea, doar intenția de a dezvolta conștientizarea acestor mișcări interne.
Treptat, în timp, această conștientizare va începe să se desfășoare, iar tu vei începe
tiparele spotului și aparițiile care te îndepărtează de punctul central, pe care îl ai
pentru practica ta.
Înțelegerea naturii minții

Pagina 230

Este posibil ca unii dintre voi să fi citit secțiunile anterioare despre precepte, Xing,
dezvoltarea De și așa mai departe și fiți întrebați exact cu ce are asta
practică. Răspunsul la acest lucru este de obicei daoist, deoarece „are totul și nimic
să te descurci în același timp cu practica ta '. Ce vreau să spun prin asta este că Nei Gong
 poate fi practicat ca o formă de artă pur mecanică, fără a se ține cont de
învățăturile daoismului sau poate fi o întruchipare a unei tradiții străvechi de înțelepciune
- alegerea este complet a ta. Dacă doriți să o tratați pe Nei Gong ca fiind pur
forma de artă mecanică, apoi toate discuțiile despre precepte și virtuți pot fi destul de frumoase
mult trebuie ignorat; pur și simplu concentrați-vă asupra modului în care lucrăm cu corpul și Qi-ul nostru. D
cu toate acestea, dorim să o folosim pentru a înțelege tradiția daoismului și poate folosi
ea ca un instrument pentru dezvoltarea conștiinței noastre, atunci acesta este locul de mai sus
predarea vine.
Unul dintre cele mai mari instrumente pentru a ne gândi în acest fel este vastul
colecție de texte clasice pe care le putem accesa. Ce citim și ce urmărim
are cu adevărat o influență profundă asupra noastră. Petrecând timpul parcurgând
mari clasici ai Daoismului, există o modelare treptată a minții care începe să
aveți loc ... dacă asta ne dorim, desigur.
Aplicația lui Wei Wu Wei
Conceptul de „a face” sau „a guverna” versus „a nu face” sau „a nu guverna” a fost
discutate în Capitolul 1 . Înțelegerea modului în care acest principiu este aplicat nostru
instruirea este suficient de simplă, dar aplicarea ei este foarte dificilă. Ce
în general, se întâmplă că găsești partea „care face” mult mai tentantă și
pur și simplu să lăsăm lucrurile să își ducă cursul este mai dificil. Văd asta în unele dintre cele
studenți pe care îi predau; ei doresc întotdeauna o altă „metodă”, un alt lucru de „făcut”, când
de fapt, ei ar trebui pur și simplu „să fie” cu orice proces se desfășoară.
Într-o linie similară, voi preda o clasă, iar o parte din această clasă va implica destul
instrucțiune complexă. Există o metodă de urmat și un exercițiu clar de făcut.
Studenții consideră că acest lucru este satisfăcător, au instrucțiuni și la fel
un proces activ în care să mă implic. În alte secțiuni ale clasei, nu o voi face
da o multime de instructiuni, doar le las la ea. Acest lucru este uneori
urmată de instrucțiunea suficient de simplă din „Doar stai acolo și ascultă-ți
corp.' Când intru în această secțiune a clasei, nu îi cer cu adevărat să „facă”
orice. Aici sunt cei mai mulți oameni, în special cei nou-veniți
dificultate. Este, inevitabil, locul în care apar cele mai multe întrebări și cele mai multe
întrebările se învârt în jurul „Ce să fac acum?” Aceasta este
pentru că aspectul „neacționării” practicii este cu atât mai dificil decât
'face'.

Pagina 231

Wu Wei este un lucru dificil! Acest lucru este în special pentru oamenii moderni
societate care dorește întotdeauna o metodă clară, care va produce rezultate clare. Noi
avem acea metodă și cunoaștem acele rezultate, relația cauză-efect de
exercițiile servesc pentru a umple acel gol; dar avem nevoie de aspectul „care nu face”
practică și tu. Aici are loc evoluția reală.
Nu puteți „învăța” într-adevăr un elev echilibrul corect dintre „a face” și „non-
făcând 'în practica lor. Un profesor poate arăta metodele, dar nu poate învăța
„arta” practicii; acest lucru trebuie să fie găsit de fiecare student de acord.
Indiferent dacă fac sau nu, vor face cu adevărat diferența în ceea ce privește cât de bine
învățăturile Daoismului se vor desfășura în ele.
Dacă ne uităm la exemplul celor trei reglementări, avem locuri clare
aplicați echilibrul „a face” și „a nu face”. Când reglăm corpul, acolo
este un proces de a ne asigura că avem toate principiile și alinierile corpului
loc, dar este atunci când le ținem pur și simplu acolo și permitem conștientizării noastre
absoarbe-te în corp, făcând nimic în special, că schimbările iau într-adevăr o
dețin. Când reglăm respirația, este la fel: modificările respirației noastre
vino când facem foarte puțin, dar îi permitem să se desfășoare în modul corect. Reglementare
mintea se bazează și pe puțin „a face” - avem o metodă - dar o mulțime de
„a nu face”, permițând pur și simplu ca evoluția să aibă loc ca un proces natural noi
 sunt pur și simplu un observator.
Aici se află calitatea practicii care va dicta cât de bine vă transformați
Fa la Gong.
Între somn și trezire
O notă finală privind reglementarea minții ar trebui să abordeze într-adevăr problema
echilibrarea „concentrării” dvs. cu „procesul de eliberare”.
Scopul practicilor de până acum este de a ajuta corpul și mintea să intre într-o stare
prin care pot „cânta” sau „da drumul” patogenilor emoționali și energici: aceia
energii dobândite care ne cântăresc. Dorim să devenim dezinhibați
și mai ușor cu ceea ce facem. Acest proces este împiedicat alchimic de la
se întâmplă dacă folosim prea mult focalizarea. Aceasta este o altă eroare cheie pentru mulți
începători. Eu însumi am avut această problemă de foarte mult timp. Sunt, prin natură, a
o persoană destul de intensă și astfel să-mi ușor nivelul de concentrare în practica mea a fost foarte
dificil. Am vrut să mă „explodez” prin proces cu un nivel de laser
concentrare care ar pătrunde până în inima dezechilibrelor mele! Inutil
spune, nu a mers. Nivelurile intense de focalizare și „a da drumul” sunt în conflict direct
unul cu altul.

Pagina 232

Pe măsură ce vom afla mai multe despre capitolul 11 , mintea are o energie
„densitate” la ea. Cu cât este mai puternic un gând, cu atât este mai „dens” în natură. Dacă ne dorim
pentru ca ceva să părăsească corpul, trebuie să-l „ușorizăm”. Acesta este motivul pentru care trebuie să
învață cum să te relaxezi și să lucrezi cu nivelul nostru de concentrare în mod corect; noi
ar putea aproape să concentreze nivelul de concentrare de care avem nevoie pentru practica noastră pe un
grafic, așa cum se arată în figura 6.5. Deși un mod oribil de matematic
interpretând ceva cu o complexitate atât de mare ca mintea noastră, ne permite
înțelegeți conceptul.

Figura 6.5: Graficul focalizării

Dacă mintea are prea multă putere în nivelul său de focalizare, atunci va crea și ea
multă presiune, un tip de tensiune mentală și această tensiune ne va împiedica
 fiind capabil să se dea drumul. Pe scurt, oprește calitatea importantă a eliberării.
Cu toate acestea, dacă folosim o concentrare prea mică, suntem prea departe spre sfârșitul
grafic etichetat ca „Absent minded”. Aici, se concentrează prea puțin, prea puțin
stabilitatea minții și, astfel, nu mai suntem absorbiți de proces. Cu nu

Pagina 233

absorbție, mecanismul practicii nu mai există. Noi suntem

daydreaming, și astfel nu există nici o eliberare și nici o dezvoltare.
Undeva între aceste două capete ale spectrului este „locul dulce”
de forță focală perfectă. Este aici, exact în acest punct, pe care îl vom avea
a reglementat puterea minții astfel încât să ajungă la cel mai eficient loc pentru
practica noastră. Suntem suficient de concentrați încât mintea noastră să nu renunțe, și totuși nu
atât de concentrat încât creăm tensiune mentală.
Această idee de echilibrare a nivelului de focalizare a fost atât de importantă încât aproape
fiecare tradiție estică vorbește despre aceasta foarte clar în învățăturile lor. Una dintre cele mai
modurile obișnuite de a auzi discutat este ca „starea de a fi între treji
și adormit '. Îmi amintesc că am auzit această frază de mai multe ori
profesori de meditație și sunt sigur că unii dintre voi citind acest lucru l-au auzit
de asemenea. La fel ca în multe alte învățături profunde în aceste arte, de multe ori devine prost
înțeles greșit. În general, acest lucru înseamnă că este luat prea literal. Am fost vinovat
și această eroare; mi-a trebuit mult timp în practică înainte să înțeleg ce este
fraza însemna. Înseamnă, pur și simplu, exact ceea ce s-a discutat mai sus: găsirea
acel „punct dulce” din spectrul dintre concentrarea prea mică (adormirea)
și având prea mult (fiind pe deplin treaz).
Ce vreau să spun prin această frază luată prea literal este că avem
un număr mare de oameni care cred greșit că ar trebui să intre în
experiență de hipnagogie în practica lor. Aceasta este faza de tranziție literală
că mintea trece prin momentul în care suntem la debutul somnului; încă nu suntem
complet adormiți și nici nu suntem pe deplin trezi. Rezultatul este o grămadă de oameni
încercând să meditez căzând aproape de a adormi: o practică care
nu funcționează niciodată pentru că în cele din urmă vei adormi. Cue Zen Zen japonez
stăpân care vine și te lovește cu un băț de lemn ca să te trezească! Este
ușor de văzut motivele pentru care oamenii înțeleg greșit această frază: barierele de limbă
și tendința modernă a oamenilor de a lua totul literal. Acest lucru este compus
prin faptul că adesea o stare de hipnagogie aduce cu sine gânduri lucide, vise
și fenomene vizuale. Cu toate că aceste experiențe pot fi distractive, ele nu au prea mult
faceți cu practica meditativă reală.
La nivel practic, pentru a ajuta începătorii, le spun, în general, că mintea lor
ar trebui să „observe” întâmplător procesul prin care trec. Dacă sunt
au mintea lor asupra unei anumite regiuni a corpului, Dan Tian inferior pentru
de exemplu, ei ar trebui să „observe” întâmplător ceea ce se întâmplă. Mintea lor
ar trebui să fie totuși implicat și absorbit în ceea ce fac, dar sunt numai

Pagina 234

„pe jumătate interesat”. Dacă pot urma aceste tipuri de orientări, îi va ajuta
ușurează puterea focală.
 Desigur, instrucțiunea de a „observa întâmplător” este doar un stop-gap, a
măsura temporară pentru a-i ajuta pe începători până când ajung la starea de spirit corectă în an
cale mai profundă, până când ajung la Gong în această regiune a practicii lor. Cum fac
atinge acest nivel de abilitate? Prin procedeul exact pe care l-am prezentat în acest sens și
capitolul anterior. Dacă puteți evolua respirația și mintea prin a permite
cele cinci calități ale cuvintelor cheie să se desfășoare, atunci vă va conduce la nivelul corect al
focalizare: punctul de echilibru între a fi treaz și a adormi. Dacă ești condus la asta
punct, atunci mintea se va liniști, se va relaxa și se va simți în întregul tău
corp; acesta este totul un aspect al „reglării minții”.

Pagina 235

Capitolul 7
NATURA JINGULUI
aoismul este în primul rând o tradiție alchimică. Ce înseamnă asta este că folosește
D o serie de practici care funcționează prin localizarea, perfecționarea și transformarea diverselor
„substanțe” energice din interiorul corpului. Cele mai importante trei dintre acestea
substanțele sunt Jing, Qi și Shen; colectiv, acestea sunt cunoscute sub numele de San Bao ()
sau „trei comori”. Dacă ne uităm la orice carte la nivel de bază despre arte, cum ar fi Qi Gong
sau medicina chineză, vom vedea că aceste trei „comori” sunt referite la timp
și din nou; ele stau la baza transformării corpului și a minții în ceea ce privește
atât pentru sănătate, cât și pentru dezvoltarea conștiinței.
În loc să fie substanțe corporale, ca în cazul sângelui sau a lichidelor corporale,
San Bao se așează în aspectul energetic al ființei noastre. Deși sunt
intangibile, ele pot fi experimentate în continuare prin practică și o mare parte din munca noastră
la început este de învățat cum să „reglați frecvența noastră
conștientizare, astfel încât să putem contacta și astfel să lucrăm cu ei. Vom reveni la
acest lucru ca un concept mai târziu, dar mai întâi, să ne uităm la ce sunt de fapt San Bao; Cum
sunt definite în cadrul tradiției daoiste?
 O definiție simplă
Dacă ne uităm la modul în care sunt definite de obicei San Bao, vom vedea că Jing este
tradus în general ca însemnând „esența” noastră, Qi ca „energie” noastră și Shen ca a noastră
'spirit'. Despre acești trei se spune că se transformă reciproc unul în altul deasupra
cursul vieții noastre. Aceste transformări ne afectează sănătatea fizică și psihică
facultăți precum și modul în care evoluăm și îmbătrânim. Deși acest lucru nu este chiar detaliat
suficientă definiție care să ne ajute să înțelegem pe deplin ce sunt cu adevărat Jing, Qi și Shen
totul este suficient să ne aducem în zona dură a înțelegerii.
Lucrul de înțeles despre Jing, Qi și Shen este că, în cele din urmă, așa sunt
unul si acelasi. Ele sunt trei „state” ale aceleiași surse creative. Sunt
existent doar în diferite formate. Putem folosi analogia simplă a gheții, a apei
și abur pentru a înțelege cum este cazul. Jing-ul ar fi ca gheața, este
cea mai densă formă a San Bao; deoarece este „încălzit”, se transformă în „apa” Qi,
și apoi, în sfârșit, se transformă în cea mai eterică și „asemănătoare cu aburul” din
substanțe - Shen.
La nivel de bază, Jing-ul nostru este folosit pe toată durata perioadei noastre
vieți; este ca o formă energetică de combustibil care se arde conform fizicului nostru
și activitatea mentală; când a dispărut, murim. O mare parte din îndrumările privind extinderea
lungimea vieții și calitatea sănătății tale în literatura daoistă a fost
bazat în jurul conservării Jing-ului. Qi-ul tău este „energia” ta, este derivat

Pagina 236

din mâncarea pe care o mănânci și aerul pe care îl respiri; calitatea dictatului tău Qi
câtă vitalitate ai. Shen-ul tău este calitatea naturii tale spirituale. Aceasta
se bazează, în parte, pe calitatea Qi-ului și Shen-ului dvs. pentru putere.
Această definiție simplă a San Bao este cam câtă lume
intelege-le. Cu toate că acest lucru poate fi suficient pentru o practică Qi Gong la nivel de bază,
avem nevoie de mult mai multe detalii despre aceste trei substanțe dacă vom ajunge vreodată la
fundul Daoismului ca tradiție. Pentru a face acest lucru, trebuie să ne uităm la unele
a teoriei de fundal care stă la baza San Bao. Ne vom concentra aici
în special asupra teoriei și învățăturii lui Jing și Qi; Shen va fi privit înăuntru
mai detaliat în capitolul 12 .
Ce este Ming?
Conceptul de Ming a fost introdus în capitolul precedent când a fost
discutat pe scurt în legătură cu Xing sau „natura” ta. S-a menționat că acesta
a fost un termen dificil de definit, deoarece este o combinație între „soarta” și a ta
'destin'. Dacă dorim să începem să înțelegem orice termen din tradiția daoistă,
este întotdeauna cel mai bine să începeți cu o defalcare a caracterului chinezesc. Acest
caracterul este prezentat în Figura 7.1 .
 Figura 7.1: Ming

Pagina 237

Partea superioară a personajului arată un simbol generat de trei linii. Aceste

trei linii arată o relație de trinitate între puterea Raiului, umanitate și
Pământ. În partea stângă a jumătății inferioare a personajului avem un simbol
indicând o gură care vorbește, iar în dreapta este un simbol care înseamnă
'contracta'. Când punem totul la capăt, sugerează că Ming-ul nostru este un
contract înțeles care există între ființele umane și poziția lor mai largă
între Cer și Pământ.
Pentru daoiști, Ming era ca un val de informații care se deplasa între
două tărâmuri ale Cerului și ale Pământului, ca un fel de curent de aer energetic. Ming
apoi interacționează cu omenirea pentru a genera evenimentele, schimbările și desfășurarea
transformări personale care au loc de-a lungul vieții. Ca om
ființe, călătorim apoi pe aceste linii ale Ming; ele servesc ca spiritual
„foile de parcurs” pe care le luăm prin viață. Natura lui Ming este să acționeze conform
două reguli:
• Regula cauzei și efectului
• Regula rezonanței
Pe măsură ce trecem prin viața noastră, influența lui Ming este inevitabilă. Este
motivul modului în care se desfășoară viața noastră, precum și baza falsului nostru
simțul timpului bazat pe linie. În cadrul Daoismului alchimic, călătoria nedorită
de-a lungul liniei lui Ming se numea Shun () și înțelegea Shun asta
era necesară pentru stăpânirea Mingului.
Regula cauzei și efectului
Opinia daoistă asupra vieții era că ea se bazează pe simpla regulă a cauzei și efectului.
Fiecare acțiune a generat o serie de evenimente care se desfășoară ca atâtea onduleuri
răspândindu-se pe suprafața unui iaz. Pe măsură ce aceste „ondulări” se răspândeau
Ming-ul umanității, a servit pentru a stabili sămânța pentru nenumărate alte evenimente.
Ca un fel de efect spiritual fluture, nicio creatură vie pe acest Pământ
era lipsit de regula cauzei și efectului.
Când oamenii aud de această regulă, adesea greșesc pentru un fel de
hotărâre. Ei traduc această regulă în mintea lor în „Dacă fac lucruri rele, rele
lucrurile mi se vor întâmpla. ' În timp ce există o anumită satisfacție pentru acest tip de
Justiție karmică, chiar nu este ceea ce discutau Daoistii. Este un
zicând în Daoismul care își are originea în Dao De Jing - „Raiul tratează
umanitatea ca atâția câini de paie. ' „Câinii de paie” la care se face referire sunt un fel de
piñata provenind din părțile rurale ale Chinei antice. Piñata „câinelui de paie” erau
sărbătorite ca zeități în timpul unui festival anual, așa cum au fost desfășurate în jurul
sate și venerate de localnici. Apoi au fost spulberate și arse în a

Pagina 238
 demonstrație
ca atâția „câinidedeimpermanență când a venit
paie”, considerându-ne căderea
în final nopții.
ca fiind de Cerul
unică tratează
folosință.omenirea
Deși este
mai reconfortant să ne gândim la noi înșine ca fiind apreciați în mod sălbatic de cei care ar putea
rezidă pe tărâmul ceresc, nu a fost așa cum au văzut daoiștii umani
existenţă. În schimb, au văzut că Ming se extinde pe tărâmul existenței
și influențarea evenimentelor care au loc acolo; aceste evenimente sunt gratuite de orice fel
de dreptate și tot așa poate, în orice moment, să vă aducă calamitate sau chiar să vă încheie viața.
Această lipsă de orice fel de idee de „justiție” se extinde apoi în modul în care
regula cauzei și efectului se joacă în lume. Aceasta înseamnă că fructele din
acțiunile dvs. sunt foarte susceptibile să producă efecte în viața altor persoane, nu doar sau
chiar și neapărat, al tău. În același mod, este posibil să fi generat foarte puțin
în calea „semințelor” pentru evenimente calamite, dar acțiunile altora din jurul tău
poate duce la apariția acestor calamități la fel. Acesta este
natura interconectată a lui Ming, pe măsură ce se extinde ca o mare minunată care se alătură întregii vieți
impreună ca unul.
La un nivel simplu, putem observa cum această perspectivă este aplicată lumii în ansamblu.
Supraconsumarea resurselor și a averii de către unele părți ale planetei are o
efect dăunător asupra bogăției și resurselor din alte părți ale planetei.
Unele țări au mai mult decât suficient, în timp ce altele mor de foame ca urmare a
acțiuni abundente ale țărilor. De asemenea, acest lucru are loc și la nivel social
continuă la nivel holografic în microcosmosul familial și social
grupuri. În acest fel, natura cauză și efect a lui Ming este împărtășită între noi.
De parcă arunca o mână de pietricele într-un iaz, ondulările călătoresc în afară
și se influențează reciproc.
Regula rezonanței
În afară de regula cauzei și efectului, există și regula rezonanței.
Spre deosebire de regula anterioară, aceasta are o influență asupra vieții noastre într-o foarte mare măsură
manieră individualistă. Această regulă se bazează în jurul faptului că fiecare experiență
avem și fiecare mișcare a minții noastre are o calitate energetică. Acest
energia servește ca un fel de informații, iar apoi, la rândul său, aceste informații au o
„frecvență” foarte specifică. Rezultatul acestui lucru este că „ca atracții ca”. Acest
înseamnă că orice lucru pe care îl „ținem” în cadrul sistemului nostru energetic se va schimba
frecvență și astfel schimbăm natura rezonanței pe care o avem cu viața. Din nou,
acest concept nu este liber de orice concept de justiție sau corectitudine; pur și simplu „este ceea ce este
este'.
Sursele de informații încorporate pe care le stocăm sunt păstrate în cadrul achiziției
aspect al ființei noastre. Ei apoi atrag spre noi experiențe similare care pot simți

Pagina 239

de parcă se repetă din nou. Mulți dintre noi vom fi experimentat asta
viețile noastre: aceleași evenimente repetate care par să continue să vină în timp
din nou. Poate că aceleași probleme continuă să vă învingă sau poate mulți oameni
te întâlnești prin a te trăda în același mod? Este ca și cum linia lui Ming este
blocat și nu poate părea să treacă dincolo de a se repeta.
Mulți numesc acest gen de „lecții de viață” care se repetă. Sunt lucruri tu
trebuie să înveți de la acest tip de eveniment, astfel încât să poți continua. În timp ce există
gradul de adevăr în această privință, nu este întotdeauna mai sănătos să-l vedem astfel; la Daoisti,
acest lucru ar fi mult prea mult cu a oferi o calitate „mai înaltă” evenimentelor decât
ei merita. Ele nu sunt „lecții” atât de mult încât să repete „calitățile lui Ming”
continuați să experimentați, deoarece regula rezonanței îi atrage spre voi. La
schimbă natura modului în care experimentezi Ming, trebuie să vărsăm acele straturi
mintea dobândită care generează potențialul de a avea această rezonanță
loc. Acesta este un proces lipsit de orice fel de judecată sau lecții care trebuie învățate.
Diviziunile lui Ming
 La fel ca în orice tradiție daoistă, Ming este împărțit în
trei părți componente - Yang Ming (), Yin Ming () și Ren Ming (). Acestea sunt
trei „niveluri” de Ming și ele lucrează asupra noastră în moduri foarte diferite.
Yang Ming
Yang Ming este „Ming-ul cerului superior”. Am putea compara acest lucru cu „destinul”
sau „scop superior”. A avea o conexiune cu Yang Ming ar însemna că acolo
este un sens semnificativ în spatele vieții tale și un rol distinct pe care trebuie să-l joci în
schema măreață a existenței. Din păcate, s-a spus că vă puteți pierde
conexiune la Yang Ming cu fiecare respirație ”. Acest lucru implică faptul că, deși este posibil
toate au avut potențialul unui scop superior într-o anumită etapă, dezvoltarea
mintea dobândită, în timp, ne separă de acest scop.
Yin Ming
Yin Ming este „Mingul inferior al cerului”. Putem compara acest aspect cu conceptul de
„Soarta“. Este originea acelor evenimente care sunt din mâinile noastre. Rețineți că există
o distincție clară între natura „destinului” și „soarta” aici. 'Destin'
implică un scop superior, o funcție din spatele unei serii de evenimente, în timp ce „soarta”
nu poartă aceeași calitate la un nivel superior. În cele din urmă, soarta tuturor dintre noi este să
moare și continuă procesul de transmigrare; un punct final pe care îl vom face cu toții, nu
îndoială, realizează! Aici, în expresia lui Yin Ming, regulile din
rezonanța și cauza și efectul se joacă în mare parte.
Ren Ming

Pagina 240

Ren Ming este Ming-ul „umanității”. Iată semințele noastre personale, personale
conexiune la Ming care este stabilită la momentul nașterii noastre. În timp ce vom avea întotdeauna
au o legătură cu fluctuațiile lui Yin Ming, acestea se pot schimba și schimba.
Este posibil să avem imagini trecătoare de Yang Ming, dar în cele din urmă, acest nivel de Ming
nu este cu adevărat al nostru, este ceva la care putem ajunge dacă circumstanțele sunt corecte.
Ren Ming, pe de altă parte, este fix. Este în afara controlului nostru și „dăruit” pentru noi
ca urmare a trei surse principale: rezonanțele noastre anterioare din încarnările din trecut,
linia noastră de familie și calendarul astrologic al nașterii noastre.
Aceste trei aspecte ale Ming se interacționează între ele și generează
potențial pentru acele lucruri care apar în viața noastră, precum și potențialul pentru
nivelul nostru de sănătate înnăscut, ființa noastră constituțională. Aceste inter-relații sunt
rezumată în figura 7.2.

Figura 7.2: Interpleys of Ming

Un alt aspect cheie al tradiției daoiste este acela că tot ceea ce există pe o
Nivelul spiritual se manifestă și la nivel energetic și atunci acesta este fie înrădăcinat
 în sau reflectat în domeniul fizic. În cazul lui Ming, acesta este manifest
în calitatea Jing-ului nostru. În primul rând, Ren Ming este cel care influențează
natura Jing-ului nostru, dar apoi Jing-ul nostru este, de asemenea, supus unor modificări în funcție de modu
conexiunea noastră cu Yin și Yang Ming se dezvoltă. Deci, am putea spune asta atunci când noi
se nasc, potențialul conținut de Ren Ming se manifestă prin intermediul
nivelul potențialului nostru Jing.
Construirea Ming-ului nostru personal

Pagina 241

Ren Ming este Ming-ul nostru personal. Ne putem gândi la natura lui Ren Ming ca
fiind ca o bază de date cu informații despre sănătatea noastră mentală și fizică care este
deja stabilit pentru noi înainte de a ne naște. Este un fapt trist al vieții
născuți egali în ceea ce privește Ming-ul nostru personal. Ren Ming ni se acordă
depinde de factori care sunt în afara controlului nostru. După cum am discutat mai sus, este
a face cu trei factori.
Rezonanța vieților trecute
Nu toată lumea care citește acest lucru va avea credință în ideea vieților trecute. Asta face
nu contează. Nu încerc să vă vând un nou sistem de credințe; Pur și simplu scriu
despre sistemul de credințe al celor care au formulat practicile daoismului.
Înțelegerea acestui lucru va ajuta la înțelegerea tradiției, și astfel
teoria din spatele practicilor. Dacă nu se încadrează în propria credință personală
atunci nu vă faceți griji.
Teoria vieților trecute dictează că un aspect specific al Hun (), an
element al conștiinței umane care continuă să se miște între vieți, poartă
cu ea informații energetice din încarnările noastre anterioare. Aceasta înseamnă că
anumite calități au fost deja stabilite în natura și sănătatea noastră
evenimentele pe care le-am trăit înainte de nașterea noastră în această viață. Încă o dată, acestea
ideile sunt libere de orice idee de judecată în Daoism - nu ești născut într-o
o viață mai bună pentru că ai fost o persoană mai frumoasă sau invers; pur și simplu ești născut
într-o viață care are potențial de rezonanțe similare cu cele care au fost
stabilit anterior. Este mai degrabă un „mecanic” energetic decât spiritual
aspect al reîncarnării în gândirea ezo-taoistă.
Aș dori, de asemenea, să adaug aici o notă cu care, în opinia mea, o preocupare excesivă
trauma acumulată din viețile trecute este un lucru nesănătos. Am cunoscut mai multe
oameni care arătau să înțeleagă toate bolile lor ca fiind doar rezultatul a ceea ce
se întâmplase în viețile lor trecute. Acesta este un loc foarte important pentru a vedea
viața ta din. Există deja suficiente probleme în această viață, fără a fi nevoie
vă faceți griji prea mult pentru ceea ce a fost deja și dispărut. Nu includ decât asta
scurtă secțiune despre rezonanțele din viața trecută în scopul finalizării.
Linia noastră de familie
Se înțelege că starea de sănătate a părinților și bunicilor noștri, împreună cu a lor
trăsături psihologice înnăscute, sunt transmise către noi prin Ren Ming. Aceasta este
rădăcina pentru orice, de la trăsăturile familiei noastre fizice până la cele înnăscute
temperamentul și, desigur, sănătatea noastră constituțională. Tulburări genetice moștenite
ar intra și sub acest aspect al Mingului. Pentru a explora complet
acest aspect al ființei noastre ar putea lua volume; dacă ești interesat să te uiți

Pagina 242
 acest lucru în mai multe detalii, apoi mergeți și explorați învățăturile medicinei chineze -
există multe cărți care explorează mai mult această zonă a sănătății și naturii voastre
detaliu.
Timpul astrologic
Când discutăm Cerurile în învățăturile Daoiste, nu vorbim de obicei
despre un tărâm în care trăiesc nemuritorii. Deși Daoismul religios explorează
acest aspect al realității, învățăturile Daoiste ezoterice sau alchimice sunt de obicei
referindu-ne la stele și planete și cum ne influențează pe Pământ. Este
a înțeles că pe măsură ce Qi-ul Cerurilor se mișcă, direcționează o influență puternică
peste toată viața. Aceste influențe se schimbă de la oră la oră și există un puternic
tradiția astrologiei provenind din Daoismul care urmărește să înțeleagă acest aspect
viaţă. O lectură Ba Zi () este un grafic pe care astrologii Daoist îl folosesc pentru a înțelege Qi
a Cerurilor în momentul nașterii tale și a modului în care acestea au avut influență
tu.
Pentru ceea ce au pus aceste trei aspecte ale lui Ren Ming în Ming este un punct de plecare
cine sunteți și cum veți lua contur. Aceste lucruri sunt în mare parte
controlul nostru, dar continuăm să le armonizăm prin practica noastră.
Figura 7.3 prezintă formarea și influențele Ren Ming mai detaliat.

Figura 7.3: Formarea lui Ren Ming

Deci, acum avem o înțelegere de bază a naturii Ming, să ne uităm la cum
acest lucru se manifestă în corpul nostru. Pentru a face acest lucru, trebuie să ne uităm la alchimice
procesul de producție Jing în corp.
Procesul alchimic al producției Jing

Pagina 243

Există mai mulți pași implicați în manifestarea lui Jing, precum și modul în care al nostru
Ming este implicat în acest proces. Aceasta implică divizarea suplimentară a „comorilor”
în mai multe părți. Aceste părți includ Yuan Jing (), Yuan Xi () și Yuan Shen ().
Acest proces este prezentat în figura 7.4 .
 Figura 7.4: Dezvoltarea alchimică din San Bao
În partea de sus a graficului se află un tip de Qi cunoscut sub numele de „Qi original”. De asemenea, este de
numit Yang Qi, dar este o formă diferită de Yang Qi de tipul spre care vom viza
folosiți pentru practica noastră Nei Gong mai departe. Pentru a evita confuzia, o voi face
consultați-l de acum înainte pur și simplu ca „Qi original”. Qi original este energia primară
născut din spațiul Wuji prin forța motivațională a Taiji. Este foarte
„substanță” din Rai și sămânța care s-a născut din potențialul
existenţă. Cei care căutau divinitatea în cadrul tradițiilor daoiste au înțeles asta
acest Qi trebuie căutat, deoarece acesta a fost adevăratul mod de a uni conștiința
cu Cerul.
Deoarece acest „Qi original” este energia Cerului pur, este și energia
conștiința originală și odată ce aceasta „încetinește” în frecvență la nivelul de
manifestare, devine Yuan Shen sau „spirit original”, așa cum se arată în figura 7.4.
Yuan Shen este lumina de iluminare nediferențiată care există înainte de
apar aspecte fragmentate ale spiritului, conștiinței și minții.
Când spiritul original începe să se agite în mișcare, devine Yuan Xi sau
„respirație originală”. Aceasta este mișcarea Yuan Shen în timp ce curge prin
spațiul dintre Cer și Pământ. Uneori numită „suflarea vieții”, aceasta este
spiritul animativ „magic” care aduce viața în tot cosmosul.
Dacă Yuan Xi nu s-ar mișca prin noi, atunci nu am trăi și este respirația asta
care părăsește trupul la moartea noastră, eliberându-ne astfel spiritul de legătura sa

Pagina 244

tărâmul fizic. Aceasta este forma originală de „Qi uman” din Daoist
învățături.
Treptat, Yuan Xi începe să se „condenseze”, iar acest lucru formează Yuan Jing sau
„esență originală”. Acesta este Jing-ul la care suntem înzestrați la nașterea noastră. Este aici, în asta
stadiul procesului alchimic al dezvoltării Jing, pe care Ren Ming îl ancorează
în ființa noastră. Profund, Yuan Jing conține și potențialul pentru Yuan Xi
și Yuan Shen dacă poate fi rafinat, și aici se află multe dintre principiile
transformarea alchimică odată ce trecem dincolo de fundație și
etape intermediare.
Etapele ființei „yuan” nu sunt încă manifestate în cadrul existenței umane,
în schimb, stau în fundal în spatele diferitelor mecanisme ale vieții,
asigurându-se că toată lumea poate veni în ființă. Odată ce Yuan Jing se condensează
în jos, încă o dată, devine Jing, baza pentru bunăstarea noastră, constituție
și sănătate. Acest Jing guvernează procesele noastre de viață și funcțiile corpului. Pentru
bărbații, în special, este strâns legat de fluidele lor sexuale, motiv pentru care este așa
multe ghiduri privind reglementarea activității sexuale sunt date în cadrul Scripturii Daoiste.
Jing-ul este apoi transformat în sus în interiorul corpului în Qi și apoi mai departe
în Shen, care este acum refractat în diversele componente ale omului
psihicul. Toate acestea lucrează pentru a guverna activitățile corpului și mintea noastră ca noi
progres prin viața noastră.
Odată ce acest proces a fost finalizat, ajungem în ființă. Acest
dezvoltarea Jingului are loc tot timpul prin gestație și numai
completează pe măsură ce suntem gata să ne naștem.
Jing și Ming Men
Un aspect interesant al tradiției daoiștilor este acela că întreaga lor filozofică
învățăturile trebuie să aibă, de asemenea, o bază pe tărâmul manifestării. În cele din urmă,
Daoiștii au fost „exploratorii naturii vieții” și a sistemului pe care l-au dezvoltat
a reflectat acest lucru. Dacă ne uităm la procesul de mai sus, la formarea lui Jing, noi atunci
 trebuie să vedem unde se conectează efectiv acest proces cu viața noastră fizică.
răspunsul la aceasta este: în corpul nostru, în punctul de acupunctură cunoscut sub numele de Ming Men ()
Acest punct este prezentat în figura 7.5 . Este așezat în centrul spatelui, sub zona
proces spinos al celei de-a doua vertebre lombare.

Pagina 245

Figura 7.5: Punctul Ming Men

Putem traduce numele punctului „Ming Men” ca „poartă de acces către dvs.
Ming.
În cadrul Daoismului, termenul „poartă de ieșire” este folosit ca referință metaforică la o
graniță care există între Xian Tian () - congenitalul - și Hou
Tian () sau cel achiziționat. În cadrul naturii energetice, aceste două pot fi gândite
ca diferență între potențialul de a se manifesta și cel al lui
manifestare efectivă. În cazul lui Ming Men se referă în primul rând la
manifestarea Jing-ului dobândit din liniștea Yuan Jing; este
punct prin care „modelele” Yuan Jingului devin „combustibilul” Jing-ului.
Pagina 246

Conform învățăturilor medicale tradiționale chineze, este aici, la Ming

Bărbații arată că Jing-ul nostru achiziționat este stocat. Este încă, în această stare, intangibil în
natură. De aici, există un al doilea proces pe care Jing-ul îl parcurge în ordine
pentru a forma baza atât pentru sănătatea noastră, cât și pentru etapele noastre de dezvoltare. Vom
explorează acest lucru în scurt timp.
Chiar lângă regiunea Ming Men se află cei doi rinichi. Este rinichii
pe care medicina chineză le asociază în mod clasic cu Jingul și deci când
Rinichii sunt tratați, este în cele din urmă Jingul depozitat în jurul regiunii Ming
Bărbații pe care terapeuții încearcă în general să-i influențeze.
Motivul pentru care numele punctului este „Ming Men” și nu „Jing Men” este
că aici Ming-ul nostru începe să se manifeste în corpul nostru - în primul rând Ren
Aspectul Ming al Ming, propriul nostru Ming personal. Face acest lucru prin „vehicul”
din Jing. În acest fel, și aceasta este de o importanță primordială, Jing-ul nostru este o reflecție
a calității Ming-ului nostru și nimic altceva. Cum ne tratăm apoi Jing-ul peste
cursul vieții noastre va influența și Ming-ul nostru personal. S-a afirmat că
artele transformaționale daoiste funcționează prin consolidarea atât a Xing-ului, cât și a noastră
Ming; aspectul Ming trebuie lucrat prin dezvoltarea și stăpânirea
cicluri și calități ale lui Jing.
Mișcările lui Jing
Odată ce ajungem la stadiul Jing-ului nostru achiziționat, Jing-ul care se află în regiune
dintre bărbații Ming, din apropierea rinichilor, avem un proces în care putem deveni de fapt
implicat prin formarea noastră. Jing-ul care se află aici este „combustibilul finit” care este
discutat pe termen lung în textele medicale chineze. Acest combustibil trece apoi printr-o serie
de mișcări, deoarece generează anumite alte substanțe în corp. Aceasta este
rezumată în figura 7.6.

Pagina 247
 Figura 7.6: Acțiunile și mișcarea Jing-ului
Mișcarea naturală a Jing-ului dobândit este să se formeze în diferite substanțe corporale
și lichide. La bărbați aceasta include materialul seminal, iar la femei este legată de creație
din Sângele menstrual. Pe măsură ce bărbații ejaculează și femeile menstruează, Jing-ul
se deplasează mai adânc într-o stare de declin. Aici suntem îndepărtați complet
starea „congenitală” a lui Yuan Jing și complet conectată la starea „dobândită” din
propria noastră trupă Jing. Acest lucru se datorează faptului că, pe măsură ce Jing-ul dobândit începe să se t
diverse elemente din corp, este în mișcare; natura „congenitalului” este
liniștea și deci „mișcarea” ne îndepărtează de această stare de a fi.
Bărbații tind să își folosească Jing-ul dobândit mai repede decât femeile, din cauza faptului că se pierd
în primul rând prin orgasm masculin. În conformitate cu învățăturile Daoist medical, aceasta este
unul dintre motivele cheie pentru care femeile tind să trăiască mai mult decât bărbații.
Pe lângă conversia sa în substanțe fluide, Jing guvernează de asemenea
procese de dezvoltare care ne determină să îmbătrânim și să scădem treptat. Figura 7.7
rezumă aceste aspecte ale lui Jing.

Pagina 248

Figura 7.7: Mișcările lui Jing

De la baza sa din jurul regiunii Rinichilor, Jing-ul tău călătorește în jos
zona perineului a corpului unde este denumită metaforic „rinichi
Apa ”în cadrul textelor clasice. Din această locație Jing se mută apoi în
 organele sexuale și de aici se ridică treptat în sus, în partea de jos a Dan Tian
pentru conversie constantă în Qi. Aceasta este formarea Qi dobândit din dobândit
Jing. Această formă dobândită de Qi este apoi transmisă în restul corpului prin intermediul
sistem de canale. Apoi Qi desfășoară toate activitățile vieții funcționale.
Medicina chineză este, în esență, un studiu al acestui proces și al activității sale
practicienii se bazează pe teoria că sănătatea precară se datorează fie stagnării,
deficiența sau excesul acestei forme de Qi pe măsură ce se deplasează prin energia ta
matrice. Natura sănătății dvs. dictează cât de ușor se mișcă această energie
prin corp și cât de mult este folosit. Sănătatea slabă duce la o mai mare
dispersia acestui Qi care, la rândul său, necesită utilizarea mai multor Jing
reumple aceste rezerve energetice.

Pagina 249

O parte din Qi care trece în mijlocul Dan Tian este apoi transformată
în Shen dobândit, care hrănește mintea și stimulează intelectul tău. Toate
activitățile minții folosesc o parte din Shen dobândite, mai ales dacă această activitate este
foarte condusă emoțional. Toată această împrăștiere a Qi și Shen din diferite
centrii energetici ai corpului vostru duc la o scădere a Jing-ului dobândit care este
oferind sprijin celorlalte două aspecte ale San Bao. Declinul în
starea Jing-ului dvs. are ca rezultat o sănătate mai săracă și o accelerare a îmbătrânirii
proces; toate acestea s-au spus clasic ca fiind o reflectare a „accelerării voastre”
Ming.
Consolidarea Jing
Mecanismul real al modului în care Jing se mișcă și funcționează în interiorul corpului este foarte
strâns legată de acțiunea lui Yin Qi. Vom reveni la conceptul de Yin Qi în
mai detaliat în capitolul 9 când vom despărți ceea ce Yin și Yang Qi
sunt de fapt, precum și modul în care interacționează între ei în corp. Deocamdata,
este suficient să înțelegem că Yin Qi funcționează ca un fel de câmp magnetic cu
cu privire la modul în care este formulat și influențează corpul tău. Aceasta înseamnă că
se deplasează în tipare sferice în interiorul corpului și nu se mișcă în linie
moda prin sistemul de canale ca în cazul lui Yang Qi.
Influența Yin Qi asupra Dan Tian inferior și cavitatea abdominală
este un aspect major al fundamentului și al aspectelor mai avansate ale Nei Gong
Instruire. În esență, Yin Qi în regiunea abdomenului inferior poate fi
foarte dispersat în natură sau foarte condensat; există apoi un întreg spectru care
există între acești doi poli. Cât de dezvoltată și condensată este acest câmp
dictează cât de eficient sunt diverse mecanisme energetice din Dan-ul de jos
Tian are loc. Unul dintre aceste mecanisme este consolidarea Jing-ului.
Putem condensa câmpul Yin Qi al abdomenului inferior în diferite moduri;
unele metode sunt simple, iar altele sunt mai avansate. Am putea rezuma
acestea după cum urmează.
În primul rând, putem începe să analizăm unele utilizări practice în jurul naturii lui Jing
funcții. În loc de „exerciții” ca atare, acestea sunt pur și simplu linii directoare privind
comportamente de stil de viață care pot fi luate în considerare pentru a ajuta modul în care Jing
mișcări.
Yin și quietude s-au asociat mult timp unul cu celălalt în Daoist
arte. Există un motiv întemeiat pentru acest lucru. Activitate mentală și în permanență în mișcare
provoacă o dispersie a câmpului Yin Qi în abdomenul inferior. Așa cum este câmpul
slăbit, face ca Jing să înceapă să se disperseze și el. Aceasta înseamnă că începe
să se miște prin corp și să genereze cantități mai mari de Qi; acest Qi servește pentru
Pagina 250

hrănește-ți activitățile mentale. Prin liniștea minții, putem începe să aducem

Yin Qi câmp într-o stare mai puternică; acest lucru începe să aibă un efect puternic asupra
acțiuni ale lui Jing în abdomenul inferior.
De asemenea, va ajuta absorbția minții în regiunea abdominală inferioară
consolidarea câmpului Yin Qi jos. Acest lucru va ajuta Jing să
schimba tiparele comportamentale. Există un echilibru fin între a avea o lumină
conștientizarea acolo și focalizarea minții către regiunea de mai jos a Dan Tian.
Prima este în esență o aplicație pe Wu Wei sau „non-doing”, perfectul
starea pentru a permite schimbarea să înceapă să aibă loc.
Etapele mai complexe implică scufundarea masei tale în regiunea inferioară
abdomen, astfel încât Di Qi a planetei să poată începe să construiască Dan Tian inferior
sub influența rezonanței. Acest lucru este discutat în capitolul următor în mare
detaliu.
Dincolo de acest punct din practica noastră, am direcționat lucrări care implică remodelarea
Huang conductor în interiorul abdomenului, astfel încât să poată direcționa sfericul
„container” al inferiorului Dan Tian. Acest lucru va întări masiv Dan-ul de jos
Tian, care va ajuta foarte mult în conservarea și consolidarea Jing-ului.
Metodele introduse mai sus sunt explorate în cadrul acestei cărți. Ei sunt
să se desfășoare pe o perioadă de timp corectă; nu vă așteptați să puteți gestiona
stadiile mai avansate ale dezvoltării lui Dan Tian și „reprogramarea” lui Jing în
primii ani. Întotdeauna este multă muncă de făcut în etapele fundației
dacă ești foarte serios în legătură cu practica ta. A merge înainte este un pic fals
economie cu aceste arte oricum, întrucât vei atinge întotdeauna un punct pe care nu îl poți
continuați dincolo. Inevitabil, va trebui să vă întoarceți la fundațiile dvs. și să vă uitați
din motivul pentru care ai încetat să progresezi. Pe termen lung, construirea
fundamentele și mișcarea lentă și constantă prin aceste practici este mai mult
eficient.
Jing și suprasolicitare
La un nivel foarte simplu, un aspect major al Jing-ului tău este acela că trebuie să se convertească
în Qi pentru a vă ajuta să vă desfășurați activitățile zilnice. Dacă ai suprasolicitare, atunci
îți vei arde Jing-ul. Fiți conștienți de acest lucru, mai ales că, chiar și fără
uitându-vă la repercusiunile asupra sănătății tale pe termen lung, ai nevoie de o sănătate sănătoasă
cantitatea de Jing pentru o mare parte din procesul Nei Gong.
Este o fațetă a societății moderne pe care o considerăm deseori productivitate
fiind activ și fiind util ca fiind cele mai importante lucruri. Știu, sunt foarte
vinovat de acest lucru și este ușor să neglijez acele „perioade de jos” în care mă odihnesc doar.
Învățarea să te odihnești este foarte importantă. Relaxarea și pur și simplu „ființa” este una dintre acestea

Pagina 251

cele mai importante moduri prin care putem avea grijă de sănătatea noastră pe termen lung și ne putem aju
Jing.
Le-aș sfătui pe cei care încep prin practicile Nei Gong să încerce timpul
lucrați la aceste etape de fundație cu o perioadă din viața voastră care nu este prea ocupată.
Nu ridica un nou interes sau urmăriri într-un moment în care ești extrem de agitat
cu munca și stilul tău de viață. Trebuie să obțineți un echilibru sănătos pentru a obține
cel mai mult din toate acestea.
Jing și dorință sexuală / lichide
Este o fațetă majoră a Daoismului că mintea și corpul tău sunt una și aceeași. Acest
 înseamnă că aproape
reflectare directă fiecare
într-o fațăfizică
regiune a machiajului
a corpuluișitău.
a psihicului tău emoțional
O conexiune majoră are o
între mintea ta și corpul tău există în regiunea perineului. Cand
Jing-ul din zona Ming Men se deplasează în perineu, începe să meargă
printr-o serie de procese. Unul dintre acestea este să înceapă stabilirea potențialului
pentru conversie în lichide sexuale. Pe măsură ce aceste fluide sunt produse, ele încep și ele
alimentează partea minții tale care reacționează la dorințele sexuale.
Corpul generează dorințe sexuale, astfel încât să fii determinat să crești.
Cu toate acestea, sexul uman este un pic extrem, și pentru mulți oameni este mult prea mare
energia lor mentală este preluată cu acest aspect al naturii lor. Există așa
multe straturi dobândite construite în jurul sexualității, confuzie în jurul subiectului,
stânjeneala și obsesia sexului că este unul dintre cele mai dificile aspecte
sinele nostru dobândit pentru a face față. În plus, bombardamente de imagini conduse de mass-media
mintea noastră este zilnică cu imagini din cele mai „perfecte” și „sexuale”
oameni atractivi pentru a face societatea să se simtă atât inadecvată, cât și pentru a menține oamenii
concentrat pe dorințele lor cele mai de bază.
În timp ce ambele sexe suferă de dificultățile de stratificare mentală
sexualitatea, în primul rând bărbații suferă o pierdere a Jingului prin actul sexual.
Energia femeilor este văzută ca mișcându-se în interior și în sus în timpul orgasmului,
ceea ce înseamnă că nu există nicio pierdere majoră (dar totuși ușoară) de Jing în timpul sexului. Bărbați, m
pe de altă parte, pierd Jing pe măsură ce energia lor coboară în jos și în exterior când
ei ejaculează.
Din acest motiv, multe dintre învățăturile clasice din jurul sexualității
a precizat linii directoare foarte clare cu privire la cât de des trebuie să-și permită un om
sex. Aceste orientări au variat foarte mult și așa le spun mereu elevilor mei
urmează-le trupurile în schimb. Dacă, după ce faceți sex, vă simțiți ca spatele și
genunchii sunt mai slabi și trebuie să te odihnești după aceea sau să dormi, apoi te folosești
prea mult Jing. Trebuie să vă reglați activitatea sexuală într-un grad superior.

Pagina 252

Există un model curios care poate fi văzut cu activitatea sexuală. Cu cât noi
facem sex, cu atât ne conduce mai mult. Aceasta înseamnă că, deși suntem temporar
mulțumit, nevoia de sex revine mai puternic după aceea. Este ca o formă de
comportament învățat pentru minte, ceea ce înseamnă că unitatea dvs. sexuală intră într-un fel de
model de dependenta. Acesta este motivul pentru care, dacă intri vreodată într-o perioadă de celibat, este
ușor la început, apoi devine dificil după o săptămână sau cam așa ceva, și apoi, după câteva
săptămâni, efectul dvs. sexual se diminuează de fapt. Acest lucru se datorează tiparelor comportamentale
din Jing. Când Jing-ul se mișcă, ne stârnește dorințele; când crește în continuare, dorințele noastre
nu mai sunt în fruntea minții noastre. Aceasta nu înseamnă că nu mai putem
să facem sex sau că devenim neputincioși în vreun fel, este doar că există o directă
alegerea în materie, mai degrabă decât o acțiune care preia controlul modelelor noastre de gândire
și comportamente. Aici trebuie să ne propunem să sperăm dacă sperăm
consolidarea Jing-ului pentru instruire internă. Acest tip de etapă va fi rezultatul
nemișcarea Jingului odată ce treceți dincolo de etapele fundamentale ale practicii.
Mulți oameni, când am explicat acest lucru, s-au simțit neliniștiți în acest sens
proces; nu este ceva ce doresc să se întâmple. Acest lucru este valabil mai ales la bărbați
elevi. Suntem programați social să credem că suntem conduși de sexul nostru
dorințele este ceea ce ne oferă un fel de putere - ne face mai „bărbătești” sau a
femeie mai „puternică” - deci atunci când ni se spune că există o modalitate de a schimba acest lucru
aspectul naturii noastre, pare neatestabil. Adevărul este că atunci când câștigi
controlul unității tale sexuale prin adaptarea naturii comportamentului lui Jing,
există o schimbare majoră care are loc în natura ta. Este pentru prima dată când tu
realizează câte relații ai cu oamenii sunt extrem de distorsionate de acest lucru
problemă și, în plus, câte dintre insecuritățile dvs. au la bază acest domeniu.
 Atunci când activitatea sexuală devine o alegere mai degrabă decât un îndemn incontrolabil, atunci
Jing-ul a ajuns într-o stare mai echilibrată pentru practica noastră. Pentru mulți, acest lucru poate
sună oprit, dar dacă ne uităm la tradițiile estice care au discutat o serie de schimbări
asta trebuia făcut pentru ca dezvoltarea spirituală să se desfășoare, dorințele noastre de bază
au fost, în general, primul obstacol.
Cantitatea de sex corectă
După cum am menționat mai sus, cel mai bun mod de a înțelege dacă aveți prea multe relații sexuale
activitatea constă în a privi cum se simte corpul tău. Dacă sexul se scurge sau se slăbește
oricum, atunci este prea mult pentru corpul tău. Ca regulă generală pentru sănătatea fizică,
acest lucru este destul de ușor de urmărit. În general, bărbații vor constata că este nevoie de mai puțin sex
ia-le în acest punct decât femeile.
Pentru orientări de practică, învățăturile clasice variau în cantități
recomandate, dar ca un ghid aproximativ și dur, acestea au fost în medie

Pagina 253

o ejaculare la fiecare patru zile pentru bărbați în cei douăzeci de ani, la fiecare opt zile pentru
bărbați în treizeci de ani, la șaisprezece zile pentru bărbați în patruzeci de ani și fiecare
douăzeci și una de zile pentru bărbații din anii cincizeci și mai departe. Acestea sunt orientări pentru
oameni care practică artele interne, astfel încât Jing-ul să nu fie suprautilizat. Pentru unii,
acest lucru va suna de parcă nu este foarte mult, motiv pentru care liniștea mentală a
dorințele sexuale trebuie să aibă loc, de asemenea, dacă doriți să parcurgeți acest traseu. Notă
de asemenea, că se referă la bărbați aici și nu la femei. Femeilor nu li s-a oferit așa ceva
linii directoare stricte, întrucât sexul nu era văzut ca o forță distructivă pentru femei
esență. În schimb, trebuiau să urmeze orientările sănătoase de mai sus de a asculta
corpul lor.
Mulți care citesc acest lucru vor constata o problemă evidentă în ceea ce privește diferitele
cantități de sex pentru cei doi sexe. Cum au bărbații și femeile sănătoase
relații sexuale atunci când au cantități inegale de activitate sexuală
sugerat? Răspunsul la acest lucru este că bărbații au fost sfătuiți să facă sex fără
orgasm pentru ca femeia să fie satisfăcută, fără ca partenerul bărbat să piardă
excesul de Jing. Se sugerează că nu este vizat „niciun orgasm”, nu doar o ejaculare.
Există multe școli contemporane care au instruit bărbații la orgasm fără
ejaculand. Aceasta este considerată o neînțelegere majoră în cadrul clasicului
Școala daoistă, întrucât există aceeași, dacă nu mai mult, daunele aduse Jingului și Qi-ului
a practicantului prin aceste așa-numite „in-gasme” așa cum există
ejaculare. Ele pot duce la o afecțiune foarte specifică cunoscută sub numele de „foc otravă
îmblânzind Inima '. Aceasta este o condiție pe care o vom analiza în anexă.
S-a afirmat în rândul clasicilor că sexul care nu are orgasm pentru bărbat,
dar orgasmul pentru femeie, ar avea mai multe beneficii pentru sănătate. Acestea sunt ca.
urmează:
• Odată va face Qi mai puternic
• De două ori face auzul mai puternic și ochii mai strălucitori
• De trei ori acordă puterea de a elimina boala
• De patru ori și mintea devine mai puternică
• De cinci ori întărește inima
• De șase ori întărește talia și spatele
• De șapte ori întărește fesele, coapsele și picioarele
• De opt ori determină Qi să se extindă și să radiaze
• Nouă ori duce la o tonificare a Jing-ului
• De zece ori și sunteți pe drum spre nemurire
Bine, deci ultima poate fi o ușoară exagerare. Daoistii au avut întotdeauna un
puțină umor în scrierile lor, dar primești ideea. Motivul pentru care sexul fără
Pagina 254

ejacularea pentru bărbat este atât de utilă se datorează unui principiu cunoscut sub numele de He Qi () sau
„energie conjugală”. Când două persoane întrețin relații între ele, acolo
este o distribuire a frecvențelor dintre Yin și Yang Qi ale ambelor corpuri. femei
beneficiază de această energie, cu condiția ca conținutul emoțional al sexului să fie sănătos, dar
bărbații pierd din ea, deoarece corpul lor este un fel de scurtcircuitat temporar prin fapta
de orgasm. Fără orgasm, energia este absorbită în corpul masculin și
are efecte benefice pentru ei.
După sex, dacă partenerul de sex masculin nu va merge la orgasm, atunci există un proces
de „nemișcare a Jingului” care trebuie practicat. Acest lucru va evita orice formă de sex
frustrarea din dezvoltare. La început poate fi dificil, dar, cu practica, este
foarte util pentru guvernarea Jing-ului. Notă aici, însă, că nu este suficient
ejacularea poate fi și negativă. Pentru a încheia complet întreaga activitate sexuală pentru
binele este împotriva a ceea ce este natural pentru organism. Este vorba de echilibru și de izbire
nivelul potrivit de activitate față de odihnă - ca de obicei.
Nu doresc să intru în detalii prea mari cu privire la sex și sexualitate
conform Daoismului, deoarece este un subiect lung și destul de complex. Doar îmi doresc
subliniați câteva orientări și învățături privind sexul în legătură cu Jing
sunt relevante pentru practici. Aproape fiecare alchimie sau profesor Nei Gong am
met a avut propriile lor orientări cu privire la sex și, în timp ce acestea variază puțin de la
de la persoană la persoană, ei descriu aproximativ informațiile de mai sus.
Sexul nu a fost niciodată o modalitate de iluminare sau chiar de auto-dezvoltare în cadrul
Traditie daoista. Era pur și simplu un aspect al vieții care era inevitabil, și așa
Daoștii au găsit modalități de a înțelege natura energetică și alchimică a acesteia. Aceasta
s-a înțeles că poate fi vindecător în natură sau distructiv; au căutat să
valorificați părțile pozitive ale acesteia, fără a nega niciodată o parte naturală a vieții umane.
Dar niciodată nu a fost văzută ca o practică spirituală în sine; aceasta a fost mai târziu
dezvoltarea de către profesorii contemporani care au descoperit că sexul este o formă de
spiritualitatea era ușor de vândut mulțimii new-age.
Jing și menstruație
Deși femeile nu își pierd Jing-ul prin activitate sexuală în nicăieri
la fel ca bărbații, ciclurile lor lunare au încă un impact asupra lor
Jing. Unul dintre aspectele majore ale dezvoltării Jing în corpul feminin este
că se transformă în Sânge menstrual. Când femeile trec lunar
sângerează, își pierd o parte din Jing. Dacă o femeie are o calitate sănătoasă pentru ea
ciclul menstrual, apoi ea pierde „dreapta” cantitate de Jing și este menstruația
de asemenea, un eveniment de echilibrare psihologică. Dacă, totuși, are dezechilibre în ea
ciclul menstrual, atunci acest lucru poate însemna că Jing-ul ei este afectat negativ. Mult

Pagina 255

de reglare a ciclului menstrual este legat de modul în care o femeie ciclurile Jing
sunt stabilite, precum și modul în care ea se raportează la elemente de mediu, cum ar fi
luna.
Deoarece menstruația și ciclurile Jing-ului feminin sunt destul de complexe, aș vrea
doresc să-i indic pe cei interesați de o carte anterioară scrisă de mine și de soția mea,
Roni Edlund, intitulat Daoist Nei Gong pentru femei: arta lotusului și
Moon , publicat de Singing Dragon în 2016. Are multe informații
 privind
a lui Neipracticile
Gong și aspecifice femeilor
profesorilor și este
acestor arte.foarte relevant atât pentru practicantele de sex feminin
Inter-relații Jing și Qi
Când Jing-ul intră în Dan Tian inferior, acesta începe să fie folosit și în
procesul de dezvoltare a Qi. Deși derivăm o mare parte din energia noastră pentru Qi
producția din aerul pe care îl respirăm și mâncarea pe care o mâncăm, avem nevoie și de
agent de catalizare a Jing-ului. Dacă ne uităm la personajele pentru Jing și Qi de lângă
unul pe altul, putem vedea cum se face aluzie la acest lucru. Figura 7.8 arată aceste două
de caractere.

Figura 7.8: Jing și Qi

Privind în primul rând personajul pentru Jing, putem vedea că prima parte a
personajul arată „cereale” sau, uneori, oamenii vor spune că înseamnă „orez”.
a doua parte a personajului arată că „bobul” are potențial de creștere. Acest
este important să înțelegem: Jing are potențial de creștere, potențial de viață,
dar numai potențial.

Pagina 256

Ca și Jing, Qi conține și caracterul pentru „cereale” sau „orez”, dar de data aceasta,
imaginea „potențialului” este înlocuită cu „aburul” care iese din orez. Este
arătând „bobul” care este gătit. Ceea ce se indică aici este că
potențialul lui Jing trece acum printr-un proces sub acțiunea Qi. In acest
în mod, Jing necesită Qi pentru a manifesta orice fel de proces de viață și Qi
necesită Jing pentru a exista sau pentru a avea orice esență potențială pentru a se muta
în acțiune. Dacă privim corpul și cum se poate aplica acest lucru la un nivel de bază,
putem vedea că Jing este, de asemenea, inițial responsabil pentru formarea unui fizic
organ în sine, în timp ce activitățile funcționale (utilitatea) sunt acel organ
dependentă de acțiunile Qi. Dacă cineva este slab congenital în Jing,
există posibilitatea subdezvoltării corpului sau a organelor fizice,
în timp ce dacă o persoană este congenital slabă în Qi, aceste organe nu vor
funcționează la fel de eficient.
Când Jing este mutat în acțiune sub influența Qi, acesta generează unul
proces foarte important pentru noi: procesul de dezvoltare fizică. Acest proces
începe cu dezvoltarea corpului nostru fizic în pântec și continuă
de-a lungul vieții noastre pentru a ne duce prin procesul de îmbătrânire și, în cele din urmă, de moarte.
Aici, în punctul de a părăsi bobina muritoare, Jing-ul nostru îl epuizează
funcţie; și-a încheiat slujba și astfel încetează să mai fie.
Procesul Qi este acela de a dicta cât de bine și sănătos ne mișcăm
prin calea de dezvoltare a lui Jing. Deci, dacă avem Qi sănătos,
atunci vom avea un nivel ridicat de bunăstare și astfel Jing-ul nostru ne va purta
 prin procesul de îmbătrânire într-o stare fără boală, chiar în ultimii ani.
În mod evident, acest lucru este extrem de simplificat, dar dacă vom descompune modul în care Jing și Qi
lucrați în elementele lor de bază absolute, atunci acesta este modelul care stă la baza noastră
cu.
Inter-relația dintre aceste două „comori” înseamnă că funcționează ca una singură
unitate, dar avem foarte clar nevoie de o „nemișcare a Jingului” care să ne ajute eficient
genera Qi pentru organism. Aceasta înseamnă că, chiar și la un nivel foarte simplu,
mai sănătoși mâncăm și cu cât respirăm mai bine, cu atât sunt mai eficiente acțiunile noastre Jing
va fi.
Jing, Zhi și obiceiuri
Așa cum am menționat anterior, Jing-ul este o expresie și „vehicul” la care putem folosi
călătorește pe calea Mingului. Jing-ul dvs. este o componentă fiziologică a Ming,
întrucât fiecare aspect al existenței, spiritualitatea și conștiința trebuie să fie înrădăcinate
fizicitate prin corp; aceasta este cheia pentru înțelegerea minții / corpului Daoist
Instruire.

Pagina 257

Se spune că cheia pentru stăpânirea Ming-ului tău este armonizarea Zhi (). Zhi
este adesea tradus ca însemnând „putere de voință”, deși acesta este puțin inadecvat
modul de înțelegere a conceptului. Vom reveni la semnificația Zhi în
Capitolul 12 când privim natura spiritului mai detaliat. Deocamdată, este
suficient pentru a înțelege că Zhi acționează ca un fel de forță motrică pentru dvs.
conștiința și că acea parte a psihicului tău este cea care determină cât de bine
veți contacta diferitele aspecte ale Ming-ului dvs. O parte din motivul pentru care o fac
nu favorizează traducerea directă a lui Zhi, deoarece „putere de voință” este că sugerează că este
un aspect foarte „puternic” al minții tale. În Occident, ne-am asocia cu utilizarea
putere de voie cu utilizarea de multă tensiune mentală. În schimb, în artele daoiste, noi
construiește de fapt puterea Zhi-ului nostru prin eliminarea acelor factori care împiedică
ea se dezvoltă, nu prin utilizarea adiției de tensiune mentală. În esență, noi
„scoate”, în loc de „adăugare”. Lucrurile pe care le scoatem sunt în primul rând ale noastre
obiceiuri inconștiente. Prin relaxarea și eliberarea modelelor noastre mentale obișnuite,
Zhi începe să strălucească. Să ne uităm la mecanica folosirii forței mentale
pentru a dezvolta „putere de voință”, spre deosebire de „luare”.
Când încercăm să ne dezvoltăm în mod conștient puterea de voință prin utilizarea mentalului
forță, stimulăm Zhi-ul, dar îl dăunăm. Facem acest lucru pentru că efortul mental
determină utilizarea Qi; aceasta, la rândul său, începe să epuizeze Jing-ul prin
relația reciprocă între Jing și Qi discutat mai sus. Ființa Jing
scurgerea dăunează sănătății rinichilor care, la rândul lor, se spune că este
casa Zhi-ului. Deci, în acest fel, concentrându-ne din greu și încercând să „folosim” Zhi-ul nostru, noi
o afectează de fapt. Aceasta este o eroare frecventă pentru mulți care vin în Nei
Gong și alchimie; ei tind să fie acei oameni excesiv de obsesivi care doresc
parcurge procesul prin utilizarea cât mai multor puteri.
Calitatea diferitelor componente ale machiajului nostru conștient este
determinate în mare parte de comportamentele noastre mentale. Unul dintre obstacolele majore pentru
dezvoltarea Zhi sunt obiceiurile noastre; acestea sunt comportamente inconștiente pe care le mergem
prin rezultatul straturilor dobândite. Ridicați-vă de straturi inutile la
permite voinței să apară în mod natural.
Daoismul subliniază clar că inamicul Zhi este obișnuința: comun,
tiparele comportamentale automate care adaugă inconștient straturi la sine dobândite
și micșorează puterea Zhi. Aceasta variază de la mici ritualuri zilnice, cum ar fi
consumând întotdeauna o ceașcă de ceai la un anumit moment al zilei, până la mai serios
dependențe. De asemenea, se referă la procesele de gândire și la modelele emoționale care sunt
declanșat subconștient - obiceiuri mentale. Operați în funcție de obiceiuri, chiar
utile, devine o problemă care trebuie contestată la un moment dat dacă
Pagina 258

doresc să se mute mai profund pentru a înțelege Zhi, Jing și Ming. Este pentru
motiv pentru care spontaneitatea gândirii și comportamentului a devenit o calitate apreciată
în cadrul învățăturilor Daoiste, chiar dacă această spontaneitate poate părea cam supărată la început. Dacă
doriți să vedeți cât de bine este înrădăcinată modelarea obișnuită la multe persoane
uită-te cât de inconfortabile sunt în jurul spontaneității! Aceste straturi dobândite
nu-i place când sunt provocați.
Dacă ne uităm la cel mai extrem de modele obișnuite, cu ce ajungem
dependențe. Da, sunt conștient că există o serie de alte motive
dependențele se dezvoltă în noi; sunt implicate straturi de psihologie complexă
de ce îi avem, dar în sensul lor cel mai simplu, aceștia împărtășesc la fel
mecanica internă ca toate celelalte obiceiuri în ceea ce privește modul în care acestea afectează Zhi.
Ceea ce avem într-o dependență este un obicei înrădăcinat, adesea combinat cu un
dorință de bază puternică. Ambele combinate atacă sănătatea Zhi și a
Jing. În consecință, acestea vor avea, de asemenea, un impact puternic asupra Ming-ului. Acest lucru ne dă
o „dinamică de sănătate” interesantă când ne uităm la afecțiuni precum alcoolismul sau
fumat. Nu numai că aceste comportamente afectează ficatul și plămânii, ci și ele
daune Zhi și Jing; nu doar datorită naturii toxice a alcoolului sau
nicotină, dar din cauza rădăcinii psihologice a acestor tipuri de comportamente. Acest
este motivul pentru care toate dependențele noastre trebuie privite și lăsate să plece, evident
dependențe precum cele menționate mai sus, prin stări mentale dependente,
televiziune, telefoane, mușcându-ți unghiile și un număr infinit de alte probleme.
Care sunt obiceiurile tale? Identificați-le și schimbați-le - căutați spontaneitate și
eliberarea de modelarea mentală; acest lucru va ajuta la consolidarea Jing-ului.
Recuperarea mișcării Jing
Dacă ne uităm la figura 7.9, putem vedea secvența aspră de mișcare pe care a noastră
Jing trece. După cum puteți vedea, există o mică variație între bărbați și
femei.

Pagina 259
 Figura 7.9: Mișcarea Jing la bărbați și femei
La bărbați, Jing se deplasează din regiunea Ming Men și rinichi prin
în perineu, iar apoi de aici, trece printr-o serie de transformatoare
procese. O mare parte din aceasta este folosită atât pentru generarea de lichide corporale, cât și pentru
orice procese fizice de „creație” din corp, cum ar fi pielea și celula
reproducere. O parte din acest Jing se mută și în Dan Tian de jos pentru
conversie în sus în Qi. Aceasta are loc sub acțiunea lui Dan Tian
capacitatea de a converti San Bao de la stat la stat.
La femei, acest lucru este același la început, dar apoi variază în jurul valorii de
regiunea perineului. În versiunea feminină a ciclului Jing, există încă
producerea de lichide corporale și alte materii fizice, dar există și

Pagina 260

generarea sângelui menstrual în anii anteriori menopauzei. Precum și

aceasta, o parte din Jing se deplasează pe partea din față a corpului femeii prin
Canal de concepție spre zona pieptului și a sânilor în care este depozitat.
Jing-ul în regiunea pieptului ajută la întărirea centrului emoțional al
mijlocul Dan Tian, precum și producerea de lapte matern atunci când se naște un copil.
Deși există variații cu privire la modul în care Jing este mișcat, dorim să fie similare
modificări la ambele sexe. Ne dorim să existe mai puține „scurgeri” de Jing, astfel încât
procesele descrise mai sus au loc mai eficient.
Diferența dintre Nei Gong și Alchimie
O notă specială ar trebui să fie făcută aici cu privire la diferențele dintre modul în care Jing
este guvernat în practica lui Nei Gong și modul în care este transformat prin
alchimie. Pentru cei care nu sunt familiarizați cu termenul, alchimia este un tip de Daoist
meditație care își propune să conducă un practicant spre dezvoltarea „alchimicului”
pilula ', o metodă care duce la creșterea spirituală. În timp ce sunt multe partajate
principii atât în Nei Gong, cât și în alchimie, există diferențe în mod
că dezvoltă Jing-ul. Pentru a-l păstra simplu, alchimia dorește „inversarea”
cursul „procesului de creație Jing și readuce-l la forma sa congenitală. Dacă noi
uită-te la procesul alchimic al lui Jing despre care am discutat anterior (prezentat în
Figura 7.10), putem vedea direcția pe care Jing o ia în mod natural și cât de alchimie
dorește să inverseze acel proces.
 Figura 7.10: Procesul Jing al alchimiei
Nei Gong funcționează cu totul altfel. În timp ce se lucrează la schimbarea eficienței
despre modul în care funcționează Jing, nu merge suficient de adânc pentru a contacta congenitalul

Pagina 261

forme de Jing. Pe scurt, Nei Gong nu este atât de avansat în abordarea sa

practică. Nei Gong încearcă să crească eficiența modului în care funcționează corpul tău,
în timp ce alchimia acționează pentru a-l „reprograma complet”. În general, mă sfătuiesc
studenți la alchimie să dezvolte o bază puternică și în Nei Gong; in al meu
opinie, este aproape imposibil să abordăm metoda meditației alchimice
fără pregătire prealabilă și paralelă a lui Nei Gong.
Mișcarea îmbunătățită a Jingului în Nei Gong
În cadrul Nei Gong, lucrăm pentru a îmbunătăți eficiența Dan Tian inferior
regiunea și astfel modul în care Jing-ul nostru este procesat. În plus, lucrăm
pentru a schimba anumite aspecte psihologice așa cum s-a discutat mai sus. Acestea pot fi
rezumat ca:
• Priviți cantitatea de muncă și odihnă pe care o avem în viața noastră; trebuie să încercăm
pentru a obține acest echilibru cât mai armonizat pe cât putem pe tărâmul a ceea ce este
posibil pentru noi. Este, evident, o ajustare a stilului de viață de care trebuie să avem nevoie
face.
• Priviți natura sexualității noastre și cum ne conduce. Acesta este un
o combinație de schimbări externe pe care le putem aduce și comportamentului nostru
ca o schimbare care va începe să evolueze în mod natural pentru noi pe măsură ce Jingul va crește
mai mult încă.
• Căutați să echilibrați ciclul menstrual pentru femeile practicante.
mai sănătos este calitatea ciclului menstrual al femeii, cu atât este mai reglementat
acțiunile lui Jing pot fi.
• Căutați să armonizați relația dintre Jing și Qi prin sănătos
viețuire (pentru Qi) și practică „stilling the Jing” așa cum este prezentat mai jos.
• Căutați să explorați obiceiurile noastre și să ajutați să consolidați Jing și Zhi în acest fel.
Aceasta este o combinație de conștiință de sine, schimbări ale stilului de viață și un aspect
de transformare care este ajutată de a menține Jing-ul.
Rezultatul acestor modificări este că Jing-ul nostru va îndeplini în continuare aceleași funcții
așa cum s-a întâmplat anterior, dar într-un ritm mult mai eficient. Nei Gong, amintiți-vă, este
totul despre îmbunătățirea eficienței funcționării organismului. Cu cât este mai eficient
Jing-ul, cu atât nivelul nostru de sănătate este mai ridicat. În plus, când construim partea inferioară
Dan Tian, așa cum este descris în capitolul 8 , nivelul de eficiență Jing în cadrul nostru
funcționarea organismului va ajuta cu acest proces.
Controlul practicii bazinului inferior
Acum suntem înarmați cu informațiile de mai sus, este timpul să ne uităm efectiv la modul în care
 putem lucra cu Jing pentru a schimba modul în care funcționează. Trebuie să-l ajutăm
creșteți mai mult, deoarece mișcarea lui Jing este cea care duce la dispersia sa; atunci noi

Pagina 262

trebuie să valorifice rezultatele acestei practici. Când putem înțelege ambele

aceste elemente, se spune că am guvernat bazinul inferior din interior
învățături alchimice. „Bazinul inferior” este un termen colectiv pentru cel inferior
abdomen, Dan Tian inferior și diverse mecanisme ale Jing-ului. Rețineți că
termenul este adesea folosit într-un context ușor diferit în cadrul cercurilor de arte marțiale, dar
când bazinul inferior este menționat în Nei Gong, acesta se potrivește cu cel alchimic
utilizarea expresiei.
Stilling Jing-ul
Stilling-ul Jing este, în parte, o extensie a exercițiilor prezentate în precedent
capitole. Totul este legat de locația și calitatea conștientizării tale. În
esența, fiecare dintre capitolele anterioare și exercițiile lor au continuat
unul pe altul. Schimbarea modului de respirație în conformitate cu cele cinci
calitățile de cuvinte cheie se alimentează apoi în reglarea minții. Apoi, la rândul său,
începe să conducă în practica „nemișcării Jingului”.
Motivul pentru care am împărțit etapele astfel în trei capitole, cu
teoria asociată trebuie să clarifice cât de importantă poate fi acordată
acest aspect al practicii și cât timp ar trebui petrecut pentru aceasta. În trecut, eu
au scris procesul pe scurt și le-au dat oamenilor impresia greșită
fie că poate fi completat rapid, fie că este foarte simplu. Este lung
proces care servește la construirea unei fundații solide. Teoria asociată ar trebui
ajutați să arătați de ce este important și de ce petrecem o astfel de perioadă de timp pentru ea.
De asemenea, la fel ca în multe aspecte ale practicii Daoiste, teoria este destul de complexă și
totuși practica este destul de simplă. Curios este însă că avem nevoie de practică pentru a ne contura
mintea 'în modul corect, astfel încât practica să se desfășoare așa cum trebuie.
„neinformate” sunt, în general, reținute în rezultatele lor.
Pentru a rămâne în continuare Jingul, pur și simplu stăm sau stăm în picioare și permitem minții să se a
în corpul nostru Permiteți absorbția conștientizării în respirație pentru a vă conduce
calitatea atinsă de „adânc”, iar mintea ta va ajunge în regiunea inferioară
Dan Tian. Rețineți aici importanța acestui proces. Mintea ta trebuie să se scufunde în
coboară Dan Tian ca urmare a absorbției tale în respirație și, deci, în corp.
Locul natural pentru conștientizarea ta va fi în capul tău; localizarea cerebrală
a minții. Când permitem dezvoltarea calității „profunde” în noi, atunci a noastră
conștientizarea se va scufunda în mod natural către Dan Tian inferior și se va rădăcina
Acolo. Acest lucru este în contrast direct cu plasarea minții pe Dan Tian inferior: a
eroare comună pe care mulți, inclusiv eu de multă vreme, nu o cunosc.
Figura 7.11 conturează acest proces.

Pagina 263
 Figura 7.11: Scufundarea conștientizării prin absorbție
Așezați mintea pe Dan Tian inferior sau pe orice parte a corpului vostru,
generează o formă de tensiune mentală. Este o „acțiune” clară și, ca atare, nu
adera la puterea lui Wu Wei. „Acțiunile” se bazează pe „adăugare” și permitere
ceva care are loc pe măsură ce un proces de desfășurare naturală „înlătură”. Deşi
plasarea minții în Dan Tian inferior nu va cauza probleme ca și
astfel, va încetini dezvoltarea dvs. și va face procesul mai puțin eficient.
Pe măsură ce mintea învață să se scufunde în Dan Tian de jos și să se ancoreze la aceasta
locația, trebuie doar să rămânem acolo și să-i acordăm atenției inferioare lui Dan Tian.
Nu trebuie să „facem” nimic ca atare, doar așteptăm și ne lăsăm conștientizarea
aici pe această regiune a corpului. Transformă asta într-o practică zilnică; petrece poate
douăzeci și treizeci de minute în fiecare zi, pur și simplu scufundându-vă conștientizarea în jos
coborâre pe Dan Tian și absorbindu-l în corp. Permiteți-le conștientizării să facă acest lucru
muncesc pentru tine. Nu uitați, nu folosiți prea mult accent, lucrați asupra puterii de
mintea ta, astfel încât să fie corect pentru practică. „Observă întâmplător” ce este
desfășurându-se pentru tine.
Vei ști când Jing-ul începe să se consolideze sau „încă”, așa cum va exista
o schimbare a temperaturii în abdomenul inferior. Această schimbare în
temperatura este destul de clară. Este cu totul diferit de căldura pe care o simți ca
rezultat al creșterii circulației sângelui; acesta este mai asemănător cu un fluid cald care
începe să vă umple cavitatea abdominală. Este în jurul aceleiași temperaturi ca a
baie calda.

Pagina 264

Creierul înregistrează fiecare experiență pe care o ai și o procesează într-un mod care

îl poți înțelege. Deci, la o scară mai largă, o mare parte din informațiile pe care le aveți
perceperea lumii exterioare prin simțurile tale este tradusă de creierul tău în
un format cu care poți interacționa. Acesta este și cazul corpului tău. În
general, putem spune că San Bao este experimentat în trei foarte clare și
moduri distincte:
• Jing este, în general, experimentat ca căldură sau un fluid cald care se simte la fel
deși se mișcă cumva.
• Qi este experimentat ca mișcare, vibrație sau schimbări senzoriale. Qi este
mai complex și variat în posibilele sale manifestări, dar mișcare
iar „sentimentele” de presiune sunt foarte frecvente.
• Shen este experimentat ca lumină sau culoare.
Când creierul începe să proceseze liniștea Jing-ului, atunci foarte distinct
căldura va începe să se acumuleze în abdomen. Este foarte clar și nu este ușor de făcut
greseala pentru altceva; este într-adevăr ca un lichid cald care curge
în interiorul abdomenului.
Dacă Jing-ul se află în primele etape ale nemișcării, atunci va rămâne în interiorul
cavitatea abdominală, dar dacă atinge un nivel mai mare de dezvoltare, atunci poate
 începe să curgă
se deplasează în partea
prin aceste inferioară
regiuni aleacorpului,
spatelui, poate
articulațiilor
fi foarteșoldului
relaxantșișiregiunea inghinală a corpului. Pe mă
țesuturile
se va destinde ca urmare a prezenței lui Jing.
Pentru femei, acest Jing se va deplasa deseori în fața corpului și în interior
regiunea pieptului. Am fost informat cu încredere că provoacă sânii și
sfarcurile să devină și ele calde.
Dacă acest lucru începe să se desfășoare pentru tine, pur și simplu lasă-l să fie. Permiteți-i să își facă trea
rămâi cu practica ta de a absorbi conștiința în respirație și corp.
Vei ști când Jing-ul s-a consolidat la un nivel destul de ridicat, ca
căldura se va muta în perineul în sine și va începe să se construiască acolo. De data aceasta,
caldura pe care o experimentati poate fi cu totul alta. Se va muta dincolo de căldură într-o
senzație foarte fierbinte; se poate simți ca și cum ar trebui să te ardă, dar nu se întâmplă niciodată. eu
amintiți-vă că sunt destul de confuz și preocupat de nivelul de căldură care se construiește
aici la baza corpului, dar nu ar trebui să vă faceți griji. Ca în cazul tuturor tangibile
experiențe, se va manifesta și apoi, după câteva săptămâni, vor începe să se estompeze.
mintea și corpul normalizează experiențele foarte repede și atunci nu mai sunt
perceput de mintea ta. Ceea ce va rămâne, însă, este senzația de căldură
în abdomen și partea inferioară a spatelui. În consecință, aceste zone vor rămâne mereu calde
din munca pe care o faci cu Jing-ul tău. Am avut atât plângeri, cât și mulțumiri

Pagina 265

de la parteneri de studenți care împart un pat cu iubitorii lor acum foarte calzi. Este
cum ar fi să dormi lângă un calorifer - ceva ce unii le place și alții nu! Aceasta
este totuși un semn bun; Jing-ul tău funcționează bine pentru tine. Dacă simțiți
abdomenul unui copil mic, sunt în general calzi la atingere; la această vârstă,
corpurile lor funcționează sănătos și astfel Jing-ul acționează așa cum trebuie. Așa cum am
vârstă, majoritatea dintre noi pierdem această calitate a lui Jing și asta încercăm să ne întoarcem
la.
Produs secundar de energie sexuală
Există o problemă comună pe care o experimentează mulți oameni cu aceste tipuri
practică, iar aceasta este o creștere temporară a energiei sexuale. Acest lucru este în special
prevalente pentru studenții de sex masculin care se luptă apoi să nu cedeze ispitei sexuale.
Dacă dorim să dezvoltăm această practică, atunci nu este bine dacă fiecare sesiune se termină
un orgasm!
Dorința ta sexuală își are rădăcinile în Jing și devine deosebit de activă atunci când
Jing începe mai întâi să treacă prin aceste tipuri de practici. Jing-ul se mișcă apoi
în lungimea penisului, în cazul bărbaților, și creșterea energiei aici
generează reacția unei erecții.
Pentru a inversa acest proces, există o practică simplă pentru bărbați care
face ca erecția lor să dispară și Jing-ul dobândit să se mute înapoi în partea inferioară
Regiunea Dan Tian. După ce are o erecție și un sentiment de excitare sexuală, bărbat
practicienii ar trebui să stea liniștiți ca și cum ar începe practica de meditație. Cu o lungă
inhalarea lentă, mai întâi contractați ușor mușchii de la baza penisului și
apoi, odată ce au crescut puțin, contractați mușchii din jurul perineului
până se ridică în sus. La expirare, permiteți ambelor puncte să se relaxeze și să se elibereze.
Aceste două puncte sunt prezentate în figura 7.12 .
Pagina 266

Figura 7.12: Încheierea unei erecții

Pe parcursul acestei practici, ar trebui să vă sprijiniți cu blândețe regiunea
rinichii. Nu trebuie să fii prea exact, deoarece mintea ta va înțelege
unde să conduceți Jing-ul achiziționat, cu condiția să vă aflați aproximativ în rinichi
regiunea inferioară a spatelui. Continuați cu această practică pentru câteva respirații și
erecția ar trebui să înceapă să plece. După ce te-ai obișnuit cu această tehnică,
vei descoperi că poți simți o puternică mișcare de căldură care călătorește
axul penisului înapoi în perineu, apoi adânc în interiorul corpului, în sus
în Rinichi. Cu practica, acest exercițiu devine foarte rapid, și apoi chiar
o simplă comandă mentală va fi suficientă pentru a muta Jing-ul dobândit.
Femeile nu ar trebui să se îngrijoreze prea mult de dorințele sexuale care apar, în afară de
să încerce să-și așeze mintea pe un alt subiect. Pentru aceștia există un risc mai mic, deoarece
corpul nu își mută Jing-ul dobândit într-o poziție în care va fi
ejectat din corp.
Aceste experiențe sunt în general trecătoare și se întâmplă ca urmare a Jing-ului
în schimbare. Cu timpul și practica, vor deveni mai puțini; corpul tău va procesa
Jing-ul într-un mod diferit, și astfel mintea nu-l va înregistra ca un îndemn sexual.
Fundațiile lui Jing Stilling

Pagina 267

Stilling Jing-ul ar trebui să fie lucrat de noi studenți până la căldură

a început să se dezvolte. Pentru cei care caută practici să ajute pur și simplu la îmbunătățirea lor
 sănătate, atunci este suficient; nu este nevoie să mergeți mai departe în Nei Gong. Dacă
respirația poate fi reglată, mintea se armonizează și Jingul se oprește, apoi tu
aveți deja toate ingredientele de care aveți nevoie pentru a vă ajuta să vă întineri mintea
și corp. Aici este suficient să adopți ca practică zilnică și să te bucuri
beneficiile.
Dacă, totuși, doriți să mergeți dincolo de fundamentele acestor arte
aspectele mai complexe ale antrenamentului Nei Gong, atunci este aici
asigurați-vă că fundațiile dvs. au un standard suficient de ridicat. Nu suntem după
perfecțiune, nimeni dintre noi nu a reușit asta, dar ar trebui să facem tot posibilul să ne asigurăm
au urmatoarele:
• Avem nevoie de alinieri corporale corecte atunci când stăm în picioare. În mod ideal, noi
ar fi trebuit să le exerseze suficient încât să înceapă să devină
încorporat în structura țesuturilor moi ale corpului nostru. Ar trebui să fie aproape
îți este greu să stai fără ca aceste principii să fie în vigoare.
• Respirația ta ar fi trebuit să înceapă să se schimbe prin diferite
calități discutate și să se îndrepte către un nivel sănătos de „eliberare”.
Ne dorim ca respirația noastră să devină un instrument pentru a da drumul în interiorul nostru
practică.
• Nivelul și calitatea conștientizării dvs. și modul în care vă folosiți mintea
ar fi trebuit să fie ajustat în conformitate cu învățăturile din capitolul 6 .
După ce ați gestionat aceste trei puncte, atunci veți fi construit un
fundament în cele trei reglementări ale acestor arte: corpul, respirația și
mintea.
• În cele din urmă, doriți să ajustați Jing-ul, acțiunile sale și calitatea acestuia
discutat în acest capitol. În mod ideal, înainte de a trece la trezirea
sistemul energetic, ar fi trebuit să construiți un anumit grad de
căldură în abdomenul inferior. Vrem ca Jing-ul nostru să ne sprijine
dezvoltare și deci merită să petrecem ceva timp acestui exercițiu.
După ce am reușit acest lucru, atunci bazele practicii noastre sunt la
un nivel suficient de satisfăcător pentru a se dezvolta cu un interior mai complex
muncă.
Spalarea maduvei
Un aspect mai avansat al dezvoltării Jing se află în învățăturile Xi
Sui Jing () sau „Marrow-Washing Classic”. Aceasta a fost inițial o scriptură în pereche,
împreună cu Yi Jin Jing, clasicul Sinew-Changing, la care se presupune

Pagina 268

au fost lăsate în urmă de Bodhidharma la mănăstirea Shaolin. Așa cum s-a discutat în
capitolul 3, există câteva controverse cu privire la exactitatea acestui istoric
cont, dar nu contează. Ceea ce este important este că schimbarea sinusului
metodele au continuat să influențeze caroseria și dezvoltarea energetică în cadrul
artele interne ale Chinei și că învățăturile „spălării măduvei” au avut atunci un lucru minunat
impact asupra dezvoltării interioare la nivel superior. Din păcate, deși firul
schimbarea învățăturilor s-a păstrat (dacă este doar într-o mică măsură) în format scris,
învățăturile de spălare a măduvei nu au fost atât de norocoase. În schimb, conceptele de
spălarea măduvei a fost transmisă oral în cadrul tradiției daoiste. Deasupra
din aceasta, o mare parte din învățăturile de spălare a măduvei au fost integrate în Daoist
meditația alchimică și atât de multe dintre învățăturile din această scriptură pierdută au
a fost integrat în practica Daoist la nivel înalt.
Învățăturile de spălare a măduvei au fost mereu salvate pentru cei mai în vârstă
în cadrul unei tradiții și nu au fost în general văzuți ca practici începătoare. Scopul
învățăturile erau de a ajuta un practicant să înțeleagă cum își crește măduva osoasă, creierul
țesutul și Jing trebuiau utilizate și dezvoltate în cadrul artelor interne. Mai degraba
decât un set de practici sau exerciții, principiile de spălare a măduvei erau un aspect
 a căii pe care ar urma să o parcurgă transformarea corpului la un moment dat
drumul dezvoltării tale interioare. Vei descoperi că mulți dintre Daoist
textele clasice sunt astfel: sunt scrise pentru a-ți arăta unde vei merge, ei
sunt de natură „confirmative” și nu sunt un set de instrucțiuni ca atare.
instrucțiuni vin de la profesorul tău și tradiția în care te afli; cel clasic
textele servesc la verificarea dublă a ceea ce se întâmplă pentru tine a fost experimentat
de acei stăpâni care au venit înaintea voastră prin aceste arte.
În cadrul practicilor daoiste, o modalitate de clasificare a nivelului de abilități a oamenilor a fost
conform „celor cinci adâncimi”. Aceste adâncimi sunt:
• adâncimea pielii
• adâncimea sinusului
• adâncimea canalului
• adâncimea viscerelor
• adâncimea măduvei
Deși acesta nu este un mod de a privi un nivel de abilitate care este utilizat în mod obișnuit
mai mult în domeniul artelor, mitologia spunea că Bodhidharma avea doar un student
care a atins Gongul de a atinge adâncimea măduvei. În esență, acesta a fost un
poveste metaforică pentru a arăta cât de dificil este să atingeți nivelul măduvei
profunzime în cadrul acestor arte.
Adâncimea pielii

Pagina 269

În esență, cei care intră în etapele de fundație ale Qi Gong vor avea
experiențe legate de diverse senzații în jurul corpului. Sistemul nervos
va „citi” și va procesa informațiile conținute în Qi în mișcare pentru a vă oferi
experiența Ba Chu sau „opt experiențe”. Majoritatea practicienilor Qi
Gong atinge această etapă într-un interval de timp relativ scurt. Era cunoscut sub numele de
abilitatea „profunzimii pielii” în aceste arte.
Adâncimea Sinew
Atunci când o persoană intră în „profunzimea pielii” a acestor arte, înseamnă că așa este
începând să schimbe natura corpului lor fizic conform învățăturilor din
clasicul Sinew-Changeing. Sinusurile și Huang-ul se vor transforma ca
rezultat al practicii.
Adâncimea canalului
La adâncimea canalului, corpul fizic s-a transformat la un astfel de nivel încât Qi este
conducând puternic pe toată lungimea țesuturilor moi. Rezultatul este că
canalele încep să se deschidă. Aceasta este etapa de realizare a diverselor circulații
și orbitele Qi Gong, precum și eficiența organismului
funcționând la un nivel înalt.
Adâncimea Viscera
Dincolo de canale vin viscerele. La această adâncime de realizare, Qi și
Sistemele de organe încep să se deplaseze în armonie unele cu altele. Mai Mult
decât implicând pur și simplu un nivel ridicat de „sănătate a organelor”, atingerea acestui nivel de
pricepere înseamnă că „casele” spiritelor sunt în ordine. Rezultatul este că
Shen-ul este lucrat prin antrenament. Este un nivel ridicat de atins.
Adâncimea măduvei
Când antrenamentul dvs. atinge nivelul de adâncime a măduvei, atunci înseamnă rezultatele
spălarea măduvei va începe să aibă loc în corpul tău. Asta va
în general, începe să se întâmple ca un produs secundar automat al formării dvs. și nu ca și
ceva ce trebuie în special să „faci”. Pot exista unele practici care vă ajută
acest proces pe parcursul său, desigur, dar, în general, ar trebui să înceapă să aibă loc
ca rezultat natural al cultivării tale interne. Aceasta este cea mai profundă etapă de lucru
cu corpul; etapa de transformare a Jingului și a măduvei.
 Fără practică
Adesea, de spălare
învățăturile a măduvei
și scripturile clasice sunt înțelese și transformate în
„sisteme de exercițiu”. Acest lucru s-a întâmplat cu învățăturile care schimbă sinusurile, care
în mod esențial, a privit modul în care a fost format corpul și cum să-l schimbe
la metodele interne. Rezultatul schimbării sinusului a fost acela că practicienii
aceste arte ar începe apoi să-și deschidă sistemul de canale. La ce s-a transformat asta

Pagina 270

în a fost o serie de sisteme de exerciții diferite care implică multă întindere

și vizualizare. În timp ce aceste exerciții pot utiliza într-adevăr unele dintre
învățăturile din Clasicul Sinew-Schimbător, nu sunt ceea ce învață
erau cam pe primul loc. În schimb, au fost o serie de orientări care au fost
absorbit în multe dintre artele chineze.
Acest lucru s-a întâmplat și cu învățăturile de spălare a măduvei. Deși asta a fost
de fapt, o discuție despre modul în care Jing și măduva se vor converti în stadii superioare în
practica, a fost interpretată în mod fals ca o practică pe care „o faci”. Rezultatele
sunt sisteme de exerciții fizice care variază de la lovirea cu tije de oțel
până la masaj și chiar atârnarea greutăților de pe testicul dvs. dacă sunteți un
om! Deși este adevărat că, la bărbați, testiculele sunt implicate în spălarea măduvei,
nu este necesar să începeți să le legați de greutăți. În schimb, majoritatea rezultatelor
iar beneficiile practicii vor apărea din Nei Gong sau din alchimie
meditaţie.
Ce este spălarea măduvei?
Spălarea măduvei se bazează pe conversia Sui (). „Sui” este tradus ca:
„măduva osoasă” în cadrul gândirii medicale chineze; are traversări cu osul
măduva așa cum este înțeles în știința occidentală, dar apoi are propria sa unică
proprietăți de asemenea. Aceste proprietăți generale sunt:
• Asistă la producerea de sânge
• Hrănește creierul
• Acesta umple golurile oaselor
Când Qi-ul corpului poate conduce suficient de adânc în Huang, atunci va fi
începe să ajungă la oase. Aceasta are loc pe măsură ce nivelul de conducere al Qi atinge
stare în care se conectează la suprafața oaselor. După aceasta, există o conducere
de Qi, în primul rând Yang Qi, până în centrul oaselor unde începe
afectează măduva care umple golurile oaselor. Unii au încercat
pentru a ajuta acest proces prin „bate” Qi în, spre oase, prin utilizarea
din tije de oțel și instrumente similare; deși acest lucru poate funcționa la un nivel superficial, este
conducerea completă a Qi adânc în corpul care este necesar. Acest lucru se va întâmpla ca și
țesuturile moi ale corpului se transformă în cadrul procesului prezentat în Sinew-
Schimbarea clasicului. Astfel, modificările de spălare a măduvei vor avea loc în
mod corect ca un avans natural al procesului de schimbare a sinusurilor.
Mulți teoreticieni occidentali moderni au legat spălarea măduvei cu
producerea de globule roșii și albe. Cu toate că acest lucru poate fi adevărat - ca și
funcționează „fabrica de măduvă” la un nivel mai ridicat, rata de producție a celulelor va fi
mai mare - acesta nu era de fapt scopul inițial de spălare a măduvei. Nu face

Pagina 271
 mă înțelege greșit, nu spun că nu sunt de acord cu teoriile despre roșu și
producția de leucocite este îmbunătățită ca urmare a acestor practici; acest
s-ar putea să fie cazul. Spun doar că acesta nu a fost scopul inițial al obiectivului
metode și așa, dacă acest lucru are loc, acesta este un bonus fericit pentru sănătatea ta!
În cadrul gândirii chinezești clasice, Jing-ul îți produce măduva. Este ca și cum
măduva crește din Jing, iar acest lucru merge mai departe pentru a produce
materia fizică a creierului. Dezvoltarea inițială a oaselor, măduvei și
creierul a fost creat în primele etape ale dezvoltării voastre fizice. Aceasta este
de ce, în gândirea medicală chineză, apar defecte congenitale care implică creierul,
oasele sau procesul lor de dezvoltare sunt considerate un semn al Jingului inerent
dezechilibru. În marea majoritate a cazurilor, acest lucru este rezultatul unei deficiențe în
Jing.
De-a lungul vieții tale, una dintre extragerile din rezervele tale Jing este
menținerea sănătății energetice a măduvei și creierului. Unul de dezvoltare
calea Jingului are loc prin oase, în special de-a lungul vertebrelor
în sus în creier, unde este apoi transformat în energie care ajută la
hrănește creierul. În acest fel, materia fizică a creierului primește Jing,
în timp ce energia energetică a funcționării creierului primește Qi.
Deci, există mai multe funcții ale procesului de spălare a măduvei:
• Să conducă Qi în măduva oaselor
• Pentru consolidarea Jingului la un nivel superior
• Pentru a purifica Jing-ul
• Să conducă Jingul la creier
• Pentru a genera mai mult Jing
Să ne uităm la fiecare la rândul lor. Există motive foarte specifice pentru,
mecanica și rezultatele fiecăruia dintre aceste procese.
Pentru a conduce Qi în măduva oaselor
Pe măsură ce Qi se poate comporta mai adânc în corp, va începe să călătorească în oase.
De aici, se va muta în măduvă, așa cum se arată în figura 7.13 .

Pagina 272

Figura 7.13: Conducerea Qi către măduvă

Pe măsură ce Qi începe să interacționeze cu măduva, aceasta va avea impact asupra producției
de Sânge în centrul oaselor. După cum am discutat mai sus, nu există, fără îndoială,
un impact asupra producției de celule de sânge implicate, dar acest lucru nu a fost dorit
 efectele Qi care ajung la oase pentru daoisti. Scopul lor era să consolideze
Sângele, întrucât s-a înțeles că Sângele era o ancoră pentru spirit ca acesta
a călătorit în jurul trupului cuiva. Acesta este motivul pentru care există destul de multe psihologice
simptome legate de dezechilibre cronice cu sângele în medicina chineză.
Când sângele începe să se deplaseze într-o stare de armonie mai profundă, atunci spiritul este
afectat, iar acest lucru ajută la apropierea minții de o stare de liniște interioară.
Daoistii au lucrat pentru întărirea Sângelui pentru a calma spiritul. Acest lucru a fost important pentru
partea ulterioară a procesului care a implicat mutarea Jing-ului rafinat în fizic
materia creierului în sine.
Pentru a consolida Jingul la un nivel superior
Jing-ul poate fi liniștit prin cultivare, așa cum este descris în acest capitol, dar există
este un nivel suplimentar de consolidare care apare în mod natural din practică; acest
are loc la sediul „Jingului tău inferior”, perineul. Când Jing-ul ajunge
această etapă, este o avansare ulterioară a experiențelor expuse în acest capitol.
Căldura profundă din jurul spatelui inferior și inghinal va începe să se mute într-o
punct foarte fin care se află în regiunea perineului. Este ca și cum ar fi un fierbinte
punct în jurul dimensiunii unei marmură care se află în regiunea Hui Yin. Acesta este un
experiență comună de a avea în perioade de practică alchimică profundă, dar poate
apare și aici, în Nei Gong, când începi să treci pe stadiul Jing-ului
dorind să treacă în faza de spălare a măduvei.
Dacă apare această experiență, atunci ar trebui să lucrați pentru a maximiza efectele.
Continuați să practicați și să închei toată activitatea sexuală pentru o perioadă de timp. Nu veți

Pagina 273

doresc să disperseze Jing-ul în acest moment, deoarece altfel acest lucru își va încheia evoluția
în faza de spălare a măduvei Dacă continuați cu practica, atunci Jing-ul
în această zonă va începe să se purifice. Aici sunt cele mai clare semne ale procesului
a fi avut.
Pentru a purifica Jing-ul
Purificarea Jing-ului are loc pe două niveluri, fizic și mental.
Jing este legat de aspectul de bază al dorințelor ființei tale - în special de sexul tău
conduce. Când Jing-ul începe să se încălzească și să se concentreze într-un punct foarte fin, merge
printr-o perioadă de purificare. Ca de obicei, cu multe dintre aceste procese, este
nu toate atât de plăcute! Dar nu vă faceți griji, este o etapă foarte temporară și ar trebui
apare doar de câteva ori cel mult în practica ta. Din câte sunt conștient,
purificarea Jingului, „curățarea”, are loc ca urmare a nivelului de
compresiunea energetică prin care Jing a trecut. Senzația de căldură la foarte mult
punct bun se întâmplă pe măsură ce Jing-ul este „stors” de perineul tău și de Hui Yin
regiunea corpului. Încă o dată, acest lucru ar trebui să fie foarte natural; nu-l adăugați în
oricum. Nu este necesară nicio asistență fizică în acest sens, pur și simplu permiteți-o
parcurge cursul.
La nivel psihologic, Jing-ul procesat va începe să se elibereze mult
de imagini mentale. Este ca și cum fiecare imagine sexuală pe care ai văzut-o vreodată este brusc
redat la tine ca o serie de imagini cu mișcare rapidă în interiorul capului tău. Acesta poate fi
experiențe sexuale pe care le-ați avut, imagini pe care le-ați văzut în filme sau oricare altul
sursă. Pot fi plăcute sau neplăcute, nu contează, este aproape ca un
proces de purificare pentru mintea ta, deoarece dorește să înlăture atașamentele la adresa sexuală
stimuli pe care i-ați primit. Aceste imagini se vor mișca foarte repede și este destul
este uimitor cât de multe sunt stocate în creierul dvs., ancorate în
„substanța” din Jing. Poate dura câteva zile, o hiperactivitate a minții
este saturat de conexiunile tale sexuale. Când încerci să dormi, imaginile
va fi încă acolo, așa că așteptați-vă ceva insomnie în acest timp!
Este foarte important ca, chiar dacă unitatea dvs. sexuală va fi incredibil
 ridicat (din motive
desfășurare. Doriți evidente), nuprocesul
să permiteți faci sex în
de timp ce acest
purjare proces vizual
să continue, este Jing
astfel încât
poate trece prin procesul său de purificare. Orgasmul va determina Jing-ul să se miște și
acest lucru va încheia procesul. Lasă-l să-și parcurgă cursul și, cu timpul, se va termina.
După aceea, mulți vor constata că traumele sexuale trecute sunt eliberate. Este destul
uimitor cât de multe omenești sunt asociate cu sexul nostru
atașamente și dezechilibre, deci acesta este un proces sănătos prin care să parcurgi.

Pagina 274

Latura fiziologică a purificării Jing se poate întâmpla alături sau, adesea,

separat de latura psihologică a procesului. Va varia de la student la
student, cu unii care au o legătură mentală foarte puternică cu procesul în timp ce
alții o vor experimenta într-o manieră mai corporală. Când Jingul începe să reacționeze
cu tine la nivel fiziologic, aceasta va hiper-stimula energia a ta
organe sexuale. Rezultatul este un nivel foarte ridicat de excitare sexuală și
hipersensibilitate a sentimentului în jurul organelor genitale.
Deși, pentru unii, acest lucru poate părea plăcut, studenți și practicieni pe care îi cunosc
care au trecut prin asta nu se bucură de proces. În esență, te lasă mai departe
pragul orgasmului (și ejacularea la bărbați) timp de câteva zile, uneori până la
cateva saptamani. Cel mai bine este, în această etapă, să te oprești de societate și
fii pe cont propriu, ca și cel mai inocent dintre contactele fizice cu un altul
persoana îți poate trimite nivelul excitativ în spirală scăpat de sub control. Pe măsură ce Jing începe
încheiați acest proces, unitatea dvs. sexuală revine la normal și senzațiile din jurul
organele sexuale vor dispărea. În urma practicilor de sex masculin, acest lucru se va întâmpla ca urmare
a deplasării mai adânci spre stadiul de spălare a măduvei. Pentru femei, în mod curios,
de asemenea, poate veni în diferite etape în practicile lor, deși într-o măsură mai mică
și pentru o perioadă mai scurtă de timp. Multe femei vor constata că Jing-ul începe
se purifică atunci când se angajează cu practici precum „privirea lunii”, un Nei comun
Metoda Gong care este specifică practicienilor de sex feminin. Este normal ca Jing să
reacționează la practică și are loc excitatia sexuală; chiar nu este
neobișnuit ca femeile să ajungă la orgasm prin metode Qi Gong ca aceasta. Este
nimic de care să vă faceți griji; deși multe persoane au o jenă în jur
discutând sexul și sexul lor, toate acestea sunt doar aspecte ale Jing - mai mult
procesele corporale pentru a se desfășura prin practică.
Pentru a conduce Jing-ul la creier
Nao () este „creierul” în chineză. Se spune că guvernează nivelul nostru de inteligență
precum și natura conexiunii noastre senzoriale cu lumea exterioară. Precum și
acesta este un fel de traducător pentru lumea din jurul nostru. În cadrul gândirii Daoiste,
lumea este alcătuită dintr-o serie de energii, frecvențe, care sunt ținute în loc de un
energie spirituală cunoscută sub numele de Ling Zi () sau „particule spirituale”. Vă puteți gândi
Ling Zi ca fiind cele mai mici particule posibile de materie ținute împreună de un divin
formă de conștiință prin care curge Dao. Slujba creierului este să
primiți informații (prin intermediul simțurilor) și apoi interpretați-le într-un format pe care îl
pot intelege. O parte din aceste informații sunt filtrate și așa o fac majoritatea oamenilor
să nu percepem acest nivel de realitate, în timp ce alte informații sunt procesate pentru a ne oferi
simțul realității pe care îl trăim.

Pagina 275
 În centrul acestui proces se află Dan Tian superior, ancorat în pină
glanda, care funcționează pentru a primi același tip de informații - Ling Zi - dar de la
locuri „mai înalte”. În gândirea Daoistă, când creierul a fost hrănit în
în mod corect, „măduva” creierului va fi curățată și acest lucru va avea un impact
în partea superioară a lui Dan Tian și modul în care funcționează. Rezultatul este o deschidere a
Tian Mu () sau „ochi spiritual”; ai putea echivala asta cu „deschiderea celui de-al treilea ochi”
întrucât este cunoscut în mod frecvent în majoritatea cercurilor alternative. Când este Tian Mu
s-a deschis, apoi „lățimea de bandă” la care creierul tău poate interpreta Ling Zi din
„realitatea” se lărgește și astfel se pot primi mai multe informații. Aceste informații pot
adesea apar sub „informații spirituale” și au fost înțelese ca o modalitate
pentru a spori eficiența funcționării minții.
Există multe semne ale deschiderii Tian Mu ca urmare a atingerii Jing
„măduva” creierului. Acestea vin în general în calea unui nivel crescut
de conștientizare vizuală care începe cu capacitatea de a percepe frecvența Qi
și apoi se dezvoltă mai departe în alte moduri.
Pentru a genera mai mult Jing
Aspectul final și cel mai important al procesului de spălare a măduvei este acela că
ajută la construirea de fapt a lui Jing. Acesta este un aspect controversat al internului Daoist
arte. Putem înlocui Jing sau nu putem? Dezbaterea se declanșează printre altele
practicieni! O parte a acestei dezbateri se datorează faptului că învățăturile medicale chineze afirmă că
nu este posibil. Învățăturile alchimice daoiste afirmă însă că este într-adevăr
posibil.
Mai multe Jing pot fi generate în interiorul corpului dacă ați ajuns la stadiul de
spălare completă a măduvei în practica ta. Din moment ce generați mai multe Jing,
corpul se va putea reface la un nivel ridicat de sănătate și tinerețe.
În această etapă a practicii, multe dintre cele mai renumite aspecte ale longevității
Artele daoiste își au rădăcina. Pe măsură ce parcurgeți practica dvs., mai mult Jing este
generat în interiorul corpului și se mută în locațiile obișnuite de depozitare pentru
Jing-ul tău. Cu toate acestea, este un proces lung; Jing suplimentar este produs în
echivalentul picăturilor foarte mici și așa, dacă o persoană a dorit să le restaureze pe deplin
Jing, ar fi nevoie de multe ore de practică continuă după atingerea măduvei -
stare de spălare.
Mi-au fost foarte clar de către profesorii mei că, chiar dacă putem
experimentați unele dintre avantajele acestui proces, pentru a vă concentra cu adevărat pe reconstruirea
Jing ar necesita eliminarea din societate în izolare pentru a reduce la minimum
distragere a atenției. Aici apar multe mituri daoiste ale unor maeștri foarte antici
trăind în peșterile Chinei. De asemenea, este locul unde tânărul chip al Daoistului

Pagina 276

stăpân a venit. Se înțelege că, deși stăpânii pot avea alb

părul și sunt foarte avansați la vârsta lor, au fețe tinerești. Într-adevăr, unele dintre
stăpânii la nivel înalt pe care i-am întâlnit au fizici și chipuri tinerețe, în ciuda lor
vârste înaintate; le poate da un aspect oarecum lipsit de vârstă.
Pentru cei care, ca mine, trăiesc o viață normală ca parte a societății, mai există
semne ale Jing-ului care trece prin acest proces care poate fi experimentat prin intermediul
procesul de spălare a măduvei Primul dintre acestea este producția de „fluid de jad”
ca urmare a ciclului lui Jing în „măduva creierului”. Al doilea este
efecte regenerative ale practicii; acestea sunt evident mai subiective
experiențe, deoarece acestea vor depinde de sentimentul nostru personal, dar cu siguranță, cu atât mai mul
exersez aceste arte, cu cât corpul meu este mai deschis, suplu și mai puternic.
Fluidul de jad
Dacă ați reușit anterior să deschideți canalul Concepție al corpului și
 Jing-ul tău începe să ajungă la creier, apoi Yu Ye ( ), sau „fluid de jad”, va
începe să se manifeste. Aceasta este o substanță foarte puternică, groasă, cu gust zaharat, care se umple
gura în timpul antrenamentului. Nu subestimați cât de puternic are gustul
acest fluid este. Este ca și cum gura ar fi fost brusc umplută cu o substanță care este
un amestec de miere și cola; nu poți greși. De asemenea, este puțin gros și
vâscos în natură, ca melasa ușor apoasă. În experiența mea, începe
formați-vă pe acoperișul gurii, unde limba dvs. se sprijină în mod natural dacă o lăsați
relaxați-vă, apoi începe să se scurgă în gură.
Se spune că acest fluid este rezultatul producției de Jing pur în interiorul
regiunea „măduvei creierului” dumneavoastră. În acest fel, măduva osului servește la
construiți Sânge, în timp ce măduva creierului are potențialul de a forma Jing; aceasta este
foarte rare însă. Unele tradiții vor face ca această substanță să se manifeste
din coroana capului ca un fluid vizibil, în timp ce alții vor căuta să genereze
acesta prin mantră și curățare rituală a corpului. În cadrul alchimiei daoiste
practică, acest fluid se formează pe acoperișul gurii, o zonă cunoscută sub numele de „vrăjitoare
punte ', ca urmare a mișcării Jing în creier prin congenital
circulația orbitei microcosmice. Este considerată o atingere la nivel înalt care
apare din progresia de la schimbarea sinusului la spălarea măduvei.
Interesant este că, dacă aveți vreodată șansa de a experimenta, poate fi și
ți-a răzuit limba și a adulmecat. Da, știu că sună grosolan, dar eu sunt
curios prin natură. Dacă îl mirosi, atunci are și miros foarte dulce; aproape ca a
parfum natural. Acest lucru se datorează faptului că Jing „pur”, Jing în starea sa congenitală, este
ar trebui să aibă un gust dulce și miros dulce; este baza pentru ceea ce ei numesc
„parfumul de aur” din Daoism. În esență, acesta este mirosul plăcut-mirositor

Pagina 277

pe care corpul unui maestru daoist ar trebui să-l ofere, dacă credeți că este cazul
dă-i o adulmecă!
Acest lichid trebuie să fie înghițit până la Dan Tian de jos pentru a putea
completează aspectul congenital de spălare a măduvei pe orbita microcosmică. Acolo
este o metodă foarte clară care asigură că esența lichidului de jad este
extras și gata pentru absorbție în sistemul corpului tău. În Daoist
limbaj metaforic, creșterea energiei de-a lungul canalului de guvernare este
deseori denumite „nori” care se ridică din „apa” perineului. De aici,
norii se condensează din nou în „ploaie” - lichidul de jad - care apoi cade din nou
baza corpului încă o dată.
Când lichidul apare în gură, trebuie să vă întindeți ușor
capul pentru a vă extinde gâtul așa cum se arată în figura 7.14 . Aceasta deschide partea de sus a
Canal de concepție care îți parcurge lungimea gâtului.
Cu gâtul întins așa, apăsați limba cu puțină forță
împotriva acoperișului gurii pentru a consolida conexiunea dintre cele două principale
canale ale orbitei microcosmice. Acum, înghițiți lichidul în gură în timp ce
odihnindu-ți conștientizarea de-a lungul canalului de concepție. daca tu
reușește să faci asta corect, apoi, în timp ce înghițiți conținutul gurii,
va exista un val de căldură care se deplasează pe toată lungimea Concepției tale
canalizați până la Dan Tian de jos. Unii dintre studenții și colegii mei au
a raportat că acest lucru se simte, de asemenea, ca un mic curent electric.
Pagina 278

Figura 7.14: Extinderea canalului gâtului și a concepției

Când mișcarea fluidului de jad ajunge în Dan Tian inferior, veți simți o
strălucirea căldurii extreme care radiază din abdomen; va începe apoi să se schimbe
în jurul destul de puternic. Este ca și cum Dan Tian s-a umplut de cald,
lichid de bubit care începe să se rotească în miezul său. Este normal pentru
corpul fizic pentru a începe să-l urmeze într-o oarecare măsură, și uneori destul de violent
mișcări de răsucire pot fi experimentate în torsul tău. Acestea nu sunt nimic de îngrijorat
despre și vor scăpa de unul singur după primele câteva experiențe
lor. De asemenea, este destul de comun ca o strălucire ușoară să pară emanând din
abdomenul inferior când ai ochii închiși. Este ca și cum ar fi fost o lumină scăzută
venind în ochii minții tale, în timp ce ești așezat în practica ta.
Motivul pentru care puteți extrage esența din fluidul din gura dvs. este
din cauza canalului Concepție care curge din gât de-a lungul părții din față
corpul și apoi printr-o ramură internă către Dan Tian. Când înghițiți,
saliva este dusă în stomac. Aceasta este componenta fizică, manifestată
lichidul de jad care este doar vasul pentru esența pe care încercați
extrage. Când utilizați metoda de mai sus, separați lichidul de acesta
esență energetică care apoi călătorește direct de-a lungul canalului Concepției și
Pagina 279

prin Dan Tian de jos. De aici ajunge și o parte din esență

zona perineului și este comun ca acest lucru să producă o excitare sexuală bruscă,
în special la studenții de sex masculin. Dacă se întâmplă acest lucru, atunci pur și simplu folosiți metoda
extragerea lui Jing dintr-o erecție despre care a fost discutat mai devreme în acest capitol și
sentimentele de excitare vor sublinia.
La fel ca în multe aspecte ale daoismului, au existat neînțelegeri în acest sens
procesează și astfel există acum multe scrieri care spun că ar trebui să te uiți
înghiți multă salivă atunci când exersezi Qi Gong. Există „clătire de salivă
metode „pentru gură pe care le fac multe persoane și exerciții menite să genereze
mai multă salivă prin mișcarea limbii în gură. Din păcate, deși acolo
S-ar putea să fie și alte beneficii de care nu sunt conștient, acest lucru nu a fost discutat
în învățăturile clasice. Nu s-a căutat saliva, ci Yu
Voi, lichidul de jad. Acest lucru se datora faptului că se spunea dulceața lichidului de jad
purta cu el Jing proaspăt care fusese prelucrat în măduva creierului
apoi a condus în jos în zona de jos a Dan Tian și regiunea perineului. În acest fel,
Jing-ul nostru achiziționat este folosit pentru a crea o „fabrică de măduvă” care funcționează mai eficient
iar acesta, la rândul său, produce Sânge mai sănătos, o stare mentală și mai armonioasă
Jing proaspăt pentru corp.
Experiența mea personală este că lichidul de jad va veni și va pleca. Poate
acest lucru este diferit dacă trăiești în izolare și acesta este centrul practicilor tale, dar
in prezent locuiesc intr-o casa dintr-un oras! Întrucât spălarea măduvei este doar o parte din
ceea ce fac, îmi permit procesul să se dezvolte de acord și, când
adecvat, înghițiți lichidul de jad când și când apare.
Dacă ne uităm la cele trei cuvinte instructive ale acestor practici, acestea sunt:
• Yan () - înghiți
• Xi () - inhalez
• Bi () - aproape.
Lichidul de jad ar trebui să apară, apoi trebuie înghițit ca
descris mai sus și inhalat de inferiorul Tian Tian ca rezultat natural al
proces de înghițire. În sfârșit, ar trebui să fie „închis” sau „închis sigilat”.
Închiderea lichidului de jad
După ce practicați înghițirea lichidului de jad, ar trebui să „închideți” corpul. La fel de
discutat mai sus, pe măsură ce Jing ajunge la inferiorul tău Dan Tian, este normal să ai
mai multe reacții bazate pe căldură și deseori în mișcare. Permiteți-le doar
încheie de acordul lor. Apoi, când ați terminat, închideți corpul
pătând ușor, dar ferm, abdomenul inferior și spatele timp de câteva minute.
Urmați acest lucru prin masarea spatelui inferior în jurul regiunii renale. Asta va

Pagina 280

ajută la aducerea Qi în zonă. Pe măsură ce Qi ajunge în această parte a corpului, va ajuta

funcția sistemului de canale și astfel Jing-ul va fi păstrat în corp
sau altceva să fie dus înapoi la Rinichi; în acest fel, ajută la crearea rezervelor de
Jing-ul tău.
Bine, deci procesul de spălare a măduvei pe care l-am descris aici este
fundamentarea a ceea ce are loc în corpul tău. Sper că poți vedea asta
spălarea măduvei este o evoluție naturală a procesului de schimbare a sinusurilor și, de asemenea
implică o parte din mecanica orbitei microcosmice. Dincolo de acest lucru,
alte învățături ale Xi Sui Jing au fost preocupate de alchimie
transformarea substanțelor din starea lor congenitală dobândită. Cu toate că
În mod evident, există cruce aici cu Nei Gong, acest lucru este mai relevant pentru Nei
 Prin urmare, meditația Dan și nu vom intra aici mai în detaliu; puteți găsi
asta în celelalte scrieri ale mele în jurul subiectului meditației daoiste.

Pagina 281

Capitolul 8
CONSTATAREA
CORPUL DE ENERGIE
de aceea am stabilit o bază suficient de solidă cu caroseria noastră, noi
O poate începe să privească mai detaliat la procesul de trezire a energiei
sistem. Acesta este un proces de dezvoltare a lui Dan Tian, în special Dan-ul inferior
Tian și folosind-o pentru a trece Qi într-o măsură mai mare prin corpul nostru.
Ne putem gândi să trezim Dan Tian de jos ca fiind ca și cum ai pune cheile
aprinderea mașinii noastre; fără aceasta, mașina nu va conduce. Odată ce motorul este
alergând, totuși, vom avea acces la un alt strat al corpului nostru
care funcționează; Aici începe adevărata călătorie „internă”.
Ar trebui să vă reamintesc aici că înainte de a intra în tărâmul lucrului
cu Dan Tian în această manieră, ar fi trebuit să fii într-adevăr un sănătos
model de respirație, precum și un anumit grad de oprire a Jing-ului. Noi vrem
corpul să fie la fel de pregătit pe cât îl putem face înainte de a intra în această fază a noastră
Instruire. Etapele inițiale ale trezirii Dan Tian pot fi etape foarte „active”
a procesului pentru mulți oameni și, prin urmare, dorim să îmbunătățim acest pas în nostru
dezvoltarea prin a avea o calitate foarte profundă, calmantă, pentru respirația noastră
cu o natură consolidată la esența Yin a Jing-ului nostru.
Înainte de a privi procesele implicate în lucrul cu corpul în acest sens
drumul, să ne întoarcem la Dan Tian și să explorăm mai detaliat. În precedent
capitole, au fost scurte discuții despre Dan Tian, dar acum dorim să ne uităm
mai aproape de ceea ce ne referim atunci când folosim acest termen.
Dan Tian
Primul lucru la care trebuie să ne uităm la definirea termenului „Dan Tian” este chinezul
de caractere. Adesea ne pot oferi o mai bună înțelegere a termenului.
 Figura 8.1 arată personajele pentru Dan Tian.

Pagina 282

Figura 8.1: Dan Tian

Primul personaj înseamnă „roșu” sau „cinabru” - minereul de mercur - care în
alchimia internă se referă metaforic la substanța divină care este produsă
în conștiința practicantului prin practică harnică și corectă.
Această substanță este prelucrată și depozitată în regiunea Dan Tian din regiunea Dan
corp în stadii foarte târzii în procesul alchimic. Interesant este că personajul poate
înseamnă și o „substanță medicală rafinată”. Deci, primul personaj ne arată
că Dan Tian sunt regiunile corpului utilizate în stadii foarte târzii ale noastre
exersați să păstrați substanțele spirituale rafinate pe care le putem forma prin intermediul nostru
practică; de asemenea, ne arată că aici, în Dan Tian, este potențialul interiorului
sănătate. La fel ca și în cazul altor termeni chinezi, acesta ne arată cel mai înalt posibil
realizările Dan Tian, nu acolo unde suntem acum. În prezent, la acest lucru
stadiu, nu aveți încă „Dan” în abdomenul nostru inferior!
Al doilea caracter înseamnă „câmp” sau „teren agricol”. Ne arată că noi
trebuie să „plantăm semințele” unei practici aici pentru a dezvolta „culturile” unei dezvoltate
Dan Tian. Mai sunt de făcut. Interesant, precum și acest sens, există
este, de asemenea, un indiciu suplimentar cu privire la locația Dan Tian inferior. Caracterul lui
„Tian” prezintă „părul încrucișat”. Aceasta este o aluzie la procesul de localizare a Danului
Tian, așa cum s-a discutat în capitolul 4 , prin care tragem o linie între anumite
puncte de acupunctură pentru a-și găsi centrul.
Funcția de nivel superior de stocare a „Dan” indicată în numele său este
mai relevant pentru funcția sa în meditația alchimică Daoistă; în cadrul Nei Gong
instruire, folosim de fapt Dan Tian pentru alte procese. Acestea sunt în primul rând pentru
face cu conducerea, direcționarea și transformarea substanțelor energetice din corp.
În etapele ulterioare, stocăm și Qi în Dan Tian, dar acest lucru nu ar trebui să fie
fii prima ta preocupare. Pentru etapele timpurii și intermediare ale practicii, într-adevăr
Pagina 283

mai bine uită orice idee de depozitare a Qi în Dan Tian, așa cum se poate
de fapt îți provoacă probleme dacă organismul nu este pregătit corespunzător pentru el.
Controversa locației Dan Tian
Ca și în cazul multor lucruri din lumea artelor interne, există diferențe de
opinia dintre profesori cu privire la natura și locația Dan Tian. Majoritatea (dar
nu toți) profesorii ar fi de acord că în cadrul corpului există trei Dan Dan
pe care le folosim pentru practica noastră, dar apoi ele sunt adesea plasate în diferite regiuni din
corpul. Am avut și eu diferiți profesori care au lucrat cu diferiți
Dan Tian, dar, în general, se încadrează într-unul dintre cele două modele în ceea ce privește unde
stau în trup.
Figura 8.2 prezintă primul și probabil cel mai frecvent model pentru locație
dintre cei trei Dan Tian.

Figura 8.2: Modelul energetic

Aici, avem partea inferioară a Dan Tian situată, așa cum s-a menționat mai sus, în partea inferioară
abdomen. Locația sa va varia de la o persoană la alta din diverse motive, cum ar fi

Pagina 284

ca formă individuală, dimensiune și vârstă, dar, în general, este localizat în interiorul

abdomen inferior în spatele punctului de acupunctură Qi Hai, după cum s-a discutat în Capitolul 4 .
Mijlocul Dan Tian se află în centrul pieptului la înălțimea voastră
inima. Acesta este centrul emoțional, precum și locul în care mintea și a noastră
Qi interacționează între ei.
Partea superioară a lui Dan Tian se află în centrul capului, cu glanda pineală
fiind ancora fizică prin care această sferă energetică se atașează de
tărâmul manifestării.
Am tendința să mă refer la acest model comun al celor trei Dan Tian drept „energetic
 model ”, întrucât tinde să fie utilizat de metodele Qi Gong și Nei Gong în cauză
mișcare energetică, rotire și perfecționare. De obicei, practicienii sunt
având scopul de a hrăni corpul cu o creștere a Qi, circulați-l mai eficient
prin corp, apoi în cele din urmă rafinați-l în sus, astfel încât să-l hrănească
constiinta. Pot exista o serie de variații pe această temă, dar aceasta tinde
să fie teoria generală din spatele acelor practici care utilizează modelul energetic.
Este comună în cadrul Qi Gong medical, precum și Qi Gong spiritual și mulți Nei
Sisteme Gong.
Figura 8.3 prezintă al doilea model comun pentru înțelegerea locației
dintre cei trei Dan Tian.

Pagina 285

Figura 8.3: Modelul alchimic

 În acest
mult maimodel, Dan Dan
mic decât TianTian
inferior este se
inferior situat
vedechiar
că sepe perineul
află propriu-zis.
în modelul energeticEste
iar locația sa este variabilă de la persoană la persoană. Mijlocul Dan Tian este
situat în centrul corpului. Aceasta este o regiune a corpului în mod obișnuit
cunoscută sub numele de „curtea galbenă” și se află în jurul regiunii plexului solar. Daca doresti
pentru a localiza această zonă pe tine, apoi măsurați lățimea de patru degete de la partea superioară
granița buricului tău. Acest lucru vă va aduce în regiunea accidentată; palpează acum în jurul a
puțin până localizați o regiune ușor fragedă a corpului. La multe persoane, acolo
este o ușoară depresie care poate fi găsită. Cel mai înalt Dan Tian, ca și precedentul
model, este situat în centrul capului (deși am văzut variații la
aceasta unde apare pe coroana capului).
Mă refer la acest lucru ca la modelul alchimic, deoarece este punctul de vedere al corpului energetic
frecvent utilizate de sisteme de practică puternic influențate de alchimia Daoist
meditaţie.

Pagina 286

Orice model este predat, este frecvent ca profesorul să afirme asta

al lor este modelul corect. Faptul este: ambele sunt corecte, doar depinde
care sunt obiectivele tale în practică. Confuzia vine atunci când se folosesc ambele modele
același termen, Dan Tian, pentru a discuta despre centrele de conversie energetică care sunt
concentrându-se asupra.
Pentru a evita confuziile, atunci când predau, folosesc numele comune ale
trei Dan Tian când discută despre centrele energetice arătate în cele energetice
model. Apoi folosesc denumirile alternative, alchimice pentru centrele prezentate în interior
modelul alchimic. Când suntem alături, ceea ce avem este modelul combinat
prezentată în figura 8.4. Acesta este un model utilizat în cadrul mai multor sisteme ezoterice
Practică Daoistă. Aceste sisteme folosesc o combinație de Qi Gong, Nei Gong și
alchimie pentru a-și atinge scopurile.

Figura 8.4: Modelul combinat

În modelul combinat, putem vedea că cel mai mic centru energetic este Lu (),
cuptorul. Deasupra acestuia se află partea inferioară a lui Dan Tian, cu Ding-ul (), căldarul, la
Pagina 287

centrul său Deasupra inferioară, Dan Tian este curtea galbenă, iar deasupra se află din nou
mijlocul Dan Tian. Situat în centrul capului este Dan superior
Tian: centrul energetic agreat de aproape toate sistemele de practică. Cu
acest model, putem vedea cum interacționează și funcționează Ding și Lu
alături de cei trei Dan Tian.
Deci, cel mai mic dintre centre ar fi Lu sau cuptor. Deși unele
școlile ar spune acest Dan Tian, nu aș fi de acord pe baza faptului că nu este Dan
vreodată depozitat aici. În schimb, această regiune este utilizată în primele etape ale alchimiei
practică ca o modalitate de a „aprinde” „procesul de tragere” alchimiei. Acest proces utilizează
centrul de jos Dan Tian s-a așezat în abdomen pentru a surprinde rezultatele
proces; acesta se numește Ding sau căldură. Dacă doriți mai multe informații
pentru aceste două centre și modul în care funcționează, atunci vă rugăm să consultați titlul meu anterior,
Luna albă pe vârful muntelui: procesul de ardere alchimică a lui Nei Dan
(publicat de Singing Dragon în 2016), care detaliază procesele alchimice
de meditație Daoistă.
Ultimul punct demn de remarcat este curtea galbenă sau regiunea plexului solar din
corp. Această zonă a corpului este uneori cunoscută sub numele de Dan Tian, pentru că are o
relație puternică cu Qi produsă și prin procesele tale digestive
ca fiind legat de o regiune importantă a sistemului nervos. În cadrul
metode pe care le învăț, curtea galbenă este folosită pentru contopirea focului și a apei în interior
lucrare alchimică și, ca atare, nu mă refer la ea ca un Dan Tian însuși. Cei trei
locațiile din modelul combinat prezentat în figura 8.4 sunt locul în care așez
Dan Tian actual, și la acestea mă voi referi când voi discuta despre Dan
Tian în practică.
Înaltul Dan Tian
S-a discutat pe scurt mai devreme că Dan Tian superior este centrul tuturor superiorului
funcții „spirituale” precum și locul în care Shen este transformat în gol.
Tot aici, în această regiune a matricei energetice, se dezvoltă Ling.
Vom reveni la acest concept în Capitolul 12. Partea superioară a lui Dan Tian este formată din
diferite straturi, fiecare corespunzând unei frecvențe de existență diferite pentru dvs.
constiinta. În general, suntem opriți de aceste nouă niveluri de informații,
dar cu practica este posibil să le contactăm. Figura 8.5 prezintă aceste nouă
straturi.

Pagina 288
 Figura 8.5: Nouă straturi din partea superioară a lui Dan Tian
Rețineți că straturile unu și doi - Ochiul Ceresc și Sala Luminoasă - există ca atare
forme de Shen care sunt înrădăcinate în spațiul dintre sprâncene, precum și
pasajul care trece între acest punct și centrul capului, aproape
până unde se află glanda pineală. Celelalte șapte straturi din partea superioară a Dan Tian există
ca câmpuri de informații sferice care se extind spre exterior dintr-un punct central,
ancorat în glanda pineală în sine - o parte a sistemului glandular cunoscut sub numele de
Palatul Muddy Pill din Daoism.
În etapele ulterioare ale antrenamentului dvs., veți ști când ați atins
frecvența straturilor superioare ale lui Dan Tian, ca diverse fenomene vizuale
manifestă-te în ochii minții tale. Când ajungi la stratul Divinului
Luminozitate, veți vedea o lumină albă care vă umple viziunea. Este un foarte puternic
lumina care se simte ca și cum ar trebui să-ți doară ochii, dar nu.
Următorul strat este cunoscut sub numele de Perla strălucitoare, ca rezultat al atingerii acestui lucru
stratul este că lumina albă din ochii minții tale începe să se micșoreze și
se condensează într-o formă asemănătoare unei perle. Această lumină poate să pâlpâie (dacă mintea este
instabil în mișcările sale) sau stați acolo ca o manifestare stabilă în timp ce vă deplasați
mai adânc prin straturile Dan Tian superior.
În regiunea absolută, cea mai adâncă a Dan Tian, regiunea Mamei Întunecate, voi
va experimenta un vast ocean de stele; este ca și cum ai pluti în spațiu. Acest
este un loc profund de atins în practica ta; se află la granița
poarta de intrare în Dao, rezultatul trecerii de-a lungul bărbaților Xuan. Unii profesori spun
că stelele sunt pur și simplu mișcări ale minții, precum versiunile spirituale ale
sinapsele care trag în creierul tău, în timp ce alți profesori spun că aceste stele sunt
Conexiuni atât la existențele trecute, cât și la cele viitoare; indiferent de caz, este un

Pagina 289

un loc foarte frumos pentru a ajunge în practica ta și destul de frustrant când ești
nu se poate întoarce acolo în voie!
Aici, în interiorul lui Dan Tian superior, multe dintre cele misterioase paranormale
abilitățile miturilor Nei Gong rezidă. Partea superioară a lui Dan Tian conține un nivel imens de
potențial spiritual, psihic și evolutiv; o mare parte din acest aspect al omului
existența abia este înțeleasă în cele mai vechi dintre tradițiile înțelepciunii. Aceasta
De asemenea, aici trebuie să existe cele mai multe conexiuni cu regiuni precum Wuji și Dao.
Middle Dan Tian
Mijlocul Dan Tian este un câmp sferic de informații energetice care este
ancorat în centrul Inimii. Rețineți că centrul inimii și organul fizic
din inimă nu sunt de fapt unul și același. Centrul actual al Inimii se află
direct în spatele sternului, un centimetru cam înapoi în cavitatea toracică. Are o
relație puternică cu inima, precum și o rezonanță cu glanda timusului.
Localizarea Dan Tian de mijloc este prezentată în Figura 8.6.
 Figura 8.6: Dan Tian Middle și centrul inimii
Există un câmp electromagnetic mare care se extinde din jurul inimii
centru, iar acest lucru alcătuiește în esență câmpul exterior al mijlocului Dan Tian. La fel de
cu Dan Tian superior, există numeroase straturi ale acestui câmp - în acest caz

Pagina 290

șapte - care corespund diferitelor niveluri de densitate ale acestui câmp. Aceștia șapte
straturile sunt prezentate în figura 8.7 împreună cu numele lor.

Figura 8.7: Cele șapte straturi ale mijlocului Dan Tian

Straturile de la unu la trei sunt cele mai dense dintre cele șapte straturi. Ele există înăuntru
„banda de frecvență” a Qi și sunt straturi care încă locuiesc în cavitatea toracică.
Al patrulea câmp încalcă limita fizică a corpului, în timp ce straturile cinci
până la șapte există în afara corpului. În funcție de puterea unui
practicarea cultivării mijlocii Dan Tian, aceste câmpuri pot rămâne fie aproape
o persoană sau extindeți-vă într-un spațiu foarte mare. Dacă câmpul este prea aproape de
corpul, atunci o persoană se poate simți oprită de ceilalți și pieptul poate chiar privi
s-a prăbușit spre interior, în timp ce există prea mult spațiu în cele trei straturi exterioare
din Heartfield, atunci o persoană va fi prea „deschisă” și va absorbi emoțional
informații din cele cu care interacționează.
Aceste câmpuri din centrul inimii sunt în esență expresii ale puterii
mijlocul Dan Tian; aici Qi este fie convertit „în sus” în Shen sau
altfel „s-a scurs” spre exterior în expresie emoțională. Dacă mintea nu este stabilă, dacă este
plin de gânduri și acțiune mentală, apoi majoritatea Qi s-au convertit în regiune
din mijloc Dan Tian servește pentru a deveni energie emoțională. Această energie atunci
Pagina 291

ne hrănește procesele mentale pentru a le oferi o calitate emoțională. Apoi, o parte din
Qi în această regiune este în schimb transformat într-o substanță mai eterică, astfel încât
s-ar putea să hrănească intelectul. Dacă, totuși, putem încă mintea, atunci mijlocul
Dan Tian este mai stabil. Rezultatul este că mai mulți Qi se deplasează în sus
regiunea superioară Dan Tian pentru a hrăni fie conștiința, fie spiritul, în funcție
pe stadiul nostru de dezvoltare. Din acest motiv, Daoistii au prescris un
practică sănătoasă de a opri mintea pentru a putea merge către spiritual
cultivare; a fost, în parte, astfel încât mijlocul Dan Tian nu s-a îndepărtat și el
mult Qi pentru exprimarea emoțională.
Când trimitem Qi în sus prin corp, este important ca noi
înțelegeți procesul de liniște a minții, altfel riscăm să trimitem
orice exces Qi dezvoltat în regiunea centrului inimii și astfel cauza
modificări emoționale și uneori dezechilibru emoțional cronic. O sa discutam
acest lucru în capitolul 9 .
Pe măsură ce Dan Tian de mijloc devine mai „cultivat”, atunci se spune că
șapte spații ale minții se deschid. Acesta este în esență un mod de a spune că noi
stabilizați cele șapte straturi ale câmpului mijlociu al lui Dan Tian și astfel ne putem contacta
conștiința într-un grad superior. Când se întâmplă acest lucru, în general există un sens
de legătură binecuvântătoare cu viața și altele care se pot dezvolta, deși acest lucru în sine poate
fi un fel de capcană pentru practica noastră. Din nou, vom discuta despre acest lucru în capitolul următor.
Inferiorul Dan Tian
Dan Tian de jos este centrul principal cu care vom lucra
aceste etape anterioare ale „trezirii” corpului energetic. Este, de asemenea, singurul centru care
petrecem perioade lungi de timp dezvoltându-ne direct. Acest lucru se datorează faptului că se află la
baza corpului, printre elementele mai „dense” și mai puțin fragile din interiorul nostru
mediu inconjurator. Lucrare directă care implică intenția și Dan-ul superior sau mijlociu
Tian poate fi de fapt puțin riscant; este ca și cum ai zdruncina cu funcționarea interioară a
mașină pe care nu o înțelegem pe deplin. Lucrul direct cu Dan Tian inferior este
nu este riscant în acest mod, deoarece are la bază componente dense, fizice ale corpului
și nu are o relație atât de strânsă cu aspectele psihoemoționale ale
fiinta noastra. În esență, în timp ce practicăm, Dan Tian de jos funcționează ca o serie de
zimți. Pe măsură ce Dan Tian de jos este dezvoltat, acesta începe să influențeze Dan mijlocul
Tian și apoi acest lucru, la rândul său, îl influențează pe Dan Tian superior. În acest fel, noi
dezvoltarea centrelor energetice medii și superioare ca produs secundar al muncii noastre
inferiorul Tian Tian. Aceasta este apoi combinată cu cultivarea mentală, așa cum este
liniștea pe care o cultivăm care face ca această relație să se desfășoare în corect
manieră.

Pagina 292

Dan Tian de jos este un aspect deosebit de interesant și complex al nostru

funcționare interioară, deoarece cuprinde atât material energetic cât și fizic. Aceasta este
ceva ce este adesea ratat - unele școli susțin că Dan Tian este un
lucru pur energic, în timp ce alții susțin că este pur fizic; în adevăr, este
ambii. Este o sferă energetică alcătuită dintr-o combinație a corpului inerent
 Yinregiunea
în și Yang Qi combinate cu
abdomenului diverseAtât
inferior. țesuturi moi și
energetic aspecte
cât și fizicmusculare care stau
aspectele din partea inferioară a lui Dan Tian necesită dezvoltare pentru ca acesta să funcționeze corect,
dar trebuie să cultivăm mai întâi aspectele energetice ale Dan Tian inferior
utilizarea eficientă a Nei Gong. Doresc să clarific acest lucru, deoarece există anumite școli
care lucrează încercând să dezvolte componentele fizice ale Dan Tian mai întâi,
iar acest lucru poate fi de fapt în calea celei mai importante funcții a lui Dan Tian
de a conduce Qi prin sistemul de canale. Aspectul fizic al Dan
Tian trebuie dezvoltat ca urmare a activității energetice care se desfășoară în centrul său.
Figura 8.8 arată locația Dan Tian de jos, împreună cu unele din
componente fizice pe care le cuprinde.

Pagina 293
 Figura 8.8: Aspecte energetice și fizice ale Dan Tian de Jos
Să ne uităm acum la componentele energetice și fizice ale Dan Tian inferior
in schimb. Vom analiza în detaliu Dan Tian de jos decât am făcut-o cu
anterioare două Dan Tian, deoarece formează un aspect atât de important al practicii noastre în acest sens
etapa în procesul Nei Gong.
Componente energetice ale Dan Tian de Jos
Inferiorul Dan Tian este în esență un „câmp” de informații energetice care se află
în abdomenul inferior, sub diafragmă și se concentra în mare parte în urmă
buricul. Daoiștii au asemănat-o cu o „mare de Qi”. Așa se face că Dan Tian de jos
este structurat în abdomenul majorității persoanelor care nu se antrenează
oricum, odată ce au trecut prin pubertate. Deși există încă un
concentrația de energie în abdomen, este oarecum dispersată și
lipsită de definiție, ca un nor de Qi. Acest Qi se deplasează în interiorul abdomenului

Pagina 294

pe parcursul unei zile și este distribuit în întregul sistem de canale, precum și

în viscerele corpului. Este apoi alimentat continuu, în parte din Qi noi
primiți din aerul și mâncarea noastră, dar și în parte prin convertirea Jing-ului.
Această calitate a „câmpului” inferior este cu totul diferită de când suntem mult
mai tanara. În calitate de copii, Qi în abdomenul inferior era mult mai mult
s-a condensat în natură și a format o sferă definită și nu un „nor”. S-a rotit
Qi liber și livrat într-un grad mult mai mare prin intermediul sistemului nostru de canale; acest
a ajutat la procesele noastre de dezvoltare și creștere fizică, precum și la servire
pentru a ne oferi o abundență de energie tinerească. În esență, una dintre primele noastre sarcini este
pentru a reveni Dan Tian inferior la această calitate pe care am avut-o cândva: de la imaginea A la
imaginea B după cum se arată în Figura 8.9 .

Figura 8.9: Dan Tian de jos dispersat și condensat

 Acesta
copil ”, este încă un
concepte altsunt
care aspect al „inversării
foarte importantecursului” sau
în cadrul „revenirii
tradiției la starea de a
daoiste.
Există mai multe motive pentru care inferiorul Tian Tian începe să se disperseze ca noi

Pagina 295

treceți dincolo de copilăria noastră, descrisă mai jos.

În primul rând este schimbarea mersului nostru pe măsură ce mergem. În calitate de copii mici, avem te
manieră foarte scufundată. Centrul gravitației noastre se află în abdomenul inferior,
și asta înseamnă că există o rezonanță puternică între Yin Qi și inerentele noastre
Qi-ul planetei. Pe măsură ce începem să stăm mai în picioare și să mergem cu centrul nostru
mai mare, acest lucru face ca relația dintre Dan Tian și Pământ să
scădea. Aceasta începe la o vârstă foarte fragedă, și aici se află etapele inițiale ale
Procesul de dispersie Dan Tian.
În mod constant să stai și să mergi cu greutatea noastră concentrată în călcâiele noastre este
un alt motiv pentru dispersarea lui Dan Tian. Avem tendința de a învăța să stăm și să intrăm
cea mai ușoară modă posibilă și aceasta este prin a ne lăsa masa în jos
sistem scheletic până la podea. Acest lucru închide punctele Yong Quan pe picioare, care
previne conducerea Qi pământească, precum și închiderea regiunii lombare
ceea ce, după cum vom discuta în scurt timp, este foarte important pentru cei de jos ai lui Dan Tian
functionare.
Când suntem în pântece, primim în continuare nutriție energetică prin intermediul mamei noastre
direct în Dan Tian de jos. Aceasta înseamnă că este sursa principală a noastră
energie. Toate Qi-urile noastre sunt de acest mod „pre-natal”, iar Dan Tian de jos este cel
„centru de conversie” principal pentru această energie. Odată ce ne-am născut, Dan Tian de jos
schimbă deja funcția pe măsură ce primim energia noastră din alimente și aer
respirăm Această mutare de importanță departe de Dan Tian de jos în acest sens
considerentul este o altă parte a motivului pentru care începe să scadă calitatea odată cu înaintarea în vârs
Relația dintre Jing-ul nostru și Dan Tian inferior este un aspect major
de ce Dan Tian de jos este atât de negativ afectat de trecerea noastră
pubertate. La bărbați, odată ce Jing începe extinderea testiculelor, începe
mutați-vă într-o direcție nouă, coborând spre perineu. Iată începutul lui
dezvoltarea fluidelor sexuale. La prima ejaculare pentru băieți, un nou ciclu de
Jing a fost pus în acțiune și astfel Dan Tian este afectat. Acum, în loc de
tot Jing se deplasează în Dan Tian de jos așa cum a făcut-o în copilărie, se mută în
ciclul organelor noastre sexuale în schimb. Rezultatul este că abdominalul natural
căldura copilăriei scade și în schimb căldura lui Jing este adesea resimțită în
organele sexuale în timpul excitației. Aceasta începe etapele finale ale inferiorului Tian Tian
dispersându-se de forma sa sferică naturală.
În cazul femeilor, nu maturitatea sexuală este cea care înlătură
inferiorul Tian Tian, ci mai degrabă debutul menstruației. Jing-ul trebuie să înceapă
producerea de sânge menstrual și această nouă dezvoltare a Jing înseamnă

Pagina 296

că, ca și în cazul băieților, nu se mai deplasează doar în Dan Tian de jos

regiune.
Există o încordare suplimentară asupra Dan Tian de jos care poate veni ca o
rezultat al experiențelor sexuale la o vârstă prea mică. De obicei văd un fel de
 „șoc pentru Jing”, care a avut loc la studenții care au fost abuzați sexual
minori. Acest lucru „șochează” procesele de dezvoltare ale lui Jing, pe măsură ce se dispersează
cel mai mic Dan Tian la o vârstă prea timpurie. Acest lucru poate duce la deficiențe cronice de Qi
în curs de dezvoltare.
Trebuie menționat aici că dispersarea Dan Tian care are loc ca.
îmbătrânim este un proces complet natural. Este normal să fie așa, așa este
nimic de care să vă faceți griji. Am avut noi studenți care au înțeles greșit și au gândit
că diseminarea Dan Tian a fost un semn de boală și un rezultat al
ceva ce au făcut rău în viața lor. Deoarece nu este nevoie de un astfel de
focalizarea grea a funcționării corpului pe Dan Tian inferior din copilăria trecută, noi
nu se mai dezvoltă în acest mod; este într-adevăr atât de simplu. Dar, în cadrul practicii
din Nei Gong, am dori să-l întoarcem pe Dan Tian la starea sa sferică de a fi,
pentru a-l putea folosi în practica noastră. Acest lucru se realizează prin exercițiul principal
din acest capitol - rotirea Dan Tian inferior. Vom ajunge la asta în curând.
Când Dan Tian de jos a fost reconsolidat într-o sferă, va fi atunci
au o serie de relații energetice cu elementele înconjurătoare ale inferiorului
matrice energetică abdominală; aceste relații sunt prezentate în figura 8.10 .

Figura 8.10: Dan Tian și relațiile energetice

Pagina 297

Primul dintre acestea este legătura cu punctul Qi Hai din partea din față
abdomen. În Daoism, se afirmă că dorim să „devenim ca un burduf
între Cer și Pământ ”. În cadrul corpului, aceasta se referă la acțiunea
abdomenul inferior și punctul Qi Hai. Când punctul Qi Hai este regiunea focală
pentru respirație abdominală, atunci am instalat burduful abdomenului inferior.
Acesta a fost un principiu discutat în capitolul 5. În analogie, „Cerul” se referă la
mintea noastră și „Pământul” este corpul nostru fizic. Odată ce respirația este stabilită
în mod corect, atunci mintea și corpul vor începe să se contopească într-un grad superior
cu Dan Tian inferior în centrul său.
A doua relație energetică, care este consolidată de consolidare
și trezirea Dan Tian inferioară este legătura cu perineul și
Jing-ul care este adăpostit acolo. Pe măsură ce Dan Tian inferior începe să se dezvolte, atunci
procesul de conversie al Jing-ului nostru este transformat. Aceasta este o continuare a
dezvoltarea lui Jing care se întâmplă ca urmare a opririi Jingului, așa cum s-a discutat în
capitolul anterior.
Al treilea, și cel mai important, dintre relațiile energetice ale celui inferior
Dan Tian este legătura sa cu punctul Ming Men din spatele corpului. Este
aici stabilim cel mai mare catalizator pentru deschiderea unei circulații majore
 de Qi înacanalele
pentru exista undenivel
guvernare și concepție.
suficient Avem
de ridicat de nevoie
mișcare Qi de aceastăsistemului
în cadrul conexiunede canale așa cum este
un întreg.
Rețineți că, fără a consolida centrul energic al Dan Tian inferior,
nu vom putea:
• deschide fluxul Qi de-a lungul lungimii canalului de guvernare
• mutați Qi prin sistemul de canale în ansamblu dincolo de un foarte mic
Cantitate
• trece prin procesul Yi Jin Jing
• dezvolta aspectele mai complexe ale operei lui Dan Tian
• păstrați Qi în abdomenul inferior.
Rețineți că ultima intrare de pe listă, „depozitați Qi în abdomenul inferior”, a fost
inclus special pentru a corecta o problemă pe care o văd cu multe persoane din Qi Gong
lume. Adesea fac eroarea de a încerca să stocheze Qi într-un Dan inferior
Tian care nu există încă într-o manieră foarte eficientă. Rezultatul este că
în mare parte își pierd timpul; nu puteți depozita apa într-o cană care nu
exista.
De fapt, stocarea Qi în partea de jos a Dan Tian este un principiu mult mai avansat
decât oamenii adesea își dau seama. Nu numai natura energetică a Dan-ului de jos

Pagina 298

Tian trebuie să fie stabilit, dar Huang, aspectul fizic al Dan-ului inferior

Tian, trebuie să fie și el acolo. Acest nivel de dezvoltare este dincolo de elementele de bază ale noastre
practică. Acesta este motivul pentru care chiar un practicant al Qi Gong de mulți ani va merge la un
adevărat stăpân Nei Gong și să li se spună că Dan Tian lor este încă gol. Ei au
încă nu „a construit ceașca”. Este atât de departe linia din procesul Nei Gong, încât eu
spun întotdeauna propriilor mei elevi să uite de asta. Nu depozităm Qi în partea inferioară
Dan Tian în orice fel, la toate; aceasta nu este o preocupare pentru noi până când nu suntem în profunzime
Procesul Nei Gong.
Am văzut chiar că oamenii se deteriorează destul de prost încercând să stocheze Qi
în abdomenul inferior folosind multă forță. De vreme ce aveau conștientizarea a
lipsa lui Dan Tian „conținut”, ei au forțat în esență Qi să folosească o mulțime de
putere și astfel s-a dezvoltat multă stagnare energetică în organism; in unele cazuri,
acest lucru poate duce la boli foarte grave. Adevărat să mi se spună, de fapt am ezitat
spunând că Qi poate fi stocat în Dan Tian și împărtășind metoda pentru a face
asa de; poate unele lucruri ar trebui să fie lăsate cu adevărat la predare verbală de la profesor la
student de la unu la unu, dar acum există deja atât de multe scrieri
cum să fac asta acolo, în ochiul public, la care mă simt obligat. Cel puțin dacă
informațiile sunt acolo, pot oferi niște îndrumări practicienilor acestor arte.
Mulți profesori tradiționali vor nega pe deplin posibilitatea depozitării efective
sau completarea Dan Tian cu Qi până când studentul ajunge la etapa relevantă din
dezvoltarea lor.
Componentele fizice ale Tian Tian de Jos
Există, de asemenea, o serie de aspecte fizice atât pentru forma inferioară a lui Dan Tian, cât și
functionare. Rețineți că acestea există întotdeauna în interiorul corpului, indiferent de al nostru
practică, în același mod în care Dan Tian este oricum acolo; este doar cum
condensat este inferior Dan Tian și cât de dezvoltate sunt conexiunile sale fizice
aia conteaza. Ne propunem întotdeauna să îmbunătățim eficiența organismului
funcționând prin aceste practici.
Pentru a înțelege conexiunile fizice ale Dan Tian inferior, trebuie să
înțelegeți că acest lucru are loc în Huang-ul corpului. Aceste conexiuni
sunt rezultatul extinderii Huangului și conectarea abdominalului inferior
cavitatea laolaltă ca un fel de telemea organică. Dan Tian de jos se află la
centrul acestui web și, pe măsură ce se mișcă și funcționează, influențează Huang. Aceste
 conexiunile fizice sunt prezentate în figura 8.11. Amintiți-vă, însă, că
diagrama înfățișează Huang-ul care se extinde, ca și cum cavitatea abdominală ar fi scobită.
Acest lucru este pur și simplu pentru ușurința înțelegerii. De fapt, există intestinele și
alte organe din cavitatea abdominală; Huangul se întinde și se înconjoară

Pagina 299

aceste componente fizice, în sensul că „tragerea” Huang a corpului este

efectiv având loc în jurul viscerelor și nu prin ele.

Figura 8.11: Conexiunea Huang la cavitatea abdominală

După cum putem vedea, Dan Tian inferior se conectează la mai multe componente fizice ale
corpul.
Prima conexiune fizică se află în partea din față a Dan Tian inferior și este
aici Dan Dan se conectează și trage de aspectul posterior al
perete abdominal. Pe măsură ce se construiește aspectul fizic al lui Dan Tian inferior, atunci
peretele abdominal este „smuls” din interior. Rezultatul este că acolo
este un grad mare de presiune exercitat asupra Qi în spațiul abdominal.
Când începe să se construiască, există o senzație distinctă de o înăsprire fizică a
perete abdominal din interiorul cavității abdominale.
Această extensie frontală a Dan Tian inferioară atrage, de asemenea, mai mare
omentum, care este o teacă de țesut membranos care se bazează pe cea mai mare parte
cavitatea abdominală, conectând organele interne între ele. La fel ca să servească la
conectați viscerele împreună, are, de asemenea, un rol important în imunitate
funcția sistemului și regenerarea celulelor tisulare. Când începe această conexiune
se formează într-un grad ridicat, apoi omentul mai mare este stimulat cu Qi; acest
o încălzește și această căldură radiază spre peretele abdominal. În esență, această căldură este

Pagina 300

un tip de „rezistență” rezultată din trecerea Dan Tian Qi prin semi-

materialul conductor al omentului. Acestea fiind spuse, nu este o căldură negativă,
 totuși, este un semn pozitiv al dezvoltării corecte a lui Dan Tian. Căldura asta
vine atunci când sistemul imunitar și mecanismele interne de reparație ale organismului au
a fost îmbunătățit de dezvoltarea ta Dan Tian.
Aspectul inferior al lui Dan Tian se conectează la podeaua pelvină și
țesuturi asociate Pe măsură ce Dan Tian se dezvoltă, acesta întocmește podeaua pelvină până la
anumită măsură. Acest lucru ajută la aplicarea unei presiuni blânde asupra Qi a celui inferior
spațiul abdominal și contribuie la sănătatea vezicii urinare, a intestinelor și în
femeile, uterul.
Partea din spate a lui Dan Tian de jos se conectează la Huang, care circulă din
coloana vertebrala lombara. Acest lucru întărește spatele și ancorează Dan Tian în partea inferioară
înapoi - un principiu important pentru mai târziu, când învățăm cum să depozităm Qi
cavitatea abdominală inferioară. De asemenea, începe să dezvolte o conexiune cu Rinichii
și glandele suprarenale. Această conexiune ajută la susținerea și tonifierea funcției lor.
Laturile Dan Tian sunt încapsulate de țesuturile laturilor părții
cavitate abdominală. Când încep să se dezvolte într-un grad suficient de ridicat, atunci
țesuturile moi ale abdomenului încep să se întindă și să devină mai elastice. Este
deosebit de limpede să te simți pe părțile abdomenului, chiar deasupra șoldurilor, așa cum este
se simte ca și cum Dan Tian ar atrage această regiune a corpului spre interior.
Cel mai important, atunci când se construiește aspectul fizic al lui Dan Tian, scena
este conceput pentru aspectele mai avansate ale lucrărilor lui Dan Tian care se referă la „construirea
forma de dovleac în corpul tău.
Yi Jin Jing revizuit
Mai sus s-a afirmat că ar trebui să construim mai întâi Dan Tian inferior energic,
și apoi permiteți partea fizică a lui Dan Tian să se construiască ca un produs secundar natural
din aceasta. Acesta este modul intern, amintiți-vă: Qi primul, corpul al doilea. Deși noi
trebuie să stabilim un „cadru” inițial pentru corp folosind principii de aliniere, noi
apoi treceți la modul intern de lucru și concentrați-vă asupra Qi. Când Qi
începe să se „revoiască” în corpul fizic, apoi va începe să se dezvolte în
corect. Aceasta respectă două dintre principalele reguli despre care am discutat în capitolul 3
când ne-am uitat la Yi Jin Jing și la învățăturile sale. Aceste reguli erau:
• Corpul trebuie să fie construit în secvența Qi, apoi Huang și apoi
tendon.
• Qi trebuie să se mobilizeze; rezultatul acestui fapt este logodna Huang-ului.
Acest lucru va consolida Huang.

Pagina 301

Unul ar trebui să continue dezvoltarea Qi până când Huang se întinde complet și

tendoanele sunt puternice.
Rezultatul este că canalele se vor deschide și Qi va ajunge la fiecare
parte a corpului.
În exemplele de mai sus, te-ai putea gândi la Dan Tian ca la sursa
Qi, Huang începe să se conecteze și să se „întindă” ca urmare a Qi
mișcându-se în ea și apoi „tendoanele” sunt de fapt aspectele mai dense și mai groase
a corpului, cum ar fi peretele abdominal și podeaua pelvină. Toate acestea funcționează deoarece
când Qi reacționează cu Huang, atunci Huang se implică în mod natural. Noi nu
trebuie să-l tragem sau să-l întindem fizic, pur și simplu permitem Qi-ului să curgă în ea
lungime. Fluxul Qi în Huang influențează structura sa. Este mult ca
strângând ușor o serie de cabluri slabe.
Rețineți aici, totuși, că deocamdată vom fi concentrați numai pe
energeticul lui Dan Tian. Latura fizică a lui Dan Tian a fost
inclus pentru a vă dezvolta o imagine de ansamblu în înțelegerea dvs. Noi
va reveni la aceasta într-o profunzime mult mai mare în Capitolul 11.
 Trei
Acumingrediente înoDan
că ați stabilit bazăTian de Josde solidă, este timpul să începeți
suficient
consolidarea și trezirea Dan Tian. Acest lucru este realizat prin
combinând locația Dan Tian de jos cu respirația, conștiința ta
și centrul tău de gravitație. Există o abilitate implicată în realizarea acestui lucru,
dar oricine este realizabil dacă a lucrat pas cu pas la pregătirea lor
corpul lor pentru această practică. Trebuie menționat că de îndată ce începeți să vă treziți
până la Dan Tian mai jos, vei începe imediat să generezi schimbări
în ceea ce privește calitatea și circulația Jing și Qi. Aceasta înseamnă că noi
ar trebui să țină cont de următoarele considerente:
• Un practicant de arte interne ar trebui să urmărească să aibă o dietă sănătoasă
oricum, dar cu siguranță înainte de a încerca să te trezești pe Dan Tian de jos tu
doriți o săptămână bună, solidă, cu o dietă sănătoasă. Dacă nu ești
de obicei, un mâncător sănătos, atunci este vital să schimbi asta
pentru perioada de construire pentru a lucra direct cu Dan Tian. Încercați să tăiați
zahăr și condimente din dieta dvs., împreună cu orice aliment prelucrat sau
băuturi carbogazoase, zaharoase.
• După ce a ajuns la orgasm, există o ușoară strângere a Danului inferior
Tian. Este ca și cum s-ar închide temporar pentru a ajuta la reconsolidarea Jing și Qi
în această regiune a corpului. Această închidere a lui Dan Tian o face

Pagina 302

este dificil să pornești procesul de trezire a acestuia și deci ar trebui să eviți

sex timp de 24-48 de ore înainte de aceste practici.
• Nu vă implicați în această practică dacă vă simțiți foarte slab în energie sau
rău în orice fel. Acest lucru se datorează faptului că procesul inițial poate fi destul
solicitant energic. Dacă sunteți rău, atunci există șanse
înrăutățește-ți temporar starea.
• Nu practicați acest exercițiu atunci când sunteți sub influența drogurilor sau
alcool de orice fel.
• Această practică poate dezvolta multă căldură internă în primele etape ale
antrenament datorat unei mișcări crescute de Qi și Jing. Te rog
precaut dacă aveți o slăbiciune a inimii sau hipertensiune arterială,
deoarece această căldură poate impozita inima. Dacă nu sunteți sigur, consultați un
Practician medical chinez pentru asistență sau tren în condiții de calificare
profesor care te poate sfătui în dezvoltarea ta.
• Asigurați-vă că ați construit o bază suficientă solidă în etapele anterioare noi
am conturat deja în această carte. Cu cât bazele sunt mai bune, cu atât
mai eficientă practica ta.
Odată luate în considerare aceste orientări pentru practică, este
este timpul să începi să privești trezirea Dan Tian de jos. Primul lucru pe care noi
trebuie să faceți este să învățați cum să consolidați cele trei elemente necesare în partea inferioară
regiunea abdominală. Aceste elemente cheie sunt prezentate în figura 8.12 . Sunt fiecare
discutat în detaliu mai jos.
 Figura 8.12: Cele trei elemente ale trezirii Dan Tian de Jos

Pagina 303

Dacă unul sau mai multe dintre aceste elemente nu sunt conectate eficient la locația
cu atât mai mic Dan Tian, atunci eficiența practicii este diminuată.
Centrul de gravitație până la Dan Tian de Jos
Ar trebui să realizăm această practică în postura de la Wuji. Acest lucru se datorează faptului că unul dintre
funcțiile cheie ale acestei posturi este de a vă permite să vă scufundați centrul de greutate în
coborâre pe Dan Tian în etapele de bază ale practicii Nei Gong.
Înainte de a începe să folosiți postura Wuji ca practică pentru a vă aduce centrul
gravitația în regiunea Dan Tian inferioară, mai întâi veți avea nevoie de un punct intern
de referință. Aceasta revine la exercițiul prezentat în capitolul 4 pentru localizarea
inferiorul Tian Tian; acesta va fi punctul central pentru practica noastră.
Dacă ați practicat postura Wuji într-un punct în care a devenit
confortabil, atunci următoarea ta sarcină este de a continua cu perfecționarea
principii de aliniere. Stai în Wuji un timp scurt și folosește-ți conștientizarea
acordați și localizați centrul dvs. de greutate. Este o realizare cheie a
oricine s-a antrenat în domeniul artelor interne pentru o perioadă lungă de timp pe care dumneavoastră
centrul de greutate este de fapt un lucru relativ fluid care poate fi mișcat
corpul tău în funcție de modul în care îl structurezi. Se pare că cu un nivel destul de ridicat
de pricepere, poate fi transmis chiar și prin țesuturile moi ale corpului conform
la intenție. În scopurile noastre, în formarea Wuji nu trebuie să atingem acest nivel,
deşi; trebuie pur și simplu să aducem centrul de greutate în jos de pe piept în
abdomenul inferior și apoi ne ajustăm postura astfel încât masa noastră să fie îndreptată
în jos, până la locația Dan Tian de jos. Presiunea masei tale
mergând în partea de jos Dan Tian este apoi eliberat în jos prin picioare în
punctele „în primăvară”, așa cum s-a discutat anterior.
Conștientizarea regiunii Dan Tian de Jos
Al doilea ingredient implicat în trezirea Dan Tian de jos este
plasarea eficientă a conștientizării dvs. în același punct pe care îl aveți
acum localizat. Conștientizarea trebuie să fie plasată exact așa cum puteți pe
punctul în care îți îndrepți centrul de greutate prin postura Wuji.
Forța minții tale ar trebui să fie echilibrată în conformitate cu principiile noastre
reglarea minții și deci ar trebui să „observați” întâmplător acest punct.
După ce ai exersat suficient pentru a regla puterea conștientizării tale,
ar trebui să-l aduci în punctul Dan Tian de jos, în Wuji-ul tău
exersați și odihniți-o acolo. Amintiți-vă că ar trebui să se scufunde în acest punct, mai degrabă decât
fiind așezat cu forța acolo. Ar trebui să cunoști deja această idee
prin practica ta de a sta pe Jing.
Conducând respirația către Dan Tian de Jos

Pagina 304
 Ingredientul final pentru trezirea Dan Tian inferior este aplicarea dvs.
suflare. Respirația ta ar trebui să fie scufundată la Dan Tian de jos, în mod corect
maniera, astfel încât să se combine cu centrul de gravitație și conștientizarea ta. Toate
dintre principiile anterioare pentru reglarea minții, corpul și respirația vor însemna
că puteți face acest lucru în mod corect. Amintiți-vă că, cu aceste arte, ca în
viața, nu este ceea ce faci, ci cum o faci tu contează. Lucrările anterioare la
trei reglementări te-ar fi pus în situația de a-ți crea munca
cel mai mic Dan Tian în cel mai bun mod posibil.
Cât timp să continui?
Posibil cea mai importantă întrebare pe care orice medic intern să o pună este cum
mult timp ar trebui să continue cu orice practică. Odată ce principiile corecte au
a fost învățat, apoi calendarul devine o problemă majoră. Pentru a răspunde la această întrebare,
putem împărți practicile în două categorii principale.
Prima categorie de practică este cea care nu are un scop definit sau o limită stabilită
cantitatea de creștere pe care o poate aduce. Multe exerciții Qi Gong, forme de meditație sau
practicile de arte marțiale intră în această categorie. Aceste practici sunt un studiu pe tot parcursul vieții
pe care practicienii sinceri ar trebui să nu mai facă decât atunci când sunt pe deplin
pe patul de moarte. Abilitatea cu acest tip de practică este de a înțelege unde se află
ar trebui să vă conducă și, astfel, asigurați-vă că vă conduce în continuare
o cale continuă de dezvoltare. Mulți practicieni se încadrează în aceste tipuri
de practică, pur și simplu pentru că pierd din vedere un proces de dezvoltare și atât
permiteți practicilor lor să rămână stagnate. Odată ce nu duce la creștere, o face
nu ajuta de-a lungul căii și a devenit o practică inutilă.
A doua categorie de practică este cea care duce la un loc foarte stabilit. Aceste
practicile au un obiectiv foarte specific, un interval de timp stabilit
practicat și o limită la cât de mult te pot duce. Este normal să le practici
până când ai atins orice obiectiv al practicii este apoi să le părăsești
și mergi mai departe. Acestea sunt oprite când ați obținut Gong-ul corect pentru
exercițiu.
Trezirea inferioară a lui Dan Tian este un aspect al antrenamentului Nei Gong care se încadrează
în a doua categorie. Este o practică care are o concluzie certă, dar ea
ar trebui apoi să fie returnat din când în când pentru a vă asigura că aveți
ți-ai consolidat bazele.
Când Dan Tian de jos începe să se trezească, acesta produce în general
în urma rezultatelor. Unele dintre aceste experiențe pe care probabil că le-ați avut deja
în etapele anterioare prezentate în această carte.

Pagina 305

În primul rând, Jing-ul tău va începe să reacționeze. Ar trebui, până acum, să fii obișnuit cu căldura
care se dezvoltă în această zonă a corpului ca reacție la zgomotul Jing. De data asta,
totuși, poate fi puțin diferit. Senzația de fluid cald se va combina cu
postura în picioare și utilizarea respirației și de multe ori te va lăsa înmuiat
sudoare. Am avut studenți surprinși de cât de cald devine corpul.
Nu vă faceți griji, totuși; corpul tău se va obișnui cu el destul de curând și
transpirația se va apropia. Te poți aștepta cel mult câteva săptămâni.
Dincolo de această etapă, inferiorul Tian Tian începe apoi să genereze mai multă viață și
mișcare în cadrul sistemului de canale. Acest lucru trimite mai multe Qi prin corp,
care apoi, la rândul său, stimulează mișcarea în interiorul corpului fizic. Un student
cine a ajuns în acest stadiu va începe, în general, să se agite sau să vibreze la un nivel foarte înalt
rată. La început, aceste vibrații vor fi localizate în interiorul picioarelor, dar după unele
este normal ca aceste vibrații să se deplaseze apoi prin restul corpului,
prin brațe și spre mâini. Nu sunt nimic de care să vă faceți griji și
pur și simplu un semn al mișcării energetice crescute prin corp. Pe măsură ce iau
 locul în care provoacă o mare re-modelare energetică, schimbări
care au un efect pozitiv asupra sănătății tale. Aceste scuturate ar trebui să vină și să plece
în explozii scurte. Ca și în cazul experienței căldurii, odată ce organismul a normalizat
experiență, zguduirile se vor liniști și vor deveni mai subtile și vei fi
lăsat cu o senzație de vibrație blândă prin corp, care este practic
invizibil pentru orice privitor.
Odată ce Dan Tian începe să se consolideze până la un punct de trezire, acesta
va începe să facă zgârieturi bruște în abdomenul inferior. Vorbești acești
repede și te poate lua prin surprindere. Nu intrați în panică atunci când încep să se manifeste,
deoarece acestea pot fi destul de puternice uneori. În general vin destul de câteva minute
în afară de practica dvs., fără un model observabil cu privire la momentul în care apar; ei
nu sunt legate nici de mentalitatea ta, nici de respirația ta, în măsura în care putem
constatare. Ele sunt un semn clar al progresului dezvoltării atunci când lucrează
totuși spre trezirea Dan Tian de jos.
Pe măsură ce acești ticăloși pleacă din Dan Tian de jos, ei motivează fizicul
corp de urmat. Nu vă mirați dacă răsucirea bruscă a lui Dan Tian de jos
te determină să te întorci brusc în ambele părți. Am avut chiar multe
studenți care au fost aruncați de pe picioare de mișcarea inferiorului Dan Tian.
Dan Tian inferior este centrul energetic al mișcării, activității și acțiunii. Este
forța motrice a energiei și a vieții. Pe măsură ce se trezește, accesăm pur și simplu
aceste aspecte ale naturii sale și astfel experimentăm aceste reacții diferite.

Pagina 306

După ce ați început să experimentați aceste reacții, atunci Dan Tian mai mic
este trezit cu succes pentru ca tu să treci pe „rotirea Dan-ului inferior”
Tian ', care este următoarea etapă a practicii tale. Ca o perioadă de timp brută, avem
unii studenți au reușit acest lucru după doar câteva săptămâni și, totuși, alții se ocupă
un an. Este într-adevăr individual de la persoană la persoană. Nu este nimic de îngrijorat
despre, nu este o cursă și nu ar trebui să grăbești niciodată procesul; totul va
desfășurați la timpul propriu.

Oglinda spirituală
Daoismul ezoteric vorbește despre un Ling Jing () sau o „oglindă spirituală” care
rezidă în interiorul capului. Acesta este situat în partea din spate a capului, în spate
glanda pineală și are o lungime de aproximativ un centimetru (2,5 cm). Aceasta
se așează la un unghi de 45 de grade orientat în jos și are rolul de
primind lumină de la al treilea ochi și apoi reflectând-o în jos
Canalul central al corpului. Deși această „oglindă” este clar
metaforic - nu există niciun obiect reflector literal așezat în creierul tău -
există un aspect foarte important al formării Nei Gong care implică acest lucru
aspect al sistemului energetic. În stadii avansate de practică, este
normal ca practicantul acestor arte să înceapă să perceapă sclipiri de
lumină albă în ochiul minții. Aceste lumini vor pâlpâi și vor sari
în jur, dar cu timpul vor începe să se stabilizeze doar în spațiu
în spatele ochilor. Începătorii pot avea experiențe scurte despre această lumină,
dar, în general, doar practicienii experimentați ai artelor interne vor
să poată stabiliza această lumină într-o strălucire strălucitoare care apare
ori de câte ori ochii sunt închiși. Aceasta este lumina spiritului și este un bun
semn al progresului.
Există multe practici care devin disponibile odată cu lumina
stabilizat. Aceste practici pot fi utilizate pentru a ajuta la înaintarea către
abilitatea deplină energetică Nei Guan () „vizionare interioară”, sau altfel sunt
folosit pentru a construi o fundație fie în Xin Fen Xi () „analiza minții” fie
 dezvoltarea Ling Tai () „embrion spiritual”.
În cazul „vizionării interioare” complete, lumina lui Shen este „reflectată”
„oglinda spirituală” și trimisă în jos prin interiorul
corp. Odată cu timpul și metodele corecte, lumina lui Shen începe să
iluminați interiorul corpului și astfel poate fi perceput într-un
sens vizual. Această abilitate devine apoi baza vizualizării nu doar
canalele și organele proprii, dar și canalele și organele din

Pagina 307

alții; Se spune că medicii de nivel înalt din Daoist foloseau acest lucru
pricepere pentru multe generații.
În practica „analizei minții”, lumina lui Shen este „reflectată”
„oglinda” și trimisă în regiunea inimii unde Shen și Xin
poate începe apoi să interacționeze unul cu altul. Rezultatul este că
Karma sau Nie () negative pot fi apoi arse din minte
prin utilizarea energiei spirituale. Deși legat de Daoist
metode, acest tip de antrenament este mai răspândit în cadrul budistului
Tradiții Nei Gong.
Dezvoltarea „embrionului spiritual” este una dintre cele finale
realizări ale practicii alchimice prin care propria conștiință
a fost hrănită până la punctul de a putea exista independent
ancora fizică a corpului. Aceasta devine baza spiritualului
nemurirea, o etapă de dezvoltare la un nivel foarte înalt! In acest
cazul, „oglinda” a fost utilizată pentru a reflecta Shen în regiunile corecte ale
corpul unde ar putea fi dezvoltat.
Este interesant de menționat că rădăcina lui Dan Tian superioară este
Ni Wan () sau Muddy Pill Palace, un nume antic al glandei pineale.
Această glandă este recunoscută ca fiind capabilă să primească și să ancora
lumina lui Shen în practica alchimică. Odată ajunsă această etapă
atinsă, pilula „noroasă” începe să strălucească și este adesea metaforică
cunoscut sub numele de diamant sau bijuterie care se află în centrul capului.
Această „bijuterie” servește apoi pentru a trimite lumina înapoi în „oglindă”, astfel
cu care se poate lucra prin practica ezoterică Shen Gong ()
discutat mai sus.

Rotirea Dan Tian de Jos

Acum că Dan Tian de jos începe să reacționeze, putem spune că se trezește.
Este timpul să începeți să-l învățați cum să treceți prin rotire. Această practică nu este
de fapt atât de dificil, cu condiția să ai construit o bază suficient de puternică în
etapele anterioare prezentate.
Este indicată direcția corectă pentru rotația inițială a Dan Tian inferior
în figura 8.13 . Asigurați-vă că mergeți doar în această direcție, întrucât acesta este modul în care noi
conectați funcția Dan Tian în canalul de guvernare.

Pagina 308
 Figura 8.13: Rotirea Dan Tian de Jos
Pentru a roti Dan Tian de jos, așezați-vă mintea în punctul pe care îl aveți
Am constatat deja că este punctul central al inferiorului Dan Tian. În Wuji,
combinați cele trei ingrediente ale respirației, gravitației și conștientizării cât mai bine puteți
acest loc; acum stai în această modă de câteva minute până la jumătate de oră. Ignorați orice
ar putea să facă brusc Dan Tian, deși ar fi trebuit să progresezi
trecut de acea etapă până când treceți pe rotațiile controlate de Dan Tian. Ne dorim
pentru o calitate lină a practicii tale până în această etapă.
Următoarea etapă este de a începe rotațiile. Folosiți-vă conștientizarea pentru a stabili o
rotire lină a Dan Tian inferior în direcția descrisă. Cel mai începător
elevii consideră că este mai ușor să efectuezi această rotație în timp cu respirația,
deși nu este de o importanță vitală că acesta este cazul.
Pentru a înțelege exact care este rotația lui Dan Tian, ar trebui să clarificăm
un lucru - nu discutăm despre o rotație fizică a mușchilor sau articulațiilor
în regiunea pelvisului sau a abdomenului inferior. Nici despre asta nu vorbim

Pagina 309

folosindu-ți imaginația pentru a imagina o bilă rotativă în intestin. În schimb, suntem

referindu-vă la configurarea unei direcții de rotație înainte cu conștientizarea dvs. în interior
abdomenul inferior și apoi să fie pacient! După ceva timp, inferiorul Tian Tian
va începe să se rotească și veți experimenta o transformare completă a acestui centru energetic. Aceasta
este o senzație clară de ceva care se întoarce adânc în abdomenul inferior
în timp cu conștientizarea ta. Această transformare a fost comparată în mod ciudat cu un „pește”
întorcându-se în goluri '. Este o senzație foarte ciudată la început, dar după unii
timpul devine normal ca orice altceva. Pentru a reitera, nu facem niciunul
mișcări fizice; conștientizarea noastră face doar mici rotații în jurul valorii
a Dan Tian inferior, în interiorul abdomenului inferior. Mintea este încă relaxată, așa este
pur și simplu mișcându-se. Este ca și cum ai urma un punct în interiorul abdomenului
decât să o conducă.
Pe măsură ce practica de rotație Dan Tian devine mai ușoară, veți constata că
 Huang din partea inferioară a abdomenului începe să-i urmeze mișcarea. Încă o dată, noi
doresc să subliniezi că nu faci mișcări cu corpul singur,
pur și simplu stai în Wuji. Pe măsură ce Dan Tian se va transforma, va începe să consolideze
conexiune între corpurile energetice și cele fizice și aceasta este ceea ce începe să
generează mișcare tangibilă în interiorul abdomenului inferior.
Există diverse reacții corporale, care au loc adesea la nivel inferior
Dan Tian începe să facă o rotație completă, despre care vom discuta mai jos. Sunt
reacții comune și normale la practică.
Cum Dan Tian de jos începe să se rotească, este normal ca corpul să intre într-o
perioada de purjare energetică și fizică. O combinație de dietă săracă și
resturile emoționale negative au lăsat multe corpuri ale oamenilor pline de toxine stagnante.
Pe măsură ce Dan Tian se trezește și începe să miște energia prin corp, va fi
urmăresc să inverseze în mod natural această stare, iar rezultatul poate fi sentimente de greață sau
chiar vărsături. Acestea ar trebui să dureze cel mult o zi sau două cel mult și par
apar la aproximativ un sfert dintre elevii pe care îi învățăm, mult mai des la bărbați
elevi. În fiecare caz, după ce s-a încheiat boala temporară, studenții afirmă
că se simt mult mai bine pentru asta.
A doua reacție corporală „purjare” care se poate manifesta este un fel de colon
curățare, care poate duce la intestine libere până la o săptămână. Materialul care
iese în timpul acestor curățări spontane ale colonului nu este doar materie fecală, ci
de asemenea, aceleași rămășițe toxice pe care o persoană le va experimenta părăsind corpul atunci când
completarea postului prelungit și a enemelor. Ca și în cele menționate anterior
greață, acest lucru pare să se întâmple o singură dată la începutul unui Nei Gong
pregătirea studenților și le îmbunătățește întotdeauna sănătatea. Această reacție este multă

Pagina 310

mai frecventă decât greața și afectează aproximativ jumătate dintre cei care încep să se rotească
inferiorul Tian Tian.
Dacă, în cazul femeilor, rotația inferioară a Dan Tian provoacă o
creșterea greutății fluxului în timpul menstruației, apoi opriți și așteptați până
ați trecut de această parte a ciclului dvs. lunar înainte de a continua practica.
Căldura suplimentară generată de etapele de început a rotirii Dan Tian inferior
poate crește uneori expulzarea sângelui menstrual de către uter.
Dacă vreuna dintre aceste reacții are loc, vă rugăm să nu vă faceți griji, este destul de normal.
Intrați în unele dintre aspectele mai puternice ale muncii interne și atât
reacții corporale ca acestea sunt frecvente. Acestea ar trebui să dureze doar un timp scurt
timp. Dacă durează mai mult decât ar trebui, vizitați un experimentat
Medic medical chinez și ei ar trebui să vă poată ajuta corectând
orice dezechilibre Qi inerente pe care practica le-a scos la suprafață.
Deci, ce se întâmplă de fapt?
Deși practica de mai sus este numită „rotirea Dan Tian inferioară”, nu o face
de fapt funcționează cam așa. Așa cum am discutat anterior, baza corpului tău
funcționarea energetică se reduce la unul dintre cele două tipuri de Qi - Yin Qi și Yang
Qi. Acestea sunt examinate mai detaliat în capitolul următor, dar deocamdată putem
înțelegeți că Yin Qi se mișcă în câmpuri, structuri energetice sferice care servesc
să modeleze și să conțină celelalte forme de Qi din corp. Ei acționează ca.
câmpuri electromagnetice de informații cu efect de consolidare
anumite regiuni ale corpului atunci când funcționează la un nivel ridicat. Yang Qi este
cu totul diferit de acesta, se deplasează în cadrul sistemului de canale într-un mod mai liniar
Modă.
Inferiorul Dan Tian este format în primul rând din Yin Qi. La început, se află în interiorul
abdomenul într-o manieră destul de dispersată. Este ca un câmp electromagnetic slab care
are ca rezultat o dispersie a substanțelor energetice vitale în regiunea abdominală.
 Când te cobori, astfel
iar conștientizarea se încât cele
află în trei ingrediente
abdomenul ale posturii,
tău inferior, există orespiră
reacție care are loc
între „marea ta de Qi” și câmpul energetic Yin al planetei. Cand
Punctul inferior al lui Tian Tian se poate raporta la Qi-ul planetei la un nivel mai eficient
decât în mod normal, atunci efectul natural al Qi al planetei, Di Qi, este acela
începe să provoace consolidarea câmpului Yin al abdomenului inferior.
mai precis putem plasa cele „trei ingrediente” discutate anterior
„punctul” inferior al lui Dan Tian, apoi cu atât mai mult putem localiza centrul acestui câmp,
și acest lucru îl ajută, de asemenea, să se dezvolte. În acest fel, folosim unul dintre cele clasice

Pagina 311

Reguli daoiste ale macrocosmosului și microcosmosului care se reflectă direct unul pe celălalt la
adu-ne mai departe în practica noastră. Aceasta este descrisă în Figura 8.14.

Figura 8.14: Macrocosmos și microcosmos al Yin Qi și Dan Tian

Rămânând aici, cu această legătură și rafinând principiile practicii noastre
va ajuta câmpul inferior al abdomenului să înceapă să se consolideze. Conform celor discutate
mai sus, acest lucru poate duce la afectarea Jing-ului (sentimentele de căldură) și a
un anumit grad de mișcare neregulată din câmpul Qi abdominal. Acest lucru va rezulta
într-o perioadă de zgârieturi și mișcări sacadate venite din interiorul
abdomen; nu vă faceți griji, lăsați-i să facă lucrurile lor și atunci va începe
opriți după un timp. Aceste twitches încep să aibă loc, deoarece
calitățile „magnetice” ale Yin Qi se trag asupra Huangului inferior
abdomen. În cazul în care există aderențe sau blocaje în Huang care au nevoie
eliberându-se, Qi-ul îi va trage, iar rezultatul este că corpul tău răsucește puțin. Aceasta
este un fenomen interesant, dar nimic de care să te preocupe. O sa treaca,
și când se întâmplă, sunteți gata să treceți pe rotații.
Când începeți exercițiul „rotirea Dan Tian”, utilizați de fapt
conștientizarea dvs. pentru a stabili o mică mișcare a Qi în zona abdominală
regiune. Nu este Dan Tian în sine că te miști, ci de fapt doar Qi
sub regiunea diafragmei tale. Această perturbare a Qi se poate întâmpla deoarece
Pagina 312

mintea ta are o influență directă asupra calității Qi-ului corpului tău. Poti
gândește-te ca agitând Qi-ul în regiunea ta abdominală. Acest lucru ajută la a aduce mai mult
schimbare la Qi acolo.
Din cauza punctului focal al centrului dvs. de gravitație către Dan Tian inferior, așa cum este
precum și scufundarea lui Dan Tian în câmpul Qi al planetei, există un
punct central către care acest Qi agitat se va îndrepta spre. Aceasta va începe rotația
consolidarea Dan Tian inferior. Aceasta este ilustrată în figura 8.15 .

Figura 8.15: Consolidarea rotațională a câmpului Dan Tian de jos

Pe măsură ce câmpul începe să se deplaseze spre interior, acesta va ajunge la un punct în care câmpul Yin Q
din partea inferioară a lui Dan Tian este suficient de puternică pentru a exercita o influență asupra restului
Qi-ul corpului și astfel, va rezulta o creștere a fluxului energetic în interiorul
sistemul de canal al corpului. Aici dorim să intrăm în practica noastră.
Este un semn că Dan Tian de jos este gata să meargă mai departe.
Reacții inferioare de consolidare a lui Dan Tian
Dacă vă puteți gândi la sistemul vostru energetic ca având două mișcări cheie de Qi -

Pagina 313

curgerea liniară a Qi prin sistemul de canale și câmpurile sferice ale

Qi care sunt ancorate într-o serie de centre energetice din corpul tău - atunci
sunteți capabil să înțelegeți următoarea parte a procesului. Cum face Dan de jos
Consolidarea Tian influențează organismul? Figura 8.16 arată corpul energetic
conform acestor două mișcări cheie ale Qi.
 Figura 8.16: Două mișcări cheie ale Qi
Rețineți că sunt afișate doar un procent mic din diferitele canale și câmpuri
pe diagrama de mai sus; este pur și simplu să vă oferi o idee despre modul în care vă este energic
matricea cuprinde aceste două forme de Qi.
Acum, fiecare câmp și canal energetic sunt conectate între ele
o unitate integrată. Te-ai putea gândi la ei ca la o serie de ciuperci care
toate se influențează reciproc pe măsură ce se mișcă. Când pleacă Dan Tian de jos
prin această recalibrare bruscă, va începe să afecteze mișcarea Qi
și în alte părți. Rezultatul este numit Zi Fa Gong (); aceasta este
cunoscut în mod obișnuit ca „flux Qi spontan și natural”. Zi Fa Gong este un proces
a mișcărilor spontane pe care corpul le poate parcurge de la sine. ei
are loc ca urmare a mișcării Qi la un grad mai mare prin corpul tău. Dacă
înțelegem că mișcarea Qi întinde Huang-ul, atunci putem
înțelegeți cum se poate întâmpla acest lucru. Țesuturile moi ale corpului se lungesc, se întind

Pagina 314

și să vibreze ca urmare a mișcării crescute de energie care circulă

lungimea lor, iar rezultatul acestui lucru este că corpul tău se poate mișca involuntar într-o
varietate de moduri interesante. Zi Fa Gong este foarte mult înțeles greșit în cadrul
comunitatea de arte interne și astfel o mare parte din capitolul următor este dedicat
explicând aceste reacții corporale. Deocamdată, este suficient să știm că Zi Fa Gong
este o reacție normală la consolidarea și mișcarea Dan Tian inferior.
Când corpul tău intră în procesul Zi Fa Gong și începe să tremure, se agită
sau răsuciți în jurul regiunii abdomenului inferior, atunci nu este nevoie să vă rotiți
mai mic Dan Tian mai mult. Munca dvs. este făcută aici, cheia este la aprindere,
de acum trebuie doar să scufundați Qi-ul în timp ce stăteau în Wuji, pentru a putea
începe să-ți „împărtășești” experiențele. Procesul de scufundare a Qi ar trebui să fie al tău
urmatoarea practica si prioritatea ta cheie in dezvoltarea ta.
Scufundarea Qi
Învățarea cum să vă scufundați Qi-ul este o abilitate cheie în artele interne și totuși o abilitate
care eludează mulți oameni. Fără capacitatea de a vă scufunda Qi, nu va începe
treceți lin în sistemul de canale, ceea ce înseamnă că nu se va mobiliza niciodată
calea cea buna. În cazul consolidării Dan Tian inferior, avem acum un
câmp construit în abdomenul inferior. Ne dorim ca acest câmp să înceapă distribuirea
Qi în jurul sistemului nostru de canale și, prin urmare, trebuie să scufundăm Qi-ul corpului nostru în acest
punct. Fără îndoială, fluxul energetic crescut rezultat din lucrul dvs. cu
coborârea Dan Tian a generat un anumit grad de Zi Fa Gong; asta este normal. Dar
dorim să trecem dincolo de acest proces și de aceea trebuie să învățăm cum să ne scufundăm
Qi jos. Pentru a face acest lucru, parcurgem următorul proces:
1. Relaxarea mușchilor contractivi
2. Scufundarea activă a masei prin corp
 3. Extinderea
4. Umplerea abdomenului inferior inferioare
regiunii abdominale
5. Întinderea țesuturilor conjunctive ale corpului
6. Conectarea țesuturilor moi într-o singură unitate
7. Stresarea țesuturilor moi prin eliberarea crescută de masă
8. Generarea unui „spațiu” expansiv în interiorul corpului
Acest proces a fost menționat în Capitolul 1 și de fapt ai început deja
pentru a trece prin ea. Datorită practicii dvs. de a regla respirația și corpul,
ați început deja să relaxați mușchii contractori, să scufundați masa în mod activ
prin corp și umple abdomenul inferior sub influența centrului tău
de gravitație. Acum a sosit timpul să trecem dincolo de această etapă. Să vizităm fiecare parte a
procesați un pas la un moment dat; ca și în cazul exercițiului anterior de a vă deplasa prin

Pagina 315

cinci cuvinte cheie de respirație, acestea sunt în esență un tip de lanț de cauzalitate cu
fiecare etapă care duce la următoarea etapă când nivelul tău de abilitate atinge un anumit nivel.
Relaxarea mușchilor contractivi
Prin utilizarea Wuji ca practică permanentă, ar fi trebuit să vă aliniați
corpul astfel încât mușchii mari activi pot „atârna de oase”.
mușchii stabilizatori s-au desprins de mușchii activi și
deci eficiența sistemului dvs. muscular ar fi trebuit să se îmbunătățească foarte mult. Dupa cum
mușchii contractori mari încep să se relaxeze și să se lungească, nu vor mai servi
să vă „prindeți” masa în timp ce vă relaxați. Rezultatul este că masa ta ar trebui să fie
capabil să călătorească până la podea prin Huang.
Scufundarea activă a masei prin corp
Aici, în cea de-a doua etapă a scufundării Qi-ului tău, mulți practicieni intră în eroare
de a deveni blocat. Adesea sunt reținute de o singură eroare simplă: nu sunt
distingând între scufundarea „pasiv” și „activ”. Este chiuveta activă
că trebuie să ne mutăm masa în mod corect prin corpul nostru. La
înțelegeți diferența, gândiți-vă astfel: scufundarea activă influențează fiecare
o parte a corpului în timp ce masa noastră se deplasează prin corpul nostru spre podea; pasiv
scufundarea este diferită de aceasta, deoarece masa noastră este pur și simplu aruncată pe podea, fără
ne afectează organismul. Este ca și cum ne-am scufundat masa și ne-am dorit corpul
pe coborâre!
Din păcate, scufundarea pasivă este modul implicit pentru corpul nostru, și, dacă nu, nu
lucrați în mod conștient spre scufundarea activă, atunci nu vom intra în ea
pregătirea noastră
Pentru a vă scufunda activ, permiteți-vă minții să se absoarbă în conștientizare și apoi în
corpul. Interacțiunea dintre minte și corp va determina Qi
influența Huangul; deși este posibil să nu-l simțiți încă în acest stadiu, Huang o va face
întindeți-vă ca rezultat al Qi. Acestea devin apoi ca o serie de fante elastice care
sunt întinse în corpul tău, în special în interiorul torsului. Apoi, treptat
începe să te relaxezi și să-ți scufunde masa în jos. Mergeți încet și luați-vă
timp. Dacă ați reușit să vă scufundați activ, atunci veți simți cum vă este corpul
masa afectează fiecare fantezie internă din interiorul tău, în drumul său spre
pamantul. Dacă îl gestionați, atunci bine făcut, ați realizat că abandonarea
din masa ta corectă îi permite să servească drept catalizator pentru schimbări în interiorul
corp. Dacă ne scufundăm pasiv, atunci pierdem acest catalizator.
Aș dori să reiterez aici că aceasta este o eroare pe care o comit mulți oameni
practică; Aș sfătui să te uiți la ce faci și să verifici într-adevăr asta
înțelegi scufundarea activă. Dacă aveți îndoieli, mergeți și găsiți un profesor cu experiență
Pagina 316

te ajuta cu asta. Uneori poate fi util să vă puneți mâinile pe

corpul profesorului și să simtă cum funcționează corpul lor atunci când se scufundă activ; in al meu
experiență, mulți studenți sunt surprinși de senzațiile și de ce este acest proces
se simte ca.
Umplerea abdomenului inferior
Când vă scufundați activ pe podea, veți constata că abdomenul inferior începe
a umple'. Acest lucru nu se va întâmpla dincolo de o sumă foarte mică dacă vă scufundați pasiv; aceasta
necesită căderea corectă de masă prin corpul tău. „Umplerea” care începe
a avea loc este un produs secundar direct al metodei corecte de scufundare și va începe
să se manifeste de acordul propriu ca urmare a etapei anterioare de practică.
Ceea ce se întâmplă de fapt este că scufundarea masei tale începe
întindeți Huang-ul într-o manieră foarte specifică. Aceasta va duce la sentimentul
în interiorul torsului tău, astfel cum se arată în figura 8.17. Rețineți că acesta este
o modelare „internă” și nu o structură externă care poate fi văzută în mod necesar
exteriorul corpului.
Acest lucru poate fi destul de înșelător, conștientizarea corpului este un lucru ciudat; se poate simți ca
deși devii în formă de avocado în corpul tău, dar când te uiți într-un
oglindă arăți la fel ca înainte. Dacă este ceva, poate fi singura ușoară schimbare
să fie o relaxare a mușchilor abdominali inferiori, care poate provoca rotirea burticii
mereu atât de ușor. Dar aceasta nu este o scuză pentru dezvoltarea unui intestin mare; acesta este
în primul rând datorită stilului tău de viață!
Pe măsură ce masa ta începe să modeleze interiorul corpului tău în acest mod, există
o mișcare în jos a Qi în interiorul tău; masa conduce Qi. Qi va
apoi începe să umpleți spațiul abdomenului. Când acest lucru este combinat cu
trezirea Dan Tian de jos, atunci construiți o fundație foarte bună
intr-adevar.

Pagina 317
 Figura 8.17: Umplerea abdomenului inferior
Extinderea regiunii abdominale inferioare
Ca urmare a scufundării, când abdomenul inferior începe să se completeze în dreapta
într-un mod, va începe să se simtă ca și cum s-ar extinde. Rețineți că această expansiune este
intern; este un sentiment, nu o umflare a intestinului. Se va simți de parcă există o ușoară
împingând în afara Qi-ului dvs. din interiorul cavității abdominale, de la baza
perineul tău până la diafragmă. Această presiune se simte foarte puternic,
iar unii au asemănat acest sentiment cu a fi „împachetat” în interiorul abdomenului.
Când acest lucru este combinat cu tragerea spre interior a lui Dan Tian inferior, ca
rezultat al câmpului Yin Qi de pe peretele Huang și abdominal, începeți să
dezvolta un nivel ridicat de abilitate în clădirea Dan Tian.
Întinderea țesuturilor conective ale corpului
Scufundarea activă în corpul tău va întinde Huangul; umplerea
abdomenul cu Qi va întinde canalele sinusului. Este ca și cum umplerea
abdomenul începe să prelungească canalele sinusului, țesuturile conective care

Pagina 318

aleargă aproape de suprafața corpului. Vor trage și strânge într-un aspect foarte specific
manieră. Se va simți de parcă cu cât te vei scufunda, cu atât corpul tău exterior începe mai mult
a întinde. Este un sentiment foarte distinct și puternic. Pe măsură ce canalele sinusului se prelungesc,
devin mai conductivi. În acest fel, cu cât vă scufundați mai mult, cu atât veți ajuta mai mult
pentru a deschide canalele.
Conectarea țesuturilor moi într-o singură unitate
Când s-a produs un anumit grad de scufundare, atunci Huang și sinusul
canalele vor începe să se influențeze reciproc. Ei se vor uni într-un foarte
mod specific. Acest lucru va însemna că acum sunteți un întreg fizic integrat.
Unii au crezut greșit că „conexiunea” în cadrul artelor interne înseamnă
ca articulațiile și mușchii să se miște ca o singură unitate; nu este adevarat. Intern
conexiunea este atunci când întregul corp, din interior cu exterior, este contopit ca
o serie mare de legături de țesuturi moi. Vei ști când asta
se întâmplă, ca atunci când îți miști o parte a corpului, chiar și ceva la fel de mic
degetul tău mic, vei simți o serie de mișcări conectate și întinde toate
drumul prin diferite părți ale corpului tău. Acest tip de conexiune poate fi doar
trece prin scufundarea corectă a Qi.
Sublinierea țesuturilor moi prin eliberarea crescută de masă
Odată ce corpul este conectat împreună într-o singură unitate, continuăm să întindem
corp sub eliberarea de mai multă masă. Scufundarea activă trebuie să continue astfel încât
masa noastră este folosită ca stresor pentru țesuturile conjunctive. Acest lucru îi va ajuta
continuă să crești și să te dezvolți. În esență, este un ciclu. Cu cât ne scufundăm mai mult,
cu cât subliniem mai mult Huang-ul și cresc, iar acest lucru ne permite să ne scufundăm și
stresează-i mai mult. În acest fel, continuăm să construim și să ne dezvoltăm structura
 prin practica consecventă a scufundării. Cu cât construim aceste conectivități
țesuturi, cu cât canalele se deschid mai mult și cu atât Qi-ul nostru curge mai mult.
Generarea unui „spațiu” extins în interiorul corpului
Rezultatul final al tuturor acestei scufundări va începe să se manifeste atunci când veți reuși
să se scufunde într-un grad suficient de înalt. Nu vă mirați dacă acest lucru durează ceva timp; aceasta
poate fi un proces îndelungat. Nimic din aceste arte nu poate fi grăbit.
Dacă ne uităm la Figura 8.18, putem vedea ce se întâmplă când ne-am scufundat
nivelul potrivit.

Pagina 319

Figura 8.18: Rezultatul scufundării într-un grad ridicat

Imaginea A arată direcția în care corpul tău se va mișca atunci când te vei scufunda ca o
începător sau când te afli pasiv. În acest fel, cu cât ne relaxăm mai mult, cu atât
mai multă gravitație pune stăpânire pe noi și ne trage în jos spre pământ. În B, noi
s-au scufundat corect pe o perioadă lungă de timp. Acum, natura fagurii de
Huang înseamnă că, atunci când mă scufund, masa mea este distribuită prin intermediul
Canalele Huang și sinew în toate direcțiile. Scufundarea stabilește un fel de
întindere sferică și astfel corpul meu se va extinde. Tot ce fac este să mă scufund și corpul meu
se deschide ca în B. Este ca și cum scufundarea masei inițiază o expansiune a
Huang care te umflă din interior. Apoi, la rândul său, va circula Qi
prin tot corpul. Acesta este un rezultat corect al scufundării în dreapta
cale.
De ce Sink?
Motivul pentru care am subliniat procesul de scufundare aici, la acest capitol, este pentru că
Pagina 320

ar trebui să devină de o mare importanță pentru tine odată ce ai reușit să te trezești

inferiorul Tian Tian. Dan Tian va mobiliza Qi-ul și acum îl dorim
deplasați-vă în direcția corectă - în jos spre abdomenul inferior. Este aici, în
coboară zona Dan Tian, că Qi este apoi direcționată în sistemul de canale și
aici trebuie să ne orientăm. Puțini oameni au în mod natural Qi care se scufunde în dreapta
cale; în general, merge în sus și în exterior pentru majoritatea oamenilor. Aceasta este o altă reacție
până la abdomenul inferior nu mai este centrul nostru fizic și „punctul de împământare”.
Dacă putem practica Qi în această etapă în practica noastră, atunci vă va ajuta foarte mult
noi să-l folosim pe Dan Tian de jos în cel mai bun mod pentru antrenamentul nostru Nei Gong.
La un alt nivel, trezirea Dan Tian de jos va trimite în general
majoritatea oamenilor în procesul Zi Fa Gong (explorăm acest lucru mai detaliat în
Capitolul următor). În timp ce procesul Zi Fa Gong este normal și extrem de util, acesta este
de fapt, va evolua doar în direcția bună dacă ne scufundăm Qi-ul cum trebuie. Asa ca
scufundarea Qi-ului nostru, după trezirea Dan Tian de jos, este cheia
folosind Zi Fa Gong pentru beneficiul maxim în practica noastră. A sumariza:
trezi sistemul respectiv de energie și apoi scufundă Qi-ul! Acest lucru vă va duce un târg
în timp ce, ar trebui să mă gândesc.
Orbita microcosmică
Deși dorim să stabilim numeroase cicluri și circulații ale Qi
în interiorul corpului, cel mai cunoscut dintre acestea este, fără îndoială, Xiao Zhou Tian (), sau
orbita microcosmică. Este circulația cheie a Qi care are loc în spatele
corpul, prin canalul de guvernare, și apoi în jos prin partea din față a
corpul din canalul Concepției. Formează o buclă de Qi rotativă care este prezentată
în figura 8.19. De fapt, am fost învățată ca „roata mică a apei” din Qi și în
cărți anterioare Am folosit acest nume pentru el. De atunci am aflat că majoritatea oamenilor
cunoaște-l drept „orbita microcosmică” și a existat multă confuzie ca oamenii
m-a întrebat diferența dintre cei doi. Sunt același lucru, este doar așa
diferite tradiții și profesori folosesc nume diferite. Pentru a salva confuzia,
de acum înainte mă voi referi la ea în scrierile mele prin cele mai cunoscute
Nume.

Pagina 321
 Figura 8.19: Orbita microcosmică
Motivul pentru care această circulație specială a Qi ar trebui introdusă aici, în acest sens
capitolul, se datorează legăturii sale extrem de strânse cu consolidarea și
cotitură din partea inferioară a lui Dan Tian.
Orbita microcosmică este una dintre cele mai fundamentale abilități de care avem nevoie
atingeți în practica noastră. Îi stabilim cele mai vechi funcții prin utilizarea
coboară Dan Tian și apoi mai târziu revenim la el, deoarece sunt multe etape implicate
în evoluția sa. Mulți oameni nu știu acest lucru; deși avem posibilitatea
de a lucra cu unele aspecte ale orbitei microcosmice la începutul antrenamentului nostru,
există multe etape mai avansate de practică cu această circulație care vin
mult mai jos linia. Dezvoltarea orbitei este împărțită în mod tradițional
în cinci etape principale, deși o subdivizez în continuare. Aceste etape sunt următoarele:
1. Stabilirea fizică a circuitului
2. Rotația Qi
A. Qi 'neutru'

Pagina 322

b. Yang Qi
c. Yin Qi
3. Rotația lichidului congenital
A. Ding fluid
b. spălare de măduvă
4. Rotația luminii
A. refractată
b. pur
5. Rotația pilulei alchimice
După cum vedeți, am împărțit trei etape de circulație
niveluri suplimentare de realizare. Aceasta vă ajută să înțelegeți progresia din interior
circulațiile. Vom reveni la aceste etape și le vom discuta în detaliu mai jos.
În primul rând, să ne uităm la funcțiile și mecanica orbitei microcosmice.
De ce avem nevoie de orbita microcosmică?
Deși există o cantitate corectă de scriere pe orbita microcosmică în limba engleză
limbă, există o lipsă surprinzătoare de informații cu privire la motivul pentru care avem exact nevoie de ac
orbită. De multe ori este prezentat pur și simplu ca o modalitate de a înainta spre iluminare, dar
este mult mai mult pe orbită decât aceasta. Este important din mai multe motive, unul dintre
cele cheie sunt siguranța.
Am putea enumera următoarele funcții cheie ale orbitei microcosmice:
• Pentru a regla Yin și Yang
• Pentru a distribui Qi pe canale
 • Pentru reciclarea substanțelor
• Pentru a ne proteja de exces
• Pentru a transforma corpul
• Pentru a transforma mintea
Fiecare dintre acestea este acum explorat mai jos mai detaliat.
Pentru a reglementa Yin și Yang
De-a lungul diferitelor procese ale Nei Gong, veți juca
în jur cu Yin și Yang într-o anumită măsură. Unele aspecte ale dezvoltării Qi
te va face mai calm sau Yin, iar unele părți ale procesului pot fi stimulante,
și deci faceți-vă mai Yang. Aceste fluctuații temporare sunt destul de normale și
de așteptat orice practică care funcționează la nivel intern profund. Singura dată
aceasta devine o problemă este dacă corpul rămâne blocat în oricare dintre acestea
modele. Multe probleme se pot dezvolta la persoanele cu o practică incorectă care au
i-au făcut mintea și trupul prea Yang.

Pagina 323

Prin deschiderea lungimii orbitei microcosmice, ajutăm de fapt la echilibrare

Yin și Yang în sistemul nostru. Canalul de guvernare de-a lungul spatelui nostru servește
pentru a regla aspectele Yang ale corpului nostru, în timp ce canalul Concepției guvernează
Yin. Când circulăm cu succes Qi-ul nostru pe aceste două canale, atunci
corpul este capabil să se întoarcă într-o stare de echilibru mult mai eficient dacă vom face vreodată
înaintați-vă spre una dintre aceste două extreme. Acest lucru poate fi foarte important, ca mai târziu
în practica noastră va trebui să dezvoltăm și să mutăm o mulțime de Qi, mai mult decât corpul
poate fi obișnuit cu. În acest caz, este normal ca organismul să devină temporar și el
Yang în natură. Este ca și cum am supraestimula sistemul nostru. Rolul
Orbita microcosmică este aici pentru a opri această schimbare de stare să fie o problemă, ca atare
ajută mediul nostru intern să revină într-un punct central al echilibrului destul de rapid.
Deși aceste reglementări au loc la nivel energetic, există
desigur, componente fiziologice și la acest proces. Deschiderea
Canalul de guvernare servește la dezvoltarea și consolidarea aspectului simpatic al
sistemul nervos, în timp ce canalul de concepție este strâns conectat la
funcția nervului vag și a sistemului nervos parasimpatic. Când putem
reglați aceste două componente ale corpului nostru cu succes, atunci vom avea
a beneficiat de funcționarea enormă a corpului nostru fizic, precum și de stresul nostru
niveluri.
Pentru a distribui Qi la canale
Canalele de guvernare și concepție sunt, de asemenea, cunoscute pentru a servi ca tipuri de
rezervoare pentru Qi-ul nostru în cadrul învățăturilor medicale chineze. Restul canalului
sistemul funcționează ca niște râuri mici și căi navigabile care ies din rezervoare. Cand
circulăm Qi într-o măsură mai mare în interiorul orbitei microcosmice, ajutăm de fapt
pentru a livra mai multe Qi prin sistemul de canale; acest lucru ajută la minte / corp
conexiune, precum și ajutându-ne în procesul de deschidere a canalelor.
Pentru reciclarea substanțelor
Mișcarea energiei de-a lungul liniei orbitei microcosmice este asociată cu
ciclul apei naturii. Apa devine nori, care apoi devin ploi și tot așa
apa este returnată la sursa sa. Transformarea inter-Jing, Qi și Shen sunt
privite în aceeași manieră în cadrul învățăturilor Daoiste - sau cel puțin așa ar trebui să fie.
Una dintre practicile cheie ale Daoismului este de a converti Jing în sus în Qi și apoi,
de aici, în Shen. Aceasta se poate realiza cu sau fără orbita microcosmică din
loc. Într-unul dintre sistemele anterioare pe care le-am practicat în tinerețe, nu exista
orbita microcosmică, doar o energie puternică funcționează cu o conversie a lui Jing în Qi.
Fără orbită, nu exista reciclare, Jing a fost convertit în sus, dar acolo
 nu a fost niciun revers al acestui proces; în consecință, am devenit foarte drenat

Pagina 324

prin această practică. Am văzut această eroare și la alții. Avem nevoie de orbita înăuntru
loc astfel încât orice lucru pe care îl convertim în sus să poată recicla din nou în interior
la fel cum apa se transformă în ciclurile naturii.
Pentru a ne proteja de exces
Dacă facem o eroare în practica noastră, este posibil să trimitem o creștere bruscă a Qi
în cap; rezultatul acestui lucru este o durere de cap instantanee, vedere încețoșată și
ameţeală. Dacă acest lucru se repetă de mai mult timp, atunci riscăm să ne dezvoltăm
afecțiuni mai grave, cel mai probabil boală psihologică. Deși, evident, avem
nu intenționați să faceți acest lucru, avem orbita microcosmică acolo ca plasă de siguranță. În
în caz că facem o eroare și Qi prea mult merge în sus, atunci avem
orbita microcosmică care servește ca un fel de sârmă de pământ într-un circuit electric.
Pentru a transforma corpul
Pe lângă funcția sa de plasă de siguranță, Qi se deplasează pe orbită, apoi
ajunge în restul corpului nostru. Este aici, prin această circulație a energiei
informații, că putem începe cu adevărat să schimbăm direcția corpului nostru
evoluţie. Cu cât este mai bună orbita noastră, cu atât practicile sunt mai eficiente în curs de dezvoltare
sănătatea și practica noastră.
Pentru a transforma mintea
Unul dintre modurile cheie prin care creierul nostru și Dan Tian superior primesc Qi și Jing este
prin circulația orbitei microcosmice. Multe dintre învățăturile din
Clasic pentru spălarea măduvei (vezi Capitolul 7) se referă la substanțele cu stadiu superior
care se rotesc în orbita microcosmică.
Orbita microcosmică mai mică
Odată ce partea inferioară a lui Dan Tian începe să facă rotiri complete, în general va începe
trezi „orbita microcosmică mai mică” de la sine. Aceasta este o rotație de Qi
de-a lungul căii prezentate în figura 8.20. Această rotație se deplasează prin partea inferioară
înapoi, de-a lungul părții inferioare a diafragmei, apoi în partea din față a
abdomen unde face un ciclu complet.

Pagina 325
 Figura 8.20: Orbita microcosmică mai mică
Această mică rotație a Qi este un rezultat direct al transformării Dan Tian inferior. Aceasta
ajută la stabilirea puterii pentru restul orbitei microcosmice
ca ajutând la crearea suficient spațiu în partea inferioară a spatelui pentru ca Qi să treacă cu ușurință.
Deschiderea spatelui inferior este o parte importantă a procesului, ca și ea
se asigură că nu apar blocaje în primele etape ale circulației. Are
a fost recunoscut de mult ca Qi poate stagna oriunde de-a lungul liniei
orbita microcosmică. Aceste puncte de stagnare potențială sunt denumite în mod clasic
„clipuri de trecere”, iar acestea sunt prezentate în figura 8.21 . Pentru completarea completului
circulația orbitei microcosmice, trebuie să facem Qi-ul nostru să treacă peste acestea
puncte.

Pagina 326
 Figura 8.21: Clipurile de trecere
Vom analiza acum pe scurt tipurile de probleme care pot apărea pe termen lung
blocaje care apar în oricare dintre aceste puncte.
Hui Yin () Trece
Dacă există un blocaj cronic al Qi în pasul Hui Yin, atunci este posibil
pentru epuizarea lui Jing și Qi să înceapă să se întâmple. Energia practicantului va
cădere într-o stare cronică săracă. Ele pot deveni palide în față, amețite și
neclare cap. Acest lucru se datorează faptului că Jing-ul din această regiune a corpului este blocat și
deci nu se poate mișca sau funcționa corect.
Ming Men () Trece
Dacă există un blocaj major în trecerea Ming Men, atunci partea din spate va fi rece
atingerea. Pe măsură ce Qi se deplasează în această regiune a corpului, poate deveni blocat; acest
va duce la dureri ascuțite în partea inferioară a spatelui care pot radia în picioare
provocând simptome de tip sciatică.
Shen Dao () Treceți

Pagina 327

Dacă Qi este blocat cronic în acest moment, atunci va apărea durere în partea superioară
spatele care poate radia în brațe. În cazuri extreme, se poate produce brusc
dureri ascuțite în inimă; în acest caz, opriți practica și solicitați imediat ajutor.
Nao Hu () Trece
Aceasta este o regiune foarte periculoasă pentru Qi să rămână blocată. Acest lucru poate duce la
dureri de cap, de obicei urmate de lumini orbitoare în ochii care provoacă durere; dacă
acest lucru este permis să continue, atunci va duce, fără îndoială, la boli psihologice.
Bai Hui () Trece
Ca și în punctul precedent, blocajele Qi vor duce la dureri de cap și
potențial de probleme psihologice. Fii foarte prudent de durere în coroana capului
în timpul practicării orbitelor microcosmice; acesta este un semn sigur că aveți nevoie de ajutor.
Yin Tang () Treceți
Blocările de aici vor începe cu dureri de ochi și sinus; ei se vor muta apoi în
halucinații și boli psihice, inclusiv potențialul invaziei
corpul și mintea de către spirite malefice. Evident, ne-am dori cu siguranță
evita problemele cu acest punct!
Ren Zhong () Trece
Acesta nu este un blocaj atât de periculos și este de fapt cel mai comun pentru
mulți oameni. Când Qi încearcă să treacă aici, poate duce la senzații de mâncărime
apărând pe toată fața. Aceste zone cu mâncărime sunt destul de întâmplătoare și apar
în jurul întregului cap. Acestea sunt rezultatul Qi care a lovit pasul Ren Zhong
și „oprirea” în direcții aleatorii, întrucât îndeplinesc rezistența acestui punct.
Acesta este de fapt singurul blocaj pe care ar trebui să îl lași doar; se va limpezi
când este gata. Încercați să nu zgâriați aceste mâncărimi, deoarece acest lucru va perturba procesul
punctul de deschidere.
Tian Tu () Treceți
Acesta este un alt punct foarte periculos pentru Qi să rămână blocat în interior. blocajele
sunt de obicei o problemă aici pentru cei care au fost deprimați de mult timp.
Când Qi se blochează în acest moment, se va manifesta mai întâi ca o lipsă de
respirația și apoi, dacă este lăsată nesupravegheată, poate duce la suflare și sufocare.
În general, blocajele au nevoie de asistență din partea unui profesor Qi Gong cu experiență.
Shan Zhong () Trece
Dacă Qi este blocat aici, atunci poate duce la durere și stagnare de Qi în
cufăr. Acest lucru va duce la palpitații, care pot fi problematice. Tu ar trebui
opriți imediat practica și solicitați ajutor dacă se întâmplă acest lucru. La femei, stagnante
 Qi aici poate duce, de asemenea, la durere și stagnare la sâni.
Zhong Wan () Treceți

Pagina 328

Dacă Qi se blochează aici, atunci este posibil ca sistemul dvs. digestiv să devină
impact negativ. Poate deveni alimente greu de digerat și extrem (dar rar)
cazuri poate duce la dureri musculare cronice și risipă.
Problemele nu sunt întotdeauna ștergând reacțiile!
Lista problemelor care pot apărea ca urmare a practicării orbitei microcosmice
a fost inclus doar din cauza câtorva persoane pe care le-am întâlnit acum pe cine
au venit de la școli care nu au înțeles aceste probleme. Acum că am
învățat în întreaga lume de mai mulți ani, am întâlnit oameni care au
practicați sub profesori care le-au spus pur și simplu că simptomele erau semne ale
corpul „se limpezește” și că problema va trece. De fapt, corpul nu era
„compensare”, a fost în curs de dezvoltare o problemă din cauza unui blocaj cronic.
Înțelegerea diferenței dintre o problemă și o „reacție de compensare” este
destul de important dacă aveți de gând să vă mutați într-o muncă internă profundă; aceasta este o parte din
motivul pentru care oamenii care predau în profunzime Nei Gong ar trebui să fie cu adevărat
de asemenea, practicieni ai medicinei chineze sau, cel puțin, au cunoștințe bune
Teoria medicală chineză.
Acestea fiind spuse, marea majoritate a oamenilor nu vor avea problemele enumerate
de mai sus. Vor reuși să practice orbita microcosmică cu puțin până la nr
dificultate. Dacă sunteți, totuși, unul dintre acei oameni care întâmpină aceste probleme
se dezvoltă când începe orbita microcosmică, atunci trebuie să căutați o
practicant experimentat care să te ajute să treci dincolo de acest blocaj.
Logica orbitei microcosmice mai mici
Există diferite moduri de a lucra cu orbita microcosmică mai mică a Qi.
Unele școli favorizează mișcările externalizate, altele folosesc intenția ghidată și
cu metoda discutată aici, mecanismul principal este rotația
coboară Dan Tian. Logica din spatele utilizării inferioare a lui Dan Tian ca forță motrică este
că un practicant nu trebuie să aibă niciodată nicio interacțiune între ai săi
mișcări energice și mintea lor. Regula generală este că dacă mintea este
implicat, atunci există mai multe șanse de a face o greșeală. Dacă o persoană trebuie
își folosește intenția de a conduce energia în jurul circulației Guvernării și
Canalele de concepție, apoi la un moment dat trebuie să își bazeze conștientizarea
fiecare dintre clipping trece pe rând. Dacă folosesc greșit un excesiv de puternic
intenție (ceea ce este destul de probabil dacă aveți un obiectiv direct de a conduce Qi
undeva), atunci există potențialul blocării energiei la unul dintre treceri.
A fost un principiu clar în cadrul metodelor tradiționale Daoiste pe care nu le-am folosit
minte să conducă Qi pe orbita microcosmică sau, într-adevăr, prin oricare dintre canale;

Pagina 329

aceasta este o învățătură la care nu se adaugă adesea în multe școli contemporane

Qi Gong.
Pe măsură ce orbita microcosmică mai mică începe să se trezească, există o serie de
 semne
• clare că are
Spațiul loc:oasele din partea inferioară a spatelui începe să se deschidă; ta
dintre
lombare se prelungește literalmente. Acest lucru se poate simți ca un forțat, dar plăcut
întindeți-vă în coloana vertebrală inferioară. Pe măsură ce se întâmplă acest lucru, puteți simți o cr
fluxul de energie aici. Face partea inferioară a spatelui foarte cald la atingere.
Din cauza spatelui corpului tău devenind mai lung și partea din față a
corpul rămânând același, de fapt te poate sfătui mai departe. Do
nu vă mirați dacă începeți să vă balansați mai departe pe degetele de la picioare sau chiar
se poticnește mai departe, parcă îți pierzi echilibrul; acesta este un
rezultat normal al deschiderii coloanei vertebrale. Pe măsură ce corpul tău se obișnuiește cu el,
această reacție va începe să scadă.
• Deschiderea lombară îi va permite lui Qi să se îndrepte spre Ming Men
point și Ming Huo () sau „Ming fire”. Focul Ming este o expansiune
de Qi în regiunea lombară a spatelui; este în esență un altul
acele câmpuri sferice ale Qi care există în diferite părți ale corpului. În
mulți oameni, focul Ming este slab, mingea Qi în spatele lor inferior este
nu suficient de expansiv; rezultatul acestui lucru este că au o slăbiciune la
fluxul Qi prin această zonă a corpului lor. Când mai mic
orbita microcosmică începe să se deschidă înapoi, apoi această minge de Qi
se extinde și se întărește. Acesta generează un câmp de căldură în jurul
lombare, care poate fi resimțit la câțiva centimetri de spate. Este ca și cum
căldura care se poate simți radiază de la coloana vertebrală în sine. Focul Ming
se deschide și apoi servește ca o forță motrică suplimentară pentru Qi pe toată lungimea
a canalului de guvernare. Avem nevoie de acest foc Ming pentru a deschide pentru ca noi
poate completa orbita microcosmică completă.
• Pe măsură ce rotația Qi se deplasează în mușchii abdominali, poate provoca
ei să se onduleze și să se miște ca valurile de la sine. Doar asta
se întâmplă pentru o perioadă scurtă de timp, dar este un semn clar și util de progres. Aceasta
este o întâmplare complet naturală asupra căreia nu ai niciun control;
tragerea mușchilor vine din interior, ca Qi al orbitei
magnetic atrage în Huang într-o modă în formă de val. Când aceasta
se întâmplă, este o surpriză să vezi cât de multă putere există în Qi
orbita microcosmică.

Pagina 330

Când coloana lombară s-a prelungit, căldura focului Ming s-a trezit
iar ondulația spontană a mușchilor abdominali s-a manifestat, atunci ea
este timpul să începeți să transformați orbita microcosmică mai mică în orbita completă. Acest
nu ar trebui să fie o dezvoltare prea dificilă. Dacă, totuși, ești blocat aici și
nu puteți obține rezultatele descrise mai sus, apoi nu continuați - în schimb,
reveniți la etapele anterioare prezentate în această carte și priviți-vă la fundamentele voastre.
Problema va sta întotdeauna undeva în temelii, sau altceva ai nevoie
mai mult timp. Orbita microcosmică poate dura adesea câțiva ani de practică pentru a atinge
pentru multe persoane; aceasta este o perioadă de timp realistă.
Dezvoltarea în orbita microcosmică completă
Când ați reușit să experimentați orbita microcosmică mai mică și numai
când ați reușit acest lucru, este timpul să mergeți mai departe. Pentru a face acest lucru, trebuie să ne mișcă
Qi-ul nostru pe toată lungimea canalului de guvernare. Acest lucru este destul de simplu de făcut,
cu condiția să fi făcut practicile anterioare la un nivel suficient de eficient.
În primul rând, asigurați-vă că poziția dvs. din Wuji este bună, inspirați-vă respirația și conștientizarea
ca mai înainte, și apoi să înceapă orbita microcosmică mai mică. Rămâi aici
ceva timp, câteva minute sau mai mult, apoi începeți să influențați partea inferioară
Dan Tian într-un mod diferit, trecând de la respirația „pasivă” la „activă”. La
 fă asta, rămâi relaxat, scufundă-ți Qi-ul cât mai bine și apoi schimbă-te în sens invers
respirație abdominală, așa cum este discutat în capitolul 5. Faceți această schimbare a respirației
metode subtile și asigurați-vă că reușiți să păstrați calitățile corecte ale dvs.
respirația în timp ce schimbi metodele. Cel mai important, diafragma ta ar trebui să stea
fiți în mișcare în jos, așa cum am discutat anterior. Dacă diafragma se mișcă în sus
la inhalare, atunci Qi al abdomenului inferior va scăpa în sus și astfel
orbita nu se poate deschide. Dacă diafragma se scufunde în jos la inhalare, atunci
presurizarea Qi va începe să deschidă complet canalul de guvernare. Acest
procesul este prezentat în figura 8.22.

Pagina 331

Figura 8.22: Deschiderea canalului de guvernare

Păstrează-ți inhalarea și expirația îndelungată și relaxată. Pe măsură ce Qi începe să reacționeze
la această metodă de respirație, se va ridica în regiunea lombară a coloanei vertebrale, se va întâlni
Ming foc, apoi începe să se deplaseze pe lungimea spatelui. oameni
par să aibă viteze diferite cu acest proces; Qi se deplasează cu unii
inhalarea pe lungimea spatelui, în timp ce ceilalți se mișcă mai lent,
independent de ritmul lor de respirație.
Pe măsură ce Qi se mișcă de-a lungul spatelui, se va simți ca un
vibrația de frecvență care vă deplasează coloana vertebrală. Dacă există o senzație de căldură, atunci
aceasta este rezistența musculară; cu timpul, se va estompa și va fi doar vibrația
lăsat în urmă.
Ar trebui să mențineți metoda de respirație abdominală inversă, în Wuji, până când
 vibrația de-a lungul spatelui începe. Când a început, atunci ar trebui
treceți la metode de respirație pasivă. În acest fel, utilizați doar
respirația abdominală inversă ca inițiator al procesului, un „început de lovitură”, dacă
ca; odată ce merge, atunci poți doar să-i permiți să se întâmple și să observe. Dacă, după

Pagina 332

în jur de jumătate de oră de practică, respirația abdominală inversă nu a început

pentru a muta această forță vibrantă, atunci este prea devreme pentru tine. Dan Tian este mai jos
nu este gata să înceapă acest proces și, prin urmare, ar trebui să reveniți la activitatea de fundație.
Pe măsură ce această vibrație se mișcă de-a lungul spatelui, vă poate face întregul corp
vibrează ușor ca reacție la influența Qi. Pe măsură ce trece vertebrele, ei
se va deschide și coloana vertebrală se va prelungi din interiorul corpului. În unele
oamenii, pot face zgomote liniștite „crăpând” în timp ce se deschid. Atâta timp cât acest lucru se întâmplă
nu veniți cu durere, atunci nu trebuie să vă faceți griji; va trece ca Guvernator
canalul se deschide complet.
Când ajunge la coroana capului, se va deplasa apoi în jos spre
sinusuri și față. Există un sentiment distinct de Qi care vibrează în jurul interiorului
capul care este foarte plăcut; este ca o zumzetă joasă în interiorul părții din față
craniul. De aici, se va deplasa până la gât și în lungimea
Canal de concepție La femei, această vibrație se va mișca prin piept și
pe suprafața sânilor înainte de a continua în partea din față a
abdomen la Dan Tian de jos încă o dată. La bărbați, poate fi mai greu să simți mai departe
suprafața, pe măsură ce vibrația se deplasează mai adânc în tors, departe de suprafață
a corpului. Figura 8.23 prezintă aceste diferențe.

Pagina 333
 Figura 8.23: Scufundarea masculină și feminină a orbitei microcosmice
Odată ce ajunge în abdomenul inferior, atunci orbita este completă. Apoi tinde să
continuați să se rotească în interiorul corpului. Uneori, se va schimba
înapoi pe orbita microcosmică mai mică pentru o perioadă și va trebui să o reporniți
cu metoda de respirație inversă și, în alte momente, va continua pur și simplu
circulați pe spate și în jos în față.
Când ați gestionat orbita, atunci continuați să exersați în acest fel pentru
atâta timp cât îți place. Respectați procesul de desfășurare și, cu timpul, va deveni
un ciclu energetic inerent care este întotdeauna acolo pentru tine. Este probabil că o vei face
trebuie să facă din circulația orbitelor microcosmice o „practică” timp de câteva luni, dar
după acest timp, veți constata că se întâmplă mereu. Doar aruncă-ți
conștientizarea în corp și acolo este.
Este important să știți că niciuna dintre problemele cauzate
sunt prezente blocaje în trecerile de decupare enumerate mai sus. Dacă sunt, și probleme
se dezvoltă, atunci aș sugera găsirea unui practicant cu experiență sau

Pagina 334

profesor pentru a te ajuta. Chiar nu vrei să se dezvolte aceste tipuri de probleme

practica ta, deoarece, dacă ajung la o etapă prea cronică, pot fi dificil de rectificat.
Ciclul invers al femeilor
Pentru femei, energia care curge pe orbita microcosmică are și capacitatea
să curgă în direcția opusă. În acest caz, Qi se deplasează de jos
abdomenul curge în sus de-a lungul liniei canalului Concepției, deasupra capului,
și apoi în jos în partea din spate. Acest flux este cunoscut în mod normal, fie ca
„orbită inversă” sau, uneori, „calea vântului”, deși acest al doilea nume tinde să
să fie mai frecvent aplicat la formarea alchimiei, mai degrabă decât la Nei Gong.
Ciclul invers al energiei prin această orbită este un aspect foarte important
instruire pentru practicantele de sex feminin. Deși, ocazional, oamenii vor găsi asta
energia proprie curge și în această direcție, aceasta se va întâmpla doar pe rare
ocazii și nu îi va ajuta în practica lor; ar trebui doar ignorat
și lăsat să se schimbe înapoi când este gata. Ei nu ar trebui să încerce niciodată să facă acest lucru
circulația se întâmplă prin orice fel de putere de voință dirijată.
Femeile vor constata că această orbită începe să aibă loc de la sine și
 pur
este și simplu
pentru ar trebui
bărbați și sesăva
leîntâmpla
permită să
dinsece
întâmple.
în ce maiVa fi mult
mult, maivor
cu cât regulat
intrapentru femei
mai adânc îndecât
Nei lor
Gong practică. Uneori, se va întâmpla chiar și pentru femei cu mult înainte de
s-a deschis direcția regulată a primei orbite microcosmice, dar în general, va fi
încep să se manifeste puțin mai târziu în practica lor. În cadrul practicii alchimice
meditația, femeile învață de fapt să folosească acest ciclu în timp cu
faze ale lunii, dar în cadrul unei practici precum Nei Gong, nu ne facem griji.
Nei Gong nu este la fel de avansat ca alchimia, nu lucrăm la atât de profund
nivel, deci nu este nevoie de conectarea acestui ciclu la exterior
mediu inconjurator.
Rolul cheie al fluxului invers al energiei pe această orbită este extragerea lui Jing
uterul. Acest Jing este apoi ridicat în sus, prin canalul Concepție,
spre pieptul în care este depozitat. Acest lucru are avantajul de a se asigura că femeile
au o cantitate sănătoasă de Jing dobândită depozitată în jurul inimii. Acesta este un
loc natural pentru femei pentru a-și depozita Jing-ul; este destul de unic pentru femei și
practicienii de sex masculin nu au Jing în piept. Figura 8.24 prezintă calea
a acestui flux de energie, precum și mișcările lui Jing care au loc.

Pagina 335

Figura 8.24: Calea vântului practicii feminine

Așa cum se arată în Figura 8.24 , direcția generală de curgere a Jing în interiorul unei femei
corpul este din regiunea rinichilor spre Uterul unde devine
Sânge menstrual. Pe lângă aceasta, există o mișcare naturală de scufundare care durează
loc în timp ce Jing din regiunea toracului se scufundă în jos spre Uter.
Ciclul invers al energiei din orbita microcosmică determină o parte din acest lucru
Jing să fie ridicat în sus, departe de Uter și spre piept, unde se află
se deplasează în regiunea sânilor pentru a fi depozitate.
Pe măsură ce acest ciclu începe să se deschidă, există o senzație clară de în sus
mișcare care începe jos în abdomen înainte de a se ridica în piept
regiune. Femeile vor avea senzația distinctă de piept extinzându-se
spre exterior, și uneori vei descoperi că corpul tău începe fizic
întindeți-vă în jurul centurii și în spatele sânilor. Pe măsură ce Jing-ul se mișcă de-a lungul acestei situații
linie, este normal, de asemenea, să simți senzații de căldură care se deplasează în sus
pieptul, iar acest lucru poate lăsa o femeie cu o senzație de energie caldă în expansiune
peste piept și sâni. Dacă Jing se mută în sfarcuri, atunci nu fi
surprins dacă devin oarecum umflate. Aceasta este o reacție normală la
 mișcare energetică care are loc în corpul tău.
Pe măsură ce fluxul invers începe să extragă Jing din sângele menstrual, este
normală pentru ca fluxul menstrual al unei femei să se ușureze într-o anumită măsură. Deşi
nu ar trebui să existe niciodată un sfârșit complet al perioadei unei femei, este bine
devin puțin mai ușor. Acest lucru se întâmplă pur și simplu pentru că nu există atât de mult Jing prezent
pentru a genera baza materială pentru crearea Sângelui propriu-zis.

Pagina 336

Factorul cheie de care trebuie să țineți cont de această direcție de curgere în interior
orbita microcosmică este aceea că femeile vor constata că se întâmplă de la sine.
Ar trebui să descoperiți că uneori are loc pentru o porție mică din dvs.
practică, iar alteori va fi pentru întreaga sesiune de practică. Pe de altă parte
mâna, pot exista săptămâni la sfârșit în care nu se manifestă. nu-ti fa griji pentru
oricare dintre acestea și nu căutați tipare; corpul tău va ști ce este mai bine.
Continuați cu antrenamentul dvs. și dacă fluxul invers începe să aibă loc, atunci
pur și simplu lăsați-l să se întâmple. Nu vă faceți griji pentru nicio metodă anume în acest moment,
pur și simplu observați ce se întâmplă și acordați-i lui Jing și Qi spațiul pe care îl au
trebuie să vă deplasați în cea mai eficientă manieră.
Dacă doriți să aflați mai multe despre practica internă a femeilor, consultați
la cartea Daoist Nei Gong pentru femei: arta lotusului și a lunii
(Dragonul cântător, 2016). Această carte a fost scrisă de mine și de soția mea, Roni
Edlund și acoperă o mare parte din aspectele specifice femeilor din Nei Gong
practică. Este un adjuvant util la această carte pentru femeile și bărbații care predau
arte interne pentru femei.
Etapele orbitei microcosmice
Pentru a încheia acest capitol destul de lung, este înțelept să discutăm diferitele etape ale
dezvoltare prin care trece orbita microcosmică. Deși multe dintre acestea
etapele sunt foarte avansate (etapele finale sunt greu realizate de niciunul
practicant), este util să vedeți unde poate merge practica pe măsură ce se dezvoltă.
Stabilirea fizică a circuitului
Toate canalele au o componentă fizică pentru acestea. Se trece prin sondă
canale sau Huang-ul pe care îl conduce Qi. Aceste linii fizice de țesut servesc ca
„albiuri de râu” pentru curgerea Qi de-a lungul lungimii lor. Orbita microcosmică este nr
excepție de la această regulă; aspectul fizic al orbitei trebuie să fie acolo pentru
munca energetică să aibă loc. Este ridicarea combinată a capului și scufundarea
sternul care deplasează țesuturile în locul potrivit pentru aspectul fizic al
orbita să se dezvolte. Cele mai mari probleme / riscuri apar atunci când cineva are
a ridicat capul, dar nu a scufundat sternul. În acest caz, pieptul este încă „plin” și
deci canalul Concepției este blocat. Aceasta înseamnă că Qi se poate ridica, dar nu
din nou în jos. Acest lucru poate duce la excesul de mișcare Qi către creier, o cauză a
anumite boli Qi Gong.
Rotația Qi
Metodele și rezultatele discutate în acest capitol sunt pentru circulația Qi
de-a lungul lungimii orbitei microcosmice. Inițial, așa voi numi
„Qi neutru”. Acesta este Qi-ul corpului care este condus de inferiorul Dan Tian și

Pagina 337
 impulsul orbitei microcosmice mai mici combinată cu influența
focul Ming. Acesta este Qi care se simte ca un val vibrator mișcându-se de-a lungul tău
înapoi și în jos pe fața ta. Acesta este fundamentul orbitei și al părții tale
practică care stabilește diferitele mecanisme de siguranță și echilibrarea Yin / Yang
proprietățile orbitei microcosmice. Acesta este, în general, cel mai îndepărtat de care vei merge
în circulațiile energetice ale orbitei microcosmice mult timp în dumneavoastră
practică; etapele de dincolo de aceasta vor începe să se desfășoare de la sine
lungă perioadă de timp.
Următoarea etapă a circulației energetice este rotația Yang Qi pur
prin canalele de concepție și guvernare. Nu mulți practicieni ajung
această etapă în pregătirea lor, deoarece implică o adâncime foarte mare în Nei Gong
și transformarea Qi neutru într-o formă foarte specifică de Yang Qi. O sa discutam
aceste tipuri de Qi în capitolul următor.
Când Yang Qi pur se mișcă de-a lungul spatelui, se simte foarte
incomod. Se mișcă rapid și se simte ca o șoc electrică puternică care
se grăbește repede în coloana vertebrală, în occiput și apoi prin mijloc
din creierul tău, aproape de locul unde stă „pilula noroasă”. Centrul creierului tău
primește un șoc puternic care face ca un bliț alb să-ți iasă în cap și
corpul tău pentru a convinge. Este ca și cum ai fi conectat la un defibrilator și
a primit zapul electric în capul tău. Când Yang Qi se ridică în
orbita microcosmică, va provoca această reacție de trei ori. Aceste trei ori sunt
nu neapărat strâns împreună; primul pentru mine a fost într-o retragere de meditație. A fost
atât de brusc și dureros încât, mai degrabă jenant, am trecut. Profesorul era
multumit de progresul meu si m-am simtit ca un idiot! Al doilea din cele trei șocuri
a venit câteva luni mai târziu.
Reacțiile Yang Qi sunt cunoscute drept „cele trei lovituri de tunet” și
ele sunt un aspect recunoscut al pregătirii alchimice. Ele servesc la inundarea creierului
și sus Dan Tian cu Yang Qi: un proces care ajută la deschiderea mai multor chei
centre spirituale din această regiune a corpului. Odată ce cei trei „tunete lovesc”
au plecat, atunci experiența nu se va mai întoarce.
Yin Qi pur este la fel de neplăcut și la fel de rar. Am cunoscut doar trei
sau patru dintre studenții mei să contacteze acest nivel de energie în practica lor până în prezent și
chiar și atunci, doar două dintre circulații conțineau multă putere. Yin Qi
circulația poate veni înainte, după sau independent de circulația Yang Qi; eu
încă nu au observat un model în acest sens.
Când Yin Qi pur se deplasează pe orbita microcosmică, se simte ca și cum ai fi
încercând să stoarcă o marmură printr-o paie de băut. Este incomod și

Pagina 338

se simte ca și cum nu există suficient spațiu pentru ca Qi să se deplaseze prin Guvernare

lungimea canalului. Această rotație se întâmplă o singură dată în procesul dvs. și este foarte
încet. Odată ce începe, durează câteva săptămâni până la câteva luni pentru cel singur
rotirea până la finalizare.
Datorită calității magnetice a lui Yin Qi, se trage de Huang pe măsură ce trece
ceea ce înseamnă că coloana vertebrală și spatele sunt puternic afectate. Întregul tău
spatele poate fi realiniat prin acest proces și structura musculară a torsului va
schimbați astfel încât canalul de guvernare să se poată deschide complet. Aici durerea
vine de la; deși este un proces benefic, Qi nu întelege întotdeauna
ideea de disconfort și astfel te poate lăsa cu un spate de durere pentru întreg
proces. În plus, există o mulțime de ajustări emoționale care au loc, ca atare
resturile emoționale prinse în spațiile dintre vertebre sunt stoarse
de tine.
Rotația lichidului congenital
 Rotirea fluidului
se întâmplă doar congenital prin orbitademicrocosmică
în cadrul practicilor în general
meditație alchimică, așa că nu o voi discuta aici
detaliat. În esență, o formă cultivată de Jing din abdomenul inferior, Ding,
iar Lu călătorește ca un fluid cald, care se umflă pe orbită. Acesta este „Ding-ul
fluid ”și are un efect puternic de întinerire asupra organismului. În general avem nevoie de
metoda de respirație specifică cunoscută sub denumirea de „trei căruțe de animale” metoda de respirație
ajutați la desfășurarea acestei circulații. Aceasta este o metodă de respirație specifică Daoist
sistemele de meditație și nu sunt cu adevărat relevante pentru practica Nei Gong.
Al doilea tip de substanță congenitală care se deplasează pe orbită este Jing
care a fost extras din fluidele sexuale. Acesta este un aspect al măduvei
spalat pe care ne - am uitat la în capitolul 7 . Calea Qi pe care ai construit-o
prin formarea orbitelor microcosmice este o cale principală pentru Jing, Qi,
Procesul de conversie Shen. Acest lucru ajută la hrănirea creierului, oaselor și măduvei
corpul, precum și servind ca conexiune între orbita microcosmică
instruire și cultivare spirituală.
Rotația luminii
Încă o dată, aceasta este în primul rând o etapă alchimică de dezvoltare, dar voi face
includeți-l aici pentru completitate. De asemenea, vreau să clarific faptul că microcosmic
orbita este o serie de etape de dezvoltare care evoluează, prin practica ta, peste
timp. Nu este ceva completat pur și simplu atunci când Qi a făcut un ciclu
prin corpul tău.
Circulația Shen de-a lungul orbitei microcosmice este importantă pentru diverse
componente spirituale ale pregătirii alchimice. Pe măsură ce Shen-ul tău se mișcă de-a lungul

Pagina 339

Canalele de guvernare și de concepție, își transmite influența în restul

sistem de canale și astfel conexiunea minte / corp este schimbată într-un „spirit / corp”
conexiune. Prin intermediul acestei metode extrem de avansate, un practicant
alchimia poate ajusta funcționarea întregului corp și chiar poate converti corpul
în lumină pură la niveluri extrem de înalte.
Există două tipuri de Shen rotite prin orbită. Primul este „refractat”
ușoară. Aceasta este o expresie a celor cinci energii spirituale discutate în detaliu în detaliu
Capitolul 11. Aceste cinci lumini sunt capabile să construiască apoi o conexiune mai puternică cu
funcționarea organismului. De asemenea, este cu această practică că multe dintre resturile de
„cauza și efectul” sunt șterse de canalele corpului. După cum vă puteți imagina, asta
este un efort foarte înalt și puțini reușesc să atingă acest nivel în cadrul lor
practică. Metodele sale sunt încă păstrate într-un secret strict în rândurile daoiste.
A doua formă de lumină este lumina pură „nerefractată” care este o manifestare a
spirit curat. Când această substanță se deplasează pe orbita microcosmică, o luminează
ca o bandă argintie care se întinde în jurul corpului. Acesta a fost numit Fa Lun
() sau „roata legii”, denumire care a legat utilizarea acesteia cu calitatea „cauză și efect”
Influența cerului.
Rotația pilulului alchimic
Ultima etapă pentru Daoistii alchimici este combinarea lui Jing, Qi, Shen, Yin
și Yang într-o singură unitate. Aceasta formează apoi ingredientele „alchimice”
pilula“. Este o explicație simplificată, dar practic „pilula” este apoi redusă
în densitate până când atinge nivelul Qi; aproape tangibilă în termeni alchimici. Aceasta
este apoi circulat pe orbita microcosmică de nouă ori (deși acest lucru poate fi
bine să fie un număr metaforic; este dincolo de capacitățile mele sau deplin
înțelegere) și acest proces de circulație este echivalentul „înghițirii”
pastila.
Aceștia sunt pași către atingerea nemuririi spirituale. Încă o dată, acestea
sunt procese alchimice și foarte avansate. Mulți dintre voi care citesc acest lucru pot fi foarte bine
nici măcar să nu crezi că aceste etape sunt reale; acest lucru este în regulă, nu este treaba mea
 te conving. Pur și simplu, descriu etapele înțelese clasic
dezvoltare pentru orbita microcosmică.
Deși unele dintre etapele prezentate mai sus sunt foarte avansate în natură, este
întotdeauna interesant să aveți o imagine de ansamblu asupra unui întreg proces. În cadrul Nei Gong,
și în această etapă, circulația Qi neutru este cea care ne preocupă.
Continuați să lucrați la practicile de mai sus până când atingeți Gong în această etapă.
În capitolul următor, vom începe să analizăm natura canalelor, deschizându-ne
ei și cele două diviziuni principale ale Qi.

Pagina 340

Capitolul 9
ÎNCĂLCAREA
YANG QI
el trezirea Dan Tian inferior și începutul microcosmicului
T orbita sunt etape importante în dezvoltarea Nei Gong. În plus față de
funcțiile focalizate în capitolul precedent, de asemenea, acestea încep mișcarea
Qi prin sistemul de canale. Căile energetice mari care rulează
lungimea spatelui și apoi în partea din față a corpului dvs. servesc ca un fel de
„rezervor mobil” pentru Qi-ul corpului. De aici, Qi se mută în filială
ramuri ale restului sistemului de canale, inclusiv canalele de organe care rulează
aproape de suprafața corpului. Aceasta este etapa importantă de vitalitate cunoscută pur și simplu
ca „deschiderea canalelor”. Este baza pentru a face ca sistemul vostru energetic să funcționeze
o manieră eficientă. Indiferent dacă căutați practica Qi Gong pentru sănătate, arte marțiale
sau dezvoltarea spirituală, deschiderea canalelor este o parte integrantă a dvs.
călătorie.
Revizuirea Qi
Până acum, am privit Qi în diverse moduri. Inițial am discutat în capitolul 1
modul în care definiția Qi variază de la artă la artă, apoi am analizat experiențele
de Qi în corp și, de aici, s-a mutat în discuții despre natura
Yin și Yang Qi. Acum, în etapa de deschidere a canalelor corpului, asta este
chiar trebuie să privim natura Qi mai detaliat. Ce sunt Yin Qi și
Yang Qi? De unde vin ei? Cum le convertim și le folosim în nostru
practică? Acestea sunt tipurile de probleme pe care trebuie să le clarificăm odată cu intrarea în energie
lucrări de acest fel.
Primul lucru de înțeles este că Qi al sistemului de canale în primul rând
se încadrează la rubrica Yang Qi. Se mișcă într-o manieră oarecum liniară de-a lungul
lungimea canalelor. Își conduce drumul prin materialul Huang
sau canale sinusoidale, în funcție de ce parte a corpului se deplasează,
și poartă cu ea energie vitală, precum și informații conștiente. Tinde să fie
experimentată ca o forță vibratorie care se deplasează prin „albia râului” din
țesuturile moi ale corpului pentru majoritatea oamenilor. În diferite etape ale tale
dezvoltare poate fi, de asemenea, simțită ca un curent electric de tip care se mișcă
prin corp, dar acest lucru este neobișnuit în etapele anterioare ale practicii tale.
În general, majoritatea oamenilor nu vor putea simți Qi-ul lor foarte ușor; niste
oamenii pot, dar sunt cu siguranță în minoritate. În schimb, ceea ce oamenii în general
sentimentul este una dintre Ba Chu sau „opt experiențe” ale Qi despre care am discutat

Pagina 341
 Capitolul 1. Acestea nu sunt Qi-ul dvs. în sine, ci mai degrabă modul în care Qi interacționează
cu corpul tău.
Cele opt experiențe sunt următoarele:
• Diao (scuturând): Simțirea ca și cum te agită în interior se datorează
mișcarea Qi, în principal Yang Qi, reacționând cu țesuturile corpului tău.
Pe măsură ce țesuturile încep să se lege, ca reacție la mișcarea Qi, acestea
scutura.
• Yi (emoție): Aceasta indică o hiperactivitate a interiorului corpului
și uneori mintea; te poate lăsa „zumzet” de ceva timp
după aceea. Acesta este un semn al mișcării Qi într-un ritm crescut. Tu esti
simțind senzația corpului la un flux Qi crescut și energia care este
produs prin acest proces.
• Leng (senzație de frig): senzațiile de frig sunt, de obicei, modul în care organismul
procesează o regiune a corpului cu deficiență cronică de Qi, sau altfel,
dacă frigul se simte ca și cum se mișcă de-a lungul unui canal, este de obicei așa cum faci
experimentați un agent patogen energetic care părăsește sistemul. În acest caz, este
reacția mișcării Qi pe care o simțiți.
• Re (se simte fierbinte): Deși există tipuri de căldură asociate cu Jing și
circulația esenței, există și căldura generală care poate fi resimțită
pe tot corpul în timpul practicării Qi Gong. Această căldură este redusă la
flux crescut de sânge sau altfel rezistență în sistemul de canale așa cum este Qi
încercând să conducă de-a lungul ei.
• Fu (senzație de lumină): Pe măsură ce Qi se mișcă în sus în corp, poate fi puțin
„dezlegare”, care te face să te simți ușor și ca și cum ai putea pluti. Mulți
din aceste tipuri de experiențe somatice în care este sentimentul întregului corp
schimbate sunt din cauza mișcării lui Yin Qi.
• Chen (simțind parcă scufundat): Ca mai multe tipuri Yin de Qi, inclusiv
Apa Qi, au experiență, se pot simți ca și cum ai deveni mai greu
sau fiind atras spre pământ.
• Jian (simțindu-se strâns): Dacă Qi se comportă puternic printr-un canal, atunci
poate strânge temporar canalul. Acest lucru se datorează faptului că
țesuturile conjunctive ale canalului reacționează la creșterea
informații despre Qi care trec pe lungimea lor.
• Ruan (simțindu-se moale): pe măsură ce canalele se deschid și eliberează tensiunea de la ele
lungime, este normal ca organismul să se simtă brusc ca și cum se înmoaie sau
slăbire într-un anumit grad. Acesta este produsul secundar al Qi care ajută
sistem de canale pentru a se elibera.

Pagina 342

După cum puteți vedea din lista de mai sus, este reacția la Qi dvs. care sunteți
simțind mai degrabă decât Qi în sine. Acest lucru devine important, deoarece există de fapt un
câteva experiențe de Qi despre care vom discuta în curând, care sunt literalmente Qi în sine.
La început, în general, simți cum reacționează corpul la
energia pe care o produceți și vă deplasați. Te-ai putea gândi astfel: nu poți
simți de fapt vântul; tot ce poți simți este modul în care vântul reacționează cu corpul tău
când ia contact cu ea. Ceea ce credem noi ca fiind sentimentul vântului este de fapt
modul în care corpul nostru procesează experiența de a avea vânt stimulează nervosul
sistem și toate efectele care provin din acest lucru. Multă vreme în practica noastră,
experiența Qi este aceeași.
Tuning în Qi
Deși nu este foarte important, experiența mea este că majoritatea studenților sunt
 că mișcarea
dornici să simtă
Qi îțipropriul
transformă
lor Qi
corpul
cât mai
ca urmare
curând posibil.
a practicii
Ceea
tale.
ce este mai important este calea
Acestea fiind spuse, dacă nu v-ați simțit niciodată Qi-ul, atunci poate fi un interesant
perspectiva de a se conecta tangibil cu fluxul său.
În esență, creierul tău este ca un radio și tărâmurile fizicității, Qi și
spiritul sunt ca diferite posturi de radio. Deoarece majoritatea oamenilor sunt reglați în
„stația” corpului fizic, ei nu își pot simți ușor Qi-ul. Pentru a regla
canal, ne putem ajusta conștientizarea. Există diverse modalități de a face acest lucru, dar
cel mai simplu este să folosiți Dan Tian inferior ca un fel de convertor pentru conștientizarea dvs.
Prin stabilirea conștientizării în Dan Tian de jos și parcurgerea
diverse etape de reglare a respirației și a minții despre care au fost discutate capitolele
5 și 6 , ar fi trebuit să reușiți să vă calmați mintea și să o ancorați în
coboară Dan Tian. Acesta este pregătirea care ajută la „reglarea frecvenței dvs.
conștientizare ”, astfel încât să poată începe conectarea la Qi.
Pentru a exersa „ajustarea frecvenței”, pur și simplu stai într-o poziție meditativă și
faceți-vă cât mai confortabil. Asigurați-vă că coloana vertebrală este verticală
și că ești așezat cu ochii închiși.
După câteva minute de ședere în acest fel și stabilirea corectă
calități în corpul tău, ar trebui să începi să „asculți” Dan-ul tău inferior.
cuvântul „ascultare” este ales în mod special, deoarece putem doar câteva simțuri
folosiți pentru a interacționa cu lumea. Oriunde ne plasăm conștientizarea, mergem
să angajeze una dintre facultățile de sens. Dacă te uiți la Dan Tian de jos, o vei face
începe să vezi culorile și alte fenomene vizuale; asta te va împiedica de fapt
de la ajustarea conștientizării la frecvența Qi. Acest lucru se datorează faptului că mintea,
mai mult decât orice, îi plac foarte mult stimulii vizuali. Dacă ne dăm conștientizarea

Pagina 343

instrucțiunea de a „privi” - oricât de relaxat - atunci acest lucru dă permisiunea pentru

începutul stimulării vizuale. Mintea dobândită este apoi angajată, imaginația
începe și apoi practicile noastre sunt oprite.
Dacă încercați să "simțiți" Dan Tian-ul inferior, atunci veți interacționa cu
corpul fizic. Sistemul nervos se va activa și vei deveni brusc
conștient de o serie întreagă de experiențe tactile; niciuna dintre acestea nu va fi Qi; cel mai bun la
acestea vor fi una dintre cele „opt experiențe” despre modul în care Qi interacționează cu tine.
Aceste interacțiuni nu sunt încă Qi în sine.
„Mirosind” sau „degustând” partea de jos a lui Dan Tian nu are prea mult sens.
„Mirosind” ar implica încercarea de a-l adulma pe Dan Tian! Sniffing implică utilizarea
nasul și acesta este un proces foarte mecanic care te va aduce în corp.
„Gustul” ca simț este întotdeauna concentrat în gură, este un sens care nu poate fi
proiectat din localitatea gurii și capului.
Asta ne lasă sentimentul de „ascultare”. Ascultarea este perfectă pentru acest fel
de interacțiune. Angajează o facultate de sens care poate fi proiectată la diverse
locații; în acest caz, „ascultăm” regiunea inferioară Dan Tian. Nu va
implică reacții vizuale și te îndepărtează pasiv de a intra în
tărâmul sentimentelor tactile. În schimb, putem să scufundăm conștientul în Danul de jos
Tian și apoi pur și simplu „ascultați”: relaxați-vă cât puteți, ca și cum sunteți întâmplător
ascultând ceva în depărtare; nu încercați cu atenție să auziți
ceva cu accent, este o formă de ascultare casual „pe jumătate interesată”.
Dacă vă puteți absorbi conștiința în regiunea inferioară a Dan Tian a corpului
și „ascultați” ocazional o perioadă lungă de timp, atunci veți începe să aflați că
conștientizarea începe să „acorde” frecvenței Qi. Acest principiu este prezentat în
Figura 9.1.
Pagina 344

Figura 9.1: Reglarea Qi

Motivul pentru care se întâmplă acest lucru este pentru că Dan Tian de jos este un fel de traducător
între frecvențele fizice și cele energetice. În cazul „substanțelor”, aceasta
convertește Jing (cel mai dens din San Bao) în sus în Qi (mai puțin dens decât
Jing). Face acest lucru prin ajustarea frecvenței energetice a substanței, astfel încât aceasta
schimbă forma. Amintiți-vă, Jing și Qi sunt același „lucru”, sunt doar înăuntru
stări diferite: două puncte diferite pe un spectru de conversie. Este un rol al
inferiorul Tian Tian să fie implicat în această schimbare; în acest fel, acționează ca un pas-
transformator în sus într-un circuit electric.
Când conștientizarea noastră este plasată în Dan Tian de jos și este permisă
„ascultă” pasiv, apoi trece și prin acest tip de conversie. Se urcă
frecvența departe de fizicitate în nivel energetic. Când se întâmplă asta,
vei descoperi că senzația Qi începe să se deschidă pentru tine și poți
experimentați formele Qi Yin și Yang ca experiențe tactile. Este destul de comun
pentru ca canalele să devină clare pentru dvs., precum și diferitele domenii ale
Pagina 345

informații energetice care înconjoară corpul. Este nevoie doar de timp și de urmărire
aceste etape.
Ar trebui să vă amintesc aici, totuși, să vă amintiți că acest tip de senzație sau
conștientizarea nu este chiar atât de importantă acum. Schimbarea Nei Gong
procesul va avea loc în continuare, indiferent dacă puteți sau nu simți propriul Qi. Sunt
suficiente semne și experiențe pentru a fi avut în interiorul corpului care îți arată cum îți
procesul se desfășoară. Deci, dacă ești o persoană foarte insensibilă când vine vorba
percepând aceste tipuri de lucruri, atunci nu vă faceți griji. Eu personal am fost la fel de sensibil
ca o cărămidă de mulți ani și habar nu avea ce se întâmplă în interiorul meu
sistem energetic Pur și simplu am ignorat această problemă, continuată cu practica mea și
am progresat pe calea procesului Nei Gong, indiferent de lipsa mea
sensibilitate.
Foc, apă, Yin și Yang Qi
În această carte până acum, „Yin Qi” și „Yang Qi” au fost folosiți ca termeni pentru
descrieți cele două categorii principale de Qi care se mișcă în interiorul corpului. Asta a fost
o ușoară supraimplificare a terminologiei, deoarece, de fapt, mai sunt și altele
subdiviziuni ale fiecăreia dintre aceste categorii. În esență, ceea ce avem noi este Yang pur
Qi, Yin Qi pur, a denaturat Yang Qi și apoi, în cele din urmă, a denaturat Yin Qi.
versiunile distorsionate ale Yang Qi și Yin Qi sunt denumite, respectiv, Foc și Apă,
așa cum se arată în Figura 9.2 .

Pagina 346
 Figura 9.2: Yang, Yin, Foc și Apă
După cum puteți vedea, aceste tipuri de Qi sunt reprezentate de patru simboluri trigrammatice
derivat din Yi Jing sau Clasicul modificărilor. Acest text este adesea cunoscut prin
ortografie alternativă, I Ching. În Yi Jing, diverse forme de Qi și cum
se transformă unul în altul sunt reprezentate de o serie de simboluri cunoscute ca
Gua () sau „trigrame”. Sunt prezentate cele patru simboluri ale lui Yang, Yin, Foc și Apă
în figura 9.2 sunt jumătate din cele opt simboluri cheie din care provin toate formele de Qi
derivat. Yi Jing este un studiu despre cum sunt combinate diferitele forme de Qi
unul cu altul și inter-transformați. Un savant priceput al Yi Jing poate folosi
text pentru a înțelege natura Qi pe măsură ce se transformă în fundal într-un eveniment
sau situație care se desfășoară în acel moment. Dacă sunteți interesat de acest subiect, eu
am scris o introducere în Yi Jing și utilizarea lui ca parte a precedentului meu
carte, Luna albă pe vârful muntelui: procesul de ardere alchimică a Nei
Dan (Singing Dragon, 2016).

Pagina 347

Nu trebuie să înțelegem pe deplin Yi Jing pentru practica lui Nei Gong;

ar trebui să ne familiarizăm doar cu câteva dintre simbolurile și conceptele de bază.
În esență, o linie solidă este o reprezentare a lui Yang, în timp ce o linie spartă este Yin.
Pura Yang este astfel arătată ca trei linii solide, în timp ce Yin pur este reprezentat cu
trei linii rupte. Focul este Yang care a fost „denaturat” prin interacțiunea sa cu
Yin și deci este vorba de două linii solide, cu o linie întreruptă în centrul său. La fel, Apa este
Yin pur care a devenit distorsionat de interacțiunile sale cu Yang. Acesta este motivul pentru care este
înfățișate ca două linii rupte cu o linie solidă între ele. Acesta este un
reprezentarea schematică a modului în care Yinul pur și Yangul pur devin
transformate atunci când intră pe tărâmul manifestării. Acest lucru este arătat în
Figura 9.3.
 Figura 9.3: Yang și Yin se convertesc la foc și apă
În cadrul procesului de creație, se afirmă că Yang și Yin sunt Cerul și
Respectiv Pământ; totul există la mijloc, între acești doi poli și
este un amestec dintre aceste două; nimic, în afară de Cer și Pământ, nu este Yin pur sau
Yang pur. Aceste forme distorsionate ale Yin și Yang sunt cunoscute sub numele de Wan Wu (),
„zece mii de lucruri” sau „numeroase lucruri”. În cadrul creației Daoiste, Wan Wu sunt
infinitele manifestări ale vieții care există pe tărâmul pământesc. Sunt
generate în spațiul dintre Cer și Pământ ca manifestare a
o multitudine de moduri în care Yin și Yang pot interacționa ca forțe creative.

Pagina 348

Acest proces se reflectă în microcosmosul creației umane. Aici, pur

Yang (Cerul) este conștiința sau spiritul. Acesta intră în Yin pur (Pământ) care este
corpul nostru. În acest fel, spiritul și forma se reunesc ca o singură unitate. De îndată ce este pur
Yang intră în Yin pur, apoi are loc un proces de „amestecare”. Acest lucru începe în
utero și reprezintă modul în care spiritul provoacă chiar crearea vieții umane
din momentele sale fondatoare.
Acest proces de spirit sau conștiință care se contopește cu corpul continuă
și este prin corp că conștiința experimentează viața și exteriorul
lume. Wan Wu care sunt create în acest stadiu sunt fluxurile infinite ale
gânduri și „mișcări” mentale care sunt rezultatul experienței vieții.
natura minții, apoi, așa cum s-a discutat anterior, guvernează o mare parte a calității Qi
în corpul nostru și, în acest fel, Yin și Yang au generat potențialul pentru
matricea noastră energetică interioară. Formarea continuă a guvernului Wan Wu guvernează
care direcție ia apoi evoluția noastră energetică personală.
Starea de Yin și Yang pur este Xian Tian sau „stare congenitală”, este
literal "pre-cer", în conformitate cu caractere chinezești, sau "înainte de
denaturarea devenirii minții ”. Odată ce suntem în viață și funcționăm cognitiv,
apoi suntem în Hou Tian, „dobândit”, „post-Heaven” sau „după denaturarea
devenind minte '. Statul Hou Tian este dictat de versiunile distorsionate ale lui Yin
și Yang Qi - Apa și respectiv Focul. Putem vedea asta de la cei doi
aranjamentele celor opt Gua care sunt prezentate în figura 9.4. Sunt cunoscuți
ca aranjamente „congenitale” și „dobândite”.

Figura 9.4: Aranjamentele Gua Congenitale și dobândite

Pagina 349

Ceea ce se arată este că, în starea congenitală, viața este organizată conform
doi poli de Yin și Yang pur, Pământ și Cer. Acesta este motivul pentru care sunt așezați
pozițiile cheie din partea superioară și inferioară a aranjamentului. În starea dobândită
- viață - cele două poziții cheie sunt deținute de Yin denaturate și Yang, apă, distorsionate
și Foc.
Dacă privim acest lucru într-un alt mod, putem vedea că avem de fapt
potențial pentru Yin și Yang pur în corp; ei sunt acolo, ei mereu
au fost. Au fost sămânți în noi în punctul creației noastre. Doar asta
localizarea formelor pure ale Yin și Yang este foarte dificilă.
Yangul pur există chiar în centrul conștiinței noastre, este sămânța
spirit. Din păcate, este înmormântat sub o întreagă mire de Qi distorsionat - Qi de foc.
Aceasta este în esență „adevărata noastră natură” și „natura dobândită” care o înconjoară.
Yinul pur stă în centrul Jing-ului nostru; este sămânța pentru generarea
forma noastră fizică. Deoarece Yang este sămânța conștiinței noastre, Yin este sămânța
aspectul nostru fizic. Odată ce această „sămânță” Yin pură trece în acțiune, atunci devine
distorsionată și astfel este cunoscută sub numele de Apă. Aceste idei sunt prezentate în figura 9.5.
ceea ce arată cum înțelegem viața prin foc și apă, dar conținem înăuntru
noi, undeva, potențialul pentru Yang și Yin.

Pagina 350

Figura 9.5: Semințele lui Yin și Yang

Este un obiectiv esențial al Nei Gong, și, într-adevăr, al majorității practicilor daoiste, de a localiza Yin și
Yang. Se afirmă clasic că trebuie să „convertim Yin și Yang în Foc și
Apă'. Această conversie ne permite să lucrăm cu cele mai pure forme de Qi care există
în noi; ele sunt însăși semințele existenței noastre. În majoritatea cazurilor, acestea
două forme pure de Qi sunt apoi generate și contopite, o etapă cunoscută drept „fuziune
Yin și Yang ”sau„ unificarea întregului ”. Inutil să spun, acest lucru este foarte
dificil. Aproape oricine intră în artele daoiste nu reușește să-l localizeze vreodată
și construiți o cantitate mare de pur Yin și Yang Qi. Mai puțini reușesc încă
 recombinați-le într-o singură unitate; aceasta ar fi o practică Nei Gong la nivel înalt
intr-adevar.
Practicanții de meditație alchimică vor avea propria lor metodă de localizare
și lucrând cu Yin și Yang. Deși există câteva principii comune, există
sunt diferențe între meditația alchimică și metodologiile Nei Gong.
Sunt practici complementare, dar ambele sunt destul de unice în abordarea lor
provocare de a lucra cu aceste două forțe primare.
În cadrul Nei Gong, o regulă simplă este recunoscută: este aproape imposibil
localizează Yin adevărat. Din acest motiv, practicienii se uită să genereze Yang pur. Cand
Yang pur este generat, Yin pur va fi atras de el în mod natural. În acest fel,
oricât de mult ai construi, vei atinge aceeași cantitate de Yin. Sunt
atrasi unul de celalalt intr-un mod 'magnetic'. Vom reveni la acest proces în
Capitolul 11 când ne uităm la cele mai înalte niveluri ale practicii Nei Gong.
Yinul pur și Yangul pur se găsesc într-o stare de conștiință „pură”, așa cum este
în experimentarea tărâmului conștiinței fără vălurile minții dobândite
fiind în cale. Acest lucru poate fi experimentat doar prin găsirea unui echilibru
între stabilitatea mentală și relaxare. Aceasta va duce la o intrare în
liniștea, o stare care te aduce la „gol” - tărâmul Yangului pur. O singura data
din nou, vom reveni la acest lucru într-o etapă ulterioară a cărții atunci când ne uităm la final
etape ale antrenamentului Nei Gong.
O ușoară eroare în terminologie
Când discutăm despre Yin Qi și Yang Qi în corp, ceea ce discutăm este
de fapt apa Qi și focul Qi. Din cauza proceselor extrem de avansate
implicat în localizarea Yin Qi și Yang Qi pur, nu le vom folosi
practica noastră de foarte mult timp și mulți dintre noi (poate) nu o vor face niciodată. In schimb,
ceea ce folosim în formarea noastră sunt versiunile distorsionate ale acestor două forme de Qi.
Ele sunt expresia energetică a acestor doi poli și este vorba de aceste expresii
care se mișcă prin corpul nostru dându-ne viață. Aceasta înseamnă că, mai degrabă decât este

Pagina 351

Yang Qi care se deplasează prin sistemul nostru de canale, este de fapt foc Qi - distorsionat
Yang Qi. În loc să fie Yin Qi care se mișcă pe câmpuri prin corp, este
Apa Qi - distorsionată Yin Qi.
Deoarece se spune că spiritul locuiește în centrul Inimii, sursa Focului a fost
situat ca fiind în interiorul pieptului. Aceasta este casa Yangului pur și din asta
locul vine Qi-ul nostru de foc. Pe de altă parte, apa a fost localizată în regiune
a abdomenului inferior și a rinichilor. Acest lucru se datorează faptului că rinichii și Ming Men
casa Yin pur și de aici vine Yin denaturată - Apa. Cel mai puternic
influența apei se resimte pe câmpurile abdomenului inferior, în jurul celui inferior
Dan Tian. Cea mai puternică influență a Focului se resimte în regiunea inimii,
unde mintea începe să-și extindă influența în sistemul de canale. Figura
9.6 prezintă sursele de foc și apă din interiorul corpului.
 Figura 9.6: Centrele de incendiu și apă ale corpului
Datorită cantității pure de diferite aspecte ale antrenamentului numite
Foc și apă, evităm atâta confuzie cât ne putem referi pur și simplu la al nostru

Pagina 352

Qi ca Yin și Yang. Din acest motiv folosesc termenii Yin Qi și Yang Qi

când de fapt mă refer la Yin denaturat și Yang distorsionat, sau Hou Tian Yin și Hou
Tian Yang. Yang este distorsionat care se mișcă prin canalele tale; acesta este Qi asta
a fost ajustat de straturile minții dobândite. Yin este denaturat care se construiește
câmpurile din jurul Dan Tian de jos; este distorsionat de natura Ming-ului tău
și cum se exprimă prin Jing-ul tău.
Este important în această etapă să recunoaștem la ce ne referim de fapt
practica noastră. Voi continua să folosesc termenii Yin și Yang în cadrul acestui capitol.
Deschiderea canalelor
Acest lucru ne aduce la un aspect major al practicii: deschiderea canalelor. Aceasta este
foarte important în formarea noastră, deoarece servește la facilitarea și îmbunătățirea mai multor cheie
procese:
• În primul rând, canalele sunt fiecare legate de organele majore și asociate
sisteme din corpul tău. Pe măsură ce canalele se deschid la un grad mai înalt,
ajută la reglarea stării de sănătate și a funcționării acestor sisteme de organe.
reglementarea acestor sisteme de organe cheie, conform medicinelor chineze
gândul, este baza sănătății tale interne.
• Cu cât canalele se deschid mai mult, cu atât fluxul Qi este mai mare în corpul tău.
Cu cât Qi curge mai mult prin corp, cu atât nivelul de conexiune este mai mare
care există între mintea ta și corpul tău.
• Canalele sunt locurile cheie în care corpul tău stochează somatic
amintirea traumatismelor din trecut, a experiențelor emoționale și, practic, a fiecăruia
eveniment care v-a întâmplat vreodată. Aceste experiențe psihologice
generează energie, o formă de Qi și acest Qi este depus în jurul corpului
unde se „lipeste” în lungimea canalelor. Aceasta este baza pentru
dezvoltarea blocajelor, resturi energetice care compromit
fluxul Qi de-a lungul lungimii unui canal.
• Canalele au un fel de buclă de feedback psihologic în minte:
blocajele din canal vor afecta funcționarea corpului și
la rândul lor, canalele blocate vor trimite aceste informații înapoi la
minte. Aceste blocaje determină apoi alte distorsiuni ale achiziționatului
minte. În acest fel, un ciclu vicios de creștere a distorsiunii în interiorul
mintea dobândită și scăderea calității canalului sunt stabilite; acestea sunt acestea
tipuri de cicluri pe care încercăm să le impactăm prin deschiderea
canale.
Funcțiile de mai sus sunt motivele principale pentru care dorim să creștem nivelul
curge pe lungimea canalelor. După cum vedem, trei dintre punctele enumerate mai sus
Pagina 353

(primul, al treilea și al patrulea) sunt preocupați în principal de îmbunătățirea diverselor

aspecte ale sănătății noastre mentale și fizice. Al doilea punct este legat de
creșterea conexiunii minte / corp. Această funcție este deschiderea canalelor
că ne vom întoarce în continuare în linia noastră în procesul Nei Gong. În acest
etapă, la îmbunătățirea nivelului nostru de bunăstare, vom lucra
pe.
Anatomia unui canal
Ne-am uitat deja pe scurt la anatomia unui canal. Am discutat
modul în care acestea includ două aspecte principale: un „alergător” fizic sau „albia râului”, precum și
un „flux” energetic de-a lungul acestei căi fizice. În esență, „Qi”
de-a lungul lungimii canalului. În acest fel, am putea asemana canalele cu fire
într-un circuit electric. Există două părți necesare: firele de cupru fizice și
energia electrică care se deplasează prin fire.
În terminologia clasică, se afirmă că Qi ar trebui să se deplaseze prin
canale precum sunetul se mișcă printr-o piele tambur. Instrucțiuni tradiționale
a implicat „transformarea canalelor dvs. Huang și sinew într-o piele de tambur”, arătând
din importanța de a trage țeava Huang și de a o conecta elastic
împreună. Dacă atunci „lovim pielea tamburului”, sunetul va călători și „va conduce” de-a lungul
lungimea sa. Fără îndoială, metafora sunetului a fost utilizată pe măsură ce se deplasează prin
piele de tambur ca o formă de vibrație, similar cu modul în care Qi este experimentat în general
când se deplasează de-a lungul unei căi de canal.
Qi-ul care călătorește pe lungimea unui canal se poate simți electric în natură
uneori, dar poartă și el un fel de informații. Această „informație” este
o expresie a calității minții tale. Aceasta înseamnă că Qi-ul dvs. are un
calitatea emoțională pentru aceasta, precum și capacitatea de a purta amintiri și gânduri
modele de-a lungul lungimii canalului în corp. Amintiți-vă că acesta este Yang Qi
(deși distorsionează Yang Qi) și, ca atare, este legată atât de inimă, cât și de minte;
starea ta mentală guvernează direct natura Qi care se mișcă de-a lungul
lungimea canalului.
Pe măsură ce Qi călătorește de-a lungul aspectului fizic al canalului, acesta poate
strângeți-o sau slăbiți-o. Acest lucru este în mare parte cu intenția emoțională a Qi
deplasându-se pe lungimea canalului. Medicina chineză recunoaște chiar
modul în care șapte dintre stările voastre emoționale cheie ar afecta Qi-ul din interior
corpul tau:
• Furia „ridică” Qi-ul
• Bucuria încetinește Qi-ul
• Tristețea „dizolvă” Qi-ul

Pagina 354

• Frica „coboară” Qi
• Șocul „împrăștie” Qi-ul
• Îngrijește-i „noduri” Qi
• Vina „stagnează” Qi-ul
Din exemplele de mai sus putem vedea cum mintea guvernează calitatea Qi-ului nostru.
Este destul de ușor să vedem de aici cum ar influența natura Qi din interior
un canal. Pe măsură ce Qi își desfășoară drumul de-a lungul canalului, începe să se angajeze
 Huang sau canalele sinusului. Această acțiune este în conformitate cu învățăturile din
clasicul Sinew-Changeing. Acest lucru va însemna atunci că mișcarea energetică
va provoca o schimbare directă a calității și a nivelului de legare în Huang
și sinusuri. În cazul în care firele fizice ale acestor țesuturi conjunctive devin
legat, există un reziduu patogen emoțional pe care trebuie să îl ștergem
canalul pentru a-și îmbunătăți funcționarea. Denumirea colectivă pentru acestea
tipurile de resturi energetice au fost Xie Qi () sau literalmente "Qi demonic". Rețineți că
utilizarea termenului „demonic” a provenit din sistemele de credințe anterioare ale tuturor bolilor
fiind afecțiuni din partea spiritelor negative. Pe măsură ce teoria medicală chineză s-a dezvoltat și
a început să vadă majoritatea bolilor ca venind din minte, Xie Qi a fost tradus ca
„Qi bolnav”, deși personajele originale au fost păstrate.
Deoarece țesuturile conjunctive încep să devină nelegate, există un nivel mare de
conducta de-a lungul lungimii canalului și astfel se spune că este mai mult canal
deschis. Ca în orice, această deschidere se întâmplă în grade și pe măsură ce te dezvolți
în practica dvs., există semne clare de când canalele au complet
deschis. Vom discuta despre acestea până la sfârșitul capitolului.
Canale de lumină
Este interesant de menționat că cel mai cunoscut nume pentru sistemul de canale a fost
„holul luminilor”. Aceasta a fost o referire la corpul („holul”) completat
canale de lumină. În general, asociem experiența luminii vizuale cu Shen
mai degrabă decât Qi sau Jing. Aceasta ar indica faptul că există un aspect Shen
canale de asemenea. Acest lucru este, desigur, adevărat: am discutat deja, mai multe
ori, canalele sunt un traseu prin care mintea interacționează cu corpul.
În timp ce începătorii învață că canalele sunt compuse doar din Qi, mai mult
studenții avansați ar trebui să fie conștienți de prezența Shen în canale
lungime de asemenea. Este o regulă a daoismului că totul există pe trei niveluri principale:
fizic, energic și spiritual sau „planul conștiinței”.
sistemul de canale nu face excepție de la aceasta.
În primele etape ale antrenamentului nostru, suntem mai conștienți de fizic
aspect al canalelor. Putem vedea, lucra cu, întinde și chiar atinge o parte din

Pagina 355

căile canalului la nivel fizic; acestea ar fi canalul sinusului

aspecte ale sistemului de canale. Pe măsură ce aprofundăm, putem regla frecvența
conștientizarea noastră și astfel accesăm aspectul Qi al sistemului de canale. În această etapă,
putem simți și experimenta direct energia sistemului de canale. Acest
înseamnă să depășim cele „opt experiențe” care sunt, în esență, la jumătatea drumului
între fizicitate și energie; simțim modul în care interacționează Qi
cu corpul nostru. Dincolo de acest nivel, pe tărâmul energetic, este locul în care noi
experimentați Yang ca un curent electric oarecum „fluid” și Yin ca o serie de
câmpuri și forme sferice cu o calitate „magnetică” pentru acestea. Mai adânc, și noi
ajunge la stadiul Shen, aspectul conștiinței sistemului de canale. Acest
nu poate fi atins decât prin dezvoltarea „viziunii interioare”, o abilitate care
se manifestă în urma antrenamentului Nei Gong.
„Viziunea interioară” este exact cum sună: ești capabil să „vezi” în interiorul tău
corp. Înseamnă că creierul este capabil să interpreteze informații energetice și apoi
traduceți-o într-o formă vizuală pe care o puteți înțelege. Când te uiți la
sistemul de canale prin utilizarea „viziunii interioare”, veți vedea că canalele
sunt ca o masă uriașă de lumini albe strălucitoare. Ele se extind prin
corp într-un haos de linii strălucitoare care arată ca o imensă bilă încâlcită din lână.
Printre aceste canale încurcate se numără o serie de linii puțin mai groase care se extind
de-a lungul rutelor mai convenționale cu care suntem obișnuiți să privim în acupunctură
cărți. Aceste canale mai proeminente au în jur de 1-3 mm grosime,
în timp ce liniile mai încurcate și mai puțin ordonate sunt mult mai subțiri. Mai adânc
 în corp, iar canalele congenitale au o grosime de aproximativ 3-5 mm. La
etapele ulterioare, veți putea percepe aceste canale la alte persoane și la dvs.
vor vedea că, în medie, sunt aproximativ aceeași grosime la majoritatea oamenilor.
Figura 9.7 arată o comparație a machiajului canalelor în raport cu cele trei
nivelurile manifestării lor.
După cum puteți vedea, aspectul fizic al canalului este cel mai larg, aspectul Qi
este puțin mai subțire, iar Shen se află în centrul canalului. Este aici, prin
această regiune mai subțire a canalului, că informația emoțională călătorește pentru a deveni
Xie Qi odată ce este distribuit spre exterior în aspectele mai groase ale țesutului
calea canalului. Aceasta este baza dezvoltării blocajelor conform
la rădăcini psihologice. Desigur, blocajele pot funcționa și în alt mod
rezultatul traumei fizice sau al bolii.
În cazuri extreme de boală, canalele întregi pot deveni stagnante și bolnave;
acestea capătă apoi o nuanță întunecată de gri. Această zonă mai întunecată încetinește Qi-ul în interior

Pagina 356

lungimea canalului. Ștergerea canalului și îmbunătățirea sănătății persoanei

readuce canalul la strălucirea sa anterioară.
Este interesant de menționat că un număr destul de mare de medici Qi Gong s-au împărtășit
experiența lor de vizual vizual pe canal prin utilizarea aceleiași abilități și
conturile sunt în general foarte similare în natură.

Figura 9.7: Jing, Qi și Shen al canalului

Zi Fa Gong
Pe măsură ce începem să lucrăm cu Dan Tian inferior și deschidem orbita microcosmică a
Qi prin canalele de guvernare și concepție, vom începe să trimitem mai multe
informații energetice prin întregul sistem de canale. În primele etape ale
practică, aceasta va avea loc pe canalele din apropierea suprafeței corpului; aceasta
va dura destul de mult timp înainte ca acest proces să se mute mai adânc, în congenital
sistem de canale.
Pe măsură ce canalele se deschid, este probabil (dar nu este garantat) că o vei face
experimentați procesul cunoscut sub numele de Zi Fa Gong, discutat mai întâi în capitolul 8 .
traducerea literală a termenului este „calitatea auto-exprimării”. Dacă ne uităm la ce este asta
înseamnă că indică faptul că procesul provoacă natura „sinelui” tău
exprimat extern prin corpul tău, în special printr-o serie de
mișcări spontane și necontrolate. Din acest motiv, Zi Fa Gong este de obicei
cunoscută sub numele de „mișcare spontană Qi” în Occident. Când acest fenomen
începe, este normal ca organismul să treacă printr-o serie de faze dinamice care
 includ agitarea, plierea la talie, învârtirea, alergarea și chiar producerea

Pagina 357

mișcări asemănătoare cu dansul expresiv. Figura 9.8 arată un student care trece prin
Procesul Zi Fa Gong.

Figura 9.8: Zi Fa Gong

Aceste mișcări sunt similare în natură cu Kriya spontană a Yogicului
tradiții și vă servesc pentru a vă duce printr-o serie de etape de dezvoltare:
• Inițial, procesul de Zi Fa Gong ajută la eliminarea deșeurilor patogene
din canalele corpului. Acest lucru îi ajută să se deschidă și să se îmbunătățească
sănătatea dumneavoastră vărsând multe dintre „rădăcinile” energice ale bolii.
• După aceasta, ajută la stabilirea multor circulații mai complicate și
cicluri energetice din interiorul corpului. Ar fi dificil să folosești orice fel de
metoda sau intenția de a deschide anumite ramuri energetice și așa le folosim
abilitățile inerente ale corpului de a construi aceste conexiuni pentru noi.
• Etapele ulterioare implică dezvoltarea Shou Yin () - „forma mâinii” sau
„mudra”, care, în Daoism, sunt o formă de energie și spiritual
acordaj. Când procesul Zi Fa Gong ajunge în acest stadiu, atunci
în esență, corpul începe să perfecționeze niveluri foarte complexe și subtile
vibrații folosind mudra ca instrument.
• Comutările psihologice profunde pot avea loc ca mișcare a Zi
Procesul Fa Gong lovește și reacționează cu centrul Inimii și natura ta.
Calitatea Xing-ului dvs. este un fel de antenă pentru a contacta spiritul,
și procesul Zi Fa Gong poate ajuta la dezvoltarea Xing-ului într-un mod foarte mare
manieră eficientă.
• Etapele ulterioare ale Zi Fa Gong duc o persoană într-o situație foarte adâncă și
starea meditativă pe măsură ce funcționarea organismului trece de la dobândit la

Pagina 358

sistemul de canale congenitale. Este aici că Zi Fa Gong este evident

procesele încep să se termine și procesul este gata să evolueze spre mai multe
etape avansate.
Deși etapele de dezvoltare de mai sus nu sunt neapărat 100% liniare,
ele sunt etapele pe care marea majoritate a studenților le vor parcurge
 practică. Zi Fa Gong este un instrument foarte puternic care iese din Nei Gong
Instruire; poate fi folosit pentru a crea un sistem energetic foarte eficient într-un mod relativ
timp scurt. În general, oamenii se vor muta în Zi Fa Gong și vor ieși din el în termen de un an
cativa ani. În acest timp, multe dintre canalele vor fi deschise și Nei
Procesul Gong s-a desfășurat în interiorul lor la un nivel destul de ridicat.
Trebuie menționat, totuși, că Zi Fa Gong este început prin practică,
dar ar trebui să se termine și ea. Dacă o persoană este încă blocată în procesul Zi Fa Gong
după câțiva ani de practică, atunci ceva nu a mers bine. Mișcările
prin care corpul trece, ar trebui să crească din nou, în afară de ocazional
ajustare subtilă care intră în practica ta din când în când. eu am
a întâlnit școli care au ținut în mod deliberat elevii în acest proces ani de zile
sfârșit și, în esență, acești studenți au fost prinși într-un fel de capcană. Ca în fiecare
aspect al practicii noastre, ne deplasăm în ea, se desfășoară și apoi progresăm spre
altceva; aceasta este evoluția naturală a artelor interne. Dacă ești vreodată
prins într-o etapă particulară de dezvoltare, atunci aveți o eroare în dvs.
practică.
Experiență personală a Zi Fa Gong
Am întâlnit procese Zi Fa Gong în mai multe școli din Nei Gong, Qi
Gong și Yoga. Am văzut că acest proces este folosit în Occident, în China,
Taiwan, diverse părți din sud-estul Asiei și în India. Este un proces comun
multe sisteme din diferite părți ale lumii. Am văzut că este folosit pentru medicamente
scopuri, dezvoltare spirituală și arte marțiale și chiar ca o modalitate de a
posedă-te în mod deliberat cu entități spirituale. Ar trebui să spun, totuși, că eu
nu aprobă cu adevărat ultimul motiv al practicii; posesiune autoinfluită
mi s-a părut întotdeauna un lucru ciudat să-ți faci! În fiecare caz, deși
metodele și utilizările sunt diferite, există caracteristici comune în întreaga practică.
Am fost învățat personal utilizări și metode de Zi Fa Gong de mai multe
profesori; mai jos dau punctele cheie pe care aș dori să le lămuresc cu privire la Zi Fa
Gong.
Dintre diverșii profesori pe care i-am întâlnit care au folosit procesul, mulți dintre ei
aceștia au declarat că sunt singurii care au făcut acest lucru și a lor a fost singura metodă
care a indus o astfel de reacție. Unii profesori au susținut că s-au împiedicat

Pagina 359

aceste reacții în sine și au creat efectiv sistemul care a indus

reacţii; experiența mea personală nu este cazul și că Zi Fa
Gong este un aspect al multor practici și tradiții.
Zi Fa Gong a fost întotdeauna acolo ca parte a activității interne. Sunt
referiri la aceste reacții în mai multe texte vechi despre Dao Yin și Qi Gong
practică. Este o parte recunoscută a antrenamentului și nu trebuie temut în niciun caz
cale. Am întâlnit mulți studenți care s-au speriat de acest aspect
antrenament, deoarece li se spusese că era un semn de a te îmbolnăvi prin Qi
Gong training. Nu este adevarat; Zi Fa Gong și Chu Pian (), sau „deviere”, sunt
lucruri diferite.
Cu toate acestea, este posibil să vă faceți rău procesului dacă nu o faceți
urmați câteva orientări cheie pe care le voi clarifica în acest capitol. Zi Fa
Gong-ul este un instrument foarte puternic și, ca atare, trebuie utilizat cu respect. Aș
sugerează-ți să cauți un profesor calificat și cu experiență care să te ajute
în mod corespunzător prin acest proces, dacă începeți să manifestați Zi Fa Gong în dvs.
Instruire.
Există o mare secretă în jurul Zi Fa Gong. Metode puternice în interior
Qi Gong erau adesea păstrate în secret. Poate că acest lucru a fost înțelept în trecut, când oamenii
a trebuit să caute stăpâni pentru pregătire, dar în timpurile moderne lucrurile s-au schimbat.
Avem acces la atât de multe informații, corecte și incorecte, pe internet.
 Sunt atât de multe metode pe care le-am întâlnit și multe Qi autodidact
Practicanții Gong care au intrat în procesul Zi Fa Gong. Din moment ce nu sunt
înarmați cu toate informațiile, ei riscă să facă rău și să nu se poată deplasa
prin aceasta eficient; din acest motiv, descriu mai jos natura lui Zi Fa Gong
și cum să-l folosești corect.
Zi Fa Gong este încruntat și, în unele părți din China, este urât ca o practică.
Repercusiunile revoluției culturale și tulburărilor politice ca
reacția la mișcarea Fa Lun Gong () este încă resimțită în cadrul artelor interne ale
China. Aceasta înseamnă că orice aspecte esoterice sau „superstițioase” ale artelor lor sunt încă
tratat cu neîncredere. Chiar și mulți profesori de origine chineză care sunt acum în
Vestului nu îi place Zi Fa Gong și, în general, va face afirmații sălbatice despre aceasta
rezultatul bolilor mintale sau al influenței demonice.
După cum am menționat anterior, Zi Fa Gong ar trebui să înceapă, dar ar trebui să se încheie. Aceasta es
foarte important. Trebuie să existe un proces de dezvoltare implicat în practică.
Am întâlnit câteva grupuri care au ținut oamenii în proces timp îndelungat
timp, uneori mulți ani sau chiar zeci de ani. Acesta este un nonsens complet și
indică faptul că metoda nu este utilizată corect. Ca instrument, ar trebui să funcționeze

Pagina 360

prin corpul tău într-o perioadă care echivalează cu câțiva ani; în unele
oameni, este mult mai rapid. Dacă mai aveți aceste reacții după mult timp
perioada de timp și nu se schimbă în natură, atunci faci ceva
gresit.
Zi Fa Gong nu este ceva „la nivel înalt”. Este un proces natural care se desfășoară
din interiorul corpului. În Taiwan și Indonezia am văzut că sunt vândute exemple
studenții ca rezultat al fiecărei zeități / nemuritori care intră în corpul cuiva (care este
nu) sau energia Kundalini care apare (care nici nu este). Zi Fa Gong este un
proces natural de schimbare pe care corpul îl poate intra de la sine, atunci când
circumstanțele sunt corecte. Este la fel de natural ca flatulența și ar trebui privită
astfel de! Dacă este văzută în acest mod de pe pământ, atunci poate fi recunoscută pentru
ce este: o parte naturală a funcționării organismului. Aceasta oprește obținerea oamenilor
îndepărtat și creând în jurul său o mentalitate asemănătoare cultului.
Oricare ar trebui oamenii să șterge, va avea un impact asupra naturii, calității
și durata procesului Zi Fa Gong. Procesul meu personal Zi Fa Gong
s-a terminat într-o perioadă de câțiva ani. Primul meu profesor în proces știa
cum să o inițieze, dar nu știam cu adevărat să mă ghidez prin aceasta, deci,
în consecință, am petrecut o serie de ani ne dezvoltându-mă în niciun fel. eu
a intrat în Zi Fa Gong și a rămas acolo, având aceleași reacții corporale pentru un
perioadă lungă de timp. În timp ce mi-a îmbunătățit sănătatea într-o anumită măsură, aceasta nu a progres
Al doilea profesor pe care l-am cunoscut, care a folosit acest proces, a reușit să mă parcurgă
procesul în șase luni. El a înțeles exact care a fost procesul, de ce eu
era blocat și cum am continuat. Așa ar trebui să fie „instrumentul” lui Zi Fa Gong
fi folosit. Este un proces temporar de „ștergere” și „realiniere”. În personalul meu
cazul, am avut două afecțiuni principale care trebuiau ajustate: prima a fost o digestivă
condiție și a doua a fost acumulată daune energetice provocate de agrement
consumul de droguri. Aceste două „straturi exterioare” au fost mutate, apoi a existat un
proces de schimbare pentru starea mea psihologică care trebuia să aibă loc. În cele mai multe
oamenii pe care i-am învățat, văd un proces similar: de la boală și dezechilibru
corpul, prin sistemul energetic și apoi către minte.
Mecanica Zi Zi Gong
Zi Fa Gong se întâmplă ca reacție la o creștere a mișcării Yang Qi
de-a lungul liniilor sistemului de canale. Pe măsură ce acest Qi se deplasează prin canale, acesta
poartă cu ea informații funcționale care generează acțiune în mai multe părți
 a corpului.
și Acestea
sinusurile, sunt
sistemul căile energetice
nervos și mintea. ale sistemului de canale, Huang
Căile Energetice ale Sistemului de Canal

Pagina 361

Când Yang Qi crește fluxul de-a lungul aspectului energetic al canalului

Sistemul, stimulează canalul să înceapă vărsarea Xie Qi care este prinsă în acesta
lungime. Xie Qi este o formă de informație vibrațională care este legată de
stocarea unei memorii sau eveniment. În general are o calitate emoțională și se așează
în canal, care determină o schimbare a calității generale Qi în acea regiune din
corpul. Când fluxul de Qi crește de-a lungul lungimii canalului, Xie Qi
poate începe să se deplaseze din canal. Acest proces se numește Xiao Dao () sau 'to
îndrumă și scoate „Xie Qi.
Pe lângă eliminarea reziduurilor energetice stocate de pe lungimea canalului, există
este, de asemenea, o schimbare generală a calității canalului. Fiecare aspect al lui Xie Qi are un
influența asupra naturii unui canal, precum și provocarea unui blocaj. Ai putea gândi
a fiecărui canal având un spectru întreg de rezonanțe energetice și când noi
vărsă o parte din Xie Qi, apoi rezonanța se schimbă. Calitatea unui canal este
apoi s-a reflectat și în minte și în starea noastră emoțională. De-aceea
elevii care au trecut prin Zi Fa Gong se vor simți adesea psihologic
mai ușor și mai fericit.
Un aspect final al schimbării naturii canalului prin Zi Fa Gong este
că se spune lui Tiao Ying Wei () sau „ajustează modul în care canalul se hrănește și
protejează 'corpul. Aceasta înseamnă că o curățare a căii energetice a
canalul ar trebui să conducă la o creștere a vitalității, precum și să vă consolideze imunitatea
sistem.
Huang și Sinews
Este un aspect clar al învățăturilor clasice Sinew-Changeing, atunci când Qi se mișcă
în Huang, apoi se întind. Dacă se întinde Huang, atunci faceți și tușul
canale. În esență, există o reacție care are loc pe măsură ce Qi se desfășoară de-a lungul
lungimea țesuturilor moi ale sistemului Huang. Pe măsură ce aceste două elemente interacționează
între ele, țesuturile moi încep să se prelungească de la sine. Este aceasta
fațetă a funcționării interne a corpului pe care o folosim pentru a construi multe dintre cele interne
conexiunile necesare pentru instruirea Qi Gong. Singurul motiv pentru care oamenii nu
în general, experiența asta în viața lor de zi cu zi se datorează faptului că (1) Qi nu este suficient
mișcarea în Huang și (2) mușchii contractori din „exteriorul”
corpul împiedică Huang-ul să se întindă. Abia atunci când contractantul
mușchii (activatorii) au fost „atârnați de oase”, care este influența lor
redus. Apoi Qi se poate muta în Huang și vor începe să se prelungească
de acordul lor.
Mulți practicanți ai Qi Gong s-ar fi împiedicat de asta, chiar dacă
nu sunt conștienți de mecanismul implicat. În acest caz se simte ca și cum ar fi brațele

Pagina 362

plutind în sus. Practici un exercițiu simplu Qi Gong și, toate, un

brusc, este ca și cum brațele ar fi ridicate în sus pe o pernă de aer; daca tu
relaxați-vă, apoi brațele plutesc mai sus, în loc să vă lăsați în lateral. am auzit
 profesorii spunând că implicat
fapt real, mecanismul este ca șieste
cumfaptul
ai fi plutit în sus nu
că mușchii pe orestricționează
„pernă de Qi”, dar în
Huang. Deoarece există o creștere a Qi în Huang, acestea încep să se prelungească
de acordul lor. Rezultatul „prelungirii” Huangului este că brațele tale
deplasați în sus, fără a fi implicată nicio acțiune aparentă; se simte de parcă plutesc.
Acest tip de prelungire „fără efort” a Huangului va avea loc peste tot
corpul tău în timpul Zi Fa Gong și acesta este principalul motiv pentru care te vei plia la
talia, aplecați-vă, întoarceți-vă, mergeți înainte și faceți tot felul de ciudate
mișcări. Huang-urile trec în acțiune. De vreme ce există prea puțin în calea
rezistența din mușchii corpului, se poate simți ca și cum ar fi aceste mișcări
venind de nicăieri. Adesea, sistemul tău nervos nu este compatibil cu aceste tipuri
a mișcărilor fie și astfel poate exista o lipsă completă de conștientizare a corpului
când apar aceste mișcări. Se poate simți ca și cum „altceva” altceva decât tine
mutându-te. Acesta este motivul pentru care unii au crezut în mod incorect că spiritele
intră în corp și fac mișcări; nu este așa, este Huang
activând sub influența Yang Qi.
Canalele Huang și sinew vor avea diverse aderențe și legături
lungimea lor și acestea vor trebui să iasă. Pe măsură ce țesuturile moi trec prin ele
mișcări spontane, vor începe să corecteze aceste probleme. Rezultatul este că
aspectele fizice ale canalelor se vor deschide și fluxul Qi va crește. Este
Tot aici, în aceste adeziuni, o mare parte din Xie Qi devine blocată. Dupa cum
aderențele se dezleagă, mai mult din Xie Qi vor lăsa prin aspectul energetic al
canalul.
Dacă o zonă a canalelor Huang sau sinew este deosebit de legată, atunci ea
va interfera cu prelungirea canalelor; rezultatul va fi că
mișcările prin care treceți pot avea o calitate oarecum neplăcută pentru ei. Este ca.
dacă Zi Fa Gong este „sputtering” și ia o calitate sacadată. Acest lucru este destul de
normal. În mod tradițional, s-ar spune că „te lovești de blocaje” în
canale. Deși acest lucru este adevărat, în esență este dezlegarea Huang-ului
faceți ca aceste mișcări „sputtering” să se înmoaie și să devină mai moi
calitate.
Sistemul nervos
Sistemul nervos este clar implicat în procesul Zi Fa Gong. am intalnit
unii practicieni care afirmă că este un proces pur energetic și corpul

Pagina 363

nu are nimic de-a face. Nu sunt de acord cu acest lucru - corpul se mișcă, și așa
corpul este implicat.
Sistemul nervos are un rol important în acest proces. Yang Qi
se deplasează prin canale și Huang, dar este legat și de funcție
a sistemului nervos. Zi Fa Gong este un proces foarte stimulant și nervos
sistemul poate deveni foarte „activat” ca urmare a procesului. Acest lucru poate avea ca rezultat
tot felul de senzații neobișnuite de-a lungul lungimii canalelor, ca Zi Fa
Procesul Gong se desfășoară. Mișcarea Yang Qi aduce cu ea toate manierele
experiențe neobișnuite, deoarece informațiile senzoriale conținute în Qi sunt „citite”
de sistemul nervos.
Există, de asemenea, un proces foarte particular care implică sistemul nervos și cum
tratează rănile vechi în timpul procesului Zi Fa Gong. Mișcarea Yang
Qi activează aglomerații nervoase în jurul site-ului rănilor vechi depozitate. Primul
experiența acestui lucru este adesea o senzație profundă de vânătăi. Acesta este începutul
procesul de eliberare a țesuturilor și substanțelor chimice care trebuie să aibă loc pentru a elimina
corpul problemei. De aici, sistemul nervos trimite explozii de electricitate
impulsuri care funcționează pe locul accidentării. Acest lucru ajută la reglarea Huang, clar
informațiile conținute în Xie Qi localizate și aduc atât sânge cât și
 stimularea sistemului nervos la rădăcina problemei. De când sistemul nervos
este provocat temporar și se mișcă în acțiune, se poate adăuga la spontan
mișcări pe care le are practicantul. Consecința acestui lucru este, în general, a
serie de agități și răsuciri care sunt concentrate pe zona în care sunt depozitate
probleme fizice. Pe măsură ce aceste probleme se clarifică, mai multe aderențe părăsesc corpul și acolo
sunt adesea modificări majore ale posturii și nivelului de bunăstare fizică a
practicant.
Mintea
Sistemul nervos simpatic și hipotalamusul sunt conectate la noi
răspunsuri emoționale și deci în mod natural orice proces care afectează nervosul
sistemul va avea probabil un conținut emoțional la acesta. La fel de bine, mișcarea
Yang Qi este derivat din centrul Inimii în gândirea tradițională chineză,
scaunul machiajului nostru emoțional. Aceasta înseamnă că, în timpul Zi Fa Gong, există un
întreaga serie de reacții emoționale care pot ieși din proces. Elevii vor
râde, plânge, strigă și face o serie de zgomote ciudate spontan. Acesta este totul a
parte a procesului și nu ar trebui să fie îngrijorat. În cadrul medicalului chinez
gândit, experimentezi natura Qi când se află la suprafața ta
sistem. Aceasta înseamnă că atunci când este blocat Xie Qi legat de un eveniment emoțional se mișcă
în afara corpului, există un moment în care este re-experimentat. Informatia

Pagina 364

conținut în Qi este „citit” de corp și prelucrat ca emoțional

reacţie. Acesta este un semn natural al corpului vărsând rădăcina patogenă a
problema. În cadrul „scenei alternative”, acestea sunt cunoscute sub numele de versiuni emoționale și
ele sunt comune mai multor practici interne. Înțelegerea modului de lucru
aceste reacții sunt atât de importante încât vom reveni la ele mai jos când ne uităm
la modul de a trece eficient prin procesul Zi Fa Gong.
Pe măsură ce mintea trece prin procesul de eliberare a Zi Fa Gong, aceasta se poate mișca
înapoi spre un stat central. Este una dintre componentele majore ale Zi Fa Gong
că elevii vor lăsa în mod firesc o serie întreagă de bagaje emoționale. eu am
Am văzut mulți studenți spun la revedere adânc deprimați și mâniați de furie
stări psihologice ca produs secundar al procesului Zi Fa Gong. Aceasta este o parte
a propriului sistem de autoreglare înnăscut al organismului prin care acesta dorește să facă
funcționarea minții noastre cât mai eficient.
Secvența reacțiilor
Este destul de uimitor doar câtă variație există în procesul Zi Fa Gong
de la persoană la persoană. Am învățat de-a lungul anilor multe sute de studenți
și am văzut mulți dintre ei să se deplaseze în și prin procesul Zi Fa Gong. eu am
văzut aproape la fel de multe variații cu privire la modul în care corpul și sistemul energetic pot
reacționează la fluxul crescut de Yang Qi prin sistemul de canale. Multe
aceste mișcări sunt foarte comice de urmărit, în timp ce altele sunt doar declanșatoare
posibila cauza radacina a fenomenelor.
Acestea fiind spuse, există câteva etape cheie pe care mulți oameni par să parcurgă
prin. Acestea sunt, în general, experimentate în următoarea ordine:
• În primul rând, corpul se agită. În general, începe în picioare, se deplasează în
cavitatea abdominală, apoi se răspândește la brațe. Poate varia de la un an
zguduind neregulat la o vibrație subtilă care poate fi doar văzută. Yangul
Qi se mișcă prin Huang, iar procesul abia începe.
• De aici, oamenii încep de obicei să se aplece la talie sau să cadă înainte.
Adesea trebuie să facă un pas înainte pentru a se prinde. Unii cad
jos pe pământ. Acesta este începutul prelungirii Huang (adesea
partea din spate a corpului se deschide ca urmare a canalului de guvernare
trezire), precum și rotirea înainte a Dan Tian inferior
afectând centrul de greutate.
 • După faza „pliere”, studenții tind să intre într-un proces prin care
membrele lor încep să se miște pe căi neașteptate. Brațele se pot ridica sau
se agită sau mâinile se pot apleca. Picioarele se vor mișca și se vor agita și

Pagina 365

torsul se poate răsuci sau se arcuie înainte. Aceasta este o parte a canalelor
deschiderea în jurul corpului.
• Studenții pot începe apoi să expună unele dintre cele mai extreme
mișcări, inclusiv alergare (aveți grijă de obiecte!), învârtire și
chiar târându-se pe jos. Acest lucru poate părea destul de ciudat, dar este
este doar un alt aspect al procesului de autoreglare a organismului.
• Pe măsură ce tiparele subconștiente încep să se elibereze din interiorul nervosului
sistem, oamenii vor începe să genereze dans-asan, Yogic asana sau „marțial-
tip 'mișcări. Adesea, acestea sunt legate de mișcări obișnuite care
au fost repetate de mai multe ori pentru a fi programate în
sistemul nervos al studentului și țesuturile moi. De exemplu, mulți Aikido
practicienii care intră în acest proces vor trece printr-o fază de
ruperea spontană.
• Apoi, totul începe să moară, iar studenții intră într-o situație mai lină și
proces mai gradat de eliberare. Mișcările devin netede și
calitatea ondulată; ele se manifestă ca valuri subtile care se deplasează
Huangul și articulațiile corpului. Erraticitatea etapelor incipiente
din Zi Fa Gong nu mai este, iar Qi începe să curgă lin
corpul.
• În general, acesta este locul în care încep să apară formele de mână Shou Yin și
procesul se deplasează într-o etapă mai profundă de dezvoltare. Ne vom uita
Shou Yin de mai jos.
• Când majoritatea procesului Zi Fa Gong este finalizat, studenții vor
fie încep să stea foarte nemișcați în practica lor, fie vor face
în mod natural, află că sunt trase în jos pentru a sta pe podea într-un
postura meditativa. Acesta este un semn că, în general, este timpul să mergi mai departe.
Au existat destule curățări și deschideri pentru ca corpul să fie
gata efectiv pentru următoarele părți ale procesului Nei Gong.
acum practica trebuie să se schimbe în conformitate cu nivelul elevului
pregătire.
De-a lungul tuturor proceselor de mai sus, va exista o mulțime de emoții
lansări și sunete produse. Acestea fac parte din Zi Fa Gong și din
Procesul Nei Gong. Înseamnă că pot fi cursuri cu foarte mulți începători în ele
treburi destul de zgomotoase. Este departe de atmosfera liniștită, meditativă, pe care mulți
asociat cu Qi Gong.
Eliberări emoționale

Pagina 366

Eliberările emoționale sunt o reacție naturală și comună la practica internă. Acest

 este procesul
corpul, decanalele
mintea, exprimare
sauasistemul
traumelor emoționale
nervos. blocate
În general, de care are
pe măsură loc
ce trauma este eliberată,
suprimarea emoțională a energiei este combătută și persoana începe să plângă,
râde sau chiar țipă tare. Am crescut în jurul tuturor tipurilor de arte alternative și
Îmi amintesc că am văzut o clasă de douăzeci de oameni care au emoții extrem de extreme
lansează într-o clasă de Kriya Yoga când aveam în jur de zece ani. Am fost foarte
încurcat de toată plânsul și plânsul și cu adevărat nu a înțeles procesul
deloc. Nu am imaginat atunci când m-am gândit la Yoga!
Rapid înainte mulți ani, iar acum predau o formă de Qi Gong unde
aceste tipuri de versiuni sunt obișnuite. Ele sunt o parte foarte importantă a
proces de dezvoltare internă, deoarece ne ajută să vărsăm Xie Qi în legătură cu cele emoționale
probleme. În unele cazuri, acestea sunt doar lucruri emoționale „de suprafață” și, ca atare, au foarte multe
impact mic asupra stării noastre mentale; în alte cazuri, aceste versiuni pot proveni de la
adânc în interior și rădăcina unei experiențe foarte traumatice poate fi lăsată să plece.
Acum, toate acestea pot suna bine și, da, se poate, dar poate fi și cel mai mult
parte distructivă a artelor interne. Lansările emoționale sunt o formă puternică de
mișcare energică. Orice lucru puternic trebuie tratat cu respect și
deci următoarele recomandări ar trebui să fie înțelese atunci când privim natura
degajări emoționale în cadrul unei practici precum Nei Gong.
Înțelegerea suprimării versus îngăduință
Suprimarea emoțională poate fi un lucru foarte dăunător pentru psihologic
sănătate. În cadrul societății moderne, de multe ori este considerat negativ să vă exprimați
emoții și atât de mulți oameni le reprimă și le strecoară în ele
fiind. Sentimentele de frustrare, furie și îngrijorare sunt ținute în corp. În acest fel,
ele se transformă într-un tip de Xie Qi care poate avea efecte negative asupra sănătății noastre;
adesea, aceste probleme se dezvoltă mulți ani, după o lungă perioadă de timp
se îndepărtează în interiorul matricei energetice. Trebuie să vărsăm acest Xie Qi și
pune capăt reprimării emoționale care a dus la rădăcina acestei probleme.
La capătul opus al scării se află supraindulgența în emoționalul nostru
dezechilibre. Aceasta este și o problemă, mai ales în cazul eliberărilor emoționale
care se dezvoltă din Zi Fa Gong și din alte practici de arte interne. Dacă vă dedicați
o emoție, atunci te identifici excesiv cu ea; rezultatul acestui lucru este că niciodată
dați efectiv rădăcina energetică a problemei. Deși poate arăta ca și tine
eliberezi o traumă emoțională, o întărești în realitate
corp.

Pagina 367

Aceste două extreme - suprimarea emoțională și îngăduința emoțională - sunt

prezentată sub forma unui grafic din figura 9.9 . Între aceste extreme, avem un punct de
'echilibru'.
 Figura 9.9: Graficul de lansare emoțională
Procesul Zi Fa Gong ne va scoate emoțiile la suprafață și va permite
noi să le dăm drumul, dar pentru a face acest lucru în mod eficient, trebuie să găsim acest lucru
punct perfect al echilibrului mental care este „locul dulce” pentru a da drumul la traume-
energie emoțională conexă. Am un mod simplu de a face acest lucru. Mă asigur că
elevul înțelege un lucru: nu trebuie să experimenteze psihologic
aspect al unei emoții de a da drumul la rădăcina energetică a acesteia. Acest lucru este extrem
important pentru dezvoltarea noastră. Înțelegerea acestui principiu va face ca
diferența dintre vărsarea traumelor emoționale și a rămâne blocat în ea pentru o
perioadă lungă de timp.
Deci, ce vreau să spun prin asta? Ei bine, o eliberare emoțională este o formă de energie.
Energia vine cu expresia. Este expresia energiei care este importantă,
nu emoția în sine. Deci, dacă am un student care plânge, îi voi întreba,
'Cum te simti acum?' Dacă răspund că se simt foarte tristi, atunci mă opresc

Pagina 368

ei de la exersare. Îi trimit pentru o băutură fierbinte, o plimbare prin cameră,

și practic să se răcească și să se calmeze câteva minute. Doar când nu
mai mult mă simt trist, îi las să revină la practică. În majoritatea cazurilor, totuși,
când întreb un student plângător cum se simt, ei răspund că se simt bine. ei
de multe ori nu pot înțelege de ce plâng. Nu sunt tristi, deci de ce lacrimile?
Aceasta este starea perfectă pentru a putea elibera rădăcinile energetice în traumele emoționale.
Energia pleacă, putem vedea asta. Elevul are energie
expresia tristeții - lacrimi; plâng. Dar nu se „simt” tristi. Există
nicio legătură emoțională cu expresia Xie Qi. Aceasta înseamnă că ei
nu se va identifica cu eliberarea; este, în schimb, doar o reacție corporală.
Dacă, totuși, se „simt” tristi, atunci aceasta este o capcană. În timp ce poate fi
mai bine decât suprimarea emoției, elevul se identifică acum cu
proces de eliberare. În esență, o reacție emoțională este o formă de stimulare pentru
mintea dobândită; este un aspect al celor cinci otrăvuri. Dupa cum
stimularea emoțională se manifestă în mintea noastră, un nou strat al dobânditului
mintea este construită și emoția este ancorată în simțul nostru de sine.
Aici se află natura capcanei; eliberarea emoțională se poate simți excelent, este o
formă de catarsă. Acest lucru este valabil mai ales dacă ați suprimat anterior
emotiile tale. Acest lucru a dus la mulți practicieni de arte interne să intre în acestea
feluri de versiuni și care le oferă în esență. Chiar dacă nu au făcut-o
menite să le ancoreze în mod subconștient aceste emoții
minte dobândită. Este un sentiment de „neutralitate emoțională” combinat cu energetic
eliberare care este necesară pentru a trece efectiv prin eliberarea emoțiilor. eu am
a folosit exemplul tristeții de mai sus, dar este la fel de adevărat și pentru alte emoții.
Râsul poate veni fără niciun motiv evident și strigătele pot fi prezente
fără sentimente de mânie.
În practică, puteți aplica acest lucru asigurându-vă că nu vă „simțiți” emoțional
în timpul antrenamentului. Dacă apar emoții puternice, atunci opriți-vă, mergeți și faceți ceva
altceva; întoarce-te la antrenamentul tău când te simți mai centrat în tine.
Dacă un student nu poate găsi acest punct de echilibru și neutralitate emoțională, atunci
ei pot deveni blocați într-o buclă de eliberare emoțională mulți ani. eu am
 cunoscut de persoanele din grupurile yoghine care folosesc o mulțime de procese de eliberare; ei au
a fost blocat în același ciclu de plâns și plâns de ani buni. În contrast
în acest sens, poate fi utilizată în mod eficient Zi Zi Gong în conformitate cu recomandările de aici
tu prin procesul de eliberare emoțională în câteva săptămâni.
Eliberările emoționale sunt Yang în natură

Pagina 369

Toate lansările emoționale implică o mișcare puternică a Yang Qi. Rezultatul acestui lucru
este faptul că corpul și sistemul nervos se deplasează într-o stare de a fi mai Yang.
Cu toate că acest lucru este bine în scurte explozii, nu dorim să facem corpul să se deplaseze
această stare pentru prea mult timp sau într-un grad ridicat. În plus, eliberarea emoțională
energia este obositoare pentru inimă și centrul emoțional din această zonă
cufăr. Nu te prăji! Dacă eliberarea emoțională îți face corpul să tremure
violent, chipul se înroșește sau ritmul cardiac se accelerează, apoi opriți-vă imediat
si relaxeaza-te. Aceasta este o altă situație în care ar trebui să o luați cu ușurință, să vă calmați și
întoarce-te la practica ta în alt timp. Dorim să păstrăm procesul așa
cât mai netedă; nu trebuie să stresăm corpul pentru a lăsa drumul la energiile blocate.
Mulți cred greșit că „intensul” este mai bun atunci când acest lucru nu este chiar cazul.
Inima de lumină este mai bună
A fi „inimă ușoară” înseamnă că Qi-ul inimii este „ușor”, nu este greu și
scufundare. Nu se ancorează la stările emoționale experimentate și nu se ține
pe traumatisme. Am văzut de data asta și din nou în practică: cei care iau
o abordare cu inima ușoară a practicii lor se deplasează rapid și plăcut prin ea,
cei care sunt prea serioși în abordarea lor în practică le este mult mai greu
muncă. De multe ori există un aer de a fi excesiv de serios în aceste arte, iar acest lucru poate
fii un adevărat blestem. Dacă am o cameră plină de oameni care trec prin Zi Fa Gong și
Procesul Nei Gong, apoi îi pot vedea pe cei cărora le va fi greu să progreseze;
ei sunt cei cu o expresie de timp pe față și un aproape
demers militarist la ceea ce fac. Cei care râd și
zâmbind la ceea ce se întâmplă va găsi procesul mult mai fin și se va mișca
prin ea mult mai repede. Din acest motiv, aș spune că profesorul lui Nei Gong
are un rol foarte important aici: ei trebuie să se asigure că elevii din cursuri
sunt fericiti, zambitori si, in general, se petrec bine; de fapt nu este nevoie
flagelează-te cu antrenamentul - viața este destul de greu deja!
Am avut elevii să vină la mine din alte școli care au fost foarte
surprins de felul meu când predau. Râd, spun glume și, în general, încerc
asigurați-vă că cursurile sunt distractive, precum și concentrate pe ceea ce facem. aud
de la atâția studenți care îmi spun povești de groază la orele la care au fost
unde au fost strigate, ordonate în jurul și în esență făcute să simtă
ca și clasa lor este o formă de lagăr de încărcare Qi Gong. Acest lucru nu este sănătos.
mai multă distracție și plăcere în clasă, cu atât este mai ușor pentru corp să elibereze Xie
Qi și cu atât mai ușor va curge Qi. Dacă inima este ușoară, atunci se va muta
Yang Qi într-o manieră mai sănătoasă.

Pagina 370
 Ar trebui să subliniez, de asemenea, că Qi Gong nu este meditație. Tăcerea nu este
necesar; este în regulă să existe râs în clasă când vă antrenați
împreună. De asemenea, este important să rețineți că este posibil să vă bucurați și
concentrați-vă în același timp; aceștia doi nu sunt în conflict unul cu altul.
Dacă aceste recomandări de mai sus sunt respectate în practică, veți găsi
că eliberarea emoțională se va desfășura și va evolua în mod corect. Tu
se va mișca prin ele și mintea va începe în mod firesc să devină mai mult
centrat ca urmare a procesului dvs. Nei Gong.
Este unul dintre cele mai mari atuuri ale Zi Fa Gong și ale procesului Nei Gong
că există un anumit grad de „neștiință” în ceea ce privește modul în care corpul varsă
trauma sa emoțională. Xie Qi încărcat emoțional poate fi eliberat sub formă de lacrimi,
strigă sau orice număr de reacții Zi Fa Gong exprimate fizic. Ce
rădăcina multora dintre aceste reacții poate fi necunoscută; există prea multe
variabilele implicate în procesul Zi Fa Gong. Asta nu conteaza. Corpul
ar trebui să li se permită să proceseze și să elibereze aceste probleme, după cum consideră că este potrivit. N
trebuie să se implice excesiv. Suntem ca niște participanți casual care sunt
observând, dar nu se implică în ceea ce are loc. În acest fel, am
i-au făcut elevii să-și schimbe întreaga perspectivă asupra vieții și apoi să găsească, spre surprinderea lor,
că atunci când încearcă să-și amintească memoria unui eveniment traumatic, nu pot găsi un
conexiune emoțională cu ea. Deși memoria evenimentului este acolo, este ca și cum
aspectul traumatic al acestuia lipsește. Acest lucru s-a întâmplat pentru evenimente care variază de la
reacții post-traumatice la a fi în război, la abuzuri sexuale în timpul
copilărie. Acest lucru este arătat în figura 9.10 .

Pagina 371
 Figura 9.10: Vărsarea conexiunii emoționale cu trauma
Cele șase sunete de vindecare
Ar trebui notată nota Liu Zi Jue () sau „șase sunete de vindecare”, care sunt a
faimoasă formă de medicină Qi Gong. În aceste practici, elevii realizează în general o
serie de mișcări în timp ce exprimă unul din șase sunete. Acest lucru este în conformitate
cu expresia clasică „Există o singură cale de a inspira, ci șase moduri de a inhala
exhale ”, care a fost o învățătură cheie a Daoistului Tao Hong Jing (). Ideea este că
fiecare dintre cele șase sunete va ajuta la eliminarea lui Xie Qi din organele cheie ale corpului.
Aceste șase sunete sunt enumerate în Tabelul 9.1 .
Tabelul 9.1: Șase sunete vindecătoare

Pagina 372

Sunet Pronunție Organ

Xu Shu sau Shh Ficat
El Ea sau Har inimă
Hu Care Splină
Si Domnule sau Sss plămân
Chui Chwey Rinichi
Xi Ea Triplu încălzitor
În experiența mea, mișcările efective ale corpului care merg cu fiecare sunet nu sunt
într-adevăr atât de important. Dacă stai neutru și scoți sunetele într-un nivel scăzut, egal
ton pe expirația ta, apoi își vor face treaba. Sunetul este vibrație și
anumite vibrații se conectează cu diferite organe și forme de Qi; aceasta este baza
modul în care sunetul poate ajuta la vindecarea sistemului de organe aferent.
Descrierea de mai sus a sunetelor este o versiune externalizată a acestora
funcții, totuși. Deși poate fi util să le practici, nu este aproape nicăieri
eficiente ca să le permită să se întâmple de la sine. Asta se intampla
prin procesul Zi Fa Gong. Pentru unii, dar nu pentru toți studenții, aceste sunete
va fi produs spontan pe măsură ce sistemele de organe aferente încep să se șteargă
Xie Qi. Pe măsură ce expiră, produc aceste sunete, precum și sunetele din tabel
9.2 . Oricare sau ambele reacții pot fi experimentate.
Tabelul 9.2: Șase reacții sonore
Reacție sonoră Sistem de organe
Strigă sau mârâie Ficat
Razand inimă
Cântând sau căscând Splină
 suspinare plămân
Gemetele de tip sexual Rinichi
zbârnâitor Triplu încălzitor
Ar trebui să reiterez că aceste sunete sunt produse automat și complet
spontan. Nu sunt generate în mod deliberat și sunt o reacție
la mișcarea Qi provenind din sistemul de organe aferent. Qi este o vibrație, ea
se va exprima într-o varietate de formate; unul dintre acestea este prin sunet.
sunetele pot varia de la liniște la foarte tare; ele pot fi destul de surprinzătoare uneori.

Pagina 373

Ca și în cazul tuturor reacțiilor, acestea trebuie recunoscute, dar nu prea identificate

cu, sau altfel nu veți progresa peste ele foarte repede.
prosternări
O altă reacție comună la Zi Fa Gong sunt prostrațiile. Acestea pot fi în
forma de prostrații de genunchi sau pot fi complet întinse
prosternări. Ambele variante sunt prezentate în figura 9.11.

Figura 9.11: Prostrații

Prostrațiile au fost mult timp o parte importantă a multor tradiții spirituale.
Creștinismul, islamul, budismul și, într-adevăr, Daoismul au toate propriile lor forme
prostrație. În contexte religioase, explicația prostrațiilor și a lor
funcția este adesea legată de ideea de a vă apropia de Dumnezeu sau de a arăta
reverență și smerenie înaintea unei puteri superioare. Cu toate că aceste idei pot fi adevărate, este adevărat
nu este funcția principală a prostrațiilor din arta lui Nei Gong. În cadrul Nei
Gong, prostrațiile sunt folosite ca mod de a-l apropia pe Yin și Yang.
Aceasta se referă la cele două forme de Qi: Yang Qi din mintea practicantului
și sistemul de canale, combinat cu Yin Qi al planetei. Inițial,

Pagina 374
 prostrațiile apar ca urmare a Zi Fa Gong în timpul practicării în picioare, dar după o
în timp ce prostrațiile vor trece prin următoarele etape de dezvoltare:
• Inițial, corpul tău va dori să se apropie de pământ în timpul tău
Nei Gong practică. Acest lucru va fi experimentat ca un sentiment de a fi tras
la podea în timpul sesiunilor de practică. Se poate întâmpla lent la
mai întâi, dar apoi, după un timp, nu fiți surprinși dacă vă apucă
și te trage destul de repede spre podea. Dacă se întâmplă acest lucru, vă rog să fiți
conștient de obiectele ascuțite și mobilierul din jurul tău, care ar putea fi un risc.
• Când ești dus la podea, la început, te poți ridica imediat. Aceasta
este ca și cum tracțiunea „magnetică” a pământului nu te ține
în plus, „circuitul” este rupt, dacă doriți. Puteți obține imediat
înapoi în picioare și revin la practica ta. După un timp, totuși
procesul se va schimba și veți găsi dificil să vă ridicați de pe podea
pe loc. Atracția „magnetică” a planetei nu renunță la ea
conexiune cu tine de ceva timp; în unele cazuri, acest lucru poate fi pentru mai multe
minute.
• Odată blocat pe podea, puteți deveni conștient de o mișcare puternică
de Qi prin corp. Este ca și cum Qi-ul Yang în cadrul Guvernării
canalul se mișcă rapid și formează un arc pe toată lungimea
înapoi. Acest lucru se datorează regulii energetice Daoist clasice a lui Yin și
Yang fiind atras unul de celălalt. Câmpul Yin al Pământului este
atragerea Yang Qi a sistemului de canale într-un circuit mare prin
corpul tău, care te va ajuta să miști energia prin intermediul
orbita microcosmică mai eficient. Aceasta este într-adevăr prima etapă
în cadrul practicii de prostrație.
Oricât de ciudat poate părea, Qi se află în palmele mâinilor și în centrul
fruntea se poate simți, de asemenea, ca și cum sunt trase în pământ atunci când tu
sunt în poziție de prostrație. Aceasta este dezvoltarea „legării la pământ” literal a
corpul Qi - o mișcare a lui Yang Qi care te conectează în câmpul Yin Qi din
pământul.
• După un timp de experimentare a prostrațiilor în acest mod, veți găsi
că procesul se termină. Tinde să se termine foarte brusc, iar corpul este nu
mai înclinat să fie tras în jos spre podea. Procesul are
a finalizat deja toate lucrările de care are nevoie; a stabilit toate
modificări și ajustări energetice necesare pentru eficiență
utilizarea prostrației.

Pagina 375

În această etapă a dezvoltării dvs. puteți utiliza prostrații ca an

„instrument extern”.
Acest proces de intrare în prostrații în acest mod poate dura unele
timp. Este parțial încetinit de faptul că este rareori un proces continuu.
Etapele de mai sus pot veni și parcurge o perioadă lungă de timp când sunteți
exersându-vă arta. Încă o dată, nu adăugați la acest proces; permiteți-i să se desfășoare
în mod natural pentru tine și lasă corpul să te conducă prin el în mod natural.
Utilizare externă pentru prosterație
După ce procesul de mai sus a fost încheiat pentru dvs., puteți începe efectiv
folosiți prostrația ca practică. Aceasta înseamnă că nu ai nevoie să apară
în cadrul Zi Fa Gong; acestea nu mai sunt obligate să fie inițiate din interiorul Zi
Procesul Fa Gong. Acum puteți exersa prostrațiile ca exercițiu propriu
 dreapta.
este puținDacă le exersezi
probabil înainte
să aibă ca procesul
condițiile de mai sus
interne necesare să se desfășoare
pentru pentru
ca aceștia să aibă tine, atunci tu
beneficii mari; în esență, acestea vor fi destul de goale în natură până când veți avea
„a construit motorul” pentru ei. Acest lucru se datorează faptului că trebuie să existe un anumit tip de
potențial energetic construit în acțiunea unei prostrații. Acest potențial energetic
poate fi construit în două moduri cheie - prin devotament religios sau prin Nei Gong
dezvoltare.
Devoțiunea religioasă funcționează, pe măsură ce practicantul intră într-o stare de smerenie divină
înaintea unei puteri superioare. Cei care pot atinge acest tip de umilință profundă
vor deschide un fel de vid energetic în sine și acest lucru se va activa
„mecanica” actului de prostrație. Dezvoltarea Nei Gong este o modalitate mai bună
pentru cei care nu au legătură cu o rădăcină religioasă sau devoțională. Ea duce la
aceeași calitate fiind construită în interiorul corpului, dar într-o manieră diferită.
Se spune că prostrațiile sunt (în cadrul Daoismului) pentru purificarea Xingului,
dizolvarea sentimentelor de concepție și pentru întărirea Yin și Yang. Lasa-ne
uită-te la fiecare dintre acestea pe rând.
Purificarea Xing-ului
Oricine care a experimentat o prostrație energetică completă în cadrul lui Nei Gong
practica va atesta faptul că poate avea un efect oarecum tulburător
pe minte. Este destul de normal să te așezi după prostrație și să nu te simți în cunoștință de cauză
unde ești sau ce se întâmplă. Acest sentiment durează în general pentru câteva
minute și este ca să se trezească dimineața după un somn foarte adânc.
privirea pe chipul unui student este întotdeauna interesant de văzut după o prostrație, așa cum sunt ei
în general, arată destul de vacant în ochi, dar are un somn mare de-a lungul lor
față. Cu siguranță este o stare foarte plăcută de a fi înăuntru.

Pagina 376

Natura mișcării Qi inițiată de o prostrație deplină și adecvată

servește pentru a șterge temporar vălurile minții dobândite din calea voastră
adevărat Xing. Deși doar o strălucire trecătoare, este una dintre cele mai timpurii când a
persoana va vedea lumea fără ca obiectivul emoțiilor și „minții” să fie în interior
cale. Pe măsură ce capul atinge podeaua, natura relației tale energice cu
Qi-ul planetei înseamnă că există un fel de descărcare a lui Yang Qi din
corp. Acest lucru servește apoi pentru a curăța mintea dobândită pentru o perioadă scurtă de timp. La fel de
prostrațiile sunt practicate, ajută mintea dobândită să devină mai mică de
denaturarea pe Xing. Acesta este motivul pentru care prostrațiile au fost o parte importantă a multora
sisteme spirituale care erau preocupate de natura și funcțiile
constiinta.
Dissolvarea Conceitului
Concepția este definită ca având un nivel excesiv de mândrie în sine sau pe cineva
realizări. Acest lucru este în conflict direct cu vidul energetic al smereniei
aceasta este considerată o calitate importantă pentru Xing. Xing trebuie să
să fie „gol” de un sentiment prea puternic de sine. Poate fi gol doar dacă există
vidul smereniei prezent ca o virtute imperativă. Concertul nu va rezulta niciodată
o „cană goală”.
Pe măsură ce energia minții dobândite este descărcată în podea prin
practica de prostrație, este vorba de aceste tipuri de trăsături de caracter.
Consolidarea Yin și Yang
Datorită mișcării energetice crescute în timpul practicării prostrației, ciclurile
de Yin și Yang Qi sunt ambele dezvoltate. Sistemul de canale este deschis către o mare
gradul prin mișcarea Yang Qi, iar câmpurile Yin Qi sunt hrănite de
legătura lor strânsă cu câmpul planetei. Acest lucru ajută în procesul Nei Gong din
generale, precum și consolidarea nivelului nostru de sănătate.
Zece mii de prostinații
 Funcțiile de mai sus ale prostrației sunt cele mai valoroase în ceea ce ne privește
practică, dar există, fără îndoială, o întreagă răspândire a beneficiilor suplimentare ale practicii
asta va avea loc și el. Din acest motiv, puterea pură a prostrației
practică, că au fost un element principal al practicii spirituale din întreaga lume. Aceasta
se spune că pentru ca o persoană să atingă un nivel ridicat în prostrațiile sale, ar trebui
practică zece mii dintre ei! Zece mii este de fapt un număr metaforic
în limba chineză, care este adesea echivalat cu infinitul. În esență, este
afirmând că, ca practică, puteți continua să continuați; Va exista întotdeauna
rafinarea procesului care are loc pentru dumneavoastră.

Pagina 377

În calitate de tânăr student occidental la aceste arte, am găsit inițial prostrații ca fiind a
practică foarte dificilă. Deși i-am întâlnit în primii mei ani
Studiu budist și apoi mai departe în Daoism, le-am găsit întotdeauna a
provocare de făcut. Acest lucru a fost pur și simplu dintr-un punct al propriilor părtiniri față de
practică. Am fost întotdeauna în mod firesc neîncrezător față de religii și asociate
prostrații cu un comportament asemănător cultului și renunțând la puterea cuiva
altceva. Bănuiesc că multe dintre asociațiile mele au venit de la vizionarea unor lucruri precum Indiana
Jones unde „băieții răi” păreau să se prosteneze în fața idolilor. Toate
aceste idei preconcepute în jurul prostrațiilor erau o adevărată povară și mi-a luat o
mult timp trece peste ele; aceasta este profunzimea condiționării noastre sociale. Pentru mine,
acum, ele sunt o practică a muncii energetice, nu diferă de alte forme de Qi
Gong, precum și o formă de a mă smeri înaintea puterii mai mari a creației
- orice ar fi asta!
În zilele noastre, mă simt foarte natural să practic prostrațiile și eu întotdeauna
fac la un moment dat în timpul practicii mele personale, uneori multe și alte zile
doar câteva. Dacă o prostrație adevărată începe să se desfășoare cu adevărat în mine, atunci voi găsi
că sunt deseori ținut în acel loc, aproape de pământ, destul de mult timp. Poate
ia-mi 10 minute complete pentru a finaliza o singură practică de prostrație. În acest fel,
practica este inițiată de mine, dar apoi îi permit să preia și să mă conducă
orice lucru consideră cel mai benefic.
Nu pot oferi alte îndrumări cu privire la practica de prostrație decât aceasta. Mulți
oamenii doresc instrucțiuni, inclusiv câți ar trebui să facă, la ce oră
zi, etc. Prostrațiile (într-un context Nei Gong) se vor desfășura din
proces; corpul va dori să le efectueze și atunci aceasta va construi „motorul”
a exercițiului. De aici, când corpul tău are Gong-ul lor, poți
exersează-le așa cum și când îți place; ai încredere în sentimentele tale.
Shou Yin
Shou Yin, sau „mudras” așa cum sunt ele mai cunoscute, sunt o parte importantă
a practicii daoiste. În ciuda utilizării lor răspândite în cadrul tradiției, puțin este
cunoscute despre ele în multe școli Qi Gong contemporane. Utilizarea Shou Yin
a existat de nenumărate generații, cu fiecare generație de maeștri realizați
dezvoltând propriile metode care au fost transmise de-a lungul generațiilor
la practicienii moderni. Figura 9.12 arată câteva exemple de Daoist Shou Yin.
Pagina 378

Figura 9.12: Daoistul Shou Yin

Unele dintre aceste poziții ale mâinilor sunt variații simple pe pumnii deschise și închise,
în timp ce unii folosesc forme complexe create prin combinarea degetelor ambelor mâini
într-o singură formă. În timp ce activitatea unora dintre aceste poziții este dificilă

Pagina 379

pentru a înțelege, mecanismele interne ale lui Shou Yin pot fi înțelese să cadă
într-una sau mai multe dintre următoarele categorii:
• Cel mai simplu nivel de Shou Yin funcționează prin extindere sau prăbușire
diverse linii de țesut conjunctiv din corp. Extensiile
numeroase linii interne ale canalelor Huang și sinew culminează la capete
a degetelor. Prin dezvoltarea unei înțelegeri a acestor linii,
profesorii antici au lucrat că punând mâinile în diverse
poziții, liniile fizice ale corpului ar putea fi deschise în diferite
moduri. Aceste linii apoi trageți direct spre miezul corpului,
ceea ce înseamnă că fiecare Shou Yin construit în acest fel permite Qi să se grăbească
 • diverse
Unii locații
Shou ale corpului.
Yin lucrează prin utilizarea plasării mâinilor la diferite înălțimi
combinate cu forme arhetipale pe care le va face mintea voastră inconștientă
recunoaște automat ca fiind asociat cu un anumit energetic
funcţie. Acestea funcționează practic prin atragerea conștientizării într-un
o formă sau stare particulară care determină apoi energia să se modeleze în el
la fel.
• Un nivel mai complex de Shou Yin funcționează prin conectarea și
deconectarea extremităților energetice ale canalelor care se scurg
degetele. Prin legarea diferitelor degete la o formă de inel,
anumite canale pot fi închise și conectate împreună, în timp ce altele sunt
extins și lăsat să curgă liber. Diferitele combinații
generate în acest fel, apoi aduce schimbarea la starea energetică generală a
corpul pe care un practician priceput al Nei Gong, meditația sau marțialul
artele pot folosi la momentul corect.
• Shou Yin mult mai complexe sunt cele care au fost abilitate
de un maestru realizat. Împuternicirea lui Shou Yin implică luarea
rezonanță energetică combinată a tuturor practicienilor care au
anterior a folosit același simbol și apoi a transferat-o în jos
student individual. Aceasta necesită o transmisie directă minte în minte.
• Categoria finală de Shou Yin este cea mai relevantă pentru practicieni
Nei Gong pe măsură ce intră în unele dintre nivelurile mai subtile din punct de vedere spiritual
Reacția Zi Fa Gong. Acestea sunt forme de mâini și conexiuni ale degetelor care
se manifestă spontan în cadrul practicii. Un student care intră în asta
nivelul practicii poate produce cele mai delicate și deseori neobișnuite
Shou Yin că fie țin în sus sau altfel se conectează cu corpul lor
plasându-și forma mâinii produse pe diverse regiuni ale corpului. Uneori

Pagina 380

acești Shou Yin sunt ținuți mult timp, iar alți practicieni vor
treceți rapid printr-o serie de forme complexe ale mâinii. Acestea sunt acestea
„Shou Yin spontan” care creează cea mai profundă schimbare în interiorul unei
practicant al lui Nei Gong.
Shou Yin spontan are un efect puternic asupra noastră, deoarece sunt produse inițial
în interiorul subconștientului. Ele sunt o expresie a ceea ce știe sinele nostru interior este
necesare în acel moment actual. Dacă nu împiedicăm și nu înfrumusețăm acest proces,
atunci va permite corpului să înceapă o serie întreagă de atitudini foarte subtile
Qi și Shen că nu vom fi capabili să ne facem în mod conștient pe noi înșine. La
în această etapă, ar trebui să facem pasul înapoi și să respectăm principiul lui Wu Wei: permitem
corpul să facă ceea ce trebuie să facă în timp ce noi observăm pur și simplu cum are loc.
Figura 9.13 arată un student care produce Shou Yin din practica lor.
 Figura 9.13: Shou Yin spontan
În general, acest proces de producție spontană Shou Yin va veni și apoi
se încheie după câteva luni de practică. Apoi va reapărea cu ocazia ciudată
când matricea energetică dorește să facă câteva schimbări de sine.
Zi Fa Gong ca instrument
Discuția de mai sus despre Zi Fa Gong ar trebui să fie suficientă pentru a vă prezenta
procesează și îți oferă o înțelegere a ceea ce are loc în momentul procesului
începe să pună mâna pe tine. Cantitatea nelimitată de moduri în care corpul
se poate muta și Zi Fa Gong se poate manifesta înseamnă că un catalog complet al
procesul ar fi aproape imposibil. Puteți umple volumul după volum cu
am fost martor doar expresiile lui Zi Fa Gong, și n-ar mai fi decât

Pagina 381

zgârierea suprafeței. Mai mult decât atât, nu ar servi într-adevăr mult unui scop. Aceasta
este practica „auto-exprimării” energetice și, ca atare, a unei intelectualizări excesive
procesul poate de fapt să împiedice dezvoltarea lui.
Zi Fa Gong este un proces foarte izbitor când oamenii îl văd pentru prima dată, așa cum arată foarte bin
nebun. Este o expresie energică a naturii minții dobândite. Asta înseamnă
că rareori este foarte „ordonată” în natură. Mintea umană este un lucru foarte haotic
și astfel energia pe care o exprimă este o reflectare a acestui haos. Peste orar,
deși, pe măsură ce procesul se dezvoltă, se schimbă sistemul energetic al practicantului
are loc și astfel procesul devine mai ușor. În acest fel, sunteți în stare
respecta clar o ordine care se dezvoltă din haos, deoarece Xie Qi este șters și
armonizarea este îndreptată spre.
Zi Fa Gong este un aspect fundamental al artelor interne, dar rămâne doar un foarte
o mică parte din ea. Trebuie să ne mutăm din nou și apoi să ieșim din nou. Ne va ajuta
șterge anumite blocaje și construiește anumite calități în corpul energetic, dar apoi
trebuie să trecem dincolo de ea spre niveluri mai profunde de dezvoltare; acesta este calea spre
continuați calea daoismului. Pentru a face acest lucru, trebuie să păstrăm mai multe
Ghiduri cheie în minte atunci când exersăm:
• Nu adăugați și nu înfrumusețați procesul Zi Fa Gong în niciun fel. La
implicați excesiv în procesul în acest fel vă vor bloca într-un
model care este dificil de mutat din. Am văzut multe persoane care încearcă
generează un fel de "Zi Fa Gong fals", iar rezultatul nu este util în niciun caz
cale. Stați înapoi, ieșiți din propriul drum și observați cum
procesul se desfășoară în mod natural pentru tine.
• În același timp, nu o împiedicați. Este un lucru complet spontan
procesăm și, ca atare, nu trebuie să-l oprim. Am văzut mulți studenți
încearcă să-și încordeze corpul și să lupte împotriva lui, deoarece nu doresc să piardă
Control. Oricum, orice sentiment de autocontrol se bazează în iluzie.
În general, acești studenți pierd în cele din urmă bătălia; mișcarea Qi
este prea puternic și ajung să se întindă destul de neîncrezător pe
podea, tot simțul demnității dispărut!
• Păstrează-i o abordare ușoară. Cu cât ești mai fericit, cu atât mai mult
Qi curge! Nu fiți prea serioși în ceea ce privește mentalitatea, deoarece acest lucru întărește Qi.
Nu judecați, nu exagerați și nu supraestimați. Doar bucurați-vă de
ciudățenia procesului Zi Fa Gong. Râdeți de lucrurile ciudate ale voastre
corpul vrea să facă.
• Zi Fa Gong este un proces foarte stimulant energetic. Păstrează asta
minte. Nu lăsați Qi să se ridice prea puternic, deoarece poate face nervii
Pagina 382

de asemenea, sistemul Yang. Stai calm. Dacă corpul devine excesiv de Yang în natură,
ritmul cardiac crește și lucrurile se simt puțin prea excitabile, apoi opriți-vă.
Relaxați-vă, calmați-vă și reporniți când lucrurile se simt mai rece. Puternic
instrumentele energetice trebuie utilizate într-un mod sensibil. Aproape toate
oameni pe care i-am cunoscut, care s-au făcut rău artelor precum Nei Gong
le-am abordat adesea cu o lipsă de „bun simț”.
• Pentru a parcurge procesul, nu atașați. Acesta este motivul pentru care încerc să povestesc
oameni care Zi Fa Gong este un proces corporal foarte natural; nu mai este
deosebit decât orice alt proces care are loc în interiorul corpului și noi
ar trebui să o accepte așa. În acest fel, veți progresa în trecut
părți mai profunde ale dezvoltării Nei Gong. Este o atașare excesivă la
proces care îl încetinește.
• Asigurați-vă că vă apropiați de practică cu un echilibru simț al echilibrului.
Deși Zi Fa Gong va apărea în antrenamentul dvs., nu faceți toate acestea
tu faci. Asigurați-vă că vă luați timp pentru a lucra la dezvoltarea corpului dvs.,
respirația și orice exerciții care fac parte din sistemul tău. Orice
practica înseamnă echilibru și numai practicarea lui Zi Fa Gong nu ar fi
fii într-adevăr un mod echilibrat de abordare a artei tale.
Împământare Zi Fa Gong
Acum că ai Zi Fa Gong care se manifestă în cadrul practicii tale și al tău
înțelegeți cum să lucrați cu ea în siguranță, putem privi cum să progresați
procesul, cum să treci de el. Dorim ca acest proces să ne ajute în cadrul nostru
dezvoltarea internă, dar apoi dorim să trecem la etapele ulterioare de pregătire.
Pentru a face acest lucru, trebuie să înțelegem ideea de „împământare”. Împământarea este a
termen utilizat frecvent în cadrul artelor interne care înseamnă în esență să te scufunzi și
arunca Qi.
Motivul pentru care este important este esențial datorită naturii Zi Fa
Gong; este o mișcare de informații energetice care se ridică prin corp.
Deși Yang Qi poate circula în mai multe moduri diferite, va avea o
tendința de a se ridica în sus în practica Zi Fa Gong. Aceasta înseamnă că
Deși permiteți desfășurarea procesului pentru dvs., există și un al doilea proces care
implică pur și simplu „ascultarea” a ceea ce se întâmplă în interior. Absorbi conștientizarea
prin corp, folosind absorbția în respirație ca o modalitate de „interfațare” a ta
conștientizarea diferitelor procese care au loc în corpul tău. Dacă asculți
la corp, atunci veți descoperi treptat că veți conștientiza energia
rădăcina multor mișcări care sunt generate de corpul tău. Inainte de

Pagina 383

există o scuturare sau o mișcare a membrului, veți simți o creștere a Qi

undeva în interiorul corpului.
Când puteți simți aceste mișcări de Qi, atunci relaxați-vă. Scufundați Qi
lăsând-o să meargă. Rezultatul este că mișcarea va fi încă acolo, dar va fi
începe să se transforme. Ceea ce au fost anterior mișcări ascuțite și sacadante
se schimbă în ondulații netede, care se încordează prin țesuturile care servesc ca
căi de canal. Aici dorim să conducem procesul Zi Fa Gong
fundamentând rădăcina acestor acțiuni. Eliberați rădăcina reacțiilor la
teren, și vă vor duce prin procesul Zi Fa Gong într-un mod lin și
 modul de desfășurare rapidă. Cei care nu pot pune la sol vor găsi că procesul este
mai erratic și durează mult mai mult pentru a trece.
Păstrează-l în practica ta
Așa cum am spus mai sus, Zi Fa Gong aduce cu sine multă mișcare energetică; este un
tehnică puternică. Aceasta înseamnă că trebuie tratată în mod corect. eu
au inclus informații despre procesul din acest capitol pentru a vă ajuta
înțelegeți exact ce se întâmplă, dar într-adevăr, cel mai bine ar fi să lucrați
cu un profesor de aceste arte pentru a vă ajuta să vă ghidați eficient prin proces.
Există diverse orientări în acest capitol care vă vor ajuta să înțelegeți
calea sigură de a progresa prin această practică, dar totuși, doar în caz că există
probleme, trebuie să încheiem discuția cu un fapt important: Zi Fa
Gong trebuie să fie menținut în practica ta Qi Gong. Nu ar trebui să fie
preluat din practica ta în restul vieții tale. Postura Wuji
în esență devine un fel de declanșator pentru practica ta, iar când nu ești
exersând mai mult, nu dorești ca Zi Fa Gong să fie acolo.
Aceasta înseamnă că, după exersare, ar trebui să vă plimbați și să vă întindeți
corp afară, astfel încât mintea ta să se miște din respirația ta și Qi înapoi în corpul tău.
Cu cât este mai mare nivelul de conectare conștientă cu corpul fizic, cu atât mai puțin
va fi conectat la fluxul dvs. de Qi și, cu atât, mai puțin va începe Yang Qi
generează potențialul de mișcare. Acest proces de încheiere a antrenamentului dvs. prin
calmându-ți mintea, plimbându-te rapid în cameră și apoi întinzându-te
corpul tău într-o manieră pur fizică este important pentru întoarcerea corpului tău
la „normalitate” după practică. Întotdeauna am descoperit personal că o cană de
ceaiul ajută la fel de bine, dar atunci, sunt britanic, și asta tinde să fie răspunsul nostru la
orice!
Dacă într-o situație foarte rară, mișcările dvs. nu se reduc atunci când
ați terminat de exersat, apoi săriți în sus și în jos de câteva ori, scuturându-vă
membrelor. Acest lucru va perturba temporar fluxul de Qi în canalele dvs. temporar; atunci, dacă

Pagina 384

există o persoană la îndemână care să te ajute, să le ducă la ferm (dar nu prea dureros)
pălmuiește-te de câteva ori pe partea inferioară a spatelui în jurul regiunii Ming Men, ca.
prezentat în figura 9.14 . Acest lucru va perturba trecerea Qi prin Guvernare
canal. Când fluxul Qi trece prin canalul de guvernare este temporar
perturbat, va înceta să conducă Yang Qi prin restul sistemului de canale,
iar acest lucru va pune capăt procesului Zi Fa Gong.
 Figura 9.14: Slapping Ming Men
Dacă descoperiți că acest lucru se revarsă din Zi Fa Gong în viață în afara practicii tale
este o întâmplare frecventă, apoi opriți practica. Ar trebui să cauți un
profesor experimentat care să vă ajute să vă ghidați în acest proces. În general, totuși,
ar trebui să fii bine. La urma urmei, Qi-ul tău este în mișcare și este mintea ta asta
este implicat în acea generație a Qi. Dacă îi spui Qi-ului tău să te oprești și chiar vrei
la, atunci va fi. În experiența mea, cei care nu au reușit să controleze
mișcările în afara practicii sunt cele care, într-o oarecare măsură, sunt exagerate
atașat de natura incontrolabilă a procesului. Zi Fa Gong este masiv
instrument puternic și de ajutor, dar este doar asta - un instrument. Ar trebui să fie înțeles și
folosit ca atare.
Sfârșitul Zi Fa Gong

Pagina 385

Procesul Zi Fa Gong va continua și apoi va începe să scadă. Tu vei

știu când s-a făcut o mare parte din muncă, așa cum vei găsi în general asta
când Yang Qi începe să se miște, te va face să te așezi încet pe
podea și intra într-o postură de tip meditație. Acest transfer prin
stând pe pământ se întâmplă în mod natural și, din nou, nu trebuie adăugat,
înfrumusețate sau create în mod deliberat. Este ca și cum corpul tău preia pentru tine și
te așază jos. În timp ce stai jos, apare un sentiment de liniște profundă
peste mintea ta și sistemul energetic. Acesta este modul înnăscut al corpului de a vă arăta
că o mare parte a matricei tale energetice circulă acum activ și este timpul să
mergi mai departe.
În general, constat că studenții care ajung la acest stadiu vor sta fie în Wuji
în liniște, fără Zi Fa Gong, așezați-vă așa cum s-a discutat mai sus sau intrați în unele
formele mai structurate de Zi Fa Gong, inclusiv Shou Yin și prostrația.
În general, când corpul dvs. se transferă între aceste stări diferite, voi
au construit o fundație solidă; bine făcut, ai reușit să completezi o mulțime de
munca de dezvoltare în cadrul corpului energetic!
Pagina 386

Capitolul 10
ARTA QI GONG
capitolul anterior a analizat o serie de reacții foarte specifice care poate
T apar din practica ta internă. Nu este o reacție garantată; cel mai mult, dar nu
toți studenții Nei Gong trec printr-o anumită măsură. La ce este important
realizează, însă, este că, mai mult decât orice, trebuie să deschidem diferitele
canale ale corpului. Deschiderea canalelor ar trebui să fie preocuparea noastră principală atunci când
ne uităm la mișcarea Yang Qi. Procesul Zi Fa Gong anterior
conturată este o reacție timpurie la deschiderea canalelor sub forța
Yang Qi. Vine și apoi merge. Dincolo de acest proces, avem o perioadă de
învățarea cum să echilibreze procesele de curățare, hrănire și reglare a noastră
corp energetic. Acest lucru se realizează în primul rând prin practicarea diverselor
mișcarea exercițiilor Qi Gong combinate cu o serie de principii importante.
Figura 10.1 prezintă durata comparativă a timpului și focalizarea care ar trebui acordată
la diverse aspecte ale mișcării Yang Qi.

Figura 10.1: Procesul de deschidere a canalului

După cum puteți vedea, deși experiența lui Zi Fa Gong poate fi destul de izbitoare, aceasta este
formează doar un procent foarte mic din timpul petrecut în deschiderea canalelor. Zi
Fa Gong poate ajuta la deschiderea lungimii canalelor într-un mod destul de rudimentar
moda, dar apoi, dincolo de aceasta, trebuie să învățăm cum să echilibrăm natura

Pagina 387

Qi curge pe lungimea acestor canale. Acest lucru va duce la etapele finale ale
deschiderea canalului. Pentru a folosi propria practică ca exemplu, am terminat Zi Fa
Procesul Gong într-un spațiu de timp relativ scurt, iar apoi mi-a luat alte cinci
sau șase ani de muncă pentru a finaliza procesele prezentate în acest capitol. niste
din intervalele pe care le ofer în această carte pot suna foarte mult, dar sunt pur și simplu
fiind realist; aceste arte sunt un studiu de viață și nu un curs de weekend rapid
practică de stăpânire. Qi Gong pentru relaxare este o practică destul de ușoară; poate fi o
 obiectiv pe termen scurt de a atinge un nivel de calm în arta ta, dar de a merge cu adevărat în profunzime -
necesită timp. Amintiți-vă că, în trecut, Daoistii ar dispărea în
munți și își dedică întreaga viață acestor arte; acest lucru ar sugera că
trebuie să avem răbdare și să înțelegem că dezvoltarea acestor practici va
dureaza.
Purging, hrănire și reglare Qi
Xie () este „a curăța”, Bu () este „a hrăni” și Li () este „a regla” sau „a se armoniza”.
Pentru a perfecționa în continuare calitatea Qi în sistemul nostru de canale, acestea sunt
trei principii pe care trebuie să le înțelegem și să le echilibrăm. Este o eroare frecventă
în cadrul scenei de arte interne pentru a nu înțelege cu adevărat cum aceste trei calități
trebuie să fie aplicat la practica ta. Majoritatea practicienilor Qi Gong pe care îi întâlnesc au
într-adevăr doar concentrat pe una sau două dintre aceste calități, și chiar și atunci, există
în general, o suprafocus pe una dintre ele. Rezultatul acestui dezechilibrat
abordarea practicii este ca dezvoltarea dvs. să fie încetinită sau, în cazuri foarte rare,
s-au dezvoltat probleme. Cei trei termeni - Xi, Bu și Li - trebuie să funcționeze
împreună, așa cum se arată în figura 10.2 . Este aici, în punctul central al acestor trei
termenii fiind echilibrat, că Qi-ul corpului este armonizat.

Pagina 388

Figura 10.2: Purge, Hrănește și Reglează

Te-ai putea gândi la aceste trei firi la fel de naturale ca exhalarea (purjarea), inhalarea
(hrănește) și având un echilibru egal al acestor două (reglatoare). E ușor să
înțelegeți cum este o relație inegală între acești trei cu privire la ai noștri
 respirația poate fi problematică, dar aceste principii trebuie aplicate Qi-ului nostru
De asemenea, antrenament Gong.
purjare
Mecanicii din spatele purjării Qi patogenic din organism au deja
într-o oarecare măsură, a fost discutat în cadrul acestei cărți. Acestea sunt procesele de închiriere
du-te și procesul Zi Fa Gong. A lăsa să meargă este în esență procesul Cântecului
dezvoltate din evoluția metodelor de respirație pasivă abdominală noi
discutat în capitolul 5 . Mișcarea Yang Qi permite apoi canalelor să
începe să vărsă Xie Qi blocat din lungimea lor.
Un al treilea aspect al epurării este practicarea exercițiilor Dao Yin. Dao Yin poate
să fie traduse ca exerciții de „plumb și ghid”. Ele sunt o formă foarte Yang, activă
practică internă prin care articulațiile corpului sunt deschise și Qi patogene
este condus afară din corp printr-o combinație de „conducere” internă și focalizat
intenție. Exercițiile Dao Yin sunt mai vechi decât practicile Qi Gong; istoria lor se întinde
chiar înapoi în tradițiile șamanice din China antică. Unii profesori

Pagina 389

afirmați incorect că Dao Yin este pur și simplu un nume mai vechi pentru practica Qi Gong, dar
acest lucru nu este adevărat: există diferențe calitative distincte între Dao Yin
și Qi Gong; poate atesta orice persoană care a practicat ambele forme de exerciții
acest.
Exercitiile Dao Yin sunt o parte importanta a practicii Nei Gong, si ai vrea
fiți înțelepți să studiați unii pentru a vă ajuta în partea de purjare a practicii voastre. Aceasta fiinta
a spus, acestea ar trebui să facă parte doar din practica dvs. și nu ar trebui să fie în întregime
din ceea ce faci; acest lucru va duce la dezvoltarea dezechilibrului - ceva ce vom face
discutați mai jos.
hrănirea
Hrănirea corpului se realizează în două moduri principale: prin eficiență
a funcționării corpului nostru și prin intermediul clasicului avansat Sinew-Changeing Classic
principii. Primul aspect major de înțeles este faptul că corpul nostru produce Qi
din două surse principale - de la conversia lui Jing în Qi și prin a
amestec de aer pe care îl respirăm și mâncarea pe care o mâncăm. Bilanțul acestor aspecte
din viața noastră erau cunoscuți ca principii ale Yang Sheng Fa () sau „hrănitoare pentru viață”
principii ”- mai literal„ trai sănătos ”. Este un punct adesea ratat în interior
Antrenamentul Qi Gong nu vei construi niciodată o cantitate reală de Qi fără să te uiți
natura stilului tău de viață. Nu există nicio încercare de a „trage Qi” din
mediu sau orice altceva de genul acesta va fi vreodată la fel de eficient ca să-ți ajute corpul
să funcționeze la un nivel mai eficient. Marea majoritate a Qi de care avem nevoie
pentru sănătatea noastră, practica și dezvoltarea personală sunt generate din interiorul nostru
corp. Aceasta are loc la nivel energetic și celular. În timp ce avem un an
rezonanță energetică cu mediul nostru, creăm Qi-ul pe care îl folosim zilnic
bază în corpul nostru. Figura 10.3 prezintă principalele surse de Qi pentru începători-
și studenți de nivel mediu din Nei Gong.
Pagina 390

Figura 10.3: Surse de Qi

O discuție completă a principiilor Yang Sheng Fa ar fi una foarte cuprinzătoare
sarcină. Este subiectul multor cărți atât din perspective occidentale cât și estice.
Însă, în esență, le spun în general studenților mei să respecte regulile înțelegătoare.
Jing-ul tău ar trebui să fie liniștit, așa cum este explicat anterior în această carte; nu exagera
corpul și mintea ta. Cu cât vă puteți concentra mai mult și mai sus
gradul de echilibru pe care îl găsiți în viața dvs. între activitate sănătoasă și odihnă,
mai eficient va avea loc mecanicul Jing-to-Qi.
Există dezacorduri în lumea artelor interne în ceea ce privește dacă este sau nu
de fapt, puteți „reumple” Jing-ul dvs. Unii spun că nu este posibil, în timp ce alții
spun că există metode ascunse pentru a realiza reumplerea lui Jing. Motivul pentru care
oamenii spun că nu este posibil să fie influențați de medicii chinezi
învățături; aceste învățături se adresează oamenilor „obișnuiți”, nu celor care studiază
arte interne. Jing-ul poate fi, într-adevăr, completat, dar nu este o practică la nivel de bază. Aceasta
intră sub rubrica „spălare de măduvă” pe care am analizat-o pe scurt
Capitolul 7. Este o practică care necesită un nivel ridicat de lucrări pregătitoare și așa,
pentru o lungă perioadă de timp în practica dvs., vă veți concentra în schimb să nu vă ardeți
Jing-ul dvs. și ajutarea ciclurilor sale să funcționeze mai eficient.
A doua sursă principală a Qi-ului tău este aerul pe care îl respiri. Procesele
de reglare a respirației discutate în capitolul 5 sunt preocupate de realizarea acestui lucru
proces mai eficient. Reveniți la respirația dvs. des și faceți dezvoltarea ei
un aspect regulat al vieții tale. Legătura mai bună avem respirația noastră
mai echilibrat starea noastră mentală și mai eficient procesul nostru de generare de Qi.

Pagina 391

La fel de bine, uită-te unde locuiești. Calitatea aerului pe care îl respiri este și ea
important. Îmi amintesc că am practicat Qi Gong în parcul Tian Tan () din centru
Beijing și găsirea rezultatelor foarte diferite de când am practicat același lucru
exerciții în lanțul montan Hua () câteva zile mai târziu. Dacă locuiești într-un oraș, atunci
Luați în considerare să efectuați excursii regulate în mediul rural pentru a inspira sănătos
 Aer „Qi-building”.
A treia sursă de Qi este mâncarea pe care o mănânci (precum și ceea ce bei).
Evident, este dincolo de sfera acestei cărți să intri cu adevărat în alimente diferite
și calitățile lor în mare detaliu. Pentru a-l păstra simplu, evitați alimentele procesate,
zaharuri rafinate și, în general, junk food. Încercați să mâncați o dietă sănătoasă și echilibrată
legume cu frunze verzi și carne macră, organică; dacă sunteți vegetarieni, atunci
evident, ajustați în consecință! Există o mulțime de cărți pe chineză
teoria alimentară și terapia. Aș sfătui să analizez acest lucru în loc de mâncare occidentală
teorie dacă doriți să vă folosiți mâncarea ca mod de a construi Qi. Nu este
pentru că teoria alimentelor occidentale este greșită în orice fel, deloc, este doar asta
se concentrează pe calitatea nutrițională a alimentului, în timp ce terapia alimentară chineză
privește proprietățile termice și energetice ale alimentului: o abordare directă
relatabil cu ceea ce căutăm pentru practica noastră Qi Gong. De asemenea, nu ezitați să căutați
medicii chinezi calificați și cu experiență; asigurați-vă că obțineți
un diagnostic complet (asigurați-vă că observarea limbii și diagnosticul pulsului sunt
inclus!) și apoi susțineți mecanismele Qi-building ale corpului dvs. cu plante
suplimente.
Știu că aceasta este o discuție prea scurtă a unui subiect foarte mare, dar chiar tu
trebuie să explorezi acest domeniu al practicii tale. Qi Gong nu merge bine cu o dietă
greu în burgeri, pizza și băuturi răcoritoare!
Modul final de a construi Qi este ceva mai avansat; este legat, o dată
mai mult, la acel text seminal, clasicul Sinew-Changeing. Vom reveni la acest lucru
metodă ulterior în acest capitol. Ar trebui să recunoști totuși asta de multă vreme
timpul în practică, clădirea Qi se va baza pe sursele Qi discutate aici.
Mâncarea, respirația și Jing-ul tău sunt de unde ar trebui să începi.
Reglementare
Reglarea Qi este implicată în general cu doi factori principali - circulația
și de calitate. Circulația Qi se bazează și pe deschiderea canalelor
stabilirea orbitelor cheie ale corpului, din care orbita microcosmică este prima
și cel mai bine cunoscut. Vom analiza diferitele orbite ale Qi care vin după aceea
orbita microcosmică mai târziu în acest capitol.

Pagina 392

Al doilea factor implicat în reglementarea Qi este calitatea. Deși acolo

sunt mulți factori implicați în calitatea Qi-ului dvs. - cum ar fi agenții patogeni prezenți
în interiorul corpului, energiile de mediu din care locuiți și așa mai departe - majoritatea
factorul este starea minții tale. Practica reglării minții așa cum este discutat
în capitolul 6 este un loc bun pentru a începe în ceea ce privește ajustarea calității
din Qi-ul tău. Gândiți-vă că corpul are o „frecvență” generală de Qi și este
acest lucru pe care dorim să îl armonizăm astfel încât să fie cât mai sănătos posibil. În general, este
practici de tip meditativ care ajută la dezvoltarea calității interne a
Qi. Cu cât vă puteți dezvolta mai multă liniște, cu atât calitatea este mai mare
Qi intern.
Punând laolaltă
Motivul pentru care aceste idei sunt importante este că ele te vor ajuta să stabilești
natura și conținutul practicii dvs. obișnuite. Știm că avem nevoie de un flux de
Qi sănătos, care este generat în interiorul corpului și mutat prin
sistem de canale. Am analizat diverse instrumente și metode din această carte
și, fără îndoială, pe deasupra, vei avea și propriile tale practici. Modul în care
a te dezvolta acum în cel mai eficient mod înseamnă a înțelege cum să echilibrezi
ei și astfel construiesc o practică eficientă. Am cunoscut mulți practicieni care
nu au construit o practică eficientă, întrucât nu au înțeles cum să se echilibreze
sesiunile lor de antrenament corect. „Cum” să practici este la fel de important ca „ce”
 a practica.
Deci, pe scurt, pentru epurare , trebuie să începem să lucrăm pentru dezvoltarea
calitatea „Cântecului” ca parte a respirației noastre; acest lucru va duce apoi la noi
starea mentală datorită naturii interconectate a respirației și a minții. Ar trebui atunci
uitați-vă să aveți un fel de practică asemănătoare cu instruirea Dao Yin pentru a vă ajuta să ghidați Qi
a corpului; acest lucru funcționează bine atunci când procesul Zi Fa Gong începe să se manifeste
în cadrul instruirii noastre
Pentru hrănirea Qi-ului corpului, trebuie să adoptăm un stil de viață sănătos și
uită-te la modul în care respirăm. Dieta noastră, nivelul de activitate și cantitatea de odihnă sunt de
preocuparea principală pentru noi. Căutați să înțelegeți Jing-ul și cum este fundamentul
din tot ceea ce facem. De asemenea, amintiți-vă că mișcarea corpului este importantă
o parte din sănătatea noastră; mergând la plimbări obișnuite sau adoptând o formă similară de
exercițiul este la fel de important pentru dezvoltarea noastră Qi ca orice complex intern
practică.
Pentru reglementarea Qi, trebuie să începem să înțelegem circulația Qi
prin corpul nostru, precum și asigurându-ne că avem un Qi Gong eficient
metodă de exercițiu care ne permite să mișcăm și să circulăm Qi prin corp.

Pagina 393

Mișcările trebuie să fie moi și curgătoare și să implice un nivel ridicat de absorbție

conștientizarea în corp. Acestea ar trebui să fie Yin-ul către mai „expulzat”
practica Yang Dao Yin.
Așeza în spatele tuturor acestei practici ar trebui să fie o practică regulată a Wuji
postura permanentă, dezvoltarea lui Dan Tian și studiul principiilor fundamentale
din Qi Gong; fără principii, arta este pierdută.
Erori frecvente în practică
Am văzut că oamenii exersează incorect în timp ce au uitat aceste trei
principii de purjare, hrănire și reglare. Mai jos sunt câteva exemple de moduri în
care oamenii pot face erori.
Purging mereu (Too Yang)
Am întâlnit sisteme de practică bazate aproape în întregime pe Dao Yin
Instruire. Sistemele au fost concentrate pe deschiderea articulațiilor, conducând Qi
și din corp și făcând corpul prea Yang. În general, a existat un
suprafocus pe forme foarte active de respirație, cum ar fi respirația inversă și toate
acest lucru a fost echilibrat cu foarte puțin în modul de hrănire a corpului.
rezultatul a fost că practicienii au devenit prea „hiper” în natura lor. În timp ce ei
inițial s-au simțit energizați de practică, au devenit dezgropate și, în final,
drenat de practica lor. Mutarea întotdeauna a Qi ar trebui să fie echilibrată cu munca
pentru a-i permite să devină moale și nemișcat.
Întotdeauna hrănitor (Prea Stagnant)
Alte sisteme implică doar „aducerea” mai multor Qi și crearea mai multor energii
timpul. Există puțin în modul de a elimina Xie Qi de la sistem și o lipsă
de Yang în practică. Xie Qi trebuie curățat de pe canale sau altceva
rădăcina bolii nu va fi lichidată. Chiar dacă ai cel mai eficient
Sistemul de construcție Qi care există, veți fi în continuare îngropați agentul patogen
calitatea Qi-ului existent sub această energie colectată. Dacă există și lipsa
circulația Qi, nicio lucrare pe canale și orbite, atunci Qi va deveni
calitativ stagnant; acești oameni, în general, sfârșesc foarte „blând” în calitatea lor
iar trupurile lor arată umflate și încăpățânate. Ei trebuie să curețe corpul lui Xie Qi
și deplasați energia în jurul sistemului lor într-un grad mai mare.
Întotdeauna în picioare (Prea Yin)
O eroare foarte frecventă se întâmplă în școli care se concentrează prea mult pe poziții permanente și
exerciții statice; un exemplu în acest sens ar fi multe școli Zhan Zhuang care
 faceți doarstatice
cu posturi acest tip
Qi de exerciții
Gong - sunt statice.
locul înÎn timp
care sece
aflănimic nu este
cea mai mareîn parte
mod inerent greșit
a interiorului
munca este făcută - ele nu trebuie practicate de unul singur. Ar trebui să existe și

Pagina 394

exerciții de mișcare care permit Qi să curgă și corpul să se relaxeze în timp ce a

stare mai dinamică. Din păcate, marea majoritate a practicienilor care sunt doar în picioare
Am întâlnit sunt foarte rigide, nu au mișcare energetică în corp și sunt
în esență făcându-se prea Yin.
Numai șezând (negarea trupului)
Sunt conștient că, scriind acest lucru, sunt în minoritate, dar nu simt asta doar
practicarea meditației sau a formelor așezate de Qi Gong este sănătoasă. Sunt
excepții, desigur - cei care pot gestiona și dezvolta o calitate înaltă
practica meditativă va condiționa calitatea minții lor într-o asemenea măsură încât
va avea grijă de corp. Acești oameni, însă, sunt rari. Marea majoritate
de persoanele care practică exclusiv metode așezate ar beneficia foarte mult
ceva mișcare. Îi numesc pe acești oameni „negatori ai trupului”. Ai un corp, tu
au Qi - mișcă-l. Dacă nu vă mișcați Qi-ul, atunci poate deveni stagnant; pe
un nivel și mai de bază, dacă corpul nu este folosit, va începe să-și piardă funcția.
Pe măsură ce vechea zicală merge - „Folosește-l sau pierde-l!”
Ignorând Yang Sheng Fa (Idiotic)
Chiar dacă ignorăm conexiunea dintre Yang Sheng Fa și practica noastră de
Nei Gong, există nenumărate studii care arată că calitatea noastră de viață și
sănătatea personală este foarte strâns legată. Dacă nu avem grijă de corpul nostru și
sistem energetic printr-o dietă bună, o cantitate sănătoasă de exerciții fizice și pozitiv
factorii de sănătate, atunci vom suferi consecințele. L-am cunoscut pe Qi Gong
practicienii care au trăit pe mâncare, au băut cantități abundente de alcool și chiar
afumat. Baza reglementării calității Qi este că trebuie să ne gestionăm
sănătate cât mai bine. Există, de asemenea, factorul suplimentar de sensibilitate internă.
Aceasta înseamnă că, dacă practicăm o artă internă la un nivel înalt, atunci putem efectiv
înrăutățește impactul alimentelor și băuturilor nesănătoase. Corpul tău va începe să deseneze
calitatea energetică a mâncării tale și vei deveni conștient de exact cum
dăunător este; în consecință, efectele acestui comportament sunt accentuate. Tu
ar trebui să privească aceste aspecte ale bunăstării tale personale și să le considere a
o parte din practica ta.
Un exemplu de sistem
Un sistem de practică ar trebui să includă exerciții de diferite tipuri care lucrează împreună
în scopul de a duce un student printr-un proces intern într-un mod sistematic și
manieră echilibrată. Un sistem nu trebuie să fie imens în ceea ce privește câți
exerciții acolo; de fapt, de multe ori „mai puțin este mai mult”, dar ar trebui să existe o pregătire clară
în epurare, hrănire și reglare. Un exemplu în acest sens este sistemul pe care îl predau
în propria școală și practică. Deși există multe practici nu

Pagina 395

incluse aici, acestea sunt seturile primare de exerciții predate la o bază

nivel.
Ji Ben Qi Gong (): Qi Gong fundamental
 Ji Ben Qi Gong sunt opt exerciții simple în mișcare, care sunt în primul rând
conceput pentru a învăța o persoană cum să-și miște corpul într-un mod corect. Sunt
conceput pentru a ajuta o persoană să-și restructureze forma și să-și scufunde Qi-ul
relaxare pentru a reorganiza corpul pentru practici interne mai avansate.
Fiecare exercițiu se bazează în jurul unificării corpului, respirației și conștientizării
pentru a circula Qi prin căile interne cheie în corp.
Wu Xing Qi Gong (): cinci mișcări elementare Qi Gong
Cele cinci exerciții Wu Xing Qi Gong sunt mișcări simple concepute pentru a ajuta la
persoana reglează calitatea Qi în corpul lor. Exercițiile ajută la reglare
funcția celor cinci sisteme cheie de organe ale gândirii medicale chineze:
Rinichii, ficatul, inima, splina și plămânii. Ca energic
rezistența acestor sisteme de organe este îmbunătățită, ajută la reglarea calității
Qi-ul organismului, precum și asistarea organismului în producția de Qi, pe măsură ce eficiența sa merge
sus.
Wu Dao Yin (): cinci exerciții de Dao Yin
Cele cinci exerciții Wu Dao Yin sunt forme în mișcare de purificare energetică. Fiecare
exercițiul este conceput pentru a viza și deschide centrele energetice cheie din corp.
Pe măsură ce aceste centre sunt deschise, generează suficient spațiu în cadrul energiei
corp pentru a ajuta la clarificarea Xie Qi. Mișcările sunt apoi combinate cu focalizate
conștientizare și metode de respirație specifice pentru a conduce corpul spre a
stare de sănătate mai bună.
Long Dao Yin (): Dragon Dao Yin Exercitii
Cele patru exerciții Dragon Dao Yin sunt un set de secvențe scurte care
vizează în special coloana vertebrală și canalele asociate. Prin diferite întinderi,
răsucire și mișcări ondulate, coloana vertebrală este stoarsă și întinsă
în așa fel încât ajută la curățarea lui Xie Qi de la lungimea sa. Acest lucru ajută la
generează spațiu în țesuturile moi ale corpului, precum și deschiderea miezului
rețele congenitale care trec prin tors. Cu cât este creat mai mult spațiu,
este mai mare nivelul de energie internă pe care corpul îl poate conduce de-a lungul lungimii sale.
Aceste patru seturi de exerciții sunt practicate alături de practica Wuji în picioare și
dezvoltarea minții, a respirației și a lui Dan Tian. După cum puteți vedea, unele dintre
exercițiile sunt concepute pentru a muta și circula Qi într-o manieră mai moale, în timp ce
Exercițiile Dao Yin sunt acolo pentru a muta și purja Xie Qi din corp. Împreună,

Pagina 396

aceste mișcări Qi Gong fundamentale ajută la stabilirea unei fundații sănătoase

pentru continuarea dezvoltării interne.
Am inclus aceste patru seturi ca exemplu de practică. Fără îndoială, o vei face
aveți propriile seturi de exerciții pe care le-ați învățat și exersați. Tu faci
nu trebuie să știți seturile exacte descrise mai sus; este însă înțelept să te uiți
ce faci și încearcă să înțelegi cum sunt diversele exerciții pe care le ai
a fost învățat să se încadreze în modelul de epurare, hrănire și reglare. Dacă puteți
înțelegeți aceste principii și ajustați-vă practicile obișnuite în modul corect, atunci
vă veți dezvolta în modul cel mai benefic.
Liniștea la mișcare
Importanța discuției de mai sus despre cum să aplici și să echilibrezi natura
de exerciții Qi Gong ca parte a practicii dvs. obișnuite nu ar trebui să fie
subestimat. Este la fel în orice practică; Am văzut aceeași eroare
din nou și în artele marțiale. O neînțelegere a modului de a face
structurați-vă rutinele de antrenament și modul în care vă puteți organiza timpul poate împiedica cu adevă
dezvoltarea ta. Acesta este un alt rol important al profesorului: să vă ajute
înțelegeți exact „cum” să practicați ceea ce ați învățat.
Această secțiune ar trebui să fie încheiată cu un alt indicator cheie: vă rog
 rețineți că cea mai mare schimbare are loc în perioadele de liniște. Acest
se întâmplă la un nivel meditativ profund, dar are loc și în cadrul exercițiilor noastre.
Exercițiile Qi Gong în mișcare pe care le practicăm sunt concepute în primul rând pentru a înființa
o serie de „cauze”, dar „efectele” sunt resimțite într-o măsură mai mare în timpul staticii noastre
practică. Ce vreau să spun prin aceasta este că fiecare exercițiu în mișcare are un lucru foarte clar
funcţie; exercițiile sunt în esență „orientate spre scopuri” în natură. Deci, este posibil
au un exercițiu care este conceput pentru a trimite Qi la organul plămânilor, pentru
exemplu. Când efectuați exercițiul, cu toate principiile corecte în
loc, apoi instrucțiunea este dată corpului pentru a vă direcționa Qi-ul în acest specific
manieră. În timpul exercițiului, Qi-ul dvs. va începe să se miște, dar natura oricărui
mișcarea înseamnă că va fi probabil să conțină erori; aceste erori sunt rezultatul
Wei sau „a face”. „A face” mintea sau „a face” a corpului sunt ambele mai predispuse
la implicarea greșelilor decât „neacționarea” sau Wu Wei. Acestea fiind spuse, „a face”
este încă necesar să inițieze orice eveniment. Acesta este procesul de stabilire a
„cauzele” din corpul tău.
Următoarea etapă este de a încheia partea în mișcare a exercițiului și de a trece la
nemișcare fizică. Procedând astfel, veți intra în faza Wu Wei din
exercitați și astfel acordându-vă corpului timp pentru a procesa efectele antrenamentului. Acest
procesul este rezumat în figura 10.4 .

Pagina 397

Figura 10.4: Mișcarea și liniștea în practică

Când vă deplasați sau efectuați activ un exercițiu, sunteți în esență
dirijarea unui proces. Când începeți să stați pe loc, atunci dați spațiu pentru
corp pentru a desfășura roadele practicii tale. Acest „timp de staționare” poate varia de la a
câteva minute până la o oră întreagă, nu există o regulă. Totuși, ceea ce este important este
că corpul tău este dat de această dată să se schimbe acolo unde există o implicare foarte mică
de la tine însuți, în afară de simpla observare.
Dacă folosesc un exemplu de Ji Ben Qi Gong, un exercițiu setat din interiorul meu
școală de practică, se bazează în jurul a opt mișcări simple. Fiecare dintre acestea
mișcările au o funcție foarte simplă. Primul exercițiu se numește „comprimare
perla 'și are ca scop să ajute Qi în zona abdomenului inferior
consolida. Aceasta este funcția sa principală și ea îndeplinește acest lucru prin a
simplă mișcare din două părți care se repetă de mai multe ori. Este foarte asemănător
la multe exerciții de bază Qi Gong din alte sisteme.
Atunci când practicați „comprimarea perlei”, aceasta se repetă pentru o lungă perioadă de timp.
În etapele anterioare ale practicii, studenților li se oferă o serie de repetări sau a
durata de timp pentru a exersa exercițiul. După ceva timp, ca conștientizare internă
se îmbunătățește, se repetă până când începe să își îndeplinească funcția, pentru a ajuta la consolidare
Qi în abdomenul inferior. Odată ce Qi începe să se miște în mod corect
 moda, studenții ar trebui să oprească mișcarea, tranziția în Wuji în picioare
postură și pur și simplu observați corpul. Aceasta este cheia: de când a fost corpul
fără alte instrucțiuni, nu ați efectuat alte mișcări
dincolo de „comprimarea perlei” și apoi stând în Wuji; va continua

Pagina 398

consolidează Qi pentru o perioadă de timp din acord. Acest proces este ca un

ecou al mișcării pe care ați efectuat-o și va continua pentru ceva timp înainte
procesul începe să se estompeze și să se oprească.
În acest moment, ar trebui să reveniți la partea în mișcare a dvs.
practicați, fie înapoi la „comprimarea perlei”, fie la următorul exercițiu. In acest
dacă ai trecut prin toate cele opt exerciții simple ale lui Ji Ben Qi Gong, tu
va sta o perioadă de timp în Wuji după fiecare exercițiu. În consecință, dacă
oamenii doresc cu adevărat să obțină beneficiul complet al exercițiilor, poate dura
o oră sau mai mult pentru a efectua minuțios toate cele opt secțiuni ale setului.
Cert este că efectele cele mai benefice ale antrenamentului sunt resimțite atunci când
stau nemișcați, întrucât este mai puțin loc pentru eroare. Întotdeauna există mai multă putere
„a nu face” decât „a face”. Este important să clarificăm așa cum am văzut
mulți practicieni Qi Gong lipsesc de avantajul lui Wu Wei, pentru că o fac
nu stați între exerciții. Pot avea un set de zece mișcări care
ei se mișcă, unul după altul. Dacă ar fi să stea nemișcate după
practicarea tuturor celor zece, o practică comună, beneficiul complet al numai Qi Gong final
mișcarea ar fi resimțită. Puterea fiecărui sistem este resimțită în Wuji-ul sistemului respectiv
practică.

Cele patruzeci și nouă de obstacole majore ale lui Liu Yi Ming

Un set foarte interesant de orientări pentru practica personală
cultivarea a fost transmisă de-a lungul generațiilor din interior
secta Poarta Dragonului; aceste ghiduri sunt de la Liu Yi Ming (), an
practicant alchimic din această tradiție particulară. Liu Yi
Ming a produs o serie de scrieri, inclusiv Tong Guan Wen (
), sau Book of Surpassing Barriers, care s-a concentrat asupra acestor obstacole
care poate împiedica o persoană să ajungă la Dao. Multe dintre acestea
obstacolele sunt, la prima vedere, aparent dezvoltate pur la fel de etice
îndrumare, dar la examinarea ulterioară sunt instrumente pentru mecanic
schimbarea stării interioare a unei persoane. Realizându-le comportamentul
prin guvernare externă, maestrul Liu și-a propus să ajusteze
„frecvența” spiritului lor interior și astfel îi mutați mai aproape de
tradiția Daoismului.
Mai jos sunt prezentate cele patruzeci și nouă de obstacole majore pe drumul către
dezvoltarea spirituală. Am inclus chinezul original de atunci
există întotdeauna loc pentru interpretare atunci când vine vorba de

Pagina 399

traducerea chineză în engleză; în acest fel, cei care citesc chineza

 le poate
• traduce singure.
Obstacul poftei ()
• Obstacolul iubirii pasionale ()
• Obstacul faimei ()
• Obstacolul bogăției ()
• Obstacul sărăciei ()
• Obstacolul vanității ()
• Obstacolul aroganței ()
• Obstacul invidiei ()
• Obstacul de iritabilitate ()
• Obstacolul vorbirii neadevărate ()
• Obstacul ura ()
• Obstacolul separației percepute ()
• Obstacolul climei sărace ()
• Obstacul leneșului ()
• Obstacolul capacității înnăscute ()
• Obstacul de a fi capricios ()
• Obstacolul „factorilor de viață” ()
• Obstacolul de planificare ()
• Obstacolul celei de-a doua ghicitori ()
• Obstacul esoterismului gol ()
• Obstacul delirului ()
• Obstacul fricii de moarte ()
• Obstacul de complacere ()
• Obstacul de a se teme de probleme ()
• Obstacul de a fi lent ()
• Obstacolul lașității ()
• Obstacolul opririi prea curând ()
• Obstacolul nihilismului ()
• Obstacolul acumulării datoriei ()
• Obstacolul haughtiness ()
• Obstacolul podoabei personale ()
• Obstacolul cunoașterii contrafăcute ()
• Obstacolul răului interior ()
• Obstacolul de prea mult alcool ()
• Obstacul de a se teme de amărăciune ()

Pagina 400

• Obstacul fără credință ()

• Obstacul niciunui maestru ()
• Obstacolul scurtăturilor ()
• Obstacolul neglijenței ()
• Obstacolul procrastinării ()
• Obstacul lipsei de voință ()
• Obstacul de a se bucura de laude ()
• Obstacul halucinațiilor ()
• Obstacolul cauzei și efectului ()
• Obstacul de a fi prea încântat de cărți ()
• Obstacolul atingerii goliciunii ()
• Obstacul de a rămâne blocat într-o fază ()
• Obstacul de a căuta elixirul în dormitor ()
• Obstacolul de dificultate în iluminarea cuptorului ()

Yi Dao Qi Dao
 În capitolul
și de ce acestprecedent, amfolosit
termen este analizat utilizarea
în artele termenului
chineze pentru a„ascultare” saulaTing
face referire (), pasiv încă
cel mai
stare receptivă a conștientizării noastre care nu ne conduce la deschiderea porților inundate
a „falselor pozitive” vizuale și tactile din practica noastră. Aceasta este calitatea noastră
au învățat să aplici în practica noastră. Acest lucru a început chiar și din cele mai vechi stadii
de a învăța cum să vă relaxați și să condiționați mintea; utilizarea respirației noastre ca a
vehiculul pentru absorbția conștientă este, de asemenea, o parte majoră a dezvoltării eficiente
Ting.
Ting este un concept la care vom reveni mai detaliat în următoarele capitole
deoarece devine în esență unul dintre cele mai importante aspecte ale acestor arte: cum să
„ascultați” corect și apoi cum să dezvoltați mai departe această abilitate. Deocamdată, însă,
practica dvs. de „absorbție a conștientizării” pe care o dezvoltați este
destul.
Pentru a începe să îți îmbunătățiți Qi Gong, ar trebui să permiteți conștientizării să se absoarbă
drumul său în întregul corp. În această etapă, Dan Tian de jos nu este atât de important
și deci ar trebui să vă permiteți conștientizarea dvs. să cuprindă întregul corp, mai degrabă
decât doar regiunea abdominală inferioară. Într-o anumită măsură, acest lucru ar fi trebuit să înceapă
oricum se întâmplă de la sine; cu cât deschizi mai multe canale, cu atât mai mult
conștientizarea este condusă prin sistemul de canale până când „umple” întregul dvs.
corp.

Pagina 401

Mai ales pentru cei care au experimentat beneficiile Zi Fa Gong

deoarece canalele sunt împinse în mișcare de mișcările Yang Qi,
mintea va începe să filtreze în toate spațiile corpului. Acest lucru este important ca și
ne aduce la o maximă majoră Qi Gong: Yi Dao Qi Dao (). Acesta este un lucru foarte important
fraza din tradiția Qi Gong și este adesea tradusă ca „Unde
intenția merge, energia urmează 'sau ceva similar. Implicațiile acestui lucru sunt
adesea aplicat într-un mod foarte „Dao Yin” și atât de mulți practicanți sunt
folosindu-și constant intenția sau imaginația (mai rău) pentru a conduce cu forță Qi
prin canalele corpului lor. Deși este adevărat că poți conduce cu forță Qi
în acest mod, nu vă va duce dincolo de etapele de bază ale artei.
Exercițiile Dao Yin care conduc Qi în acest fel sunt fine, dar foarte la nivel de fundamentare
practici. Motivul acestei neînțelegeri se datorează majorității
neînțelegere a acestei fraze clasice. Ca și în cazul multor lucruri din cadrul
Arte chineze, există mai multe modalități de a descifra instrucțiunile; hai să ne uităm
un alt mod de a înțelege conceptul de Yi Dao Qi Dao.
Yi Dao
Deși este adevărat că „Yi” în sensul său cel mai simplu înseamnă „intenția noastră”, ea are și o
o implicație mai generală. Yi este o expresie a mișcării noastre
minte. Intențiile noastre sunt un aspect al modului în care mintea noastră se poate mișca, dar fiecare
fiecare gând pe care îl avem este, de asemenea, o mișcare. Dacă revenim la conceptul de
conștiința noastră fiind ca un ocean vast și mișcările minții noastre
generând valuri pe acest ocean, atunci Yi este mișcarea care generează
valuri, este vântul. Aceasta înseamnă că, în timp ce Yi este într-adevăr intenția noastră, a noastră
acțiuni mentale ghidate și conștiente, este, de asemenea, mișcările subconștiente ale
mintea noastră că avem puțin control asupra. De asemenea, este totul de la ai noștri
machiaj emoțional prin părtinirile noastre condiționate.
Termenul "Dao" poate fi tradus ca "a merge", dar, de asemenea, mai corect în acest sens
de exemplu, poate însemna „a ajunge” la ceva sau „culmea unei călătorii”. În
în acest fel, atunci când este combinat cu termenul „Yi”, am putea înțelege acest sens
„culmea muncii pe care ați făcut-o cu Qi pentru a-i dezvolta calitatea”.
Qi Dao
 În acest sens, „Qi” înseamnă diversele forme de energie din corpul nostru
diverse procese transformatoare care se desfășoară în interiorul nostru în funcție de al nostru
practică. Aceasta înseamnă că termenul „Qi” este folosit aici în cel mai larg și mai mare
sens incluziv.
„Dao” este același ca în „Yi Dao”: „sosirea” sau „punctul culminant al unei
călătorie'.

Pagina 402

Privind din nou la Yi Dao Qi Dao

Dacă acum ne uităm din nou la această frază, în loc de „Unde merge intenția, energie
urmează, „obținem” Culmea muncii pe care ați făcut-o pentru a vă dezvolta și
reglați mișcările conștiente și subconștiente ale minții dvs. vor dicta
nivelul de reglementare și dezvoltare a energiei dvs. interne, precum și
procesele de schimbare care au loc ca urmare a acestui fapt. ' În timp ce aceasta este mai degrabă
lungă, și cu siguranță nu atrăgătoare, traducerea expresiei Yi Dao Qi Dao, it
transmite mai precis învățăturile conținute în acest Qi important
Fraza Gong.
Implicațiile acestui lucru sunt că este „calitatea” Yi-ului tău și nu a acesteia
acțiuni care sunt importante. Se sugerează, de asemenea, că rezultatele sunt în sfera de activitate a
Qi se va derula ca urmare a cauzei și efectului în funcție de calitatea dvs.
minte. Acest lucru este foarte diferit de „conducerea” Qi cu intenția ta. Pe scurt, este
diferența dintre „a face” și „a nu face” efectiv. O traducere greșită a
fraza, care rezultă din a nu merge suficient de adânc, a transformat multe
practica oamenilor de la Wu Wei la Wei în atenție.
Ascultând deschiderea canalelor
Calitatea „ascultării” vă permite să aplicați corect Yi Dao Qi Dao
la practica ta. Absorbția conștientizării tale în organism, combinată cu
calitatea pasivă a lui Ting sau „ascultarea” este ceea ce stabilește „cauza” corectă
în interiorul corpului. Prin etapele discutate până la acest punct din text, dumneavoastră
ar fi trebuit să înceapă să vă miște Qi și să consolideze forța motrice a
coboară Dan Tian. Acest lucru va fi început să deschidă canalele corpului și
acum, cu practica dvs. de Qi Gong static și în mișcare, puteți continua
acest proces. Acum sunteți în stadiul de perfecționare a deschiderii canalului
proces. Conștientizarea ta va ajunge mai adânc în corp ca urmare a lucrului
ai efectuat până acum și asta înseamnă că Yi-ul tău va începe să aibă
efect asupra Qi. Acest efect este că începe să se reglementeze și deci calitatea
din Qi în cadrul sistemului de canale se va dezvolta în continuare.
Cu cât calitatea Qi este mai mare în sistemul dvs. de canale, cu atât veți continua
va intra în procesul de deschidere. Aceasta este rezultatul oferirii corpului tău
nivelul corect de „atenție” prin actul lui Ting. Acordă-i atenției corpului și
va dezvolta; da-i întotdeauna „intenție” și va fi supus diferitelor
distorsiuni conținute în straturile dobândite ale Yi.
Toată această teorie poate părea puțin complexă, dar în esență se reduce
să-ți exersezi arta Qi Gong cu aplicarea „ascultării” corpului tău.
Rezultatul este că canalele se vor deschide și se vor dezvolta în continuare. Tu ar trebui

Pagina 403
 continuați cu această practică până când orbitele majore ale corpului au fost stabilite
mișcarea și canalele congenitale cheie sunt deschise în funcție de semnele clare
discutat în secțiunea „Semnele deschiderii canalelor” de mai jos.
Deschideri pe orbita cheie
Majoritatea practicienilor Qi Gong vor fi, fără îndoială, familiarizați cu conceptul
orbita microcosmică: circulația Qi care are loc pe toată lungimea
înapoi și în jos în fața corpului. Ceea ce este mai puțin cunoscut este faptul că există
alte câteva rotiri cheie ale Qi pe care încercăm să le construim prin practica noastră
de asemenea. Acestea includ:
• orbita canalului Girdling
• ramurile laterale orbitează
• circulația Qi în membre.
Acestea sunt toate circulațiile ulterioare ale Qi care se vor derula ca urmare a dvs.
practică. Există prea puțin de „făcut” în felul în care îi putem ajuta pe aceștia. Deși acolo
sunt exerciții care intenționează să se concentreze pe aceste circulații specifice, este al meu
experiență că se vor deschide la studenți când vor fi gata. Este pur și simplu a
caz de timp, dezvoltarea corectă a principiilor practicii dvs. și
aplicarea învățăturilor lui Yi Dao Qi Dao.
Orbita canalului Girdling
Se spune că canalul Girdling este singurul canal din corpul care călătorește
într-o manieră orizontală. Înglobează talia și rulează pe calea indicată
în figura 10.5 . Are o ușoară scurgere în partea din față a abdomenului inferior ca
descris.

Pagina 404
 Figura 10.5: Canalul Grâului
Funcțiile cheie ale canalului Girdling sunt reglarea Qi a torsului, to
echilibrați Qi-ul ficatului, pentru a sprijini funcționarea rinichilor, pentru a ajuta la
scade formarea și rotația lui Dan Tian și leagă toate canalele
a corpului. Pe măsură ce circulația canalului Girdling începe să se deschidă, există o
senzația că Yin Qi este strâns în jurul torsului; este o adunare blândă,
și în acest fel, te-ai putea gândi că canalul Girdling funcționează ca un fel
de „corset energetic”. Mulți oameni au o calitate a Qi în corpul care este
prea „slab” și dorim ca acest lucru să fie schimbat.
Qi va circula pe ambele direcții în jurul canalului Girdling.
mișcarea Qi aici are o calitate foarte gratuită și „slăbită” atunci când canalul
începe să se trezească.
În medicina chineză, se spune că canalul se află doar în regiunea din
talia și „leagă” restul canalelor, așa cum este reprezentat în Figura 10.6.

Pagina 405

Figura 10.6: Legarea canalelor

Problemele cu funcția de legare sunt evidențiate prin astfel de simptome
la fel de:
• umflarea abdomenului
• o senzație de parcă așezat în apă rece de la talie în jos
• dureri în regiunea ombilicală și abdomenul inferior
• regiunea lombară durerilor
• modele menstruale neregulate
 • infertilitate și impotență
• o lipsă de „direcție” în viață.
Este vorba de aceste tipuri de simptome, precum și de anumite afecțiuni energetice cu
Rinichii și ficatul cu care poate ajuta, care sunt tratate în medicina chineză
folosind canalul Girdling. Tratamentul canalului Girdling ajută prin „legare
în sus 'slăbiciune în această zonă a corpului. Înțelegerea unor medicamente chinezești
teorie ca aceasta ne poate ajuta să înțelegem mai mult natura corpului nostru energetic
clar.

Pagina 406

Nei Gong și școlile alchimice iau locația și funcția

Câștigă canalul mai departe, precizând că, atunci când este complet activat, acesta rulează așa cum se arată
Figura 10.7. În experiența mea, acesta este cu siguranță cazul: poate fi simțit clar.

Figura 10.7: Nei Gong Girdling Channel

Pe măsură ce canalul Girdling începe să se extindă spre exterior de la talie, acesta spiralează
în jurul canalelor corpului și le „leagă” tot din cap până în picioare.
Acest lucru îi ajută să se dezvolte în forță și eficiență. În acest fel, Cârligul
canalul este ca o bobină energetică care se dezvoltă chiar dincolo de suprafața ta
piele. Puteți simți acest lucru în practica dvs. și vine cu mai multe
semne clare care sunt discutate în secțiunea „Semne de deschidere a canalelor” de mai jos.
Orbita ramurilor laterale

Pagina 407
 În interiorul torsului se află două ramuri ale sistemului congenital care se execută de-a lungul oricăreia
partea canalului central. Ele se extind din punctul central al claviculei
prin cavitatea pelvină înainte de a se conecta la restul congenitalului
sistem de canale așa cum se arată în Figura 10.8.
Ramurile laterale sunt adânci în interiorul torsului și ca atare au foarte puține
conexiune la suprafața corpului tău. Ei trec în întregime prin Huang
nivelul corpului și nu au nicio relație cu canalele sinusului; ca atare, ei
sunt foarte greu de deschis și este nevoie de mult timp pentru ca Yang Qi să se miște pe deplin
de-a lungul lungimii lor. Putem ajuta deschiderea lor cu multă flexare a torsului
și există anumite exerciții care sunt concepute pentru a schimba Qi prin acestea
canale, dar în cele din urmă, va veni, din nou, la timp și corect
aplicarea principiilor Qi Gong în practica noastră.
Fluxul natural pentru canalele laterale trebuie să fie cel descris în figura 10.8.
Qi ar trebui să se ridice prin partea stângă a corpului și să se scufunde în jos
dreapta. Din acest motiv, potrivit terminologiei Qi Gong, stânga
partea corpului tău este Yang, în timp ce dreapta este Yin. Rețineți că acest lucru este invers
direcție din ascendența și coborârea colonului, ceva care deseori
confundă oamenii.
Creșterea Qi pe partea stângă a corpului servește pentru a ridica Qi
sistemul Spleen. În cadrul medicinei chinezești, se spune că Qi Spleen este
„nefericit” când coboară cronic; acest lucru poate duce la multe simptome,
inclusiv:
• o senzație de „coborâre” în abdomen
• prolapsul organelor interne
• urgența de defecare și urinare
• o calitate „scăzută” la mușchii abdomenului
• hemoroizilor.

Pagina 408
 Figura 10.8: Ramurile laterale
Este „ridicarea” Qi-ului pe partea stângă a corpului care este implicată
prevenirea apariției acestor probleme. Medicii chinezi pot lucra
să sprijine funcționarea Spleen în sine dacă aceste simptome se manifestă sau altceva,
în cazul mai multor sisteme legate de Nei Gong, acestea pot ajusta rotația Qi
prin cele două ramuri laterale.
Coborârea treptată a Qi pe partea dreaptă a torsului vă asigură că
Ficatul nu este prea stimulat și că rămâne să funcționeze corect. Este
a înțeles că, dacă ficatul se dezechilibrează, atunci poate începe adesea să crească
Qi în partea dreaptă a corpului, ceea ce duce la o inversare a părții laterale
circulația ramurilor. Acest lucru se va manifesta ca simptome precum:

Pagina 409

• dureri de cap de tip migrenă

• amețeli sau explozii acute de tinitus
• gură și gât uscate cronic
• insomnie
• iritabilitate și simptome legate de stres.
Încă o dată, acest lucru poate fi tratat direct prin organul în sine, ficatul sau
unii practicieni ai medicinei chineze pot lucra pentru a echilibra circulația
Qi prin ramurile laterale ale sistemului de canale.
Aceste simptome de mai sus sunt, în general, un semn al organelor legate de
circulația Qi în ramurile laterale devenind afectată negativ de a
inversare în fluxul Qi. În plus, Qi poate stagna și în circuit,
ceea ce va duce la simptome precum:
• reflux de acid
• umflarea abdomenului
• vărsături
• durere abdominală
• intestinele libere
• mâncare nedigerată în scaunele tale.
Acestea sunt simptome pe care medicii chinezi le-ar cunoaște ca fiind
legat de Ficat cu impact negativ asupra funcționării stomacului;
ele pot apărea și ca urmare a stagnării fluxului Qi în ramurile laterale
a torsului.
Dacă se poate spune că canalele de guvernare și de concepție reglementează Yin și
Yang în cadrul sistemului de canale, se poate spune că ramurile laterale reglează Yin
și Yang în spațiul torsului. Acest lucru înseamnă, de asemenea, că vor avea impact
la nivelul Yin și Yang în majoritatea sistemelor de organe.
Când Yang Qi începe să se deplaseze în aceste canale, există o senzație de căldură
 fluidul care se mișcă de-a lungul lungimii lor și multe dezechilibre interne vor începe să se estompeze
departe; pentru mine, această etapă de deschidere a canalului a fost una dintre cele mai mari măriri
starea mea generală de sănătate. De fapt am avut norocul să deschid un profesor
circulație pentru mine direct folosind o transmisie împuternicită; în acel moment, a
starea digestivă cronică foarte severă cu care am suferit de mult timp a fost
curățat. Acum am doar recurențe ușoare de simptome legate de acest lucru
condiție dacă sunt extrem de obosită și deci am niveluri de Qi scăzute.
Circulația Qi în membre
O nouă circulație a Qi trebuie să aibă loc din corp către membre.
Qi va curge apoi așa cum se arată în figura 10.9. Rețineți că acest flux direcțional

Pagina 410

bucle în interior și înapoi de la membre într-un mod distinct diferit de cel

Qi direcționează fluxul în cele douăsprezece canale de organe pe care medicalul chinezesc
practicienii vor fi familiarizați cu.

Figura 10.9: Circulația Qi în membre

Întotdeauna există Qi în brațele și picioarele tale; acest Qi călătorește prin organ
canale, canalele Huang și sinew; dar circulația a crescut
Yang Qi trebuie să aibă loc. Aceasta se face prin căile care sunt o extensie a
sistemul de canale Thrusting. Această circulație a Yang Qi este importantă, ca atare
servește la conectarea sistemului nostru profund de canale congenitale la extremități. Este
de asemenea, aici va avea loc cel mai profund nivel de purjare Xie Qi. Yang Qi poate
transportă cu ea informații despre cei mai cronici factori patogeni. Când se poate
Pagina 411

ajunge la extremitățile noastre, poate transporta cu sine sursa acestor agenți patogeni
dezechilibre. Adesea poate fi destul de uimitor cât de clare sunt aceste patogene
lansările sunt. Figura 10.10 arată reacțiile unui elev la eliberarea patogenă,
transportat pe platforma Yang Qi, în afara corpului prin membre.

Figura 10.10: Eliberare patogenă

Ceea ce pare a fi o vânătăi neagră pe brațul acestui domn este de fapt un tip de Xie
Qi cunoscut sub denumirea de frig patogen. Acesta este arătat aici într-o formă extremă. Pe parcursul
practicând tipul de purjare într-o clasă, această decolorare neagră a început să apară
în canalele brațelor sale. Pe măsură ce circulația Yang Qi a crescut prin a sa
corp, transporta toxinele negre de-a lungul canalelor spre degetele lui. Peste
pe parcursul ședinței de practică, această decolorare neagră s-a redus vizibil
din corpul său, în josul brațelor și spre degetele sale, unde se scurgea pe
podea. Fotografiile prezentate aici au fost făcute după ședința în care au rămas câteva reziduuri
din Xie Qi a rămas. Ședințele ulterioare au implicat asistarea acestor ultime rămășițe
de toxină pentru a-și părăsi corpul. Pentru unii, acest lucru poate părea extrem: cum este

Pagina 412

este posibil să se manifeste un fenomen vizual atât de clar? Ei bine, din

pe cineva care a practicat și a învățat aceste arte de mult timp, pot în siguranță
spune că rezultatele purjării profunde sunt într-adevăr tangibile. Acest tip de „ștergere”
poate avea loc numai atunci când Yang Qi ajunge la extremități așa cum trebuie
fi un vehicul puternic energetic pentru ca organismul să poată scăpa de acest tip de
dezechilibru cronic. Ca un ghid general pentru sănătatea ta - este mai bine să obții
aceste toxine în afara corpului, mai degrabă decât să le lase acolo la fester și să conducă la
boală cronică!
Când Yang Qi se deplasează de-a lungul extremităților, se simte ca un
pulsul electric care se deplasează prin țesuturile moi. Crește circulația către
 membre, ceea cesubprodus
dar este produs înseamnă plăcut
că rar al
veți avea mâini
acestei etape!sau picioare reci: unul destul de lipsit de importanță
Deschiderea semnelor canalelor
Toate circulațiile de mai sus sau orbitele Qi ar trebui să se deschidă în corp după
a fost atinsă rotația principală a orbitei microcosmice. De aici,
cu cât orbitele se dezvoltă, cu atât ele servesc la deschiderea canalelor de organe și
apoi ramuri subsidiare mai mici ale corpului energetic. Qi se va „revărsa”
de la canalele mai adânci în canalele de suprafață mai mici, așa cum se arată în figura
10.11 .

Pagina 413
 Figuradiferitele
Acum că am analizat 10.11: Depășirea Qi în canale
procese implicate în deschiderea
canale, trebuie să ne uităm la una dintre cele mai importante părți din toate acestea - cum trebuie
știu când sunt deschise. În toate artele daoiste, au existat întotdeauna
au fost semne clare de progres și indicatori cu privire la momentul în care ar trebui să continuați
practica ta. Cea mai mare forță a unei „căi” de urmat este aceea că există markeri
pe parcurs. Este rar ca acești markeri să fie cunoscuți de către studenții interni
artele, ceea ce este o adevărată rușine, deoarece cunoașterea semnelor corecte de progres este, evident, a
instrument foarte util când vine vorba de a afla cât de bine faceți!
Înainte de a începe să privesc semnele deschiderii canalelor, este
important să ne întoarcem mai întâi, încă o dată, la clasicul Sinew-Changeing and its

Pagina 414

învățături. Să ne reamintim de trei puncte cheie din interiorul acestora

învățături:
• Qi trebuie să se mobilizeze; rezultatul acestui fapt este logodna Huang-ului.
Acest lucru va consolida Huang, care servește ca platformă pentru
dezvoltarea sănătății.
• Unul ar trebui să continue dezvoltarea Qi până când Huang se întinde complet și
tendoanele sunt puternice.
• Rezultatul este că canalele se vor deschide și Qi va ajunge la
fiecare parte a corpului.
Este clar conturat că, odată ce Qi-ul este mobilizat și dezvoltat la un nivel înalt
suficient grad, va începe să se întindă și să se angajeze pe Huang. În acest fel,
energic va afecta fizicul. Acesta este un aspect foarte important al artelor noastre: orice
schimbarea pe care o dezvoltăm pe tărâmul energetic trebuie să se manifeste și asupra
corp. Există adesea un fel de „divorț” între acestea două în cadrul Qi Gong
lume; mulți cred că orice facem în ceea ce privește Qi-ul nostru și energic
sistemul este irelevant sau oarecum invizibil în organism; chiar nu este cazul.
Așa cum am spus anterior în această carte, când îi vizitez pe profesorii mei, ei testează mereu
progresul meu verificând calitatea Qi-ului meu și modul în care aceasta se manifestă în interior
corpul meu fizic. Dacă Qi-ul tău nu afectează corpul, atunci nu ai făcut-o
a dezvoltat-o destul de departe și deci nu ar trebui să încerci să mergi mai departe în tine
dezvoltare.
Nu uitați că Sinew-Changing Classic ar putea fi numit de fapt
„Clasic de deschidere a canalelor”, deoarece acesta este obiectivul principal. Deci, cum se mișcă și
dezvoltarea Qi afectează canalele noastre? Acesta este primul lucru de care avem nevoie
a intelege.
Efectele Qi asupra Huang-ului
După cum am văzut deja, Huang este un fel de țesut conjunctiv. Se spune că
umple spațiile corpului și înconjoară și menține viscerele. Este peste tot
în interiorul corpului și servește ca conductor pentru Qi-ul corpului. Fiecare din
canalele au o „componentă Huang” și apoi aceasta se transformă în sine
canale și tendoanele. Pentru mine, însă, Huang-ul, tendoanele și tendoanele
sunt unul și același; ele sunt ca un gradient alunecător de densitate și rezistență.
Cel mai adânc în corp se află Huang-ul și, pe măsură ce ajunge la suprafață, devine
canalele sinusului și apoi, la sfârșitul canalelor, se află tendoanele. Aceasta este
apoi repetat, deci, dacă un canal ar fi un tub, Huang-ul ar fi aproape de cel al tubului
în timp ce aspectul sinus al canalului ar fi aproape de suprafață.
Aceste concepte sunt prezentate în figura 10.12.
Pagina 415

Figura 10.12: Huang, Sinew și Tendon

Aceasta înseamnă că, cu referire la clasicul Sinew-Changing Classic și la învățăturile sale,
am putea spune că Huang-ul, sinusurile și chiar tendoanele sunt afectate în
în același mod de Qi-ul nostru; mai precis, Yang Qi. Aceasta înseamnă că noi
ar putea simplifica toate acestea în jos pentru a 'muta Qi pentru a afecta aspectul fizic al
canalul'.
Aspectul fizic al canalului este un fel de structură de fagure care este
atât organice cât și maleabile. Are o calitate semi-plastică, ceea ce înseamnă că chiar și
deși este moale și schimbător, poate păstra o formă structurală. Conform celor discutate
anterior, această formă semi-plastică este apoi modificată de activitățile noastre (sau de lipsa)
a acestora) și, de asemenea, se blochează prin formarea de aderențe. Qi
apoi trece prin aceste structuri prin conducere, fluxul de Qi de-a lungul a
lungimea canalului. Cu cât este mai deschis canalul și cu atât mai puține aderențe sau
blocaje, cu atât Qi curge mai mult.

Pagina 416

Pe măsură ce Qi se deplasează în structura fagurelui a canalului, acesta îl determină

întinde. Ceea ce a fost slab acum devine tăcut, așa cum se arată în Figura 10.13.
 Figura 10.13: Deschiderea unui canal
"Întinderea" la tautness provine de la Qi care se deplasează pe lungimea canalului.
Pe măsură ce Qi conduce prin Huang, există o reacție și fibrele
Huang trage întins. La aceasta se face referire în cadrul clasicului Sinew-Changeing Classic
când afirmă că Qi trebuie să se mobilizeze; rezultatul acestui fapt este logodna
Huang. Acest lucru se întâmplă într-un grad foarte mic în etapele timpurii ale practicii, când
Qi începe să se miște, dar continuă să crească în putere până la
Huang este întins complet. Sinew-Changing Classic îl recomandă pe acesta
ar trebui să continue dezvoltarea Qi până la întinderea Huang - rezultatul este
ca canalele să se deschidă și Qi să curgă în fiecare parte a corpului.
Este destul de uimitor când atingeți nivelul aspectului fizic al
canal pe deplin angajator, la fel de puternic. La nivel fizic, acesta
schimbă complet sentimentul din interiorul corpului tău. La început, în primele etape ale
Qi Gong, te relaxezi și devii mai moale. Pe măsură ce progresați în această etapă din dvs.
antrenament, corpul începe să se simtă din nou „greu”, dar de această dată duritatea este
bazat pe expansiune. Este ca o forță hidraulică care se deplasează prin canalul
lungime; se extinde spre exterior și se simte umflat sub forța Qi-ului tău.
Din cauza structurii fagurelui din Huang, influența Qi este resimțită

Pagina 417

în toate direcțiile și astfel lungimea canalului se umflă literalmente spre exterior, așa cum este arătat
în Figura 10.14.
Acest sentiment de inflație se răspândește pe întregul sistem de canale, dar majoritatea
în mod clar în regiunea în care se spune că canalele congenitale au
influență. Lucrul de înțeles este că sentimentul inflației nu este doar a
experiență somatică care este singură pentru a simți; poate fi, de asemenea, simțit în mod clar și de alții
dacă îți ating corpul. Vreau să fac acest lucru clar din momentul în care m-am întâlnit
oameni care au crezut că au atins nivelul de extindere atunci când au avut
nu. Aceasta nu înseamnă să lăsăm pe nimeni în vreun fel, deloc, acesta nu este scopul meu - eu
Doresc doar ca oamenii să înțeleagă ce semne individuale ale canalelor
deschiderea sunt astfel încât să știe dacă au obținut-o sau nu. Qi
Lumea Gong și Nei Gong este plină de incertitudine și zone cenușii, deci mai limpede
putem face semne ale progresului, cu atât mai bine.
 Figura 10.14: Inflația canalului sub influența Yang Qi
Mai jos sunt semnele deschiderii canalelor principale.
Canalele
Canal de guvernare
Canalul de guvernare este primul canal deschis; se întinde de-a lungul spatelui
corpul. Când se deschide acest canal, țesuturile moi ale spatelui se vor răspândi
din punctul Ming Men care va fi cald la atingere. Această răspândire a
țesuturile moi pot fi simțite foarte clar - este ca și cum ar exista o foaie mare de elastic
țesut care se deschide chiar sub suprafața pielii. Se deschide ca
prezentat în figura 10.15 .

Pagina 418

Figura 10.15: Deschiderea spatelui

Mișcarea acestei foi de țesut poate fi simțită de orice persoană care vă palpează
înapoi, în timp ce cobori într-o poziție Qi Gong; este ca și cum țesutul chiar sub
suprafața pielii tale a prins viață.
Deschiderea canalului de guvernare servește, de asemenea, la stimularea nervilor
sistem într-o manieră foarte specifică. Acest rezultat este Huang „prind viață” toate
peste corp. Dacă palpați o persoană care are canalul său de guvernare deschis, acesta
este ca și cum țesuturile moi ale corpului lor au o viață proprie, pot anima
și se mișcă independent de sistemul muscular. Dacă nu ai simțit-o niciodată
cineva, este un sentiment foarte ciudat!
Pagina 419

Ei spun că canalul de guvernare controlează tot Yang-ul corpului; Yang în

acest caz este „viață” sau activitate. Când canalul de guvernare s-a deschis până la
grad suficient de ridicat, atunci activitatea este acolo în tot corpul. Celor instruiți
ochi, îl poți vedea și la o persoană atunci când se mișcă, mai ales când ei
efectuați exerciții Qi Gong sau o formă Taijiquan. Animația Huang
sub forța Qi este cheia.
Canalul de concepție
Canalul Concepției se desfășoară de-a lungul liniei centrale de pe partea din față a corpului. Este
strâns legată de nervul vag și reglează nivelul de „calm” pe care îl manifestăm
în mintea noastră Primul semn de care putem conștientiza este faptul că nu putem
mai „panica”. Acea experiență a inimii „sări cu bătăile” sau a minții
intrarea într-o stare de anxietate pur și simplu nu se întâmplă. Deschiderea
Canalul de concepție ne împiedică să intrăm în aceste tipuri de state; daca tu
încă experimentați „panica” în acest fel, apoi canalul Concepție are nevoie de mai mult
muncă.
La nivel fizic, atunci când se deschide canalul de concepție, depresiunea în
regiunea plexului solar este completată. Aceasta este depresia prezentată în fig
10.16 .

Pagina 420

Figura 10.16: Depresia Plexului Solar

Cu excepția cazului în care o persoană poartă multă grăsime corporală (caz în care acest semn poate fi dific
să palpare) fiecare dintre noi va avea o depresie naturală în forma musculară a
corp chiar sub procesul xifoid care se află pe fundul sternului.
Această formă se schimbă atunci când canalul Concepție este complet deschis. Expansiunea
a Huangului sub acțiunea Qi este resimțită pe toată lungimea
Canal de concepție, dar poate fi simțit cel mai clar în interiorul regiunii solare
 plex. Depresia a dispărut și, în schimb, plexul solar se simte ca și cum ar fi pe deplin
extins spre exterior; cu greu poți să o împingi pe o persoană cu un complet deschis
Canalul de concepție, deoarece forța Qi este prea mare. Mulți oameni care au
palpat această zonă de pe torsul meu au fost surprinși de câtă putere Yang
Qi poate genera în lungimea unui canal.
De asemenea, trebuie menționat că bărbații au nevoie de canalul de guvernare pentru a fi deschis
comanda deschiderea canalului Concepție; femeile, pe de altă parte, se pot deschide
aceste canale fie invers.
Canal de brâu
Când se deschide canalul Girdling, în afară de sănătate și psihologic
beneficii, există o întărire a Huang în jurul părților inferioare
regiunea abdominală. Aceasta este zona prezentată în Figura 10.17.

Figura 10.17: Midriff

Aceasta este regiunea corpului în care aleargă mușchii oblici, dar nu este
mușchii înșiși care sunt transformați; este Huang. Extinderea
Qi aici înseamnă că corpul are o calitate foarte puternică, elastică în acest domeniu. O singura data
din nou, este dificil să împingeți mâinile în orice adâncime mare pe corpul unei persoane

Pagina 421

dacă au deschis complet canalul Girdling. Chiar dacă sunt relaxați, există
o mare cantitate de putere hidraulică care se extinde pe Huang din mijlocul lor
spre exterior.
Ramuri laterale
Când ramurile laterale se deschid în corp și există un flux sănătos de
Qi în tors, apoi starea de sănătate a splinei și a ficatului sunt reglate. Pe o
la nivel fizic, Huang-ul din interiorul torsului se va extinde și se va deschide.
Aceasta înseamnă că articulațiile întregului corp, inclusiv spațiile dintre
coaste, sunt extinse spre exterior prin prezența Yang Qi. Aceasta se dezvoltă foarte
calitate clară pentru corp, care este dificil de descris în scris, dar poate fi clar
văzute sau simțite de cei care știu ce caută.
Canalele de organe
Rezultatul canalelor congenitale care se deschid la maximul lor este că
timp, aceste efecte vor începe să se facă simțite în canalele mai mici care sunt legate
la organe. Acestea sunt canalele prezentate în general în acupunctură
manuale. Calitatea expansivă poate fi simțită, dar într-un grad mai mic de rezistență,
din interiorul canalelor congenitale. Dacă palpați corpul cuiva care
și-a deschis canalele, va exista un fel de „împingere înapoi” din
canale pe măsură ce sunt apăsate. Este extinderea canalului care dă
senzația de a fi umflat, chiar sub piele. Acest sentiment este mai subtil, dar, în
experiența mea este ceea ce vor testa cei mai mulți profesori Nei Gong la nivel înalt
 canalele de organedeseridicat.
un nivel suficient vor deschide complet numai dacă sunt deschise și canalele congenitale
Semne fizice
Ca în orice aspect al acestor practici, există o schimbare care are loc pe a
nivel fizic, energetic și conștiință. Aceste trei „corpuri” ale umanității sunt
la fel de important în expresia noastră de a fi și așa ar trebui să ne așteptăm să vedem
transformare în toate cele trei. M-am concentrat în primul rând pe
„fizic” în ceea ce privește semnele canalelor deschise, pur și simplu pentru că
ele sunt cele mai clare și mai tangibile semne. Este important să recunoaștem acestea
semne, deci știi unde te afli în aceste arte. Fără semne de progres
înțelegeți, rătăciți pe întuneric, fără lumină. Cum altfel sunt
tu să știi cum se dezvoltă practica ta și ce ar trebui să te concentrezi
la antrenamentul dvs. zilnic?
Câteva dintre etapele pe care le voi prezenta în cele trei capitole finale ale
cartea poate fi de fapt periculoasă pentru sănătatea dvs., dacă canalele nu sunt deschise către un
grad suficient de ridicat. Mulți oameni subestimează nivelul de risc implicat

Pagina 422

munca internă la nivel înalt, dar o fac în pericol. Nivelul canalului

deschiderea pe parcursul acestor etape de pregătire a formării interne stabilește într-adevăr
mecanisme de siguranță pentru lucrul la un nivel mai complex. Înțelegând cum
deschide canalele sunt de o importanță vitală pentru a ști dacă chiar ar trebui să gândești
despre trecerea la părți mai complexe ale practicii. Cele mai multe sunt mai serioase
„Boala de deviere Qi” am văzut la oamenii care lucrează cu Nei foarte intens
Practicile Gong au determinat trecerea la această etapă înainte ca canalele lor să fie gata.
La nivel personal, ca profesor, poate fi util să cunoaștem semnele
deschiderea canalului și alte etape de realizare, deoarece înseamnă că pot spune direct,
ușor, unde o persoană este în practica sa. Inevitabil, dacă înveți, vei avea
elevii vă întreabă dacă pot progresa spre un material mai complex decât ei
ar trebui să fie activ. În plus, este complexitatea adăugată a noilor elevi
spunându-ți că ar trebui să sară bazele sistemului tău așa cum sunt
deja foarte avansate în practicile lor anterioare. Chiar dacă nu vrei să intri
nivelurile subtile de scanare a Qi a unei persoane pentru a verifica nivelul acesteia, puteți palpa
și observa calitatea canalelor lor la nivel fizic pentru a vedea unde se află
sunt în practica lor. În acest fel, vă puteți asigura că renunțați la noi studenți
în partea corectă a sistemului de instruire.
Pagina 423

Capitolul 11
ATENȚIA INTERNEI
VIBRAȚIE / LIFE
până la acest punct din carte s-a stabilit cu adevărat
E temei pentru intrarea în aspectele mai complexe ale practicii Nei Gong.
Este într-adevăr aici, în această etapă a dezvoltării voastre, acea evoluție fără apropiere
Pregătirea unui profesor priceput va fi aproape imposibilă. Acestea fiind spuse, o voi face
discutați procesul și explicați teoria și experiențele la acest nivel, deoarece
a avea o imagine de ansamblu asupra întregului proces este întotdeauna util. Există, de asemenea,
problema riscului potențial în această etapă a practicii dumneavoastră. Totul dincolo de aici
implică dezvoltarea și utilizarea unor cantități mari de Jing, Qi și Shen. daca tu
gandeste-te la corpul tau ca la un circuit electric, vom explora procesul
de adăugare de mai multă putere în acest circuit. Dacă circuitul corpului nu a fost
pregătit în mod corespunzător, apoi poate începe să scurtcircuiteze sau să „ardă”. Am văzut asta
se întâmplă cu grade diferite la persoanele care au încercat să alerge înainte de a putea merge
în aceste arte.
Vă rugăm să vă asigurați că citiți acest capitol și căutați-l pentru informații
scopuri, dar verificați cu un profesor calificat pe care l-ați efectuat
lucrări la sol la un nivel înalt înainte de a încerca chiar și oricare dintre lucrările conținute
în aceste pagini Canalele ar trebui să fie deschise, orbita microcosmică
ar trebui să funcționeze, iar Qi ar trebui să fie bine și cu adevărat stabilit în cadrul
coborâre regiunea Dan Tian înainte să înceapă oricare din aceste lucrări. Canalele
asigurați-vă că excesul de energii poate circula prin sistemul dvs., mai degrabă decât obținerea
blocat și construind blocaje grave, iar orbita microcosmică servește la „pământ”
orice energie în exces care se ridică la nivelul capului, precum și asigurarea că orice
convertește „sus” este convertit înapoi în jos. În cele din urmă, Dan Tian de jos servește pentru
„împământează” Qi-ul corpului; acest lucru este important ca și fără baza ta energetică
fiind „greu de jos”, riscați ca Shen să fie deranjat atunci când
intri în lucrare directă cu spiritul.
Aici, în această etapă a dezvoltării noastre, dorim să ne luăm corpul
dincolo de ceea ce este „normal” în ceea ce privește nivelurile de Qi. Este adevărata „construcție de combus
parte a practicii. Nivelul nostru personal de sănătate și bunăstare va avea întotdeauna
o limită stabilită plasată asupra noastră de nivelul inerent al lui Jing și Qi la care am fost înzestrați
naștere. Oricât de eficient putem face funcționarea corpului nostru, va fi numai
ne duce la limita propriilor noastre capacități inerente. Aceste limite sunt individuale
pentru noi și nu există nimic în calea dreptății sau a corectitudinii implicate în acest lucru; este doar
este ceea ce este.

Pagina 424

Toate deschiderea canalului, purjarea, hrănirea, reglarea și Dan Tian

dezvoltarea ne va duce corpul la o stare de funcționare eficientă. Acesta este ce
Daoiștii au numit „revenirea într-un stat tineresc”. Nu însemnau neapărat
că acționăm ca niște copii, deși acest lucru nu este neapărat un lucru rău, ci mai degrabă
că putem recâștiga sănătatea abundentă și vitalitatea pe care am experimentat-o în tinerețe.
 Presupunerea aici este că ai fost sănătos în tinerețe, desigur!
Acum, dorim să trecem dincolo de ceea ce este în „capacitatea noastră naturală”, de a o lua
corpul și mintea noastră în stări de funcționare care sunt într-adevăr la niveluri foarte înalte.
Aici intervine riscul; trebuie să ne pregătim corpul pentru asta
pentru a ne asigura că poate lua „sucul” suplimentar la care vom lucra
în curs de dezvoltare. Acest lucru se bazează pe două lucruri: generarea de Yang Qi și
completarea Dan Tian de jos cu acest Qi. Oricât de des vor face cărțile
afirmă că „umpli” Dan Tian chiar de la început în practica ta, acesta este
neadevarat. Umplerea Dan Tian cu Qi este un efort dificil. Există diverse
metodele de realizare și toate acestea sunt complexe. Sunt familiarizat cu diverse
căile sistemelor de a face acest lucru și vă voi prezenta aici cel mai sigur
metode pe care le cunosc în tradițiile daoiste. Acestea fiind spuse, există
încă riscul implicat, deoarece adăugarea Qi poate duce la stagnare și boală dacă
lucrările de bază nu au fost stabilite. Din acest motiv le spun mereu studenților noi
să uitați de orice fel de umplere a Dan Tian de multă vreme; doar respira'
Intrați și ieșiți în practică, ca și cum ar fi aer.
Bine, destul cu discuția despre riscuri! Imi cer scuze daca mi se pare putin peste-
preocupat de această introducere de natura acestui tip de lucrări; eu vreau doar să
asigurați-vă că toată lumea este conștientă de riscuri și procedează la nivelul corect
respect pentru aceste practici.
Conformarea teoriei Yi prin intermediul teoriei
Calitatea mentală a lui Ting, „ascultarea”, a fost explorată în această carte câteva
ori deja Acum îl vom analiza într-un mod mai profund. Acesta este întotdeauna așa
în Daoismul și artele interne: multe dintre abilități și practici au
deja am fost examinați, dar deseori trebuie să ne revizuim practicile și să ne luăm
înțelegând mai departe. Multe dintre practicile cu care îți începi antrenamentul vor fi
exerciții constante la care te întorci din nou și din nou. Trebuie să desprindem straturile
și mergeți mai aproape de miezul care sunt chiar și cele mai fundamentale concepții ale noastre
modul în care sunt aplicate. Abilitatea noastră de a „asculta” este, cu siguranță, una dintre acestea
concepte revizuite. Putem înțelege calitatea „ascultării”
cum să construim mai mult Yang Qi - combustibilul de care avem nevoie pentru a umple Dan Tian inferior.

Pagina 425

Pentru a înțelege natura ascultării mentale, trebuie să explorăm teoria

în spatele dezvoltării sale ca abilitate. Adesea, acest tip de teorie este cel care diferențiază
baza de cunoștințe a studenților „ușă exterioară” și „ușă interioară”. Pentru cei care sunt
nu sunteți familiarizați cu acești termeni, atunci când începeți cu o școală sau un sistem, sunteți
în general considerat un student „ușă exterioară”. Aceasta înseamnă că nu sunteți foarte
elev apropiat, profesorul vă învață aspectul „public” al sistemului școlii.
Cu timpul, dacă arăți dăruire, ești luat ca un student „ușă interioară”.
Adesea, dar nu întotdeauna, acest lucru este semnificat cu un eveniment ceremonial cunoscut sub numele d
Shi (). Odată ce sunteți „ușa interioară”, atunci multe dintre cele „nepublic” ale școlii
metodele sunt împărtășite cu tine. Aceasta a fost mult timp pe calea artelor interne.
Personal am fost student „ușă exterioară” și „ușă interioară” a mai multor
profesori. Într-un caz, am fost chiar Zhu Chu Shi Men () sau literalmente „aruncat
din ușă ”după ce a fost acceptat ca„ ușă interioară ”. Asta pentru că nu eram
Asiatici și câțiva membri seniori ai școlii au avut probleme cu acest lucru; provocări
așa, din păcate, nu au fost mai puțin frecvente de-a lungul anilor.
Modul de a fi învățat „ușa exterioară” este, în general, să fie arătat pur și simplu
exercițiu cu puțin în calea unei explicații; cu siguranță, acesta este în general
caz în școlile tradiționale asiatice. De obicei, antrenamentul merge ca ceva
„Așa faceți, așa o faceți, plecați și faceți-o de nenumărate ori!” Un
 elevului
„de ce” și„ușă interioară”
„cum” ar de
a practicii, putea fi arătatadesea
asemenea, acelașiîn
exercițiu, dar li se oferă
detalii mari.
Motivul pentru aceasta se întoarce la Yi-ul tău și la principiul menționat anterior al Yi
Dao Qi Dao la care ne-am uitat în capitolul precedent. Cu mintea fiind
implicat într-un mod corect, există o întâlnire a intenției, a muncii energice
și practică fizică. Această unificare a minții, a energiei și a corpului este locul în care
cea mai eficientă rută în aceste arte se găsește.
Deci, dacă ne uităm la acest aspect în privința „ascultării”, atunci putem înțelege cum
acest lucru funcționează. Abilitatea de a asculta în cadrul acestor arte este în esență despre conștient
absorbția conștientizării în mecanismele minții și corpului astfel încât
aveți nivelul corect de conectare a minții / corpului. Este aici, la acest perfect
nivelul de conștientizare, că atenția dvs. va servi drept catalizator pentru
dezvoltarea evolutiei personale. Dacă vă spun doar să vă ascultați
corp, atunci aceasta nu este într-adevăr o instrucțiune inexactă. Este adevărat, asta suntem noi
fac. Dar este posibil să aveți nevoie de instrucțiuni suplimentare pentru ca dvs.
reușește să faci asta corect. În acest fel, „modelez Yi” pentru a vă ajuta
îndreptați-vă spre dezvoltarea conștientă a Gong-ului ascultării.
Gongul ascultării

Pagina 426

Se spune că procesul de „ascultare” se întâmplă în trei etape. Acestea „ascultă”

cu urechile, apoi mintea, și în cele din urmă „ascultând” cu Qi-ul tău. Fiecare dintre
acestea sunt acum discutate pe scurt.
Er Ting (): Ascultarea cu Urechile
Așa cum am menționat anterior, dacă începem să privim cum dorim conștientizarea noastră
interacționăm cu corpul nostru, atunci trebuie să folosim expresia „asculta”. Celălalt
cuvintele pe care le pot folosi profesorii sunt „observă / arată” sau „simt”.
Dacă „observăm” sau „privim” ceea ce are loc în corp, atunci vom face acest lucru
începe să dai minții permisiunea de a crea feedback vizual. Dacă mă uit la Dan-ul meu
Tian, de exemplu, voi vedea culori, modele tulbure sau uneori geometrice
forme. Cu toate că aceste experiențe nu sunt „greșite”, nici ele nu sunt de ajutor
ele sunt o formă de stimulare a minții. Oferind minții permisiunea de a avea
stimuli vizuali vor duce adesea la un întreg flux de gânduri aparent aleatorii
izbindu-te în cap unul după altul; poate fi ca și cum ai deschide o porțiune de inundații
acțiune mentală.
De îndată ce încerci să „simți” ceea ce se întâmplă, corpul tău începe să producă
reacții și multe dintre ele. Este obișnuit să trăiești un sentiment ca furnicile
mergând pe pielea ta. Aceste experiențe somatice pot fi foarte inutile, ca și ele
tind să vă atragă conștientizarea către aceste puncte. Oricine a început
meditația lor doar pentru a descoperi că au un nas extrem de mâncărător
știu ce vreau să spun prin asta.
Dacă „ascultăm”, atunci ne acordăm atenția asupra a ceea ce este subiectul nostru și acest lucru
implică conștientizarea noastră într-o manieră mai pasivă. Cu atât mai mult ne putem permite
mintea să crească, cu atât mai bine. Este așa: nu poți asculta eficient dacă ești
vorbind în același timp; orice conversație îți va arăta adevărul.
Gândirea înseamnă a vorbi pur și simplu fără a-ți verbaliza gândurile. Aceasta înseamnă că
este dificil să asculți în timp ce există multă activitate mentală; tu esti in esenta
„vorbind cu tine însuți” peste ceea ce încerci să asculți. Aceasta este
de ce ne dorim cea mai mare liniște mentală pe care o putem atinge în aceste arte. Cu cât este mai liniștit
mintea ta, cu atât mai bine poți asculta. Dacă „privim” sau „simțim”, atunci de fapt
generează mai multă mișcare a minții și astfel se ajunge în calea ascultării
proces de asemenea.
Inițial, se spune, „veți asculta” cu urechile. Acesta este, în general, primul
modul în care un nou student va încerca să asculte; evident, asta se întâmplă pentru că ești obișnuit
 pentru a folosi urechile în acest fel. La ce indică învățăturile este că folosești
cea mai externă și superficială metodă de a încerca să asculți mai întâi (adică a asculta
sunete reale), dar nu ar trebui să cauți un sunet real. Deşi

Pagina 427

pot apărea experiențe auditive, acestea trebuie ignorate, deoarece acestea nu sunt importante
și vor genera pur și simplu mai multă activitate mentală; mintea dobândită se va bucura
potențialul de stimulare!
Xin Ting (): Ascultarea cu mintea
După un timp de „ascultare cu urechile”, vei începe să fii condus spre
etapa „ascultării cu mintea ta”. Acesta este un alt exemplu de metodă
se desfășoară în mod natural pentru tine dacă rămâi cu el - Wu Wei și practica continuată
este cheia! Rezultatul acestei dezvoltări este că veți începe în mod firesc
ocoliți rolul urechilor și în schimb începeți să „ascultați” cu mintea. Rețineți că
în traducerea directă a chinezei putem vedea că caracterul pentru „inimă” este
folosit în loc de „intenție” - „Xin” în loc de „Yi”. „Inima” este adesea folosită pentru minte
pentru a implica un anumit grad de liniște și nu acțiune mentală: un alt memento
a calității minții necesare pentru o ascultare eficientă.
Când „asculți cu mintea”, folosești de fapt mecanicul energetic al
ascultând fără aspectul fizic al urechilor înșiși. Aceasta începe să
îmbina conștientizarea cu subiectul corpului fără un sens extern
funcția fiind implicată.
Acum, o dificultate de a fi conștient este implicarea contemplației
proces. De îndată ce mintea începe să devină centrul nostru, contemplația începe
apărea. Acest lucru este în special în cazul în care nu există o stimulare externă din partea
simțuri, ca în cazul practicii meditative. Nu există nimic pentru care mintea să o facă
să interacționeze cu acesta, dar a greșit în sarcina sa de a înainta spre liniște și așa,
în schimb, începe să „contemple”. Acesta este o parte din motivul pentru care atât de mulți
realizări și idei mari au ieșit din meditație: este sosirea lui
stări profunde contemplative. Acestea sunt foarte utile pentru multe aspecte ale vieții, dar
nu ceea ce căutăm în practica noastră de „ascultare”. Pentru a trece dincolo de asta
stai, relaxează-te, dă-i drumul, continuă să permită minții să se absoarbă în ceea ce face și
veți trece dincolo de contemplație în ascultare profundă - etapa finală a
„ascultând cu Qi-ul”.
Qi Ting (): Ascultarea cu Qi
Etapa finală a lui Ting este ceva pentru care ați pregătit mulți
exercițiile anterioare prezentate în această carte. Până acum, te-ai uitat
pentru a regla respirația și mintea, astfel încât conștientizarea dvs. să se poată absorbi în
respirație și apoi, mai departe, în corp. Cât de bine le-ați gestionat anterior
etapele vor dicta în esență cât de bine vei reuși să începi să îți faci Qi Ting sau
„ascultați cu Qi-ul vostru”.

Pagina 428

Când atingeți nivelul de „ascultare cu Qi”, conștientizarea voastră

începe să fuzioneze cu diferitele fluxuri și impulsuri ale sistemului dvs. de energie. Este la
această etapă în care mintea ta va începe să se îmbine pe deplin și să se absoarbă în fiecare
 micul zgomot și războiul trupului. Cu cât deschid mai mult canalele și cu atât mai mult
active Huang, cu atât mai mult „spațiu” poate ajunge la conștientizarea ta. Este aici, la
această etapă, în care mintea ta va începe să se topească cu corpul tău și să curgă ca un fluid
prin întregul tău sistem corporal. Cu cât vă relaxați mai mult mintea, cu atât este mai mult
condus prin corpul tău ca un lichid înmuiat într-un burete. Aici este mintea
va începe să „asculte” la un nivel foarte profund și să se stabilizeze în structura dvs.
formă. Acesta este un nivel profund de absorbție dacă îl puteți atinge. Figura 11.1
arată procesul de absorbție conștientă prin dezvoltarea Ting.

Figura 11.1: Dezvoltarea Ting

Veți ști când ați reușit să atingeți acest stadiu de cultivare mentală,
deoarece sentimentul de a fi atras în corpul tău este foarte clar. Nu trebuie decât să faci

Pagina 429

„lasă-te” mental și mintea ta va fi aspirată în țesuturile moi ale corpului tău

de parcă ar fi fost atras un fluid într-un obiect poros.
Atingerea acestui nivel de Ting este considerată un punct de reper în cadrul dvs.
practică. Este cunoscută sub denumirea de stadiul Shen Qi Xiang He (), sau „Shen și Qi
armonizați-vă unul cu celălalt ”. Această frază a fost adesea înțeleasă greșit
că trebuie să plasăm mintea în Dan Tian inferior și să ne aducem astfel
atenție la Qi-ul nostru, dar este mai complex decât acesta. Procesul implicat în
atingerea lui Shen Qi Xiang El este absorbția minții în energie
procesele corpului prin intermediul procesului de „ascultare” prezentate aici. În acest fel,
„mintea” se liniștește și Shen-ul poate începe să se manifeste. Shen se dezvoltă din
stabilitatea minții în „structura” matricei energetice. Ca cei doi
elementele Shen și Qi se „amestecă” între ele, vă vor oferi acces la
producția de Yang Qi; vom ajunge la asta foarte curând.

O notă despre „eroarea” din contemplare

Am observat mai sus că atunci când începem să ne închidem facultățile de sens
și absorbim mintea în corp, deseori descoperim că începem
intrând într-o contemplare profundă. Acest lucru este destul de normal și o stare
 asta vine după ce ai tăcut multe dintre gândurile care încep
pentru a intra în mintea ta. În general, modul în care se derulează procesul este acesta:
gânduri, mișcări emoționale și apoi contemplare. Mintea
a încetat să încerce să vă distragă din practică și acum
intră într-o stare nemișcată. Când există o rezistență mentală mai mică la
procesul de absorbție, apoi există un fel de „bubuire” peste
minte. Deși mai există activitate, aceasta este mai puțin distrasă de exterior
stimuli mondiali și externi. Acest lucru în care mintea ta lucrează într-un foarte
manieră eficientă și poate fi un instrument foarte util. Acestea fiind spuse, noi
doresc să treacă și de această stare; contemplația nu va merge cu adevărat
ajută-ne să ne îndreptăm către absorbția completă a conștientizării în
corpul, Shen-ul în Qi, deoarece este încă o formă de activitate, deși mai mult
o formă utilă de mișcare decât amețirea gândurilor aleatorii pe care tu
cel mai probabil a trecut prin a ajunge acolo!
Primul lucru pe care trebuie să-l conștientizăm este faptul că intrarea într-o stare contemplativă
va fi aproape imposibil de evitat mult timp în dvs.
practică. Acest lucru înseamnă că nu ar trebui să vă faceți griji pentru asta; rezistenta la
contemplația te va trage înapoi spre gândurile întâmplătoare

Pagina 430

că mintea dobândită va genera pentru a vă atrage atenția. Figura

11.2 rezumă acest proces.

Figura 11.2: Contemplare și gânduri

Primul lucru cu care trebuie să înțelegem atunci când avem de-a face
contemplația este că nu vom trece prin ea cu niciun fel de mental
forta. În schimb, trebuie să căutăm o formă de „satisfacție” pentru
minte. Nu adăugăm la starea încercând să ne folosim conștientul
memoria, procesele de gândire activă sau orice altceva de genul acesta, dar putem
da-i o directie. Facem acest lucru prin „plantarea sămânței teoriei”.
În esență, mintea ta va contempla „ceva”, deci de ce
nu doar să-i dai un pumn în direcția corectă? Pentru a face acest lucru, atunci când tu
intra într-o stare de contemplare, pur și simplu aduci sămânța blândului
intenția ca contemplația ta să fie în jurul naturii tale
practică.
Acest lucru poate părea ca o instrucțiune ciudată și, cu siguranță, contrar
ceea ce ți-ar spune mulți profesori, dar obișnuiam să-mi aduc
contemplarea la scripturile clasice ale daoismului. Nu as 'gandi'
a Scripturii în sens activ, aș nota pur și simplu că mintea mea
 se îndrepta în această direcție, se agita într-o formă subtilă de
acțiune, așa că mi-aș aduce în minte, mereu atât de pe scurt, învățăturile din
clasici precum Can Tong Qi () sau Wu Zhen Pian (). Cât de curând
pe măsură ce mintea mea era sămânată în contemplarea acestor învățături, aș vrea

Pagina 431

relaxați mintea și nu vă implicați în procesele minții.

Deși nu prea îmi place să amestec învățături din diferite tradiții,
unele dintre cele mai clare îndrumări provin din Tantricul budist
profesorul Tilopa care a sfătuit șase abordări mentale pentru dezvoltarea
minte. Acestea sunt:
• Nu încercați să vă amintiți
• Nu-ți folosi imaginația
• Nu încercați să gândiți
• Nu încercați să examinați
• Nu încercați să guvernați
• Odihnește-ți mintea
Deși nu sunt din tradiția Daoistă, aceste șase orientări pot
fi aplicat aici foarte eficient. Permiteți minții să continue cu ea
contemplația fără a fi implicat și va începe să crească în continuare.
În timp, acest lucru va începe să vă conducă pe fața ascultării
Qi '.
Acesta a fost un instrument pe care l-am folosit pe scară largă când petreceam timp
mănăstiri în retragere de meditație. Zilele au constat în predarea de la
scriptură și apoi ședința tăcută. Am învățat repede să folosesc scripturile pentru
satisface mintea. Pe măsură ce am ignorat atunci mașinațiile sale, am putut
dezvoltați dincolo de această etapă în genul de „ascultare” pe care l-am căutat.

Natura alchimică a ascultării corpului

Motivul pentru care dorim să dezvoltăm această calitate a „ascultării” este astfel încât să putem
începe o reacție alchimică foarte specifică în corp. Această reacție este
generația Yang Qi.
În general, în Daoism, majoritatea proceselor implică trei „ingrediente”.
Trei este un număr Yang; de fapt, este numărul Cerului, deoarece este primul
inegal, sau „Yang”, număr în afară de numărul unu la care este în schimb legat
Dao și unificare. Din acest motiv, numărul trei poartă un
un tip particular de rezonanță care poate genera putere transformatoare. De-aceea
numărul trei este utilizat pe scară largă în cadrul unor practici precum Feng Shui și
Medicina chineză (despre tratamente care implică trei ace se spune că are un puternic
efect asupra spiritului).
Pentru a genera mai multe Qi, mai folosim încă trei ingrediente - Shen, Qi
și Huang. Când aceste trei se reunesc, există un tip de reacție care
are loc pe care îl putem folosi pentru a genera mai multă energie.

Pagina 432

Shen și Qi sunt reunite prin principiul Shen Qi

 Xiang El a discutat mai sus. Pe măsură ce dezvoltăm calitatea Ting, activăm
conștientizarea pentru a fi absorbită în procese mai profunde până când, cu timpul, mintea și
„fluidul energetic” începe să se contopească unul cu altul. Acestea două încep apoi
reacționează unul cu altul într-o manieră ciclică. Cu cât mintea este mai absorbită
Qi, cu atât mai mult crește. Această liniște începe apoi să miște lentila dobândită
minte din drum și astfel Shen începe să strălucească. Mai mult Shen este egal
mai multă liniște și astfel procesul continuă. În acest fel, procesele Ting
și Shen Qi Xiang He este poarta alchimică în stări meditative
minte.
Huang este vasul conductor pentru Qi și așa, ca minte și energie
începe să se contopească, mintea este atrasă ca un fluid prin întregul corp până când este
esențial absorbit în Huang. Odată obținut acest lucru, atunci cele trei
ingredientele de care avem nevoie pentru creșterea producției de energie sunt în vigoare.
Acum, ar fi ușor să citiți descrierea de mai sus a procesului și
credeți greșit că a fost foarte ușor; doar v-ați pus mintea în corpul vostru,
dreapta? Nu, mă tem că nu; ca în orice, nu „ce” faci, ci „cum”
tu faci asta este important. Conexiunea de mai sus a minții, a energiei și a corpului este a
tipul de Gong care necesită mult timp pentru a se dezvolta. Există semne clare de când
începe să aibă loc corect, iar aceste semne sunt legate de producția de
Yang Qi.
Absorbție completă în corp
Pentru a înțelege procesul de absorbție în organism, trebuie să privim mai întâi
trei termeni care sunt folosiți în scena artelor alternative. Acești termeni sunt
„liniște”, „stabilitate” și „goliciune”. În chineză, acestea sunt: Jing () sau „liniște”,
Ding () sau „stabilizează” și Xu () sau „gol”. Adesea, acești termeni sunt folosiți
interschimbabil atunci când, de fapt, au semnificații foarte diferite. Înţelegere
o definiție a unui termen este o parte foarte importantă a înțelegerii despre ce este
încercând să realizeze. Pentru a absorbi mintea în corp și a genera Yang Qi, noi
necesita stabilitatea mintii; această calitate este apoi dezvoltată în continuare de cât de mult
pe care le putem atinge liniștea mentală.
Linişte
Mintea este „încă” când „valurile” minții dobândite nu mai sunt prezente
pe „oceanul” conștiinței. Dezvoltăm liniște în Daoism prin
dezvoltarea calității Ting combinată cu o conștientizare din ce în ce mai mare a
lăsând să treacă prin Song. Ca și în cazul multor lucruri, liniștea este mai degrabă un gradient decât
un absolut. Aceasta înseamnă că există diferite niveluri de liniște în funcție de

Pagina 433

cultivarea ta. Dacă plasăm liniștea pe un grafic, așa cum se arată în figura 11.3 , noi
putem vedea că trebuie doar să obținem un anumit grad de liniște înainte de a putea
atinge calitatea „stabilității mentale”.
 Figura 11.3: Gradientul liniștitului
Instrucțiunea clasică este pur și simplu Jing Ding () sau „dezvoltarea liniștii duce
la stabilitate '.
Stabilitate
Când un anumit grad de liniște mentală a fost atins, atunci mintea va
a deveni „stabil”. Este nevoie de acest grad de liniște pentru producerea
energie suplimentară în interiorul corpului: mai mult Yang Qi. Stabilitatea minții înseamnă că
este capabil să „țină o formă”. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să vedem 'fluidul
mintea 'ca având un fel de formă. Când mintea este în mișcare, forma ei este întotdeauna

Pagina 434

schimbare. Atunci când dezvoltăm un nivel suficient de înalt de liniște, putem permite
forma minții să se ancoreze într-o structură, în acest caz corpul nostru. Cand
mintea poate să se ancoreze în corpul nostru, apoi i se oferă un loc pentru a se stabiliza și astfel
schimbarea formei minții crește în continuare; acum suntem stabili mental.
Din cauza asocierilor pe care le avem cu termenul din Occident, mulți au
a presupus că „stabil mental” în cadrul artelor daoiste trebuia să fie lipsit de
emoții. În parte, acest lucru ar putea fi adevărat - emoțiile sunt forme de schimbare a energiei,
ele determină mișcarea minții - dar nu este modul în care termenul este folosit. Către „Ding”
mintea înseamnă pentru Huang să fie complet deschis, astfel încât să poată conduce Qi,
și astfel mintea se poate îmbibă în structura sa și astfel vă va permite
devin complet absorbite în corp. Când se întâmplă acest lucru, forma minții
este stabil în forma dvs. Acest proces este rezumat în Figura 11.4 .
 Figura 11.4: Stabilizarea minții
Când mintea este stabilă, ajută la dezvoltarea unui grad mai mare de liniște
termenii „stabilitate” și „liniște” se referă la părți foarte diferite ale procesului
cultivarea minții.
goliciune

Pagina 435

Termenul final, „gol”, este adesea folosit în mod interschimbabil cu „nemișcare”, dar -
cel puțin în Daoism - nu sunt același lucru. Vom privi golul
mai mult în capitolul următor, deoarece este foarte important atunci când privim înțelegerea
mintea și evoluția ei în Shen și Dao. Deocamdată, însă, este suficient
înțelegeți că golirea în Daoism înseamnă în esență „gol de formă”. Aceasta este
o golire a „formelor de gândire” precum și o golire completă a formei
conștientizare. Acest lucru este atins prin dezvoltarea liniștii la un nivel înalt.
Practică de absorbție
Pentru a dezvolta Yang Qi, trebuie să parcurgem procesul descris mai sus și
absoarbe complet conștientizarea în corp. Când nivelul corect de Gong are
a fost atins și mintea poate „asculta” în mod corect, apoi Huang
va începe să producă mai mult Yang Qi. Este unul dintre cele mai înalte niveluri de
Dezvoltarea în cadrul învățăturilor clasice care schimbă sinusurile pe care le vor face „sinusurile”
produce mai multe Qi. De fapt, chiar dacă Sinew-Changing Classic spune
„sinews”, este de fapt Huang-ul unde are loc această producție de energie. Cel mai
probabil că acest lucru este la nivel celular, dar din moment ce nu sunt un om de știință în vreun fel, o voi f
păstrează lucrurile simple! Daoistii nu au discutat niciodată despre celule; în schimb au spus că
„sinews” (adică Huang) a produs mai mult Qi la unificarea lui Shen, Qi
iar corpul ar putea avea loc.
Pentru a practica acest lucru, este cel mai ușor să stai într-o postură meditativă sau pe un scaun, așa cum
prezentat în figura 11.5.

Pagina 436
 Figura 11.5: Posturi de absorbție
Este de preferat a fi așezat pe podea, deoarece există diferite calități energetice
postura de meditație așezată care sunt benefice practicii, dar dacă sunteți rănit
sau nu poate fi pe podea din orice motiv, apoi așezați-vă pe un scaun, așa cum este arătat. Doar
asigurați-vă că spatele este vertical, ceea ce înseamnă că nu ar trebui să utilizați spătarul
scaunul.
Dacă sistemul de canale este deschis, atunci Qi va continua
întregul Huang al corpului. Acest lucru va permite conștientizării să absoarbă toate
drum prin corp, chiar spre miezul său. Vei avea o conștientizare stabilă a ta
întreaga formă.
Când mintea este stabilizată în întregul corp, atunci păstrează „pasul înapoi”
cu puterea minții tale. Se spune că mintea trebuie să fie Gu (), adică
calitatea „fermă” sau „neclintită”, dar în același timp Rou (), sau „soft”. Tu
ar trebui să continue să relaxeze mintea sau să „pășească înapoi” cu ea, așa cum le spun elevilor mei, până
găsești echilibrul potrivit. Conștientizarea va menține calitatea ascultării
prin absorbție în corp și totuși să fie suficient de relaxat încât să existe cât mai puțin
focalizarea mentală. Este vorba despre acel punct central încă o dată: prea concentrat,
și va fi o acțiune mentală, astfel încât capacitatea dvs. de a „asculta” este compromisă; de asemenea

Pagina 437

multă relaxare, iar mintea se va dispersa din anturajul Huang - asta

va rezulta din nou în timpul zilei și, prin urmare, activitatea mentală. Ferm, dar moale, asta
este calitatea minții pe care o căutăm.
Ar trebui să rămâneți cu această practică până când Yang Qi începe să apară
în interiorul corpului. Când începe să se manifeste, asta înseamnă că mintea ta este la dreapta
punct; folosiți acest lucru ca marker. Când Yang Qi începe să se manifeste, atunci pur și simplu
„ascultați” acest proces, dar încercați să nu vă concentrați prea mult asupra lui. Focus va
condensează mintea la un punct și astfel încetinește procesul. Rămâneți ancorate
în ansamblul formei pe măsură ce se dezvoltă procesul.

Practica de echilibrare a arborilor

Cu toate acestea, aproape toate sistemele de Qi Gong utilizează lucrul cu copacii
la diferite grade în funcție de sistem. O astfel de practică este
cunoscut în general sub denumirea de echilibrare și armonizare a Ping Heng Gong ()
 practică ”sau Shu Liao
numele răspândit Fa lucrul
pentru ()„ terapie cu arbori
energetic ”. În general,
cu copacii, în timpShu
ce Liao Fa este
termenul Ping Heng Gong poate însemna de fapt să-ți echilibrezi Qi-ul cu un
varietate de entități naturale, nu numai copaci.
Motivul pentru care pomii au fost folosiți atât de mult în practica Daoistă
a fost că au fost văzuți ca niște conducte mari ale Qi care existau
între polii Cerului și Pământului. În general, în timpul
în timpul zilei, un copac respiră în Qi și astfel pot fi folosiți pentru a ajuta
purge-te de energii patogene. În timpul serii și noaptea
timp, un copac „respiră” și astfel pot fi folosiți pentru a ajuta la reumplere
deficiențele Qi. Amintiți-vă, însă, că aceste practici sunt
practici adiacente la artele mai largi ale lui Nei Gong și, ca atare, sunt
niciodată nu va fi la fel de puternic ca alte părți ale sistemului. Sunt
pur și simplu folosit pentru a vă ajuta în reglarea propriului sistem energetic în
aliniați cu Qi-ul arborelui cu care practicați.
Există diverse exerciții și metode de lucru cu copacii,
dar acestea nu sunt de fapt foarte importante. Dacă sistemul dvs. de energie este
treaz, atunci nu este prea dificil să vă conectați cu Qi-ul unui copac; pur şi simplu
stați aproape de copac, cu fața la el, relaxați-vă și începeți Qi Gong cu un
absorbție împărtășită a conștientizării tale în propriul corp
în trunchiul copacului. Peste puțin timp, este clar
transferul Qi între tine și copac; odată ce aceasta începe
au loc, pur și simplu relaxați-vă și permiteți ca procesul să funcționeze pentru dvs. Mulți

Pagina 438

din Ba Chu pot apărea, precum și un grad de Zi Fa Gong; toate

acestea ar trebui recunoscute și ignorate și atunci puteți
pur și simplu bucurați-vă de experiența conectării cu energia unui copac
camp!
În general, un copac sănătos înalt este un loc suficient de bun pentru a începe
practică. Acest lucru va asigura un nivel sănătos de Qi în practica dvs.
partener ”, dar, de asemenea, există variații de la copac la copac, pe măsură ce
poartă vibrații diferite care rezonează cu diferite organe interne.
Lista de mai jos este un punct de plecare pentru selecția copacilor dvs.
cu:
• Apple - Heart, Spleen și Plămâni
• Cenușă - Splină; are, de asemenea, o acțiune de încălzire și mișcare asupra
corpul Qi
• Fag - plămâni; un copac foarte relaxant care poate calma stresul
• Mesteacăn - Acesta este un copac detoxifiant care purifică Qi patogen
tare
• Cireș - splină; hrănește Sângele
• Cipru - Rinichii; un pom puternic hrănitor pentru organism
• Ulma - intestine; un copac de „curățare” pentru intestine
• Gingko - rinichi, ficat; are un efect de încălzire asupra corpului
Qi
• Hawthorn - Splină, stomac și ficat; ajută la mișcarea
Sânge
• Hazel - Splina, stomacul și ficatul
• Holly - Șterge agenții patogeni, ajută cu artrita
• Ienupăr - rinichi și ficat
• Zada - Ficat; un arbore regulator pentru Qi-ul corpului
• Arțar - Inimă; ridică starea de spirit și ajută la limpezirea depresiei
• Stejar - Ficat, rinichi și coloana vertebrală
 • Pin - Ficat, coloană vertebrală; „netezește” Qi-ul
• Rowan - întărește sistemul imunitar și ajută la prevenirea
boala grava
• Molid - Ficat, coloană vertebrală și tendoane
• Sycamore - coloană vertebrală, ficat și rinichi
• Salcie - Ajută cu toate tulburările digestive și calmează
minte
• Yew - Splina și pancreasul

Pagina 439

După ce ai terminat practica, ar trebui să stai liniștit

cu copacul, cât mai aproape de rădăcinile sale, și pur și simplu să respire;
mulți vor afla că această instrucțiune nu este într-adevăr necesară, deoarece există o
oricum dorință puternică de a face acest lucru.

Realizarea „Vieții” interne

Când Yang Qi începe să fie produs în Huang-ul corpului, acesta
va avea o calitate foarte clară. Este o formă de vibrație internă care se află la
frecvență foarte mare. Poate fi simțit pe tot corpul și, din lipsă de mai bine
descriere, se simte ca „viața” în sine. După ce ați simțit această reacție, o veți face
înțelegeți clar de ce Qi a fost tradus atât de des în engleză ca „energie”.
Este o energie caldă, vibrantă, care se manifestă pe tot corpul, de la nivelul
pielea până la miezul tău. Practic, va apărea oriunde v-ați afla
poate aplica Ting în corp. Unele zone ale corpului produc mai mult Qi decât
alte zone, dar totuși, Huang-ul întregului corp este o „fabrică” pentru acest proces.
Amintiți-vă, totuși, că acesta este încă „Yang Qi denaturat”, așa cum este discutat în capitolul
9 . Este încă o formă de Qi care este supusă naturii minții noastre dobândite;
purificarea Yang Qi este o etapă mult mai târzie și are loc cu adevărat
pregătire meditativă alchimică.
Când Qi începe să se dezvolte în țesuturile tale, se va simți cald și
„Activare“. Este o vibrație foarte clară, care zdruncină întreg interiorul
corp. Este foarte diferit de vibrația lui Zi Fa Gong; este un lucru mai subtil și
energie mai rapidă care se simte de parcă energizează corpul.
Continuați cu această practică și, cu timpul, va începe să se transforme într-o mai puternică
formă. Acest lucru se va simți ca o formă ușoară de „electricitate fluidă” care circulă în interior
a sistemului canalelor corpului. Nu este o senzație dureroasă, dar cu siguranță puternică în
calitate. Simțiți puterea în „circuitul” sistemului de canale
în această etapă.
Poate dura câteva săptămâni de lucru la această practică înainte de Yang Qi
produs ajunge în acest stadiu, atât de perseverent. Mai puțină stabilitate în minte și
mai rău capacitatea de a „asculta”, cu atât va fi mai puțin eficientă producția dvs. de Yang Qi
fi.
Aveți însă grijă cu această practică: este foarte Yang și stimulantă
natură. Nu permiteți corpului să devină prea „hiper”. Absolutul cel mai lung
ar trebui să exerseze în acest fel este o oră pe sesiune și nu exersați mai mult decât
o sesiune pe zi. Dacă depășiți acest timp, atunci riscați să provocați
problemele tale. Corpul are nevoie de timp pentru a normaliza ceea ce se întâmplă - dacă este cazul

Pagina 440
 duce la insomnie sau dureri de cap, apoi încetinește și continuă mai atent;
Luați în considerare întoarcerea la activitatea de fundație a deschiderii canalelor, ca poate
corpul tău nu este suficient de pregătit pentru acest tip de muncă.
Progresând în miez
Continuați cu această practică în mod regulat până când Yang Qi este gata de mișcare.
Vei ști că acest lucru are loc ca senzația de vibrație sau de curent electric
va începe să se transforme în miezul central al corpului tău. Se va muta în al tău
mijloc ca și cum ar exista o coloană prin centrul corpului, așa cum este arătat în
Figura 11.6.

Figura 11.6: Coloana centrală

Acesta este uneori cunoscut sub numele de „canalul central” sau „polul Taiji” din interior
Tradiții daoiste. Acesta este un loc cu o conducere energetică foarte mare, care va atrage
Yang Qi spre interior când este timpul să se miște. Rezultatul va fi o frecvență înaltă
vibrațiile care curg prin centrul corpului. Acum este timpul să începeți să conduceți
Yang Qi spre Dan Tian inferior. Rețineți că acesta este cel mai devreme absolut
punct în procesul Nei Gong în care începem să îl conducem pe Qi către Dan Tian inferior
pentru ca acesta să fie păstrat. Am fost deja „scufundați” Qi-ul existent în Dan Tian, dar
acest lucru a fost astfel încât să poată circula pe canale. Abia acum, la asta
stadiu avansat, că de fapt încercăm să „stocăm” orice. Acest lucru este contrar a ceea ce

Pagina 441

multe școli învață, prin care încearcă să stocheze Qi în partea de jos a Dan Tian
de la începutul practicii lor. În cel mai bun caz, aceste metode sunt inutile și atât
nu se va întâmpla nimic; în cel mai rău caz, aceștia au o metodă eficientă și, astfel, riscă
de a-și face singuri rău cu acest tip de practică.
Umplerea Dan Tian
Există trei fraze cheie în cadrul societății Qi Gong care rezumă exact ce
trebuie să facem pentru a umple Dan Tian de jos cu Qi. Dacă putem înțelege
mecanica energetică din spatele acestor fraze, atunci este posibil să înțelegem
modul în care Qi este construit în Dan Tian de jos. Aceste trei fraze sunt discutate
de mai jos.
Yi Shou Dan Tian (): „Păzește-ți mintea în Dan Tian”
Inițial, atunci când Qi trebuie să fie condus către Dan Tian inferior, trebuie să
 duce-ne conștientizarea în partea inferioară a abdomenului. De fapt, nu trebuie să fiți toate
exact. Aduceți-vă mintea în cavitatea abdominală inferioară și veți face asta
află că Qi începe să se miște. Iată însă cheia: nu „conduce” Qi-ul
intenție; crearea unei acțiuni mentale în acest fel va determina Yang Qi să
începe să se disperseze. Yang Qi este „fragil” într-un fel; deși a fost construit în
Huang al corpului, se dispersează rapid. În loc să „conducă” Qi-ul cu intenție,
pur și simplu coborâți mintea în jos spre abdomen. Lasă-l să se scufunde sub ale sale
'greutate'. Yang Qi va fi apoi condus în mod natural spre cavitatea abdominală
cu o forță minimă folosită. În acest fel, acțiunea pasivă de „scufundare” a
mintea va fi tot efortul necesar. Rezultatul va fi că vibrația
senzația Yang Qi va începe să se scufunde prin corp spre dvs.
abdomenul împreună cu mintea ta.
Aici intră acum abilitatea; prin mutarea minții în corp,
va avea tendința de a începe să genereze gânduri. Nu permiteți să se întâmple asta.
Acesta este motivul pentru care se spune că Yi trebuie să fie Shou sau „păzit”. Mintea are nevoie
ferindu-se de invazia prin gânduri și acțiuni mentale. Gândirea excesivă va
perturba Yang Qi și folosește-l; păzește-ți mintea, păstrează simțurile sigilate și
mențineți liniștea relativă și stabilitatea conștientizării.
Qi Chen Dan Tian (): „Scufundați Qi în Dan Tian”
Yang Qi ar trebui apoi să fie „scufundat” în Dan Tian. Ce este Yang
Qi s-a scufundat înăuntru? Yin Qi este răspunsul. Am văzut deja cum câmpul
din partea inferioară Dan Tian este format din Yin Qi și vom reveni la acest lucru în curând.
Acum trebuie să scufundăm Yang Qi în Yin Qi, introducându-l în
teren inferior Dan Tian. Acest proces este indicat în Yi Jing de către
hexagramele Ji Ji () și Wei Ji (). Aceste două simboluri sunt prezentate în Figura 11.7 .

Pagina 442

Figura 11.7: Hexagramele Ji Ji și Wei Ji

Ji Ji arată focul scufundat în apă și este numit „după finalizare”.
Yang Qi a fost scufundat în câmpul Yin Qi și astfel munca noastră este finalizată
în ceea ce privește relația dintre cei doi. Wei Ji arată foc și apă
înainte ca acest proces să aibă loc și este numit „înainte de finalizare”. În această secundă
simbol, Incendiul nu a fost încă scufundat și astfel au nevoie de muncă.
Nu uitați că simbolurile pentru foc și apă sunt utilizate în loc de cer și
Pământul (Yang și Yin pur), deoarece Qi-ul nostru se află într-o stare dobândită de a fi; este
distorsionată de mintea noastră dobândită și de gândirea banală.
Dan Tian Xi Qi (): "Dan Tian inhales the Qi"
 Pentru
spre ca Yang
câmpul QiTian
Dan să fieinferior.
„scufundat” înîncepe
Putem Yin Qi,acest
trebuie mai prin
proces întâi dezvoltarea
desenat
Yang Qi în Huang-ul nostru și apoi scufundarea conștientizării în abdomenul nostru
cavitatea, dar totuși, Dan Tian inferior nu va lua încă Yang Qi în interiorul său
interior. Este un lucru curios că, chiar dacă Yang Qi ne va beneficia foarte mult
prin intrarea în câmpul Dan Tian inferior, corpul este rezistent la acest lucru
se întâmplă. Acesta este motivul pentru care, în cele mai multe cazuri, primele încercări pe care le faceți la
Yang Qi-ul tău va fi zadarnic. Va exista o „scurgere” a Qi în afara
cavitate abdominală. Este la fel de frustrant ca să încerci să te apuci de nori.
Aici intervine personajul „Xi”. Acest lucru poate fi tradus ca „to”
inhale ', dar înseamnă, de asemenea,' a suge '(o defalcare literală a personajului arată

Pagina 443

acțiunea de „apucare” prin gură).

Yang Qi este „Xi” spre Dan Tian de jos din cauza modului în care Yin
iar Yang se raportează între ei. Ca și doi magneți, sunt atrași unul de altul.
Dacă dorim să atragem Yang Qi în Dan Tian inferior sau „să-l inspirăm” în inferior
Spațiul Dan Tian, atunci trebuie să dezvoltăm calitățile Yin Qi ale lui Dan Tian
'formă'. Prin dezvoltarea lui Yin, atragem în Yang-ul pe care îl avem
creat prin conștientizarea noastră absorbită.
Trebuie menționat aici că sintagma alternativă a lui Dan Tian Hu Xi () este
uneori folosit în locul lui Dan Tian Xi Qi. Dan Tian Hu Xi înseamnă literalmente
'Dan Tian respirație'. Mulți au crezut din greșeală că s-a referit această frază
un fel de exercițiu Qi Gong prin care Dan Tian s-a extins și s-a contractat
sau ceva similar, dar aceasta este o eroare de înțelegere. Dan Tian
„respiră” Yang Qi în interior și în exterior prin acțiunea lui Yin „inhalând” Yang
spre miezul său. Aceasta este o manifestare a multor direcții alchimice ale
„scufundarea focului în apă”, o expresie obișnuită în clasicii daoisti
sens pe mai multe niveluri. În cazul Qi Gong și Nei Gong, asta este
se refera la. În cazul conștiinței, există și alte semnificații pentru Foc și
Apă. Dacă doriți să citiți despre acest lucru, atunci vă rugăm să consultați Luna Albă din
Vârful de munte: Procesul de ardere alchimic al lui Nei Dan (Dragonul cântător,
2016).
Întoarcerea la Lower Tian Tian (Yin Qi)
Ne-am uitat deja la natura Dan Tian - mai jos Dan Tian mai mult
în mod specific - și cum îl putem dezvolta. O mare parte din munca ta cu partea inferioară
Dan Tian până la această etapă a fost de a ajuta la consolidarea Qi-ului existent în interior
corpul tău, astfel încât să poată fi construit un câmp sferic. Până când începi să lucrezi la
nivelul de practică evidențiat în acest capitol, ar fi trebuit să fi efectuat deja
multă dezvoltare cu inferiorul Tian Tian. Canalele ar trebui să fie
deschis până la un grad ridicat și ar trebui să înțelegeți natura circulației
Qi prin acțiunea inferioară a lui Dan Tian.
Acum, în această etapă, dorim să-l continuăm pe Dan Tian mai jos
cultivare. Trebuie să învățăm cum să atragem Yang Qi în jos către Dan
Tian centru, și pentru a face acest lucru, trebuie să-i dezvoltăm calitățile Yin. Acesta poate fi
complex de înțeles, așadar, să ne uităm mai întâi la mai mulți factori care îl caracterizează pe Yin
Qi.
Ai deja un anumit grad de Yin Qi în corpul tău, la fel ca tine
au o anumită cantitate inerentă de Yang Qi. Lucrăm cu Yin Qi-ul nostru existent
Pagina 444

dezvoltând Dan Tian inferior, la fel cum lucrăm cu Yang Qi-ul nostru existent
stabilizarea minții și ajutarea corpului nostru să funcționeze cât mai eficient.
Pentru a construi „în plus” Yang Qi, trebuie să absorbim conștientizarea în Huang
și stabilizați mintea acolo. La rândul său, acest lucru îl va ajuta pe Huang să devină un
fel de fabrică pentru producerea Yang Qi, după cum am discutat mai sus. Aceasta este
dificil, dar posibil dacă ne aducem practica la un nivel suficient de ridicat. Yin Qi o face
nu funcționează așa; a construi Yin Qi „în plus” este imposibil prin orice metodă sau
practică. „Practicile Yin Qi” funcționează întotdeauna cu nivelurile inerente ale Yin
Qi avem deja în corpul nostru. Aceasta înseamnă că trebuie să găsim alta
metoda de desen în „extra” Yin Qi.
Facem acest lucru construind Yang Qi și desenându-l în câmpul inferior
Dan Tian. În conformitate cu legea naturală a atracției, acumularea Yang Qi va ajunge
un punct de masă critică și astfel Yin Qi va fi atras în spațiul Dan Tian ca
bine. Acest Qi este derivat din mediu și este condus ca un răspuns natural la
nivelul Yang Qi pe care l-ai construit. Aceasta înseamnă că procesul tău continuă
urmează:
• Dezvoltați Yin Qi existente în spațiul abdominal inferior prin
consolidarea Dan Tian inferior.
• Construiți Yang Qi suplimentar prin absorbția de conștientizare în Huang.
• Atrageți acest Yang Qi suplimentar către Dan Tian în conformitate cu legea lui Yin și
Atracția lui Yang.
• În cele din urmă, utilizați acest Yang Qi suplimentar depozitat în Dan Tian inferior pentru a desena
în plus Yin Qi.
Nivelul dvs. de Yin Qi în structura inferioară a lui Dan Tian depinde de ambele
cantitatea de „consolidare a câmpului” pe care ați reușit să o realizați la
nivelurile de bază ale antrenamentului și puterea rinichilor. Rinichii tăi
sunt legate esoteric de capacitatea corpului de a se dezvolta și menține „magnetic”
câmpuri în interiorul corpului. Pe măsură ce rinichii tăi se micșorează, Yin scade și natura
din diferitele câmpuri din corpul tău începe să difuzeze. Aceasta duce la scurgeri de
Qi și o deteriorare a sănătății tale. Din acest motiv, trebuie să avem grijă de a noastră
Sănătatea rinichilor în conformitate cu principiile medicinei chineze. Jing trebuie să fie
a lucrat cu, a dezvoltat și s-a liniștit într-o anumită măsură, așa cum este discutat în capitolul 7 .
Qi-ul pe care l-am folosit pentru a-l angaja pe Huang până în acest moment
în primul rând a fost Yang Qi. Yang Qi se deplasează în mod liniar prin intermediul
Huang și provoacă o reacție de-a lungul lungimii sale în timp ce cei doi se întâlnesc. Aceasta este
o mare parte din accentul învățăturilor care schimbă sinusul. Acum trebuie să începem să folosim
Yin Qi să facă la fel. Diferența este însă că Yin Qi formează Huangul

Pagina 445

mai degrabă în sfere decât linii. Este foarte important. Toate lucrările de caroserie noi
s-au finalizat până acum a stabilit scenele pentru această etapă: clădirea interiorului
cercuri în interiorul corpului folosind influența Yin Qi asupra Huang.
Construirea sferelor interioare prin acțiunea Dan Tian inferior
iar câmpul Yin Qi este următoarea etapă în dezvoltarea noastră. Există trei sfere
trebuie să construim: sfera centrală a abdomenului și cele două sfere exterioare ale
torsul.
Sfera centrală a abdomenului
Sfera centrală a abdomenului este în esență componenta fizică a
coboară Dan Tian. Adesea este ratat faptul că inferiorul Tian Tian are un aspect foarte fizic
 aspect
Dan Tianla fel de bine
dincolo de atunci
tărâmulcând atingem niveluri
energeticului simplusuperioare de pregătire.
și își manifestă modelareaPutem dezvolta
și în corpul nostru fizic. Într-o oarecare măsură, acest lucru va fi început deja când
Huang începe să remodeleze în interiorul cavității abdominale, dar dorim să luăm
acest lucru pentru ca Dan Tian să poată avea o formă fizică.
Sferele exterioare ale torsului
Cele două sfere exterioare ale torsului sunt o „rotunjire” a Huangului în interiorul
cavități abdominale și toracice ale corpului. Diafragma este divizorul principal
între aceste două sfere. Când se formează cele două sfere exterioare ale corpului,
se vor simți ca și cum corpul are forma așa cum se arată în figura 11.8 . Aceasta este
cunoscut sub numele de „construirea gârbei”.

Pagina 446

Figura 11.8: Corpul Gourd

Daoistul Hu Lu (), sau „dovleac”, a fost mult timp un simbol important în cadrul
Tradiții daoiste. Dacă nu ați văzut o gură daoistă, aceasta are forma așa cum se arată în
Figura 11.9. Este această formă distinctivă pe care trebuie să o construim în cele mai mari două
 cavități ale torsului.

Pagina 447

Figura 11.9: Gourman Daoist

Important imortal Daoist, Li Tie Guai () și-a purtat „medicina nemuritoare”
în interiorul gurului și al maimuței regele Sun Wu Kong () i-a păcălit odată pe unii
demonii crezând că el a prins Cerul și Pământul în gurda sa!
Acestea sunt, desigur, povești alegorice. „Medicamentul nemuritor” conținea
în cadrul lui Li Tie Guai este o reprezentare a diferitelor energice și
substanțe spirituale care sunt dezvoltate alchimic în interiorul corpului.
„Cerul și Pământul” gumei lui Sun Wu Kong sunt o demonstrație a venirii
împreună de spirit și corp care pot avea loc la un nivel foarte ridicat în interiorul
spațiul „corpului gârnei”. Multe zeități Daoiste și practicieni ai alchimiei sunt
asociate cu acești gudri și, ca întotdeauna în cadrul Daoismului, aceste simboluri dețineau o
sens foarte practic.
Să ne uităm la clădirea și funcția acestor diferite aspecte ale
la rândul său corpul intern.
„Forma” lui Dan Tian
Pagina 448

Dan Tian inferior este Yin în comparație cu Dan Tian superior, care este
majoritatea Yang din Dan Tian. Yin este legat de „formă”, și deci, inferiorul Tian Tian
are o structură fizică la aceasta în etapele ulterioare ale dezvoltării sale. Danul superior
Tian este Yang. Yang este legat de stări mai eterice; asta înseamnă că partea superioară
Dan Tian trebuie extins spre exterior, dincolo de limitele fizice
structura.
Forma fizică a Dan Tian inferior este construită din Huang din
cavitate abdominală. Acest lucru începe inițial să se întâmple pe măsură ce câmpul Yin Qi devine
suficient de puternic încât începe să „prindă” și să modeleze Huang-ul într-un model rotunjit.
Fără îndoială, prin această etapă din practica dvs., veți fi deja experimentat
se întâmplă. În timpul unora dintre practici, Huangul abdomenului începe să fie
„strâns” de Qi în abdomen și astfel încep să se strecoare.
experiența seamănă mult cu faptul că ceva începe să se strângă sau să se angajeze în interior
centrul cavității abdominale. Este ca o contracție musculară, dar mult
mai adânc în interiorul corpului. Este normal ca aceste „stoarceri” să vină și să meargă în timpul
dezvoltarea Dan Tian de jos în toată practica ta Nei Gong.
Vrem acum să-l luăm pe mecanicul din spatele „prinderii” Huangului și
folosiți-o în avantajul nostru. Pentru a face acest lucru, folosim o metodă Qi Gong foarte simplă care
mulți oameni vor fi deja familiarizați. Acesta este exercițiul prezentat în figura
11.10 , exercițiul „compresiunea Dan Tian”.

Figura 11.10: Compresia lui Dan Tian

Rămânem într-o poziție așezată, așa cum se arată în figura 11.10și ne ținem de mână la
parte a cavității abdominale inferioare. Nu este nevoie să conectați mișcările
din mâinile noastre cu respirația noastră, dar dacă preferați să faceți acest lucru, atunci aceasta este în regu
bine. Pur și simplu mutăm mâinile deoparte, așa cum se arată în imaginea A, apoi aducem
le reîntoarcem împreună, așa cum se arată în imaginea B. Repetăm această mișcare foarte încet
cu un nivel ridicat de absorbție a conștientizării în structura Huang-ului.

Pagina 449

Acum, mulți oameni vor fi făcut exerciții similare, fie stând, fie stând,

dar de multe ori vor fi ratat cele mai importante detalii. Acesta este
compresia Dan Tian inferior. Începătorii nu vor putea face acest lucru; o sa
depind de cât de mult din activitatea de fundație prin care au lucrat. Dacă
canalele sunt deschise și Qi atinge mâinile, apoi un lucru foarte important
fenomenul va începe să aibă loc - mâinile vor începe să afecteze
mișcarea câmpului Yin Qi și modul în care acesta interacționează cu Huang.
Mâinile și Yin Qi
 În centrul
Gong () saupalmelor
punctelesunt douătrudelor”.
„palatul puncte deAcestea
acupunctură importante
sunt două cunoscute
locuri foarte mari sub
pe numele de Lao
corp în care Qi se va desfășura în mediul înconjurător. Aceste
punctele sunt importante, deoarece au o rezonanță magnetică proprie. Mulți
începătorii din Qi Gong se vor poticni cu asta din întâmplare când vor începe
practica lor, deoarece vor simți un fel de „minge de energie” între palmele lor. Este
ca și cum ai strânge oarecare forță necunoscută între palme. Adesea, aceasta
sentimentul se dezvoltă în primele etape ale călătoriei tale Qi Gong, dar ar trebui atunci
dispar după un timp, pe măsură ce corpul normalizează experiența. Ce simți
este respingerea a doi poli identici ai unui câmp magnetic care este generat de
Punctele Lao Gong ale mâinilor. Această practică este adesea cunoscută sub numele de „construirea mingii”
în cadrul școlilor Qi Gong.
Câmpul care se simte în aceste faze incipiente ale antrenamentului Qi Gong nu este puternic
suficient pentru ceea ce ne dorim în această etapă în practica noastră. Trebuie să o construim
deschiderea canalelor brațelor și livrarea mai multului Yang Qi în palme.
acumularea de Qi în palmele va servi apoi la construirea câmpului în palme. În
cele mai multe cazuri, acest lucru se realizează prin practica harnică a Qi Gong, dar eu am
de asemenea, a întâlnit profesori care au deschis aceste puncte pentru elevii lor prin împingerea Qi în
palmele lor. În adolescența mea, am avut un profesor să facă acest lucru pentru mine și cu siguranță a accel
procesul de-a lungul. În alte cazuri, unele persoane deschid punctele cu atât de mult
forța și presiunea că de fapt izbucnesc vasele de sânge din centrul
palmele și apare o sângerare asemănătoare stigmatelor; acest lucru este rar, dar nimic de îngrijorat
despre dacă se întâmplă, deoarece este o reacție normală și temporară.
Când câmpul din mâini este suficient de puternic, ele pot fi obișnuite
influența câmpul Yin Qi al inferiorului Dan Tian. Ar fi trebuit deja
consolidat într-un grad înalt prin munca noastră anterioară, și astfel funcția de
Exercițiul „compresiune Dan Tian” ar trebui să apară în mod natural din practica ta.
Când mâinile se apropie între ele, acestea au o influență asupra Yin Qi
câmpul Dan Tian inferior. Este important să înțelegem că acesta este domeniul

Pagina 450

coborâre Dan Tian fiind „stors” și nu energia dintre palmele.

energia dintre palmele este oarecum irelevantă în acest stadiu. Orice senzație
ar trebui ignorat, astfel încât conștientizarea dvs. să poată rămâne Shou sau „păzită”,
în spațiul abdominal inferior.
Pe măsură ce câmpul Yin Qi al abdomenului inferior începe să fie denaturat de venire
împreună cu palmele tale, va începe să afecteze Huang-ul și se vor întinde
sub acțiunea mișcărilor mâinii tale. Pe măsură ce repetați mișcarea
exercițiu, ar trebui să descoperiți că puteți „împacheta” Huangul într-o formă sferică
forma în cavitatea abdominală inferioară; este aproape ca și cum modelezi lut.
Odată ce vă veți simți în acest sens, veți găsi distanța optimă pentru unde
adu-ți mâinile. Prea aproape strâns între ele și în interior există prea multă compresie
abdomenul; acest lucru poate fi rău pentru sănătatea dvs., deoarece poate duce la stagnarea Qi.
Ar trebui să strângeți mâinile și Huang până la punctul în care câmpul Yin Qi
doar începe doar să modeleze Huang-ul, iar acest lucru poate fi simțit tangibil în interior
abdomen. După ce ați început acest proces, ar trebui să puteți muta
mâinile în jurul abdomenului inferior cum doriți, întotdeauna cu Lao Gong în fața Lao
Gong al palmei opuse, dar schimbând unghiul palmelor, astfel încât să fii
modelând forma lui Dan Tian într-o modă tridimensională.
Acest proces ar trebui continuat de ceva timp. Vei ști când este
un nivel suficient de ridicat, pe măsură ce mișcarea și rotația din partea inferioară a Dan Tian poate
acum fii palpat și simțit de o altă persoană dacă își pun mâinile pe tine
corp. Când rotiți sau schimbați câmpul Dan Tian inferior cu intenția dvs. (nu
contracția musculară fizică), Huang-ul sub piele se va schimba și se va roti
 cu câmpul. Acest lucru dă senzația de o mișcare solidă, oarecum umflată
în interiorul abdomenului. În multe cazuri, dacă sunteți practicat suficient, este de asemenea
clar vizibil.
Ar trebui să reiterez aici, aceasta nu este o rotație a abdomenului care este inițiată
prin contracția musculară de orice fel. Nu este abdomenul ondulant al unui
dansatoare de burtă fie. Este transformarea câmpului Yin prin utilizarea intenției,
Yi. Pe măsură ce câmpul Yin Qi începe să se rotească, acesta „trage” Huang-ul cu acesta și
rezultatul este că țesuturile moi ale corpului sunt curbate și mișcate ca un organic
sfera de sub piele și mușchii peretelui abdominal. Am văzut studenți
iar profesorii de arte interne încearcă să imite această mișcare „extern”, dar dacă
ai simțit adevăratul lucru, este foarte diferit. Oricine poate realiza asta, doar
preia practica și dezvoltarea câmpului Yin Qi.
Construirea Gourd

Pagina 451

Dincolo de clădirea structurii fizice inferioare a lui Dan Tian, trebuie să facem și acest lucru
generează sferele torsului - corpul gârnei. Pentru a face acest lucru, folosim la fel
proces descris mai sus. Folosim influența energetică a palmelor la
generează o implicare și modelarea Huangului în corp. Acest lucru este făcut
prin practicarea exercițiului prezentat în figura 11.11 . Acest exercițiu este
numit „construirea gârbei”.

Figura 11.11: Construirea exercițiului Gourd

Cercul inferior al gurii este completat prin mișcarea brațelor de sus
osul pubian până la înălțimea diafragmei. Mâinile încep de jos
poziționează cu palmele orientate în sus. Apoi urmează un cerc, ca.
Pagina 452

prezentată în figura 11.11, până ajung la diafragmă. Acum, palmele sunt

orientat în jos. Este o mișcare simplă și intuitivă: pur și simplu urmărește
marginea unui cerc care are aceeași înălțime ca torsul tău de la osul pubian la
diafragma.
După ce ați completat acest cerc, inversați procesul și reveniți la
poziția de pornire.
Acum, începe cel de-al doilea cerc. De data aceasta, mișcăm mâinile în același lucru
moda circulară, dar până la osul pubian până la vârful
cavitatea toracică, până la înălțimea bazei gâtului. Încă o dată, când tu
atinge înălțimea gâtului, inversează procesul și urmărește în jurul cercului
cu palmele până la poziția de pornire.
Aceasta este și o mișcare Qi Gong foarte comună conținută în multe
exerciții, dar oamenii adesea lipsesc rațiunea din spatele mișcărilor, ca și ei
nu au dezvoltat cu succes bazele conectării Yin Qi la
Huang.
Dacă reușiți să vă conectați cu acest exercițiu, atunci veți simți ce este
o foarte puternică întindere și conturare a Huangului care are loc în interiorul
corpul pe măsură ce palmele încep să denatureze Yin Qi în spațiul corpului tău.
Reacția înseamnă că câmpurile Yin Qi vor începe să genereze o calitate rotunjită
la țesuturile moi ale corpului. Se va simți de parcă formați un vas de lut în interior
forma corpului de dovleac, așa cum se arată în figura 11.8 . Poate fi surprinzător doar cum
puterea asta este nevoie uneori. Poate fi o rezistență foarte mare, deoarece
Huang este destul de puternic în interiorul corpului. Manipularea câmpului Yin Qi poate
să fie o muncă destul de grea, deoarece Huang este târât în această formă sferică.
Deși se simte ca interiorul corpului tău devine o dovleac (sau
„corpul omului de zăpadă” cum îl numesc uneori studenții mei), în mod evident nu ești
creând două mari sfere tubulare. După cum am spus anterior, Huang completează toate
cavități ale corpului și rulează în esență peste tot. Este problema fizică a
„burete” care îți înmoaie Qi-ul în timpul antrenamentului. Huang are un fel de
structură de fagure la ea și curbăm toate fibrele acestui fagure
structură în abdomen. În toate spațiile din jurul viscerelor, există un
rotunjirea Huangului, astfel încât corpul tău să înceapă să ia un aspect ușor sferic
calitate în interior. Mulți oameni au înțeles greșit și au încercat să creeze „externe”
cercuri din corpul lor în timpul practicii Qi Gong. Ei fac acest lucru rotunjind
umeri, spate și brațe. Aceasta este o eroare uriașă; creează stagnare, așa cum nu este
firesc pentru organism să facă acest lucru. Procesul de „rotunjire” ar trebui să se afle în interiorul

Pagina 453

corp, în Huang. Gurda este în interiorul tău, chiar dacă nu este atât de vizibil
evident în exterior.
Continuați cu acest exercițiu o perioadă de timp până când există o senzație clară de
corpul care a fost remodelat în acest mod; cel mai probabil, acest lucru va dura în jurul a
an sau ceva mai mare a practicii zilnice. Vei ști când a fost atins un nivel înalt
nivel suficient pentru că abia acum Qi va începe cu adevărat să se deplaseze confortabil în
 coboară Dan
Umplerea Tian.
Dan Tian
După ce corpul a fost reformat în modul discutat mai sus, veți putea
către Dan Tian Xi Qi, pentru a „inspira” Qi în Dan Tian unde va rămâne
Chen sau „scufundat”. Schimbarea de la modelare liniară de tip în Huang
la mari sfere interne va însemna că Yang Qi va începe să spire
în interiorul corpului, în loc să fie pur și simplu „descărcat” din canalul liniar
sistem. Corpul dvs. va funcționa acum ca o combinație de circulații în interiorul
orbitele pe care le-ați dezvoltat și în interiorul torsului în sine.
Atunci când Yang Qi este generat, atunci poate fi condus până la Dan Tian
unde va intra în Huang-ul sferic și va conduce în modul arătat în
Figura 11.12. Acest lucru va asigura că Qi rămâne în regiunea Dan Tian.

Figura 11.12: Conducerea Yang Qi în Dan Tian

Figura A arată modul în care Qi se va deplasa acum prin spațiul Dan Tian, în timp ce
imaginea B arată cum s-ar fi mișcat anterior dacă nu ar fi fost câmpul Yin Qi
a fost folosit pentru a remodela Huang-ul în modul corect.
Yang Qi trebuie doar să ajungă la cavitatea abdominală inferioară unde se află
va începe apoi să fie tras în spațiul din mijlocul câmpului Yin Qi.
Yin va atrage Yang spre acesta și astfel Qi-ul este stocat. Conformarea
Huang a construit carcasa fizică a lui Dan Tian, „pereții” containerului. Dacă noi

Pagina 454

încercați să puneți Qi într-un recipient care încă nu există, este ca și cum ați încerca să umpleți un pahar
asta nu este acolo.
După ce ai atins acest nivel de pregătire, poți continua să construiești
Yang Qi și umple Dan Tian cu el. Acest lucru va începe să te ducă dincolo de
niveluri inerente de Qi care anterior erau o limită pentru tine. „Bateria” din
Dan Tian poate fi completat mult timp, există mult spațiu!
Fuzionarea Yin și Yang
Trebuie menționat aici că acolo unde merge Yang Qi, Yin Qi va începe să urmeze și el.
Aceasta înseamnă că acum aveți capacitatea de a stoca Yang Qi în container
din Dan Tian inferior, Yin Qi suplimentar va fi atras în mod natural către Yang Qi
și intrați și în partea inferioară a lui Dan Tian. Cei doi vor reacționa unul cu celălalt
și începe să circule în interiorul Dan Tian inferior, într-o manieră continuă.
Din cauza spiralării Qi care are loc în „forma” Huang a
coboară Dan Tian, va muta Qi-ul într-un ciclu. Acest lucru a fost reprezentat cu
simbolul prezentat în figura 11.13 , Taiji Tu ().
 Figura 11.13: Taiji Tu
Acest simbol a fost adesea plasat pe abdomenele inferioare ale statuilor și reprezentărilor
a zeităților care să arate atât rotația lui Dan Tian, cât și „zdruncinarea” lui
Yin și Yang Qi din vasul Dan Tian. Există un punct de negru și
alb conținut în fiecare pol opus pentru a arăta existența distorsiunilor
în cadrul acestui Qi; este încă foc și apă, nu Yang pur și Yin în această etapă, chiar
deși folosim terminologia lui Yin și Yang Qi în cadrul învățăturilor.

Pagina 455

Qi se va construi în Dan Tian de jos, iar acest lucru este suficient pentru a lua
tu la niveluri foarte mari de pregătire și dezvoltare. Dincolo de acest lucru, în
urmând capitole, vom analiza modul în care acest Qi acumulat poate fi utilizat în
tărâmuri de dezvoltare spirituală și alte câteva domenii de practică.
Există, totuși, școli Nei Gong care urmăresc să-i stoarcă pe aceste două
stâlpii împreună, astfel încât Yin Qi și Yang Qi se îmbină complet unul cu altul.
Există diferite moduri în care acest lucru se poate întâmpla, dar aceste metode sunt rareori
împărtășite și cu siguranță interzise să fie notate sau partajate public. unu
principalele motive pentru aceasta este nivelul ridicat de risc implicat în acest lucru. Yin
și Yang s-ar putea foarte bine să se atragă unul pe altul, dar nu doresc să fie strânși înapoi
împreună și au fuzionat într-o singură entitate unită. Pentru a face acest lucru este nevoie de multă putere ș
cel mai cu siguranță îndrumare atentă a unui maestru foarte priceput. Nu ar trebui să fie niciodată
încercat prin ghicire sau instrucțiuni în format scris. Acest lucru se datorează faptului că
este aici, la acest nivel de muncă, că o eroare poate duce la moarte. Mulți citesc asta
va crede că sunt excesiv de dramatic, dar nu este cazul. Compresia de
Yin și Yang în mod greșit sau fără măsurile de siguranță corecte în vigoare
în interiorul corpului, va duce la dezvoltarea tumorilor, posibil accident vascular cerebral și
infarct. Este un risc care nu merită luat, decât dacă sunteți pregătit să lucrați foarte mult
îndeaproape cu un maestru experimentat al acestor arte. Chiar și atunci, este atât de dificil
atingerea faptului că foarte puțini o gestionează de fapt. Este mai bine să construiți Qi în cadrul
coboară Dan Tian și folosește-l pentru sănătate și dezvoltare spirituală, așa cum vom face
discutați în următoarele două capitole.
Semne de umplere Dan Tian
În timp ce există mai multe metode foarte puternice pentru umplerea Dan Tian,
metoda prezentată în această carte este sigură, deoarece se bazează pe metode pasive de mișcare
Qi în câmpul Yin Qi din Dan Tian inferior. Îți va lua mult timp până
faceți acest lucru, așa că ar trebui să vă țină ocupat o perioadă! Pe măsură ce Dan Tian se umple, va fi
au ca rezultat o îmbunătățire a vitalității și bunăstării generale, precum și o capacitate sporită
să simțiți, să simțiți și să mutați Qi. Vom reveni la aceste tipuri de abilități în
Capitolul 13 .
Pe lângă aceasta, mai jos sunt câteva semne clare de progres pentru aducerea Qi
inferiorul Tian Tian.
Căldură
În primele etape ale Yang Qi se va muta în Dan Tian, va mai rămâne puțin
rezistența la conducerea Qi. Aceasta va duce la căldură în partea inferioară
abdomen. Poate să crească foarte tare când Yang Qi intră prima dată în Dan Tian,
Pagina 456

și poate fi o surpriză că nu te arde. Acest lucru este destul de normal și

experiența va trece în timp pe măsură ce rezistența scade.
vibrație
Pe măsură ce Qi începe să se construiască, va exista senzația unei vibrații în interiorul tău
abdomenul inferior. Este ca și cum ar exista un motor auto care să bifeze. Acest
este un semn foarte pozitiv al progresului. Dacă așezați mâinile pe abdomenul
un practicant care a ajuns în acest stadiu în pregătirea lor, poate simți Qi
în cadrul Dan Tian care vibrează pe suprafața corpului lor.
zguduire
După o lungă perioadă de vibrație, Dan Tian se va agita dintr-o parte în alta în tine
practică. Există o senzație clară a unei bile în cavitatea abdominală ca Qi
a umplut Dan Tian până la punctul de a fi umflat. Se va agita dintr-o parte în alta
partea foarte repede pe măsură ce Qi atinge un nivel înalt. Vei simți clar când
vibrația se dezvoltă până la stadiul de agitare.
Convulsie
Este aproape ca și cum Dan Tian se simte puțin prins în unele etape și așa începe
să-i bat brusc din jur într-o parte în alta. Aceste mișcări sacadate sunt neplăcute
și va trage Huang-ul cu ei. Rezultatul acestei atrageri este că puteți găsi
Întregul tău corp a tresărit brusc atât la stânga cât și la dreapta. Este destul de uimitor
cât de puternice pot fi aceste mișcări sub influența Yang Qi. Tu vei
nu au nicio dificultate în identificarea acestei reacții!
Barbotarea
Dacă Jing-ul începe să se condenseze la un nivel ridicat, acesta poate interacționa cu Qi-ul
Dan Tian și așa se va simți ca și cum interiorul Dan Tian se încinge. Este
ca o ciorbă care se umflă pe plită. Este un sentiment plăcut, la fel de mult
dacă ceva gătește ușor. Acest lucru este foarte important în cadrul alchimicelor
procesele de meditație ale Daoismului, dar numai un efect secundar al procesului Nei Gong
că ar trebui să ne așteptăm să trecem.
Viguros
Când Dan Tian inferior se umple la un nivel foarte înalt, atunci „sfera” Dan
Tian va fi foarte clar să simtă. Deși este într-adevăr Qi care interacționează cu
Huang a abdomenului, se poate simți de parcă există o minge foarte solidă în interiorul tău
abdomen care este cam de dimensiunea unei mingi de ping pong. Va începe să „sară” în sus și
în interiorul tău. Pe măsură ce Huang este târât în sus și în jos, acest lucru va crea un
reacție fizică care poate fi palpată în mod clar de o altă persoană. In unele cazuri,
poate fi văzut; se pare că există o minge care se mișcă în sus și în jos sub
suprafața pielii tale.

Pagina 457

Ușoară
Un fenomen final al dezvoltării lui Dan Tian este acela că poate începe să radia
lumina din interior. Dacă „privești” în interiorul corpului cu conștientizarea ta, atunci acolo
este o lumină care radiază din interiorul cavității abdominale inferioare. Cei cu „Yin
viziunea "sunt în măsură să vadă acest lucru în corpul tău atunci când te privesc, dar
 cei cu acest nivel de dezvoltare internă sunt rare. Experiența luminii este
nu neapărat stadiul final al dezvoltării și nu trebuie tratat ca atare.
Poate veni și merge pe calea antrenamentului tău.
Radiază Qi-ul
Odată ce Dan Tian este construit și umplut la un nivel suficient de ridicat, va exista o
reacție naturală prin care Qi începe să radieze din tine. Presiunea din
Dan Tian va fi construit până la o astfel de etapă încât începe să „împingă” din
interior. Qi-ul corpului tău va începe apoi să se desfășoare din întregul corp
și radiați în spațiul din jurul vostru. Acest lucru va construi un anumit tip de Qi
câmp, după cum se arată în figura 11.14. Acesta este cunoscut sub numele de câmpul Dan Yuan () din interio
Cercurile Nei Gong.

Figura 11.14: Câmpul de radiații Dan Yuan

Acest câmp particular al Qi se bazează pe o radiație în evoluție naturală
informații energetice. Nu este creat într-un mod special; în schimb, construirea

Pagina 458

creșterea presiunii interne de la Dan Tian împinge Qi-ul spre exterior. Toți avem un
un anumit grad de Qi în spațiul din jurul nostru - acesta este câmpul nostru auric - dar
radiațiile Qi și dezvoltarea câmpului Dan Yuan este mai puternică
versiunea acestui.
Când întâlnești profesori cu acest gen de domeniu, influența sa asupra ta poate
varia. Unele câmpuri sunt destul de slabe, suficient de multe pentru a te spăla peste tine cu un aspect subtil
impact energetic. Alți practicieni au un domeniu foarte puternic, atât de puternic încât
energia care radiază din partea de jos a Dan Tian este aproape tangibilă. am stiut
profesorii care au făcut ca firele de păr să se ridice pe brațele elevilor și pe spatele lui
gâtul lor când se aflau în cameră cu ei din cauza forței radiate
afară din corpul lor.
Unii profesori folosesc în mod conștient acest domeniu, în timp ce alții nu. Cei care folosesc
câmpul lor în mod conștient îl poate face în general mai Yin sau mai mult Yang; in esenta,
diferența constă în faptul că pun accentul pe efectul
descărcarea electrică a Yang Qi sau magnetismul lui Yin Qi. Deși folosesc
termenii „electricitate” și „magnetism”, nu uitați că îi folosesc în mod nesigur; chiar
deși aceste două tipuri de Qi împărtășesc multe dintre proprietățile acestor două
fenomene, câmpul Qi poartă și el informații conștiente sub formă de
un val vibrator.
 Un câmpcâmpului
dezvoltarea foarte YinDan
vă poate
Yuan conduce către
tind să aibă faguri
acest mai
efect. maristai
Când de cu
liniște. Cei care
acestea
feluri de profesori, puteți fi încurajați într-o relaxare profundă. Când intră
meditație, se poate simți ca și cum ai fi atras în ele, ca și cum energia ta
câmpul este aspirat în vidul Yin pe care îl creează.
Un câmp foarte Yang este foarte stimulant. În prezența profesorilor cu acest lucru
un fel de câmp, în general cei care practică o mulțime de forme de energie foarte active
munca, te poti simti foarte stimulat. Qi-ul tău se va deplasa în jurul corpului către o
nivel superior și experiența tangibilă a efectelor Qi este mult mai mare.
Rețineți că acesta este un tip de influență energetică din care este un produs secundar organic
practica și construirea Qi în cadrul Dan Tian. Este destul de separat de
alte forme de influență energetică, cum ar fi transmisia, emisia Qi sau
abilitărilor. Să ne uităm la diferențele dintre aceste abilități.
Radiația Qi
Radiația Qi este efectul natural al construirii unei rezerve mari de depozitate
energie în corp. Câmpul Qi este radiat spre exterior ca urmare a construirii
crește presiunea internă sau „plinătatea”. Acesta este adesea un proces subconștient. niste
cu acest nivel de atingere va avea control asupra naturii Qi din interior

Pagina 459

acest câmp și efectele sale, în timp ce altele nu vor. Adesea se simte cel mai puternic când
te afli într-o situație de predare cu aceste tipuri de oameni.
Qi Emisie
Pentru Fa Qi () sau pentru a „emite Qi” este un proces prin care practicianul conștient
direcționează Qi din propriul corp către (în general) corpul altei persoane.
Acest lucru se face cel mai frecvent într-un cadru terapeutic. În loc să fie un „câmp”,
acesta este de obicei un val de Qi trimis din mâinile sau degetele practicantului. Ca
proces, utilizează Qi-ul practicantului (indiferent câte sisteme par
să încerce să nege acest lucru) și, în consecință, poate fi destul de obositor pentru practicant.
Qi-ul general care este emis nu este specific Yin sau Yang și are un
o calitate ușor magnetică. Unii o pot simți, în timp ce alții nu pot. Efectele
sunt variabile în funcție de capacitatea terapeutului, dar este utilizat în general în
coroborare cu teoria medicală chineză. Poate fi folosit pentru a împinge, trage, șterge sau
hrănește Qi-ul corpului pacientului.
Emisia foarte puternică de Yang Qi este destul de diferită de aceasta și se simte ca
val puternic de electricitate lichidă care se deplasează prin sistemul dvs. de canale.
practicantul livrează o șoc electrică din corpul tău în propriul tău. eu
Amintiți-vă prima dată când am simțit-o când eram mai tânără și am fost șocat de cât de puternic
a fost. După ce a primit acest fel de Yang Qi de la mai mulți maeștri diferiți de la
diferite sisteme din întreaga lume, este de asemenea interesant de menționat că calitatea
din Qi care este emis se simte foarte diferit în funcție de cine îl emite.
Din cauza conexiunii lui Yang Qi cu conștiința, aproape că puteți simți
personalitatea sau natura practicantului conținute în Qi. Acest tip de
emisia este destul de rară, totuși; nu mulți reușesc să își cultive interiorul
energie la acest tip de nivel.
Dincolo de aceasta, emisiile la nivel înalt de Qi pot crea, de asemenea, o întreagă varietate de
reacții și efecte diferite în funcție de abilitatea practicantului.
Transmisie
Transmiterea este o transfer direct de informații minte în minte. Acesta este un
pricepere conștientă care este folosită de un profesor pentru a transmite cele mai profunde aspecte ale unu
sistem intern. Aceasta implică cultivarea Shen la un nivel ridicat, în scopul de a
acest tip de abilitate de a se dezvolta. Există diverse modalități și mijloace pentru emiterea acestui lucru
fel de informații. Multe dintre părțile mai profunde ale pregătirii alchimice se spun
necesită transmisii de la profesori, deoarece nu pot fi învățate altfel; este
 prin aceste tipuri de învățături pe care multe dintre aspectele mai ezoterice ale
Tradiția daoistă a fost transmisă.

Pagina 460

Aceasta este o abilitate pe care cei mai mulți profesori de meditație la nivel înalt o folosesc în cadrul lor
practică. Rolul unui profesor de meditație nu trebuie să fie acela de a sta pur și simplu acolo
cu tine; ar trebui, în mod clasic, să vă ajute prin utilizarea Qi radiat
și transmisii care ajută la aducerea Qi și Shen la un alt nivel.
În general, acest lucru este ca un fel de legătura în practică; odată ce mintea ta are
a experimentat acea frecvență, a atins acea stare de a fi, și apoi ea
poate începe să deruleze procesul care te conduce către revenirea în acest punct.
abilitărilor
Împuternicirile sunt o formă de transmitere care a fost „ștampilată” cu
frecvența particulară a liniei în care este profesorul. Acest timbru este ca un
un fel de amprentă spirituală care face împuternicirea unică pentru profesorul respectiv
sistem particular de practică. O împuternicire este interesantă, deoarece servește la „tragere”
un student care primește împuternicirea mai aproape de frecvența particulară a
linia sau tradiția.
Pentru a înțelege acest lucru, ne putem gândi la toate tradițiile și ramurile din
tradițiile spirituale sunt ca niște posturi de radio individuale. Daoismul este o stație,
Budismul este o stație și așa mai departe. Chiar și în aceste benzi de frecvență, există
variații de la tradiție la tradiție. Deci, de exemplu, Ling Bao () 'spiritual
Comoara, bărbați lungi () „Poarta dragonului”, Zheng Yi () „Unitate ortodoxă”
iar altele sunt diverse forme și tradiții ale daoismului. Fiecare a fost stabilit ca o
linie spirituală de un maestru de înalt nivel, realizat, și astfel fiecare dintre ele ar putea fi
considerat un „canal radio” separat. Conștiința noastră este un fel de radio
receptor, și dacă suntem noi în aceste arte, ne vom lupta să ne acordăm
„stații“; tot ce obținem este static! Fiecare abilitare servește la schimbarea radioului
stația un pic mai mult până când suntem conectați complet la o linie și astfel putem ridica
„canalul” cu un semnal clar. Bine, știu că aceasta nu este cea mai bună analogie,
cu siguranță nu este cel mai poetic, dar vă oferă o idee despre modul în care împuternicirile
muncă.
Precauții ale lui Dan Yuan
Motivul pentru care explic aceste câmpuri și tipuri de transfer energetic este acela
ajută oamenii să înțeleagă mai bine mecanica și natura acestora
sisteme. Nu sunt ceva pentru care să se străduiască. Ele sunt doar o parte din practică
la un anumit stadiu. A depune eforturi pentru astfel de lucruri este o atitudine nesănătoasă față de
călătorie. Dan Yuan și radiația Qi în câmpul tău auric este un nivel de
realizarea pe care mulți o vor împiedica atunci când vor ajunge într-o anumită etapă
dezvoltarea, iar acest lucru ar trebui recunoscut și tratat cu respect

Pagina 461

merită; acest lucru se datorează faptului că există câteva precauții pentru a fi conștienți de acest lucru
câmpul începe să se dezvolte.
Problema cu manifestarea acestui câmp este că atrage oamenii
 tu. Este aproape ca și cum ar servi ca un fel de carismă energetică care poate influența
oamenii din jurul tău. Există un respect subconștient că oamenii se vor dezvolta
pentru tine, în timp ce încep să ia informații conținute în auric
camp. Aceasta este o mare parte din motivul pentru care mulți practicieni interni provin
în cadrul diferitelor sisteme spirituale - de la budism la daoism, hinduism la
Creștinismul și așa mai departe - s-au dezvoltat astfel. Poate că auricul lor
câmpul a fost hrănit într-un mod diferit? Devoțiunea religioasă poate radia și energie
dezvoltarea inferiorului Dan Tian; Există diferite mecanisme în spatele
dezvoltarea terenului. Oricare ar fi metoda, rezultatul este același: când ei
întâlnesc oameni, acești oameni se simt adesea atrași de ei. Un câmp foarte Yin poate
descompun barierele oamenilor și instilează automat o mare încredere
în interiorul dvs., un câmp foarte Yang poate genera dorința de a iniția schimbarea; poți
doriți să vă părăsiți brusc viața și să începeți din nou sau să faceți ceva radical ca alăturarea
templul / ashram / sangha sau orice altceva.
Dacă un profesor recunoaște acest lucru și îl tratează cu respectul pe care îl merită, atunci
poate fi un instrument excelent de predare. Poate fi folosit pentru a împuternici pe cei din jurul lor și
ajută-i să crească. Din păcate, în multe cazuri, urmările crescânde ale profesorului
le stimulează latura egoistă și astfel ajung să profite de oameni
in schimb. Abordând adorația și încrederea multor oameni, toți care caută
răspunsurile și direcția în viață, pot avea o atragere foarte puternică asupra dobânditului tău
de sine. Aceasta este o parte a motivului pentru atâtea cazuri de abuz în „spiritual”
grupuri: financiare, emoționale, sexuale etc. Radiația Qi a profesorului
a influențat elevul sau devotatul și astfel acționează liber
mecanismele lor obișnuite de apărare. Acest lucru va fi în special cazul
oameni care au plecat activ și au căutat un profesor; actul pur de a privi
pentru ca cineva să te smerești înainte să creezi un fel de vid energetic
care va fi umplut de influența câmpului auric al profesorului.
Cred că trebuie recunoscute câteva lucruri dacă ajungeți vreodată pe scenă
pregătirea dvs. în care se întâmplă acest lucru:
• Câmpul este rezultatul unui proces energetic care se desfășoară în mod natural. Nu este
„iluminare” și nici un indicator al vreunei stări spirituale deosebit de înalte;
este rezultatul unei extinderi a Qi - este, cel mult, o abilitate și nu a
a cultivat starea spirituală. Oricât de mulți devotați vă privesc

Pagina 462

îndrumare spirituală, ar trebui să vă amintiți că nu vă aflați mai sus

loc decât oricare altul. Qi-ul tău îi afectează.
• Natura învățării altora este „serviciul”. Sunteți acolo pentru dumneavoastră
studenți, nu sunt acolo pentru tine. Acest lucru este adesea uitat și
rezultatele sunt rareori pozitive.
• Nu aveți niciodată niciun drept de a avea un impact negativ asupra celorlalți. Nu pentru
câștig personal și nici ca urmare a dezechilibrelor proprii; ar trebui doar
fii acolo pentru a-i ajuta pe ceilalți. Toți profesorii se auto-examinează foarte mult
este foarte important să vă asigurați că acesta este cazul.
Ar trebui să te apropii de aceste arte și să le înveți ca și cum ai fi mecanic.
Înțelegeți mecanismele din spatele a ceea ce faceți și ajutați-i pe alții să facă acest lucru
înțelegeți-le și ele. Aceasta este cea mai sigură abordare a predării; fii atent la
acordându-vă titlul de „învățător spiritual”, deoarece alții vor avea atașamente și
asociații cu acest titlu care pot fi problematice. În timp ce vă puteți numi
o face un profesor spiritual cu cele mai bune intenții din spatele a ceea ce faci
nu întotdeauna a stabili cel mai bun echilibru între tine și elevii tăi;
bagajul emoțional implicat într-o astfel de relație poate fi dificil de a lucra.
Pagina 463

Capitolul 12
ETAPA QI DE A ÎNCHEI
p până în acest punct al cărții am explorat în primul rând natura
U Jing, Qi și componentele fizice ale corpului. Ce a fost doar
privit pe scurt este natura Shen - spirit. Este aici, la cel mai rafinat
niveluri de frecvență vibrațională, pe care le poate prelua cea mai profundă lucrare de transformare
loc. Deși o mare parte din această etapă a practicii se încadrează în mai multe
pregătire meditativă, este încă relevantă pentru procesul Nei Gong. Era lung
a înțeles că rădăcina condițiilor multor oameni stă în mintea lor și
că a fost și aici, în aspectele mai eterice ale ființei umane, că
potențial pentru transcendență deplină.
Înainte de a începe să analizăm aspectele mai bazate pe spirit ale Nei Gong
program, ar trebui mai întâi să clarificăm o anumită terminologie conform Daoistului
învățături. De asemenea, trebuie să analizăm diferitele procese inerente acestei etape
practica noastră. Aceste definiții sunt importante, deoarece sunt folosiți mulți termeni
în mod interschimbabil în cadrul artelor alternative și acest lucru poate provoca confuzie.
Dezvoltarea spirituală
Nu toată lumea va avea aceleași scopuri pentru practica lor. Așa cum am spus anterior,
mulți vor veni la arta lui Nei Gong pur și simplu pentru a-și îmbunătăți sănătatea, iar acest lucru este
un motiv minunat de antrenament. Alții vor viza scopurile viitoare
spectru și căutați iluminarea sau nemurirea, deși acest lucru este rar; fac
nu știu mulți care caută în mod special această realizare în aceste zile. Cei care
uită-te la capetele ulterioare ale procesului Nei Gong va trebui să te uiți la
procesele din spatele „dezvoltării spirituale”. Aceasta înseamnă destul de literal să te dezvolți
spiritul; este într-adevăr atât de simplu.
Dacă ne uităm la modul în care oamenii definesc „practica spirituală” în aceste zile, vom vedea
multe cărți filosofice despre cum să-ți trăiești viața și cum să arăți partea, dar
într-adevăr, acestea sunt doar „garnituri”; dezvoltarea spirituală înseamnă „a dezvolta
spirit'. În Daoism, acesta este Yuan Shen sau „spiritul inițial”. Acest lucru ar trebui să fie
a fost clar și toată lumea trebuie să înțeleagă acest lucru dacă se uită la
Tradiția daoistă în special - Shen Yuan este „spiritul” cultivat dacă
vom vedea arta noastră ca o formă de „dezvoltare spirituală”.
 Fac această definiție foarte clară, deoarece există și termenul „Shen”
care, de asemenea, este tradus ca „spirit” în cadrul Daoismului. Acest „spirit” i se spune
rezidă în inima Traducerea în engleză a termenilor este locul în care
confuzia constă, întrucât „Shen” nu este „spiritul” în sensul său cel mai înalt - este un
aspect distorsionat al Yuan Shen, și așa, cultivând „Shen” și nu

Pagina 464

„Yuan Shen” se află de fapt în practica „cultivării de sine” și nu

„dezvoltare spirituală”; chiar dacă cele două sunt înrudite, ele nu sunt una și
la fel. Multe dintre lucrurile pe care le citisem când eram mai tânăr și
ipotezele despre ceea ce „dezvoltarea spirituală” a fost sfârșit prin a fi distrus
de primii maeștri de nivel înalt pe care i-am întâlnit. Acest lucru se datorează faptului că „auto-dezvoltarea”
este în esență practica „dezvoltării sinelui”, în timp ce „dezvoltarea spirituală”
este de fapt „sfârșitul sinelui”; în primele etape ale pregătirii noastre, trebuie să
atinge un echilibru sănătos între aceste două practici, cultivând „sinele” și
„spiritul”, dar va ajunge într-o etapă în care acestea sunt direct conflictuale
procese.
Pentru ca aspectul superior al spiritului - Yuan Shen - să se dezvolte, trebuie
fii „hrănit”. Poate fi hrănit într-unul din două moduri: primul este să-l hrănești
cu o abundență de Qi, iar a doua este să o hrănești prin reședința în
linişte. Hrănirea Yuan Shen cu Qi este considerată „calea inferioară” sau a
„vehicul mai mic”, deoarece poate aduce pe cineva doar la dezvoltarea abilității; noi
Uită-te la acest lucru mai jos. „Calea superioară” sau „vehiculul mai mare” trebuie să fie amplasate în interi
liniște, astfel încât Shen Yuan să poată începe să strălucească sub această formă de
alimentație. Pe scurt, liniștea este necesară dezvoltării spirituale și
nimic mai mult. Dacă practica ta te conduce către niveluri mai profunde ale interiorului
liniștea, atunci se îndreaptă spre hrănirea spiritului; dacă generează mai mult
mișcare, atunci nu este. Dacă practica dvs. este la nivelul de a încerca să vă dezvoltați
„sinele”, atunci nu este încă în stadiul de a fi o „practică spirituală” încă în cele mai multe
definiția literală a termenului.
O mare parte din procesul Nei Gong care implică construirea, reglarea și
Qi care circulă nu servește pentru a hrăni Shen Yuan; în aceeași manieră, acelea
preceptele și îndrumările pe care alegeți să le urmați nu vă ajută de asemenea
dezvoltați-vă Yuan Shen. Aceasta înseamnă că aceste tipuri de practică nu sunt cu adevărat a
practica spirituală; ele pot, totuși, să pună bazele progresului
în acest tip de artă mai departe. Acesta este motivul pentru care, pentru mine, Nei Gong este un minunat
fundament pentru pregătirea meditativă, dar este pregătirea meditativă care este cu adevărat
va face „lucrarea” cu spiritul tău. În consecință, putem stabili
dezvoltarea practicii noastre așa cum se arată în figura 12.1 . Aici, vedem o progresie
de la lucrul cu corpul, sistemul energetic, mintea și apoi, în sfârșit,
spirit.

Pagina 465
 Figura 12.1: Dezvoltarea în pregătirea spirituală
Acest lucru poate părea un mod foarte exact, alb-negru de a privi termenul. eu
scuze pentru asta - da, este un mod foarte definit de a-l privi, dar este al meu
consideră că comunitatea „spirituală” în sens mai larg s-a luptat adesea
chiar știu ce fac! Prea multe definiții din lână și linii încețoșate
între practici a însemnat că totul devine o „practică spirituală”, când
este posibil să nu fie cazul.
Dezvoltarea lui Yuan Shen va conduce o persoană la stadiul Shen Ming
(). Acesta este echivalentul daoist cu termenul „iluminare”. Este etapa din
fuziunea cu Dao, astfel încât o persoană să fie „adevărată”.
Auto-cultivare
Adesea confundat cu „dezvoltarea spirituală” este conceptul de „cultivare de sine” sau
'dezvoltare de sine'. După părerea mea, majoritatea persoanelor implicate în
artele alternative practică de fapt o formă de „cultivare de sine” și nu o
direct „cultivarea spiritului”; cel puțin acesta este cazul unui Daoist
perspectivă.
Când privim mai jos procesul de formare a minții din spirit,
vom vedea că „spiritul” și „sinele” sunt două lucruri diferite. Sinele nostru este ceea ce noi
tind să se identifice cu; este un aspect construit al ființei noastre care ne determină să avem
simțul individualității. Ființa noastră subiectivă este cea care ne distinge de ceilalți
oamenii și partea din ființa noastră pe care o vom întâlni prin introspecție sau
conștientizarea contemplativă a comportamentelor noastre obișnuite. „Sinele nostru” include toate
trăsăturile de personalitate, amintirile, dorințele, punctele de vedere morale, emoțiile și așa mai departe;
este tot ceea ce am asocia cu „mintea”. Este aici, cu „sinele”, asta
cele mai multe tradiții estice identificate ca fiind rădăcina tuturor problemelor noastre, cel puțin
cele originare interne. Se spune adesea că nu există probleme

Pagina 466

reacții problematice la lucruri. Indiferent dacă sunteți de acord cu acest lucru sau nu, reacțiile
a fi menționat este înrădăcinat în acțiunile minții tale și deci „sinele” tău.
A cultiva „spiritul” în sensul superior al lui Yuan Shen înseamnă a merge dincolo
'de sine'. Iluminarea spiritului înseamnă să te ridici deasupra experienței subiective a
separarea în experiența obiectivă a unirii. În acest fel, practici de „auto-sine”
cultivarea ”poate deveni de fapt un obstacol în calea„ dezvoltării spirituale ”. Aici se află minciuni
totuși, problema - nu putem să ne ridicăm deasupra „sinelui” dacă se află într-un nivel scăzut
stat. Evident, „mare” și „scăzut” sunt termeni destul de subiectivi, dar, deocamdată, trebuie
păstrăm lucrurile simple, să ne uităm la această idee pe un grafic, așa cum se arată în figura 12.2 .
 Figura 12.2: Autoestima
Din nou îmi cer scuze pentru modul supra-literal în care mă uit la aceste concepte, dar
sperăm că, prin acest lucru, putem începe să dezvoltăm un cadru conceptual
diverse aspecte ale activității interne la nivel superior și modul în care acestea se raportează între ele.
Înălțimea sau slăbiciunea „sinelui” unei persoane se bazează pe stima de sine; Cum
demn cred ei că „sinele” lor trebuie să fie? Din păcate, în cadrul societății moderne, oamenii

Pagina 467

au adesea o stimă de sine destul de scăzută. Majoritatea oamenilor, când iau un subiectiv
evaluarea emoțională a modului în care se văd singuri, se va simți destul de rău; aceasta este
aproape sigur este cazul majorității oamenilor care vin în arte cum ar fi
Qi Gong sau alte practici interne. Din ceea ce am văzut de-a lungul anilor
predând, majoritatea oamenilor vin cu ideea de a fi „fixați” la un anumit nivel,
indiferent dacă este o nevoie conștientă sau nu. Desigur, această idee despre ceva
„greșit” este un concept nesănătos în sine, motiv pentru care se concentrează practica noastră
nu ar trebui să fim niciodată pe acest gen de lucruri, dar nu ar trebui să le negăm existența ca și
etos de fundal pentru ce oamenii vin în aceste arte.
Dacă o persoană are un simț slab al „sinelui”, atunci „dezvoltarea spirituală” în cea mai mare măsură
sensul literal poate fi de fapt destul de periculos. Să locuiești în liniște și să încerci
eradicarea „sinelui” înainte ca acesta să aibă un anumit grad de forță pe care îl poate efectiv
duce la depresie cronică și alte probleme emoționale. Din acest motiv este faptul că
„cultivarea de sine” este o practică mai înțeleaptă pentru mult timp, până la respectul de sine al unei persoa
este suficient de echilibrat pentru a putea progresa în lucrul direct cu
hrănind Shen Yuan. Acesta este motivul pentru care, în propria școală, îmi place întotdeauna
oameni care să studieze artele în următoarea secvență:
1. Qi Gong mai întâi, cu o mișcare în procesul Nei Gong.
2. Din acest punct, folosim procesul lui Nei Gong pentru a face corpul și
funcția minții mai eficient. Îmbunătățim sănătatea, construim Qi și
întăriți în general părțile din necesitatea noastră pentru un nivel bun de
„Auto-cultivare“.
3. De aici, trecem la o pregătire alchimică și directă „spirituală
dezvoltarea ”bazată pe hrănirea Shen Yuan cu liniște interioară.
Indemanare interna
O a treia definiție a ceea ce poate fi căutat la niveluri superioare de practică este
„abilitate internă”, un alt mod de utilizare a termenului „Nei Gong”. Abilitatea internă este destul
diferit fie de dezvoltarea spirituală, fie de auto-cultivare. Pericolul este că
multe persoane care vin în arte greșesc aceste trei unele pentru altele. 'Intern
abilitatea ”este literalmente cum arată. Poate varia de la stăpânirea Qi Gong
 până la dezvoltarea
dar poate luiechivalentul
fi înțeles ca Cheng Jiu (),termenului
ceea ce înseamnă
sanscritliteralmente „realizări”
„Siddhi”. Deoarece majoritatea
oamenii sunt familiarizați cu Siddhi, voi folosi acest termen pentru restul
carte.
Siddhi sunt diverse abilități paranormale care pot fi deblocate din interior
mintea umană dacă o putem hrăni într-o manieră foarte specifică; aceste abilități variază
de la percepția extrasenzorială până la telekineză și abilități mai extreme

Pagina 468

cum ar fi bilocalizarea. Mulți nu vor crede în aceste tipuri de abilități, în special în

vestul. În Asia, situația este cu totul alta și este experiența mea personală
că mulți practicieni Qi Gong și Nei Gong se antrenează pentru singurul scop
dezvoltând Siddhi. Siddhi va fi analizat mai detaliat în cele ce urmează și
final, capitolul cărții.
Deși atingerea lui Siddhi este un lucru foarte dificil, este mult mai ușor decât
intrând în Shen Ming și cultivând pe deplin Yuan Shen. Atingerea
Siddhi este, de asemenea, la un anumit nivel, oarecum contradictoriu cu adevăratul „spiritual”
dezvoltare ”, deși există câteva calități comune pentru aceste două căi.
Pericolul este că profesorii care au atins un nivel de Siddhi atunci
mărturisesc că sunt fie treziți, fie ilumiți, iar Siddhi sunt, desigur, cei
dovadă că acesta este cazul. Am avut o vreme un profesor de acest fel. Ar putea face
lucruri uimitoare cu puterea minții sale și a lui Qi, dar el nu era un „Buddha” așa cum era
a pretins că este. Din păcate, alții au căzut pentru acest tip de înșelăciune - el a avut
dovadă psihică până la urmă! Din păcate, un „steag roșu” este că un profesor a scăpat
drum când aceștia susțin că Siddhi-ul lor este rezultatul luminării. siddhi
sunt dezvoltate într-o manieră foarte specifică și destul de mecanică care este separată
de la hrănirea spiritului cu liniște interioară.
Trezire
„Trezirea” este cel mai evident echivalent englez al termenului chinez Wu ().
Termenul „trezit” și „auto-trezit” sunt doi termeni interschimbabili
cu privire la aceste practici. Dacă o persoană este trezită sau Wu, atunci ei sunt capabili
înțelege și experimentează obiectiv faptul că mintea lor dobândită este numai
un strat exterior și acel adevărat sine stă într-un loc mai profund. În timp ce nu sunt
neapărat iluminat în sensul că și-a dezvoltat pe deplin Yuan Shen,
au avut clar că nu sunt „sinele” lor și că „eul”
este în cele din urmă o falsitate tranzitorie. Această realizare nu poate veni din citirea cărților
sau uitându-ne la meme-uri pe internet, acesta trebuie să fie un moment experiențial direct al
intrând într-o stare profundă care este aproape de Wuji-ul spiritual. Trezirea este
considerat un marker pozitiv pe drumul spre iluminare, dar nu este
iluminarea în sine.
Termenul „auto-trezit” se referă, în esență, la „trezirea” adevărului
a falsității „sinelui” tău; nu ar trebui să însemne, așa cum este atât de des folosit, că a
persoana a fost capabilă să obțină un fel de iluminare fără a fi nevoie de o
profesor sau sistem.
Când o persoană este trezită, este cunoscută sub numele de Sheng Ren () sau „salvie”
în cadrul terminologiei daoiste; aceasta este o referire la persoana care „înțelege”

Pagina 469
 lucrări interioare ale Raiului ”, o referire la înțelegerea adevăratei naturi a minții
și „sinele”. Sheng Ren a fost profesorii Daoist din vechime.
iluminism
Iluminarea este cel mai apropiat echivalent englezesc la intrarea în Shen Ming și
devenind Zhen Ren () sau „persoană adevărată”. Un Zhen Ren este dincolo de Sheng Ren
în atingere. În timp ce un Sheng Ren este trezit la adevărata natură a „sinelui”, a
Zhen Ren a eradicat „eul” și există în schimb ca o manifestare pură a lui
Yuan Shen. Zhen Ren se spune că știe toate și că este omniprezent în al său
conștientizare. Sunt esențe esențiale pe Pământ. La Daoisti, spiritual
conducătorii din vechime care au avut atașat de Siddhi lor speciali au fost Zhen Ren, a
termen care se referă la faptul că sunt „adevărate”, care nu operează din sensul „fals”
de sine. Acest tip de realizare este dezvoltat numai din niveluri înalte de spiritual
dezvoltare în cea mai literală utilizare a expresiei.
Nemurire
Există multe dezacorduri în cadrul Daoismului cu privire la sensul cuvântului Xian
() sau „nemuritor”. Unii spun că este o metaforă pentru atingerea unui nivel ridicat
atingerea spirituală, dar personal, o înțeleg în sensul ei cel mai literal.
Indiferent dacă nu credeți că este posibil sau nu. Ca și în restul
filosofia care stă la baza Daoismului, „aparține” oamenilor care au fondat
practici. Pentru a înțelege o tradiție, trebuie să înțelegem credința de bază
structura oamenilor care au trăit în timpul fondării sale. Altfel, dacă ne schimbăm
învățăturile de a se potrivi cu propriile noastre credințe culturale, atunci realizăm o formă de
deturnare culturală. Daoistii s-au referit la Xian ca având magie-
calități de tip pentru ei care includeau să poată trăi pentru totdeauna, dacă și-au dorit sau
altfel putând să se dizolve în lumină, astfel încât să poată fi pentru totdeauna în afară de
ciclu de renaștere; echivalentul Xianului în cadrul tradiției budiste tibetane
ar fi cei care au atins corpul „ușor” sau „curcubeu” prin interiorul lor
dezvoltare. Există și alte subdiviziuni ale nemuritorilor din Daoism și, ca atare
de obicei, totul se complică destul de mult când te afli mai adânc în teorie, dar așa este
nu foarte important. Am inclus doar această scurtă mențiune a nemuririi
ajutați la o înțelegere mai largă a definițiilor termenilor.
Ancorarea minții și a spiritului
Este o mare forță a tradiției daoiste că mintea și corpul sunt așa
legate inextricabil. Fiecare fațetă a conștiinței umane este manifestă și
ancorat într-o regiune diferită a corpului fizic. Acest mod „somatic” de
interpretarea existenței umane înseamnă că putem începe să înțelegem
raționamentele din spatele multor „mecanici” alchimice conținute în cadrul practicilor

Pagina 470

precum Qi Gong și Nei Gong. Dacă privim acest lucru în raport cu cele de mai sus
teorii, putem vedea o ancorare a diferitelor aspecte ale conștiinței, așa cum este arătat
în Figura 12.3.
 Figura 12.3: Ancorarea spiritului și a minții
După cum puteți vedea, Dan Tian, care locuiește în creier, este sediul
„conștiință superioară”. Aici putem să lucrăm pentru a dezvolta multe dintre acestea
abilități supranaturale asociate abilității interne la nivel înalt. În centrul din
partea superioară a lui Dan Tian își are reședința Shen Yuan, deși aceasta nu este o reședință literală.
Yuan Shen există într-o manieră atotcuprinzătoare, așa că, chiar dacă se spune că este
ancorat în Dan Tian superior, este mai bine să vedem asta ca fiind locul pe care noi
se pot deplasa pentru a „accesa” Yuan Shen. Numai prin profund
liniștea interioară că vom ajunge în acest loc.

Pagina 471

Mintea sau „sentimentul de sine” se bazează în regiunea inimii; este un

manifestarea și aspectul centrului inimii. Acesta este motivul pentru care Xin () este utilizat în
Chineză pentru a se referi atât la „inimă”, cât și la „minte”, adesea scrise ca „mintea inimii”.
Acesta este aspectul dobândit al sinelui care este dezvoltat din Yuan Shen și
locul unde locuiește conceptul nostru subiectiv despre cine suntem. Urmează apoi o continuare
ancorarea celor cinci componente spirituale ale „minții” în organele cheie ale
corp. Deși sunt plasate în viscerele cheie, aceste organe sunt în continuare
întotdeauna „exprimat”, în ceea ce privește mașinațiile lor, prin inima însăși.
Dezvoltare
Dezvoltarea Intelectului
Există un tip de Qi Gong cunoscut sub numele de "savantul Qi Gong" sau "Înțelepciunea Qi Gong"
care are ca principal obiectiv îmbunătățirea eficienței funcționării
mintea și creierul. În esență, scopul / obiectivul / obiectivul său este să vă crească
inteligența, precum și capacitatea de învățare și de a preveni declinul
facultăți mentale care vin atât de des odată cu procesul de îmbătrânire.
Deși există sisteme specifice Qi Gong care vizează acest tip de lucru, este
de asemenea, o parte inerentă a tuturor practicilor Qi Gong autentice pe care funcționează
mintea va deveni mai eficientă. Chiar și în primele etape ale practicii, noi
Asistați acest proces reglându-ne respirația și mintea, dar apoi există
aspecte mai profunde în acest sens în ceea ce privește mișcarea Jing, Qi și Shen. Cand
am discutat despre procesul de spălare a măduvei în capitolul 7, ne-am uitat
modul în care Jing-ul poate fi folosit pentru a îmbunătăți funcționarea minții, dar acum și noi
au aspectul adăugat Qi.
În esență, Qi se deplasează pe orbita microcosmică în cap și apoi
circulă prin centrul corpului, așa cum se arată în figura 12.4 .
Pagina 472

Figura 12.4: Înțelepciunea Qi Gong

Această mișcare a Qi prin corp nu ar trebui să fie „ajutată” în mod specific
așa cum va duce la scurgerea Jing-ului. Ce vreau să spun prin asta este că facem
nu încercați să „atrageți” Qi-ul prin mijlocul corpului cu vreun fel de
direcția mentală. În schimb, va avea loc de la sine, ca Yang Qi tu
se acumulează începe să se „umple” prin corp. În primul rând, Dan Tian inferior
trebuie să fie plin și apoi, dincolo de aceasta, umplerea va continua în restul
Huangul corpului. Cu timpul, Qi va ajunge la creier și astfel începe să se hrănească
facultățile voastre mentale. Rezultatul este o creștere a informațiilor. Acesta este un lucru natural
produs secundar de formare continuă; Am inclus doar o discuție despre asta aici
este posibil să vedeți cum funcționează mecanica hrănirii intelectului. Tot ce este
a avea loc este o creștere a eficienței unui intern care apare în mod natural
mecanism. Căutăm pur și simplu să-l facem să funcționeze la un nivel superior și să
încetinește declinul proceselor cognitive pe măsură ce îmbătrânim.
Dezvoltarea abilităților și abilităților
În centrul creierului se află Dan Tian superior. Aici este al nostru
funcționează funcții mentale mai inalte. Deși închis la marea majoritate a
noi, există potențialul de tot felul de Siddhi care se află în diferite straturi
din partea superioară a lui Dan Tian. Le vom explora în capitolul următor. A accesa
acești Siddhi, trebuie să fie suficient Qi trimis la Dan Tian superior pentru a-l alimenta
functionare. Acest Qi poate ajunge la Dan Tian superior, prin microcosmic

Pagina 473
 orbită, prin canalul central sau prin ghidarea deliberată ca în
formă de exerciții care vizează în special dezvoltarea diverselor Siddhi.
Deși Qi trebuie trimis la Dan Tian superior pentru a accesa aceste tipuri
abilități, nu necesită felul de muncă de liniște care este necesar pentru a accesa
Yuan Shen sau statul Shen Ming. Există excepții de la aceasta, care sunt
Siddhi care vin sub formă de repere pentru atingere, dar, în general, „spirituale
dezvoltarea ”și atingerea lui Siddhi sunt lucruri destul de separate. Pe deasupra
aici este problema adăugată că utilizarea Siddhi stimulează adesea dobânditele
minte foarte puternic, astfel încât utilizarea Siddhi poate fi direct în conflict cu atingerea
din Yuan Shen. Acesta este motivul pentru care mulți profesori spirituali s-au ferit de Siddhi și
multe scripturi sfătuite să nu parcurgă acest tip de cale în practica cuiva.
Dezvoltare de sine
Sinele rezidă în mare parte în inimă și deci câmpul Inimii este cel care are nevoie
ajustarea prin practică dacă dorim să ne dezvoltăm sinele. Vom explora acest lucru
mai detaliat în capitolul următor. Sinele nu necesită în mod necesar
aceeași liniște profundă pe care o avem pentru accesul lui Yuan Shen, dar un anumit lucru
gradul de calm interior este important pentru acest tip de muncă. Sinele este destul de separat
din spiritul în care poate fi ajustat cognitiv. Ce vreau să spun prin asta este că
acțiunea mentală poate schimba de fapt natura sinelui. Învățături filozofice,
îndrumarea etică și contemplația pot ajuta toate la dezvoltarea sinelui, dar
nimic din aceste lucruri nu vă va ajuta în niciun fel de dezvoltare a spiritului. Numai
liniștea dezvoltată intern poate ajuta la hrănirea spiritului; acest lucru nu poate fi decât
realizată prin practică. Acestea fiind spuse, dacă eul nu este suficient de puternic pentru
munca interioară la nivel înalt, atunci va trebui mai întâi să se dezvolte înainte de a trece la
o dezvoltare interioară mai profundă. Din acest motiv, preceptele și altele similare
învățăturile erau o parte din tradiții precum Daoismul și Budismul.
Dezvoltarea spirituală
Deși auto-cultivarea poate servi drept platformă pentru dezvoltarea spirituală, așa este
sfârșitul sinelui care este necesar pentru a ajunge la stadiul de atingere a lui Yuan
Shen. Aici se află cele mai profunde aspecte ale căii daoiste, acele părți ale tradiției
cunoscut sub numele de „vehicul mai mare”. Restul acestui capitol va analiza diferitele
învățături implicate în dezvoltarea liniștii interioare și, astfel, îndreptându-se spre contact
cu un spirit superior.
Creația minții umane
Pentru a începe să lucrăm cu conștiința umană, trebuie mai întâi să înțelegem cum este ea
dezvoltat în „minte”. Este întotdeauna la fel; a înțelege cum să lucrezi cu un
element al existenței umane, trebuie să înțelegem mai întâi cum a fost dezvoltat.

Pagina 474

În Daoism, există procese generative foarte clare implicate în

manifestarea tuturor fenomenelor; o mare parte din lucrare este apoi vizată
înțelegerea și, în multe cazuri, revenirea la sursa acestui proces.
Conștiința umană este generată de „punctul” singular al lui Yuan Shen.
Yuan Shen este conștiința umană înainte de a trece la o stare dobândită de
fiind. Când mintea devine dominantă asupra acțiunilor spiritului, atunci a
are loc „refracția” lui Yuan Shen și astfel vin Wu Shen () sau „cinci spirite”
în ființă. Aceste cinci aspecte ale minții umane sunt cunoscute sub numele de Hun (), Po (),
Yi (), Zhi () și Shen (). Aceste cinci se raportează între ele, ca și
prezentat în figura 12.5, pentru a ne oferi mișcările intelectului, direcției și
gând.
Alți doi Yang ai spiritelor sunt Hun și Shen care se manifestă
 prin energiile elementare ale lemnului și respectiv ale focului. Cu cât mai mult Yin
spiritele sunt Zhi și Po, care se manifestă prin apă și metal
energiile elementare. În centrul celorlalte patru spirite se află Yi. Yi
fluctuează între diferite grade de Yin și Yang, în funcție de
interacțiuni și influențe din celelalte spirite. Aceasta corespunde celor cinci
element - Wu Xing - teorie care plasează elementele așa cum se arată în figura 12.6 .

Pagina 475
 Figura 12.5: Wu Shen

Pagina 476

Figura 12.6: Aranjamentul Wu Xing

Ființele umane stau între cei doi poli ai Yang-ului extrem și ai Yin-ului extrem,
care se manifestă ca Cer și Pământ. În mintea umană, aceste două mari
stâlpii reprezintă „inspirația divină”, despre care se spune că aparține tărâmului
Cerul și „instinctele primare”, care sunt aspectul psihologic al tărâmului
de Pământ. Pentru a supraviețui în această lume, avem nevoie de o relație cu acestea
doi poli și atunci relația dintre cele cinci spirite este cea care dictează ce
exact natura acestei relații este.
Hun
Hunul este considerat aspectul Yang al sufletului uman. Există clasic
se spune a fi trei Hun: Yang Hun, Yin Hun și Hun uman sau Ren
Hun, respectiv cunoscut ca:
Pagina 477

• Shuang Ling () sau „Clear Divinity”

• Tai Guang () sau „Embrion strălucitor”
• Tu Jing () sau „Dark Essence”.
Yang Hun se spune că ne este dat la naștere din Ceruri; se poartă cu
ea este conștiința colectivă a întregii umanități de-a lungul veacurilor și este
aspect al spiritului care, atunci când este folosit, poate oferi acces la toată gândirea umană
și cunoștințe. Acest aspect al Hun este considerat a fi „împrumutat” pentru noi
durata vieții noastre, iar când murim, Yang Hun „se întoarce la sursă”,
luând cu ea toate experiențele pe care le-am avut în timpul vieții noastre.
Yin Hun provine din spiritul original; este un aspect al Yuan Shen și,
precum Yang Hun, se întoarce la locul său de origine la moarte. Este acest aspect al
hunul despre care se spune că poartă cu el informațiile din viețile anterioare.
Conform gândirii daoiste, Yin Hun este stratul de Hun care transmigrează.
Rețineți că, în unele tradiții ale Daoismului, Yin Hun este, de asemenea, împărțit în diverse
părți, fiecare provenind din hunul unei existențe anterioare; în aceste tradiții,
nu există reîncarnare directă de la individ la individ, ci mai degrabă a
„Yin Hun” compus format din diverse existențe anterioare interconectate.
Al treilea și ultimul aspect al lui Hun este Ren Hun; acest lucru este dat unei persoane de
părinții lor. Ren Hun conține o amprentă spirituală din sufletul tău
părinții și linia familiei din care faceți parte. Este acest aspect al Hun
care leagă puternic membrii familiei între ei.
Aceste trei aspecte ale hunului funcționează ca o unitate pentru a comunica cu tărâmul
din Rai. Ele ne inspiră să oferim planuri și direcții Yi care procesează
acțiunile Hun. În cazul în care Hun este slab, atunci o persoană va avea un sentiment de
direcția în viață. Hunii au rădăcinile în organul ficatului și sunt în special
activ în timpul somnului, când comunică informația divină a tărâmului
din Rai la noi prin imagini și vise simbolice.
Cei trei Hun sunt înfățișați ca trei zeități care poartă cu ei un întreg
gazdă de informații cerești. Acestea sunt ilustrate clasic, așa cum se arată în Figura
12.7 , deși personificarea hunului este doar pentru a ajuta oamenii în
înțelegându-i.

Pagina 478
 Figura 12.7: Cei trei Hun
Shen
Poate fi destul de confuz atunci când încearcă să înțelegi Shen-ul. Aceasta este
deoarece termenul „Shen” poate fi folosit în referire la spirit pe două niveluri diferite.
La un nivel, Shen este numele general al spiritului uman, dar poate însemna și el
un singur element al minții umane, ca în cazul acestui model.
Shen se află în „orificiile Inimii” și se spune că este cheia
comunicator cu tărâmul ceresc. Mesagerul lui Dao este cel care aduce
aspirațiile și viața visează în mintea unei persoane. Cei cu un Shen slab vor
nu are capacitatea de a-ți imagina sau de a avea obiective cu minte mare. În cazul în care Shen este „dezrăd
apoi poate duce la manie și boli psihiatrice; prea multe informații se revarsă
în minte din tărâmul ceresc fără aspectul pozitiv de filtrare al
Shen protejând mintea fragilă.
Zhi
Zhi-ul este spiritul puterii de voință. Este aspectul minții umane care oferă
impulsul și motivația de a vedea o sarcină prin. Planurile Hunului și
visele Shen se bazează pe forța motivatoare a Zhi pentru a se asigura că acestea
Revino-ti in fire. Cei cu Zhi slab vor descoperi asta, chiar dacă ar putea avea
schemele mărețe, parcă le vede foarte rar.
Zhi este un aspect pământesc al spiritului înrădăcinat în energiile Yin ale planetei.
Deși nu este direct în comunicare cu tărâmul ceresc, ea se încadrează

Pagina 479

sub influența sa, iar un al doilea aspect al Zhi este faptul că este, în parte, „voința”
Cer'. „Voința Cerului” este legată de conceptul lui Ming și al acestuia
extensii care ajung să afecteze viața umană. Aceste căi se manifestă din
spiritul Raiului și înrădăcinat pe tărâmul Pământului. Este vorba despre aceste fluxuri
care traseele evenimentelor de viață ale individului își vor parcurge cursul. Zhi există
ca un echilibru fin între voința individului și voința Cerului.
Legătura dintre Ming, Jing și Zhi este absolută și, în consecință,
toate trei au o legătură strânsă cu puterea rinichilor, așa cum este
Rinichii în care se spune că este Zhi înrădăcinată.
Po
Cele șapte spirite corporale Po lucrează împreună ca unul pentru a oferi unei persoane tangibile
conexiune la tărâmul pământesc. Ele sunt aspectele spiritului care ne oferă
înțelegerea impermanenței vieții și, ca atare, sunt de asemenea trecătoare
natură. Spre deosebire de omologul lor Yang, cei șapte Po se descompun la moartea noastră
și reveniți la energiile Yin ale Pământului, gata să fie redistribuite altora
la nașterea lor. Nu există nemurire pentru Po, de care sunt conștienți acut
o anumită dispariție și atașamentul lor perpetuu față de tărâmul pământesc; pentru asta
rațiunea, ele sunt adesea înfățișate ca spirite îndurerate și pline de vai, așa cum se arată în
Figura 12.8.
Pagina 480

Figura 12.8: Cele șapte spirite Po

Împreună cu Hun, Po formează a doua jumătate a sufletului uman, Yin
aspect. Hunii ne atașează sufletul de puterea Raiului, în timp ce Po-ul ne leagă
puterea Pământului. În timp ce hunii ne transmit mișcările Cerului
prin vise și simboluri, Po ne comunică tărâmul Pământului
prin senzație tangibilă și sens literal. Ca parte a sufletului, Po
De asemenea, ne afectează foarte mult visele, dar Po ne oferă acele vise care sunt foarte
beton și pământ în natură. Imaginile abstracte nu apar în interior
limba Po, mai degrabă sunt visele mai banale care nu sunt așa
interesant de reamintit.
Când Po sunt împărțite în șapte părți, li se oferă foarte interesante
nume, care sunt următoarele:
• Chou Fei () sau „Rotten Lung”
• Shi Gou () sau „Corpse Dog”
• Chu Hui () sau „Corpul răpirii”
• Fei Du () sau „Flying Poison”
Pagina 481

• Tun Zei () sau „Rober Greedy”

• Que Yin () sau „Dark Bird”
• Fu Shi () sau „Săgeată ascunsă”.
Aceste nume destul de groaznice au fost date lui Po din cauza credinței că, în urma
moarte, fiecare dintre cei șapte Po lasă corpul uman într-o zi la fel ca durere
spirite lovite care, una câte una, încep să se descompună pe Pământ. Cei care
a murit într-o mare tristețe că s-a dat suficientă putere Po unuia sau mai multor
din cele șapte spirite ar rămâne pe Pământ pentru o perioadă prelungită ca a
entitate fantomatică. Astfel de spirite îndoliate merită, în mod evident, niște mizerabile -
nume sonore!
Se spune că Po este înrădăcinată în plămâni și din acest motiv este plămânul
tulburările pot apărea din perioade îndelungate de durere.
Yi
Satul din centrul celorlalte patru spirite este Yi. Yi este o reprezentare a
intelectul uman și modele de gândire manifestă; este „mișcarea
mintea 'sub influența lui Yin și Yang, gândirea dualistă. Yi nu este nici una
în mod inerent mai mult Yin și nici mai mult Yang prin natură; în schimb se formează din a
amestec din celelalte patru spirite. Yi este aspectul minții noastre care procesează
informații din celelalte patru spirite și face ceva cu ea. Creeaza
tipare de gândire care ne oferă o înțelegere coerentă a informației
venind la noi din Rai de sus și de pe Pământ. Pe cont propriu, Yi este
responsabil pentru foarte puțin; necesită interacțiune cu celelalte spirite pentru a avea
orice funcție reală și în același mod, fără Yi, celelalte spirite nu au
bază în gândirea umană. Tabelul 12.1 prezintă principalele funcții ale Yi când
acesta interacționează cu celelalte spirite.
Tabelul 12.1: Interacțiuni Yi cu celelalte spirite
Yi și Hun Imaginație, vis, planificare, direcție, proiecție mentală
Yi și Shen Perspectivă divină, credință, credință, înțelegere, înțelegere
Yi și Zhi Voința, conducerea, conceptul de scop, claritatea, înțelepciunea
Yi și Po Sentiment, memorie, cunoaștere, învățare, logică, raționament
Puterea Yi a unei persoane este importantă, deoarece aici o slăbiciune va detașa unul sau
mai multe dintre spiritele din centrul lor cognitiv. Acest lucru va duce la un dezechilibru
în cadrul proceselor lor de gândire.
Wu Shen Chao Yuan (): întoarceți cele cinci spirite la originea lor

Pagina 482

Este o instrucțiune clară, în cadrul clasicilor alchimici daoiste, ca cele cinci spirite
trebuie să fie „readuse la starea lor inițială”. Aici se pot inversa
procesul de refracție și astfel reuniți în Yuan Shen. La fel de mult, acesta este un
model al modului în care ar trebui să lucrăm pentru echilibrarea diferitelor aspecte ale omului
psihic, astfel încât, atunci când sunt în armonie unul cu celălalt, „adevăratul nostru spirit” va
apărea. Acest proces este prezentat în Figura 12.9. Este procesul de „revenire la
sursă 'așa cum se manifestă pe tărâmul conștiinței umane.
Se spune că există două componente majore implicate în gestionarea
 atinge asta.a Primul
înseamnă înțelegeeste dezvoltarea
Qi-ul unei minți
spiritelor care, stabile
în acest și referă
caz, se încă calitative;
la modulalîndoilea
care
pe care le manifestă spre exterior în restul ființei noastre mentale. Noi trebuie
„echilibrează ramurile” înainte să putem „recombina rădăcina”. Acesta este motivul pentru care se spune
ca înainte să putem Wu Wu Chao Yuan (), sau „să returneze cele cinci spirite la ei
originea ”, trebuie mai întâi Wu Qi Chao Yuan () sau„ întoarceți cei cinci Qi la originea lor ”.
Daoismul este o tradiție bazată pe „mișcarea inversă”, adică ne uităm
înțelegeți modul în care este exprimat ceva și apoi călătorim „contra”
cursul 'pentru a localiza rădăcina acestei expresii. Aceasta este metodologia pe care o folosim
pentru a localiza sursa spiritului uman, Yuan Shen.

Figura 12.9: Revenirea celor cinci spirite la originea lor

Deci, cum se exprimă spiritele în exterior în minte? Aceasta se face printr-o
proces de distorsiune care are loc în succesiune de la centrul nostru la exterior
expresii ale naturii noastre. Este o secvență sau „stratificare” în interiorul minții
în general înțeles a fi construit în ordinea descrisă mai jos.
Spiritul original

Pagina 483

În centrul ființei noastre se află „spiritul nostru original”, Yuan Shen. Aceasta este
tocmai scânteia vieții care a fost însămânțată în potențialul ființei noastre. Se spune
că atunci când o persoană se poate conecta pe deplin și funcționează din punctul focal al
Yuan Shen, atunci ei vor fi atins Shen Ming () sau „divinitate spirituală”:
Echivalentul daoist al ceea ce am putea numi „iluminat”. Practicianul
experiența lumii este acum golită de dobândită și bazată emoțional
atașament la fenomenele de manifestare. Petrecerea timpului în practică, unită
cu Yuan Shen, un practicant va dizolva treptat straturile dobândite de
minte, astfel încât să nu mai existe o identificare subiectivă cu un sens eronat al
individualitate. „Personalitatea” exprimată poate fi încă prezentă, dar conștiința are
îmbinat cu spiritul adevărat; rezultatul acestui fapt este unirea cu realitatea obiectivă.
Deși în general nu suntem conștienți de existența Yuan Shen, potențialul său
stă la baza tuturor dintre noi. Acesta este motivul pentru care atât de multe tradiții estice au indicat la
starea de transcendență spirituală care se află deja în noi; tocmai am uitat,
sau altfel și-a îngropat potențialul sub straturi de denaturare.
Wu Shen (): Cele cinci spirite
Când Yuan Shen întâlnește tărâmul minții manifeste, acesta se refractă în
cinci spirite despre care s-a discutat mai sus. Curios, unele aspecte ale acestor spirite
se spune că sunt înzestrați de Rai, unii de Pământ, iar alții ne sunt transmise
prin linia noastră de familie. Indiferent de originea declarată, toate încă își au originea
din sămânța lui Yuan Shen; din aceasta, putem înțelege asta
Yuan Shen este discutat ca o entitate, este, de asemenea, un stat atotcuprinzător în interior
pe care se află Cerul, Pământul și „cele zece mii de lucruri”.
 Cele cinci spirite există toate pe tărâmul lui Shen, dar rezonează pe diferite
niveluri. Fiecare sunt ancorate în vehiculul corpului prin atașament
la un sistem de organe. În timp ce Yuan Shen este „încă” în natură, cele cinci spirite sunt
schimbare, tranzitorie și trece printr-un proces de schimbare evolutivă. Este prin
mișcările acestor cinci spirite care sunt expresiile suplimentare ale minții
manifesta.
Wu Yi (): Cele cinci expresii
Cele cinci expresii sunt modul „de bază” în care se conectează cele cinci spirite ale noastre
in lume. Ele sunt funcțiile înnăscute ale celor cinci spirite și maniera
cu care ne conectează fiecare dintre noi la lumea spirituală și materială. Shen
ne conectează la „intuiția divină” și la lucrările Cerului. Hun-ul ne leagă
la „planurile Raiului” mai largi, precum și care ne permit conectarea la
„conștiința colectivă” a întregii vieți simțitoare. Zhi ne conectează la „voința de
Pământul, în timp ce Po ne oferă „conștientizarea neatinsă” a realității. Sat între acestea

Pagina 484

patru poli primari, uneori cunoscuți ca fiind „în centrul celor patru spirituali
direcții ”, este Yi; Yi este responsabil pentru „natura noastră originală”.
La rândul său, este existența celor cinci expresii care apoi ne permite
manifestă cele cinci De sau „virtuți”. Acesta este motivul pentru care, atunci când oamenii se apropie
„locația” Yuan Shen-ului lor, vor găsi o evoluție naturală spre a
mai virtuoasă stare de a fi.
Wu Zei (): Cei cinci hoți
Cele cinci spirite sunt ancorate în ființa noastră, manifestate ca cele cinci expresii,
până când vom începe să ne folosim cele cinci facultăți de sens care sunt, așa cum este discutat în capitolul
2 , cunoscut sub numele de „cei cinci hoți”. Rețineți că simțurile noastre sunt cunoscute ca „sens
facultățile ”din Daoism, așa cum se spune că conțin o conștiință separată a
propriile lor. Prin cei cinci hoți, cele cinci spirite experimentează apoi
lume. Este ca și cum ar privi din „ferestrele minții noastre” pentru a vedea
lume. În unele forme clasice ale medicinei chineze, au vorbit chiar despre
deschiderea orificiilor minții, astfel încât spiritele să poată fi în repaus. Așa a fost
că cei cinci hoți nu au „furat” din starea lor și astfel au creat emoțional
turbulențelor.
Întrucât cei cinci hoți au fiecare conștiința lor, ei sunt supuși
a dobândit denaturarea și la fel se întâmplă ca facultățile de sens să aducă „informații” în
cinci spirite că începe procesul de denaturare psihologică.
virtuțile încep să se schimbe și se formează mintea subiectivă și emoțională.
În cadrul pregătirii meditative Daoist, una dintre primele instrucțiuni a fost sigilarea
simțuri, astfel încât hoții să nu mai distorsioneze mintea. Dao De Jing
afirmă că dacă „ne închidem ferestrele” și „rămânem în casa noastră”, atunci vom face acest lucru
începe să cunoști cu adevărat lumea.
Wu Ai Zhi (): Cele cinci atașamente
Fiecare dintre cele cinci spirite are propriul său atașament care servește la crearea
minte dobândită. Po apoi confundă problemele, având alte atașamente
al său, dar vom ajunge la asta mai târziu. Deocamdată, cele cinci atașamente imperative
spiritele sunt un „atașament față de polarități” pentru Shen, un „atașament față de”
poziție ”pentru hun, o„ atașare la individualitatea subiectivă ”pentru Yi, an
„atașament față de materialism” pentru Po și o „atașare la nevoie” pentru Zhi. Dacă
ne uităm la acestea pe rând, putem vedea cum acestea devin „temerile” de bază sau
asocieri distorsionate cu existență dualistă care apar în interiorul spiritelor ca
rezultat al influenței facultăților de sens.
• Shen ne oferă un „atașament față de polarități”. Priveliștea lumii
că Shen este acum dat prin interacțiunea sa cu tărâmul
Pagina 485

manifestarea înseamnă că privește totul în comparație cu a sa

complementar opus. Sus există din cauza scăderii, binele există
din cauza răului și așa mai departe. Rezultatul este un sentiment de separare și
diviziune între toate fenomenele; acesta este procesul care previne
unirea cu sursa divină cu care Shen are potențialul de a se conecta
la cel mai profund nivel de funcționare.
• Hun-ul ne oferă un „atașament față de poziție” ca urmare a
separarea vieții în părțile constitutive de către Shen. Dacă toate lucrurile sunt acum
în afară de asta, cum există ele unele în raport cu altele? Acest lucru este mai ales
aparent când hunul aplică acest mod de a gândi simțul nostru de sine.
Acum avem un atașament de tot, de la autoritate și statut
până la niveluri de valoare și importanță de sine. Direcția noastră în viață este
apoi distorsionată de această înțelegere a „poziției”.
• Yi ne oferă un „atașament față de individualitatea subiectivă” care este un
avansarea în continuare a atașamentelor Shen și Hun. - Dacă asta
sunt eu, atunci aceasta trebuie să fie mintea mea '; așa putem vedea
atașamentul față de existența individuală pe care Yi ne oferă. De îndată ce noi
au o „minte”, apoi semințele pentru identificarea cu un sens subiectiv
de sine sunt plantate. Aici pierdem din vedere faptul că
mintea dobândită este o „coajă exterioară” și, în schimb, devine o formă de sine
Identificare.
• Po este un spirit foarte yin și deci un „atașament față de materialism” este
rezultat al distorsiunii sale. Po se va bucura de atașarea la obiecte și
orice ne oferă un sentiment mai puternic al sinelui în funcție de ceea ce noi
câştig. La un nivel foarte tangibil, acest lucru poate fi bani și acumulate
obiectele, dar la un nivel mai puțin tangibil pot fi acele acțiuni, evenimente sau
opiniile pe care oamenii le au dintre noi, care ne ajută să dezvoltăm un sens mai puternic al
de sine'.
• Zhi ne oferă un sentiment în general distorsionat al „atașamentului la nevoie”. Dacă
Zhi funcționează într-o manieră armonioasă, atunci va înțelege
nevoile de bază ale vieții umane care sunt nevoi de supraviețuire - hrană și
adăpost. Ar trebui să ne țină la curent cu ceea ce avem nevoie pentru a supraviețui
planul pământesc Pe măsură ce acest atașament începe să denatureze, atunci putem începe
credeți că avem „nevoi de supraviețuire” la care nu avem nevoie cu adevărat să supraviețuim
toate.
Wu Ai Bu Ai (): Cele cinci prejudecăți

Pagina 486

Cele cinci spirite vor acționa după cele cinci atașamente și vor începe
dezvolta un sentiment de „like și dislike”. Preferințe de acest fel sunt cele care încep
dezvoltați-ne viziunea condiționată asupra lumii și astfel cele „cinci prejudecăți” încep să
manifesta. Acestea sunt preferințele celor cinci spirite în funcție de
atașamente. Sunt pur și simplu o părtinire spre bine și rău pentru Shen, a
părtinire către acele lucruri care sunt conectate la statutul pentru Hun, o prejudecată
 spre dezvoltarea
posesiuni unui
materiale sentiment
care dobânditsentimentul
ne consolidează de sine pentru Yi, opentru
de sine părtinire
Po față de aceia pentru
și o părtinire
acele lucruri și evenimente care ne vor ajuta în „nevoile noastre de supraviețuire” pentru Zhi.
În esență, aceasta înseamnă că mintea va dezvolta acum o viziune preferențială a
lumea bazată pe „asemănare și neplăcere” ca urmare a atașamentului spiritelor față de
lume materiala. Acest lucru se datorează faptului că cei cinci hoți au furat de la dumneavoastră
constiinta unica sa legatura cu divinitatea.
Aici este, pe tărâmul prejudecății, cea mai mare parte a distorsiunilor noastre mentale
sunt dezvoltate. Fiecare interacțiune pe care o avem, fiecare stimul care ajunge la noi,
va veni cu o etichetare inconștientă a pozitivului sau negativului, precum sau neplăcut,
și astfel vom stoca experiențele noastre de viață în straturile minții.
Căutarea noastră pentru mai mulți stimuli pozitivi va dezvolta rădăcina dorințelor și a noastră
nevoia de a ține cont de aceste prejudecăți pozitive ne va da un sentiment de atașament.
Prejudiciul ne va fi dat de oameni pe care îi întâlnim, de cei care ne influențează, de socializare
programarea și, desigur, propriile noastre distorsiuni. Aceste prejudecăți sunt substanța
a gândirii noastre condiționate.
Wu Du (): Cele cinci pooți
Cele cinci prejudecăți vor fi extrapolate în cele cinci emoții. Acesta este
modul în care Qi-ul nostru este exprimat în interiorul corpului în funcție de mișcările noastre
minte dobândită. Fiecare dintre cele cinci emoții este apoi un titlu, o importanță
clasificare pentru o serie întreagă de experiențe încărcate emoțional. Tabelul 12.2
prezintă o listă mai completă de răspunsuri emoționale, deși ar putea, desigur,
să fie adăugat aproape la infinit, așa este complexitatea minții umane.
Tabelul 12.2: Emoții umane
Element Wood Foc Pământ Metal Apă
Furia emoțională Bucurie Îngrijorarea Jale Frică
frustrare Entuziasm Obsesie Tristeţe Panică
Gelozie Manie caracter meditativ
Pierderi Şoc
Invidie Dragoste Îngrijirea defensiveness Vicii
Control senzualitate Sufocare Atașament Vrând

Pagina 487

Furie jenă lipsă posesivitate Teroare

Supărare Tristeţe empatia Lăcomie Perversiune
Wu Qi (): Cei cinci Qi
Modul în care Qi se mișcă în interiorul corpului este apoi clasificat în funcție de acesta
calitatea emoțională. Aceste categorizări ale Qi sunt cunoscute sub numele de Lemn, Foc, Pământ,
Metal și apă. Aici studiul medicinii chineze își are locul la fel
lucrează pentru a încerca să armonizeze Qi-ul intern care s-a adaptat ca urmare a
maniera în care emoțiile tale s-au mișcat.
Wu Xiang (): Cele cinci manifestări
Cele cinci manifestări sunt modul în care cei cinci Qi încep să influențeze
funcționarea corpului la nivel fizic. Numele „cinci manifestări” este mai degrabă
înșelător, întrucât este de fapt o serie de cinci rubrici sub care sunt diferite aspecte
a funcționării umane sunt grupate. Acestea sunt rezumate în Tabelul 12.3 .
Tabelul 12.3: Manifestările celor cinci Qi
Element Lemn Foc Pământ Metal Apă
Culoare Verde roșu Galben alb Albastru
Creșterea mișcărilor Extinderea divizării Contractarea Scufundării
Substanţă Qi Shen Yuan Shen Yuan Xi Jing
Gust Acru Amar Dulce Iute Sărat
 Miros Rânced Ars înmiresmat Putred Putred
Yin organ Ficat inimă Splină plămânii Rinichi
Yang organ Gall Mic Stomac Mare Vezica urinara
Vezica urinara
Intestin Intestin
Șervețele tendoanele Sânge muşchii Piele Oase
navele care
Orificiu Ochi Limbă Gură Nas urechile
Corp membrele Cap Abdomen Chest Înapoi
Manifestările sunt modalități prin care pot începe diferitele distorsiuni ale minții
să afecteze corpul fizic. Acesta este un mod mai complex de înțelegere corectă
modul în care dezvoltarea minții servește ca rădăcină a dezvoltării interne
dezechilibru.
Cele cinci mișcări elementare

Pagina 488

Wu Xing, sau „cinci mișcări elementare”, din lemn, foc, pământ, metal și
Apa a fost introdusă în capitolul 2. Ele sunt o modalitate de clasificare și
înțelegerea transformării inter-fenomene din lumea dobândită.
Unii cercetători au afirmat greșit că daoiștii au aflat despre natură
a realității prin observarea lumii exterioare și deci a hotărât asta
totul a fost creat din cinci substanțe literale elementare. Este probabil această eroare
se face prin compararea Wu Xing cu gândirea greacă timpurie.
Tradiția daoistă se bazează pe observarea naturii „universului interior”
și ca atare se bazează pe modul în care spiritul, conștiința și energia interacționează
unul cu altul. Când s-a văzut că singularitatea lui Yuan Shen s-a refractat
în cinci părți constitutive, acestea au devenit baza dezvoltării vieții.
refracția lui Yuan Shen în cinci „lumini” a servit pentru a forma temelia
Teoria lui Wu Xing. Aceste cinci lumini au fost apoi aranjate schematic, ca.
prezentat în figura 12.10. Acesta este unul dintre cele două variante de aranjamente ale Wu Xing
utilizat în cadrul teoriei daoiste.

Figura 12.10: Aranjamentul de dezvoltare Wu Xing

Cele cinci lumini ale Wu Xing există la nivelul Shen. Amintiți-vă că în interior
tradiția daoistă, toată viața își are originea în sfera lui Shen, în esență
condensându-se în jos în nivelul Qi și apoi mai departe de aici în Jing.
Jing este cel mai dens dintre cele trei și, astfel, dacă devine mai dens, atunci devine
materia tangibilă. În timpul procesului de dezvoltare fetală, Jing a început să
formează corpul nostru fizic. Acest proces continuă de-a lungul vieții cu ajutorul
producerea de orice, de la fluidele corpului până la celulele regenerate.
 creierul
Shen; este un „traducător”
le transformă organic
frecvențele pentru informațiile
vibraționale conținute
într-un format pe care în Jing, Qi și
îl putem

Pagina 489

a intelege. În acest fel, Shen este „citit” de minte și în general convertit în

o formă de lumină.
Shen ca lumină
Se spune că ușa pentru Wu () sau „trezirea” este adesea scăzută la lumină. Acest
lumina despre care se discută este lumina strălucitoare și strălucitoare a lui Yuan Shen. Când cei cinci
spiritele sunt reconvertite într-o singură stare, apoi vor apărea în interiorul
ochiul minții ca o lumină strălucitoare. Această lumină este atât de strălucitoare încât se simte ca și cum ar
orbit, aduce cu sine o stare profundă de conștiință expansivă; efectele
din această experiență se poate schimba viața, deoarece lumina lui Yuan Shen „arde”
distorsiunile minții dobândite.
Interesant este că creierul va interpreta informațiile lui Yuan Shen în altele
moduri de asemenea. Când oamenii profund creștini experimentează fuziunea Yuanului
Shen, ei îl văd adesea pe Dumnezeu sau pe Hristos înaintea lor. Budistii vor vedea Buddha și
curând. Asocierea profundă pe care o avem cu arhetipurile spirituale va însemna că
creierul va interpreta experiența noastră cea mai profundă a spiritului în modul cel mai clar
pentru noi. Problema cu aceasta, însă, este că orice formă de personificare atunci
pune capăt legăturii noastre cu spiritul. Personificarea este o „definiție” prea finită
și astfel rezultatul este că mintea dobândită devine implicată. Cel pur
actul implicării minții dobândite va servi la refractarea celor cinci „lumini” apuse
din Yuan Shen încă o dată și astfel conexiunea este pierdută. Rezultatul este trecător
o privire a lui Yuan Shen care este apoi pierdută pentru noi; în acest fel, sistemul nostru de credințe are
a deveni o capcană
Acesta este motivul pentru care multe școli estice vorbesc despre „zdrobirea zeităților” atunci când
intalneste-le pe calea ta. Ei recunosc capcana personificării spiritului adevărat.
Prin urmare, pentru mine, religia este un instrument fin dacă vă vorbește, dar dacă mergeți adânc
suficient în dezvoltarea voastră, atunci religia ar trebui eliminată;
instrumentul v-a servit destul de bine, acum faceți conexiunea cu spiritul vostru divin
proprie. Una dintre cele mai puternice tradiții estice era să știi când trebuie să pășești
departe de tradiție; curios, aceasta a devenit o tradiție în sine!
Pentru cei care nu dețin o credință religioasă puternică sau o serie de arhetipuri
care le-au fost date în timpul fazelor lor de dezvoltare, experiența
din Yuan Shen va ajunge în general ca o lumină strălucitoare, strălucitoare, nedefinită. O singura data
din nou, acesta nu este scopul, ci pur și simplu un produs secundar al practicii; un indicativ de-a lungul
modul în care.
Când cele cinci spirite se refractă din Yuan Shen, ele se manifestă în interiorul
creierul ca cinci lumini colorate care nu au strălucirea pură a lui Yuan Shen, dar sunt
încă destul de frumoase la propriu.

Pagina 490

Cele cinci culori ale Wu Xing sunt:

• diverse nuanțe de verde și turcoaz pentru lemn
• roșu până la visiniu și portocaliu strălucitor pentru foc
• tonuri de galben și de pământ pentru Pământ
 • gri și argintiu
întunecat pânăpână la alb pentru
la albastru metalși violet pentru apă.
strălucitor
Când există modificări în unul sau mai multe aspecte ale machiajului dvs. elementar, acesta
este obișnuit ca aceste culori să apară strălucitor în ochii minții tale. Ca
cele mai multe alte fenomene, ele trebuie ignorate, deoarece atașarea la ele se va împiedica
dezvoltarea lor. Aceste culori stau la baza dezvoltării Wu
Xing, și de aici apar toate manifestările lor ulterioare.
Echilibrul Wu Xing
Dacă ne uităm înapoi la Figura 12.10 , putem vedea că există câteva moduri în care
cele cinci mișcări elementare rămân în echilibru unele cu altele. Ei fiecare
dau naștere, guvernează și sunt guvernate de celelalte mișcări elementare. Acest
relația dintre cele cinci mișcări elementare cheie este mereu în schimbare; este
niciodata. Natura existenței este tranziția, nimic nu mai este încă odată ce există
dincolo de statul Yuan Shen. Este această mișcare constantă a miezului
fundamentele elementare ale vieții care mențin totul în evoluție așa cum trebuie.
Această mișcare și schimbarea echilibrului dintre cele cinci elementare
mișcările au loc continuu în miezul ființei noastre. Acest proces
stă în centrul conștiinței noastre și dictează în mod esențial modul
la care urmează diversele distorsiuni ale percepției noastre psihologice
se desfășoară. Dacă cele cinci mișcări elementare ar fi fost complet armonizate cu
una de alta - dacă toate cele cinci surse elementare de lemn, foc, pământ, metal și
Apa era egală ca cantitate și forță - se vor reconverti și astfel Yuan
Shen va fi reformat; am experimenta Wu - „trezirea”.
În cadrul vieții, acest nivel de echilibru nu este realizabil / realizabil / fezabil. Viaţă
evenimente, machiaj psihologic înnăscut și diverși alți factori vor fi, în general
înseamnă că avem elemente dominante și elemente mai slabe. Deși o vom face
schimbarea experienței în această situație de-a lungul vieții noastre, vom avea în general o
starea elementară dominantă care este calitatea noastră interioară cea mai fixă și inerentă. În
Medicina chineză, în special în sistemele mai orientate spre
tratamentul condițiilor psihologice, oamenii sunt clasificați în funcție de
elementar „tip”. Deci, o persoană de tip „lemn” poate avea un echilibru elementar ca
prezentat în figura 12.11. Vă dau acest exemplu ca exemplu, dar puteți continua cu ușurință
aplicați acest tip de reprezentare la fiecare din celelalte patru elemente.

Pagina 491
 Figura 12.11: Persoană de tip Wood
Natura acestei dominanțe față de un element va dicta diverse aspecte ale
natura ta; în primul rând, aceasta este în jurul „percepției și reacției dvs. implicite” la
evenimente sau stimuli.
Nu faceți greșeala de a vedea aceste dezechilibre elementare ca inerente
totuși problematic; nu este cazul. Machiajul elementar al unei persoane
conține potențialul pentru multe puncte forte, precum și punctele slabe. De exemplu, a
persoana dominată de faza lor elementară Wood poate avea o tendință spre
sentimente de frustrare și de a vedea fiecare dificultate ca un conflict, dar au și ele
potențial mare pentru abilități de leadership, înființarea de proiecte și inițierea pozitivă
schimbare în mediul lor. Pentru o discuție completă despre natura acestora
tipuri elementare, aș sugera explorarea teoriei medicinei chineze.
În cele din urmă, însă, pentru a merge către o stare de contact cu Yuan Shen, noi
trebuie să se îndrepte mai departe spre sursă, înainte de starea de divizare a Shen

Pagina 492

în aceste cinci mișcări. Deși calitatea elementară a machiajului nostru poate fi

rămânem, suntem capabili să experimentăm și o stare mai adâncă decât aceasta.
Procesul gândirii
După cum am discutat deja, putem gândi la vastul ocean al conștiinței ca la ședință
la rădăcina ființei noastre psihologice. Dacă oceanul devine cu adevărat nemișcat, atunci noi
va începe să experimenteze natura spiritului nostru. Deasupra suprafeței oceanului
sunt diverse valuri care sunt mișcările minții noastre și aceste mișcări
sunt apoi supuși „vântului” gândurilor noastre. Prin liniștea vântului, ideea este
încât valurile încep să scadă și astfel oceanul revine la liniște. Daoista
vorbirea metaforică afirmă că atunci când oceanul este încă suficient, se va reflecta
luna pe suprafața sa; doar valurile sunt cele care împiedică oceanul
calități „reflectante”. „Luna” este lumina Yuan Shen. Această idee este
rezumată în figura 12.12. Deși o metaforă, dacă putem înțelege acest lucru
ideea, apoi elementele fundamentale ale liniștii minții pot fi înțelese.

Figura 12.12: Oceanul Conștiinței

În practica Daoistă, se spune că există trei moduri principale de instruire pentru
minte. Acestea sunt trei tipuri de instruire care sunt o parte inerentă a Daoistului
tradiţie. Prin aceste trei metode principale se întorc cele cinci spirite
originea lor '. Aceste trei metode de instruire sunt descrise mai jos.
Nei Guan (): Privire interioară
Primul aspect al liniștii minții este Nei Guan sau „privirea interioară”. Mintea este
obișnuia să „privească spre exterior”. Când interacționăm cu lumea, aceasta este în acest mod;
facultățile noastre de sens vor dori să interacționeze cu acele lucruri care creează o formă de
 stimulare. Acest cu
în conformitate lucru servește apoi
experiențele la dezvoltarea
noastre. Deși acest și creșterea
lucru minții dobândite
este important pentru aînfi capabil
funcționăm zilnic, trebuie să învățăm abilitatea de „a privi în interior”, dacă vrem
începe orice fel de proces de dezvoltare care ne apropie de Yuan Shen.

Pagina 493

Începem să privim spre interior imediat ce începem pregătirea noastră pentru Qi Gong și / sau
meditaţie. Sigilând simțurile și permițând conștientizării noastre să se deplaseze în interior,
vom începe să dezvoltăm priceperea lui Nei Guan. La început, este foarte dificil de făcut -
nu cădea în capcana gândirii „a privi în interior” va fi ușor; nu va
fi. Motivul principal pentru aceasta este că mintea dobândită este obișnuită să caute
hrănirea ei din lumea exterioară. De îndată ce este înfometat de acest proces, acesta
va începe să se „revolte”; despre asta am vorbit când am discutat despre „maimuță-
minte 'în capitolul 6 . Această revoltă va începe cu o hiperactivitate a minții
începe să producă un flux de gânduri aleatorii; poate fi surprinzător doar cum
înnebunirea minții tale poate deveni în timpul practicării ședinței tăcute De aici, dacă
fluxul de gânduri nu este suficient pentru a face ca mintea ta să devină tulburată
liniștea sa, atunci va găsi amintiri și evenimente încărcate emoțional pe care să le aducă
în fața minții tale; acest lucru este atunci când pot apărea argumente vechi sau crize de inimă
suprafața minții tale.
Un truc major pe care mintea îl va produce este manifestarea plictiselii.
Plictiseala este rareori discutată ca un obstacol în dezvoltarea voastră, dar poate fi o
problemă majoră în domeniul artelor interne. Plictiseala este calea principală a minții dobândite
de a te obliga sa cauti forme suplimentare de stimulare. Dacă nu utilizați dvs.
diverse facultăți de sens pentru a aduce hrănirea în mintea dobândită, atunci poate
îți aduc niveluri aproape plictisitoare de plictiseală ca o modalitate de a te forța să te oprești
exersați și căutați stimularea; de fapt, în multe cazuri, nici nu trebuie
fiți foarte plictisit pentru a depăși voința multor practicieni! Figura 12.13
rezumă câteva dintre trucurile minții.

Pagina 494
 Figura 12.13: Trucurile minții
Dacă niciunul dintre aceste trucuri ale minții nu funcționează, atunci mintea dobândită poate chiar
creați experiențe somatice pentru a vă tulbura liniștea. Acestea iau adesea forma unui
mâncărime intensă chiar la capătul nasului! Dacă îți pui capăt practicii pentru a zgâria asta
mâncărime, atunci mintea dobândită are ceea ce își dorește: ai stimulat simțul
facultăți prin implicarea dvs. în experiență și astfel, încă o dată,
pacea minții este tulburată. Acestea sunt nivelurile de rebeliune pe care mintea le va merge
când începeți să „priviți în interior”.
Odată ce ai trecut prin toate aceste bariere, petrecând suficient timp
lăsând drumul experiențelor care apar, vei începe în sfârșit să „vezi” în interior. Aceasta este
nu o formă literală de a vedea. Acest lucru este destul de diferit față de unele dintre
abilități care pot veni de la antrenamentul Nei Gong prin care puteți vedea Qi în interior
spectrul vizual; în schimb, acesta este începutul conștientizării modului în care mintea ta
funcții.
Nei Guan va aduce, în general, o realizare accentuată a modului în care sunteți
aliniat psihologic. Mulți dintre noi suferim de suferința de a nu fi capabili

Pagina 495

să ne vedem clar. Este un pic de clișeu să spunem că niciunul dintre noi nu știe cu adevărat
noi înșine, dar este, de asemenea, adevărat. Primul pas către înțelegerea mai largă
realitatea înseamnă mai întâi să înțelegeți exact cine sunteți și de ce credeți și acționați
anumite moduri. Un aspect cheie în acest sens este înțelegerea exactă a motivelor și
motivele principale sunt pentru modul în care gândiți, reacționați și prelucrați gândurile și evenimentele.
La fel de bine, când are loc rebeliunea minții dobândite care caută stimul
încetinit puțin, puteți începe să vedeți cum îți apar gândurile și cum ele
sunt fie hrănite, fie înfometate de conștientizarea ta. Acest tip de Gong este necesar pentru
dezvoltarea ulterioară pe tărâmul echilibrării celor cinci spirite și va apărea
în afara practicii obișnuite de a sta cu răbdare și a „privi spre interior”.
Xin Zhai (): Postul minții inimii
Când există o mișcare a minții, atunci apare un gând. Aceste gânduri
poate varia de la complet banal până la profund profund. Pot avea
o rădăcină emoțională evidentă pentru ei sau altfel pot apărea absurd în calitate.
Multe dintre aceste gânduri se bazează pe atașamentul de amintiri, în timp ce altele sunt
înrădăcinată în dorințele și temerile proiectate. Oricare ar fi natura lor, apariția
gândurile servesc drept rădăcină pentru acțiunile minții dobândite. Acesta este locul în care
 intră în aplicare
„Hrana” aplicația
din care Xin„posteste”
mintea Zhai sau Heart Mind Posting.
este atenția noastră conștientă.
Practic, se ajunge la ideea că și acolo unde ne acordăm atenția
da Qi nostru. În plus, calitatea atenției noastre dictează și ceea ce Qi
se va face. Ceea ce înseamnă asta este că atunci când apar gânduri, cele care ne sunt date
atenția va deveni un „flux de gândire”, o evoluție liniară a unui gând, care
apoi se transformă într-un proces mental.
Gândiți-vă astfel: dacă mă gândesc la ceva aparent irelevant,
spune un cactus, atunci nu este nimic important. Este imaginea trecătoare a unei plante piroase
asta mi-a aparut in cap. Chiar dacă nu există emoțional major
atașament la această imagine, dacă îmi acord atenția asupra acestei imagini, atunci va fi
'hrănit'; „repede” s-a terminat. Qi-ul meu va deveni acum implicat și deci gândul la
cactus poate începe să ia semințe și să se desfășoare pentru mine ca un flux de gânduri. Ce
a fost pur și simplu o imagine aleatoare va fi acum procesată de mintea mea emoțională, a mea
prejudecăți, gândirea mea condiționată, dorințele și atașamentele mele. Imaginea din
cactusul va rămâne în capul meu și mintea mea va începe să curgă prin toate
asociațiile pe care le am cu un cactus; Voi vedea imagini cu filme cowboy,
cadouri nedorite de Crăciun, durere pe care am experimentat-o când am atins vârful
pe un cactus și așa mai departe. S-ar putea să decid că vreau un cactus și așa o va face mintea
începe să traseze o cale și timp până la centrul grădinii, unde pot obține una.

Pagina 496

mintea lucrează și la asociere și astfel gândul de a ieși la cumpărături va

apoi duceți-mă să mă gândesc la alte magazine pe care poate vreau să le vizitez, oameni pe care îi pot întâln
tot așa și așa mai departe. Acest proces va continua apoi până când va fi înlocuit cu un nou și
flux de gânduri mai apăsător. Acesta este procesul prin care se hrănește o „sămânță” gândită
prin atenția noastră, dat Qi și apoi devine un „flux de gândire”. Este prin intermediul
dezvoltarea acestor fluxuri pe care o necesită o distorsiune suplimentară a minții dobândite
locul, și astfel Shen Yuan este înmormântat mai departe sub mire de straturi construite
de minte. Figura 12.14 rezumă procesul gândurilor de a deveni gândit
fluxuri.

Figura 12.14: Fluxuri de gândire la gândire

Exemplul de mai sus poate părea unul destul de întâmplător - de ce cactusii? eu am
am ales doar un exemplu simplu, un gând aleator care mi-a apărut în cap în timp ce
Sunt așezat aici tastând. Dar acest proces va avea loc tot timpul în dvs.
minte, în fiecare secundă a vieții tale. Când sunt treji, aceste gânduri sunt în mare parte
depinde de influența facultăților de sens și, în timp ce dormi,
aceste imagini sunt trase din mintea ta subconștientă. În vremuri de „amețeală”,
când mintea nu primește informații stimulante, atunci va fi a ta
amintiri și proiecții mentale care formează semințele acestor fluxuri de gândire. Dacă
o persoană este foarte predispusă la acest tip de mișcare mentală, atunci le putem numi a
daydreamer, deoarece este mai aproape de mecanismul psihologic folosit de minte
 când adormim.
Probleme majore se dezvoltă atunci când o persoană trece prin acest proces care implică o
gând foarte încărcat emoțional. Poate că ai suferit o traumă îngrozitoare și
această traumă a rămas cu tine ca amintire. Poate mama ta a murit într-o
accident îngrozitor care a implicat acel cactus? Acum, ori de câte ori vezi un cactus, acesta

Pagina 497

aduce înapoi toate asociațiile groaznice pe care le ai cu ei. Sentimente de

tristețea, pierderea și mâhnirea se pot manifesta în interiorul tău și într-un întreg flux de
gândurile se vor derula, ceea ce provoacă o schimbare cronică în machiajul tău emoțional. Este
aceste tipuri de experiențe care lasă cele mai durabile efecte asupra noastră și, de asemenea,
din păcate, aceste tipuri de gânduri care sunt cele mai dificile de abordat și lăsat să plece
de. Acest lucru se datorează faptului că există o parte a minții dobândite care este mai presus de toate conce
de bine și de rău. Deși vă puteți aminti trauma ca fiind groaznică
minte că este doar o altă formă de hrănire și una deosebit de puternică în acest sens.
În ceea ce privește hrănirea mentală, cu atât mai puternic cu atât mai bine, și astfel aceste tipuri de
gândurile pot rămâne în capul tău și se pot repeta din nou. Aceasta este
de ce mulți oameni sunt prinși de tipare de gândire foarte negative, care
le pot cuprinde viața.
Pentru a face mintea „rapidă”, trebuie să o „înfometăm” de Qi-ul nostru. Pentru a face acest lucru, facem
nu-i acorda atenția. Aceasta este rădăcina de ce vă spun atât de multe tradiții
pur și simplu observați ceea ce are loc în mintea voastră fără a deveni
implicat. Cu toate că aceasta este o instrucțiune foarte dificilă, aceasta este într-adevăr calea de a se retrage
acțiunile minții. În cadrul metodelor noastre, avem o modalitate de a ajuta în acest proces,
motiv pentru care căutăm să dezvoltăm absorbția conștientă în procesele noastre
practică, începând cu respirația noastră și dezvoltându-ne în acțiuni și
mișcări ale lui Yin Qi și Yang Qi. Acestea sunt „bananele” pentru „maimuța-
minte ”, ceva care nu se bazează pe mișcările gândurilor și emoțiilor, astfel încât
mintea poate începe să fie dresată. Cu timpul, își va da seama că nu îi vei da
atenția pe care o dorește. Oricât de multe gânduri sunt produse în interiorul tău
minte, conștientizarea ta nu se implică; este ocupat în altă parte.
Utilizarea unui proces ca un fel de „banană” este, în mod evident, un stop-gap. Este un
măsura temporară până când ai atins o anumită calitate a minții, Gong
fiind capabil să vă stabilizați conștiința în universul interior al dvs.
conștiința fără a hrăni mintea. În experiența mea, acest lucru are loc în
cinci etape clare. Veți observa că m-am lipit de tradiția chineză de a folosi
„cinci” când discut despre minte; mi s-a părut potrivit cumva!
1. Mintea ta este întotdeauna în mișcare. Fiecare secundă din viața ta,
mintea generează valuri.
2. Mintea este în mișcare în timp ce exersezi, dar poți fi
absorbit în altceva. Cu timpul, mișcările vor dispărea
în depărtare și gândurile tale încep să devină ca ecouri îndepărtate.
3. Acum vă puteți îndepărta de orice proces de distragere.
„banana” nu mai este necesară, așa că acum puteți sta pur și simplu

Pagina 498

practica Xin Zhai pentru perioade prelungite de timp. Când închei

 exersați și reveniți la viața de zi cu zi, mișcările minții se vor reporni.
4. În această etapă de dezvoltare, după ce îți încheie practica, liniștea
de minte va rămâne o perioadă lungă de timp. Acum puteți gestiona
„liniște în mișcare”, ceea ce înseamnă că vă puteți desfășura zilnic
viață în timp ce mai practică Xin Zhai.
5. În această etapă finală, ați practicat Xin Zhai la un asemenea nivel, încât acolo
nu este niciodată nicio mișcare inutilă a minții, indiferent ce ești
face. Acesta este nivelul „fără minte” pe care aproape că nu îl va atinge niciodată. Este
o stare de liniște interioară care este un precursor al trezirii depline.
Mișcarea vă apropie de „minte”, în timp ce liniștea este tărâmul „Yuan
Shen. Aceasta este baza învățăturilor Xin Zhai.
Zuo Wang (): Ședință și uitare
Principiul lui Zuo Wang, sau „șederea și uitarea”, este un aspect al Daoistului
pregătire meditativă care va apărea de la dezvoltarea minții până la un punct al
liniște profundă. Ceea ce este „uitat” este controlul major al dobânditului
minte. Deși mintea dobândită este cerută de toți oamenii vii, trebuie să fie
recunoscut pentru „instrumentul” care este. Este partea din mintea noastră care amintește,
își amintește și înțelege cum să te descurci cu lumea exterioară. Acest lucru face ca a
parte destul de importantă a ființei noastre!
Problema vine atunci când începem să neidentificăm excesiv cu mintea dobândită și
credeți că este cine suntem cu adevărat. Astfel construim un „sentiment fals al sinelui”.
Cine suntem noi? Pentru daoisti, suntem o parte integranta a universului mai larg, o picatura
în oceanul cosmosului mai larg și o expresie a rumegărilor lui Dao.
Când ajungem la unire cu această stare de a fi, atunci se spune că am găsit
poarta de intrare într-o experiență de trezire. Când ne identificăm cu cel dobândit
mintea, iar distorsiunile au devenit punctul nostru de referință, atunci avem
a dezvoltat un sentiment de separare de existență care este considerat „fals” de către
Taoiștii. Trebuie să „stăm și să uităm” acest sentiment al sinelui pentru a ne putea contopi
starea de spirit superior care stă în centrul întregii ființe. Subiectivul are
a deveni obiectivul.
Ca și în cazul celorlalte „lanțuri” de concepte chineze prezentate în această carte, Nei Guan
va duce la Xin Zhai dacă mergem suficient de adânc. Rezultatul unei practici profunde a Xin
Zhai este dezvoltarea lui Zuo Wang.
Wu Yao (): Cele cinci cure
Continuând tema „cinci”, iată Wu Yao sau „cinci cure”,
uneori cunoscut sub numele de Xian Yao () sau „medicamente nemuritoare” în cadrul alchimicelor

Pagina 499

tradiții. Aceste „cure” trebuie să înceapă întoarcerea celor cinci

spiritele au revenit la starea lor inițială de Yuan Shen. Tratamentele sunt descrise mai jos.
Qi armonios
Când Qi-ul corpului a fost lucrat și dezvoltat până la o stare de armonie,
apoi s-a pus bazele cultivării celor cinci spirite.
Daoistii vorbesc adesea despre reglementarea celor „cinci Qi” și, în acest sens, sunt de fapt
referindu-se la cele cinci calități elementare ale Qi așa cum sunt exprimate în corp;
acestea devin în esență categorizările elementare ale sistemului de canale și
sisteme asociate de organe și țesuturi. Această etapă se referă, de asemenea, la fundamentarea
„sănătate bună” pe care ar trebui să ne propunem să o construim în cadrul tradiției daoiste, dacă dorim
pentru a începe să se îndrepte spre cultivarea „sinelui” sau „spiritual”. Așa cum s-a spus la începutul
această carte, toate acestea, sănătatea corpului și dezvoltarea minții este
bazat pe aceeași idee - îmbunătățirea eficienței funcționării organismului.
punctul de plecare pentru aceasta este procesul Nei Gong și armonizarea Qi a corpului.
Still Mind
 Procesele
toate discutate
preocupate deaici implicând
liniștea minții;Nei Guan,valurilor
sfârșitul Xin Zhai pe
și Zuo Wang sunt
ocean
de conștiință. Bazele acestor calități ar trebui să fie deja
stabilit în abilitățile fundamentale Qi Gong de reglare a respirației și
reglarea minții. În acest fel, practica Qi Gong și procesul Nei Gong sunt
un precursor al pregătirii meditative.
Natura liniștită
Expresia stării tale interioare este manifestă naturii tale, modul în care
persona este arătat altora, precum și modul în care experimentați lumea. Cand
inima este „ușoară”, mintea „liniștită” și comportamentul tău „conținut”, apoi natura ta
va fi liniștit. Acest proces este lucrat intern prin cultivarea noastră
procesează și extern prin aplicarea preceptelor și
învățături filozofice.
Emoții uitate
În timp ce emoțiile noastre sunt un lucru minunat - ele ne oferă o experiență bogată
lumea și să servească drept rădăcină pentru toate aspectele creative ale ființei noastre - ar trebui
nu fii supraidentificat cu. Nu uitați că acest lucru este termenul Wang () sau
„uitarea” se referă la Daoism: o mișcare de la o supraidentificare
cu simțul obiectiv al sinelui spre care avem tendință. Dacă emoțiile
poate fi acolo, dar neidentificat cu, atunci putem începe să rămânem în minte
acțiuni și astfel se îndreaptă mai aproape către o stare de armonie interioară.
Spirite în armonie

Pagina 500

Cu mintea încă, cele cinci spirite își pot începe procesul de „purificare de sine”,
vărsarea unor distorsiuni profunde inerente. Acest lucru se va întâmpla ca un produs secundar al
fiind eliberat de mașinațiile minții. Pe măsură ce încep să se stabilească, „praful este
curățate de oglindă ”și astfel ele trec într-o stare mai armonioasă. Acest
îi va ajuta să înceapă reconversia, astfel încât lumina lui Yuan Shen poate fi redusă
cu experienta.
Cele cinci colecții
Atunci când „cele cinci cure” au fost puse în aplicare, atunci, la rândul său, acest lucru va ajuta la luarea în
te întorci prin Wu Yun () sau prin „cinci colecții”. Nu vă faceți griji, acesta este
finala „cinci” a capitolului! Ne-am uitat deja la modul în care fiecare dintre spiritele are
expresii individuale, prejudecăți, atașamente și așa mai departe. Acestea sunt în continuare rupte
Wu Yun și prin armonizarea spiritelor, Wu Yun este prin armonizarea spiritelor
încep să se inverseze. Wu Yun sunt:
• Se () Aspect
• Shou () Recepție
• Xiang () Dorind
• Xing () Preferință
• Zhi () Păstrare.
Am inclus Wu Yun deoarece sunt un model drăguț și simplu pentru explicarea
procesul de interacțiune cu lumea despre care a fost discutat în acest capitol. În
pe scurt, ele sunt un mod prin care cei cinci hoți servesc la dezvoltarea minții dobândite. Noi
parcurgeți Wu Yun în secvență atunci când interacționăm cu lumea. Inițial,
întâlnim Se, sau „aparența” exterioară a unui fenomen sau eveniment. Din
aici noi, sau „primim”, percepția noastră falsă despre această experiență în minte.
Există apoi un proces de cunoaștere mentală care implică Xiang, sau „a dori”; do
ne dorim sau nu această experiență? Acesta este nivelul de părtinire; ne conduce spre Xing sau
'preferinţă'. În multe cazuri, aceasta se bazează pe experiențe anterioare și învățate
comportament. În sfârșit, noi Zhi, sau „stocăm”, rezultatul acestui proces în minte
un strat dobândit al minții. Acest proces este inversat atunci când cele cinci
spiritele se pot reconverti. Se spune că atunci când atingem acest nivel, începem
 percepe lumea ca un copil, ferit de idei preconcepute.
Luna albă pe vârful de munte
Din discuția de mai sus, sper că va deveni clar că, în cele din urmă, așa este
liniștea interioară care ne apropie de o stare de Yuan Shen. Prin aducere
cele cinci spirite la o stare de liniște, putem începe să le reconvertim și atât
începe să intre într-o dezvoltare spirituală mai profundă. Rezultatul în general
vine cu experiența luminii strălucitoare a lui Yuan Shen. Acesta este un

Pagina 501

semn bun de progres, deși, evident, nu obiectivul în sine.

lumina strălucitoare poate să vină și să meargă, va pâlpâi, va părea hazloasă, uneori se extinde
în viața voastră în afara meditației și, uneori, nu apăreați luni întregi;
aceasta este natura pregătirii interne. Variabilele implicate în aceste practici
și cum se dezvoltă pentru tine înseamnă că putem face tot posibilul, dar va fi
să fim întotdeauna aspecte necunoscute ale practicii pentru noi.
Cu cât putem sta mai mult în liniște și să hrănim Shen Yuan în acest sens
maniera, cu atât va fi mai dezvoltat spiritul nostru. Analogia pentru asta că întotdeauna
găsit cel mai poetic era atingerea „lunii albe pe vârful muntelui”.
În această etapă a practicii dvs., este într-adevăr o pregătire alchimică avansată
ar trebui să cauți. Nei Gong dumneavoastră a pus bazele solide pentru dumneavoastră,
dar acum trebuie să studiați tradițiile meditative alchimice ale Daoismului în
detalii mai mari.
În capitolul final, voi rezuma multe dintre aspectele Nei Gong
tradiție care pune întrebări pentru oameni; acestea vor include centrul Inimii
câmpul sau „Dan Tian de mijloc”, atingerea și funcția lui Siddhi,
orbita macrocosmică și Ling. Sper că mă vei ierta pentru capitolul final
fiind ceva dintr-un amestec de informații; Pur și simplu îmi doresc să fac
sigur că am acoperit cât mai multe dintre bazele pe care le-am putut să conturez acest enigmatic
proces pentru tine!

Pagina 502
 Capitolul 13
ASPECTE EXTRA
procesul pe care l-am discutat în această carte a fost până în acest moment
T cale foarte directă și liniară care vă va conduce prin alchimia clasică
etapele de la Jing la Qi, Qi la Shen și apoi Shen la Dao. Premisa de bază a acestui aspect
este că Jing trebuie să fie cultivat, înțeles și apoi liniștit. De aici,
Qi este trezit, circulat și apoi, în etape mult mai târziu, crescut și depozitat în
corpul. Bazele dezvoltate în aspectul instruirii Jing și Qi sunt
apoi s-a folosit pentru a construi o platformă eficientă pe care să se cultive Shen.
În cele din urmă, nivelul de liniște din minte va servi la mișcarea
persoană către cultivarea directă a Shen. Când Shen a ajuns la un stadiu de
dezvoltarea spirituală, atunci va duce la unirea cu statul non-dual cunoscut sub numele de
Dao. Aceasta este baza practicii Daoiste; de aici, diversele linii și
sistemele au propria înclinație asupra procesului și metodele proprii pentru
cultivând pe această cale.
O mare parte din procesul de mai sus este prezentat în cadrul învățăturilor clasice, cum ar fi
Sinew-Changing Classic și învățăturile de spălare a măduvei. Deasupra acesteia,
aceste „mecanici energetice” au fost apoi combinate cu cele filozofice și
Scriptura alchimică a Daoismului; rodul acestei fuziuni a stat la baza tuturor
arte pe care le practicăm astăzi, care sunt asociate cu tradiția Daoistă.
Pe lângă această cale de progresie foarte clară și directă prin intermediul
Există, de asemenea, diverse ramuri laterale care fac parte din instruirea internă.
Aceste aspecte suplimentare practicii sunt oarecum dificil de pus pe o cale liniară
întrucât nu sunt neapărat pe ruta de la Jing la Qi la Shen și așa mai departe. Pe
în afară de aceasta, nu toate tradițiile îmbrățișează aceste aspecte ale artelor. Major
exemple în acest sens ar fi „munca inimii”, un domeniu de practică cel mai alchimic
tradițiile au acordat puțină importanță și practicile concentrându-se asupra Centrului
canal, care este un aspect mai proeminent al formării în cadrul celor mai „magice”
Școli Daoiste.
Din cauza dificultății în identificarea poziției exacte a acestor zone
antrenându-se pe calea lui Nei Gong, le-am pus aici ca o serie de scurte
secțiuni din capitolul final al cărții.
Canalul Central
Primul aspect al antrenamentului pe care doresc să-l privesc este practicarea concentrării pe
„Canal central”. Canalul central este un pol de conductivitate asemănător unui tub care
traversează miezul corpului, așa cum se arată în figura 13.1. Nu este dependent

Pagina 503

pe orice structură fizică particulară și este considerat a fi un aspect al

Rețeaua de canale de încărcare.
 Figura 13.1: Canalul Central
Canalul central este o parte interesantă a corpului, deoarece este legat de așa ceva
multe aspecte ale machiajului nostru intern. Deși conduce Qi în același lucru
la fel ca și alte canale, conduce și Jing și Shen de-a lungul lungimii sale. Pe o
nivel fiziologic, este foarte strâns legat de funcția endocrinei
precum și sănătatea sângelui nostru. La femei, acesta este canalul principal
guvernează sănătatea ciclului menstrual și, ca atare, este utilizat foarte mult în
Tratamente medicale chineze.
Este important în Nei Gong, deoarece este canalul care leagă cele trei nuclee
Dan Tian împreună, așa cum se arată în Figura 13.1 . Comunicarea dintre cei trei
Dan Tian se desfășoară de-a lungul acestei căi profunde, interne și de o mare parte din
conversia substanțelor alchimice se bazează pe funcționarea acestui canal.
Când există suficient Qi în corp, atunci există adesea un proces de
extinderea energiei departe de Dan Tian pe lungimea Centrală

Pagina 504

canal. În general, inițiază de la baza corpului, în jurul regiunii

coborâre Dan Tian, așa cum se arată în figura 13.2 .
Această idee de a radia Qi din partea de jos a Dan Tian este o parte vitală a avansatului
muncă energică. Prin această radiație Qi poate fi mutat din stocarea sa
localizarea în corp și folosită din diverse motive. Un exemplu în acest sens ar fi
pentru a emite Qi într-un cadru medical chinez, unde Qi este emis de la
terapeutul în corpul pacientului lor, astfel încât propriul Qi intern să poată fi ajustat.
Acesta este un principiu cunoscut sub numele de Wai Qi Liao Fa () sau „Vindecarea Qi Gong”, deoarece este
cunoscut frecvent. Există două moduri principale de a face acest lucru; unul este să „împingem”
Qi afară cu intenție. Această metodă are, în general, un efect dăunător asupra
practicant dacă fac acest lucru în mod regulat pe o perioadă lungă de timp.
Al doilea mod de a emite Qi este să crești nivelul de energie din interiorul tău
corpul prin antrenamentul Nei Gong până când este deja pe punctul de a „vărsa”
din corpul tău. În această etapă, Qi va radia prin Huang-ul corpului,
deci a emite Qi este de fapt foarte simplu: faci pur și simplu ceea ce Qi
deja vrea să facă. O mare parte din puterea acestei emisii va depinde atunci
cât de bine a intrat Qi în partea inferioară a lui Dan Tian în zona centrală
canal, așa cum se arată în figura 13.2 . Când Qi umple canalul Central, atunci
poate ajunge chiar până în vârful capului, așa cum este arătat.
 Figura 13.2: Extinderea Dan Tian de Jos
Există apoi două locuri în care Qi poate începe să se „scurgă” din corp.
prima este la nivelul câmpului Heart. Această scurgere va avea loc ca urmare a

Pagina 505

supărare emoțională; vom explora acest lucru mai jos când vom privi câmpul Inimii din
mai multe detalii. Al doilea loc în care Qi poate scurge este în cap, în jurul
regiunea din partea superioară a Dan Tian, dacă există probleme psihologice puternice.
Nu este intenția mea să intru în detalii mari despre subiectul lui Wai Qi Liao
Fa - este o zonă mare și genul de subiect care ar putea completa cu ușurință un foarte detaliat
volum; totuși, ceea ce ar trebui înțeles este că dacă acest Qi „scurge” în
câmp radiat al unui terapeut, apoi pot transfera aceste informații în mod involuntar la
pacientul lor. Qi este, de asemenea, o formă de informație, amintiți-vă, în special Yang Qi.
Acesta este motivul pentru care trebuie să existe un nivel solid de dezvoltare internă pentru orice
practicant al muncii energetice care implică vindecarea unei alte persoane într-un fel.
Când Qi începe să intre în canalul Central, atunci va începe să conducă
conștientizarea ta foarte adânc în corpul tău. Aici, în centrul corpului, se află
de asemenea, un aspect al lui Shen. Aceasta este ceea ce face canalul Central atât de interesant și
atat de puternic. Există sisteme de meditație întregi bazate în jurul colaborării cu
lungimea canalului central mai degrabă decât cu Shen-ul care este ancorat în
sus, Dan Tian sau cu mintea la nivelul câmpului Inimii (cum este cazul
cu unele sisteme budiste tantrice). Shen-ul din canalul central este un
extinderea spiritului mai larg al cosmosului și acesta este o parte din motivul pentru care
Școlile daoiste bazate în practica magică sau de mediu o folosesc la un astfel de
măsură. Este un pilon literal al spiritului care se extinde prin noi, între Cer și
Pământ. Acest lucru este arătat în Figura 13.3.

Pagina 506
 Figura 13.3: Extinderea canalului central prin corp
Deși metodele pe care le-am subliniat în această carte nu sunt direcționate direct
canalul central (aceste sisteme folosesc adesea mantra, mudra și transmisia
puternic), este posibil să se deschidă canalul Central în mod natural ca produs secundar al
practica ta mai largă. Când conștientizarea ta devine absorbită în Central
canal, atunci există adesea o serie de procese de desfășurare care vă pot conduce
de pe un alt drum de practică destul de mult timp. În personalul meu
experiență, procesul din canalul central tinde să se desfășoare în
următoarea secvență:
• Usurinta mintala
• Eliberarea emoțională

Pagina 507

• Contactarea traumatismelor
• Realizarea lui Xing
• Schimbarea elementară
• Etapa de binecuvântare
• Întâlnirea cu Shen
• Capcana goliciunii
• Convergenţă
În mine și în oamenii pe care i-am învățat - cei care au intrat în asta
un fel de proces - am văzut un model comun de a trece prin acest lucru
secvenţă. În timp ce a existat o mică variație în modul în care experiența
s-a manifestat de la student la student, acesta este modelul general cu care lucrează
canalul central presupune. Să ne uităm succint la fiecare fază a lucrării.
 Facilitatea mentală
Când canalul Shen al Central este experimentat pentru prima dată, poate fi foarte
calmant. Când conștientizarea se înmoaie în miezul corpului, există un real
senzație de ușurință. Aceasta este apoi, în general, urmată de un sentiment clar al Centralului
canal care începe să se umple cu Yang Qi. Ca senzație vibrantă a canalului
umplerea atinge un anumit nivel, acest Qi începe să se răspândească prin corp. Acesta este un
etapă foarte plăcută și cu siguranță una dintre cele mai frumoase părți ale procesului Nei Gong
în ceea ce privește experiențele somatice.
Eliberarea emoțională
Eliberarea emoțională despre care am discutat în capitolul 9 pot începe să se manifeste aici.
Dacă au existat deja multe lucrări anterioare cu probleme emoționale „de suprafață”,
atunci această fază poate fi destul de sumară și nedureroasă. Dacă nu, atunci așteptați-vă ceva de la
lacrimi și strigăte până la râs isteric. Corpul va dori cu adevărat
exprimă informațiile emoționale stocate în structura acestui canal.
Contactarea Traumei
Puteți păstra adânc în canalul central cele mai puternice traume ale voastre: acelea
experiențe care se înrădăcinează chiar în centrul dvs. și influențează multe dintre ele
gândurile și acțiunile voastre. Acestea sunt în general experiențe din copilărie, cum ar fi
problemele cu care se confruntă în anii de dezvoltare sunt în general cele mai profunde.
Aceasta poate fi o fază dificilă a procesului și este cu siguranță ceva din
sabie cu doua taisuri. Cu un profesor și o gândire potrivită, poți fi îndrumat
acest proces este destul de rapid și într-o manieră „curată”. Dacă intrați în această fază
cu puțin în modul de îndrumare, atunci poate fi psihic foarte cicatricial.
Deși suprimarea traumelor emoționale nu este un mod pozitiv de a face față
probleme, ea are loc pentru un motiv - îngroparea unui traumatism este adesea calea minții

Pagina 508

de a te proteja de retrăirea continuă a informațiilor emoționale

cuprins în acea traumă. Când începem să accesăm aceste probleme, atunci ele
va reapărea de obicei. Am avut elevii să intre în această etapă și să-și amintească brusc
suprimă adânc amintirile de care uitaseră.
Continuați cu precauție cu acest tip de muncă. Dorim rădăcina
trauma care trebuie curățată, dar într-o manieră sigură și lină; este posibil să faci
v-ați făcut rău dacă traumele sunt „evadate” din corp - ceva ce am văzut
se întâmplă și de multe ori mă înfioresc la efectele pe care le are procesul. Încet și
cu atenție este adesea cel mai bun mod de a continua acest tip de muncă.
Realizarea lui Xing
Sub trauma noastră și problemele cele mai influente se află cauza principală a naturii noastre,
Xing-ul nostru Când ne-am delectat suficient de adânc, atunci deseori este cazul ca noi
realizează brusc de ce ne gândim, acționăm și ne comportăm într-un anumit fel. Dacă am avut
să alegem un aspect al „sinelui nostru” care poate fi realizat în acest stadiu, este al nostru
motive. Motivele noastre sunt lucruri puternice, sunt o influență uriașă asupra noastră
natura și totuși, în același timp, în general nu suntem complet conștienți de ele.
Mintea este un lucru complex și mulți oameni fie se vor ascunde subconștient
motivele lor sau altceva se mint cu privire la care sunt motivele lor cele mai interioare.
Funcționăm dintr-un loc al compasiunii sau fricii? Încercăm să ajutăm sau
împiedicați pe alții? Acest lucru se datorează propriilor noastre insecurități? Acestea sunt tipurile de
întrebări pe care mulți nu doresc să și le pună și, pentru a fi sinceri, ei
sunt întrebări aproape imposibile de răspuns în mod sincer intelectual. Noi
în general, trebuie să ne absorbim conștiența din rădăcina Xing-ului nostru pentru a experimenta
care sunt aceste motive.
Pot să atest personal faptul că atunci când te confrunți cu rădăcina ta
Xing propriu, poate fi extrem de incomod; este uimitor doar cât de mult din ai noștri
 natura proprie
maxim se bazează
- „cunoașteți-vă pe un
și apoi fundament
cunoașteți-i pealalții”.
dezechilibrului
Acest lucruemoțional. Există un
este cu siguranță vechi
foarte adevărat pentru
acest tip de muncă. Odată ce ai experimentat rădăcina propriei naturi, tu
veți găsi că de multe ori sunteți capabili să pătrundeți până în miezul celorlalți
de asemenea natura. O fereastră în propriile „funcționări” servește adesea pentru a construi o
fereastră către alții ”.
Schimbarea elementară
Odată ce realizarea lui Xing există, intenția unei schimbări pozitive este necesară.
A ști ceva și a schimba ceva sunt adesea două lucruri foarte diferite.
Este posibil să existe acțiuni pe care trebuie să le întreprindem pe o bază externă. Acestea sunt simple
suficient, dar ce zici de natura noastră interioară? Aici trebuie să facem

Pagina 509

cele mai mari schimbări. Dacă intenția noastră este adevărată și putem să locuim în nejudecată
observarea rădăcinii Xing-ului nostru, atunci va veni această schimbare.
Aici vor avea loc cele mai mari schimbări la personalitatea ta. Aceste
pot fi adesea modificări majore ale like-urilor, displace-urilor și opiniilor tale despre lume. Extern
comportamentele se vor schimba și deseori va trebui să existe o schimbare majoră în viața ta
curs. Aceasta este etapa în care mulți practicieni fac brusc drastic
schimbări în viața și cariera lor. Doar fiți conștienți că, deși aceste schimbări
sunt schimbări pozitive pe care trebuie să le efectuați, cei din jurul dvs. au o vedere definită
cine esti. Când această viziune este contestată, atunci poate fi foarte dificil pentru ei.
Amintiți-vă doar să țineți cont de cei mai apropiați și să faceți orice este necesar
tranziții cât mai lin. Faceți-o într-un mod mult mai ușor decât am făcut-o când am făcut-o
a ajuns în acest stadiu în practica mea; Am provocat o mare perturbare în timpul meu
cea mai mare „perioadă de schimbare” și, cu retrospectiva, mi-aș fi dorit să încerc să fac eu
perioada de tranziție mai plăcută pentru cei din jurul meu!
Etapa Bliss
Când vin modificările, poate fi o ușurare majoră. În esență, ați făcut un
schimbare mare în Ming-ul tău. Ming are o energie și aceasta este exprimată
prin Jing. Jing-ul se va mișca apoi prin corpul tău și va aduce cu el un
puternic sentiment de binecuvântare. Acest sentiment te poate lovi într-un mod foarte fiziologic și
apoi și la un nivel mai psihologic.
Reacția fiziologică la această etapă este adesea un fel de „post-orgasmic”
plăcere. Genul de stare blissed care te face să vrei să te culci, să te relaxezi
și ieșiți din viață! În unele cazuri, poate genera de fapt sentimente sexuale
plăcere în interiorul sistemului nervos care vin și merg ca valurile prin intermediul tău
sistem.
Aspectul mental este un fel de binecuvântare mentală care îi medită pe cei mai adânci meditatori
parcurge la o anumită etapă. Poate dura o perioadă de timp care variază între a
câteva luni până la restul vieții. Dacă durează atât de mult, atunci ai
a mers prost. Atât binecuvântarea fiziologică, cât și cea psihologică sunt considerate capcane
calea. Ca și în toate experiențele, trebuie să trecem prin ele dacă dorim
continuă să te dezvolți. Problema este că senzațiile foarte plăcute care vin
această etapă este foarte dependentă, mai ales pentru cei care au fost anterior
trăind într-o stare de dizarmonie mentală.
Unele sisteme s-au concentrat puternic pe acest sentiment de binecuvântare și vor face acest lucru
orice să rămână acolo. Rezultatul este dezvoltarea de sisteme deviante unde
vânătoarea de fericire este obiectivul practicii. În timp ce nu există nimic inerent
greșit în acest sens, este un plafon de sticlă pentru dezvoltarea voastră spirituală care a dedicat
Pagina 510

practicienii ar trebui să caute să treacă. Cei blocați în această etapă vor face deseori
apar ca și cum ar fi pietrate și, în general, vor spune foarte „binecuvântat”, dar
lucruri nonsensibile în conversație. Am întâlnit o mulțime de oameni blocați înăuntru
această capcană prin implicarea mea în scena alternativă. Deși este în regulă,
și este cel mai rău loc pentru a fi blocat, întotdeauna am avut interesul să mă mișc
trecut de ea.
Întâlnirea cu Shen
Dincolo de etapa de binecuvântare, cei care pot aplica principiul de a da drumul și
menținerea absorbției conștientizării în proces va începe să descopere
Shen conținut în canalul Central. Acesta este un alt mod, un mai mult Tantric
metoda, pentru a localiza și lucra cu Yuan Shen. Este însoțit de un alb
lumină care se extinde pe lungimea canalului Central. Când privești
în interior, stâlpul luminii este acolo și senzația de fericire nu mai este; ce a ramas
este un sentiment de liniște mentală și emoțională. Cei cu abilitatea „Yin Eyes” pot
vezi și acest stâlp de lumină în tine; este un semn pozitiv cu privire la dumneavoastră
progres, dar doar un semn, nimic mai mult. Ca și în cazul tuturor semnelor, nici nu ar trebui să fie
căutată și nici atașată, deoarece acest lucru vă va împiedica dezvoltarea.
Capcana goliciunii
Experiența de liniște emoțională și emoțională care rezultă din parcurgerea acestui lucru
adânc în centrul tău poate duce adesea o persoană în capcana goliciunii. Se spune
în Daoism, Jing-ul sau liniștea vor conduce o persoană la Xu sau la gol. Acest
golirea este extremă Yin și, ca atare, va duce la apariția Yang și
deci ceva „nou” va umple acest gol. În general, acestea vor fi efectele
Yuan Shen și apoi etapele finale de deschidere pentru canalul central,
orbita macrocosmică.
Există totuși o dificultate aici. Persoanele moderne sunt foarte „centrate pe inimă”.
Adică suntem foarte conduși emoțional. Calitatea și starea noastră
emoțiile și sentimentele sunt foarte importante pentru noi și pentru societatea în ansamblu. Noi
deseori întrebi și sunt întrebați „Cum te simți?” și dacă suntem bine,
adică „Ești emoțional bine?” Societatea noastră este foarte concentrată pe explorare
emoțiile noastre și, totuși, mulți oameni se luptă cu un sentiment profund de emoțional
nefericire.
Această situație a început să influențeze învățăturile artelor spirituale care
în zilele noastre sunt adesea concentrate pe emoții. Avem arte spirituale care să ne facă
să ne simțim fericiți sau iubiți, să ne ajute să exprimăm dragostea și așa mai departe. În timp ce nu sunt împ
acest tip de dezvoltare în orice fel, ar trebui să notăm că nu a fost așa
tradițiile erau exprimate în formatul inițial.

Pagina 511

Luăm ca exemplu Daoismul. Scrierile moderne și memoriile de pe internet despre „the

Dao 'par să se concentreze asupra modului de a fi fericit, iubitor și așa mai departe. Este vorba despre
emoțiile și modul în care te simți. Dacă apoi scoți ceva timp din scrierile moderne
și uitați-vă de fapt la clasici - mergeți pentru ea, citiți câteva dintre traducerile versiunii
scrierile lui Liu Yi Ming () și ale contemporanilor săi - veți vedea că există
a fost o schimbare majoră în modul în care aceste arte sunt reprezentate. Niciunul dintre
explorarea detaliată a stării tale emoționale sau „cum să fii fericit” apare în interior
lor. În schimb, accentul s-a concentrat pe trecerea dincolo de emoțiile voastre, deoarece acestea au fost
aspect al „sinelui”. Sub emoții stă liniștea, o stabilitate a minții care
duce la golire; aici poate avea loc adevărata schimbare.
 În mod evident, a existat o schimbare în focus pentru multe dintre aceste practici și aceasta este
de ce majoritatea scrierilor care pretind a fi despre Daoism sunt în realitate legate de
tradiție doar în vagul simțurilor. Rezultatul este că atunci când oamenii,
prin practica lor, atinge de fapt starea discutată în Daoism -
starea lui Jing care duce la Xu - poate fi un adevărat șoc. Chiar dacă statele
discutate nu sunt negative în niciun fel - de fapt, sunt complet neutre,
ele nu pot exista decât din cauza faptului că sunt împărțite în poli
pozitiv și negativ - lipsa nivelurilor și a valorilor emoționale poate părea a
s-a manifestat o stare profundă de depresie. Aceasta este ceea ce este adesea numit „lung
noapte întunecată 'în comunitățile de meditație. Este ca și cum ai pleca curcan rece din partea ta
emoții și astfel intrând într-un fel de retragere psihologică.
Am cunoscut mulți care au căzut în această capcană. Atât de atașate de ale lor
stările emoționale au fost ele atunci când au întâlnit o stare liberă de
emoții, le-a trimis într-o spirală descendentă! La fel de atașați suntem
emoțiile noastre. Sunt sigur că unii dintre voi care citesc acest lucru sunt deja la capitolul documente
interior; poate simți că emoțiile sunt un lucru bun și că ar trebui să avem
lor? Ei bine, sunt de acord cu tine, emoțiile fac viața interesantă. Ideea este că,
totuși, că adevărata dezvoltare spirituală există „în spatele” acestor emoții; poate
au loc numai atunci când sunt liniștiți și nu mai sunt un factor pentru noi. Este
diferență între a simți o creștere bună și spirituală.
Convergenţă
Convergența este etapa finală a secvenței. Aceasta este o parte destul de secretă a
procesul în care nu voi elabora, în ceea ce privește secta din care fac parte.
Orbita Macrocosmic
Te refer la o linie din Dao De Jing: „Cerul tratează oamenii ca și cum ar fi
erau câini de paie. ' Am discutat această frază în contextul lui Ming
Capitolul 7. Acum, în contextul minții noastre, „Cerul” este conștiința noastră.

Pagina 512

În acest caz, „oamenii” sunt numeroase gânduri și emoții care apar

în oceanul conștiinței noastre. Deși ar trebui recunoscute și
bucurați-vă, ca și în cazul piñata câinilor de paie, acestea sunt, în final, de unică folosință
ar trebui să aibă voie să dispară. Dacă putem continua să locuim în Central
canalizați cu conștientizarea noastră, apoi putem trece dincolo de „trauma” din
se confruntă cu o stare de lipsă de emoții și astfel canalul Central va începe
extindeți-vă spre exterior pe orbita macrocosmică.
Orbita microcosmică este o circulație a Qi sau a altor substanțe vitale care
are loc în cadrul canalelor de guvernare și concepție. Există în cadrul
microcosmosul corpului. Orbita macrocosmică este o circulație a Shen și Qi
care are loc în afara corpului tău în macrocosmosul exteriorului
mediu inconjurator. Unii nu sunt de acord cu acest lucru și afirmă că orbita macrocosmică este a
circulația Qi în brațe și picioare, dar, pentru mine, acestea sunt încă corecte
extensii ale orbitei microcosmice. Macrocosmosul este spațiul din jurul nostru
„Cerul mare”, dacă traducem direct chineza.
Orbita macrocosmică crește în afara canalului central când este suficient
s-a făcut „muncă”. Acesta ia forma circulațiilor prezentate în Figura 13.4 .
Există o tragere foarte distinctă a Qi prin mijlocul corpului. Aceasta
ajunge la coroana capului și a bazei perineului și apoi începe să
extindeți-vă spre exterior, așa cum este arătat. Vine cu o întindere foarte clară a corpului
din aceste două puncte, care este foarte puternic în timp ce are loc. Apoi, atunci
servește pentru a extinde o linie de conexiune vibrațională în mediul de mai sus
tu, precum și coborât pe planetă. Aceasta este însoțită de o extensie și
întărirea câmpului natural de informații energetice care se extinde în
spatiul; acesta este un aspect al câmpului auric. Această întărire a câmpului auric
 servește pentru a vă conecta mai puternic în mediu, pentru a vă transforma într-un
„conductă dintre Cer și Pământ”, așa cum se arată în Figura 13.5 .

Pagina 513

Figura 13.4: Orbita macroscosmică

Pagina 514

Figura 13.5: Cerul, Pământul și Omul

Această conexiune energică există deja pentru noi toți; orbita macrocosmică
nu servește decât pentru a consolida eficiența acestui proces. Câmpul din jurul nostru este
foarte important, deoarece are capacitatea de a trimite, primi sau stoca informații. Dupa cum
corpul stochează informații energetice, la fel și câmpul de energie din jurul nostru. Acest
câmpul informațional poate fi citit de către practicanți calificați din bazele Shen- și Qi
terapii. Aceasta este o abilitate cunoscută sub numele de Gan Ying () sau „ecouri senzoriale”, un termen poe
care se referă la capacitatea de a putea citi natura Qi-ului unei persoane. Acesta poate fi
realizată prin palparea „în afara corpului” sau prin rezonanță energetică direcționată.
Această „citire” este luată în general din câmpul auric al pacientului, mai degrabă decât din
canalele Qi în sine.
O abilitate similară este Gan Zhi () sau „cunoașterea senzorială”; la acest nivel, terapeutul
va „cunoaște” natura și rădăcina unei dizarmonii de îndată ce se află în tine
prezenţă. Această formă de diagnostic la nivel înalt se bazează pe absorbția informațiilor
prin mecanismul orbitei macrocosmice. Deși poate fi foarte eficient în
mâinile unor practicanți pricepuți, trebuie remarcat faptul că cel mai mare inamic o va face
să fie întotdeauna autoamăgire în ceea ce privește dezvoltarea acestor tipuri de abilități!

Pagina 515

Când se deschide orbita macrocosmică, atunci schimbul de informații

cu mediul poate fi foarte mare într-adevăr, și un practicant se va dezvolta
tot felul de înțelegeri despre mediul lor și oamenii din jurul lor.
O abilitate cunoscută drept „cunoașterea magică” se poate manifesta din această cauză
citirea informațiilor energetice este acum mult mai mare decât informațiile extrase
din simțuri. O persoană cu această abilitate va părea că știe foarte multe
tu, chiar și la prima ta întâlnire.
Pe măsură ce abilitatea se dezvoltă, atât primirea informațiilor de pe tărâmuri superioare
 iar conexiunea cu entitățile spirituale devine posibilă. Scopul acestei abilități este
limitată doar de puterea dezvoltării spirituale a practicantului.
Potrivit daoistilor, semnul unei orbite macrocosmice complet stabilite
a fost Wu Tong () sau „cinci comunicări”. Acestea au fost cinci căi prin care
câmpul auric al practicantului ar putea comunica cu cei din jur
mediu odată ce s-au contopit pe deplin cu Qi-ul cerului și al Pământului. Aceste
cinci comunicări sunt:
• Comunicarea cu prezentul: Practicianul va putea
înțelegeți exact ce se întâmplă în orice moment dat. Inițial,
acest lucru va fi în mediul imediat, dar, cu timpul, se poate
oriunde își plasează conștientizarea, chiar și în alte părți ale lumii.
Vor putea citi adevărul din spatele oricărui eveniment, ca informație
fiind absorbite în câmpul lor auric nu sunt exodate.
• Comunicarea cu trecutul: Practicianul va ști despre a
trecutul persoanei de îndată ce se întâlnește. Ei vor înțelege cauza-și-
influențe care au avut un impact asupra stării actuale a unei persoane.
• Comunicarea cu viitorul: Deoarece timpul nu este o entitate liniară,
practicantul va ști ce se va întâmpla în viitor. Acesta poate fi
viitorul unei persoane sau ce evenimente vor avea loc în perioada următoare.
acuratețea acestor predicții va varia apoi în funcție de nivelul de
dezvoltarea spirituală a practicantului. Conceptul este că toate
informațiile, inclusiv informațiile potențiale, sunt deja acolo pentru a citi dacă
putem să.
• Comunicarea cu Cerul: „Cerul” discutat aici înseamnă
locuia zeităților, nemuritorilor și entităților spirituale de nivel superior. La o
nivel ridicat de dezvoltare a orbitei macrocosmice, este posibil să
comunica cu aceste tipuri de spirite. Ele pot aduce îndrumări,
sprijin și învățături dacă o persoană știe să lucreze cu ea.

Pagina 516

• Comunicarea cu Ming: O înțelegere a Ming-ului și a unei persoane

relația lor cu aceasta va veni ca urmare a macrocosmicului deplin
deschiderea orbitei Pentru terapeuți, acest lucru poate aduce cu el cel mai profund
nivelul de informare cu privire la natura motivului pentru care sunt bolile
în curs de dezvoltare.
Cele cinci comunicări de mai sus sunt un fel de Siddhi din care evoluează în mod natural
deschiderea canalului Central și a orbitei macrocosmice. Ei sunt un
produs al practicii și să nu fie vizat în niciun fel. Este prin mișcare
prin procesele menționate mai sus, care vor apărea probabil.

Utilizarea imaginației
Dacă ați citit această carte, veți fi observat că există
puțin în modul de utilizare a imaginației. În niciun caz nu există
instrucțiuni bazate pe imaginarea culorilor și vizualizarea luminilor, zeităților,
flori, cristale sau orice alt număr de alte imagini exotice. Acolo
este un motiv pentru asta: imaginația și utilizarea vizualului generat
practica nu are loc în Nei Gong. De fapt, nu prea are nicio legătură
marea majoritate a practicilor autentice. Am călătorit la mulți
țări și instruiți cu mulți practicieni la nivel înalt din Daoist
arte și niciunul dintre profesorii autentici nu mi-a cerut vreodată să-mi folosesc
imaginația în orice fel deloc. În ciuda acestui lucru, când privim ce
mulți oameni practică în Occident, există multe sisteme care
implică imaginarea culorilor care se învârt în interiorul corpului,
 spirite animale păzitoare care te privesc și așa mai departe.
Utilizarea imaginației în aceste practici se bazează pe o problemă majoră
neînţelegere. În cadrul învățăturilor clasice, există clar
descrieri ale fenomenelor vizuale care pot apărea în afara dvs.
practică. Există discuții despre lumini albe, modele colorate,
simboluri geometrice și multe alte experiențe izbitoare vizual care
pot apărea în cadrul antrenamentului. Ideea este însă că aceste aspecte vizuale
experiențele ar trebui să se manifeste în mod natural ca urmare a ceea ce ești
făcând și servind ca un fel de confirmare că sunteți pe dreapta
cale. Textele clasice au fost scrise ca o modalitate de a ajuta la confirmare
ce făceai, mai degrabă decât să-ți dea instrucțiuni directe despre ce
a face. Dacă te uiți la textele clasice, există de fapt foarte puține
instrucțiuni practice deloc; acestea trebuiau să fie transmise la
tu de profesorul tău. Oamenii au greșit „confirmarea”

Pagina 517

simbolurile „ca„ instrucțiuni ”și așa sunt acum imaginarea culorilor și

luminează și cred în mod fals că aceasta este practica Qi Gong.
Imaginația merge mână în mână cu acțiunea mentală, de asemenea
iluzie. Nu putem permite conștientizarea să devină pasivă și
„ascultați” așa cum se presupune dacă este angajat să genereze diverse
constructe vizuale fanteziste. Calitatea minții nu trebuie să se bazeze
în pictura rezultatelor.

Câmpul inimii
A doua componentă care trebuie privită este natura câmpului Heart.
Aceasta este întinderea Qi care există în jurul regiunii Dan Tian de mijloc din
corp, așa cum se arată în figura 13.6. Straturile interioare ale acestui câmp există în interiorul
în timp ce straturile exterioare se extind în zona din jurul tău. Acest
distanța va varia foarte mult de la o persoană la alta.
Este interesant de remarcat faptul că câmpul de mijloc Dan Tian a fost dat doar
mențiuni de curs în cadrul celor mai vechi texte daoiste; întrucât este considerat sediul din
„mintea” și deci „eul” nu a fost văzută ca o parte a matricei energetice
asta ar trebui să fie foarte implicat în pregătirea alchimică. În schimb, accentul a fost pus pe
partea inferioară Dan Tian (forța motrice și creuzetul alchimic), Dan-ul superior
Tian (sediul Yuan Shen) și regiunea galbenă a plexului solar, ca.
a existat o mulțime de lucrări alchimice care ar putea fi efectuate în acest moment. Utilizarea
curtea galbenă este mai proeminentă în practica meditației alchimice decât
este în pregătirea lui Nei Gong.
Această situație s-a schimbat cel mai probabil odată cu absorbția ideilor budiste și
învățături în tradiție. Multe metode budiste chineze folosesc câmpul Inimii
și, pe măsură ce Daoismul a integrat învățăturile budiste Chen () în practica sa, acestea
de asemenea, a început să recunoască câmpul Inimii ca un centru energetic important.
Pagina 518

Figura 13.6: Câmpul inimii

Câmpul Inimii are o serie de calități importante de care trebuie să știți:
• În Daoism se înțelege că este locul unde își înrădăcinează mintea.
E aici că eul nostru emoțional este cel mai puternic experimentat și aici
că Shen, aspectul elementului foc al „originalului nostru fragmentat”
spirit ', rezidă.
• Deși diversele emoții sunt legate de diferite organe ale
corpul, toate sunt exprimate prin inima și câmpul său asociat.
Aceasta înseamnă că calitatea și natura câmpului inimii tale sunt foarte mari
afectat de starea minții tale emoționale.
• Inima este recunoscută ca fiind punctul focal electromagnetic pentru
corp. Procesează de mii de ori mai mult electric și magnetic
energie decât creierul zilnic. Nivelul acestei puteri este atunci
simțită în interiorul corpului Yang Qi și Yin Qi. Un câmp inima dezechilibrat
poate „scurge” Yang Qi printr-un fel de descărcare statică și poate provoca Yin
Câmpurile Qi să devină dispersate.
• Creierul și Inima comunică într-un mod foarte clar. Creierul
interpretează informațiile vibraționale, astfel încât să poți înțelege

Pagina 519

intelectual, în timp ce Inima o filtrează într-o manieră emoțională.

• Memoria Inimii înseamnă că va dezvolta un fel de stocat
rezonanță pentru evenimente încărcate emoțional. Acesta este parțial motivul pentru care o persoa
pot începe să găsească interpretând multe evenimente printr-un fel de
„filtru amintit”. Acest nivel de denaturare poate fi unul dintre cele mai dificile
pentru a șterge de la calitatea energetică stocată a unei persoane.
 În
cumceea
ne ce privește
simțim practicașinoastră,
emoțional câmpulșiHeart
cum procesăm este legatQide
ne deplasăm următorii
prin regiunefactori:
pieptul.
Cum ne simțim emoțional
Revenind la declarațiile făcute mai devreme în această carte, chiar dacă acestea sunt interne
practicile sunt o formă excelentă de medicament, nu este ideal să vă concentrați asupra acestui lucru
aspect al practicilor. În același mod, practica Qi Gong și Nei Gong
poate fi o modalitate excelentă de a vă ajuta să vă armonizați starea emoțională, dar ar trebui totuși
nu vă concentrați pe acest domeniu al practicii. Ce vreau să spun prin aceasta este că ar trebui
pur și simplu concentrați-vă pe practicarea artei de dragul artei; beneficiile vor avea atunci
se desfășoară de acordul lor pe măsură ce mergem mai adânc în proces. Prin concentrarea pe a
percepem „dauna” sau „slăbiciune” pe care o putem considera pe noi înșine ca având, noi
dezvoltați un atașament față de această afecțiune. Odată ce atașamentul este acolo,
problema este mai dificilă pentru organism.
Acesta este, cu siguranță, cazul lucrărilor cu centrul Heart. Ca profesor, eu
nu petreceți foarte mult timp învățând sau lucrul cu domeniul Inimii;
Acestea fiind spuse, studenții care se deplasează în procesul Nei Gong vor consolida
Câmpul inimii într-un grad ridicat. Acest lucru poate fi ajutat cu transmisia și există
diverse exerciții concepute să funcționeze în mod specific cu Qi-ul din Dan
Tian, dar în esență, accentul nostru este rar acolo. Acest lucru se datorează faptului că, ca energie
centru, este cel mai bine dacă este construit ca un produs secundar al Qi care se deplasează din partea infer
Dan Tian, prin sistemul de canale, în restul corpului. În imens
majoritatea cazurilor, elevii vor constata că, cu practica, starea lor emoțională
se îmbunătățește, sunt mai puțin predispuse la stări mentale mai negative, cum ar fi depresia sau
tristețe și constată că sunt capabili să se conecteze cu oamenii și viața la o distanță îndepărtată
grad mai mare. Toate acestea sunt aspecte legate (mecanic) de consolidarea
câmpul Inimii și Qi-ul său.
Densitatea emoțiilor
Toate emoțiile și sentimentele poartă cu ele un anumit grad de „densitate” energetică.
Aceste emoții cu un grad mai mare de densitate se vor atașa minții prin
Inima, într-un grad mult mai mare. Acele emoții care nu au densitate, adică

Pagina 520

mai ușoară în natură, nu se va atașa atât de ușor de inimă; le lipsește Qi-ul pentru a ancora
în sistemul nostru La fel de mult, învățând cum să dai drumul și să nu te ții de ele
bagajul emoțional învață cum să ușureze energic experiența unui
emoția pe măsură ce intră în câmpul nostru. Aceste tipuri de idei sunt sugerate în cadrul
Expresiile occidentale „cu inimă ușoară” sau cu „inimă grea”. In chineza
medicină, această problemă este de asemenea recunoscută, deoarece inima Qi se poate „scufunda” dacă dev
prea dens. Mulți dintre noi vom fi simțit acest lucru atunci când am experimentat unele dintre ele
acele emoții care atacă cu adevărat energia Inimii: trădare, moartea subită
a unui membru al familiei sau inima ruptă a relațiilor romantice eșuate.
rezultatul este adesea o presiune sau o etanșare în piept; este ca și cum ceva ar fi blocat
Acolo. Acesta este un fel de răspuns psihosomatic la energia emoției; este
cea mai puternică experiență pe care o puteți avea a densității care poate provine dintr-o greutate
reacție emoțională.
Acesta este motivul pentru care una dintre cele mai mari forme de medicament este râsul. Toti stim
asta instinctiv și am auzit chiar că râsul este prescris ca medicament
pentru unii oameni! În mod evident, acest lucru poate fi dificil atunci când sunteți foarte deprimat,
totuși și, ca să fim sinceri, nu putem doar să ocolim să râdem de tot; eu sunt
nu sunt sigur că este social acceptabil. Să ne uităm la modul în care acest lucru este relevant pentru
Totuși, centrul inimii. Râsul are un mecanic energetic în cadrul lui Daoist
gând. Când suntem fericiți, Qi este ușor; în cadrul gândirii medicale chineze, ea
se spune că sentimentul de bucurie slăbește de fapt Qi. „Slăbire” implică a
 dezlegare și mișcare departe de densitate. Dacă te uiți la Qi-ul cuiva
care trece de la tristețe în sentimente de bucurie, Qi-ul lor începe să se răspândească și, în
unele cazuri, se dispersează. Rezultatul este că Inima se poate încălzi puțin datorită
mișcarea energetică suplimentară prin regiunea corpului său. Căldura
Inima va trebui să fie aerisită - este ca și cum aburul iese din horn
un vechi tren cu aburi - iar rezultatul este că râdem - modul natural al corpului
evacuarea căldurii din inimă. Deci, atunci când simțim bucurie, Qi este mai puțin dens; cand noi
râzi, evităm Qi-ul în exces din inimă. Acest proces este rezumat în figura
13.7 .

Pagina 521

Figura 13.7: Energetica bucuriei și a râsului

Acum, acest proces este, evident, o formă foarte acută de eliberare energetică. Mulți
oamenilor le este greu să fie mereu într-o stare de bucurie; viața aduce cu sine a
o multitudine de experiențe emoționale. În plus, nu putem să ocolim
râzând tot timpul, iar cei care poartă multă tristețe, evident, nu vor simți
parcă oricum râde. Dar putem să ne potrivim cu mecanicul energetic al bucuriei din noi
practică.
Să ne uităm la acest mecanic - este, în esență, o dezlănțuire și ușurare
Qi. Furia și frustrarea creează o strângere, depresia creează o cronică
greutatea Qi; dorim ca aceste calități să fie înlocuite cu o lejeritate și
slăbiciunea energiei noastre. Acest lucru este în esență ceea ce facem tot timpul
pe tot parcursul procesului Nei Gong. Învățăm cum să ne trezim Qi-ul cât mai devreme
etapele practicii. Apoi învățăm cum să mișcăm Qi-ul prin corpul nostru folosind
sistemul de canale. În plus, munca pe care o desfășurăm cu respirația și
mintea ajută să ne învețe cum să dăm drumul. Ca respirație abdominală pasivă
metoda începe să evolueze la noi niveluri, începem să dezvoltăm abilitatea de a
„Cântați” prin respirația noastră așa cum am discutat în capitolul 5 . Toate aceste metode
schimbă calitatea generală a Qi-ului nostru, astfel încât să nu mai fie atât de grea / densă.
Munca pe care o facem pentru a schimba natura Qi-ului nostru va începe să afecteze natura
 a centrului Inimii în modul descris mai sus. Câmpul Inimă se va schimba în

Pagina 522

calitatea, deoarece Qi-ul din inima ta este o reflecție a Qi-ului din corpul tău și
viceversa. Așa funcționează practicile bazate pe corpul Daoist: creează o schimbare
în cel mai dens și mai tangibil loc, iar această schimbare este apoi efectuată
„în sus” de-a lungul spectrului lui Jing – Qi – Shen spre minte. Rezultatul
aceasta este că, pe măsură ce exersați, Qi-ul dvs. în curs de dezvoltare va începe să vă schimbe
machiaj emoțional; este într-adevăr atât de simplu.
Amintiți-vă că daoistii au fost inițial o grămadă foarte practică. Al lor
pragmatismul s-a bazat în jurul valorii de cum ar putea dezvolta cel mai bine o persoană
prin instruire. Scopul lor a fost, în final, să se transforme în nemuritori spirituali.
Indiferent că acesta este scopul tău, sau chiar dacă crezi în acest aspect.
Acesta a fost scopul celor care au dezvoltat aceste practici. Ca în orice obiectiv, este
în esență, un fel de „problemă” care are nevoie de o „soluție”.
Deci, cum să devii un nemuritor? Răspunsul Daoiștilor la acest lucru a fost calea
dezvoltare interioară care este inerentă tradiției daoiste. Fiecare aspect al acestui lucru
calea a fost pur și simplu să-i ajute să ajungă la locul pe care îl vizau. Atunci când acestea
s-au uitat la machiajul emoțional al unuia, și-au dat seama că aceasta este o problemă
era nevoie să ne ocupăm, așa cum era și sănătatea fizică și energetică. ei
a recunoscut că armonia stării corpului era necesară pentru a lua unul la
statul pe care l-au căutat în artele lor. Au aruncat o privire asupra naturii minții
și mi-am dat seama că este un lucru destul de confuz cu care să lucrez; complexitatea
mintea face munca directă cu emoțiile cuiva destul de complicată. Noi doar
trebuie să privească complexitatea din jurul subiectului psihologiei pentru a vedea cum
o mare parte dintr-un quagmire în care ne vom implica dacă ne adâncim în minte
direct. Deci, au luat un traseu diferit și au lucrat în schimb cu Qi. Schimbare
Qi și va exista o modificare transferată a calității minții.
Aceasta a fost munca interioară a minții, un obiectiv pentru ajustarea calității Qi.
Tradiția, ca mulți alții, a combinat apoi acest proces cu „munca exterioară”
care sa concentrat în primul rând pe comportamentul cuiva. Când au venit cele două părți
împreună, ar rezulta o schimbare profundă și de durată a Inimii. Figura 13.8
arată cum funcționează interiorul și exteriorul pentru mintea inimii ca o unitate.
Am analizat lucrarea exterioară a Daoismului în capitolul 6. Acestea sunt
preceptele și calitățile pe care Daoștii încercau să le stabilească în cadrul unei
persoană când au început pentru prima dată în tradiție. Preceptele enumerate
aici sunt repetate pentru comoditatea ta:
• Fii atent la cauza și efectul relației cu oamenii
• Nu comite abateri sexuale
• Nu fura și nu te ocupa cu cei care fac asta

Pagina 523

• Spune numai adevărul și nu îi induce în eroare pe alții cu discursul tău

• Evitați intoxicația și comportați-vă cu puritate
• Cinstește-ți familia, linia ereditară și strămoșii
• Desfășurați acțiuni amabile și susțineți pe cei care fac acest lucru
 •• Ajutați pe ceiacțiunile
Efectuați-vă care suntînmai puțin norocoși
conformitate să-și
cu Dao, darrecapete demnitatea și averea
nu vă așteptați
la fel și alții
• Plasați atingerea Dao deasupra celorlalți

Pagina 524
 Figura 13.8: Munca inimii exterioare și exterioare
Dacă mintea unei persoane ar putea fi transformată atât din munca interioară, cât și din cea exterioară
munca, atunci ar începe să se mute într-o stare de armonie. Acest lucru ar ajuta atunci
să conducă o persoană spre un mod mai echilibrat de a fi, să-și facă sistemul

Pagina 525

funcționează la un nivel superior și asigură, de asemenea, că s-au apropiat mai mult de

„frecvența” tradiției daoismului în sine.
De asemenea, se înțelege că domeniul Inimii este locul în care o mare parte a noastră
abilitatea de a „conecta” provine. Când două persoane se întâlnesc între ele, acolo
este un grad de fuziune a câmpurilor Inimii. Înainte a existat vreun verb sau
schimburi de informații din limbajul corpului, există o transfer de energie care
are loc. În acest fel, se primesc o mulțime de informații subconștiente. A
câmpul inimii unei persoane poate fi deschis pentru recepția informațiilor în acest fel sau
altfel poate fi închis la ea. În unele cazuri, Qi lipsește de forță
ceea ce face ca o persoană să absoarbă informații de la alta, fără protecție.
Acest lucru poate duce la preluarea stărilor emoționale ale altora în detrimentul tău;
uneori acest lucru se întâmplă pur și simplu prin a fi în vecinătatea altuia.
Prin întărirea naturii Qi în mijlocul lui Dan Tian și
dezvoltând calitățile slabe și ușoare inerente practicii Qi Gong, noi
va oferi Inimii un grad de putere de susținere, precum și va ajuta capacitatea sa de a
prelucrați experiențele emoționale într-un mod sănătos - un mod care nu implică un
grad ridicat de atașament față de negativitate. Mișcări și tulburări energetice
în Qi of the Heart poate duce la o „scurgere” a Qi și așa, din acest lucru
punct de vedere, toate acestea sunt schimbări foarte practice, dacă dorim să progresăm
pregătirea noastră
Qi și regiunea pieptului
Când Qi se mișcă prin corp, inevitabil trebuie să se miște prin regiune
a pieptului. Acest lucru se întâmplă la nivel medical, deoarece Qi se deplasează din regiunea inimii
în sistemul de canale și, de asemenea, la nivel de pregătire atunci când ridicăm Qi
corpul. O expresie majoră a energiei noastre este prin emoțiile noastre și ea
din acest motiv a fost sfătuită o nemișcare a emoțiilor în cadrul Daoistului
tradiţie. Câmpul Inimii trebuie să fie puternic și mintea emoțională echilibrată. Dacă
nu este cazul, atunci va exista o scurgere de Qi din regiunea inimii, ca de exemplu
prezentată în figura 13.9.
Emoțiile noastre consumă o cantitate masivă de energie. Acest lucru are loc prin
procesul discutat anterior de „dăruire” Qi în mintea noastră, pentru ca apoi
se transformă într-un „flux de gândire”. Când inima este într-o stare de flux, toate
energie care circulă prin această parte a corpului (de mii de ori mai mult decât
crește-ți minte) va fi alimentat în reacțiile noastre emoționale și astfel Qi-ul nostru este „folosit
 Aici sus. Pentru o tradiție care a fost axată pe dezvoltarea Qi lor la nivel superior
niveluri, aceasta a fost în mod evident o problemă. Pe măsură ce Inima a crescut mai mult și
emoțiile s-au mutat către un punct central, apoi scurgerea Qi a fost blocată și

Pagina 526

nu mai aveai o „gaură” mare în sistemul tău energetic care să-ți afecteze
practica de cultivare.
Acest lucru este important în special pentru femei, deoarece au o locație suplimentară pentru
depozitul Jing-ului lor în regiunea pieptului. Barbatii au Jing care se misca
din regiunea renală până la perineu și mai jos Dan Tian; femeile au
o mișcare suplimentară de Jing care are loc din partea inferioară a corpului
în sus în piept. Apropierea de Jing de centrul emoțional
a Inimii înseamnă că o scurgere excesivă de Qi din regiunea de mijloc
Dan Tian va scurge și Jingul. Acesta este motivul pentru care liniștea interioară este o parte vitală
toate practicile de cultivare a femeilor și, într-adevăr, ar trebui să fie o parte din viața tuturor femeilor
dacă doresc să fie sănătoși. Întrucât această carte servește ca o imagine de ansamblu a non-
Aspecte specifice genului de pregătire Daoist, ar trebui să vă referiți la cartea Daoist
Nei Gong pentru femei: Arta lotusului și a lunii (Singur Dragon,
2016) deoarece aceasta are o mulțime de informații cu privire la aspectele mai unice
de cultivare alchimică feminină.

Figura 13.9: Scurgerea Qi din inimă

Pagina 527

Un aspect final al funcționării Inimii este legat de expresia ei

emoțiile sau forma lor convertită, virtuțile.
 Apariția
S-a înțeleslui
căDe
cele cinci spirite, aspectele fragmentate ale lui Yuan Shen, se află
la rădăcina mișcărilor noastre emoționale. Este o fațetă a modului în care funcționează mintea noastră
că dacă cele cinci spirite se află într-o stare de mișcare, ele vor manifesta
energii încărcate emoțional ale minții dobândite. Dacă cresc în continuare, atunci ei
pot începe de fapt să se exprime într-o manieră mai sănătoasă, așa cum sunt cele cinci De sau
„virtuțile” daoismului. Tabelul 13.1 prezintă legătura dintre spiritele,
emoțiile și virtuțile.
Tabelul 13.1: Spiritele, emoțiile și virtuțile
Spirit Emoţie Virtute
Shen Excitaţie Mulțumire
hun Furie Răbdare / înțelegere
Yi Îngrijorarea Empatia / compasiune
Po Tristeţe Vitejia / convingere
Zhi Frică Înțelepciunea / claritate
Pentru a înțelege locul De și acțiunea virtuoasă, ar trebui să ne uităm la
învățăturile lui Dao De Jing. În text, este clar că „când
Dao este pierdut, De apare atunci când De a dispărut, atunci decența se manifestă, când decența
a dispărut, atunci este nevoie de dreptate, când dreptatea a dispărut, atunci rămânem doar cu noi
ceremonie'.
Ceea ce presupune acest lucru este că De este o stare de funcționare mai mare decât cea a
emoții, dar încă nu este aproape de Dao. Dao este atins prin spiritual
cultivarea, în timp ce De este încă o expresie a dezvoltării de sine. Asta nu
înseamnă că nu ar trebui să fim virtuoși, desigur că nu, trebuie să funcționăm în interior
lumea exterioară zilnic și expresia virtuoasă vor face ca lumea să fie a
loc mult mai bun. Dar nu te va conduce către dezvoltarea Dao -
numai prin eradicarea „sinelui” Yuan Shen te va conduce la Dao. Aceasta este
de ce fac distincția între „spirit” și „sine” atât de clară. Ambele pot fi
necesare, dar nu trebuie confundate între ele.
Dao De Jing continuă să spună că atunci când De este pierdut, atunci decența apare, sau
mai degrabă, nevoia de asta. Acum, când o persoană nu operează dintr-un loc înnăscut
de expresie virtuoasă, ei trebuie să înțeleagă ce este decența. În majoritate

Pagina 528

din cazuri, acesta este un comportament învățat. Normele societale și familiale îți vor spune ce
este un mod „decent” de a se comporta față de ceilalți. Dacă ați operat de la Dao, atunci „non-
acțiunea ”ar avea ca rezultat tot ceea ce ar trebui să fie; ar fi „corect”.
Dacă operezi din De, atunci natura ta înnăscută te va determina să faci ceea ce trebuie
lucru și să efectueze acțiuni amabile. Dacă nu aveți o stare virtuoasă înnăscută, atunci
emoțiile te conduc; în schimb, avem nevoie de decență pentru a ne asigura că vom obține cu toții
de-a lungul și faceți reciproc niciun rău. Aici stau regulile externe precum preceptele
și au fost necesare îndrumări din partea profesorilor.
Când decența a dispărut, atunci avem nevoie de dreptate în schimb; forme de pedeapsă
și legea pentru a se asigura că oamenii fac ceea ce ar trebui. Teama de raspundere este
trebuie să țină oamenii sub control, întrucât nu vor acționa în mod decent
acord. Dao De Jing merge apoi mai departe pentru a afirma că chiar și justiția poate rupe
jos și tot ce ne rămâne este „ceremonia”, o reflectare goală a dreptății
mențineți oamenii fericiți. Deși acesta este un comentariu asupra structurii societății, este de asemenea un
serie de învățături despre progresia stării noastre interioare pe măsură ce trecem de la a
congenital la o stare dobândită de funcționare mentală.
Dacă Inima poate crește și mintea emoțională poate fi adusă mai aproape de a
 starea de armonie, atunci emoțiile își vor începe convertirea naturală în De și
deci „sinele” va funcționa într-o manieră mai altruistă.
Excitație pentru mulțumire
Spiritul Shen rezide în inima. Este manifestarea spirituală a
elementul Focului. Cele mai extreme sunt excitațiile și exploziile maniacale
maniere în care acest spirit se va exprima atunci când se află într-o stare de exces.
În aceste perioade, Shen este într-un nivel ridicat și, adesea, complet scăpat de control.
Acest lucru ar fi considerat a fi ca flăcările focului care arde puternic. Ca o
flacără arzătoare nu poate arde atât de puternic pentru totdeauna, și astfel această stare de înălțime
activitatea emoțională trebuie să se încheie. Înaltul se transformă într-un nivel scăzut și la fel și noi
experimentați opusul excitației: un timp scăzut în care emoții cum ar fi
tristețea a ajuns în prim plan.
De asemenea, conținute în intervalul lățimii de bandă emoționale a Shen-ului
emoții de bucurie, fericire, plăcere, dragoste, conexiune și chiar poftă. Toate
parte naturală a vieții umane, este Inima și spiritul ei, Shen-ul , care produc
emoțiile asupra cărora atât de mulți au o importanță deosebită. Desigur, există
nimic în neregulă cu aceste emoții în sine; este tranziția lor care este
mai mult de o problemă. Bucuria nu poate fi permanentă prin natura sa, plăcerea nu poate fi așa
pentru prea mult timp, fără a înceta să fie plăcut, pofta este adesea ușor potrivită și,
din păcate, chiar și iubirea prea des se estompează. Aceasta este natura emoțiilor, acestea sunt

Pagina 529

experiențe trecătoare pe care le înregistrăm doar datorită existenței lor

opuse. Avem nevoie de întreaga gamă de emoții pentru a înregistra chiar și una dintre ele,
și, oricât am căuta să rămânem în interiorul emoțional pozitiv
culmile Shen și inimii, fără îndoială, vom fi supuși și
mișcarea celorlalte spirite. Stări excesive, prelungite de excitație
face ca Qi-ul inimii să pâlpâie și să „ardă”. Dacă acesta devine un model constant,
atunci va determina Qi-ul inimii să devină deficitar.
Expresia virtuoasă a Shen este o experiență de mulțumire. Aceasta este
un sentiment mai constant de satisfacție pentru situația în care te regăsești.
Spre deosebire de flăcările strălucitoare ale emoțiilor din Shen, mulțumirea este mai multă
grajd. Această satisfacție începe să agite Inima spre manifestări mai puternice
de conexiune, și astfel această satisfacție te trage într-un mai puternic
relația cu viața ta.
Furie pentru răbdare și înțelegere
Spiritul Hunului este înrădăcinat în Ficat. Este manifestarea spirituală a
elementul Lemnului. Energia lemnului curge din Hun și prin corp
cu o forță motrice care generează potențial de creștere și energie. Cand
orientată către ceva pozitiv, energia lemnului poate genera cantități uriașe de
puterea creatoare. Este baza energică pe care se bazează o mare cantitate de etică și
se construiesc mișcări politice. Energia lemnului ne oferă puterea de a ne ridica
drepturile noastre proprii și ceea ce credem în noi.
Acest potențial de acțiune este important pentru existența umană, dar
din păcate, are și caracteristica opusă de a fi responsabil pentru toți
aspectele distructive ale naturii umane. În cea mai extremă sau nedirecționată
manifestare, energia lemnului produce odată cu izbucniri de furie și furie
sentimente de gelozie, acordând importanță statutului, nevoie de putere și
numărul de alte trăsături negative de personalitate; deși rapid să se aprindă, acestea sunt
sentimentele lasă adesea o pată asupra naturii dobândite care le face ușor de făcut
întoarceți-vă la timp și din nou.
Dacă energia lemnului nu este capabilă să curgă liber, de multe ori are efectul opus
mișcându-se spre interior și devenind prins în interiorul unei persoane. Rezultatul este un sentiment de
frustrarea interioară care poate determina o persoană să se enerveze pe sine. În
 interacțiuni cu oameni care te înfurie, dacă nu poți exprima acest lucru
furie, atunci adesea contribuie la sentimente de frustrare care pot fi foarte auto
distructiv. Adesea, singurul mod în care această energie poate fi exprimată este prin
tipare de comportament manipulativ sau pasiv-agresiv.

Pagina 530

Când spiritul hunului este capabil să se exprime într-o stare virtuoasă, acesta
produce calitatea răbdării. Răbdarea în acest caz este în mare măsură preocupată
capacitatea ta de a trata cu ceilalți. Este răbdarea să interacționezi cu restul tău
viața fără a-i permite să ducă la furie sau frustrare.
Cealaltă virtute enumerată adesea ca fiind legată de hun este înțelegerea. A
o mare parte a conflictelor din lume este legată de incapacitatea oamenilor de a se raporta
sau să ne înțelegem reciproc. Confuzie datorată transmiterii informațiilor distorsionate
între două persoane a fost rădăcina multor conflicte de-a lungul istoriei. La fel de
hunul începe să se exprime într-o manieră virtuoasă, ridică capacitatea unei persoane de a
aplicați înțelegerea în situațiile vieții.
Îți faci griji pentru empatie și compasiune
Spiritul Yi este înrădăcinat în Spleen. Este manifestarea spirituală a
elementul Pământului. Conectat clasic la emoția de îngrijorare, de asemenea
răsturnare cronică, spiritul Yi este adesea preocupat excesiv de posibil
rezultatele viitoare și problemele percepute. Într-o lume din ce în ce mai rapidă
care este conceput pentru a atrage conștientizarea oamenilor de la sine către exterior
preocupări, Yi există adesea într-o stare de tensiune constantă. Pentru multe persoane,
o practică precum meditația ar fi cea mai pozitivă activitate pe care au putut-o
introduceți în viața lor. Chiar dacă obiectivele înalte sunt iluminarea nemuririi
sunt dezbrăcați din practică, stând cu conștientizarea ușoară în interiorul
corpul ar ajuta la calmarea Yi.
În plus, Yi este intim legat de restul celor cinci spirite,
ceea ce înseamnă că sănătatea ei este o reflectare a întregului spectru de emoții umane.
Orice tulburări emoționale vor arunca Yi-ul unei persoane într-o stare de
prea multe gânduri. Aceasta are ca efect scurgerea Qi-ului achiziționat, care va avea apoi
afectează restul sănătății unei persoane.
O fațetă interesantă care apare în interiorul persoanelor cu un dezechilibru al lor
Yi este nevoia lor de a primi sprijin din partea celorlalți sau de a fi excesiv de sensibili
ideea de simpatie. Trăsături de caracter precum nevoia vor apărea la cineva
cu un dezechilibru în Yi. Necesitatea unor cantități extreme de simpatie din
cei din viața lor merg mână în mână cu o suprasensibilitate la insultele percepute
de la altii. Yi poate duce, de asemenea, o persoană la o excesivă lovire atunci când
se ocupă cu familia apropiată sau cu prietenii. Dacă niciuna dintre aceste nevoi nu este îndeplinită, atunci Y
se poate simți subnutrit și se poate pune un sentiment profund de singurătate.
Expresia virtuoasă a Yi este empatia și compasiunea față de toți
ființe. Acestea sunt virtuți bazate pe niveluri sănătoase de conectare și conștientizare
nevoile și natura interioară a celor din jurul lor. Posibil cel mai important dintre

Pagina 531

virtuțile cu privire la relaționarea cu ceilalți, Yi construiește compasiune din

 informațiile spirituale combinate ale celorlalte virtuți.
Tristețe pentru vitejie și convingere
Spiritul lui Po se află în interiorul plămânilor. Este manifestarea spirituală a
elementul Metal. Emoțiile rezultate din mișcarea Po sunt
aproape greu de natură. Când trec într-o stare de dezechilibru extrem, ei
poate determina o persoană să se simtă ca și cum ar avea o minge strânsă care le îngrădește interiorul.
Acestea sunt emoțiile de tristețe, durere, o conștientizare a pierderii sau a depresiei.
Aceste emoții sunt grele și obligatorii. O persoană care a suferit de mult
timpul cu ei va începe în general să dezvolte o postură foarte închisă în interior
corpul lor. Pieptul se va închide de parcă Inima însăși încearcă să se ascundă
ea însăși departe de lume. În cazuri extreme de durere emoțională derivată din
spiritul Po, energia elementară a metalului va începe de fapt să separe o
persoană din lumea exterioară. Aceasta duce la sentimente de amorțeală emoțională sau
simptome de șoc. Mai degrabă pe nedrept, în lumea exterioară acest lucru poate apărea ca și cum ar fi
această persoană este rece sau îndepărtată din punct de vedere emoțional, atunci când, de fapt, Po lor își ca
pentru a-i proteja de orice daune emoționale.
Expresia virtuoasă a spiritului Po este clasificată clasic ca vitejie,
deși, în timpurile moderne, poate „convingerea” este un termen mai potrivit. Ca
lama fină forjată a unei sabii de oțel, aceste virtuți care se dezvoltă din interior
Inima spiritului metalului servește pentru a permite unei persoane să treacă prin orice
sentimente de tristețe și durere, precum și multe probleme percepute în viață.
Virtutea curajului este importantă pentru cei care merg pe calea internă a Daoismului
întrucât există întotdeauna multe provocări puse în calea unei persoane. Daoism mult timp
a recunoscut acest fapt, motiv pentru care daoiștii au acordat o astfel de importanță în acest sens
trăsătură de caracter din discuțiile lor despre un comportament virtuos.
Teama de Înțelepciune și Claritate
Zhi-ul este spiritul care se află în Rinichi. Este cel spiritual
manifestarea elementului Apă și responsabilă de emoțiile fricii și
anxietate. În cazuri extreme, acest spirit se va manifesta prin sentimente cronice
amenințările percepute, o trăsătură psihologică care este practic inactivă
împiedică o persoană să vadă orice eveniment de viață într-un mod nedistorsionat.
Frica este adesea o emoție subtilă, care, ca și apa care curge prin fisurile din
o față de rocă, pătrunde în ființa unei persoane. Deși aceste mici buzunare de frică -
energia bazată poate trece neobservată o perioadă, încep să crească în cantitate
până când acestea sunt baza pentru aproape toate procesele de gândire ale unei persoane. La fel cum
Rinichii sunt văzuți ca fundamentul sănătății unei persoane în gândirea chineză,

Pagina 532

așa că emoția fricii este adesea văzută ca temelia tuturor emoțiilor

dezechilibre.
În starea sa virtuoasă, spiritul Zhi are potențialul de a se manifesta în pur
înțelepciune, capacitatea de a vedea natura lumii și fenomenele care stau la baza ei
cu un grad ridicat de claritate. Zhi este adesea considerat cel mai dificil dintre
spiritele să se transforme în starea sa superioară, motiv pentru care virtutea înțelepciunii a fost așa
foarte apreciat în cadrul tradițiilor estice.
siddhi
Voi începe acum să închei această carte, uitându-mă la una dintre cele mai multe
aspecte controversate ale pregătirii interne: cea a lui Siddhi, abilitățile care sunt
câștigat din pregătirea internă când atinge un anumit nivel. Acestea sunt
abilități interne recunoscute, cum ar fi Ban Yun () sau telekineză, Tou Shi () sau „radiografie
viziune ”, Kan Qi () sau„ a vedea tărâmul energetic ”și multe altele. Sunt
abilități de nivel superior care implică percepția despre Xing și Ming, precum și pe nivel inferior
nivel Siddhi de a face cu abilitatea de a emite Qi și Shen. Când începeți să
 explorați învățăturile
au fost înregistrate lui Nei
diferite Gong șișiDaoismul,
abilități este incredibil
abilități. Unele doarNei
dintre sectele câțiGong
chiar au păstrat îndeaproape textele care listează diversele Siddhi alături de
calități mecanice pe care practicantul ar fi trebuit să le obțină la nivelul de
Qi și Shen pentru a le manifesta.
Multe dintre abilitățile de nivel superior necesită dezvoltarea Ling sau
„spirit magic”. Deși „spiritul magic” este poate o traducere ușor leneșă a
termenul, ne poate aduce mai aproape de a înțelege ceea ce Ling este văzut ca fiind.
Dacă Yuan Shen a lucrat și a evoluat la un nivel suficient de ridicat, atunci poate
adu-ne în două locuri: în Dao și în Ling. Figura 13.10 arată cum aceste două
dezvoltați-vă din Shen.

Figura 13.10: Ling și Dao

După cum vedeți, la nivelul Raiului, evoluția Yuan Shen ne aduce în Dao.
Pe planul Pământului, tărâmul manifestării, Yuan Shen poate acționa ca Ling.

Pagina 533

Aceasta înseamnă că, în marea schemă a cultivării spirituale, calea Ling este
văzută ca o cale inferioară. Deși Ling ar trebui să se manifeste, ea ar trebui apoi să crească
mai sus și am trecut în trecut pentru a continua calea progresiei, altfel noi
va fi reținut pentru a atinge adevăratele bijuterii ale tradiției daoiste.
Acestea fiind spuse, să ne uităm la ce este Ling. Ling este considerată o expresie
a aspectelor mai evoluate ale spiritului atunci când funcționează pe tărâmul
manifestare. Se spune că Ling Shen () - „spiritul magic se manifestă prin
mintea umană ”- produce Ling Qi (),„ energia exprimată a Ling ”. Acest Qi
apoi rezultă producția de Siddhi care se poate manifesta în interiorul unei
practicant.
Se spune foarte clar că o persoană nu ar trebui să depună eforturi pentru atingerea
Siddhi, și acest lucru este cu siguranță adevărat, deoarece poate provoca tot felul de distorsiuni. Mintal
eforturile pentru aceste tipuri de abilități vor genera distorsiuni în minte și acest lucru
poate duce la boală, precum și dezechilibre în machiajul dvs. psihologic. De asemenea,
odată dezvoltate, dacă sunt utilizate pe scară largă, atunci ele pot arde energiile
ai acumulat. Există, de asemenea, un aspect Ming profund pentru Siddhi, ceea ce înseamnă că
străduindu-se de ele și folosindu-le de fapt denaturează cauza și efectul
rezonanțe ale căii tale de viață. Din aceste tipuri de motive Siddhi a fost văzut
ca ceva pentru care să nu te străduiești și să te ridici mai sus în practica ta. Acestea fiind spuse,
Vă rugăm să vă amintiți că, în general, nu vă puteți ridica deasupra ceva ce nu puteți face!
Ce vreau să spun prin aceasta este că văd practicieni ai acestor arte, în special în
Vest, spunând lucruri de genul „nu se străduiesc pentru abilități” atunci când, în general, se datorează faptu
nu au niciunul. Asta ar fi în esență ca mine, mâine, intrând într-o
clasa de dans (nu pot dansa) și spunând lumii că am crescut deasupra
dans de nivel și nu mă voi strădui să devin un dansator uimitor, deoarece aceasta este o formă
de atașament. În timp ce pot exista unele aspecte ale adevărului în acest aspect (cel puțin partea respectivă
unde am spus că nu pot dansa), este și ceva de copilaș.
Cert este că aproape fiecare maestru la nivel înalt al acestor arte are un fel de
Siddhi. În multe cazuri, este vorba de chestii la nivel relativ redus, cum ar fi emisia de
Qi, transmiterea de Shen sau funcții de sens crescut, dar acestea sunt încă un
 prezintă o parte din practica lor. Am întâlnit și o serie de profesori cu foarte mulți
Siddhi la nivel înalt, tipurile de abilități pe care multe persoane le citesc nu o vor face
crede oricum. Din câte am văzut, acei profesori care își folosesc limba
în mod repetat și în mare măsură tind să sufere un fel de consecință asupra sănătății.
În general, acestea sunt legate de probleme cu ficatul, inima sau prostata. Acest
pare să fie și cazul profesorilor care își folosesc abilitățile pentru faimă; este un
Mecanicul karmic nu prea înțeleg, dar este clar prezent. Acestea

Pagina 534

profesorii care au atins un fel de Siddhi, dar le folosesc cu ușurință,

mai ales în contextul predării sau al medicinii, nu suferi la fel
Probleme.
Nu abilitățile dobândite sunt problema, ci mai degrabă modul în care acestea sunt
văzut și folosit. În cadrul tradiției Daoismului alchimic, ei sunt văzuți ca
indicatorul de realizare, nu un obiectiv. Dacă sunt văzuți în acest fel, atunci a
relația practicantului cu ei tinde să fie mult mai sănătoasă. Asta e lafel
cu toate indicatoarele din aceste arte, unele dintre ele am evidențiat în
această carte. Dacă luăm indicatorul deschiderii canalelor, de exemplu, acestea sunt
nu un Siddhi: sunt schimbări fiziologice care au loc în interiorul corpului ca
produs secundar al instruirii. Nu încercăm să creăm aceste schimbări, ci doar exersăm
arta noastră Rezultatul practicii noastre este că, într-o anumită etapă, vor avea loc aceste modificări
loc. Nu ne aplicăm atunci la aceste schimbări; în schimb, ne continuăm practica
cu o recunoaștere că mergem în direcția corectă. Abilitățile
câștigate din practica lui Nei Gong sunt exact aceleași. Când abilități precum
emisiile de Qi și transmisia apar, apoi mare, arată că suntem pe
drumul drept; corpul nostru se transformă în funcție într-un mod corect - direcția în care
vreau s-o iau. Dacă, pe de altă parte, ne străduim pentru abilitățile emisiilor de Qi
și transmisia, atunci, în timp ce există într-adevăr metode pentru a atinge aceste abilități
în general sfârșesc prin a fi forțați și răi pentru corp în general.
Chiar și abilitățile de nivel superior enumerate mai sus, cum ar fi posibilitatea de a vedea
tărâm energetic și chiar pentru a vedea prin materia fizică (o abilitate folosită în clasic
Diagnosticul medical chinez), sunt doar indicatoare pe parcurs; sunt exact
la fel. Lasă-le să se ridice, lasă-le să meargă mai departe; aceasta este ideea. Dar să nu
demonizați-le ca semn că mergeți pe calea greșită așa cum este atât de des
spuse zilele acestea.
Unele Siddhi sunt legate de elemente ale corpului tău care se mișcă în echilibru. eu
descrieți mai jos elementarul Siddhi al Daoismului.
Echilibrarea elementară a incendiilor
Când energia elementară a Focului a început să se armonizeze în corpul tău,
atunci abilitatea ta de a-ți regla temperatura proprie a corpului va apărea de la sine
acord. Veți putea să vă plimbați pe zăpadă doar cu o pereche de pantaloni scurți sau
plimbați-vă în tropice cu multe straturi de îmbrăcăminte și nu veți
suferi ca urmare. Rețineți, abilitatea funcționează în ambele moduri: trebuie să stați la un centru
starea temperaturii în ambele clime. Acesta este un semn că energia Qi a Focului, energia
înrădăcinată în Inimă și Shen, începe să se îndrepte către un centru,
stare armonizată.

Pagina 535
 Profesorii vă vor testa acest lucru făcându-vă să vă exersați meditația în
ninsoare sau sus în munții reci. S-ar putea să te facă să exersezi Nei
Gong în locuri extrem de calde. În acest fel, ei nu testează capacitatea
în sine, dacă obțineți ce vreau să spun, dar ei observă un practicant care folosește
capacitatea, Gong, de a vedea cât de armonizată a devenit starea lor internă.
Echilibrarea elementară a Pământului
Când energia elementară a Pământului a început să se armonizeze, veți dezvolta o
un fel de sensibilitate tangibilă la sentimentele și experiențele somatice ale altora.
În esență, este un tip de empatie energică, numit Gan Zhi în Qi Gong
comunitate. Acest lucru se întâmplă atunci când energia lui Yi și Spleen începe
devin mai armonizate. Profesorii vor testa acest lucru (și vor verifica că nu este imaginație
sau autoamăgire) prin schimbarea calității propriului Qi folosind intenția lor
și apoi vă roagă să le redați ceea ce fac.
Echilibrarea metalică elementară
Energia elementară a metalului vă va transforma într-o stare foarte puternică
când începe să se armonizeze. Dacă veți deveni de neclintit în atenția sa
cere să fie. Stabilitatea focalizării se bazează în continuare pe un fel de interior
pasivitate, dar este capabil să-și păstreze stabilitatea fără a fi distras. Profesori
va testa acest lucru prin a vă determina să meditați în locuri dificile - locuri care sunt foarte
tare sau foarte neapărat pentru a exersa. Dacă puteți ignora distragerile, nu
doar extern, dar și intern, menținând o minte stabilă, apoi
elementul Metal începe să se armonizeze. Acest Gong are la bază energia
Po și Plămânii.
Echilibrarea elementară a apei
Energia elementară a apei va aduce un fel de înțelepciune care este adesea
denumită doar „a ști”. Este un semn că energia Rinichilor și Zhi
se armonizează. Profesorii o vor testa învățându-vă doar o parte din
practicați câteva aspecte ale artei, dar apoi vedeți dacă cunoașteți restul
practică. Este ceva cu totul diferit de „a-l descoperi”. Este literal
știind despre restul a ceea ce vi se arată. În general, acest test devine a
o parte majoră a pregătirii unui student atunci când se află într-o tradiție ezoterică.
Acesta este motivul pentru care profesorii la nivel înalt vor arăta adesea doar jumătate din exercițiu sau jum
explicați un concept.
Echilibrarea elementară a lemnului
Energia elementară a Lemnului va aduce cu ea un fel de „suspendare de timp”
când se trece într-o stare de armonie. Acest lucru devine deosebit de clar în timpul
practică așezată prin care se simte o practică de câteva minute în subiectivul tău

Pagina 536

experiența se poate echivala cu câteva ore sau mai mult în „timp real”. Mulți
oamenii se vor poticni cu acest tip de experiență atunci când vor începe
meditația pe măsură ce energia elementară a lemnului și Hun-ul asociat încep să se schimbe
conform practicii tale. Odată cu dezvoltarea unui grad ridicat de echilibru
în cadrul elementului Wood, acesta va deveni un Gong permanent. Acest lucru este adesea
testat de profesori care vă vor cere să petreceți perioade extraordinare de timp în
practica meditatiei. Aceste momente pot fi adesea zile întregi, fără a vă deplasa.
Știu că, pentru unii care citesc acest lucru, va suna fantastic și ireal, dar
chiar este cazul. Dacă elementul Wood începe să-și găsească centrul, atunci timpul durează
o calitate diferită. Când funcționați zilnic, Lemn este
supus la tot felul de mișcări, dar când este încă, în timpul meditației, timpul face
nu au același efect asupra ta. Ocazional veți experimenta acest lucru
când dormi: Hunul îți părăsește corpul când dormi, iar Lemnul
 energia elementară
dimineața și se simtenu
devă mai afectează
parcă în același
ai plecat doar mod. Noaptea
la culcare. Te trezești
se în
simte
a fost doar momente și totuși ai fost în pat timp de opt sau nouă ore!
Nu este chiar același lucru, dar este un mecanic înrudit care implică similar
aspecte ale sistemului energetic.
Indicatoare, nu obiective
Există un număr foarte mare de abilități sau Gong care se pot manifesta din practica ta.
Tocmai am împărtășit unele dintre competențele de nivel inferior aici, astfel încât să puteți înțelege
cum sunt utilizate în artele daoiste: ca indicatoare și nu ca obiective care sunt
s-a străduit. Acestea fiind spuse, în experiența mea, profesori de nivel înalt din Nei Gong
și Daoismul își va testa adesea studenții în vârstă pentru a vedea dacă se pot manifesta
aptitudini. Este un mod clar de a vedea cum se dezvoltă un student, deoarece pleacă foarte mult
puține șanse de incertitudine. Este vorba despre calitatea Jing, Qi, Shen și
Ling.
Gânduri concludente
Voi lăsa partea principală a cărții aici, cu aceste secțiuni finale care păreau
pentru a fi puțin separat de restul procesului Nei Gong. De-a lungul anilor, am
instruit cu o serie de profesori diferiți și acum îmi predau studenții mei
diverse locații din întreaga lume. Procesul prezentat aici este calea pe care o iau
propriii mei studenți prin care să experimenteze natura și beneficiile
Nei Gong.
Mesajele cheie pe care am vrut să le transmit în această carte sunt că există un
o cale clară de progresie în cadrul acestor arte și că există în general clar și
semne tangibile de progresie de urmat pe parcurs. Pentru cei care citesc

Pagina 537

această carte, cei care au reușit să rămână cu mine până la capăt, eu

sper să fi fost cel puțin unul sau două lucruri pe care le puteți lua din text.
Evident, fiecare sistem de practică este diferit. Veți avea variații în interior
ceea ce faci și procesul poate fi diferit de cel pe care îl descriu
aici; este bine, varietatea este condimentul vieții! Nu vreau să „convertesc” pe nimeni sau
convinge-i de modul meu de a face lucrurile. În schimb, sper să analizeze
metodele specifice prezentate în această carte au permis chiar și puțină lumină
strălucește ceea ce faci tu însuți.
Procesul prezentat în această carte a fost axat pe partea Nei Gong din
traditia. Există, de asemenea, aspectul Nei Dan sau „alchimie internă”
practică. Aici, practicienii Nei Gong progresează în general odată
au construit o bază suficientă solidă la nivelurile Jing și Qi. Daca esti
V-aș sugera interesat să văd cât de adânc poate fi gaura iepurelui daoismului
analizând metodele de meditație alchimică.
Nu sunt chiar un „scriitor” ca atare, mi-e greu și sunt conștient că al meu
stilul de scris poate uneori lipsi de finețe; Nu îmi pot cere scuze decât pentru asta și pentru
orice nu am reușit să clarific în carte. Îți doresc tot ce este mai bun din al tău
practică proprie și speră că tradițiile daoismului, indiferent de forma pe care o poate lua
pentru tine, va continua să te ajute pe calea ta.
Pagina 538

Apendice
Abaterea Qi Gong
este un fapt al artelor interne pe care le vor purta mereu cu ele un anumit
eugradul de risc. În esență, te angajezi într-o practică care implică mersul
în interiorul minții și corpului dvs., adesea în cadrul modelelor energetice pentru dvs.
machiaj întreg și efectuarea diferitelor ajustări la toate acestea. Indiferent cât de
sunteți priceput, cât de priceput profesorul dvs. sau cât de tradițional este sistemul dumneavoastră
instruire, există întotdeauna un ușor risc. Unii profesori din Qi Gong ar nega
acest lucru și nu sunt în dezacord cu mine, dar cred că acesta este puțin riscant
atitudine de a lua față de o practică internă complexă. Nici o practică nu este fără riscuri.
Acestea fiind spuse, șansele de pericol sunt minime. Doar un procent foarte mic de
oamenii dezvoltă de fapt probleme cu practica lor - mult mai puțin decât oamenii care
implicați-vă în fotbal, rugby sau arte marțiale și există chiar și un aspect mult mai mic
sanse de daune pentru sanatate decat pentru cei care nu fac exercitii fizice!
În ultimul deceniu de predare, am întâlnit o serie de
persoane cu probleme cauzate de pregătirea lor Qi Gong. Nu mă simt însă
că numărul de persoane pe care le văd este o reflectare a unei epidemii de masă sau a Qi Gong
dizarmonii. Simt că văd atât de mulți dintre acești oameni pentru că mă caută afară
pentru ajutor. Nu sunt sigur unde exact, dar undeva trebuie să aibă numele meu
a ieșit ca un „trădător al bolii Qi Gong”! Acești oameni au venit de la mine
în întreaga lume și din numeroase alte sisteme de practică. În multe cazuri, eu
i-am putut ajuta, iar în alte cazuri, nu am; fiecare terapeut are
limitările lor și, în cazul bolilor Qi Gong, multe dintre simptome
poate fi destul de complex. De asemenea, dacă nu cunoașteți problemele Qi Gong
metodă pe care pacientul o practica pentru a duce la aceste probleme, atunci aceasta face
tratându-le cu dificultate. Cu cât înțelegeți mai mult despre mecanica a ceea ce
au făcut-o, cu atât este mai probabil ca vei reuși să îi ajuți.
În general, consider că cei care se îmbolnăvesc pe care i-am tratat pentru Qi Gong
problemele se încadrează în una dintre următoarele categorii:
• Oameni care aveau deja o dispoziție către un fel de psihiatrie
dezechilibru. Qi Gong, în special metode avansate, nu este recomandat niciodată
cei care se luptă cu o boală psihiatrică evidentă. Este, de asemenea, un rău
idee pentru cei cu medicamente anti-psihotice puternice, ca mișcare a
Shen care poate veni de la antrenamentul Qi Gong nu merge bine cu acestea
feluri de medicamente.
• Persoanele care sunt de un tip foarte obsesiv tind să-și asume riscul
dezvoltând probleme cu practica lor. Aceste tipuri de oameni pot tinde

Pagina 539
 să exagereze lucrurile în pregătirea lor și să-și facă corpul mult prea Yang
natură. Ei pot arde esența Yin a corpului lor; fără asta
sprijin, acestea prezintă riscul de a dezvolta condiții legate de prea mult
ascensiunea Yang.
• Oamenii care consumă droguri de agrement alături de practica lor; în special
cei care utilizează medicamente halucinogene sunt la risc. Merită menționat
că asta include ciuperci și ayahuasca, de vreme ce am văzut asta
mulți practicieni de arte alternative nu par să le considere drept droguri
când vorbesc cu ei. Pentru a clarifica: includ aceste două
substanțe naturale din categoria medicamentelor halucinogene.
• Oameni care nu urmează îndeaproape instrucțiunile profesorului lor
destul. Am avut mai multe persoane pentru tratament care au decis
că vor „experimenta” metodele oferite.
• Oamenii care au practicat un sistem de „machiaj” care a fost
dezvoltat în timpurile moderne. Indiferent care sunt bunele intenții ale unui
creatorul sistemului modern, ei nu pot spera niciodată, în viața lor
comparați cu generațiile de maeștri care au fost implicați în
fondarea sistemelor tradiționale. Aceasta înseamnă că mulți moderni
sistemele create au potențialul de a face rău.
• Oamenii care au avut profesori săraci riscă să se descurce singuri
dăuna.
• Există unele sisteme care nu se amestecă bine și așa când
sunt mixte, riscă să producă rău practicianului.
Deși moda modernă este pentru „fuziuni”, aceasta poate fi de fapt dăunătoare
în special în artele interne, în special, deoarece unele sisteme funcționează din partea de sus
în jos 'și unele din' jos în sus '. Dacă sisteme de aceste tipuri
sunt instruiți simultan, apoi riscă să creeze Qi
abateri.
Tipuri de condiții
În general, când apar probleme, le împart în trei tipuri principale și fac tratament
în consecință. Acestea sunt: probleme minore, condiții grave și probleme critice.
Probleme minore
Problemele minore sunt dezechilibre ușoare care se manifestă ca urmare a erorilor din Qi Gong
practică. În majoritatea cazurilor, acestea sunt sentimente temporare de greață,
amețeli sau alte simptome de scurtă durată. Mulți practicieni vor experimenta
acestea în diferite momente în practica lor, iar problema se va reduce în general
dacă își iau o zi sau ceva mai departe de practică. Dacă la reluarea practicii, problema

Pagina 540

persistă, apoi, în general, o vizită la orice medic medical bine pregătit va

rezolva problema.
Condiții grave
În cazul unor condiții mai grave, practicantul trebuie să se oprească imediat
toate practicile Qi Gong. Motivul pentru care dau acest lucru foarte clar este acela că cel mai mare
pericolul ar fi un profesor necalificat care să afirme că simptomele sunt de fapt
semne de „ștergere” și că elevul trebuie să persiste în practica lor. eu am
de asemenea, cunoscut al practicienilor care au dezvoltat probleme grave prin Qi incorecte
Gong a practicat cine a mers apoi și a încercat un sistem diferit de Qi Gong pentru a ajuta
tratează problema. Acest lucru funcționează rar, pentru că odată are un „patterning” energic
fost construită în corp, orice lucrare energetică va consolida acest tipar, indiferent de situație
care este acea practică. Deci, dacă mi-am inversat Qi-ul și l-am trimis greșit
 în capul meu, dacă încep un regim Qi Gong, chiar dacă este un sistem care vizează scufundarea
Qi, Qi va continua în general să crească. Acest lucru se datorează faptului că modelul este acum
în loc și astfel orice practică va deveni o formă de combustibil pentru problemă.
În general, condițiile grave pot fi ajutate prin căutarea unui chinez priceput
medic care are o înțelegere a dezechilibrelor legate de Qi Gong.
Ar trebui să reveniți la Qi Gong doar dacă starea a fost corectată și numai
sub o supraveghere atentă a unui practicant priceput în care aveți încredere.
Probleme critice
Fără a însemna să sune prea dramatic, unele probleme sunt atât de problematice încât
ele pot pune viața în pericol. Deși rar, am știut de oameni care au provocat
ei înșiși astfel de pagube prin practica internă încât le-a costat viața. eu
nu exagerez aici. Dacă nu ați experimentat natura Qi-ului profund
Gong sau antrenament "greu-final" Nei Gong, atunci acest lucru va suna un fel de nebun, dar
nu este. Unele practici sunt atât de riscante încât, dacă faceți o eroare, pot duce la
dezvoltarea tumorilor și altele asemenea. Șefii unor practici interne
sistemele au murit foarte tinere, fie din cauza cancerului, bolilor cardiace, atacului cerebral sau
ceva similar ca urmare a practicii lor. În aproape toate cazurile este
oarecum un scandal, întrucât stăpânul decedat își făcea prealabil
sistem ca mijloc de sănătate și longevitate.
Din păcate, aceste tipuri de probleme critice sunt greu de tratat, dacă nu chiar imposibil.
Deși doar o scurtă introducere, am enumerat câteva categorii principale de Qi
Boli bazate pe gong care se pot dezvolta din practicarea incorectă a acestor arte. eu
doresc să reiterez încă o dată, că nu încerc să scremonger! Aceste
condițiile sunt, în general, foarte rare. Este foarte puțin probabil să întâlniți

Pagina 541

aceste probleme în formarea dvs. dacă urmați liniile directoare ale practicii și ale dvs.
instrucțiunile profesorilor.
Condiții medicale chineze
Multe dintre problemele mai minore care se pot dezvolta prin practica Qi Gong sunt
tipurile de dezechilibre care sunt discutate și predate în medicina chineză.
Acestea sunt condiții precum stagnarea Qi hepatică, deficiența de plămâni Qi, ficatul
Deficiență de sânge și așa mai departe. Acestea sunt rezultatul fie unei inversări minore a Qi
asta a fost cauzat de o eroare în pregătirea dvs. sau altceva a fost
deja acolo în interiorul corpului tău, dar a fost scos la suprafață
practica ta. În majoritatea cazurilor, aceste condiții nu sunt o astfel de problemă,
cu condiția să fie recunoscute și tratate înainte de a deveni pe termen lung
afecțiuni cronice.
Aceste tipuri de condiții pot fi în mod normal ajutate vizitând un calificat
Practician medical chinez și primește tratament de la aceștia. Aș spune,
totuși, pentru aceste tipuri de dezechilibre, asigurați-vă că găsiți un practicant care
aderă la viziunea tradițională a dezechilibrului, mai degrabă decât la un „model occidental”
acupuncturist. Motivul pentru aceasta este simplu: starea a fost cauzată de un
eroare energetică; este o boală bazată pe o problemă cu Qi. Are nevoie de un
tratament de la un practicant care vede problema în această lumină - un energic
diagnostic și tratament pentru o problemă energetică.
Din acest motiv, în opinia mea, tot Qi Gong sau Nei Gong sunt sinceri
profesorii ar trebui, de asemenea, să fie calificați în medicina chineză sau cel puțin să aibă o minuțiozitate
cunoașterea teoriei medicinei chineze, dacă vor vreodată să învețe ceva mai mult
decât fundamentele absolute ale acestor arte. Dacă ești profesor fără asta
cunoștințe, apoi cel puțin asigurați-vă că faceți conexiuni bune cu un local,
medic de încredere chinez de încredere, la care puteți adresa orice studenți care
 poate
pentruavea nevoie
ei, dacă de ajutor.
puteți Chiar
identifica dacă un
prezența student
unui are un dezechilibru
dezechilibru preexistent,
și faceți referire poate fi util
la acestea
tratament. Acest lucru va ajuta atât cu pregătirea lor, cât și cu sănătatea lor generală.
Pentru studenții Qi Gong și Nei Gong, puteți afla despre aceste tipuri
condiționează-te prin a pune mâna pe orice manual de medicină chinezesc în profunzime.
Acest lucru poate fi de fapt util pe o serie de niveluri: vă poate ajuta să înțelegeți
natura propriilor dvs. dezechilibre, vă poate ajuta să identificați dacă există o problemă
apărând și vă poate ajuta, de asemenea, să înțelegeți mai pe deplin modul în care se mișcă Qi
și se manifestă în interiorul corpului. Cu cât înțelegi mai mult Qi, cu atât vei face mai mult
înaintați spre atingerea lui Gong.
Abaterea Qi Gong

Pagina 542

Qi Gong Chu Pian () sau „deviația Qi Gong” este termenul imperativ pentru Qi care
a fost provocat să inverseze fluxul său în unul sau mai multe dintre canalele dvs. Acest
poate rezulta dintr-o condiție inerentă adusă la suprafață prin intermediul dumneavoastră
antrenament sau altceva ca urmare a mișcării incorecte a Qi, adesea prin utilizarea forțată
de putere de voință sau utilizarea excesivă a vizualizării în practica ta. Poate să vină și el
ca urmare a utilizării excesive de Zi Fa Gong în antrenamentul dvs. fără nici o înțelegere
de împământare a experienței în siguranță.
Cei cu cunoștințe de medicină chineză ar trebui să ia în considerare faptul că tipurile de
inversările care se încadrează la rubrica Qi Gong Chu Pian sunt destul de diferite
din tipurile de contraflux Qi care pot provoca apariții acute de vărsături sau acid
reflux. Aceste tipuri de abateri sunt inversări literare ale fluxului energetic în interiorul
canal. Fiecare canal are un flux direcțional de bază care este considerat sănătos.
Cu toate că va exista întotdeauna un grad de curgere bidirecțională în toate
canale, există o direcție cheie pentru care Qi ar trebui să se deplaseze pentru
majoritatea vieții tale. Dacă Qi se inversează într-unul sau mai multe dintre canale, atunci se poate
duce la dezvoltarea de probleme.
Când Qi se inversează într-un canal, duce în general la durere și durere
sentimente care se distind de-a lungul lungimii canalului. Există, de asemenea, în general
scuturari musculare și zgârieturi de-a lungul lungimii canalului. Rețineți că
experiența de agitare poate fi Zi Fa Gong și deci destul de normală pentru Qi Gong
dezvoltare, dar ar fi considerat Qi Gong Chu Pian dacă persistă afară
din timpul tau de practica. Dacă, în timpul vieții voastre zilnice, apar zguduitori și tremuri
mușchii corpului însoțiți de durere, atunci ar trebui să vă consultați cu adevărat
cu profesorul tău despre șansa de a dezvolta o abatere care are nevoie
tratament.
Pentru a trata afecțiunea, vor fi probabil unele ajustări care trebuie să fie
făcut la practica ta. Va trebui să înveți cum să „împământești” Qi-ul spre mai bine
nivel, iar profesorul tău va trebui să te ajute cu asta. De asemenea, uită-te la puterea
a intenției pe care o utilizați și luați în considerare revizuirea unora dintre fundamentele
pași pentru reglarea minții așa cum este discutat în această carte.
Protocolul medical chinez
Dacă sunteți medic chinez și doriți să ajutați o persoană
care suferă cu o afecțiune legată de abaterea Qi Gong, apoi caută mai întâi
afară deficiențe subiacente. Tremururile sunt o manifestare a Vântului patogen
și, ca atare, privește ficatul și sângele ca un bun punct de plecare. De aici,
căutați canalele afectate prin intermediul senzației de-a lungul canalelor
prezentând simptome ale blocajelor canalului.
Pagina 543

De aici, lungimea canalului va trebui să fie deschisă pe parcurs

a mai multor tratamente. În general, consider că folosind Jing () bine indică
deschideți inițial canalele va ajuta la atenuarea disconfortului și dacă
adăugați în punctul de fixare Xi () al canalului, acesta va ajuta la stabilizarea Qi în
canal. De aici, câteva tratamente, încep să restabilească debitul corect
de Qi către canal cu combinațiile de puncte prezentate în tabelul A1.
Tabelul A1: Puncte de deviere a canalului Qi
Canal cu Selectarea punctelor
deviere
plămân Tai Bai () (Sp 3) și Tai Yuan () (Lu 9)
Intestin mare Zu San Li () (St 36) și Qu Chi () (Li 11)
Stomac Yang Gu () (SI 5) și Jie Xi () (St 41)
Splină Shao Fu () (Ht 8) și Qian Gu () (Sp 2)
inimă Da Dun () (Lv 1) și Zhong Chong () (Buc. 9)
Intestin mic Zu Lin Qi () (GB 41) și Hou Xi () (SI 3)
Vezica urinara Shang Yang () (Li 1) și Zhi Yin () (Bl 67)
Rinichi Jing Qu () (Lu 8) și Fu Liu () (Kd 7)
Pericard Da Dun () (Lv 1) și Zhong Chong () (Buc. 9)
Încălzitor triplu Zu Lin Qi () (GB 41) și Zhong Zhu () (SJ 3)
Vezica biliara Zu Tong Gu () (Bl 66) și Xia Xi () (GB 43)
Ficat Yin Gu () (Kd 10) și Qu Quan () (Lv 8)
guvernare Bai Hui () (Du 20) și Qi Hai () (CV 6)
Concepţie Zhong Wan () (CV 12) și Qi Hai () (CV 6)
Punctele enumerate mai sus ar trebui să fie tratate bilateral și ace trebuie reținute
un timp mai lung decât îl folosesc mulți în practica lor; în jurul valorii de treizeci de minute este
de obicei, o lungă perioadă de timp bună.
Desigur, acestea sunt doar puncte de pornire pentru tratamentele tale; toate punctele
rețetele trebuie adaptate individual la pacient în funcție de
prezentarea condițiilor, dar cel puțin tabelul de mai sus vă va ajuta să vă ghidați când
prezentat cu o abatere de Qi ca urmare a practicii Qi Gong.
Intrarea în foc pentru a invita demoni

Pagina 544

Zou Huo Ru Mo () sau „intrarea în foc pentru a invita demonii” este un nume destul de grandios
pentru o abatere Qi Gong care este de natură mai serioasă. Spre deosebire de cele anterioare
starea Qi Gong Chu Pian, toate practicile Qi Gong ar trebui să fie imediat
oprit. Când s-a încheiat practica, unele cazuri vor începe să se clarifice
acordul lor pe o perioadă de timp, în timp ce alții vor avea nevoie de asistență
un profesionist medical calificat. În cazurile care se îmbunătățesc de la sine
o încetare a practicii, aș sugera în continuare să nu mai reveniți la practica Qi Gong;
nu este o alegere înțeleaptă pentru tine ca practică. Acest lucru se datorează faptului că multe cazuri de
Zou Huo Ru Mo se dezvoltă pe măsură ce fluxul crescut de Qi provoacă un latent
condiție psihologică de manifestat. Mulți oameni trăiesc cu potențial
 dezechilibrul psihiatric întreaga lor viață, fără a fi conștienți de aceasta, dar
practica Qi Gong aduce această condiție și o face o problemă.
Starea este rezultatul ca organismul să devină prea Yang în natură. Aceasta este
adesea din cauza blocajelor din canalele cheie adânci în cadrul energiei congenitale
matrice. Când există un flux crescut de Qi prin această zonă a corpului, acesta
duce la rezistență, deoarece nu poate trece blocajul. Rezultatul este căldura care poate fi
simțit adânc în interiorul corpului. Este ceea ce ei numesc „intrarea în foc”. Dacă văd vreodată
un student transpirând profund în practica lor și se înroșește în față, atunci eu
stai cu ochii pe ele. În cele mai multe cazuri, acestea sunt de fapt, iar problema este a
reacție temporară, dar în unele cazuri, poate fi începutul „intrării în foc”. Aceasta
este o parte din rolul profesorului de a putea identifica natura a ceea ce este
având loc pentru un student și păstrându-i în siguranță. În general, dacă căldura este scurtă
a trăit și a dispărut aproape imediat după ce elevul își încheie practica, atunci este
amenda; este un rezultat temporar al fluxului Qi crescut. Dacă însă căldura persistă,
atunci există riscul ca un canal profund să fie dus într-o stare de dezechilibru.
Urmarea etapei de „intrare în foc” este etapa „invitării”
demoni; acesta este rezultatul construirii pe termen lung a „focului”. „Demonii”
care au fost invitați sunt schimbări de dispoziție care pot varia de la manie și furie
izbucnesc până la depresie pe termen lung și sentimente de lipsă de valoare. Dacă
dezechilibrul lovește această etapă, atunci poate fi foarte dificil de tratat cu cele convenționale
Tratament medical chinezesc.
Protocolul medical chinez
Blocurile din canalele profunde ale corpului sunt, în general, rezultatul a
traume profunde care au avut loc în anii de dezvoltare. Pentru localizarea acestora
blocaje, în general este necesar să explorați și să tratați congenitalul
canale (opt canale extraordinare) pentru localizarea dezechilibrului. La fel ca asta,
căldura patogenă va avea nevoie de curățare din corp. Datorită cantității mari de

Pagina 545

variația în care această căldură poate locui în corp, nu pot sugera specific
puncte. Va veni într-adevăr la procesul de diagnostic pentru a identifica locația sa
și ștergeți regiunea corectă a sistemului de canale. „Intrarea în foc” rar, dacă
oricând, are loc în canalele de organe, totuși, trebuie să vă uitați la
canale congenitale pentru sursa problemei.
Odată ce „demonii” au intrat și există dezechilibre psihologice
prezent, atunci lucrurile devin mult mai complicate. Ștergerea căldurii de pe canale este una
lucru, dar ajutând la ameliorarea problemelor mentale ca urmare a căldurii patogene din interior
corpul este cu totul altul. Deși Shen-ul poate fi calmat în mod convențional
în general, va trebui să existe, în general, o anumită emisie de Qi de la un practicant
cu această abilitate. În acest caz, va trebui să utilizați un câmp Yin Qi pentru a conduce
patogenic Căldura din canalele congenitale spre un punct de ieșire clar din
corpul. Aceasta va trebui să fie urmată de tragerea lui Yuan Qi
regiunile superioare ale corpului până în zona inferioară a lui Dan Tian și Ming Men înaintea acestuia
este extras și șters. Tehnicile Ping Zhang Shi () sau „orizontale
cea mai potrivită este metoda palmelor și Shi Jue Jian () sau „metoda sabiei secrete”
pentru acest nivel de mișcare Yin Qi. Pentru a face acest lucru este necesar să vă construiți Yin Qi
conexiune la un nivel suficient de înalt încât să poată fi proiectat în corpul pacientului.
Oase aburitoare
Gu Zheng () sau „oasele aburitoare” este o afecțiune discutată în limba chineză
medicament. Cu toate acestea, nu este într-adevăr o afecțiune comună care este văzută în mod obișnuit
bază în clinică. Este posibil ca această condiție să apară ca urmare a incorecte
Qi Gong practică prin care practicantul a provocat o deficiență puternică a
Yinul corpului prin forțarea excesivă a fluxului Qi sau din cauza blocajelor extreme
 în interiorul
Yinul corpului.iar
va fi deteriorat, Mișcarea excesivă
rezultatul a Qi a cauzat
este tulburarea fondarea
„oaselor aburitoare”.
Am văzut că această afecțiune apare la cei care au practicat incorect
meditația alchimică precum și la cei care au forțat orbita microcosmică
să se manifeste prea devreme în pregătirea lor. Se manifestă ca o senzație cronică de căldură
care vine din centrul oaselor în sine; este ca și cum osul
măduva în sine se arde. Este foarte incomod și vine cu sentimente de
iritabilitate, neliniște, insomnie și, în general, transpirație nocturnă. Poate fi foarte
grav, dacă este lăsat netratat, întrucât fundamentul esenței tale este în detriment
afectat. Dacă afecțiunea este cauzată de orbita microcosmică forțată sau
fiind generată prin vizualizare excesivă, apoi practicarea continuă a
orbita va servi la exacerbarea stării. Pe măsură ce afecțiunea se dezvoltă, ea
va scurge Jing-ul într-un ritm foarte rapid.

Pagina 546

Protocolul medical chinez

„Aburirea oaselor” poate deveni într-adevăr o afecțiune foarte gravă, deci imediată
intervenția ar trebui să fie ca persoana să încheie toate practicile Qi Gong. Se pot bine
vor putea reveni la pregătirea lor la o dată ulterioară, dar vor avea nevoie de dezechilibru
rectificat mai întâi. La întoarcerea la Qi Gong, vor trebui să petreacă mult timp
perioadă în practici foarte Yin, construind puterea esenței lor. ei
ar trebui să revină la practică numai după ce au găsit un profesor competent
care îi poate ghida în siguranță în munca internă.
Primul pas în tratamentul acestei afecțiuni ar trebui să fie hrănirea
Yin. Realist, va fi nivelul de deficiență de Yin de care a suferit pacientul
cel mai bine susținut prin formule din plante. Un proces de diagnostic detaliat ar trebui
informați terapeutul cu privire la care sunt prescrise plantele medicinale, dar exemple pot fi:
• Zhi Bai Di Huang Tang ()
• Da Bu Yin Tang ()
• Tian Wang Bu Xin Dan (): această formulă este mai potrivită dacă starea
a deranjat și funcționarea Shen.
Formula va trebui luată până când există semne clare că Yin al
pacientul începe să fie completat. De aici, va trebui să fie Căldura
epurat din corp în mod obișnuit, și atunci va trebui să existe un
„coborârea” Qi care, fără îndoială, s-ar fi adunat în regiunile superioare ale
corp datorită stării excesiv de Yang a pacientului. Acest lucru se realizează cel mai ușor din
emisia unui câmp Yin Qi și utilizarea orizontalei Ping Zhang Shi '
metoda palmă sau Shi Long Xian () „ținând cu gura de dragon” metoda de a
duceți Căldura în jos și apoi smulgeți-o din corp. Un nivel ridicat de
dezvoltarea internă este necesară pentru a putea smulge din adâncimea
măduvă.
Foc de otrăvuri care taie inima
Du Huo Gong Xin () sau „foc de otrăvuri care atacă inima” este o condiție prin care
a fost prea mult ridicarea și extragerea energiei sexuale în sus
inima în practica Qi Gong. Este o problemă comună pentru cei care practică
metode interne puternice care vizează construirea puterii din energia lor sexuală. Poate
rezultă, de asemenea, din utilizarea excesivă a ridicării perineului, în special în timpul orgasmului,
în cazul bărbaților. Focul de otrăvire se poate dezvolta și de la cei care folosesc „dual”
cultivarea „metodelor sexuale într-o manieră greșită sau în cei care își caută o viață
abstinența sexuală completă, dar nu știu cum să faci față energiei
dorință sexuală care poate apărea. Am văzut că această abatere se dezvoltă de câteva ori
Pagina 547

în practicienii școlilor contemporane Qi Gong care cred greșit că

ar trebui să-și construiască dezvoltarea internă pe o bază de energie sexuală.
Perineul este locul în care Jing-ul tău se îndreaptă către unul dintre primii
etapele ciclului său în jurul canalelor corpului. Acesta este un loc pe nume Hui
Yin (). Aici se bazează bazele unității tale sexuale. Sunt
multe metode sigure de reciclare sau dezvoltare a acestei energii și multe care sunt
riscant. Majoritatea metodelor mai riscante implică contractarea puternică a perineului
și atragerea energiei sexuale de la Hui Yin în sus în corp. Acesta este un
neînțelegerea metodelor, deoarece arată o lipsă de înțelegere a
conversia alchimică a Jing care trebuie să aibă loc în conformitate cu măduva -
învățături de spălare. Când această energie sexuală se mișcă în sus, poate începe să se întâlnească
centrul Qi al Inimii. Rezultatul este generarea de „foc otravă”.
Focul otrăvitor este o formă de Qi care vă denaturează starea psihologică. In esenta,
înseamnă că partea minții tale bazată pe dorințele sexuale și de bază începe să
denatura partea din mintea ta care simte empatie și conexiune cu ceilalți. Poate
începe, de asemenea, să schimbi modul în care înțelegi aspectul romantic al ființei tale,
și acest lucru poate fi denaturat și de focul otrăvitor. În esență, persoana
suferința cu această condiție a atras Qi-urile dorințelor lor de bază în Qi
a viziunii lor despre ceilalți și despre lume. Acest lucru poate duce la probleme de la un an
setea excesivă de putere prin dorința de a manipula și folosi sexual
alții. În cazurile extreme, focul cu otravă începe să-ți distorsioneze natura
mult că poate duce la tendințe paedofile; focul de otravă s-a pervertit
cum vede mintea ta pe cei mai nevinovați și vulnerabili.
Aceasta este o afecțiune care a afectat foarte mulți practicieni ai artelor
diferite grade și, din păcate, apare printre mulți profesori de arte.
Protocolul medical chinez
Din păcate, aceasta este o condiție foarte dificil de tratat cu medicina chineză.
Primul lucru de care este nevoie este ca persoana să încheie toate practicile Qi Gong
imediat, mai ales dacă sunt într-o poziție de putere potențială, cum ar fi un
profesor. După aceasta, ciclismul lui Jing trebuie schimbat, astfel încât să nu aibă loc
se transferă în sus spre inimă, dar se schimbă înapoi în interior
Canal de guvernare. Aceasta va fi o ajustare dificilă, ca traseu
de foc otravă este adesea foarte înrădăcinată în sistemul pacientului.
Punctele din jurul bazei canalului de guvernare trebuie să fie deschise, cum ar fi
Yao Yang Guan () (Du 2) și Ming Men () (Du 4). Acestea sunt apoi cuplate cu
Guan Yuan () (CV 4) pentru ca Qi să se deplaseze prin regiunile corecte
a spatiului abdominal inferior. Atunci trebuie să fie „trageți” și „smulși”

Pagina 548

ajustările efectuate pe calea de călătorie a lui Jing folosind Ping Zhang Shi
metoda „palmă orizontală” sau Shi Long Xian „ținând cu gura de dragon”
metodă. Poate fi nevoie de un câmp puternic de Yin Qi pentru a trage Jing-ul într-o nouă linie
de circulație, și apoi emisia de Yang Qi în regiunea Dan-ului inferior
Este posibil ca Tian și Lu să fie necesare pentru a ancora acest nou model de mișcare Jing în
corp.
O a doua ramură a tratamentului trebuie să fie concentrată pe îndepărtarea
foc otravă din Inima însăși. În primul rând, Shen va trebui să fie calmat în
 moda obișnuită, iar apoi canalul Inimii va avea nevoie de deschidere. Clasic, aceasta
a fost întotdeauna canalul Pericardului care a fost folosit în locul inimii datorită
fragilitatea sistemului Heart, dar, în cazul unui incendiu otrăvitor, avem nevoie de Inimă
canal în sine.
Deschideți canalul Heart cu combinația Da Dun () (Lv 1), Zhong
Chong () (PC 9), Yin Gu () (Kd 10) și Qu Ze () (Pc 3). Acum scoateți căldura
a canalului fie folosind punctele Jing Well, fie „smulgând” încă o dată cu Qi
metode de emisie.
Acest protocol ar trebui să vă ajute să lucrați cu acest tip de afecțiune, dar
amintiți-vă că va trebui să fie nevoie de multe intervenții de tip consiliere
loc în același timp. Deși tratamentul va schimba energia
mecanica afecțiunii, intervenție directă cu gândul pacientului
tiparele vor fi de asemenea utile. Am găsit, mai mult cu această afecțiune decât oricare
celelalte forme de deviere Qi, că este puterea de voință a pacientului să se schimbe
asta chiar face diferența. Pe deasupra tratamentelor, trebuie să existe un real
dorința de a trata problema de la persoana care suferă cu ea.
Deţinere
Posesia în medicina chineză se încadrează în una dintre cele două categorii: internă și
tipuri externe. Ambele tipuri de posesie pot rezulta din incorecte și
practică periculoasă Qi Gong. Rezultatul bazat pe posesie internă este esențial
de un exces de Qi provocând o perturbare emoțională extremă în interiorul tău
minte. Posesia bazată pe exterior este invazia minții și a corpului de către un an
spirit extern - un Gui ().
Posesiunea bazată pe plan intern
Posesia bazată pe interior tinde să-i afecteze pe cei care nu pot da drumul
eveniment încărcat emoțional. De exemplu, poate o persoană este supărată pe
argument pe care l-au avut cu o altă persoană cu cinci ani înainte de a începe Qi Gong.
Această mânie este atât de atotcuprinzătoare încât s-a transformat într-o obsesie; întregul lor
viața este afectată la fiecare nivel de această problemă. Când încep apoi să crească

Pagina 549

cantitatea de Qi din corpul lor prin practică, încep să hrănească acest lucru
obsesia emoțională. Dacă acest aspect al minții este alimentat într-un grad suficient de ridicat, atunci
poate începe de fapt să dezvolte un fel de simțire. Devine o entitate în sine
drept care există în mintea persoanei afectate ca un fel de schizofrenic
fragment din propria persoană. Ei vor începe apoi să fie „bântuiți” de asta
„fantomă” dezvoltată intern. Aceste fantome pot fi bazate în orice emoțional
extrem, nu doar furie. Durerea și sentimentul de pierdere sunt o altă bază comună pentru
acest tip de posesie.
Simptomele pot include schimbări de dispoziție extreme, obsesiv-compulsive
tendințe, precum și auzirea vocilor „fantomei” interne. Ai vrea
așteptați-vă să vedeți semne de boală psihiatrică care sunt agravate de practică.
Adesea, acest lucru vine cu atacuri extreme de paranoia care sunt exacerbate ori de câte ori
persoana începe să parcurgă exercițiile Qi Gong; din păcate, fantoma
în sine îi place să fie hrănit și astfel au tendința de a dezvolta o obsesie pentru a practica
foarte greu. Acest lucru perpetuează în mod evident ciclul dizarmoniei.
Posesiunea bazată pe exterior
Posesia bazată pe exterior este posesia în sensul mai literal. Există
a fost o invazie a corpului de către un spirit extern sau o fantomă. Uneori acestea
fantomele sunt neutre în comportamentul lor, în timp ce altele sunt malefice în natură. eu sunt
conștient că mulți dintre voi care citesc acest lucru pot să nu creadă în astfel de întâmplări, dar
acesta a fost sistemul de credință al celor care au dezvoltat aceste practici. Este, de asemenea, foarte
real pentru cei care se confruntă cu o astfel de suferință.
Se spune că lumea fantomelor nu poate vedea lumea celor vii
 uşor; parcă ne vor privi prin întuneric. Numai în timpurile
dificultăți emoționale sau stări spirituale crescute putem fi văzuți de aceia
denizens din lumea spiritelor; este ca și cum s-ar fi pus o lampă și deodată noi
sunt expuși influenței lui Gui. Din acest motiv oamenii pot contracta
o posesie externă în perioadele traumatice sau în timpul unor practici precum
meditație prin care a fost pusă o „lampă”.
În partea de sus a capului sunt patru puncte cunoscute sub numele de Si Shen Cong () sau 'patru
spirite alerte '. Ele sunt un grup de puncte adunate în jurul coroanei capului.
Se spune că aceste patru puncte ne ocrotesc de intențiile lumii spiritului
și, ca atare, acoperă „lampa” din vedere. Când experimentăm o traumă sau
surmenarea spirituală a Qi, atunci aceste patru puncte pot deveni deteriorate și astfel lor
protecția este slăbită; în aceste perioade se spune că sunt fantome externe
capabil să ne invadeze.

Pagina 550

Simptomele includ dezechilibrul psihic extrem și modificările de dispoziție,

împreună cu paranoia extremă și trăsături similare cu posesia bazată pe plan intern.
Simptomele pot apărea foarte repede, iar pacientul poate da și el
invadând fantoma un nume. Este posibil să aibă conversații deschise cu ei și, la
alte ori, se exprimă ca fantoma, ceea ce înseamnă că comportamentul și
chiar vocea se poate schimba. Se știe că oamenii vorbesc în „limbi” și
amintiți-vă amintiri care nu le sunt proprii.
În general, spiritul își va scurge gazda, iar rezultatul acesteia este o epuizare a acestuia
Jing și Qi; acest lucru se va întâmpla la un nivel foarte serios, ceea ce înseamnă că deseori
au o privire scufundată la ochii lor, care sunt înconjurați de inele întunecate.
Protocolul medical chinez
Evident, primul lucru pe care persoana ar trebui să-l facă este să pună capăt tuturor practicilor interne ale o
fel. Chiar și după tratament, probabil că nu ar trebui să facă niciodată nici o formă de Qi Gong
exersați din nou. Este posibil să fie susceptibile la acest gen de probleme repetate.
Tratamentul trebuie să fie concentrat în jurul expulzării spiritului; cel clasic
punctele sugerate pentru acest tip de tratament au fost „interne și externe
dragoni. Dragonii interni au fost folosiți pentru posesia bazată pe interior și
dragoni externi pentru posesia bazată extern. Dragonii interni sunt Tian
Shu () (St 25), Fu Tu () (St 32), Jie Xi () (St 41) și un punct de un sfert deget
grosime sub Jiu Wei () (CV 15). Dragonii externi sunt Bai Hui () (Du 20),
Da Zhu () (Bl 11), Shen Shu () (Bl 23) și Pu Can () (Bl 61).
Aceste puncte sunt folosite pentru a ajuta la expulzarea energiei asociate
cu o entitate posesoare, și apoi de aici, ar trebui utilizat un câmp de Yin Qi,
concentrându-se pe smulgerea entității cu utilizarea exploatației Long Xian Shi '
metoda gurii dragonului și metoda Jian Jue Shi sau „sabia secretă”. Dupa asta,
punctele Si Shen Cong vor necesita sigilarea prin metode puternice de tonifiere.
Pe lângă protocolul de mai sus, vor exista o serie întreagă de semne asociate
și simptomele cu care va trebui să se confrunte. Acestea vor implica o perioadă îndelungată
proces de diagnostic și tratament folosind protocoale medicale standard chineze. Este
în general foarte drenant pentru a elimina o entitate posesoare și deci nu fi surprins
dacă pacientul este lăsat foarte deficitar. Aceștia vor avea nevoie de îndrumări privind alimentația și posibi
sprijinirea ierburilor pentru a le readuce la o stare de sănătate bună.
Pe deasupra acestor puncte recomandate, există și „punctele fantomă” care sunt
indicat în cazul posesiunii și invaziei de către fantome. De când protocolul pentru
utilizarea lor este destul de unică, vom analiza punctele fantomă într-o secțiune separată
de mai jos.
Boala Kundalini
Pagina 551

Deși, evident, nu este un termen chinezesc, „boala Kundalini” este o frază pe care o vei face
aud adesea în scena artelor interne. În multe cazuri, este utilizat incorect ca a
termen general pentru boală care rezultă din practica internă. Este de fapt un foarte
condiție specifică care apare ca urmare a trimiterii Qi în sus în interior
corpul prea repede. Termenul sanscrit „Kundalini” înseamnă „primal înglobat”
și se referă la o formă de energie care stă în stare latentă la baza coloanei vertebrale.
În cadrul multor tradiții yoghine, este scopul practicii de a trezi acest lucru
energie latentă și aduce-o prin corp pentru a deschide toate Chakrele și,
în cele din urmă, centrele spirituale ale capului.
În mod clasic, practicienii acestor arte s-ar pregăti mult timp, mergeți
printr-o serie de etape de dezvoltare (nu prea diferite pentru Nei Gong în unele
moduri) și începe să lucreze cu energia Kundalini sub îndrumarea strictă a
maestru calificat În prezent, oamenii pot face cursuri online pentru a afla
metode fără a fi nevoie să mergi la tot acel efort! Aceasta, cuplată cu
popularitate răspândită a tuturor lucrurilor „Yogic”, a însemnat că mulți oameni sunt
antrenarea cu exerciții de tip Kundalini fără îndrumarea adecvată,
înțelegere sau fundații. În majoritatea cazurilor, nu este chiar așa
o mare parte a problemei; lipsa pregătirii înseamnă în esență că oamenii sunt blocați
tărâmul imaginației. Dar există și acei oameni care au deja un
oricum aplecându-se spre această trezire a energiei. Aceasta este natura vieții: unii
oamenii sunt în siguranță cu practicile, în timp ce alții nu. Avem acum multe cazuri
oameni care practică artele interne ale Asiei și trimit accidental Kundalini
energie prin corpul lor, fără a exista siguranță sau fundații în
loc.
În cadrul Qi Gong, apariția acestei energii are loc foarte lent și numai
după ce a existat suficientă pregătire a orbitei microcosmice. În esență,
Energia Kundalini cuprinde lichidul congenital, Yin Qi și Yang Qi. Diferitele
etapele de circulație inerente antrenamentului Nei Gong deplasează treptat toate
aceste energii prin corp. Problemele apar atunci când oamenii trimit din greșeală pe toți
a acestei energii în sus în același timp, cu puțină atenție pentru nevoia de a o trimite
înapoi înapoi sau pentru a rămâne în continuare Jing, astfel încât există un fundament de Yin la sol
reacțiile.
Sunt conștient că amestec aici terminologia Yogic și Qi Gong. Aceasta este
ceva ce de obicei nu îmi place să fac; Prefer să păstrez terminologiile și practicile
separa. Singurul motiv pentru care amestec termenii aici este acela că Qi Gong
medicii și terapeuții medicali chinezi vor avea de lucru

Pagina 552

model pe care îl pot înțelege atunci când se confruntă cu boala Kundalini

pacienți.
Simptomele bolii Kundalini tind să implice hiperactivitate
sistemul nervos combinat cu un pacient care pare a fi „cablat”. Shen este
în general deranjat și există senzația de Qi care se grăbește în sus foarte repede
prin corpul persoanei. De fapt, poate fi destul de deranjant să fii în
 prezența pacientului, deoarece câmpul lor Qi hiperactiv îți va scurge propriul.
Este obișnuit să existe dureri de cap ascuțite, dureri de ochi, lumini intermitente
ochii, senzații de șoc electric la nivelul coloanei vertebrale, gâtului și capului, extreme
etanșarea tendonului la nivelul gâtului și umerilor și modificări ale dispoziției. Simțurile vor fi
sporit și este normal ca boala să aducă cu sine „descărcări” uriașe
informații de tip gibberish pe care creierul nu le poate procesa suficient de repede; rezultatul este
că persoana care suferă de boală are adesea o condiție de două ori: pe
pe de o parte, știu că suferă și suferă, dar pe de altă parte,
simt adesea că experiența lor i-a crescut spiritual.
Aceasta este o afecțiune foarte Yang, care este dezrădăcinată, hiperactivă în calitate și
tulburătoare mental.
Protocolul medical chinez
Primul lucru pe care pacientul ar trebui să-l facă este să oprească toate practicile, în special orice
bazate în jurul practicilor de meditație sau respirație. Multe cazuri de Kundalini
bolile sunt rezultatul metodelor de respirație forțată combinate cu complexe
vizualizări și astfel, toate acestea ar trebui încheiate imediat. Mișcare blândă
practicile sunt mult mai bune pentru pacient, alături de plimbări rapide și fizice
eforturi. Cu cât pot „ieși din mintea lor” și în fizicul lor
corpul cu atât mai bine.
Tratamentele inițiale cu acupunctură doresc să fie calmante, dar nu ar trebui să vizeze
tratați Shen-ul direct. Aceasta înseamnă că punctele cardiace utilizate frecvent, cum ar fi
Shen Men () (Ht 7) nu trebuie utilizat. Acest lucru se datorează faptului că spiritul este foarte fragil
în acest moment și, prin urmare, dorim să ne asumăm pur și simplu o parte din presiunea energetică
din sistem, mai degrabă decât să se ocupe direct de spirit.
Luați în considerare utilizarea de puncte pe canalele picioarelor, distal de Qi care este
ridicându-se în cap, pentru a ajuta să aducă totul jos. Canalul Ficatului merge
să fie deosebit de important, deoarece este foarte probabil ca pulsul pacientului să fie
prezintă etanșeitate în acest canal și multe dintre simptomele legate de Kundalini
bolile sunt asemănătoare cu cele ale ficatului Yang în creștere și ale afecțiunilor de tip de ficat. In multe
Sistemele medicale chineze, ficatul este oricum legat de sistemul nervos, deci
acest lucru va fi util să țineți cont în timpul primelor câteva tratamente pe care le oferiți.

Pagina 553

Inițial, pentru prima dată când vedeți pacientul, veți folosi un convențional
Tratament de tip TCM pentru împământarea acestora. Puncte precum Tai Chong () (Lv 3), Xing
Jian () (Lv 2) și Tai Xi () (Kd 3) vor fi bune puncte de plecare. Dincolo
acest lucru, va trebui să efectuați un diagnostic complet și să vă bazați puternic pe impulsuri
vă spun cum să ajutați la calmarea corpului.
Continuați cu aceste tipuri de tratamente pentru câteva vizite, până începeți să vedeți
o calmare a Qi a corpului. Cele mai importante sunt schimbările în prezentare
simptome în jurul regiunii capului pacientului, precum și o evoluție clară
a calității pulsurilor.
Pentru a aborda rădăcina afecțiunii, uitați-vă la Qian Chuang () sau Celestial
Punctele ferestrei. Acestea sunt puncte importante, deoarece acestea se referă la modul în care Qi
se ridică în capul unui pacient, precum și „canalele divergente” ale lui Jing Bie (). Aceste
canalele conectează interiorul și exteriorul corpului și au un important
funcționează în curățarea problemelor spirituale: purifică în esență agenții patogeni blocați
adânc în interiorul sistemului de canale congenitale, precum și sistemul nervos. Al lor
funcția naturală este, noaptea, să „respirăm” multe dintre tensiunile noastre emoționale și
în consecință, punctele sunt adesea folosite într-un context emoțional. Din cauza lor
conexiune la sistemul nervos, totuși, le putem folosi și pentru a face față
starea complicată a bolii Kundalini. Punctele Qian Chuang sunt:
• Conacul Tian Fu () (Lu 3) din Rai
• Tian Chi () (PC 1) bazinul Raiului
 • Tian Tu () (TH 16) fereastra Raiului
• Tian Chuang () (SI 16) fereastră cerească
• Tian Rong () (SI 17) manifestare cerească
• Fu Tu () (LI 18) care susține proeminența
• Tian Zhu () (Bl. 10) Stâlpul cerului
• Ren Ying () (St 9) umanități binevenite
• Tian Tu () (CV 22) creivă cerească
• Feng Fu () (Du 16) palatul eolian
Aceste puncte pot fi utilizate alături de punctele selectate care vizează abordarea emoțională
tulburări pentru pacient, dar nu trebuie utilizate împreună cu niciunul
puncte „de tip fizic” într-un singur tratament. Deci, dacă tratați și înghețat
umăr (ceea ce pare o îngrijorare ciudată atunci când pacientul vine
Boala Kundalini, totuși), aceasta ar trebui să fie într-un tratament separat. Acest
se datorează faptului că doriți să mențineți corpul concentrat pe un singur nivel de tratament -
cel al sistemului de canale minte și divergent.

Pagina 554

Pentru a selecta punctele, palpați gâtul pacientului (cu excepția lui Tian
Chi, toate aceste puncte stau pe gât). Când punctele Qian Chuang sunt
blocat, atunci va apărea o strângere sau durere la momentul când îl împingeți.
Introduceți ace în punctele blocate și rețineți-le ceva timp, în jur
treizeci de minute sau mai mult, pentru a-i ajuta pe Qi să iasă din corp. Cu câteva
tratamente, acest lucru ar trebui să înceapă să ia presiunea de pe sistemul nervos și așa
începe să atenuezi starea.

Chakrele
Există o eroare comună în cadrul comunității Qi Gong prin care
trei Dan Tian se crede că sunt același lucru ca și cei șapte
chakrele, deși trei dintre ele. Nu este cazul. Cei trei Dan
Tian există ca un aspect al matricei energetice cu asociat
componente fiziologice, așa cum este discutat în această carte. Cei șapte
chakrele există în raza spirituală a frecvențelor cu unele
legături asociate pe tărâmul energetic. Deși nu au
forma literală, cele șapte chakre sunt experimentate ca fiind mult
mai mici decât Dan Tian și au o calitate foarte clară pentru ei că
poate fi experimentat cu adevărat doar atunci când se află în stadiul armonizării
Shen. În cadrul Qi Gong, ei sunt cunoscuți sub trei seturi de nume:
fie Qi Huo () „șapte focuri”, Qi Ding () „șapte căldări”, fie
Qi Lun () „șapte roți”. Cele șapte focuri, căldări sau roți
rezidați în aspectul spiritual al canalului care circulă prin intermediul nostru
coloanei vertebrale. Ele servesc ca o modalitate de a debloca diverse aspecte ale yuanului
Shen în legătură cu modul în care este legat de tărâmul
manifestare.
Deși nu am inclus nicio informație reală pe chakre
în cadrul acestei cărți, ele sunt într-adevăr o parte a tradiției daoiste. eu
a decis să le omită din text, întrucât nu sunt utilizate în general
în cadrul instruirii Nei Gong; în schimb, ele formează o parte mai mare a
practica Shen Gong () „abilitate spiritului”, Xin Ling Li () „capacitate psihică
dezvoltare ”sau Guan Chan ()„ percepție realizată ”. Aceste sisteme
de practică dezvoltă rafinarea Shen prin meditația Tantrică
metode, dezvoltarea regizată a Siddhi și iluminarea,
respectiv. Deși au o relație cu Nei Gong, ei sunt
sisteme distincte de practică în sine și ar necesita
 cărți separate pentru a le face pe deplin dreptate.

Pagina 555

Acestea fiind spuse, pentru interes, cei care ar dori să înțeleagă

locul sistemului chakrei din Daoism poate fi interesat
funcțiile generale ale fiecăruia dintre acești centri spirituali și așa am
le-a enumerat mai jos:
• Chun Zhen Lun () Roata adevărului autentic
• Zhen Zhi Lun () Roata cunoașterii autentice
• Zheng Dao Lun () Roata căii verticale
• Ren Ai Lun () Roata iubirii binevoitoare
• Da Tong Lun () Roată de o mare armonie
• Kuan Shu Lun () Roata compasiunii expresive
• Zi Jue Lun () Roata auto-trezirii
Roata adevărului autentic: această lună sau roata se află la baza
coloana vertebrală sau, uneori, este descrisă ca fiind în regiunea
perineu. Este echivalentul Chakrei Muladhara, așa cum este
cunoscut în general în sistemele yogice și „focul sacru” din
tradiții alchimice. Chun Zhen Lun guvernează dorințele de bază
a minții; atunci când este deschis, dorințele de bază sunt transmutate în
voință supremă care este aliniată cu voința Cerului. Este un
capcană recunoscută aici: dacă se deschide Lun în această locație a corpului
prematur, cu o lipsă de rafinament spiritual, apoi un practicant
va fi lăsat cu un profund adânc, nihilistic neplăcut al vieții.
Roata cunoașterii autentice: acest Lun se află la nivelul
regiunea lombară inferioară a coloanei vertebrale. Este echivalentul lui
Chakra Svadhisthana, așa cum este cunoscută în general în sistemele Yogic,
și focul Ming Men al sistemelor alchimice. Zhen Zhi Lun
vă guvernează programarea emoțională; când este deschis, mai mare
gradul de inteligență emoțională se desfășoară în tine. Este un
capcană recunoscută aici: dacă se deschide Lun în această locație a corpului
prematur, cu o lipsă de rafinament spiritual, apoi un practicant
va deveni condus de putere și dominare.
Roata căii verticale: acest Lun stă la nivelul solarului
plex. Este echivalentul Chakrei Manipura, așa cum este în general
cunoscut în cadrul sistemelor Yogic, și incendiul alchimic Zhong Shu ()
tradiții. Zheng Dao Lun vă guvernează sentimentul spiritual de „sine”;
atunci când este deschis, cunoașterea „acțiunii corecte” și a „practicii corecte” ca.
este necesar să construiască mai întâi și apoi să dizolve sentimentul sinelui este înnăscut
înțeles. Există o capcană recunoscută aici: dacă Lun în asta

Pagina 556

locația corpului se deschide prematur, cu o lipsă de spiritual

rafinare, atunci este posibil să se atașeze excesiv de
simtul sinelui; latura materialistă a naturii tale poate deveni un
conducere copleșitoare.
 Roata
centru.iubirii binevoitoare:
Este echivalentul acestAnahata,
Chakrei Lun stă la nivelul
așa Inimii
cum este în general
cunoscut în cadrul sistemelor Yogic, și incendiul Shen Dao () alchimic
tradiții. Ren Ai Lun vă guvernează sentimentul de conectare la
alții, precum și modul în care te relaționezi cu ei. Când aceasta
Lun este deschis, aduce cu sine un mare sentiment de pace și iubire
conexiune la toate formele de viață. Există o capcană recunoscută aici: dacă
Lun în această locație a corpului se deschide prematur, cu o lipsă de
rafinament spiritual, apoi un sentiment profund de deconectare de la toți
altele pot fi experimentate. Aceasta duce la singurătate și depresie
care pătrunde prin Shen-ul practicantului.
Roata de mare armonie: acest Lun stă la nivelul occiputului sau,
uneori, este legat de gât. Este echivalentul lui
Chakra Vishuddha, așa cum este cunoscută în general în sistemele Yogic,
și Ya Men () foc al tradițiilor alchimice. Da Tong Lun
guvernează capacitatea ta de a comunica adevărurile profunde ale tale
ființă spirituală. Atunci când acest Lun este deschis, ea dă naștere capacității de
exprimă-te cu onestitate și adevăr într-un mod care pătrunde
până la miezul „sinelui” altora. Este importantul Lun
centru al învățătorilor spirituali în cadrul tradițiilor daoiste ezoterice.
Există o capcană recunoscută aici: dacă Lun în această locație a corpului
se deschide prematur, cu o lipsă de rafinament spiritual, apoi de sentimente
de neîncredere și resentimente pot apărea la o persoană. Acest lucru vine adesea
cu o senzație de constricție a gâtului care este agravată atunci când se află în
compania altor oameni.
Roata compasiunii expresive: acest Lun stă în centru
a capului. Este echivalentul Chakrei Ajna, așa cum este în general
cunoscut în cadrul sistemelor Yogic și Yin Tang () incendiu alchimic
tradiții. Kuan Shu Lun vă guvernează capacitatea de a experimenta
adevărata natură a realității, precum și complexitățile lui Ming așa cum este
experimentate de toate ființele vii. Când acest Lun este deschis, dă
capacitatea de a percepe natura realității, precum și o profunzime
înțelegerea nevoilor spirituale ale altora. Există un recunoscut

Pagina 557

capcana aici: dacă Lun-ul în această locație a corpului se deschide prematur,

cu lipsă de rafinament spiritual, apoi amăgire, nebunie și mare
va apărea angoasa mentală.
Roata auto-trezirii: acest Lun stă pe coroana
cap. Este echivalentul Chakrei Sahasrara, așa cum este în general
cunoscut în cadrul sistemelor Yogic, și incendiul Bai Hui () alchimic
tradiții. Zi Jue Lun îți controlează conexiunea cu cerul
tărâmuri și Dao în sine. Când acest Lun este deschis, aduce cu sine un an
trezirea la amăgirea sentimentului tău fals de sine; este
precursor al iluminării în sistemele ezoterice care utilizează Lun
sistem. Există o capcană recunoscută aici: dacă Lun în această locație din
corpul se deschide prematur, cu o lipsă de rafinament spiritual, atunci
va exista o nebunie, o tendință spre influența demonică și a
nivel mare de suferință interioară care va apărea de la a fi încă atașat
tărâmul pământesc

Stagnarea extremă a energiilor Yin și Yang

Această condiție este inclusă ca o avertizare decât ca o condiție care poate fi
tratate. Dacă acest nivel de stagnare Yin și Yang apare, atunci este foarte puțin
 astaAcest
se poate face;
tip de ești aproape
probleme garantat
se dezvoltă dincă vei muri din
stoarcerea acest adezechilibru.
excesivă Qi în
diverse părți ale corpului, o practică care este foarte comună cu multe dintre altele
tradiții intense Nei Gong. Aceste sisteme au adesea scopul de a construi cantități mari de
Qi în regiunea abdomenului și perineului. Qi este consolidat până la foarte mult
nivel înalt și apoi împins în jos spre perineu. Acest lucru se face în general
cu scopul de a dezvolta puteri supranaturale sau mare putere.
Pentru a face aceste tipuri de practici, aveți nevoie de canale foarte deschise și un nivel ridicat
nivelul circulației interne a Qi. Dacă nu aveți aceste calități, și voi
începeți să vă comprimați Qi-ul la un nivel ridicat, atunci riscați să dezvoltați un
nivel extrem de stagnare a Yin și / sau Yang. Acest lucru se va transforma aproape sigur
în tumorile canceroase care sunt foarte greu de tratat. Aceste tumori în general
dezvolta fie în creier, ficat sau prostată. Se dezvoltă foarte repede
și răspândiți-vă în jurul corpului cu Qi în timp ce se deplasează prin canalul dvs.
sistem.
Există, de asemenea, problema prea multor Dao Yin, prin care practicanții își propun
expulzați în mod constant Qi din corpul lor folosind metode puternice și intenție ghidată.
Acest lucru pune un grad mare de efort asupra organismului și provoacă, în general, fie o

Pagina 558

accident vascular cerebral, boli de inima sau insuficienta hepatica; încă o dată, acestea sunt foarte dificile, d
imposibil, condiții de tratat.
Regulile de bază pentru a vă proteja împotriva acestui tip de eroare sunt de a lucra lent,
cu atenție, cu blândețe și sub îndrumarea unui profesor calificat. Nu încercați
construiți și strângeți Qi oriunde în corp până când v-ați asigurat că
fundația foarte puternică a fost construită în canalele dvs. și vă asigurați că
înțelegeți echilibrul corect de a hrăni și purifica Qi prin Dao Yin.
Cei care împing și împing cu practica lor sunt cei care vor suferi.
O mențiune a punctelor fantomă
O mențiune suplimentară ar trebui să fie menționată despre cele treisprezece puncte fantomă ale Sun Si Mi
un renumit doctor chinez care a trăit în timpul dinastiei Tang.
Punctele fantomă sunt treisprezece puncte pe sistemul de canale care sunt asociate
cu tulburări spirituale complexe și invazia corpului de către fantome. ei
sunt enumerate mai jos împreună cu numele lor chinezești. Numele originale ale fantomei
punctele au fost schimbate în TCM-ul contemporan, deci unele nume pot diferi
din ce sunt obișnuiți mulți acupunctori.
• Gui Gong () (Du 26) palat fantomă
• Gui Xin () (Lu 11) puritatea fantomei
• Gui Lei () (Sp 1) grămadă de fantome
• Gui Xin () (pc 7) fantomă în mintea inimii
• Gui Lu () (Bl 62) drum fantomă
• Gui Zhen () (Du 16) pernă fantomă
• Gui Chuang () (St. 6) pat fantomă
• Gui Shi () (CV 24) piața de fantome
• Gui Ku () (PC 8) ascunderea fantomelor
• Gui Tang () (Du 23) sala fantomă
• Gui Cang () (CV 1) conserva fantomă
• Gui Chen () (LI 11) funcționar fantomă
• Gui Feng () (Punct în plus) fantoma vântului
În medicina chineză modernă punctele fantomă sunt văzute ca tratamente pentru starea de spirit
tulburări și alte dezechilibre emoționale. Au fost inițial văzuți ca tratament
o invazie literală de către fantome. Erau, în esență, cele mai de bază dintre modalitățile
care exorcismele ar putea fi efectuate în cadrul medicinei chineze.
 Deși amcudiscutat
împreună deja despre
protocoalele cele două
de tratament, tipuri principale
punctele de posesie
fantomă sunt inclusede mai
aici sus, suplimentar
pentru
informație. Pare relevant să le includem, deoarece pot fi folosite pentru a trata mulți

Pagina 559

dintre simptomele mai confuze care pot apărea din erori în Qi Gong sau altele
practicile interne.
Gui Gong () (Du 26) palat fantomă: Acest punct este listat pentru comportamentul maniacal,
depresie, tendințe suicidare, obsesii și temeri originare în posesia
spirite malefice. Este, de asemenea, punctul indicat în general pentru tratamentul
spiritele care provoacă paralizie nocturnă și demoni care te bântuie pe amândoi în somn
și trezire. Dacă demonii pot fi auziți vorbind la ureche, atunci acest lucru este
deosebit de important.
Este indicat și pentru cele mai timpurii etape ale atacului fantomatic atunci când se simte de parcă
există fantome care „încearcă să intre în trup”, dar încă nu au reușit-o.
Gui Xin () (Lu 11) puritatea fantomei: Acest punct a fost folosit pentru un comportament isteric,
dezorientare și „plimbare posedată” atât în timpul zilei, cât și noaptea. Dacă
fantoma provoca o scurgere distinctă a esenței, atunci acest punct a fost indicat.
Alte indicii includ sentimentul ca și cum există fantome care încearcă să urce
în urechi, ochi și gât.
Gui Lei () (Sp 1) grămadă de fantome: Acest punct a fost indicat pentru fantomele care provoacă a
persoană care să „strige și să facă ravagii în stradă”, precum și fantome care le opreau
somnul și demonii care au provocat modele de gândire maniacală. Psihoze cu furie
și furie a fost indicată și aici.
Alte indicii includ sentimentul ca și cum fantomele vă denaturează viziunea
și vă provoacă halucinații vizuale.
Gui Xin () (pc 7) fantomă în mintea inimii: fantome care duc la nebunie,
isteria și râsul și plânsul aleatoriu sunt tratate în acest punct. Dacă
râsul devine nebun și „îndepărtat”, apoi fantoma este adânc în sistem
și trebuie să fie șters cu acest punct.
Alte indicii includ sentimentul ca și cum fantoma te preia și
făcându-ți dorințele să curgă. Dacă fantoma te „conduce” în acest fel, atunci
Gui Xin poate fi folosit pentru a ajuta la ștergerea efectelor.
Gui Lu () (Bl 62) drum fantomă: Fantomele care duc la un comportament de tip epileptic sunt
tratat cu acest punct. Acestea vin adesea cu sentimente de căldură și de întâmplare
energiile care se deplasează prin corp care duc la boală și depresie.
Dacă fantoma te determină să te lovești de tine sau de alții împotriva voinței tale, atunci
acest punct trebuie utilizat.
Gui Zhen () (Du 16) pernă fantomă: Acest punct este pentru fantomele care au călcat
Vântul să intre în corp. În gândirea clasică, vânturile puternice purtau duhuri rele
iar potențialul de deținere a fost mai puternic. În aceste cazuri, tratamentul precoce al
spiritele invadatoare au fost efectuate cu Gui Zhen.

Pagina 560

Gui Chuang () (St 6) pat fantomă: Fantome care „posedă mintea” și împiedică
gândirea clară și vorbirea sunt tratate cu acest punct. Este, de asemenea, un punct general pentru
 fantome
fantomele care provoacă
puternice contorsionarea
puteau mușchilor
face ca propriile faciali.
lor fețe să fieSecunoscute
credea clasic
princă
chipul lor
victime și că acesta a fost unul dintre aceste puncte pentru a elimina aceste critici urât.
Gui Shi () (CV 24) piața de fantome: Acest punct este destinat fantomelor care provoacă depresie,
comportament melancolic și gânduri suicidare. Dacă există abatere a feței și
în special gura, atunci acest punct este indicat.
Gui Ku () (Pc 8) ascunderea fantomelor: Dacă fantoma provoacă convulsii și spasme
care sunt cu un sentiment complet de conștientizare, atunci acesta este punctul de utilizat. Dacă nu există
conștientizarea mentală în timpul convulsiilor, atunci Gui Lu ar trebui utilizat în schimb.
Gui Tang () (Du 23) sala fantomă: Fantome care provoacă dureri de cap, care împart durere în
mijlocul creierului, udarea ochilor și schimbări puternice de dispoziție sunt tratate
cu acest punct.
Gui Cang () (CV 1) păstrarea fantomelor : fantome care stârpesc o persoană
conștiința este tratată cu acest punct. Este indicat și pentru trezire
pe cineva din comă. În cazul femeilor, a fost un lucru deosebit de îngrozitor
un fel de spirit despre care se spune că vin în timpul nopții și îi agresează sexual
victime. Acest punct a fost folosit pentru a perturba conexiunea acestor spirite cu victima.
Gui Chen () (LI 11) funcționar fantomă: Acesta este punctul general pentru fantome care sunt
determinându-l pe Shen să devină tulburat și personalitatea să înceapă încet
schimbare. A fost, de asemenea, ideea pentru fantome provenite din ritualuri și acțiuni ale
grupuri de cult.
Gui Feng () (Punct în plus) fantoma vântului: Acest punct cel mai neplăcut să ai
ace a fost punctul principal pentru exorcizarea spiritelor foarte puternice. Este localizat
în gură, sub limbă; din acest motiv, nu folosim de fapt acest lucru
punct.
Selectarea punctelor fantomă
Punctele fantomă au avut întotdeauna un mod de utilizare foarte distinct. În primul rând, nu au fost nicioda
folosite împreună cu „puncte non-fantomă” și în al doilea rând, acestea erau întotdeauna
împreună cu „punctul fantom inerent” al pacientului, care este punctul care are
cea mai puternică rezonanță cu lumea spiritelor. Vom analiza pentru ce este vorba
pacienți individuali de mai jos. În esență, aceasta înseamnă orice tratament cu punct fantomă
ar trebui să implice două sau trei ace: două ace, dacă există pur și simplu
punct „inerent” și punct unilateral și trei ace în cazul bilateral
puncte situate.

Pagina 561

Localizarea punctului fantom inerent al pacientului depinde de anul său

naștere. Aceasta se datorează faptului că cele 12 ramuri pământești ale energiei bazate pe timp dictează
care a fost deschis la momentul concepției. În fiecare an, diferit
Punctul de acupunctură are o legătură mai puternică cu tărâmul spiritului. Tabelul A2 arată
ramurile din coloana din stânga și cele zece „tulpini ale Raiului” din bara de sus. La
selectați punctul fantom inerent al unui pacient de care avem nevoie doar ramura pământească
coloana din stânga. Găsiți anul nașterii pacientului dvs. (amintiți-vă de asta în chineză
științele calendaristice noul an începe în februarie) și numele filialei
va fi afișat în coloana din stânga.
Tabelul A2: Graficul tulpinilor și ramurilor pentru anul nașterii
Ramuri Tulpini ale cerului
Jia Yi Bing Ding Wu Ji Geng Xin Ren Gui
Zi 1924 1936 1948 1960 1972
1984 1996 2008 2020 2032
2044 2056 2068 2080 2092
 Chou 1925
1985 1937
1997 1949
2009 1961
2021 1973
2033
2045 2057 2069 2081 2093
Yin 1974 1926 1938 1950 1962
2034 1986 1998 2010 2022
2094 2046 2058 2070 2082
Mao 1975 1927 1939 1951 1963
2035 1987 1999 2011 2023
2095 2047 2059 2071 2083
Chen 1964 1976 1928 1940 1952
2024 2036 1988 2000 2012
2084 2096 2048 2060 2072
Si 1965 1977 1929 1941 1953
2025 2037 1989 2001 2013
2085 2097 2049 2061 2073
Wu 1954 1966 1978 1930 1942
2014 2026 2038 1990 2002
2074 2086 2098 2050 2062

Pagina 562

Wei 1955 1967 1979 1931 1943

2015 2027 2039 1991 2003
2075 2087 2099 2051 2063
Shen 1944 1956 1968 1980 1932
2004 2016 2028 2040 1992
2064 2076 2088 2100 2052
Tu 1945 1957 1969 1981 1933
2005 2017 2029 2041 1993
2065 2077 2089 2101 2053
Xu 1934 1946 1958 1970 1982
1994 2006 2018 2030 2042
2054 2066 2078 2090 2102
Hai 1935 1947 1959 1971 1983
1995 2007 2019 2031 2043
2055 2067 2079 2091 2103
Deși Anul Nou Chinezesc se încadrează la o dată diferită în fiecare an, în sensul
selectând tulpinile și ramurile anului pe care le folosim în general la începutul lunii februarie
ca dată de început a noastră.
Odată ce ai ramura anului, vei putea selecta inerentul
punct fantomă pentru că fiecare este atașat de o ramură pământească. Mai jos sunt
ramurile punctelor fantomă:
• Gui Gong () = Yin
• Gui Xin () = Wu
• Gui Lei () = Hai
• Gui Xin () = Shen
• Gui Lu () = Xu
• Gui Zhen () = Chou
• Gui Chuang () = Chen
• Gui Shi () = Mao
• Gui Ku () = Wei
 • Gui Tang () = Zi
• Gui Cang () = niciodată punctul fantomă inerent
• Gui Chen () = Tu
• Gui Feng () = Si (dacă este cazul, Gui Gong este folosit în schimb)

Pagina 563

Deci, tratamentul dvs. pentru expulzarea fantomelor va include apoi punctul inerent al fantomelor
care este folosit în mod neutru (fără tehnici de tonifiere sau reducere) și celelalte
punct sau puncte pe care le-ați selectat pentru tratament în conformitate cu
simptome prezentate de pacient.
Ace se păstrează până când există o „relaxare” clară a minții și
simptome asociate. În caz contrar, trebuie să existe o schimbare clară în
pulsiuni ale pacientului. În experiența mea personală, în general este nevoie de aproximativ treizeci
minute în jur pentru ca ace să aibă influența lor deplină.
In concluzie
Așa cum am spus la începutul acestei anexe, nu vreau să sperii pe nimeni de Nei
Gong training. Șansele de a dezvolta aceste tipuri de condiții sunt foarte mari
ușoară. În același timp, ar trebui recunoscute riscurile, altfel suntem
pur și simplu îngropându-ne capetele în nisip. De asemenea, am vrut să ofer o descriere clară a
unele dintre dezechilibrele majore și modul în care acestea pot fi abordate prin intermediul chinezilor
tratamente medicale. Evident, aceste tipuri de sugestii sunt întotdeauna
prescriptiv. Aveți nevoie de un proces complet și individual de diagnostic pentru fiecare pacient
care intră într-o clinică de medicină chineză, dar aceste protocoale sugerate pot
te ajută să începi să cauți în direcția corectă. De multe ori există o lipsă de conștientizare
a bolilor Qi Gong, ce sunt și cum se manifestă în interiorul unei persoane,
iar aceasta este o problemă. Qi Gong și practici interne similare traversează o
popularitate aici în Occident, dar de multe ori suntem încă lipsiți de
teorie și informații de siguranță asociate.

Pagina 564
 Glosar de
Acesta este un glosar al cuvintelor termeni
chineze din Pinyin
Pinyin împreună cu originalul lor
de caractere. Acești termeni sunt luați din această carte, precum și din titlurile anterioare de
Damo Mitchell.
Ba Chu ( ) Opt atingeri Acestea sunt opt moduri în care fenomenele Qi pot
să fie simțit tangibil în corp în timpul practicării Qi Gong.
Ba Gua () Opt trigramuri Acestea sunt opt simboluri care stau la baza Yi
Teoria lui Jing (I Ching). Ele reprezintă cele opt forme cheie ale Qi
manifestă și transformă în orice punct singular în desfășurarea lui Ming.
Ba Zi () Opt piloni citind O formă de lectură astrologică bazată pe cei patru
piloni cheie ai timpului (an, lună, zi și oră) și modul în care interacționează
tulpinile și ramurile. O lectură Ba Zi oferă o mulțime de informații despre
machiajul astrologic al unei persoane.
Bai Hui () Sute de întâlniri Un punct important de acupunctură care se află pe
coroana capului. Este punctul de întâlnire al multor canale ale corpului și a
punct important care este utilizat în practica Nei Gong. Este "polul" energic Yang
a corpului.
Bai Shi () Ceremonia Aceasta este o ceremonie de inițiere folosită de profesorii din
arte interne pentru a accepta un student ca discipol apropiat. Se spune că studentul este
„în interiorul ușii” odată ce ceremonia a fost finalizată și, ca atare, va merge
mai profund în tradiție decât alți studenți.
Ban Yun () Telekineză Capacitatea de a muta materia folosind Qi sau Shen în
Arte interne daoiste. Este un semn al atingerii care apare în unele Nei Gong
stăpâni când au atins un nivel foarte ridicat.
Bi Yan Hu () străin cu ochi albaștri Un nume pentru Bodhidharma, patriarhul din
Buddhismul Chan în China, fondatorul mitologic al sinusului-
învățături schimbătoare și de spălare a măduvei care locuiau la Shaolin
mănăstire de mulți ani. El apare și pe Nei Jing Tu, un important
grafic alchimic din sectele nordice ale daoismului.
Bodhidharma () călugăr indian Vezi Bi Yan Hu
Bu () Hrănește Unul dintre modurile cheie prin care Qi trebuie reglementat prin Qi
Gong practică. Dacă o artă nu are niciun fel de hrană, atunci este considerată
fi dezechilibrat.
Cai Qi Gong () Adunarea Qi Aceasta este practica colectării energiei din
mediu inconjurator. Această energie este apoi utilizată pentru a suplimenta sau curăța
Qi al practicantului.

Pagina 565

Can Tong Qi () Triplex unitate Primul manual alchimic din care a apărut
China. Este o parte importantă a studiului Daoist alchimic.
Chan () Budismul chinez Forma pe care budismul a luat-o atunci când și-a făcut drum
spre China. Este strâns legată de mănăstirea Shaolin și are multe
încrucișări cu Daoism.
Chen () senzație de scufundare Una dintre căile comune prin care Qi poate fi somatic
experimentat prin practica Qi Gong. În general, este legat de o creștere a nivelului
Mișcarea Yin Qi.
Chen Tuan () salvie Daoist Un înțelept important care a trăit în jurul începutului
Dinastia cântecelor. El este creditat cu formarea artei marțiale Liu He Ba
Fa, precum și diverse metode alchimice.
Cheng Jiu () Siddhi Diversele abilități supranaturale care pot apărea din Nei
Gong și practică de meditație. În loc de un scop al antrenamentului, acestea sunt
considerat un indicativ al atingerii. Se pot baza pe cultivarea Qi,
Shen și Ling.
 Da Zhou Tian () Orbită cerească mare O extensie de Qi care circulă din
corpul în mediul înconjurător atunci când un practicant ajunge la
anumite etape de dezvoltare în practica lor.
Dan () Elixir Dan este „elixirul” căutat prin alchimie
instruirea în cadrul tradiției daoiste. Adesea descris ca roșu și asemănat cu
minereu de cinabru.
Dan Tian () câmpul Elixir se referă de obicei la cel mai mic dintre cele trei „câmpuri de elixir”,
deși există trei Dan Dan principal în corp. Funcția primară
din partea inferioară a lui Dan Tian este conversia lui Jing în Qi, precum și deplasarea
de Qi în întregul sistem de canale.
Dan Tian Hu Xi () Dan Tian respirație Absorbția și emisia Qi
din partea inferioară a lui Dan Tian. Acest lucru ar trebui să evolueze în mod natural din practica ta
și este un mecanism implicat în stocarea Qi în Dan Tian.
Dan Tian Xi Qi () Dan Tian inhalează Qi O referire la „desenul în”
procesul Qi în Dan Tian inferior care are loc atunci când Yin și Yang
au fost cultivate într-o anumită măsură.
Dan Yuan () Câmpul Qi Extensia Qi în spațiul din jurul corpului tău
odată ce începe radiația completă de Qi. Este un aspect al câmpului auric.
Dao () Dao Originea fără nume și fără formă a universului. Daoismul este
studiul acestui concept obscur și toate artele interne sunt un mod de experiență
înțelegând natura lui Dao.

Pagina 566

Dao De Jing () Virtutea urmării căii Scripturii Textul clasic

de Daoism atribuit marelui salvie, Laozi. De asemenea, scris ca Tao Te Ching.
Adesea greșit cu o carte de filozofie sau comentarii politice, este
în primul rând un text meditativ.
Dao Wai Cai Yao () Culesul de plante pentru a fi folosit ca o cale externă către Dao Acesta este un
ramură a tradiției daoiste care folosește formule din plante și pastile ca mod de a
dezvoltați corpul și mintea spre Dao. Este derivat din „extern
tradiția alchimiei.
Dao Yin () Exerciții de ghidare și tragere Acestea sunt exercițiile antice
dezvoltat de oamenii șamanici Wu pentru a purga corpul energetic din
energii patogene. În general sunt foarte întinse și fizice
comparativ cu instruirea Qi Gong.
Dao Yin Tu () Grafic de ghidare și tragere Un grafic vechi care arată Dao Yin
principii datate la aproximativ 168 ien . Diagrama este cunoscută drept cea mai veche cunoscută
înregistrarea exercițiilor energetice în mișcare.
Dao Zang () Canonul Daoist Dao Zang este canonul Daoist al clasicilor
scrieri care cuprinde peste 1.400 de piese din scripturi. Este un compendiu al
scrierile alchimice și medicinale care sunt colectate de la diferiți daoisti
linii.
De () Virtutea Manifestarea congenitală a emoțiilor tranzitorii. De se naște
din adâncul conștiinței umane adevărate, care este de obicei îngropată
sub diferitele straturi ale minții dobândite.
Di Qi () Pământul Qi Numele pentru Qi al Pământului care se manifestă ca câmpuri din
energie. Este Qi utilizat în primele etape ale antrenamentului Nei Gong în ordine
pentru a trezi Qi-ul trupului.
Diao () Scuturare Un fenomen comun care poate apărea în Qi Gong și Nei
Gong training. Poate fi o formă internă de vibrație sau, uneori, poate
se manifestă în mușchii corpului.
Ding () Cădeluș „Căldura” lui Daoist Nei Dan. Aceasta este o locație înăuntru
corpul energetic unde se combină două substanțe energetice. Numit
 după Ding, care se află în majoritatea templelor daoiste.
Ding () Stabilizează O calitate a minții care este atât dezvoltată cât și necesară
anumite etape ale antrenamentului Nei Gong.
Du Huo Gong Xin () Foc de otrăvuri care împinge inima O afecțiune a minții
și corpul care poate apărea ca urmare a unei practici Qi Gong nesigure sau incorecte. Aceasta
este în special în rândul celor care practică Qi Gong bazat pe sex
metode incorecte.

Pagina 567

Dui () trigram Dui Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua. Este
manifestarea energetică este asociată metaforic cu un lac.
Er Ting () Ascultarea cu urechile O metaforă pentru primele etape ale utilizării
conștientizare pentru a interacționa cu un proces corporal. Utilizarea termenului „urechi” înseamnă
că asculți într-o manieră foarte superficială ca și cum ai folosi-ți
organe de simț fizic.
Metoda Fa () Primele etape ale practicării exercițiului sau elementului
Arte chineze. Când studiați în conformitate cu Fa, urmați îndeaproape
instrucțiuni și nu au atins încă expertiza.
Fa Lun () Roata legii Numele roții radiante de lumină care circulă
în interiorul orbitei microcosmice ca reacție la mișcarea Shen. Este atat de
numit pentru că se spune că curăță spiritul resturilor karmice conform
unele secte budiste ezoterice.
Fa Qi () Emite Qi Capacitatea de a emite energie în afara corpului, în general prin
mâinile și degetele. Este utilizat în general ca instrument medical, precum și ca mod
de predare. Există multe puncte forte și calități diferite ale Fa Qi
în funcție de cultivarea practicantului și de sistemul de practică.
Feng Shui () Geomanția vântului și a apei Acesta este studiul Daoist
energiile de mediu și influența macrocosmosului asupra omului
sistemul energetic și conștiința.
Fu () Transmisie talismanică Desenele talismanice magice ale anticului
Taoiștii. Practicianul priceput al Daoismului magic ar putea atrage Fu pentru a se vindeca
boală, blestem oameni sau îndeplinește nenumărate alte funcții. Un aproape
arta disparută în timpurile moderne.
Fu () Sentiment ușor O experiență senzorială comună în practica Qi Gong. Aceasta
poate rezulta din mișcarea Qi sau extinderea Huang-ului.
Gan Ying () Ecouri senzoriale Capacitatea de a simți tangibil calitatea altora
sănătate energetică sau fizică. Acest lucru se poate realiza prin palparea energică,
extinderea minții sau armonizarea câmpului energetic cu
subiecți.
Gan Zhi () Cunoașterea senzorială Capacitatea de a „cunoaște” și înțelege cognitiv
calitatea sănătății energetice sau fizice a altuia. La niveluri foarte înalte
poate fi folosit și pentru a cunoaște gândurile altuia.
Gen () Gen trigram Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua. Este
manifestarea energetică este asemănătoare cu cea a unui munte.
Gong () Îndemânare sau calitate Atingerea unei abilități la nivel înalt în cadrul oricărei arte. Aceasta
poate fi asemănat cu atingerea stării de transformare a practicii într-o

Pagina 568
 „calitate” inerentă care face parte din ființa ta. Există „Gong mai puțin”, care
sunt secțiuni mici dintr-o formă de artă mai largă și „Gong superior”, care este
realizarea stăpânirii unei arte. Gongul superior poate dura toată viața
practică pentru a ajunge.
Gu () firmă O calitate a minții care este atât dezvoltată, cât și necesară pentru anume
stadiile dezvoltării interne.
Gua () Trigramă Acestea sunt cele opt simboluri sacre care alcătuiesc Daoist Ba
Teoria Gua. Ele sunt o modalitate de conceptualizare a diferitelor vibrații
frecvențele tărâmului energetic și modul în care interacționează. Ei sunt
stăpânirea teoriei lui Yi Jing (I Ching).
Guan Chan () Metoda percepției realizate Aceasta a fost o ramură specifică a
Practica daoistă vizată să permită unei persoane să înțeleagă pe deplin
natura realității. Dăiștii care au urmat această școală de gândire,
iluminarea trebuia găsită prin realizarea naturii din
fenomene manifestate spre deosebire de o reconvergență între Yin și Yang.
Hou Tian () achiziționat Starea „post-cerului”, care există omenirea înăuntru
conform gândirii daoiste. Hou Tian există ca stare în ambele minți
și matrice energetică.
Hu Lu () Gourd Calabashul sau „gurd” este un simbol important în cadrul Daoistului
opere de artă și practică. Acesta arată forma Huang-ului așa cum trebuie
format în practica avansată Nei Gong. Este, de asemenea, un recipient pentru
„fluide nemuritoare” ale zeităților Daoiste.
Huan () lent și treptat O calitate de bază a respirației care a fost clasic
sfătuit în cadrul practicii daoiste. Ar trebui să se dezvolte din practica
reglarea respirației. Acest lucru se va transfera apoi în minte și corp
diverse niveluri.
Membrane Huang () Traduse în general ca „membrane”, acestea sunt cele moi
țesuturi care umplu spațiile corpului, înconjurătoare și înfășurând
organe. Prin Huang, aspectele mai profunde ale sistemului de canale
sunt formate.
Hui Yin () Întâlnirea cu Yin Un punct important de acupunctură situat la
perineu. Este numit după faptul că este situat în cel mai Yin
regiunea corpului uman. Este „polul Yin” al Qi al corpului.
Sufletul Hun () Yang Sufletul eteric care continuă să existe după moartea noastră. Este
de obicei adăpostit în ficat. Hun este un element important al
minte când este într-o stare dobândită și se spune clasic că este împărțit în trei
părți.

Pagina 569

Hundun () Haos original Un termen tradus în general ca „haos original”.

În filosofia Daoistă se referă la un stat care stătea în stare latentă în interiorul
centru al conștiinței umane precum și un aspect al procesului
creare.
Ji Ben Qi Gong () Qi Gong fundamentală Nivelul principal de fundamentare
exerciții predate în cadrul Școlii de Arte Daoiste Lotus Nei Gong. Decorul
cuprinde opt mișcări care sunt concepute pentru a ajuta un elev să înțeleagă
principiile practicii corecte și eficiente.
Jian () Sentiment strâns O experiență somatică comună care poate fi simțită în
canale sau Huang a corpului ca urmare a unei mișcări crescute de Qi. Aceasta
trebuie menționat că etanșeitatea lui Jian nu este aceeași cu tensiunea obișnuită,
care este o calitate pe care trebuie să o dăm peste practica noastră.
Jin Dan Da Dao () Marea cale a elixirului de aur Acesta este numele imperativ
 pentru tradițiile
sistematic alchimiceJing,
cu substanțele ale Daoismului. Aceasta
Qi și Shen pentru a sea dezvolta
fost calea de lucru
„elixirul” Daoismului.
Jing () Esența Frecvența vibrațională cea mai scăzută a celor trei energetic principale
substanțe ale omului. De obicei tradus ca „esență” și deseori
înțelese greșit ca fiind fluide sexuale umane. Este unul dintre cele trei „interne”
comori ale umanității conform Daoismului.
Jing () Liniște O calitate a minții care va apărea din practica corectă a Nei
Gong și reglarea activităților mentale.
Jing Ding () liniștea duce la stabilitate Un lanț de cauzalitate format din două cuvinte
instrucțiunea care arată în esență cum a face mintea va avea ca rezultat încă o
stabilizarea formei minții.
Jing Jin () canale Sinew Linii de țesut conjunctiv care circulă pe tot parcursul
corp. Aceste linii servesc drept „albi de râu” pentru fluxul de Qi care trece prin
sistem de canale. Acestea sunt liniile de țesut care se apropie de suprafața
corpul; ele înglobează aspectul cel mai exterior al sistemului de canale.
Jing Luo () Sistemul de canale Sistemul de canale uman format din
numeroase căi energetice care reglează corpul și transportă Qi către și
din organele și țesuturile noastre. Acesta cuprinde căi de canal majore și minore
prin care curge Qi și substanța însoțită a sângelui.
Kan () Kan trigram Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua, care
este de obicei asociată cu manifestarea energetică a apei. Este un simbol des
atribuită calității Qi în zona abdomenului inferior și a regiunii renale.

Pagina 570

Viziunea Kan Qi () Qi Abilitatea de a percepe Qi în spectrul vizual. Acest

este o abilitate care apare în mod obișnuit din dezvoltarea Nei Gong. Adesea
apare ca urmare a deschiderii „ochiului spiritual”.
Kua () cută inghinală O zonă a corpului care are nevoie de antrenament pentru a
reglarea stadiului corpului de practică care trebuie finalizat. Poate fi asemănat cu
„linia de bikini” dacă elevii sunt confuzi în ceea ce privește locația sa.
Kun () Kun trigram Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua. Este
manifestarea energetică este asociată de obicei cu cea a planetei.
Kun Lun Shan () Munții Kun Lun Un munte mitic în interior
Legenda daoistă despre care se spune că ajunge până în Ceruri. Deși există
munții efectivi cu acest nume în China, daoiștii se referă în general la
mitic Munții Kun Lun în învățăturile lor.
Lao Gong () Palatul de trudă Un punct de acupunctură situat în centrul
palmier. Numele său înseamnă „palat de trudă” datorită faptului că se află pe mâna omului
care desfășoară multă muncă fizică. În Daoism, acest punct este și el
cunoscut a fi foarte important în evacuarea căldurii din inimă și deci este rar
la repaus. Este un punct foarte important în practica Qi Gong, deoarece reglementează
temperatura internă și ne permite, de asemenea, să emitem Qi în practici precum
terapia Qi externă.
Laozi () Marele Sage „Daoistul original” despre care se presupune că a scris
Dao De Jing. Se presupune că a lăsat acest text cu un paznic de frontieră când
s-a retras în schitul din munții din vestul Chinei.
Leng () Senzație de rece O experiență somatică comună care trebuie să aibă parte de Qi Gong
practică. În general, este rezultatul unei mișcări Qi crescute sau altceva poate fi
rezultatul unui blocaj care trebuie șters.
Li () Reglează Unul dintre principiile cheie ale practicii Qi Gong. Se preocupă
armonizarea Yi și Yang, precum și calitatea generală a Qi a organismului.
Li () Li trigram Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua. Este energic
 manifestarea este de obicei asemănătoare cu focul.
Liang Yi () Polii dubiți Numele colectiv pentru Yin și Yang atunci când se află într-un
starea de interrelație.
Ling () Spiritul magic Starea evoluată a Shen când este încă manifestă
în tărâmul pământesc Ling este baza nivelurilor mai mari de percepție
precum și multe dintre Siddhi bazate pe minte care se pot dezvolta din Nei Gong
Instruire.
Ling Bao () Sectia spirituală a comorii O sectă alchimică a daoismului care folosește un
numărul de metode de meditație, precum și metode de mediu

Pagina 571

reglementarea Yin și Yang. A fost dezvoltat în dinastia Jin ca fuziune a

Învățături daoiste și budiste.
Ling Zi () Particule magice Acesta este numele energiei spirituale care deține
împreună chiar și cele mai mici particule ale existenței în Daoism. Este prin intermediul
acțiunea Ling Zi că Dao este exprimată pe tărâmul manifestat.
Liu Yi Ming () înțelept Daoist Liu Yi Ming a fost un maestru Daoist la nivel înalt născut în
1734. El a fost o figură majoră în cadrul tradițiilor daoiste de nord care a plecat
în spatele multor scrieri și comentarii despre artele alchimice.
Liu Zi Jue () Șase sunete de vindecare Un sistem Qi Gong practicat în mod obișnuit care
implică să scoți șase sunete diferite, fiecare folosit pentru a hrăni unul dintre cheie
organe ale corpului. Sistemul se bazează pe șase sunete generate intern
care se poate manifesta ca urmare a mișcării Qi crescute.
Long Dao Yin () Dragon Dao Yin Un set de patru secvențe scurte bazate pe
metode de pregătire preliminară din stilul marțial al Baguazhang. ei
răsuciți coloana vertebrală și deschideți articulațiile pentru a ajuta la purjarea energetică
proces.
Long Mai () Liniile dragonului Oarecum asemănător cu conceptul occidental de linii ley,
acestea sunt regiuni ale Pământului prin care curg linii puternice de Qi naturale.
Aceste linii sunt adesea căutate de practicienii Qi Gong ca locuri benefice
să-și exerseze artele. Multe temple au fost construite clasic pe Long Mai și
sanctuarele erau deseori amenajate în „punctele nodului” de-a lungul acestor linii.
Long Men () Dragon Gate Sect O sectă alchimică nordică a Daoismului cu sediul în
practicile meditative și metodele de purificare. Ele sunt cele mai răspândite
răspândire a tradițiilor daoiste și au multe ramuri în întreaga lume.
Lu () Cuptorul Acesta este locul din corpul în care este creată expansiunea,
care generează căldură. Această căldură este apoi de obicei adăugată la Ding pentru a
creați schimbări alchimice. Lu este situat în regiunea perineului din
corp.
Mian () bumbac moale Una dintre calitățile cheie pe care dorim să le căutăm în nostru
respiraţie. Când respirația este reglată în conformitate cu acest principiu, va fi
începe să transmiți calitatea în sistemul tău de energie și corp.
Ming () Calea vieții Calea vieții tale; un amestec de concepte precum soarta, destinul,
scop și, de asemenea, seria de evenimente care se desfășoară de-a lungul vieții. Acolo
sunt trei niveluri ale Mingului: Ming-ul Cerului, Ming-ul Pământului și
Ming al umanității.
Ming Huo () Ming fire O expansiune a Qi care se află aproape de Rinichii de pe tine
partea inferioară a spatelui. Această regiune a corpului servește ca un catalizator pentru acțiunile Qi

Pagina 572
 care au loc pe canalul dvs. de guvernare, precum și inițierea programului
acțiunile lui Jing.
Ming Men () Ușa către calea vieții tale Un punct de acupunctură în partea inferioară a spatelui
ceea ce este foarte important în practica Nei Gong. Este conectat la mai multe
aspecte foarte importante ale antrenamentului, inclusiv sănătatea rinichilor, calitatea
de Jing-ul tău și puterea Yang-ului corpului.
Nei Dan () Alchimie internă Forma daoistă de meditație alchimică de obicei
asociate cu sectele nordice ale daoismului. Prin lucrul cu diverși
substanțele energice și spirituale din interiorul corpului, practicantul caută
stări de transcendență și, în cele din urmă, nemurire.
Nei Gong () Dezvoltare internă Procesul schimbării interne și
dezvoltare pe care o persoană o poate parcurge dacă practică artele interne
la un nivel înalt. Procesul Nei Gong ia forma unui (în mare parte) secvențial
serie de etape de dezvoltare. Tradiții diferite vor interpreta Nei
Procesul Gong în moduri diferite.
Nei Guan () Privirea interioară Procesul de „întoarcere a luminii” sau de plasare
conștientizarea dvs. conștientă în interiorul corpului, mai degrabă decât să-i permiteți să arate
spre exterior în lumea exterioară.
Nei Jing Tu () Graficul peisajului interior Una dintre cele două importante alchimice
diagrame sculptate într-un perete al curții al Mănăstirii White Cloud din Beijing.
Prezintă teoria din spatele multor procese alchimice, Nei Gong și
orbita microcosmică.
Nu Dan () Feminie alchimie Practici alchimice specifice femeilor care au în vedere
ține cont de individualitatea inerentă a sistemului energetic feminin. În general,
majoritatea acestor tradiții pot fi urmărite de înțeleptul Daoist Sun Bu Er.
Ping Heng Gong () Practică de echilibrare și armonizare Aceasta este
nume important pentru utilizarea Qi și câmpurile energetice ale mediului
armonizați propriul Qi al corpului. Aceasta poate include lucrul cu râuri, cristale,
munți, energii elementare și, cel mai faimos, copaci. Mulți oameni
ar înțelege termenul Ping Heng Gong pentru a se referi în mod special la muncă
cu copaci.
Po () Sufletul Yin „Sufletul Yin”, care moare odată cu corpul uman. în mare măsură
conectat la simțurile noastre fizice, Po se află în plămâni. Clasic
se spune că există șapte Po, fiecare dintre ele constituind baza unuia nostru
atașamente emoționale cheie.
Pu () Simplitate Adesea asemănată cu un bloc neîncărcat. Starea de spirit ideală
conform tradiției daoiste. Acest lucru are mult de-a face cu vărsarea

Pagina 573

straturi ale sinelui dobândit care te îndepărtează de existența într-un „simplu”

stat.
Qi () Energy Termen care este adesea dificil de tradus în engleză. În Nei Gong
teoria este o vibrație energetică care transportă informații prin intermediul
sistem energetic. Poate exista sub diferite forme, inclusiv un tip mai electric
formă care trece prin sistemul de canale într-o manieră foarte liniară sau
un tip de energie mai magnetică care formează câmpuri în și în jurul corpului.
Qi Chen Dan Tian () Scufundați Qi în Dan Tian Un principiu-cheie al
avansat Nei Gong prin care Qi care este dezvoltat prin practică este
apoi scufundat și scufundat în câmpul Dan Tian inferior.
Qi Gong () Exerciții de energie De obicei, exerciții blânde care combină ritmul
 mișcări cu„exerciții
înseamnă exerciții de
de respirație pentru
energie”, deși a trece
uneori esteQitradusă
prin corp.
prinTermenul
„respirație
exerciții'. În cadrul sistemului pe care îl predau, exercițiile Qi Gong sunt folosite ca instrument
trece de-a lungul procesului Nei Gong.
Qi Gong Chu Pian () deviere Qi Gong O eroare în practica Qi Gong prin care
Qi este trimis în mod greșit în sistemul de canale sau altfel există
blocaje care duc la dezvoltarea dizarmoniei. În majoritate
din cazuri, acest lucru va necesita tratament de la un profesor calificat sau medical din China
practicant.
Qi Hai () Marea Qi Un punct de acupunctură care se află în fața Danului inferior
Tian. Numele său în engleză este "Sea of Qi", deoarece este punctul de unde este Qi
generată și de unde curge. Ca apa care se întoarce la mare în râuri
și fluxuri, Qi se întoarce la Dan Tian de jos, atunci când a circulat
orbita microcosmică.
Qi Ting () Ascultarea cu Qi O etapă de absorbție a conștientizării în
corp și conștientizarea fenomenelor subtil schimbătoare care au loc
ca urmare a acțiunilor Qi.
Qian () Qian trigram Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua. Este
manifestarea energetică este asociată de obicei cu mișcările Cerului.
Re () Căldură Una dintre experiențele somatice cheie care trebuie trăite prin Qi Gong
Instruire. Această căldură poate proveni dintr-un flux crescut de Qi și sânge,
consolidarea Jing sau rezistența internă la mișcarea Qi.
Ren () Umanitatea În cadrul Daoismului, Ren este „umanitate”. Umanitatea se află între
Cerul și Pământul și este o reflectare a fluctuațiilor și mișcărilor lor.
Ren este hrănit de Pământ și stimulat la dezvoltare prin acțiuni
din Rai.

Pagina 574

Ren Ming () Voința umanității Calea vieții personale a omenirii. Acesta este
aspectul Ming de care suntem influențați cel mai mult zilnic și
ramură din Ming asupra căreia avem cel mai mult control.
San Bao () Trei comori Un nume colectiv pentru cele trei aspecte cheie ale
diverse niveluri ale existenței. La nivelul Pământului, San Bao sunt apă,
vânt și foc; la nivel de umanitate, San Bao sunt Jing, Qi și Shen;
la nivelul Cerului, San Bao sunt soare, lună și stele. În cadrul
tărâmul virtuții, San Bao este înțelepciunea, compasiunea și smerenia.
În general, dacă nu se specifică altfel, termenul „San Bao” este utilizat în
contextul umanității și axa Jing – Qi – Shen.
San Gong () Dispersarea deprinderii O eroare în dezvoltarea voastră care poate veni
din practica incorectă. Majoritatea acestor erori implică o utilizare forțată a voinței sau
înăsprirea mușchilor. Rezultatul este că, la un moment dat, Qi-ul dvs. o va face
dispersați-vă și sănătatea dvs. începe să se descompună. Este o eroare cheie care poate rezulta
de la nerespectarea principiilor clasicului Sinew-Changing.
Shaolin () Mănăstirea pădurii mici Un loc important pentru dezvoltarea din
Budismul din China. Faimos pentru călugării săi de luptă și ca locul unde
Se spune că Bodhidharma a creat Clasicul Sinew-Schimbător și
Clasic pentru spălarea măduvei
Shen () Spiritul Energia conștiinței. Vibrează la o frecvență apropiată de asta
din Rai. Ar trebui să fii prudent cu acest termen, deoarece poate fi folosit în multe
modalități de referire la multe aspecte diferite ale minții, conștiinței și spiritului.
Când studiați Shen, priviți cu atenție modul în care termenul este utilizat de către
autor sau profesor.
Shen Gong () Abilitatea spiritului Aceasta este abilitatea arcane de a lucra cu substanța
de conștiință. În cadrul Daoismului, se spune că un Shen Gong priceput
 practicantul poate manipula însăși energia mediului. Este baza
din Siddhi și un alt nume pentru utilizarea limbii.
Shen Ming () Divinitate spirituală Starea de a atinge conștientizarea profundă a
natura realității. Este adesea semnalat cu convergența Yuan Shen și
o lumină albă strălucitoare care consumă totul.
Shen Qi Xiang He () Shen și Qi se armonizează între ele Etapa din
spiritul și matricea energică devenind una. Acesta este un lucru natural
dezvoltare care va apărea din practica ta odată ce ai ajuns într-un anumit stadiu.
Shen Xian () Ceresc nemuritor O realizare deplină a posibilității spiritualului
nemurirea care este scopul final al Daoistului Nei Dan. Trebuie menționat că
nu se spune că mulți practicieni au atins acest nivel de atingere!

Pagina 575

Sheng Ren () Sage Un nivel de atingere în artele daoiste care este echivalentul
a unei persoane înțelepte și virtuoase. Indică un nivel ridicat de spiritual
dezvoltare și, în general, o eradicare a atașamentului față de sine.
Shou Yin () Forma mâinii Numele chinezesc pentru mudra. Modele variate și
utilizări ale mâinilor care servesc la ajustarea calității Qi și Shen. Daoistul
tradiția se spune că are peste 800 de Shou Yin, deși multe dintre ele sunt
produs intern.
Shu Liao Fa () Terapia cu arbori Actul practicării schimbului de Qi și
armonizarea cu copacii. Aceasta este o ramură specifică a Qi Gong utilizată de
aproape toate sistemele tradiționale de practică Daoist.
Shuang Xiu () Tradiție cultivată în pereche O ramură a Daoismului care a fost
preocupat în primul rând de practica Qi Gong în pereche. Aceasta ar putea lua forma
de masaj, proiecție de Qi sau chiar practici sexuale. Deși o parte din mulți
Tradiții daoiste, nu a fost niciodată văzută ca una dintre căile majore către Dao.
Shun () Calea inconștientă de-a lungul Mingului Numele formei de energie care
ne trage inconștient prin viață pe calea lui Ming. Există o etapă
în formarea Nei Gong, prin care deveniți în general conștienți de Shun și cum
se poate accelera sau încetini în funcție de mentalitatea ta.
Song () Letting Go Una dintre calitățile cheie care ar trebui dezvoltate în cadrul tuturor
a artelor interne care au ieșit din China. Adesea confundat cu o formă de
relaxare pasivă, Song este de fapt destul de diferit. Este procesul de
vărsarea tensiunilor fizice și mentale obișnuite prin utilizarea posturii,
schimbare interioară și (în cadrul Nei Gong) respirație.
Sun () Trigramul Soarelui Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei daoiste Ba Gua. Este
manifestarea energetică este de obicei asemănătoare cu cea a vântului.
Sun Wu Kong () Monkey king Personajul principal al clasicului chinezesc
Calatorie spre Occident . Sun Wu Kong este o reprezentare a transformării
că o minte va parcurge în călătoria sa spre iluminarea spirituală.
Taiji () Marea limită Un concept Daoist care este tradus literal ca „mare
limită ”, dar de fapt ar fi mai bine tradusă ca„ forța motivă a creației ”.
Se manifestă în viață ca o forță în spirală care provoacă diverse inter
relațiile lui Yin și Yang.
Taiji Tu () Graficul Taiji Numele clasic pentru imaginea la care ne referim în mod obișnuit
ca simbol Yin Yang.
Taijiquan () Artă marțială internă O artă marțială internă bazată pe acțiuni
din Taiji, Yin, Yang și procesul Song.
Pagina 576

Taiyi () Marele pol din filosofia Daoistă, acesta este unicul punct al
unire care se mișcă din liniște. Este, de asemenea, numele unei posturi în picioare
utilizat în formare avansată specifică pentru femei Nei Gong.
Tao Hong Jing () Daoist Un înțelept Daoist creditat cu formarea Shang
Secta Qing a Daoismului. Tao Hong Jing a fost un erbolog și astrolog faimos
precum și un practicant alchimic.
Tian () Cerul Să nu greșești cu conceptul creștin al Cerului; acest
se referă la frecvența vibrațională a macrocosmosului. În cadrul microcosmosului
a corpului Cerul este folosit pentru a se referi metaforic la conștiința umană.
Daoismul alchimic îl folosește ca referință la mișcarea stelelor și
planete.
Tian Gan () Tulpinile cerești Acesta este un model al diviziunilor Yin și Yang
care au loc în cadrul Wu Xing atunci când există ca parte a
tărâmul ceresc Este utilizat pe scară largă în astrologie, Feng Shui și unele
forme ale medicinei chineze.
Tian Gui () Apa cerească O componentă energetică implicată în formare
de Sânge menstrual la femei. Este o conversie directă a Jing-ului care necesită
loc în funcție de ciclurile lunare.
Tian Tu () creivă cerească Un punct important de acupunctură care se află în
crestătură suprasternală. Este punctul cheie care este scufundat în jos pentru a putea
goliți pieptul tensiunilor și scufundați Qi-ul în tors.
Tiao Ying Wei () Pentru a regla funcțiile de hrănire și de protecție A
expresie medicală pentru modificările care trebuie să aibă loc în canal
dacă dorim să funcționeze eficient. Acesta sugerează o modificare a
modul în care Qi-ul nostru hrănește corpul și întărește stratul protector al
energie care înconjoară corpul nostru.
Ascultarea () Ascultarea în cadrul artelor daoiste acesta este termenul cheie descriptiv pentru
calitatea conștientizării dvs. care ar trebui să fie prezentă atunci când exersați. Este un
formă intenționată pasivă de intenție mentală care descurajează vizualul activ
experiențe.
Viziune cu raze X Tou Shi () O abilitate avansată care poate apărea la un nivel foarte înalt
Nei Gong sau practicieni alchimici. Le oferă literalmente capacitatea de a
privește-ți straturile exterioare și vezi starea organelor tale fizice.
Wai Dan () Alchimie externă O practică aproape (dar nu în întregime) dispărută
bazat pe dezvoltarea de pilule externe care pot conduce o persoană
elevare spirituală și Dao. Aceste pastile cuprindeau ierburi și diverse metale
precum și Qi al creatorului de pastile. În unele tradiții, aceste pastile erau

Pagina 577

creat într-o linie similară cu medicina pe bază de plante chinezești moderne, în timp ce în altele,
cuptoare vaste și burduf au fost folosite pentru a crea pastile.
Wai Qi Liao Fa () Vindecarea Qi Gong O formă de tratament medical bazat pe
emisia de Yin, Yang sau Qi neutru. Terapeutul își poate folosi propriul Qi
fie pentru a „oferi” energie, fie pentru a ajusta calitatea propriei stări interne. Este
o formă avansată de practică Qi Gong care are nevoie de mulți ani de practică dacă este cazul
este mereu să treci dincolo de cele mai de bază niveluri.
Wan Wu () Zece mii de lucruri Un nume pentru diferitele fenomene și
entități care apar ca urmare a acțiunilor Dao, Cerului și Pământului. În
lumea manifestării, înseamnă toate obiectele fizice și viața
 formulare. În microcosmosul minții umane se referă la gândirea noastră
procese.
Wei Lu () Frunza de palmier coadă Un nume clasic pentru sacrum și coccis. Aceasta este o
parte importantă a corpului pentru deschiderea canalului de guvernare.
Wu () Trezirea Termen care se referă la stadiul de dezvoltare interioară prin care
vă dați seama pe deplin de natura falsă a „sinelui” și astfel vă veți arunca toate atașamentele sale
acțiuni.
Wu () șaman chinez Wu șamanic au fost strămoșii istorici ai
Taoiștii. Au servit ca bărbați medicinali, aducători de ploaie și mistici generali
la triburile antice din China. Multe secte daoiste au absorbit multe din Wu
practicile oamenilor, dar apoi au umbrit alte aspecte șamanice ale practicii lor.
Logica din spatele acestui lucru a fost aceea că calea șamanică era o cale prea atașată
tărâmul Pământului; asta însemna că progresarea în tărâmul Cerului
ar fi limitat.
Wu Ai Bu Ai () Cele cinci prejudecăți Numele modului în care cele cinci spirite
începe să formeze condiționarea minții dobândite. Înseamnă literalmente
„cele cinci iubiri și non-iubiri”; acest lucru arată că ideea de bine și de rău este a
motivul principal pentru care gândirea noastră condiționată începe să se dezvolte.
Wu Ai Zhi () Cele cinci atașamente Cele cinci atașamente cheie ale spiritelor sunt
distorsiuni mentale cheie care afectează modul în care mintea noastră dobândită
se dezvoltă. Purtarea de atașamente în Daoism este în esență
preocupat să reglementeze natura acestor cinci spirite.
Wu Dao Yin () Cinci Dao Yin O serie de cinci exerciții de purjare energetică utilizate
în cadrul școlii Lotus Nei Gong pentru a ajuta la eliminarea lui Xie Qi de corp. ei
sunt o serie suficient de simplă de mișcări care deschid articulațiile și mișcă
Qi într-o manieră puternică.

Pagina 578

Wu Du () Cele cinci otrăvuri Un nume oarecum excesiv de dramatic pentru cele cinci chei
emoții. Ele sunt cunoscute sub numele de „otrăvuri” datorită efectului dăunător pe care îl au
poate avea starea minții tale.
Wu Ji () Fără proiecție Conceptul Daoist al inexistenței. Golul
panza pe care este proiectată realitatea și o parte importantă a Daoistului
filosofia creației. Este, de asemenea, numele utilizat pentru principala practică permanentă din
majoritatea sistemelor Qi Gong.
Wu Qi () Cele cinci Qi Aceasta este o referire la modul în care cele cinci spirite pot
începe să afecteze calitatea Qi-ului intern al corpului nostru. Aceste cinci energii sunt
apoi clasificate în funcție de cele cinci mișcări elementare.
Wu Qi Chao Yuan () Întoarceți cei cinci Qi la originea lor Un termen folosit în Qi
Gong practică pentru a arăta că trebuie să armonizăm calitățile elementare ale
starea noastră interioară. Acest lucru se realizează în general prin reglarea corpului
Qi, prin intermediul sistemului de canale, precum și prin armonizarea celor cinci spirite.
Se înțelege că acest principiu este baza pentru o sănătate bună, longevitate și
echilibru mental.
Wu Shen () Cele cinci spirite Numele colectiv pentru Shen, Hun, Yi, Zhi și
Po. Mulți practicieni Qi Gong vor vedea cele cinci spirite ca modele ale
conștiință superioară și dezvoltare spirituală; de fapt, ele sunt un model de
starea de gândire dobândită și acestea devin existență ca refracție a
spirit original.
Wu Shen Chao Yuan () Întoarceți cele cinci spirite la originea lor A Qi Gong și
termen alchimic însemnând că ar trebui să ne propunem să recombinăm cele cinci spirite
în starea lor inițială unificată de Yuan Shen sau „spiritul inițial”. Aceasta este o cheie
 Wuconcentrarea
Tong () Cincimultor sisteme
comunicări de meditație
Acestea Daoist.
sunt cinci Siddhi din care pot apărea
atingând un nivel înalt odată cu dezvoltarea voastră spirituală. Cinci-ul
comunicările sunt comunicarea cu trecutul, comunicarea cu
prezent, comunicare cu viitorul, comunicare cu Ming și
comunicarea cu Cerul.
Wu Wei () Neacțiune Actul „neguvernării”. Un important filozofic
concept în cadrul tradiției daoiste. Acest termen este adesea înțeles greșit
înseamnă că daoiștii nu ar trebui să „facă” nimic și astfel sunt în esență leneși. Acest
neînțelegerea vine din lipsa faptului că până acum nu puteți „nu face”
puteți întâi „face”.
Wu Xiang () Cele cinci manifestări Acesta este un model pentru modul în care
cinci spirite se exprimă prin țesuturile fizice, organele de simț și

Pagina 579

viscerele. Este un nume mai tradițional pentru clasificarea cu cinci elemente

model care este comun tuturor tradițiilor medicinii chineze.
Wu Xing () Cinci mișcări elementare Cele cinci stări elementare care sunt un
parte importantă a teoriei, psihologiei și medicinei creației daoiste.
modelul este utilizat ca o modalitate de a înțelege refracția unei stări originale în
nivelul dobândit de manifestare, precum și modul în care interacțiunea are loc
loc în timpul unui proces evolutiv.
Wu Xing Qi Gong () Cinci exerciții de energie elementară Cinci exerciții simple
bazat pe mișcarea și interacțiunile energiilor Wu Xing. Acolo
sunt multe expresii ale exercițiilor Wu Xing Qi Gong ca profesori diferiți
fiecare și-a asumat propriile principii.
Wu Yao () Cele cinci cure Acestea sunt cinci răspunsuri la toate tulburările mentale și
probleme de sănătate în cadrul artelor daoiste. Ei sunt: Qi armonios, o minte nemișcată, a
natură liniștită, uitând de emoții și având cele cinci spirite înăuntru
armonie.
Wu Zei () Cei cinci hoți Acesta este un nume pentru cele cinci simțuri ale vederii, auzului,
miros, atingere și gust. Ei sunt „hoți” în timp ce se îndepărtează din interiorul tău
linişte. Rețineți că, în unele tradiții, cei cinci hoți au fost enumerați ca fiind
emoțiile și nu simțurile. În tradiția învățată în această carte,
hoții sunt simțurile, în timp ce emoțiile sunt cunoscute sub numele de otrăvuri.
Xi Sui Jing () Clasicul de spălare a măduvei O serie importantă de clasic
învățături atribuite în mod tradițional lui Bodhidharma. Aceste învățături privesc
dezvoltarea internă la nivel superior și ca atare au fost absorbite pentru avansate
Qi Gong, Nei Gong și sisteme alchimice.
Xi Wang Mu () Sfânta Mamă a Occidentului O zeitate nemuritoare și zeitate
asociate cu puterea Cerurilor occidentale, prosperitate și
nemurire. Este adesea divinitatea patronă a multor femei daoiste
practicieni. Ea este asociată cu constelația de șapte stele.
Xian Tian () congenital Starea congenitală „înaintea cerului”, care este totul
important în cadrul antrenamentului Nei Dan. Aici sunt practicanți harnici ai
Artele daoiste caută să se întoarcă.
Xian Yao () Medicament nemuritor Un alt nume pentru Wu Yao. Acestea sunt cinci
răspunsuri la toate tulburările mentale și problemele de sănătate din artele daoiste.
Acestea sunt: Qi armonios, o minte nemișcată, o natură liniștită, uitând de
emoții și având cele cinci spirite în armonie.
Xiao Dao () Ghidul și expulzarea unui principiu medical chinez referitor la
proces implicat în curățarea energiilor stagnante și patogene de la
Pagina 580

sistem de canale. Este o mare parte din practica Dao Yin, precum și un proces care
poate avea loc la nivelul conștiinței odată ce un practicant ajunge la
un anumit nivel de cultivare internă.
Xiao Zhou Tian () Orbita microcosmică Diferitele procese implicate în
circulând Qi și alte componente ale San Bao prin cele două chei
canale din spate și din față a corpului. Acesta servește ca un mecanism de siguranță, a
reciclarea orbitei pentru energiile corpului și o cale prin care Qi
iar Shen poate hrăni creierul.
Xie () Purge Unul dintre modurile cheie în care Qi trebuie reglementat prin Qi
Gong practică. Dacă o artă nu are niciun fel de purjare, atunci este considerată a fi
dezechilibrata.
Xie Qi () Demonic Qi Un nume oarecum excesiv de dramatic pentru patogen
forme de energie care se pot lipi în sistemul de canale. Numele ei anunță
în vremea în care se credea că toate bolile provin din demonici
posesia sau invazia corpului de către fantome. În practica contemporană, noi
ar putea în schimb să traducă termenul ca „Qi bolnav”.
Xin () Mintea inimii Acesta este cadrul cu care încercăm să ne înțelegem
diferitele aspecte ale conștiinței umane. Inițial un concept budist,
a fost absorbită de învățăturile Daoiste.
Xin Fen Xi () Analiza minții O metodă practică folosită în cadrul antrenamentului Nei Gong
pentru a ajuta la înțelegerea și desfășurarea diverselor straturi ale minții.
Xin Ling Li () Dezvoltarea capacității psihice Un sistem de practică daoistă
prin care practicantul folosește exerciții și practici specifice cu talpa
Scopul dezvoltării Siddhi și abilităților psihice. Trebuie menționat că acesta este
o cale foarte riscantă de urmat și multe dintre sectele daoiste au văzut acest lucru ca fiind
sistem deviant
Xin Ting () Ascultarea cu mintea O etapă de dezvoltare pe care a ta
conștientizarea se va trece în timpul practicii interne. Aici, mintea începe
pentru a contempla ceea ce se întâmplă în interiorul corpului și minții. Nu este un an
etapa „incorectă”, dar este o etapă prin care ar trebui să trecem prin continuare
Instruire.
Xin Yin () Ștampilă de minte Un nume pentru modul în care un profesor inițiat va
transmite elevilor informații psihice. Fiecare transmisie de acest fel
poartă cu sine amprenta personală a profesorului, la fel ca un personalizat
„toacă” sau „ștampila”.
Xin Zhai () Postul minții inimii Un principiu de meditație în Daoist
tradiție prin care Mintea Inimii este înfometată de stimuli din simț

Pagina 581

facultăți. În unele linii, este un set de metode de instruire specifice, în timp ce în

altele este un principiu călăuzitor.
Xing () Natura ta Aceasta este expresia diverselor energice și spirituale
componente ale conștiinței. Este una dintre preocupările de bază pentru Daoist
practicieni alchimici care încearcă să armonizeze Xingul, împreună cu
Ming.
Xiu Zhen Tu () Graficul de cultivare a perfecțiunii Un grafic extrem de influent
în cadrul tradiției alchimice daoiste. Este adesea asociat cu Nei Jing Tu
 și arată multe dintre teorii și puncte de vedere asociate viscerelor și
funcțiile lor.
Xu () goliciune Stare fără gând și fără acțiune mentală care este atinsă
prin practica de meditație. Se înțelege a fi un precursor pentru sosire
din Shen Ming.
Xuan Men () Pas misterios Pasajul prin care se află spiritul adevărat
pot apărea. În loc să fie un loc fizic în corp, se manifestă când
corpul și mintea sunt în stări armonioase.
Yang () Extrema filozofică activă a Daoistă a mișcării, masculinității și
acțiune. Unul dintre cele două mari puncte care este necesar pentru a manifesta existența.
Yang Ming () Voința Cerului Felul în care Cerul influențează Mingul tuturor
oameni. Acesta este nivelul Ming pe care avem cel mai puțin guvernare. Toate
conceptele de scop superior sunt legate de influența lui Yang Ming.
Yang Qi () Yang Yang Un tip de energie electrică care curge în interiorul
sistem de canale, în general aproape de suprafața corpului. Este legat de
conștiința și tărâmul minții. În cadrul cosmologiei daoiste, aceasta este
energie primară care a stârnit crearea realității.
Yang Sheng Fa () Trai sănătos Literabil „principii care hrănesc viața”. Aceasta este
practica daoistă de a trăi sănătos, care ar trebui studiată alături de toți
arte interne. Oricât de bună este practica ta, dacă fumezi, bei și mănânci
o încărcătură de gunoi, sănătatea ta va suferi consecințele.
Ye () Cauză și efect Regula Daoistă care este cea mai apropiată echivalentă Karma. Aceasta
stă la baza modului în care toate acțiunile se desfășoară pe tărâmul manifestării.
Yi () Intenție Aspectul minții noastre care este capabil să se concentreze și să aibă intenție
in spatele. În cadrul teoriei daoiste, este și aspectul minții noastre
supusă mișcărilor mentale.
Yi Jin Jing () Sinew-Changing Classic O serie importantă de clasic
învățături atribuite în mod tradițional lui Bodhidharma. Aceste învățături privesc

Pagina 582

cum să dezvolți corpul în conformitate cu o serie eficientă de interne

procese precum și modul de deschidere a sistemului de canale.
Yi Jing () Schimbați clasicul Un text Daoist antic care se bazează pe Ba Gua
teorie. Scris în mod obișnuit ca I Ching. Este un model al modului în care Ming și
energiile asociate interacționează între ele și se transformă la orice dată
moment. Este folosit pentru a informa aproape toate practicile Daoiste, deși în cele moderne
de multe ori, este cunoscut în mod obișnuit ca un text pur divinațional.
Yi Shou Dan Tian () Păzește-ți mintea în cadrul lui Dan Tian Un Qi important
Principiul Gong care guvernează modul în care conștientizarea ar trebui să aibă reședința
în partea de jos a Dan Tian în faza de conducere a Qi acolo.
Yin () Receptivul Polo-filosofic daoist al liniștii, feminității și
linişte. Unul dintre cei doi poli necesari pentru ca existența să intre
fiind.
Yin Ming () Voința „inferioară” a Cerului Aceasta poate fi asemănătoare cu ideea sorții.
Acesta sugerează un anumit grad de potențial pre-ordonat, dar nu neapărat a
scop „mai mare”.
Yin Qi () Yin Energy Energia noastră internă care servește la modelarea corpului și a formei
baza funcției organelor. Poate fi utilizat și în cadrul teoriei alchimice
pentru a descrie mișcarea lui Wuji în timp ce se încolăcește în jurul condensului
energia Yang Qi.
Yong Quan () Izvorul chirurgical Un punct de acupunctură pe baza piciorului.
Acesta este principalul punct prin care energia Pământului este atrasă în corp.
 Yu Ye () Jade
acțiuni fluid Forma
congenitale ale specială de salivă care Este
orbitei microcosmice. apare ca urmarecu
o substanță a gust dulce
asta înseamnă producerea mai multor Jing în interiorul corpului.
Yuan Jing () Esența originală Esența originală care există înainte de
începutul mișcării Jing-ului dobândit; se spune că domiciliază în
spațiul dintre Rinichi.
Yuan Qi () Energia originală Starea inițială a Qi înainte de trecerea sa în
tărâmul dobândit.
Yuan Shen () Spiritul original Starea originală a psihicului uman înainte de
trecerea de la congenital la cel dobândit. Există ca un alb strălucitor
lumina în spațiul minții inimii umane.
Yuan Xi () Respirație originală „Respirația vieții” care este transmisă
existenta din Dao. Yuan Xi este o expresie a mișcării Yuan Qi.
Zang Fu () Organe interne Denumirea colectivă a organelor Yin și Yang din
corpul. În timp ce unele funcții ale acestor organe sunt aceleași ca în interior

Pagina 583

Gândirea biologică occidentală, modelele antice chineze ale organelor sunt mai mult
preocupat de proprietățile energetice și spirituale de care fac parte.
Zhan Zhuang () Practică cu pachetul permanent Un nume comun pentru practica
posturi statice care sunt ținute de practicienii Qi Gong timp îndelungat
timp. Adesea cunoscută sub numele de meditație permanentă, acest lucru nu este chiar adevărat. Zhan
Zhuang inițiază de fapt un proces foarte activ în interiorul corpului
diferită de scopul liniștii interioare care stă la baza majorității
sisteme de meditație.
Zhen () trigram Zhen Unul dintre cele opt trigramuri ale teoriei Daoist Ba Gua. Este
manifestarea energetică este adesea asemănătoare cu tunetul.
Zhen Ren () Persoana adevărată „Persoana adevărată” a Daoismului este o stare la nivel înalt
atingerea posibilă prin cultivarea alchimică a stării interioare. Mulți
poveștile fantastice și abilitățile supranaturale sunt atribuite Zhen Ren din
Lore Daoist.
Zheng Yi () Sectă de unitate ortodoxă Linia daoistă fondată în timpul Tang-ului
dinastie. Este o tradiție cu un amestec de practici de meditație, ritualuri și
antrenament magic.
Putere de Zhi () Putere Un element al conștiinței umane care este direct legat
la starea rinichilor noștri. Cea mai apropiată traducere în engleză este „willpower”.
Zhu Chu Shi Men () Aruncat din ușă Actul de a îndepărta pe cineva
o linie în care au fost inițiați anterior. Acest lucru poate, în unele
cazuri, să fie o simplă excomunicare a persoanei, în timp ce în alte cazuri ea
poate implica ritualuri energetice pentru a împărți conexiunea unei persoane la frecvență
din acea tradiție.
Zhuang Zi () salvie Daoist Un salvie important în tradiția Daoist. Zhuang
Zi era cunoscut pentru umorul său și pentru faptul că ar fi distrat aproape la fiecare
aspect al vieții. Învățăturile lui Zhuang Zi sunt o indicație a uneia dintre cheie
calități ale daoismului - inimă ușoară.
Zi Fa Gong () Practică de auto-exprimare Procesul de eliberare spontană
mișcări energetice prin corp. Acest lucru se întâmplă la fel de energic stagnant
agenții patogeni sunt eliberați și corpul începe să revină la un fel de ordine.
În acest caz, „eul” exprimat este calitatea distorsionată a
sistem energetic dobândit Reacția rezultată este adesea cunoscută sub numele de
„mișcare spontană Qi” în Occident.
Ziran () Armonizarea cu natura Conceptul filosofic daoist al
acționând în armonie cu natura și revenind la o stare inițială.
Pagina 584

Zou Huo Ru Mo () Intrarea în foc pentru a invita demonii Un fel de boală care
poate apărea din practicile Qi Gong nesigure sau incorecte. În acest caz, construirea
creșterea patogenă Căldura în corp duce la psihiatrie sau emoțional
tulburări. În aceste cazuri, toate practicile ar trebui să fie încheiate imediat și
tratamentul solicitat de la un medic calificat chinez.
Zuo Wang () Ședința și uitarea Un important principiu Daoist al
meditație și Nei Gong prin care mintea este lăsată să se estompeze în
fundal, astfel încât liniștea poate apărea. În cadrul unor tradiții există actuale
metode asociate cu Zuo Wang, în timp ce alții folosesc termenul ca an
principiul imperativ care ar trebui aplicat tuturor practicilor.

Pagina 585

Despre autor
Damo Mitchell s-a născut într-o familie de artiști marțiali și astfel și-a început studiile
la vârsta de patru ani cu arte marțiale. Din acest moment, el a continuat să exploreze
și practică artele din Asia în urma evoluției clasice a studiilor marțiale
prin medicină și practică spirituală. Studiile lui Damo l-au preluat
China, Taiwan și Asia de Sud-Est unde a petrecut mulți ani călătorind
 și cercetarea acestor arte în cadrul mai multor tradiții diferite. Deși studiile sale
au inclus perioade de timp îndelungate în templele budiste, este tradiția din
Daoismul care a absorbit pe deplin Damo și, în special, artele lui Nei Gong și
meditație alchimică.
Damo este șeful Școlii Internaționale de Arte Daoiste Lotus Nei Gong,
care are filiale în jurul Europei și SUA, precum și una dintre cele
șefi ai Colegiului Xian Tian de Medicină Chineză. Pentru mai multe informații despre
Damo, fundalul și învățăturile sale, vă rugăm să vizitați site-ul său principal la
www.lotusneigong.com

Pagina 586

Index
tehnica respirației abdominale
respirație și eliberare 180-3
respirația până la punctul corect 179–80
schimbarea percepției în perioada 183–4
imagine de ansamblu a 178
absorbţie
de conștientizare în corpul 170–1, 183–4 , 251–2 , 412-8
versus intelect 197-8
dependențe 247
diferențele de vârstă 55-6
alchimie
pilula alchimică 67 , 322
și creația Jing 249
alcool, daoism pe 210
aliniere
corp 133–4
cap 151–3
genunchiul 138–40
gâtul 151–3
Cultul stramosilor 210-1
 ancorare a minții și a spiritului 447-8
calendarul astrologic al nașterii 232
„la ușurință” (cuvânt cheie) 174 , 196–7
atașament, dând drumul 79-80
câmp auric 184
trezirea 446
conștientizare, absorbție în corp 170–1 , 183–4 , 251–2 , 412–8
înapoi, remodelând 145
naștere
calendarul astrologic din 232
în calendarul chinezesc 537-8
Vezica urinară 93 , 113
sânge, respirație pentru a ajuta circulația 168
jurământuri de sânge 211
corp
alinierea 133–4

Pagina 587

Vezica urinara 93, 113

oase 92
cufăr 152–3 , 499-500
coate 149-50
corespondențe elementare 74
picioare 134-6
Vezica biliară 93
mâini 154–5 , 427-8
atârnând mușchii 130-1
alinierea capului 151–3
Inima 92–3
Huang 91-2
creșterea eficienței de 26-9
Rinichii 92–3
alinierea genunchiului 138–40
Utilizare Kua 140–2
Intestin mare 93
Ficat 92–3
Plămânii 92–3
mușchii 90 , 103–4
alinierea gâtului 151–3
pelvis / partea inferioară a spatelui 144–5
Pericard 92–3
umerii 148–9
canale sinusoidale (Jing Jin) 90–1, 155
Textul clasic Sinew-Changeing (Yi Jin Jing) 87–9, 94–5, 103–5, 394–5
stând versus ghemuit 142-4
Intestinul subtire 93
prelungirea coloanei vertebrale 145–8
Spleen 92–3
Stomacul 93
întinderea și întărirea 128–30
coccisul 153-4
tendoane 90, 104
Triple Heater 93
 vezi
oase 92și, 521-2
conexiunea minte-corp

Pagina 588

intestinele, libere 294–5

vitejie și convingere 505-6
respirație, reglare a
metode de respirație activă (prezentare generală) 177
ajutând absorbția conștientizării 170–1 , 183-4
ajutând circulația sângelui 168
funcții de bază ale respirației 166-72
aducând oxigen în corp 166–7
schimbare fără forță 165-6
mecanism energetic din 187–8
expulzând dioxidul de carbon excesiv 167–8
Cuvinte cheie ale respirației Qi Gong 172–5
metode de respirație pasivă 176
și reglarea minții emoționale 169-70
și reglarea presiunilor interne ale corpului 169–70
eliberarea legăturilor canalelor Huang și Sinew 171
„transpirație nu gâdilă” 190–1
pentru a ghida pasiv Qi 171–2
desfacerea diafragmei 170
vezi și tehnica respirației abdominale; respirația abdominală inversă
tehnică
dioxid de carbon, care expulzează 167-8
cauza si efect
fiind atent la 207-8
Ming și 227-8
canal central
stadiul de binecuvântare 485-6
contact cu stadiul de traumatism 484
stadiul elementar de schimbare 485
stadiu de eliberare emoțională 483
stadiu de ușurință mentală 483
imagine de ansamblu a 419 , 480–3
realizarea etapei Xing 484–5
capcana stadiului de goliciune 486-8
Depozitul central (punctul canalului pulmonar) 110
centru de gravitate 139-40
chakrele 529-32

Pagina 589

schimbare, inevitabilitate a 75
canale
sistem de canale achiziționate 106
anatomia din 336–7
 canal de concepție 117–8 , 399-400
diferite etape de deschidere 369-70
canal de guvernare 117–8 , 398-9
de lumină 337–9
ascultând să deschidă 385–6
Canalul pulmonar 108-13
mutând Qi-ul înăuntru 95-6
deschiderea 335-6
canale de organ 401
prezentare generală a 106–8
ca proces 112-4
purjând 96
Qi din 35–7, 42–3
ramuri laterale 389–91, 401
semne de deschidere 393–7
vezi și sistem de canale congenitale
caritate / muncă socială 213 , 218–9
Chen 43
Graficul creației Chen Tuan 60-1
pieptul 152–3, 499–500
copilărie, revenind la starea de 280–1 , 404
Calendar chinezesc (naștere în) 537-8
treceri de tăiere 310
închiderea posturii 160–3
Poarta norului, (punctul canalului pulmonar) 110
coccis 153–4
culorile Wu Xing 465–6
erori frecvente în practica 103–5, 375–7
canalul de concepție 117–8, 399–400
Confucianism, versus daoism 202
sistem de canale congenitale
canal de concepție 117–8 , 399-400
cușcă congenitală 114 , 121-2

Pagina 590

Canalul de centură 119–20, 386–8, 400

canal de guvernare 117–8 , 398-9
imagine de ansamblu a 107 , 114–7
Canal de împingere 118-9
Canalele Yin și Yang Heel 120–1
Yin și Yang care leagă canale 120
lichid congenital, rotație de 321
conștiința, definiția 59
contemplare, eroare din 409-11
mulțumire 502-3
contraindicații pentru practicarea Nei Gong 21–3, 513–4
bumbac moale (cuvânt cheie) 175, 197
creație, proces de 60–1
palat de creativitate 52
zdrobind zeitățile 465
curele vezi cinci cure
practica zilnică, importanța 44
Dan Tian
personaje pentru 270
 exercițiu de compresie 426
controversa locației 271–4
locația 155–9
mijlocul Dan Tian 124–5, 275–7
imagine de ansamblu a 122–3, 269–70
superior Dan Tian 125 , 274–5
vezi și completarea Dan Tian; coboară Dan Tian
daoism
concepte derivate din 24-5
versus confucianism 202
De (virtutile Daoismului)
vitejie și convingere 505-6
mulțumire 502–3
empatie și compasiune 504
imagine de ansamblu a 500–2
răbdare și înțelegere 503
înțelepciune și claritate 505
deep (cuvânt cheie) 173–4, 195–6

Pagina 591

dezvoltare
a intelectului 449–50
calea liniară a 29-34
auto-dezvoltare 450–1
de abilitati si abilitati 450
deviere, Qi Gong 517–20
Diao (agitat) 42
gândire dualistă 63, 69
durata practicii 289-91
echilibrarea elementară a pământului 509
Pământul Qi 136-8
eficiența organismului, în creștere 26-9
opt experiențe de Qi 42–3 , 326-7
coate 149–50
mișcările elementare văd cinci mișcări elementare
Qi emoțional 42
eliberare emoțională
importanța 349
cu inima ușoară 352-3
suprimarea versus indulgenta 349–51
Yang natura din 351-2
emoții
respirația și 169–70
canale și procese emoționale 113-4
densitatea de 495–9
cele cinci emoții 70
și Câmpul inimii 494-9
machiaj emoțional inerent 80-4
transferat de Qi în corp 73-4
virtuți transformate în 203
vezi și canalul central; De (virtutile Daoismului); eliberare emoțională
empatie și compasiune 504
abilitărilor 438
 goliciune
iluminarea414 , 484 , 488
447
intrând în foc pentru a invita demonii 519-20
eroare de contemplare 409–11

Pagina 592

erori, frecvente 103-5 , 375-7

exemplu de sistem 377–8
exercițiu, suplimentar 128-9
arte externe versus intern 93-4, 97
Fa versus Gong 23–4
fals sentiment de sine 473-4
palatul familiei 49-50
picioare, regiuni ale 134-6
umplerea Dan Tian
Dan Tian inhalează Qi 421-2
pazi mintea în Dan 420 Dan
fuzionând Yin și Yang 431–3
imagine de ansamblu a 430–4
semne de 433–4
scufunda Qi în Dan Tian 420–1
echilibrarea elementară a focului 508
Qi de foc 39–41 , 330–5
Frontiera peștilor (punctul canalului pulmonar) 111
cinci atașamente 460-1
cinci prejudecăți 461-2
cinci colecții 475–6
cinci impulsuri congenitale 121–2
cinci cure
emoții uitate 475
armonios Qi 474
spiritele în armonie 475
tot minte 474
natura linistita 475
cinci mișcări elementare
echilibrul de 466–7 , 508-10
corespondențe corporale 74
imagine de ansamblu a 64–5, 463–4
cinci manifestări 463
cinci otrăvuri 73-5, 462
cinci Qi 462–3
cinci spirite
cinci expresii ale 459

Pagina 593

hun 453–4 , 460–1

imagine de ansamblu a 451–3
 Po 455–6,
revin 461
la originea lor 457–63
Shen 454, 460, 465–6
Yi 456–7 , 461
Zhi 246–7, 454–5, 461
cinci hoți 71–2, 459–60
cinci virtuți văd De (virtuțile Daoismului)
flexibilitate 129–30
concentrare, nivel de 222-4
produse alimentare / nutriție 287, 373, 376–7
patruzeci și nouă de obstacole majore ale lui Lui Yi Ming 381-3
fundament, importanță de 127–8 puternice
frecvență, daoismul ca 207
Fu (senzație de lumină) 43
Vezica biliara 93
puncte fantomă 533-9
Sinceritatea fantomelor (punctul canalului pulmonar) 112
Canal de brâu 119–20 , 386–8, 400
Gong, definiția lui 23–4
trup de guma 424–5 , 428-30
canalul de conducere 117–8, 398–9
Marea Abisură (punctul canalului pulmonar) 111
mare cale a elixirului de aur 66-7
Punct Guan Yuan, respirând în 180
obiceiuri, dușman al lui Zhi 246-7
mâini 154–5, 427–8
armonizarea Qi 370
alinierea capului 151–3
sănătate
Perspectivă de Daoism din 45–7 , 83–5
diferit de fitness 128-9
potențial înnăscut pentru 57-8
două tipuri de boli 59
vezi și nouă palate ale sănătății inimii
inimă 92-3

Pagina 594

Câmpul inimii
și emoții 494–9
și mijlocul Dan Tian 275-7
imagine de ansamblu a 492–4
mintea inimii posteste 470-3
căldură 41
Împărțirea Cerului și Pământului 65-6
ierburi (alchimie externă) 67
șolduri, utilizarea termenului 140
Huang
ca conductor de conștientizare 100-1
influențarea 96
amintire a 98
natura 97-101
imagine de ansamblu a 91–2
Efectele Qi asupra 395-8
eliberarea legării de 171
 modelarea 99, 101–3
întărirea (eroarea de) 104–5
Zi Fa Gong și 344-5
smerenie 214–5
umor 215–6, 352–3
Hun 453–4, 460–1
hipnagogiei 224
imaginație, folosirea a 491–2
nemurire 447
Imperfect Sequence (punctul canalului pulmonar) 111
îngăduință versus suprimare 349-51
machiaj / capacități inerente 57–8 , 80–4 , 404
studenții „ușă interioară” 405
aspect interior 468-70
intelect, dezvoltarea 449-50
„viață” internă, atingerea 418-9
abilitatea internă 445–6
interne față de arte externe 93-4, 97
lichid de jad 264–8
Jian 43

Pagina 595

Jing
consolidarea 238–9, 261
definitia 225-6
generând mai multe 263–4
producția de lichid de jad 264-8
care duce la creierul 263
spălare de măduvă 256–64
și menstruația 244
și Ming Men 234-6
mișcări de 236–8, 247–8, 249–50
Nei Gong / Diferența de alchimie 249
și suprasolicitare 239-40
purificarea 261-2
și inter-relațiile Qi 244-5
reînnoirea a 372
și dorință sexuală / fluide 240–1
rămânând pe Jing 251–3 , 255
Yuan Jing 234
Cuvinte cheie de Qi Gong respirație / reglarea minții
în largul meu 174, 196–7
bumbac moale 175 , 197
adânc 173–4, 195–6
Liniște 173, 194–5
lent și treptat 174–5, 197
Rinichi 92-3
alinierea genunchiului 138–40
palatul cunoașterii 49
Utilizare Kua 140–2
Boala Kundalini 526-9
Intestinul gros 93
Marele mlaștină (punctul canalului pulmonar) 110-1
 „fără (senzație
Leng a lăsa urme” însemnând
de frig) 43 207–8, 212
orbită microcosmică mai mică 309–14
lăsând drumul și atașamentul 79–80
palat calea vieții 53-4
ușoară

Pagina 596

canale de 337–9
rotirea de 322
Shen ca 465–6
membrele, circulația Qi în 391–3
calea liniară de dezvoltare 29-34
Ling (spirit magic) 506-8
ascultare
cu urechile (er Ting) 406-7
cu mintea 407
privire de ansamblu a 404–6
cu Qi 408-9
la Dan Tian inferior 328–9
pentru a deschide canalele 385–6
Ficat 92-3
partea inferioară a spatelui / pelvisului 144-5
bazin inferior 250
coboară Dan Tian
conștientizarea regiunii 289
sfera centrală a abdomenului 424
centrul de greutate până la 288–9
considerente înainte de a începe să se trezească 287
reacții de consolidare 297–9
cultivarea 422-5
componente energetice din 279–83
ducând respirația la 289
sfere exterioare ale torsului 424-5
vedere de ansamblu 123–4, 278–9
forma fizică de 284–5, 425–6
rotirea celor 293–7, 428
stabilindu-se în 159-63
Canalul pulmonar 108–13
orbita macrocosmică 488–91
spirit magic (Ling) 506-8
Conacul Raiului (punctul canalului pulmonar) 110
spălare de măduvă 256–64
Spațiu maxim (punctul canalului pulmonar) 111
meditație și sisteme bazate pe corp 76

Pagina 597
 menstruaţie
echilibrarea 244, 295
elementară metalică 509
orbita microcosmică
dezvoltând întregul 314-7
funcții de 306–8
orbita microcosmica mai mica 309-14
imagine de ansamblu a 304–6
etape ale 319-23
mijlocul Dan Tian 124–5, 275–7
minte
în Daoism 59-60
gândire dualistă 63 , 69
formarea 68 , 81–2
ascultând cu 407
memorie somatică 77–9, 80
Zi Fa Gong și 346-7
vezi și cinci spirite; intelect; dezvoltarea spirituală
minte, reglementarea
aplicarea lui Wei Wu Wei 221-2
concentrați și 222-4
intelectuală versus metoda de absorbție 197-8
cuvinte cheie pentru 194–7
modelarea minții 198–200
spirit, conștiință și minte 198–9
trei regiuni ale gândirii 195–6
vezi și precepte în Daoism; Xing
conexiune minte-corp 68, 75–6
Ming
echilibru cu Xing 201-2
introducere în 200–1, 226–7
Ren Ming 230–3
și regula cauzei și efectului 227–8
și regula rezonanței 228-9
Yang Ming 229
Yin Ming 229-30
Ming Men 234-6
moralitatea în Daoism 204-5

Pagina 598

echilibru exercițiu în mișcare / static 26

mudras (Shou Yin) 360–2
mușchi
atârnarea 130-1
în Yi Jin Jing 90
greață / vărsături 294
buric, respirând în 179
alinierea gâtului 151–3
Nei Gong
contraindicații pentru practicare 21-3, 513–4
imagine de ansamblu a 20–1
sistemul nervos, Zi Fa Gong și 344-5
nouă straturi din partea superioară a lui Dan Tian 274–5
nouă palate ale sănătății inimii
palat de creativitate 52
 palatul familiei 49–50
palatul cunoașterii 49
calea vieții palat 53–4
și Nei Gong 56-7
vedere de ansamblu a 48
palatul parteneriatului 51–2
palat de sănătate fizică 49
palatul reputatiei 50-1
palat de sociabilitate 52-3
palatul bogăției 50
hrănind Qi 371–3, 375–6
nutriție / alimente 287, 373, 376–7
deschiderea posturii 160–3
deschideri de orbită
canalul de centură 119–20, 386–8, 400
ramuri laterale 389–91, 401
Qi 233–4 original
spirit original 458
studenții „ușă exterioară” 405
surmenare 239-40
funcția de oxigen a respirației 166–7
cultivarea în pereche 67

Pagina 599

abilități paranormale 506-10

palat de parteneriate 51-2
metode de respirație pasivă 176
vieți trecute, teoria 231
calea dezvoltării 29–34
eliberare patogenă 392-3
pelvis / partea inferioară a spatelui 144-5
Pericard 92–3
palat de sănătate fizică 49
Po 455–6 , 461
foc otrăvitor care împinge inima 522-4
otrăvuri, cinci 73–5, 462
respirația porilor 184
posesie 524–6
precepte în Daoism
prezentare de ansamblu a 205
vezi și precepte de tipul calității; precepte de tip regulă
Probleme
Condiții medicale chineze 516–7
probleme critice 515–6
intrând în foc pentru a invita demoni 519-20
Boala Kundalini 526–9
minor 515
foc de otrăvuri care împinge inima 522–4
deţinere 524-6
Abaterea Qi Gong 517–20
condiții grave 515
stagnare 533
oase aburitoare 521–2
vezi și riscuri
 progres, semne ale 26
prosternări 355-60
Protejarea albului (punctul canalului pulmonar) 110
purjarea Qi 371 , 375
Qi
a canalelor 35–7, 42–3
de Medicina Chineza 35

Pagina 600

ca „informații conștiente” 37
fluxul direcțional de 101–3, 115–7
distorsiuni la 39-41
Pământul Qi 136–8
opt experiențe de 326–7
emisia de 436-7
emoţional 42
Qi de foc 39–41, 330–5
armonizarea 370
și inter-relațiile Jing 244–5
deplasându-vă în interiorul canalelor 95-6
hrănind 371–3 , 375–6
original 233-4
imagine de ansamblu a 34
eroare prevalentă în jur 105
purjarea 371, 375
radiază de 435–40
reglementarea 374
rotirea de 320–1
scufundând 37-8, 299–304
de artă permanentă și marțială 37-8
ca traducător între minte și corp 73-4
tuning în 327-9
Apa Qi 39–41, 330–5
Yang Qi 39–41, 411–2
Yin Qi 39–41 , 330–5, 427–8
Qi Dao 384
Qi Gong
Fa versus Gong 23–4
imagine de ansamblu a 19–20
Devierea Qi Gong 517-20
Punct Qi Hai, respirație în 180
precepte de tipul calității
aderați și dezvoltați Wu Wei 216-7
calități pline de compasiune 217
umilinţă 214-5
umor 215-6

Pagina 601
 trăiește cu simplitate 216
liniștit (cuvânt cheie) 173 , 194-5
radiază de Qi 435–40
Re (se simte fierbinte) 43
reglementarea Qi 374
credinta religioasa 465
Ren Ming 230-3
palatul reputatiei 50-1
rezonanță, regulă de 228-9
tehnica de respirație abdominală inversă 185–9
ciclul invers al femeilor 317-9
inversarea cursului 280–1, 404
riscuri
contraindicații pentru practicarea lui Nei Gong 21-3, 513–4
de pregătire insuficientă 404
de radiații de Qi 438-40
vezi și probleme
River Ditch (punctul canalului pulmonar) 111
rotind Dan Tian inferior 293–7 , 428
rotirea luminii 322
rotirea Qi 320–1
rotunjirea pieptului 152–3
Ruan (senzație moale) 43
precepte de tip regulă
ajutați cei mai puțin norocoși 212-3
evitați intoxicațiile 210
fiți atenți la cauză și efect 207–8
desfășurați acțiuni amabile 211–2
desfășoară-ți acțiunile în conformitate cu Dao 213
nu comite abateri sexuale 208-9
nu fura 209
cinstește-ți familia 210–1
imagine de ansamblu a 206
plasați atingerea Dao deasupra celorlalți 214
spune numai adevărul 209–10
de sine
fals sentiment de 473-4

Pagina 602

formarea 70-1
plasându-vă sub alții 214
cultivare de sine 443–5
dezvoltare de sine 450-1
stima de sine 83 , 444-5
autodepășirea 82–3
simțuri (cinci hoți) 71-2, 459–60
serviciu, Daoism și 213 , 218-9
sex
produs secundar al energiei sexuale 253-5
nu comite niciun precept de comportament sexual incorect 208–9
Jing și dorință sexuală / fluide 240-1
foc de otrăvuri care împinge inima 522–4
 purificarea Jing-ului și a conducerii sexuale 261–2
cantitatea „corectă” de sex 242-3
abuz sexual 281
dezvoltare sexuală 281
modelând mintea 198-200
Shen 454 , 460 , 465-6
Shou Yin 360-2
umeri 148-9
Siddhi 506–10
ramurile laterale orbitează 389–91 , 401
canale sinusoidale
imagine de ansamblu a 90–1
eliberând legarea 171
tunarea sinusoidală 155
Zi Fa Gong și 344-5
Sinew-Schimbarea textului clasic 87–9 , 94–5 , 103-5 , 394-5
scufundarea Qi 37–8, 299–304
stând față de ghemuit 142–4
șase sunete de vindecare 354–5
lent și treptat (cuvinte cheie) 174–5, 197
Intestinul subtire 93
„efect bulă de zăpadă” 80-3
palat de sociabilitate 52–3
activitate socială / caritabilă 213 , 218–9

Pagina 603

memorie somatică 77–9 , 80

sunete, șase vindecări 354-5
alungirea coloanei vertebrale 145-8
formă spirală 62
spirit, conștiință și minte 198-9
dezvoltarea spirituală 441-3
oglindă spirituală 291–3
Splină 92-3
ghemuit față de ședința 142–4
stabilitate 413–4
stagnare 533
oase aburitoare 521-2
oprindu-se pe Jing 251–3, 255
liniște 412–3
liniștea la procesul de mișcare 378–80
Stomacul 93
câini de paie piñata 227–8
întinderea și întărirea corpului 128-30
suprimarea versus îngăduință 349-51
'transpirație nu gâfâie' 190-1
sistem de practică (exemplu) 377-8
Taiji 62 , 68-9
Simbolul Taiji Tu 432
coccisul 153-4
predarea, importanța hands-on-ului 43-4
tendoanele 90 , 104
'ciclu de tensiune' 181-2
utilizarea textului 15-6
 hoți, cinci 71–2 , 459–60
gând (proces de)
mintea inimii posteste 470-3
cu aspect interior 468–70
imagine de ansamblu a 467–8
stând și uitând 473–4
fluxuri de gânduri 471-2
Ting vezi ascultând
transmisie 437–8

Pagina 604

practica de echilibrare a copacilor 416–8

Încălzitor triplu 93
superior Dan Tian 125, 274–5
virtuți, transformate în emoții 203
vărsături / greață 294
apă echilibrare 509
Apa Qi 39–41 , 330-5
palatul bogăției 50
Wei Wu Wei
aplicarea 221-2
imagine de ansamblu a 25–6
luna albă pe vârful muntelui 476–7
înțelepciune și claritate 505
femei
menstruație 244 , 295
ciclul invers de 317–9
echilibrarea elementară a lemnului 509-10
Wu Shen 452
Wu Wei, preceptul aderării la 216-7
Wu Xing
aranjament 452
echilibrul de 466-7
Wuji
prezentare generală a 61–2, 68
postura 131–3
Xi 421–2
Xing
echilibru cu Ming 201-2
introducere în 200–1
metode de schimbare 204–5 , 219-20
Yang, stagnare extremă de 533
Yang Ming 229
Yang Qi 39–41 , 411–2
Yi 456–7, 461
Yi Dao Qi Dao 383–5
Yi (entuziasm) 43
Yi Jin Jing (text clasic Sinew-Schimbare clasică) 87–9 , 94–5 , 103-5 , 394-5
Pagina 605

Yin, stagnare extremă a 533

Yin Ming 229–30
Yin Qi 39–41, 330–5 , 427-8
Yin și yang
și percepția dualistă 69
Canalele cu toc 120–1
conectarea canalelor 120
fuzionând 431–3
prezentare generală a 63
Taiji Tu simbol 432
Yuan Jing 234
Yuan Shen 465
Zhi 246–7 , 454–5 , 461
Zi Fa Gong
încheierea 367
experiențe de 341-3
împământarea de 364-5
mecanică 343-7
imagine de ansamblu a 339–41
prostrații 355–60
succesiunea reacțiilor 347–9
Shou Yin 360–2
șase sunete de vindecare 354–5
ca instrument 362–4
în practica ta 365-6
vezi și eliberarea emoțională
Ziran 205

Pagina 606

Alătură-te listei noastre de mail

Ne mândrim că trimitem utile și
informații relevante pentru membrii noștri
listă de email-uri. Vă puteți dezabona oricând.
www.singingdragon.com/mailing
Pagina 607

Recunoasteri
La fel ca în cazul tuturor proiectelor de scriere de acest fel, există întotdeauna un număr de oameni
implicat. Aș dori să-mi exprim mulțumirile tuturor celor care m-au ajutat să intru
diverse moduri când am reunit acest text; fără tine, sarcina mea ar fi
au fost mult mai dificile!
În primul rând, mulțumirile trebuie să meargă celor care m-au învățat aceste arte; a existat un
varietate de maeștri și profesori din întreaga lume, atât aici, în Occident, cât și
în străinătate în Asia. În ultimii treizeci de ani de practică, am avut șansa
să fiu condus în aceste practici și arătat calea de a merge de-a lungul practicii mele
și Ming. Multă recunoștință și recunoaștere a datoriilor nu pot nici măcar să mă apropii
să plătiți înapoi pentru tot ce ați împărtășit cu mine.
În al doilea rând, mulțumesc studenților mei din întreaga lume; este o plăcere să înveți
voi, și fără școală, nu aș fi avut nevoie și experiență
necesară pentru a analiza procesul Nei Gong suficient pentru ao pune într-un format scris.
Multe mulțumiri tatălui meu pentru că am fost primul meu profesor și pentru că am scris
Cuvânt înainte pentru această carte. Vă mulțumesc că m-ați pornit în această călătorie și apoi
continuând să o călătoresc cu mine.
Multă recunoștință pentru Roni, frumoasa mea soție, pentru că m-a ocupat de mine și de cei din jur
încurcături în timp ce am scris această carte și pentru a ajuta la citirea secțiunilor textului; eu
te iubesc cu drag și nu puteam spera la o viață mai bună sau la un partener de pregătire.
Multe mulțumiri fanei lui Reana de Jana pentru că a lucrat neobosit
drum prin carte când a fost în cea mai timpurie versiune și a ajuta cu astfel de lucruri
corecții și sugestii minuțioase. Ai făcut ca cartea să sune mult mai mult
profesionist.
Salut la studentul și prietenul meu Jason Smith pentru lucrul la diagrame
care umplu cartea. Ele fac lucrurile foarte clare și ai făcut o treabă mai frumoasă decât mine
 ar fi făcut.
Xuelian "Julie" Qin a fost la fel de generos ca întotdeauna cu ajutorul ei cu
Personaje chinezești din carte. Vă mulțumesc că m-ați ajutat cu asta
limbaj confuz, chineza.
Mulțumesc Spencer Hill și Joe Andrews pentru ajutorul acordat liniei
desene care apar în carte. Mai ales bine făcut pentru Spencer pentru
reproducând zeitățile Hun și Po dintr-o clasică atât de prost reprodusă
surse.
Multă recunoștință pentru elevii care au apărut în fotografiile acestei cărți: Tom
Burrows, Roni (încă o dată), Susan Casserfelt, Ramut Rodriguez și Jason
(din nou).

Pagina 608

Mulțumesc lui Rob Aspell pentru ajutorul acordat secțiunilor de medicină din China
carte. Mulțumesc lui Ramut Gonzalez pentru imaginea de dragoste, Ding și Fu fanteziste
capacul interior. Buna treaba.
Ca întotdeauna, mulțumesc oamenilor buni ai cântării Dragon și Jessica
Kingsley însuși a ajutat să aducă la viață această carte și a făcut întotdeauna o
treabă excelentă în ceea ce privește produsul final.
Nu în ultimul rând, dar nu în ultimul rând, mulțumesc lui Oscar Idelji-Tehrani pentru că le-ați făcut
ajustări de caractere simplificate la tradiționale chinezești pentru mine în glosar
precum și în tot textul principal.
Pentru oricine altcineva implicat pe care am uitat să-l menționez: îmi pare rău,
Lasă-mă să știu data viitoare când te văd și îmi cer scuze profuziv ...
Pagina 609

Publicat pentru prima dată în 2018

cântând Dragon
o amprentă a editorilor Jessica Kingsley
Str. 73 Collier
Londra N1 9BE, Marea Britanie
și
400 Market Street, Suite 400
Philadelphia, PA 19106, SUA
www.singingdragon.com
Copyright © Damo Mitchell 2018
Cuvânt de autor în vigoare © Paul Mitchell 2018
Toate drepturile rezervate. Nicio parte a acestei publicații nu poate fi reprodusă în niciunul
formă de material (inclusiv fotocopiere, stocare în orice suport prin mijloace electronice
înseamnă sau transmite) fără permisiunea scrisă a proprietarului dreptului de autor
cu excepția prevederilor legii sau în condițiile unei licențe
emis în Marea Britanie de către Agenția de Licențiere a Drepturilor de Autor Ltd. www.cla.co.uk sau în
teritorii de peste mări de către organizația relevantă pentru drepturile de reproducere, pentru detalii
consultați www.ifrro.org. Aplicații pentru permisiunea scrisă a proprietarului dreptului de autor
reproducerea oricărei părți din această publicație trebuie adresată editorului.
Avertisment: Efectuarea unui act neautorizat în legătură cu o lucrare de copyright poate
rezultă atât o cerere civilă pentru daune-interese, cât și urmărirea penală.
Catalogarea Bibliotecii Congresului în Date de Publicare
O înregistrare a catalogului CIP pentru această carte este disponibilă la Biblioteca Congresului
Catalogarea British Library în date de publicare
O înregistrare a catalogului CIP pentru această carte este disponibilă la British Library
ISBN 978 1 84819 410 6
eISBN 978 0 85701 372 9

Pagina 610
Pagina 611

de același autor
Curentele cerești
Teoria Meridianului din Nei Gong
Damo Mitchell
ISBN 978 1 84819 116 7
eISBN 978 0 85701 092 6
Cei patru dragoni
Curățarea Meridienilor și Trezirea coloanei vertebrale în Nei Gong
Damo Mitchell
Cuvânt înainte de Dr. Ole Saether
ISBN 978 1 84819 226 3
eISBN 978 0 85701 173 2
Daoist Nei Gong pentru femei
Arta Lotusului și a Lunii
Roni Edlund și Damo Mitchell
ISBN 978 1 84819 297 3
eISBN 978 0 85701 247 0
Împăratul maimuței galbene Clasicul medicinei chineze
Damo Mitchell și Spencer Hill
Lucrare de artă de Spencer Hill
ISBN 978 1 84819 286 7
Daoistul Nei Gong
Arta filozofică a schimbării
Damo Mitchell
ISBN 978 1 84819 065 8
eISBN 978 0 85701 033 9
Reflecții daoiste din savantul savant
Damo Mitchell și elevii săi
ISBN 978 1 84819 321 5
eISBN 978 0 85701 274 6
Luna albă pe vârful de munte
Procesul de ardere alchimică a lui Nei Dan
Damo Mitchell
Cuvânt înainte de Jason Gregory
ISBN 978 1 84819 256 0
eISBN 978 0 85701 203 6