Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Iași, 2021
Cuprins
1. Introducere .................................................................................................
1
2. Adevărul credinței în viziunea Sfântului Maxim Mărturisitorul și a
Sfântului Grigorie Palama ..........................................................................
2
3. Rațiunea creației .........................................................................................
4
4. Concluzie ................................................................................................... 5
5. Bibliografie ................................................................................................ 6
1. Introducere
1
Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, Spiritualitatea Ortodoxă. Ascetica și Mistica, Ed. Institutului Biblic si de
Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Buc., 1992, p. 167.
1
2. Adevărul credinței în viziunea Sfântului Maxim
Mărturisitorul și a Sfântului Grigorie Palama
„Îl vom cunoaște ca pe Rațiunea însăși și ca pe Dumnezeu care e totul în toate și care
le-a făcut toate proprii ale Sale din pricina bunătății, pe cele inteligibile, trup, iar pe cele
sensibile, veșmânt.”2 După spusele sfântului Maxim Mărturisitorul, „Rațiunea însăși” fiind
Dumnezeu, e cu prisosință rațiunii/gândirii umane de a înțelege credința. „Adevărul” (In. 14,
6) credinței se poate înțelege doar atât cât poate cunoaște omul despre Dumnezeu, cunoaștere
pe care o dobândește cu ajutorul revelației divine, sau cunoaștere „în duh”.
Același sfânt părinte susține că din cauza rațiunilor lucrurilor „cunoaștem că este
Făcătorul celor nevăzute, dar cum este El nu putem înțelege”. Din aceasta, precum și din rolul
pe care sfântul îl atribuie „rațiunii” în cunoașterea acestor aspecte ale lucrurilor, pe care de
asemenea le numește „rațiuni”, ar urma că această contemplare are un caracter rațional.
Apropierea de Dumnezeu a sufletului nu se realizează printr-un salt în afara rațiunii, ci după
un îndelungat exercițiu al rațiunii în cunoașterea sensurilor lucrurilor. „Existența lumii însăși
ca drum spre Dumnezeu nu e un act irațional, ci suprarațional, adică nu se realizează prin
renunțarea prematură la rațiune, printr-un slat direct în afara rațiunii, ci prin depășirea
rațiunii, la un nivel care nu o desființează, ci o implică, după activarea și folosirea tutror
resurselor ei, după exercitarea cea mai deplină a puterilor ei.”3
2
Sfântul Maxim Mărturisitrul, Ambigua, trad. de pr. prof. Dumitru Stăniloae, Ed. Institutului Biblic si de
Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Buc., 1983, p. 131.
3
Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, op. cit., p. 169.
4
Immanuel Kant, Religia doar în limitele rațiunii. Opere, trad. Rodica Croitoru, Ed. All, Buc., 2007, P. 39.
2
Sfântul Grigorie Palama, folosind un text din Sfântul Maxim Mărturisitorul
defineşte limpede faptul că Harul îndumnezeirii este absolut inteligibil şi nu există
vreo facultate anume omenească care să-L poată percepe, pentru că altfel n-ar mai fi
Har, ci o manifestare a funcţionării unei capacităţi fireşti. Dumnezeu se manifestă pe
Sine conform capacităţii fireşti a fiecărui om. Îndumnezeirea nu este o lucrare a firii,
ci un dar al lui Dumnezeu oferit celor ce s-au pregătit pentru a-l primi. Aşadar, Harul
îndumnezeirii este deasupra firii, virtuţilor şi a cunoaşterii şi, desigur, toate aceste
lucruri sunt cu mult mai prejos decât el. Virtuţile şi imitarea lui Dumnezeu îl fac pe
om potrivit pentru actul unirii „dar numai prin lucrarea Harului se realizează această
unire inefabilă”. De aceea, nu prin lucrarea virtuţilor se capătă unirea cu Dumnezeu, ci
cu ajutorul energiilor îndumnezeitoare ale Domnului. Aceasta este adevărata
antropologie ortodoxă, care nu este izolată şi străină de Dumnezeu. Antropologia
ortodoxă este teantropocentrică. De aceea, a ne gândi la o viaţă mai bună şi morală
fără ca să existe raţiuni pentru îndumnezeirea omului, care nu se realizează prin
gânduri bune, raţionale şi nici prin concepte, ci cu ajutorul energiilor îndumnezeitoare
divine, este un lucru antiortodox şi antitradiţional. Şi acest lucru trebuie afirmat în
cadrul condiţiilor prealabile esenţiale de participare la lucrările de îndumnezeire
divine, şi anume: curăţia inimii, iluminarea minţii şi îndumnezeirea, care reprezintă
etape ale desăvârşirii spirituale, metoda ortodoxă plină de evlavie şi însăşi tradiţia ei
sfântă.5
Sfântul Grigorie Palama afirmă faptul că în viața creștină credința este o formă de
înțelegere mai presus de înțelegere. Cunoașterea lui Dumnezeu este viața în comuniune cu El,
este vorba despre o prezență reală, care în cazul sfinților ajunge să fie vizibilă și care
împlinește și depășește cele descoperite despre El în creație și în Scripturi. „Teologia
Ortodoxă, prin Sf. Grigorie Palama, afirmă deopotrivă valoarea teologiei faptelor și a
contemplației, punând deopotrivă accentul pe apofatismul dumnezeiesc și pe caracterul real,
nonsimbolistic al lucrărilor Sale în om, ca realități inteligibile necreate, prezente în mod
fenomenologic.”6
5
Hierotheos, Mitropolit de Nafpaktos, Sfântul Grigorie Palama Aghioritul, trad. de Prof. Paul Bălan, Ed.
BUNAVESTIRE, Bacău, 2000, pp. 268-269.
6
Coord: Adrian Lemeni, Pr. Răzvan Ionescu, Diac. Sorin Mihalache, Cristinel Ioja, Apologetica Ortodoxă, vol.
I, Ed. Basilica, Buc., 2013, p. 32.
3
3. Rațiunea creației
Dacă pentru sfântul Maxim fiinţa înseamnă raţionalitate, ordine, sens, părintele
Stăniloae realizează un pas mai departe, înţelegând raţionalitatea lumii ca premisă
pentru conştiinţă, fără a derapa, cum se întâmplă deseori în vremea noastră, spre
animism. De aici privirea conştiinţei omeneşti, şi a dialogului dintre conştiinţe, ca
actualizare deplină a raţionalităţii creaţiei. Conştiinţa creată e adusă la existenţă în
legătură ontologică cu raţionalitatea plasticizată a lumii, pe care Logosul, după creare,
continuă să o gândească eficient şi să o conducă spre starea în care conştiinţa umană
va putea să existe şi să funcţioneze în ea. […] Scopul creaţiunii se împlineşte astfel
prin aducerea la existenţă a persoanei conştiente create, pentru că şi Creatorul e
Persoană şi pentru că creaţiunea are ca scop realizarea unui dialog între persoana
supremă şi persoanele create.8
Lumea, deşi are un sens, nu este conştientă de acesta. Numai la nivelul omului
raţionalitatea creaţiei devine conştiinţă sau, altfel spus, numai omul este conştiinţa
lumii (creată ca şi ea) Doar prin om, şi mai ales prin efortul spiritual al acestuia,
devine lumea ceea ce trebuie să fie.
7
Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, op. cit., pp. 164-165.
8
Coord: Teodor Bakonsky, Bogdan Tătaru-Cazaban, Dumitru Stăniloae sau paradoxul teologiei, Ed. Anastasia,
Buc., 2003, p. 205.
4
5
4. Concluzie
Logosul divin e pentru noi sânul virtual al tuturor conceptelor și sensurilor. Dar
El rămâne mereu mai mult și altfel decât se poate cuprinde în concepte. Faptul că nici
un concept nu-L cuprinde adecvat nu ne poate opri, până ce n-avem pretenția de a viza
însăși ființa dumnezeiască, de a prinde din nou în concepte, câte ceva din rațiunile sau
din energiile Lui, concepte sau simboluri cu rol de definiții ce avem conștiința că pot fi
mereu depășite.9
9
Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, op. cit., p. 180.
6
5. Bibliografie