Niccolò Machiavelli (1469—1527)

Machiavelli a fost un filozof florentin din secolul al XVI-lea, cunoscut mai ales pentru
ideile sale politice. Cele mai faimoase două cărți filosofice ale sale, "Prințul" și "Discursuri
despre Liviu", au fost publicate după moartea sa. Moștenirea sa filosofică rămâne enigmatică,
dar acest rezultat nu ar trebui să fie surprinzător pentru un gânditor care a înțeles necesitatea de a
lucra uneori din umbră. Încă nu există o opinie academică stabilă în ceea ce privește aproape nici
o fațetă a filosofiei lui Machiavelli. Filozofii nu sunt de acord în ceea ce privește intenția sa
generală, statutul sincerității sale, statutul pietății sale, unitatea operelor sale și conținutul
învățăturii sale.
Influența sa a fost enormă. Se poate spune că niciun filozof din antichitate, cu posibila
excepție a lui Kant, nu și-a afectat atât de profund succesorii. Într-adevăr, însăși lista acestor
succesori se citește aproape ca și cum ar fi istoria filosofiei politice moderne. Bacon, Descartes,
Spinoza, Bayle, Hobbes, Locke, Rousseau, Hume, Smith, Montesquieu, Fichte, Hegel, Marx și
Nietzsche se numără printre cei ale căror idei răsună cu ecoul gândirii lui Machiavelli. Chiar și
cei care aparent au respins fundamentele filozofiei sale, cum ar fi Montaigne, l-au considerat în
mod obișnuit pe Machiavelli un adversar formidabil și au considerat că este necesar să se
angajeze cu implicațiile acestei filozofii.
1. Viața
Se obișnuiește să se împartă viața lui Machiavelli în trei perioade: tinerețea sa; munca sa pentru
republica florentină; și ultimii ani, în timpul cărora a compus cele mai importante scrieri
filosofice ale sale.
Cea mai mare parte a carierei diplomatice și filozofice a lui Machiavelli a fost marcată de două
evenimente politice importante: invazia franceză a Italiei în 1494 de către Carol al VIII-lea; și
sacul Romei în 1527 de către armata împăratului Carol al V-lea.
În cele ce urmează, citatele din Prințul se referă la numărul capitolului (de exemplu, "P 17").
Citatele la Discursurile și la Istoriile florentine se referă la numărul cărții și al capitolului (de
exemplu, "D 3.1" și "FH 4.26"). Citatele la Arta războiului se referă la numărul cărții și al frazei
în ediția italiană a lui Marchand, Farchard și Masi și în traducerea corespunzătoare a lui Lynch
(de exemplu, "AW 1.64").
a. Tinerețea (1469-1498)
Machiavelli s-a născut la 3 mai 1469, într-o familie oarecum distinsă. A crescut în cartierul Santo
Spirito din Florența. A avut trei frați și surori: Primavera, Margherita și Totto. Mama sa a fost
Bartolomea di Stefano Nelli. Tatăl său a fost Bernardo, un doctor în drept care a cheltuit o parte
considerabilă din veniturile sale sărace pe cărți și care pare să fi fost îndrăgostit în mod deosebit
de Cicero. Așadar, de la o vârstă fragedă, Machiavelli a fost expus la mulți autori clasici care l-au
influențat profund; după cum spune în Discursuri, lucrurile care modelează un băiat de "vârstă
fragedă" îi vor reglementa pentru totdeauna comportamentul ulterior (D 3.46). Nu știm dacă
Machiavelli a citit limba greacă, dar cu siguranță a citit autori greci în traducere, cum ar fi
Tucidide, Platon, Xenofon, Aristotel, Polibiu, Plutarh și Ptolemeu. La vârsta de șapte ani studia
deja latina, iar la vârsta de doisprezece ani traducea opere vernaculare în latină. Printre autorii
latini pe care i-a citit se numără Plautus, Terentie, Cezar, Cicero, Sallust, Virgiliu, Lucrețiu,
Tibullus, Ovidiu, Seneca, Tacitus, Priscian, Macrobius și Liviu. Printre autorii italieni preferați ai
lui Machiavelli se numără Dante și Petrarca.
La vârsta de 12 ani, Machiavelli a început să studieze sub îndrumarea preotului Paolo da
Ronciglione, un profesor celebru care a instruit mulți umaniști proeminenți. Este posibil ca
Machiavelli să fi studiat mai târziu cu Marcello di Virgilio Adriani, profesor la Universitatea din
Florența.
Jurnalele tatălui lui Machiavelli se încheie în 1487. Pentru următorii zece ani, nu există nicio
înregistrare a activităților lui Machiavelli. În 1497, acesta revine în registrul istoric prin scrierea a
două scrisori în cadrul unei dispute cu familia Pazzi.
În această perioadă, au existat multe date importante în această perioadă. Conspirația Pazzi
împotriva familiei de Medici a avut loc în 1478. Savonarola a început să predice în Florența în
1482. În 1492, Lorenzo Magnificul a murit, iar Rodrigo Borgia a urcat la papalitate ca Alexandru
al VI-lea. În 1490, după ce a predicat în alte părți timp de mai mulți ani, Savonarola s-a întors la
Florența și a fost repartizat la San Marco. În 1494, el a câștigat autoritate în Florența când familia
Medici a fost expulzată în urma invaziei lui Carol al VIII-lea. Mama lui Machiavelli a decedat în
1496, în același an în care Savonarola va îndemna la crearea Marelui Consiliu. La 12 mai 1497,
Savonarola a fost excomunicat de Alexandru al VI-lea. La 23 mai 1498, aproape exact un an mai
târziu, a fost spânzurat și apoi ars pe rug împreună cu alți doi călugări în Piazza della Signoria.
b. Oficialul (1498-1512)
La scurt timp după ce Savonarola a fost executat, Machiavelli a fost numit să servească sub
conducerea lui Adriani ca șef al celei de-a doua cancelarii. Machiavelli avea 29 de ani și nu avea
nicio experiență politică anterioară. La o lună după ce a fost numit la Cancelarie, a fost numit și
secretar al Celor Zece, comitetul pentru război.
În noiembrie 1498 a întreprins prima sa misiune diplomatică, care a implicat o scurtă călătorie în
orașul Piombino. În martie 1499, a fost trimis la Pontedera pentru a negocia o dispută legată de
salariu în care era implicat căpitanul mercenar Jacopo d'Appiano. În luna iulie a aceluiași an, o
va vizita pe contesa Caterina Sforza la Forli (P 3, 6 și 20; D 3.6; FH 7.22 și 8.34; AW 7.27 și
7.31).
Prima sa misiune importantă a fost la curtea franceză, din iulie 1500 până în ianuarie 1501.
Acolo îl va întâlni pe Georges d'Amboise, cardinal de Rouen și ministru de finanțe al lui Ludovic
al XII-lea (P 3). În 1501, va face trei călătorii în orașul Pistoia, care era sfâșiat de dispute între
facțiuni (P 17). În următorul deceniu, va întreprinde multe alte misiuni, dintre care unele îl vor
ține departe de casă timp de luni de zile (de exemplu, misiunea sa din 1507 în Germania).
În august 1501 s-a căsătorit cu Marietta di Ludovico Corsini. Machiavelli și Marietta vor avea în
cele din urmă mai mulți copii, printre care Bernardo, Primerana (care a murit de tânără), o fiică
fără nume (care a murit de asemenea de tânără), Baccina, Ludovico, Piero, Guido și Totto.
Machiavelli a avut, de asemenea, legături romantice cu alte femei, precum curtezana La Riccia și
cântăreața Barbera Salutati.
În 1502, Machiavelli l-a întâlnit pentru prima dată pe Cesare Borgia (de exemplu, P 3, 7, 7, 8 și
17; D 2.24). În același an, Florența a suferit o reformă constituțională majoră, care îl va plasa pe
Piero Soderini în funcția de gonfalonier pe viață (anterior, limita mandatului fusese de două
luni). Soderini (de exemplu, D 1.7, 1.52, 1.56, 3.3, 3.9 și 3.30) i-a permis lui Machiavelli să
creeze o miliție florentină în 1505-1506. Miliția a fost o idee pe care Machiavelli a promovat-o
pentru ca Florența să nu fie nevoită să se bazeze pe trupe străine sau mercenare (vezi P 12 și 13).
În 1507, Machiavelli avea să fie numit cancelar al nou createi Nouă, o comisie privind miliția.
Între 1502 și 1507, Machiavelli avea să colaboreze cu Leonardo da Vinci la diverse proiecte. Cel
mai notabil a fost încercarea de a lega râul Arno de mare, de a iriga valea Arno și de a întrerupe
alimentarea cu apă a orașului Pisa.
În vara anului 1512, miliția lui Machiavelli a fost zdrobită în orașul Prato. Soderini a fost exilat,
iar până la 1 septembrie Giuliano de' Medici va mărșălui în Florența pentru a restabili controlul
Medici asupra orașului. Mandatul lui Machiavelli în guvernul florentin va dura de la 19 iunie
1498 până la 7 noiembrie 1512. El a fost unul dintre puținii oficiali din republică care au fost
demiși la întoarcerea familiei de Medici.
În această perioadă, Cesare Borgia a devenit duce de Valentinois la sfârșitul verii anului 1498.
Tatăl lui Machiavelli, Bernardo, a murit în 1500. Alexandru al VI-lea a murit în august 1503 și a
fost înlocuit de Pius al III-lea (care a durat mai puțin de o lună). Iulius al II-lea avea să urce la
papalitate mai târziu, în noiembrie 1503.
c. Filozoful (1513-1527)
La sfârșitul anului 1512, Machiavelli a fost acuzat că a participat la o conspirație anti-Medici. La
începutul anului 1513, a fost întemnițat timp de douăzeci și două de zile și torturat cu strappado,
o metodă care disloca dureros umerii. A fost eliberat în martie și s-a retras într-o casă de familie
(care încă există) în Sant'Andrea in Percussina.
A fost o profundă cădere în dizgrație, iar Machiavelli a resimțit-o din plin; se plânge de
"malignitatea norocului" în Scrisoarea dedicatorie la Prințul. Se pare că a început să scrie
aproape imediat. La 10 decembrie 1513, îi scria prietenului său, Francesco Vettori, că lucra din
greu la ceea ce cunoaștem acum ca fiind cea mai faimoasă carte filosofică a sa, Prințul. Tot în
această perioadă a început să scrie și Discursurile despre Liviu.
În anii următori, Machiavelli a participat la discuții literare și filosofice în grădinile familiei
Rucellai, Orti Oricellari. În această perioadă a scris poezii și piese de teatru, iar în 1518 a scris
probabil cea mai faimoasă piesă a sa, Mandragola.
Prieteni precum Francesco Guicciardini și patroni precum Lorenzo di Filippo Strozzi au încercat,
cu mai mult sau mai puțin succes, să restabilească reputația lui Machiavelli în rândul familiei de
Medici. Ceva trebuie să fi funcționat. În 1520, Machiavelli a fost trimis într-o misiune
diplomatică minoră la Lucca, unde avea să scrie Viața lui Castruccio Castracani. Impresionat,
Giuliano de' Medici i-a oferit lui Machiavelli un post la Universitatea din Florența ca istoriograf
oficial al orașului. Giuliano va comanda, de asemenea, Istoriile florentine (pe care Machiavelli le
va termina până în 1525).
În 1520, Machiavelli a publicat Arta războiului, singura lucrare majoră în proză pe care o va
publica în timpul vieții sale. Aceasta a fost bine primită atât la Florența, cât și la Roma. În
ianuarie 1525 a regizat prima punere în scenă a piesei Clizia.
Machiavelli a murit la 21 iunie 1527. Trupul său este înmormântat în bazilica florentină Santa
Croce.
În această perioadă, Giovanni de' Medici a devenit Papa Leon al X-lea la moartea lui Iulius al II-
lea, în 1513. El a fost primul florentin care a devenit papă. În octombrie 1517, Martin Luther a
trimis cele 95 de teze lui Albert de Mainz. În 1521, Luther a fost excomunicat de Leon al X-lea.
În 1522, Piero Soderini a murit la Roma. În 1523, Giuliano de' Medici a devenit Papa Clement al
VII-lea. În 1527, Clement a refuzat cererea de anulare a lui Henric al VIII-lea. Cinci ani mai
târziu, la 6 mai 1527, Roma a fost jefuită de Împăratul Carol al V-lea.
2. Teme filosofice
Dacă a fi filozof înseamnă a cerceta fără teamă de limite, Machiavelli este întruchiparea unui
filozof. Deși nu este clar ce anume înseamnă "rațiunea" pentru Machiavelli, el spune că este
"bine să raționezi despre orice" (bene ragionare d'ogni cosa; D 1.18). Și mai spune: "Nu judec și
nici nu voi judeca vreodată ca fiind un defect apărarea oricărei opinii cu motive, fără a dori să se
folosească pentru aceasta nici de autoritate, nici de forță" (D 1.58). El susține că nu va raționa în
legătură cu anumite subiecte, dar apoi o face, oricum (de exemplu, P 2, 6, 11 și 12; comparați D
1.16 și 1.58). Și sugerează că un prinț ar trebui să fie un "larg interogator" (largo domandatore) și
un "ascultător răbdător al adevărului" (paziente auditore del vero; P 23).
Dar ce ar putea înțelege Machiavelli mai exact prin "filozofie"? Este demn de remarcat faptul că
cuvântul "filosofie" (filosofia) nu apare niciodată în Prințul sau în Discursuri (dar vezi FH 7.6).
Cuvântul "filozof(i)" (filosofo / filosofi) apare o dată în Prințul (P 19) și de trei ori în Discursuri
(D 1.56, 2.5 și 3.12; a se vedea, de asemenea, D 1.4-5 și 2.12, precum și FH 5.1 și 8.29).
Machiavelli se referă ocazional la alți predecesori filosofici (de exemplu, D 3.6 și 3.26; FH 5.1 și
AW 1.25).
De dragul prezentării, acest articol presupune că Prințul și Discursurile cuprind o filosofie
machiaveliană unificată. Cititorii trebuie să rețină că alți interpreți nu ar face această
presupunere. Indiferent de aceasta, ceea ce urmează este o serie de teme sau viniete
reprezentative care ar putea susține orice număr de interpretări.
a. Virtutea
Cea mai fundamentală dintre toate ideile lui Machiavelli este virtù. Acest cuvânt are mai multe
valențe, dar este tradus în mod fiabil în limba engleză prin "virtute" (uneori prin "abilitate" sau
"excelență"). Deși este dificil de caracterizat în mod concis, virtutea machiavelică se referă la
capacitatea de a modela lucrurile și este o combinație de încredere în sine, afirmare de sine,
autodisciplină și cunoaștere de sine.
În ceea ce privește încrederea în sine, un mod util de a ne gândi la virtute este în termenii a ceea
ce Machiavelli numește "propriile arme" (arme proprii; P 1 și 13; D 1.21), noțiune pe care o
leagă de virtute. Această expresie se referă uneori în mod literal la soldații sau trupele proprii.
Dar se poate referi și la un sens general al ceea ce este propriu, adică ceea ce nu aparține sau nu
depinde de altceva. În mod minimal, deci, virtutea poate însemna să te bazezi pe tine însuți sau
pe bunurile proprii. În mod maxim, ea poate însemna să refuzi dependența în orice sens - cum ar
fi dependența de natură, de noroc, de tradiție și așa mai departe. A fi virtuos ar putea însemna,
așadar, nu numai a fi autonom, ci și a fi independent. În acest fel, Machiavelli este poate
precursorul diverselor relatări moderne ale substanței (de exemplu, cea a lui Descartes) care
caracterizează realitatea unui lucru în termeni de independență, mai degrabă decât de bunătatea
sa.
În ceea ce privește afirmarea de sine, cei cu virtute sunt dinamici și neliniștiți, chiar necruțători.
Virtutea machiavelică pare astfel mai strâns legată de concepția greacă despre puterea activă
(dynamis) decât de concepția greacă despre virtute (arete). În consecință, idiomul de lene sau de
petrecere a timpului liber (ozio) este străin de majoritatea, dacă nu de toate personajele de succes
din scrierile lui Machiavelli, care, în schimb, muncesc constant pentru a-și atinge scopurile.
Romanii, aparent una dintre republicile model, caută mereu pericolul de la distanță; poartă
războaie imediat dacă este necesar și nu ezită să recurgă la fraudă (P 3; D 2.13). Cesare Borgia,
aparent unul dintre prinții model, se străduiește neîncetat să pună bazele adecvate pentru viitorul
său (P 7). Machiavelli își îndeamnă cititorii să se gândească mereu la război, mai ales în timp de
pace (P 14); să nu rateze niciodată să vadă furtuna care se apropie în mijlocul calmului (P 24); și
să se ferească de Fortuna, care este ca "unul dintre acele râuri furioase" care distruge totul în
calea sa (P 25). El deplânge trândăvia timpurilor moderne (D 1.pr; vezi și FH 5.1) și îi
încurajează pe potențialii fondatori să mediteze asupra înțelepciunii de a alege un loc care i-ar
obliga pe locuitorii săi să muncească din greu pentru a supraviețui (D 1.1). Machiavelli spune că
un prinț înțelept nu ar trebui să fie niciodată inactiv în vremuri pașnice, ci ar trebui, dimpotrivă,
să-și folosească industria (industria) pentru a rezista adversității atunci când norocul se schimbă
(P 14).
În ceea ce privește autodisciplina, virtutea implică recunoașterea limitelor proprii, împreună cu
disciplina de a lucra în aceste limite. Prințul, de exemplu, este văzut ocazional ca un manual
pentru autocrați sau tirani. Dar, de fapt, acesta abundă în recomandări de moderație și
autodisciplină. Machiavelli insistă, de exemplu, asupra faptului că un prinț ar trebui să folosească
cruzimea cu moderație și în mod corespunzător (P 8); că nu ar trebui să caute să asuprească
poporul (P 9); că nu ar trebui să cheltuiască banii supușilor săi (P 16) sau să le ia proprietățile sau
femeile (P 17); că ar trebui să se arate milostiv, credincios, onest, uman și, mai presus de toate,
religios (P 18); că ar trebui să fie de încredere, nu doar ca "prieten adevărat", ci și ca "dușman
adevărat" (P 21); și așa mai departe. Și, deși Machiavelli discută rareori despre justiție în Prințul,
el spune că "victoriile nu sunt niciodată atât de clare încât învingătorul să nu trebuiască să aibă
un oarecare respect [qualche respetto], mai ales pentru justiție" (giustizia; P 21; vezi și 19 și 26).
Pentru Machiavelli, virtutea include o recunoaștere a constrângerilor sau a limitărilor în cadrul
cărora cineva trebuie să lucreze: nu doar propriile limite, ci și cele sociale, inclusiv înțelegerile
convenționale ale binelui și ale răului.
În cele din urmă, în ceea ce privește cunoașterea de sine, virtutea implică cunoașterea propriilor
capacități și posedarea capacității paradoxale de a fi ferm flexibil. Nu este suficient să fii în
continuă mișcare; în plus, trebuie să fii mereu pregătit și dispus să te miști într-o altă direcție. De
asemenea, nu este suficient doar să îți recunoști limitele; în plus, trebuie să fii întotdeauna
pregătit și dispus să găsești modalități de a transforma un dezavantaj într-un avantaj. Succesul nu
este niciodată o realizare permanentă. Timpul mătură totul în fața sa și aduce atât bunele, cât și
relele (P 3); norocul variază și îi poate ruina pe cei care se încăpățânează (P 25). Virtutea cere să
știm să fim impetuoși (impetuoso); să știm să recunoaștem impulsul norocului (impeto); să știm
să ne mișcăm repede pentru a profita de o ocazie înainte ca aceasta să se evapore. Virtutea
implică flexibilitate - dar aceasta este atât o flexibilitate disciplinată, cât și una optimistă. Mai
mult, este o flexibilitate care există în cadrul unor parametri stabiliți cu prudență și pentru care
suntem responsabili. Ceea ce înseamnă să fii virtuos implică înțelegerea noastră și a locului
nostru în cosmos. În acest fel, concepția lui Machiavelli despre virtute este legată nu numai de
concepția sa despre avere, ci și de necesitate și natură. Mai mult, aceasta ridică problema a ceea
ce înseamnă să fii înțelept (savio), un termen important în gândirea lui Machiavelli.
Trebuie subliniat faptul că virtutea machiavelică nu este neapărat morală. La prima vedere și
poate la o analiză mai atentă, virtutea machiavelică este ceva de genul a ști când să alegi virtutea
(așa cum este înțeleasă în mod tradițional) și când să alegi viciul. După cum spune el, trebuie să
învățăm cum să nu fim buni (P 15 și 19) sau chiar cum să intrăm în rău (P 18; comparați D 1.52),
deoarece nu este posibil să fim cu totul buni (D 1.26). Machiavelli este sensibil la rolul pe care îl
joacă judecata morală în viața politică; nu ar fi nevoie să disimuleze dacă părerile celorlalți nu ar
conta. Dar ideea sa pare să fie că nu trebuie să ne gândim la propriile noastre acțiuni ca fiind
excelente sau slabe doar în funcție de faptul că sunt sau nu legate de noțiunile morale
convenționale de bine și rău. Laudele și reproșurile sunt aduse de observatori, dar nu toți
observatorii văd din perspectiva moralității convenționale.
Unii cercetători subliniază utilizarea de către Machiavelli a tehnicilor retorice atenuante și citirea
autorilor clasici pentru a argumenta că noțiunea sa de virtute este, de fapt, mult mai apropiată de
relatarea tradițională decât pare la prima vedere. Cruciale pentru această problemă sunt capitolele
centrale din Prințul (P 15-19). Unii cercetători evidențiază similitudini între modul în care
Machiavelli tratează în special liberalitatea și mila și tratamentele lui Cicero (De officiis) și
Seneca (De beneficiis și De clementia). Aceștia susțin că înțelegerea lui Machiavelli a acestor
virtuți nu este, în principiu, diferită de înțelegerea clasică și că preocuparea lui Machiavelli se
referă mai degrabă la modul în care aceste virtuți sunt percepute sau "ținute" (tenuto). Alți
cercetători susțin că aceste capitole din Prințul răstoarnă complet înțelegerea clasică și creștină a
acestor virtuți și că Machiavelli intenționează o nouă descriere care este de fapt "utilă" în lume
(utile; P 15). Cu alte cuvinte, dezacordul savanților cu privire la statutul virtuților din capitolele
centrale ale Prințului reflectă dezacordul mai larg privind înțelegerea lui Machiavelli asupra
virtuții ca atare.
În cele din urmă, merită remarcat faptul că virtù provine din latinescul virtus, care la rândul său
provine de la vir sau "om". Nu este întâmplător faptul că cei lipsiți de virtute sunt adesea numiți
slabi, pusilinimi și chiar efeminați (effeminato) - cum ar fi medii, care sunt caracterizați ca
efeminați ca urmare a unei lungi păci (P 6). Nu este un accident nici faptul că norocul, cu care
virtutea este în mod regulat asociată și contrapusă, este de sex feminin (de exemplu, P 20 și 25).
b. Norocul
Fortuna stă alături de virtù ca un concept machiavelic de bază. Este tradus în mod fiabil prin
"avere", dar poate însemna și "furtuni pe mare" atât în latină, cât și în italiană.
Machiavelli situează adesea virtutea și averea în tensiune, dacă nu în opoziție. Uneori, el
sugerează că virtutea poate rezista sau chiar controla norocul (de exemplu, P 25). Dar el
sugerează, de asemenea, că norocului nu i se poate opune (de exemplu, D 2.30) și că acesta îi
poate stăpâni pe cei mai mari dintre oameni cu "malignitatea" sa (malignità; P Ded.Let și 7,
precum și D 2.pr). Norocul însoțește binele cu răul și răul cu binele (FH 2.30). Așadar, una dintre
cele mai importante întrebări care trebuie adresate lui Machiavelli se referă la acest raport dintre
virtute și avere.
Un mod de a aborda această întrebare este să ne gândim la avere în termenii a ceea ce
Machiavelli numește "brațele altora" (arme d'altri; P 1 și 12-13; D 1.43). Această sintagmă se
referă uneori în mod literal la soldații care sunt proprietatea altcuiva (auxiliari) și la soldații care
își schimbă stăpânii în schimbul unui salariu (mercenari). Dar se poate referi, de asemenea, la un
sens general la ceea ce nu este al cuiva, adică ceea ce aparține sau depinde de altcineva. În mod
minimal, deci, norocul înseamnă să te bazezi pe influențe exterioare - cum ar fi șansa sau
Dumnezeu - mai degrabă decât pe propria persoană. La maxim, poate însemna să te bazezi
complet pe influențe exterioare și, în cele din urmă, să renunți complet la ideea de
responsabilitate personală. Puțini cercetători ar susține că Machiavelli susține poziția maximă,
dar rămâne neclar cum și în ce măsură Machiavelli crede că ar trebui să ne bazăm pe noroc în
sensul minim.
Un al doilea mod de a aborda această întrebare este de a examina modurile în care Machiavelli
descrie norocul. Într-un pasaj, el compară norocul cu "unul dintre acele râuri violente" (uno di
questi fiumi rovinosi) care, atunci când se înfurie, inundă câmpiile și dezrădăcinează totul în
calea sa (P 25). Această imagine folosește un limbaj asemănător descrierii prinților de succes din
același capitol (precum și din alte locuri, cum ar fi P 19 și 20). De trei ori în imaginea râului din
Prințul 25, se spune că norocul are "impuls" (impeto); de cel puțin opt ori de-a lungul Prințului
25, se spune că prinții de succes au nevoie de "impetuozitate" (impeto) sau că trebuie să fie
impetuoși (impetuoso). Această apropiere lingvistică ar putea însemna diverse lucruri: că virtutea
și norocul nu sunt atât de opuse pe cât par la prima vedere; că un prinț virtuos ar putea împărtăși
(sau imita) unele dintre calitățile norocului; sau că un prinț virtuos, controlând norocul, preia
rolul acestuia.
Chiar mai faimoasă decât asemănarea cu un râu este identificarea de către Machiavelli a
norocului cu feminitatea. Această caracterizare are precedente renascentiste importante - de
exemplu, în lucrările lui Leon Battista Alberti, Giovanni Pontano și Enea Silvio Piccolomini. Dar
versiunea proprie a lui Machiavelli este nuanțată și a rezistat mult timp unei interpretări ușoare.
În Prințul, averea este identificată ca fiind de sex feminin (P 20) și mai târziu se spune că este o
femeie sau poate o doamnă (una donna; P 25). Această imagine este reluată în una dintre
lucrările poetice ale lui Machiavelli, Dell'Occasione. Acolo el este mai specific: averea este o
femeie care se mișcă rapid cu piciorul pe o roată și care este în mare parte cheală, cu excepția
unui șoc de păr care îi acoperă fața și o împiedică să fie recunoscută. În cele din urmă, în
tertipurile sale despre avere din I Capitoli, Machiavelli o caracterizează ca pe o zeiță cu două
fețe, care este aspră, violentă, crudă și nestatornică.
Merită să ne uităm mai atent la imaginea de una donna din Prințul, care este cea mai cunoscută
dintre imaginile feminine. Machiavelli face cel puțin două afirmații provocatoare. În primul rând,
el spune că este necesar să se bată și să se lovească averea dacă se dorește să o mențină la
pământ. Această afirmație ipotetică este adesea citită ca și cum ar fi un imperativ misogin sau cel
puțin o recomandare. Dar merită remarcat faptul că Machiavelli nu susține că este posibil să ții în
frâu norocul; în schimb, el se limitează la a remarca ce ar fi necesar dacă cineva ar avea dorința
de a face acest lucru. În al doilea rând, Machiavelli spune că norocul se lasă câștigat mai mult de
cei impetuoși decât de cei care procedează cu răceală sau cu prudență. Astfel, ea este prietena
celor tineri, "ca o femeie" (come donna; acum o asemănare mai degrabă decât o identificare). Și
aici merită remarcat faptul că accentul se referă la agenția norocului. Ea nu este cucerită. Mai
degrabă, ea cedează; se lasă cucerită. Nu este deloc clar că tinerii care vin la ea reușesc să o
supună în vreun mod semnificativ, cu implicația că nu este posibil să facă acest lucru fără
consimțământul ei.
În această privință, merită remarcat faptul că lucrările recente au explorat din ce în ce mai mult
portretul femeilor în Machiavelli. Deși Machiavelli discută în cel puțin un loc despre modul în
care un stat este "ruinat" din cauza femeilor (D 3.26), el pare, de asemenea, să permită
posibilitatea unui prinț de sex feminin. Cel mai notabil exemplu antic este Dido, fondatoarea și
prima regină a Cartaginei (P 20 și D 2.8). Cel mai notabil exemplu modern este Caterina Sforza,
care este numită "contesă" de șase ori (P 20; D 3.6; FH 8.34 [2x, dar comparați FH 7.22]; și AW
7.27 și 7.31) și "Madonă" de două ori (P 3 și D 3.6). Alte posibilități includ femei care
acționează mai indirect, cum ar fi Epicharis și Marcia - amantele respective ale lui Nero și
Commodus (D 3.6). Cu alte cuvinte, Machiavelli pare să admită posibilitatea unor femei care
acționează în mod virtuos, adică care adoptă caracteristici bărbătești. S-ar putea ca o problemă a
anumitor bărbați, viitori prinți, să fie aceea că nu știu să adopte caracteristici feminine, cum ar fi
nestatornicia sau impetuozitatea Fortunei (de exemplu, P 25).
Un al treilea mod de a aborda chestiunea rolului Norocului în filosofia lui Machiavelli este de a
analiza ceea ce face Norocul. Unul dintre cele mai importante roluri ale Norocului este
furnizarea de oportunități (de exemplu, P 6 și 20, precum și D 1.10 și D 2.pr). Chiar și cei mai
excelenți și mai virtuoși oameni par să aibă nevoie de oportunitatea de a se etala. Figuri atât de
mărețe precum Moise, Romulus, Cyrus și Tezeu nu fac excepție (P 6), și nici răscumpărătorul
cvasi-mitologic pe care Machiavelli îl invocă pentru a salva Italia (P 26). Toți aceștia au nevoie
ca situația să fie favorabilă: ca un popor să fie slab sau dispersat; ca o provincie să fie dezbinată;
și așa mai departe. Cu toate acestea, unii cercetători au încercat să dezumfle rolul norocului aici,
subliniind baza slabă a multor oportunități (de exemplu, cea a lui Romulus) și accentuând
sugestia lui Machiavelli că cineva își poate crea propriile oportunități (P 20 și 26).
ste demn de remarcat faptul că Machiavelli scrie despre ingratitudine, noroc, ambiție și
oportunitate în I Capitoli; în special, el omite tratarea virtuții. Această tăcere pregnantă poate
sugera faptul că Machiavelli a ajuns în cele din urmă să vadă în noroc, și nu în virtute, forța
preeminentă în afacerile umane. În Prințul, el spune: "Judec că ar putea fi adevărat" (iudico
potere essere vero) că norocul guvernează jumătate din acțiunile noastre și ne lasă cealaltă
jumătate, sau "aproape de ea", să o guvernăm noi (P 25; comparați FH 7.21 și 8.36). Dar cu
siguranță aici Machiavelli ne încurajează, ba chiar ne imploră să ne întrebăm dacă nu cumva ar
putea fi adevărat.
c. Natura
Ce înțelege Machiavelli prin "natură" este neclar. Uneori, pare legată de instabilitate, ca atunci
când spune că natura popoarelor este variabilă (P 6); că este posibil să îți schimbi natura odată cu
vremurile (P 25; D 1.40, 1.41, 1.58, 2.3 și 3.39); că lucrurile lumești sunt prin natura lor variabile
și mereu în mișcare (P 10 și FH 5.1; comparați P 25); că lucrurile umane sunt mereu în mișcare
(D 1.6 și 2.pr); și că toate lucrurile au o durată finită (D 3.1). În alte locuri, pare legată de
stabilitate, ca atunci când spune că natura umană este aceeași de-a lungul timpului (de exemplu,
D 1.pr, 1.11 și 3.43). Cel puțin o dată Machiavelli vorbește despre "lucrurile naturale" (cose della
natura; P 7); de cel puțin două ori el asociază natura cu Dumnezeu (via spokesmen; vezi FH 3.13
și 4.16). În singurul capitol din Prinț sau din Discursuri care are în titlu cuvântul "natură" (natura;
D 3.43), cuvântul pare să însemne, în mod surprinzător, ceva de genul "obicei" sau "educație".
Iar "prințul natural" (principe naturale; P 2) pare a fi mai degrabă un prinț ereditar decât cineva
care are o natură princiară.
Chestiunea naturii este deosebit de importantă pentru înțelegerea filosofiei politice a lui
Machiavelli, deoarece acesta afirmă că toate acțiunile umane imită natura (D 2.3 și 3.9).
Următoarele observații despre natura umană vor fi, așadar, indicatoare utile. Căci dacă acțiunile
umane imită natura, atunci este rezonabil să credem că relatarea naturii umane de către
Machiavelli ar face un gest spre relatarea sa despre cosmos.
Una dintre trăsăturile cheie ale înțelegerii lui Machiavelli despre ființele umane este că acestea
sunt în mod fundamental achizitive și apetisante. Dorința umană fundamentală este dorința
"foarte naturală și obișnuită" de a dobândi (P 3), care, ca toate dorințele, nu poate fi niciodată
satisfăcută pe deplin (D 1.37 și 2.pr; FH 4.14 și 7.14). Ființele umane se bucură de noutate; ele
doresc în special lucruri noi (D 3.21) sau lucruri pe care nu le au (D 1.5). Este demn de remarcat
faptul că, deși aceste formulări sunt, în principiu, compatibile cu achiziționarea de lucruri
intelectuale sau spirituale, majoritatea exemplelor lui Machiavelli sugerează că ființele umane
sunt preocupate în mod obișnuit de lucruri materiale. De exemplu, el spune că ființele umane uită
mai ușor moartea unui tată decât pierderea unei averi (P 17). Cu alte cuvinte, ei iubesc
proprietatea mai mult decât onoarea.
Ființele umane sunt, în general, susceptibile la înșelăciune. În general, sunt mincinoși
nerecunoscători și nestatornici (P 17) care judecă după ceea ce văd (P 18). Au tendința de a crede
în aparențe (P 18) și, de asemenea, tind să se lase înșelați de generalități (D 1.47, 3.10 și 3.34).
Este ușor să îi convingi de ceva, dar este dificil să îi menții în acea convingere (P 6).
Această susceptibilitate se extinde la autoînșelăciune. Ființele umane se amăgesc pe ele însele în
plăcere (P 23). Ele sunt luate mai mult de lucrurile prezente decât de cele trecute (P 24),
deoarece nu judecă corect nici prezentul, nici trecutul (D 2.pr). Ei au puțină prudență (D 2.11),
dar o mare ambiție (D 2.20). Ei speră mereu (D 2.30; FH 4.18), dar nu-și pun limite în speranța
lor (D 2.28), astfel încât își vor schimba de bunăvoie stăpânii în credința eronată că lucrurile se
vor îmbunătăți (P 3). Ei au în comun defectul de a trece cu vederea furtuna în timpul calmului (P
24), căci sunt "orbi" în a judeca sfaturile bune și rele (D 3.35). Deseori se comportă ca niște
"păsări de pradă mai mici", împinse de natură să își urmărească prada în timp ce un prădător mai
mare se învârte fatal deasupra lor (D 1.40).
Observațiile lui Machiavelli despre natura umană se extind și în domeniul moral. El spune că
ființele umane sunt invidioase (D 1.pr) și adesea controlabile prin frică (P 17). În consecință, ele
urăsc lucrurile din cauza invidiei și a fricii lor (D 2.pr). Ei nu știu să fie nici cu totul răi, nici cu
totul buni (D 1.30); sunt mai predispuși la rău decât la bine (D 1.9) și se vor dovedi întotdeauna
răi dacă nu vor fi făcuți buni prin necesitate (P 23). Într-un fel de ecou secularizat al păcatului
originar augustinian, Machiavelli merge uneori chiar atât de departe încât spune că ființele
umane sunt rele (P 17 și 18) și că, în plus, ele îi corup pe alții prin mijloace rele (D 3.8). Spre
deosebire de Augustin, însă, el rareori (dacă nu cumva vreodată) mustră un astfel de
comportament și, în plus, nu pare să creadă că în lumea de dincolo are loc vreo răscumpărare a
răutății.
Pentru Machiavelli, ființele umane sunt, în general, imitative. Cu alte cuvinte, ele merg aproape
întotdeauna pe cărări deja bătătorite (P 6). Mai ales în Prințul, imitația joacă un rol important.
Machiavelli își încurajează în mod regulat (sau cel puțin pare să îi încurajeze) pe cititorii săi să
imite figuri precum Cesare Borgia (P 7 și P 13) sau Cezar (P 14), precum și anumite modele (de
exemplu, D 3.33) și virtuțile trecutului în general (D 2.pr). Cu toate acestea, trebuie remarcat
faptul că lucrări recente au pus sub semnul întrebării sinceritatea acestor recomandări.
Machiavelli, de exemplu, condamnă imitarea modelelor proaste în "aceste secole corupte ale
noastre" (D 2.19); iar unii cercetători consideră că recomandările sale cu privire la Cesare Borgia
și Cezar, în special, sunt atenuate și chiar complet subminate în cele din urmă.
În cele din urmă, merită remarcat faptul că unii cercetători consideră că Machiavelli merge atât
de departe încât subminează relatarea clasică a unei ierarhii sau a unui lanț al ființei - fie prin
estomparea granițelor dintre distincțiile tradiționale (cum ar fi principate/republici; bine/rău; și
chiar bărbat/femeie), fie, mai radical, prin demolarea relatării ca atare. Într-o astfel de lectură,
Machiavelli ar putea crede că substanțele nu sunt determinate de naturile lor sau chiar că nu
există naturi (și, prin urmare, nu există substanțe).
d. Istoric și necesitate
Istoria (istoria / storia) și necesitatea (necessità) sunt doi termeni importanți pentru Machiavelli
care rămân deosebit de obscuri.
Machiavelli se numără printre puținii mari filosofi care este și un mare istoric. Deși era interesat
de studiul naturii, interesul său principal pare să fie studiul afacerilor umane. El îndeamnă la
studiul istoriei de multe ori în scrierile sale (de exemplu, P 14, precum și D 1.pr și 2.pr), mai ales
cu o atenție judicioasă (sensatamente; D 1.23; comparați D 3.30). El implică faptul că Biblia este
o istorie (D 2.5) și laudă "viața lui Cyrus" a lui Xenofon ca fiind o istorie (P 14; D 2.13, 3.20,
3.22 și 3.39). Discursurile sunt prezentate ca un comentariu filosofic la Istoria lui Liviu. Iar
Machiavelli a scris el însuși mai multe lucrări istorice, inclusiv istoria florentină în versuri, I
Decannali; biografia fictivă a lui Castruccio Castracani; și Istoriile florentine comandate de
Medici. Nu există nicio îndoială că era foarte interesat de meseria de istoric, în special de
recuperarea cunoștințelor pierdute (de exemplu, D 1.pr și 2.5).
Dar ce anume studiază istoricul? Ce este istoria? Nu este clar în scrierile lui Machiavelli dacă el
crede că timpul este liniar sau ciclic. Ambele păreri sunt compatibile cu sugestiile sale conform
cărora natura umană nu se schimbă (de exemplu, D 1.pr, 1.11 și 3.43) și că imitarea anticilor este
posibilă (de exemplu, D 1.pr). În unele locuri din scrierile sale, el gesticulează spre un sens
progresiv, chiar escatologic, al timpului. Apelul său la un răscumpărător legendar care să unească
Italia este un exemplu notabil (P 26). În alte locuri, el gesticulează spre o relatare ciclică, cum ar
fi aproximarea sa a ciclului de regimuri polibiene (D 1.2) sau sugestia sa că evenimentele umane
se repetă (FH 5.1; comparați D 2.5). Cercetătorii rămân astfel divizați în privința acestei
chestiuni. Istoria pentru Machiavelli ar putea fi un proces care își are propriile scopuri și căruia
trebuie să ne supunem. Alternativ, ar putea fi un proces pe care îl putem stăpâni și pe care îl
putem întoarce spre propriile noastre scopuri.
În operele sale majore, Machiavelli nu acordă istoricilor moderni decât o atenție redusă. El
sugerează în prima prefață la Discursuri că cititorilor din vremea sa le lipsește "adevărata
cunoaștere a istoriilor" (D 1.pr). În prefața la Istoriile florentine, îi numește pe Leonardo Bruni și
Poggio Bracciolini "doi istorici foarte excelenți", dar continuă să le sublinieze deficiențele (FH
Pref). Machiavelli a fost prieten cu istoricul Francesco Guicciardini, care a comentat
Discursurile. Angajamentul lor filosofic a avut loc însă în principal prin corespondență, iar în
operele majore Machiavelli nu preia în mod substanțial gândirea lui Guicciardini.
Machiavelli vorbește mai amplu cu privire la istoricii antici. Lucrări recente au evidențiat
legături provocatoare între gândirea lui Machiavelli și cea a istoricilor greci, precum Herodot
(citat la D 3.67), Tucidide (D 3.16 și AW 3. 214), Polybius (D 3.40), Diodorus Siculus (D 2.5),
Plutarh (D 1.21, 2.1, 2.24 [citat], 3.12, 3.35 și 3.40) și Xenofon (P 14; D 2.2, 2.13, 3.20, 3.22
[2x] și 3.39 [2x]). Printre istoricii latini pe care Machiavelli i-a studiat se numără Herodian (D
3.6), Iustin (citat la D 1.26 și 3.6), Procopius (citat la D 2.8), Pliniu (FH 2.2), Sallust (D 1.46, 2.8
și 3.6), Tacitus (D 1.29, 2.26, 3.6 și 3.19 [2x]; FH 2.2) și, bineînțeles, Liviu.
În 1476, când Machiavelli avea opt ani, tatăl său a obținut o copie completă a lui Liviu și a
pregătit un index al orașelor și localităților pentru tipograful Donnus Nicolaus Germanus. Prin
urmare, este potrivit ca una dintre cele două cărți cele mai cunoscute ale lui Machiavelli să fie, în
aparență, un comentariu la Istoria lui Liviu. Machiavelli îl menționează și îl citează pe Liviu de
multe ori în lucrările sale majore. Cu doar câteva excepții (AW 2.13 și 2.24), tratarea lui Liviu
are loc în Discursuri. Cu toate acestea, Machiavelli modifică sau omite în mod regulat cuvintele
lui Liviu (de exemplu, D 1.12) și, ocazional, este în dezacord total cu Liviu (de exemplu, D
1.58). Există chiar o sugestie că a lucra cu relatarea lui Liviu este asemănător cu a lucra cu
marmură care a fost prost blocată (D 1.11). Doar trei capitole încep cu citate epigrafice din textul
lui Liviu (D 2.3, 2.23 și 3.10), iar în toate cele trei cazuri cuvintele lui Liviu sunt modificate într-
un fel sau altul. Rămâne o întrebare deschisă în ce măsură gândirea lui Machiavelli este o
modificare a lui Liviu.
Ca și în cazul "istoriei", cuvântul "necesitate" nu are un sens univoc în scrierile lui Machiavelli.
Lucrări recente au încercat să exploreze utilizarea acestui termen de către Machiavelli, în ceea ce
privește nu numai metafizica sa, ci și gândurile sale despre responsabilitatea morală. Machiavelli
revine frecvent la modul în care necesitatea leagă, sau cel puțin încadrează, acțiunea umană.
Uneori, Machiavelli pare să vrea să spună că o acțiune este inevitabilă, cum ar fi "necesitatea
naturală și obișnuită" (necessità naturale e ordinaria; P 3) a unui nou prinț care își jignește
supușii proaspăt obținuți. El sugerează că există anumite reguli de sfat care "nu dau greș
niciodată" (de exemplu, P 22). El vorbește despre necesitatea care îi constrânge pe scriitori (FH
7.6; comparați D Ded. Let și D 1.10). Și cel puțin de două ori menționează o "necesitate ultimă"
(ultima necessità; D 2.8 și FH 5.11). Uneori, însă, Machiavelli pare să vrea să spună că o acțiune
este o chestiune de prudență - adică o chestiune de alegere a răului cel mai mic (P 21) - cum ar fi
folosirea cruzimii doar "din necesitatea" (per la necessità; P 8) de a se asigura pe sine și de a-și
menține achizițiile. Și sugerează că există reguli care "nu eșuează niciodată, sau rareori" (de
exemplu, P 3) - adică reguli care admit posibilitatea eșecului și care, prin urmare, nu sunt strict
necesare.
Machiavelli vorbește despre necesitățile de a fi singur (D 1.9), de a înșela (D 2.13) și de a ucide
pe alții (D 3.30). Un cetățean Lucchese din Istoriile florentine susține că "lucrurile făcute din
necesitate nu ar trebui și nici nu pot merita laude sau blam" (FH 5.11). Iar într-unul dintre cele
mai faimoase pasaje referitoare la necesitate, Machiavelli folosește cuvântul de două ori și,
potrivit unor cercetători, cu două sensuri diferite: "Prin urmare, este necesar [necessario] ca un
prinț, dacă vrea să se mențină, să învețe să fie capabil să nu fie bun și să folosească acest lucru și
să nu-l folosească în funcție de necesitate" (la necessità; P 25).
Necesitatea ar putea fi o condiție la care trebuie să ne supunem. Alternativ, ar putea fi o condiție
pe care o putem modifica, ceea ce implică faptul că putem modifica sensul necesității însăși.
Dacă ceea ce este necesar astăzi ar putea să nu mai fie necesar mâine, atunci necesitatea devine o
noțiune mai slabă. Cel puțin, necesitatea nu s-ar opune în mod direct contingenței; în schimb, așa
cum susțin unii cercetători, necesitatea însăși ar fi într-un fel contingentă și, prin urmare,
modelabilă prin acțiunea omului.
Începutul din Prințului 25 merită o atenție deosebită în acest sens. Acolo Machiavelli relatează
un punct de vedere despre care spune că este larg răspândit în vremea sa: credința că viețile
noastre sunt predestinate sau determinate într-o asemenea măsură încât nu contează ce alegem să
facem. Deși recunoaște că uneori a fost înclinat spre această poziție, el meditează la o altă
posibilitate "pentru ca liberul nostru arbitru să nu fie eliminat" (perché il nostro libero arbitrio
non sia spento). Cu privire la această chestiune, unii cercetători evidențiază versiuni renascentiste
ale noțiunii stoice de destin, pe care contemporani precum Pietro Pomponazzi par să o fi susținut.
Alți cercetători evidențiază preocupările lui Machiavelli, mai ales în corespondența sa, față de
determinismul astrologic (o versiune pe care prietenul său, Vettori, pare să o fi susținut). Cu doi
ani înainte de a scrie faimoasa sa scrisoare din 13-21 septembrie 1506 către Giovan Battista
Soderini - așa-numitele Ghiribizzi al Soderini (Meditații către Soderini) - Machiavelli a scris o
scrisoare, acum pierdută, către Batolomeo Vespucci, un profesor florentin de astrologie la
Universitatea din Padova. În răspunsul său către Machiavelli, Vespucci sugerează că un om
înțelept poate influența influența astrelor nu prin modificarea astrelor (ceea ce este imposibil), ci
prin modificarea lui însuși.
Alți cercetători propun o legătură cu așa-numitul Argument Maestru (kurieon logos) al
filozofului megarian antic, Diodorus Cronus. Diodorus neagă posibilitatea unor contingențe
viitoare, adică posibilitatea ca evenimentele viitoare să nu aibă deja o valoare de adevăr
determinată. Aristotel argumentează în mod faimos împotriva acestui punct de vedere în De
Interpretatione; Cicero și Boethius discută, de asemenea, această problemă în tratamentele lor
respective despre providența divină. Unii cercetători au sugerat că începutul Prințului 25 nu
numai că problematizează noțiunea de necesitate a lui Machiavelli, dar se angajează și în această
controversă antică.
e. Adevărul
Machiavelli face o remarcă referitoare la chestiunile militare despre care spune că este "mai
adevărată decât orice alt adevăr" (D 1.21). Cu toate acestea, el este cel mai faimos pentru
afirmația sa din capitolul 15 din Prințul că oferă cititorului ceea ce el numește "adevărul efectiv"
(verità effettuale), o expresie pe care o folosește acolo pentru singura dată în toate scrierile sale.
Deși adevărul efectiv se poate referi la chestiuni militare (de exemplu, P 14 și P 17), acesta este
cuprinzător, în sensul că tratează toate lucrurile lumii și nu doar cele militare (P 18). În mod
surprinzător, există încă relativ puține lucrări despre acest concept machiavelic fundamental. Ce
este mai exact adevărul efectiv?
O modalitate de a aborda această întrebare este să începem cu capitolul 15 din Prințul, unde
Machiavelli introduce termenul. Având în vedere intenția sa declarată acolo de a "scrie ceva util
pentru oricine îl înțelege", Machiavelli susține că este mai convenabil să urmărești adevărul
efectiv decât imaginația lucrurilor care nu au fost niciodată văzute sau despre care se știe "că sunt
în adevăr" (vero essere; comparați FH 8.29). Conveniente este redat în mod diferit de traducători
prin "potrivit", "convenabil", "potrivit", "adecvat", "potrivit", "potrivit" și altele asemenea
(comparați oportunitatea lui Romulus în P 6). Două lucruri par să caracterizeze adevărul efectiv
din capitolul 15. În primul rând, acesta se distinge de ceea ce este imaginat, în special de
republicile și principatele imaginare (de altfel, acest pasaj este ultima mențiune explicită a unei
"republici" în carte). Deși Machiavelli apelează adesea la imaginația cititorului prin imagini (de
exemplu, averea ca femeie), adevărul efectiv pare să apeleze la cititor într-un alt mod sau prin
intermediul unei alte facultăți. Oricare ar fi acesta, adevărul efectiv nu pare să înceapă cu imagini
ale lucrurilor. În al doilea rând, adevărul efectiv se potrivește mai bine cu intenția lui Machiavelli
de a scrie ceva util pentru cititorul înțelegător. Implicația pare să fie că alte intenții (mai
utopice?) ar putea găsi în imaginația lucrurilor o strategie retorică mai potrivită.
Un alt mod de a aborda această întrebare este să începem cu Scrisoarea dedicatorie la Prințul.
Machiavelli sugerează că cei care vor să "cunoască bine" natura prinților și a popoarelor sunt
asemenea celor care "schițează" (disegnano) peisaje. Acești schițatori se plasează în puncte de
vedere sau perspective înalte și joase pentru a vedea așa cum văd prinții și, respectiv, popoarele.
Cercetătorii au evidențiat cel puțin două implicații ale utilizării acestei imagini de către
Machiavelli: că observatorii văd lumea din perspective diferite și că este dificil, dacă nu
imposibil, să te vezi pe tine însuți din propria perspectivă. Politica lui Machiavelli, adică lumea
mai largă a afacerilor umane, este întotdeauna domeniul perspectivei parțiale, deoarece politica
se referă întotdeauna la ceea ce se vede. "Toată lumea vede cum arăți", spune el, ceea ce
înseamnă că până și marii maeștri ai duplicității - cum ar fi Papa Alexandru al VI-lea și împăratul
roman Septimius Severus - trebuie totuși să se dezvăluie într-un anumit sens în fața ochiului
public. Adevărul începe în aprehensiunea obișnuită (de exemplu, D 1.3, 1.8, 1.12, 2.2, 2.21, 2.27
și 3.34). Nimeni nu se poate angaja în politică fără să se supună la ceea ce Machiavelli numește
"acest aspect al lumii" (P 18), ceea ce înseamnă că nimeni nu poate acționa în lume fără să se
afișeze pe sine însuși în acțiunea însăși (dacă nu în rezultat). Dar tocmai pentru că perspectiva
este parțială, ea este supusă erorii și chiar manipulării (de exemplu, D 1.56, 2.pr și 2.19).
Un alt mod de a exprima acest punct de vedere este de a spune că "efectul" (effetto) adevărului
efectiv este întotdeauna efectul asupra unui observator. Milano nu este un principat cu totul nou
ca atare, ci este nou doar pentru Francesco Sforza (P 1). Cruzimea inumană a lui Hannibal
generează respect în "ochii" soldaților săi; în schimb, ea generează condamnare în ochii
scriitorilor și istoricilor (P 17). Spre deosebire de Machiavelli însuși, cei care blestemă
tumulturile Romei nu văd că aceste dezordini duc de fapt la libertatea romană (D 1.4). Este demn
de remarcat faptul că perspectivele nu sunt întotdeauna diferite. Uneori, mai multe perspective se
aliniază, ca atunci când Severus este văzut ca fiind "admirabil" atât de soldații săi, cât și de popor
(P 19; comparați AW 1.257). Deși cauza în fiecare caz diferă - poporul este "uimit" și "stupefiat"
(probabil prin frică), în timp ce soldații sunt "reverențioși" și "satisfăcuți" (probabil prin iubire) -
se produce același efect. Sau nu? Unii cercetători consideră că diferențele de cauze nu pot face
decât să modifice efectele; în acest caz, admirația însăși ar fi pătată și colorată fie de iubire, fie
de frică și, ca urmare, ar fi trăită diferit.
Preocuparea lui Machiavelli pentru aparențe nu se referă doar la interpretarea evenimentelor
istorice, ci se extinde și la sfaturi practice. Machiavelli spune că un prinț ar trebui să dorească să
fie considerat milostiv și nu crud (deși insistă imediat că un prinț ar trebui să aibă grijă să nu
"folosească rău această milă"; P 17). Iar Machiavelli spune că ceea ce îl face pe un prinț
disprețuitor este să fie considerat variabil, ușor, efeminat, pusilinic sau irezistibil (P 19). Ceea ce
contează în politică este modul în care apărem în fața celorlalți - cum suntem ținuți (tenuto) de
către ceilalți. Dar modul în care apărem depinde de ceea ce facem și de locul în care ne plasăm
pentru a face acest lucru. Un prinț înțelept pentru Machiavelli nu este cineva care se mulțumește
să cerceteze cauzele - inclusiv cauzele superioare (P 11), cauzele prime (P 14 și D 1.4), cauzele
ascunse (D 1.3) și cauzele cerești (D 2.5). Mai degrabă, este cineva care produce efecte. Și nu
există efecte considerate în mod abstract. Unii comentatori consideră că efectele sunt efecte doar
dacă sunt văzute sau afișate. Ei consideră astfel că adevărul efectiv este protofenomenologic.
Alții adoptă o linie de interpretare mai puternică și cred că efectele sunt efecte doar dacă produc
schimbări reale în lumea afacerilor umane. Atingerea, mai degrabă decât vederea, ar putea fi
atunci cea mai bună metaforă pentru adevărul efectual (vezi P 18).
f. Politica: Umorul
Machiavelli este cel mai cunoscut ca filosof politic. Deși a studiat profund textele clasice,
Machiavelli pare să se îndepărteze oarecum de tradiția filosofiei politice, o îndepărtare care, în
multe privințe, surprinde esența poziției sale politice. Cel puțin la prima vedere, se pare că
Machiavelli nu crede că politicul este cauzat de o impunere a formei asupra materiei.
Având în vedere că Machiavelli vorbește atât despre formă, cât și despre materie (de exemplu, P
6 și D 1.18), acest aspect merită deslușit. Poziția lui Aristotel este un contrast util. Pentru
Aristotel, politica este similară cu metafizica în sensul că forma face ca orașul să fie ceea ce este.
Diferența dintre o monarhie și o republică este o diferență de formă. Aceasta nu este doar o
chestiune de aranjament instituțional; este, de asemenea, o chestiune de auto-interpretare. Forma
politică aristotelică este ceva de genul unei lentile prin care poporul se înțelege pe sine.
În primul rând, contează dacă guvernează monarhii sau republicanii, deoarece cetățenii unor
astfel de politici se vor înțelege aproape sigur în mod diferit în funcție de cine îi conduce. Un
"suflet" monarhic este diferit de un "suflet" republican. În al doilea rând, facțiunile din oraș cred
că merită să guverneze pe baza unei pretenții (parțiale) de dreptate. Astfel, justiția este baza
subiacentă a tuturor pretențiilor de a guverna, ceea ce înseamnă că, cel puțin în principiu,
punctele de vedere diferite pot fi aduse în proximitate unele față de altele. Concordanța, sau cel
puțin potențialul acesteia, este atât baza, cât și scopul orașului.
În ceea ce privește prima implicație, Machiavelli se referă ocazional la cele șase forme politice
aristotelice (de exemplu, D 1.2). El evocă chiar posibilitatea unui regim mixt (P 3; D 2.6 și 3.1;
FH 5.8). Dar, de obicei, el vorbește doar de două forme, principatul și republica (P 1). Granițele
dintre aceste două forme sunt puternic estompate; republica romană este un model pentru prinții
înțelepți (P 3), iar poporul poate fi considerat un principe (D 1.58). Machiavelli chiar se referă
uneori la un prinț al unei republici (D 2.2). În cele din urmă, el spune că prinții virtuoși pot
introduce orice formă pe care o doresc, cu implicația că forma nu constituie realitatea
fundamentală a poliției (P 6).
O explicație este că realitatea care stă la baza tuturor formelor este ceea ce Machiavelli numește
în mod nebulos "statul" (lo stato). Din acest punct de vedere, forma politică pentru Machiavelli
nu este în mod fundamental cauzală; ea este în cel mai bun caz epifenomenală și poate chiar
nominală. În schimb, Machiavelli atribuie cauzalitatea elementelor statului numite "umori"
(umori) sau "apetituri" (appetiti). Unii cercetători se concentrează pe posibilele origini ale acestei
idei (de exemplu, medicina sau cosmologia medievală), în timp ce alții se concentrează pe faptul
că umorile își au rădăcinile în dorință. Alții se concentrează pe faptul că umorile apar doar în
orașe și, prin urmare, nu par să existe pur și simplu prin natură.
Machiavelli spune că orașul sau statul este întotdeauna alcătuit minimal din umorile poporului și
ale celor mari (P 9 și 19; D 1.4; FH 2.12 și 3.1, dar contrastează cu FH 8.19); în unele politețuri,
din motive nu foarte clare, soldații contează ca umor (P 19). Politicul este constituit, așadar, nu
printr-o impunere de sus în jos a formei, ci printr-o ciocnire de jos în sus a umorilor. Și, pe
măsură ce umorile se ciocnesc, ele generează diverse efecte politice (P 9) - acestea sunt uneori
bune (de exemplu, "libertate"; D 1.4) și uneori rele (de exemplu, "licență"; P 17 și D 1.7, 1.37,
3.4 și 3.27; FH 4.1). Este demn de remarcat faptul că o a treia posibilitate este "principialitate",
care, potrivit unor cercetători, seamănă în mod suspect cu impunerea formei asupra materiei (de
exemplu, P 6 și 26; vezi și FH Pref. și 3.1; comparați "forma rea" din D 3.8). Mai mult,
Machiavelli atribuie anumite calități celor care trăiesc în republici - ură mai mare, dorință mai
mare de răzbunare și neliniște născută din amintirea libertății lor anterioare - care ar putea fi
absente la cei care trăiesc în principate (P 4-5; D 1.16-19 și 2.2; FH 4.1). Astfel de pasaje par să-l
aducă mai aproape de relatarea aristotelică decât ar putea indica prima vedere.
Umorile sunt, de asemenea, legate de a doua implicație menționată mai sus. Machiavelli distinge
umorile nu în funcție de bogăție sau de mărimea populației, ci mai degrabă în funcție de dorință.
Aceste dorințe sunt potrivnice una alteia, în sensul că nu pot fi satisfăcute simultan: marele
dorește să asuprească poporul, iar poporul dorește să nu fie asuprit (comparați P 9, D 1.16 și FH
3.1). Discordia, mai degrabă decât concordia, este astfel baza statului. În consecință, Machiavelli
spune că un prinț trebuie să aleagă să se regăsească pe una sau alta dintre aceste umori. Cei mai
mulți interpreți au considerat că el preferă umorul poporului din mai multe motive, dintre care nu
cel mai puțin important poate fi activitatea lui Machiavelli pentru republica florentină. Totuși,
merită remarcat faptul că preferința lui Machiavelli poate fi mai degrabă pragmatică decât
morală. Guvernarea înseamnă să controlezi supușii (D 2.23), iar o "bună guvernare" ar putea să
nu însemne nimic mai mult decât un pustiu de pământ pârjolit, un pustiu tacitean pe care cineva
îl numește pur și simplu pace (P 7).
Deși multe aspecte ale relatării lui Machiavelli despre umori sunt bine cunoscute, unele rămân
misterioase. În primul rând, nu este clar ce dorință caracterizează umorul soldaților, un al treilea
umor care apare, dacă nu întotdeauna, cel puțin în anumite circumstanțe. În al doilea rând, în
prefața la Istoriile florentine, Machiavelli sugerează că dezintegrarea Florenței în multiple
"diviziuni" (divisioni) este unică în istoria republicilor, dar nu este clar cum sau de ce umorile
tipice ale poporului au condus această mare subdiviziune mai departe în Florența (deși FH 2 și 3
pot oferi indicii importante). În al treilea rând, nu este clar dacă o "facțiune" (fazione; de
exemplu, D 1.54) și o "sectă" (setta; de exemplu, D 2.5) - fiecare dintre ele jucând un rol
important în politica lui Machiavelli - se reduc în cele din urmă la una dintre umorile
fundamentale sau dacă, în schimb, sunt orientate în jurul a altceva decât dorința. În cele din
urmă, trebuie remarcat faptul că lucrările recente au pus la îndoială faptul că umorile sunt atât de
distincte pe cât se credea anterior; dacă un individ sau un grup poate trece de la una la alta și
dacă ele există pe ceva de genul unui spectru sau continuum. De exemplu, se poate întâmpla ca
un popor sigur din punct de vedere material să înceteze să se mai îngrijoreze de faptul că este
asuprit (și ar putea chiar să înceapă să dorească să-i asuprească pe alții în maniera celor mari);
sau ca un popor înarmat să acționeze efectiv ca soldați (astfel încât un prinț să trebuiască să se
îngrijoreze de disprețul lor, mai degrabă decât de ura lor).
g. Politica: Republicanismul
Unii cercetători susțin că Machiavelli este ultimul filosof politic antic, deoarece înțelege
expunerea nemiloasă a vieții politice. În schimb, alții susțin că Machiavelli este primul filosof
politic modern pentru că înțelege nevoia de a se întemeia pe popor. Oricare dintre cele două
poziții este compatibilă cu o lectură republicană a lui Machiavelli. Statutul republicanismului lui
Machiavelli a fost în centrul multor lucrări recente.
Mulți cercetători se concentrează asupra învățăturii lui Machiavelli așa cum este ea expusă în
Discursuri (deși multe dintre aceleași lecții se regăsesc în Prințul). Ca și în Prințul, Machiavelli
atribuie popoarelor republicane calități care ar putea fi absente la popoarele obișnuite să trăiască
sub conducerea unui prinț (P 4-5; D 1.16-19 și 2.2; FH 4.1). De asemenea, el face distincție între
umorile marilor și cele ale poporului (D 1.4-5; P 9). Totuși, în Discursuri, el explorează mai atent
posibilitatea ca ciocnirea dintre ele să fie favorabilă (de exemplu, D 1.4). El asociază atât
războiul, cât și expansiunea cu republicile și cu unitatea republicană; invers, el asociază pacea și
lenea cu dezbinarea republicană (D 2.25). El remarcă flexibilitatea republicilor (D 3.9), mai ales
atunci când acestea sunt bine ordonate (D 1.2) și se întorc cu regularitate la începuturile lor (D
3.1; comparați D 1.6). El meditează asupra utilității politice a execuțiilor publice și - așa cum au
subliniat lucrările recente - a tribunalelor sau a proceselor publice (D 3.1; comparați parlamentele
din P 3 și P 19 și tribunalul lui Cesare din P 7). El ia în considerare chiar posibilitatea unei
republici perpetue (comparați D 3.17 cu D 1.20, 1.34, 2.30, 3.1 și 3.22). La fel ca mulți alți autori
din tradiția republicană, el meditează frecvent la problema corupției (de exemplu, D 1.17, 1. 18,
1.55, 2.Pr, 2.19, 2.22, 3.1, 3.16 și 3.33).
Cu toate acestea, rămâne neclar ce anume înțelege Machiavelli prin termeni precum "corupție",
"libertate", "lege" și chiar "republică". Prin urmare, nu este surprinzător faptul că și conținutul
republicanismului său rămâne neclar. Pentru a oferi un punct de intrare în această problemă, ar fi
util să oferim o scurtă examinare a trei poziții rivale și contemporane cu privire la
republicanismul lui Machiavelli. Deși ceea ce urmează sunt glosări stilizate și comprimate ale
unor interpretări complicate, ele pot servi ca puncte de plecare profitabile pentru un cititor
interesat să urmărească mai departe această problemă.
Una dintre interpretări ar putea fi rezumată prin sintagma machiaveliană "legi bune" (de
exemplu, P 12). Aceasta susține că Machiavelli este un fel de republican neo-român. Ceea ce
contează cel mai mult, din punct de vedere politic, sunt instituțiile solide și participarea
deliberativă la viața publică (de exemplu, D 1.55). Libertatea este efectul unor instituții bune.
Corupția este un eșec moral și, mai precis, un eșec al rațiunii. Această interpretare se
concentrează asupra stabilității vieții publice. Un punct forte al acestei interpretări este accentul
pe care îl pune pe statul de drept, precum și pe înțelegerea lui Machiavelli a virtuții. O posibilă
slăbiciune a acestui punct de vedere este că pare să treacă cu vederea insistența lui Machiavelli
asupra faptului că libertatea este o cauză a instituțiilor bune, nu un efect al acestora (de exemplu,
D 1.4); și că pare să confunde umorul machiavelic al poporului cu o înțelegere mai generică și
mai tradițională a "poporului", adică toți cei care se află sub incidența legii.
O a doua interpretare ar putea fi rezumată de termenul machiavelic "tumulturi" (de exemplu, D
1.4). Aceasta susține că Machiavelli este un fel de democrat radical sau revoluționar ale cărui
idei, dacă sunt comparabile cu ceva clasic, sunt mai apropiate de gândirea greacă decât de cea
romană. Ceea ce contează cel mai mult, din punct de vedere politic, este nedominația. Libertatea
este o cauză a instituțiilor bune; libertatea nu este supunerea față de orice regulă, ci mai degrabă
practica continuă de rezistență la opresiune care stă la baza tuturor regulilor. Corupția este
asociată cu dorința de a-i domina pe alții. Această interpretare se concentrează pe instabilitatea -
și chiar pe destabilizarea deliberată - a vieții politice. Un punct forte al acestei interpretări este
accentul pe care îl pune pe tumulturi, pe mișcare și pe sfârșitul mai "decent" al poporului (P 9;
vezi și D 1.58). O posibilă slăbiciune este faptul că pare să înțeleagă legea într-un sens denaturat,
adică doar ca pe un simplu dispozitiv pentru a-i împiedica pe cei mari să facă rău poporului; și că
pare să treacă cu vederea haosul care ar putea rezulta din luptele între facțiuni (de exemplu, P 17)
sau din justiția mafiotă (de exemplu, FH 2.37 și 3.16-17).
O a treia interpretare, care este un fel de poziție de mijloc între cele două anterioare, ar putea fi
rezumată prin expresia machiavelică "prinț înțelept" (de exemplu, P 3). Aceasta susține că
Machiavelli pledează pentru ceva de genul unei monarhii constituționale. Ceea ce contează cel
mai mult, din punct de vedere politic, este stabilitatea vieții publice și, în special, a achizițiilor,
dublată de recunoașterea faptului că o astfel de viață este mereu sub asaltul celor nemulțumiți.
Libertatea este atât o cauză, cât și un efect al unor instituții bune. Corupția este asociată cu un
declin (deși nu este un declin moral) al ființelor umane anterior civilizate. Această interpretare se
concentrează atât pe stabilitatea, cât și pe instabilitatea vieții politice (de exemplu, D 1.16). Un
punct forte al acestei interpretări este accentul pus pe trăsături subestimate - cum ar fi tribunalele,
procesele publice și chiar alegerile - în gândirea lui Machiavelli, precum și pe observațiile lui
Machiavelli cu privire la infirmitatea corpurilor cărora le lipsește un "cap" (de exemplu, P 26; D
1.44 și 1.57). Un posibil punct slab este că pare să minimalizeze observațiile lui Machiavelli
despre natură și, în consecință, acordă o importanță exagerată unor procese precum
antrenamentul (esercitato), educația (educazione) și arta (arte).
h. Glorie
Gloria este una dintre motivațiile cheie pentru diverșii actori din corpus-ul lui Machiavelli. Unii
cercetători merg atât de departe încât susțin că este cel mai înalt bun pentru Machiavelli. Alții îi
dezmint importanța și consideră că scopul final al lui Machiavelli este de a-și dezmoșteni cititorii
de dorința de glorie.
Înțelegerea lui Machiavelli despre glorie (gloria) este în mod substanțial îndatorată celei a
romanilor, care erau "mari iubitori de glorie" (D 1.37; vezi și D 1.58 și 2.9). Vechii romani
ajungeau la proeminență prin dobândirea de dignitas, care poate fi tradusă prin "demnitate", dar
care includea și noțiunea de onoruri sau trofee acordate ca recunoaștere a realizărilor cuiva.
Posesiunile, titlurile, realizările familiale și terenurile puteau contribui la demnitas. Dar ceea ce
era cel mai important era gloria, gloria și reputația (sau lipsa acesteia) de măreție a cuiva. Plebeii,
care nu posedau la fel de multă bogăție sau moștenire familială ca patricienii, puteau totuși să
atingă o poziție proeminentă în Republica romană prin dobândirea gloriei în discursuri (de
exemplu, Cicero) sau prin fapte, în special în timp de război (de exemplu, Gaius Marius). În mod
obișnuit, această căutare a gloriei avea loc "în interiorul sistemului". Un roman își începea
cariera politică cu o funcție inferioară (quaestor sau aedile) și încerca să se ridice la poziții mai
înalte (tribun, pretor sau consul), punându-și în joc ambiția și excelența într-o competiție feroce
împotriva concetățenilor săi.
Destabilizarea Republicii romane s-a datorat în parte indivizilor care au scurtcircuitat acest
sistem, adică au obținut gloria în afara căii politice convenționale. Un exemplu notabil este
Scipio Africanus. La începutul ascensiunii sale, Scipio nu ocupase niciodată vreo funcție politică
și nici măcar nu era eligibil pentru ea. Cu toate acestea, până la jumătatea vârstei de douăzeci de
ani, a condus reforme militare majore. Până la jumătatea vârstei de treizeci de ani, el a învins nu
mai puțin generalul Hannibal, cel mai periculos inamic cu care s-au confruntat vreodată romanii
și "maestrul [sau profesorul] războiului" (maestro di guerra; D 3.10). Această realizare fără
precedent i-a adus lui Scipio multă glorie - cel puțin în Senat, după cum notează Machiavelli
(deși nu și cu Fabius Maximus; P 17 și D 3.19-21). Într-adevăr, Scipio a câștigat atât de multă
glorie încât și-a catapultat colegii în ceea ce privește renumele, indiferent de lipsa realizărilor
sale politice. În consecință, imitația sa a fost stimulată, ceea ce a dus parțial la ascensiunea
războinicilor - cum ar fi Pompei și Iulius Cezar - și, în cele din urmă, la sfârșitul Republicii.
Înțelegerea gloriei de către Machiavelli este îndatorată acestei înțelegeri romane în cel puțin trei
moduri: dependența gloriei de opinia publică; posibilitatea ca un individ excepțional să se ridice
la proeminență prin mijloace netradiționale; și apropierea gloriei de operațiunile militare. Un
exemplu util de concatenare a celor trei caracteristici este Agathocles Sicilianul. Agathocles a
devenit rege al Siracuzei după ce s-a ridicat de la "o avere meschină și abjectă" (P 8). Dacă se ia
în considerare "virtutea lui Agatocles", spune Machiavelli, nu se vede de ce ar trebui să fie
judecat inferior "oricărui căpitan mai excelent". Agathocles a ajuns la supremație cu "virtutea
trupului și a spiritului" și nu a avut alt ajutor decât cel al armatei. Într-adevăr, sunt puține, sau
chiar deloc, care pot fi atribuite norocului în ascensiunea sa. Din toate aceste motive, pare clar că
Agathocles este virtuos din punctul de vedere machiavelic. Dar Machiavelli continuă spunând că
"nu se poate numi virtute" să faci ceea ce a făcut Agathocles. Nu se poate numi virtute să te ții
constant de o viață de crimă; să îi măcelărești pe senatori și pe cei bogați; să îți trădezi prietenii;
să fii fără credință, fără milă, fără religie. Deși astfel de acte sunt compatibile cu virtutea
machiavelică (și ar putea chiar să o cuprindă), ele nu pot fi numite virtuoase conform
standardelor moralei convenționale. Cruzimea sălbatică, inumanitatea și crimele infinite ale lui
Agathocles nu-i "permit să fie celebrat" printre cele mai excelente ființe umane (comparați P 6).
În general, forța și tăria dobândesc cu ușurință reputația, mai degrabă decât invers (D 1.34). Dar
Machiavelli concluzionează că Agathocles a acordat atât de puțină atenție opiniei publice, încât
virtutea sa nu a fost suficientă. În cele din urmă, modalitățile lui Agathocles i-au permis să
dobândească "imperiul, dar nu și gloria" (P 8).
Astfel, pentru Machiavelli, gloria depinde de modul în care ești văzut și de ceea ce spun oamenii
despre tine. Multe dintre figurile de succes și probabil imitabile atât în Prințul, cât și în
Discursuri au în comun calitatea de a fi crud, de exemplu. Dar chiar și "cruzimile bine folosite"
(P 8) sunt insuficiente pentru a-ți menține reputația pe termen lung. Acesta este cel puțin parțial
motivul pentru care explorările înșelăciunii și disimulării capătă o proeminență tot mai mare pe
măsură ce ambele opere progresează (de exemplu, P 6, 19 și mai ales 26; D 3.6). Trebuie să
înveți să imiți nu numai forța leului, ci și înșelăciunea vulpii (P 7, 18 și 19; D 2.13 și 3.40).
Procedând astfel, s-ar putea evita o "dublă rușine" și, în schimb, se poate obține o "dublă glorie":
începerea unui nou regim și împodobirea lui cu legi, arme și exemple bune (P 24).
Dacă venerarea (venerazione) și reverența (riverenzia) sunt în cele din urmă concepte mai înalte
decât gloria rămâne o întrebare importantă, iar lucrările recente au preluat-o. Cei interesați de
această întrebare ar putea găsi util să înceapă cu următoarele pasaje: P 6, 7, 11, 17, 19, 23 și 26;
D 1.10-12, 1.36, 1.53-54, 2.20, 3.6 și 3.22; FH 1.9, 3.8, 3.10, 5.13, 7.5 și 7.34; și AW 6.163,
7.215, 7.216 și 7.223.
i. Religie
Locul pe care îl ocupă religia în gândirea lui Machiavelli rămâne una dintre cele mai
controversate chestiuni din cadrul studiilor. Fratele său, Totto, era preot. Tatăl său părea a fi un
credincios devotat și aparținea unei confrerii de flagellanți numită Compania de Pietà. Când
Machiavelli avea unsprezece ani, s-a alăturat ramurii de tineret a acestei companii, iar în 1493 a
trecut în ramura de adulți. Între anii 1500 și 1513, Machiavelli și Totto au plătit bani fraților din
Santa Croce pentru a comemora moartea tatălui lor și pentru a îndeplini un legat de la unchiul lor
străbun. Cu toate acestea, credințele reale ale lui Machiavelli rămân misterioase. El a scris o
Exortație la penitență (deși cercetătorii nu sunt de acord cu privire la sinceritatea sa; comparați P
26). Și chiar a acceptat ultima împărtășanie pe patul de moarte, în compania soției sale și a
câtorva prieteni. Dar dovezile din corespondența sa - de exemplu, din scrisorile unor prieteni
apropiați precum Francesco Vettori și Francesco Guicciardini - sugerează că Machiavelli nu s-a
străduit să pară religios în public.
La fel ca în cazul multor alți filosofi din perioada modernă, interpretările privind credințele
religioase ale lui Machiavelli pot gravita spre extreme: unii cercetători susțin că Machiavelli era
un creștin pios, în timp ce alții susțin că era un ateu militant și neapologetic. Alții susțin că a fost
religios, dar nu în sensul creștin. Rămâne neclar ce înseamnă credința (fide) și pietatea (sau mila,
pietà) pentru Machiavelli. Poate că cel mai simplu punct de intrare este examinarea modului în
care Machiavelli folosește cuvântul "religie" (religione) în scrierile sale.
Machiavelli vorbește în diverse moduri despre "religia actuală" (la presente religione; de
exemplu, D 1.pr), "această religie" (questa religione; de exemplu, D 1.55), "religia creștină" (la
cristiana religione; de exemplu, FH 1.5) și "religia noastră" (nostra religione; de exemplu, D 2.2).
Machiavelli spune că "religia noastră [a arătat] adevărul și adevărata cale" (D 2.22; cf. D 3.1 și
1.12), deși are grijă să nu spună că aceasta este adevărata cale. "Religia noastră" este, de
asemenea, pusă în contrast cu "religia antică" (religione antica; D 2.2), curios de singular.
Lucrări recente au sugerat că noțiunea de religie antică a lui Machiavelli poate fi analogă sau
chiar asociată cu prisca theologia / philosophia perennis, care a fost cercetată de Ficino, Pico și
alții.
Machiavelli vorbește despre "secte" religioase (sette; de exemplu, D 2.5), un tip de grup care
pare să aibă o durată de viață între 1.666 și 3.000 de ani. Speciile de secte tind să se distingă prin
caracterul lor de adversitate, cum ar fi: catolic versus eretic (FH 1.5); creștin versus gentiliciu (D
2.2); și guelf versus ghibelin (P 20). De asemenea, ele par să se refere în general, dacă nu
exclusiv, la chestiuni de controversă teologică. Nu este clar dacă și în ce măsură o religie diferă
de o sectă pentru Machiavelli.
Machiavelli sugerează că încrederea în anumite interpretări - "interpretări false" (false
interpretări) - ale Dumnezeului creștin a dus în mare parte la aservirea Italiei. Astfel de
interpretări imploră ființele umane să se gândească mai mult la suportarea bătăilor decât la
răzbunarea lor (D 2.2 și 3.27). El pare să admită posibilitatea ca nu toate interpretările să fie
false; de exemplu, spune că Francisc și Dominic salvează creștinismul de la eliminare, probabil
pentru că îl readuc la o interpretare care se concentrează pe sărăcie și pe viața lui Hristos (D 3.1).
Iar unul dintre lucrurile pe care Machiavelli este posibil să le fi admirat la Savonarola este modul
de a interpreta creștinismul într-un mod care este mai degrabă musculos și bărbătesc decât slab și
efeminat (comparați P 6 și 12; D 1.pr, 2.2 și 3.27; FH 1.5 și 1.9; și AW 2.305-7).
Unii cercetători au subliniat diferitele locuri în care Machiavelli asociază creștinismul cu
folosirea disimulării (de exemplu, P 18) și a fricii (de exemplu, D 3.1) ca formă de control social.
Alți cercetători consideră că Machiavelli aderă la o înțelegere averroeistă (adică farabiană) a
utilității publice a religiei. Conform unei astfel de înțelegeri, religia este necesară și salutară
pentru moralitatea publică. Prin urmare, filosoful ar trebui să aibă grijă să nu-și dezvăluie propria
lipsă de credință sau cel puțin ar trebui să atace doar interpretările sărăcăcioase ale religiei, mai
degrabă decât religia ca atare.
În cele din urmă, lucrări recente au subliniat măsura în care preocupările lui Machiavelli par
eminamente terestre; el nu se referă niciodată, nici în Prințul și nici în Discursuri, la lumea de
dincolo sau la o altă lume.
j. Etica
Însuși numele lui Machiavelli a devenit un sinonim al trădării și al interesului personal
necruțător. Punctul său de vedere etic este descris de obicei ca fiind ceva de genul "scopul
justifică mijloacele" (a se vedea, de exemplu, D 1.9). Este aceasta o caracterizare corectă?
Cel mai ușor punct de intrare în noțiunea de etică a lui Machiavelli este conceptul de cruzime.
Cel puțin de la Montaigne (și mai recent la filosofi precum Judith Skhlar și Richard Rorty), acest
viciu a deținut un statut filosofic special. Într-adevăr, problemele morale contemporane, cum ar fi
etica animalelor, hărțuirea, rușinea și așa mai departe, sunt probleme atât de controversate în
mare parte pentru că societățile liberale au ajuns să condamne atât de sever cruzimea. Este cu
atât mai frapant pentru cititorii de astăzi, atunci când se confruntă cu aparentele recomandări ale
lui Machiavelli privind cruzimea. Astfel de recomandări sunt comune în toate lucrările sale. În
Discursuri, Machiavelli pare să recomande un mod de viață crud, care este un dușman al oricărui
mod de viață "creștin" și, de fapt, "uman" (D 1.26); în plus, el pare să atribuie indirect acest mod
de viață lui Dumnezeu (prin intermediul lui David). În Prințul, el vorbește despre "cruzimile bine
folosite" (P 8) și identifică în mod explicit aproape orice personaj imitabil ca fiind crud (de
exemplu, P 7, 8, 19 și 21). El vorbește chiar și de "mila prost folosită" (P 17).
Faptul că viciile aparente pot fi folosite bine și că virtuțile aparente pot fi folosite prost sugerează
că există o instrumentalitate a eticii machiavelice care depășește contul tradițional al virtuților. S-
ar putea găsi multe locuri în scrierile sale care să susțină acest punct de vedere (de exemplu, D
1.pr și 2.6), deși cel mai notabil este atunci când spune că oferă ceva "util" celui care îl înțelege
(P 15). Dar ce anume este această instrumentalitate?
În parte, pare să provină din natura umană. Avem o "dorință naturală și obișnuită" de a dobândi
(P 3) care, în principiu, nu poate fi niciodată satisfăcută (D 1.37 și 2.pr; FH 4.14 și 7.14). Viața
umană este astfel o mișcare neliniștită (D 1.6 și 2.pr), ceea ce duce la ciocniri în lupta pentru
satisfacerea propriilor dorințe. Este astfel util ca ideal reglator, și poate chiar adevărat, să îi
vedem pe ceilalți ca fiind răi (D 1.3 și 1.9) și chiar ființe rele (P 17 și 18) care îi corup pe alții
prin mijloace rele (D 3.8). Pentru a supraviețui într-o astfel de lume, bunătatea nu este suficientă
(D 3.30). În schimb, trebuie să învățăm cum să nu fim buni (P 15 și 19) sau chiar cum să intrăm
în rău (P 18; comparați D 1.52), deoarece nu este posibil să fim cu totul buni (D 1.26). Chiar și
"binele" însuși este variabil (P 25). Astfel, virtuțile și viciile servesc ceva în afara lor; ele nu sunt
pur bune sau rele. Recunoașterea acestei limitări atât a virtuții, cât și a viciilor este eminamente
utilă.
Un alt mod de a exprima acest punct de vedere este în termeni de imitație. Deși ar trebui să-i
imităm adesea pe cei mai mari decât noi (P 6), ar trebui să învățăm, de asemenea, cum să-i
imităm pe cei mai mici decât noi. De exemplu, ar trebui să imităm animalele pentru a lupta așa
cum o fac ele, deoarece modurile umane de luptă, cum ar fi legea, sunt adesea insuficiente - mai
ales atunci când avem de-a face cu cei care nu respectă legile (P 18). Mai precis, ar trebui să
imităm leul și vulpea. Leul simbolizează forța, poate până la cruzime; vulpea simbolizează
frauda, poate până la minciuna cu privire la lucrurile cele mai profunde, cum ar fi religia (P 18).
Totul, chiar și propria credință (D 1.15) și propria descendență (P 11), poate fi folosit în mod
instrumental.
Menționarea vulpii ne aduce la un al doilea punct de intrare profitabil în etica machiavelică, și
anume înșelăciunea. Exemplarele morale ale lui Machiavelli sunt deseori crude, dar sunt și
disimulatoare. Unul dintre cele mai clare exemple este Papa Alexandru al VI-lea, un mincinos
deosebit de abil (P 18). De-a lungul scrierilor sale, Machiavelli pledează în mod regulat pentru
minciună (de exemplu, D 1.59 și 3.42; FH 6.17), în special pentru cei care încearcă să se ridice
de la începuturi umile (de exemplu, D 2.13). La un moment dat, el sugerează chiar că este util să
simuleze nebunia (D 3.2).
Pentru că cruzimea și înșelăciunea joacă un rol atât de important în etica sa, nu este neobișnuit ca
problemele conexe - cum ar fi crima și trădarea - să se ivească cu regularitate. Dacă Machiavelli
poseda un simț al scrupulozității morale, nu este ceva ce se poate detecta cu ușurință în operele
sale. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că lucrări recente au sugerat că multe, dacă nu
toate, dintre afirmațiile morale șocante ale lui Machiavelli sunt ironice. Dacă această ipoteză este
adevărată, atunci poziția sa morală ar fi mult mai complicată decât pare a fi. Ne cere Machiavelli,
în cele din urmă, să ne ridicăm deasupra considerațiilor de utilitate? Ne cere el, dintre toți
oamenii, să ne ridicăm deasupra a ceea ce am ajuns să vedem ca fiind machiavelism?
3. Corpusul lui Machiavelli
În cele ce urmează, sunt discutate cele patru opere majore ale lui Machiavelli, iar apoi sunt
caracterizate pe scurt celelalte scrieri ale sale.
a. Prințul
Prințul este cea mai cunoscută carte filosofică a lui Machiavelli. A fost începută în 1513 și
probabil finalizată până în 1515. Nu se păstrează nicio copie manuscrisă a acesteia, scrisă de
mâna lui Machiavelli. Auzim pentru prima dată de ea în scrisoarea lui Machiavelli din 10
decembrie 1513 către prietenul său, Francesco Vettori, în care Machiavelli divulgă faptul că a
compus "o mică lucrare" intitulată De Principatibus. Machiavelli mai spune că Filippo
Casavecchia, un prieten de lungă durată, a văzut deja o schiță a textului.
Dovezile sugerează că alte copii ale manuscriselor circulau printre prietenii lui Machiavelli, și
poate și dincolo de ei, prin 1516-17. Aceste manuscrise, dintre care unele se află în posesia
noastră, nu poartă titlul de Prințul. Acest titlu nu a apărut decât la aproximativ cinci ani după
moartea lui Machiavelli, când prima ediție a cărții a fost publicată cu privilegiu papal în 1532.
Ce titlu intenționa Machiavelli: titlul latin De Principatibus ("Despre Principate"); sau titlul
italian Il Principe ("Prințul")? Faptul că cartea are două titluri presupuse - și că acestea nu se
traduc exact unul în celălalt - rămâne o enigmă persistentă și intrigantă. Structura romanului
"Prințul" nu rezolvă problema, deoarece cartea începe cu capitole care tratează în mod explicit
principatele, dar trece în cele din urmă la capitole care tratează în mod explicit prinții. Nici
conținutul nu rezolvă problema; titlurile capitolelor sunt în latină, dar corpul fiecărui capitol este
în italiană, iar cuvintele "prinț" și "principat" apar frecvent de-a lungul întregii cărți. În cele din
urmă, Discursurile nu oferă o rezolvare ușoară; Machiavelli se referă acolo la Prințul atât ca
"tratatul nostru despre principate" (nostro trattato de' principati; D 2.1), cât și ca "tratatul nostru
despre Prinț" (nostro trattato de Principe; D 3.42).
Principele este compus din douăzeci și șase de capitole care sunt precedate de o Scrisoare
dedicatorie către Lorenzo de' Medici (1492-1519), nepotul lui Lorenzo Magnificul (1449-92).
După cum aflăm din scrisoarea către Vettori menționată mai sus, Machiavelli intenționa inițial să
dedice Prințul fiului lui Lorenzo cel Magnific, Giuliano. La un moment dat, din motive care nu
sunt pe deplin clare, Machiavelli s-a răzgândit și a dedicat volumul lui Lorenzo. Nu știm dacă
Giuliano sau Lorenzo au citit vreodată lucrarea. Există o poveste veche, poate apocrifă, potrivit
căreia Lorenzo a preferat o haită de câini de vânătoare în locul cadoului "Prințului" și că, în
consecință, Machiavelli a jurat răzbunare împotriva familiei Medici. În orice caz, întrebarea
referitoare la publicul exact al Prințului rămâne una esențială. Unii interpreți au sugerat chiar că
Machiavelli scrie pentru mai multe categorii de public simultan.
Problema vocii autorului este, de asemenea, importantă. Machiavelli însuși apare ca personaj în
Prințul de două ori (P 3 și 7) și uneori vorbește la persoana întâi (de exemplu, P 2 și P 13). Cu
toate acestea, nu este evident cum să interpretăm aceste cazuri, unii cercetători recenți mergând
până la a spune că Machiavelli operează cu cea mai puțină sinceritate tocmai atunci când
vorbește cu propria voce. Această problemă este exacerbată de Scrisoarea dedicatorie, în care
Machiavelli expune probabil imaginea fundamentală a cărții. El îi compară pe "cei care schițează
[disegnano]" peisaje din puncte de vedere înalte și joase cu prinții și, respectiv, cu popoarele. Și
sugerează că "pentru a cunoaște bine" natura popoarelor este nevoie de un prinț și invers.
Sugestia pare a fi că Machiavelli, de-a lungul textului, se adresează în mod diferit unuia sau
altuia dintre aceste puncte de vedere și poate chiar vorbește în mod diferit de la unul sau altul
dintre aceste puncte de vedere. Cel puțin, imaginea implică faptul că ar trebui să ne ferim să
luăm afirmațiile sale într-o manieră directă. Imaginea schitului devine și mai complicată mai
târziu în text, când Machiavelli introduce perspectivele a încă două "umori" ale orașului, și
anume, cei mari (i grandi; P 9) și soldații (i soldati; P 19).
O altă dificultate interpretativă se referă la structura cărții. În primul capitol, Machiavelli pare să
prezinte o schiță a subiectului din Prințul. Dar acest subiect pare să fie epuizat încă din capitolul
7. Ce să facem, atunci, cu restul cărții? O posibilitate este că Prințul nu este o lucrare bine
finisată; unii cercetători au sugerat că a fost compusă în grabă și că, în consecință, s-ar putea să
nu fie complet coerentă. O ipoteză alternativă este aceea că Machiavelli are un motiv literar sau
filosofic pentru a se desprinde de structura schiței, respectând traiectoria sa generală de a se
îndepărta de ceea ce este obișnuit. O a treia ipoteză este aceea că restul cărții este cumva captat
de schița inițială și că ceea ce Machiavelli numește "fire" (orditi; P2) sau "ordine" (ordini; P 10)
curg spre exterior, chiar dacă numai implicit, din primul capitol.
Oricare ar fi interpretarea pe care o susține cineva, subiectul cărții pare să fie organizat în
aproximativ patru părți: Capitolele 1-11 tratează principatele (cu posibila excepție a capitolului
5); capitolele 12-14 tratează arta războiului; capitolele 15-19 tratează prinții; iar capitolele 20-26
tratează ceea ce putem numi arta prinților. Primele trei secțiuni, cel puțin, sunt sugerate de
propriile comentarii ale lui Machiavelli în text. În capitolul 12, Machiavelli spune că a tratat
anterior dobândirea și menținerea principatelor și afirmă că sarcina rămasă este de a vorbi în
general despre chestiuni ofensive și defensive. În mod similar, în capitolul 15, Machiavelli spune
că ceea ce rămâne de făcut este să vadă cum ar trebui să acționeze un prinț în ceea ce privește
supușii și prietenii, lăsând să se înțeleagă în mod minim că ceea ce a venit anterior este tratarea
dușmanilor.
Aproape încă de la compunerea sa, Prințul a fost cunoscut pentru aparentele sale recomandări de
cruzime; pentru aparenta prioritizare a autocrației (sau cel puțin a puterii centralizate) în
detrimentul unor forme mai republicane sau democratice; pentru aparenta lionizare a unor figuri
precum Cesare Borgia și Septimius Severus; pentru aparenta aprobare a înșelăciunii și a
încălcării credinței; și așa mai departe. Într-adevăr, ea rămâne poate cea mai notorie lucrare din
istoria filosofiei politice. Cu toate acestea, ar trebui să ne ferim să ne odihnim cu ceea ce pare a fi
cazul în Prințul, mai ales având în vedere insistența repetată a lui Machiavelli asupra faptului că
aparențele pot fi manipulate. Dar semnificația acestor manipulări și, într-adevăr, a acestor
aparențe, rămâne o întrebare științifică. Interpreți de calibrul lui Rousseau și Spinoza au
considerat că Prințul poartă în esența sa o învățătură republicană. Unii cercetători au mers atât de
departe încât au considerat-o o operă complet satirică sau ironică. Alții au insistat asupra faptului
că această carte este chiar mai periculoasă decât pare la prima vedere. În orice caz, modul în care
Prințul se potrivește cu Discursurile (dacă se potrivește) rămâne una dintre enigmele durabile ale
moștenirii lui Machiavelli.
b. Discursuri despre Liviu
Există motive pentru a suspecta că Machiavelli a început să scrie Discursurile încă din 1513; de
exemplu, în Prințul pare să existe o referire la o altă lucrare, mai lungă, despre republici (P 2). Și,
din moment ce Discursurile se referă la evenimente de până în 1517, se pare că era încă o lucrare
în curs de elaborare până în acel moment și poate chiar mai târziu.
Dovezile indică faptul că în 1530, sau poate chiar mai devreme, circulau copii manuscrise. Noi
nu deținem niciunul dintre aceste manuscrise; de fapt, nu deținem niciun manuscris al
Discursurilor scris de mâna lui Machiavelli, cu excepția a ceea ce este cunoscut acum ca fiind
prefața primei cărți. Aceasta nu poartă niciun titlu și începe cu un paragraf pe care celelalte
manuscrise ale noastre nu îl au. Încă se mai discută dacă acest paragraf ar trebui eliminat
(deoarece nu se găsește în celelalte manuscrise) sau dacă ar trebui păstrat (deoarece se găsește în
singura scriere lustruită pe care o avem a Discursurilor de mâna lui Machiavelli). De obicei, este
păstrat în traducerile în limba engleză.
La aproximativ patru ani după moartea lui Machiavelli, prima ediție a Discursurilor a fost
publicată cu privilegiu papal în 1531. Ca și în cazul Prințului, există un pic de mister în jurul
titlului Discursurilor. Cartea a apărut mai întâi la Roma și apoi, câteva săptămâni mai târziu, la
Florența, cei doi editori (Blado și, respectiv, Giunta) lucrând, se pare, cu manuscrise
independente. Atât textul Blado, cât și cel al Giunta dau titlul Discorsi sopra la prima deca di
Tito Livio. Referirea se face la Istoria Romei a lui Liviu (Ab Urbe Condita) și mai precis la
primele zece cărți ale acesteia. Cu toate acestea, Machiavelli se referă pur și simplu la Discorsi în
Scrisoarea dedicatorie la lucrare și nu este clar dacă a intenționat ca titlul să aleagă în mod
specific primele zece cărți după nume. În plus, unii dintre contemporanii lui Machiavelli, cum ar
fi Guicciardini, nu numesc cartea cu titlul complet tipărit. Astăzi, titlul este dat de obicei ca fiind
Discursuri despre Liviu (sau Discursurile, pe scurt).
Numărul de capitole din Discursuri este de 142, adică același număr de cărți din Istoria lui Liviu.
Aceasta este o coincidență curioasă și probabil intenționată. Dar care este această intenție?
Cercetătorii sunt împărțiți pe această temă. O a doua curiozitate, legată de aceasta, este că
manuscrisul, așa cum îl avem acum, împarte capitolele în trei părți sau cărți. Cu toate acestea,
cea de-a treia parte nu are o prefață, așa cum au primele două.
Ca și în cazul scrisorii de dedicație la Prințul, există, de asemenea, un pic de mister în jurul
scrisorii de dedicație la Discursuri. Lucrarea este dedicată lui Zanobi Buondelmonti și Cosimo
Rucellai, doi dintre prietenii lui Machiavelli, despre care Machiavelli spune în scrisoare că ar
merita să fie prinți, deși nu sunt. Este demn de remarcat faptul că Discursurile sunt singurele
dintre lucrările majore în proză dedicate prietenilor; în schimb, Prințul, Arta războiului și Istoriile
florentine sunt toate dedicate unor patroni potențiali sau actuali.
Machiavelli își face simțită prezența încă de la începutul Discursurilor; primul cuvânt al lucrării
este pronumele la persoana întâi, "Io". Și, într-adevăr, impresia pe care o avem în general din
carte este că Machiavelli se străduiește mai puțin să se retragă în fundal aici decât în Prințul.
Discursurile este, după cum recunoaște Machiavelli, aparent un comentariu la istoria lui Liviu. În
prefața primei cărți, Machiavelli deplânge faptul că nu mai există o "adevărată cunoaștere a
istoriilor" (vera cognizione delle storie) și consideră că este necesar să scrie despre cărțile lui
Liviu care nu au fost interceptate de "malignitatea vremurilor" (la malignità de' tempi). El susține
că cei care îi citesc scrierile pot "mai ușor să tragă din ele acea utilitate [utilità] pentru care
trebuie să se caute cunoașterea istoriilor" (D I.pr). Cu toate acestea, este un tip ciudat de
comentariu: unul în care Machiavelli modifică sau omite în mod regulat cuvintele lui Liviu (de
exemplu, D 1.12) și în care este în dezacord total cu Liviu (de exemplu, D 1.58).
Indicii privind structura Discursurilor pot fi desprinse din observațiile lui Machiavelli din text.
La sfârșitul primului capitol (D 1.1), Machiavelli face o distincție între lucrurile făcute în
interiorul și în afara orașului Roma. De asemenea, el face distincția între lucrurile făcute de
consilierii privați și cele făcute de consilierii publici. În cele din urmă, el susține că prima parte
sau carte va trata lucrurile făcute în interiorul orașului de către sfatul public. Prima parte, așadar,
tratează în primul rând afacerile politice interne. Machiavelli spune că a doua carte se referă la
modul în care Roma a devenit un imperiu, adică privește afacerile politice externe (D 2.pr). Dacă
Machiavelli a intenționat, de fapt, să existe o a treia parte, sugestia pare a fi că aceasta se referă
la afacerile conduse de consilieri privați într-un anumit fel. Este demn de remarcat faptul că
frauda și conspirația (D 2.13, 2.41 și 3.6), printre altele, devin subiecte din ce în ce mai
importante pe măsură ce cartea avansează. La prima vedere, nu este clar dacă învățătura din
Discursuri o completează pe cea din Prințul sau dacă militează împotriva ei. Cercetătorii rămân
divizați în această privință. Unii insistă asupra coerenței cărților, fie în ceea ce privește o
învățătură mai nefastă, asociată de obicei cu Prințul; fie în ceea ce privește o învățătură mai
bazată pe consimțământ, republicană, asociată de obicei cu Discursurile. Alții consideră
Discursurile ca fiind o lucrare mai târzie, mai matură și consideră că învățătura sa este mai fidelă
poziției finale a lui Machiavelli, mai ales având în vedere propria sa activitate pentru republica
florentină. În orice caz, modul în care cărțile se potrivesc între ele rămâne poate cea mai
importantă enigmă în ceea ce privește filosofia lui Machiavelli. Cu toate acestea, Discursurile
rămâne una dintre cele mai importante lucrări din teoria republicană modernă. A avut un efect
enorm asupra gânditorilor republicani precum Rousseau, Montesquieu, Hume și fondatorii
americani. (A se vedea "Politică: Republicanismul" de mai sus).
c. Arta războiului
Arta războiului este singura lucrare semnificativă în proză publicată de Machiavelli în timpul
vieții sale și singura sa încercare de a scrie un dialog în tradiția umanistă. A fost scrisă probabil
în 1519. Prima ediție a fost publicată în 1521 la Florența sub titlul Libro della arte della Guerra
di Niccolò Machiavegli cittadino et segretario fiorentino. Ea ia forma literară a unui dialog
împărțit în șapte cărți și precedat de o prefață. Ca și Prințul, lucrarea este dedicată unui Lorenzo -
în acest caz, Lorenzo di Filippo Strozzi, "patrician florentin". Strozzi a fost fie un prieten (așa
cum s-a considerat de obicei), fie un mecena (așa cum sugerează lucrări recente). Este demn de
remarcat în treacăt faptul că deținem copii autografe a două dintre lucrările lui Strozzi de mâna
lui Machiavelli (Commedia și Pistola).
Acțiunea din Arta războiului are loc după cină și în cea mai adâncă și secretă umbră (AW 1.13) a
Orti Oricellari, grădinile familiei Rucellai. Aceste grădini au fost cultivate de Bernardo Rucellai,
un florentin bogat, discipol al lui Ficino și care a fost, de asemenea, unchiul a doi papi Medici,
Leon al X-lea și Clement al VII-lea (prin căsătoria sa cu Nannina, sora mai mare a lui Lorenzo
Magnificul). Bernardo a umplut grădinile cu plante menționate în textele clasice (AW 1.13-15) și
a intenționat ca locul să fie un centru de discuții umaniste. Acolo se discutau cu regularitate
filozofia antică, literatura și istoria, la care se adăugau ocazional lucrări contemporane (de
exemplu, unele dintre Discursurile lui Machiavelli despre Liviu). Printre vizitatori s-au numărat
Machiavelli, Guicciardini și membri ai așa-numitei Academii Platonice a lui Ficino. În mod
special, grădinile au fost scena a cel puțin două conspirații: una aristocratică, în timp ce Florența
era o republică sub conducerea lui Soderini (1498-1512), și una republicană, condusă de Cosimo
Rucellai, după ce Medici a recăpătat controlul în 1512. Conspirația este una dintre temele cele
mai amplu examinate în corpus-ul lui Machiavelli: este subiectul celui mai lung capitol din
Prințul (P 19) și al celui mai lung capitol din Discursuri (D 3.6; vezi și FH 2.32, 7.33 și 8.1).
Unul dintre interlocutorii din Arta războiului este nepotul lui Bernardo, Cosimo Rucellai, care
este și unul dintre cei care dedică Discursurile. Celălalt destinatar al Discursurilor, Zanobi
Buondelmonti, este, de asemenea, unul dintre interlocutorii din Arta războiului. Doi dintre
ceilalți tineri prezenți sunt Luigi Alammani (căruia Machiavelli i-a dedicat Viața lui Castruccio
Castracani împreună cu Zanobi) și Battista della Palla. Dar poate că cel mai important și mai
frapant vorbitor este Fabrizio Colonna. Colonna a fost un căpitan mercenar - destul de notabil,
având în vedere avertismentele insistente ale lui Machiavelli împotriva armelor mercenare (de
exemplu, P 12-13 și D 1.43). Cu toate acestea, Colonna a fost, de asemenea, conducătorul
forțelor spaniole care au forțat capitularea lui Soderini și care au permis familiei de Medici să
recâștige controlul asupra Florenței.
În prefața lucrării, Machiavelli notează importanța vitală a armatei: o compară cu acoperișul unui
palat, care protejează conținutul (comparați FH 6.34). Și deplânge corupția ordinelor militare
moderne, precum și separarea modernă a vieții militare de cea civilă (AW Pref., 3-4). În linii
mari, cărțile 1 și 2 se referă la probleme privind tratamentul soldaților, cum ar fi plata și
disciplina. Cărțile 3 și 4 se referă la aspecte privind lupta, cum ar fi tactica și formarea. Cartea 5
se referă la aspecte privind logistica, cum ar fi liniile de aprovizionare și utilizarea informațiilor.
Cartea 6 se referă la aspecte legate de tabără, inclusiv o comparație cu modul în care romanii își
organizau taberele. Cartea 7 se referă la aspecte legate de armament, cum ar fi fortificațiile și
artileria. La fel ca și Prințul, Arta războiului se încheie cu un rechizitoriu la adresa prinților
italieni în ceea ce privește situația slabă și fragmentată a Italiei.
Multe teme machiavelice din Prințul și Discursurile revin în Arta războiului. Câteva exemple
sunt: importanța propriilor arme (AW 1.180; P 6-9 și 12-14; D 2.20); interpretările moderne
greșite ale trecutului (AW 1.17; D 1.pr și 2.pr); modul în care soldații buni apar din antrenament
mai degrabă decât din natură (AW 1.125 și 2.167; D 1.21 și 3.30-9); necesitatea de a împărți o
armată în trei secțiuni (AW 3.17; D 1.pr și 2.pr). 12 ș.u.; D 2.16); disponibilitatea de a se adapta
la ordinele inamicului (AW 4.9 ș.u.; P 14; D 3.39); importanța de a-și inspira trupele (AW 4.115-
40; D 3.33); importanța de a genera încăpățânare și rezistență în trupele proprii (AW 4.134-48 și
5.83; D 1.15); și relația dintre bunele arme și bunele legi (AW 1.98 și 7.225; P 12).
Afirmațiile puternice din întregul său corpus lasă să se înțeleagă rolul imens de important al
războiului în filosofia lui Machiavelli. În Prințul, Machiavelli spune că un prinț ar trebui să își
concentreze toată atenția asupra devenirii unui "profesionist" în arta războiului (professo;
comparați "profesiile" din AW Pref. și P 15), deoarece "aceasta este singura artă care îl privește
pe cel care comandă" (P 14). În Discursuri, el spune că este "mai adevărat decât orice alt adevăr"
că este întotdeauna un defect al unui prinț (mai degrabă decât un defect de loc sau de natură)
atunci când ființele umane nu pot fi transformate în soldați (D 1.21). Iar singura sa discuție
despre știință în Prințul sau în Discursuri vine în contextul vânătorii ca imagine a războiului (D
3.39). Astfel de afirmații, împreună cu visul lui Machiavelli de a avea o miliție florentină, indică
rolul-cheie al Artei războiului în corpul lui Machiavelli. Dar natura tehnică a conținutului său,
dacă nu altceva, s-a dovedit a fi un obstacol rezistent pentru cercetătorii care încearcă să o
stăpânească, iar cartea rămâne cea mai puțin studiată dintre lucrările sale majore.
d. Istorii florentine
Aceasta este ultima dintre lucrările majore ale lui Machiavelli. Nu a fost prima sa încercare de a
scrie o istorie; Machiavelli scrisese deja o istorie în versuri a Italiei în două părți, I Decennali,
care acoperă anii 1492-1509. Dar Istoriile florentine reprezintă un efort mai mare. Este scrisă în
proză și acoperă perioada de timp de la declinul Imperiului Roman până la moartea lui Lorenzo
Magnificul în 1434.
Istoriile florentine au fost comandate în 1520 de Papa Leon al X-lea, în numele ofițerilor de
studii din Florența. Intervenția cardinalului Giulio de' Medici a fost esențială; Istoriile îi vor fi
dedicate și îi vor fi prezentate în 1525, moment în care acesta urcase la papalitate sub numele de
Clement al VII-lea. Machiavelli i-a prezentat opt cărți lui Clement și nu a mai scris niciuna în
plus. Acestea nu au fost publicate decât în 1532.
Deși Giulio îl făcuse pe Machiavelli istoriograf oficial al Florenței, nu este deloc clar că Istoriile
florentine sunt o relatare istoriografică directă. Machiavelli spune în Scrisoarea dedicatorie că
scrie despre "acele vremuri care, prin moartea magnificului Lorenzo de' Medici, au adus o
schimbare de formă [forma] în Italia". El spune că s-a străduit să "mulțumească pe toată lumea",
în timp ce "nu a pătat adevărul". În Prefață, Machiavelli spune că intenția sa este de a scrie
"lucrurile făcute înăuntrul și în afara [orașului] de către poporul florentin" (le cose fatte dentro e
fuora dal popolo fiorentino) și că și-a schimbat intenția inițială pentru ca "această istorie să fie
mai bine înțeleasă în toate timpurile".
Deși Cartea 1 este aparent o narațiune referitoare la perioada de la declinul Imperiului Roman, în
Cartea 2 el numește Cartea 1 "tratatul nostru universal" (FH 2.2), lăsând astfel să se înțeleagă că
este mai mult decât o simplă narațiune. Cărțile 2, 3 și 4 se referă la istoria Florenței însăși, de la
origini până în 1434. Cărțile 5, 6, 7 și 8 se referă la istoria Florenței pe fundalul istoriei Italiei.
În Cartea 1, Machiavelli explorează modul în care Italia a devenit dezbinată, în mare parte
datorită unor cauze precum creștinismul (FH 1.5) și invaziile barbare (FH 1.9). Ascensiunea lui
Carol cel Mare este, de asemenea, un factor crucial (FH 1.11). Machiavelli observă că orașele
creștine au fost lăsate sub protecția unor prinți mai mici (FH 1.39) și chiar a niciunui prinț în
multe cazuri (FH 1.30), astfel încât acestea "se ofilesc la primul vânt" (FH 1.23).
În Cartea a 2-a, Machiavelli numește Florența "un oraș mare și nenorocit" (Grande veramente e
misera città; FH 2.25). Cercetătorii s-au concentrat mult timp asupra modului în care Machiavelli
credea că Florența era mizerabilă, mai ales în comparație cu Roma antică. Dar lucrări recente au
început să examineze și modul în care Machiavelli credea că Florența era mare, precum și
suprapunerea dintre Istorii și Discursul despre afacerile florentine (care a fost, de asemenea,
comandat de familia Medici în jurul anului 1520). Cartea 2 examinează, de asemenea,
modalitățile în care nobilimea se dezintegrează în lupte între familii (de exemplu, FH 2.9) și în
diverse facțiuni scindate de guelfii (susținători ai papei) și gibelini (susținători ai împăratului).
Ascensiunea lui Castruccio Castracani, la care se face aluzie în Cartea 1 (de exemplu, FH 1.26),
este explorată în continuare (FH 2.26-31), precum și diverse reforme politice (FH 2.28 și 2.39).
Cărțile 3 și 4 se remarcă în special prin analiza lui Machiavelli a conflictelor de clasă care există
în orice politică (de exemplu, FH 3.1), iar unii cercetători consideră că tratarea lui Machiavelli
aici este mai dezvoltată și mai nuanțată decât în Prințul sau în Discursuri. Machiavelli relatează,
de asemenea, ascensiunea mai multor oameni de stat proeminenți: Salvestro de' Medici (FH 3.9);
Michele di Lando (FH 3.16-22; comparați FH 3.13); Niccolò da Uzzano (FH 4.2-3); și Giovanni
di Bicci de' Medici (FH 4.3 și 4.10-16), a cărui familie se află în ascensiune la sfârșitul Cărții a
patra.
Cărțile 5 și 6 se referă în mod evident la ascensiunea familiei de Medici și, într-adevăr, se poate
considera ascensiunea lui Cosimo ca fiind un fel de eveniment central al Istoriilor (a se vedea, de
exemplu, FH 5.4 și 5.14). Totuși, de fapt, Machiavelli dedică majoritatea Cărților 5 și 6 nu
familiei de Medici, ci mai degrabă ascensiunii armatelor de mercenari în Italia (a se compara P
12 și D 2.20). Printre subiectele pe care Machiavelli le discută se numără faimoasa bătălie de la
Anghiari (FH 5.33-34); neînfricarea căpitanilor mercenari de a-și încălca cuvântul dat (FH 6.17);
isprăvile lui Francesco Sforza (de exemplu, FH 6.2-18; comparați P 1, 7, 12, 12, 14 și 20, precum
și D 2.24); și înclinația mercenarilor de a genera războaie pentru a putea obține profit (FH 6.33;
vezi și AW 1.51-62).
Cărțile 7 și 8 se referă în principal la ascensiunea familiei Medici - în special a lui Cosimo; a
fiului său, Piero cel Gutant; și a fiului său la rândul său, Lorenzo Magnificul. Cosimo (deși
"neînarmat") moare cu mare glorie și este faimos în mare parte pentru liberalitatea sa (FH 7.5) și
pentru atenția sa față de politica orașului: cu prudență și perseverență și-a căsătorit fiii în familii
florentine bogate, mai degrabă decât în familii străine (FH 7.6). Cosimo a iubit, de asemenea,
învățătura clasică în așa măsură încât i-a adus la Florența pe John Argyropoulos și Marsilio
Ficino. În plus, Cosimo a lăsat o fundație puternică pentru urmașii săi (FH 7.6). Piero este
evidențiat în principal pentru că nu a avut previziunea și prudența tatălui său, pentru că a
fomentat resentimentele populare și pentru că nu a fost capabil să reziste ambiției celor mari. Cu
toate acestea, Machiavelli remarcă "virtutea și bunătatea" lui Piero (FH 7.23). Lorenzo este
remarcat pentru tinerețea sa (F 7.23); pentru isprăvile sale militare (FH 7.12); pentru dorința sa
de renume (FH 8.3); pentru eventuala sa gardă de corp formată din oameni înarmați din cauza
tentativei de asasinat a lui Pazzi (FH 8.10); și pentru numeroasele sale încercări amoroase (FH
8.36). Istoriile se încheie cu moartea lui Lorenzo.
Istoriile au primit o atenție reînnoită în ultimii ani, iar cercetătorii le consideră din ce în ce mai
mult ca fiind nu doar istorice, ci și filosofice - cu alte cuvinte, complementare Prințului și
Discursurilor.
e. Alte lucrări
Celelalte scrieri ale lui Machiavelli sunt descrise pe scurt aici. Nu este enumerată fiecare lucrare
în parte; în schimb, s-a pus accentul pe cele care par să aibă rezonanță filosofică.
Unele dintre scrierile lui Machiavelli tratează subiecte istorice sau politice. La începutul anilor
1500, a scris mai multe rapoarte și discursuri. Acestea se remarcă prin subiectele abordate și prin
modul în care conțin precursori ai unor afirmații importante din lucrări ulterioare, precum
Prințul. Printre altele, Machiavelli a scris despre modul în care ducele Valentino l-a ucis pe
Vitellozzo Vitelli (comparați P 7); despre modul în care Florența a încercat să suprime facțiunile
din Pistoia (comparați P 17); și despre cum să se ocupe de rebelii din Valdichiana.
În 1520, Machiavelli a scris o biografie fictivă, Viața lui Castruccio Castracani. Multe detalii
importante din viața lui Castruccio sunt schimbate și stilizate de Machiavelli, probabil în maniera
în care Xenofon tratează Cyrus. Cele mai evidente modificări se regăsesc în partea finală, unde
Machiavelli îi atribuie lui Castruccio multe ziceri care, de fapt, sunt extrase aproape exclusiv din
Viețile lui Diogene Laertius. Unii cercetători consideră că relatarea lui Machiavelli este, de
asemenea, îndatorată diverselor vieți renascentiste ale lui Tamerlan - de exemplu, cele ale lui
Poggio Bracciolini și mai ales ale lui Enea Silvio Piccolomini, care avea să devină Papa Pius al
II-lea și a cărui relatare a devenit un fel de model de gen.
Tot în jurul anului 1520, Machiavelli a scris Discursul despre afacerile florentine. Lucrări recente
au sugerat apropierea de conținut între această lucrare și Istoriile florentine. Interesantă este și
lucrarea Despre natura bărbaților florentini, un manuscris autograf pe care Machiavelli l-ar fi
putut intenționa ca o a noua carte a Istoriilor florentine.
Spre sfârșitul mandatului său în guvernul florentin, Machiavelli a scris două poezii în terza rima
numite I Decennali. Primul pare să dateze din 1504-1508 și se referă la istoria Italiei din 1492
până în 1503. Este singura lucrare pe care Machiavelli a publicat-o în timpul mandatului. Cea de-
a doua pare să dateze din jurul anului 1512 și se referă la istoria Italiei din 1504 până în 1509.
Printre altele, ele sunt precursoare ale preocupărilor care se regăsesc în Istoriile florentine.
În general, între 1515 și 1527, Machiavelli s-a orientat mai conștient spre artă. A scris o piesă de
teatru intitulată Le Maschere (Măștile), inspirată de Norii lui Aristofan, dar care nu a
supraviețuit. Trei dintre comediile lui Machiavelli au supraviețuit, însă. L'Andria (Fata din
Andros) este o traducere a lui Terence și a fost scrisă probabil între 1517 și 1520. Mandragola a
fost scrisă probabil între 1512 și 1520; a fost publicată pentru prima dată în 1524 și a fost jucată
pentru prima dată în 1526. Deși originală, piesa amintește de lumea antică, în special prin modul
în care sunt numite personajele sale (de exemplu, Lucrezia, Nicomaco). Este de departe cea mai
faimoasă dintre cele trei și, într-adevăr, este una dintre cele mai faimoase piese ale Renașterii.
Conține multe teme tipic machiavelice, dintre care cele mai notabile sunt conspirația și folosirea
religiei ca mască pentru scopuri imorale. Ultima dintre piesele lui Machiavelli, Clizia, este o
adaptare a lui Plautus. A fost scrisă probabil la începutul anilor 1520. În ultimii ani, cercetătorii
au tratat din ce în ce mai mult toate aceste trei piese cu seriozitate și chiar ca opere filosofice de
sine stătătoare.
Pe lângă I Decannali, Machiavelli a mai scris și alte poezii. I Capitoli conține terține dedicate
prietenilor și care tratează subiecte precum ingratitudinea, norocul, ambiția și oportunitatea
(virtutea fiind în mod notabil absentă). Conducătorul ideal are forma unei pastorale. L'Asino
(Măgarul de aur) este neterminată și în terza rima; a fost numită o "anti-comedie" și a fost scrisă
probabil în jurul anului 1517. Între 1510 și 1515, Machiavelli a scris mai multe sonete și cel
puțin o serenadă.
Mai există și alte câteva scrieri diverse de importanță filozofică, dintre care majoritatea
supraviețuiesc în copii autografe și care au date de redactare nedeterminate. Machiavelli a scris
un Dialog despre limbă în care discută cu Dante despre diverse preocupări lingvistice, inclusiv
despre stil și filologie. Articole pentru o companie de plăcere este o satiră la adresa înaltei
societăți și în special a confreriilor religioase. Belfagor este o povestire scurtă care îl prezintă,
printre altele, pe Satana ca pe un prinț înțelept și drept. Un îndemn la penitență se referă, fără
surpriză, la subiectul penitenței; sinceritatea acestui îndemn rămâne însă o întrebare științifică.
În cele din urmă, corespondența lui Machiavelli este demnă de luat în seamă. Unele dintre
scrisorile sale sunt dispecerate diplomatice (așa-numitele "Legații"); altele sunt personale.
Legațiile datează din perioada în care Machiavelli a lucrat pentru guvernul florentin (1498-
1512). Scrisorile personale datează din 1497 până în 1527. Nepotul lui Machiavelli, Giuliano de'
Ricci, este responsabil pentru asamblarea copiilor de scrisori pe care Machiavelli le-a făcut.
Printre scrisorile personale se remarcă în special scrisoarea din 13-21 septembrie 1506 către
Giovanbattista Soderini, așa-numitele Ghiribizzi al Soderini (Meditații către Soderini); și
scrisoarea din 10 decembrie 1513 către Francesco Vettori, în care Machiavelli menționează
pentru prima dată Prințul.
4. Posibile influențe filosofice asupra lui Machiavelli
Machiavelli insistă asupra noutății întreprinderii sale în mai multe locuri (de exemplu, P 15 și D
1.pr). Este adevărat că Machiavelli este deosebit de inovator și că adesea pare să opereze "fără
niciun respect" (sanza alcuno rispetto), după cum spune el, față de predecesorii săi. Drept
urmare, unii interpreți au mers atât de departe încât l-au numit inauguratorul filosofiei moderne.
Dar toți filosofii se află într-o oarecare măsură în conversație cu predecesorii lor, chiar și (sau
poate mai ales) cei care caută să nu fie în mod fundamental de acord cu ceea ce s-a gândit
înainte. Astfel, chiar și în cazul unei figuri atât de pretins inedite precum Machiavelli, merită să
medităm asupra influențelor istorice și filosofice.
a. Umanismul renascentist
Deși Machiavelli i-a studiat pe umaniștii antici, el nu îi citează adesea ca autorități. În zilele sale,
cea mai citată discuție despre virtuțile clasice era Cartea 1 din De officiis a lui Cicero. Dar
Cicero nu este niciodată numit în Prințul (deși Machiavelli face aluzie la el prin intermediul
imaginilor vulpii și leului din P 18-19) și este numit doar de trei ori în Discursuri (D 1.4, 1.33 și
1.52; vezi și D 1.28, 1.56 și 1.59). Alți gânditori clasici din tradiția umanistă primesc un
tratament similar. Juvenal este citat de trei ori (D 2.19, 2.24 și 3.6). Virgil este citat o dată în
Prințul (P 17) și de trei ori în Discursuri (D 1.23, 1.54 și 2.24). Această tendință tinde să fie
valabilă și pentru gânditorii de mai târziu. Petrarca, pe care Machiavelli îl admira în mod
deosebit, nu este menționat niciodată în Discursuri, deși Machiavelli încheie Prințul cu patru
versuri din Italia mia a lui Petrarca (93-96). S-ar putea considera această relativă sărăcie de
referințe ca fiind sugestivă pentru faptul că Machiavelli nu avea preocupări umaniste. Dar este
posibil să se înțeleagă că gândirea sa are o tenorizare în general umanistă.
Merită să ne amintim că umaniștii din vremea lui Machiavelli erau aproape în exclusivitate
retorici profesioniști. Deși tratau probleme de filozofie, ei erau preocupați în primul rând de
elocvență. Renașterea învățăturii grecești în Renașterea italiană nu a schimbat această preocupare
și, de fapt, chiar a amplificat-o. Au fost făcute noi traduceri ale operelor antice, inclusiv ale
poeziei și oratoriei grecești, iar preocupările filologice riguroase (și, în unele privințe, nou
descoperite) au fost infuzate cu un simț al grației și nuanțelor care nu se găsea întotdeauna în
traducerile realizate după modelul calicilor medievale. Un exemplu notabil este Coluccio
Salutati, care, altfel, semăna cu retoricii medievali precum Petrus de Vineis, dar care credea, spre
deosebire de medievali, că cea mai bună cale de a atinge elocvența era să imite stilul antic cât
mai concertat posibil.
În această privință, scrierile lui Machiavelli poartă amprenta epocii sale. Dar care este mai exact
această amprentă? Ce este mai exact elocvența machiavelică? Colegii filosofi au avut opinii
diferite. Adam Smith a considerat că tonul lui Machiavelli era în mod evident rece și detașat,
chiar și în discuțiile despre faptele abracadabrante ale lui Cesare Borgia. În schimb, Nietzsche a
înțeles că italiana lui Machiavelli era vibrantă, aproape galopantă; și a considerat că, în special
Prințul, l-a transportat în mod imaginativ pe cititor în Florența lui Machiavelli și a transmis idei
filozofice periculoase într-un "allegrissimo" zgomotos. Nu este neobișnuit ca interpreții să adopte
astăzi una sau alta dintre aceste poziții: să vadă operele lui Machiavelli ca fiind seci și tehnice;
sau să le vadă ca fiind energice și pline de viață.
Lucrări recente au examinat nu numai elocvența lui Machiavelli, ci și imaginile, metaforele și
întorsăturile de frază. "Dintr-o lovitură" (ad un tratto) și "fără niciun respect" (sanza alcuno
rispetto) sunt două exemple caracteristice pe care Machiavelli le folosește frecvent. De
asemenea, au existat lucrări recente privind numeroasele binarii care se regăsesc în operele lui
Machiavelli - cum ar fi virtute / avere; obișnuit / extraordinar; înalt / josnic; bărbătesc / efeminat;
principat / republică; și sigur / ruină. Spiritul lui Machiavelli și utilizarea umorului în general au
fost, de asemenea, subiecte de lucrări recente. În cele din urmă, o atenție tot mai mare a fost
acordată altor dispozitive retorice, cum ar fi atunci când Machiavelli vorbește cu propria voce;
când folosește paradoxul, ironia și hiperbola; când modifică exemple istorice în scopuri proprii;
când apare ca personaj în narațiunea sa; și așa mai departe. Iar unii cercetători au mers atât de
departe încât au afirmat că Prințul nu este un tratat (comparați D 2.1), ci mai degrabă o oratorie,
care urmează regulile retoricii clasice de la început până la sfârșit (și nu doar în capitolul 26). Pe
scurt, este din ce în ce mai mult o tendință academică să afirme că trebuie să se acorde atenție nu
doar la ceea ce spune Machiavelli, ci și la modul în care o spune.
b. Platonismul renascentist
Există încă o lacună remarcabilă în cercetarea științifică în ceea ce privește posibila îndatorare a
lui Machiavelli față de Platon. Unul dintre motivele acestei lacune ar putea fi faptul că Platon nu
este menționat niciodată în Prințul și este menționat o singură dată în Discursuri (D 3.6). Dar cu
siguranță a existat o renaștere răspândită și efervescentă a platonismului la Florența înainte și în
timpul vieții lui Machiavelli.
Totuși, ce anume se înțelege aici? "Platonismul" în sine este un termen hotărât amorf în istoria
filosofiei. Există puține doctrine, dacă nu chiar niciuna, pe care toți platonicienii le-au susținut,
deoarece Platon însuși nu a insistat asupra caracterului dogmatic nici al scrierilor sale, nici al
învățăturii sale orale. La ce varietate specifică de platonism a fost expus Machiavelli? Cele două
figuri cele mai instrumentale în ceea ce privește transmiterea ideilor platonice în Florența lui
Machiavelli au fost George Gemistos Plethon și Marsilio Ficino.
Plethon a vizitat Florența în 1438 și 1439 datorită Conciliului de la Florența, cel de-al
șaptesprezecelea conciliu ecumenic al Bisericii Catolice (Plethon însuși s-a opus unificării
Bisericilor greacă și latină). Cosimo de' Medici a fost, de asemenea, enorm de inspirat de Plethon
(ca și John Argyropoulos; vezi FH 7.6); Ficino spune într-o prefață la zece dialoguri ale lui
Platon, scrisă pentru Cosimo, că spiritul lui Platon a zburat din Bizanț la Florența. Și spune într-o
prefață la versiunea sa despre Plotin că Cosimo fusese atât de profund impresionat de Plethon,
încât întâlnirea dintre ei a dus direct la fondarea așa-numitei Academii platonice a lui Ficino.
Fiu al medicului lui Cosimo de' Medici, Ficino a fost el însuși medic și l-a avut ca tutore pe
Lorenzo Magnificul. Ficino a devenit preot în 1473, iar Lorenzo l-a făcut mai târziu canonic al
Domului, astfel încât să fie liber să se concentreze asupra adevăratei sale iubiri: filosofia. Ca și
Plethon, Ficino credea că Platon făcea parte dintr-o tradiție străveche de înțelepciune și l-a
interpretat pe Platon prin intermediul succesorilor neoplatonici, în special Proclus, Dionisie
Areopagitul și Sfântul Augustin. Ficino a murit în 1499, după ce a tradus în latină o cantitate
enormă de filosofie antică, inclusiv comentarii; și după ce a scris propria sa mare lucrare,
Teologia platonică, o lucrare de mare renume care, probabil, a jucat un rol important în
promulgarea dogmei nemuririi sufletului de către Conciliul al V-lea din Lateran din 1513.
În prologul Teologiei platonice, Ficino îl numește pe Platon "părintele filosofilor" (pater
philosophorum). În Istoriile florentine și în singurul caz în care apare cuvântul "filosofie"
(filosofia) în operele majore, Machiavelli îl numește pe Ficino însuși "al doilea tată al filosofiei
platonice" (secondo padre della platonica filosofia [FH 7.6]; comparați FH 6.29, unde Stefano
Porcari din Roma spera să fie numit "noul fondator și al doilea tată" [nuovo fondatore e secondo
padre]). Iar Machiavelli îl numește pe sincreticul platonician Pico della Mirandola "un om
aproape divin [uomo quasi che divino]" (FH 8.36). Unii cercetători consideră că Machiavelli îl
critică atât pe Platon, cât și platonismul renascentist în astfel de pasaje. Alții, în special cei care
au problematizat sinceritatea pretențiilor morale șocante ale lui Machiavelli, consideră că acest
pasaj sugerează o apropiere între temele machiavelice și cele platonice.
În cele din urmă, tatăl lui Machiavelli, Bernardo, este principalul interlocutor în Dialogul despre
legi al lui Bartolomeo Scala și apare acolo ca un admirator înfocat al lui Platon.
c. Aristotelismul renascentist
Aristotel nu este menționat niciodată în Prințul și este menționat o singură dată în Discursuri, în
contextul unei discuții despre tiranie (D 3.26). Acest lucru i-a determinat pe unii cercetători să
afirme că Machiavelli face o ruptură clară și deliberată cu filosofia aristotelică. Alți cercetători,
în special cei care îl văd pe Machiavelli ca pe un umanist civic, consideră că noțiunile de
republicanism și cetățenie ale lui Aristotel informează propriul idiom republican al lui
Machiavelli.
Ca și în cazul întrebării referitoare la Platon, întrebarea dacă Aristotel l-a influențat sau nu pe
Machiavelli pare să depindă, cel puțin în parte, de aristotelismul la care a fost expus. Cercetătorii
au văzut cândva Renașterea ca fiind, pe de o parte, ascensiunea umanismului și redescoperirea
platonismului și, pe de altă parte, declinul aristotelismului predominant din perioada medievală.
Dar, dacă se poate spune ceva, reputația lui Aristotel nu a făcut decât să se consolideze în timpul
lui Machiavelli.
Filozofia scolastică italiană era un animal propriu. Italia a fost expusă la mai multe influențe
bizantine decât orice altă țară occidentală. În plus, spre deosebire de o țară precum Franța, Italia
avea, de asemenea, propria sa tradiție de cultură și cercetare care se întindea până la Roma
clasică. Pur și simplu nu este cazul ca aristotelismul italian să fi fost înlocuit de umanism sau
platonism. Într-adevăr, probabil de la sfârșitul secolului al XIII-lea și, cu siguranță, până la
sfârșitul secolului al XIV-lea, a existat o tradiție sănătoasă a aristotelismului italian care s-a
extins până în secolul al XVII-lea. Principala diferență dintre scolasticii aristotelieni și rivalii lor
umaniști era una legată de subiect. În timp ce umaniștii erau retorici care se concentrau în
principal pe gramatică, retorică și poezie, scolasticii erau filosofi care se concentrau pe logică și
filozofie naturală. În vremea lui Machiavelli, catedrele universitare de logică și filozofie naturală
erau ocupate în mod regulat de filozofi aristotelieni, iar lectorii de filozofie morală își bazau în
mod regulat materialul pe Etica Nicomahică și Politica lui Aristotel. Iar Etica Eudemiană a fost
tradusă pentru prima dată.
Evaluarea măsurii în care Machiavelli a fost influențat de Aristotel, prin urmare, nu este la fel de
ușoară ca și cum ar fi să vedem pur și simplu dacă acceptă sau respinge ideile aristotelice,
deoarece unele idei - sau cel puțin interpretările acestor idei - sunt mult mai compatibile cu
filosofia lui Machiavelli decât altele. Pare probabil ca Machiavelli să nu fi fost pe deplin de
acord cu poziția aristotelică privind filosofia politică. Dar interpretarea lui Alexandru din
Afrodisia, potrivit căreia sufletul era muritor, ar putea fi mult mai în concordanță cu poziția lui
Machiavelli, iar acest punct de vedere era cunoscut pe scară largă în vremea lui Machiavelli. Un
alt candidat ar putea fi prioritizarea de către Pietro Pomponazzi a vieții active, temporale, în
detrimentul vieții contemplative. Un al treilea candidat ar putea fi oricare dintre diversele și așa-
numitele idei averroiste, multe dintre acestea suferind o renaștere în vremea lui Machiavelli (în
special în locuri precum Padova). Lucrări recente au explorat în special acest ultim candidat.
d. Xenofon
Xenofon este menționat o singură dată în Prințul (P 14). Cu toate acestea, el este menționat de
șapte ori în Discursuri (D 2.2, 2.13, 3.20, 3.22 [2x] și 3.39 [2x]), ceea ce reprezintă mai mult
decât orice alt istoric, cu excepția lui Liviu. Machiavelli trimite cititorul în mod explicit la două
lucrări ale lui Xenofon: Cyropaedia, pe care o numește "viața lui Cyrus" (la vita di Ciro; P 14;
vezi și D 2.13); și Hiero, pe care o numește cu un titlu alternativ, De tyrannide (De tyrannide; D
2.2; vezi și sfârșitul lui P 21).
În Prințul, Machiavelli îl enumeră pe Cyrus (alături de Moise, Romulus și Tezeu) ca fiind unul
dintre cei patru "cei mai excelenți oameni" (P 6). De asemenea, el îl numește pe Cyrus - sau cel
puțin versiunea lui Cyrus a lui Xenofon (D 3.22) - ca fiind exemplul pe care îl imită Scipio
Africanus (P 14). Machiavelli spune că oricine citește "viața lui Cyrus" va vedea în "viața lui
Scipio" câtă glorie a obținut Scipio ca urmare a imitării lui Cyrus. Și spune că imitația lui Scipio
a constat în castitatea, afabilitatea, umanitatea și liberalitatea descrise de Xenofon.
Această viziune amabilă și blândă a lui Cyrus nu a fost împărtășită în mod universal de italienii
din Renaștere. Dante, Petrarca și Boccaccio îl caracterizează cu toții pe Cyrus ca pe un
conducător monstruos care a fost învins și ucis de regina Tomyris (una dintre poveștile despre
dispariția lui Cyrus care este relatată de Herodot). Deși Machiavelli oferă uneori informații
despre Cyrus care sunt compatibile cu relatarea lui Herodot (P 6 și 26; AW 6.218), el pare să
aibă o preferință notabilă pentru versiunea romanțată a lui Xenofon (ca în P 14 de mai sus).
Preferința lui Machiavelli se datorează, probabil, învățăturii lui Xenofon despre aparențe. Cyrus
al lui Xenofon este castă, afabil, uman și liberal (P 14). Cel puțin două dintre aceste virtuți sunt
menționate în capitolele ulterioare din Prințul. Liberalitatea este caracterizată ca fiind o virtute
care se consumă pe sine și, prin urmare, nu poate fi menținută - cu excepția cazului în care
cineva cheltuiește ceea ce aparține altora, așa cum au făcut "Cyrus, Cezar și Alexandru" (P 17).
În mod similar, umanitatea (umanità) este numită ca o trăsătură pe care cineva poate fi nevoit să
o renege în momente de necesitate (P 18). De exemplu, Agathocles este caracterizat de
inumanitate (inumanità; P8), iar Hannibal a fost "inuman de crud" (inumana crudeltà; P 17; vezi
și D 3.21-22). Cu toate acestea, umanitatea este, de asemenea, una dintre cele cinci calități pe
care Machiavelli le evidențiază în mod explicit ca fiind utile pentru a părea că le ai (P 18; vezi și
FH 2.36). Machiavelli arată clar că Cyrus al lui Xenofon a înțeles necesitatea de a înșela (D
2.13). Astfel, este posibil ca Machiavelli să fi învățat de la Xenofon că este important pentru
conducători (și mai ales pentru fondatori) să pară a fi ceva ce nu sunt. Acest lucru ar putea fi
valabil fie că este vorba de conducători reali (de exemplu, "un anumit prinț din vremurile
actuale" care spune un lucru și face altul; P 18), fie că este vorba de exemple istorice (de
exemplu, povestea modificată a lui Machiavelli despre David; P 13).
Dar merită să ne întrebăm dacă Machiavelli susține de fapt, în cele din urmă, relatarea lui
Xenofon. Imediat după ce a lăudat relatarea lui Xenofon despre Cyrus la sfârșitul Prințului 14,
Machiavelli în Prințul 15 îi atacă pe cei care au prezentat obiecte imaginare de imitație. El spune
că va lăsa deoparte ceea ce este imaginat și va discuta în schimb despre ceea ce este adevărat. S-
ar putea ca Machiavelli să îl prezinte pe Cyrus al lui Xenofon ca pe un exemplu care nu trebuie
urmat? Este demn de remarcat faptul că Scipio, care îl imită pe Cyrus, este criticat pentru mila
(sau pietatea; P 17) excesivă. Acest exemplu este cu atât mai remarcabil cu cât Machiavelli îl
evidențiază pe Scipio ca pe cineva care a fost foarte rar (rarissimo) nu numai pentru epoca sa, ci
"în toată memoria lucrurilor cunoscute" (in tutta la memoria delle cose che si fanno; P 17;
comparați FH 8.29). De asemenea, se pune întrebarea dacă Machiavelli scrie într-o manieră
similară cu Xenofon (D 3.22).
În cele din urmă, merită remarcat faptul că Xenofon a fost o influență probabilă asupra biografiei
ficționalizate și stilizate a lui Machiavelli, Viața lui Castruccio Castracani.
e. Lucretius
Există manuscrise din secolul al IX-lea ale lui De rerum natura, relatarea poetică a filozofiei
epicureice a lui Lucretius. Cu toate acestea, textul nu a fost citit pe scară largă în Evul Mediu și
nu a căpătat importanță decât câteva secole mai târziu, când a fost redescoperit în 1417 de
Poggio Bracciolini. Se pare că a intrat într-o circulație mai largă în anii 1430 sau 1440 și a fost
tipărit pentru prima dată în 1473. De rerum natura a fost unul dintre cele două texte care au dus
la o renaștere a filozofiei epicureice în vremea lui Machiavelli, celălalt fiind viața lui Epicur din
Cartea 10 a Vieților lui Diogene Laertius (tradusă în latină în 1433). Aceste două lucrări,
împreună cu alte fragmente de filosofie epicureică deja cunoscute de la Seneca și Cicero, au
inspirat mulți gânditori - cum ar fi Ficino și Alberti - să mediteze asupra revenirii acestor idei.
În ceea ce îl privește pe Machiavelli, Lucretius a avut o influență importantă asupra lui
Bartolomeo Scala, un avocat care a fost prieten cu tatăl lui Machiavelli. În plus, Lucretius a avut
o influență importantă asupra lui Marcello di Virgilio Adriani, care a fost profesor la
Universitatea din Florența; succesorul lui Scala în cancelarie; și omul în subordinea căruia
Machiavelli a fost numit să lucreze în 1498. Adriani l-a desfășurat pe Lucretius în prelegerile
sale florentine despre poezie și retorică între 1494 și 1515. Este posibil ca Machiavelli să fi
primit o parte substanțială a educației sale clasice de la Adriani și probabil că era familiarizat cel
puțin cu prelegerile lui Adriani.
Lucretius pare să fi fost, de asemenea, o influență directă asupra lui Machiavelli însuși. Deși
Machiavelli nu îl menționează niciodată pe Lucretius pe nume, el a copiat de mână întreaga
operă De rerum natura (inspirându-se în mare parte din ediția tipărită din 1495). Transcrierea lui
Machiavelli a fost probabil finalizată în jurul anului 1497 și cu siguranță înainte de 1512. El
omite capitulele descriptive - care nu sunt originale la Lucretius, dar care sunt comune în multe
manuscrise - care subdivizează cele șase cărți ale textului în secțiuni mai mici. De asemenea, el
adaugă aproximativ douăzeci de adnotări marginale proprii, aproape toate concentrate în Cartea
2. Adnotările lui Machiavelli se concentrează asupra pasajelor din De rerum natura care se referă
la fizica epicureică - adică la modul în care ar funcționa cosmosul în termeni de mișcare atomică,
deviere atomică, liberul arbitru și lipsa intervenției providențiale. O lucrare recentă a remarcat că
tocmai această secțiune a textului a primit cea mai mică atenție din partea altor adnotatori
renascentiști, mulți dintre ei concentrându-se în schimb asupra opiniilor epicureice despre
dragoste, virtute și viciu.
Lucrări recente au evidențiat, de asemenea, rezonanțe stilistice între operele lui Machiavelli și De
rerum natura, fie direct, fie indirect. Pentru a da doar un exemplu, Machiavelli spune în
Discursuri că dorește să "ia o cale încă nedeslușită de nimeni" (non essendo suta ancora da
alcuno trita) pentru a găsi "noi moduri și ordine" (modi ed ordini nuovi; D 1.pr). Lucretius spune
că va merge pe cărări nepășite încă (trita) de niciun picior pentru a culege "flori noi" (novos
flores; 4.1-5). Printre alte posibile conexiuni se numără P 25 și 26; și D 1.2, 2.pr, și 3.2.
Machiavelli nu pare să fi fost de acord cu poziția clasică epicureică potrivit căreia cineva ar
trebui să se retragă din viața publică (de exemplu, D 1.26 și 3.2). Dar ce ar fi putut Machiavelli
să învețe de la Lucrețiu? Un posibil răspuns se referă la suflet. Machiavelli nu tratează niciodată
subiectul sufletului în mod substanțial și nu folosește deloc acest cuvânt nici în Prințul, nici în
Discursuri (se pare că a mers chiar atât de departe încât a eliminat anima dintr-un proiect al
primei prefețe la Discursuri). Pentru Lucretius, sufletul este material, perisabil și alcătuit din
două părți: animus, care se află în piept, și anima, care este răspândită în tot corpul. Dar fiecare
parte, ca și toate lucrurile din cosmos, este compusă doar din atomi, particule invizibil de mici de
materie care sunt în continuă mișcare. Din când în când, acești atomi se conturează în mase
macroscopice. Ființele umane sunt astfel de entități. Dar atunci când pier, nu mai există nicio
putere care să țină împreună atomii sufletului, așa că acei atomi se dispersează, la fel ca toți
ceilalți, în cele din urmă.
Un al doilea aspect posibil al influenței lucrețiene se referă la eternitatea cosmosului, pe de o
parte, și la mișcarea constantă a lumii, pe de altă parte. Lucrețiu pare să fi crezut că cosmosul era
etern, dar că lumea nu era eternă, în timp ce unii gânditori din vremea lui Machiavelli credeau că
atât cosmosul, cât și lumea erau eterne. Machiavelli meditează la problema eternității lumii (D
2.5). Uneori, el susține că lumea a rămas mereu aceeași (D 1.pr și 2.pr; vezi și 1.59). De
asemenea, el susține uneori că lucrurile lumii sunt în mișcare (P 10 și FH 5.1; comparați P 25) și
că lucrurile umane, în special, sunt "mereu în mișcare" (D 1.6 și 2.pr).
După cum au arătat lucrări recente, citirea lui Lucretius în Renaștere a fost un joc periculos. Pe
vremea lui Machiavelli, Petrarca îl descrisese deja pe Epicur ca fiind un filozof ținut în dispreț
popular; iar Dante sugerase deja că cei care neagă viața de apoi fac parte din "Epicur și toți
adepții lui" (Infernul 10.13-15). În 1513, cel de-al cincilea Conciliu Lateran i-a condamnat pe cei
care credeau că sufletul este muritor, pe cei care credeau în unitatea intelectului și pe cei care
credeau în eternitatea lumii. De asemenea, a făcut obligatorie credința în viața de apoi. Lucretius
a fost tipărit ultima dată în Renașterea italiană în 1515 și a fost interzis să fie citit în școli de către
sinodul florentin la sfârșitul anului 1516 / începutul anului 1517.
f. Savonarola
Nu există o monografie cuprinzătoare despre Machiavelli și Savonarola. Deși au existat unele
lucrări recente interesante, în special în ceea ce privește instituțiile florentine, legătura dintre cei
doi gânditori rămâne un domeniu de cercetare profitabil.
Girolamo Savonarola a fost un călugăr dominican care a venit la Florența în 1491 și care a
condus efectiv orașul între 1494 și 1498 de la amvoanele din San Marco și Santa Reparata. A
fost renumit pentru abilitățile sale oratorice, pentru susținerea austerității și pentru condamnarea
concomitentă a exceselor și a luxului. Eficacitatea mesajului său poate fi văzută în diferența netă
dintre Primavera lui Botticelli și Calomnia lui Apelles, realizată mai târziu, după Savonarolan;
sau în faptul că Michelangelo s-a simțit obligat să își arunce propriile picturi de șevalet pe așa-
numitele focuri ale deșertăciunilor. Influența lui Savonarola în politica florentină a crescut până
la imensitate, iar Papa Alexandru al VI-lea îl va excomunica în cele din urmă pe Savonarola
după o dispută îndelungată. Ca urmare, Florența îl va spânzura și apoi îl va arde pe Savonarola
(împreună cu alte două persoane) pe rug, mergând până la a-i arunca cenușa în Arno după aceea,
astfel încât să nu se mai poată păstra nicio relicvă a sa.
Machiavelli a asistat la câteva dintre predicile lui Savonarola, ceea ce poate fi semnificativ,
deoarece nu părea înclinat să participe în mod regulat la slujbe în alt mod. Există posibile puncte
de contact interesante în ceea ce privește conținutul acestor predici, cum ar fi înțelegerea lui
Savonarola despre Moise; prezicerea lui Savonarola despre Carol al VIII-lea ca fiind un nou
Cyrus; și utilizarea de către Savonarola a poveștii biblice a potopului.
În Prințul, Machiavelli vorbește despre Savonarola cu numele o singură dată, spunând că este un
"profet neînarmat" care a fost ruinat pentru că nu are o modalitate nici de a-i face pe credincioși
să rămână fermi, nici de a-i face pe necredincioși să creadă (P 6). Mai târziu, Machiavelli
recunoaște că Savonarola a spus adevărul atunci când a afirmat că "păcatele noastre" au fost
cauza invaziei lui Carol al VIII-lea în Italia, deși nu îl numește și, de fapt, nu este de acord cu
Savonarola în ceea ce privește care păcate sunt relevante (P 12; comparați D 2.18). În Discursuri,
Machiavelli este mai expansiv și mai explicit în tratarea fratelui. Savonarola îi convinge pe
florentini, un popor deloc naiv, că vorbește cu Dumnezeu (D 1.11); ajută la reordonarea
Florenței, dar își pierde reputația după ce nu reușește să susțină o lege pe care o susținea cu
înverșunare (D 1.45); prezice venirea lui Carol al VIII-lea în Florența (D 1.56); și înțelege ceea
ce înțelege Moise, și anume că trebuie să ucizi invidioșii care se opun planurilor tale (D 3.30).
Machiavelli omite în mod vizibil orice mențiune explicită a lui Savonarola în Istoriile florentine.
De asemenea, merită să remarcăm alte două referințe importante din corpus-ul lui Machiavelli.
Cea mai lungă discuție despre Savonarola este scrisoarea lui Machiavelli din 9 martie 1498 către
Ricciardo Becchi. Mulți comentatori au citit această scrisoare ca pe o condamnare directă a
ipocriziei lui Savonarola, dar unele lucrări recente au subliniat nuanțele retorice ale scrisorii.
Pentru a da doar un singur exemplu, Machiavelli discută modul în care Savonarola își colorează
"minciunile" (bugie). Deși este adevărat că Machiavelli folosește bugie doar într-un context
negativ în Discursuri (D 1.14 și 3.6), este greu de susținut că Machiavelli se opune minciunii în
mod principial.
În al doilea rând, în scrisoarea sa din 17 mai 1521 către Francesco Guicciardini, Machiavelli a
fost interpretat ca inveind împotriva ipocriziei lui Savonarola. Dar, din nou, nuanțele și contextul
pot fi importante. Machiavelli implică într-adevăr alți doi frați: Ponzo pentru nebunie și Alberto
pentru ipocrizie. Dar el îl numește pur și simplu pe Savonarola versuto, ceea ce înseamnă ceva de
genul "viclean" sau "versatil" și care este o calitate pe care nu o denunță niciodată în altă parte a
corpusului său.
g. Biblia și tradițiile sale
În ce măsură Biblia l-a influențat pe Machiavelli rămâne o întrebare importantă. El deplânge
faptul că istoriile nu mai sunt citite sau înțelese în mod corespunzător (D 1.pr); vorbește despre
citirea istoriilor cu o atenție judicioasă (sensatamente; D 1.23); și implică faptul că Biblia este o
istorie (D 2.5). Mai mult, el vorbește explicit despre citirea Bibliei în acest mod atent (din nou
sensatamente; D 3.30) - singura dată în Prințul sau în Discursuri când menționează "Biblia" (la
Bibbia). Lucrări recente au explorat ceea ce ar fi putut însemna pentru Machiavelli să citească
Biblia în acest mod. În plus, lucrări recente au explorat măsura în care Machiavelli s-a implicat
în tradițiile iudaică, creștină și islamică.
Machiavelli citează din Biblie o singură dată în lucrările sale majore, referindu-se la cineva ". .
care îi umplea pe cei flămânzi cu bunătăți și îi trimitea pe cei bogați cu mâna goală" (D 1.26;
Luca 1:53; comparați I Samuel 2:5-7). Pasajul este din Magnificat al Mariei și se referă la
Dumnezeu. Machiavelli, însă, folosește pasajul pentru a se referi la David.
David este una dintre cele două figuri biblice majore din operele lui Machiavelli. În altă parte în
Discursuri, Machiavelli îi atribuie virtutea lui David și spune că acesta a fost, fără îndoială, un
om foarte excelent la arme, învățătură și judecată (D 1.19). Într-o digresiune din Prințul,
Machiavelli se referă la David ca la "o figură a Vechiului Testament" (una figura del Testamento
vecchio; P 13). Machiavelli oferă o glosă a poveștii lui David și Goliat care diferă în numeroase
și substanțiale moduri de relatarea biblică (vezi I Samuel 17:32-40, 50-51).
Moise este cealaltă figură biblică majoră din operele lui Machiavelli. El este menționat de cel
puțin cinci ori în Prințul (P 6 [4x] și 26) și de cel puțin cinci ori în Discursuri (D 1.1, 1.9, 2.8 [2x]
și 3.30). Moise este singurul dintre cei patru bărbați cei mai excelenți din capitolul 6 despre care
se spune că are un "învățător" (precettore; comparați-l pe Ahile în P 18). În Discursuri, Moise
este un legiuitor care este nevoit să ucidă "oameni infinit de mulți" din cauza invidiei lor și
pentru a împinge înainte legile și ordinele sale (D 3.30; vezi și Exodul 32.25-28).
Machiavelli tratează cu parcimonie "principatul ecleziastic" (P 11) și "pontificatul creștin" (P 11
și 19). El îl numește pe Ferdinand de Aragon "primul rege dintre creștini" (P 21) și spune că
moartea lui Cosimo Medici este deplânsă de "toți cetățenii și de toți prinții creștini" (FH 7.6).
Capitolul 6 din Prințul este faimos pentru distincția dintre profeții înarmați și cei neînarmați. În
capitolul 26, Machiavelli se referă la întâmplări extraordinare "fără exemplu" (sanza essemplo):
deschiderea mării, escorta de către nor, apa din piatră și mana din cer. S-a observat de mult timp
că ordonarea acestor evenimente de către Machiavelli nu urmează ordinea dată în Exod (14:21,
13:21, 17:6 și, respectiv, 16:4). Cu toate acestea, lucrări recente au observat că, de fapt, ea
urmează exact ordinea din Psalmii 78:13-24.
În cele din urmă, cercetătorii au început recent să examineze legăturile lui Machiavelli cu
islamul. De exemplu, unii cercetători cred că noțiunea de sectă (setta) a lui Machiavelli este
importată din vocabularul averroeist. Machiavelli vorbește de cel puțin două ori despre profetul
Mahomed (FH 1.9 și 1.19), deși, în mod vizibil, nu și atunci când discută despre profeții înarmați
(P 6). El discută despre diverși prinți musulmani - cel mai important fiind Saladin (FH 1.17),
despre care se spune că ar avea virtute. Machiavelli îl compară pe Papă cu "turcul" otoman și cu
"sultanul" egiptean (P 19; comparați P 11). De asemenea, el compară "pontificatul creștin" cu
regimurile ienicerilor și mamelucilor care predomină în cadrul islamului sunnit (P 19; vezi și P
11). Ocazional, el se referă la turci ca fiind "infideli" (infideli; de exemplu, P 13 și FH 1.17).
5. Interpretări contemporane
Scopul principal al acestui articol este de a ajuta cititorii să găsească un punct de sprijin în
literatura primară. Un al doilea scop, conex, este de a ajuta cititorii să facă acest lucru în
literatura secundară.
În spiritul de a aduce "un beneficiu comun pentru toată lumea" (D 1.pr), ceea ce urmează este o
schiță aproximativă a peisajului științific. A urmat practica multor cercetători recenți ai lui
Machiavelli - pentru care nu este neobișnuit, mai ales în limba engleză, să se spună că opiniile
despre Machiavelli pot fi împărțite într-o mână de tabere. Multe dintre diferențele dintre aceste
tabere par să se reducă la problema modului în care se potrivesc împreună Prințul și Discursurile.
Cinci dintre ele sunt prezentate mai jos, deși unii cercetători ar plasa, desigur, acest număr fie
mai mare, fie mai mic. Cititorii care sunt interesați să înțeleagă mai în detaliu urzeala și țesătura
erudiției sunt încurajați să consulte relatările recente și mai detaliate ale lui Catherine Zuckert
(2017), John T. Scott (2016) și Erica Benner (2013).
Prima tabără consideră că Prințul este o operă satirică sau ironică. Juristul italian din secolul al
XVI-lea Alberico Gentili a fost unul dintre primii interpreți care a adoptat poziția că Prințul este
o satiră despre guvernare. Rousseau și Spinoza, în felul lor, păreau, de asemenea, să susțină
această interpretare. Membrii acestei tabere susțin, de obicei, că Machiavelli este un republican
de diferite feluri și pun un accent deosebit pe retorica sa. Cel mai notabil membru recent al
acestei tabere este Erica Benner (2017a, 2017b, 2013 și 2009), care susține că Prințul este
complet ironic și că Machiavelli prezintă o învățătură morală șocantă pentru a o submina.
Cea de-a doua tabără pune, de asemenea, accentul pe republicanismul lui Machiavelli și, prin
urmare, se situează în apropierea primei tabere. Cu toate acestea, membrii acestei tabere nu
susțin de obicei că Prințul este satiric sau ironic. Aceștia susțin, de obicei, că Prințul prezintă o
învățătură diferită de cea din Discursuri și că, fiind o lucrare anterioară, Prințul nu este o scriere
la fel de cuprinzătoare sau de matură ca Discursurile. Această tabără pune, de asemenea, un
accent deosebit pe contextul istoric al lui Machiavelli. Cel mai notabil membru al acestei tabere
este Quentin Skinner (2017, 2010 și 1978). J. G. A. Pocock (2010 și 1975), Hans Baron (1988 și
1966) și David Wootton (2016) ar putea fi plasați în mod rezonabil în această tabără. Maurizio
Viroli (2016, 2014, 2010, 2000 și 1998) ar putea fi, de asemenea, plasat în mod rezonabil aici,
deși el pune un accent suplimentar pe Prințul.
Cea de-a treia tabără susține unitatea învățăturii lui Machiavelli și, în plus, susține că Prințul și
Discursurile abordează adevărul din direcții diferite. Cu alte cuvinte, membrii acestei tabere
susțin de obicei că Machiavelli prezintă aceeași învățătură sau viziune în fiecare carte, dar din
puncte de plecare diferite. Cei mai notabili membri ai acestei tabere sunt Isaiah Berlin (1981
[1958]), Sheldon Wolin (1960) și Benedetto Croce (1925).
Cea de-a patra tabără pledează, de asemenea, pentru unitatea învățăturii lui Machiavelli și, prin
urmare, se situează în proximitatea celei de-a treia tabere. Cu toate acestea, membrii acestei
tabere nu susțin, de obicei, că Prințul și Discursurile pornesc din puncte de plecare diferite. Și,
deși susțin de obicei coerența generală a corpusului lui Machiavelli, ei nu par să aibă un consens
în ceea ce privește statutul republicanismului lui Machiavelli. Cel mai notabil membru al acestei
tabere este Leo Strauss (1958). Harvey C. Mansfield (2017, 2016, 1998 și 1979), Catherine
Zuckert (2017 și 2016), John T. Scott (2016, 2011 și 1994), Vickie Sullivan (2006, 1996 și
1994), Nathan Tarcov (2015, 2014, 2013a, 2013b, 2007, 2006, 2003, 2000 și 1982) și Clifford
Orwin (2016 și 1978) ar putea fi plasați în mod rezonabil aici.
A cincea tabără este tributară din punct de vedere hermeneutic lui Hegel, ceea ce pare la prima
vedere o abordare anacronică. Dar noțiunea de dialectică a lui Hegel era ea însăși substanțial
îndatorată comentariului lui Proclus la Parmenide - o lucrare care a fost ușor accesibilă lui
Machiavelli prin traducerea lui Ficino și care a avut o influență enormă asupra platonismului
renascentist în general. Cel mai notabil membru al acestei tabere este Claude Lefort (2012
[1972]). Miguel Vatter (2017, 2013 și 2000) ar putea fi plasat în mod rezonabil aici și, în plus,
merită menționat pentru familiaritatea sa cu literatura secundară în limba spaniolă (o realizare
neobișnuită pentru cercetătorii lui Machiavelli care scriu în limba engleză). În plus, ar putea fi
plasați aici, în mod rezonabil, și interpreții care sunt indirect tributari dialecticii lui Hegel, prin
intermediul lui Marx. Miguel Abensour (2011 [2004]), Louis Althusser (1995) și Antonio
Gramsci (1949) sunt exemple.
6. Referințe și lecturi suplimentare
Mai jos sunt enumerate unele dintre cele mai cunoscute lucrări din domeniul științific, precum și
unele pe care autorul le-a găsit profitabile, dar care poate nu sunt la fel de cunoscute. Acestea
sunt aranjate, pe cât posibil, în conformitate cu schița acestui articol. Având în vedere scopul
articolului, accentul este pus aproape exclusiv pe lucrările care sunt disponibile în limba engleză.
Este de la sine înțeles că există multe cărți importante care nu sunt menționate.
În ceea ce privește viața lui Machiavelli, există multe biografii interesante și recente. Printre
exemple se numără Benner (2017a), Celenza (2015), Black (2013 și 2010), Atkinson (2010),
Skinner (2010), Viroli (2010, 2000 și 1998), de Grazia (1989) și Ridolfi (1964). Vivanti (2013)
oferă o biografie intelectuală. Pesman (2010) surprinde activitatea lui Machiavelli pentru
republica florentină. Butters (2010), Cesati (1999) și Najemy (1982) discută relația lui
Machiavelli cu familia Medici. Landon (2013) examinează relația lui Machiavelli cu Lorenzo di
Filippo Strozzi. Masters (1999 și 1998) examinează relația lui Machiavelli cu Leonardo da Vinci.
Pentru o înțelegere a poziției generale a lui Machiavelli, Zuckert (2017) este cea mai recentă și
cuprinzătoare prezentare a corpusului lui Machiavelli, în special în ceea ce privește politica sa.
Alte locuri bune pentru a începe sunt Nederman (2009), Viroli (1998), Mansfield (2017, 2016 și
1998), Skinner (2017 și 1978), Prezzolini (1967), Voegelin (1951) și Foster (1941). Johnston,
Urbinati și Vergara (2017) și Fuller (2016) sunt colecții recente și excelente. Lefort (2012) și
Strauss (1958) sunt descurajatoare și dificile, dar merită, de asemenea, încercarea.
Skinner (2017), Benner (2009) și Mansfield (1998) discută despre virtute. Spackman (2010) și
Pitkin (1984) discută despre avere, în special în ceea ce privește imaginea averii ca femeie.
Saxonhouse (2016), Tolman Clarke (2005) și Falco (2004) discută despre înțelegerea lui
Machiavelli cu privire la femei. Benner (2017b și 2009) și Cox (2010) tratează etica lui
Machiavelli.
Despre religie, a se vedea Parsons (2016), Tarcov (2014), Palmer (2010a și 2010b), Lynch
(2010) și Lukes (1984). Biasiori și Marcocci (2018) este o colecție recentă privind Machiavelli și
islamul. Nederman (1999) examinează liberul arbitru. Blanchard (1996) discută despre vedere și
atingere.
Rahe (2017) și Parel (1992) discută despre înțelegerea lui Machiavelli cu privire la umori. În
ceea ce privește diverse alte teme politice, inclusiv republicanismul, a se vedea McCormick
(2011), Slade (2010), Barthas (2010), Rahe (2017, 2008 și 2005), Patapan (2006), Sullivan (2006
și 1996), Forde (1995 și 1992), Bock (1990), Hulliung (1983), Skinner (1978) și Pocock (1975).
Lucrări recente referitoare la The Prince includ Benner (2017b și 2013), Scott (2016), Parsons
(2016), Viroli (2014), Vatter (2013), Rebhorn (2010 și 1998), M. Palmer (2001) și de Alvarez
(1999). Eseurile lui Tarcov (2015, 2014, 2013a, 2013b, 2007, 2006, 2003, 2000 și 1982) sunt
analize deosebit de fine. Connell (2013) discută compoziția Prințului. Despre înșelăciune, a se
 vedea Dietz (1984) și Langton și Dietz (1987). Despre Cesare Borgia, vezi Orwin (2016) și Scott
și Sullivan (1994).
Lucrări recente referitoare la Discursuri includ Duff (2011), Najemy (2010), Pocock (2010),
Hörnqvist (2004), Vatter (2000), Coby (1999) și Sullivan (1996). Mansfield (1979) și Walker
(1950) sunt cele două comentarii notabile.
În ceea ce privește Arta războiului, a se vedea Hörnqvist (2010), Lynch (2010 și 2003), Lukes
(2004) și Colish (1998).
În ceea ce privește Istoriile florentine, a se vedea McCormick (2017), Jurdjevic (2014), Lynch
(2012), Cabrini (2010) și Mansfield (1998).
În ceea ce privește poezia și piesele de teatru ale lui Machiavelli, a se vedea Ascoli și
Capodivacca (2010), Martinez (2010), Kahn (2010 și 1994), Atkinson și Sices (2007 [1985]),
Patapan (2003), Sullivan (2000) și Ascoli și Kahn (1993).
Oricine dorește să afle mai multe despre contextul intelectual al Renașterii italiene ar trebui să
înceapă cu numeroasele scrieri ale lui Kristeller (de exemplu, 1979, 1961 și 1965), a cărui lucrare
este un model de erudiție. A se vedea, de asemenea, Hankins (2000), Cassirer (2010 [1963]) și
Burke (1998).
În ceea ce privește tratatele umaniste de educație, a se vedea Kallendorf (2008). Cu privire la
Ficino, a se vedea seria I Tatti editată de James Hankins (în special 2015, 2012, 2008 și 2001).
Merită menționată și examinarea de către Hankins a "mitului" Academiei Platonice din Florența
(1991). În ceea ce privește Xenofon, a se vedea Nadon (2001) și Newell (1988). În ceea ce
privește Lucretius, a se vedea A. Palmer (2014), Brown (2010a și 2010b) și Rahe (2008).
Norbrook, Harrison și Hardie (2016) este o colecție recentă privind influența lui Lucretius asupra
modernității timpurii. Cea mai cuprinzătoare tratare recentă a lui Savonarola poate fi găsită în
Jurdjevic (2014).
O mare parte din corespondența personală importantă a lui Machiavelli a fost adunată în
Atkinson și Sices (1996). Najemy a examinat corespondența lui Machiavelli cu Vettori (1993).
Cei interesați de studiile italiene ar trebui să înceapă cu lucrările fundamentale ale lui Sasso
(1993, 1987 și 1967). Studii atente ale alegerii cuvintelor lui Machiavelli pot fi găsite la
Chiappelli (1974, 1969 și 1952).
În cele din urmă, Ruffo-Fiore (1990) a compilat o bibliografie comentată a studiilor despre
Machiavelli din 1935 până în 1988.
a. Surse primare

 Machiavelli, Niccolò. The Art of War, ed. and trans. Christopher Lynch. Chicago:
University of Chicago Press, 2003.
 Machiavelli, Niccolò. L’Arte della guerra; scritti politici minori, ed. Jean-Jacques
Marchand, Denis Fachard, and Giorgio Masi. Rome: Salerno Editrice, 2001.
 Machiavelli, Niccolò. The Chief Works and Others. Three volumes, trans. Allan Gilbert.
Durham: Duke University Press, 1999 [1958].
 Machiavelli, Niccolò. Clizia, trans. Daniel T. Gallagher. Long Grove: Waveland Press,
1996.
 Machiavelli, Niccolò. The Comedies of Machiavelli, ed. and trans. David Sices and James
B. Atkinson. Indianapolis: Hackett, 2007 [1985].
 Machiavelli, Niccolò. Discourses on Livy, trans. Harvey C. Mansfield and Nathan
Tarcov. Chicago: University of Chicago Press, 1998 [1996].
 Machiavelli, Niccolò. Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, ed. Giorgio Inglese.
Milano: Bur Rizzoli, 1984. Digitized 2011.
 Machiavelli, Niccolò. Florentine Histories, trans. Laura F. Banfield and Harvey C.
Mansfield. Princeton: Princeton University Press, 1988.
 Machiavelli, Niccolò. Machiavelli and Friends: Their Personal Correspondence, ed. and
trans. James B. Atkinson and David Sices. DeKalb: Northern Illinois University Press, 1996.
 Machiavelli, Niccolò. Mandragola, trans. Mera J. Flaumenhaft. Long Grove: Waveland
Press, 1981.
 Machiavelli, Niccolò. The Prince with Related Documents, trans. and ed. William J.
Connell. Boston: Bedford / St. Martin’s Press, 2005.
 Machiavelli, Niccolò. The Prince, second edition, trans. Harvey C. Mansfield. Chicago:
University of Chicago Press, 1998.
 Machiavelli, Niccolò. Il Principe, ed. Giorgio Inglese. Torino: Giulio Einaudi,
2013.Machiavelli, Niccolò. Tutte le opere. Florence: Sansoni, 1971.

b. Surse secundare

 Abensour, Miguel. Democracy Against the State: Marx and the Machiavellian Moment.
Cambridge: Polity Press, 2011 [2004]).
 Alberti, Leon Battista. On Painting. New Haven: Yale University Press, 1966 [1956].
 Althusser, Louis. “Machiavel et nous.” In crits philosophiques et politiques, 42-
168. Paris: Stock / IMEC, 1995.
 Arendt, Hannah. The Human Condition, second edition. Chicago: University of Chicago
Press, 1998 [1958].
 Ascoli, Albert Russell, and Angela Matilde Capodivacca. “Machiavelli and Poetry.”
In The Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 190-205. Cambridge:
Cambridge University Press, 2010.
 Ascoli, Albert Russell, and Victoria Kahn, eds. Machiavelli and the Discourse of
Literature. Ithaca: Cornell University Press, 1993.
 Atkinson, James B. “Niccolò Machiavelli: A Portrait.” In The Cambridge Companion to
Machiavelli, ed. John M. Najemy, 14-30. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Baron, Hans. In Search of Florentine Civic Humanism. Princeton: Princeton University
Press, 1988.
 Baron, Hans. The Crisis of the Early Italian Renaissance. Princeton: Princeton University
Press, 1966.
 Barthas, Jérémie. “Machiavelli in political thought from the age of revolutions to the
present.” In The Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 256-273.
Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Benner, Erica. Be Like the Fox: Machiavelli’s Lifelong Quest for Freedom. New York:
W.W. Norton & Company, 2017a.
 Benner, Erica. “The Necessity to Be Not-Good: Machiavelli’s Two Realisms.”
In Machiavelli on Liberty & Conflict, ed. David Johnston, Nadia Urbinati, and Camila Vergara,
164-185. Chicago: University of Chicago Press, 2017b.
 Benner, Erica. Machiavelli’s Prince: A New Reading. Oxford: Oxford University Press,
2013.
 Benner, Erica. Machiavelli’s Ethics. Princeton: Princeton University Press, 2009.
 Berlin, Isaiah. “The Originality of Machiavelli.” In Against the Current: Essays in the
History of Ideas, 25-79. Oxford: Oxford University Press, 1981 [1958].
 Biasiori, Lucio, and Giuseppe Marcocci, eds. Machiavelli, Islam and the East:
Reorienting the Foundations of Modern Political Thought. London: Palgrave Macmillan, 2018.
 Blanchard, Kenneth C. “Being, Seeing, and Touching: Machiavelli’s Modification of
Platonic Epistemology.” The Review of Metaphysics 49, no. 3 (1996): 577-607.
 Black, Robert. Machiavelli. London: Routledge, 2013.
 Black, Robert. “Machiavelli in the Chancery.” In The Cambridge Companion to
Machiavelli, 31-47. Edited by John M. Najemy. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Bock, Gisela, Quentin Skinner, and Maurizio Viroli, eds. Machiavelli and
Republicanism. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
 Brown, Alison. “Philosophy and Religion in Machiavelli.” In The Cambridge
Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 157-172. Cambridge: Cambridge University
Press, 2010a.
 Brown, Alison. The Return of Lucretius to Renaissance Florence. Cambridge: Harvard
University Press, 2010b.
 Burke, Peter. The European Renaissance: Centres and Peripheries. Oxford: Blackwell,
1998.
 Butters, Humfrey. “Machiavelli and the Medici.” In The Cambridge Companion to
Machiavelli, ed. John M. Najemy, 64-79. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Cabrini, Anna Maria. “Machiavelli’s Florentine Histories.” In The Cambridge
Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 128-143. Cambridge: Cambridge University
Press, 2010.
 Cassirer, Ernst. The Individual and the Cosmos in Renaissance Philosophy. Chicago:
University of Chicago Press, 2010 [1963].
 Celenza, Christopher S. Machiavelli: A Portrait. Cambridge: Harvard University Press,
2015.
 Cesati, Franco. The Medici. Florence: Mandragora, 1999.
 Chabod, Federico. Machiavelli and the Renaissance, trans. David Moore. London:
Bowes and Bowes, 1960.
 Chiappelli, Fredi. Machiavelli e La ‘Lingua Fiorentina.’ Bologna: Massimiliano Boni,
1974.
 Chiappelli, Fredi. Nuovi Studi sul Linguaggio del Machiavelli. Florence: Le Monnier,
1969.
 Chiappelli, Fredi. Studi sul Linguaggio del Machiavelli. Florence: Le Monnier, 1952.
 Clarke, Michelle Tolman. “On the Woman Question in Machiavelli.” The Review of
Politics 67, no. 2 (2005): 229-256.
 Coby, Patrick. Machiavelli’s Romans. Lanham: Lexington Books, 1999.
 Colish, Marcia L. “Machiavelli’s Art of War: A Reconsideration.” Renaissance
Quarterly 51, no. 4 (1998): 1151-1168.
 Connell, William J. “Dating The Prince: Beginnings and Endings.” The Review of
Politics 75, no. 4 (2013): 497-514.
 Cox, Virginia. “Rhetoric and Ethics in Machiavelli.” In The Cambridge Companion to
Machiavelli, ed. John M. Najemy, 173-189. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Croce, Benedetto. Elementi di Politica. Bari: Laterza, 1925.
 De Alvarez, Leo Paul. The Machiavellian Enterprise: A Commentary on The Prince.
DeKalb: Northern Illinois University Press, 2008 [1999].
 De Grazia, Sebastian. Machiavelli in Hell. Princeton: Princeton University Press, 1989.
 Dietz, Mary. “Trapping the Prince: Machiavelli and the Politics of Deception.” The
American Political Science Review 80, no. 3 (1986): 777-799.
 Duff, Alexander S. “Republicanism and the Problem of Ambition: The Critique of Cicero
in Machiavelli’s Discourses.” The Journal of Politics 73, No. 4 (2011): 980-992.
 Falco, Maria J., ed. Feminist Interpretations of Machiavelli. University Park: Penn State
University Press, 2004.
 Ficino, Marsilio. On Dionysius the Areopagite Volume 1, ed. and trans. Michael J.B.
Allen. Cambridge: Harvard University Press, 2015.
 Ficino, Marsilio. Commentaries on Plato, Volume 2, Part 1, ed. and trans. Maude
Vanhaelen. Cambridge: Harvard University Press, 2012.
 Ficino, Marsilio. Commentaries on Plato, Volume 1, ed. and trans. Michael J. B. Allen.
Cambridge: Harvard University Press, 2008.
 Ficino, Marsilio. Platonic Theology, Volume 1, ed. James Hankins and William Bowen
and trans. Michael J. B. Allen. Cambridge: Harvard University Press, 2001.
 Forde, Steven. “International Realism and the Science of Politics: Thucydides,
Machiavelli, and Neorealism.” International Studies Quarterly 39, no. 2 (1995): 141-160.
 Forde, Steven. “Varieties of Realism: Thucydides and Machiavelli.” The Journal of
Politics 54, no. 2 (1992): 372-393.
 Foster, Michael. Masters of Political Thought, Volume 1: Plato to Machiavelli. Boston:
Houghton Mifflin Company, 1941.
 Fuller, Timothy, ed. Machiavelli’s Legacy: The Prince After Five Hundred Years.
Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2015.
 Gilbert, Allan H. Machiavelli’s Prince and Its Forerunners. Durham: Duke University
Press, 1938.
 Gilbert, Felix. Machiavelli and Guicciardini: Politics and History in Sixteenth-Century
Florence. New York: W.W. Norton & Company, 1984.
 Gilbert, Felix. History, Choice, and Commitment. Cambridge: The Belknap Press, 1977.
 Gramsci, Antonio. Note sul Machiavelli, sulla politica e sullo stato moderno. Torino:
Einaudi, 1949.
 Hankins, James, ed. Renaissance Civic Humanism: Reappraisals and Reflections.
Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
 Hankins, James. “The Myth of the Platonic Academy of Florence.” Renaissance
Quarterly 44, no. 3 (1991): 429-475.
 Hörnqvist, Mikael. “Machiavelli’s Military Project and the Art of War.” In The
Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 112-127. Cambridge: Cambridge
University Press, 2010.
 Hörnqvist, Mikael. Machiavelli and Empire. Cambridge: Cambridge University Press,
2004.
 Hulliung, Mark. Citizen Machiavelli. Princeton: Princeton University Press, 1983.
 Jurdjevic, Mark. A Great and Wretched City: Promise and Failure in Machiavelli’s
Florentine Political Thought. Cambridge: Harvard University Press, 2014.
 Kahn, Victoria. “Machiavelli’s Afterlife and Reputation to the Eighteenth Century.”
In The Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 239-255. Cambridge:
Cambridge University Press, 2010.
 Kahn, Victoria. Machiavellian Rhetoric: From the Counter-Reformation to Milton.
Princeton: Princeton University Press, 1994.
 Kallendorf, Craig W., ed. and trans. Humanist Educational Treatises. Cambridge:
Harvard University Press, 2008 [2002].
 Kristeller, Paul Oskar. Renaissance Thought and Its Sources, ed. Michael Mooney. New
York: Columbia University Press, 1979.
 Kristeller, Paul Oskar. Renaissance Thought II: Papers on Humanism and the Arts. New
York: Harper and Row, 1965.
 Kristeller, Paul Oskar. Renaissance Thought: The Classic, Scholastic, and Humanist
Strains. New York: Harper and Row, 1961.
 Landon, William J. Lorenzo de Filippo Strozzi and Niccoló Machiavelli. Toronto:
University of Toronto Press, 2013.
 Langton, John, and Mary Dietz. “Machiavelli’s Paradox: Trapping or Teaching the
Prince.” The American Political Science Review 81, no. 4 (1987): 1277-1288.
 Lukes, Timothy J. “Martialing Machiavelli: Reassessing the Military
Reflections.” Journal of Politics 66, no. 4 (2004): 1089-1108.
 Lukes, Timothy J. “Lionizing Machiavelli.” The American Political Science Review 95,
no. 3 (2001): 561-75.
 Lukes, Timothy J. “To Bamboozle With Goodness: The Political Advantages of
Christianity in the Thought of Machiavelli.” Renaissance and Reformation 8, no. 4 (1984): 266-
77.
 Lynch, Christopher. “War and Foreign Affairs in Machiavelli’s Florentine
Histories.” The Review of Politics 74, no. 1 (2012): 1-26.
 Lynch, Christopher. “The Ordine Nuovo of Machiavelli’s Arte della Guerra: Reforming
Ancient Matter.” History of Political Thought 31, no. 3 (2010): 407-425.
 Lynch, Christopher. “Machiavelli on Reading the Bible Judiciously.” Hebraic Political
Studies 1, no. 2 (2006): 162-185.
 Lefort, Claude. Machiavelli in the Making, trans. Michael B. Smith. Evanston:
Northwestern University Press, 2012.
 Major, Rafael. “A New Argument for Morality: Machiavelli and the Ancients.” Political
Research Quarterly 60, no. 2 (2007): 171-179.
 Mansfield, Harvey C. “Machiavelli on Necessity.” In Machiavelli on Liberty & Conflict,
ed. David Johnston, Nadia Urbinati, and Camila Vergara, 39-57. Chicago: University of
Chicago Press, 2017.
 Mansfield, Harvey C. “Machiavelli’s Enterprise.” In Machiavelli’s Legacy, ed. Timothy
Fuller, 11-33. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.
 Mansfield, Harvey C. Machiavelli’s Virtue. Chicago: University of Chicago Press, 1998
[1996].
 Mansfield, Harvey C. Machiavelli’s New Modes and Orders: A Study of the Discourses
on Livy. Chicago: University of Chicago Press, 1979.
 Martinez, Ronald L. “Comedian, Tragedian: Machiavelli and Traditions of Renaissance
Theater.” In The Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 206-222.
Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Masters, Roger D. Fortune is a River: Leonardo da Vinci and Niccoló Machiavelli’s
Magnificent Dream to Change the Course of Florentine History. New York: Free Press, 1999.
 Masters, Roger D. Machiavelli, Leonardo, and the Science of Power. Notre Dame:
University of Notre Dame Press, 1998.
 McCormick, John P. “On the Myth of a Conservative Turn in Machiavelli’s Florentine
Histories.” In Machiavelli on Liberty & Conflict, ed. David Johnston, Nadia Urbinati, and
Camila Vergara, 330-351. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
 McCormick, John P. Machiavellian Democracy. Cambridge: Cambridge University
Press, 2011.
 Nadon, Christopher. Xenophon’s Prince: Republic and Empire in the Cyropaedia.
Berkeley: University of California Press, 2001.
 Najemy, John A. “Society, Class, and State in Machiavelli’s Discourses on Livy.” In The
Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 96-111. Cambridge: Cambridge
University Press, 2010.
 Najemy, John M. Between Friends: Discourses of Power and Desire in the Machiavelli-
Vettori Letters of 1513-1515. Princeton: Princeton University Press, 1993.
 Nederman, Cary J. Machiavelli: A Beginner’s Guide. London: Oneworld, 2009.
 Nederman, Cary J. “Amazing Grace: Fortune, God, and Free Will in Machiavelli’s
Thought.” Journal of the History of Ideas 60, no. 4 (1999): 617-638.
 Newell, Waller R. Tyranny: A New Interpretation. Cambridge: Cambridge University
Press, 2013.
 Newell, Waller R. “Machiavelli and Xenophon on Princely Rule: A Double-Edged
Encounter.” The Journal of Politics 50, no. 1 (1988): 108-130.
 Norbrook, David, Stephen Harrison, and Philip Hardie, eds. Lucretius and the Early
Modern. Oxford: Oxford University Press, 2016.
 Orwin, Clifford. “The Riddle of Cesare Borgia and the Legacy of Machiavelli’s Prince.”
In Machiavelli’s Legacy, ed. Timothy Fuller, 156-170. Philadelphia: University of Pennsylvania
Press, 2016.
 Orwin, Clifford. “Machiavelli’s Unchristian Charity.” The American Political Science
Review 72, no. 4 (1978): 1217-1228.
 Palmer, Ada. Reading Lucretius in the Renaissance. Cambridge: Harvard University
Press, 2014.
 Palmer, Michael. Masters and Slaves: Revisioned Essays in Political Philosophy.
Lanham: Lexington Books, 2001.
 Parel, Anthony J. The Machiavellian Cosmos. New Haven: Yale University Press, 1992.
 Parsons, William B. Machiavelli’s Gospel: The Critique of Christianity in The Prince.
Rochester: University of Rochester Press, 2016.
 Patapan, Haig. Machiavelli in Love: The Modern Politics of Love and Fear. Lanham:
Lexington Books, 2007.
 Patapan, Haig. “I Capitoli: Machiavelli’s New Theogony.” The Review of Politics 65, no.
2 (2003): 185-207.
 Pesman, Roslyn. “Machiavelli, Piero Soderini, and the Republic of 1494-1512.” In The
Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 48-63. Cambridge: Cambridge
University Press, 2010.
 Pitkin, Hanna Fenichel. Fortune is a Woman: Gender and Politics in the Thought
of Niccolò Machiavelli. Berkeley: University of California Press, 1984.
 Pocock, J. G. A. “Machiavelli and Rome: The Republic as Ideal and as History.” In The
Cambridge Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 144-156. Cambridge: Cambridge
University Press, 2010.
 Pocock, J. G. A. The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the
Atlantic Republican Tradition. Princeton: Princeton University Press, 1975.
 Prezzolini, Giuseppe. Machiavelli. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1967.
 Ruffo-Fiore, Silvia. Niccolò Machiavelli: An Annotated Bibliography of Modern
Criticism and Scholarship. New York: Greenwood Press, 1990.
 Rahe, Paul A. “Machiavelli and the Modern Tyrant.” In Machiavelli on Liberty &
Conflict, ed. David Johnston, Nadia Urbinati, and Camila Vergara, 207-233. Chicago:
University of Chicago Press, 2017.
 Rahe, Paul A. Against Throne and Altar: Machiavelli and Political Theory under the
English Republic. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.
 Rahe, Paul A., ed. Machiavelli’s Liberal Republican Legacy. Cambridge: Cambridge
University Press, 2005.
 Rebhorn, Wayne A. “Machiavelli’s Prince in the Epic Tradition.” In The Cambridge
Companion to Machiavelli, ed. John M. Najemy, 80-95. Cambridge: Cambridge University
Press, 2010.
 Rebhorn, Wayne A. Foxes and Lions: Machiavelli’s Confidence Men. Ithaca: Cornell
University Press, 1988.
 Ridolfi, Roberto. The Life of Niccolò Machiavelli, trans. Cecil Grayson. Chicago:
University of Chicago Press, 1964.
 Sasso, Gennaro. Niccolò Machiavelli. Bologna: Il Mulino, 1993.
 Sasso, Gennaro. Machiavelli e gli antichi e altri saggi. Milan: Ricciardi, 1987.
 Sasso, Gennaro. Studi su Machiavelli. Naples: Morano, 1967.
 Savonarola, Girolamo. Apologetic Writings, ed. and trans. M. Michèle Mulchahey.
Cambridge: Harvard University Press, 2015.
 Savonarola, Girolamo. Trattato sul Governo di Firenze. Florence: Franco Cesati Editore,
2006.
 Savonarola, Girolamo. Selected Writings of Girolamo Savonarola: Religion and Politics,
1490-1498,  ed. and trans. Anne Borelli and Maria Pastore Passoro. New Haven: Yale
University Press, 2006.
 Savonarola, Girolamo. Prison Meditations on Psalms 51 and 31, ed. and trans. John
Patrick Donnelly. Milwaukee, Marquette Press, 2011 [1994].
 Savonarola, Girolamo. The Triumph of the Cross. London: Sands and Co., 1901.
 Saxonhouse, Arlene W. “Machiavelli’s Women.” In Machiavelli’s Legacy, ed. Timothy
Fuller, 70-86. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.
 Scott, John T. The Routledge Guidebook to Machiavelli’s The Prince. London:
Routledge, 2016.
 Scott, John T., and Vickie B. Sullivan. “Patricide and the Plot of The Prince: Cesare
Borgia and Machiavelli’s Italy.” The American Political Science Review 88, no. 4 (1994): 887-
900.
 Skinner, Quentin. “Machiavelli and the Misunderstanding of Princely Virtù.”
In Machiavelli on Liberty & Conflict, ed. David Johnston, Nadia Urbinati, and Camila Vergara,
139-163. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
 Skinner, Quentin. Machiavelli. New York: Sterling Publishing, 2010 [1981].
 Skinner, Quentin. The Renaissance, vol. 1 of The Foundations of Modern Political
Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1978.
 Slade, Francis. “Two Versions of Political Philosophy: Teleology and the Conceptual
Genesis of the Modern State.” In Natural Moral Law in Contemporary Society, ed. Holger
Zaborowski, 235-263. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 2010.
 Spackman, Barbara. “Machiavelli and Gender.” In The Cambridge Companion to
Machiavelli, ed. John M. Najemy, 223-238. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
 Strauss, Leo. Thoughts on Machiavelli. Chicago: University of Chicago Press, 1978
[1958].
 Sullivan, Vickie B. Machiavelli, Hobbes, and the Formation of a Liberal Republicanism
in England. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
 Sullivan, Vickie B., ed. The Comedy and Tragedy of Machiavelli. New Haven: Yale
University Press, 2000.
 Sullivan, Vickie B. Machiavelli’s Three Romes. DeKalb: Northern Illinois University
Press, 1996.
 Tarcov, Nathan. “Machiavelli’s Humanity.” In In Search of Humanity: Essays in Honor
of Clifford Orwin, ed. Andrea Radasanu, 177-186. Lanham: Lexington Books, 2015.
 Tarcov, Nathan. “Machiavelli’s Critique of Religion.” Social Research 81, no. 1 (2014):
193-216.
 Tarcov, Nathan. “Machiavelli in The Prince: His Way of Life in Question.” In Political
Philosophy Cross-Examined: Perennial Challenges to the Philosophic Life. Essays in Honor of
Heinrich Meier. ed. Thomas L. Pangle and J. Harvey Lomax, 101-118. New York: Palgrave
Macmillan, 2013a.
 Tarcov, Nathan. “Belief and Opinion in Machiavelli’s Prince.” The Review of Politics 75,
no. 4 (2013b): 573-586.
 Tarcov, Nathan. “Freedom, Republics, and Peoples in Machiavelli’s Prince.” In Freedom
and the Human Person, ed. Richard Velkley, 122-142. Washington, D.C.: Catholic University
of America Press, 2007.
 Tarcov, Nathan. “Law and Innovation in Machiavelli’s Prince.” In Enlightening
Revolutions: Essays in Honor of Ralph Lerner, ed. Svetozar Minkov, 77-90. Lanham:
Lexington Books, 2006.
 Tarcov, Nathan. “Arms and Politics in Machiavelli’s Prince.” In Entre Kant et Kosovo:
Études offertes … Pierre Hassner, ed. Anne-Marie Le Gloannec et Aleksander Smolar, 109-
121. Paris: Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 2003.
 Tarcov, Nathan. “Machiavelli and the Foundations of Modernity: A Reading of Chapter 3
of The Prince.” In Educating the Prince: Essays in Honor of Harvey Mansfield, ed. Mark Blitz
and William Kristol, 30-44. Lanham: Rowman and Littlefield, 2000.
 Tarcov, Nathan. “Quentin Skinner’s Method and Machiavelli’s Prince.” Ethics 92, no. 4
(1982): 692-709.
 Vatter, Miguel. “Machiavelli, Ancient Theology, and the Problem of Civil Religion.”
In Machiavelli on Liberty & Conflict, ed. David Johnston, Nadia Urbinati, and Camila Vergara,
113-137. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
 Vatter, Miguel. Machiavelli’s The Prince. London: Bloomsbury, 2013.
 Vatter, Miguel. Between Form and Event: Machiavelli’s Theory of Political Freedom.
New York: Fordham University Press, 2014 [2000].
 Viroli, Maurizio. “The Redeeming Prince.” In Machiavelli’s Legacy, ed. Timothy Fuller,
34-53. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.
 Viroli, Maurizio. Redeeming The Prince: The Meaning of Machiavelli’s Masterpiece.
Princeton: Princeton University Press, 2014.
 Viroli, Maurizio. Machiavelli’s God. Princeton: Princeton University Press, 2010.
 Viroli, Maurizio. Niccolò’s Smile: A Biography of Machiavelli. New York: Farrar, Straus
and Giroux, 2000.
 Viroli, Maurizio. Machiavelli. New York: Oxford University Press, 1998.
 Vivanti, Corrado. Machiavelli: An Intellectual Biography, trans. Simon MacMichael.
Princeton: Princeton University Press, 2013.
 Voegelin, Eric. “Machiavelli’s Prince: Background and Formation.” The Review of
Politics 13, no. 2 (1951): 142-168.
 Walker, Leslie J. The Discourses ofNiccolò Machiavelli, two volumes. London, 1975
[1950].
 Warner, John M., and John T. Scott. “Sin City: Augustine and Machiavelli’s Reordering
of Rome.” The Journal of Politics 73, no. 3 (August 2011): 857-871.
 Wolin, Sheldon. Politics and Vision. Princeton: Princeton University Press, 2004 [1960].
 Wootton, David. “Machiavelli and the Business of Politics.” In Machiavelli’s Legacy, ed.
Timothy Fuller, 87-104. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.
 Zuckert, Catherine. Machiavelli’s Politics. Chicago: University of Chicago Press, 2017.
 Zuckert, Catherine. “Machiavelli’s Revolution in Thought.” In Machiavelli’s Legacy, ed.
Timothy Fuller, 54-69. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.