1) Funcțiile filosofiei:

1. Execută o funcție de viziune asupra lumii, adică. ajută la formarea unei imagini holistice despre lume.

2. metodologic, funcție de căutare. În acest sens, formulează regulile cunoașterii pentru toate științele
particulare.

3. Funcția criticii sociale. Ea critică ordinea existentă a lucrurilor în societate.

4. funcție constructivă. Înseamnă capacitatea de a răspunde la întrebarea ce ar trebui să fie în viitor. O

privire și anticipare a viitorului.

5. funcția ideologică. Participarea filozofiei la dezvoltarea ideologiei ca sistem de opinii și idealuri.

6. Funcția de reflectare sau generalizare a culturii. Filosofia este nucleul culturii spirituale a societății. Ea
formulează idealurile cele mai semnificative ale vremii sale.

7. Funcție inteligentă. Contribuie la dezvoltarea capacității unei persoane de a gândi teoretic, prin
intermediul ei se transmite o imagine cognitivă.

Rol:

numai pe baza filozofiei este o viziune holistică a imaginii științifice a lumii, cunoașterea în general, imaginea
corectă a lumii formate. Filosofia contribuie la formarea unui climat cultural și moral absolut necesar
societății, lumii spirituale a omului. (Nu este în niciun caz întâmplător faptul că cel de-al XX-lea Congres
filosofic mondial din 1998 a fost dedicat subiectului „Filosofia în educația umanității”). Este un fel de terapie
socială și spirituală.

În al treilea rând, fiind un fel de bază pentru dezvoltarea tuturor științelor, filozofia creează condițiile pentru
dezvoltarea lor optimă, depășindu-le impasul și starea de criză.

În al patrulea rând, numai filozofia îmbogățește în mod substanțial și constructiv teoria cunoașterii,
formulând o metodologie generală și modele de dezvoltare spirituală a realității.

Probleme:

Toate numeroasele probleme filozofice pot fi reduse la cinci mari grupuri - secțiuni de filozofie:

1) Ontologie (ontos grecesc - ființă și logos - doctrină, cuvânt) - doctrina ființei.

2) Gnoseologie (gnoza greacă - cunoaștere) - teoria cunoașterii; o ramură a filozofiei în care sunt studiate
natura cunoașterii și capacitățile acesteia, relația cunoașterii cu realitatea, sunt dezvăluite condițiile pentru
fiabilitatea cunoașterii și modalitățile de realizare a adevărului.

3) Antropologie filosofică (antropos grecesc - om) - o doctrină filozofică a omului.

4) Axiologie (axia greacă - valoare) - o doctrină filosofică a naturii valorilor.

5) Praxiologie (praktikos grecesc - activ) - o ramură a filozofiei care studiază un mod specific uman de a trata
lumea, constând în activități practice și transformatoare Introducere în filozofie / Ed. I. T. Frolova, E. A. Arab-
Ogly, G. S. Astafyva și alții .-- M .: Politizdat, 1999. - p.364 ..

Miezul tuturor problemelor filozofice este așa-numita întrebare fundamentală a filozofiei (principala
problemă), care surprinde relațiile ontologice și epistemologice ale materiei și conștiinței. Conform definiției
lui F. Engels, „cea mai înaltă întrebare a întregii filozofii este întrebarea relației spiritului cu natura, despre
ceea ce este primar - spiritul sau natura” Shapovalov V.F. Fundamentele filozofiei: de la clasic la modern. - M
.: TD „GRAND”, 2002. - p. 371 .. A doua latură (epistemologică) a acestei întrebări se referă la cunoașterea
lumii. Opțiunile pentru soluționarea problemei centrale pentru filozofie predetermină polarizarea
învățăturilor filozofice, apartenența lor la una dintre cele două direcții principale în filozofie - materialismul
sau idealismul.

Materialismul (din lat. Materialis - material) este o direcție filosofică care recunoaște primatul,
indivizibilitatea și indestructibilitatea materiei care ne este dată în senzații și existente independent de
conștiință și de senzațiile noastre (obiectiv). Prin urmare, aici contează că principiul fundamental al realității.
Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai acestei tendințe se numără Heraclit, Democritus, Epicur, T.
Hobbes, P.A. Holbach, L. Feuerbach, K. Marx, F. Engels și alții.

Idealismul (din grecesc. Tipul de idee, imagine, concept) este direcția filozofiei, care pleacă de la primatul
materialului spiritual, mental, mental și secundar, natural, fizic. În istoria gândirii filozofice, această tendință
a evoluat în două varietăți principale: idealismul obiectiv și idealismul subiectiv. Idealismul obiectiv (Platon,
Thomas Aquinas, G. Hegel, reprezentanți ai filozofiei religioase rusești, etc.) consideră „rațiunea lumii” ca
fiind principiul primordial al lumii, care există independent de om și de conștiința sa. Idealismul subiectiv (J.
Berkeley, D. Hume, I. Kant etc.) purcede din primatul subiectivului (conștiința unei persoane și a simțurilor
sale) în ceea ce privește realitatea externă și neagă independența ei de voința și conștiința subiectului. O
trăsătură caracteristică a acestei direcții este agnosticismul (greacă a - negare și gnoză - cunoaștere) -
negarea posibilității depline sau parțiale de a cunoaște lumea.

Particularitatea filozofiei este că acționează ca o cunoaștere teoretică universală a principiilor universale ale
ființei. Aceasta distinge filosofia de științele specifice care nu încearcă să identifice conexiunile universale.

2) Conținutul filosofic al problemei ființei este un fel sau alt mod de a înțelege contradicțiile ontologice

- între eternitate, infinit, firea durabilă a lumii și nu eternitatea, finețea, natura trecătoare a manifestărilor
sale specifice;

- între unitatea lumii și diversitatea ei în această unitate;

- între independența existenței lumii față de om și includerea omului în lume, existența lui ca manifestare a
lumii.

O importanță deosebită este contradicția dintre spiritual și material, subiectiv și obiectiv, conștiința și
materia.

În soluționarea acestei probleme s-au format trei concepte.

Monismul (mono - unu grecesc) este o doctrină filozofică care stă la baza tuturor lucrurilor orice singur
principiu - materia sau conștiința.

. Dualismul (lat. Dualis - dual) Susținătorii acestei direcții consideră că substanța materială și spirituală sunt
egale în drepturi, iar primatul oricăruia dintre ele este de neprovizat (Aristotel, Descartes, Kant).

. Pluralismul (lat. Plereles - plural) este o poziție filosofică care recunoaște multe substanțe echivalente
independente: fundamentele existenței în ontologie, bazele și formele cunoașterii în epistemologie
(Leibniz, Popper).

Divizarea principală între cele două direcții ale moniștilor: materialiști și idealiști.
Materialismul este o tendință în filozofie care recunoaște substanța materială, natura, principiul fizic ca
factori primari și factori subiectivi ideali, spirituali, ca secundari. Materialiștii cred că natura din jurul
omului, cosmosul, nu a fost creată de nimeni. Ca urmare a dezvoltării de sine eternă a ființei, acestea au
existat, există și vor exista independent de o persoană sau de o idee divină.

Materialismul se distinge:

• prin cunoștințe fundamentale pentru a naiva și să sune științific;

• după modul de a gândi în dialectică și metafizică;

• în raport cu practica socio-istorică, eficientă și contemplativă;
• din punctul de vedere al utilizării realizărilor științei la cele științifice și vulgare (gândirea este un
produs al activității creierului);

Materialistii celebri includ Democritus, Epicur, F. Bacon, D. Locke, J. Lametri, D. Didro, P. Holbach, K.
Helvetius, L. Feuerbach, N. Chernyshenky, K. Marx F. Engels, G. Plekhanov , V. Lenin și mulți alții.
Idealismul este o tendință în filozofie, care este considerată primară de conștiință, adică un principiu
ideal subiectiv sau obiectiv.

Are două forme: idealismul obiectiv și idealismul subiectiv.

Conform idealismului obiectiv, baza universului este o substanță spirituală care există în afară și
independent de conștiința individuală sub formă de idei, spirit, minte mondială (Platon, F. Scheling, G.
Hegel). Idealismul subiectiv consideră că lumea materială există doar în mintea umană. Realitatea
obiectivă este un derivat al realității subiective (Berkeley, Hume, empirism, senzualism, solipsism,
fenomenalism).

Problema relației dintre materie și conștiință, gândire și ființă, spirit și natură F. Engels a numit problema
principală a filozofiei.

3) Filosofia indiană, în primul rând, încearcă să răspundă la cine sau ce este Sinele. Eliberarea înseamnă o
schimbare în experiența unei persoane despre Sinele său, locul său în lume. Eliberarea începe cu faptul că
eu nu sunt corpul sau conștiința și că lumea vieții am o natură comună. Înțelegerea acestui lucru duce la
descoperirea că lumea, care părea plural, este de fapt una. Când o persoană este pe deplin conștientă de
aceasta, este eliberată de reîncarnare. Sufletul său depășește viața și moartea, bucuria și suferința.

Conceptele și ideile de bază ale budismului

Unul dintre obiectivele principale ale budismului este calea către nirvana. Nirvana este o stare de
conștientizare a sufletului unuia, obținută prin auto-negare, prin refuzul condițiilor de mediu confortabile.
Buddha, petrecând mult timp în meditație și gândire profundă, a stăpânit metoda de a controla propria
conștiință. În acest proces, el a ajuns la concluzia că oamenii sunt foarte atașați de bunurile lumești,
preocupat excesiv de opiniile altor oameni. Din această cauză, sufletul uman nu numai că nu se dezvoltă

Inalienabile patru adevăruri care stau la baza budismului

1. Există conceptul de dukkha (suferință, furie, frică, auto-flagelare și alte experiențe colorate negativ).
Fiecare persoană este mai mult sau mai puțin influențată de dukkha.

2. Dukkha are întotdeauna un motiv care contribuie la apariția dependenței - lăcomia, vanitatea, pofta etc.

3. Poți scăpa de dependență și suferință.

4. Se poate elibera complet de la dukkha pe calea care duce la nirvana.

Buddha a fost de părere că este necesar să se respecte „calea de mijloc”, adică fiecare persoană ar trebui
să găsească un „teren de mijloc” între un lux asigurat, satiat și un mod ascetic de viață, lipsit de tot felul de
binecuvântări.

Budismul distinge trei bijuterii

1. Buddha - poate fi atât creatorul învățăturii, cât și urmașul său, care a ajuns la iluminare.

2. Dharma este direct doctrina în sine, fundamentele și principiile sale și ceea ce poate oferi adepților săi.

3. sangha este o comunitate de budiști care respectă legile acestei învățături religioase.

Pentru a obține toate cele trei bijuterii, budiștii recurg la lupta cu trei otrăvuri:

• detașarea de adevărul ființei și ignoranța;

• dorințe și pasiuni care contribuie la suferință;

• reținere, furie, incapacitate de a accepta orice aici și acum.

Conform ideilor budismului, fiecare persoană trăiește atât suferință fizică, cât și mentală. Boala, moartea și
chiar nașterea suferă. Dar o astfel de stare este nefirească, așa că trebuie să scapi de ea.

Pe scurt despre filozofia budismului

Această doctrină nu poate fi numită religie, în centrul căreia Dumnezeu a creat lumea. Budismul este o
filozofie, pe scurt principiile pe care le vom lua în considerare mai jos. Doctrina implică asistență în direcția
omului pe calea dezvoltării de sine și a conștiinței de sine.

În budism nu există idee că există un suflet etern care ispășește pentru păcate. Totuși, tot ceea ce face o
persoană și cum își va găsi amprenta - acest lucru se va întoarce cu siguranță la el. Aceasta nu este o
pedeapsă divină. Acestea sunt consecințele tuturor acțiunilor și gândurilor care lasă urme asupra propriei
karme.

În budism, există adevăruri de bază dezvăluite de Buddha.

1. Viața umană suferă. Toate lucrurile sunt încremenite și trecătoare. Apărând, totul trebuie distrus. În
budismul propriu-zis, existența însăși este simbolizată ca o flacără care se devorează în sine și totuși focul
nu poate aduce decât suferință.

2. Suferința provine din dorințe. Omul este atât de atașat de aspectele materiale ale existenței, încât
tânjește cu pasiune toată viața. Cu cât această dorință este mai mare, cu atât va suferi mai mult.
3. A scăpa de suferință este posibil doar cu ajutorul scăpării de dorințe. Nirvana este o stare la atingerea
căreia o persoană experimentează stingerea pasiunilor și a setei. Datorită nirvanei există un sentiment de
binecuvântare, eliberare de transmigrarea sufletelor.

4. Pentru a atinge obiectivul de a scăpa de dorință, trebuie să recurgi la calea octal a mântuirii. Această
cale este numită calea „mijlocului”, care permite scăpării suferinței prin respingerea extremelor, constând
în ceva între tortura cărnii și îngăduința plăcerilor fizice.

Complex de temple budiste

Cea de-a opta cale de mântuire implică:

• înțelegere corectă - primul lucru de făcut este să vă dați seama că lumea este plină de suferință și
întristare;

• intenții corecte - este necesar să luăm calea limitării pasiunilor și a aspirațiilor unuia, al cărui principiu
fundamental este egoismul uman;

• vorbire corectă - trebuie să fie bine, de aceea merită să vă urmăriți propriile cuvinte (pentru a nu
exonera de rău);

• acțiuni corecte - trebuie să se efectueze fapte bune, să se abțină de la acțiuni neincipite;

• modul de viață corect - doar un mod decent de viață care nu dăunează tuturor lucrurilor vii, poate aduce
o persoană mai aproape de a scăpa de suferință;

• eforturi corecte - este necesar să se alinieze binelui, să alunge tot răul de la sine, urmând cu atenție
cursul gândurilor unuia;

• gândurile potrivite - răul principal provine din propria noastră carne, scăpând de dorințele de care poți
scăpa de suferință;

• concentrare corectă - calea octală necesită antrenament constant, concentrare.

Primii doi pași sunt numiți prajna și implică stadiul de obținere a înțelepciunii. Următoarele trei sunt
reglementarea moralei și a comportamentului propriu-zis (awl). Restul de trei pași reprezintă disciplina
minții (samadha).

4) Iainismul predică non-vătămarea tuturor ființelor vii din această lume. Filosofia și practica jainismului se
bazează, în primul rând, pe îmbunătățirea de sine a sufletului pentru a obține omnisciența, atotputernicia
și fericirea veșnică. Orice suflet care depășește membrana corporală rămasă din viețile anterioare și
ajunge la nirvana se numește gina

Jainismul susține că orice ființă (jiva) este un suflet individual și etern. Când sufletul este complet eliberat
de samsara (ajunge la moksha), acesta poate realiza omnisciența (conștiința divină).

Jainismul solicită îmbunătățiri spirituale prin dezvoltarea înțelepciunii și autocontrolului (porților). Scopul
jainismului este descoperirea adevăratei naturi a sufletului uman. Percepția perfectă (ananta darsan),
cunoașterea perfectă (ananta jna) și comportamentul perfect (ananta karinta), cunoscute sub numele de
„cele trei bijuterii ale jainismului”, sunt modalitatea de a elibera sufletul unei persoane (către moksha) de
la samsara (ciclul nașterii și morții).

Jainismul susține că Universul și Dharma sunt infinite, fără sfârșit și început. Cu toate acestea, procesele
ciclice de schimbare au loc în univers. Este format din forme vii („Jiva”) și neînsuflețite („Ajiva”). Sufletul de
sansarin (laic) este întruchipat în diferite forme de viață în timpul călătoriilor în timp

O altă caracteristică importantă a învățăturii Jainei este prescrierea nu numai a succesiunii acțiunilor, ci și a
normelor comportamentului mental. Există cinci principii etice de bază - jurăminte pe care jains trebuie să
le îndeplinească. Gradul în care aceste jurăminte trebuie respectate cu strictețe depinde de cine este
Jainul - călugăr sau laic. Aceasta:

• · Nu face rău celor vii (Ahimsa).

• · Fii sincer și pios (Satya).

• Nu furați (Asteya).

• Nu comite adulter (Brahmacharya).

• · Nu te apuca (Aparigraha).

Ahimsa, „nonviolența”, este fundamentală, nerespectarea face fără sens punerea în aplicare a altor
principii. Uneori este interpretat ca „nu omori”, dar acest concept este mult mai larg. Înseamnă - a nu
provoca vătămare sau insultă tuturor lucrurilor vii, direct sau indirect. Nu vă puteți gândi să faceți rău
nimănui, nu puteți da discursuri care pot jigni pe nimeni. Părerile celorlalți (non-absolutism și acceptarea
opiniilor diferite) trebuie, de asemenea, respectate.

Principiul Satya, „veridicitatea”, trebuie respectat și de toți oamenii. Întrucât Ahimsa este principiul
dominant, dacă adevărul poate provoca violență, este mai bine, din punct de vedere etic, să rămână tăcut.
Thiruvalluvar, în cartea sa clasică Tyrukkural, a dedicat un întreg capitol explicării conceptului de
„veridicitate”.

Asteya, tradusă literalmente ca „non-furt”, înseamnă respectarea strictă a proprietății unuia, suprimarea
dorinței de a pune stăpânire pe altcineva, adică principiul condamnă lăcomia. Fiecare ar trebui să se
mulțumească cu faptul că a fost capabil să-și dobândească propria sa muncă onestă. Asteya înseamnă
reducerea nevoilor fizice și eforturi pentru valorile spirituale. Principalele recomandări în implementarea
acestui principiu sunt următoarele:

• · Este întotdeauna corect să recompensăm oamenii pentru muncă și pentru rezultate.

• · Nu lua niciodată lucrurile altora.

• · Nu luați niciodată lucruri care sunt abandonate sau uitate de alții.

• · Nu cumpărați niciodată lucruri mai ieftine dacă prețul a fost redus într-un mod necinstit (aprox.
Piramide financiare, tranzacții ilegale, lucruri furate etc.).

Brahmacharya, „jurământul monahal al celibatului”, înseamnă abstinență completă de la sex, dar numai
călugări. Brahmacharya nu condamnă deloc sexul, dar avertizează împotriva cheltuielilor inutile de energie
sexuală în căutarea plăcerii de moment.

Aparigraha, „non-posesivitate”, renunțarea la proprietățile și valorile materiale înaintea monahismului

După acest refuz, o persoană înțelege cum să se separe de lucruri și proprietăți, de asemenea, de casă și
familie și, prin urmare, devine mai aproape de Moksha. Pentru laici, Aparigraha înseamnă a scăpa de
dorința de acumulare, întrucât însăși conceptul de proprietate este iluzoriu. Odată deținut de unul, acesta
va deveni în curând proprietatea altuia. Aparigraha învață să nu-și stabilească obiectivul vieții ca
acumulare de bogății materiale, ci să cheltuiască energie pentru dezvoltarea spirituală.

Charvaka este o învățătură materialistă care neagă învățăturile vedice ale lui Brahman și Atman, Samsara
și Karma. Materia este definită ca baza tuturor lucrurilor, existente sub forma a patru elemente primare:
apa, pământul, aerul și focul, în timp ce viața și conștiința sunt derivate din ele. Charvaka declară că există
doar această lume sau loka.

Baza cunoașterii este percepția senzorială a lumii. Doar ceea ce este accesibil percepției senzoriale a unei
persoane este recunoscut drept adevărat și inaccesibil simțurilor noastre nu există. În consecință, nu există
zei sau viața de apoi, iar religia este doar o amăgire a minții.

Învățătura etică a lui Charvak este specifică, unde bogăția și plăcerea în această viață temporară sunt
considerate principalele valori, iar egoismul și hedonismul sau urmărirea plăcerilor pământești sunt
determinate de principiile comportamentale principale. Mai mult decât atât, standardele morale sunt
considerate doar drept convenții pur umane, prin care este necesar să pășești în propriile tale aspirații
egoiste. În același timp, nihilismul extrem este inerent în școala Charvak, întrucât valorile și idealurile
morale sunt complet respinse, precum și scepticismul și subiectivitatea în chestiuni ale cunoașterii, prin
negarea posibilității de cunoaștere obiectivă datorată autonomiei și subiectivității cogniției senzoriale.

cinci)

Vedanta este concentrată pe conștiința de sine, adică înțelegerea unui individ a naturii sale originale și
natura Adevărului Absolut. Vedanta, care înseamnă „cunoaștere finală” sau „sfârșitul tuturor
cunoștințelor”, nu se limitează la un text sau texte anume, iar filozofia Vedantic nu are o singură sursă.
Vedanta se bazează pe legi neschimbante, absolute, spirituale, comune tuturor religiilor și tradițiilor
spirituale ale lumii. Vedanta, ca cunoaștere finită, duce la o stare de conștiință de sine sau conștiință
cosmică. Atât istoric, cât și în contextul modern, Vedanta este înțeleasă ca o stare complet
transcendentală și spirituală, și nu ca un concept care poate fi înțeles pur și simplu cu ajutorul minții
materiale.

Vaisesika, în același timp, consideră că sufletele și substanțele sunt fapte incontestabile.

În primul rând, dacă nayayiks recunosc patru surse independente de cunoaștere - percepție, deducție
logică, asemănare și mărturie, atunci vaisheshiki - doar două: percepție și deducție logică, reducându-le la
asemănare și dovezi orale.

În al doilea rând, nayayikii recunosc șaisprezece categorii, considerând că epuizează toată realitatea și
includ toate categoriile acceptate în alte sisteme filozofice; sistemul vaisesika recunoaște doar șapte
categorii de realitate, și anume: substanța (drava), calitatea (guna), acțiunea (karma), universalitatea
(samanya), particularitatea (visesa), inerentitatea (samavaya) și inexistența (abhava). O categorie este
înțelesă literalmente ca un obiect indicat de un cuvânt.
Filozofii Vaisheshik împart toate obiectele, indicate prin cuvinte, în două clase - ființă și neființă. Clasa
ființei include tot ceea ce este sau toate realitățile pozitive, cum ar fi obiectele existente, mintea, sufletul,
etc. La rândul său, clasa de non-ființă unește toate faptele negative, de exemplu, lucruri inexistente. Există
șase tipuri de ființe, adică șase tipuri de realități pozitive: substanță, calitate, acțiune, universalitate,
particularitate, inerentitate. Mai tarziu

vaisheshiki le adaugă a șaptea categorie - neființă, care denotă toate faptele negative.

Sistemul nyaya este una dintre cele șase școli teistice majore ale filozofiei indiene (mimansa, vedanta,
yoga, sankhya, nyaya, vaisesika). Aceasta este o filozofie realistă (o teorie conform căreia lucrurile,
obiectele lumii externe există independent

toate cunoștințele, de la atitudine la minte), bazate în principal pe legile logicii. Textul său de bază este
Nyaya Sutras.

Bazele filozofiei Nyaya au fost puse de gânditorul Gotama, care este cunoscut și sub numele de Gautama
(nu trebuie confundat cu Buddha Gautama) și Akshapada. Prin urmare, nyaya este numit și sistemul
Akshapada. Această filozofie are în vedere în principal condițiile gândirii corecte și mijloacele de
cunoaștere a realității. Ea recunoaște existența a patru surse independente de cunoaștere adevărată:
percepția (pratyaksha), concluzia sau concluzia (anuman), comparația (upamana) și dovezi, sau dovezi
(sabda). Obiectele cunoașterii, conform școlii din nyaya, sunt: sinele nostru, corpul, sentimentele și
obiectele lor, capacitatea cognitivă, mintea, activitatea, defectele mentale, renașterea, sentimentele de
plăcere și durere, suferința și libertatea de a suferi.

Filozofii Nyaiiki încearcă să scape sufletul de atașamentul său față de trup. Conform sistemului nyaya, eu
(atmanul) este o substanță independentă, complet diferită de minte și corp și care dobândește atributele
conștiinței în procesul de stabilire a unei legături cu orice obiect prin simțuri. Cu toate acestea, conștiința
nu este o proprietate integrală a sinelui. Aceasta este o proprietate aleatorie, secundară. Nu încetează să
mă limiteze într-o stare de eliberare. Eliberarea înseamnă încetarea absolută a tuturor chinurilor și
suferinței, posibilă prin cunoașterea corectă a realității. Mai mult decât atât, eliberarea nu este decât o
ușurare a suferinței și nu plăcerea sau fericirea. Pentru a realiza eliberarea, este necesară dobândirea unei
cunoștințe adevărate despre sine și despre toate celelalte obiecte ale experienței. Este necesar să
înțelegem că sinele nostru este diferit de corp, minte, sentimente etc.

Nyaiyks îl consideră pe Dumnezeu principala cauză a creării, conservării și distrugerii lumii. El creează
lumea nu din nimic, ci din atomii eterni, spațiul, timpul, eterul, mințile și sufletele. Gânditorii acestei școli
dovedesc existența lui Dumnezeu.

Yoga este un concept în cultura indiană care înseamnă, în linii mari, o combinație de diverse practici
spirituale și fizice dezvoltate în diferite domenii ale hinduismului și budismului și care vizează controlul
psihicului și psihofiziologiei individului pentru a atinge o stare mentală și spirituală ridicată.

6) Confucianismul este, în primul rând, o învățătură morală și etică care a încercat să răspundă la întrebări
despre locul pe care fiecare persoană îl ocupă în lume. Esența sa poate fi transmisă prin aforismul lui
Confucius: „Suveranul trebuie să fie suveran, demnitar - demnitar, tată - tată, fiu - fiu”.

Idealul social și etic al confucianismului este un „soț nobil”, care îmbină umanitatea - „zhen”, pietatea
filială - „xiao”, cunoașterea și respectarea strictă a etichetei - „li,” dreptate și sentimentul datoriei - „și”,
cunoașterea Voinței cerului. - „mine”. Un soț nobil se cere de la sine, responsabil, demn de cea mai înaltă
încredere, gata să se jertfească pentru binele celorlalți oameni, cu care are relații bune, viața și moartea lui
sunt un obiect, se închină Cerului, oamenilor mari, înțelepciunii.

În schimb, o persoană scăzută cere de la ceilalți, se gândește doar la propriul profit, este mică, nu poate și
nu caută înțelegere reciprocă cu oamenii, nu cunoaște legile

Cu toate acestea, guvernul nu ar trebui să fie dur. Confucianismul și-a așezat speranțele în primul rând pe
fundamentele morale ale omului, pe sufletul și mintea lui. Dacă stăpânești prin lege, stabilește-te,
pedepsește, atunci oamenii vor fi atenți, dar nu vor ști rușinea. Dacă stăpânești pe baza virtutei, aranjează-
te în conformitate cu ritualul, oamenii nu vor fi doar rușinați, ci vor exprima și smerenia. ” Relația dintre
împărat și supuși ar trebui să fie (de o parte și de alta) asemănătoare cu relațiile tatălui și ale copiilor:
principial și, eventual, dur, dar nu crud din partea împăratului, strict respectuos, supus cu bună știință din
partea supușilor. Orice manager ar trebuia-l onora pe împărat, a urma principiile confucianismului, a
gestiona virtual, a avea grijă de subordonați, a poseda cunoștințele necesare (pentru a fi profesionist), face
numai binele, convinge curând decât forța.

Fără excepție, toți oamenii trebuie să se comporte în conformitate cu regula „de aur” a eticii: nu faceți
altora ceea ce nu vă doriți.

7) Taoism:

Tao este calea, legea și substanța ideală a Universului, în care se manifestă prin Dae, transformând haosul
inițial într-o ordine strictă, o lume familiară. Prin urmare, totul din lume, supus unei legi unice, este
interconectat, ierarhic. În acest sistem, Omul ocupă locul său modest, dar legal: el se supune legilor
Pământului, care se supune legilor Raiului, care la rândul său urmărește strict legile lui Tao.

Tao-ul este intern contradictoriu, dialectic: în afară de toate și, în același timp, atotputernic; constant și
invariabil și, în același timp, schimbător, ca urmare a căruia lumea este schimbătoare; fundamental
necunoscut și totuși disponibil pentru reflecție; generarea non-ființei (fără nume) și Ființa care poartă un
astfel de nume.

8) Legism

Cele mai proeminente figuri dintre fondatorii legismului sunt considerate Shan Yang (390-338 î.Hr.) și Han
Fei (288-233 î.Hr.).

Numele doctrinei provine din genitivitatea latină, legislația cazului lex - law, law. Legismul este doctrina
legalistilor - Fajia. Subiectul legismului, precum confucianismul, este guvernarea. Dar aceste școli au
concurat activ între ele.

Legiștii considerau omul inițial necinstit, vicios, egoist; interesele diferitelor persoane și grupuri sunt
contradictorii. Prin urmare, principala pârghie pentru gestionarea oamenilor este frica lor de pedeapsă.
Managementul în stat ar trebui să fie dur, dar înrespectarea strictă a legilor. De fapt, legiștii erau
susținători ai unui regim tiranic, dar poziția lor era consecventă.

Statul ar trebui să asigure o ierarhie strictă, menținând ordinea prin violență. Este necesar să se schimbe
periodic componența funcționarilor, fiind ghidați după aceleași criterii pentru numirea, recompensarea și
promovarea acestora. Ar trebui asigurat un control strict asupra activităților funcționarilor, ar trebui
exclusă posibilitatea „moștenirii” posturilor (care era obișnuită pentru China) și protecționismul.

Statul ar trebui să intervină în economie și în afacerile personale ale cetățenilor, să încurajeze cetățenii
care respectă legea și să-i pedepsească strict pe cei responsabili.

9) În primul rând, vom vorbi despre ceea ce a devenit un impuls pentru dezvoltarea activă a filozofiei în
Grecia antică. Principalii factori au fost: trecerea de la un sistem tribal la un tip special de sistem politic -
polisul, unde domnea democrația; creșterea contactelor cu alte popoare și civilizații, acceptarea
experienței lor și transformarea ei; dezvoltarea de cunoștințe științifice, comerț și meșteșuguri;
transformarea muncii mintale într-un tip special de activitate. Toate aceste premise au contribuit la
formarea unei personalități libere, care avea propria opinie. Calități dezvoltate activ, cum ar fi: pofta de
cunoaștere, capacitatea de a gândi și de a trage concluzii, claritatea minții. Dorința de filozofare a fost
susținută și de principiul competiției, care a fost folosit nu numai în competițiile sportive, ci și în diferite
tipuri de dispute și discuții intelectuale. La începutul dezvoltării filozofiei grecești antice, legătura ei cu
mitologia este foarte vizibilă. Au pus aceleași întrebări: de unde a venit lumea; cum există; care
controlează natura. Cu toate acestea, mitologia și filosofia au o diferență foarte semnificativă - acesta din
urmă încearcă să găsească o explicație rațională pentru tot, pentru a înțelege lumea prin minte. Prin
urmare, datorită dezvoltării sale apar noi întrebări: de ce se întâmplă acest lucru; ce provoacă un anumit
fenomen; ce este adevărul. Răspunsul a necesitat un alt mod de a gândi - critic. Gânditorul, bazându-se pe
o astfel de formă de cunoaștere a lumii, ar trebui să pună la îndoială absolut orice. Trebuie menționat că,
în timp ce închinarea la zei persistă până în ultima perioadă a dezvoltării gândirii grecești antice, când
panteismul a început să fie înlocuit activ de religia creștină.

Pentru greci, natura este absolutul principal, nu este creată de zei, zeii înșiși fac parte din natură și
personifică elementele naturale de bază. Dar omul nu își pierde legătura inițială cu natura, ci trăiește nu
numai „prin natură”, ci și „prin stabilire” (pe baza unei justificări rezonabile). Mintea umană a grecilor s-a
eliberat de puterea zeilor, grecul îi respectă și nu îi va insulta, dar în viața lor de zi cu zi se vor baza pe
argumentele minții, bazându-se pe ei înșiși și știind că nu este atât de fericit că suntem iubiți de zei, dar
pentru că zeii iubesc omul pentru că este fericit. Cea mai importantă descoperire a minții umane pentru
greci este legea (nomos). Nomos - aceasta este o instituție rezonabilă adoptată de toți locuitorii orașului,
cetățenii săi, și la fel de obligatorie pentru toți. Prin urmare, un astfel de oraș este și un stat (oraș - stat -
politică).

10) Școala Miletus este cunoscută drept prima școală filosofică. Pentru prima dată, problema principiilor
fundamentale ale tuturor lucrurilor a fost ridicată în mod deliberat. În primul rând se pune problema
esenței lumii. Și deși unii reprezentanți ai școlii milițiene decid această întrebare diferit, părerile lor au un
numitor comun: ei văd fundamentul lumii într-un anumit principiu material. Putem spune că această primă
școală filosofică greacă gravitează spontan la materialism. Desigur, problema relației reciproce a
principiilor materiale și spirituale nu a fost încă pusă, ea a fost formulată ulterior. Reprezentanții școlii
milițiene au înțeles intuitiv lumea ca materială. Această școală a căutat să explice materialist lumea,
fenomenele sale individuale, principiul sau baza generală.

Ideea principală a filozofiei sale este că universul este o „ordine magnifică” sau cosmos. Întreaga lume,
potrivit pitagoreilor, este un întreg, supunând legii armoniei și legilor numerelor. Acest întreg este
ordonat.

Filozofia lui Pitagora conține nu numai raționamente despre înțelepciune, ci și o enumerare a principiilor
de viață pe care fiecare persoană ar trebui să le aibă. Dezvoltând această filozofie, adepții gânditorului s-
au angajat în științele matematice. Ei au recunoscut că tot ceea ce există în lume are un început
matematic, exprimat de un număr. O analogie este trasă între ea și lucrurile materiale. Mai mult, unele
numere au caracterizat calitățile minții sau sufletului uman, în timp ce altele au determinat dreptatea.

Pitagora credea, de asemenea, că adepții săi trebuie să ducă un stil de viață corect. Era imposibil să
consumi produse de origine animală, în special astfel de viscere ca inima - pentru că conține viața unei
creaturi vii. Fasolea a fost inclusă în lista alimentelor interzise, deoarece legenda a spus că au fost create
folosind sângele lui Dionysus-Zagrei. Băuturile alcoolice, comportamentul ignorant și cuvintele înjurătoare
au fost, de asemenea, excluse. Așadar, pitagoreii au curățat sufletul și trupul. Principiile descrise nu s-au
aplicat acelor studenți care și-au stabilit scopul de a studia doar științele exacte. Principiile au fost urmate
doar de un cerc de elevi „iluminați” selectați.
11) Heraclitus în lucrările sale a descris conceptele și principiile de bază care includ filosofia. Scrisorile
supraviețuitoare, care sunt puține, spun:

1. Focul este cauza principală a celor vii, temelia creației mondiale;

2. Cosmosul și lumea din jurul nostru - sunt distruse ciclic de un foc atotputernic pentru a renaște;

3. Ciclul evenimentelor din natură este asociat cu instabilitatea cursului vieții și a timpului;

4. Regula antinomiei sau a opozițiilor. Apa - se acordă creaturilor acvatice, dar se întâmplă că ia viață de la
oameni (tsunami, inundații și alte dezastre asociate cu apa).

Potrivit lui Heraclit, focul este temelia globală. Puterea naturală a infinitului - Focul și „creierul” său -
Cosmos. Cosmosul și Universul nu au fost create de cineva, dar au existat întotdeauna și vor „flăca” pentru
totdeauna și vor „ieși”. Experimentând o serie de schimbări, la început focul a fost reprezentat de apă -
sămânța universului, apoi apa a fost transformată în pământ. Apoi, pământul în aer, creând lumea
înconjurătoare. Modificând totul în jurul, focul produce și distruge, formând ciclul universal al
schimbărilor.

12) Filozofia elenistică - perioada finală a dezvoltării filozofiei în Grecia antică, care a urmat lui Aristotel.
Principalele caracteristici ale filozofiei elenistice sunt orientarea etică și adaptarea momentelor religioase
din est. În secolul IV î.Hr., centrul filozofiei a fost considerat orașul Atena, unde s-au format patru școli:
Academia, Likey sau peripatetica, „Grădina” (școala epicureicilor) și Stoya (școala stoicilor). Principalele
tendințe ale filozofiei elenistice.În această epocă, s-au răspândit următoarele tendințe în filozofie: cinici,
scepticism, epicureism, stoicism, neoplatonism. Cinicii Cei mai cunoscuți reprezentanți ai cinicilor sunt
elevul lui Socrate Antisthenes (aproximativ 450 - aproximativ 360 î.Hr.) și elevul său Diogenes (aproximativ
400 - aproximativ 325 î.Hr.). Antisthenes credea că principalul lucru este simplificarea vieții, au susținut că
filosofia să fie mai aproape de principiul și unitatea naturală. El a considerat filozofiile „subtile” ca inutile.
Potrivit acestuia, nici guvernul, nici statul nu sunt deloc necesare. Antisthenes a disprețuit bogăția și luxul.
Lucrări terminate pe un subiect similar Lucrare pe termen Filosofia elenistică 480 de ruble. Rezumat
Filozofie elenistică 220 rub. Examen Filozofia elenistică 210 ruble. Obțineți lucrările sau sfaturi de
specialitate cu privire la proiectul dvs. de formare. Aflați costurile scepticismului Scepticismul este o
tendință a filozofiei care a apărut sub influența strânsă a filozofiei antichității, când ideea fluidității tuturor
lucrurilor este piatra de temelie („totul curge, totul se schimbă”). În special, ar trebui clarificat faptul că
declarația lui Democritus potrivit căreia mierea nu este mai dulce decât amara, în plus, este în continuă
schimbare. Un astfel de exemplu simplu poate fi dat în înțelegerea acestui fapt consacrat. Fiecare lucru,
din punctul de vedere al scepticilor, „nu este într-o măsură mai mare decât atât”. Scepticii-gânditorii
notează, de asemenea, o anumită diferență între percepțiile senzoriale și gândirea. Prin urmare, în opinia
lor, a pune drept afirmație a ceva exact nu are sens. Mai bine puneți-o, de exemplu, astfel: „Mi se pare că
mâncarea este delicioasă”. Adică fă o declarație, exprimă-ți opinia, dar în același timp îndoiește-o,
exprimând-o prin cuvinte. Abinerea de la judecata categorică duce laCei mai de seamă reprezentanți ai
epicureismului sunt considerați Epicur (341-270 î.e.n.) și Lucrețius Car (aproximativ 99-55 î.Hr.). Epicur a
considerat ideile atomismului. Epicur atribuie atomilor capacitatea de a se deplasa în direcții opuse ca
urmare a proceselor motorii, atunci când se aliniază cu un „lanț conectat”. El a atribuit de fapt atomilor o
anumită voință certă, din cauza căreia lumea nu poate fi haotică. Faptul manifestării voinței și „devierii
atomilor” Plutarh dă numele cazului.
13) Leibtsin consideră că principalul lucru este o explicație a activității interioare a lumii și, prin urmare,
extinderea nu poate fi esența corpurilor, în opinia sa, acest lucru nu este suficient pentru a explica toate
proprietățile inerente corpurilor, și anume inerția sau rotația.

Toate corpurile se mișcă sau tind să se miște chiar într-o stare de odihnă aparentă și aceasta este
activitatea de activitate, o forță care este inerentă corpurilor. Aceasta implică concluzia că toate corpurile
în sine sunt esența puterii și, prin urmare, substanța. Deci extensia și mișcarea nu au o natură fizică, ci o
forță reprezentând un principiu metafizic.

Astfel, în conceptul de putere, Leibniz încearcă să depășească antiteza dintre natura trupească și spirituală
între întindere și gândire. Puterea în sine este intangibilă, are o natură spirituală, dar cu ea stă natura
corpului, care este de neconceput fără putere. Aceasta înseamnă că puterea exprimă atât natura
corporală, cât și cea spirituală - esența unică a tuturor lucrurilor - și poate fi echivalată cu conceptul de
substanță. Prin urmare, este mai agreabil pentru Leibniz câte lucruri sunt atât de multe și câte forțe există
atât de multe corpuri și substanțe, adică fiecare corp este o substanță.

14) Sofistica, sau sofismul, este o metodă de a construi concluzii care contravin legilor logicii, care nu au o
justificare științifică, probabilitate, dar sunt prezentate ca adevărate. Sofistica folosește încălcarea
deliberată a lanțurilor logice, substituirea, polisemia conceptelor, trucurile verbale pentru a induce în
eroare inamicul, a profita de el.

Reprezentanții acestei școli filozofice au acționat nu numai ca filozofi teoretici, ci și ca filosofi și educatori
care au învățat cetățenilor filozofie, oratorie și alte tipuri de cunoștințe (în greacă, „sofiștii” sunt oameni
înțelepți, profesori ai înțelepciunii).

Ca mișcare filosofică, sofiștii nu reprezintă un fenomen complet omogen. Cea mai caracteristică
caracteristică comună tuturor sofisticii este afirmarea relativității tuturor conceptelor umane, standardelor
etice și evaluărilor;

Sofiști - idealiști obiectivi

15) Dialectica - metodă prin care sunt introduse și dezvoltate, fundamentate concepții etice. Pentru
Socrate, filozofia este o considerație a unui fenomen moral specific în procesul căruia ajungem la definirea
a ceea ce reprezintă acest fenomen, adică. la definirea esenței sale.

Dialectica pentru Socrate este arta filozofică a raționamentului. Un dialectician este unul care știe să pună
întrebări și să dea răspunsuri. Prin urmare, conversația ca analiză dialectică a problemei implică o discuție
de comun acord asupra interlocutorilor. Intervievatorii lucrează împreună pentru a clarifica problema, iar
o persoană cu cunoștință și cunoștință își ajută interlocutorul pe această cale dialogică a cunoașterii. Arta
conversației, potrivit lui Socrate, necesită pornirea de la ceea ce știe deja interlocutorul, prin întrebări
conducătoare pentru a clarifica limitele cunoașterii și ignoranței interlocutorului, pentru a-l ajuta „să-și
amintească” cesufletul său știe: cunoașterea este amintirea sufletului etern, pe care l-a cunoscut înainte
de naștere în această întrupare. Când ne naștem, pierdem ceea ce dețineam înainte de naștere și apoi cu
ajutorul simțurilor restabilim cunoștințele anterioare, prin urmare, a cunoaște înseamnă a restabili
cunoașterea. În conversațiile dialectice, o persoană reface cunoștințele, cu alte cuvinte - renaște spiritual.

Prima latură a metodei sale este ironia (din greacă - înțelepciune, batjocură, poftă) - o batjocură a osificării
și aroganței unuia. Principala sa ironie este exprimată în faimosul principiu al lui Socrate „Știu că nu știu
nimic”. Filozoful, lipsit de ironie, nu este un filozof, ci fie un vorbitor, nici un dogmatist (adică unul care nu
vede nicio mișcare înainte cu privire la ceea ce consideră deja adevărul obținut). Filosofia este libertate,
trebuie să-și vadă esența în mișcarea gândirii, în deschiderea către o astfel de mișcare. Iar ironia este o
batjocură constantă asupra aroganței unui om că, probabil, știe deja totul și a obținut totul.

A doua latură a metodei lui Socrate este maevitica. Prin analogie cu meșteșugul mamei sale, care era
moașă, Socrate a numit arta interlocutorului, prin dialectică, ajutând la renașterea cunoștințelor și la
consolidarea acesteia, arta obstetrică - mayevici. [1]

De către Mayevics, Socrate a însemnat ultima fază a procesului ironic, când a ajutat o persoană să „dea
naștere” adevărului, eliberată de iluzii false, de aroganță și încredere în sine. Socrate a spus că trebuie să
învățăm să acceptăm nașterea spirituală, deoarece filozofia este căutarea adevărului, filozofia ar trebui să
contribuie la nașterea gândirii adevărate. Pentru Socrate, acesta a fost că a pus întrebări, a căror soluție a
dus la adevăr. Potrivit lui Socrate, învățarea este însăși o învățătură, ea nu poate fi învățată dacă nu există
potențial de învățare de la obiectul predării. Nașterea adevărului este nașterea lui de către noi înșine.

16) Moralitatea - moralitatea, unul dintre principalele moduri de reglementare normativă a acțiunilor
umane în societate; o formă specială de societăți, conștiință și tipul de societăți, relații (relații morale);
subiect special. studierea eticii.

Morala reglează comportamentul și conștiința umană în toate domeniile societății, în viață - în muncă, în
viața de zi cu zi, în politică, în știință, în familie, personal, intra-grup, interclase și relații internaționale.
Spre deosebire de cerințele speciale pentru o persoană din fiecare dintre aceste domenii, principiile
morale sunt universal universale și se aplică tuturor oamenilor, fixând în sine acelea generale și de bază
care alcătuiesc cultura relațiilor interumane și este amânată la experiența veche de dezvoltare a societății.
Aceștia susțin și sancționează anumite fundamente sociale, modul de viață și formele de comunicare (sau,
dimpotrivă, necesită schimbarea lor) în forma cea mai generală, în contrast cu eticheta rituală mai
detaliată, tradițional, obișnuită, normative organizatorice, administrative și tehnice. Datorită generalizării
principiilor morale, moralitatea reflectă straturile mai profunde ale condițiilor socio-istorice ale vieții
umane, își exprimă nevoile esențiale. Moralitatea este unul dintre principalele tipuri de reglementare
normativă a acțiunilor umane, cum ar fi legea, obiceiurile, tradițiile și multe altele, se intersectează cu ele
și, în același timp, diferă semnificativ de ele. Dacă în legislație și reglementări organizaționale, cerințele
sunt formulate, aprobate și puse în aplicare, speciale. instituțiile, cerințele moralei (precum obiceiurile) se
formează în practica propriu-zisă a comportamentului de masă, în procesul de comunicare reciprocă a
oamenilor și sunt o reflectare a experienței practice și de viață direct în idei, sentimente și voință colective
și individuale. Normele morale sunt reproduse zilnic prin puterea obiceiurilor de masă, dictatelor și
evaluărilor societăților, opiniilor, credințelor și motivelor ridicate la un individ. Respectarea cerințelor de la
Morale poate fi monitorizată de toate persoanele, fără excepție și fiecare în parte.

17) Doctrina ideilor este un element central al filozofiei lui Platon. El a tratat ideile ca pe un fel de esență
divină. Ele sunt eterne, neschimbătoare, independente de condițiile spațiului și timpului. Ele generalizează
întreaga viață cosmică: stăpânesc universul. Acestea sunt arhetipurieșantioane eterne, conform cărora din
materia fără formă și fluidă sunt organizate toate lucrurile reale. Ideile au propria lor existență într-o lume
specială, iar lucrurile nu există decât în măsura în care acestea reflectă o idee sau alta, din moment ce una
sau alta idee este prezentă în ele. În raport cu lucrurile senzuale, ideile sunt atât cauzele lor, cât și
obiectivul către care aspiră ființele lumii senzuale. În același timp, există relații de coordonare și
subordonare între idei. Cea mai înaltă idee este ideea Binelui absolut, sursa adevărului, frumuseții și
armoniei.

19) Sufletul este o esență infinită a originii cerești. Platon are conceptul de suflet lume și suflet uman.
 Sufletul lumii.

Creatorul lumii a creat sufletul lumii din nimic și din ființă. Astfel, universul a fost creat. Pentru Platon,
sufletul lumii este o armonie perfectă. Lumea nu este concepută fără suflet, la fel cum raționalitatea nu
este concepută fără suflet. Sufletul este începutul mișcării și sursa ei. Sufletul este un început necesar între
idee și materie. Sufletul mondial al lui Platon este:

-forța motrice a lumii

-perfecționează unitatea lumii

-conștientul lumii

începutul prin care ideile sunt întruchipate în materie

- un set de relații matematice

Sufletul uman.

Sufletul uman este reprezentat de Platon (în dialogul Fedr) sub forma unui car cu un călăreț și doi cai - alb
și negru. Cariera este un simbol al raționalității la om. Cai: alb - nobil, calități superioare ale sufletului,
dorința omului de bine; negru - pasiuni și dorințe. Calul implicat în rău trage carul la pământ. Din aceasta
sufletul experimentează chinuri. Dar, pe de altă parte, o ființă umană este formată din două părți: cea mai
înaltă este una rezonabilă (carul), cu ajutorul celui mic este indecent.

Platon distinge 3 părți ale sufletului:

-reasonable-înțelepciune

-afectiv - curaj

- pofta - prudență și autocontrol.

20) Logica lui Aristotel este principalul instrument al minții umane, care dă o adevărată idee despre
realitate, iar legile sale aparțin regulilor principale ale declarațiilor inteligente și nu și-au pierdut
semnificația până în zilele noastre.

Logica lui Aristotel este proiectată să învețe cum să folosească în mod corespunzător concepte și analitice
și pentru aceasta ambele forme trebuie să fie corecte. Acest factor oferă o definiție a conceptului și o
dovadă a judecății. Astfel, definiția și dovada filosofului grec antic au fost considerate principalele
probleme ale științei sale.

Logica lui Aristotel a constat în metode de transmitere a cunoștințelor dobândite. Principiul său este că
particularul decurge din general, iar acesta este încorporat în natura lucrurilor. Cu toate acestea, în același
timp, conștiința umană are ideea opusă potrivit căreia cunoașterea holistică poate fi obținută numai prin
cunoașterea părților sale. Este important de menționat că învățăturile lui Aristotel au avut o viziune
materialistă și dialectică a relației dintre limbă și gândire. Spre deosebire de Platon, care vorbea despre
reflecție fără impresii și cuvinte senzoriale, Aristotel credea că este imposibil să gândești fără senzații.
Sentimentele sale au avut același rol ca mintea, deoarece pentru a contacta contactul cu realitatea,
intelectul are nevoie de atingere, acesta, ca o foaie goală, nu are concepte înnăscute, ci le fixează prin
percepție. Potrivit filosofului, în acest fel începe cunoașterea și, prin metoda de abstractizare în timp util și
determinarea semnelor comune, rațiunea ajunge la concluzia conceptelor.
21) Metafizica este învățarea lui Aristotel despre cauzele și principiile ființei și cunoașterii, despre ceea ce
este adevărata ființă în sine.

Unul dintre subiectele principale ale Metafizicii este luarea în considerare a relației reciproce dintre ideal și
material. Aristotel respinge învățăturile lui Platon despre idei, întrucât entitățile independente se separă
de lucrurile senzoriale și susține că „ideea” este doar o formă în care materia devine obiect separat, iar
materia respectivă se concretizează prin acțiunea celui de-al treilea principiu, pe care Aristotel îl numește
mișcare.

Conform „Metafizicii” lui Aristotel, forma conferă subiectului o existență reală, iar materia subiectului
conține doar posibilitatea existenței sale. Forma este realitate, materia este oportunitate. Doar atunci
când posibilul devine real, adică atunci când materia infinită și fără formă primește certitudine, își ia
forma, materia devine un fenomen concret și abia atunci o putem cunoaște. Mișcarea este acea activitate
prin care posibilul devine real, materia devine un anumit subiect cu anumite calități.

22) termenul „fizică” însuși a fost introdus de Aristotel.

Scrierile lui Aristotel tratează relația dintre aceste elemente, dezvoltarea lor, modul în care sunt
întruchipate în fenomene naturale etc.

Elementele de bază ale fizicii lui Aristotel:

1. Loc natural - fiecare element se întinde până la locul său natural, oarecum situat în raport cu centrul
Pământului și, prin urmare, centrul universului.

2. Gravitatea / Levitarea - o forță acționează asupra obiectelor, mutând aceste obiecte în locul lor natural.

3. Mișcare dreptunghiulară - ca răspuns la această forță, corpul se mișcă în linie dreaptă la o viteză
constantă.

4. Dependența vitezei de densitate - viteza este invers proporțională cu densitatea mediului.

5. Imposibilitatea unui vid - deoarece viteza de mișcare într-un vid ar fi infinit de mare.

6. Eterul pervers - fiecare punct din spațiu este plin de materie.

7. Universul suprem - lumea este finită, adică completat, deci, perfect; lumea nu îmbrățișează nimic, din
care rezultă că lumea nu are loc („locul este prima graniță a corpului închis”).

8. Teoria continuă - ar exista un vid între atomi, deci materia nu poate consta în atomi.

9. Eter - obiectele din lumea supra-lună sunt făcute din altă materie decât cele pământești.

10. Cosmosul neschimbat și etern - Soarele și planetele sunt sfere perfecte, neschimbătoare.

11. Mișcarea în cerc - planetele fac o mișcare circulară perfectă.

23) Principalele caracteristici ale filozofiei elenistice:

• Cosmosul senzorial-material, care a fost obiectul principal în filozofia clasică, a început să fie privit nu ca
un obiect, ci ca un subiect subiectiv dat. Nu există nicio îndoială cu privire la obiectivitatea existenței
acestui cosmos. Dar caracterul impersonal al acestui cosmos rămâne.
• În epoca elenistică, au început să acorde atenție nu semnificației senzoriale a lucrurilor, ci semnificației
semantice exprimate de cuvânt.

• Subiectivismul elenistic a încercat să se contrasteze cu obiectivismul pur al clasicilor. A fost necesară

crearea unei astfel de subiectivități care să nu excludă obiectivismul și cosmosul material-cosmic ca obiect.
Pentru aceasta, este introdus principiul irelevanței. Acesta este sensul unui lucru care este neutru
existenței sale reale. Irrelevanța provine dintr-un lucru, dar nu conține nimic material în sine. Irrelevanța a
devenit principala metodă atât a obiectivismului, cât și a subiectivității filozofiei elenistice.

• Filosofie. La baza filozofiei neoplatonismului se află învățăturile lui Plotinus. Opera sa principală este
Enneads, care examinează doctrina emanației.

• Baza tuturor lucrurilor din învățăturile neoplatonismului este principiul divin suprasensual supramental.
Acest principiu este ființa absolută. Acest principiu divin definește toate formele de a fi. Principiul divin
este ca lumina și pătrunde totul.

• Filosofia neoplatonismului este de natură idealistă irațional.

1. Neopetagoreismul - Înțelegerea Celui ca fiind primul zeu, principiul supra-ființei, principiul tuturor
lucrurilor care este deasupra ființei și dă naștere la două principii cauzale ale lumii: monada și dyada, care
sunt cauzele tuturor nivelurilor ființei.

2. Reprezentarea Minții și tărâmul ființei adevărate ca fiind născut de la început. Dezvoltarea unor astfel
de concepte ca o singură - multă, o monadă - o digă, o identitate - o diferență, un egal - un impar, un punct
- o linie - un plan - un corp.

3. Acordarea unei semnificații independente metodelor de simbolism matematic, apel la astrologie, magie,
învățături orientale.

4. Afirmarea idealurilor ascezismului și prescrierea catarsei, eliberarea și separarea minții noastre de

capcana și pâlpâirea vieții trupești, a cărei purificare este realizată printr-o ascensiune treptată spre
contemplarea „entităților intangibile de care suntem apropiați.

25) A presupus existența unei realități definitorii, numită „I absolut”. Această realitate este rezonabilă, ea
însăși creează lumea și legile care sunt în mod inerent opuse legilor oamenilor. Opera acestei realități
vizează conștiința morală. În această perioadă, filosofia lui Fichte include mai multe idei cheie. Să le
analizăm pe scurt:

1. Omul este o creatură în care există spiritualitate, raționalitate și moralitate. Scopul său principal este
activitatea de scop.

2. O persoană are o minte morală care necesită în permanență acțiune. Lumea este un domeniu de
acțiune.

3. Lumea pentru Fichte era secundară. El a condus nevoia de a acționa. Cogniția este un mijloc de acțiune.

4. Fichte este interesat de natura originală a cunoștințelor.

5. Ideea centrală a filosofului constă în libertatea omului, fără de care acesta nu este capabil să-și
îndeplinească destinul - să acționeze.
6. „Eu” uman este exprimat în dorința unui punct de plecare, unde subiectul coincide cu obiectul, iar „eu”
absolut - cu individul

26) Epicurul credea că înainte de a construi doctrina etică este necesar să se dezvolte și să se
fundamenteze ideile naturii-filozofice. Etica, conform Epicurului, ar trebui să se bazeze pe natrofilozofie,
cosmogonie și cosmologie.

Epicur postulează următoarele afirmații:

1. din inexistent nu poate exista

2. Universul este neschimbat

Epicur dezvoltă teoria lui Democrit despre atomi, căreia îi atribuie o asemenea proprietate ca gravitația.
De asemenea, un semn distinctiv al atomismului Epicurus este recunoașterea unui număr finit de forme
atomice. El recunoaște, de asemenea, că atomii se mișcă în gol. Cu toate acestea, el credea că atomii nu se
pot mișca doar în linie dreaptă, dar sunt inerenti unei abateri naturale. Această deviere este, de
asemenea, intrinsecă

natura atomilor și acest lucru nu are nevoie de un motiv extern. În consecință, dialectica problemei
mișcării se manifestă în învățăturile lui Epicur. Deci Epicur înlătură problema fatalismului, deoarece
mișcarea nu mai este determinată. Aceasta înseamnă că acest lucru deschide un scop pentru doctrina
etică. Posibilitatea libertății de alegere rămâne pentru om, ceea ce înseamnă libertatea de voință. În
consecință, libertatea în microcosmos Epicurus determină libertatea în macrocosmos.

Ontologie. Principiul de bază al scepticismului este principiul abstinenței de la orice fel de judecată și al
refuzului de la oportunitatea de a ajunge la adevăr. Astfel, adevărul oricărei cunoștințe este refuzat.
Scepticii introduc principiul epocii - abstinența de la judecată. G. Hegel a comentat principiul epocii -
„Aceasta este finalizarea subiectivizării tuturor cunoștințelor”.

Reprezentanții scepticismului credeau că toate fenomenele și procesele din lumea din jurul nostru sunt în
continuă schimbare. Orice inferență despre un lucru poate fi opusă inferenței opuse. Sextus Empiricus a
postulat următoarea afirmație despre imposibilitatea unui criteriu obiectiv al adevărului. În opinia sa,
pentru criteriul adevărului ar trebui să existe un criteriu pentru criteriul adevărului, iar pentru el, la rândul
său, un criteriu de adevăr pentru criteriul adevărului în raport cu criteriul adevărului. Și așa mai departe
până la infinit.

Mai mult, organele de simț pe care ne bazăm în cunoștințele noastre nu oferă date exacte despre lumea
din jurul nostru. Prin urmare, scepticii derivă principiul epocii.

Scepticii au prezentat 10 căi, explicând de ce este necesar să se abțină de la a judeca:

1. Prima cale se bazează pe diversitatea lucrurilor vii;

2. al doilea se bazează pe diferența dintre oameni;

3. al treilea - pe un dispozitiv diferit de diverse simțuri;

4. al patrulea - în diverse condiții de mediu;

5. al cincilea - la diferite poziții, intervale și locații;

6. al șaselea - pentru diverse impurități;

7. al șaptelea - pe diverse combinații de cantități și structuri ale obiectelor subiecte;

8. al optulea - despre relativitate (din punct de vedere al scepticilor, totul nu există de la sine, ci doar în
raport cu altul, prin urmare, nu se poate spune nimic concret despre o separată, existentă de la sine,
imposibilă);

9. al nouălea - cu apariție constantă sau rară;

10. al zecelea - pe diverse metode de judecată, legi diferite, despre diverse credințe, diverse obiceiuri și pe
diverse idei dogmatice.

27) Spre deosebire de filosofia antică, care studiază natura primordială și umană în cele trei etape ale
dezvoltării sale, filozofia Evului Mediu este legată de teologie - doctrina lui Dumnezeu. Se disting
următoarele caracteristici ale filozofiei medievale:

1. Teocentrismul este o realitate care determină că tot ceea ce există este Dumnezeu, care este prezentat
ca o persoană deasupra lumii.

2. Gândirea filozofică a Evului Mediu a dobândit un caracter religios și sunt asociate cu biserica.

3. Reflecțiile asupra începutului supranatural schimbă viziunea despre lume a persoanei. Începe
reevaluarea istoriei, căutarea obiectivelor și sensul vieții.

4. Retrospectivitatea gândirii - „mai vechi, prezent, prezent, mai adevărat”.

5. Tradiționalismul - accentul filosofiei medievale este pus pe respingerea inovației, a cărei utilizare a fost
considerată mândrie și păcat. Valoarea nu a fost creativitatea și individualismul, ci angajamentul față de
tradiție.

6. Autoritarism - apel la Biblie.

7. comentând. Genul comentariu a predominat în restul genurilor în Evul Mediu.

8. Sursa cunoașterii filozofice (scripturi) - care nu poate fi analizată sau criticată, este permisă numai
interpretarea acesteia.

9. Didictism - inerent filosofiei Evului Mediu. Prin urmare, filozofia preia caracterul predării, predicării.

Pe lângă teocentrism, următoarele caracteristici sunt caracteristice filozofiei medievale:

1. Monoteismul - Dumnezeu nu este doar unul, ci și diferit de toate.

2. Creationismul - o înțelegere a lumii, ca creație a lui Dumnezeu din nimic.

3. Providențialismul - implementarea continuă a planului divin - mântuirea lumii și a omului de-a lungul
istoriei.

4. Escatologismul - doctrina sfârșitului procesului istoric și reprezentarea omului ca ființă specială, care
este ca Dumnezeu în păcat, sfințenie și dragoste.

Ideea principală a filozofiei Evului Mediu este teocentrismul. Principalele probleme luate în considerare în
epoca filozofiei medievale sunt:
1. Atitudinea față de natură. Natura nu mai este considerată ceva independent, întrucât Dumnezeu stă
deasupra tuturor, care este supus creației naturii și miracolelor. Cunoașterea străveche a naturii este un
lucru al trecutului, acum atenția este concentrată pe studiul și cunoașterea lui Dumnezeu, sufletul uman.
Această situație de înțelegere a naturii se schimbă oarecum în Evul Mediu târziu, dar chiar și atunci natura
este percepută doar ca imagini simbolice. Pacea este dată omului, nu numai pentru bine, ci și pentru
învățătură.

2. Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Definiția conceptului de „om” a fost în orice moment
diversă, iar Evul Mediu nu a făcut excepție. Principala definiție a fost aceea că omul este chipul și
asemănarea lui Dumnezeu. Platon și Aristotel au ajuns la concluzia că omul este un animal rațional. În
legătură cu această interpretare, a apărut întrebarea - ce este mai mult la om - un principiu rațional sau un
animal? Ce proprietăți la o persoană sunt semnificative și care sunt secundare? În mod similar, înțelegerea
biblică a omului a ridicat și întrebări - dacă o persoană este ca Dumnezeu, ce atribute ale lui Dumnezeu îi
pot fi atribuite? La urma urmei, omul nu este suveran și nu este infinit.

3. Problema sufletului și a trupului. Doctrina creștină spune că Dumnezeu a fost întruchipat în om pentru a
ispăși păcatele omului și a salva lumea. Precreștineînvățăturile au examinat diferența și incompatibilitatea
naturii divine și umane.

4. Problema cunoașterii de sine (rațiune și voință). Dumnezeu a acordat omului liber arbitru. Will, în epoca
filozofiei medievale, este adus în prim plan, în contrast cu antichitatea, când temelia a stat la baza minții.
Voința și Dumnezeu îl ajută pe om să facă binele, nu răul. Statutul unei persoane în această perioadă nu
este definit. Este ruptă de cosmocentrismul antichității și așezat deasupra lui, însă, datorită naturii
păcătoase, este banal și nu este independent, deoarece depinde de voința lui Dumnezeu.

5. Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei ființei. Există un interes pentru istoria omenirii, care a dus la
analiza memoriei - o abilitate antropologică, care constituie baza cunoașterii istorice. Timpul nu mai este
privit sub prisma vieții cosmosului și a mișcării corpurilor cerești. Timpul este proprietatea sufletului uman
însuși. Structura sufletului uman creează o condiție pentru posibilitatea timpului - așteptarea, străduirea
spre viitor, atenția, limitarea la prezent, memoria orientată spre trecut.

6. Universale - ceva în comun, nu un subiect specific. Întrebarea era dacă universalii există de la sine sau
dacă apar doar în anumite lucruri. Aceasta a stârnit o dezbatere între realism (studiul materialității,
realității) și nominalism (studiul numelor).

28) Augustin este un gânditor proeminent al Evului Mediu, care a pus o bază puternică pentru gândirea
religioasă și filozofică, descriind credințele sale în numeroase lucrări. El a inspirat multe idei și tendințe
filozofice și, de asemenea, a fost profesor și îndrumător în metodologia științifică, punctele de vedere
etice, estetice și istorice.

În urma lui Plotinus, existența divină conform lui Augustin este un concept absolut care trebuie luat în
considerare, contrastându-l cu omul și universul. Dar, plecând de la învățăturile lui Plotin, teologul neagă
că Dumnezeu și lumea sunt una. În opinia sa, existența lui Dumnezeu este dincolo de natură, Dumnezeu
însuși este independent de univers și umanitate, în timp ce lumea și omul sunt complet dependenți de
natura divină. Augustin îl considera pe Dumnezeu ca fiind o persoană care este creatorul a tot ceea ce este
pe pământ.

În plus, creaționismul Augustin se varsă în fatalism, potrivit căruia - natura și omul sunt dependente
complet și direct de voința divină, iar Dumnezeu are încredere continuă în lume. Această viziune asupra
universului stă la baza augustinismului, duce la o interpretare irațională a lumii. Augustin a reprezentat o
realitate plină de minuni care sunt în afara controlului minții umane. Filozoful crede că în primul rând s-au
creat îngeri și suflete. Orice altceva pe pământ este materie, care este un substrat inert, fără formă. Dar 4
elemente - pământ, apă, foc, aer, precum și corpuri cerești, au fost create odată deja în forma finalizată.

Doctrina lui Augustin neagă ideea evoluției, dar există o creatură vie pe pământ care se dezvoltă aproape
toată viața. Filozoful explică această idee cu motive embrionare.

Augustin consideră ființa divină eternă și neschimbătoare. Dualitatea lui Dumnezeu și natura este
contrastul dintre existența lui Dumnezeu și lumea materială în continuă schimbare.

În epoca augustiniană, biserica era o legătură puternică în societate. Ea ar putea avea o influență majoră în
sfera politică.

Conceptul de bine și rău

Conceptul filozofului despre rău corespunde ideilor neoplatonismului, unde răul este o negare a binelui.
Pe baza Bibliei, care descrie bunătatea creatorului, Augustin dă dovezi că tot ceea ce există este legat de
ea. Când a creat obiecte materiale, Dumnezeu a pus în ele o anumită masă, măsură și ordine. El a luat ca
bază concluziile sale pentru tot materialul, astfel, imaginile extraterestre sunt întruchipate în lucruri. Nicio
schimbare de lucruri încursul existenței nu va afecta acest fapt, imaginea este păstrată. Adică, binele este
în ele. Bunul, conform învățăturii din august, este absența răului. Nu există un concept separat al răului.

Aceasta este teodic (justificarea lui Dumnezeu) a lui Aurelius. Sensul său social este foarte clar. Ea constă
în faptul că cel mai de seamă adept al creștinismului, Sfântul Augustin, a căutat să împace credincioșii cu o
astfel de ordine existentă a lucrurilor obișnuite. El a chemat să nu condamne răul, ci să fie recunoscător
pentru tot binele existent în lume. Răul nu a fost creat de Dumnezeu, ci a apărut pentru că măsura binelui
a scăzut. O persoană trebuie să treacă ispita răului pentru a înțelege universul și esența lui.

Sufletul uman: voința și înțelegerea

Un alt domeniu al doctrinei filosofice a lui Augustin este - reflecția asupra voinței. Filozoful creștin insistă
asupra faptului că spiritul uman și omul însuși sunt intangibile. Chiar și creaturi naturale, el considera că nu
este înzestrat cu suflet. Sufletul este inerent numai omului, este rațional. Numai omul într-un fel sau altul
seamănă cu Dumnezeu. Ideea de Augustin se rezumă la faptul că fiecare persoană este unică individuală și
spirituală.

Sufletul este nemuritor și infinit, existând chiar și după moartea unei persoane. Teologul consideră sufletul
ca o substanță care nu are legătură cu esența corporală a omului. Sufletul oferă corpului uman capacitatea
de a gândi, de a-și aminti și de a arăta voința.

Prezența memoriei vă permite să salvați toate evenimentele care umplu viața umană într-un anumit loc
non-spațial. Și aceasta este dovada că sufletul este intangibil, deci păstrează toate emoțiile, cunoștințele și
impresiile obținute prin simțuri.

Sufletul este necesar pentru controlul trupului. Omul este un suflet. Filosoful consideră însăși esența
sufletului mai mult sub aspect volitiv decât în cel mental. Augustin consideră că baza activității umane este
voința, care are un avantaj clar asupra activității raționale. Gânditorul ne îndeamnă să căutăm în mod
constant cel mai înalt adevăr și voință puternică, lucrările sale sunt pline de pasiune și emoții.
29) Scholasticismul în filozofie este o direcție religioasă, necesară explicării dogmelor bisericii,
fundamentând credința.

O trăsătură caracteristică a scolasticismului este compilarea de sume, adică declarații cuprinzătoare ale
teologiei bisericești. Dar sfera scolasticismului este foarte extinsă. Folosind abordarea tezei, aceasta poate
fi împărțită în trei probleme principale.

Prima problemă este corelarea cunoașterii și credinței. Aceste concepte opuse se exclud reciproc. Religia
se bazează pe revelație, nu are nevoie de dovezi. Cunoașterea, ca putere a minții, nu se bazează pe un flux
neprovizabil. Tertulian a vorbit despre independența credinței: „Mulțumită lui Isus, nu avem nevoie de
curiozitate, datorită scrierii Evangheliei, nu este nevoie să căutăm adevărul. Credința rămâne credință
pentru că nu necesită justificare. Tertulian considera filozofia erezie, pentru filosofii care pun întrebări
raționale subminează religia și trebuie să creadă în absurd.

A doua problemă este corelația esenței și existenței. Aceasta este dilema teologică a existenței reale a
Atotputernicului și a înțelegerii esenței sale. Filosofia respinge din nou realitatea invizibilului, a
neînțelesului, deoarece imaginea lui Dumnezeu este rezultatul imaginației. Scolastica iese din această
situație după cum urmează: Domnul a creat lumea existentă, de aici rezultă că esența tuturor lucrurilor din
lume este creația lui Dumnezeu. Discursul că Dumnezeu a creat lumea, oamenii, natura nu a fost acolo,
aceasta a fost percepută ca un dat. Întrebarea a fost - cunoașterea lui este reală? Unii au considerat că
este posibil să-l înțelegem pe Dumnezeu cu ajutorul minții, alții au considerat că este imposibil să-l
înțelegem pe Creator, obținem toate informațiile prin revelații.

Datorită acestei dispute scolastice, s-au născut următoarele:

• Două metode de cunoaștere a Celui Preaînalt: sfânt, natural. Primul provine din dogmele Sfintelor
Scripturi, al doilea dovedeste fiinta Creatorului prin caracteristicile lumii reale. Aici cunoașterea și credința
intră într-o uniune prietenoasă.

• Noi idei ale gândirii filozofice europene - clarificarea esenței lucrurilor a devenit obiectivul principal al
filozofilor europeni.

A treia problemă este problema naturii și universalelor (esența conceptelor generale). Aceasta este dilema
teologică a creștinismului despre esența Creatorului, trinitatea acestuia (Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt) și
filozofică despre relația dintre general și individ. Soluția problemei a dat naștere la două curente de
scolastică - realismul, nominalismul.

Ideile realismului au fost întruchipate de Platon: „generalul sub forma unei„ idei ”este într-adevăr de la
sine, nu legat de obiecte”. Nominalismul a fost exprimat de Aristotel: „Esența comunului în obiectele în
sine”.

Doctrina nominalizatorilor interpretează - generalul, în principiu, nu există, chiar dacă există, atunci doar în
concepte care exprimă cunoașterea lucrurilor unice, după lucrurile în sine.

Realistii credeau ca exista doar generalul, singularul este o realitate aparenta. Înainte de apariția
obiectelor externe, o „idee” apărea în mintea lui Dumnezeu.

31) Principalele premise pentru dezvoltarea unei noi ere culturale:

• criză politică - au apărut proteste masive împotriva feudalismului în toate țările europene și, în principal,
în Italia, leagănul filozofiei creștine;
• descoperire tehnică - invenția și îmbunătățirea instrumentelor, apariția armelor de foc, a echipamentelor
medicale noi și a metodelor de tratament;

• Consolidarea orașelor individuale - dezvoltarea infrastructurii le-a transformat în centre comerciale,

industriale, militare și culturale independente.

Bazele filosofiei renascentiste:

1. Antropocentrism, creat pe postulatele umanismului antic. Omul este baza universului. Conform ideilor
umaniștilor, Dumnezeu l-a înzestrat cu liber arbitru pe primul om Adam, capacitatea de a-și determina în
mod independent soarta.

2. Atenție prioritară la dezvoltarea științei. Cogniția este un mod de a înțelege lumea, structura ei și
proprietățile ascunse. O atenție deosebită a fost acordată geografiei, 3. Filosofia naturală ca singură
percepție a lumii. Potrivit ei, natura este un întreg organism, niciun obiect nu poate exista de la sine.
Cunoașterea tuturor proceselor și fenomenelor naturale este posibilă numai prin comparație și contrast.
Celebrul filozof natural Paracelsus a examinat natura prin prisma alchimiei - o tendință ocultă chemată să
controleze forțele naturii prin cunoaștere secretă.

4. Panteismul - o învățătură religioasă, potrivit căreia Dumnezeu este egal cu natura, se contopește cu ea
într-un singur întreg. Era destinată unirea științei și a bisericii, care a respins orice încercare de a pune la
îndoială dogma creștină. Datorită panteismului, dezvoltarea progresivă a fizicii, chimiei și medicinei a
devenit posibilă.

Fondatorii filosofiei Renașterii nu erau filosofi recunoscuți din acea vreme, ci reprezentanți ai boemiei:
poeți, retors, profesori, oameni de știință. O nouă cultură s-a născut în comune, case patriciene și întâlniri
de stradă. S-a răspândit rapid și a fost acceptat cu ușurință de reprezentanții diferitelor segmente ale
populației, în ciuda opoziției active a Bisericii.

Renașterea este împărțită în 3 perioade. Fiecare dintre aceste perioade de filozofie are adepții săi celebri:
1. Etapa umanistă. A început la mijlocul secolului al XIV-lea și a durat până la mijlocul secolului al XV-lea.
Epoca timpurie a dezvoltării filosofiei Renașterii se concentrează asupra omului ca creator. Merită o viață
fericită și ar trebui să se străduiască pentru asta. Cea mai înaltă sarcină a omului este să devină asemenea
lui Dumnezeu.

2. Etapa neoplatonică. A durat de la mijlocul secolului al XV-lea până la mijlocul secolului al XVI-lea.
Filozofii au căutat să unească în mintea publică imaginea lui Dumnezeu și a omului. Contrar credințelor
bisericești despre valoarea vieții de apoi, ei au propus ideea de mortalitate a sufletului. Au fost făcute
apeluri revoluționare pentru răsturnarea regimului conducător și stabilirea egalității sociale.

Etapa filosofică naturală. Început spre sfârșitul secolului al XVI-lea și încheiat prin

3. Etapa natural-filozofică. A început spre sfârșitul secolului al XVI-lea și s-a încheiat până la mijlocul
secolului al XVII-lea. În această perioadă, științele naturii s-au dezvoltat activ. Teoria infinitului universului
a fost prezentată pentru prima dată.

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, s-a format definitiv percepția despre Dumnezeu și Univers, ca un
întreg întreg. Încercările Bisericii de a interzice răspândirea noilor percepții nu au reușit. Ideile principale
ale filozofiei Renașterii s-au răspândit, în ciuda apariției Inchiziției, persecuție și execuție constantă.
Trăsăturile caracteristice ale Renașterii

Printre trăsăturile comune care caracterizează perioadele Renașterii, se pot distinge următoarele trăsături:
1. Nevrednicia. Filozofii au încercat să găsească un compromis între ideile lor despre lume și opiniile
consacrate dictate de creștinism. Ei nu au contestat existența lui Dumnezeu, ci au încercat să se
îndepărteze de conceptul de superioritate divină.

2. Mod de știință naturală de cunoaștere a lumii. Principiul raționalismului - cunoașterea prin metoda
experienței - a format baza dezvoltării științei. La început, a fost prezentată o ipoteză, după efectuarea
experimentelor, iar rezultatul obținut fie confirmat, fie respins versiunea inițială.

3. Răspândirea rapidă a noilor tendințe culturale. Bazele ideii filozofice care au originea în Italia au pătruns
în toate țările europene.

4. Caritate. Pe baza valorilor umanismului, s-a format treptat o atitudine puternic negativă față de
inegalitatea financiară. Caritatea, ca ideea de a împărtăși în mod egal bogăția, a găsit un răspuns viu din
partea multor persoane publice.

5. Toleranță. Toleranța celuilalt este o consecință directă a acceptării unicității persoanei umane.

6. Negarea demagogiei. Orice dezbatere bazată pe cunoștințe teoretice a fost considerată o pierdere de
timp și o încercare de a distrage mintea umană de adevăratul ei scop - un studiu activ al lumii.

7. Individualism. Dezvoltarea de sine a fost încurajată, satisfacerea nevoilor lor personale, care s-ar putea
să nu satisfacă așteptările publicului.

Caracteristici separate ale Renașterii au susținut o idee generală - doar o persoană liberă poate fi fericită.

Ideologii renascentiste:

1. Umanismul. Poziție etică, presupunând că o persoană are dreptul la autodeterminare.

2. Secularism. Mișcarea socio-politică, care implică separarea bisericii și guvernul.

3. Heliocentrism. Conform acestei învățături, Soarele este centrul sistemului mondial. Pământul se învârte
în jurul lui și se supune influenței sale. Heliocentrismul s-a născutîn antichitate și în Renaștere, a fost
regândit și răspândit.

4. Neoplatonismul. Direcția filozofiei, bazată pe învățăturile lui Platon, filosoful grec antic. Se bazează pe
ideile ierarhiei cosmice și ascensiunea sufletului la nivelul sursei primare - Dumnezeu.

Renașterea este culmea gândirii științifice. Datorită lui, s-a născut percepția vieții umane ca fiind cea mai
înaltă valoare, respingerea viziunii ascetice medievale, dorința de a crea o societate egală. Realizările
științei moderne au devenit posibile datorită descoperirilor făcute din secolul al XIV-lea și al XVII-lea, iar
numele autorilor lor sunt cunoscute și venerate până în zilele noastre.

32) Renașterea este culmea gândirii științifice. Datorită lui, s-a născut percepția vieții umane ca fiind cea
mai înaltă valoare, respingerea viziunii ascetice medievale, dorința de a crea o societate egală. Realizările
științei moderne au devenit posibile datorită descoperirilor făcute din secolul al XIV-lea și al XVII-lea, iar
numele autorilor lor sunt cunoscute și venerate până în zilele noastre.

Renașterea este culmea gândirii științifice. Datorită lui, s-a născut percepția vieții umane ca fiind cea mai
înaltă valoare, respingerea viziunii ascetice medievale, dorința de a crea o societate egală. Realizările
științei moderne au devenit posibile datorită descoperirilor făcute din secolul al XIV-lea și al XVII-lea, iar
numele autorilor lor sunt cunoscute și venerate până în zilele noastre.
33) Filosofia naturală era adesea de natură panteistică, adică, fără a nega direct existența lui Dumnezeu, a
identificat-o cu natura. O filozofie naturală similară a fost dezvoltată de Bernardino Telezio [1509-1588),
care a fondat o academie la Napoli pentru studiul experimental al naturii și cel mai apropiat consilier al
Papei Pius II, cardinal, om de știință, filozof Nikolai Kuzansky (1401-1464).

Cercetătorii operei sale îl consideră pe N. Kuzansky primul reprezentant de seamă al filozofiei panteiste a
Renașterii. El îl apropie pe Dumnezeu de natură, atribuindu-i acestuia din urmă atribute divine și, mai ales,
infinit în spațiu; el se opune, de asemenea, principiului teologic al fineții Universului în spațiu și al creației
sale în timp, deși stipulează că lumea nu este infinită în sensul în care Dumnezeu apare ca „maxim
absolut”. Cu toate acestea, „nici ea nu poate fi considerată finită, deoarece nu are granițe între care este
încheiată”; conform lui N. Kuzansky, Pământnu constituie centrul lumii, iar așa-numita sferă a stelelor fixe
nu este un cerc care închide lumea. N. Kuzansky a exprimat o serie de idei dialectice în legătură cu
înțelegerea naturii: a văzut unitatea contrariilor, a unuia și a multora, posibilitatea și realitatea, infinitul și
finețea în natură.

35) Filosofia modernă este critică pentru gândirea clasică, respinge pozitivismul și credința în progresul
social, se caracterizează printr-o dispoziție generală de pesimism și frustrare în lume. Accentul este pus pe
un om cu problemele și singurătatea sa, precum și pe elementele iraționale, misticice, inconștiente ale
ființei, ezoterismul. Știința nu mai este considerată singura sursă de cunoaștere, ci este concurată de
cunoștințele dobândite prin intuiție, acțiunea instinctelor și a metodelor ezoterice. Direcții ale filozofiei
moderne:

științism - bazat pe punctul de vedere conform căruia știința este capabilă să rezolve toate problemele
sociale;

anti-științism - negarea credinței în știință ca unic mod de a rezolva problemele societății;

Freudianismul este o direcție psihologică și filosofică bazată pe psihologia lui Z. Freud și adepții săi, în care
inconștientul este recunoscut drept principiul conducător al personalității umane și a fost eliberat;

existențialism - consideră persoana ca un produs unic, cu toate acestea, o persoană trăiește într-o lume a
absurdului, lipsită de sens. Înțelegându-și existența (existența), o persoană câștigă libertate;

pozitivismul și post-pozitivismul este o direcție filosofică care se bazează pe realizări științifice,

recunoașterea ca adevăr numai a cunoașterii care se bazează pe experiență și logică.

36) Francis Bacon a devenit primul mare filozof al timpului său și a deschis Epoca Rațiunii. În ciuda faptului
că cunoștea bine învățăturile gânditorilor care trăiau în antichitate și în Evul Mediu, era convins că calea pe
care au indicat-o este falsă. Filozofii secolelor trecute s-au concentrat asupra adevărurilor morale și
metafizice, uitând că cunoașterea ar trebui să aducă beneficii practice oamenilor. El contrastează
curiozitatea inactivă, care a servit până acum la filosofarea producției de bunuri materiale.

El a văzut puterea în cunoștințe care ar putea fi puse în practică. Evoluția omenirii este posibilă doar prin
dominarea naturii. Aceste teze au devenit cheie în viziunea despre lume și în învățăturile filozofice ale
Renașterii.

37)