Hristologie.

Isus Hristos, plinătatea revelației

lui Don Manrico Accoto (tpfs*)

Punem la dispozitie online textul primei lectii date de D. Manrico Accoto la 19 decembrie 2005, in
cadrul Cursului de Formare a Catehistilor din Prefectura XXVII, organizat de Oficiul Catehetic al
Eparhiei rome. Dintre lecțiile ulterioare, din motive de timp, nu a fost pregătit un text scris.

Prima întâlnire a hristologiei

 Prima întâlnire a hristologiei

o Premisă

o Ce atracție în Isus din Nazaret.

o Așa cum Isus este văzut astăzi.

 Dumnezeu este luat de la Isus. Povestea umană a lui Isus fără un sens
transcendent și teologic.

 Biserica este luată de la Isus. Isus al credinței nu este Isus eclezial.

 Aplicarea la mentalitatea comună.

 Capitolul unu: Ca punct de plecare pentru hristologia noastră.

o DEFINIȚIA HRISTOLOGIEI

 1. Hristologia este, în esență, un discurs de credință despre Isus din Nazaret

mărturisit și proclamat ca Hristos ...

 2. ... Din partea unei Biserici care tocmai în această credință și în această
proclamație misionară își găsește identitatea și scopul de a exista...

 3. Primele concluzii

 4. ... Adică ca mântuire și nădejde a omului și a lumii

 Capitolul doi: Cum NT se prezintă pe Isus se prezintă ca revelându-se.

o Pasul unu: O prezentare generală

 1. Structura narativă și kerygmatică a credinței și predicării Bisericii.

 2. Evenimentul hristologic al revelației este temelia credinței Bisericii.

 3. Credința se dezvoltă în NT în diferite etape și are punctul său de plecare

în evenimentul istoric al lui Isus.

o Pasul doi: o privire specifică asupra Kerigmei și a narațiunilor.

  1. Isus care se revelează în Kerygma ca Cel Răstignit și Înviat (1 Cor 15).

 2. Isus care se revelează în Evanghelii ca Cel Răstignit. Date istorice

 3. Isus care se revelează în Evanghelii ca Cel Înviat.

 Rezumatul primei întâlniri de hristologie

o Ce hristologie în slujba catehezei?

o Drum

o Cum să începi?

Premisă
4
 Dar când a venit plinătatea timpului, Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său, născut dintr-o femeie,
născută sub lege, 5 pentru a-i răscumpăra pe cei care erau sub lege, pentru ca noi să putem primi
adopția ca fii. 6 Și faptul că sunteți copii este dovedit de faptul că Dumnezeu a trimis în inimile noastre
Spiritul Fiului Său care strigă: Abba, Tată! 7 Deci, voi nu mai sunteți rob, ci fiu; și dacă fior, ești și
moștenitor prin voia lui Dumnezeu.
8
 Dar la un moment dat, din cauza ignoranței voastre față de Dumnezeu, ați fost supuși zeităților, care
în realitate nu sunt; 9 Acum, că L-ați cunoscut pe Dumnezeu, într-adevăr ați fost cunoscuți de El, cum
vă puteți întoarce din nou la acele elemente slabe și mizerabile, cărora doriți din nou să le
slujiți? 10 Pentru tine de a observa zile, luni, anotimpuri și ani! 11 Mă tem pentru voi că m-am încordat
în zadar cu privire la voi.

Bonhoeffer spune: fiecare doctrină despre Hristos începe în tăcere.

Kierkegaard spune: rămâi tăcut, pentru că este absolutul.
Chiril din Alexandria spune: prosternează-te în tăcere înaintea celor inefabili.
Ar trebui să ne predăm faptului că fiecare discurs despre Hristos este impersonal pentru că nu se
naște din tăcere. Tăcerea este locul credinței prin excelență. Atitudinea credinței nu este încă
conținutul credinței, dar care permite ca acest conținut să fie narat de celălalt, de evenimentul
întrupării Cuvântului, al transcendentului care devine aproape de noi. A tăcea înseamnă credință;
chiar dacă nu este încă credință în Hristos. Deci trebuie să vorbim... adică trebuie să cercetăm acel
conținut al credinței pe care El Însuși ni-l revelează.

Ce atracție în Isus din Nazaret.

În zilele noastre, nu mai puțin decât în alte epoci istorice, Iisus din Nazaret își exercită atracția
irezistibilă. Figura lui Isus își amintește de fiecare om punând întrebări decisive. Fiecare om se
apropie apoi de Isus și Biserica aduce cu el întrebări importante, niște răspunsuri doar schițate, aduce
cu el tristețe și bucurii care cer sens. Fiecare om poartă cu el problema propriului destin și a propriei
sale căi. Întrebarea atât de vie în timpul lui Isus: "Tu ești cel care va veni?" (Matei 11,3) este încă
relevant și testează validitatea unui discurs hristologic care este capabil să pună în lumina cea
dreaptă pretenția salvifică universală a lui Hristos.
Trăim apoi într-un anumit moment istoric și cultural în care problema umanității omului devine
tulburătoare: omul devine din
ce în ce mai mult o problemă pentru sine în mijlocul mizeriilor sale. Mai este posibil să vorbim despre
un Dumnezeu care intervine, când istoria pare să afirme exact contrariul? Pentru creștinul Isus din
Nazaret este răspunsul lui Dumnezeu la problema istoriei universale și a omului individual.
Dumnezeu intervine într-o lume a răului, trimițându-L pe Fiul Său. Succesul proclamării lui Iisus din
Nazaret constă tocmai în recunoașterea lui de către oameni ca mesia al istoriei și așteptarea fiecărui
om. Cu toate acestea, acest succes este condiționat astăzi de un context pluralist: adică religiilor li se
acordă posibilitatea proclamării, cu condiția să apară ca o posibilă teorie despre om și Dumnezeu și
nu singurul și definitivul răspuns la întrebările oamenilor.

Așa cum Isus este văzut astăzi.

Dumnezeu este luat de la Isus. Povestea umană a lui Isus fără un sens transcendent și teologic.

Astăzi predomină fața istorico-umană a profetului.

În centrul reflectării studiilor recente asupra figurii nazarineanului se află "Isus, un om liber", al unei
libertăți întrupate în istorie, care se împlinește în darul sinelui până la jertfa vieții; o libertate capabilă
să facă moartea însăși, provocată asupra lui de rezistența puterii opresive, o mărturie a faptului că el
este în totalitate pentru alții. Isus nu este studiat ca Hristos al credinței, Fiul lui Dumnezeu, ci omul
capabil să-și trăiască ființa sa justă până la punctul de martiriu.
Interesul pentru povestea umană a lui Isus este amplificat de o nouă sensibilitate a omului
contemporan la realitatea istoriei. Căutăm adevăruri istorice care "în cele din urmă" dezvăluie o taină
ascunsă în spatele credințelor unei Biserici care a ascuns adevărul despre omul Isus în spatele
ritualurilor și presupunerilor false.
Omul contemporan caută să-l interpreteze pe Iisus prin acele categorii cu care își interpretează
propria istorie: adică realizarea propriei umanități dincolo de mediocritatea individului comun. Omul
de astăzi se înțelege pe sine ca o ființă înclinată înainte spre o împlinire care nu a fost încă atinsă,
apare ca o ființă în esență în așteptare, care poartă cu el conștiința existenței sale sub propriile sale
aspirații. Deci Isus devine omul care reușește să se ridice la înălțimea umanității sale și invită fiecare
om să facă așa cum o face. Pe de altă parte, omul devine din ce în ce mai conștient în istorie de
imposibilitatea de a se realiza singur, dincolo de limitele în care se zbate. Isus este omul care a știut
să-și trăiască misiunea de martir fără a cădea sub greutatea limitărilor personale și istorice.
În cele din urmă, Isus nu revelează fața lui Dumnezeu, ci pur și simplu este un om a cărui poveste este
excepțională și devine un model pentru oameni. Toate referile la Dumnezeu sunt eliminate de la Isus.
Isus nu vorbește despre Dumnezeu, ci despre om.

Biserica este luată de la Isus. Isus al credinței nu este Isus eclezial.

Un al doilea curent cultural nu îl exclude pe Isus al credinței, așa că Isus nu este considerat doar un
om. Lumea noastră contemporană caută o "prietenie" (supranaturală) care să umple golul interior
care corodează omul inserat într-o cultură a bunăstării care generează acel sentiment de
depersonalizare și depresie a speranței. Prin urmare, așa cum am spus, în aceste medii culturale
există un Isus care depășește viața sa umană, un Isus al credinței care nu este Isus al Bisericii, ci Isus
al fiecărui individ care provoacă omul contemporan direct și în radicalitatea sa.
Căutarea înțelegerii nazarineanului este centrată pe o imagine a lui Isus prietenos. Dar acesta nu este
Isus dogmelor și predicării, ci Isus pământesc a salutat și a crezut în intimitate.
Potrivit multor cercetători, Hristosul bisericilor ar fi devenit, de fapt, prizonier al interpretărilor
ecleziastice, pierzându-și tot farmecul. De aici și un program de "eliberare a lui Isus de biserică"
pentru a reveni la cea mai pură imagine istorică a sa, astfel încât el să poată încă "vorbi liber".
Un astfel de loc hermeneutic (adică contextul în care este formulată interpretarea exactă a
obiectului sau a subiectului care face obiectul anchetei), esențial și indispensabil în sine, tinde de
fapt să prevaleze, ocolind complet sau subordonând "locul hermeneutic al credinței ecleziale"
considerat irelevant, relativ, ca orice loc pur și simplu cultural și într-adevăr, ca de cele mai multe
ori, dăunătoare pentru actualitatea chipului lui Isus Hristos. Paradoxal, deci, însăși Biserica care își
are identitatea de a fi un "semn al lui Hristos" este respinsă ca un filtru opac care își face figura
mitică, în timp ce, alternativ, se crede că poate ajunge, antropologic, la adevăratul Isus care a
scăpat de comunitățile creștine.

Aplicarea la mentalitatea comună.

Pierderea referirii la Dumnezeu si la Biserica intr-un mediu cultural daca este transferata tout court in
mentalitatea comuna gaseste o corespondenta si mai ingrijoratoare: Isus a disparut complet. Nu se
știe nimic despre Isus. Pretenția individului la o relație intimă și a-istorică cu Isus, "ușor" pentru cei
mai mulți (când, de exemplu, respingerea Bisericii pentru bogăția pe care o etalează este justificată;
nu corespunde, în cele mai multe cazuri, unei alegeri personale a sărăciei), complet subiectivă și
superficială, înseamnă că, în vremuri mai mult sau mai puțin scurte, Isus dispare din viața oamenilor
și rămâne retrogradat la meandrele unei identități culturale (a se vedea răstignit în școli) sau un semn
de sensibilitate religioasă.

Capitolul unu: Ca punct de plecare pentru hristologia noastră.

DEFINIȚIA HRISTOLOGIEI

Hristologia este, în esență, un discurs de credință despre Iisus din Nazaret mărturisit și proclamat ca
Hristos, adică ca mântuire și speranță a omului și a lumii, de către o Biserică care tocmai în această
credință și în această proclamație misionară își găsește identitatea și scopul de a exista. (MARCELLO
BORDONI)

1. Hristologia este, în esență, un discurs de credință despre Isus din Nazaret mărturisit și proclamat
ca Hristos ...

Să reluăm apoi fraza lui Chiril de la care am pornit: pròstrati în tăcere în fața inefabilului. Hristos,
Cuvântul lui Dumnezeu pentru Chiril este inefabilul (din grecescul αρρητον, "arreton": ceea ce nu se
spune, inexprimabilul pentru că este maxim de mare sau maxim oribil). Este ceea ce nu se poate
spune, este inefabilul, de nedescris, de nespus într-o schemă, într-o narațiune. Hristos este
transcendent ca persoană, adică mă întrece, este dincolo de mine (transcendent) nu pentru că este
mai mare decât aș putea crede, ci pentru că în afara mea, el este altul, nu alt lucru. Hristosul spus în
cateheză nu este o poveste, o idee, un model de viață abstractă, chiar dacă ar fi "cel mai" perfect, ci
este Cuvântul. Celălalt este cel care vine, el este o persoană, în acest sens el este singurul Cuvânt al
lui Dumnezeu, mai mult decât un cuvânt printre cuvinte. A vorbi despre Hristos înseamnă a-l face un
mit, a-L vesti pe Hristos înseamnă a-L proclama Înviat și Domn. Hristologia nu are de-a face cu
Hristosul despre care vorbim, ci cu Hristosul care se proclamă pe Sine Însuși.
Rezumând: Hristologia ca cuvânt despre Hristos este o știință specială, deoarece are ca obiect
Hristos Arretos. Transcendența ei face din Hristologie știința prin excelență. Transcendența sa
constă în "personalitatea" lui Isus ca Cuvânt al lui Dumnezeu și conținutul studiat de hristologie.
Hristologia nu vorbește despre interpretarea lui Isus de către Biserică, ca și cum proclamarea ar fi
sistemul teologic și moral pe care îl posedă biserica. Hristologia vorbește despre Hristos, o
persoană proclamată de Biserică, dar în același timp prezentă ca subiect prezent și nu numai spusă.
Hristos este Cuvântul făcut trup, Fiul lui Dumnezeu trimis
de Tatăl care intră în istoria omenirii. Când Cuvântul intră în istorie, atât în Întrupare, cât și în
proclamație, devine inevitabil un eveniment în istorie. Acum, fiecare eveniment ca istoric este
ambiguu prin faptul că fiecare fapt nu este dat pur și simplu așa cum este, ci așa cum poate fi
interpretat. Fiecare poveste, fiecare eveniment nu este pur și simplu un fapt, nici pur și simplu
interpretarea aceeași; dar este o realitate care cere să fie interpretată. Iisus din Nazaret este un
eveniment care este un fapt, dar un fapt care cere să fie interpretat pentru ca misterul persoanei sale
să poată fi accesat. Hristos cere, în cazul istoriei Sale pământești și în cazul proclamării Sale, ca
celălalt să nu se oprească la fapt, ci să înțeleagă taina persoanei Sale. Hristos ne cere să interpretăm
evenimentul pentru a-I întâlni persoana și nu un fapt gol sau o interpretare goală.
Dar cum să accesezi evenimentul? Cum să nu ne oprim doar la fapt sau la interpretare?
Nu există alt acces la om, la persoana lui Hristos decât la propria sa revelație. Trebuie să abordăm
bine problema istoriei conștientă că această taină pornește de la intenția lui Hristos de a se comunica
pe sine însuși. Principiul care ne face să abordăm evenimentul Isus ca fapt și ca interpretare este
comunicarea de sine a lui Hristos însuși. Este important să observăm cum Isus a vrut să se reveleze în
logica umilinței, adică că Isus este slava Tatălui, dar o astfel de slavă este ascunsă în spatele unei
nebunii aparente. Isus se revelează ca Dumnezeu și omul poate recunoaște în el divinitatea sa, dar se
arată în dinamica de abasement care necesită actul omului de credință. Isus se revelează, de
asemenea, ca Cel Înviat ca Dumnezeu și ca Răstignit. Această revelație a lui Isus este scandaloasă,
este de nedescris: de fapt este maxim de mare (nu s-ar putea pronunța numele lui Dumnezeu, cu
atât mai puțin să devină Dumnezeu) și maxim oribil (nu s-ar putea pronunța nici măcar numele
crucii). Hristos se comunică personal, dar comunicarea maximă a Sa coincide cu ascunderea sa
maximă, aproape de neînțeles. Revelația Sa cere privirea credinței: de aceea Hristos nu încetează să
se nareze pe Cruce (sfârșitul vieții sale omenești), ci continuă printr-un timp cu totul nou în care este
prezent în proclamația eclezială: Hristos Însuși devine aproape de om pentru a-și descoperi
identitatea de Mântuitor, chiar dacă este ascuns în proclamarea Apostolilor. Hristos se comunică cel
mai precis în proclamația eclezială în care se pare că dispare.

2. ... Din partea unei Biserici care tocmai în această credință și în această proclamație misionară își
găsește identitatea și scopul de a exista...

Comunitatea eclezială, în credința și predicarea ei, este un punct de plecare necesar și o normă
insurmontabilă care trebuie să ghideze constant întreaga cale de reflecție. Punctul de plecare plasat
în comunitatea de credință, înțeles ca singurul loc teologic, în care și prin care este posibil să realizăm
o întâlnire autentică cu adevărata imagine și realitate a lui Isus Hristos, mântuitorul omului, ne
permite să depășim dezechilibrele opuse cu predominanța fie a unui istoricism pozitivist, fie a unui
kerygmaticism existențial care pierde contactul cu evenimentul hristologic al revelației care stă la
baza credinței și a predicării creștine.
O hristologie care vrea să ajungă la întrebarea: "Cine ești tu?", despre persoana lui Hristos, nu poate
decât să pornească de la cerințele pe care le ridică istoria, de când Isus s-a întrupat în istorie.
Povestea cere să fie interpretată. Și dacă avem nevoie de un principiu hermeneutic neaparat teologic
(comunicarea de sine a lui Hristos), avem nevoie și mai mult de un loc hermeneutic care să fie și
teologic. Adică există un loc potrivit de interpretare a evenimentului de dezvelirii persoanei lui
Hristos. De aici vrem să începem. Dacă contemporanii noștri ne cer să punem evenimentul christos în
centru, Biserica nu numai în teorie, ci și în practică trebuie să se reconstruiască pornind de la o
credibilitate hristologică. Identitatea propriu-zisă Bisericii ca loc hermeneutic atotcuprinzător al
evenimentului Christos trebuie să pară clară. Nu există nici un alt loc, nici măcar locul intim al
conștiinței, care să-L interpreteze pe Hristos în modul cel mai complet. Acest lucru nu înseamnă că nu
există alte locuri de reflecție asupra lui Isus, dar biserica este locul său princeps. Acest lucru se poate
întâmpla numai dacă Biserica se ocupă de instanța hristologică ca instanță principală: adică
înțelegerea ei însăși în lumina prezenței lui Hristos trebuie să fie singura înțelegere de sine vitală și
performantă. Dialogul cu lumea este bine, dialogul cu natura omului, cu moralitatea, cu
religiozitatea, cea mai variată, este bine, dar pornește de la Hristos, chiar și la nivel personal.
Am spus și la nivel personal nu întâmplător și nu în sens homeletic sau parenetic, ci într-un sens
teologic corect. De fapt, dacă găsim în proclamarea Bisericii apostolice auto-demonstrația lui Hristos
Răstignit și Înviat Care îl provoacă istoric pe cel căruia îi este anunțat, acest lucru nu se întâmplă într-
un caz de comunicare impersonală, ci personal. Hristos nu este prezent în conținutul unei
proclamații, ci în proclamația însăși: în transmiterea vitală a martorilor Hristos se spune lumii, este în
viața apostolilor, o viață cu taina hristologică trăită într-o logică trinitară în centrul ei, că avem
puterea prezenței Celui Răstignit și Înviat. Apostolii nu au acordat atenție istoriei lor, nu au acordat
atenție naturii lor, nici religiei lor, ci prezenței lui Hristos în ei.

3. Primele concluzii

Putem spune atunci că cele două probleme de început cu care trebuie să se confrunte o hristologie în
slujba catehezei sunt: pe de o parte concepția istoriei pe care inițiatul la cateheză o aduce cu ea, pe
de altă parte problema credibilității ecleziale.
În ceea ce privește problema istorică, există o problemă de închidere a priori a istoriei la
transcendență, adică există problema limbajului care este desacralizată. Inițiatul la cateheză, fie că
este băiat sau adult, aduce cu el o poveste care necesită sens, dar are și o pre-înțelegere închisă
transcendenței care se manifestă într-un limbaj total profan. Limbajul omului contemporan este un
limbaj închis, antropocentric, care aduce cu sine o respingere a transcendentului, este însetat de
iubire, dar este închis iubirii lui Dumnezeu; trăiește dintr-o cultură a istoriei care nu a fost citită
niciodată ca istorie sacră, este istoria miracolelor, dar nu a semnelor. În schimb, evenimentul pe care
Iisus din Nazaret cere să-l trăiască în toată transcendentalitatea sa: nu este un fapt, nici o
interpretare a unui fapt trecut care se aplică astăzi, ci este întâlnirea reală cu Cuvântul Prezent,
ascunsă în cazul proclamării, care este autocomunicată.
În cateheză apare și cealaltă problemă, cea a
credibilității ecleziale. Vorbim despre noi înșine și nu despre Hristos. Hristologia la slujba catehezei
trebuie să se confrunte ca o problemă primară, chiar înainte de a "spune" Cuvântul într-o limbă
accesibilă, aceea a identificării dintre credincios și Hristos. Dacă în sens teologic nu este prima
identificare, în sens catehetic este prima. Credibilitatea Bisericii trece prin identificarea dintre Hristos
și vestitor: Hristos este prezent mai presus de toate în omul eclesial care, prin viața și proclamarea sa,
cere în primul rând această identificare. Nu mai sunt eu cel care trăiesc, ci Hristos trăiește în mine, eu
sunt trupul lui Hristos, eu sunt trupul rupt și dat. ADN-ul lui Hristos este identificat cu ADN-ul
credinciosului, al catehistului, al clericului. Această corespondență cu detalii este vizibilă inițiatului
care trăiește experiența întâlnirii cu Însuși Hristos în cateheză, liturghie etc. În liturghia de botez,
preotul în timp ce-i anuzie pe cei botezați spune: "Însuși Hristos te unge". Liturghia pune această
identificare în prim plan: Hristos este cel care știe, chiar dacă din punct de vedere material preotul
este cel care cunoaște. Celebrul motto: "te vor recunoaște prin felul în care te iubești", nu citim în
sens moral, ci este identificarea dintre iubirea lui Hristos și iubirea pe care comunitatea eclezială o
arată în toată plinătatea ei. Nu vorbim niciodată de similitudine, ci de identificare. Că "ei te vor
prigoni din prirea Mea" este adevărata credință încă o dată că a fi prigonit, nepădat, urât este Însuși
Hristos în viața Celui care vestește, iar a iubi, a ierta, a consola este Însuși Hristos în viața Celui care
proclamă.
Această identificare prin har și nu prin merit, spirituală și nu morală, pneumatică și nu instituțională,
trebuie să fie vizibilă în ochii celor care întreprind o inițiere în creștinism sau mai degrabă în viața în
Hristos. Acest lucru se poate întâmpla numai dacă cel care acționează ca un instrument se percepe
pe sine și trăiește în lumina unui mister de identificare. Cateheza este posibilă numai dacă catehistul
trăiește o mistatgie continuă: adică să se așeze continuu în fața misterului la care a început deja, dar
a cărui profunzime este înțeleasă în fiecare zi.
Această identificare reală și nu subiectivă, teologică și nu psihologică, nu este o convingere de sine,
nici un simplu mod de a-ți citi ziua și viața, ci însăși existența lui Dumnezeu este cea care izbucnește
de sus și se preface că dă formă existenței mele umane fără să o anuleze. Lucrarea harului mă face
Hristos fără să mă desființez, fără să-mi ia ființa manrică sau Luca sau Maria sau Ioan.

4. ... Adică ca mântuire și nădejde a omului și a lumii

Aici intrăm apoi în adevărata taină și scandal a evenimentului isus: aceea a unui cuvânt întrupat care
împlinește istoria fără să o întrerupă. Este o mare taină, spun despre Hristos și despre Biserică. Hristos
moare si invia din nou si astfel implineste istoria si totusi nu o intrerupe. Hristos moare și înalță în
mine și împlinește în mine taina iubirii Tatălui și totuși eu continui să fiu eu însumi și să fac lucrurile
oamenilor. A nu înțelege, a nu accepta acest paradox nu înseamnă a trăi taina lui Hristos și a Bisericii.
În Hristos există istorie, dar există și împlinire. Hristos este un fapt, o realizare, dar el este și
împlinirea care are loc. Hristos S-a născut și S-a născut; Hristos este mort și moare; Hristos a înviat și
a înviat. Altfel liturghia ar fi o metaforă, altfel hristificarea credinciosului ar fi un mod moral de
perfecțiune, altfel istoria mântuirii ar fi una dintre numeroasele căi de citire a istoriei.

Capitolul doi: Cum NT se prezintă pe Isus se prezintă ca revelându-se.

Pasul unu: O prezentare generală

1. Structura narativă și kerygmatică a credinței și predicării Bisericii.

Noul Testament îl anunță pe Isus Cel Înviat pentru noi, menținând o legătură puternică cu istoria.
În primul rând, există o legătură între noul eveniment al Învierii și istoria lui Israel: de fapt,
evenimentul salvific al lui Isus Hristos, care a avut
loc la Paște, nu este un eveniment izolat de sine stătător, ci este, în esență, plasat în centrul istoriei
mântuirii. Diferitele linii ale așteptărilor iudeilor cu privire la venirea lui Dumnezeu în poporul Său
pentru a stabili domnia Sa eshatologică și venirea trimisului său, Mesia, care va trebui să întemeieze
această împărăție, converg spre Iisus din Nazaret, mărturisit ca Domn și Hristos. Referirea la
economia Vechiului Testament este constantă. Nu numai mesajul Noului Testament, ci întregul
creștinism antic a reafirmat constant acest aspect al credinței care proclamă taina lui Hristos ca
împlinire a istoriei mântuirii, legată structural de ea.
Această legătură cu istoria își găsește însă locul tocmai în relația dintre proclamarea lui Iisus Înviat
și evenimentul istoric al nazarineanului.
Structura mărturiilor de credință din Noul Testament ne arată o unitate profundă între istoria lui Isus
și proclamarea Sa ca Cel Înviat. Referirea la trecutul istoric pământesc al lui Iisus este evidentă în ele,
dar a risipi orice îndoială cu privire la importanța memoriei lui Iisus din Nazaret pentru însăși originea
credinței apostolice este, în Noul Testament, prezența genului literar al "Evangheliei", care are
caracteristica de a realiza proclamația, tocmai sub forma narațiunii istorice. Evangheliile continuă să
fie o mărturie a credinței Bisericii, dar în ele, proclamarea Celui Înviat este inseparabil unită cu istoria
vieții sale de dinainte de Paște. Această proclamare a Celui Înviat prin memoria istoriei se numește
anamneză, deci Evangheliile nu sunt amintirea lui Isus pământesc, ci credința comunității creștine în
moartea și învierea lui Isus prin anamneză.

Noul Testament ne prezintă identitatea lui Isus în două forme literare: proclamarea morții și învierii
lui Isus (formule kerygmatice) și narațiunile (istoria lui Isus în Evanghelii).

Aceste două forme literare sunt strâns legate: Evangheliile sunt autentificarea istorică a proclamării și
credinței primelor comunități creștine. Ele sunt răspunsul definitiv al Bisericii la cei care au vrut să
facă din Isus un mit. Evangheliile ne spun că proclamația are o temelie istorică în istoria lui Isus,
despre care apostolii sunt martori. În același timp, formulele de proclamare ne arată cum
Evangheliile nu sunt o simplă cronologie, ci sunt anamneza primei comunități creștine, adică aceeași
proclamare a credinței exprimată în formă narativă.
Prin urmare, astăzi, istoricul nu poate ajunge niciodată exact la izolarea, în scrierile Noului
Testament, a cuvintelor lui Isus, ca și cum nu ar fi legate de actul anamnezei creștine; totuși, nu se
poate spune că această anamneză nu are ca temelie adevărul istoric al lui Iisus din Nazaret, cunoscut
de martorii direcți.
Am putea încheia spunând că nu a fost intenția creștinilor de a scrie o istorie "moartă", o cronologie
a lui Isus, pentru că l-au considerat viu în mijlocul lor; pe de altă parte, ei nu au vrut să anunțe o
poveste falsă despre Isus, pentru că în acea istorie Salvatorul s-a arătat în ochii lor.

2. Evenimentul hristologic al revelației este temelia credinței Bisericii.

Structura narativă a credinței și predicării creștine evidențiază astfel faptul că conștiința bisericească
care se înțelege pe sine ca o comunitate de mântuire întemeiată pe un eveniment al revelației lui
Dumnezeu: Dumnezeu s-a revelat în istorie prin patriarhi, profeți și în plinătate în istoria lui Isus din
Nazaret, răstignit și înviat. Cunoașterea istorică a lui Isus pământesc corespunde unei cerințe
indispensabile a credinței creștine pentru care acest Isus are o semnificație constitutivă. Nu se poate
înțelege în mod adecvat paștele dacă cineva abstractizează de la Isus pământesc (Kasemann).
Cunoașterea istorică a lui Isus vine apoi să-și arate toată relevanța teologică: subliniază distanța
credinței creștine față de mitologie, arată cum această credință eclezială nu este închisă în sine, ci are
conținutul și fundația ei obiectivă predeterminate de Dumnezeu: "Dumnezeu a lucrat înainte de a
crede". Isus însuși, mesajul său personal, gesturile sale milostiv și puternic, cuvintele sale care
exprimă sensul său, care constituie "sursa divină de revelație pentru om și, prin urmare, este temelia
fiecărei hristologii ecleziale" și a oricărui discurs ulterior de credință și teologie.
A spune că Evangheliile, ca anamneză creștină, nu ne descriu o poveste falsă a lui Isus (punctul
anterior) nu este suficient.
Trebuie să spunem că evenimentul istoric al lui Isus este originea procesului de anamneză creștină.
Ce înseamnă această clarificare?
Înseamnă că Evangheliile narează amintirea Bisericii despre povestea lui Isus și această amintire,
datorită martorilor direcți, a avut ca matrice limba lui Isus, stilul lui Isus, interpretările pe care Isus le-
a dat despre El Însuși. Nu credința Bisericii îl reconstruiește pe Isus umplând golurile din memorie, ci
amintirea lui Isus este cea care revelează lucrurile care trebuie crezute.
În concluzie, Evangheliile sunt ecoul credincios al limbajului lui Isus, al stilului său, al acțiunilor sale și
al modului său de a se înțelege pe sine, chiar dacă nu sunt propunerea exactă a ceea ce a spus și a
făcut.

Limbajul lui Isus care se găsește în Evanghelii nu este, prin urmare, doar rezultatul unei
reconstrucții ulterioare care interpretează practica sa istorică. Limbajul său constituie matricea
intrinsecă și fundamentală a limbajului Evangheliei. Aceasta din urmă este norma primară a
credinței împreună cu evenimentul în sine.

3. Credința se dezvoltă în NT în diferite etape și are punctul său de plecare în evenimentul istoric al
lui Isus.

Prima etapă de dezvoltare a credinței ecleziale este profund legată de întâlnirea istorico-umană cu
Iisus din Nazaret. Cuvintele din Ioan 1:14(Și Cuvântul s-a făcut trup și a locuit printre noi; și am văzut
slava Lui, slava ca a singurului născut al Tatălui, plin de har și adevăr)subliniază caracterul întrupat al
unei credințe care nu este doar o viziune interioară pentru carisma Duhului, ci și o experiență cu
adevărat umană de întâlnire. Această experiență istorică, din partea unor oameni înainte de Paște,
era deja credință autentică, chiar dacă într-un stadiu incipient: adică apostolii nu au rămas pe
suprafața faptelor în observația lor umană, ci au pătruns deja într-un fel misterul care s-a împlinit în
ei. Există, prin urmare, o atitudine de credință potrivită zilelor firii pământești care includea să vezi,
să auzi, să simțim oameni. Credința ucenicilor în timpul povestirii istorice a lui Isus nu îi face încă
sfinți, ci cu siguranță martori credibili. Acum, această legătură esențială de a crede în a vedea și simți
nu trebuie să fie depășită în generațiile creștine viitoare printr-o etapă de credință dezafectată de
experiența istorică.
Desigur, odată cu întoarcerea lui Hristos la Tatăl și venirea Duhului, intră în vigoare un nou regim:
acela de a crede fără să vadă, dar chiar și în această etapă ulterioară a credinței, interior mai adâncită
și evoluată, experiența istorică a martorilor aleși de la început va rămâne întotdeauna esențială și
normativă pentru toate generațiile de credincioși.
Ceea ce ne spune Ioan este important pentru noi: experiența istorică a spuselor și faptelor lui Isus
este transmisă cu credință sub formă de mărturie (Prima Scrisoare din Ioan 4:14).
Datorită acestei mărturii directe, credința celor care cred fără să vadă va fi întotdeauna o credință
întruchipată, adică legată de faptul transmiterii (kerygmatice și narative) a mărturiei celor care au
văzut și au auzit apoi.
Deci putem spune că la originea credinței fiecărui creștin există întotdeauna povestea istorică a lui
Isus, chiar dacă ajunge la om prin transmiterea credinței.
Această considerație este decisivă pentru o hristologie care intenționează să evolueze un discurs de
credință în Hristos: nu poate să nu țină cont de geneza credinței în El și de importanța constantă și
fundamentală a cunoașterii istorice a lui Iisus din Nazaret. Cu toate acestea, ea se realizează nu
istoricist, ci prin mărturia celor care nu numai că au văzut, ci și au crezut.
A doua etapă de dezvoltare a credinței ecleziale este caracterizată de permanența lui Isus ca
prezența prezentă a Celui Înviat care
propovăduiește prin lucrarea Duhului și prin slujirea apostolică. Prin această învățătură, Biserica
avansează într-o înțelegere progresivă din ce în ce mai adecvată a adevărului ei. Traditia apostolica
nu este doar un act interpretativ institutional, ci este o aducere la lumina, sub inspiratia Duhului
Sfant, a sensului intim care apartine evenimentului hristologic.
Hristologia bisericii apostolice nu se suprapune cu hristologia lui Isus, ci este actul prin care biserica
condusă de Duhul lui Hristos atinge dimensiunile hristologice ascunse ale evenimentului originar,
constituind astfel cea mai adecvată normă a credinței Bisericii pentru toate timpurile.

Deci hristologia apostolică pentru noi devine un instrument indispensabil pentru a ajunge la
hristologia lui Isus.

Pasul doi: o privire specifică asupra Kerigmei și a narațiunilor.

Intrarea în Scriptură ni se pare acum necesară, dar putem spune că tot discursul anterior ne permite
să nu intrăm la întâmplare: de fapt, dacă toată Scriptura ne vorbește direct sau alegoric despre Isus,
există pentru noi un acces obligatoriu la Hristosul NT, proclamarea (Kerigma) apostolilor.
Din punct de vedere istoric, nu putem constata Învierea lui Isus, dar putem spune cu certitudine că,
după moartea Sa, unii L-au proclamat ca Fiind Cel Înviat și și-au dat viața pentru această proclamație.
Să ne

adâncim în acest fapt: Odată cu moartea violentă și ignominoasă a lui Isus pe cruce, se părea că totul
s-a terminat acum. ( a se vedea. Ucenicii emausului). Iisus își legase atât de strâns cauza de propria sa
persoană, încât nu putea continua pur și simplu după moartea sa. Potrivit mărturiei unanime a
scrierilor biblice, imediat după moartea lui Isus, ucenicii săi au anunțat că Dumnezeu l-a înviat, că
crucifixul le-a arătat din nou în viață și că i-a trimis să proclame acest mesaj întregii lumi. Dar,
evident, atât de multă claritate a limbajului nu trebuia să strălucească în discursurile ucenicilor din
primele zile. Evangheliile și Faptele Apostolilor ne vorbesc despre o neîncredere și o duritate inițială a
inimii (Marcu 16,14), despre îndoieli (Matei 28,17), despre zadar (Luca 24,11), despre resemnare
(Luca 24, 21), despre uimire și spaimă (Luca 24,37; Ioan 20,24-29). Dar această descriere atât de
dezamăgită și critică la adresa discipolilor (mai ales trădători), străină de orice fanatism,
argumentează în favoarea apostolilor și a mărturiei lor, o mărturie cu atât mai convingătoare dacă
cineva crede că toți acești martori au fost gata mai târziu să-și dea viața pentru mesajul lor. NT ne
prezintă protagoniștii anunțului în așa fel încât să se pună întrebarea în noi: ce s-a întâmplat între
noaptea Ghetsimani, unde toată lumea fuge, și Rusaliile, unde toată lumea anunță plină de
siguranță?
Prin urmare, dorim să aprofundăm modul în care se anunță pentru a încerca să răspundem la această
întrebare. Acest lucru ne va permite, de asemenea, să înțelegem taina lui Hristos Răstignit și Înviat,
care se află în spatele întregii povești a acestor oameni.

1. Isus care se revelează în Kerygma ca Cel Răstignit și Înviat (1 Cor 15).

Kerygma pascală ne este prezentată în formulările rigide și concise ale profesiei de credință liturgică.
Cea mai faimoasă și importantă formulă este cea a lui 1Cor15,3-5:
3
 De aceea, v-am transmis, mai întâi de toate, ceea ce și eu am primit: că Hristos a murit pentru
păcatele noastre conform Scripturilor, 4 a fost îngropat și a înviat în a treia zi, potrivit Scripturilor, 5 și
care s-a arătat lui Cefa și apoi celor Doisprezece.

Pavel o propune din nou ca pe o formulă binecunoscută(cea pe care am primit-oși eu) și, prin urmare,
trebuie să fie un text foarte vechi, deja folosit în anii '40, poate chiar la sfârșitul anilor '30, în cele mai
vechi comunități misionare, probabil în Antiohia. Prin urmare, acest text este transpus în timp foarte
aproape de cel în care au avut loc evenimentele transmise despre moartea și învierea lui Isus.
Textul pretinde a fi normativ (vv.1-2: Vă fac cunoscută, fraților, Evanghelia pe care v-am vestit-o și pe
care ați primit-o, în care rămâneți fermi și din care primiți și voi mântuirea, dacă o păstrați în acea
formă în care v-am vestit-o. Altfel, ai fi crezut în zadar!).
Important pentru noi este nucleul, Kerigma însăși, care este construit într-un mod paralel, în așa fel
încât se formează două afirmații corespunzătoare: adică fiecare element al primei afirmații
corespunde unui element al celei de-a doua, modul în care elementele sunt conectate luminează
sensul afirmațiilor în sine, adică nu se poate înțelege cele două afirmații decât împreună.
Să vedem apoi structura celor două afirmații care încearcă să înțeleagă doar elementele cheie care
clarifică natura mărturiei lui Pavel și a apostolilor.
Fiecare afirmație

este compusă din patru elemente: Prima afirmație:

Pentru a:Hristos a C: după Scripturi

murit

B: pentru păcatele Î: a fost înmormântat

noastre

A doua afirmație:

A: este înviat C: după Scripturi

B: a treia zi D: a apărut la Cephas și apoi la doisprezece

Cele două A-uri: moartea și învierea prezente ca două evenimente din istorie. Intenția este de a arăta
cum învierea este evenimentul istoric care a stârnit schimbarea apostolilor. Așa cum moartea este un
eveniment care a caracterizat povestea lui Isus, tot așa învierea a inaugurat un nou timp în istoria
noastră.
Cele două B-uri: dezvăluie sensul evenimentului istoric "moartea-învierea" lui Isus. Isus poate fi
înțeles numai în lumina relației care îl leagă pe Dumnezeu de om. Numai acțiunea lui Dumnezeu
pentru om explică povestea umană a lui Isus: Dumnezeu a vrut să-l îndepărteze pe om de starea
păcatului și întotdeauna Dumnezeu este Cel care învie pe cei drepți (a treia zi nu indică timpul scurs
între moarte și înviere, ci amintește Scriptura care spune că Domnul nu va lăsa pe cei drepți să sufere
mai mult de trei zile).
Cele două Cs: ele ne dezvăluie cum atât moartea, cât și învierea sunt împlinirea a ceea ce a fost
promis în Scriptură. Învierea lui Isus potrivit Scripturilor arată că moartea lui Isus nu este moartea
violentă a profetului Celui Vechi, ci moartea mântuitoare a celor drepți pentru mântuirea celor mulți.
Importante pentru noi sunt cele două D-uri:înmormântarea a fost dovada morții, constatarea, etapa
definitivă.

Un om îngropat a fost un om care a murit de fapt. Deci, în această logică, înmormântarea reprezintă
dovada istorică a morții. Prin fel, deci, aparițiile prezentate de Pavel sunt o dovadă istorică a învierii?
Mărturiile despre înviere vorbesc despre un eveniment care transcende sfera a tot ceea ce poate fi
constatat istoric. Prin urmare, ele constituie o problemă limită de natură istorică și exegetică.
Abordare hermeneutică importantă: în ce sens sunt aparițiile învierii un fapt istoric? Ceea ce este
verificabil din punct de vedere istoric nu este învierea, ci doar credința pe care primii martori au avut-
o în cele din urmă în mormântul gol. Cu toate acestea, Pavel nu ne prezintă ca dovadă a credinței
mormântul gol, ci aparițiile.
Toate problemele converg în a ști dacă relatările aparițiilor sunt doar formule pentru exprimarea
credinței în Isus Înviat sau pentru exprimarea experienței unei realități trăite de apostoli. Este
suficientă reflecția apostolilor asupra credinței asupra istorisirii Învățătorului lor pentru a explica
noua lor credință sau trebuie să recunoaștem necesitatea unei intervenții a lui Hristos ca Unul Înviat
care a fost pentru ei temelia credinței în El?
Potrivit lui Pavel, atitudinea ucenicilor s-a schimbat pentru că Isus li S-a arătat ca Fiind Cel Înviat.
Învierea lui Hristos nu este deductibilă din reflecția pe care apostolii ar fi putut-o realiza după
moartea lui Isus, ci implică faptul că Însuși Isus o manifestă. Deci totul pare să spună că pentru Pavel
aparițiile sunt evenimente istorice, chiar dacă ele se încadrează într-o nouă ordine a istoriei
inaugurată tocmai odată cu învierea lui Hristos.
Atunci trebuie să înțelegem mai bine în ce sens vorbește Pavel despre apariții. Să reluăm textul
nostru: Hristos S-a arătat lui Cefa și apoi celor doisprezece.

Termenul cheie este "a apărut". Se înțelege în lumina modelului scriptural al "teofanilor": Hristos
este subiectul activ al unei acțiuni, el este cel care a vrut să fie văzut, s-a "revelat" ca Cel Înviat.
Aparițiile astfel concepute sunt îndepărtate de orice posibilitate umană și marcate de voia lui Hristos
de a se arăta. Hristos se manifestă și prin descoperirea sa nu se descoperă, ci mai degrabă își
descoperă propria ființă o taină. Discursul nu este despre a-i vedea pe apostoli, ci mai degrabă despre
dorința de a-L arăta pe Hristos (Gal 1:15-16: cu harul Său a fost încântat să-L descopere pe Fiul Său
pentru ca eu să-L pot vesti printre păgâni). Aparițiile sunt, prin urmare, evenimente eshatologice în
care Isus se arată ca Cel Înviat: adică cel care a fost răstignit mai înainte este văzut în slava lui
Dumnezeu. În ceea ce privește martorii, în ei cu ochii credinței este posibil să se contemple în acel
caz de apariție modul în care slava lui Dumnezeu este identificată cu cel răstignit și îl ridică de la
moarte la viață.
Aparițiile nu sunt evenimente care pot fi reduse la un nivel pur obiectiv-material, deoarece cei care le
experimentează nu sunt observatorul detașat și neutru, ci cel care este interogat de Însuși Isus într-
un mod total. În această apariție, Isus dobândește definitiv credit și recunoaștere din partea
ucenicilor care vor crede în El până în ziua martiriului. Prin urmare, trebuie să pornim de la faptul că
văzând lor a fost posibilă prin credință sau mai degrabă a fost o experiență condusă cu credință.
Desigur, acest lucru nu înseamnă că aceste apariții au fost pur și simplu experiențe de credință, ele
sunt în schimb întâlniri cu Hristos Înviat. Nu credința este cea care găsește realitatea învierii, ci însăși
realitatea Celui Înviat care apare ucenicilor este cea care le legitimează credința. Aceasta este
adevărata temelie a credinței pascale și a credinței în general: în acest sens putem spune că Isus din
Nazaret a devenit, în această apariție, capete de credință și temelia ei.
Să vedem acum cum este descris evenimentul morții și învierii în Evanghelii.

2. Isus care se revelează în Evanghelii ca Cel Răstignit. Date istorice

Datând că
Isus din Nazaret a fost executat prin moarte pe cruce, acesta este unul dintre cele mai sigure fapte
din istoria lui Isus. Mai puțin sigură, însă, este data exactă a răstignirii. Toți cei patru evangheliști sunt
de acord că povestea a avut loc în Vinerea Mare a săptămânii Paștelui, dar este controversat dacă
acea zi a fost a 14-a sau a 15-a. Potrivit sinopticii, se pare că Cina cea de Taină a lui Isus a fost Cina de
Paște. În acest caz, el ar fi murit pe 15. Mărturia lui Ioan potrivit căreia moartea lui Isus ar fi avut loc
atunci când mielul pascal a fost sacrificat în templu pe 14 este diferită. Prin urmare, Ioan descrie Cina
cea de Taină, pe care Isus a consumat-o cu a sa, nu ca o cină de Paște, ci ca o cină de rămas bun. Prin
urmare, problema istorică nu este ușor de rezolvat. Cu toate acestea, există motive întemeiate să
credem că expunerea johannină este cea mai aderentă la fapte: este puțin probabil ca înaltul consiliu
evreiesc să se fi întrunit în cea mai importantă sărbătoare pentru evrei, că ucenicii lui Isus sunt
înarmați în ziua de Paște, că Simon din Cirene se întoarce de la țară ca și cum ar fi o zi normală de
lucru. Motiv de condamnare pentru evrei și romani
Pedeapsa cu moartea pe cruce este aplicată

de romani în special împotriva sclavilor și rebelilor politici. Nu a fost doar o sentință deosebit de
crudă, ci și un act profund discriminatoriu. Cicero spune: "Conceptul de cruce trebuie să rămână
departe nu numai de trupul romanilor, ci și de gândurile lor, de ochii lor, de urechile lor." Isus a fost
apoi executat pentru că era considerat un rebel politic. Acest lucru este atestat și de titlul crucii
"Regele evreilor".
Este mai dificil să se precizeze motivele care au determinat înaltul consiliu evreiesc să-L condamne pe
Isus. Se pare însă că în acest proces au existat două motive care au jucat un rol decisiv: întrebarea
mesianică și spusele lui Isus despre distrugerea Templului. (cf. Lv 24:16: Oricine hulează numele
Domnului trebuie să fie omorât; Dt 13:2-6: Dacă printre voi se ridică un profet sau un visător care vă
propune un semn sau o minune... nu va trebui să asculți cuvintele acelui profet sau ale acelui visător...
în ceea ce privește acel profet sau acel visător, el trebuie să fie omorât; Dt 18:20: Dar profetul care va
îndrăzne să spună în numele Meu ceva ce nu i-am poruncit să spună sau că va vorbi în numele altor
dumnezei, acel profet va muri; Ier 14:15: Proorocii care predică în numele Meu, fără ca Eu să-i fi trimis
și să spună: Sabia și foamea nu vor fi în țara aceasta, acești profeți se vor sfârși de sabie și de
foame; Ier 28:15-16: Ascultă, Anania! Domnul nu v-a trimis și voi i-ați îndemnat pe acest popor să se
încreadă în minciuni; de aceea, Domnul spune: Iată, eu vă trimit departe de țară; anul acesta vei muri,
pentru că ai predicat răzvrătire împotriva Domnului).
Isus pare să fi fost acuzat că a fost un profet fals, confirmând,de fapt, că sunt scenele în care Isus
este batjocorit, aceste scene sunt importante deoarece calea de batjocură urmează acuzației care se
face împotriva acuzatului. Adică, delincventul este batjocorit punând pe el hainele personajului care
în viață s-a lăudat că este rege pentru romani (vezi scenele soldaților din pretoriu) și tocmai pentru
înaltul sinod - totul pare să spună asta - un profet fals. De fapt, el este batjocorit bătându-l și
întrebându-l: "Proorocește cine te-a bătut", dar chiar și sub cruce sfătuindu-L pe Isus cu expresii
precum "dacă Dumnezeu este cu tine te mântuiește", amintește-ți observația că Dumnezeu este Cel
care depune mărturie pentru profetul Său.
Cuvintele încercării Sinedriului în sinoptice (Marcu 14:53-65; Lc 22:66-71; Mt 26,69-75) gravitează nu
numai în jurul acuzației de a fi profețit nu în mod sincer, ci, mai profund, în jurul acuzațiilor că ar fi
devenit Hristos (Mesia), Fiul Omului (după profeția din Daniel7, 13), Fiul lui Dumnezeu, Fiul
Dumnezeului binecuvântat. Ele par să condenseze jena stârnită de Isus, care s-a manifestat ca fiind
"mult mai mult decât un profet". După cum vom vedea mai bine mai târziu în cursul nostru, suntem
călăuziți în această direcție atât de rugăciunea lui Isus care s-a adresat lui Dumnezeu numindu-l Abba,
Tată, cât și de diferențierea Sa de profeți în proclamarea pildelor (cf. de exemplu, Mk 12:1-13, "El a
mai avut unul, fiul iubit"), cât și de scandalul stârnit de faptul că a ucis păcatele, așa cum numai
Dumnezeu putea face, atât autoritatea Sa în fața Legii, care nu se limita la o interpretare a ei, ca în
cazul rabinilor, ci și-a ridicat persoana la nivelul Torei în sine, într-adevăr superioară
acesteia. Valoarea morții lui Isus în relatările
Pentru Noul Testament și tradiția creștină,

moartea lui Isus conține o dimensiune și mai profundă. Nu este suficient să subliniem aspectul politic
și ambiguu al acestei morți. Nici măcar nu este suficient să vedem în Isus omul liber, călcătorul legii,
nonconformistul incomod lichidat de adversarii săi. Nu există nici o îndoială că toate acestea au jucat
un rol, dar pentru Noul Testament moartea lui Isus nu este doar rodul intrigilor iudeilor și romanilor,
ci și un act mântuitor al lui Dumnezeu și o donare de sine gratuită a lui Isus. Întrebarea esențială
pentru noi sună: cum a înțeles Isus însuși propria moarte? Ce interpretare ai dat eșecului tău?
Este moartea lui Isus doar rezultatul deciziilor înaltului consiliu și ale guvernatorului roman sau
implică, de asemenea, decizia liberă a lui Isus?
Problema modului în care Isus și-a înțeles propria moarte ridică, având
în vedere sursele pe care le avem, o serie întreagă de întrebări foarte complexe. Ceea ce este
surprinzător este faptul că sursa zicalelor originale nu numai că nu păstrează nici o urmă a istoriei
pasiunii, dar nici măcar nu conține nici un indiciu al acesteia. Adică, nu avem cuvinte ale lui Isus în
timpul patimilor care să ne explice valoarea pe care El Însuși a dat-o evenimentelor pe care le-a trăit.

Prima serie de texte: referirea la Statul Vechi Când a fost întrebat dacă Isus ar putea gândi la
misiunea sa ca la o jertfă a vieții, singura referință biblică este aceea a sorții violente pe care profeții
o întâlnesc în predicare, Isus însuși afirmă în Luca 11,49: Din acest motiv, înțelepciunea lui Dumnezeu
a spus: Le voi trimite profeți și apostoli și îi vor ucide și persecuta.
Dar în acest text și în Ultimul, nu se dă nici un sens salvific corespunzător morții profetului. A
doua serie de texte: prezicerile patimii
Diferit în schimb este accentul pe care evangheliștii îl pun în "prezicerile" patimilor de către Isus
însuși (vezi, de

exemplu, cele trei preziceri din Marcu 8:31; 9:31; 10:33). Acestea ne atesta ca si-a prezis propria
moarte si subliniaz disponibilitatea sa deplina de a accepta acest destin si de a interpreta patima ca
pe un destin necesar, voit de Dumnezeu insusi pentru mantuirea oamenilor. Sunt aceste texte
cuvinte pe care Isus le-a rostit? Exegeții de astăzi sunt de acord că aceste predicții, cel puțin în forma
în care ne sunt prezentate astăzi, sunt interpretări post-Paște ale morții lui Isus și nu cuvinte
autentice ale maestrului (acest lucru se aplică mai presus de toate celei de-a treia predicții). A
treia serie de texte: narațiunile pasiunii
Analizăm poveștile reale ale

pasiunii pe care o citim în cele patru Evanghelii. Găsim în ele o armonie mult mai mare decât cea
găsită în toate celelalte texte ale Noului Testament, această consonanță ne face să ne gândim la
existența unei tradiții a patimii care constituie un pasaj antic independent și preluat de evangheliști.
Ceea ce ne interesează cel mai mult este faptul că tradiția patimilor este clar determinată de
interesele teologice.

Prin urmare, aceste povestiri nu sunt destinate a fi o narațiune pură, ele interpretează pasiunea ca
suferință a lui Mesia, a Celui Drept și ca împlinire a Vechiului Testament și, prin urmare, a însăși voii
lui Dumnezeu. La nivel narativ, acest lucru este redat foarte bine prin introducerea datelor istorice
într-un sistem teologic dat de trimiterile continue la Orașul Vechi, în special canticul slujitorului lui
Dumnezeu care suferă (Isaia 53) și Psalmii 22 și 69 sunt raportate.

Concluzie posibilă
Având în vedere starea actuală a surselor, ar părea la prima vedere extrem de dificil de specificat care
a fost interpretarea pe care Isus a dat-o morții sale. Pentru a depăși aceste dificultăți, s-a încercat să
se arate că deja în Vechiul Testament și în iudaismul din vremea lui Isus au existat presupozițiile care
au permis o interpretare a morții într-o cheie soteriologică (adică pentru mântuirea omului).
Observația este, fără îndoială, pertinentă și importantă, totuși, nu răspunde la adevărata întrebare:
adică, că problema nu constă în a ști dacă Isus ar fi putut înțelege propria moarte ca o moarte a
mântuirii, ci mai degrabă dacă a înțeles-o de fapt în acest fel. Potrivit altora, trebuie să vedem
predicarea în timpul vieții publice: acești cercetători afirmă că de la proclamarea Împărăției începe o
direcție care, fără abateri semnificative, duce la misterul pasiunii în sine. Aceste interpretări reflectă
desfășurarea efectivă a vieții lui Isus. De fapt, trebuie să presupunem că el a prezis și ar trebui să
prevadă un sfârșit violent al vieții sale: Isus a fost conștient de faptul că slujirea sa l-a condus să fie
obiectul ostilității din partea puterii religioase, trebuie adăugat că soarta rezervată lui Ioan
Botezătorul a trebuit să aibă în vedere, de asemenea, lui Isus posibilitatea unei morți violente.
Dar perspectiva eshatologică și sacrificială este deosebit de clară în textele Cinei celei de
Taină (Marcu 14:17-25; 1 Cor 11:23-25). Cu siguranță compoziția lor reflectă cultul comunităților
creștine, în orice caz există cel puțin o zicală care nu va fi preluată de liturghia ulterioară și care
trebuie, prin urmare, să fie considerată ca o zicală originală a lui Isus (sau cel puțin semnificativă):
"Într-adevăr, vă spun că nu voi bea mai mult din fructul viței de vie până în ziua în care o voi bea din
nou în Împărăția lui Dumnezeu" (Marcu 14:25). Cina cea de Taină pe care Isus a consumat-o
împreună cu ucenicii săi este, fără îndoială, un gest simbolic și eshatologic. La Cina cea de Taină
privirea lui Isus nu se întoarce doar spre o moarte iminentă, ci și spre împărăția lui Dumnezeu care
urmează să vină, așa că Isus concepe moartea Sa ca fiind strâns legată de venirea Împărăției. Prin
urmare, Iisus a dat întotdeauna o amprentă eshatologică predicării și manifestării sale publice, de
asemenea și exact în vederea morții sale.
Dacă luăm evenimentul crucii, acest lucru este confirmat (Marcu
15,34; Matei 27,46; Luca 23,46; Ioan 19, 3). Credința lui Isus nu a suferit nici un colaps. El a
experimentat doar mai intens decât orice alt om, noaptea și chinul credinței. Dar credința lui nu a
cedat în fața acestui întuneric.
Deja în cele mai vechi straturi ale tradiției post-Paște, moartea lui Isus a fost interpretată
ca o moarte a salvării și ispășirii "pentru noi" și "pentru cei mulți". Dacă interpretarea morții lui Isus
ca un dar pentru Dumnezeu și pentru oameni nu ar găsi niciun sprijin în viața și moartea lui Isus,
atunci inima credinței creștine ar fi periculos de aproape de zona rezervată mitologiei și ideologiei.
Prin predicarea ulterioară, Dumnezeu ar fi dat, prin urmare, moartea Fiului un sens pe care Isus însuși
nu l-ar fi prezentat în cel mai mic, ceea ce într-adevăr ar fi exclus chiar, dacă ar fi trebuit să acceptăm
opinia celor care susțin prăbușirea sa finală, dar această teză nu găsește nici o confirmare istorică,
într-adevăr nu am fi înțeles geneza unei astfel de credințe clare în prima comunitate creștină.

Dacă nu se poate vorbi despre ipsissima verba,trebuie să vorbim despre ipsissima intentio:

În primul rând: Isus și-a înțeles propria moarte strâns legată de mesajul venirii Împărăției lui
Dumnezeu (Isus Slujitor al Împărăției).
În al doilea rând, Isus se comportă față de ucenici ca slujitor.
În al treilea rând, a-L urma pe Isus înseamnă a urma în această slujbă.
În al patrulea rând, a fost impusă ideea că până și jertfa supremă a propriei vieți ar trebui să fie
înțeleasă de Iisus în cadrul atitudinii sale de slujire față de alții. Faptul că Isus nu și-a arogat în mod
direct titlul de slujitor al lui Dumnezeu sau chiar pe cel al lui Mesia și al Fiului lui Dumnezeu, nu
înseamnă, prin urmare, că el nu a fost conștient de faptul că el a fost acel slujitor al lui Dumnezeu
care suferă și slujește în numele multora.

Concluzie: Isus, prin urmare, în viața sa ca și în moartea Sa, este om pentru alții, slujitor al lui
Dumnezeu, al Împărăției și al oamenilor. Această ființă pentru alții constituie esența sa cea mai
profundă, Isus trăiește această identitate în fiecare trăsătură a slujirii sale dezvăluind adevărata față a
lui Dumnezeu, deci este de neconceput că el nu și-a trăit ființa tocmai în momentul crucial al vieții
sale.
Iisus și-a trăit întreaga viață anunțând venirea Împărăției în persoana Sa și dezvăluind prin existența
sa fața milostivă a Tatălui, în această lucrare el a recunoscut, de asemenea, posibilitatea de a refuza
să accepte mesajul său prin credință. De fapt, putem vedea că nici măcar ucenicii cei mai apropiați de
Isus, în cele din urmă, nu au știut ce să se gândească la profesorul lor. Apoi a fost nevoit să meargă
singur, în singurătate anonimă, ultima sa călătorie. Și a umblat-o ca întotdeauna, în ascultare de Tatăl
și în slujba altora. Ascultarea și slujirea sa până la moartea sa pe cruce au devenit astfel locul unic în
care Împărăția lui Dumnezeu putea fi realizată conform unei scheme care a rupt toate precedentele.
În cele din urmă, în singurătatea cea mai completă și în ascultare absolută, Isus i-a dat Tatălui calea
acestei veniri, făcând astfel, mișcarea ascultătoare a lui Isus devine compendiul și vârful de neegalat
al comunicării Sale. Prin urmare, sensul salvific al lui Isus nu investește doar moartea Sa, ci tocmai în
această moarte se descoperă în toată univocalitatea și definitivitatea ei. Unică și definitivă în moartea
lui Isus a devenit, de asemenea, trăsătura tainică a mesajului său și a revelației sale: neputința,
sărăcia și aproape insignifianța caracterizează Divinitatea, adevărata Față a lui Dumnezeu pentru om
și care vrea să comunice omului propria sa divinitate. Viața pământească a lui Isus se încheie cu
această deschidere supremă: predarea ființei Sale Tatălui, o ființă ascultătoare și în favoarea
oamenilor, lăsând cu încredere posibilitatea ca Dumnezeu să intervină conform planului Său
minunat. Iar acest răspuns al lui Dumnezeu nu poate fi decât cel al unui timp nou care a început
tocmai odată cu moartea Fiului: acesta este exact conținutul mărturisirii de credință care leagă
inseparabil moartea și învierea lui Isus.

3. Isus care se revelează în Evanghelii ca Cel Înviat.

Relatările pe care ni le oferă cei patru evangheliști prezintă discrepanțe substanțiale. Toate cele patru
vorbesc despre experiența pe care unele femei au avut-o la mormântul lui Isus în dimineața de Paște.
Dar Marcu și Luca își amintesc de trei femei (și nu la fel), în timp ce Matei recunoaște două și Ioan
doar una. Există, de asemenea, mai multe motive care împing aceste femei să meargă la mormânt:
potrivit lui Marcu și Luca, intenția este de a cunoaște cadavrul, potrivit lui Matei este în schimb
dorința de a vedea mormântul. Potrivit lui Marcu, femeile nu au spus nimănui ceea ce văzuseră, dar,
potrivit lui Matei, ar fi alergat să dea anunțul ucenicilor. Matei și Marcu vorbesc despre un înger care
se va arăta femeilor, Luca în loc de doi. Spre deosebire de sinopticele din Ioan, îngerul nu anunță
învierea femeilor. Toate acestea și alte diferențe ireductibile arată că acum este imposibil să
reconstituim evenimentele din dimineața de Paște și chiar că poveștile de Paște nu dezvăluie deloc
preocuparea de a oferi o astfel de relatare istoricistă.
Cea mai veche relatare a dimineții de Paște este cea a lui Marcu
(ne amintim de faptul că Matei și Luca coincid între ei doar atunci când amândoi coincid cu Marcu).
Celelalte Evanghelii (Matei, Luca și Ioan și din nou continuarea textului din 1 Cor15 pe care l-am
analizat deja) ne mărturisesc despre aparițiile succesive ale Celui Înviat. Fiind capabili să analizăm o
singură pericope, de dragul conciziei, alegem pasajul din Marcu 16:1-8:
1
 După Sabat, Maria din Magdala, Maria lui Iacov și Salomeea au cumpărat uleiuri aromatice pentru
a merge și a-L îmbălsăma pe Isus. 2 Dis-de-dimineață, în prima zi după sabat, ei au venit la mormânt
la răsăritul soarelui. 3 Ei au spus între ei: "Cine va rostogoli bolovanul de la intrarea în
mormânt?" 4 Dar, uitând, au văzut că bolovanul fusese deja rostogolit, deși era foarte mare. 5 Intrând
în mormânt, au văzut un tânăr, stând în dreapta, îmbrăcat într-o haină albă, și s-au temut. 6 Dar el le-
a spus: "Nu vă temeți! Îl căutați pe Isus din Nazaret, cel răstignit. El a înviat, nu este aici. Acesta este
locul unde l-au pus. 7 Acum, du-te, spune-le ucenicilor săi și lui Petru că El vă precede în Galilea. Acolo
îl vei vedea, așa cum ți-a spus"." 8 Și ei s-au dus afară, au fugit de la mormânt pentru că erau plini de
frică și frică. Și nu au spus nimic nimănui, pentru că le era frică.

Prima concluzie care se trage din ea este că ea, cel puțin în forma în care ne este prezentată, nu este
o relatare istorică. În plus, ceea ce se menționează în introducere pare deja puțin probabil. Dorința
de a enerva un cadavru, îngropat cu trei zile înainte și înfășurat într-o foaie de in, nu se reflectă în
niciun obicei al vremii, într-adevăr pare chiar absurd dacă ne gândim la condițiile climatice ale
Palestinei. Mai mult decât atât, povestea acestor femei care doar pe drumul care duce la mormânt
cred că au nevoie de ajutor, pentru a muta bolovanul intrării în mormânt și apoi să intre în el, pare
prea superficială pentru a fi o relatare istorică. Prin urmare, trebuie să presupunem că acestea nu
sunt note istorice, ci doar artificii stilistice, concepute pentru a atrage atenția și a crea suspans. Este
clar că povestea este articulată în așa fel încât cuvântul îngerului să fie evidențiat: el a înviat, nu este
aici. Aici este locul unde l-au pus.
Nu este clar de ce femeile primesc sarcina de a-i avertiza pe ucenici, în timp ce, potrivit încheierii
finale a pericopei, ele tac și nu spun nimănui despre experiența lor, fără să se gândească că Marcu nu
a vorbit doar despre o tăcere temporară, ci despre un secret permanent: învierea este misterul
ascuns de-a lungul secolelor și revelat în Hristos Isus.
Prin urmare, în mai multe privințe, povestea indică în mod clar o redacție a lui Marco. Este interesant
de
observat atunci intențiile lui Marcu: În primul rând: Marcu atrage atenția nu asupra mormântului gol,
ci asupra anunțării învierii de către înger, mormântul este considerat doar ca un semn al acestei
credințe. Rezultă că acest pasaj străvechi al tradiției nu este relatarea istorică a descoperirii
mormântului gol, ci o mărturie a credinței stârnite de anunțul învierii făcut unor femei care au venit
să vadă semnul ambiguu al mormântului gol (în această Evanghelie a lui Ioan este foarte clară: mai
mulți oameni văd mormântul gol și nu cred, numai apariția lui Isus va ridica credința. Ar fi interesant
de analizatunicul reprezentat de ucenicul iubit care a văzut și a crezut).
În al doilea rând: Marcu, cu toate acestea, ne dă datele mormântului gol. Întrebarea pe care ne-o
punem este: mormântul a fost găsit cu adevărat gol? Narațiunea descoperirii mormântului gol din
punct de vedere istorico-formal ar putea fi foarte bine calificată ca o etiologie cultică: adică este o
poveste care vrea să legitimeze o sărbătoare a cultului, adică de la început prima comunitate creștină
a venerat un loc datorită credinței că acesta a fost locul în care Isus a fost îngropat, dar apoi găsit gol
în a treia zi și acest pasaj vrea să găsească cultul. Cu toate acestea, această considerație nu spune
încă nimic despre istoricitatea sau non-istoricitatea evenimentului spus: într-adevăr, în cazul nostru
există motive întemeiate să credem că în această poveste sunt refăcute unele reminiscențe istorice.
Cel mai important argument în favoarea unui nucleu istoric este că o astfel de tradiție antică, formată
în Ierusalim, nu ar fi rezistat nici măcar într-o zi, în cazul în care nu s-ar fi dobândit acum că
mormântul nu conținea cadavrul lui Isus.
Revelarea unui nucleu istoric, prezentă în relatările mormântului gol, nu constituie, desigur, o dovadă
a învierii. Din punct de vedere istoric probabil nu poate fi considerat decât faptul că mormântul a fost
găsit gol, în timp ce despre modul în care a fost găsit într-o astfel de stare nu îl putem deriva din date
istorice. În sine mormântul gol reprezintă un fenomen ambiguu, deschis la diferite posibilități de
interpretare. Ea devine unică numai prin predicare și aceasta se bazează pe apariția Celui Înviat. Prin
urmare, mormântul gol nu constituie nici o dovadă de credință, dar este cu siguranță un semn al
acestuia. Pentru Biserica primară, narațiunile mormântului gol nu au fost cu adevărat importante, ci
mai degrabă mărturiile credinței despre apariția Celui Înviat (Maria în Ioan). Diferitele narațiuni sunt
de acord în afirmarea faptului că Isus după moarte a apărut anumitor ucenici, arătând că el era încă
în viață și a fost anunțat ulterior ca înviat al morților. Acesta este centrul, punctul de sprijin în jurul
căruia gravitează toate aceste tradiții.
Al treilea: Adevăratul centru (învierea) nu este niciodată narat și descris. Nici un text din Noul
Testament nu pretinde că L-a văzut pe Hristos înviat. Acest lucru necesită ca învierea să nu fie doar
un eveniment al trecutului, un fapt complet singular și irepetabil; este încă o realitate prezentă:
Hristos se ridică din nou, Cel Înviat este doar Capul, ca primele roade, dar trupul se ridică din nou.
Faptele istorice, în special cele ale mormântului gol, pot servi credinței ca indicație, dar ele nu sunt o
dovadă a învierii, deoarece învierea nu este un fapt istoric care s-a încheiat. Mult mai importantă
este atunci dovada existențială a credibilității pe care martorii Învierii o dau pentru credința lor cu
viața și moartea lor.
În al patrulea rând, în ciuda diversității datelor, pare constant și incontestabil faptul că apostolii,
ucenicii și femeile trăiesc o suferință de înțelegere a evenimentului învierii Maestrului pe care nu au
avut nici o dificultate să-l admită, în scrierile NT. Dincolo de detaliile cronicii care sunt discutabile,
femeile din Marcu 16:1-8, merg la mormânt pentru o slujbă de înmormântare, fără să se aștepte la
Înviere. Acelasi lucru se poate spune si
despre femeile din Lc si Mt si pentru Maria Magdalena din Ioan. Numai o anuntare exterioara si,
ulterior, aparitia Domnului insusi, va deschide mintea spre posibilitatea invierii.
În pasajele evanghelice care povestesc învierea nu descoperirea mormântului gol, care rămâne și un
fapt și un semn, este motivul credinței în înviere, ci, așa cum am văzut deja analizând textele
kerigmatice, cauza este apariția lui Isus care se revelează ca răstignit înviat. În concluzie, aparițiile
sunt un fapt istoric real care îi transformă pe apostolii de acum în ucenici dezamăgiți în martiri ai
credinței. Din acest motiv, ei au dorit să ne transmită aceste evenimente ca motiv pentru convertirea
lor și ca fundament istoric al fiecărei existențe creștine viitoare.
În același timp, ei ne spun despre aparițiile ca un eveniment meta-istoric (care depășește istoria): de
fapt, Isus nu este imediat recunoscut. Unul dintre motivele pentru care se întâmplă acest lucru este
că învierea nu este un fapt care s-a încheiat cu Isus din Nazaret, ci este un eveniment de
transformare care implică fiecare om și întreaga creație; adică, Isus se ridică din nou în istoria fiecărui
credincios. Învierea lui Isus este faptul istoric al intervenției lui Dumnezeu la moartea Fiului Său, care
restabilește viața. Acest fapt inaugurează un nou timp care îmbrățișează și depășește toate timpurile:
Isus este primele roade care își așteaptă împlinirea în schimbarea la față a întregii istorii a oamenilor.

Rezumatul primei întâlniri de hristologie

Ce hristologie în slujba catehezei?

O hristologie în slujba catehezei trebuie să înceapă de la înțelegerea posibilității reale de a se întâlni

cu Cel Răstignit și Înviat. El trebuie să poată răspunde la următoarea întrebare: cum este posibilă o
întâlnire reală cu Cel Înviat după povestea lui Isus pământesc? Dacă cateheza este calea principală a
parohiei de a intra în viață în Hristos, ea trebuie să poată înțelege taina întâlnirii personale cu Isus
Răstignit și Înviat.

Catehistul trebuie să fie capabil să înțeleagă acest mister pentru a putea conduce inițiatul la o astfel
de întâlnire personală. Toată cateheza trebuie să fie un serviciu menit să asigure că individul se simte
chemat personal de Hristos să facă parte din comunitatea eclezială și să ducă o viață în conformitate
cu vocația care îi va fi dată.
Trebuie să interpretăm nu în sens metaforic, ci într-un sens real, credința Bisericii atunci când ea
spune că Însuși Hristos este cel care este prezent în rugăciune, în caritate, în cateheză, în slujire, în
memoria Lui, în sacramente, în proclamația misionară.
O hristologie în slujba catehezei poate avea ca obiect de reflecție numai Pe Hristos prezent
permanent în comunitatea creștină care crede în El și îl proclamă fiecărui om care are nevoie de
mântuire.

Reflecția noastră nu poate porni de la Isus pământesc, ca și

cum Hristos ar fi un eveniment, un personaj al trecutului, care s-a încheiat acum două mii de ani.
Reflecția noastră nu poate porni de la Isus dogmelor, ca și cum Hristos ar fi o invenție, o interpretare
a Bisericii, fără nici o legătură cu Isus pământesc.
Reflecția noastră pornește de la observația că Isus însuși vine să întâlnească fiecare om, din orice
rasă, limbă și cultură pentru a-l chema la mântuire și pentru a-i proclama dragostea milostivă a
Tatălui.
Persoana lui Isus este
punctul nostru de plecare. Nu pe Isus cel mort și îngropat, ci pe Cel Răstignit și Înviat pe care îl
întâlnim și astăzi în viața noastră de credincioși. În acest sens, ne-am putea aventura în această
afirmație: nu noi suntem cei care facem hristologie, ci El este Cel care ne desface taina Sa.

Drum

Cum ne putem apropia de persoana lui Isus?

Cum să-și interpreteze persoana?
Cine este Isus, Domn și Mântuitor?
Pasul unu: numai o
persoană se poate dezvălui. Nimeni nu poate deduce o persoană teoretic. Există gemeni care au
crescut în aceleași medii care ajung să fie foarte diferite. Numai o persoană se poate spune. Dacă
acest lucru este valabil pentru oameni, se aplică și lui Isus. Isus este prezent pentru a se revela. Isus
vrea să spună cine este. El vrea să o spună într-o întâlnire personală cu noi, oamenii. Isus se revelează
personal și cheamă personal la Viață și la ucenicie.
Pasul doi: dacă fiecăruia i se oferă posibilitatea de a-L întâlni pe Isus în propria sa istorie,
aceasta înseamnă că istoria are în sine posibilitatea de a se deschide către o dimensiune care
depășește materialitatea. Catehistul trebuie să fie capabil să învețe să citească istoria dincolo de
materialitatea faptelor. Isus se întâlnește în istorie nu material, ci într-adevăr. Acest lucru se
datorează faptului că istoria are o dimensiune transcendentă,și anume: există o realitate care se
ascunde în spatele faptelor, dar cu ochii credinței poate fi văzută.
Pasul trei: Există un loc privilegiat în
care Isus se revelează? Locul privilegiat în care Isus nu este doar întâlnit, ci și interpretat în credință
este comunitatea eclezială. În comunitatea eclezială care îl proclamă pe Isus Răstignit și Înviat Găsim
locul în care Isus se face aproape de fiecare om și își dezvăluie identitatea de Fiu și Mântuitor.
Pasul patru: credibilitatea Bisericii ca loc hristologic nu este dată
la nivel instituțional, ci mărturie. Există o identificare între credincios și Hristos, care rămâne evidentă
în ochii celui care primește proclamația.

Cum să începi?

Proclamarea apostolilor după Rusaliile învierii lui Hristos este evenimentul exemplar care ne arată
cum Isus îl întâlnește pe om revelându-se.
Textul cheie pentru noi este Kerigma în 1
Cor 15:
3
 De aceea, v-am transmis, mai întâi de toate, ceea ce și eu am primit: că Hristos a murit pentru
păcatele noastre conform Scripturilor, 4 a fost îngropat și a înviat în a treia zi, potrivit Scripturilor, 5 și
care s-a arătat lui Cefa și apoi celor Doisprezece.

Isus se revelează ca Cel Răstignit și Înviat.

Isus împlinește scripturile tocmai făcându-se răstignit și înviat.
Isus revelează acțiunea Tatălui tocmai prin faptul că este Cel Răstignit și Înviat.
Prin urmare, trebuie să vedem în narațiunile Evangheliei cum este descrisă identitatea lui Isus ca
răstignit și așa cum a înviat.

[Insights]