Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
text poetic studiat, aparținând lui Mihai Eminescu. Vei avea în vedere următoarele repere:
- Evidențierea a două trăsături care fac posibilă încadrarea textului ales într-o perioadă
sau într-un curent literar
- Comentarea a două imagini/ idei poetice relevante pentru tema textului ales
- Analiza a două elemente de compoziție și de limbaj (de ex: titlu, incipit, titlu, motive
poetice, figuri semantice, elemente de prozodie).
-
Luceafărul
Chemării fetei îi corespunde chemarea lui: el îi oferă împărăţia cerului sau pe cea a adâncului
mării – spaţii incompatibile cu viaţa, cu natura fiinţei. Fiinţa refuză neantul, refuză nemurirea.
„O, ești frumos cum numa-n vis/ Un înger se arată/ Dară pe calea ce-ai deschis/ N-oi merge
niciodată”. Astfel, tema textului este evidentă, iubirea imposibilă, încă o imagine artistică
relevantă fiind cea prin care fata își justifică refuzul - „Căci eu sunt vie, tu ești mort”
La capătul dialogului şi al tabloului întâi, luceafărul trebuie să decidă: nemurirea sau o
„sărutare”, veşnicia sau păcatul. Glasul iubirii e mai puternic şi el alege repede. E ceea ce G.
Călinescu numea scurtă criză dionisiacă, Luceafărul revoltându-se împotriva condiției sale.
Tabloul al doilea menţine determinările spaţiale şi temporale basmice, dar aspectul teluric al
acestora instaurează realul (tabloul este teluric, aici nu apare Luceafărul). Fata a pierdut
unicitatea, a intrat în categoria prin numele (Cătălina) care o omologhează „băiatului din flori
şi de pripas”. Două fiinţe cu nume asemenea (marcând identitatea, negarea unicităţii) se
apropie, se împlinesc ca pereche, după jocul dragostei lumeşti. Fata e acum o pământeană
oarecare, seamănă lui Cătălin şi îl înţelege pentru că îi uneşte instinctul ( G. Călinescu vedea
în această categorie poezia simțurilor). „Guraliv şi de nimic”, Cătălin pare opusul
Luceafărului sub toate aspectele. Cătălina rămâne atinsă de dorul de Luceafăr („O, de
luceafărul din cer/ M-a prins un dor de moarte”), dar Cătălin e împlinirea ei diurnă, în vreme
ce Luceafărul rămâne visul nocturn, înălţat spre transcendent. Cătălin o va desprinde de acestă
latură a spiritului. Coordonatele se schimbă în tabloul al treilea. Conţine călătoria
Luceafărului pentru a cere Demiurgului renunţarea la nemurire, o călătorie regresivă
temporal, el întorcându-se la haosul de dinaintea genezei. Drumul Luceafărului este imaginat
ca o cosmogonie, temă romantică, sub imperiul luminii: „vedea ca-n ziua cea dintâi/ cum
izvorau lumine”. Aici Luceafărul a devenit Hyperion („pe deasupra mergătorul”; gr. Hyper-
deasupra, eon-spirit).
El cere Demiurgului dezlegarea de nemurire, „ora de iubire”. Dar „repaosul”, deci moartea
nu-i poate fi dată („Dar moartea nu se poate”), căci ar însemna o dezechilibrare a sistemului
universal, el face parte din ordinea primordială a cosmosului, iar desprinderea lui ar duce la
haos: „ Să se ia munții cu păduri/ Și insulele-n mare?”
În ultimul tablou se reformulează dimensiunile. Spaţiul e terestru şi cosmic. Luceafărul
priveşte din „locul lui menit în cer”, din locul ordinii, căci a redevenit mintea contemplativă,
apolinică (G. Călinescu).Jos se află lumea vegetalului, codrul, pădurea de tei narcotizantă. Se
conturează imaginea unui pastel. „Sara-n asfinţit”, prezenţa lunii, cărările din crânguri, şirul
lung de tei devin repere ale spaţiului iubirii, simboluri.
Hyperion contemplă inflexibil idila Cătălin / Cătălina şi stăpân pe sine „nu mai cade ca-n
trecut”. Impasibil, Luceafărul refuză să mai coboare în lumea după care a tânjit, detaşându-se
net de aceasta:„Trăind în cercul vostru strâmt/Norocul vă petrece /Ci eu în lumea mea mă
simt/Nemuritor şi rece”.
E important să amintim că cea mai veche interpretare a poemului îi aparţine lui
Eminescu însuşi, care nota pe marginea manuscrisului: „Aceasta e povestea. Iar înţelesul
alegoric ce i-am dat este că dacă geniul nu cunoaşte nici moarte şi numele scapă de
noaptea uitării, pe de altă parte, aici pe pământ nici e capabil a ferici pe cineva, nici
capabil de-a fi fericit. El n-are moarte, dar n-are nici noroc.”
De fapt, în „Luceafărul”, problematica geniului e dezbătută de poet din perspectiva
filozofiei lui Schopenhauer. Potrivit teoriei filozofului german, cunoaşterea lumii este
accesibilă numai omului de geniu, singurul capabil să depăşească sfera strâmtă a
subiectivităţii şi să se obiectiveze, aplicându-se exclusiv domeniului cunoaşterii.
Pe de altă parte, viziunea eminesciană depășește doctrina schopenhaueriană, poetul
înzestrându-şi eroul nu numai cu atributele cunoaşterii raţionale, ci şi cu o mare capacitate
afectivă. Fata de împărat este pentru Hyperion nu numai obiectul cunoaşterii, ci şi obiectul
unei patimi care îl determină să se hotărască la sacrificiu: abandonarea condiţiei sale de
fiinţă nemuritoare (tema geniului).
In concluzie, Eminescu si-a explicat povestea prin destinul geniului ’’de-a nu fi
fericit...’’, căci fiinta superioara nu-si poate gasi egal, dar nici nu este capabila sa coboare la o
existenta instinctuala. Este condamnata la singuratate, iar in acest sens titlul este sugestiv,
reflectand izolarea astrului pe bolta cerească.