Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
de Mihai Eminescu
Sfarsitul secolului al XVIII-lea este marcat, in plan european, de o serie de metamorfoze sociale,
politice, economice, context care favorizeaza cristalizarea unui nou curent cultural, ce poarta
numele de romantism. Aparut ca o reactie la rigorile impuse de clasicism, romantismul propune
un nou mod de raportare a fiintei umane la sine si la lumea in care aceasta traieste. Astfel, daca
literatura clasica oglindea realitatea exterioara, noua literatura, romantica, va deveni expresia
realitatii interioare a artistului, fantezia constituindu-se intr-un nou mijloc de sondare a existentei.
In plan autohton, originile curentului romantic trebuie cautate mult mai tarziu, in scrierile
reprezentantilor generatiei pasoptiste. In plus, romantismul romanesc apare ca o prelungire a
ideilor iluministe, avand un caracter social, militant, fiind pus in slujba idealului de unitate
nationala.
De-abia prin creatia lui Mihai Eminescu principiile estetice ale romantismului se sincronizeaza cu
modelul european. Acesta este considerat cel mai mare reprezentant al romantismului romanesc
si ultimul mare poet romantic european (in linie cronologica), integrat seriei de scriitori care au
stralucit acestui curent: Byron, Shelley, Puskin, Lamartine si altii. Reprezentativa pentru viziunea
despre lume a poetului este opera literara „Luceafarul”, o creatie-sinteza de teme, idei si motive
literare romantice.
Cea mai de seama plasmuire eminesciana are ca punct de plecare un basm romanesc: „Fata in
gradina de aur”, culesc de calatorul german Richard Kunisch. Eminescu a versificat acest basm,
trecandu-l prin variante succesive in care, punand la contributie vasta sa cultura, intinsele sale
cunostinte de mitologie si filosofie, creeaza imagini cu sensuri noi, ce vor conduce la una dintre
temele de predilectie ale poetului nostru si ale romanticilor in general: problematica geniului.
Astfel se naste „Luceafarul”, capodopera a literaturii romane si universale.
Pe de-o parte, poemul propune o parabola a incompatibilitatii dintre doua lumi diferite, care se
intalnesc intamplator, fara sa stie ca intre ele nu exista posibilitatea comunicarii. Dimensiunea
romantica se reflecta in plan tematic, opera fiind structurata in patru tablouri esentiale. Astfel, cel
dintai tablou imbina planul uman-terestru (teluric) cu cel universal-cosmic, fiind reprezentata idila
dintre Luceafar si „o prea frumoasa fata”. Prin formula de incipit specifica basmului „ A fost odata
ca-n povesti,/ A fost ca niciodata./ Din rude mari imparatesti,/ O prea frumoasa fata”, cititorul este
plasat intr-un timp mitic, punandu-se totodata accentul pe frumusetea iesita din comun a fetei de
imparat. De asemenea, intalnim numeroase motive literare, precum cel al ferestrei care
sugereaza hotarul ce desparte cei doi indragostiti, doua fiinte incompatibil-contare, cel al visului,
cel al dorului (idiom al limbii romane), cel al oglinzii. Cel din urma este considerat simbolul
reflexiei care, ca si la Ion Barbu, face posibila corespondenta dintre fizic si metafizic. Toate
acestea reprezinta motive tipic romantice, cu ajutorul carora se imagineaza o lume reala si care
duc la posibilitatea unei conexiuni spirituale.
Pe de alta parte, au loc cele doua chemari ale Luceafarului de catre fata de imparat, care
functioneaza ca un descantec popular: „ Cobori in jos, luceafar bland,/ Alunecand pe-o raza,/
Patrunde-n casa si in gand/ Si viata-mi lumineaza!” si care genereaza cele doua metamorfoze ale
fiintei nemuritoare. Prima aparitie este una profeica, amintind de imaginea lui Moise si care releva
ipostaza angelica a nemuritorului: „Cu par de aur moale,/Cu vanat giulgi se-ncheie nod.”. Cu
toate acestea, imaginea nu este una pamanteana „Iar umbra fetei stravezii/ E alba ca de ceara-/
Un mort frumos cu ochii vii” deoarece se naste din doua principii primordiale: apa si aerul „Iar
cerul este tatal meu/Si muma-mea e marea.”. Spre deosebire de fiinta superioara reprezentata de
Luceafar, fata nu pare dispusa a-si depasi propriile limite pentru a accede la o forma superioara
de cunoastere. Asa se explica si refuzul ei, in fata invitatiei pe care i-o adreseaza astrul de a-l
urma in lumea lui nelimitata.
Cea de-a doua aparitie releva natura duala a nemuritorului, de data aceasta cea demonica: „Pe
negre vitele-i de par/ Coroana-i arde pare.”. Imaginea ochilor este cea care arde si care
sugereaza atributele Infernului: „Ca doua patimi fara sat/Si pline de-ntuneric”, deoarece si acesta
se naste din doua principii primordiale: lumina si intunericul: „Si soarele e tatal meu,/ Iar noaptea-
mi este muma.”. Are parte de al doilea refuz, respingerea invitatiei are la baza constientizarea de
catre omul comun al propriilor limitari ale fiintei si incompatibilitatea cu lumea superioara a
astrului: „Caci eu sunt vie, tu esti mort,/ Si ochiul tau ma-ngheata.”.
De asemenea, cel de-al doilea tablou prezinta o alta poveste de iubire, de data aceasta intre cei
doi muritori, Catalin si Catalina, intre care exista si o compatibilitate onomastica. Fata de imparat
insasi isi pierde din unicitate, fiind individualizata prin nume. Astfel, si limbajul devine unul
familiar, comun, al muritorilor: „Da’ ce vrei, mari Catalin?/ Ia du-ti de vezi de treaba.” Poetul
recurge la antiteza pentru a evidentia conditia sociala precara si originea incerta a pajului Catalin
„baiat din flori si de pripas”, dar care o initiaza pe Catalina in tainele amorului: „(...) ti-as arata/ Din
bob in bob amorul.”, in opozitie evidenta cu conditia superioara a Luceafarului. Comportamentul
Catalinei in acest tablou este unul specific fiintelor comune, atitudinea sa reflectand nestatornicia,
in sensul in care fata oscileaza intre planul rationalului, reprezetat de Luceafar si cel al afectelor,
ipostaziat de Catalin. Adevarata conditie a omului comun este dezvaluita spre finalul tabloului,
cand Catalina cade prada sentimentelor, acceptand jocul seductiei propus de Catalin.
In plus, al treilea tablou se desfasoara in plan cosmic si prezinta zborul intergalactic si dialogul cu
Demiurgul- „ziditor al universului”(Platon). Hyperion porneste spre Dumnezeu sa-si ceara dreptul
de a prinde viata efemera. Zboara cu viteza luminii, un zbor invers, catre originile pamantului,
catre inceput: „vremea-ncearca in zadar din goluri a se naste”. Inspirat de „Vedele” indiene („Rig-
Veda” si „Mahabharata”), poeme filosofice, care descriu nasterea universului, Eminescu are o
conceptie ateista despre nasterea lumii: la inceput a fost o pace eterna, iar un punct de energie
subtila a fecundat „chaosul” si a generat tot ce ne inconjoara, imagine care se regaseste in
poemul filosofic „Scrisoarea I”. Dialogul cu Demiurgul ii prilejuieste lui Eminescu o satira la adresa
umanitatii „ oamenii sunt muritori, guvernati de destine chinuite, limitati in cercul lor stramt, in timp
ce geniul este etern.”. De aceea, Demiurgul nu mai poate acorda lui Hyperion „ o ora de iubire” in
perspectiva mortii, pentru ca acesta ar insemna dezechilibrarea sistemului universal, dat o data
pentru totdeauna. Hyperion devine, astfel, o esenta pura, suficient siesi, cu toate esentele lumii.
Ultimul tablou este simetric cu primul, planul teluric imbinandu-se cu cel cosmic. Tema iubirii este
dublata de o alta tema, tema naturii (osmoza tip eminesciana iubire-natura). Astfel, perechea de
indragostiti devine simbol al umanitatii care isi traieste iubirea pe pamant. A treia si ultima
chemare a fetei invoca ocrotirea iubirii gasite pe pamant, in timp ce replica lui Hyperion este una
ironica: „ Ce-ti pasa tie, chip de lut,/ Dac-oi fi eu sau altul?”. Fiinta careia i se consacrase a
depasit criza provocata de nostalgia necunoscutului de deasupra ei si a revenit la conditia
comuna tuturor celor deopotriva cu ea. Hyperion ii reproseaza inconsecventa in iubire, extinzand
in ultima strofa parerea la nivelul intregii umanitati: desi oamenii sunt limitati, au parte de iubire pe
pamant, in timp ce Hyperion-geniul, izolat prin chiar calitatile lui exceptionale, va ramane
„nemuritor” prin forta gandirii, dar „rece in plan afectiv”.
Viziunea despre lume a autorului se remarca si la nivelul elementelor de structura, de compozitie
si de limbaj ale textului poetic. Un adevarat element paratextual, titlul reprezinta expresia
concentrata a operei, un orizont de asteptare din partea cititorului in descifrarea mesajului poetic.
Este format dintr-un substantiv articulat hotarat si desemneaza personajul central in jurul caruia
graviteaza intreaga problematica a poemului. Numele sau poate fi considerat o deviere fonetica
de la Lucifer,in mitologia iudeo-crestina, ipostaza a ingerului decazut. De asemnea, Luceafarul,
pe numele sau adevarat Hyperion, aminteste de personajul din mitologia greaca, fiu al zeului
celest Uranus si al Geei, zeita-Pamant. In plus, se observa la nivelul discursului amestecul de
genuri literare, ca trasatura specifica romantismului. Epicul este evidentiat prin prezenta
personajelor-masti si a unui fir narativ ce poate fi structurat pe momentele subiectului. Lirismul
operei este reliefat atat de elemente de pastel din primul si ultimul tablou, cat si de meditatia
filosofica, in vreme ce caracterul dramatic al textului este sustinut de secventele dialogate dintre
fata de imparat si Luceafar, dintre Catalin si Catalina, sau dintre Hyperion si Demiurg.
Astfel, interpretat drept „poem metafizic” (Nicolae Manolescu) sau „un basm al fiintei” (Constantin
Noica), „Luceafarul” ramane cea mai cunoscuta alegorie romantica pe tema conditiei omului de
geniu, dar si un exemplu de intertextualitate. Isi gaseste replici, peste timp, in modernitate si in
postmodernitate: „Riga Crypto si lapona Enigel” de Ion Barbu sau „Poema chiuvetei” de Mircea
Cartarescu.
Testament
de Tudor Arghezi
Cenaclul „Sburatorul” si revista cu acelasi nume vor lansa o serie de scriitori deveniti ulterior
nume de referinta in literatura romana, asa cum este, de pilda, Tudor Arghezi. Lirica sa impune
forme noi in planul creatiei artistice, prin adancirea lirismului si ambiguitatea limbajului particular,
prin noua maniera de utilizare a grupurilor lexicale noi, credinta in puterea material-senzoriala si
spirituala pe care o confera actiunea artistului asupra cuvantului, promovarea esteticii uratului (in
care uratul este sursa de inspiratie, fara a fi valorizat negativ), abandonarea ideii antice a
inspiratiei divine in generarea actului creatiei,in favoarea recunoasterii efortului creator al
artistului. „Afirmandu-se la sfarsitul secolului al XIX-lea si inceputul secolului al XX-lea, cand
aproape toti poetii scriau ca Eminescu, Tudor Arghezi a tinut sa demonstreze ca se poate scrie si
invers, frumusetii imbatatoare i-a opus o „estetica a uratului”, materiei celeste- bucuria modesta a
existentei domestice, iar „inspiratiei”- iscusinta artizanului.”.(Alex Stefanescu)
Tudor Arghezi dezvaluie caracterul inovator al intentiilor sale artistice inca din primul sau volum
de versuri, „Cuvinte potrivite”, aparut in 1927. „Testament” face parte din seria artelor poetice
moderne ale literaturii romane din perioada interbelica alaturi de „Eu nu strivesc corola de minuni
a lumii” de Lucian Blaga si „Joc secund” de Ion Barbu. In fruntea volumului de debut, a fost
simtita de la inceput ca o poezie programatica in care apar cateva probleme de ideologie literara
si de tehnica artistica, esentiale pentru definirea viziunii poetice a lui Arghezi.
Un adevarat element paratextual, titlul reprezinta expresia concentrata a operei, un orizont de
asteptare din partea cititorului in descifrarea mesajului poetic. Este format dintr-un substantiv
nearticulat, care are doua sensuri: unul propriu, reprezentand actul juridic, prin care o persoana
lasa bunurile sale mostenire urmasilor, si unul conotativ, prin care se face referire la „Vechiul” si
„Noul Testament”. Astfel, se evidentiaza o anumita ordine pe care o pune Arghezi in organizarea
materialului poetic. Ordinea porneste de la cuvantul „carte”, care este termenul-cheie al intregii
constructii: cartea este „treapta” (fiind evidentiata legatura trecut-prezent-viitor), este „hrisov”
(facandu-se referire la prima carte de invatatura din lume-Biblia), pentru a exista a fost nevoie de
„condei si calimara”, la care se ajunge prin „cuvinte potrivite”, cartea este „Dumnezeu de
piatra/Hotar inalt, cu doua lumi pe poale”, cartea este „bici rabdat” care pedepseste „ odrasla vie-
a crimei tuturor”, in ea „Domnita sufera”, iar „Domnul o citeste/Far-a cunoaste ca-n adancul ei/
Zace mania bunilor mei.”. Apare clar ca termenul „carte” detine o pozitie privilegiata in text, ca in
jurul lui se construieste ideea poeziei. Dar care este aceasta idee se vede abia dupa ce poetul
stabileste o identitate intre carte si „sudoarea muncii”. Cartea este munca, truda asupra
cuvintelor, pentru ca numai astfel poate fi „potrivit” sa sune frumos, graiul cu indemnuri pentru vite
al stramosilor „Batranii au adunat, printre plavani/Sudoarea muncii sutelor de ani.”. Identitatea de
substanta dintre „carte”si „sudoare” este un proces reliefat prin opozitia dintre ce a fost si a
devenit limbajul, de aceea textul este construit in continuare antitetic. Sirul de metafore, cuvintele,
locutiunile, expresiile se grupeaza in serii opuse: „grai cu-ndemnuri pentru vite”-„cuvinte potrivite”,
„zdrente”-„muguri si coroane”, „venin”-„miere”, „cenusa”-„Dumnezeu”, „bube, mucegaiuri, noroi”-
„frumuseti si preturi noi”, „rob”-„Domn”, „ slova de foc”-„ slova faurita”.
Versurile „Din bube, mucegaiuri si noroi/ Iscat-am frumuseti si preturi noi” demonstreaza ca opera
„Testament” este o arta poetica, fiind evidentiata estetica uratului. Astfel, Arghezi explica
transformarea uratului in frumos si crearea unor noi valori estetice. Puterea de a regla
intensitatea cuvintelor are o valoare expresiva foarte importanta. Mucegaiurile devin material
pentru versuri frumoase, bubele se transforma intr-o sursa de inspiratie si lumea rurala, cu toate
suferintele ei tacute, se transfigureaza intr-un mijloc original si chiar intr-o datorie de a cizela
durerea poporului. De asemenea, poezia poate fi si o floare a raului, o metamorfoza estetica a
suferintei, sugestiva fiind metafora „un ciorchin de negi”. Distiland raul original, poezia produce
suferinta stapanului si domnitei, e ca o otrava perfida, pentru ca in frumusetea obtinuta cu foc si
truda se ascunde o manie naprasnica, ucigatoare: „Far-a cunoaste ca-n adancul ei/ Zace mania
strabunilor mei.”.
Prin urmare, din „Testament” pot fi deduse cateva idei: oricare carte instituie un cult al
stramosilor, fiind forma cea mai inalta si mai rezistenta de oglindire a vietii si spiritualitatii unui
popor, poezia este un proces de purificare a cuvintelor si de modelare in noua lor substanta a
unui univers de frumusete care sa exprime si sa razbune realitatea, uratul poate deveni estetic,
frumusetea avand adeseori, in mod paradoxal, radacini urate, asa cum unele flori cresc din
mucigai, poezia nu este doar inspiratie („slova de foc”), ci si mestesug („slova faurita”), nu numai
talent, ci si efort intens si migalos de artizan. Din toate afirmatiile de pana acum, se poate
desprinde constatarea ca, pentru Tudor Arghezi, poezia este o expresie a spiritualitatii unui
popor, o inefabila sinteza etnica, etica si estetica pe care o realizeaza cu efort si suferinta
truditorul cuvintelor, Poetul.
Astfel, poezia lui Arghezi, in intregime, este o ilustrare exceptionala si riguroasa a „artei poetice”
din „Testament”. Putini poeti s-au realizat cu atata tenacitate in spiritul unei idei initiale. Energia
lui expresiva, fecunditatea fanteziei, mesajul atat de uman s-au dezvoltat pe coordonatele unei
conceptii despre arta, care a ramas nealterata de-a lungul intregii sale activitati. „Pentru Arghezi,
poezia este o forma a existentei. Adevarata realitate se naste din cuvinte. El aribuie cuvantului o
forta cosmogonica si existentiala.” (Al.George)