Sunteți pe pagina 1din 2

Sf.

Maxim Marturisitorul Intrebarea l ( Filocalia 3 )

Afectele (patimile) sunt rele prin ele nsele, sau din pricina unei ntrebuinri greite? Vorbesc de plcere i ntristare, de dorin i de fric i de cele ce decurg din acestea.
Rspuns Afectele acestea ca i celelalte, nu au fost create la nceput mpreun cu firea oamenilor. Caci altfel ar intra n definiia firii. Spun, nvnd de la marele Grigorie al Nisei, c ele odrslesc n fire, dup ce au ptruns n partea cea mai puin raional a ei, din pricina cderii din starea de desvrire. Prin ele, n loc de chipul dumnezeiesc i fericit, ndat dup clcarea poruncii s-a fcut n om strvezie i vdit asemnarea cu dobitoacele necuvnttoare. Cci trebuia, dup ce s-a acoperit demnitatea raiunii, ca firea oamenilor s fie chinuit pe dreptate de trsturile iraionalitii (dobitociei) la care a fost atras prin voia ei, Dumnezeu rnduind prea nelept, ca omul n felul acesta s vin la contiina mreiei sale de fiin raional. Cu toate acestea i afectele devin bune n cei ce se strduiesc, i anume atunci cnd, desfcndu-le cu nelepciune de lucrurile trupeti, le folosesc spre ctigarea bunurilor cereti. De pild: pofta o pot preface n micarea unui dor spiritual dup cele dumnezeieti (cum i cnd devin bune aceste afecte); plcerea, n bucuria curat pentru conlucrarea de bun voie a minii cu darurile dumnezeieti; frica, n grija de a ocoli osnda viitoare de pe urma pcatelor; iar ntristarea, pocina care aduce ndreptarea de pe urma pcatului din timpul de aici. i scurt vorbind, asemenea medicilor nelepi care vindec prin trupul veninos al viperei o muctur nveninat sau care se va nvenina, s ne folosim i noi de aceste afecte spre nlturarea rutii celei de fa sau a celei ce va s fie i spre dobndirea i pzirea virtuii i a cunotinei. Precum am spus deci, acestea devin bune prin ntrebuinare n cei ce i robesc orice cuget spre ascultarea lui Hristos.
(Par. Staniloae : Afectele sunt considerate de Sf. Maxim ca trsturi iraionale ptrunse n firea omului dup cderea n pcat i apropiindu-l de animalitate, ntruct i animalele reacioneaz iraional prin aceste afecte la ceea ce vd. Prin ele trupul e pus repede n micare spre tot ce apare

omului vrednic de rvnit, precum repede se contrage din faa celor primejdioase. In starea primordial omul i cluzea viaa cu totul raional. Trupul nu a scpat prin micri anarhice i dezordonate, sub conducerea raiunii i a voinei. Acum, chiar n starea de renatere, aceste afecte nu mai pot fi scoase din fire. Dar ele se pot folosi spre un scop bun. Gndurile curate i raionale n-ar putea mica uor trupul nostru, ajuns sub puterea acestor factori iraionali dar foarte dinamici, spre intele fixate de ele. De aceea caut s ctige pentru aceste inte afectele, ca prin impulsul lor s mite uor trupul prin ele. Se tie c ideea teoretic nu prea are efect n ce privete transformarea omului, pn ce nu ctig simirea lui n favoarea ei. Calea de la idee spre hotrrea bun duce prin sentiment. Aceasta e poate ceea ce numete Veslavev "sublimarea afectelor", n care atribuie un mare rol imaginaiei. Aceasta este i calea pe care devine credina o putere transformatoare a omului. Ea convertete afectele spre alte inte, spre Dumnezeu. O credin care nu d astfel de roade, ntinzndu-se asupra ntregului om, e ceva de neconceput i e de mirare cum ea poate fi susinut de protestani. Dumnezeu e lipsit de afecte. De asemenea ngerii care sunt mini pure . Aceasta va fi i partea noastr n viaa viitoare. Cci spune Sf. Maxim: "Afectele care conserv firea n viaa de aici nu se pot muta mpreun cu noi la viaa nemuritoare i vecinic" (Rsp. 55).

Iar dac Scriptura vorbete de vreun afect de acesta la Dumnezeu sau la sfini (Scriptura zugrvete diferitele raporturi ale Providenei cu noi prin afectele cunoscute de noi), o face n ce privete pe Dumnezeu pentru nelegerea noastr, exprimnd prin afectele noastre faptele mntuitoare i binefctoare ale Providenei; iar n ce privete pe sfini, ntruct nu se pot exprima raporturile lor spirituale cu Dumnezeu i dispoziiile lor prin grai omenesc, fr afectele cunoscute firii(Scriptura nsemneaz prin aceste nume calitatea raporturilor sfinilor cu Dumnezeu).

S-ar putea să vă placă și