Arhitectura otomană

Moscheea Albastră din Istanbul, exemplu de arhitectură otomană.

Arhitectura otomană este arhitectura dezvoltată în cadrul Imperiului Otoman, care a apărut

în Bursa și Edirne, între secolele XIV și XV. Arhitectura Imperiului Otoman, dezvoltată din arhitectura
selgiucizilor , a fost influențată de arhitectura islamică , iraniană , precum și tradițiile bizantine după
cucerirea Constantinopolului de către turci.
După aproape 400 de ani de arhitectură bizantină, artefactele precum biserica Hagia Sophia au
servit ca modele pentru mulți dintre arhitecții care au lăsat în urmă unele dintre cele mai
spectaculoase moschei otomane. În general, arhitectura otomană a fost descrisă ca arhitectură
otomană sintetizat cu tradițiile arhitecturale ale Mediteranei și Orientul Mijlociu.
În timpul Imperiului Otoman, turcii au atins cel mai înalt nivel al dezvoltării arhitecturi de până atunci.
Ei au însușit tehnica de a construi spații vaste interioare închise de domuri masive, au realizat o
armonie perfecta intre spatiile interioare si exterioare, precum și o lumină și umbră articulat.
Arhitectura religioasă islamică, care până atunci a constat în clădiri simple, cu decoratiuni extinse, a
fost transformată de către otomani printr-un vocabular arhitectural dinamic de bolti, cupole, domuri,
semi-domuri și coloane. Moscheea a fost transformată dintr-o cameră înghesuită și întunecată cu
arabescul acoperind toți pereții într-un sanctuar de echilibru estetic și tehnic, eleganța rafinată și o
aluzie la transcendență cerescă.
În patria lor în Asia Centrală, turci trăiau în ceea ce putem numi domuri, cum ar fi corturi adecvate
pentru mediul lor natural. Aceste corturi au influențat mai târziu arhitectura turcească și artele lor
decorative. Selgiucizii ajunși în Iran, au întâlnit o arhitectură bazată pe tradiții vechi. Integrarea
acestui lucru cu elemente din tradițiile lor proprii, selgiucizii au produs noi tipuri de structuri, mai
ales medrese (școli teologice musulmane). Medrese de fabricație - cunoscut sub numele de
Nizāmīyah - au fost construite în secolul al XI lea de către celebrul ministru Nizam Al-Mulk.
Cele mai importante sunt cele trei medreses: Guvernul de la Nishapur, Tus și Bagdad și Medrese
Hargerd în Khorasan. Un alt domeniu în care selgiucizii a contribuit a fost arhitectura monumentelor
funerare. Acestea pot fi împărțite în două tipuri: casele și marele dom-cum ar fi mausolee (numite
Türbes).
Sharif Ribat- și Anushirvan Ribat-e sunt exemple care au supraviețuit secolului al XII lea al
selgiucizii, care au oferit adapost pentru calatori. Clădirile selgiucizilor în general, de caramida, in
timp ce peretii interiori si exteriori eraz decorați dintr-un material realizat prin amestecarea de
marmură, praf, var și ipsos. În clădirile tipice perioadei de selgiucizilor anatolieni, materiale de
construcție a fost din lemn așeyat orizontal, cu excepția ferestrelor și ușilor în cazul în care
coloanele au fost considerate mai mult decorativ. Odată cu înființarea Imperiului Otoman, 1300-145,
acești ani constituie și începutul primei perioade a arhitecturii otomae, atunci când arta otomană era
încă în căutare de idei noi. Această perioadă a fost martoră a trei tipuri de moschei: moschei
diferențiate, cu o singură cupolă și unghi sub linie. Moscheea Haci Özbek (1333) în Iznik, este primul
centru important al arhitecturii otomane, este primul exemplu de moschee cu un singur dom.
 Cuprins
  [ascunde] 

 1Perioada Bursa (1299-1437)

 2Perioada clasică (1437-1703)
 3Perioada Lalelelor (1703-1757)
 4Perioada barocului (1757-1808)
 5Perioada Imperiului (1808-1876)
 6Perioada târzie (1876-1922)
 7Exemple de monumente de arhitectură otomană din afara Turciei

Perioada Bursa (1299-1437)[modificare | modificare sursă]

Marea Moschee din Bursa.

Stilul arhitectural domat a evoluat de la Bursa și Edirne. Marea Moschee din Bursa a fost prima
moschee a selgiucizilor care urmează să fie transformată într-o o cupolă. O altă moschee
asemănătoare este Moscheea Veche din Edirne. Acest oraș a fost ultima capitală otomana înainte
de Istanbul, și aici asistăm la etapele finale de dezvoltare arhitecturală care a culminat cu
construirea celei mai mari moscheii de la Istanbul. Clădirile construite în Istanbul între perioada
cuprinsă între captarea orașului și construcția Moscheii lui Baiazid al-II-lea la Istanbul sunt, de
asemenea, considerate opere din perioada timpurie. Printre acestea se numără Moscheea
Fatih (1470), Moscheea Mahmutpașa, Palatul de teracotă și Palatul Topkapi. Turcii au integrat
moscheea în comunitate și i-au adăugat cu timpul bucatarii, școli teologice, spitale, băi turcești și
morminte.

Perioada clasică (1437-1703)[modificare | modificare sursă]

Fântâna sultanului Ahmed al III-lea.

Perioada clasică a arhitecturii otomane este într-o mare măsură o dezvoltare a abordărilor
anterioare cum au evoluat dea lungul secolelor al XV lea si al XVI lea și începutul perioadei clasice,
această perioadă este puternic asociată cu lucrările lui Mimar Sinan. În această perioadă,
arhitectura otomană, în special cu lucrări, și sub influența lui Sinan, a văzut o unificare nouă, de
armonizare a diferitelor părți arhitecturale, elemente si influente pe care arhitectura otomană le-a
avut anterior absorbite, dar care nu au fost încă armonizate într-un întreg colectiv. Având în mare
măsură la bază tradiția bizantină, și, în special influența marii catedrale bizantine Hagia Sophia,
arhitectura clasică otomană a fost, ca și înainte, în cele din urmă un amestec de influente și
adaptări. Cele mai emblematice structuri din această perioadă, moschei clasice proiectate de Sinan
și de cei după el, au folosit o structură bazată pe cupola, similară cu cea de la Hagia Sophia, dar,
printre altele, au schimbat proporțiile, au deschis interiorul structurii și au eliberat din coloane și alte
elemente structurale care rupeau interiorul si al bisericii Hagia Sofia și al altor biserici bizantine, și au
adăugat mai multă lumină, cu un accent mai mare pe utilizarea dispozitivelor de iluminat și de
umbra, cu un volum imens de ferestre . Aceste evoluții au fost ele însele, atât dintr-un amestec de
influență de la Hagia Sophia și structuri similare bizantine, precum și ca urmare a evoluțiilor de
arhitectură otomană din 1400.

Galerie inetrioara din Moscheea Albastră.

Interiorul moscheii sultanului Suleyman.

În timpul perioadei clasice planul mocheeilor s-a modificat pentru a include curți interioare și
exterioare. Curtea interioară și moscheea au devenit astfel inseparabile. Arhitectul maestru al
perioadei clasice, Mimar Sinan, s-a născut în 1492 în Kayseri și a murit în Istanbul, în anul 1588.
Sinan a început o nouă eră în arhitectură, creând aproximativ 380 de clădiri în diferite orașe. Prima
lui lucrare importantă a fost Moscheea Șehzade finalizată în 1548. A doua lucrare importantă a
fost Moscheea Suleymaniye și complexele legate de aceasta, construită pentru faimosul Soliman
Magnificul. Moscheea Selimiye din Edirne, Moscheea lui Rüstem Pașa, Moscheea lui Mihriman
Sultan, Moschei Ibrahimpașa, Kanuni Sultan Suleyman, Roxelana și mausoleumul lui Selim al II-
lea se numără printre cele mai renumite lucrari ale lui Sinan. După moartea sa alți arhitecți, mulți
fiind elevi ai săi, vor continua să construiască noi clădiri. Ultimele moschei importante construite în
această perioadă sunt Moscheea Albastră și Moscheea Yeni din Istanbul. Exemple de arhitectură
otomană din perioada clasică, în afară de cele din Turcia, poat fi, de asemenea, văzute
în Balcani, Ungaria, Siria, Egipt, Tunisia și Algeria, unde numeroase moschei, poduri, fântâni și școli
au fost construite în timpul Imperiului Otoman.
Perioada Lalelelor (1703-1757)[modificare | modificare sursă]

Moscheea Yeni din Istanbul.

Începând cu această perioadă, clasa superioară și elitele din Imperiul Otoman au început să
folosească zonele deschise și publice frecvent. Modul tradițional, introvertit al societății începe să se
schimbe. Fântâni și reședințe, cum ar fi Aynalıkavak Kasrı au devenit populare. Un canal de apă, o
zonă de picnic, s-au stabilit ca zonă de agrement. Deși perioada lalelelor s-a încheiat odată cu
răscoala Halil, a devenit un model pentru atitudinia de occidentalizare. În timpul anilor 1720-1890
arhitectura otomană a deviat de la principiile de vremurile clasice. Cu moartea lui Ahmedal III-lea,
Mahmud a luat scaunul de domnie (1730-1754). Acesta a fost perioadă in care au început să fie
construite mochei in stil baroc.

Perioada barocului (1757-1808)[modificare | modificare sursă]

Linii circulare, ondulate si curbate sunt predominante în structurile de această perioadă. Exemple
majore sunt Moscheea Nuruosmaniye, Moscheea Zeynep Sultan, Moscheea Laleli, Fatih Tomb,
Laleli Çukurçeșme Inn, Birgi Çakırağa Mansion, Aynali Kavak, Taksim, Cazarma Selimiye. Mimar
Tahir este arhitectul cel mai important al acestui timp.

Perioada Imperiului (1808-1876)[modificare | modificare sursă]

Poarta Palatului Dolmabahce.

Moscheea Nusretiye, Moscheea Ortaköy, Mahmut Tomb, Galata Lodge de Mevlevi Derviches,

Palatul Dolmabahçe, Moscheea Dolmabahçe, Çırağan, Palatul Beylerbeyi, Sadullah Pasha Yalı,
Kuleli Barracks sunt exemple importante ale acestui stil dezvoltat în paralel cu procesul de
occidentalizare. Arhitectii din familia Balyan și frații Fossati au fost cei mai recunoscuți arhitecți ai
acestei perioade.
 Perioada târzie (1876-1922)[modificare | modificare sursă]
Perioada finală a arhitecturii în Imperiul Otoman, dezvoltate după 1900 și, în special, a fost pusă în
aplicare după ce turcii tineri a preluat puterea în 1908-1909, este ceea ce se numea atunci
“Renașterea Națională de arhitectură” și care a dat naștere stilului, menționate pentru stilul de
abordare în această perioadă, a fost un stil de renaștere otoman, o reactie la influențe în ultimii 200
ani, care au ajuns să fie considerate “străine”, cum ar fi arhitectura barocă și neoclasică, și a fost
destinat să promoveze patriotismul otomane și identitate de sine. Aceasta a fost de fapt un stil cu
totul nou de arhitectura, legate de arhitectura otomana , mai degrabă, în același mod a fost de
aproximativ alte contemporane “renașterea” arhitecturi, cum ar fi arhitectura gotic, referitoare la
inspirațiile lor stilistice. Ca și in alte arhitecturi “renașterea”, “renașterea otomană ” arhitectura din
această perioadă a fost bazat pe tehnicile de construcție moderne si a materialelor, cum ar fi beton
armat, fier, oțel, și, adesea, acoperișuri din sticlă, și, în multe cazuri folosit ceea ce a fost în esență,
o structură de Beaux-Arts, cu motive stilistice pasive asociate cu arhitectura originala din care a fost
inspirat. Aceasta s-a axat spre exterior pe forme și motive care să fie văzut în mod tradițional
“otoman”, cum ar fi arcade amintit, decorațiuni bogate, ornamentate din faianță , console largi cu
acoperiș cu paranteze justificative, domuri peste turnuri sau colturi.
Inițial, acest stil a fost menit să promoveze patriotismul și identitatea istorică multietnică a Imperiului
Otoman, dar de la sfârșitul Primului Război Mondial și de la crearea Republicii Turcia, a fost adoptat
de către naționaliștii republicani turci, care au promovat valorile acestui stil. Printre cele mai
importante construcți ale arhitecturii otomane postimperiale se numără Moscheea
Kocatepe din Ankara și Moscheea Sabanci Merkez din Adana.

Exemple de monumente de arhitectură otomană din afara

Turciei[modificare | modificare sursă]


Moscheea Korusoum, Trikala, Grecia.

 

Moscheea Tsisdarakis, Atena, Grecia.

 

Turnul cu ceas din Jaffa, Israel.

 


Moscheea de Alabastru, Cairo, Egipt.

 

Moscheea Bany Bashi, Sofia, Bulgaria.

 

Moscheea Esmahan, Mangalia, România.

 

Moscheea Yussef Dey, Tunis, Tunisia.

 

Moscheea Al-Adiliyah, Alep, Siria.

 


 Moscheea Yakovali Hassan, Pécs, Ungaria.
 

Moscheea Aladja, Skopje, Macedonia.

 

Daut Pasha Hamam, Skopje, Macedonia.

 

Moscheea Arap, Novi Pazar, Serbia.

 

Moscheea Tekkyie, Damasc, Siria.

 

Moscheea Împăratului, Banja Luka, Bosnia şi Herțegovina.

 Marea Moschee din Damasc
De la Wikipedia, enciclopedia liberă
Marea Moschee din Damasc

Marea Moschee din Damasc

General

Localizare:  Damasc, Siria

Regiune: Levant

Fondator: al-Walid I

Perioadă construcție: 705-715

Detalii arhitecturale

Stil arhitectural: omeiad

Număr minarete: 3

Înălțime minarete: 77 metri

Marea Moschee din Damasc, cunoscută de asemenea și sub numele de Moscheea Omeiadă sau

Moscheea Umayyadă, este una dintre cele mai mari și vechi moschei din lume. Ca importanță,
această moschee este considerată al patrulea loc sfânt de către unii credincioși musulmani.
Moscheea se află situată în partea veche a orașului Damasc, capitala Siriei. Înainte de cucerirea
arabă a Damascului în anul 634, pe locul moscheii se afla o bazilică închinată lui Ioan Botezătorul,
considerat profet atât de creștini, cât și de musulmani, care îl recunosc sub numele de Yahya (în
arabă ‫)يح\\يى‬. Se presupune că în moschee s-ar afla capul acestuia. De asemenea, mormântul
lui Saladin se află într-o gradină a moscheii[1].

Cuprins
  [ascunde] 

 1Istoric
o 1.1Lăcașuri anterioare pe același amplasament
o 1.2Califatul arab
o 1.3Alți conducători
 2Arhitectura
 3Semnificația religioasă
 4Galerie de imagini
 5Note bibliografice
 6Legături externe
Istoric[modificare | modificare sursă]
Lăcașuri anterioare pe același amplasament[modificare | modificare sursă]

Întreg ansamblul edificiului.

Se presupune că locuitorii arameeni care trăiau în zona Damascului se închinau zeului ploii, Hadad-
Ramman și că aceștia ar fi ridicat un templu în cinstea acestui zeu în locul pe care se află azi
moscheea. Se presupune că arhitectura acestui templu era una specifică regiunii, fiind asemănător
cu Templul din Ierusalim. Templul nu și-a pierdut importanța nici după ce Damascul a fost cucerit de
către romani în anul 64, aceștia asimilând zeul Hadad-Ramman cu propriul zeu al furtunilor și ploilor,
Jupiter căruia i-au închinat templul. Romanii au făcut totuși unele modificări, lucrările fiind
coordonate de arhitectul Apolodor, originar chiar din acele locuri. După adoptarea creștinismului de
către romani, templul este transformat în bazilică în secolul IV, în timpul împăratului Teodosiu I. În
secolul VI bazilica îi este închinată Sfântului Ioan Botezătorul datorită presupunerii că aici s-ar afla
capul acestuia. Bazilica avea o importanță deosebită, aici aflându-se Episcopul Damascului, al
doilea ierarh ca importanță din regiune după Patriarhul Antiohiei.
Califatul arab[modificare | modificare sursă]
Damascul a fost cucerit de către musulmani în anul 636. În perioada imediat următoare cuceririi
biserica nu a fost vizată de către aceștia. Ulterior, clădirea, care își păstrase forma de biserică, a fost
folosită în comun atât de creștini, cât și de musulmani. Mai târziu, musulmanii și-au construit propria
clădire pentru a-și desfășura rugăciunile. Califul Al-Walid a ordonat demolarea bisericii, în locul
acela fiind ridicată, între anii 706 și 715 [2], moscheea actuală. Crestinii au fost despăgubiți pentru
pierderea bisericii. Datorită importanței deosebite pe care o dobândise Damascul, cea de capitală a
califatului, noua moschee trebuia să fie o construcție grandioasă. La realizarea sa au lucrat meșteri
egipteni, persani, indieni și bizantini. Arhitectura moscheei a fost inspirată după Moscheea profetului
din Medina.Moscheea cuprindea o sală de rugăciune, o curte și anexe pentru pelerini. Sala de
rugaciune, are o lungime de 160 de metri și un acoperis din lemn susținut de coloane care provin de
la templele romane din regiune. Se presupune că aici s-a aflat cel mai mare mozaic aurit din lume,
care avea o suprafață de aproximativ 4000 de metri pătrați. Odată cu eliminarea dinastiei
Omeiade de la Damasc în anul 750 și mutarea capitalei la Bagdad de cătrei noii conducători abasizi,
Marea moschee din Damasc și-a pierdut pentru o perioadă importanța. Îmbunătățirile aduse de
abasizi au fost minore, precum construirea unui turn cu ceas în secolul al X-lea și a unor domuri în
curtea moscheii. În anul 1069 un incendiu a avariat grav moscheea.
Alți conducători[modificare | modificare sursă]
În 1078 noii conducători ai orașului au devenit turcii selgiucizi, care au decis renovarea moscheii în
urma incendiului din 1069. În 1082, Abu Ahmad ibn Nasr Fadl a decis restaurarea cupolei, fațadei și
a altor elemente. În perioada ayyubită, Marea moschee din Damasc era locul de unde musulmani
erau chemati să-și apere orașul în fața cruciaților. Clădirea moscheii era și ea parte din sistemul de
aparare a orașului. În anul 1167, un incendiu a avariat din nou clădirea. După ayyubizi Damascul a
fost pentru scurt timp sub controlul cruciaților și al mongolilor, apoi sub controlul mamelucilor pentru
circa două secole. În această perioadă au avut loc o serie de incendii și restaurări. Din secolul al
XVI-lea până la începutul secolului XX. Damascul a fost sub controlul turcilor otomani. La scurt timp
după cucerirea orașului aceștia au ordonat restaurarea și redecorarea moscheii [3]. Un incendiu de
proporții a avut loc în 1893, fiind nevoie de o nouă restaurare. În timpul mandatului francez în Siria,în
1929, moscheea a suferit o nouă restaurare. După obținerea independenței de către Siria, guvernul
sirian a realizat la rândul său o serie de restaurări în 1954, 1963 și anii 1980 si 1990. Acestea din
 urmă au fost criticate de UNESCO sub pretextul folosirii unor metode de restaurare improprii. În
replică, guvenul sirian a răspuns că Moscheea este mai degrabă un monument simbolic al islamului
decât unul istoric. Marea moschee a fost prima moschee vizitată vreodată de către un papă. În anul
2001, sub pretextul vizitării mormântului capului Sfantului Ioan Botezătorul, papa Ioan Paul al II-lea a
vizitat moscheea.

Arhitectura[modificare | modificare sursă]
În ciuda numeroaselor restaurări mai mult sau mai puțin corespunzătoare, Marea Moschee din
Damasc, este una dintre puținele moschei din perioada de început a islamului care și-a păstrat
structura și elementele arhitecturale specifice acelei perioade, stilul arhitectural specific primului
secol al islamului nefiind alterat. Curtea ocupă partea nordică a complexului, iar sanctuarul pe cea
sudică. Zidurile exterioare s-au păstrat la rândul lor. Cel mai mare dom al moscheii este Domul
Vulturilor. Acesta are o înălțime de 36 de metri fiind construit din piatră în urma incendiului din 1893.
Cele trei minarete ale moscheii sunt alte elemente spectaculoase ale arhitecturii moscheii. Minaretul
Miresei, a fost primul construit, fiind situat pe partea de nord a moscheii. Minaretul lui Iisus, se află în
colțul estic al moscheii, având o înălțime de 77 de metri, fiind cel mai înalt minaret al moscheii [4]. Cel
de-al treilea minaret este cel vestic, construit de sultanul Mamluk Qaitbay în anul 1488.

Semnificația religioasă[modificare | modificare sursă]

Marea moschee are o semnificatie foarte importantă, atat pentru șiiți cât și pentru suniți. În urma
batăliei de la Karbala, familia califului Ali a ajuns la Damasc fiind ținută prizonieră în moschee pentru
60 de zile[5].

Galerie de imagini[modificare | modificare sursă]



Curtea moscheii.
 

Minaretul Miresei.
 

Minaretul lui Iisus.

 


Minaretul Qaitbay.
 

Interior.
 

Altarul lui Ioan.

 

Interior.
 

Mihrabul.

 
Minbarul.
Cultura si civilizatia
medievala

Cultura si civilizatia medievala

            Lunga perioada a Evului Mediu european(secolele V-XV) a fost interpretata, la o extrema, drept
o noapte a istoriei, iar la extrema opusa, un model ce ar trebui reinviat.

            Renasterea si Clasicismul au vazut perioada medievala ca o epoca intunecata.Dar romantismul se

va raporta pozitiv la Evul mediu, cultivand dragostea fata de castele si catedralele medievale.

            Fata de cele doua extreme  se impune o atitudine moderata. Pentru Evul mediu timpuriu(sec. V-X)
nu sepoate contesta decaderea fata de antichitate, datorita distrugerilor populatiilor migratoare.

            Dar in Evul mediu dezvoltat(sec. X-XIV)  asistam la o exceptionala inflorire culturala,  economica si

politica. In plan cultural, sunt infiintate universitati, teologia catolica atinge apogeul, stilul gotic din
arhitectura se raspandeste in tot occidentul european.

            Societatea medievala.

            Realitatea feudala tine de o viziune coerenta  despre societate exprimata de ganditorii timpului,

adica de oamenii Bisericii. Istoricii au regasit in societatea medievala vechea schema indo-europeana
a  trifunctionalitatii.

            Adica locul fiecaruia e hotarat de una din cele trei functii  pe care omul le  poate indeplini  in
societate: rugaciunea, lupta si munca. Rolul cel mai important revenea clericilor si calugarilor, pentru ca
acestia asigurau legatura cu Dumnezeu si prin urmare mantuirea tuturor.

            Bunul mers al societatii se sprijinea pe ordinul razboinicilor, care trebuia sa asigure ordinea si
pacea, ei detinand puterea. Biserica a incercat sa canalizeze forta  razboinicilor,  introducand norme
crestine si transformandu-i in cavaleri.

            Dar supravetuirea  clericilor si cavalerilor era asigurata de starea a treia, a taranilor, care lucrau
pamantul in cadrul satului, al domeniului feudal  si al parohiei rurale.

            Economia  medievala.

             In plan economic, Europa cunoaste feudalismul, care asigura un anumit grad de bunastare, iar
din punct de vedere politic, in aceasta perioada se pun bazele statelor nationale francez, englez, spaniol
etc.

            Daca pentru o vreme mentalitatea medievala evindentiaza o teologie negativa a muncii, incepand
cu sec. XI-XII aceasta este inlocuita cu o teologie pozitiva  muncii, in care munca nu mai este privita drept
pedeapsa , ci ca un mijloc de mantuire.

            Asistam la mai multe revolutii. O revolutie agrara,  explicabila prin valul de progres in materie de
tehnici adricole, constand in perfectionarea plugului si realizarea de asolamente bienale si trienale.
            Sporirea productiei agricole constituie fenomenul economic cel mai important in perioada 1000-
1300. Aceasta crestere rezulta si din extinderea suprafetei agricole prin defisari.

            O schimbare radicala priveste diviziunea muncii, avand loc o delimitare clara intre munca agricola
la sate si cea mestesugareasca si comerciala de la orase. Cunoaste o dezvoltare rapida sectorul tertiar,
alcatuit din avocati , notari, medici, universitari.

            Asistam in secolele Xi-XIII la instituirea, dupa cum o numeste istoricul Fernanad Braudel,      primei
economii-univers din Europa, adica de acea economie care dispune de un spatiu propriu, de o dominatie
oraseneasca, organizata in jurul unui oras –uivers, cum sau fost Venetia ori Amsterdamul.

            Cultura              

            Pentru europenii de azi, catedrala si castelul reprezinta simboluri inca prezente ale  Evului Mediu.
Dar acestea nu trebuie vazute doar ca simple constructii, ci ilustrand um mod de gandire, o viziune
asupra lumii.     

            Construirea de mari biserici de piatra, inceputa in jurul anului 1000 inseamna pentru Occident
reintoarcerea la arhitectura, destinata cultului crestin. In cadrul acestei evolutii trebuie sa distingem
doua faze.

            Intr-o prima perioada cea a artei romane, raspandita din nordul Spaniei pana in
Germania,  acoperind Occidentul cu o alba mantie de biserici. A doua perioada apartine artei gotice,  ce
aluat nastere in secolul XII in nordul Frantei si s-a raspandit apoi in toata Europa.

            In umbra bisericilor episcopale si monastice, cladite pentru rugaciune si invatatura,  i-a nastere
cealalta mare arta medievala, cea a ornamentarii cu miniaturi a manuscriselor. 

            Primele universitati apar in secolul XIII la Paris, Bolognia, Oxford, ele fiind locul de intalnire pentru
studenti si profesori din toata Europa, situatie favorizata de folosirea unei limbi comune, latina.
Disciplinele care se predau erau teologia, dreptul, medicina.

            La Paris, teologia era predata de atat de germanul Albert cel mare, cat si de italianul Toma de
Aquino. Acesta din urma este cel mai mare teolog catolic al Evului Mediu, intemeietorul scolasticii, un
sistem ce impaca credinta cu ratiunea.

            Spre sfarsitul Evului Mediu apar limbile nationale, care au la baza dialecte regionale si care duc la
divizarea civlizatiei medievale