Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
I. CONTEXTUL SOCIO-EDUCAȚIONAL
- definirea performanței și delimitarea factorilor predictibili ai performanței;
- recurs istoric la familie și mediul familial – anamneza;
- atmosfera și climatul educativ din familie:
- raporituri armonioase între părinți și între părinți și copii;
- convergență atitudinală din partea membrilor familiei privind idealul
educațional al elevului și a idealului de viață;
- stări tensionate și/conflictuale (mai ales pt. elevul cu probleme de
comportament);
- familie dezorganizată sau în curs de disociere – divorț;
- faamilie în care unul sau ambii membrii sunt plecați din țară la muncă
în străinătate;
- condițiile de viață și de muncă;
- influențe educaționale și socializatoare extrafamiliale:
- grupul de prieteni;
- mass-media;
- rețelele de socializare.
Una din sărbătorile creștine, care prin încărcătura mirculoasă aduce bucurie în
casele și sufletele creștinilor, este cea legată de nașterea Mântuitorului, cunoscută sub
numele de Crăciun. Așa cum recunosc specialiștii în domeniu (etnologii și etnografii),
dincolo de originea creștină propriu-zisă, înţelesul numelui de Crăciun, dat acestei
sărbătorii, nu este încă pe deplin nici acceptat și nici lămurit, balansând între sacru și
profan, între ceeea ce delimităm între imanennță și transcendență. Dacă e să ne
referim la istoricul lui pe teritoriul țării noastre, se pare că acest cuvânt, evident cu o
altă simbolistică decât în creștinism, s-a regăsit și la strămoșii noștrii daci, acest nume
de Crăciun ne-găsit la alte popoare, având înţeles de „Creatul”, și care ulterior a fost
înlocuit de alt cuvânt sinonim cu acesta, „Născutul”, mult mai apropiată de
semnificația sa în religia creștină, întemeiată pe nașterea lui Iisus Hristos prin acel
fenomen supranatural al Imaculatei Concepțiuni. De aceea, se consideră că nu în mod
întâmplător, în Cazania lui Varlaam (1643), Crăciunul devine „Sărbătoarea
Născutului”, dincolo de ceea ce semnifica această sărbătoare în precreștinism, ca o
sărbătoare de urare și slăvire față de unii zei, având ascendență atât în plan imanent,
cât și transcendent, zeii fiind considerate puteri supranaturale cu impact valorificat în
plan imanent – pe pământ și la nivelul omenirii.
Dar labirintul semnificațiilor acestui cuvânt este cu mult mai întortocheat, atât
prin formă, cât și prin conținut, cunoscând multiple interpretări semantice. Din
perspectivă etnologică, e fost posibil ca acest cuvânt să fi apărut din limba latină, fiind
rezultul modificării cuvântului latinesc Creatio-creationis, însemnând creare,
întemeiere, început de viaţă. Dar cuvântul Crăciun este apropiat şi de cuvântul rusesc
Korocium, prin care era desemnat mai mult obiceiul de iarnă, precum şi o veche
divinitate păgână a iernii şi a morţii, ceea ce a provocat și unele rețineri legate de
sărbătorirea acestui eveniment la începutul erei creștine, când se credea că o
sărbătoare creștină era „altoită” pe un trup păgân, după cum de altfel din multe puncte
de vedere așa s-a și întâmplat, mai ales din perspectiva formei, ceea ce a făcut
diferența fiind conținutul, mai precis subiectul nașterii (zeul sau Fiul lui Dumnezeu).
Indiferent de originea etimologică a numelui, în prezent sărbătoarea Crăciunului în
toate ţările încreștinate este dedicată naşterii de la Betleem a Fiului lui Dumnezeu,
Iisus Hristos, rămând în conștiința și sufletele noastre de buni creștini, ca cea mai
emoționantă sărbătoare dintre sărbătorile creștinești, care mai mult decât oricare alta,
ne-a învăluit anii copilăriei și ne stârnește cele mai vii și autentice amintiri ai acelor
ani furați de timp.
Referindu-mă la dimensiunea imanentă a acestei sărbători, ea se originează și
este corespondentă totodată în precreștinism cu unele practici ritualice păgâne ce
aparțin de cultul Soarelui, considerat drept un Zeu, astfel că la acea dată de 25
decembrie era sărbătorită “Natalis Solis Invicti”-“Nașterea Invincibilului Soare”,
cunoscută în acele vremuri precreștine păgâne sub denumirea de Saturnalii (sărbătoare
păgână prin care se aduceau ofrande și urări Zeului Saturn, zeul agriculturii). Această
sărbătoare precreștină avea ulterior să fie substituită în spațiul încreștinat cu
sărbătoarea Crăciunului, relativ cu mult mai târziu decât Nașterea Domnului, data
istorică nefiind stabilită cu exactitate. Ca un amănunt istoric, trebuie cunoscut că data
de 25 decembrie a devenit pentru prima oară în istoria creștinismului data naşterii lui
Iisus Hristos doar în secolul al IV-lea, mai precis după anul 325 d.Hr., anul când are
loc primul Sinod creștin ecumenic la Niceea, și după ce această sărbătoare este
legalizată religios de Papa Iuliu I, și oficializată ca „religie de stat”, ulterior, de către
Împăratul Constantin cel Mare, după Edictul de la Milano (313 d.Hr.), devenind
„religio licita”-„religie permisă”, ca să nu spunem religie de stat. De un asemenea
statut s-a bucurat mai mult în timpul Împăratului Teodosiu I, după Sinodul al II-lea
ecumenic de la Constantinopol (381 d.Hr.), când este consfințită dogma Sfintei Treimi
în varianta sa consacrată pentru posteritate. Tot în cadrul acestei reuniuni la vârf ai
reprezentanților Bisericii creștine a fost „admisă” și „recunoscută”, de jure și de
facto, și cea de-a treia Persoană treimică, Duhul Sfânt, natura și emergența Sa, fiind
finalizat acel document sinodal cunoscut posterității prin Crezul creștin niceno-
constantinopolitan.
Desigur, nu toți „creștinii” au privit cu ochi buni decizia acestui Sinod
ecumenic, desprinzându-se mișcări religioase contestatare antipneumatice – împotriva
Duhului Sfânt și antitrinitare, aducând mari prejudicii imaginii asupra caracterului
revelat al acestei dogme creștine, fiind considerată de unii ca a fi cea mai mare
blasfemie din cadrul acestei religii, pentru și prin faptul că reprezentanții puterii
trecătoare – temporale hotârăsc asupra și peste puterea spirituală divină eternă și
implicit asupra puterii Fiului lui Dumnezeu, prin revendicarea statutului de vicar
(vicarius- înlocuitor sau locțiitor) a Suveranilor Pontifi ai lui Iisus Hristos și de
succesori ai „binecuvântatului Petru - Prințul Apostolilor”, ca urmare a deciziei luate
în urma Conciliului Vatican I (1870), când se hotărește ca acești episcopi ai Romei să
dețină o asemenea putere universală pe pământ și pe cea de șefi ai întregii Biserici.
Revenind însă la sincretismul acestei sărbători, putem observa că festivitatea
dedicată lui Saturn (zeul agriculturii, de care depindeau cel mai mult) prin intermediul
Saturnaliilor romane, ca sărbătoare regăsită în aceeași formă și scop și la egipteni,
dedicată Zeului Soarelui Ra ( unde se pare că se originează și Pomul de Crăciun, prin
acele frunze de palmier, transformate simbolic prin crenguțele de brad), se suprapune
cu nașterea lui Iisus, fiind asociată cu nașterea acestui zeu – Soare, la egipteni și a
zeului de care depindea însăși existența lor - Saturn, și care sub raport calendaristic
corespunde cu Solstițiului de iarnă, dată după care crește ziua, iar soarele devine mai
puternic decât înaintea acestui eveniment solarian. De unde rezultă că festivitatea
acestei sărbători are o dublă natură și cauzalitate: precreștină, legată de cultul
solarian, fiind binecunoscute în acest sens cântecele păgâne prilejuite cu perioada
Solstițiului de iarnă, cântate în Europa cu mii de ani în urmă, și creștină, după secolul
al IV-lea, când așa cum se știe, creștinismul a fost legalizat și oficializat în Imperiu
Roman. Astfel prin semnificația sa, sărbătoare Crăciunului nu se rezumă doar la
consemnarea unui eveniment natural sau supranatural, ci prin efectele scontate se
asociază cu unele practici ritualice, corespondente acelor ritualuri precreștine fiind în
creștinism colindele, regăsite și în urările pentru fertilitate și belșug, înscriindu-se din
acest punct de vedere în ritualurile ce țin de cultul și ciclul agrarian, asemenea urărilor
prilejuite cu nașterea noului an agrar, de Anul nou, prin ritualul Plugușorului,
convertite în creștinism în urări și slavă Celui nou născut, Fiul Lui Dumnezeu, dintr-o
Fecioară supranaturală cu ajutorul Duhului Sfânt, care se știe în ce condiții și ce
semnificații a deținut și cea ce înseamnă locul naștrii, la care mă voi referi în
continuare.
Așa cum se știe, sărbătoarea Crăciunului, cel puțin prin formă, prezintă încă unel
ambiguități semantice, numele însuși dat acestei mari sărbători creștine neavând nimic
comun cu sărbătoarea propriu-zisă, aparținând mai mult tradiției decât Sfintelor
Scripuri. Aceasta face ca sărbătoarea în cauză să nu fi prezentat vreo importanță
deosebită pentru primii creștini (doar păgânii sărbătoreau ziua nașterii, nu și creștinii),
de aceea nici nu a fost consemnată în vreo scriere sacră din Noul Testament. Desigur,
un asemenea eveniment important și de o asemenea anvergură, trebuia să prezinte o
cu totul altă importanță decât cea consemnată chiar în scrierile biblice, fapt ce pentru
oricine judecă cu minte ridică mari semne de exclamare și întrebare!? Și aceasta nu
pentru că se ridică unele îndoieli cu privire la adevărul istoric, ci mai mult pentru
tăcerea și atitudinile reticente ale multor istorici și apostoli – evangheliști
contemporani față de marele evenimet ce avea să schimbe ordinea lumii și a istoriei.
Analizând scrierile evangheliștilor canonizați, ca autori ai acestor scrieri sacre ce
compun Noul Testament, reamintesc că dintre cei patru evangheliști, doar doi dintre
aceștia (Matei și Marcu) amintesc despre acest eveniment crucial. Eveniment care așa
cum se știe nu a fost de inspirație spontană, ci a fos profețit cu multe secole înainte de
profeții lui Israel, precum ar fi: Isaia (7:14), Daniel (9:25); unde este întâlnit numele
lui Hristos – „Cel uns” sau „Unsul Principe”, sau Miheia (5:1-4), unde este amintită
localitatea unde avea să aibe loc marele eveniment, Betleemul - Casa Efratei
(localitate de lângă Betleem, amintită chiar în Geneză), după cum este consemnat în
cartea veterotestamentară citată. Cel care a avut o previziune mai exactă asupra
numelui Fiului lui Dumnezeu, a fost profetul Isaia (sec.VI-lea î.Hr.), acest nume
simbolic fiind Emanuel, tradus din limba ebraică prin sintagma „Cu noi este
Dumnezeu”, care în Noul Testament devenea simbolul noului legământ dintre
omenire și Dumnezeu, prin natura duală a lui Iisus Hristos: ca Fiu al lui Dumnezeu,
prin natura Sa născută - transcendentă și Fiu al Omului, ca manifestare a naturii Sale
create și imanente. Chiar dacă este amintită de unii evangheliști această localitate, de
Matei (1:18-25 și 2:1) și Luca 2:7,12,16), ceilalți doi evangheliști (Marcu și Ioan), așa
cum se știe din cărțile noutestamentare, nu fac referință în evangheliile descrise de
către acești evangheliști despre acest eveniment istoric și religios, fapt ce poate să
inducă în rândul necreștinilor unele semne de întrebare.
Așa cum se știe, în relatarea sa despre Iisus, evanghelistul Marcu a pornit doar de
la Botezul realizat de Înaintemergătorul Său, Ioan Botezătorul, pe când evanghelistul
Ioan, care se deosebește de ceilalți trei evangheliști sinoptici, realizează un discurs
mai mult esoteric decât teologic – creștin, Iisus Hristos („Domnul este mântuirea” și
„Unsul lui Dumnezeu”, după cum se traduce acest nume compus al Mântuitorului),
fiind considerat de acest mare evanghelist, Logos divin, cu ascendență divină -
transcendentă și nu exclusiv imanentă. Ca un amănunt cunoscut celor care au studiat
cărțile Sfintei Scripturi, este cel ce vizează consemnarea proporiu-zisă a locului fizic
unde s-a săvârșit acest eveniment istoric și religios epocal, „ieslea dobitoacelor”. Și
din din acest punct de vedere simbolic, referințele explicite asupra locului nașterii lui
Iisus (ieslea din Betleem), sunt regăsite doar la evanghelistul Luca, spre deosebire de
evnghelistul Matei, care face referință doar în mod indirect, destul de vag, la
Betleemul Iudeii, referință regăsită și la profetul Miheia, nu și la acel spațiu degradant
și inuman pentru Cel ce avea să fie recunoscut ulterior de istorie, ceea ce face să se
creadă de către unii exegeți hermeneuți că reprezentarea simbolică a fost și rămâne
mai importantă decât cea istorică – propriu-zisă. De aceea, în raport cu adevărul
istoric, am putea trage concluzia că un asemenea „eveniment” nu a prezentat o așa
mare importanță cum a fost și a rămas moartea și învierea lui Iisus, ceea ce spune
foarte mult din perspectiva coroborării adevărului religios cu cel istoric, ridicând și
din acest punct de vedere unele interogații retorice.
Asemenea referințe, destul de vagi, dealtfel, despre locul unde s-a petrecut cel
mai important eveniment terestru, nașterea unui Fiu printr-o așa – numită Imaculată
concepțiune, ce avea să aparțină celor două existențe și creații sub raport ontologic:
imanente și transcendente, precum numele sărbătorii și data ei istorică, așa cum se
poate observa, dintr-o asemenea perspectivă, fac ca locul și data istorică a nașterii
Celui fără de’ nceput, să stea, cel puțin sub raport istoric, sub semnul incertitudinii,
prezentând unele inconsecvențe și incoerențe ce induc unele „zdruncinări” în planul
credinței în rândul celor care vor argumente palpabile – raționale, și care nu sunt pe
deplin satisfăcuți de relatările evangheliștilor, care au consemnat în mod diferit și cu
unele lacune acel moment cosmic și istoric, lipsit de importanță pentru relativ mulți
reprezentanți ai religiei iudaice - mozaice și a celorlate „neamuri” (cei din afara
poporului evreu) din acele vremuri, după cum s-a văzut pe parcursul istoriei
creștinismului. Dacă ne referim la „locația” propriu – zisă, unde a avut loc nașterea
Fiului lui Dumnezeu, în cel mai de jos loc, specific realității create văzute -
imanenței, ca un fenomen epifanic desemnat prin această coborâre – chenoză din
transcendență, în acea iesle simbolică din Betleemul Iudeii (Bet Lehem înseamnînd
Casa Pâinii), menționată într-un mod explicit doar de evanghelistul Luca, vom
putea observa că nu atât evenimentul în sine a prezentat vreo importanță
deosebită, ci simbolistica sa (în mod deosebit la evanghelistul Ioan, cu evidente
deschideri esoterice). Simbolistică și hermeneutică la care aveau acces mai puțin
oamenii simplii, de atunci și de acum, ceea ce a făcut ca un asemenea eveniment
să treacă aproape neobservat de istorici, și nu numai. De aceea, numele
sărbătorii, destul de controversat sub raport semantic, este legat de ceva imanent
și nu neapărat sau întru totul de celălalt tărâm ontologic, cel ce aparține
transcendenței.
Aceasta a făcut probabil ca numele, și implicit locul unde a avut loc
nașterea, să treacă din plan esoteric în plan legendar, astfel că numele sărbătorii
la care ne referim - Crăciunul, să fie mai târziu transferat în plan ficțional, fiind
legat de legendarul Crăciun (devenit prin acest mecanism psihologic asociativ
Moș Crăciun, cu impact emoțional foarte ridicat) și soția acestuia, cea care a
ajutat-o pe Fecioara Maria să nască în grajdiul acelui cioban, alături de
dobitoacele – „necuvântătoarele” din jur, care au înlocuit ființele „cuvântătoare” –
raționale care au respins primirea Fecioarei să nască într-un loc mai primitor și
mai umanizat. Tocmai acest refuz al rațiunii, specifice lumii adamice, în fața
iraționalului – Cuvântului neîntrupat, induce ideea necesității schimbării acelei
stări a lumii și omenirii, locul nașterii noii lumi prin noul Adam, devenind în
acest mod asemenea locului mormântului Sfânt, prin mecanismul transpoziției
logice și a consubstanțializării imanenței cu transcendența, un spațiu simbolic
sacralizat, precum avea să rămână în simbolistica creștinismului acea iesle,
considerată sub raportul imanenței ontologizate ca a fi locul cel mai de jos, dar
care sub raport transcendent devine un spațiu sacralizat ce transcende această
ontologie imanentizată, supusă schimbare prin această naștere.
Așa cum putem constata, diferențele semantice ale acestui nume prin care este
desemnată sărbătoarea nașterii – Născutului, se resimt de la o limbă la alta și implicit
de la o etnie la altă etnie. Un studiu interesant privind originea - etimologia acestui
cuvânt miraculos, intitulat „Etimologia cuvântului Crăciun”, este realizat de Pr. Ion
Ionescu, (postat pe internet), în care realizează un asemenea inventar al genezei
acestuia, nume ce nu putea să nu fie legat de etimologia acordată fiind preponderent
de natură latină și slavă. Mai în contemporaneitate, acest nume este transferat din în
limba engleză, cuvântul „chrismas” indică un amestec religios, incluzând după cum
ușor ne putm da seama, numele Fiului lui Dumnezeu „Cristos” (Christ), ceea ce ar
putea deveni un argument favorabil în demonstrarea acestei corespondențe semantice
dintre formă și conținut. Trebuie observat însă că pe lângă rădăcina ce îi
fundamentează numele sărbătorii, corespondentă cu „subiectul” evenimentului
omagiat „Cristos” (la catolici, protestanți și neoprotestanți și Hristosl, la ortodocși),
mai cuprinde și un alt nume - sufix, cel de „mas”, prin care este desemnată acțiunea
religioasă ce are loc în Biserica creștină, acel cuvânt menționat, inventat și susținut de
Biserica Romano - Catolică, însemnând rugăciune, în această Biserică fiind
binecunoscută sintagma catolică de „messa papală”, tradusă în limba română prin
rugăciune papală, săvârșită în diverse momente importante chiar de către Suveranul
Pontif. O altă variantă interpretativă a cuvântului Crăciun, cu o sferă ce transcede
catolicismul și messa papală, ar deriva tot din cuvântul „mas” („chrismas”), făcând
referință la „Messa lui Hristos”, o asemenea rugăciune fiind comună ambelor Biseric
creștine, separate în mod artificial prin Marea Schismă din anul 1054. Ceea ce trebuie
reținut legat de numele sărbătorii nașterii lui Iisus Hristos -, Crăciunul, este ceea ce
ne-a spus Apostolul Pavel (1Corinteni 10:20 și în Efeseni 6:24), și anume că nu
trebuie să amestecăm „Numele Său” cu vreo sărbătoare păgână sau cu vreun zeu
păgân, întrucât nu vrea ca cei care jertfesc demonilor și nu lui Dumnezeu să devină
părtași ai demonilor, ci harul să aparțină celor care’ n curăție îl iubesc pe Domnul
nostru Iisus Hristos. În esență, putem considera sărbătoarea Crăciunului, ca o
sărbătoare a păcii interioare și a iubirii, și evenimentul în sine, ca o cotitură în istorie
și un algoritm existențial cu emergență divină, în care se conjugă un timp trecut al
amintirilor, cu unul prezent al trăirilor și cu viitorul nădăjduit, care deschide în suflet
și credință, prin lumina transcendenței și a revelației, o nouă cale a vieții spre o altă
lume și spre adevăr.
COLINDELE ȘI COLINDATUL