ACADEMIA “ȘTEFAN CEL MARE” A MAI

Facultatea de Drept

ȘCOLILE FILOSOFICE DIN CHINA ANTICĂ

Referat la Filosofie
a studentei Dubceac Ecaterina, gr. DFRT 204
Petru Piologo
Consultant științific:
Simion Roșca,
doctor în filosofie,
profesor universitar interimar.

Chişinău – 2021

1
 Cuprins

Introducere..................................................................................................................................3
1.Originea filosofiei chineze, caracteristicile sale naționale.......................................................4
2. Surse ale filozofiei chineze.....................................................................................................7
3. Confucius și învățăturile sale..................................................................................................8
Concluzie..................................................................................................................................15
Bibliografie...............................................................................................................................16

2
 Introducere

Tema acestui referat este „Școlile filosofice din China Antică”. Subiectul este relevant,
deoarece dezvoltarea filosofică a Chinei este unică, la fel cum civilizația chineză însăși, care
se află într-o stare de izolare și auto-izolare de milenii, este unică. China a devenit locul de
naștere al unor doctrine socio-filozofice extrem de originale. Din această țară provin filosofi,
ale căror nume au devenit simboluri ale înțelepciunii nu numai la nivel național îngust, ci și la
scară globală. China este al doilea, alături de India, marele centru cultural al estului, a cărui
dezvoltare spirituală a depășit granițele conștiinței mitologice și a dobândit forme filosofice
mature.

Tradiția filosofică a Chinei se bazează pe numeroase tratate, chiar studierea și

comentarea cărora a devenit ocupația profesională a multor generații de oameni educați.
Singura învățătură care a venit în China din exterior și asimilată de cultura chineză este
budismul

Obiectivele lucrării: luarea în considerare a principalelor școli filosofice din China

antică; studierea trăsăturilor școlilor antice de gândire chineze; înțelegerea semnificației
filosofice antice chinezești în istorie. Scopul lucrării este de a analiza caracteristicile școlilor
filosofice antice chineze, ideile și direcțiile lor principale, formele și modurile de gândire ale
filosofilor chinezi.

Această lucrare constă dintr-o introducere, partea principală, concluzie și bibliografie.

Partea principală se ocupă de sursele și școlile filosofiei chineze, precum și de caracteristicile
acestora.

3
 1.Originea filosofiei chineze, caracteristicile sale naționale

Filozofia chineză a luat naștere și s-a dezvoltat în timpul dinastiilor Shang (secolele
XVIII-XII î.Hr.) și Zhou (secolele XI-III î.Hr.). Este înrădăcinată în gândirea mitologică. Deja
în cadrul mitologiei se remarcă cel mai înalt principiu care guvernează ordinea mondială. Sub
dinastia Shang, Shandi (Împăratul Suprem) era considerat un principiu atât de suprem,
zeitatea care a creat tot ceea ce există, iar sub dinastia Zhou, ideea „voinței Cerului” a apărut
ca origine atotputernică și cauză fundamentală a tuturor lucrurilor.

Concomitent cu răspândirea viziunii religioase asupra lumii, gândirea filozofică a

început să apară și să se dezvolte. Deja sub dinastia Shang, s-au format idei despre
începuturile întunecate și luminoase. Întunericul și lumina au început să fie considerate ca
proprietăți inerente obiectelor, a căror opoziție provoacă dezvoltarea și schimbări în lucruri și
procese. Aceste vederi au fost înregistrate pentru prima dată în inscripțiile de pe cărțile și
oasele de ghicire, în care o zi însorită se numea strălucitoare, iar o zi înnorată nu era
strălucitoare. Aceste idei și idei similare, pe măsură ce se dezvoltă, încep să se umple cu
semnificații mai profunde și conținut mai larg. Începutul luminos a început să exprime nu
numai „ziua strălucitoare”, ci și proprietățile cerului, a soarelui, a durității, a forței, a
bărbaților etc., iar a începutului întunecat - proprietățile pământului, lunii, nopții, frigului,
moliciunii, slăbiciunii, femeilor etc. .d. Treptat, ideile despre întuneric și lumină capătă un
sens abstract.

În epoca Shan și epoca Yin care au urmat-o (1700 - 1030 î.Hr.), China a fost un
conglomerat de state sclave. Cea mai importantă perioadă istoria Chinei a devenit epoca Zhou

4
(1030 - 221 î.Hr.). China din această epocă este o țară monarhică cu proprietatea statului
asupra pământului și o organizare comunală a țărănimii. Oficialii au jucat un rol important în
viața ei. În istoria Zhou, perioadele de centralizare au fost urmate de dezintegrare și
confruntare între regate mici. Cea mai semnificativă în această privință a fost perioada
Zhanguo, sau perioada Statelor Războinice, care a zguduit fundamentele Imperiului Celest
până la temeliile sale, așa cum se numea China în acel moment. Pe creasta acestor
evenimente, există o regândire a istoriei țării, a principiilor sale de viață. În acest moment
(secolele VI - V î.Hr.) au apărut și s-au conturat celebrele doctrine chineze filozofice și etice,
în primul rând confucianismul. Interregnul se încheie cu victoria dinastiilor Qin (221 - 207
î.Hr.), care au transformat China într-un puternic stat centralizat și Han (206 î.Hr.- 220 d.Hr.).
Declinul Imperiului Han a pus capăt istoriei antice a Chinei.

Originile gândirii filosofice ale Chinei se întorc la așa-numita „perioadă mitologică”, în

timpul căreia au fost puse cele mai importante trăsături și caracteristici ale viziunii lumii
chineze. Fără a le înțelege, este greu de înțeles căile și principiile dezvoltării ulterioare a
filozofiei în sine. Printre asemenea trăsături importante, remarcăm cultul Raiului,
tradiționalismul, dualismul percepției asupra lumii, paternalismul (cultul paternității, care se
baza pe venerația progenitorului mitic al națiunii Shandi). Cu toată diversitatea lor, aceste

5
caracteristici se dovedesc a fi îmbinate organic și condiționate reciproc, iar principiul
„cimentării” este tradiționalismul vieții și gândirii chinezilor.

Tradiția chineză identifică șase școli principale din istoria Chinei: filosofia naturală
(Yin-Yang Jia), confucianismul, moismul, școala nominalistilor (nume), școala de drept
(legalismul) și taoismul.

Aceste școli au avut destine istorice diferite și semnificații diferite în istorie: unele
dintre ele (filosofia naturală, moismul, școala numelor și legalismul) nu au durat mult ca școli
independente - două sau trei secole din perioada antică a istoriei Chinei), altele - în special
confucianismul și parțial taoismul - au continuat funcționează atât în \u200b\u200bperioadele
antice, cât și în cele medievale, iar confucianismul, după ce a absorbit trăsăturile esențiale ale
altor școli (în special, filozofia naturală și legalismul), a devenit curentul filosofic dominant al
spiritual și chinez. cultura politică în ultimele două milenii. Pentru această direcție a gândirii
filozofice chineze, reprezentată de colecția celor Treisprezece Canoane cele mai venerate de
confucianism (Shisan Jing - „Treisprezece Canononii”), s-a blocat denumirea de „filozofie
clasică chineză”, care, împreună cu celelalte școli menționate mai sus, au constituit așa-
numita filosofie tradițională chineză.

Identificarea și denumirea tradițională a „școlilor” în istoria filozofiei chineze nu a fost

supusă niciunui criteriu unic. Ei și-au primit numele fie prin numele fondatorului (Moists -
școala din Mo-tzu), fie din conceptul de bază al Tao, școala de drept - fa jia - din conceptul de
fa, drept. Filozofii naturali - școala Yin-Yang - din categoriile Yin și Yang, școala de nume -
ming jia - din conceptul de min, nume) sau din statutul profesional sau social al celor care
împărtășeau ideile acestei școli (denumirea chineză pentru confucianism - zhu jia, școala zhu -
provine din cuvântul zhu, care înseamnă „scrib”, „persoană educată”, „intelectual”, „om de
știință”). Cu toate acestea, această diferență a criteriilor pentru clasificarea tradițională a
școlilor filosofice din China nu înseamnă deloc nedefinirea și amorfitatea lor semnificative:
aceste școli, indiferent de originea și denumirea lor, erau curenți cu adevărat independenți,
originali ai gândirii filosofice chinezești, cu propriile lor aparate conceptuale, stilistică
filosofică și poziții ideologice. De asemenea, trebuie remarcat faptul că termenul jia
(„școală”) a avut o mare importanță pentru autoidentificarea gândirii filosofice din China.
Faptul este că până la începutul secolului al XX-lea. în China nu a existat nici un termen
„filosofie!” analog conceptului grecesc antic („dragoste pentru înțelepciune”).

6
 2. Surse ale filozofiei chineze

Sursele pentru studierea propriei moșteniri filozofice ale Chinei sunt atât cărțile
Pentateuhului, în care elementul mitologic este semnificativ, cât și literatura filosofică în sine.

Vechea viziune asupra lumii chineze a fost înregistrată într-o serie de texte filosofice și
tratate, care sunt denumite de obicei Pentateuhul. Include următoarele tratate: Cartea
cântecelor (Shi Jing), Cartea istoriei (Shu Jing), Cartea riturilor (Li Jing), Cartea schimbărilor
(I Ching), precum și Cronica lui Chun Qiu. Originea Pentateuhului nu este pe deplin clară.
Tradiția atribuie crearea unora dintre textele sale lui Confucius („Cartea Cântărilor” și „Cartea
Istoriei”). Analiza textuală a acestor cărți indică faptul că acestea au fost compilate în mileniul
I î.Hr. și au fost editate în mod repetat până când au dobândit forma canonică.

În ceea ce privește „Cartea schimbărilor”, aceasta este asociată cu numele unuia dintre
conducătorii mitici ai trecutului, Fu Xi, care era considerat și un erou cultural. Tradiția spune
că i-a învățat pe oameni să vâneze și să pescuiască și a creat, de asemenea, scrieri hieroglifice.
Noțiunea de începuturi luminoase a fost dezvoltată în „Cartea schimbărilor”. Titlul cărții este
legat de schimbările în curs. Aceasta este o carte de preziceri în care sunt investigate
schimbările care au loc cu începuturile întunecate și luminoase, se fac preziceri despre
evenimente fericite și nefericite.

Deși „Cartea schimbărilor” este plină de misticism, a dezvoltat deja un aparat

conceptual care va fi folosit în viitor de filosofia chineză. Cartea schimbărilor este una dintre
sursele principale care conține principiile de bază pentru dezvoltarea gândirii filosofice în
China. Textele ei au fost create în momente diferite (secolele XII-VI î.Hr.). În „Cartea
schimbărilor” puteți urmări trecerea de la reflecția mitologică a lumii la înțelegerea sa
filosofică. Textul acestei cărți reflectă vechile mituri ale Chinei despre două principii (spirite)
- Yin și Yang, care iau aici o formă conceptuală. Yang este un principiu masculin, ușor și
activ. Conduce cerul. Yin este feminin, întunecat și pasiv. Conduce pământul. În acest caz, nu
vorbim despre o conexiune dualistă, ci mai degrabă o dialectică între ei, căci Yang și Yin pot
acționa nu izolat unul de celălalt, ci doar în interacțiune, în combinația forțelor lor. Alternanța
dintre Yang și Yin se numește calea (Tao) prin care trec toate lucrurile. „Cartea schimbărilor”
urmărește și Tao - calea lucrurilor și calea lumii în mișcare. Una dintre principalele sarcini ale
omului este să-și înțeleagă locul în lume, „să-și unească puterea cu cerul și pământul”.

7
 Astfel, deja în „Cartea schimbărilor” este expusă dialectica naivă a gândirii filosofice
chineze, care este asociată cu afirmarea contradictoriei lumii, atracția reciprocă și înstrăinarea
reciprocă a luminii și a întunericului, dezvoltarea și schimbarea lumii.

Gândirea filozofică a acestei țări își primește dezvoltarea în doctrina celor cinci
elemente. Este prezentată în „Cartea Istoriei” („Shu Jing”), scrisă la începutul mileniului I
î.Hr. Conform acestei învățături, întreaga lume materială constă în cele din urmă în cinci
elemente sau elemente primare: apă, foc, lemn, metal, pământ.

Filozofia chineză provine din perioada Primăverii și Toamnei și din perioada Statelor
războinice, într-o perioadă cunoscută sub numele de „Șapte Școli de Gândire”, caracterizată
de evoluții intelectuale și culturale semnificative. Deși o mare parte din filozofia chineză
începe în perioada Statelor războinice, elementele filosofiei chineze au existat de mai multe
mii de ani; unele pot fi găsite în Yi Jing (Cartea schimbărilor), un compendiu vechi de
ghicire, care datează cel puțin din anul 672 î.e.n. În epoca Statelor războinice a apărut ceea ce
Sima Tan a numit ca fiind principalele școli filosofice din China: confucianismul, legalismul
și taoismul, împreună cu filozofiile care mai târziu au căzut în obscuritate, cum ar fi
agriculturalismul, mohismul, naturalismul chinezesc și logicii.

Gândirea timpurie a dinastiei Shang se bazează pe cicluri. Această noțiune provine din
ceea ce oamenii din dinastia Shang puteau observa în jurul lor: ciclurile de zi și noapte,
anotimpurile repetându-se iar și iar, și chiar luna apărând, dispărând și apărând din nou.
Astfel, această noțiune, care a rămas relevantă în întreaga istorie a Chinei, reflectă ordinea
naturii. În juxtapunere, ea marchează, de asemenea, o distincție fundamentală față de filosofia
occidentală, în care perspectiva dominantă a timpului este o progresie liniară. În perioada
Shang, soarta ar putea fi manipulată de mari zeități. Cultul strămoșilor a fost prezent și
universal recunoscut. Au existat și sacrificii umane și animale.

Când Shang a fost răsturnat de Zhou, a fost introdus un nou concept politic, religios și
filosofic numit „Mandatul Cerului”. Acest mandat se spune că este luat atunci când
conducătorii devin nevrednici de poziția lor și oferă o justificare profundă pentru domnia
Zhou. În această perioadă, dovezile arheologice indică o creștere a alfabetizării și o comutare
parțială de la credința plasată în Shangdi (ființa supremă în religia tradițională chineză),
închinarea strămoșilor devenind un lucru obișnuit și o orientare mai lumească ajungând în
prim plan.

8
 3. Confucius și învățăturile sale

Opiniile lui Confucius sunt exprimate în numeroasele sale scrieri. Cu toate acestea,
astăzi, după scurgerea a două mii și jumătate de mii de ani, este dificil să se determine cu
certitudine ce a fost creat chiar de Învățător și ce au fost discipolii și urmașii săi. În orice caz,
„Convorbirile și judecățile” sale (Lunyu) este recunoscut ca un autentic tratat de Kun-tzu.
După genul său, este o înregistrare a zicalelor și a maximelor lui Confucius, precum și a
conversațiilor sale cu studenții săi.

Confucius a creat un sistem filosofic și etic original, adoptând tradiționalul pentru

viziunea asupra lumii chineze și deja familiari cu noi conceptele mitologice „Tao”, „Li”,
„Tien”, precum și „Ren” și „I”, conferindu-le un statut categoric. Cel mai important dintre
aceste concepte este „tao” sau „cale”. În zicalele sale, afirmația tipului: „Tao nu mai domină
lumea”, „Nimeni nu observă Tao” etc. se întâlnește în mod repetat. În acest caz, Tao este un
nivel destul de larg de abstractizare, denotând o ordine socio-politică normativă, incluzând
îndeplinirea corectă a rolurilor corespunzătoare (familie, guvern etc.) de către membrii
societății. Tao include, de asemenea, prescripții pentru roluri și norme „corecte”.

Aceasta include și ritualul, care a jucat întotdeauna un rol important în practicarea

comportamentului atât viața privată, cât și în cea publică. Astfel, Tao este o categorie foarte
largă pentru o ordine socială normativă generală. Între timp, modernitatea, în care a trăit
Confucius. Era departe de idealul Tao. Toată lumea - regate, conducători și oameni obișnuiți -
s-au abătut de pe calea cea bună. Afirmând acest lucru, Confucius ia poziția de
conservatorism și caută idealul în trecut. Confucius vede epoca ideală când Tao domina cu
adevărat în China în epoca Zhou și în epoca Shan și Sa care au precedat-o. În aceste trei
regate, Tao a fost pe deplin realizat, dar apoi a fost pierdut. Trecând la trecut. Confucius era
convins că umanitatea a dobândit deja cele mai perfecte realizări ale sale, cele mai înalte
valori și că acestea ar trebui doar restaurate.

9
 Confucius nu s-a considerat niciodată reformator; mai degrabă, dimpotrivă, el a vorbit
adesea despre el însuși ca fiind păstrătorul și transmițătorul înțelepciunii antice. Iată doar
câteva dintre afirmațiile de acest fel de la Lunyu: „Clarific doar, nu creez. Cred în antichitate
și o iubesc ”sau„ Învățătura mea nu este altceva decât cunoștințele care au fost predate și
lăsate în antichitate; Nu adaug nimic și nu-i iau nimic. " Confucius și-a stabilit sarcina de a
restabili „paradisul” social pierdut și pentru aceasta a avut nevoie de idei și concepte care să
exprime un astfel de scop. Cele mai importante dintre ele sunt conceptele de „ren” și „li”.
Primul este tradus de obicei prin „umanitate” și include un întreg spectru de virtuți: modestie,
dreptate, reținere, nobilime, altruism. Omenirea și multe altele. Expresia generalizată a jenului
este următoarea teză a lui Confucius: „Ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu-i face oamenilor”.
Ca orice ideal, Ren a existat în trecut. Atunci totul a fost mai bun: conducătorii sunt înțelepți,
iar oficialii sunt dezinteresați, iar oamenii au trăit fericiți. Ren, sau umanitatea, își găsește
concretizarea în conceptul de „li”. Lee este dator în sensul cel mai larg al cuvântului. Include
respectul față de antichitate și dorința de cunoaștere și nevoia de a înțelege înțelepciunea și
multe alte componente ale reglementărilor sociale care cuprind toate aspectele vieții umane.
Datoria se bazează pe cunoaștere și înalte principii morale. Confucius îi ilustrează cu
numeroasele sale aforisme și maxime, de exemplu: „O persoană nobilă se gândește la
moralitate, una scăzută - la beneficii”.

Taoismul

10
 Taoismul (din chineză. Tao Jia - școala din Tao) este cea mai importantă școală
filosofică din China, care a apărut în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. Numele „taoism”
este asociat cu tratatul principal în care au fost expuse principiile sale și care se numește „Tao
Te Ching”. Chiar titlul acestui tratat conține termenul clasic chinezesc „Tao”, care denotă
modul natural al lucrurilor, un fel de lege universală a ființei. Lao Tzu este considerat
fondatorul său, deși Chuang Tzu a fost cel mai important reprezentant. La fel ca Confucius, ei
s-au ocupat de înțelegerea problemelor fundamentale ale existenței umane și au făcut acest
lucru folosind concepte tradiționale-mitologeme. Cu toate acestea, rezultatele acestei
înțelegeri s-au dovedit a fi în multe moduri fundamental diferite de sistemul confucianist.
Motivul acestei discrepanțe, divergența școlilor, care părea să fi crescut pe o bază spirituală
comună, este următoarea. Dacă confucianismul este un concept extrem de raționalizat, care nu
lasă loc misticismului, superstiției, viziunilor. Excluzând acțiunea motivelor și impulsurilor
inconștiente, taoismul apelează tocmai la aceste aspecte ale vieții spirituale și construiește un
concept bazat pe ideea fuziunii mistice a spiritului uman cu „Tao”. Această circumstanță a
făcut ca taoismul să fie la fel de popular ca și confucianismul. La fel ca și confucianismul,
taoismul în anumite perioade ale istoriei a dobândit statutul de ideologie oficială (în China
veche exista chiar un stat teocratic al papilor-patriarhi taoisti) și s-a transformat treptat într-un
fel de religie.

Însuși fondatorul taoismului Lao Tzu (Philosopher Lao), alias Li Er. A trăit în secolele
VI - V. Î.Hr. A fost contemporan al lui Confucius și poate că l-a cunoscut. Cu toate acestea,
viața și învățăturile sale s-au dovedit a fi învăluite într-un văl de legende și tradiții mistice. În
cartea „Lumea gândirii Chinei antice” B. Schwartz, analizând textul „Tao Te Ching”, notează
că acesta este unul dintre cele mai complexe și mai problematice texte din toată literatura
chineză. Acest lucru se datorează nu numai autorului tratatului. Deși La Tzu este considerat
autorul său, această lucrare în sine, după toate probabilitățile, a fost creată în secolele IV-III.
Î.Hr. Este obișnuit să spunem că acest text nu este altceva decât „un manual de filozofie laică
de viață, un tratat de strategie politică, un tratat ezoteric de strategie militară, un tratat utopic
și chiar un text care fundamentează o atitudine naturalistă științifică față de spațiu”. Cu toate
acestea, B. Schwartz, J. Needham. alți cercetători tind să vadă această lucrare în primul rând
în dimensiunea sa mistică. Și în acest aspect, conceptul de „Tao” este din nou esențial pentru
această lucrare și pentru întreaga învățătură, dar de data aceasta ca fiind cel mai important
concept al misticismului chinez. Dacă în confucianism, Tao a exprimat ordinea socială și
naturală a lucrurilor, atunci în taoism, Tao este „ceva” - transcendental, mare, transcendental.

11
„Acesta este un lucru care apare în haos, născut înaintea cerului și a pământului! Oh, fără
sunet! O fără formă! Stă singură și nu se schimbă. Acționează peste tot și nu are bariere. Poate
fi considerată mama Imperiului Celest. Nu-i cunosc numele. Denotându-l cu un hieroglif, îl
voi numi Tao. " În acest sens, conceptul de „Tao” capătă sensul Absolutului, se dovedește a fi
aproape de brahmana indiană. Tao este cel mai înalt absolut, la care toată lumea se supune.
Tao este o lege naturală invizibilă a naturii, a societății umane, a comportamentului și a
gândirii unui individ. Tao este inseparabil de lumea materială și o guvernează. În Tao Te
Ching citim: „Omul urmează legile pământului. Pământul respectă legile cerului. Cerul
urmează legile lui Tao, iar Tao se urmează pe sine. " Astfel, Tao se dovedește a fi nu numai
principiul fundamental al lumii, ci și cauza sa. Tao este asociat cu conceptul „de”. În forma sa
cea mai generală, de este o „emanație” a Tao, manifestarea, materializarea sa. Care este, deci,
misticismul învățăturii taoiste? Cu toată varietatea conceptelor taoiste, acestea conțin o idee
generală privind perspectivele, obiectivele și capacitățile ultime ale unei persoane. Sarcina sa
principală este fuziunea mistică cu Tao, care este posibilă prin ascetism, viață contemplativă,
„non-acțiune”, adică o atitudine pasivă față de lume. Misticismul se manifestă și în modul de
a cunoaște Tao: „Fără să părăsească curtea, înțeleptul cunoaște lumea. Fără să se uite pe
fereastră, vede Tao-ul natural. Cu cât merge mai departe, cu atât învață mai puțin. Prin
urmare, o persoană înțeleaptă nu merge, ci cunoaște. Nevăzând lucrurile, le cheamă ". Astfel,
problemele epistemologice ale taoismului sunt mistificate. Problema cunoașterii este
problema înțelegerii super-experimentate și super-raționale a Tao-ului.

Moism

Moism (școala Moists) - și-a primit numele de la fondatorul său Mo-tzu (Mo Di)
(aproximativ 475-395 î.Hr.). În primii ani Mo-tzu a fost un adept al lui Confucius, dar apoi a
rupt școala și a fondat o nouă direcție opusă - Moism. La un moment dat Mo-tzu s-a bucurat
de aceeași faimă ca și Confucius, amândoi au fost spuși de „faimoșii oameni de știință Kun și
Mo”. Moismul s-a răspândit în China în secolele V-III. Î.Hr. Această școală era ca o
organizație paramilitară strict construită. Membrii cărora respectau cu strictețe ordinele
șefului său.

Titlurile capitolelor tratatului „Mo-tzu” („Tratatul profesorului Mo”) reflectă

principalele prevederi ale conceptului filosofului: „venerația pentru înțelepciune”, „venerația
pentru unitate”, „iubirea universală”, „despre economisirea cheltuielilor”, „negarea muzicii și
divertismentului”, „Negarea voinței Cerului” etc. Ideile principale ale filozofiei lui Mo-Tzu

12
sunt dragostea universală, datoria, succesul și beneficiul reciproc. Potrivit învățăturii sale,
dragostea universală și umanitatea ar trebui să fie obligatorii pentru toți oamenii din stat și
toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiile reciproce. El afirmă unitatea filantropiei și
datoriei cu beneficiile pe care le aduc și, astfel, diverg de la confuciani. Considerând
beneficiul drept conținutul și scopul filantropiei și datoriei, Mo-tzu dezvoltă conceptul de
utilitarism.Mo-tzu s-a concentrat principal pe etica socială. Care, prin strict organizare, este
asociat cu puterea despotică a șefului statului. Opunându-se lui Confucius, el a susținut că
teoretizarea este un exercițiu inutil. Principalul lucru este fezabilitatea pragmatică a muncii.

Nominalism

Filozofii chinezi care sunt numiți nominaliști în Occident, adică școala de nume. În
chineză, Ming Jia. Reprezentanții școlii Ming Jia sunt numiți și sofiști, deoarece s-au jucat cu
cuvinte și au dus acest joc până la absurditate. Din păcate, scrierile acestor filosofi au
supraviețuit cu greu de la sine - și știm despre învățăturile lor în principal de la criticii lor.

În mintea adversarilor lor, nominaliștii chinezi au căutat să surprindă mai degrabă

oamenii naivi decât să ajungă la adevăr. Să ne oprim asupra unor nominaliști chinezi precum
Hui Shi și Gongsun Long.

Sursa principală despre Hui Shi este capitolul 33 al cărții taoiste Chuang Tzu, unde se
vorbește despre dezaprobare despre Hui Shi. Deși „Hui Shi însuși a considerat spusele sale ca
fiind o priveliște grozavă”, totuși, „învățăturile sale au fost contradictorii și confuze, iar
cuvintele sale nu au lovit marcajul”.

A reușit să cucerească gurile oamenilor, nu inimile lor. Aceasta însemna că oamenii

naivi nu puteau să-l infirme pe Hui Shi cu cuvinte și raționamente, dar totuși au simțit că ceva
nu este în regulă aici.

Cel mai bun raționament al lui Hui Shi este: „Dacă tăiați jumătate dintr-un băț dintr-un
Chi în fiecare zi, atunci [chiar și după] zece generații [lungimea sa] nu va fi epuizată”. „Într-o
vârf de săgeată rapidă [de zbor] există un moment în care nu se mișcă și nu stă nemișcat.”

Gongsun Long a fost mai norocos decât Hui Shi: unele dintre scrierile sale au
supraviețuit. Gongsun Long a susținut că un „cal alb” nu este un „cal”. Raționamentul său este

13
acesta: „Calul” înseamnă ceea ce înseamnă formă, „alb” este ceea ce înseamnă culoare. Ce
înseamnă culoarea [și forma] nu este ceea ce înseamnă forma. Prin urmare, spun: „cal alb” -
nu „cal”.

Legism

Această școală a luat naștere și s-a conturat în secolele VI - II. Î.Hr. Legismul este
învățătura școlii legaliștilor. În care este dezvăluit conceptul etic și politic al guvernanței
umane. Societate și stat. Reprezentanții săi cei mai de seamă sunt Shang Yang și Shen Buhai.
Shen Dao, Han Fei. Cel mai proeminent reprezentant al său este Han Fei, care a finalizat
construcția sistemului teoretic al legalismului.

Formarea legismului a avut loc într-o luptă amară împotriva confucianismului timpuriu.
Deși celelalte școli s-au străduit să creeze un stat puternic, bine guvernat, ele au fundamentat
principiile și metodele de construire a acestuia în moduri diferite. Legiștii au plecat de la legi,
susținând că politica este incompatibilă cu moralitatea. Conform opiniei, principala influență
asupra maselor domnitorului ar trebui să fie efectuată cu ajutorul recompenselor și pedepselor.
În acest caz, rolul principal aparține pedepsei. Gestionarea statului și dezvoltarea acestuia ar
trebui realizate nu pe baza dorințelor de bine, ci prin dezvoltarea agriculturii. Întărirea armatei
și în același timp păcălirea oamenilor.

Budismul

În secolele I-II. ANUNȚ Budismul a pătruns în China. Care s-a răspândit în secolul al
IV-lea. și a luat rădăcini în țară pentru o lungă perioadă de timp. Condițiile de viață dificile și
tulburările sociale au contribuit la răspândirea budismului. În același timp, în mâinile
conducătorilor, a devenit un mijloc ideologic eficient de guvernare, prin urmare, clasa
conducătoare a sprijinit în mod activ budismul și a contribuit la stabilirea acestuia. Și în
secolul IV. a fost anunțat religia de stat, în urma căreia a devenit o forță ideologică puternică.

Adepții budismului și-au susținut puternic ideea de bază despre indestructibilitatea

spiritului, poziția pe care. Că acțiunile unei persoane într-o viață anterioară afectează
inevitabil viața reală și alte idei. Cel mai important reprezentant al budismului chinez a fost
Hui-yuan (638-713). Afirmând că spiritul nu este distrus. Și există pentru totdeauna, s-a opus

14
direcției materialiste din filozofia chineză. Budismul a avut o mare influență asupra întregii
culturi a Chinei.

Neo-confucianism

Ofensiva sa în China a fost pregătită în timpul dinastiei Tang (618-906). Unul dintre
reprezentanții proeminenți ai gândirii filosofice din această perioadă a fost Han Yu (768-824),
care a luptat aspru împotriva budismului și taoismului. În centrul filozofiei sale se află
problemele natura umana, filantropia, dreptatea, virtutea, despre care au scris Confucius și
Mencius.

Han Yu a extins sensul principiului confucian de ren (umanitate, umanitate) la

conceptul de iubire universală. „Iubirea pentru toți” este, în primul rând, filantropia. Iar
manifestarea sa în acțiuni este justiția. Filosoful critică budismul și taoismul pentru că au
separat calea (Tao) de filantropie și dreptate. Ambele învățături, consideră el, necesită ca o
persoană să urmeze „calea abandonării conducătorilor și slujitorilor, abandonarea taților și a
mamelor, interzicerea nașterii și creșterii reciproce pentru a realiza așa-numita nirvana pură”.
Dar o astfel de idee a „modului” unei persoane, potrivit lui Han Yu, este pur subiectivă. O
opinie pur personală a unei singure persoane și nu „opinia generală a întregului Imperiu
Ceresc”. Prin urmare, astfel de opinii trebuie combătute în orice mod posibil.

15
 Concluzie

După ce am studiat materialele referitoare la tema „Școlile filosofice din China Antică”,
am ajuns la concluzia că în majoritatea școlilor predomina filosofia practică, asociată cu
problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumesc. Acest lucru se aplică aproape
în întregime confucianismului, moismului, legismului, bazele ideologice ale învățăturilor
politice și etice ale căror fie erau slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, de la
taoism, cea mai filosofică dintre cele șase școli ale filozofiei antice chineze.

Filozofia antică chineză nu era foarte sistematică. Acest lucru se datorează faptului că
a fost slab legat chiar de știința care exista în China, precum și de slaba dezvoltare a logicii
chinezești antice. China nu avea propriul său Aristotel, iar raționalizarea filozofiei antice
chineze era slabă. Limba chineză veche în sine, fără sufixe și inflexiuni, a făcut dificilă
dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract, în timp ce filosofia este o viziune asupra lumii care
folosește limbajul filosofic.

16
 Bibliografie

Bagdasar N., Bogdan V., Narly C. Antologie filosofică. Bucureşti, Ed. Uniunii
Scriitorilor, 1996.

Filosofia. Bucureşti, ASE, 1995.

Filosofie şi antropologie: problema destinului omenesc // În : Vergez, Andre; Huisman,

Denis, Curs de filosofie [S. l.], Humanitas, 1995.

Istoria şi filosofia culturii. Manual, coord. G.Socolov şi S.Roşca, Chişinău, 1998.

Macoviciuc V. Filosofie. Bucureşti, ASE, 2002.

Puha E. Introducere în filosofie. Iaşi, Ed. fondaţiei „Chemare”, 1993.

L.Dergaciov, P.Rumleanschi, L.Roşca, Filosofia, Chişinău, 2002.

L.Roşca. Filosofia. Ghidul afacerii de succes. Chişinău, 2013.

Savu D-V. Introducere în filosofie. Bucureşti, Ed. ASE, 2004.

https://iia-rf.ru/ro/girls/filosofy-kitaya-filosofiya-drevnego-kitaya-kratko-i-
informativno/

https://prezi.com/2bzeii8h-tdb/legismul/

https://www.academia.edu/17281607/Filozofia_in_china_antica

https://pdfslide.net/documents/gindirea-filosofica-in-china-anticaconspectemd.html

https://ro.wikipedia.org/wiki/Filosofia_antic%C4%83

17
18