Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Mândria (sau trufia) este un păcat care constă în afişarea unei superiorităţi ce poate fi legată în chip nesăbuit de diverse lucruri (calităţi fizice sau morale,
avere, situaţie, origine, naţionalitate, etnie, rasă, culoarea pielii, etc). Mândria este unul din cele şapte păcate capitale. [1] Ea îl spurcă, îl coboară pe om, îl
acoperă de ruşine, căci îl face asemenea diavolilor, foşti îngeri azvârliţi din cer de Dumnezeu din pricina trufiei; ea este în acelaşi timp şi rădăcina marilor
încălcări ale legii morale (deci al celorlalte păcate). Dumnezeu urăşte ochii trufaşi şi inima trufaşă născătoare de cuvinte semeţe. El le stă împotrivă celor
mândri, pe care îi mustră şi îi pedepseşte aspru, cărora le smereşte inima prin suferinţe şi necazuri. Exemple pilduitoare sunt destinele tragice ale
lui Sanherib, Belşaţar şi ale Egiptului, Israelului, Moabului sau cele ceva mai blânde ale lui Nabucodonosor al II-lea, Ozia sau Iezechia. În mod obişnuit
mândria aţâţă certurile, poate cufunda omul în sărăcie (prin refuzul de a presta unele munci considerate inferioare) şi poate da naştere la dispreţ faţă de
ceilalţi, ceea ce se întâmplă la unii oameni care au o anumită corectitudine morală (pilda vameşului şi fariseului). Ea este incompatibilă cu
adevărata înţelepciune. Creştinul adevărat nu se socoteşte niciodată înţelept, cum fac cei bogaţi sau mulţi din oamenii mândri, pentru că acest lucru l-ar
îndepărta de mântuire. Omul mândru este adeseori lăudăros (cu ceea ce de fapt nu-i aparţine- bunuri, sănătate, educaţie, origine), în multe cazuri ateu,
uneori batjocoritor; în anumite cazuri el este îmbuibat şi asupritor iar în altele adună mulţime de păcate grele. Cauzele mândriei
sunt cunoaşterea, bogăţia şi puterea sau chiar o anumită corectitudine morală. Armele luptei împotriva mândriei sunt rugăciunea şi iubirea aproapelui,
modelul suprem fiind Iisus, care este blând şi smerit cu inima.
Trufia spurcă pe om
Tras la răspundere pentru faptul că ucenicii săi calcă datina bătrânilor şi nu se spală pe mâini înainte de a mânca, Iisus foloseşte acest prilej pentru a-i învăţa
pe ucenici că „Nu ce intră în gură spurcă pe om; ci ce iese din gură, aceea spurcă pe om”. Căci „orice intră în gură merge în pântece, şi apoi este aruncat
afară în hazna” pe când „ce iese din gură, vine din inimă, şi aceea spurcă pe om’’. Apoi enumeră păcatele care, avându-şi sălaş în inimă şi ieşind la iveală,
prin vorbe sau fapte, îl spurcă pe om, incluzând printre ele şi trufia.[2][3] [4].
Mândria îl coboară pe om şi-l acoperă de ruşine
Solomon arată în Proverbele sale că în timp ce cel smerit cu duhul capătă cinste, mândria omului îl scoboară pe acesta [5][3][4]şi îl acoperă pe om de ruşine.[6][3] ,
Căci el se face astfel asemănător acelor îngeri care au făcut păcatul [7] de neiertat de a-şi dori cu neruşinare să ia locul lui Dumnezeu. Fiindcă nu şi-au păzit
vrednicia, ci şi-au părăsit locaşul[8], au fost blestemaţi [9] şi coborâţi din cer, aşa cum arată Iisus însuşi, [10]şi transformaţi în diavoli. Aceştia sunt puşi în pază sub
întuneric[11], în lanţuri veşnice, spre judecata Zilei Celei Mari, aşa cum ne spun apostolul Iuda şi apostolul Petru. Numai pe cei smeriţi Dumnezeu îi
împodobeşte cu înţelepciune, aşa cum ne încredinţează înţeleptul Solomon.[12][3]
Dumnezeu urăşte ochii trufaşi şi pedepseşte inima trufaşă, candela celor răi
Ochii trufaşi sunt primii din seria de şapte lucruri urâte de Domnul, aşa cum le menţionează Solomon.[13][3]Agur vorbea, în ,,Proverbele lui Solomon", chiar de
un neam de oameni ai căror ochi sunt trufaşi şi care îşi ţin pleoapele sus. [14][3]Aceşti ochi sunt semne ale unei inimi trufaşe care, fiind o scârbă înaintea
Domnului, nu va rămâne nepedepsită, ne spune Solomon [15][3] Iar dintr-o inimă trufaşă ies cuvintele semeţe, ca ale vrăjmaşilor psalmistului care-l prigonesc şi
vor să-l doboare,[16] sau ca ale acelora despre care vorbeşte proorocul Obadia, care erau mulţumiţi şi se bucurau de nenorocirea abătută asupra copiilor
lui Iuda, vorbind cu semeţie în ziua strâmtorării acestora, [17]sau ca ale celor care, doborând cu sabia pe copiii lui Israel şi luând în stăpânire două neamuri şi
ţări, au început să se fălească şi să-şi înmulţească cuvintele împotriva lui Dumnezeu.[18] Creştinul va fi ca psalmistul al cărui suflet este liniştit şi potolit ca un
copil înţărcat, care stă lângă mama sa, spune psalmistul.[19]Privirile trufaşe şi inima îngâmfată, această candelă a celor răi, nu reprezintă decât păcat, aşa cum
ne spune Solomon.[20][3]
Mândria este rădăcina păcatelor mari
Psalmistul arată că mândria este rădăcina marilor încălcări de lege. [21]Cine este smerit nu poate fi ucigaş (căci nu e lacom după bani şi nu poate fi
foarte gelos), nu e lacom de mâncare, băutură, bani, hoţ sau pizmaş (căci se mulţumeşte cu ce dă Dumnezeu), nu este mânios (căci nu se consideră cel mai
important), nu este desfrânat (căci el este încredinţat că trupul este templul Duhului Sfânt, neconsiderând că îi aparţine), nu e hulitor (căci e recunoscător faţă
de darul vieţii primit de la Dumnezeu), nu e leneş (căci nu pune comoditatea sa pe primul plan). Mândria poate fi chiar o pricină de nesupunere faţă de legile
ţării. Legea ebraică prevedea pedeapsa cu moartea pentru acela care, din mândrie, nu asculta de preotul sau judecătorul destinat a rezolva cazurile grele
privitoare la un omor, la o neînţelegere sau la o rănire. Se scotea astfel răul din mijlocul lui Israel pentru că tot poporul să audă şi să se teamă, şi să nu se mai
îngâmfe.[22][4]
Omul mândru
Solomon ne arată că înţeleptul se teme şi se abate dela rău, dar prostul este nechibzuit şi sigur de sine.[23] Solomon ne încredinţează că mândria
aţâţă certurile[24][3] şi ne spune că omul nesăbuit lovit de înfumurare şi cu gânduri rele ar fi mai bine să-şi pună mâna la gură pentru a nu stârni, în mânia sa,
certuri.[25][3] Fudulia poate cufunda omul în sărăcie: mai bine să fii smerit şi să ai o slugă decât să fii fudul şi să nu ai ce mânca, ne pune în gardă Solomon.
[26]
Trufia se înalţă adeseori din solul unei anumite corectitudini, cum se întâmplă cu cei mândri şi dispreţuitori, iar umilinţa creşte de multe ori din lacrimile
păcătoşilor, aşa cum ne avertizează Iisus în pilda vameşului şi fariseului.[27][3]Înţelepciunea, personificată în Pildele lui Solomon(Proverbele lui Solomon), strigă
că ea urăşte trufia şi mândria, purtarea rea şi gura mincinoasă.[28][3][29] Mândria este prezentă în discursurile falşilor învăţători, sofişti şi lacomi împotriva cărora
vorbeşte apostolul Pavel într-una din epistolele sale.[30][3]
Oamenii mândri ce se cred înţelepţi
Solomon ne atrage atenţia să nu ne socotim înţelepţi şi să nu ne bizuim pe înţelepciunea noastră, ci să ne temem de Domnul şi să ne abatem de la rău.
[31]
Omul bogat este unul dintre aceia care cred că sunt înţelepţi; pe acesta săracul priceput îl cercetează, arată acelaşi Solomon. [32]În general putem să
tragem nădejde de îndreptare mai mult de la un nesăbuit decât de la unul care se crede înţelept, ne previne Solomon. [33][3]Proorocul Ieremia spune că e bine
ca înţeleptul să nu se laude cu înţelepciunea lui, cel tare să nu se laude cu tăria lui, bogatul să nu se laude cu bogăţia lui, ci cel ce se laudă să se laude că are
pricepere şi că-l cunoaşte pe Dumnezeu, care face milă, judecată şi dreptate pe pământ, căci în aceasta găseşte plăcere Dumnezeu.[34] Psalmistul ne asigură
că nu se abate de la legea Domnului cu toate că îngâmfaţii îi aruncă batjocuri,[35]că păzeşte din toată inima poruncile Domnului cu toate că duşmanii
urzesc neadevăruri împotriva lui.[36] El se roagă cerându-i lui Dumnezeu să aibă milă de credincioşi pentru că aceştia sunt sătui de dispreţul celor trufaşi şi de
batjocurile celor îngâmfaţi.[37] Psalmistul se văită că trufaşii îl hărţuiesc şi se războiesc cu el,[38] că îngâmfaţii sapă gropi înaintea lui şi îl prigonesc fără temei,
dar el ne asigură că nu va părăsi poruncile sfinte; [39]El se plânge că nişte îngâmfaţi îi întind curse şi laţuri, dar ne spune că el se roagă la Dumnezeu pentru
izbăvire.[40] Psalmistul plânge pentru că nişte îngâmfaţi s-au sculat împotriva lui şi vor să-i ia viaţa şi îl roagă pe Dumnezeu cel îndurător, milostiv,
îndelung răbdător şi bogat în bunătate să-l întărească, să-l scape şi să facă un semn pentru ca vrăjmaşii săi să rămână de ruşine. [41] Iisus a spus pilda
vameşului şi a fariseului pentru aceia care credeau ei înşişi că sunt neprihăniţi şi îi dispreţuiau pe ceilalţi. [42][3] Apostolul Pavel le spune romanilor să nu umble
după lucruri înalte ci să rămână la cele smerite şi să nu se socotească singuri înţelepţi.[43][3]; să aibă simţiri cumpătate despre sine, potrivit cu măsura
de credinţă împărţită de Domnul.[44][3] Căci „dacă vreunul crede că este ceva, măcar că nu este nimic, se înşeală singur”, aşa cum scrie acelaşi apostol
galatenilor.[45]
Omul mândru lăudăros
Omul mândru este adeseori lăudăros. [46][3] Doar faptele bune în sine pot fi obiect de laudă, [47] căci motiv adevărat de laudă (din partea altuia) este ceea ce este
în inimă, şi nu în înfăţişare, spune apostolul Pavel[48]Astfel fratele din starea de jos să se laude cu înălţarea lui, iar bogatul să se laude cu smerenia lui, după
cum spune apostolul Iacov. Adesea oamenii se laudă nejustificat cu lucruri pe care le-au primit (bunuri, origine bună, sănătate, educaţie bună, etc) aşa cum
observă apostolul Pavel[49][4]
Omul mândru şi necredincios
Omul mândru este de multe ori ateu[50]sau îşi zice în sinea sa că Dumnezeu nu pedepseşte,[51] că uită sau că îşi ascunde Faţa şi în veac nu va vedea, spune
psalmistul[52], fiind împiedicat în judecata şi vederea sa de întunericul de nori, aşa cum se menţionează în Cartea lui Iov.[53]
Omul mândru şi batjocoritor
Omul îngâmfat este deseori batjocoritor, arată Solomon[54] Batjocoritorii sunt cauza certurilor, neînţelegerilor, ocărilor, stărilor sociale conflictuale,[55] dincolo de
faptul că îşi creează singuri suferinţe şi neplăceri, spune acelaşi Solomon. [56] Cine îşi bate joc de sărac, îşi bate joc de Cel care l-a făcut [57], iar acesta va fi
batjocorit de Dumnezeu, avertizează autorul Pildele lui Solomon(Proverbele lui Solomon)[58] Batjocoritorul nu ascultă şi nu-i place mustrarea,[59] aşa că lor le
sunt rezervate pedepsele, inclusiv loviturile, spre îndreptare, ne previne Solomon.[60] Dacă vor rămâne neschimbaţi, nu vor vedea împărăţia lui Dumnezeu,
arată apostolul Pavel[61] Apostolii Iuda şi Petru arată că în zilele din urmă (premergătoare apocalipsei) vor fi batjocoritori.[62]
Omul mândru şi rău
Omul rău şi mândru, la adăpostul succeselor sale materiale, este dispreţuitor, ucigaş şi asupritor al celor nenorociţi, lăudăros, ateu sau hulitor al Domnului,
gura sa fiind plină de blesteme şi înşelătorii, ne spune psalmistul.[63] Sau, fericit şi netulburat de suferinţe, este îmbuibat, asupritor, are o limbă neobosită şi
devine pricină de poticnire pentru oamenii de rând, arată acelaşi psalmist.[64] Psalmistul se roagă pentru pedepsirea trufaşilor. [65] Dumnezeu îi cunoaşte de
departe pe cei îngâmfaţi, asigură psalmistul.[66] El ştie totul şi cântăreşte toate faptele, precum spune Ana, una din soţiile lui Elcana, în rugăciunea ei fierbinte,
consemnată în Cartea I a Regilor.[67]
Dumnezeu le stă împotrivă celor mândri
În Levitic Dumnezeu îi avertizează pe copiii lui Israel că va frânge mândria puterii lor.[68][3] Solomon ne încredinţează că Dumnezeu surpă casa celor mândri,
dar întăreşte hotarul văduvei[69][3] şi că îşi va bate joc de cei batjocoritori în timp ce celor smeriţi le va da har.[70] Psalmistul ştie că
Dumnezeu mântuieşte poporul care se smereşte şi smereşte privirile trufaşe[71]şi îi sfătuieşte pe cei lăudăroşi să nu mai vorbească cu atâta trufie [72]pentru că
Dumnezeu mustră pe cei îngâmfaţi care au rătăcit de la poruncile lui Dumnezeu[73], pedepseşte aspru pe cei mândri[74] şi frânge mândria domnitorilor.[75] Ana,
una din soţiile lui Elcana, necăjită de Penina pentru că era stearpă, îşi varsă sufletul înaintea Domnului recunoscând că Dumnezeu smereşte şi Dumnezeu
înalţă şi până la urmă capătă rod. Ea îl naşte pe Samuel, care avea să devină un mare judecător, care a domnit cu dreptate peste Israel, aşa cum
consemnează Cartea I a Regilor[76] David, rugându-se Domnului, spune:„Tu mântuieşti pe poporul care se smereşte, şi cu privirea Ta, scobori pe cei mândri”.
[77]
Fecioara Maria, în discuţia pe care o are cu Elisabeta, ruda sa şi mama lui Ioan Botezătorul spune:
„Dumnezeu a arătat putere cu braţul Lui; a risipit gândurile, pe cari le aveau cei mândri în inima lor.
A răsturnat pe cei puternici de pe scaunele lor de domnie, şi a înălţat pe cei smeriţi.
Pe cei flămânzi i -a săturat de bunătăţi, şi pe cei bogaţi i -a scos afară cu mâinile goale”.[78][29]
Iisus a criticat slava deşartă după care umblau cărturarii şi fariseii; aceştia umblau după locurile dintâi la ospeţe, şi după scaunele dintâi în
sinagogi; le plăcea să le facă oamenii plecăciuni prin pieţe, şi să le zică: „Rabi! Rabi!”. Iisus le-a amintit că numai Unul este învăţătorul şi că
oricine se va înălţa, va fi smerit; şi oricine se va smeri, va fi înălţat[79], lucru aplicabil chiar la o masă, unde este bine să fim mutaţi de gazdă
mai sus în loc să fim izgoniţi în mod ruşinos de pe locurile cele dintâi dacă se întâmplă să vină cineva mai cu vază.[80][3][4] Apostolul Petru le
spune preoţilor să se îmbrace cu smerenie, amintindu-le că Dumnezeu celor mândri le stă împotrivă, iar celor smeriţi le dă har, şi numai în
acest fel, smerindu-se sub mâna tare a lui Dumnezeu, ei vor fi înălţaţi la vremea potrivită.[81][3][29] Apostolul Iacov arată că Duhul pe care l-a pus
Dumnezeu să locuiască în noi ne vrea cu gelozie pentru Sine şi că în schimb, ne dă un har şi mai mare şi că de aceea spune Scriptura:
„Dumnezeu stă împotriva celor mândri, dar dă har celor smeriţi”.[82][3][29][4] Dumnezeu surpă casa oamenilor mândri, îşi bate joc de cei
batjocoritori, aşa cum spune Solomon, stă împotriva celor mândri, cum spune Iacov[83][3], smerindu-le inima[84][3][29] prin suferinţe[85]şi necazuri.
Sursele mândriei
Cunoaşterea este una din pricinile de mândrie, căci „cunoştinţa îngâmfă, pe când dragostea zideşte” învaţă apostolul
Pavel[86]. Adam şi Eva au fost alungaţi din rai din pricina trufiei cunoaşterii, pentru că au nesocotit porunca Domnului şi au mâncat din pomul
cunoaşterii binelui şi răului, arată Cartea Facerii[87][4]. Lucifer a căzut din cer din pricina trufiei, devenind Satan (duşmanul, diavolul), învaţă
proorocul Isaia[88][4]. Puterea şi bogăţia reprezintă a doua cauză de mândrie. Regele asirian Sanherib, regii babilonieni Nabucudonosor al II-
lea şi Belşaţar, regii lui Israel Ozia, Iezechia, tânarul Adonia cad pradă acestui păcat. Ea cuprinde cetăţi (Iacov, Tir, Efraim, Sodoma) şi ţări
(Egipt, Israel, Iuda, Moab).
Păcatele mândriei
După Îndreptarul de Spovedanie al părintelui Ilie Cleopa, lista cu păcatele mândriei.
Mândria domnitorilor
Cartea I a Regilor relatează cum Adonia, pe care tatăl său, David, nu-l mustrase niciodată, s-a sumeţit împotriva tatălui său, împăratul, uneltind pentru
preluarea puterii.[89]Cărţile istorice ale Vechiului Testament relatează cum Dumnezeu a pedepsit trufia lui Sanherib, trimiţând un înger care ucide 185 000 de
soldaţi din tabăra acestuia, obligându-l să renunţe la lupta împotriva lui Iezechia. El se întoarce în ţara sa unde este ucis de fiii săi, în timp ce se ruga în
templu.[90][3]Cartea profetică a proorocului Daniel, care-i poartă numele, istoriseşte cum Nabucudonosor al II-lea primise atâta putere, încât i s-a îngâmfat
inima, şi i s-a împietrit până la mândrie. Aşa cum i-a tălmăcit Daniel vis său neliniştitor, el a fost îndepărtat de pe tron şi a fost despuiat de slava lui: a fost
izgonit din mijlocul copiilor oamenilor, a locuit la un loc cu măgarii sălbatici, i s-a dat să mănânce iarbă ca la boi, trupul i-a fost udat de roua cerului, i-a crescut
părul ca penele vulturului şi unghiile ca ghearele păsărilor; inima i s-a făcut ca a fiarelor; şapte vremi au trecut peste el, până când a recunoscut că Dumnezeu
stăpâneşte peste împărăţia oamenilor şi o dă cui vrea; şi atunci a fost reaşezat în scaunul de domnie.[91][3]Belşaţar nu învaţă nimic din istoria tatălui său şi nu-şi
smereşte inima, aşa că mesajul lui Dumnezeu, scris de mâna Domnului pe tencuiala zidului împărătesc -continuă aceeaşi carte profetică- se împlineşte
nemilos, aşa cum este tâlcuit de Daniel: Belşaţar este ucis, domnia revenindu-i lui Dariu, Medul (Darius al II-lea Ochos, rege persan) [92][3]Cartea a II-a a
Cronicilor relatează cum împăratul Ozia, fiul lui Amaţia, a dus o viaţă plăcută lui Dumnezeu, ajungând un lider regional foarte influent, cu o armată foarte
numeroasă şi, devenit puternic, s-a sumeţit: a intrat în Templul Domnului pentru a arde tămâie, faptă îngăduită doar preoţilor, fiii lui Aaron, care au fost sfinţiţi
s-o aducă. Înfruntat de preotul Azaria şi cei 80 de preoţi care-l atenţionară că face un păcat- continuă cartea- el s-a mâniat pe preoţi, şi cum s-a mâniat, i-a
apărut o lepră pe frunte, pe care a avut-o până la sfârşitul vieţii. El a locuit într-o casă deosebită ca lepros, căci a fost izgonit din Casa Domnului. Şi fiul
său, Iotam, era în fruntea casei împăratului şi judeca poporul ţării. [93][3]Aceeaşi carte a Cronicilor evocă cum, fiind bolnav de moarte, Iezechia a făcut
o rugăciune Domnului, iar Domnul l-a vindecat. În loc să răsplătească binefacerea primită, Ezechia, părăsit de Dumnezeu care vroia să-i încerce inima, s-a
îngâmfat din pricina bogăţiilor şi le-a arătat solilor babilonieni toate locurile unde îşi ţinea lucrurile de mare preţ. Atunci mânia lui Dumnezeu s-a abătut asupra
lui, asupra lui Iuda şi asupra Ierusalimului, însă Ezechia, smerenia|smerindu-se din mândria lui, împreună cu locuitorii Ierusalimului, a făcut ca mânia lui
Dumnezeu să nu vină peste ei în timpul vieţii lui: Isaia îl anunţă că, după moartea sa, ţara va fi jefuită şi copiii săi duşi în robie la curtea Babilonului.[94][3]
Cetăţi şi ţări mândre smerite
În cartea proorocului Amos, acesta vesteşte faptul că Dumnezeu va pedepsi mândria cetăţii Iacov, unde luxul, desfătările şi nedreptatea au devenit
insuportabile: cetatea este dată în mâinile vrăjmaşilor.[95]Biblia istoriseşte cum Dumnezeu a pedepsit Tirul, „târgul neamurilor”, care a „îngrămădit argint ca
pulberea şi aur „ca noroiul de pe uliţe”, „ai cărui negustori erau ca nişte voievozi, şi ai cărui târgoveţi erau cei mai bogaţi oameni de pe pământ”, „ca să
ruşineze mândria a tot ceea ce străluceşte şi să smerească pe toţi cei mari ai pământului”.[96][3]Nabucudonosor al II-lea poartă un lung război (585-572 î.Hr)
împotriva Tirului, care acceptă, în final, autoritatea Babilonului.[97]În cartea Isaia proorocul ce da numele cărţii vesteşte:„cununa îngâmfată a beţivilor lui Efraim”
va fi strivită. Căci judecătorii şi soldaţii se clatină din pricina vinului şi sunt ameţiţi de băuturi tari; preoţii şi proorocii aşijderea: se clatină când proorocesc, se
poticnesc când judecă; în plus sunt şi batjocoritori. [98][3]Proorocul Iezechiel prezice că mândria Egiptului va fi nimicită de către „sabia” Babilonului; Egiptul, care
era „ca un crocodil în mări, care se aruncă în râuri şi tulbură apele cu picioarele lui şi întărâtă valurile râurilor” va fi „prins” şi zdrobit. Cei care „răspândeau
groaza în ţara celor vii”, cum sunt Mesec şi Tubal, vor fi ucişi de sabie.[99] Este vorba de victoria lui Nabucudonosor al II-lea (Nabucadneţar în Biblie) împotriva
Egiptului la Karkemiş, în anul 605.[100]Israelul va fi pedepsit pentru urâciunile sale (idolatrie, lăcomie, uciderea|omoruri, silnicie): popoarele cele mai rele vor
stăpâni casele lor şi mândria celor puternici va cunoaşte sfârşitul, anunţă acelaşi prooroc[101]. Istoria arată că Nabucudonosor al II-lea supune Iudeea în 597 şi
duce o bună parte din populaţia captivă în Babilon. [100]Cetatea Sodomei a păcătuit şi prin trufie, ne informează proorocul Ezechiel [102]Isaia prooroceşte Iudei şi
Ierusalimului, mustrându-le pentru idolatria şi lăcomia lor: la venirea lui Iisus „omul va trebui să-şi plece in jos privirea semeaţă si îngâmfarea lui va fi smerită:
numai Domnul va fi înălţat in ziua aceea”.[103] Cărţile Bibliei arată cum Domnul face de ruşine mândria lui Moab, pentru că locuitorii săi au fost idolatri, au
batjocorit poporul Domnului şi au fost semeţi cu acesta. [104][3]. Datele istorice arată că ţara Moabului a fost cucerită de babilonieni în secolul al 6-lea, după care
a dispărut ca ţară.[100]
În zilele din urmă, trufia, laolaltă cu multe alte păcate, va domina sufletele multora, avertizează apostolul Pavel.[105][3]
Lupta împotriva mândriei
Psalmistul se roagă pentru păzirea de mândrie.[106] Creştinul se îndepărtează de cei trufaşi, ne spune acelaşi psalmist.[107] Iubirea creştinească alungă
mândria, arată apostolul Pavel într-unul din cele mai emoţionante pasaje ale sale, aflat în Epistola I către corinteni.[108]
Dragostea este îndelung răbdătoare, este plină de bunătate: dragostea nu pizmuieşte; dragostea nu se laudă, nu se umflă de mândrie,
nu se poartă necuviincios, nu caută folosul său, nu se mânie, nu se gândeşte la rău,
nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr,
acopere totul, crede totul, nădăjduieşte totul, sufere totul.
Dragostea nu va pieri niciodată. Proorociile se vor sfârşi; limbile vor înceta; cunoştinţa va avea sfârşit.
Căci cunoaştem în parte, şi proorocim în parte;
dar când va veni ce este desăvârşit, acest „în parte” se va sfârşi.(1Cor13.4-10)
Note
1. Salt↑ Sf. Grigorie cel Mare ( sec al VI-lea) a stabilit şapte păcate capitale (Lib. mor. in Job. XXXI, XVII), această clasificare fiind
reţinută de cei mai mulţi teologi ai Evului Mediu. Toma de Aquino, sec al XIII-lea (I-II:84:4) vorbeşte de slavă deşartă (mândrie),
avariţie, lăcomie, desfrânare, lene, invidie, mânie. Sf. Bonaventura (sec al XIII-lea) dă aceeaşi enumerare (Brevil, III, IX). Scriitorii
creştini timpurii distingeau opt păcate capitale: Sf. Ciprian, sec al III-lea (De mort., IV), Ioan Casian, sec al III-lea (Institutes 5,
Conferences 5), Columbanus, sec al V-lea (("Instr. de octo vitiis princip." în "Bibl. max. vet. patr.", XII, 23), Alcuin, sec al VII-lea (De
virtut. et vitiis, XXVII sqq.)http://www.newadvent.org/cathen/14004b.htm
2. Salt↑ Mc7.1-23
3. ↑ Salt la:3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 3,10 3,11 3,12 3,13 3,14 3,15 3,16 3,17 3,18 3,19 3,20 3,21 3,22 3,233,24 3,25 3,26 3,27 3,28 3,29 3,30 3,31 3,32 3,33 Concordanţă
biblică tematică, vezi bibliografia, secţiunea mândria, pag 266
4. ↑ Salt la:4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 Arhiepiscopia Ortodoxă Română a Vadului, Feleacului şi Clujului- Învăţătură de credinţă ortodoxă,„ce
5. este mândria”, pag 389-390 42. Salt↑ Ps 86.14 79. Salt↑ Lc1.51-52
6. Salt↑ Prov29.23 43. Salt↑ Lc18.9-14 80. Salt↑ Mt23.11-12
7. Salt↑ Prov11.2, 25.27 44. Salt↑ Rom12.16 81. Salt↑ Lc14.7-11
8. Salt↑ 2Pet2.4, Iov4.18 45. Salt↑ Rom12.3 82. Salt↑ 1Pet5.5
9. Salt↑ Iuda 1.6 46. Salt↑ Gal 6.3 83. Salt↑ Iac4.6
10. Salt↑ Mt25.41 47. Salt↑ Iac4.13-16, Ps 75.4-6, 84. Salt↑ Prov 15.25, Prov3.34,
11. Salt↑ Lc10.18, 2Pet2.4, Ps10.3, Ps 94.2-4, Prov 25.14, Iac4.6, 1Pet5.5
Apoc12.9 27.2 85. Salt↑ Ps 75.4-6, Ps 31.23, Ps
12. Salt↑ Iuda 1.6, 2Pet2.4 48. Salt↑ Ga6.4, Iac1.9-10 75.12, 1 Reg 2.7, 2Sam 22.28,
49. Salt↑ 2Cor5.11-12 Iac4.9-10, Lc1.51-52, Mt23.11-
13. Salt↑ Prov11.2, 25.27
12, Lc14.7-11, Is13.11,
14. Salt↑ Prov16.5, Ps131.1,2, 50. Salt↑ 1Cor4.6-7 Lev26.13-19, Ier13.1-9,
Prov30.13 51. Salt↑ Ps10.4 Ţefania3.10-11
15. Salt↑ Prov30.13 52. Salt↑ Ps10.4,13 86. Salt↑ Ps 107.12
16. Salt↑ Prov16.5, Ps131.1 53. Salt↑ Ps10.11 87. Salt↑ 1Cor8.1
17. Salt↑ Ps 131.1,2 54. Salt↑ Iov22.13-14 88. Salt↑ Fac3.1-6
18. Salt↑ Obadia1.12 55. Salt↑ Prov14.6, 1.22, 21.24, 89. Salt↑ Is14.12-14, Lc10.18
19. Salt↑ Ezec35.13 Dan11.22, Os7.5 90. Salt↑ 1Imp1.5-6
20. Salt↑ Ps 131.1,2 56. Salt↑ Prov 22.10, 29.8, Iov17.2 91. Salt↑ 2Imp19, 2Cron32.1-22
21. Salt↑ Prov 21.4 57. Salt↑ Prov 9.12, 24.9 92. Salt↑ Dan4.1-37, 5.18-21
22. Salt↑ Ps 131.1,2 58. Salt↑ Prov17.5, 14.31 93. Salt↑ Dan5.1-31
23. Salt↑ Deut.17.8-13 59. Salt↑ Prov 3.34 94. Salt↑ 2Cron26.1-16-23
24. Salt↑ Prov14.16 60. Salt↑ Prov 9.7-8, 13.1 95. Salt↑ 2Cron32.23-31, 2Imp,
25. Salt↑ Prov13.10 61. Salt↑ Prov19.25,29,21.11 cap20
26. Salt↑ Prov30.33 62. Salt↑ 1Cor6.10, Is29.20 96. Salt↑ Amos6.1-14
27. Salt↑ Prov12.9 63. Salt↑ Iuda1.18, 2Pet3.3, 97. Salt↑ Zah9.1-6, Is23.1-18,
Ezec28.1-10
28. Salt↑ Lc18.9-14 64. Salt↑ Ps10
98. Salt↑ http://en.wikipedia.org/wi
29. Salt↑ Prov8.12-13 65. Salt↑ Ps73 ki/Nebuchadnezzar_II
30. ↑ Salt la:29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 Biblia, 66. Salt↑ Ps 12.3, Ps 31.18, Ps 99. Salt↑ Is28.1-29
traducere Anania, vezi 94.2-4, Ps 119.21, Ps119.78,
bibliografia, capitolul Ps 119.122 100. Salt↑ Ezec32
Concordanţă biblică, secţiunea 67. Salt↑ Ps138.6, 1Sam2.3-5 101. ↑ Salt
mândria la:100,0 100,1 100,2
Encarta 2006
68. Salt↑ 1Sam2.3-5
31. Salt↑ 1Tim6.3-5 102. Salt↑ Ezechiel7, Isaia
69. Salt↑ Lev26.13-19 cap2
32. Salt↑ Prov3.5-7
70. Salt↑ Prov 15.25 103. Salt↑ Ezec16.49-50
33. Salt↑ Prov28.11
71. Salt↑ Prov3.34 104. Salt↑ Ezec,cap7, Is,
34. Salt↑ Prov26.12
72. Salt↑ Ps 18.27 cap2
35. Salt↑ Ier 9.23
73. Salt↑ Ps 75.4-6 105. Salt↑ Is16.1-14,
36. Salt↑ Ps 119.51 Tefania, cap2, Ier,cap48
74. Salt↑ Ps119.21
37. Salt↑ Ps 119.69 106. Salt↑ 2Tim3.1-5
75. Salt↑ Ps 31.23
38. Salt↑ Ps 123.4 107. Salt↑ Ps19.13
76. Salt↑ Ps 75.12
39. Salt↑ Ps 56.2 108. Salt↑ Ps40.4,101.5
77. Salt↑ 1Sam2.7
40. Salt↑ Ps 119.85 109. Salt↑ 1Cor13.4-8
78. Salt↑ 2Sam 22.28
41. Salt↑ Ps140.5-10
Desfranarea
Desfrânarea este păcatul sexual în genere, referindu-se la orice fel de relaţie sexuală imorală (orice relaţie sexuală în afara căsătoriei), atât cea tradusă în
fapt, cât şi cea din inimă.[1] Desfrânarea este unul din cele şapte păcate capitale[2], iar homosexualitatea este un păcat strigător la cer. Prostituţia e o formă
particulară a păcatului curviei sau preacurviei, atât pentru prostituată cât şi pentru client. Dacă nu se pocăiesc şi nu se spovedesc pentru iertarea păcatelor
lor, cei imorali sexual nu vor vedea împărăţia lui Dumnezeu. Mijloacele de luptă împotriva desfrânării sunt căsătoria, de preferinţă la vârsta tinereţii[3], munca,
activitatea fizică susţinută. Unele relații incestuoase
Relația fiu-mamă (naturală sau vitregă)
Leviticul prevedea că dacă un om se culca cu nevasta tatălui său, și descoperea astfel goliciunea tatălui său, acela era blestemat și amândoi urmau să fie
pedepsiți cu moartea.[4] Ruben, fiul lui Lea, este unul dintre cei care comit un astfel de păcat: el se culcă cu Bilha, țiitoarea tatălui său, Israel (Iacov).[5] Iacov îl
acuză că i-a spurcat patul și îl anunță că și-a pierdut dreptul de întâi-născut[6] ceea ce i-ar fi dat dreptul la o parte dublă de moștenire în raport cu restul
moștenitorilor (adică la 2/3 din avere). Apostolul Pavel îi mustră cu asprime pe corinteni pentru curvia de care se făceau vinovați care mergea până acolo
încât un corintean trăia cu nevasta tatălui său. Apostolul Pavel și comunitatea de corinteni hotărâse că acel om să fie ,,dat pe mâna Satanei, pentru nimicirea
cărnii, ca duhul lui să fie mântuit în ziua Domnului Iisus’’.[7][8]
Relația fiu-fiică (naturală sau vitregă)
Leviticul prevedea că dacă un om se culcă cu sora lui (naturală său vitregă), ei săvârșeau o mișelie, acela era blestemat și amândoi urmau să fie nimiciți sub
ochii copiilor poporului lor.[9] Amnon, fiul lui David, este într-atât de chinuit de iubirea față de frumoasă sa soră fecioară, Tamar, încât cade bolnav. Ionadab,
fratele lui David, om șiret îl sfătuiește să-l roage pe tatăl său să-i dea voie lui Tamar să-i pregătească personal ceva de mâncare. Amnon face întocmai, dă pe
toată lumea afară o cheamă pe Tamar la el în odaie și-i propune să se culce cu el. Aceasta îl roagă să nu o necinstească căci așa ceva nu se face în Israel,
fiind o mișelie. Îi spune că ea nu va avea unde să se ducă cu rușinea ei iar el va trece drept un mișel. Apoi îl roagă să meargă cu această cerere la împărat
care- spune Tamar- nu se va împotrivi ca ea să fie a lui. Amnon nu a ascultat-o și a silit-o, a necinstit-o culcându-se cu ea. În urma acestui viol, Amnon a
început s-o urască mai mult decât o iubise și i-a spus să plece. Tamar îi spune să nu o izgonească și să mărească astfel răul făcut. El însă nu o ascultă și
roagă un slujitor să o dea afară și să încuie ușa după ea. Tamar și-a presărat cenușă pe cap și și-a sfâșiat haina pestriță (care era purtată de fetele
împăratului cât erau fecioare); a pus mâna în cap, și a plecat țipând. Absalom află toată povestea, o ia la el acasă pe nemângâiata Tamar și începe să-l
urască pe Amnon. După doi ani, pe când Absalom avea tunsul oilor la Baal-Hațor, lângă Efraim, a poftit pe împărat și pe toți fiii acestuia la el. Împăratul refuză
invitația dar la stăruințele acestuia îi lasă pe toți fiii săi să vină la Absalom. Acesta ordonă slujitorilor săi să-l ucidă la semnul său și aceștia îndeplinesc ordinul.
Absalom fuge și se duce la Talmai, fiul lui Amihur, împăratul Gheșurului, unde rămâne timp de trei ani.[10]
Relația tată-noră
Leviticul prevedea că dacă un om se culca cu noru-sa însemna că făcuseră o amestecătură de sânge și urmau să fie pedepsiți cu
moartea[11]. Iezechiel scoate la iveală nemerniciile care se întâmplau în Israel (crime, idolatrie, nedreptăți, asupriri, desfrânări, etc), amintește printre ele și
despre incestul dintre un om și nora sa[12] și vestește urgia Domnului.[13]
Relația bărbat-fată și mama ei
Legea ebraică prevedea că dacă un om lua de nevastă (se culca-n.r) pe fată și pe mama ei, adică cu rudele lui de aproape, el era blestemat și toți trei erau
pedepsiți prin arderea în foc pentru nelegiuirea lor.[14]
Alte relații sexuale
Viol bărbat-fecioară logodită în afara cetății
Legea ebraică prevedea că, dacă un om întâlnea în câmp (în afara cetății, vezi întreg pasajul- [15]) o fată logodită și se culca cu ea, atunci doar omul acela
urma să fie pedepsit cu moartea, căci fata nu s-a făcut vinovată de o nelegiuire vrednică de pedeapsa cu moartea, cazul fiind ca al unui om care se aruncă
asupra altuia și-l omoară; În aceste condiții fata a putut să strige dar nu a fost nimeni care să-i sară în ajutor.[16]
Un viol mai neobişnuit asupra unei fecioare
Dina, fata lui Iacov și a lui Lea ieșise să vadă pe fetele țării. Ea a fost zărită de Sihem, fiul Hevitului Hamor, domnitorul țării. El a pus mâna pe ea, s-a culcat cu
ea și a necinstit -o. Acesta s-a lipit cu toată inima de Dina, fata lui Iacov, a iubit fata și a căutat s-o liniștească. El i-a zis tatălui său să i-o ia de nevastă.
Hamor, tatăl lui Sihem, s-a dus la Iacov ca să -i vorbească. Când s-au întors fiii lui Iacov de la pășune, și au auzit lucrul acesta, s-au supărat și s-au mâniat
foarte tare; pentru că Sihem săvârșise o mișelie în Israel, culcându-se cu fata lui Iacov: așa ceva n-ar fi trebuit să se facă niciodată. Hamor le spune că Sihem
s-a lipit cu toată inima de fata lor și le-a propus să se încuscrească cu ei. Sihem le spune că le va da orice vor cere pentru a căpăta trecere înaintea lor,
adăugând că le va da zestre cât de mare, daruri și tot ceea ce vor cere. Fiii lui Iacov au vorbit cu vicleșug spunându-le că se vor încuscri cu ei dacă vor fi de
acord să se taie împrejur. Sihem și toți bărbații au fost de acord și au făcut acest lucru. A treia zi, pe când sufereau ei încă, cei doi fii ai lui Iacov, Simeon și
Levi, frații Dinei, și-au luat fiecare sabia, s-au năpustit asupra cetății, care se credea în liniște, și au ucis pe toți bărbații. Au trecut de asemenea prin ascuțișul
săbiei pe Hamor și pe fiul său Sihem; au ridicat pe Dina din casa lui Sihem, și au ieșit afară. S-au aruncat asupra celor morți, și au jefuit cetatea, pentru că
necinstiseră pe sora lor,le-au luat oile, boii și măgarii, tot ce era în cetate și ce era pe câmp; le-au luat ca pradă de război toate bogățiile, copiii și nevestele, și
tot ce se găsea în case. Iacov se plânge celor doi fii ai lui că l-au nenorocit făcându-l urât Cananiților și Feresiților care îl vor bate și-l vor nimici, pe el și casa
lui. Iacov îi dezavuează pe cei doi fii ai săi pentru că în mânia lor, au ucis oameni. El adaugă că blestemată este mânia lor, pentru că a fost prea turbată, și
furia lor, căci a fost prea sălbatică!” și promite că-i va risipi în Israel. [17]Cazul Sihem-Dina nu este o simplă înșelare, caz în care legea iudaică prevedea ca
bărbatul să fie obligat să se căsătorească cu fata, cu acordul tatălui [18]; căci dacă ar fi fost, ea nu ar fi fost așa neliniștită [19] Acest caz este un viol asupra unei
fecioare, calificat drept o ,,mișelie” în Israel care ,,n-ar fi trebuit să se facă niciodată”[20]. În condițiile în care toate celelalte păcate calificate drept mișelii erau
pedepsite cu moartea(zoofilia-[21], incest cu sora-[22], curvie reclamată de proaspătul soț-[23], viol în grup și ucidere- [24], caz de preacurvie- [25], furt din ce urma să
fie dat spre nimicire, ca jertfă-[26] echivalat cu curvia spirituală), probabil că acest tip de viol era pedepsit în același fel.
Relaţiile homosexuale
A se vedea păcatul homosexualităţii
Relația bărbat-femeie măritată
Porunca a 7-a din Decalog interzice preacurvia.[27][8][28] Leviticul interzice împreunarea cu nevasta semenului, aceasta fiind echivalenta cu o pângărire. [29][8]
[28]
Legea ebraică prevedea că dacă un om preacurvește cu o femeie măritată, amândoi urmau să fie pedepsiți cu moartea, în felul acesta scoțându-se răul
din mijlocul lui Israel.[30][8][28]
Relația bărbat-fecioară logodită dacă este reclamată de logodnic
În plus dacă o fată fecioară este logodită și întâlnește un om în cetate și se culcă cu ea,(cu acordul ei) ei trebuiau aduși la poarta cetății și uciși cu pietre, fata
pentru că n-a țipat în cetate (care însemna consimțirea la faptă) și omul pentru că a necinstit pe nevasta aproapelui său (căci logodna era ca și o căsătorie la
evrei). În felul acesta se scotea răul din mijlocul poporului. [31][8][28] În Deuteronom exista un blestem care consta în faptul de a avea o logodnică cu care se va
culca altul.[32]
Relația bărbat-fecioară dacă este reclamată de proaspătul soț al femeii
Deuteronomul prevedea că dacă un om care și-a luat o nevastă se împreunează cu ea și o urăște și îi scoate nume rău reclamând faptul că nu e fecioară și
faptul se dovedește adevărat, fata urma să fie ucisă cu pietre de oamenii din cetate pentru că a săvârșit o mișelie în Israel, curvind în casa tatălui ei. În acest
fel era curățit răul din mijlocul poporului. [33] Dacă era vorba de fata unui preot care s-a necinstit curvind, ea necinstea și pe tatăl ei și pedeapsa era arderea în
foc.[34]
Relația bărbat-femeie văduvă
Socrul Iuda află că Tamar, nora lui, rămasă văduvă (după moartea soțiilor ei, frații Er și Onan) curvise și rămăsese însărcinată și spune să fie scoasă afară și
arsă[35], neștiind că chiar el era cel cu care se culcase. Căci aceasta se îmbrăcase ca o prostituată (acoperindu-și fața) și se culcase cu el, vrând să-l
pedepsească pentru faptul că nu i-l dăduse de soț pe Şela (ultimul fiu al său și fratele celor doi soți ai săi)(așa cum prevedea legea ebraică pentru frații care
locuiau în aceeași casă, pentru ridicarea de urmași). Iuda făcuse aceasta pentru că îi era frică ca nu cumva și ultimul său fiu să moară, așa cum muriseră și
primii doi.[36]
Relația sexuală în timpul ciclului
Leviticul interzicea apropierea de o femeie în timpul necurăției ei pentru descoperirea goliciunii acesteia și prevedea nimicirea din mijlocul poporului a celor
care întrețineau raporturi sexuale în această perioadă.[37]
Păcat sexual însoţit de ucidere
Cartea Judecătorilor relatează cum în vremea în care nu era împărat în Israel și fiecare făcea ce-i plăcea [38]un levit care locuia la marginea muntelui lui Efraim
și-a luat ca țiitoare o femeie tânără din Beetlemul lui Iuda. Țiitoarea nu i-a fost însă credincioasă și l-a părăsit ca să se ducă în casa tatălui ei în Beetlemul lui
Iuda unde a rămas timp de 4 luni. Bărbatul ei s-a sculat și s-a dus la ea, ca să-i vorbească inimii și s-o aducă înapoi. El a fost primit de tatăl fetei care l-a
găzduit timp de cinci zile.[39] Apoi a plecat împreună cu măgarii, sluga și țiitoarea lui și a ajuns la Ghibea dar aici nu s-a găsit nimeni care să-l primească peste
noapte. Totuși un bătrân care se întorcea seara de la munca câmpului, care era din muntele lui Efraim, dar locuia pentru o vreme în Ghibea, a văzut pe
călător în piața cetății și l-a rugat să vină să stea la el peste noapte. Pe când se veseleau, niște fii ai lui Belial, oameni stricați, au înconjurat casa bătrânului,
au bătut la poartă și au cerut acestuia să scoată afară pe musafirul său pentru a se împreuna cu el. [40] Stăpânul casei iese la el și le zice să nu facă un lucru
așa rău, să nu săvârșească această mișelie și le oferă fata sa fecioară și țiitoarea levitului pentru a face ce vor cu ele. Dar oamenii aceia nu au vrut să
asculte. Atunci omul și-a luat țiitoarea și le-a adus-o afară. Ei s-au împreunat cu ea, și și-au bătut joc de ea toată noaptea până dimineața și i-au dat drumul
când se lumina de ziuă. Aceasta cade din picioare pe pragul casei și moare. [41] Văzând că e moartă, levitul o taie în 12 bucăți și trimite mădularele în tot ținutul
lui Israel. Toți cei ce au văzut mădularele femeii spun că nu s-a mai întâmplat și nu s-a văzut așa ceva de la suirea copiilor lui Israel din Egipt până în ziua
aceea.[42] Copiii lui Israel se pregătesc de luptă, levitul spune că locuitorii din Ghibea vroiau să-l omoare și că au siluit-o până la moarte pe țiitoarea lui,
săvârșind o nelegiuire și o mișelie în Israel.[43] Locuitorilor din Ghibea li se cere să scoată afară pe acei oameni stricați pentru a fi omorâți și a curăți astfel răul
din mijlocul lui Israel, dar aceștia refuză. Drept urmare are loc un război în care beniamiții sunt înfrânți și cetatea este trecută prin ascuțișul sabiei, de la
oamenii din cetăți până la dobitoace și tot ce au găsit și este pus foc tuturor cetăților ieșite în cale. În plus, locuitorii din Iabesul din Galaad sunt trecuți prin
ascuțișul sabiei (cu excepția fecioarelor) pentru că nu au vrut să participe la război, împotriva jurământului făcut prin care se angajau ca oricine nu va lupta să
fie pedepsit cu moartea. Seminția lui Beniamin este distrusă aproape în întregime.[44]
Relația bărbat sau femeie-animal
Legea ebraică prevedea că relația sexuală dintre o femeie și un animal este o pângărire și o mare mișelie și urma să fie pedepsită cu moartea femeii și a
animalului. Aceeași pedeapsă se aplica și în cazul în care era vorba de un bărbat.[45] Oricine se pângărea cu un animal oarecare era căzut sub blestem.[46]
Relatii sexuale pentru care pedepsele erau mai mici decât moartea
Unele relații sexuale incestuoase
Relația fiu-mătușă (din partea tatălui sau a mamei) sau relația fiică-unchi
Leviticul arată că este interzisă relația fiu-mătușă sau fiică-unchi. A descoperi goliciunea sorei tatălui este interzis pentru că mătușa este rudă de aproape cu
tatăl persoanei; cei care vor încălca această interdicție își vor lua pedeapsa păcatului lor, aceasta constând în faptul că vor muri fără copii.[47]
Relația fiică-tată
Leviticul interzicea relația fiică-tată (natural său vitreg).[48] Cartea Facerii istorisește cum după ce Sodoma și Gomora fuseseră nimicite de Dumnezeu pentru
păcatul lor și Lot rămăsese fără soție, fata cea mai mare a lui Lot îi propune celei mici să-l îmbete pe tatăl lor și să se culce cu el pentru a putea păstra
sămânța prin acesta; căci nu mai era niciun bărbat în ținutul Țoar. Ele fac întocmai cum își propuseseră. Lot, beat fiind, nu bagă de seamă ceea ce se
întâmplă cu el în două nopți consecutive și fetele rămân însărcinate. Cea mai mare naște un fiu, căruia îi pune numele Moab, acesta fiind tatăl moabiților, iar
cea mică naște și ea un fiu, căruia îi pune numele de Ben-Ammi, acesta fiind tatăl amoniților.[49]
Relația bunic-fiică
Leviticul interzice relația bunic-nepoată; prin descoperirea goliciunii nepoatei, care este ruda de aproape, bunicul își descoperă propria goliciune, aceasta fiind
o nelegiuire.[50]
Alte relaţii sexuale
Relația bărbat necăsătorit-femeie nelogodită- caz de seducere
Legea ebraică prevedea ca în cazul în care un om seducea (seduce-engl) o fată nelogodită, el urma să-i plătească zestrea și să o ia de nevastă. Dacă tatăl
se opunea, bărbatul urma să plătească în argint prețul zestrei cuvenite fetelor fecioare.[51]
Relația bărbat-femeie roabă logodită
Deuteronomul prevedea că în cazul în care un om se culca cu o femeie, roabă logodită cu un alt bărbat și ea nu era răscumpărată de tot sau slobozită, urmau
să fie pedepsiți amândoi, dar nu cu moartea, pentru că ea nu era slobodă. Bărbatul urma să aducă Domnului pentru vina lui, la ușa cortului întâlnirii, un
berbec ca jertfă pentru vină. Preotul urma să facă ispășire pentru el înaintea Domnului, pentru păcatul pe care l -a făcut, cu berbecele adus ca jertfă pentru
vină; și păcatul pe care l -a făcut, îi era iertat.[52]
Viol bărbat-fecioară nelogodită prinși în fapt
Deuteronomul prevedea că dacă un om întâlnea o fată fecioară nelogodită, o apuca cu sila și se culca cu ea și se întâmpla să fie prinși, acela urma să dea
tatălui fetei cincizeci de sicli de argint; și, pentru că a necinstit-o, urma s-o ia de nevastă, el neputând-o goni toată viața lui.[53]
50 sicli de argint=50X3,23=161,5 dinari(1dinar are 4,5gr.argint, siclul=14,54 gr.argint, așadar 1 siclu este 3,23 dinari).1 dinar fiind plata unei zile de muncă în
vremea Mântuitorului[54], rezultă că 50 sicli reprezintă 161 zile de muncă. Dacă excludem duminicile, pedeapsa este echivalentă cu 161+161/7=161+23=184
zile, deci jumătate de an de muncă. Dacă luăm în considerare că făptașul ar trebui să presteze câte 2 ore suplimentare pe zi de muncă pentru răscumpărarea
păcatului, aceasta ar fi echivalent cu 2 ani de muncă suplimentară la un program de 8 ore. Ca sumă absolută, la un salariu occidental mediu de 1500$/lună,
deci aprox 50$/zi, amenda este de 9200$, iar aplicat la un salariu mediu din România de 12 milioane, amenda este echivalentă cu 72 de milioane lei.
Curvia și preacurvia, desfrânarea și libertinajul
Preacurvia
Porunca a 7-a din Decalog interzice preacurvia[55][8][28][56]., care contravine și poruncii iubirii aproapelui.[57][8][28] Preacurviile și curviile sunt printre acele lucruri
care spurcă pe om.[58][8][28][56].Preacurvia înseamnă pângărire.[59][8][28] Iov mărturisește că nu este vinovat de preacurvie. [60] Preacurvia femeii era pedepsită cu
moartea ambilor parteneri, dacă era reclamată.[61][8][28] și probată fie direct, fie prin mărturia martorilor.[62][8][28]
Iosif este acuzat de tentativă de viol
Iosif refuză avansurile insistente ale nevestei stăpânului său, Potifar, dregătorul lui Faraon și căpetenia străjerilor. Furioasă că este refuzată, nevasta lui
Potifar îl acuză pe Iosif de tentativă de viol iar acesta ajunge în temniță.[63]
David o vede scăldându-se pe frumoasa Batșeba
David preacurvește cu frumoasa Batșeba, nevasta lui Urie Hetitul, pe care, sculându-se într-o după-amiază spre seară, o vede scăldându-se, de pe
acoperișul casei lui. La vestea că femeia rămăsese însărcinată, El poruncește ca Urie să fie lăsat să moară, ordonând comandantului său de oști, Ioab, să-l
pună în cel mai greu loc al luptei și să-l părăsească acolo. Deși Ioab nu ascultă ordinul, ba dimpotrivă, îl pune pe Urie într-un loc apărat de viteji, acesta
moare. David o ia de nevastă pe Batșeba după trecerea perioadei de jale. Mustrat de Natan care-i spune o poveste cu tâlc- un bogat nemilos fură oaia mult
îndrăgită a unui sărac, gătind-o unui călător, în loc să sacrifice una din multele sale oi-, David se căiește. Dumnezeu îi iartă păcatul, dar îl pedepsește prin
moartea fiului, prin faptul că sabia nu se va mai îndepărta niciodată de casa lui și prin lăsarea soțiilor lui la discreția unora care le vor necinsti în văzul tuturor,
pentru că a dat vrăjmașilor prilej să-l hulească pe Dumnezeu.[64][8][28]
Când soțul este apucat de un duh de gelozie
Femeia suspectată de soț de infidelitate va trebui să se supună unui ritual special- băutul apelor amare aducătoare de blestem- în biserică. Dacă bănuielile
soțului apucat de duhul geloziei sunt justificate, atunci soției i se va umfla pântecele și i se va usca coapsa, iar dacă nu sunt justificate, apele băute nu vor
avea nici un efect.[65][28] Dumnezeu va fi aspru cu acei destrăbălați și stricați cărora le scapără ochii de preacurvie, care momesc sufletele nestatornice și pe cei
ce de-abia au scăpat de rătăcire.[66][8][28] Creștinul înțelept evită compania preacurvarilor, în special a acelora care se consideră creștini.[67] Fariseii sunt acuzați
de preacurvie și ipocrizie de Isus.[68]
Femeia curvă și femeia adulteră
Legea incriminează curvia și interzice prostituția. Cel născut din curvie nu avea voie să între în adunarea Domnului până la a 10-a generație. [69] Câștigul unei
curve nu putea să fie adus ca dar în casa Domnului căci reprezenta o urâciune.[70][28] Curvele obișnuiau să-și țină acoperită fața.[71] Părinții trebuie să aibă grijă
ca fetele să nu ajungă prostituate sau curve, iar băieții să nu ajungă sodomiți sau curvari. [72] Curva este o groapă adâncă[73], în care dacă cineva cade, își
risipește averea[74][28][8], putând să rămână doar cu o bucată de pâine. [75][8][28] Căci este pedeapsa Domnului ca cineva să fie lăsat în gura curvelor. [76] Femeia
preacurvară (adulteră) este ispititoare căci, îmbrăcată ca o curvă [77], și cu pleoape ademenitoare[78][28][8], cea cu inima șireată [79] îl seduce pe bărbat cu cuvinte
amăgitoare,[80][28][8] mințind fără rușine.[81] Veșnic neastâmpărată și bună de gură,[82] ea are mereu inițiativa: stă la pândă,[83] iese înaintea bărbatului[84], îl
îmbrățișează, îl sărută[85] și îi face invitații erotice.[86] Iar după ce păcatul a fost săvârșit, este extrem de ipocrită.[87][28][8]
Bărbatul preacurvar
Bărbatul păcălit se duce în patul acesteia precum dă buzna pasărea în laț și boul la măcelărie [88], riscând, dincolo de rănile inerente bătăii dintre bărbați [89], ca
niște străini să se sature de averea sau chiar de munca lui (plata răscumpărării păcatului). [90] Asta dacă a scăpat cu viață de gelozia bărbatului înșelat, care se
poate dovedi neînduplecat nici chiar de cel mai mare dar. [91] Prins în nelegiuirile lui, apucat de legăturile păcatului lui, el va muri din neînfrânare și prea multă
nesăbuință.[92] Cine cade în această fântână strâmtă, [93] cine se lasă ucis de o astfel de „sabie cu două tăișuri” [94] își pierde viața singur. (Moartea la care se
referă aceste fragmente este una spirituală-n.r)[95][8][28] Cu siguranță, el nu va rămâne nepedepsit.[96][28]
Martorii: iertare, milă şi mustrare
Întâi de toate fapta de natură sexuală trebuia să fie reclamată. Iosif, logodnicul Mariei, refuză să depună plângere împotriva Fecioarei Maria care era
însărcinată, ceea ce ar fi putut duce la condamnarea ei la moarte, potrivit legii ebraice [97]; mai mult chiar, fiindcă era un om neprihănit şi nu voia s-o facă de
ruşine în faţa lumii, s-a gândit s-o lase pe ascuns. [98]. Aşadar Iosif vrea să evite chiar şi expunerea ei publică. În cartea Cartea Deuteronomului se arată că
orice acuzaţie (deci şi cele de natură sexuală) împotriva cuiva nu avea valoare decât sprijinită pe mărturia a cel puţin doi martori. [99]Aceeaşi carte prevedea că,
în caz de mărturie falsă, autorii urmau sa îndure aceeaşi pedeapsă cu aceea pentru care au depus mărturie falsă, pentru a sluji de exemplu celorlalţi [100]Pe de
altă parte dacă cineva păcătuia trebuia să fie mustrat de trei ori (o dată de cel împotriva căruia a păcătuit, a doua oară tot de acela dar însoţit de unu sau doi
inşi pentru ca mărturia primului să fie sprijinită de doi sau trei martori şi a treia oară de Biserică- [101]) În cazul femeii prinsă în preacurvie, multe din etapele
premergătoare judecăţii fuseseră îndeplinite. Lumea aflase despre ce e vorba, existau martori care o prinseseră în flagrant, dar nu fusese mustrată. Iisus nu
le interzice să aplice legea[102], ci invită martorii să-şi conştientizeze păcatele şi să fie iertători, miloşi (aşa precum speră să fie Dumnezeu cu ei, căci în
rugăciunea Tatăl Nostru noi ne rugăm să ne fie iertate păcatele aşa cum şi noi iertăm greşiţilor noştri, iar Iisus ne spune în altă parte că trebuie să iertăm
aproapelui până la de şaptezeci de ori câte şapte.[103] şi să renunţe la acuzaţii pentru ca aceasta să fie întâi mustrată. [104]. Mustrarea lui Iisus echivalează cu
mustrarea Bisericii, căci Iisus era şi este capul Bisericii.[105]
Păcatele ei, care sunt multe, sunt iertate căci a iubit mult (pe Hristos)
Femeia păcătoasă (prostituată) este iertată de multele ei păcate de Iisus, credinţa sa mântuind-o fiindcă l-a iubit mult pe Iisus. Acest lucru a fost dovedit de
faptul i-a stropit picioarele Mântuitorului cu lacrimile ei şi le-a şters cu părul ei, că i-a sărutat picioarele şi i le-a uns cu mir. Spre deosebire de
aceasta, fariseul Simon, care îl invitase pe Iisus în casa sa să mănânce, nu-I dăduse apă pentru spălarea picioarelor [106], nu-I dăduse sărutare când intrase[107],
nu-I unsese capul cu untdelemn[108], aşa cum cerea eticheta ospitalităţii, făcând dovada unei iubiri mici, mărunte faţă de Hristos. [109]
Curvarii, preacurvarii, malahii și sodomiții nu vor moșteni împărăția lui Dumnezeu
Solomon învață că cel ce preacurvește cu o femeie este un om fără minte care-și pierde viața (sufletul) prin fapta sa. [110][8][28] Apostolul Pavel scrie că cei
nedrepți nu vor moșteni împărăția lui Dumnezeu și include în această categorie și pe curvari (sexually immoral- ESV, NIVUK, NIV, ) preacurvari (adulterers-
ESV, NIVUK, NIV, ASV), malahi (impure- ESV, NIVUK, NIV, unclean-ASV) și sodomiți. [111][8][28][56] Apostolul Ioan în Apocalipsa sa arată că și cei scârboși (v
detestable-ESV, vile-NIV, NIVUK, abominable-ASV) și cei imorali sexual (alături de alte categorii) vor rămâne în afara împărăției cerurilor, având parte de
iazul care arde cu foc și cu pucioasă, adică moartea a doua.[112][8][28]
Păcatele desfrânării
După Îndreptarul de Spovedanie al părintelui Ilie Cleopa, lista cu păcatele desfrânării.
Note
Mânia este un păcat care constă într-o stare de iritare puternică în raport cu cineva, fiind unul din cele şapte păcate capitale. [1] Ea nu lucrează
neprihănirea lui Dumnezeu, ducând la înfăptuirea de diverse păcate (de la certuri la omor). Omul trebuie să-şi ţină în frâu mânia nelăsând-o să facă
roadă şi s-o stingă până la apusul soarelui. El trebuie să evite stârnirea mâniei propriilor copii pentru ca aceştia să nu-şi piardă nădejdea. De
asemenea, el trebuie să evite însoţirea cu oamenii mânioşi pentru a nu se molipsi de la ei. Mânia poate fi potolită prin înţelepciune şi blândeţe.
Mânia, păcat capital în creştinism
Biserica creştină a stabilit şapte păcate capitale 1. Mândria 2. Desfrânarea 3. Lăcomia 4. Iubirea de arginţi 5. Invidia (pizma) 6. Mânia 7. Lenea. Pe lângă
mânia obişnuită (care este un păcat capital) există şi o altfel de mânie, mânia lui Dumnezeu (care se abate asupra celor ce păcătuiesc, credincioşi sau
necredincioşi) şi, asemenea ei, mânia sfântă pe care o resimt credincioşii faţă de faptele păcătoase ale semenilor, deci îndreptate asupra păcatului, nu asupra
celor ce îl fac. Prototipul ei este mânia lui Iisus împotriva fariseilor care-l pândeau să vadă dacă va vindeca în ziua Sabatului ca să-l poată învinui. Iisus îl
vindecă pe un om cu mâna uscată iar atunci fariseii pleacă şi încep să se sfătuiască cu irodianii cum să-l piardă.[2]
Mânia, caracteristici generale
Semn al nesăbuinţei, după cum ne încredinţează Solomon şi Ecclesiastul [3][4], ea este un mădular pământesc ce trebuie stârpit [5][4], un păcat de care trebuie
să ne eliberăm, arată apostolul Pavel în epistolele sale [6][4]. Omul rău se mânie împotriva Domnului, se arată în Cartea lui Iov [7] şi, la judecată, priveşte cu
mânie soarta fericită a darnicilor şi drepţilor, arată psalmistul.[8]. Fiindcă mânia omului nu lucrează neprihănirea lui Dumnezeu, aşa cum arată apostolul
Iacov, [9][10] omul mânios va cădea sub pedeapsa judecăţii, după cum spune Iisus,[11][4], fiind doborât de propria sa mânie, aşa cum se arată în Cartea lui Iov [12]
[4]
.În schimb, înţeleptul cu duhul domol [13][4] este mai de preţ decât un viteaz şi un cuceritor, învaţă Solomon. [14]Mânia e descalificantă pentru cel ce aspiră la
calitatea de episcop, avertizează apostolul Pavel.[15]
Mânia, de la supărare şi certuri la omor
Omul mânios, care dă frâu liber mâniei-năvalnică prin firea ei,[16][4], face multe prostii şi păcate [17][4], printre care intră şi certurile, arată Solomon.[18][4] Mânia
poate fi pricină de omor(ucidere):(cazul lui Irod care, înşelat de magi, se mânie atât de tare, încât comandă masacrul pruncilor [19][4],
cazul fariseilor şi cărturarilor, care îl răstignesc pe Iisus din pricina mâniei cauzate de minunile Lui [20] şi de vindecările din ziua Sabatului [21], cazul fiilor lui
Iacov, Simeon şi Levi care, orbiţi de mânia pricinuită de necinstirea sorei lor Dina de către Sihem, au ucis toţi oamenii din cetate, după cum istoriseşte „Cartea
Facerii” [22][4], cazul lui Cain care, văzând că Dumnezeu a privit cu bunăvoinţă spre jertfa lui Abel şi spre a lui nu, se mânie foarte tare, şi îl ucide pe Abel [23][4][10],
împăratul Nabucodonosor al II-lea, care se mânie pe vrăjitori, pe cititorii în stele, pe descântători şi pe Haldei pentru că ei nu reuşiseră să-i spună ce vis
avusese, spunând că e peste puterea muritorilor acest lucru şi începe să-i omoare, şirul crimelor fiind întrerupt de Daniel care-i spune ce visase după ce
Dumnezeu îi descoperise noaptea visul şi tălmăcirea lui [24] - tentativă de omor: (cazul lui Saul, care se aprinde de mânie pe Ionatan pentru că acesta
se împrietenise cu David şi vrea să-l omoare.[25][4], cazul lui Esau, care se mâniase pe fratele său, Iacob şi cauta să-l omoare pentru că îl înşelase, furând prin
şiretlic binecuvântarea tatălui lor, Isaac)[26][4]. - pedepse severe (Cartea a II-a a Cronicilor relatează cum Asa s-a mâniat pe văzătorul Hanani şi l-a pus în
închisoare pentru că l-a mustrat că, după ce Dumnezeu l-a ajutat în lupta cu etiopienii şi libienii, s-a sprijinit pe împăratul Siriei. [27][4] Împăratul Babilonului, în
mânia lui, prefăcuse lumea în pustie, şi îşi prăpădise poporul, până când a fost doborât fără cruţare, relatează cartea profetică Isaia [28]. Împăratul Egiptului s-a
mâniat pe doi dregători ai săi: pe mai marele paharnicilor şi pe mai marele pitarilor şi i-a trimis la închisoare [29].Unul dintre oamenii pe care-i va atinge mânia
împăratului este slujitorul de ocară, ne asigură Solomon.[30] Alteori mânia poate avea roade mai puţin dramatice: în pilda fiului risipitor Iisus arată cum auzind
că tatăl său îl primise cu mare fast şi bucurie pe fiul cel mic care, după ce îşi cheltuise cu prostituatele partea sa de moştenire, se întorsese smerit acasă, fiul
cel mare din pilda fiului risipitor se întărâtă de mânie şi nu vrea să intre în casa tatălui său [31]; cei 10 apostoli se mânie când aud că Iisus le spune lui Iacov
şi Ioan că cinstea de a sta de-a dreapta şi de-a stânga Tatălui nu atârnă de el, ci va aparţine acelora pentru care a fost pregătită [32]. Cartea I a
Regilor relatează cum Eliab, fratele cel mare al lui David se mânie pe acesta, când vede că David se interesa de răsplata promisă celui care îl va învinge pe
Goliat [33]. Domnitorii filistenilor s-au mâniat pe Achiş pentru că vroia să-l ia în luptă şi pe David şi îi interzic lui Achiş acest lucru [34]. Naaman, căpetenia oştirii
împăratului Siriei, se aprinde de mânie când vede că Elisei nu vine în persoană la el să-l vindece de lepră, ci îi spune să se scalde de 7 ori în Iordan dar
ascultă cuvântul proorocului şi este vindecat.[35][4] Balac, împăratul Moabului, se aprinde de mânie pe ghicitorul Balaam pentru că acesta, chemat să blesteme
vrăjmaşii, îi binecuvântează.[36]
Atitudinea faţă de oamenii mânioşi
Mânia fiind molipsitoare, însoţirea cu astfel de oameni este contraindicată, căci ea poate ajunge o cursă pentru suflet, ne previne Solomon [37][4] Dacă totuşi se
întâmplă să fim alături de un om mânios, trebuie să-l lăsăm să păcătuiască şi să-şi ia pedeapsa, pentru a se învăţa minte, căci nu-l vom putea opri de fiecare
dată, ne învaţă Solomon [38]. Când izbucneşte împotriva cuiva mânia împăratului, care este ca răcnetul unui leu, după cum spune Solomon, acela nu trebuie
să-şi părăsească locul, căci calmul îl păzeşte de păcate mari, învaţă Eclesiastul.[39].
Domolirea mâniei altora
Mânia unui om este uşor aţâţată de alt om, prin vorbe aspre sau uşuratice, tot aşa cum fierul ascute fierul [40][4], dar ea poate fi şi potolită prin înţelepciune, ne
învaţă Solomon [41][4], dar şi cu alte mijloace:„Un dar făcut în taină potoleşte mânia şi o mită dată pe ascuns potoleşte cea mai puternică mânie”, adaugă
Solomon[42] Excepţie face bărbatul înşelat de nevastă, furios din pricina geloziei, care, în ziua răzbunării, poate fi fără milă, refuzând orice preţ de
răscumpărare şi orice dar, încheie autorul Proverbelor.[43].
Veghe împotriva stârnirii mâniei copiilor
Dacă mânia proprie trebuie să o ţinem în frâu, trebuie să fim cu băgare de seamă, în calitatea de părinte, „să nu întărâtăm la mânie” [44][4] pe copiii noştri
pentru a „nu-şi pierde nădejdea” [45][4], ci să-i creştem „întru învăţarea şi certarea Domnului”, învaţă apostolul Pavel.[46][4]
Atitudinea faţă de propria mânie
Credinciosul nu trebuie să se supere, să se mânie sau să-i pizmuiască pe cei ce fac răul, fiind pe deplin încredinţat că aceştia nu au niciun viitor, cum spune
Solomon, că vor fi cosiţi iute ca iarba şi se vor veşteji ca verdeaţa, fiind nimiciţi la vremea judecăţii, cum spune psalmistul [47]. Omul trebuie să-şi ţină în frâu
mânia, nelăsând-o să facă roadă: „Mâniaţi-vă, dar nu păcătuiţi. Cugetaţi în paturile voastre şi apoi tăceţi” spune psalmistul. [48]„Să n-apună soarele peste mânia
voastră”, pentru a nu da Celui-Rău prilej să profite de ea, învaţă apostolul Pavel.[49][4]
Note
09 4,10 4,11 4,12 4,13 4,14 4,15 4,16 4,17 4,18 4
23. Salt↑ Fac4.1-6-8
,19 4,20 4,21 4,22
Concordanţă 24. Salt↑ Dan2.1-12-19
1. Salt↑ Sf. Grigorie cel biblică tematică, vezi 25. Salt↑ 1Sam20.25-34
Mare ( sec al VI-lea) a stabilit bibliografia, secţiunea mânia
26. Salt↑ Fac27.40-44-45
şapte păcate capitale (Lib. 5. Salt↑ Col3.5-8
mor. in Job. XXXI, XVII), 27. Salt↑ 2Cron16.7-10
6. Salt↑ 2Cor12.20, Efes4.31,
această clasificare fiind 28. Salt↑ Isaia14.1-6-27
1Tim2.8
reţinută de cei mai mulţi teologi 29. Salt↑ Fac34.25-31
7. Salt↑ Iov 15.13
ai Evului Mediu. Toma de 30. Salt↑ Prov14.35
8. Salt↑ Ps 111.8-10, varianta
Aquino, sec al XIII-lea (I- 31. Salt↑ Lc15.11-32
ortodoxă
II:84:4) vorbeşte de slavă 32. Salt↑ Mt20.20-28, Mc10.35-41-
deşartă (mândrie), avariţie, 9. Salt↑ Iac1.20
45
lăcomie, desfrânare, lene, 10. ↑ Salt la:10,0 10,1 Arhiepiscopia
33. Salt↑ 1Sam17.22-28
invidie, mânie. Sf. Ortodoxă Română a Vadului,
Feleacului şi Clujului- 34. Salt↑ 1Sam29.1-4-7
Bonaventura (sec al XIII-lea)
dă aceeaşi enumerare (Brevil, Învăţătură de credinţă 35. Salt↑ 2Rg5.1-11-14
III, IX). Scriitorii creştini timpurii ortodoxă, vezi bibliografia, 36. Salt↑ Num24.1-10-14
distingeau opt păcate capitale: capitolul păcatul mâniei, pag 37. Salt↑ Prov 22.24-25
Sf. Ciprian, sec al III-lea (De 393 38. Salt↑ Prov19.19
mort., IV), Ioan Casian, sec al 11. Salt↑ Mt5.21-22 39. Salt↑ Prov 19.12, Ecl10.4
III-lea (Institutes 5, 12. Salt↑ Iov5.2,18.4 40. Salt↑ Prov 27.17, 29.8
Conferences 5), Columbanus, 13. Salt↑ Prov12.16,14.17,29,19.11 41. Salt↑ Prov 29.8
sec al V-lea (("Instr. de octo , 29.8,11 42. Salt↑ Prov 21.14
vitiis princip." în "Bibl. max. vet. 14. Salt↑ Prov16.32
patr.", XII, 23), Alcuin, sec al
43. Salt↑ Prov 6.34-35
15. Salt↑ Tit1.7 44. Salt↑ Efes6.2-4,Col 3.,21
VII-lea (De virtut. et vitiis,
16. Salt↑ Prov27.4 45. Salt↑ Col 3.,21
XXVII
sqq.)http://www.newadvent.org
17. Salt↑ Prov12.6,14.17,29, 29.22, 46. Salt↑ Efes6.2-4
/cathen/14004b.htm Iac1.19-20
47. Salt↑ Prov24.19-20, Ps
2. Salt↑ (Mc3.1-5 ;nota 2) 18. Salt↑ Prov 30.33; 29.22 37.1,2,7,9
3. Salt↑ Prov12.16,14.17,29.11, 19. Salt↑ Mt2.13-16-18 48. Salt↑ Ps4.4
Ecl7.9 20. Salt↑ Mt21.15 49. Salt↑ Efes4.26-27
4. ↑ Salt 21. Salt↑ Ioan 7.19-24
la:4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,
22. Salt↑ Fac34.25-31
Lenea este un păcat care constă în neîndeplinirea (sau îndeplinirea cu greutate) unor activităţi general-umane (muncă, învăţare, îngrijirea trupului,
a casei, etc), necesare asigurării unei vieţi demne în condiţiile în care persoana respectivă are capacitatea de a le îndeplini. Ea este unul din cele
şapte păcate capitale.[1] Leneşul este iubitor de somn, îşi neglijează gospodăria şi fie refuză să muncească, ceea ce îl duce la lipsuri şi sărăcie, fie
este un angajat dificil la locul de muncă. Astfel drumul său este un hăţiş de spini. Omul se poate elibera de lene prin muncă, prin însuşirea
modelului de hărnicie reprezentat de furnică şi prin sporirea în virtuţi. Păcatul capital al lenei în viziunea creştinătăţii
Biserica creştină a stabilit şapte păcate capitale: mândria, desfrânarea, lăcomia, iubirea de arginţi, pizma, (invidia), mânia, lenea.
Păcatele leneviei
După Îndreptarul de Spovedanie al părintelui Ilie Cleopa, lista cu păcatele leneviei. Leneşul iubitor de somn devine sărac
Ridicol de comod[2][3] şi iubitor al somnului[4][3],[5]leneşul vede numai lei fioroşi pe uliţă, acolo unde trebuie să muncească, ne arată Solomon[6][3][5] Şi fiindcă nu
vrea să muncească cu mâinile [7][3], poftele sale îl doboară [8][3], şi drumul său devine un hăţiş de spini [9][3][5] … în timp ce, în ochii lui, este mai înţelept ca şapte
oameni cu judecată, continuă Solomon în Proverbele sale [10][3][5]…. Gospodăria sa devine o veritabilă ruină [11][3][5] şi el cade pradă lipsurilor, care vin ca nişte
oameni înarmaţi şi, în final, sărăciei, care vine pe nepregătite, ca un hoţ, ne avertizează acelaşi Solomon [12][3][5] Leneşul împarte astfel soarta cu cei guralivi,
visători şi cu cei care aleargă după lucruri de nimic, încheie el[13]
Am trecut pe lîngă ogorul unui leneş, şi pe lîngă via unui om fără minte.
Şi era numai spini, acoperit de mărăcini, şi zidul de piatră era prăbuşit.
M'am uitat bine şi cu luare aminte, şi am tras învăţătură din ce am văzut.
,,Să mai dorm puţin, să mai aţipesc puţin, să mai încrucişez mînile puţin ca să mă odihnesc!``...
Şi sărăcia vine peste tine pe neaşteptate, ca un hoţ, şi lipsa, ca un om înarmat.[14][3][5]
Apostolul Pavel ne învăţă că cei care trăiesc în neorânduiala lenei ar trebui nici să nu mănânce
Căci, cînd eram la voi, vă spuneam lămurit: ,,Cine nu vrea să lucreze, nici să nu mănînce.``
Auzim însă că unii dintre voi trăiesc în neorînduială, nu lucrează nimic, ci se ţin de nimicuri.
Îndemnăm pe oamenii aceştia şi -i sfătuim, în Domnul nostru Isus Hristos, să-şi mănînce pînea lucrînd în linişte”. [15][3][16] Leneşul cu slujbă şi leneşul
bogat
Dacă totuşi leneşul este tipul care îşi duce până la urmă mâncarea la gură, [17][3] şi are o muncă, el este ca oţetul pentru dinţi şi fumul pentru ochi pentru cel
care-l trimite cu vreo treabă, ne încredinţează Solomon [18]. Iar dacă este bogat, trebuie să se ferească să ajungă la acea nesimţire leneşă a mai-
marilor îmbuibaţi ai Sionului, care se desfătau în fel şi chip, şi cărora proorocul Amos le-a prezis căderea în robie în cartea care-i poartă numele
Vai de ceice trăiesc fără grijă în Sion, şi la adăpost pe muntele Samariei, vai de mai marii aceştia ai celui dintîi dintre neamuri, la cari aleargă casa
lui Israel!...
Treceţi la Calne şi vedeţi, duceţi-vă de acolo pînă la Hamatul cel mare, şi pogorîţi-vă în Gat la Filisteni; sînt oare cetăţile acestea mai înfloritoare
decît cele două împărăţii ale voastre, şi este ţinutul lor mai întins decît al vostru?...
Credeţi că ziua nenorocirii este departe, şi faceţi să se apropie domnia silniciei.
Ei se culcă pe paturi de fildeş, şi stau întinşi a lene pe aşternuturile lor; mănîncă miei din turmă, şi viţei puşi la îngrăşat.
Aiurează în sunetul alăutei, se cred iscusiţi ca David în instrumentele de muzică.
Beau vin cu pahare largi, se ung cu cel mai bun untdelemn, şi nu se întristează de prăpădul lui Iosif!
De aceea vor merge în robie, în fruntea prinşilor de război; şi vor înceta strigătele de veselie ale acestor desfătaţi”[19].
Furnica, model de hărnicie şi înţelepciune
Solomon ne învaţă, în cartea biblică Proverbele lui Solomon, că leneşul poate deveni mai harnic şi mai înţelept dacă îşi ia furnica care-şi strânge mâncarea
de vara, ca model de hărnicie, înţelepciune prevăzătoare şi responsabilitate
Du-te la furnică, leneşule; uită-te cu băgare de seamă la căile ei, şi înţelepţeşte-te!
Ea n'are nici căpetenie, nici priveghetor, nici stăpîn;
totuşi îşi pregăteşte hrana vara, şi strînge de ale mîncării în timpul secerişului.[20][3][5]
Femeia harnică
În Proverbele lui Solomon mama împăratului Lemuel îl învaţă pe fiul său că femeia cinstită, care este mai de preţ decât mărgăritarele [21],[3] este cea care
veghează asupra gospodăriei sale, fiind harnică [22][3], nu cea care mănâncă „pâinea” lenevirii.[23][3]Mama împăratului înfăţișează modelul de soţie creştină care
se ocupă atât de gospodărie şi de educaţia copiilor cât şi de aducerea de venituri suplimentare familiei prin activităţi comerciale
Cine poate găsi o femeie cinstită? Ea este mai de preţ decît mărgăritarele.
Inima bărbatului se încrede în ea, şi nu duce lipsă de venituri.
Ea îi face bine, şi nu rău, în toate zilele vieţii sale.
Ea face rost de lînă şi de in, şi lucrează cu mîni harnice.
Ea este ca o corabie de negoţ; de departe îşi aduce pînea.
Ea se scoală cînd este încă noapte, şi dă hrană casei sale, şi împarte lucrul de peste zi slujnicelor sale.
Se gîndeşte la un ogor, şi -l cumpără; din rodul muncii ei sădeşte o vie. -
Ea îşi încinge mijlocul cu putere, şi îşi oţeleşte braţele.
Vede că munca îi merge bine, lumina ei(lampa de veghe-n.r) nu se stinge noaptea.
Ea pune mîna pe furcă, şi degetele ei ţin fusul.
Ea îşi întinde mîna către cel nenorocit, îşi întinde braţul către cel lipsit.
Nu se teme de zăpadă pentru casa ei, căci toată casa ei este îmbrăcată cu cărmiziu.
Ea îşi face învelitori, are haine de in supţire şi purpură.
Bărbatul ei este bine văzut la porţi, cînd şade cu bătrînii ţării.
Ea face cămăşi, şi le vinde, şi dă cingători negustorului.
Ea este îmbrăcată cu tărie şi slavă, şi rîde de ziua de mîne.
Ea deschide gura cu înţelepciune, şi învăţături plăcute îi sînt pe limbă.
Ea veghează asupra celor ce se petrec în casa ei, şi nu mănîncă pînea lenevirii.
Fiii ei se scoală, şi o numesc fericită; bărbatul ei se scoală, şi -i aduce laude zicînd:
,,Multe fete au o purtare cinstită, dar tu le întreci pe toate.``[24][3]
Văduvele tinere devin leneşe, plimbăreţe din casa in casa, bârfitoare şi iscoditoare dacă nu fac ceea ce trebuie, adică să se mărite, să aibă copii şi să fie
gospodine la casa lor, îi scrie apostolul Pavel lui Timotei[25][3].
Leneşul lasă nefolosit darul lui Dumnezeu
Iisus arată, în evangheliile lui Matei şi Luca, că leneş este şi robul rău [26], netrebnic [27][5] şi viclean [28][5], care-şi îngroapă talantul în pământ, nedându-l nici
măcar la zarafi pentru o minimă dobândă, adică cel care nesocoteşte darul lui Dumnezeu, lăsându-l nefolosit. Talantul său îi este luat-continuă pilda talanţilor-
şi dat celui ce are deja 10 talanţi, iar el este aruncat în întunericul iadului, acolo unde este plânsul şi scrâşnirea dinţilor [29][5]
Leneşul, neascultătorul recidivist
Solomon ne avertizează că cel ce se leneveşte în lucrul lui este frate cu cel ce nimiceşte, [30], adică cu Cel Rău (nimicitorul este un alt nume al Celui Rău căci
diavolul e ucigaş[31]) pentru că, aşa cum învaţă Biblia, el nesocoteşte porunca lui Dumnezeu care-l izgonise de la păzirea şi lucrarea grădinii raiului[32] şi-l
trimisese pe pământ la munca cea trudnică.[33] Iar această pedeapsă îi fusese dată pentru neascultarea poruncii sale de a nu mânca din pomul cunoaşterii
binelui şi răului.[34]
Sporirea în virtuţi, duşmanul lenei
Creştinul trebuie să nu se lenevească, ci să fie plin de râvnă călcător pe urmele celor ce moştenesc făgăduinţele, precum scrie apostolul Pavel evreilor [35][5][16],
căci sporirea în virtuţi face imposibilă apariţia lenei, după cum ne încredinţează apostolul apostolul Petru [36]
[20] Caci adeseori calugarul se satura de ocarari, de ascultare, de nemaniere, si atunci se preda mandriei.
Tamaduirea mandriei
Tamaduirea mandriei, ca si cea a slavei desarte, incepe printr-o cunoastere amanuntita mai dinainte a acestei patimi, cu toate ca mandria nu este nici atat de
subtire, nici atat de felurita si nici asa de inselatoare ca slava desarta. De aceea, Sfantul Ioan Casian care socoteste recunoasterea si prezentarea bolii ca un
element fundamental in tamaduirea ei, in ceea ce priveste mandria subliniaza ca este deosebit de important sa-i fie cunoscute cauzele:
"Vom putea fi preveniti insa cum sa ne punem la adapost de veninul foarte primejdios al acestei boli daca vom cerceta cauzele si originea caderii insesi.
Negresit, niciodata nu vor putea fi tratate bolile, gasindu-se leacuri pentru suferinte, mai inainte de a afla printr-o atenta cercetare originile si cauzele
acestora". Mai intai, daca va cunoaste omul ca mandria, ca si slava desarta, face desarte toate stradaniile duhovnicesti si lipsite de orice pret virtutile noastre;
daca intelege cat de aspra va fi judecata dumnezeiasca pentru cei mandri, cate chinuri si suferinte ii asteapta si ca mandria il lipseste pe om de harul lui
Dumnezeu, atunci va lupta mai cu ravna la biruirea ei. Astfel, la intrebarea: "Cum se vindeca (cel mandru)?", Sfantul Vasile cel Mare raspunde: "Se vindeca
daca crede in judecata celui care a spus: "Domnul celor mandri le sta impotriva, iar celor smeriti le da har" (Iac. 4, 6), altfel spus daca se teme de judecata la
care va fi supusa mandria." Mantuitorul insusi vorbeste despre urmarile nenorocite ale mandriei, spunand in repetate randuri: "Oricine se inalta pe sine se va
smeri" (Mt. 23, 12; Lc. 14, 11); iar prin pilda vamesului si a fariseului arata ca la nimic nu-i folosesc omului virtutile, daca se mandreste cu ele (cf. Lc. 18, 9-
14).Dar, asa cum spune Sfantul Vasile cel Mare, numai frica de judecata nu este de ajuns pentru a-l tamadui pe om de mandrie. Si pentru ca mandria sta in
inaltarea de sine inaintea celorlalti si fata de Dumnezeu, omul nu se poate tamadui de ea decat ferindu-se in orice imprejurare de a se inalta pe sine, nimicind
obisnuinta prin renuntarea incetul cu incetul la manifestarile ei patimase, ceea ce implica trezvie launtrica neincetata si, de asemenea, ferirea de oamenii care
se afla in chip vadit sub stapanirea acestei patimi. De aceea, Sfantul Vasile cel Mare adauga: "Nu poate cineva sa se vindece de boala daca nu s-a lepadat
mai inainte de toate stradaniile lui pentru inaltare; asa cum nu poate cineva sa uite o limba straina sau o oarecare meserie daca nu inceteaza cu totul nu
numai sa faca sau sa spuna ceva in legatura cu acea meserie, ci chiar daca nu inceteaza sa auda pe cei care vorbesc si sa vada pe cei care lucreaza".
Ca si in cazul slavei desarte, de mare ajutor este intelegerea desertaciunii si nimicniciei lucrurilor pe care se intemeiaza omul supus acestei patimi, caci cele
omenesti sunt nestatornice, marirea si bogatia trec, omul insusi este slab si neputincios, supus in aceasta lume bolii, batranetii si mortii, si ca, fara Dumnezeu,
nu este decat "tarana si cenusa, umbra si fum".
Mandria se vadeste prin anumite atitudini: increderea in sine, multumirea de sine, semetia, indrazneala, credinta ca le stii pe toate, increderea in propria
judecata, convingerea ca ai avut dreptate, indreptatirea de sine, impotrivirea in cuvant, vointa de a-i invata pe altii, de a porunci, nesupunerea. La acest nivel,
omul poate lupta contra mandriei adoptand atitudini cu totul opuse acestora, adica: urarea voii proprii, neincrederea in propria intelepciune, lepadarea
indreptatirii de sine si, dimpotriva, invinovatirea de sine, lepadarea impotrivirii in cuvant, ferire; de a invata si de a porunci altora, care, toate, se implinesc prin
ascultarea de patitele duhovnicesc, prin care, cum arata Avva Dorotei, poate omul "a se regasi pe sine si a reveni la ceea ce e dupa fire".
Pentru a se feri de prima forma de mandrie, care sta in a te socoti mai presus de ceilalti oameni, sau cel putin fata de unii, si a-i dispretui, omul trebuie sa se
straduiasca sa vada numai ceea ce este bun si frumos in semenul sau si sa-si intoarca privirea de la defectele si greselile lui. Acesta este intelesul cuvintelor
Sfantului Maxim Marturisitorul: "dragostea imprastie... inchipuirea de sine". Se cuvine ca omul sa mearga pana la a se socoti pe sine insusi mai prejos decat
toti, cum invata Avva Dorotei: "A se socoti mai prejos de toti se opune mandriei celei dintai. Caci cum se poate socoti pe sine mai mare decat fratele sau, sau
inalta in ceva, sau defaima, sau dispretui pe cineva, cel ce se socoteste pe sine mai prejos de toti".
Aducerea-aminte de pacatele sale indeparteaza inaltarea de sine, prin ea ajungand omul sa-si vada propria ticalosie si saracia duhovniceasca. Inaltarea de
sine se regaseste intr-o masura si mai mica daca amintirea greselilor este insotita de zdrobirea inimii si defaimarea de sine.
Primirea si chiar cautarea necinstirilor inlesnesc, de asemenea, vindecarea de aceasta patima. Avva Dorotei scrie: "Crede ca necinstirile si defaimarile sunt
leacuri tamaduitoare ale mandriei sufletului tau si roaga-te pentru cei ce te batjocoresc ca pentru niste doctori adevarati ai tai".
Tot asa, a trai nestiut de oameni si in intristare ajuta la tamaduirea de mandria "cea vazuta", dupa cum arata Sfantul Ioan Scararul.
Patima aceasta mai este biruita si printr-o "vietuire ingreuiata si supusa necinstirilor". Caci, asa cum am vazut in capitolul dedicat nevointei trupesti, sufletul
sufera si el intr-o anumita masura cele pe care le are de indurat trupul, si felul de a vietui al omului ii afecteaza starea launtrica. De aceea, necazurile si
suferintele trupesti, ca si incercarile pe care omul le sufera cu trupul il curatesc de aceasta patima, pentru ca prin ele omul ajunge sa-si cunoasca neputinta si
slabiciunea, si-i piere amagitoarea multumire de sine adusa de mandrie.
Atunci cand mandria il face pe om sa se trufeasca cu insusirile sale naturale, lecuirea sta in recunoasterea ca tot binele vine de la Dumnezeu si orice e bun in
om isi are izvorul in Ziditorul firii noastre. Se cuvine atunci sa cugetam la cuvintele Apostolului: "Caci cine te deosebeste pe tine ? Si ce ai, pe care sa nu-l fi
primit ? Iar daca l-ai primit, de ce te falesti, ca si cum nu l-ai fi primit ?" (I Cor. 4, 7). La fel, Evagrie ii spune celui mandru: "Tu esti faptura lui Dumnezeu, nu te
lepada de Cel ce te-a creat". Iar Sfantul loan Scararul zice: "E nebunia cea mai de pe urma sa se faleasca cineva, prin inchipuirea de sine, cu darurile lui
Dumnezeu... Cele de dupa nastere, ca si nasterea insasi, Dumnezeu ti le-a dat". Si tot el spune, in alta parte: "cand gandul nu se mai faleste cu darurile
firesti, e semn ca a inceput sa se insanatoseze". Mandria insa sta indeosebi, pentru omul duhovnicesc, in laudarea cu virtutile sale. Pentru aceasta, leacul
este aducerea-aminte de greselile si caderile din trecut, despre care am vorbit deja. Si daca intr-adevar este virtuos, va vedea usor cat de mica si
neinsemnata este nevointa sa fata de desavarsirea sfintilor, mai stingand astfel din patima sa. De mare folos este si citirea deasa, cu luare-aminte a Vietilor
Parintilor celor imbunatatiti.
Leacul esential sta insa in a intelege omul ca "toata darea cea buna si tot darul desavarsit de sus este, pogorandu-se de la Parintele luminilor" (Iac. I, 17) si a
pune pe seama lui Dumnezeu tot binele pe care s-a invrednicit sa-l faca, virtutile sale si toata fapta buna si orice gand curat aduse de ele. Si din nou este de
folos sa cugetam la cuvintele Apostolului pe care le-am amintit mai sus, dupa cum invata Sfantul Ioan Scararul, care intr-un fel le parafrazeaza: "Ce ai ce nu
ai luat in dar, sau de la Dumnezeu, sau din impreuna-lucrarea si rugaciunea altora ?" Tot asa spune si Evagrie: "Nu ai nimic care sa nu fi primit de la
Dumnezeu (...). Cunoaste ca de la El ai primit, si nu te inalta cu inima (...). Dumnezeu este ajutorul tau, nu te lepada de binefacatorul tau". Iar Sfantul loan
Casian invata: "Vom putea scapa de latul celui mai ticalos duh daca la fiecare virtute in care simtim ca am sporit vom spune acest cuvant al Apostolului: "Nu
eu, ci harul lui Dumnezeu, care este in mine" (I Cor. 15, 10) si: "prin harul lui Dumnezeu sunt ceea ce sunt" (I Cor. 15, 10)". Insesi puterile sufletesti si trupesti
prin care implinim nevointa noastra si lucrarea virtutilor, tot ale lui Dumnezeu sunt. De aceea, Sfantul Ioan Scararul spune cu ironie: "Numai virtutile ce le-ai
infaptuit fara minte sunt ale tale. Caci mintea ti-a daruit-o Dumnezeu. Arata nevointele purtate fara trup, numai din sarguinta ta, caci trupul nu e al tau, ci al lui
Dumnezeu". Forta care misca aceste puteri, principiul insusi al tuturor faptelor noastre bune este de la Dumnezeu, dupa cum invata Apostolul: "Caci
Dumnezeu este Cel ce lucreaza in voi ca sa voiti si ca sa savarsiti dupa a Lui bunavointa" (Filip. 2, 13).
Tot asa, leac bun este sa cunoasca omul ca numai prin harul lui Dumnezeu poate spori duhovniceste; sa priceapa ca fara ajutorul Lui nu poate face nimic
care sa se cheme bun si nu poate starui in virtute; sa inteleaga ca de-savarsirea nu poate fi atinsa cu nici un pret fara nevointele si straduintele sale, dar ca
numai ele nu sunt de ajuns, ca toate ne sunt daruite de Dumnezeu, iar fara harul lui suntem cu totul neputinciosi in a face binele; sa fie pururea constient ca
"nu este nici de la cel care voieste, nici de la cel ce alearga, ci de la Dumnezeu Care miluieste" (Rom. 9, 16), si ca "De n-ar zidi Domnul casa, in zadar s-ar
osteni cei ce o zidesc; de n-ar pazi Domnul cetatea, in zadar ar priveghea cel ce o pazeste" (Ps. 126, 1). Sfantul Ioan Casian invata ca "in tot ce savarsim,
asa cum spune Autorul mantuirii noastre, se cuvine nu numai sa simtim, dar chiar sa marturisim: "Eu nu pot sa fac, zice, de la Mine nimic" (In 5, 30), ci "Tatal,
Care ramane in Mine, face lucrurile Lui" (In 14, 10)". Si tot asa, leac bun este sa intelegem ca fara ajutorul lui Dumnezeu, care sa ne scape de lucrarea celui
rau, ne-am ineca in marea patimilor si am cadea sub loviturile cu care in tot ceasul ne lovesc dusmanii mantuirii noastre. Sfantul Ioan Casian invata astfel:
"Dandu-ne seama in orice lucrare si de slabiciunea noastra, si de ajutorul Lui, sa invatam sa strigam zilnic impreuna cu sfintii: "impingandu-ma m-au impins sa
cad, dar Domnul m-a sprijinit. Taria mea si lauda mea este Domnul si mi-a fost mie spre izbavire" (Ps. 117, 13-14)".
Indeosebi rugaciunea neincetata este de cel mai mare folos pentru tamaduirea mandriei. Caci, atunci cand se roaga, omul cere ajutorul lui Dumnezeu, ca sa-l
scape si sa-l pazeasca de tot raul si sa-l ajute sa implineasca binele; si asa cunoaste ca nu prin puterile sale, nici dupa vrednicia sa primeste cele cerute in
rugaciune, ci din mila lui Dumnezeu, ca dar al Lui. De asemenea, rugaciunea prin care se cere harul lui Dumnezeu este si ea de folos pentru biruirea patimii;
daca se face cu o inima zdrobita si intristata, iar nu in chip fariseic, indata cunoaste omul ca nu el, ci Dumnezeu este inceputul si sfarsitul a tot binele din el, si
se socoteste doar un nevrednic iconom al lor. Acest lucru il arata Avva Dorotei, spunand: "Rugaciunea neincetata e vadit ca se impotriveste celei de a doua
mandrii. (...) Cel ce se roaga totdeauna lui Dumnezeu, de se invredniceste sa izbuteasca in ceva, stie de unde i-a venit ajutorul ca sa izbuteasca si nu se
poate mandri, nici nu-si pune cele izbandite pe seama puterii sale, ci le pune pe seama lui Dumnezeu si Lui ii multumeste pururea si pe El il roaga pururea,
tremurand sa nu cada de la ajutorul Lui si sa se arate slabiciunea si neputinta lui". Fireste ca omul poate cere prin rugaciune ajutorul lui Dumnezeu special
pentru a scapa de mandrie, care mai mult decat oricare alta patima nu se lasa biruita de stradania omeneasca, dupa cum arata in repetate randuri Sfantul
Ioan Scararul: "Mandria nevazuta o tamaduieste Cel dinainte de veacuri nevazut"; "pe cei neinfranati poate ca-i vor tamadui oamenii; pe cei vicleni, ingerii; iar
pe cei mandri, singur Dumnezeu". Cele mai multe dintre mijloacele de lecuire a mandriei aratate mai sus sunt in acelasi timp, asa cum vom vedea in
continuare, chipuri in care se poate castiga smerenia. Caci smerenia este mare leac al mandriei, caci ea este virtutea care i se impotriveste si care vine sa-i ia
locul in sufletul omului. Sfantul Grigorie de Nyssa arata ca "smerita cugetare va mistui ingamfarea; simplitatea va tamadui boala mandriei". Sfantul Varsanufie
scrie: "Marele si cerescul nostru Doctor ne-a dat leacurile si cataplasmele (...). Inainte de toate, ne-a dat smerenia, care alunga din noi toata mandria". In
acelasi sens, Sfantul Ioan Casian spune: "Dumnezeu, Ziditorul a toata faptura si medicul ei, stiind ca semetia este cauza si radacina bolilor, s-a ingrijit sa
vindece cele contrare prin contrariile lor, astfel incat pe cei cazuti pentru trufie sa-i ridice prin umilinta"; iar in alta parte zice: "Daca este infectata de viciu
partea rationala, va da nastere la slava desarta, trufie, mandrie, infumurare (...). De aceea... trebuie sa ingrijiti prin dreapta judecata a discernamantului si prin
virtutea umilintei acel madular infectat, ca sa zic asa, al sufletului (...) Avva Dorotei foloseste aceiasi termeni, spunand: Stapanul nostru, Hristos, "ne arata
pricina de unde vine cineva la dispretuirea si neascultarea poruncilor lui Dumnezeu. Si astfel ne daruieste si leacul acesteia, ca sa putem sa ascultam si sa ne
mantuim. Care este deci leacul acesta si care e pricina dispretuirii ? Auziti ce zice Domnul nostru: "Invatati de la Mine ca sunt bland si smerit cu inima si veti
afla odihna sufletelor voastre" (Mt. 11, 28). Iata cum ne-a invatat aici pe scurt, printr-un singur cuvant, radacina si pricina tuturor relelor si leacul ei in vederea
tuturor bunatatilor: ne-a aratat ca mandria e cea care ne-a doborat si ca este cu neputinta sa fim miluiti altfel decat prin ceea ce este contrar ei: prin smerita
cugetare".Cunoasterea in general a bolii ii da omului posibilitatea de a recunoaste ca sufera de ea, aceasta patima putand usor sa ramana nestiuta si uitata.
Si pentru ca cel care nu stie ca este bolnav nu va cauta sa se vindece, negresit recunoasterea bolii este inceputul tamaduirii de ea. Sfantul Ioan Scararul
spune ca este "mica nadejde de mantuire pentru cei ce bolesc de patima aceasta" fara sa stie ca o au.
Trezvia si discernamantul duhovnicesc sunt cele care-l fac pe om sa-si vada boala de la primele ei manifestari, ferindu-se astfel de intetirea si intarirea ei,
care o face aproape de nevindecat. Astfel, Sfantul Ioan Casian scrie: "Boala aceasta ucigatoare va putea fi ocolita sigur daca impotriva asalturilor ei violente
si primejdioase se vor lua masuri nu tarziu, cand deja a ajuns stapana pe noi, ci cand, recunoscandu-i liniile inaintate de lupta, ca sa zic asa, ii vom iesi inainte
cu fin si prevazator discernamant". Pana la o anumita treapta a bolii, tamaduirea ei se poate face prin straduinta omului, care trebuie sa se indrepte in mai
multe directii.
Vindecarea slabiciunii de vointa
Exista in om doua vointe, una contrara celeilalte. Vointa superioara - rationala, care este actionata prin puterea mintii si vointa irationala sau vointa poftelor, a
pasiunii corporale care este actionata de instinctele trupului. Cu vointa rationala, dorim multe lucruri si numai bune pe cand cu vointa irationala dorim numai
lucruri rele. Deci cand dorim ceve numai simturile atata timp cat nu consimtim la aceasta cu vointa rationala, nu stim daca este adevarat ceea ce dorim,
fiindca vointa rationala care-i intre vointa lui Dumnezeu si vointa simturilor, se lupta fie cu una, fie cu alta.
Fiecare dintre acestea cauta s-o castige si s-o supuna. Vointa irationala, care este supusa instinctelor, pacatelor si diavolilor, cauta sa traga si vointa rationala
a omului spre pacate, iar vointa Dumnezeiasca, cauta s-o ridice spre cele duhovnicesti. Sfantul APOSTOL PAVEL, numeste aceste vointe legi: ”Caci stim ca
legea legea este duhovniceasca; dar eu sunt trupesc, vandut sub pacat. Pentru ca ceea ce fac nu stiu;caci nu savarsesc ceea ce voiesc, ci fac ceea ce urasc.
Iar daca fac ceea ce nu voiesc, recunosc ca legea este buna. Dar acum nu eu fac acestea, ci pacatul care locuieste in mine; Caci nu fac binele pe care il
voiesc, ci raul pe care nu-l voiesc, pe acela il savarsesc.”
Gasesc deci in mine, care voiesc sa fac bine, legea ca raul este legat de mine. Ca dupa omul launtric, ma bucur de legea lui DUMNEZEU; Sunt oameni care
slujesc cu mintea legii lui Dumnezeu dar cu trupul, legii pacatului. Toate faptele ?i intreprinderile noastre zilnice sunt prilejuri pentru intarirea vointei, dar si
prilejuri pentru slabirea si faramitarea energiei. Totul atarna de modul cum ducem la capat ceea ce ne-am pus in gand.
Se spune adesea ca munca este in slujba lui Dumnezeu, dar numai acea munca este in slujba lui Dumnezeu care dezvaluie ceea ce este dumnezeiesc in
natura noastra, care inseamna o biruinta a vointei sufletesti; foarte multa munca este ” in slujba diavolului” deoarece o indeplinim astfel incat prinde radacini in
caracterul nostru obiceiul tradator al jumatatilor de masura. Sufletul nostru se formeaza sau se deformeaza dupa cum ne indeplinim munca.
Munca fara credinta este o injosire si-o indrumare spre tot felul de slabiciuni de vointa. Cine descopera in sine o samanta de slabiciune a vointei, cine
recunoaste in faptele sale o pornire spre nepasare si usurinta, dar simte o vie dorinta de vindecare si intarire, indeobste savarseste greseala ca incerca o
indreptare a punctelor celor mai slabe.
Fireste ca prin cateva infrangeri repetate e impins spre descurajare. Aceste porniri sunt totdeauna semne de inviorare. Sileste-te ca dintr-o simpla
pornire, sa faci un talent maestru. Fii asa de grijuliu si de cedincios incat la urma staruinta si exactitatea sa ajunga un obicei, ba chiar pasiune.
Deprinderea de-a rezista la impulsurile dinauntru si din afara, asadar de-a renunta si a te infrana, este un alt mod de intarire a vointei. Noi oamenii
de astazi am uitat cu totul tehnica vointei. Lumea este atat de incatusata de patimi, incat nu poate intelege nimic din fericirea fiilor lui Dumnezeu.
Se cade sa cercam si sa astamparam dorintele inimilor noastre. O supunere deplina vointei Dumnezeiesti produce pacea inimii, inabusind
zadarnicile dorinti... Nu e decat o vointa care sa aiba dreptul adevarat si absolut de a fi ascultata: - VOINTA VESNICIEI - care a creat toate si care
pastreaza toate. ”Invata-ma, Doamne, sa fac voia Ta, ca Tu esti Dumnezeul meu !”
De unde apare intristarea? De unde spun Sfinţii Părinţi că apare întristarea? Intristarea apare în urma nesatisfacerii dorintelor pătimaşe sau a insuficientei
lor satisfaceri.
Starea de întristare sau de akedie urmează în mod inevitabil şi cheltuirii neproductive, pătimaşe, a puterilor sufleteşti.
Intristarea îl încătuşează pe robul patimilor.
Potrivit învăţăturii ascetice, întristarea nu poate găsi cale de acces în sufletul în care nu şi-au făcut în prealabil cuib temeinic alte patimi. Indiferent de cauză,
imposibilitatea de a primi plăcerile păcătoase ajută la dezvoltarea întristării şi akediei.
Intristarea poate apărea şi din alte cauze: pierderi, clevetiri, jigniri. Suferind pierderi, cel lacom de bani se întristează amarnic, pe când cel ce dispreţuieşte
averea nu e lovit de întristare. Cel iubitor de slavă se întristează când este necinstit, pe când omul smerit cugetător primeşte necinstirea ca pe un tovarăş bun.
Intristarea poate apărea şi în urma neputinţei de a te răzbuna pe cei ce te-au necăjit, şi ca deznădejde provocată de jigniri. Există şi un tip de întristare ca grija
demulte.Iată ce scria pe această temă Sfântul Teofan Zăvorâtul într-o scrisoare către unul dintre fiii săi duhovniceşti: „Vă apasă grija lumească atât de mult,
încât nici să vă rugaţi nu vă lasă. Aceasta este o bântuire a vrăjmaşului. In măsura în care avem nevoie de locuinţă, de haine, de mâncare şi de alte lucruri,
trebuie să facem rost de ele, şi nu este nimic păcătos în asta. Aşa a binevoit Dumnezeu să rânduiască viata noastră – însă vrăjmaşul, furişându-se, altoieşte
în acest lucru fără de păcat ceva păcătos: grija necontenită, care şi pe cap îl împovărează, şi pe inimă o roade, împotriva acestei boli sunt îndreptate toate
poveţele Mântuitorului privitoare la lipsa grijii lumeşti: nu vă îngrijiţi pentru ziua de mâine, căci ziua de mâine se va îngriji pentru ale sale (Mt. 6, 34).
Asta nu înseamnă să nu faceţi nimic, ci ca făcând tot ce trebuie făcut să nu vă chinuiţi cu grija peste măsură, care nu adaugă nimic, ci doar chinu-ie... Multa
grijă e păcătoasă prin aceea că vrea să aranjeze şi să dobândească toate fără Dumnezeu, prin aceea că pe urmă îl învaţă pe om să se bizuie pe nădejdea în
agonisita sa şi în celelalte mijloace ale sale, lipsindu-se cu totul de Pronia lui Dumnezeu, iar prin amândouă aceste lucruri îl face să creadă că scopul său de
căpetenie constă în bunurile pământeşti şi în viaţa vremelnică de acum, fără să se mai gândească la viaţa viitoare. Vedeţi ce duh luptător împotriva lui
Dumnezeu se mişcă în această grijă de multe?!"
In lucrarea sa generalizatoare, S. Zarin, descriind patima întristării, distinge trei tipuri ale ei:
- primul tip de întristare este urmare a dorinţelor pătimaşe nesatisfăcute;
- al doilea tip de întristare este provocat de slăbirea energiei sufleteşti în urma înrobirii de către patimi;
- al treilea tip de întristare apare din temerile, din frica pentru viitor sau din griji iraţionale - „grija de multe".
I. Guriev sublinia că întristarea este regret pentru ceea ce a fost rău în trecut, pe când akedia este dorinţă de a regreta ceea ce va fi rău în viitor („ştiam eu că
totul o să meargă prost", „oricum o să meargă totul rău").
Intristarea poate fi de scurtă durată dacă apare în urma unei pierderi (a ceva nu foarte preţios) sau a unei jigniri (unui cuvânt grosolan, unei judecăţi nedrepte
la adresa ta), poate fi şi de lungă durată, ca stare destul de constantă.
Există însă şi o formă de întristare pe care Sfinţii Părinţi o consideră de folos.
Fericita întristare
„Trebuie să socotim că întristarea ne este de folos numai atunci când o primim fie în urma căinţei pentru păcate, fie a dorinţei fierbinţi de desăvârşire, fie a
contemplării fericirii viitoare. Tocmai despre aceasta spune fericitul Pavel: întristarea cea după Dumnezeu pocăinţă fără părere de rău lucrează, iar întristarea
lumii acesteia moarte lucrează (II Cor. 7, 10). Intristarea care lucrează neîndoielnică pocăinţă fără părere de rău celui credincios este însă supusă,
prietenoasă, smerită, blândă, plăcută şi răbdătoare, întrucât ea, venind din iubirea de Dumnezeu, are în sine toate roadele Duhului Sfânt" (Sfântul Ioan
Cassian).
„Intristarea cea după Dumnezeu înnoieşte prin lacrimi sufletul, face să se sălăşluiască grija pentru moartea şi judecata ce se apropie şi, puţin câte puţin, ne
învaţă să le aşteptăm cu dorire" (Sfântul Nil Sinaitul).
Astfel, pentru întristarea „nefericită" este caracteristică, în concepţia Sfinţilor Părinţi, aşteptarea eşecurilor din viitor ca urmare a dorinţelor pătimaşe
nesatisfăcute din trecut. Dacă una dintre formele întristării este urmare a eşecurilor din trecut, alta este constituită de aşteptarea eşecurilor, nereuşitei,
temerilor şi neliniştilor de tot felul. Această „grijă de multe" seamănă foarte bine cu starea descrisă astăzi de psihologi sub denumirea de anxietate.
Sunt oameni care traiesc intristarea cu rabdare, pocainta si rugaciune, traire care naste in cele din urma bucurie. Dar sunt si oameni care cuprinsi de
intristare, uita de Dumnezeu si de semeni si sunt intr-o permanenta stare de contrazicere, nepasare si indiferenta, stari care duc la multa tristete.
Omul din prima categorie amintita nu cauta sa puna intrebari, ci poarta intristarea multumind pentru toate. Dimpotriva, ceilalti oameni nu se mai opresc din a
pune intrebari: De ce eu? De ce mie? … Iar aceste intrebari nu-l fac mai linistit, ci il conduc pe om la disperare si deznadejde. Iar diavolul se multumeste cu
prapastia in care arunca sufletul prin deznadejde.Trebuie sa stim ca nu orice necaz care vine peste noi este o urmare a vietii noastre pacatoase. Sunt si
oameni bine placuti lui Dumnezeu care nu sunt lipsiti de incercari. Sfintii Parinti ne invata ca intristarea care nu este insotita de pocainta, nu aduce niciun folos
bun omului. Putem plange pentru propriile pacate, dar nu avem dreptul sa ne pierdem nadejdea in mila lui Dumnezeu.
Referindu-se la tristete, Sfantul Ioan Gura de Aur spune "Dumnezeu a pus tristetea in noi. Dar nu ca sa ne facem rau, la vreme si in situatii nepotrivite,
distrugandu-ne astfel sanatatea sufletului si a trupului, ci ca sa dobandim prin ea cat mai mult folos duhovnicesc. De aceea, nu trebuie sa ne intristam atunci
cand patim ceva rau, ci atunci cand savarsim ceva rau. Insa noi am facut totul pe de-a-ndoaselea. Astfel, chiar daca am savarsi nenumarate rele, nu ne
intristam, nici nu ne pare rau. Dar daca patim si cel mai mic rau, cadem in cea mai adanca mahnire si nu ne mai gandim ca tristetile sunt semnul grijii pe care
Dumnezeu o are fata de noi".Daca se va intampla sa fim cuprinsi de intristare, nu trebuie sa ne lasam coplesiti de ea, caci ea a fost ingaduita cu scopul de a
ne tine departe de pacate si de a ne pocai pentru cele rele savarsite.
Cum putem scapa de intristare
Astazi ne confruntam nu numai cu o intristare adusa de altii, ci si cu una pe care ne-o provocam noi insine. Alegem drumul grijii lumesti, drum pe care Biserica
ne cere, in cadrul Sfintel Liturghii, sa-l parasim.Am ajuns sa avem tot felul de justificari atunci cand suntem pusi in fata acestui adevar: nu mai intrebam "ce
trebuie sa facem pentru a dobandi viata vesnica".A spune ca nu mai adresam altora acest tip de intrebare pentru ca nu suntem bogati sau pentru ca Hristos nu
mai este contemporan cu noi, e o dovada sigura ca mintea s-a facut calauza spre cele rele. Nu bogatia l-a facut pe dregator sa nu-I urmeze lui Hristos (Lc 18,
18-27), ci punerea inimii sale in ea. Cat despre a spune ca Hristos a trait candva, undeva si ca astazi nu mai este prezent, dovedeste ca nu traim in Biserica.
Unde putem pune intrebarea "ce sa fac pentru a mosteni viata vesnica"? Raspunsul e simplu. In fata duhovnicului. Dar pentru multi dintre noi, raspunsul la ce
trebuie sa facem, este considerat a fi nepotrivit. Sigur, putem trai si in afara implinirii raspunsului dat de duhovnic, dar cu riscul mortii. Esential pentru om este
sa-si asume raspunsul dat. Asta ne face sa nu mai traim de sine statator. Refuzul implinirii raspunsului dat, echivaleaza cu refuzul vietii vesnice. A spune ca
pe noi ne viza alt raspuns, inseamna a ne crede altcineva.
Raspunsul Mantuitorului: "vinde tot ce ai si-Mi urmeaza" si raspunsul duhovnicului dat noua de Hristos prin el, nu inseamna a fugi de lume intr-un anumit
loc, ci este indemn in a o privi altfel. Iar cand vom avea doar aceasta privire, nu vom mai cunoaste intristarea lumii.
Acedia il netrebniceste pe om
- Gheronda, ce diferenta exista intre acedie si trandavie?
- Acedia este lenevia duhovniceasca, in timp ce trandavia se raporteaza si la suflet si la trup. Bine este insa sa nu fie nici una. De acedie si de trandavie se
molipesc uneori si sufletele care au multe conditii pentru viata duhovniceasca, care au sensibilitate, marinimie.
Diavolul nu prea are ce sa-i faca unui om indiferent. Insa un om sensibil, daca se va mahni, este cuprins apoi de acedie. Trebuie sa afle ce l-a mahnit si sa
infrunte situatia duhovniceste, pentru a-si regasi curajul si a-i porni motorul din nou. Sa ia aminte sa nu lase rani nevindecate, pentru ca dupa aceea se va
incovoia din pricina lor. Istovirea duhovniceasca, care in continuare aduce cu sine si pe cea trupeasca, il netrebniceste. Te duci la medic si acesta nu-ti
gaseste nimic, pentru ca vatamarea a pricinuit-o ispititorul. Pe cate suflete care au marinimie si sensibilitate le vad netrebnicite!
- Gheronda, ma simt istovita si nu-mi pot face deloc indatoririle duhovnicesti. Oare aceasta sa mi se traga din oboseala sau din trandavie?
- Nu spune: “Pentru pacatele mele cele multe mi se imbolnaveste trupul, slabeste si sufletul meu“?
Nu este oboseala trupeasca, ci istovire sufleteasca. Iar aceasta este mai rea decat oboseala trupeasca. Istovirea sufleteasca il „scoate din uz” pe om, care
devine ca o masina ale carei piese sunt bune, insa are motorul dezmembrat.
- Gheronda, vad ca, desi la inceput iubeam cele duhovnicesti, acum nu mai pot face nimic.
- De ce nu poti face nimic? Nu ai putere? Eu vad ca ai. Nu-ti aduci aminte cum mai demult, cand se zidea manastirea si lucrai toata ziua la constructii, cate
nevointe duhovnicesti faceai?
- Gheronda, nu cumva este de vina faptul ca sunt prinsa cu tot felul de treburi?
- Mai degraba este de vina faptul ca ai slabit nevointa. Cauta sa te calesti, sa iubesti asceza. Eu, cu jumatate de plaman, stii cate metanii fac? Nu pot sa-ti
spun. Numai atata iti spun: ca atunci cand fac rugaciunile cu siragul de metanii si cu inchinaciuni, cand imi oboseste o mana, fac cruce cu cealalta. Toate
acestea ti le spun din dragoste. Altii nu au conditiile pe care le ai tu si stii cum se nevoiesc, cum se lupta? Tu esti buna de comando. Cum de te-ai delasat in
asa hal? Eu ma voi ruga pentru tine, dar, ca sa te ajuti, trebuie ca si tu sa faci ceva. Ai inteles? In cele duhovnicesti trebuie sa te daruiesti cu totul pe sineti si
atunci vei aduce rod si in ascultarea ta.
- Gheronda, uneori, cand sunt in chilie ma cuprinde acedia.
- In chilie nu te rogi, nu citesti? Pe cat poti, sa nu lasi sa treaca timpul fara sa faci ceva. Nu te poti ruga? Atunci citeste ceva care sa te ajute in acel timp. Altfel
diavolul poate exploata starea ta apasatoare si te poate istovi cu desavarsire.
Sa nu taiem franghia
- Gheronda, dupa ce toata ziua stati de vorba cu atata lume, seara sunteti istovit, insa dimineata pe chipul Sfintiei Voastre nu se mai vede nici o urma de
oboseala, ci sunteti luminos. Cum se explica asta?
- Ei, eu nu tai franghia[2].
- Gheronda, uneori, cand din pricina ascultarii nu merg la Pavecernita si sunt foarte obosita, imi spun: „Sa ma intind putin si voi rosti Rugaciunea lui Iisus”, dar
in cele din urma ma ia somnul si nu fac nimic.
- Nu asa, binecuvantato! Chiar si atunci cand esti foarte obosita, sa nu te intinzi pe pat fara sa faci rugaciune. Sa spui un „Sfinte Dumnezeule” si Psalmul 50,
sa saruti icoana lui Hristos si a Maicii Domnului, sa faci semnul crucii pe perna ta si apoi sa te culci. Sa pui ceasul sa sune cu o ora inainte de a incepe slujba,
ca sa te scoli si sa-ti faci canonul. Este trebuinta de silire, dar s-o simti ca o necesitate, sa te silesti cu toata inima ta. “Pe datatorul de buna voie il iubeste
Dumnezeu”[3].
- Si atunci cand nu am deloc ravna?
- Sa te silesti pe tine insati sa faci ceva duhovnicesc. Sa te ingrijesti ca in fiecare zi sa faci putin studiu si putina rugaciune. Studiul, rugaciunea, psalmodia
sunt vitamine care ii trebuiesc sufletului in fiecare zi.
Sa nu lasam sa treaca ziua fara sa facem rugaciune. Imi aduc aminte ca in razboi, atunci cand treceau mai multe zile fara sa atacam, trageam in aer cateva
focuri de arma. Daca nu faceam asa, dusmanii ar fi zis: „aceia dorm” si ne-ar fi luat prin surprindere. La fel sa facem si in nevointa duhovniceasca. Daca
vreodata ne simtim istoviti si nu ne mai putem indeplini toate indato-ririle noastre duhovnicesti, sa nu taiem franghia, adica comunicarea cu Dumnezeu, ci sa
facem macar cateva metanii, cateva siraguri de rugaciuni. Adica sa tragem vreo doua rafale, ca sa nu ne robeasca tangalachi. Iar dupa ce ne vom reveni, sa
incepem iarasi nevointa noastra dupa randuiala.
Atunci cand cineva isi lasa cele duhovnicesti, daca nu face macar cateva metanii, vreun sirag de rugaciuni, se salbaticeste. Treburi poate face, rugaciune insa
nu. Vad monahi care fac tot felul de treburi fara oprire si lasa studiul si rugaciunea. „Hai s-o fac si pe asta, hai s-o fac si pe cealalta” si renunta la rugaciune,
iar in cele din urma se salbaticesc, devin ca mirenii. Am vazut argati care o zi intreaga, de dimineata pana seara, puteau sa stea in soare si sa ciopleasca sau
sa taie lemne, insa intreita plata sa le fi dat si nu puteau sa stea in biserica o jumatate de ceas, ci ieseau afara si fumau. Am observat lucrul acesta.
Cand omul nu se roaga, se departeaza de Dumnezeu si devine ca boul: munceste, mananca si doarme. Si cu cat se departeaza de Dumnezeu, cu atat mai
anevoioase devin lucrurile. I se raceste inima, dupa care nu se mai poate ruga deloc. Iar ca sa-si revina, trebuie sa i se inmoaie inima, sa inceapa pocainta,
sa se cutremure.
Sa ai dispozitie sa incepi
- Gheronda, de ce am nepasare?
- Nepăsare? Pentru ca iti lipseste păsarea. Se vede ca nu te-ai indulcit de cele duhovnicesti.
- Gheronda, dupa o perioada de nepasare, ma ajuta sa incep treptat nevointa? Adica intr-o zi sa fac un sirag de boabe de rugaciuni, a doua zi doua etc?
- Ca sa pui inceput bun, trebuie sa ai dispozitie sa incepi si sa te silesti putin pe tine insati. Chiar de-ar fi cineva frant de oboseala, daca se va sili putin pe
sine, oboseala va trece si se va simti bine. Aceasta mica stradanie pe care o face are mare importanta, pentru ca Dumnezeu nu asteapta decat dispozitia
noastra pentru ca El sa poata interveni. Si aceasta este ceea ce ne va mantui, dumnezeiasca interventie.
- Gheronda, chiar si atunci cand am timp, tot nu am pofta sa fac cele duhovnicesti.
- Ei, se intampla cateodata sa avem aceasta lipsa de dispozitie, insa este trebuinta de putina silire. Cand cineva este indispus, de obicei nu are pofta de
mancare, dar se forteaza si mananca. Are sau nu are pofta, mananca ceva usor la inceput, pentru ca altceva nu-i primeste stomacul, si incet-incet ii vine
pofta. Cum sa se puna pe picioare daca nu va manca? Asa si tu, nu trebuie sa te lasi pe tine insati prada trandaviei, pentru ca te vei distruge. Sa incepi cu
hrana duhovniceasca usoara, ca sa-ti revii treptat. Sa te straduiesti putin cate putin ca sa incepi.
- Cu adevarat, Gheronda, imi este foarte greu sa-mi incep indatoririle duhovnicesti.
- Da, pentru ca uleiurile tale sunt inghetate. Sa faci putine metanii, putin studiu, putin “Doamne Iisuse” ca sa ti se incalzeasca inima. Sa spui: “Voi face numai
cinci metanii”. Daca-ti va porni motorul, dupa aceea nu-l vei mai putea opri, ci va trebui sa-l franezi.
Sa-i dam sufletului hrana pe care o doreste
- Gheronda, atunci cand nu am pofta de cele duhovnicesti, cum sa pun inceput?
- Sa faci un lucru duhovnicesc care te multumeste si astfel iti va veni pofta si pentru celelalte. Sa intinzi masa duhovniceasca si vei afla ce alege pofta ta. Vrei
sa citesti putin? Vrei sa faci un sirag de „Doamne Iisuse”? Vrei sa faci un Paraclis? Vrei sa citesti la Psaltire sau sa faci cateva metanii? Daca nu ai pofta de
nimic, ei, atunci iti trebuie bataie.
- Gheronda, pot sa incep de la lucru de mana?
- Poti, dar in acelasi timp sa rostesti si „Doamne Iisuse”.
- Dar nu cumva, facand ceea ce ma multumeste, fac voia mea?
- Asculta, in cele duhovnicesti trebuie sa-i dam sufletului hrana pe care o doreste si o cere el singur. Asa se indulceste, se hraneste si este indemnat sa faca
mai multe nevointe duhovnicesti. Vezi, atunci cand ne imbolnavim si organismul cere ceva, ii dam ceea ce cere, ca sa ne facem bine. Cand eram mic m-am
imbolnavit de anemie si ceream sa mananc lamaie. Parintii mei, nestiind daca am voie sa mananc lamaie, nu mi-au dat, ci asteptau sa vina medicul. In cele
din urma, cand a venit medicul, mi-a recomandat sa mananc lamaie, pentru ca organismul meu avea nevoie de vitaminele pe care le contine lamaia.
- Gheronda, in aceasta perioada, pentru a infrunta nepasarea, m-am straduit sa respect un program.
- E bun programul, insa mai intai trebuie sa intre in lucrare inima si apoi programul.
- Gheronda, n-ar fi bine sa-mi randuiti Sfintia Voastra un program?
- Programul pe care ti-l randuiesc este sa faci lucrul duhovnicesc care te multumeste. Sa nu te stresezi, ci sa cercetezi de ce fel de hrana duhovniceasca are
nevoie sufletul tau si pe aceasta sa i-o dai. Cand simti nevoia sa canti, sa canti; cand te atrage studiul, sa citesti; cand te atrage Rugaciunea lui Iisus, sa
rostesti Rugaciunea. Sa faci orice alt lucru duhovnicesc doresti, numai sa nu te constrangi pe tine insati. Cred ca ai inteles. Sa procedezi in felul acesta acum,
la inceput, pana ce ti se va indulci sufletul, dupa care vei intra intr-o randuiala duhovniceasca care te va trage de la sine. Nu te nelinisti, caci, cu Harul lui
Dumnezeu, va porni motorul tau si vei alerga.
Sa ne rugam din marinimie
- Gheronda, cum va mai puteti ruga cand sunteti atat de obosit?
- Pe mine rugaciunea ma odihneste. Si am vazut ca numai rugaciunea il odihneste cu adevarat pe om. Cand ea se face din inima, alunga si oboseala si
somnul si foamea, pentru ca sufletul se incalzeste, dupa care nu mai vrei nici sa dormi, nici sa mananci. Traiesti intr-o stare mai presus de fire si te hranesti in
chip diferit; te hranesc cele duhovnicesti.
- Gheronda, nu am dragoste de rugaciune.
- Inca nu ti s-a incalzit inima si rugaciunea nu se face dintr-o nevoie launtrica. Le faci pe toate sec, militareste. Cum iti incepi rugaciunea?
- Incep, Gheronda, cu gandul ca trebuie sa ma rog pentru mine si pentru toti.
- Ah, ce ciudata mai esti! La tine totul e cu „trebuie”. „Trebuie sa ma rog, trebuie sa fac cele duhovnicesti, trebuie, trebuie…”, si te zoresti. Este bine ca exista
inlauntrul tau aceasta putere, dar sa incepi cu un gand smerit, cu o durere. Sa te straduiesti sa te doara inima si atunci nu te vei zori, ci vei simti bucurie, va
exista inlauntrul tau veselie.
- Gheronda, simt in sufletul meu o constrangere. Nu exista inlauntru meu intraripare duhovniceasca.
- Te bucuri cand te rogi? Mi se pare ca te zoresti putin. Pornesti cu marinimie sa faci ceva, dar, fara sa-ti dai seama, intra si putin egoism. „Sa fac atatea
metanii, spui, sa fac atatea siraguri de Doamne Iisuse, sa maresc numarul de metanii, sa maresc numarul de rugaciuni”. Si toate acestea nu le faci pentru
dragostea lui Dumnezeu sau pentru cineva care are nevoie, ci doar asa, ca sa faci multe, sa te sfintesti. Adica nu spui cu smerenie: „De vreme ce Dumnezeu
a spus: «Fiti sfinti»[4], voi face si eu ce pot”, ci mergi cu o logica seaca: „Trebuie sa ma sfintesc”.
- Gheronda, cum sa ma fortez sa ma rog?
- De ce sa te fortezi sa te rogi si sa nu te rogi din marinimie?
- Si cum sa fac asta, Gheronda?
- Daca te vei gandi la binefacerile lui Dumnezeu, te vei gandi si la Dumnezeu, la Binefacatorul tau, si vei constientiza nerecunostinta si pacatosenia ta, dupa
care vei cere mila Lui. Cand simte cineva marile binecuvantari ale lui Dumnezeu, se intareste, i se incalzeste inima si ajunge si la rugaciunea neincetata.
Raspandirea in rugaciune
- Gheronda, cand imi fac rugaciunea la chilie, stau tare nelinistita ca nu cumva vreo sora sa deschida usa si astfel sa-mi pricinuiasca raspandire.
- Eu, daca sunt in stare de rugaciune si deschide cineva usa, prefer sa ma loveasca cu securea in cap, decat sa ma vada in acea clipa cand ma rog. Este ca
si cum ai zbura si vine unul si-ti taie aripile. Voi nu ati trait inca stari duhovnicesti in vremea rugaciunii ca sa intelegeti cat il costa pe cineva sa-l deranjati in
timp ce se roaga. Nu ati simtit aceasta partasie cu Dumnezeu, cand omul se ridica oarecum de pe pamant. Daca ati fi avut astfel de experiente, i-ati fi
respectat pe ceilalti cand se roaga. Daca ar fi existat aceasta sensibilitate duhovniceasca, ati fi cugetat: „Cum sa-l intrerup pe celalalt in vreme ce se roaga?”.
Ati fi inteles ce mare paguba ii pricinuiti si ati fi luat aminte. Nu spun sa luati aminte cu stres si cu silire, ci cu respect fata de cel care comunica cu Dumnezeu.
Dar daca nu exista aceasta sensibilitate duhovniceasca, sa existe cel putin sensibilitatea lumeasca, in sensul ei cel bun. Sa va obisnuiti sa bateti la usa si sa
spuneti cu voce tare: „Pentru rugaciunile Sfintilor Parintilor nostri, Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieste-ne pe noi!”, ca celalalt sa poata sta
linistit si nu sa fie mereu cu frica ca se deschide usa. Altceva este sa ma aflu in stare de veghere duhovniceasca si altceva e sa stau mereu nelinistit ca nu
cumva cineva sa-mi deschida usa. Asta oboseste, te zdrobeste.
- Gheronda, se poate ca vreo sora sa faca aceasta din simplitate?
- Nu este simplitate ca o sora sa bata in usa alteia si, fara sa auda „Amin”, sa deschida si sa intre inauntru. Ma mir ca faceti una ca aceasta! Se poate ca
cealalta sora sa planga in rugaciune si sa nu vrea sa fie vazuta. Eu, cand merg la vreo chilie vecina si aud ca citesc slujba Vecerniei, stau si un ceas afara in
frig si spun „Doamne Iisuse”, ca sa nu-i intrerup si sa taie din slujba. Cum sa deschid usa cand ii aud psalmodiind? Cum sa intru? Daca intru, este ca si cum
as avea dreptul s-o fac. Se poate ca aceia sa-mi dea acest drept, insa eu nu fac aceasta. Vine din egoism, ca si cum eu sunt cineva si nu tin cont de celalalt.
Sa existe aceasta sensibilitate launtrica. Odata, cand eram la Sinai, am vazut doi copii de beduin, un baiat si o fetita, rugandu-se pe drum cu comboloiul[5].
Atunci eu m-am oprit si m-am retras incet, asteptand sa-si termine sarmanii copilasi rugaciunea si abia apoi sa-mi continui drumul, pentru ca nu exista alta
trecere.
- Gheronda, de indata ce incep sa ma rog, imi vin in minte obligatiile care mi-au ramas neindeplinite la ascultare.
- Nici eu, cand am obligatii neimplinite, nu ma pot linisti. De aceea, daca vrei sa nu ai raspandire in vremea rugaciunii, sa-ti pui in randuiala repede obligatiile
tale si numai dupa aceea sa incepi rugaciunea, spunand in mintea ta: „Spre deosebire de sufletul meu, toate se afla in buna randuiala. Ia sa ma ingrijesc sa-l
pun in randuiala si pe el”.
- Gheronda, ma gandesc ca, daca as fi avut vreo greutate in viata, aceasta m-ar fi ajutat sa sporesc in rugaciune.
- Ce vorbesti? Trebuie sa fie razboi, ca sa-L cauti pe Hristos? O stare duhovniceasca exterioara buna este cea mai buna conditie pentru o stare
duhovniceasca launtrica buna. Rugaciunea cere ca cel ce se roaga sa fie neraspandit in cele exterioare si aranjat in cele launtrice. Neraspandirea ajuta mult
in viata duhovniceasca.
Trimiteti somnul la cei care nu pot sa doarma
- Gheronda, de ce motaiesc atunci cand ma rog?
- Nu traiesti intens. Ai slabit nevointa, iar acum mergi impinsa din spate. Daca esti nelinistita din cauza unei probleme care te preocupa, mai poti sa dormi?
Vezi, unul din recunostinta fata de binefacatorul sau poate sa nu doarma o noapte intreaga, ca sa faca rugaciune pentru el. Dupa aceea trebuie sa cugete:
„Bine, pentru omul care mi-a facut bine am privegheat, dar pentru Dumnezeu, Care S-a rastignit pentru mine, nu pot sa priveghez ca sa-I fac pe plac?”.
- Gheronda, se poate ca toropeala sa provina din slabiciune trupeasca?
- Da, uneori toropeala vine si din istovire, din hipotensiune sau din hipotermie etc. Sa afle fiecare pricina si sa procedeze ca atare.
- Gheronda, cum se poate sa-l ia somnul pe cineva, desi se roaga cu durere pentru o problema?
- Daca, intr-adevar, exista durere pentru acea problema, atunci nu-l prinde somnul pe om. Este nevoie insa sa se sileasca putin pe sine. Daca atunci cand se
roaga este in chilie, sa arunce putina apa pe fata, ca sa plece somnul.
- Ma cuprinde motaiala la privegheri. Ce sa fac?
- S-o zdrobesti. In biserica omul motaie pentru ca se linisteste sufleteste si oboseste trupeste. Dar cand te straduiesti sa nu te ia somnul, atunci acesta
cedeaza si pleaca. Desigur, dupa vreo doua-trei ceasuri iarasi motai, insa somnul acesta este greu si-l alungi cu mai multa greutate. Dar cu staruinta este
alungat si el. Daca pleaca primul si al doilea tren al motaielii, s-a terminat, somnul a plecat.
- Gheronda, se poate ca la o priveghere sa ma straduiesc si doua ceasuri ca sa alung somnul.
- De ce nu-l trimiti la spitale, la psihiatrii? Sa spui: „Dumnezeul meu, daruieste somn tuturor celor care nu pot dormi, fie pentru ca sufera, fie pentru ca au
nervii incordati”.
Sa faci din somn o tableta si s-o trimiti, prin rugaciune, tuturor celor care nu pot dormi si se chinuiesc, sarmanii, iar tu zi si noapte sa-L slavesti pe Dumnezeu.
Note:
[1] Al doilea tropar de la Marimurile Paraclisului Mare si Mic al Preasfintei Nascatoare de Dumnezeu.
[2] Staretul se refera la comunicarea cu Dumnezeu, la rugaciune.
[3] II Corinteni 9,7.
[4] 1 Petru 1,16. Vezi si Levitic 20,7 si 20,26.
[5] Obiect constituit din margele (chihlimbar, sticla, metal etc.) insirate pe ata sau prinse pe un lantisor subtire, care sunt legate la capete printr-un nod.
Aceste margele sunt miscate incet cu degetele de la un capat la altul, ca o indeletnicire placuta in vreme de plictiseala.
Fiecare virtute are in umbra ei slava desarta
A observat cineva din cei ce pot sa vada si vazand a povestit urmatoarele: Sezand eu in adunare, au venit dracul slavei desarte si dracul mandriei si s-au asezat in amandoua
partile mele. Si unul mi-a impuns coasta cu degetul lui iubitor de slava desarta, indemnandu-ma sa spun oarecare vedere sau lucrare pe care am savarsit-o in pustie. Si dupa ce
l-am departat pe acesta zicand: "Intoarca-se inapoi si sa se rusineze cei ce-mi graiesc mie rele», repede cel de la stanga imi sopti la ureche: «Bine, bine ai facut si mare te-ai
facut, biruind pe maica cea preanerusinata". Catre acesta, continuand indata partea urmatoare a stihului, am zis: "Intoarca-se rusinati cei ce-mi graiesc mie: bine, bine".
(Sfantul Ioan Scararul) Slava desarta devine in complexitatea sa un sentiment puternic si violent care il subjuga pe om intunecandu-i dreapta judecata si il supune
unei permanente suferinte.
In manifestarea ei, este descrisa de Sfantul Ioan Casian, ca avand multe forme si chipuri. Intr-una dintre ele, se defineste prin lauda cu bunurile pe care un
om le are sau pe care crede ca le are si doreste sa fie apreciat, admirat, stimat, laudat, intr-un cuvant sa fie slavit de ceilalti oameni. Bunurile care-l fac pe
vanitos sa se mandreasca, sunt bunuri trupesti, pamantesti pentru care el asteapta de la oameni laude si aprecieri. Vanitosul se poate astfel lauda, asteptand
admiratia celorlalti cu darurile sale naturale, ca frumusetea reala sau inchipuita a trupului sau a glasului sau cu puterea si inteligenta sa, cu tot ceea ce
contribuie la o infatisare frumoasa: haine luxoase, parfumuri, podoabe. De asemenea, se poate lauda cu indemanarea sau cu priceperea sa intr-un anumit
domeniu. Slava desarta, il face pe om sa se mandreasca si sa vrea sa fie admirat pentru bogatiile si bunurile materiale pe care le-a dobandit. Din acest motiv,
poate determina dorinta omului de imbogatire, pentru ca slava desarta si iubirea de arginti se nasc una pe alta, caci cei ce iubesc slava desarta se silesc sa
se imbogateasca, iar cei ce s-au imbogatit doresc sa fie slaviti, ne spune Sfantul Maxim Marturisitorul.
Aceasta patima il face pe om sa ravneasca la situatii si ranguri sociale inalte si determina alte doua patimi pe care Sfintii Parinti le numesc iubirea de
stapanire si duhul iubirii de stapanire. Astfel cel care detine puterea, robit de slava desarta va dori lauda si admiratia oamenilor si se va stradui sa placa
acestora pentru a intretine si a spori admiratia, pentru a pastra puterea si pentru a beneficia de aceasta.
O alta forma de manifestare mai subtila, deoarece este detasata de bunurile materiale, este vanitatea care rezulta din ingamfarea cu calitatile intelectuale:
inteligenta, imaginatia, memoria, dar si cunostintele dobandite cu inalta invatatura, o buna stapanire a limbilor straine, cu talentul de a vorbi sau a scrie bine.
Toate acestea duc catre dorinta de a fi admirat si laudat de ceilalti. Ambitiile in domeniul intelectual si cultural ca si in cel politic sau financiar, sunt de cele mai
multe ori produse de aceasta patima.Dupa cum ne spune Sfantul Ioan Casian mai exista si forma in care omul se mandreste pentru cele spirituale si ascunse
din dorinta de lauda desarta. El se mandreste in sinea lui, sau inaintea oamenilor cu virtutile sale, asteptand pentru aceasta admiratia si laudele celorlalti.
Aceasta patima, are o putere neobisnuita deoarece greu se scapa de gandul slavei desarte, caci ceea ce faci ca sa te cureti de el devine pricina pentru alta
slava desarta, concluzioneaza Sfantul Evagrie.
Slava desarta este privita de Sfintii Parinti ca o boala si o forma de nebunie. Atunci cand Sfantul Apostol Pavel ne-a facut cunoscut ca este o nebunie sa se
laude omul pe sine insusi, si mai apoi Sfantul Ioan Gura de Aur a spus ca duhul slavei desarte il scoate pe om din fire, iar dupa ce a pus stapanire cu totul pe
sufletul lui ii tulbura mintea si-l face sa aiureze. Caracterul patologic al slavei desarte ca si in cazul celorlalte patimi, consta in pervertirea atitudinii firesti si
normale pe care Dumnezeu a sadit-o in om, pentru ca el sa nazuiasca spre slava Dumnezeiasca. Caci prin fire se afla in suflet poftirea slavei dar a celei de
sus, ne invata Sfantul Ioan Scararul.Deosebirea intre cele doua feluri de slava, cea care vine de la Dumnezeu si cea care vine de la oameni se face in
majoritatea textelor sfinte: “cei ce se lauda, in Domnul sa se laude”, ca a te lauda in afara Lui este primejdios, ne sfatuieste Sfantul Apostol Pavel. Slava pe
care omul o primeste de la Dumnezeu prin unirea cu Hristos, este singura marire adevarata, este singura reala, veritabila, absoluta, eterna, este adevarata
slava care se cuvine omului, pentru ca are suflet viu. Indepartandu-se de Dumnezeu prin pacat, omul a incetat sa mai tinda spre aceasta slava, continuand
insa sa ravneasca slava, si-a cautat in lumea materiala implinirea acestei dorinte si astfel a pus lauda dupa trup in locul slavei ceresti pe care nu mai este in
stare s-o vada si s-o doreasca. Omul folosindu-se de virtutile pe care le are sau chiar de bunurile materiale pe care le poseda pentru propria sa lauda,
amestecand mandria cu slava desarta, ajunge la ingamfare. Astfel, aceasta il arunca pe om in amagire si delir.Acestea fiind efectele bolnave care ii
indreptatesc pe Sfintii Parinti s-o numeasca nebunie, iar cel inrobit de ea incepe sa se increada in oameni de la care asteapta stima, admiratie si laude.
Necunoasterea scopului existentei omului pe pamant, sta la originea slavei desarte, ce naste amagirea in sufletului celui ce o doreste si care nu cunoaste
nimicnicia acesteia si a lucrurilor cu care se mandreste, purtandu-se ca si cum aceasta ar avea o valoare absoluta si eterna, in timp ce ele sunt desarte si
trecatoare.
Sfintii Parinti o aseamana cu floarea ierbii, cu visurile, cu umbra si cu toate celelalte lucruri repede trecatoare si nestatornice. Toate onorurile si maririle din
lume, nu sunt altceva decat vorbe si numai vorbe. Cum poate fi atunci omul atat de nebun, incat sa alerge dupa vorbe goale si sa iubeasca fantasme de care
ar trebui mai curand sa fuga. Pentru ce iubiti desertaciunea si cautati minciuna?
Slava desarta ofera o viziunea falsa asupra realitatii, deoarece omul vede lucrurile total opuse: mintea se inseala in aprecierile pe care le face, iar cel atins de
aceasta patima isi pierde luciditatea si nu se deosebeste cu nimic de un nebun. Prin ea, omul isi atribuie calitati si virtuti pe care nu le are, dar nu-si vede
pacatele si viciile pe care le are in suflet. Tot asa se amageste atunci cand se mandreste cu virtutile pe care intr-adevar le-a dobandit, deoarece se priveste
pe sine ca izvorul si detinatorul acestor virtuti, in vreme ce ele sunt darul Lui Dumnezeu. Iubirea de slava, il face pe om sa caute cu orice pret admiratia si
laudele semenilor sai si astfel sufletul lui devine plin de neliniste si grija si se agita peste masura pentru ele. Daca nu le obtine, atunci nelinistea sporeste si
mai mult. De cele mai multe ori, acesti oameni nu numai ca nu primesc atentia si admiratia asteptate, dar ajung la un rezultat contrar. In cel mai bun caz, in
locul admiratiei, intalnesc indiferenta, insa mai rau este ca ajung chiar sa trezeasca in semenii lor, ura, invidie si gelozie, starnesc critici si batjocura. O
asemenea situatie face sa apara in sufletul omului, tristete si neliniste, pentru ca nu dobandeste nici placerea pe care o cauta si nu are nici relatii armonioase
cu cei din jur, deoarece trezeste agresivitatea acestora. Un alt efect al slavei desarte, este ca il transpune pe om intr-o lume ireala si sub inspiratia ei nefasta,
el isi imagineaza ca are tot felul de calitati, si merite, multe bunuri, se vede pe sine in situatiile si in pozitiile cele mai inalte care ii aduc admiratia si laudele
celorlalti. Aceasta situatie, aduce dupa sine instrainarea omului de realitatea in care traieste, ii paralizeaza puterea de viata, aducandu-i sufletul intr-o stare de
amortire. Acest proces de inchipuire, poate sta la originea unor accese de delir sau a halucinatiilor, asa cum constata Sfantul Evagrie ca, inceputul ratacirii
mintii este slava desarta.Ea deschide poarta tuturor celorlalte vicii. Sfantul Marcu Ascetul o numeste pricina a tot pacatul, pentru ca aduce in suflet mandria,
judecarea si defaimarea aproapelui, impietrirea inimii, neascultarea, ura, invidia, certurile, minciuna, vorbele desarte, frica, desfranarea, pasiunea pentru bani
si avutie, si asa cum am aratat: tristetea.Sa incercam sa tinem inchisa poarta sufletului pentru patimile care ne pot distruge sanatatea si viata, dar sa o
deschidem larg, pentru binecuvantarile pe care ni le da Dumnezeu, caruia sa-I cerem ajutorul si sa-I multumim, si slava sa-I inaltam neincetat: “Dumnezeul
meu, cred intru Tine si ma rog Tie, intareste-mi credinta, Te iubesc ca pe intaiul meu inceput, si Te doresc ca pe cea mai inalta dorinta a mea. Iti multumesc,
ca binefacatorului meu Cel vesnic, Te chem ca pe prea puternicul meu ajutor, ajuta-ma sa cunosc cat de mici sunt bunatatile pamantesti si cat de nepretuite
sunt cele ceresti. Cat de scurt este timpul acestei vieti si cat de nemarginita este vesnicia. Amin“.
Nu este om care sa nu fie atins de slava desarta. Cred ca este una din bolile cele mai raspandite ale vremurilor din urma.
« De ochii lumii »
Suntem inlantuiti de acest pacat. Nu putem sa facem un pas fara sa ne gandim la « ochii lumii ». « Ce ar gandi X sau Z daca as face/ zice asta ? » « Cum ar
reactiona X sau Z daca as face nu stiu ce miscare ? » Toata viata noastra pare sa fie o suita de ganduri si actiuni numai «de si pentru ochii lumii». Nu ne mai
putem auzi si intelege propriile dorinte si nevoi din cauza gandului la ceilalti. Luam decizii si ne educam copiii in acest duh urat mirositor al slavei desarte. «
cand faci asa, dai impresia de… », « nu te mai purta asa, zice lumea ca… » « Dar Ioneasca ce nota a luat ? » « Ce-o sa zica vecina daca te vede cu X ? » si
multe alte exemple de replici ale parintilor spuse copiilor lor, care ii invata pe acestia sa aiba ca reper « ochii lumii » mai degraba decat pe Hristos si propria
constiinta. De cate ori nu am auzit si noi cuvintele acestea din gurile parintilor sau fratilor sau chiar prietenilor nostri ? Traim (sau supravietuim) pe un pilot
automat in care facem lucruri si mai ales zicem cuvinte fara sa ne mai gandim care este rostul si folosul lor real ci doar pentru a placea celuilalt, sau a ne
compara cu el.
« Slava desarta » cea buna
Exista totusi in Vechiul Testament un loc unde apare aceasta frica de « ce va spune lumea », cand israelitii Il roaga pe Domnul : « Scoala, Doamne, pentru ce
dormi ? ». Parintele Paisie Aghioratul comenteaza asfel: « Cu ce simplitate si ce smerenie, dar si cu ce indrazneala au spus: Doamne, ce vom spune
neamurilor? Ne-ai izbavit din Marea Rosie si acum sa murim in pustie, sau sa ne omoare cei de alt neam? Sa ne facem de ras?” Dar acest strigat al lor a fost
unul cu smerenie si simplitate pentru a induiosa pe Dumnezeu. Cu alte cuvinte, exista totusi o gandire la „ochii lumii” buna, crestineasca. Maica Siluana, intr-o
conferinta, sfatuieste toti crestinii ca atunci cand se intorc de la Biserica, chiar daca au o nemultumire, o suparare ceva, sa zambeasca, sa Il roage pe
Dumnezeu: „Doamne, pune tu zambet pe fata mea pana ajung in camera mea”, „si acolo poti sa plangi cat vrei”, continua maica. Ce or sa zica necredinciosii
daca ne vad si pe noi credinciosii ca venim suparati sau intristati de la Biserica. „Uite, ma, asta se duce la biserica si tot trista e! De ce sa ma duc?” Asa si
israelitenii se temeau sa nu cumva sa rusineze credinta lor, pe Dumnezeu in care credeau ei, si nicidecum nu au zis asta din slava desarta. „Daca ne aflam si
noi intr-o situatie grea si n-o infruntam duhovniceste, atunci mirenii ne vor spune: “Unde este rugaciunea voastra? Spuneti ca va rugati, dar ce faceti?” Ne
facem de ras” mai zice Parintele Paisie. Problema este ca, asa cum spun Sfintii Parinti, acest pacat este atat de subtil, incat se insereaza pe negandite, cand
te astepti mai putin. In aspectul exterior pare ca se ascunde cel mai mult. Poate ca de aceea, vesmantul monahului, adica cel care a hotarat sa se rupa cu
totul de lume este o haina neagra si neinteresanta, tocmai pentru a arata ca el, cu trupul a murit pentru aceasta lume. Moda poate fi un pericol si ii poate
atrage in capacana si pe crestini. Daca, de exemplu, ti-ai luat o camasa noua si mai scumpa, parca nutresti o asteptare ascunsa sa fii observata sau in orice
caz placuta mai mult, si iti da o oarecare importanta. Sigur, se poate intampla si vice-versa, sa ai niste haine mai rele si tot sa te mandresti, spunand ca « ce
cuvios » esti tu. Asa-i de perfid acest pacat! De aceea, este bine sa pastram calea de mijloc si aici, si sa purtam niste haine modeste, simple, fara a atrage
atentia cu nimic, nici in bine nici in rau.
Ma uit in jur si caut sa vad un om care nu cauta aprecierea, aprobarea, ochii celuilalt. Un om care sa se simta bine in el, numai el cu Dumnezeu. Deodata, vad
in biserica, pe culoarul care este de obicei lasat liber intre credinciosii din dreapta si credincioasele din stanga, o fata care se straduieste sa iasa din
aglomeratie, afara. Ma uit la ea : modestia i se citeste pe fata. O modestie atat de autentica nu am vazut in viata mea! Un fel de intelegere profunda a vietii
amestecata cu un soi de resemnare si de multumire de a sta inauntru, in sine, i se zugravea pe chip. A fost vorba doar de cateva clipe, dupa aceea a
disparut. M-am uitat indelung la ea. Primele mele ganduri au fost: « niciun pic de slava desarta la omul acesta… » O fi fost, poate, doar o « masca » de
moment, cine stie ce ganduri avea atunci acea fata, decat Dumnezeu ? Stiu doar atat, ca am vazut pentru putin timp proiectia unui chip lipsit de grija de «
ochii lumii » si asta mi-a dat pace si bucurie.Sa Il rugam pe Bunul Dumnezeu sa ne dea autenticitate in gesturi, in cuvinte si o inima sincera si curata!
Modele de răbdare
Creştinul trebuie să fie îndelung-răbdător ca plugarul, care aşteaptă roada scumpă a pământului, până primeşte ploaie timpurie şi târzie[10], răbdător şi neclintit
în crâncene încercări ca Iov[11], răbdător ca prigoniţii apostoli[12], sau să aibă răbdarea sfinţilor [13], sau să se asemene cu Hristos care, nevinovat fiind, a răbdat
moarte de ocară pentru a ne curăţa de păcate.[14] Creştinul adevărat va lua aminte la infinita răbdare, bunătate şi îngăduinţă a lui Dumnezeu, care, uneori,
întârzie făgăduinţa pedepsirii celor răi pentru că vrea ca toţi să se pocăiască şi la cunoştinţa adevărului să vină, aşa cum ne încredinţează apostolii Pavel
şi Petru.[15] Dumnezeu este răbdător o vreme cu păcătoşii în timpul vieţii acestora pentru că vrea să-Şi arate mânia şi să-Şi descopere puterea pedepsindu-i,
ca parte a planului Său. Astfel Dumnezeu a ridicat pe Faraon împotriva poporului evreu pentru a-Şi arăta puterea şi a face vestit Numele Său în tot pământul,
scrie apostolul Pavel romanilor.[16] Proorocul Isaia ne arată că Dumnezeu este îndelung răbdător şi nu nimiceşte poporul lui Israel pentru dragostea şi slava
Sa, pentru a nu fi hulit numele Său.[17] Apostolul neamurilor ne învaţă că cei tari în credinţă sunt datori să rabde slăbiciunile celor slabi.[18] Apostolul Pavel le
cere creştinilor să rabde mai bine paguba decât să se judece la cei nelegiuiţi. [19] Solomon ne învaţă că prin răbdare se înduplecă un voivod. [20] Bătrânii sunt
îndemnaţi să fie ,,treji, vrednici de cinste, cumpătaţi, sănătoşi în credinţă, în dragoste, în răbdare”.[21]
Răbdarea până la sfârşit aduce mântuirea
Apostolul Pavel scrie evreilor că trebuie să fie conştienţi că prin credinţă şi răbdare moştenim făgăduinţele [22] , căci, aşa cum spune însuşi Iisus, ,,cine va
răbda până la sfârşit, va fi mântuit”.[23]
Cârtirea este un păcat al limbii [1] care constă în exprimarea nemulțumirii prin murmure, bombăneli sau critici. Ea poate fi îndreptată împotriva unor
oameni sau împotriva lui Dumnezeu. Cârtirea este îndepărtată prin însușirea virtuții mulțumirii lui Dumnezeu. Împotriva cârtirii
Apostolul Pavel le spune filipenilor să facă toate lucrurile fără cârtiri și fără șovăieli. Apostolul Iuda amintește de unii păcătoși care, având păcate multe, aveau
și pe cel al cârtirii[2] Petru a venit fără cârtire acolo unde i se spusese. [3]
Amintirea cârtirilor unor egipteni
Pavel le spune corintenilor: ,,Să nu cârtiți, cum au cârtit unii din ei, care au fost nimiciți de Nimicitorul.”[4] E vorba de Faraon[5] și toți slujitorii lui[6] care-și
exprimau nemulțumirea și opoziția față de dorința israelienilor de a pleca din Egipt. Moise își instruiește poporul să ungă cu sânge pragul de sus și cei doi
stâlpi ai ușii pentru ca atunci când urma să treacă Domnul să lovească Egiptul cu ultima urgie (moartea întâilor născuți din oameni și animale) să vadă
sângele și să treacă de acea ușă, neîngăduind astfel Nimicitorului (diavol) să intre în casele copiilor lui Israel și să-i lovească.[7] Pedeapsa Domnului era aceea
de a îngădui lui Satan să lovească cu moartea pe întâii născuți egipteni.
Cârtirile poporului lui Israel
La un moment dat cârtirea a fost cauzată de setea din pustie a copiilor lui Israel[8], sau de foametea acestora. [9] Uneori ea a fost cauzată de traiul alimentar
modest, ceea ce a dus și la o pedeapsă din partea Domnului.[10] Alteori a fost cauzată de teama de unele primejdii, cum a fost aceea simțită de poporul lui
Israel în fața dușmanilor din țara Canaanului, pe care trebuia să-i înfrunte``[11] Cârtitorii au fost pedepsiți de Dumnezeu prin neîngăduirea de a intra în Țara
Sfântă (ei fiind pedepsiți prin aceea că vor muri în pustie) iar iscoadele care au înmuiat inima fraților[12]lor sunt loviți cu moarte năpraznică.[13] Domnul face o
minune pentru a pune capăt cârtirilor și pedepselor cu moartea: face ca toiagul lui Aaron să înmugurească, să înflorească și să coacă migdale și să slujească
astfel ca un semn pentru cei răzvrătiți.[14]
O cârtire obișnuită
Adunarea poporul lui Israel a cârtit împotriva căpeteniilor lor din pricina unei aparente nedreptăți, aceea de a lăsa cu viață pe unele căpetenii inamice. De fapt,
căpeteniile israeliților se legaseră cu jurământ că le vor lăsa în viață pe acele căpetenii fiindcă fuseseră mințiți cu viclenie de aceștia, cum că ar veni dintr-o
țară îndepărtată și că sunt robii lor și îi convinseseră astfel să facă un legământ cu ei.[15]
Omul nesăbuit își sucește calea și apoi cârtește împotriva Domnului
,,Nesăbuința omului îi sucește calea, și apoi cârtește împotriva Domnului cu inima lui”, spune înțeleptul Solomon.[16]
Cârtirea din pricina dorinței de putere
Core, împreună cu Datan și Abiram și cu două sute cincizeci de oameni din copiii lui Israel, din fruntașii adunării, din cei ce erau chemați la sfat, și care erau
oameni cu nume, s-au răsculat împotriva lui Moise. Răzvrătiții fuseseră aleși ca să fie întrebuințați la slujirea cortului Domnului, dar își doreau acum preoția și
cârteau împotriva lui Aaron. Ei suferă o moarte nemaiauzită, aceea de a fi înghițiți de pământ.[17]
Cârtirea și ochiul rău
Lucrătorii care au muncit la vie de dimineață cârteau împotriva gospodarului că le-a dat aceeași plată pe care le-a dat-o și celor care au muncit numai un
ceas, deși aceasta era suma convenită de la început. Ei sunt catalogați de Iisus ca neîngăduind omului să facă ce vrea cu banii săi și ca având un ochi rău în
această pilda a lucrătorilor viei.[18]
Cârtirile fariseilor, cărturarilor, iudeilor
Cărturarii și fariseii au cârtit atunci când, Iisus, vindecând un slăbănog i-a zis: ,,Omule, păcatele îți sînt iertate!``, acuzându-l de hulă căci ei, nerecunoscând
dumnezeirea Mantuitorului, spuneau că numai Dumnzeu poate ierta păcatele, neincluzându-l și pe Iisus. Iisus le spune că a zis așa tocmai pentru ca ei să
știe că Fiul omului are putere pe pămînt să ierte păcatele și astfel să recunoască în el pe Dumnezeu adevărat.[19]
Fariseii cârteau pentru că Iisus mânca cu păcătoșii. Iisus le spune pilda oii pierdute, a banului vecinei și pilda fiului risipitor, arătându-le că așa cum nu cei
sănătoși au nevoie de doctor ci cei bolnavi, tot așa nu cei drepți au nevoie de pocăință, ci cei păcătoși.[20]
Iudeii cârteau împotriva lui Hristos, pentru că zisese: ,,Eu sunt pâinea care s-a pogorît din cer.`` (cuvântul dumnezeiesc pogorât din cer și întrupat) căci ei nu
puteau crede acest lucru.[21]
Cârtirile ucenicilor
Iisus le spune că acela care mănâncă trupul lui și bea sângele lui (taina împărtășaniei) va avea viață veșnică și El îl va învia în ziua de apoi. Mulți din ucenicii
Lui, după ce au auzit aceste cuvinte, au zis: ,,Vorbirea aceasta este prea de tot: cine poate s-o sufere?`` Iisus, care știa în Sine că ucenicii Săi cârteau
împotriva vorbirii acesteia, le -a zis: ,,Vorbirea aceasta este pentru voi o pricină de poticnire? Dar dacă ați vedea pe Fiul omului suindu-Se unde era mai
înainte?(ceea ce va face când se va înălța la cer-[22]). Duhul este acela care dă viață, carnea nu folosește la nimic; cuvintele, pe care vi le-am spus Eu, sunt
duh și viață.[23]
Vremea Judecății
Abia la vremea Judecății cârtitorii vor lua învățătură.[24]