Odată ce antropologia apăruse, la mijlocul secolului al XIX-lea, ea s-a situat imediat într-o

perspectivă evoluționistă. Noua disciplină a fost inventată în Occident, într-o epocă în care
instaurarea societății industriale conferea acestuia o superioritate tehnologică zdrobitoare față de
restul lumii. Mai mult decât filosofii din secolul precedent, occidentalii erau convinși că
dezvoltarea civilizației și creșterea economică sunt efecte inseparabile ale progresului științific și
tehnic, și că, prin urmare, civilizația lor este superioară tuturor celorlalte. Foarte repede,
evoluționismul a apărut ca o ideologie justificatoare a colonizării. Întrucât nu se mai putea
pretinde că popoarele colonizate sau colonizabile se situează sau în afara istoriei, sau înaintea
istoriei, au fost descrise ca fiind istoricește întârziate, desigur nu erau sălbatice, dar erau
primitive sau arhaice, colonizarea lor nefiind altceva decât o misiune civilizatoare a
Occidentului.

Principalii fondatori ai antropologiei sunt Lewis Morgan și Edward Tylor.

Ceea ce face din Morgan un evolutionist este convingerea sa că numai o viziune globală a
devenirii societăților umane ar putea dezvălui semnificația faptelor observate în societățile
actuale. El a reluat tezele lui MacLennan despre evoluția diferitelor forme de căsătorie. A
demonstrate că terminologiile clasificatoare poartă urma unei practici a căsătoriei în grup, care ar
fi succedat promiscuități primitive, înainte de a fi înlocuită de căsătoria monogamă.

În lucrarea sa, Ancient Society, Morgan prezintă celebra sa schema a celor trei stadii prin care
trebuie să treacă toate societățile umane: sălbăticia, barbaria și civilizația. Principala noutate a
lucrării era corelarea diferitelor niveluri ale realității sociale: fenomene tehnico-economice,
fenomene de organizare și fenomene culturale. Postulând faptul că organizarea societăților
primitive este fondată în mod esențial pe înrudire, în vreme ce la societățile civilizate se bazează
pe instituții politice.
În antropologie, Lewis Henry Morgan (1818–1881) este considerat un „evoluționist cultural
clasic”, considerând că culturile au evoluat de la forme simple la forme complexe; cu excepția
faptului că, în loc să se concentreze asupra religiei precum Edward Tylor, Morgan s-a concentrat
pe explicarea modului în care căsătoria și sistemele familiale au condus la dezvoltarea
organizării sociopolitice moderne.

Morgan organizează dezvoltarea culturală în trei etape principale de (1) sălbăticie, care include
vânătoarea și culesul, (2) barbarie, cum ar fi atunci când culturile domesticesc plante și animale
și (3) civilizație, când oamenii dezvoltă ceea ce numim „ stat." Morgan a susținut că unele culturi
nu au reușit să evolueze deoarece anumite condiții, de exemplu: tehnologiile, nu au fost suficient
de dezvoltate pentru a le facilita evoluția de la o etapă la alta.

Morgan susține că putem vedea clar unde se află culturile în această ierarhie, uitându-ne în
primul rând la progresele tehnologice ale unei culturi; dar explică, de asemenea, că, deoarece
sistemele de familie și de rudenie au fost primele tipuri de organizații politice pe care oamenii le-
au dezvoltat vreodată, modul în care este definită rudenia este crucial pentru înțelegerea istoriei
civilizației moderne. Toate sistemele complexe, inclusiv capitalismul, pot fi stabilite doar pentru
că culturile au trecut prin acele etape anterioare. Din nou, vorbim despre o evoluție liniară.
Morgan a definit două sisteme de rudenie: sistemele de clasificare și sistemele descriptive.

Potrivit lui Morgan, aceste culturi avansate au, de asemenea, forme mai complexe de guvernare
care se ocupă cu oamenii pe baza teritoriului și proprietății lor, în loc de rudenia lor. Toate
acestea sună puțin nelegate și complicate, dar Morgan explică că toate acestea sunt conectate din
câteva motive foarte importante.

În primul rând, Morgan afirmă că motivul pentru care mama și sora mamei, și tatăl și fratele
tatălui au același termen este pentru că aceasta semnifică promiscuitatea inerentă societăților
sălbatice. Cu alte cuvinte, oamenii, potrivit lui Morgan, trăiau în familii de grup în care frații se
culcau cu soțiile celuilalt. Aceasta a fost etapa cea mai elementară și primitivă a politicii lui
Morgan, bazată pe aceste legături de familie. Este important de menționat că Morgan a presupus
acest lucru din modul în care culturile contemporane concep familia; deci, nu din cauza vreunei
dovezi reale, ci din argumentarea că putem vedea rămășițele formelor trecute de cultură studiind
culturile moderne.
În aceste etape incipiente, oamenii din cadrul acestor grupuri au apărat „soțiile comune” de cei
din afară, iar aceste tipuri de atitudini au condus în cele din urmă la familia nucleară modernă,
căsătoria monogamă considerată cel mai avansat stadiu social. Acest lucru duce la motivul
pentru care proprietatea devine mai importantă în aceste stadii avansate ale culturii - pentru că
acum, potrivit lui Morgan, familiile știu care copii aparțin cu adevărat căror părinți, spre
deosebire de acele familii comunale sălbatice.

În etapele „sălbatice”, descendența familiei a fost trasată prin linia maternă. Abia în etapele
ulterioare, rudenia masculină a devenit esențială pentru dezvoltarea civilizației. Desigur, există o
dinamică a puterii care leagă „sălbăticia” de a-și atrage descendența prin linia feminină. Dar
această stabilire a proprietății în ghidarea politicii a fost foarte importantă în teoriile lui Morgan.

Morgan explică modul în care diferitele etape ale culturilor se ocupă diferit de proprietate. De
exemplu, culturile încă în stadiu sălbatic îngroapă proprietăți cu proprietarii săi, cum ar fi în
Egipt și alte culturi; apoi, la a doua etapă barbară, proprietatea a fost distribuită pe scară largă,
uneori cu oameni deținând pământ în comun; și, în sfârșit, în etapa civilizației, cu mai multe
proprietăți și grupuri mai mari de oameni care formează națiuni și state, sistemul politic modern
permite ca proprietatea să fie organizată în națiunile noastre moderne.

Încet, proprietatea a fost dată unui număr selectat de oameni, ceea ce a condus la societăți mai
stratificate cu diferite clase sociale; și acest proces este locul în care Marx și Engels intervin.
Morgan a fost un antropolog unic în timpul său. Spre deosebire de mulți dintre contemporanii
săi, care și-au derivat teoriile din rațiune și date arheologice, Morgan a efectuat de fapt cercetări
și a vorbit cu informatorii săi. De exemplu, când a studiat modul în care a funcționat și s-a
dezvoltat rudenia irocheză, Morgan a vorbit și a studiat triburile irocheze din apropiere care, în
cele din urmă, l-au primit în cultura lor și, la rândul său, i-a ajutat în cazurile lor de revendicare a
terenurilor native în instanță.
Pentru Tylor, antropologia a fost o „știință a culturii”, un sistem de analiză a elementelor
existente ale civilizației umane care sunt create social mai degrabă decât moștenite biologic.
Tylor s-a gândit la cultură în termeni radical diferiți decât ne gândim astăzi. El a acceptat
premisa că toate societățile se dezvoltă în același mod și a insistat asupra progresiei universale a
civilizației umane de la sălbatic la barbar la civilizat. Nicăieri în scrierea lui nu apare pluralul
„culturi”. În opinia sa, cultura este sinonimă cu civilizația, mai degrabă decât ceva specific
societăților unice și, prin urmare, definiția sa se referă la „Cultură sau civilizație”.

Biologia evoluției a fost explicată de Charles Darwin în Originea speciilor (1859), iar el și-a
extins descoperirea pentru a include evoluția umană în Descent of Man (1871), care a fost
publicat în același an cu Primitive Culture. În timp ce Darwin s-a concentrat pe biologie, Tylor sa
concentrat exclusiv pe evoluția culturii umane. În aceasta, el a participat la o tradiție filozofică
îndelungată care explică dezvoltarea umană de la început până în zilele noastre.

Cours de philosophie positive al lui Auguste Comte, filosof francez (1830-42; Filosofie pozitivă)
a propus trei etape dinamice bazate pe o viziune evolutivă a progresului social legat de
dezvoltarea rațiunii umane: etapa teologică, dominată de superstiție; cea metafizică, unde
gândirea spirituală a fost înlocuită de alegoria politică; și stadiul pozitivist al rațiunii științifice.
Filosofia lui Comte a fost popularizată în Marea Britanie în 1853.

Știința lui Tylor a culturii avea trei premise esențiale: existența unei culturi, dezvoltarea ei printr-
o singură progresie și umanitatea unită de o singură minte. Tylor a văzut cultura ca fiind
universală. În opinia sa, toate societățile erau în esență asemănătoare și capabile să fie clasificate
după diferitele lor niveluri de avansare culturală. După cum explică el într-un eseu ulterior:

„Instituţiile omului sunt la fel de distinct stratificate ca şi pământul pe care trăieşte. Ele se succed
în serii substanțial uniforme pe glob, independent de ceea ce par diferențele relativ superficiale
de rasă și limbă, dar modelate de natura umană similară care acționează prin condițiile schimbate
succesiv în viața sălbatică, barbară și civilizată.”

În cele din urmă, înțelegerea percepțiilor și a funcționării acelei minți primitive a fost obiectul
antropologiei. Premisa lui centrală a fost doctrina unității psihice: credința că toți oamenii sunt
guvernați de aceleași procese mentale și psihologice și că, în fața unor circumstanțe similare, toți
vor răspunde similar. Principiul unității psihice a explicat apariția unor mituri și artefacte identice
în societăți foarte disparate. Deși recunoaște alte două posibilități - că fiecare societate ar fi putut
moșteni trăsătura de la un strămoș comun sau că fiecare a intrat în contact unul cu celălalt la un
moment dat și a învățat-o de la celălalt.

Trăsătura definitorie a minții primitive a fost incapacitatea ei de a gândi abstract. Deoarece

numerele sunt abstractizări, numărarea a fost limitată la numărul concret de degete de la mâini
sau de la picioare. Limbajul era inexistent. Din același motiv, primitivii nu au putut să grupeze
obiecte similare în categorii abstracte - toți copacii, sau rocile sau florile, de exemplu. În schimb,
primitivii vedeau doar copaci individuali, fără să înțeleagă categorii precum o pădure, din cauza
naturii lor abstracte. Aceasta era mai presus de toate o lume concretă, una în care fiecare obiect
avea o identitate sau o personalitate unică, care nu putea fi înlocuită de niciunul. Primitivii erau
astfel scufundați într-o lume de obiecte singulare. În același timp, ei nu au putut să înțeleagă
evenimentele, precum tunetul, într-o manieră logică, deoarece nu aveau puterea de a construi legi
naturale abstracte. În schimb, primitivii și-au proiectat emoțiile asupra lumii din jurul lor ca
mijloc de a explica evenimentele naturale. Ca răspuns la amenințarea reprezentată de tunet, de
exemplu, primitivul inventează o ființă supranaturală furioasă pentru a o explica. Când un copac
încetează să dea roade, spiritul pomului trebuie să fie nefericit. Tylor a numit credința primitivă
în spirite „animism”, un termen care continuă să fie folosit și astăzi și, astfel, urmează o tradiție
lungă de a-și imagina oamenii timpurii ca fiind dominați de supranaturalism.

La fel ca Comte, Tylor a susținut că progresul culturii a fost o înlocuire lentă a acestei gândiri
magice cu puterea rațiunii. El a produs o narațiune a evoluției umane care începe cu un
supranaturalism global în stadiul sălbatic. Supranaturalismul coexistă cu dezvoltarea limbajului,
a legilor și a instituțiilor în stadiul barbar. În civilizațiile avansate, precum cea a lui Tylor,
predomină rațiunea și gândirea științifică.

Antropologia evoluționistă a reapărut în secolul al XX-lea, încă din anii 1930, dar mai influentă
mai târziu în secol, și continuă și astăzi. Spre deosebire de varianta sa victoriană, gândirea
evoluționistă pune acum accent pe multicauzalitate, interacțiunea mai multor evenimente pentru
a da seama de dezvoltarea societăților, precum și prezența unor căi multiple în dezvoltarea unor
culturi particulare. În ambele privințe, conceptele centrale ale lui Tylor despre mintea primitivă
uniformă, calea evolutivă unică prin trei etape și universalitatea unei culturi umane rămân
categoric victoriane în viziunea lor, spunându-ne mai multe despre secolul al XIX-lea și despre
propria sa cultură, decât fac despre gândirea antropologică contemporană.