Partea I Exclus

1.Textele fondatoare

2.O liturghie a sexului

Societatea casatoria si dragostea

Strategii matrimoniale

Neiubirea

Partea 2-a De la cavaler la curtezan

Trubadurii i iubirea curteneasc

Sexul nainte de toate

Romanul trandafirului

Sexul,instruciuni

Chiar dac spiritul contemporan sufer de o debilitate a contiinei istorice ce merge pn la atrofia simului trecutului,
incursiunile pe care le facem napoi, sub forma lecturii unor erudite i pretenioase tomuri exegetice, au avantajul de a ne
pune la ndemn un termen de comparaie. Comparm clipa de acum cu momentul de atunci, reuind astfel s ne privim
prin dioptriile unei mentaliti ce nu mai seamn cu a noastr. i astfel, ne pomenim n posesia unui etalon cu care putem
aprecia stadiul mental la care am ajuns ntre timp. Iar dac mai avem i puterea de a nu cdea n ispita msluirii istoriei
dup cerinele ideologice ale prezentului, atunci vom reui s rsturnm unghiul de judecare, procednd invers dect de
obicei: n loc s trecem trecutul prin tiparele momentului actual, apreciem gravura prezentului dup matria cultural a
trecutului revolut. Urmarea va avea o ndoit nfiare: mai nti, vom constata cum prestigiul unei epoci se msoar nu
att dup distana pe care trebuie s-o strbai n timp ca s ajungi la ea, ct dup prpastia de mentalitate ce ne rupe de
psihologia acelei epoci, o prpastie care face ca discrepanele pe care curgerea timpului le-a spat s fie ireversibile. i, n
al doilea rnd, realizm c noiunea de progres e o moned calp fr semnificaie istoric. De pild, judecat prin prisma
iubirii,
epoca
actual
aduce
cu
o
lume
czut
i
degenerat.
Iat, de pild, cartea lui Jean Verdon, Dragostea n Evul Mediu. Citind-o, rmi cu senzaia c tot ce a fost bun n omenire
n materie de gust i art a iubirii aparine trecutului. n comparaie cu o epoc pe care ne-am obinuit s-o numim
ntunecat, retardat i superstiioas, cei cu adevrat troglodii i napoiai nu sunt ei, tritorii acelor vremuri, ci noi,
beneficiarii clipelor de acum. Cine a putut spune c exist progres n materie de iubire? Exist doar o lung i inexorabil
aplatizare a vrfurilor de mreie care i-au punctat odinioar evoluia. i astfel, trecerea de la Evul Mediu la Evul Modern
seamn cu spinarea unui grafic descendent. Modernizarea iubirii a nsemnat bagatelizarea ei.
Primul lucru pe care l deduci din cartea lui Verdon este c medievalii aveau un alt tipar de explicare a lumii dect noi:
pentru spiritul medieval, inferiorul era explicat mereu prin ceva superior lui. Sensul cauzalitii era unul descendent,
dinspre spirit ctre materie. Aa se face c dragostea avea drept temei spiritul divin, iar nzuina de comuniune a
oamenilor izvora din dorina de unire cu Dumnezeu. i cum orice realitate cerea o explicaie venit de sus n jos,
monarhul era reprezentantul lui Dumnezeu pe pmnt, biserica era mireasa lui Hristos, i pn i feuda, latifundiul aflat n
posesia unui nobil, era o prelungire a vrerii divine. i la fel cu amorul: mpreunarea trupurilor cerea un principiu superior
din a crui elevaie iubiii i trgeau nobleea. i astfel, cei care se mpreunau nu o fceau att pentru plcerea lor, ci avnd
n minte nmulirea neamului lui Dumnezeu, i chiar dac totul se reducea pn la urm la o copulaie biologic, cele care
nzuiau, naintea trupurilor, s se contopeasc, erau sufletele lor. Fr dorina sufletelor de a se mperechea, coitul
trupurilor era de prisos. Aadar, indiferent de tem i context, indiferent c era vorba de justiie, de politic, de menajul
cotidian sau de relaii sexuale, superiorul venea s explice inferiorul. Cele de sus erau invocate pentru a da coeren celor
de
jos.
Astzi, apetitul explicativ al omenirii s-a rsturnat: superiorul este explicat prin inferior, mergndu-se pn acolo c nici nu

mai este nevoie de entiti superioare pentru a lmuri conexiunile cauzale. Iubirea este o chestiune biochimic ce poate fi
redus la hormoni i neurotransmitori, sufletul este o secreie a creierului, Dumnezeu este o fantasm util, iar credina e
o emoie provocat de serotonin. Ierarhia explicativ pogortoare a disprut. Aa se face c nu mai exist valori
ireductibile crora s nu le poi gsi nite cauze inferioare. Profunzimea e sinonim cu subsidiarul, cu subiacentul, adic
cu inferiorul. E explica ceva nseamn a-i demonstra structura artndu-i piuliele din care e fcut. Tot ce e omenesc se
trage din gene, enzime, hormoni i microbi, iar nu din empireul divin al suflrii dttoare de via. Consecina acestei
viziuni este dispariia unei bolte spre care s ridicm fruntea n cutarea unor motivaii nalte. Nu ne-au mai rmas dect
dehiscenele, tendoanele i zgrciurile de sub piele. La ele apelm atunci cnd ni se cere s explicm iubirea, i tot ele sunt
sursa motivaiilor noastre. Rezultatul: frivolitate, vulgaritate i deriziune. Cum frumos scrie Ioan Pnzaru n prefaa
volumului - o prefa al crei nivel intelectual l depete pe cel al Jean Verdon: "Concepia noastr despre viaa
sufleteasc este ntemeiat pe inginerie. Dac sunt deprimat, iau Magne B6, ca s-mi combat lipsa de magneziu, tot aa
cum unui motor electric care nu mai merge bine trebuie s-i schimbm crbunii. Dac nu-mi place lumea n care triesc,
mi se spune c trebuie s merg la un psihoterapeut ca s-mi schimb concepiile. Dac am impresia c fiul meu ori fiica
mea iau, n numele libertii personale, decizii stupide, sunt obligat s m resemnez ca orice om cu concepii progresiste.
Astfel omul postmodern de fapt nu mai e liber, fiind liber doar s abuzeze de libertate. Nu mai poate decide ce este
rezonabil i ce nu, ce e moral i ce e imoral, fiindc aceste decizii - sau abineri de a decide - au fost deja stabilite ntr-un
cadru general, impersonal i constrngtor. n cadrul acesta general totul este tranzitoriu i reparabil." (p. 9)
n Evul Mediu, iubirea nu era nici tranzitorie i nici reparabil, ci crncen sau desfttoare, n funcie de protagoniti.
Principalele figuri masculine care dau tonul i convenia dragostei sunt n numr de trei: preotul, cavalerul i trubadurul.
Toi nconjoar femeia cu o reea de opreliti i obligaii, dar fiecare n felul lui. Preotul n numele crucii i al rnduielii
divine, cavalerul n numele sabiei i al onoarei cazone, iar trubadurul n numele seduciei i al nfiorrii lirice. n
consecin avem trei tipuri de iubire: dragostea cretin, dragostea cavalereasc i dragostea curteneasc. Pe o scara a
severitii morale, prima e neomeneasc prin interdiciile impuse, a dou e primejdioas prin ncercrile cerute, iar a treia
e mbietoare prin nlesnirile ngduite. Din ntretierea celor trei sfere rezult tensiunea de fond care hrnete esena
medieval
a
iubirii.
Iubirea cretin se desfoar pe un trm al nfrnrii. Cum singurul scop al iubirii trebuie s fie zmislirea urmailor,
condiia ei obligatorie este cstoria. Fr pecetea unei legturi conjugale, iubirea e pcat aductor de damnare. Dar chiar
i nluntrul cadrului matrimonial, restriciile snt att de numeroase nct perechile dornice s respecte ntocmai nvtura
cretin nu pot s se ating dect 93 de zile pe an, restul zilelor find destinate ntririi credinei. i cum iubirea trupeasc e
o surs a pcatului, biserica recomand femeii s nu se bucure de plcerea actului sexual. Se ivete astfel distincia dintre
"a rbd plcerea" i "a te bucura de ea", femeii nefiindu-i ngduit dect prima variant. Apoi, cum taina cstoriei intr
exclusiv n atribuiile bisericii, preotul joac un rol hotrtor n alianele dintre familiile aristocratice, cuvntul lui, alturi
de voina prinilor, fiind principala prghie prin care tinerii sunt cununai. Cine nu accept decizia prinilor are la
ndemn
dou
soluii:
cstoria
clandestin
sau
rpirea
fetei.
i astfel ajungem la cea de-a doua form a iubirii medievale: dragostea cavalereasc, marcat de apariia a dou scheme
de comportament: codul onoarei i codul luptei. Pentru un cavaler, femeia face parte dintr-un univers valoric n care
turnirele i trofeele obinute reprezint rsplata virtuilor de lupttor. De aici i pn a considera ntreaga lume scena unui
uria turnir pe care trebuie s-l ctigi cu orice pre nu mai e dect un pas. Iar dintre trofeele cu care merit s-i
mpodobeti panoplia casnic, fiinele feminine sunt dintre cele mai atrgtoare. i astfel, femeia devine cheia unei
psihologii a palmaresului, caz n care se ntmpl ceva cu adevrat mirabil, i anume ca, n virtutea unei alegeri simbolice,
femeia s fie aleas drept inta suprem a trofeelor ctigate. n acest caz, luptele sunt purtate n numele madonei luntrice
i
toi
laurii
trebuie
s
fie
adui
plocon
la
picioarele
ei.
n fine, ultima categorie, fatal frivol n comparaie cu primele dou, e cea a iubrii curteneti. Tipul acesta apare n urma
erodrii autoritii ecleziatice i aristocratice. Constrngerile se mblnzesc, rigoarea se nmoaie i pe aceste fundal apare
figura seductorului liric, a crui int este ademenirea femeii prin flatarea ei artistic. Spre deosebire de cavaler, care

cucerete femeia, trubadurul o seduce. Primul recurge la armele vitejiei, al doilea la valenele talentului. De cealalt parte,
preotul nici nu cucerete femeia i nici nu o seduce, ci o supune sub sceptrul mntuirii.
Ce a mai rmas astzi din aceste chipuri ale iubirii? Felul cum Ioan Pnzaru i ncheie prefaa d un rspuns acestei
ntrebri: "Citind aceast carte, ne putem ntreba dac ndeprtndu-ne de Evul Mediu, n cutarea drepturilor naturale, a
egalitii (fr fraternitate), a diversitii i multiplicitii culturale - nefiind siguri c vom atinge vreodat aceste idealuri nu ne ndeprtm n acelai timp, cu siguran, de iubire."
The country is named after the Czechs (Czech: echov), a Slavic tribe residing in central Bohemia which subdued the
surrounding tribes in the late 9th century and created the Czech/Bohemian state. The origin of the name of the tribe itself
is unknown. According to legend, it comes from their leader ech, who brought them to Bohemia. Research regards ech
as a derivative of the root el- (member of the people, kinsman).[10]
Several variants of the name have been used over the centuries, due to the evolution of the Czech language. The digraph
"cz" was used until the 16th century reform, being eventually replaced by "" by the end of the
century (changing Czechy to echy). In the late 19th century the suffix for the names of countries changed from -y to -sko
(e.g.Rakousy-Rakousko for Austria, Uhry-Uhersko for Hungary). While the notion of esko appears for the first time in the
late 18th century, it only came into official use in 1918 as the first part of the name of the newly
independent Czechoslovakia (esko-Slovensko or eskoslovensko) . Within that state, the Czech Socialist
Republic (esk socialistick republika, SR)[11] was created on 1 January 1969.[12] On 6 March 1990 the Czech Socialist
Republic was renamed the Czech Republic (esk republika, R).[13] When Czechoslovakia broke up in 1993, the Czech
part of the name was intended to serve as the name of the Czech state. The decision started a dispute as many perceived
the "new" word esko, which before had been only rarely used alone, as harsh sounding or as a remnant
of eskoslovensko.[14] The older term echy was rejected by many because it was primarily associated with Bohemia
proper and to use it for the whole country was seen as inappropriate. This feeling was especially prominent among the
inhabitants ofMoravia.
The use of the word "esko" within the country itself has increased in recent years. [15] During the 1990s, "esko" was
rarely used and viewed as controversial: some Czech politicians and public figures (e.g. media magnate Vladimr elezn)
expressed concern about the non-use of esko and Czechia; on the other side, individuals such as presidentVclav
Havel and minister Alexandr Vondra have strongly opposed using these forms. In 1997, the Civic initiative Czechia was
formed by linguists and geographers in Brno to promote the use of Czechia.[16] The following year, a conference of
professionals aimed at encouraging the use of the name was held at Charles University in Prague. The Czech
Senate held a session on the issue in 2004.[17][18]
The historical English name of the country is Bohemia. This name derives from the Celtic tribe of Boii, which inhabited the
area from the 4th century BC. Boiohaemum, as it is known in Latin, comes from the Germanic Boi-heim, meaning "home
of the Boii." The name survived all the following migrations affecting the area, including the arrival of theSlavic tribes and
the creation of the Czech state.
49 , 1828-1829. (1790). 1835.
- (1817) (1820). 1850., ,
. (1843), (1845)
(1846), - , () (1844) (1849). XX
-
.
. .
, . -
(1854), (1865) () (1887). .
: (1908), (1912), (1915), (1917)
(1921). , ,
. , .

 , . , ,
.